Historia schizmy rosyjskiej, zwanej staroobrzędowcami

Niniejsze (trzecie) wydanie Historii schizmy rosyjskiej jest przedrukiem wydania drugiego (Sankt Petersburg, 1858) z dodatkiem tych nielicznych i nieistotnych odręcznych (ołówkiem) notatek autora, które odnalazł się w egzemplarzu tego dzieła znalezionym w jego bibliotece. W ciągu ćwierćwiecza, jakie upłynęło od ostatniego wydania tej książki do śmierci autora († 1882), naturalnie pojawiło się wiele nowych danych do badań nad schizmą, które autor tego dzieła wykorzystał także w swojej dwunastotomowej Historii Kościoła rosyjskiego, gdy w tej ostatniej (głównie w tomach VI, VIII, X, XI i XII) konieczne było poruszenie kwestii podniesionych wcześniej w Historii schizmy, a na podstawie tych nowych danych dopuszczano czasem drobne odchyleń w poglądach wyrażonych w tym eseju, a czasami znacząco zmieniły te drugie. Do znaczących zmian dokonanych w Historii Kościoła Rosyjskiego w porównaniu z Historią Schizmy można zaliczyć: 1) Nowe odkrycia zmusiły autora do napisania w tomie VI Historii Kościoła, s. 220–243 (w wydaniu z 1887 r., s. 223 i nast.) oraz w VIII, s. 93 i nast. porzucić swój dotychczasowy pogląd na książkę – Stoglav, wyrażony w tym eseju, rozdz. III i IV. 2) Nowe dane zmieniły pogląd autora na arcykapłana Avvakuma, Nikitę Pustosvyata, diakona Teodora jako podręczniki dla patriarchy. Józefa, co widać w tomie XI notatki. 82. 3) Dzięki nowym materiałom, w zupełnie innej formie niż w Dziejach schizmy, tom XII, s. 630–638, 669–679 pojawia się w dziejach buntu sołowieckiego, sprowadzonych jednak, podobnie jak cały tom XII, dopiero do wydarzeń roku 1667. 4) Opinia o znaczeniu w dziejach schizmy heretyka Marcina i legendy o soborze przeciwko niemu w Kijowie (Historyczna rasa. s. 5), obecnie całkowicie odrzucona, została wprowadzona przez autora prawdopodobnie w hołdzie swoim czasom i wyrażona przez niego ledwie z pełnym przekonaniem, gdyż w pierwszych trzech tomach Historii Kościoła Rosyjskiego, opublikowanej w 1857 r., wymieniając sobory w Kijowie, autor nie wspomina już o Soborze w Kijowie. 1157 w sprawie Marcina i tym milczeniem zdaje się dawać do zrozumienia, że on sam nie przywiązuje dużej wagi do opinii na temat tego heretyka i jego działalności wyrażonej w tym dziele. Ze względu na to, że Historia schizmy rosyjskiej wymagała gruntownej rewizji i przeróbki: autor, zajęty historią Kościoła rosyjskiego w ogóle, ponownie nie opublikował swojej pracy na temat Historii schizmy rosyjskiej. Obecnie, wraz z intensyfikacją działalności misyjnej na rzecz nawracania schizmatyków i utworzeniem wydziałów zajmujących się tą tematyką w seminariach teologicznych, wzrosło zapotrzebowanie na to szczególne dzieło zmarłego autora Historii Kościoła Rosyjskiego, które nie jest dostępne w sprzedaży, co spowodowało ponowną publikację tej książki 30 lat po jej drugim i ostatnim wydaniu. Schizma rosyjska, znana pod nazwą staroobrzędowców, jako specyficzna sekta, istnieje dopiero od 1667 roku. Jednak zalążki schizmy i jej zarodki istniały znacznie wcześniej; otwierały się cicho i powoli; dojrzewały stopniowo, aż wydały gorzki owoc. Początkowo była to najmniejsza, prawie niedostrzegalna chmura na horyzoncie naszego Rosyjskiego Kościoła; potem chmura rosła coraz bardziej; wzrosła objętość i siła, zamieniła się w ogromną chmurę i wybuchła straszliwą burzą. Dlatego w historii schizmy rosyjskiej dwa okresy znacznie się różnią. Pierwsza, obejmująca ponad dwa stulecia (1419–1667), przedstawia, jak stopniowo powstawały i ujawniały się, jak stopniowo umacniały się i zdobywały zwolenników, jak te dziwne opinie i złudzenia, które służyły za główne zasady rosyjskiej schizmy, osiągnęły w końcu najwyższy stopień rozwoju i potęgi. Druga, również trwająca od około dwóch stuleci (1667–1855), pokazuje, jak na gruncie tych głęboko zakorzenionych błędów faktycznie doszło do schizmy rosyjskiej, znanej pod nazwą staroobrzędowców, jak otwarcie zbuntowała się ona przeciwko Kościołowi i władzom cywilnym, jak się rozprzestrzeniła i rozpadła na drobne pogłoski i porozumienia, co jeszcze bardziej oddzieliło ją od Cerkwi prawosławnej i jak ostatecznie osiągnęła pozycję, w której znajduje się obecnie. Pierwszy okres można nazwać rzeczywistą historią poglądów schizmatyckich przed początkiem schizmy rosyjskiej; druga to historia samej schizmy i jej opinie. Decydując się, z Bożą pomocą, nakreślić historię naszej schizmy w obu jej okresach, miałem na myśli dwojaki cel naukowy: wyjaśnić i przedstawić z możliwą wiernością, jasnością i kompletnością jedno z najbardziej niezwykłych i złożonych wydarzeń w historii naszego Kościoła, które nie zostało jeszcze w pełni wyjaśnione; morał: przedstawić historyczny obraz schizmy, aby patrząc na niego schizmatycy mogli jasno zobaczyć swoje błędy i odpokutować za nie, a prawosławni mogli otrzymać prawidłowe koncepcje schizmy i w tych koncepcjach znaleźć dla siebie przestrogi przed popadnięciem w schizmę. Zgodnie z celem pierwszym starałem się, na ile mogłem, oprzeć swoje świadectwo na najbardziej podstawowych i wiarygodnych źródłach oraz w ogólności sprostać wymogom współczesnej nauki. Zgodnie z drugim celem nie ograniczałem się jedynie do przedstawiania schizmatyckich opinii i opowiadania historii o wydarzeniach, ale często tam, gdzie uznałem to za konieczne, wypowiadałem się przeciwko opiniom mówionych staroobrzędowców, demaskowałem ich błędne wypowiedzi i spekulacje, wypowiadałem się na temat ich przekonań i czynów, nadając w ten sposób krytycznego charakteru mojej opowieści. Ocenę tego, jak wykonałem swoją pracę, pozostawiam innym. Ale ze swojej strony nie mogę powstrzymać się od życzenia, aby ta praca, podjęta z czystą gorliwością i miłością, przynajmniej w pewnym stopniu osiągnęła swoje cele i aby ten roztocz, z czcią złożony przeze mnie na ołtarzu Kościoła i nauki rosyjskiej, nie pozostał bez dobrych konsekwencji dla obu. Niektóre z obecnych myśli schizmatyckich zostały po raz pierwszy wprowadzone do Rosji przez heretyka Marcina, który przybył do nas z Armenii około połowy XII wieku (1149). Ponieważ jednak cała fałszywa nauka Marcina, będąca dziwną mieszaniną ormianizmu i łaciny z błędami heretyka, została zbadana i potępiona przez sobór kijowski w 1157 r., wydawało się, że te pierwsze myśli schizmatyckie, obce Rosjanom i przyniesione im z zewnątrz, w naszym Kościele zniknęły 1 . Dopiero w XV wieku zaczęto je ponownie odkrywać wśród nas. Początkowo przez cały XV wiek manifestowały się tylko dwie opinie schizmatyckie, nie od razu, ale jedna po drugiej i nie przypisywano im wielkiego znaczenia. Z kolei w pierwszej połowie XVI w., zwłaszcza przy okazji korekty ksiąg liturgicznych przez św. Maksyma Greka, pojawiło się już kilka takich opinii, niemal jednocześnie i z większą siłą, mających zagorzałych zwolenników. W samej połowie XVI wieku przy katedrze stoglawskiej, a dokładniej. w książce: Stoglav część tych poglądów została przez swoich zwolenników podniesiona do rangi dogmatu, choć nie została zatwierdzona podpisem obecnych na soborze ojców. Wreszcie, w okresie drukowania ksiąg kościelnych i liturgicznych, zwłaszcza za patriarchów Filareta (1619–1634) i Józefa (1642–1652), główne poglądy schizmatyckie zostały po cichu wprowadzone do ksiąg liturgicznych i dydaktycznych przez niektórych z ich odniesień, zwolenników tych opinii, i poprzez te księgi, rozprzestrzeniając się po całej Rosji, utrwaliły się do tego stopnia, że gdy tylko zaczęto poprawiać księgi kościelne i wykluczać je z opinii, nastąpił rozłam na część ignorantów, którzy nie rozumieli potrzeby poprawiania ksiąg. Tak więc pierwszy okres historii schizmy rosyjskiej przedstawia nam następujące cztery stopniowości: 1) początek lub pierwsze odkrycie poglądów schizmatyckich w XV w.: 2) mnożenie i umacnianie się poglądów schizmatyckich w pierwszej połowie XVI w.; 3) próba wyniesienia niektórych z tych poglądów do rangi dogmatu już w połowie XVI w., w czasach soboru stoglawskiego: 4) błędne wprowadzenie głównych poglądów schizmatyckich pod koniec XVI, a zwłaszcza w pierwszej połowie XVII w., do drukowanych kościelnych ksiąg liturgicznych. Rozdział I. Początki poglądów schizmatyckich w XV wieku I. Pierwszą z opinii schizmatyckich, która pojawiła się w XV wieku, jest opinia o szczególnym alleluja. W 1419 r. (12 sierpnia) metropolita Focjusz, rozwiązując różne sprawy kościelne duchowieństwa pskowskiego, odpowiedział między innymi: „Co piszesz o Alleluja i na chwale, mów: chwała Ojcu i Synowi i św. Duchowi, teraz i zawsze i na wieki wieków, Amen: Alleluja, alleluja, alleluja, chwała Tobie, Boże; Alleluja, alleluja, alleluja, chwała Tobie, o Boże, Alleluja, alleluja, alleluja, chwała Tobie, Boże”. 2 Oznacza to, że już wtedy w Pskowie pojawiło się pytanie dotyczące stosowania alleluja, a niektórzy albo go używali, albo po prostu chcieli go używać inaczej niż tu uczy M. Focjusz, czyli nie trzy razy, ale prawdopodobnie dwa razy. Domysł ten osiąga poziom niewątpliwej prawdy, jeśli tylko wierzymy, o ile można uwierzyć, życiu św. Eufrozyna, cudotwórcy pskowskiego, opracowanego około siedemdziesiąt lat po jego śmierci († 1481) przez duchownego Wasilija (1547) 3. Nawiasem mówiąc, w życiu jest opowiadane: nauczyciel. Eufrozyna, na świecie Eleazara, który urodził się pod Pskowem, a następnie złożył śluby zakonne w jednym z klasztorów pskowskich i z klasztoru w 1425 r. 4 wycofał się na pustynię 25 stadionów z Pskowa, na których później założył swój klasztor - jeszcze przed przyjęciem monastycyzmu i po przyjęciu zasmucał się i „z niezmierzonym smutkiem skarżył się przed Bogiem o najświętsze alleluja”: bo ja widział niejako „wielką schizmę i niezgodę między kościołami Chrystusowymi, dla dwóch, dla dwóch na trzech, święte alleluja”. Pytał wielu „starszych Kościoła o tę wielką rzecz” i nikt nie był w stanie „wyjaśnić mu tajemnic boskiego alleluja”. Następnie udał się do Konstantynopola i dotarł tam „w dobrych czasach”, za czasów cara Kalianina pod rządami patriarchy Józefa. „wiele lat” przed zdobyciem Konstantynopola przez Turków. Zwrócił się przede wszystkim do patriarchy, a patriarcha dużo z nim rozmawiał „z Pisma Świętego o tajemnicy najświętszego alleluja” i nakazał mu podwoić alleluja. Poszedłem do kościoła katedralnego Zofii i tam usłyszałem „dwukrotnie wypowiedziane najświętsze alleluja”. Chodził po świętych miejscach w rejonie panującego miasta i uczciwych klasztorów, wszędzie pytał o tajemnicę alleluja i od każdego słyszał jedno polecenie: „odmawiajcie dwa razy najświętsze alleluja”. Patriarcha pobłogosławił świętego ikoną Matki Bożej, wręczył mu „Pismo o boskiej tajemnicy Świętego Alleluja” i z wielkimi honorami odesłał do domu. Wracając do swego klasztoru, Ven. Eufrosyn wydał braciom „Pisma patriarchy o Najświętszym Alleluja i św. Ikonie Matki Bożej” i ustanowił w swoim klasztorze „obrzęd kościelny dwukrotnego odmawiania świętego alleluja” 5 . Ale gdy tylko dowiedzieli się o tym w Pskowie, duchowieństwo pskowskie zbuntowało się przeciwko mnichowi: „ponieważ „zwyczaj Alleluja Trójcy Przenajświętszej utrwalił się w całym Pskowie, zarówno w kościołach świeckich, jak i klasztorach”. W szczególności ksiądz Hiob chwycił za broń przeciwko Eufrozynusowi, który cieszył się największym szacunkiem dla jego nauki ze strony wszystkich Pskowian – świeckich i duchownych, którzy nazywali go „filarem Kościoła oraz stanowczym nauczycielem i mentorem prawosławia” i zwykle zwracali się do niego z pytaniami „o wszystkie nierozwiązane pisma święte i o dyspensę kościelną, a także o kwestie prawne”. To właśnie ten Hiob zaczął rozumować: "W Trójcy jest jeden Bóg i głosem trynitarnym wszyscy śpiewamy wspaniałą chwałę, śpiewając na dobre święte Alleluja; a ten mnich, który mieszka na pustyni, skąd się to wziął i skąd wziął się zwyczaj, z jakiego zwyczaju odprawiać święte alleluja na dwoje? I jak sobie wyobrażasz umieszczenie czegokolwiek w Kościele Bożym? Ale my nie mamy o tym żadnej wiedzy poza naszymi zwyczajami, ustalonymi od czasów starożytnych. Kiedy to się dzieje? ten pustelnik lepiej rozumie nasze pięć wielkich kościołów katedralnych, od których nauka oświeca cały kraj pskowski?” A potem zaczął przemawiać do wszystkich pięciu katedr pskowskich, do wszystkich duchownych i świeckich o nauczycielu. Eufrozyna, że „z własnego panowania zwykł śpiewać w swoim klasztorze dwa święte alleluja; w ten sposób naruszył prawną regułę Kościoła oraz prawdziwe statuty i zwyczaje kościelne, przeniósł nasze poprawki i pisma, a oprócz wiernych statutów świętych ojciec przenosi na swój zwyczaj, odpowiednio mądry, a nie jakbyśmy byli jednolici w zwyczajach, zgodę świętego alleluja według spisany statut, wyglądający na wiernie zdradzonego przez świętych Soboru, ojca Kościoła Bożego” 6. Następnie wysłano z Pskowa diakona Filipa i pewnego kapłana, „mądrych i wielkich filozofów”, do klasztoru Czcigodnego na konkurs. Zaczęto namawiać Eufrozyna, aby porzucił swój nowy zwyczaj, i powiedzieli: „Bardzo oszczędzamy siwe włosy waszej starości, aby pewnego dnia wszystkie nasze rady kościelne aż do końca powstały przeciwko wam, a wraz z nimi wraz z nimi cały lud miłującego Chrystusa miasta Psków...; Do tego czasu wszystkie kościoły Boże w całej trójcy naszej ziemi staną w prawie najświętszego alleluja. Równie dobrze jest jeść każdemu chrześcijaninowi; a ty, nie tak jak my drżymy Kościół Boży i Prawo, ale jeszcze bardziej sprawa kościelna, narzucona przez wszystkich, odważyła się drżeć i przekształciła to w swoje zwyczaje” 7. Eufrosynus żądał od wysłanych do niego wyjaśnień, dlaczego odmawiają alleluja, oni m.in. odpowiadali: „Wychwalamy Trójcę, dotykając najświętszego alleluja: alleluja Ojcu, alleluja Syna, alleluja Duchowi Świętemu i na nowo wyobrażając sobie jedynego Boga za potrójnym alleluja wołającym: chwała Tobie, Boże”. I znowu: „Od czasów starożytnych, patrząc na siebie, więc wszyscy z wprawą Trójcy Świętej, alleluja: bo jest takie a takie piękno, jeszcze zanim będziemy wielbić Boga w Trójcy. Gdzie alleluja jest trojakie: tam jest Trójca doskonała – Ojciec i Syn i Duch Święty, Bóstwo nierozłączne” 8. Eufrosynus ze swej strony powiedział im, że zwyczaj podwajania alleluja wprowadził nie z własnej inicjatywy, lecz przyjął go od Kościoła powszechnego, od patriarchy Konstantynopola Józefa, który dał mu w tym celu własne Pismo Święte, dlatego też stanowczo nie zgodził się z Pskowijczykami w sprawie potrojenie alleluja 9 . Następnie ksiądz Hiob i jego podobnie myślący lud dalej zbroili wszystkich Pskowitów przeciwko św. Eufrosynowi, tak że on sam zaczął być nazywany heretykiem w Pskowie, mnisi z jego klasztoru, spotykając się z nimi, byli wskazywani jako apostaci, klasztor świętego został pozbawiony wszelkich ofiar i nawet przechodząc obok jego kościołów okoliczni mieszkańcy nie chcieli się im kłaniać. Eufrosynus pogrążony w skrajnym smutku zwrócił się ze skargą na Hioba do nowogrodzkiego arcybiskupa Eutymiusza i przedstawiając w swym przesłaniu do niego istotę sporu oraz przebieg całej sprawy, napisał: „Ponieważ jestem zasmucony, módl się, osądź nasze rządy i prowadź mnie do prawdy... i zawsze, Święty Hierarko, osądzaj nas swoją najwyższą władzą: w takim razie ze względu na Pana zabraniaj mu (Hiobowi) i karć jego surowość” 10. Św. Eutymiusz rzekomo „nie zważał na nic i nie myślał o kluczowym smutku św. ojca”, a zamiast naprawdę rozstrzygnąć sprawę i powiedzieć, czy alleluja należy podwoić, czy potroić, tak jakby odpowiadał jedynie Eufrozynusowi: „Zważ, ojcze, bo nie mam siły zmierzyć takiego narzędzia i nie odważę się otworzyć skarbu zapieczętowanego przez Boga”. Następnie pozwolił mnichowi sumiennie podwoić alleluja w swoim klasztorze, zauważając: „jeśli sam to widziałeś na własne oczy i uszy, to słyszałeś to bardziej niż ja od patriarchy Konstantynopola Józefa i od całego chóru Kościoła powszechnego” 11. Po przeczytaniu przesłania arcybiskupa Eufrosynus zdał sobie sprawę, że „nikt mu nie pomaga siłą wyższą”, nikt nie podnosi za niego broni przed atakiem Psków, zwłaszcza Hioba i zwrócił się do Boga z modlitwą, w której jedynie znalazł dla siebie pocieszenie aż do swojej śmierci, która nastąpiła w roku 1481 12. Na naszym miejscu wykażemy, że taki właśnie żywot św. Eufrozyn, napisany w oczywistym celu wywyższenia głębokiego alleluja przez jednego z jego najzagorzalszych zwolenników, jest zupełną fikcją w tych fragmentach, które zmierzają do wyznaczonego celu i dlatego nie zasługuje na najmniejsze zaufanie. I tutaj zauważamy tylko, że to, co autor biografii powiedział, jakby mimowolnie lub przez nieostrożność wbrew własnej intencji, oczywiście w pewnym stopniu zasługuje na naszą wiarę i prowadzi nas do następujących wniosków: 1) Jeśli w czasach nauczyciela. Eufrozyna i jeszcze przed jego tonsurą (następnie, ok. 1419 r., kiedy M. Focjusz napisał swój słynny list do Pskowa), niektórzy na ziemi pskowskiej podwoili alleluja, ale może nieliczni: bo ledwo ks. Eufrosynus (załóżmy na razie, że to sprawiedliwe) wprowadził do swego klasztoru specjalne alleluja, gdyż całe duchowieństwo pskowskie, wszystkie pięć soborów, z których oświecił cały kraj pskowski nauczania, zbuntowali się przeciwko niemu. 2) Próba pogłębienia alleluja przez tych nielicznych, bardzo nielicznych była wówczas w Pskowie zupełnie nowa: ponieważ według samego życiorysu zwyczaj wszystkich Pskowian stał się taki sam podczas trzech alleluja. 3) Nie tylko w obwodzie pskowskim, ale także w obwodzie nowogrodzkim, do tego czasu nie używano specjalnego alleluja; w przeciwnym razie arcybiskup nowogrodzki z pewnością zabroniłby księdzu Hiobowi buntu przeciwko Czcigodnemu. Eufrozyna, potępiłby Pskowitów za ich zły zwyczaj i nakazałby im, za przykładem Nowogrodu i klasztoru św. Eufrozyny, pogłębienie alleluja. 4) I w ogóle w całej Rosji nie używano specjalnego alleluja: ks. Euphrosynus, broniąc swojego zwyczaju przed Pskowianami i nowogrodzkim arcybiskupem Eutymiuszem, ani razu nie powołał się na przykład Moskwy czy Kijowa, ani żadnego regionu rosyjskiego, gdzie podwoiliby alleluja, ale wskazuje jedynie na cerkiew carską; Sami Pskowici powiedzieli: wszystkie kościoły Boże w całej naszej ziemi potrójne alleluja, co potwierdza znane już przesłanie wszechrosyjskiego metropolity Focjusza do Pskowa o potrójnym alleluja. 5) Jeśli założymy, że duchowieństwo pskowskie w ogniu sporów z księdzem Eufrozynem i uznało jego innowację za bardzo ważną sprawę, sprzeczną z wiarą prawosławną: ale nowogrodzki arcybiskup Eutymiusz wcale nie przypisywał mu takiej wagi i, dając Czcigodnemu. Eufrozyna sumiennie podwoiła alleluja, ale wcale nie zabroniła Pskowitom jego potrojenia. Nowy dowód na to, że na terenie archidiecezji nowogrodzkiej istniała już w XV wieku. Spór o podwojenie lub potrojenie alleluja i to, że już wtedy temu spórowi nie przywiązywano wagi, to przesłanie Demetriusza Tolmacha z Rzymu do nowogrodzkiego arcybiskupa Giennadija, napisane w 1493 r. Demetriusz pisał: "Nakazał mi, Panie, napisać sobie o drżącym alleluja. Zajrzawszy do ksiąg, w przeciwnym razie, proszę pana, to i tu w księgach nie jest opisane, jak mówisz, czy jest to trójwargowe, czy to trójwarstwowe, czy dwuwargowy... Ale jestem skłonny pamiętać, że i my toczyliśmy spór między wielkimi ludźmi, a oni osądzili jedno i drugie w ten sam sposób: pierwsze alleluja trójkątne i czwarte, chwała Tobie, Boże, objawia trynitarną Boskość jednej istoty, a szczególne alleluja objawia jedno Bóstwo w dwóch naturach (można powiedzieć: w dwóch naturach jedna Osoba Chrystusa Boga, jakkolwiek człowiek mówi w myślach, tak samo czyni dobro). A sam Giennadij w swoim eseju o kręgu pokoju powtórzył te słowa Demetriusza Tolmacha: „Co do drżącego alleluja, inni sądzą to samo: po pierwsze drżące alleluja, a po czwarte chwała Tobie, Bóg objawia Boskość Trójcy i nierozłączną, a czyste alleluja objawia jedno bóstwo w dwóch naturach (jedno Boskie oblicze Chrystusa). W przeciwnym razie, gdy człowiek mówi tą myślą, czyni dobro. Alleluja interpretuje się: Chwalcie Pana, czyli Jehowę” 13. Jak to się stało w XV wieku? Czy w Pskowie mogła powstać opinia o podwójnym alleluja, skoro w Cerkwi rosyjskiej, jak i w całej Cerkwi prawosławnej, alleluja zawsze były tylko potrójne, a nigdy nie podwajane? Dalej zobaczymy, że niektórzy z nas nazywali specjalne alleluja zapożyczone bezpośrednio od łacinników; i jest to więcej niż prawdopodobne. Latynosi bowiem mają w zwyczaju nie tylko triangulację, ale też najczęściej podważanie alleluja i na ogół używanie go mniej więcej trzykrotnie 14 . A duchowieństwo pskowskie pozostawało wówczas w najściślejszych stosunkach z łaciną, do tego stopnia, że niektórzy pskowscy księża prawosławni chrzcili dzieci według obrządku łacińskiego przez oblanie, a nawet namaszczali ochrzczonych „krzyżmem łacińskim”, jak widać z listów pasterskich metropolity Focjusza do Pskowa (przed 1430 r.) 15. Następnie przynajmniej pierwsza myśl o szczególnym Alleluja mogła pojawić się w Pskowie z Latynosi. Potem stopniowo idea ta mogła się umacniać i zdobywać zwolenników, zwłaszcza że w Pskowie panował wówczas skrajny niedobór słowiańskich ksiąg liturgicznych, do których można było zaglądać w celu rozwiązania wątpliwości 16 . Kiedy rozpoczęła się dyskusja o najgłębszym i najgłębszym alleluja, wówczas jak zwykle żadna ze stron nie chciała ustąpić i nadano sprawie największe znaczenie, choć zewnętrzni obserwatorzy myśleli o tym zupełnie inaczej. II. Kolejna schizmatycka opinia. odkryta w XV wieku, istnieje opinia o spacerowaniu po Solonie. Odkryto go w samej Moskwie. W 1478 r., po konsekracji moskiewskiej katedry Wniebowzięcia, metropolita Gerontius, jak podaje kronikarz, Netius uroczy oszczerca. Książę Jan Wasiljewicz III przeciwko metropolicie za to, że o wschodzie słońca nie chodził po kościele z krzyżami. V. książę rozgniewał się na świętego, mówiąc: „Z tego powodu przychodzi gniew Boży”. W następnym roku (1479) rozpoczęło się śledztwo w tej sprawie. Przede wszystkim zwrócili się do Pisma Świętego i ksiąg liturgicznych, ale nie znaleźli w nich nic na temat tego, czy podczas konsekracji kościoła należy chodzić w słońcu, czy nie. Zaczęli rozmawiać, w imieniu metropolity wypowiadało się wielu archimandrytów i opatów, a jeden, prawdopodobnie znajdujący się na górze Athos, zauważył, że na św. Oni też chodzili pod słońce z krzyżami podczas konsekracji kościoła. W miarę nasilania się sporu książę wezwał do rywalizacji archimandrytę Chudowa Giennadija i władcę Rostowa Wasiana. Metropolita ze swej strony zeznał w ich obecności, że diakon okadzając w ołtarzu wokół ołtarza, zwykle zaczyna od prawej strony i idzie pod słońce; i oni, decydując się bronić strony księcia, nie przedstawili żadnych dowodów, a jedynie myśleli: „Słońce sprawiedliwe - Chrystus przyjdzie do piekła, a śmierć związana, a dusze wolne, i dlatego przychodzą na Wielkanoc, formują się też na jutrzni” 17. I długo się spierali, ale „nie znaleźli prawdy”. W 1482 r., kiedy w Moskwie planowano konsekrację kilku nowych kościołów i kaplic, W. Książę ponownie zaczął kłócić się z metropolitą, ponieważ podczas konsekracji kościoła katedralnego chodził wokół niego z krzyżami, a nie w stronę słońca. Zdenerwowany metropolita udał się do klasztoru Szymona, pogodziłszy się z zamiarem całkowitego porzucenia metropolii, jeśli książę nie zrezygnuje z żądania chodzenia po słońcu. Przez cały rok książę nie pozwalał na konsekrację nowych kościołów i kaplic, chcąc wybudować tylko jedną rzecz. Ale „wszyscy kapłani, uczeni w Piśmie, mnisi i świeccy według czasownika metropolitalnego, a według Wielkiego Księcia jest ich niewielu, jest tylko jeden władca Rostowa, książę Asaf i Cudowny Archimandryta Giennadij”. Następnie książę wysłał syna do metropolity z zaproszeniem do powrotu na stolicę, a wkrótce on sam przyszedł do niego, zrozumiał błędność swojej opinii i pozostawił woli metropolity chodzenie w procesjach religijnych, zgodnie z jego poleceniem, jak to było dawniej; nie stworzyli statutu. Metropolita wrócił do swojego stolika 18. Z tego co powiedziano wynika - a) że aż do XV w. księgi w ogóle nie określały, jak należy obchodzić się z kościołami podczas ich konsekracji: czy to w słońcu, czy pod słońce, co mogło skutkować różnicą w zwyczajach, co było powodem sporów; b) że zwyczaj chodzenia pod słońce został wówczas przyjęty i broniony przez samego arcykapłana Kościoła rosyjskiego oraz wszystkich księży, uczonych w Piśmie, mnichów i świeckich, ślad. była powszechna i znana, natomiast ideę chodzenia po słonej wodzie zaszczepiono księciu przez kilku zaklinaczy, którzy oczerniali metropolitę, a chroni go tylko dwóch duchownych: ślad. spacer tego rodzaju, jeśli był już używany w niektórych diecezjach, był bardzo nieliczny, jako zwyczaj lokalny i prywatny; c) że na obronę chodzenia przed słońcem wskazywano już w XV wieku na przykładzie św. Góra Athos i żywe świadectwo, czyli przykład diakona, który przechadza się wokół tronu w ołtarzu, okadzając przed słońcem, podczas gdy chodzenie po słonej wodzie próbował bronić nie żadnymi przykładami i dowodami, a jedynie niejasnymi i niejasnymi spekulacjami; d) że sam książę w końcu uznał, że chodzenie po Solonie jest złe i pozwolił metropolicie na prowadzenie procesji religijnych wokół kościołów, jak to miało miejsce w dawnych czasach, czyli uznawanych za starożytne chodzenie pod słońce. Tak więc w XV wieku wyłoniły się tylko dwie opinie schizmatyckie i obie miały przeciwko sobie zarówno rosyjskich arcykapłanów, jak i prawie całe duchowieństwo rosyjskie. Jednak pod koniec XV, a ściślej w pierwszej połowie XVI wieku, pojawiły się okoliczności, które przyczyniły się do zwielokrotnienia i ugruntowania się poglądów schizmatyckich. Rozdział II. Mnożenie i umacnianie się poglądów schizmatyckich w pierwszej połowie XVI wieku I. Do okoliczności, które przyczyniły się do zwielokrotnienia i ugruntowania się poglądów schizmatyckich w pierwszej połowie XVI w. należą: 1. Całkowity upadek oświecenia i szerzenie się rażącej ignorancji nie tylko wśród zwykłych ludzi, ale także wśród duchowieństwa. W XV w. w Rosji istniały jeszcze pewne szkoły lokalne 19, z początkiem XVI w. zanikły one całkowicie. Około roku 1500 arcybiskup nowogrodzki Giennadij z goryczą skarżył się metropolicie Szymonowi, że nie ma szkół kształcących duszpasterzy Kościoła, że ​​ci, którzy przychodzą do niego po święcenia kapłańskie, to zupełni ignoranti, którzy nie umieją ani czytać, ani śpiewać, nie chcą się nawet uczyć i że nie można ręczyć za ich prawosławie 20 . W 1505 roku opat klasztoru Eleazar Pamphilus w najżywszych barwach przedstawił przesądy pogaństwa i ignorancji, które panowały w kraju pskowskim i zaraziły samo duchowieństwo 21 . Ojcowie soboru stu kopuł, który odbył się w 1551 r., ponownie świadczyli o całkowitym braku szkół w Rosji i skrajnym stopniu przesądów wśród ludu 22 (22) i ignorancji wśród duchowieństwa 23. 2. Rozpowszechnianie sfałszowanych i zniekształconych pism świętych. Nieświadomi skrybowie, czy to zgodnie z nastrojem własnej świadomości, czy też zgodnie z żądaniami tłumu, przepisywali najróżniejsze apokryficzne opowieści i legendy, pełne najbardziej absurdalnych baśni i przesądów, a liczba takich ksiąg w XVI wieku była już niezwykle duża 24 . Inni ignorantzy sami układali opowiadania i słowa, a żeby swoim opiniom, często skrajnie zabobonnym, nadać większe znaczenie w oczach ludu, rozdawali je pod imionami Św. Proroków, Św. Apostołów czy Św. Ojców, na co tak bardzo uskarżał się naoczny świadek Kurbski, a na który zachowało się tak wiele dowodów 26. Jeszcze inni, przepisując księgi sterników, arbitralnie wprowadzali do nich dodatkowe artykuły27, czasem bardzo nieudane i pełne kłamstw 28 , czasem interpretację reguły przyjmowali za regułę szczególną 29 , wstawiali nawet fałszywe reguły 30 i pozwalali sobie na dowolne skróty lub uzupełnienia w starożytnych artykułach 31 , lub też, opracowując żywoty świętych, włączali do nich różne bajki 32 . 3. Skrajne zniszczenia ksiąg liturgicznych. Błędy w tych książkach pojawiały się już wcześniej, co było nieuniknioną konsekwencją ciągłego kopiowania i przepisywania. Ale wcześniej, choć w Rosji nadal panowało oświecenie, zwłaszcza wśród duchowieństwa, podczas gdy Kościołem rosyjskim rządzili w przeważającej części metropolici greccy, a wraz z nimi zawsze byli ludzie znający język grecki, nie uważaliśmy tego za grzech i mieliśmy wszelką możliwość poprawiania ksiąg świętych i liturgicznych, porównując je z tekstem oryginalnym 33 . Od połowy XV wieku, kiedy w Rosji nie było już greckich metropolitów, kiedy wkrótce potem nie było już szkół, a wśród samego duchowieństwa zapanował mrok ignorancji, kiedy nie było już ludzi znających grekę, zniszczenia ksiąg liturgicznych szybko osiągnęły najwyższy poziom. Skrybowie, częściowo przez przeoczenie i zaniedbanie, częściowo z niewiedzy, dodawali inwentarz do inwentarza, błędy do błędów, a czasem pozwalali sobie na korygowanie znaczenia tekstu zgodnie ze swoim najmroczniejszym zrozumieniem. Świadkami tego skrajnego zniszczenia ksiąg liturgicznych w XVI wieku byli współcześni: ks. Maksym-Grek 34, ojcowie katedry o stu kopułach 35 i wydawcy pierwszych drukowanych książek w Moskwie 36. II. Pośród takich a takich niefortunnych okoliczności, w pierwszej połowie XVI wieku, po części ponownie pojawiły się, a po części nasiliły, następujące opinie schizmatyckie: 1. Opinia o największej wadze i nienaruszalności starych ksiąg liturgicznych, nawet zgodnie z literą. Ledwo nauczyciel. Maksym Grek, który przybył do naszej ojczyzny, prowadzony przez zaproszenie. Księga Wasilij Jannowicz, ze św. Górą Athos w 1506 r., z woli księcia zaczął poprawiać Triodion, a także przeglądając inne księgi liturgiczne, zaczął ogłaszać zauważone w nich błędy, które wymagały sprostowania, gdyż niewiedza tłumu, a nawet duchowieństwa zbroiła się przeciwko niemu. Rozległy się okrzyki: „według własnej woli przekreśla słowa, poprawia je według własnego rozumu..., odrzuca i potępia wszystkie nasze święte księgi, i w ten sposób bardzo irytuje Cudotwórcę, który jaśniał od zarania ziemi rosyjskiej, który podobał się Bogu perkalowymi księgami”. Na próżno Maksym usprawiedliwiał się i wskazywał największe błędy, którymi wypełnione były nasze księgi; na próżno mówił i pisał: „Nauczam, że Syn Boży nie został stworzony przez Bóstwo, a nie że został stworzony i stworzony, jak bluźnił Ariusz i jak wszędzie Go głoszą wasi triodyjczycy, a wy nie gardzicie nimi rządzić... Uczę prawa do filozofowania o Słowie wcielonym, tj. żeby nie mówić o Nim jako o jednym i jedynym człowieku, jak w Waszych księgach godzin... Wyznaję całą duszą tego samego Boga-Człowieka, który powstał z martwych i nie umarł śmiercią nieskończoną, jak wszędzie Go głoszą Wasze Ewangelie interpretacyjne... Znalazłem w 9. kanonie kanonu Wielkiego Czwartku: Przedistniejącego Ojca, nie stworzonego przez naturę, nie uwielbionego, nie tolerującego takiego bluźnierstwa i poprawiającego go” i tak dalej. mnich próbuje wyjaśnić, że „nie będzie stąd żadna przykrość, proszę pana”. Rosyjscy cudotwórcy z korektą książki”: Maksym nie został zrozumiany lub nie chciał zrozumieć. W 1525 roku z woli metropolity Daniela, który nie był osobiście usposobiony do Maksyma, został wezwany na proces soborowy za rzekome uszkodzenie ksiąg, osądzony i ostatecznie potępiony jako heretyk, książki natchnione korumpujące, a nie rządzące. Zgadzamy się, że poprawki Maksyma mogły i miały, jak sam przyznaje, swoje nieścisłości, a nawet błędy, zwłaszcza na początku, z powodu niedostatecznej znajomości języka słowiańskiego: ale wzywając Boga na świadka, zaświadczył, że inwentarze te nie zostały zrobione celowo, „nie z herezji, ale albo z zapomnienia, albo z żalu, albo z powodu innej okoliczności” i ze łzami w oczach błagał swoich sędziów o przebaczenie. Nie przebaczono mu, ale jako heretyk zesłano go najpierw do klasztoru w Wołokołamsku, potem do Otrocha, w końcu do Trójcy Sergiusza i pomimo wszystkich jego uzasadnień, pisemnych i ustnych, zmuszono ich do śmierci w niewoli po trzydziestu latach cierpień (w 1556 r.). Jak wytłumaczyć to dziwne przywiązanie do starych ksiąg liturgicznych, które po raz pierwszy pojawiło się w naszym kraju w przypadku Maksyma Greka? Z jednej strony za przyczynę można uznać bardzo starożytną księgę liturgiczną, która będąc używana w Kościele przez kilka stuleci, w naturalny sposób nabrała szczególnego znaczenia w koncepcjach ludu: „z tych ksiąg” – rozumował, nasi przodkowie służyli Bogu: z tych ksiąg ocaleli rosyjscy cudotwórcy. Z drugiej strony główną przyczyną wszystkiego była rażąca ignorancja, która sama nie widziała ani nie rozumiała największych błędów w naszych ówczesnych księgach liturgicznych, nie odczuwała skrajnej potrzeby ich poprawiania, mogła myśleć, że zbawienie rosyjskich cudotwórców w jakikolwiek sposób zależało od samej litery obrzędów kościelnych, bez względu na to, jak zostały one przetłumaczone lub przepisane poprawnie lub niepoprawnie; mógł w końcu przypisać nauczycielowi drobne nieścisłości lub błędy w poprawianiu tych książek. Maksyma tak wielkiej wagi, że został potępiony na zawsze jako heretyk, jako deprawator natchnionych pism. To prawda, że ​​\u200b\u200bw tym czasie mieliśmy ludzi, którzy poczuli zarówno uszkodzenie ksiąg kościelnych, jak i potrzebę ich poprawienia, ponieważ Maksym rozpoczął to zadanie dopiero na polecenie wielkiego księcia i metropolity. Ponieważ jednak mnich miał nieszczęście zapracować na niechęć ludu, potępiając jego niewiedzę, przesądy, przywiązanie do rytualnego wyglądu i różne przywary, a duchowieństwo, zwłaszcza zakonnicy, często zarzucało im, że są właścicielami bogatych majątków i chłopów, a nawet samego wielkiego księcia i metropolity Daniela: nie dziw się, że ci, którzy poprawnie zrozumieli sprawę Maksyma, nie chcieli lub nie mogli go chronić 37. 2. Opinia, że ​​w wyznaniu wiary należy czytać o Duchu Świętym „i w prawdziwym Duchu Świętym”... W 1531 r., kiedy z rozkazu metropolity Daniela mnich Maksym został ponownie wezwany do Moskwy na soborowy proces za jakieś rzekome „bluźnierstwo przeciwko Panu Bogu i Najczystszej Matce Bożej i Matce Najświętszej”. Rosyjskich cudotwórców, o szeregach i statutach kościelnych, o klasztorach i o samym Wielkim Księciu”, a kiedy podczas procesu mnich został ponownie skazany za różne uszkodzenia ksiąg liturgicznych, biskup Krutitsy Dositheus zapytał go między innymi: „w miejscowym, w naszych księgach jest napisane: i w prawdziwym Duchu Świętym - a ty, Maksym, zadośćuczyniłeś za prawdę co?” Na to pytanie, chociaż Maksym odpowiedział, że on sam „nie wygładził tego” skreślić albo skreślić i nikomu nie zlecił” – relacjonował jego skryba Michaił Miedowrzecew: „Maksym powiedział mu, że w księgach greckich tego nie ma i dlatego wygładził” 38. Tak czy inaczej, wynika z tego tylko, że około 1531 roku w niektórych naszych księgach czytano już wyznanie wiary z dodatkiem słowa: prawda. Kiedy to słowo pojawiło się w naszym symbolu? Bez wątpienia nie wcześniej niż w XVI w.: gdyż a) nie występuje on w znanych spisach symbolu XIII–XIV w. 39; b) symbolu XV w. nie ma także w wykazach 40; na przykład w niektórych wykazach symbolu nawet z XVI wieku. w księdze celi i w mszale samego metropolity Makarego również nie odnaleziono 41; d) według zeznań mnicha Zinowija, ucznia Maksyma Greka, w jego czasach nadal istniała różnica zdań co do tego słowa. „Zapytaj mnie” – pisze Zinovy – „zachariasza duchownego, mówiąc: w symbolu mówią: i w Duchu Świętym, Pan, i mówią: a w Duchu Świętym, prawda, - czy jest jakaś różnica w tych czasownikach? Powiedziałem mu: kto wierzy w słuszność, a kto jest nieobłudny, myślę, że tu nie ma dużej różnicy, nawet jeśli wydaje się, że to nie to samo. W przeciwnym razie we wsi panuje strach, czego nie można powiedzieć: i w Duchu Świętym, Panie, widziałem, że w przepisach starożytnego tłumaczenia księgi była ona napisana za Jarosława, syna księcia Włodzimierza, i za biskupa Joachima, na początku chrztu naszej ziemi: na obraz wiary prawosławnej została napisana – i w Duchu Świętym Pana, a nie napisana – i w prawdziwym Duchu Świętym, ale została napisana przez Pana” 42. Skąd wzięło się w symbolu odczytanie prawdy zamiast Pana? Na początku najprawdopodobniej. z nieporozumienia lub zarozumiałej mądrości: wiadomo, że człon symbolu św. Ducha w oryginale brzmi: „???χαι ειξ το πγευμα το αγιογ, το χυριον, το ζωοχοιογ; oraz ???χυριος znaczy Pan i prawdziwy, dominujący, naczelny. Pierwsi tłumacze tego symbolu na język słowiański, znający zarówno język grecki, jak i głębokie znaczenie symbolu, przetłumaczyli słowo ??? χυριον Pana, a jakiś późniejszy pisarz, mniej znający oba, postanowił poprawić swoje tłumaczenie i umieścić prawdziwy zamiast Pana 43. I zrobiono to początkowo, najprawdopodobniej nie tutaj, ale w Serbia: po raz pierwszy czytamy: i w prawdziwym Duchu Świętym spotykamy się w celi psałterza Metropolity Cypriana, który przybył do nas z Serbii 44. W naszym kraju na początku XVI wieku mógł niezauważony wejść na niektóre listy symboli, gdy kopiowaniem książek zajmowali się w większości nieświadomi ludzie, którzy kopiując wszelkiego rodzaju rękopisy, zarówno serbskie, jak i bułgarskie, a także własnych Rosjan, nie zagłębiali się w ich znaczenie lub w ogóle go nie rozumieli. 3. Opinia na temat składania krzyża na dwa palce. W zbiorze, liczącym 16 słów metropolity Daniela (1522–1539), znanego nam już z procesu Maksyma Greka za poprawianie ksiąg, pod tytułem znajduje się słowo: „Przyjmując tradycję pisaną i niepisaną, krzyżem zaznaczamy twarz” 45 . Tutaj po raz pierwszy zostaje przedstawiona schizmatycka nauka o dwupalcowym złożeniu palców na znak krzyża, a dokładnie podane są: a) świadectwo żyjącego w XII w. mnicha Piotra z Damaszku (ok. 1157), które jednak nie ma takiego znaczenia, jakie schizmatycy chcą w nim odnaleźć 46 oraz b) słowo lub instrukcja Teodoryta o wykonaniu krzyża – instrukcja, w istocie jasne i wyraźne, sprzyjające schizmatykom i dlatego dotychczas szczególnie przez nich szanowane 47 . Skąd wzięła się ta instrukcja Teodoryta? Bez wątpienia błogosławiony. Nie należy do Teodoreta żyjącego w V wieku: gdyż według wszelkich badań nie występuje ani w publikacjach drukowanych, ani we wszystkich greckich rękopisach dzieł błogosławionych. Teodoreta ani na wschodzie, ani na zachodzie, ani nikt w Grecji nigdy o tej instrukcji nie wspomniał ani jej nie zacytował 48. Musiało być tak, że wypowiedź Teodoryta o stworzeniu palca została ułożona przez kogoś w naszym kraju w czasie, gdy tak lubimy wydawać fałszywe dzieła pod imionami świętych ojców i starożytnych nauczycieli, tj. pod koniec XV lub na początku XVI wieku 49. I rzeczywiście, po raz pierwszy pojawia się ona na koniec XV w. w zbiorze pisanym dla klasztoru Sołowieckiego na polecenie miejscowego opata Dosifei: tylko tutaj nie ma ono takiego znaczenia, w jakim występuje w zbiorach metropolity Daniela, ale jest całkiem korzystne dla prawosławnej kompozycji palca 50. Następnie to sfałszowane słowo teodoryckie zostało zniszczone przez kogoś innego na początku XVI w., a w uszkodzonej formie stało się już znane metropolicie Danielowi 51. W innych wykazach jest to wydaje się jeszcze bardziej odmienny, nie tylko pod względem wyrazu, ale także znaczenia, z pewnymi dodatkami lub skrótami 52: nowe dowody fałszerstwa. Jeśli słowo to należało do Teodoreta i zostało przetłumaczone z języka greckiego: wówczas w różnych tłumaczeniach mogło mieć różnicę w wyrażeniach; ale zawsze zachowywałby jedność znaczenia i treści. W niektórych spisach na końcu tego słowa przypisuje się następujące greckie słowa: ???να ειναι αψορισμενος, czyli być ekskomunikowanym 53. Ale w V wieku, kiedy żył i pisał Błogosławiony, tak się nie mówiło i nie pisało. Teodoreta i zaczęto wyrażać się we współczesnym języku greckim, powstałym po upadku Konstantynopola pod panowanie Turków (1453). Ogólnie rzecz biorąc, należy zauważyć, że aż do XVI wieku nie ma ani jednego pisemnego dowodu, bezpośredniego i jasnego, że w Grecji, Rosji czy gdziekolwiek na Wschodzie chrzczono dwoma palcami: wręcz przeciwnie, istnieją wyraźne dowody na to, że w Cerkwi prawosławnej używano trójpalczastego znaku krzyża. I tak grecki filozof Nicefor (Konstantyn) Panagios w słynnej debacie z Latynosami w 1256 roku, potępiając ich za różne odstępstwa od prawosławia, pytał między innymi: „a dlaczego nie tak jak jesteśmy ochrzczeni, prototyp prawdziwego krzyża z trzema palcami, na głowie i na sercu, na prawym ramieniu i po lewej stronie, na jego mocy zakładamy... wy (Latynosi) tworzycie krzyż z dwoma palcami na ziemi?” 54. Lub, według innych, pełniejszych zestawień, Panagiot powiedział do Azimite: „Dlaczego nie złożysz trzech palców i nie skrzyżujesz się prawą ręką, a położysz to na czole i na piersi na prawej ręce i przywdziejesz broń mojego Chrystusa, ale uczynisz krzyż obydwoma palcami i odwrócisz wzrok od wyobrażenia swojego krzyża; zamiast je zakrywać, przyoblecze cię w życiodajny krzyż” 55. Już wcześniej papież Innocenty III (1198), zauważając, że niektórzy łacinnicy rzeczywiście zaczynają odchodzić od ortodoksyjnego, dotychczas powszechnie przyjętego zwyczaju w rysowaniu znaku krzyża, wydał polecenie: „znak krzyża należy przedstawiać trzema palcami, tak aby przebiegał od góry do dołu i od prawej ręki do lewej” 56 . Subdiakon Tesaloniki Damascus Studite, który żył przed zdobyciem Konstantynopola przez Turków, jednym słowem na temat tygodnia krzyża, potępiając niektórych prawosławnych chrześcijan za niedbałe rysowanie znaku krzyża, nauczał: "Jak każdy pobożny chrześcijanin powinien czynić swój krzyż. Najpierw niech złoży trzy palce ku Trójcy Świętej: palec wielki i dwa pozostałe, które są blisko niego: pierwszy niech położy go na czole, drugi na brzuchu, trzeci na rama prawa, a czwarta na ramę lewą; kiedy to uczyni, oznacza prawdziwy krzyż” 57. Nie mając pisanych starożytnych dowodów dwupalcowości, jasnych i niepodważalnych, schizmatycy zwykle ze szczególnym triumfem i uporem odwołują się do starożytnych ikon 58 (58). Ale wtedy to odniesienie mogłoby być znaczące tylko - a) gdyby udało się udowodnić, że starożytne ikony nie odnawiały się na przestrzeni wieków; b) gdyby układ palców na tych ikonach był wszędzie taki sam, dwupalczasty, a nie inny, oraz c) gdyby niektóre niewątpliwie starożytne ikony nie dostarczały wyraźnych przykładów trójpalczastego znaku krzyża i nominalnego błogosławieństwa 59 . Jak mógł narodzić się pomysł, aby znak krzyża zrobić dwoma palcami? Wiadomo, że to ułożenie palców na znak krzyża jest bardzo podobne do ułożenia palców, którymi błogosławią pastorzy kościoła. Jest bardzo możliwe, że w czasach naszej ignorancji (XV-XVI) jakiś głupek był piśmienny i nie rozumiał znaczenia trójpalczastego znaku krzyża, którego używano wcześniej. i widząc tę ​​różnicę w stosunku do ułożenia palców, którymi błogosławią kapłani, zdecydowałem się wywnioskować, że powinniśmy naśladować naszych pasterzy, którzy błogosławią nas w znaku krzyża, powinniśmy przyjąć chrzest w taki sam sposób, w jaki oni nas błogosławią. Aby skuteczniej szerzyć swoją myśl wśród innych, wymyślił ją pod nazwą błogosławiony. Teodoreta „słowo, jak błogosławić i jak przyjąć chrzest”, co w rzeczywistości nakazuje to samo stawianie palca zarówno w celu błogosławienia, jak i znaku krzyża. Niezależnie od tego, czy metropolita Daniel wypowiedział swoje słowa ludowi, czy nie: sam fakt, że instrukcja Teodoryta dotycząca składania krzyża na dwa palce została wprowadzona do jego słowa przez samego najwyższego rosyjskiego hierarchę, pokazuje, że instrukcja ta była dość rozpowszechniona wśród nas już w pierwszej połowie XVI wieku, a dwupalcowy znak krzyża miał wówczas wielu zwolenników, na czele z samym metropolitą. 3. Opinia o specjalnym alleluja. Opinia ta, która pojawiła się w XV w. na ziemi pskowskiej i która początkowo nie cieszyła się tak dużą sympatią, w obecnym stuleciu zaczęła się coraz bardziej umacniać na tym obszarze i zdobywać zwolenników. Jeden z nich, niejaki Atanazy, ktitor klasztoru św. Mikołaja, w czasach nowogrodzkiego arcybiskupa Makarego (1526–1546) odważył się nawet jako ksiądz napisać do katedr pskowskich o św. Trójcy, czyli alleluja, i przekonać ich, że należy zwiększyć alleluja na cześć Chrystusa zmartwychwstałego. Następnie Makary uznał za konieczne wydanie dekretu w sprawie potrójnego alleluja, w którym potępiając Atanazego, stwierdza, że ​​poprzez skrajne alleluja św. Trójcy, śpiewanie takiego alleluja ku czci Chrystusa zmartwychwstałego jest zwyczajem Kościoła rzymskiego i zostało sprowadzone do Rosji przez metropolitę. Izydor 60; że wręcz przeciwnie, idąc za Psalmami i Apokalipsą, należy przepisać alleluja, jak w swoim liście pisał o tym metropolita Focjusz w Pskowie, „które już teraz leży w Trójcy Świętej”. Na koniec poczynił ogólną uwagę i pouczenie: "Ci, którzy śpiewają wiele razy dwa razy: alleluja, a nie bluźnierczo, śpiewają własnemu grzechowi i potępieniu. Oto jak powinniśmy śpiewać: alleluja, alleluja, alleluja, chwała Tobie, Boże. Alleluja mówi: śpiewajcie Bogu. Pierwsze, co się wam mówi, to: śpiewajcie Bogu, potem Ojcu, a to drugie: śpiewajcie Bogu, potem Synowi, a trzecie: śpiewajcie Bogu. Bóg: następnie Duchowi Świętemu. Także: Chwała Tobie, Boże. Najpierw zaśpiewaj: Alleluja Trójcy Przenajświętszej, Ojcu i Synowi, i Duchowi Świętemu. I oto jestem Bogiem w Trójcy: Chwała Tobie, Boże. Śpiewaj każdy chrześcijanin trzy razy, a nie dwa razy, bo to oddziela Ducha Świętego od Ojca i od Syna” 61. Pomimo tego dekretu świętego nowogrodzkiego, na ziemi pskowskiej, a przynajmniej na ziemi. W pskowskim klasztorze Eleazara, założonym przez św. Eufrozynę, niektórzy nadal uparcie trzymali się alleluja. W 1547 r. Pewien duchowny Wasilij, opierając się na przekonaniu, jak sam mówi, opata i braci klasztoru Euphrosyne, napisał nowe życie nauczyciela. Eufrozyny, częściowo na podstawie swojego poprzedniego życia, opracowanego przez nieznaną osobę za panowania arcybiskupa nowogrodzkiego Giennadija (1484–1504), a częściowo według tradycji ustnej, i tutaj wszelkimi sposobami starał się wychwalać i wywyższać szczególne alleluja. W tym celu umieścił w pierwszym rzędzie w samym życiu znaną nam już historię podróży Czcigodnego. Eufrozyna na wschodzie, gdzie jakby sam patriarcha uczył go i upoważniał swoim listem do wzmacniania alleluja: a po drugie, pod koniec życia, opisując cuda, umieścił inną historię, jak gdyby podczas jego subtelnego snu pojawił się pierwszy pisarz z życia Eufrozyna, najpierw św. Sama Święta Theotokos ukazała się z Archaniołem i tymi samymi świętymi, wyjaśniła mu tajemnicę świętego Alleluja i nakazała mu napisać, aby wszyscy wiedzieli. Te. Duchowny Wasilij postanowił przeciwstawić się władzy metropolitów rosyjskich, współczesnego Makariusza i dawnego Focjusza, którzy nakazali spokój alleluja, większą władzą patriarchy Konstantynopola Józefa, a nawet samej Najświętszej. Matko Boża, jakby przykazana do pogłębienia alleluja. Ale obie historie żałosnego duchownego nie zasługują na jakąkolwiek wiarygodność. A) W pierwszej z tych historii - a) Mówi się, że ks. Eufrosynus udał się na wschód, ponieważ w Kościele rosyjskim nastąpiła wówczas wielka schizma i rozłam: jedni podwoili alleluja, inni potroili i nikt nie potrafił wytłumaczyć mnichowi, co ma dalej robić: „nikt nie jest w stanie zinterpretować tej tajemnicy o boskim alleluja”. Tymczasem - aa) już w 1419 r. rosyjski metropolita Focjusz, za którego rządów Eufrosynus rozpoczął swoją działalność na ziemi pskowskiej, wysłał swój list lub dekret do Pskowa w celu transkrypcji alleluja, a list ten przechowywano w katedrze pskowskiej jeszcze w XVI wieku; bb) po powrocie Eufrozyna ze wschodu, jak opowiada sam biograf, okazało się, że w Pskowie wszyscy odmawiali alleluja, że ​​nawet Pskowianie ustanowili zwyczaj odmawiania alleluja, że ​​Eufrozyn sam z braćmi swego klasztoru bronił alleluja i nikt mu nie pomagał 62; gdzie była ta wielka schizma, która zmusiła mnicha do wędrówki do Konstantynopola? b) Mówi się, że ks. Eufrosynus przebywał na Wschodzie w dobrych czasach, w najbardziej urodzajnym czasie i podczas pięknej ciszy niezachwianej wiary w Chrystusa, w królestwie miłującego Chrystusa króla Kalianina, pod patriarchą Józefem, na długo przed zdobyciem Konstantynopola przez Turków 63. Ale - aa) za patriarchy Józefa to nie Kalianin, ale Jan VII Paleolog 64 był cesarzem w Konstantynopolu; bb) to nie był to wcale dobry czas dla imperium greckiego i dla wiary prawosławnej: Turcy zalali, splądrowali i zdewastowali wszystkie obszary imperium; dowodził nim sułtan. jako władca autokratyczny i rekrutował wojska od Greków; cesarz posiadał prawie sam Konstantynopol wraz z kilkoma innymi zdewastowanymi miastami i to tylko dzięki przychylności sułtana, któremu składał daninę; Tymczasem, w nadziei uzyskania pomocy od zachodnich chrześcijan przeciwko Turkom, zarówno cesarz, jak i patriarcha kontynuowali aktywne stosunki z papieżem w sprawie unii Kościołów, która rozpoczęła się jeszcze w 1415 r. i zakończyła soborem florenckim (1437–1439) 65; cc) Ks. Eufrosynus, nawet będąc w Konstantynopolu, nie mógł spotkać się z patriarchą Józefem i porozmawiać z nim o świętym. Alleluja: ponieważ Patr. Józef udał się na Sobór Florencki w 1437 r. i zmarł we Florencji w 1439 r.; a ks. Eufrosynus nie mógł odwiedzić Konstantynopola przed 1437 rokiem, sądząc po legendzie samego duchownego Wasilija. Mówi, że w 1425 r. ks. Eufrozyn właśnie wycofał się z klasztoru na pustynię, gdzie zaczął samotnie walczyć. Minęło dużo czasu, matka dowiedziała się o nim i przyszła do niego, aby przekonać go do powrotu do świata; ale nie udało się. Wtedy do mnicha na pustyni przyszedł pewien Serapion i pracował z nim. Potem, gdy wszędzie o nim usłyszano, bracia zaczęli przychodzić do Eufrozyna, a on ich przyjął i pozwolił osiedlić się sami w oddzielnych celach. Kiedy liczba braci wzrosła, błagali mnicha, aby zbudował dla nich kościół; zbudował i otworzył klasztor gminny 66. Zadajemy pytanie, czy otwarcie tego klasztoru mogło nastąpić przed 1430 rokiem? Dalej, kontynuuje Wasilij, do mnicha z Pskowa przybył niejaki Ignacy i gdy był on jeszcze młody i kwitł na ciele, Eufrosynus przyjął go i tonsurował; Ignacy oddał się czynom pobożnym i za te czyny na prośbę Eufrozyna został wyświęcony na hieromnicha przez arcybiskupa nowogrodzkiego Jana 67. Kiedy Ignacy był już świętym mnichem, do tego samego klasztoru przybył jego drugi brat, Harlampiusz, również został przyjęty przez Eufrozyna, tonsurowany i nagrodzony za pobożność stopniem prezbiteriańskim przez arcybiskupa nowogrodzkiego Eutymiusz. Następnie trzeci brat Pamfil przybył do swoich dwóch braci Ignacego i Charlampiusza i podobnie jak oni został przyjęty przez Eufrozyna, tonsurowany i wyniesiony do stanu kapłańskiego. Następnie do klasztoru Eufrozyna wstąpiły inne osoby, sam Eufrozyn dokonał kilku cudów, a gdy Ignacy, który przybył do niego w młodości, był już opatem klasztoru i jego spowiednikiem, a zatem osiągnął dojrzałość, jeśli nie podeszły wiek, Eufrosynus zdecydował się udać do Konstantynopola, powierzając swój klasztor opatowi Ignacemu 68. Pytamy: czy mogło się to stać przed rokiem 1437? c) O samym wielebnym. Eufrozynie powiedziano wiele niegodnych rzeczy. Przykładowo: aa) jakby przyswoił sobie alleluja o nadzwyczajnym znaczeniu, jako rzecz wielką i boską 69, przyjął w niej głęboką mądrość, ukrytą i nikomu nieznaną 70; uważał to za sprawę najwyższej wagi dla podobania się Bogu i pobożności 71 i ze względu na szczególne alleluja pogrążył się w niepocieszonym smutku, znosił prześladowania i obelgi oraz aż do końca życia wylewał strumienie łez 72; bb) jakby mógł rozumować o Bogu Trójcy Świętej w ten sposób: „W tej sprawie proszę Boga mojego, aby wykształcił mój umysł w prawdziwym umyśle, abyśmy wiedzieli, które usta przyjemnie błogosławią imię Jedynego doskonałego w Trójcy, bez skazy w Bóstwie i człowieczeństwie, czy najświętsze alleluja jest podwójne, czy potrójne, cokolwiek jest przed Bogiem”; lub: „Słowo równe Ojcu i Duchowi Świętemu w Bóstwie i człowieczeństwie, Bóg, Słowo, Bóg jest uwielbiony w Trójcy”; a także: „Tak, zresztą trzygłosy rozumieją moc tajemnicy Bożego alleluja w fortecy rzeczy, gdyż istnieje Bóg wieczny, a Jego jednodziecięce Słowo stało się ciałem w Ojcu i w Najświętszym Dus” 73: c) jakby Eufrosynus mógł sobie w ten sposób zaprzeczyć: w liście do arcybiskupa Eutymiusza napisał najpierw: „Od młodości miałem w zwyczaju, że Boże alleluja jest dwa, a nie trzy”; potem kilka linijek później: „lecz nie ze swego zwyczaju nauczyłem się składać Boże Alleluja na dwoje, ale raczej od Kościoła powszechnego wziąłem to i nauczyłem się tak mówić: dlatego byli w mieście panującym”: i otrzymawszy niezadowalającą odpowiedź od Eutymiusza, zaczął ze łzami w oczach modlić się do Najświętszego. Bogurodzicy, aby ona sama zechciała wyjawić mu wielką tajemnicę alleluja, jak gdyby on jeszcze nic o tej tajemnicy nie słyszał od Kościoła wschodniego i Patriarchy Konstantynopola 74. Ponadto pojawiają się następujące pytania: aa) jeśli w czasach św. Eufrosynusa rzeczywiście doszło do wielkiej schizmy w Kościele i sporu co do podwójnego lub potrójnego alleluja, co tak bardzo martwiło Eufrozyna, to dlaczego tego nie zrobił, z swoje zdumienie zwrócił się, jak powinien, do miejscowego arcybiskupa nowogrodzkiego i pskowskiego, czy też do metropolity ogólnorosyjskiego, ale udał się prosto do Konstantynopola do patriarchy? Czy można wierzyć, że arcykapłani rosyjscy nie byli w stanie rozwiązać kwestii alleluja?.. bb) Jeżeli ks. Eufrosyn rzeczywiście otrzymał list od patriarchy Konstantynopola, w którym nakazywał mu podwoić alleluja: dlaczego nie przedstawił tego listu metropolicie rosyjskiemu, aby przez niego zniszczona została schizma istniejąca w Kościele rosyjskim? Wtedy sam Eufrozyn nie byłby narażony na takie ataki ze strony Psków, a Pskowici nie odważyliby się z taką odwagą bronić potrójnego alleluja. Dlaczego w ogóle przemilczał ten list w swoim liście do nowogrodzkiego arcybiskupa Eutymiusza, gdy skarżył mu się na duchowieństwo pskowskie? Czy mógł świadomie nie wydawać tego swoim braciom, aby po jego śmierci nie dali się ponieść przykładowi wszystkich innych pskowskich klasztorów i kościołów, które śpiewały alleluja? 75. Wszystko to mimowolnie prowadzi do wniosku, że historia duchownego Wasilija o nauczycielu. Eufrozyna, jako zagorzała zwolenniczka czystego alleluja, jest albo całkowitą fikcją i oszczerstwem wobec świętego, albo opiera się na bardzo niewielkiej, trudnej do rozróżnienia prawdzie historycznej. d) Wygłaszane są oszczerstwa pod adresem Kościoła greckiego, czy też całego Kościoła prawosławnego, jak gdyby to było w XV wieku. podwoiła alleluja, natomiast zarówno według pomników 76, jak i według świadectw arcykapłanów wschodnich 77 zawsze potroiła alleluja. e) Nowogrodzki arcybiskup Eutymiusz pojawia się w najdziwniejszej postaci. Zamiast na prośbę Eufrozyna rozstrzygnąć spór z kapłanem Hiobem i bezpośrednio odpowiedzieć, czy alleluja należy podwoić, czy potroić, arcybiskup rzekomo napisał: „Zważcie, ojcze, bo nie mam siły wyznaczać miarki dla takiego narzędzia i nie wahajcie się otworzyć skarbca zapieczętowanego przez Boga. Ponieważ wszystkie tajemnice Boże są w Bogu, ja, ojciec, nie chcę Imamowi przywiązywać do tej rzeczy klucza mądrości mego zrozumienia. Ale i ty, o mądry ojcze, ty sam widziałeś na własne oczy i uszy i słyszałeś, bardziej ode mnie, od patriarchy Caryagradu Józefa, a także od całego chóru Kościoła powszechnego, a także od wszystkich tam mieszkających, otrzymałeś miarę tej rzeczy, nawet jeśli wziąłeś ją stamtąd i pozostając tylko przez chwilę, przyzwyczaiłeś się do Boskiej dwoistości świętego Alleluja... Nie pogardzaj mną, ojcze, za moją niegrzeczność, jak gdybym nic nie ujawnił w tej sprawie lub nie poradził sobie o tym, co jest pożyteczne dla waszego sanktuarium. Ale Bóg zna tę tajemnicę i w tym leży przeznaczenie. Teraz, Ojcze, jak otrzymałeś od Kościoła powszechnego, czyń to z błogosławieństwem ekumenicznego, Jego Eminencji Patriarchy Józefa” 78 . Czy można zgodzić się z tym, że orędzia tego nie ułożył sam duchowny Wasilij, który w swojej niewiedzy przypisywał alleluja tak duże znaczenie? W ogóle korespondencja nowogrodzkiego arcybiskupa Eutymiusza z księdzem Eufrosynusem, poza swoją dziwnością, wydaje się całkowicie niewłaściwa lub zbędna, jeśli osądzimy sprawę na podstawie zeznań lokalnych wiarygodnych kronik. Wynika z nich, że św. Eutymiusz osobiście kilkakrotnie odwiedzał Psków, np. w latach 1450, 1452 i 1457, mieszkał tam przez dość długi czas i sam pełnił różne nabożeństwa w kościołach pskowskich z duchowieństwem pskowskim 79: czyżby rzeczywiście było tak, że ks. Eufrozyn nie mógł wtedy osobiście ukazać się św. Eutymiuszowi, aby wnieść skargę na księdza Hioba i innych duchownych pskowskich, którzy go prześladowali o specjalne alleluja i prosić arcypasterza o pozwolenie, co zrobić – podwoić czy potroić alleluja? I naprawdę św. Czy Eutymiusz nie mógł od razu na miejscu przeprowadzić śledztwa i porządku prawnego, zdemaskować niewłaściwy zwyczaj i zatwierdzić właściwy? Dlaczego jeszcze istniała potrzeba szczególnej korespondencji pomiędzy księdzem Eufrozynem a jego arcypasterzem? f) Opisano dziwactwa i sprzeczności dotyczące pskowskiego księdza Hioba, głównego prześladowcy specjalnego alleluja. Mówi się, że po śmierci żony porzucił kapłaństwo. rangę i ożenił się po raz kolejny, a po śmierci drugiej żony ożenił się z trzecią: a jednak mimo to jest tak, jakby „nie stracili honoru i chwały Pskowicza przez wzgląd na różany..., ale bardziej niż inni osądzili, innych potępiali, innych nauczali, innych karali, dla innych ustanawiali prawa, dla innych ustanawiali przykazania, a dla kapłana wyznaczali obrzędy i godność w służbie kościelnej, jakby był elegancki w swojej pracy; Co więcej, był także prawodawcą wśród mnichów: nie tylko w mieście, ale także w jego okolicach, a nawet na odległych pustyniach” 80. Czy to możliwe, aby zdetronizowany trojaczek mógł mieć taką władzę w oczach prawosławnego ludu i duchowieństwa? Dalej jest powiedziane, że Hiob został poddany przez Boga straszliwej egzekucji, ciężkiej chorobie, która sprowadziła go do grobu, i za co cierpiał? Nie za jego okrutne życie, jeśli naprawdę był taki, jak go przedstawiono, ale za to. że przeciwstawił się szczególnemu alleluja!... B) Te same, a nawet większe osobliwości i absurdy zawiera opowieść o pierwszym kopiście Żywotu Eufrozyny i objawieniu mu się Matki Bożej. a) Zaczął pisać życiorys mnicha, mówi o sobie, ja pisałem w kolejności, jak się urodził, jak wychował i jak został doskonałym mężem; ale kiedy przyszła moja kolej, aby opowiedzieć mi o jego wizycie w Konstantynopolu patriarsze, który kazał mu podwoić alleluja, mimowolnie zatrzymałem się, ogarnięty zdumieniem: „Jak mogę pisać i przekazywać słowo o boskiej tajemnicy najświętszego alleluja…, nieświadomy mojej wiedzy o tej rzeczy?” I tak zaczęłam się smucić i smucić, i wzywać św. o pomoc. Eufrozyny: „Niech Bóg będzie miłosierny i oświeci mnie w sprawach niewiedzy”. Wkrótce pewnej nocy w wizji we śnie ukazali mi się ks. Eufrozyn i Serapion i zaczęli mnie napominać, abym nie wyczerpał się z żalu i zagubienia w związku z tajemnicą alleluja, ale im nie uwierzyłem i wziąłem je za kuszące duchy; Następnej nocy pojawili się ponownie i kazali opisać tajemnicę św. Alleluja” – już im nie uwierzyłem. „A ja, grzesznik, jestem głęboko przygnębiony i przytłoczony wielkim zagubieniem, a także oburzony zieloną burzą niewiedzy o tajemnicy Bożego alleluja, i byłem oszołomiony: i dlatego byłem zepsuty myślą o nie dokończeniu życia czcigodnego” 81. Skąd bierze się takie zdziwienie i niewiedza u pierwszego kopisty życia Eufrozynowa w sprawie tajemnicy szczególnego alleluja? On sam należał, jak wynika z jego własnych słów, do braci z klasztoru Euphrosyne, żył za czasów arcybiskupa nowogrodzkiego Giennadija (1484–1505) i tak dalej. Życiorys mnicha zaczął pisać dopiero niedługo po swojej śmierci (zm. 1481), kiedy Pamphilus, naoczny świadek, uczeń i współpracownik mnicha, był jeszcze opatem klasztoru. Eufrozyny 82. Czy rzeczywiście było tak, że pisarz nie mógł posiadać jak najbardziej wiarygodnych informacji o wizycie Eufrosynusa w panującym mieście i o szczególnym alleluja, jakie stamtąd przywiózł do swojego klasztoru? Czy nie mógł celowo zapytać o to opata Pamphilusa? Czy nie mógłbym na własne oczy zobaczyć listu przyniesionego przez Eufrozyna od patriarchy i oczywiście nienaruszonego? W przeciwnym razie po co szukać szczególnego objawienia z góry? b) Trzeciej nocy – kontynuuje pisarz, kiedy byłem pogrążony w wielkim smutku i odprężeniu, najpierw ukazał mi się Archanioł w sennej wizji, potem sama Najświętsza Dziewica Matka Boża w towarzystwie św. Eufrozyna i Serapiona i stojąc z nimi, blisko mojej głowy, powiedziała: „Wielkie rzeczy chrześcijanie czynią mi w swojej niewiedzy”. Jaka potrzeba? – zapytałem. „Robią, co potrzebuję” – odpowiedziała potrójnym boskim alleluja. I dlatego zapisz tę tajemnicę, którą Ja, Matka Boża, Tobie polecam. A przede wszystkim napisz o tej tajemnicy, o którą modlili się prorocy i której pragnęli za sprawą Ducha Świętego. I napisz do matki: niech Bóg zmartwychwstanie... I w to cielesne Boskie zmartwychwstanie nie wierzą w okrucieństwo Żyda, i za to obrażają się Grecy, i dlatego cierpią z powodu niewiary w Łatynowa (?), i co do tego barbarzyńcy będą wątpić... I dlatego przez wiernych dwukrotnie wypowiada się Boże alleluja: w tym bowiem kryje się tajemnica zmartwychwstania Chrystusa, Syna i Boga. To samo mówią Żydzi i wszyscy łacińscy poganie też to mówią, heretycy też to mówią, czasem dwa, czasem trzy razy, ale nie znają tajemnic tego, czego szukają... I dlatego niech prawdziwie wierni podzielą Boże Alleluja. Niech pierwsze słowo zostanie wypowiedziane dwa razy na chwałę Ojca: Alleluja, alleluja, chwała Tobie, Boże. I to jest tajemnica: zmartwychwstał, w boskości i człowieczeństwie, i chwała Jemu, bo jest Ojciec Wszechmogący, Bóg nie ulega odstępstwu przez swoją boskość jedynego dziecka Słowa, swego Syna Chrystusa, a Chrystus nie ulega odstępstwu przez wcielenie Ducha Świętego (?), boskości Ojca. Gdziekolwiek jest Ojciec, tam i Syn, Słowo jest nierozerwalnie związane z Jego łonem; a gdzie Syn jest Słowem Bożym, wówczas istotą Ducha Świętego jest Bóg wcielony (?). A oto Ojciec jest doskonały i przez istnienie Ducha (?) zostaje się uwielbionym w Trójcy, a przez podwojenie Bożego alleluja zostaje poznany i uwielbiony. I znowu dwukrotnie wypowiada się drugie Boże alleluja, na chwałę jedynego dziecka, przez wzgląd na Słowo Boże: alleluja, alleluja, chwała Tobie, Boże. Jest też: zmartwychwstały, zmartwychwstały Chrystus, Syn Boży, jak (?) Ojciec – i chwała Jemu: jako że jest nierozerwalnie związany z Bogiem i ludzkością (?), a przez wcielenie ze względu na Ducha Świętego (?) Syn Boży zostanie powołany, a przez wzgląd na swoje zmartwychwstanie Bóg jest doskonały oraz jest znany i uwielbiony. Gdzie jest Syn, tam jest i Ojciec, i przez nich Najświętszy Duch jest nierozerwalnie równy i uwielbiony. I dlatego jedyny Syn w Trójcy Przenajświętszej, prawdziwy Bóg, zostaje uwielbiony przez podwojenie Bożego alleluja, jako Bóg i człowiek. W trzecim dwukrotnie wypowiada się Boże Alleluja i to na cześć Ducha Świętego, gdyż Duch Święty nie będzie działał dla Ojca i Synów. Ponieważ Duch Święty jest Bogiem i Jego niezmiennym wcieleniem, a Jego synostwem jest Chrystus (?). a jedno dziecko jest Słowem bez skażenia Ojca. Ten sam czasownik mówi: Alleluja, Alleluja, chwała Tobie, Boże. Innymi słowy: Zmartwychwstały, Zmartwychwstały, chwała Jemu. Jako nierozłączne działanie – wlanie Ducha Świętego (?), Chrystus zmartwychwstał, Bóg (?) i człowiek – i dlatego równa chwała Duchowi Świętemu, jak chwała Ojcu i Synom. I przez to dzieło i przez tego Ducha Świętego Bóg jest doskonale poznany, jeden w Trójcy, przez swoje nierozłączne wcielenie (?) i przez zdwojenie boskiego alleluja, Bóg i człowiek są poznani i uwielbieni w dwóch naturach. A tam, gdzie potroiło się Boże Alleluja, czyli przyłączono obcego, pogańskiego boga”... 83. Nie ciągnijmy dalej... Czy to możliwe, żeby Ks. Ks. mógł tak mówić? Matka Boża? W tych słowach jest tyle błędów, dziwactw i absurdów, że przychodzą one na myśl jedynie najbardziej żałosnemu ignorantowi!... c) W końcu, gdy Matka Boża odeszła – mówi pisarz – przyszedł do mnie Anioł i surowo nakazał mi napisać wszystko, co od Niej usłyszałem. Bałem się i drżałem, i ze łzami mówiłem do Niego z czułością: "Panie, uważa się, że świeciłeś wieloma cudami i wielkimi znakami, drżąc przed Bożym alleluja! Odpowiadając, rzekł mi: Nieświadomy tej tajemnicy nie jest przed nim sądzony; teraz ten, który wie, będzie już potępiony przez Boga" 84. I konkluduje: "Pan mój Jezus Chrystus wie, że nie kłamałem, ale Matka Boża ukazała się wraz z Do Niej, zaprawdę, wiele z tych słów słyszałem od Matki Bożej, a od Jej wielkich, coś małego w zepsuciu mojej pamięci, i wymęczyłem to swoim prostackim umysłem, i napisałem to, czego szukałem” 85. Czy sam pierwszy autor życiorysu Jewfrosinowa nie świadczy, że przed wszystkimi w Rosji śpiewali Alleluja? I jak można wierzyć jego słowom, skoro Najświętszy naprawdę mu się objawił? Matko Boża, skoro w swojej zepsutej pamięci zachował tylko trochę z Jej wielkiego czasownika i niewątpliwie zniekształcił go i zniekształcił według własnego gustu? Celowo skupiliśmy się na życiu św. Eufrozyny, opracowanym przez duchownego Wasilija w 1547 r., aby pokazać, w jakim stopniu niektórzy z nas byli oddani specjalnemu alleluja jeszcze przed Soborem Stu Głów. I odsłoniły dość dokładnie niedociągnięcia tego życia, gdyż to głównie na nim Sobór Stoglawski, a raczej twórca Stoglawy, zatwierdził swój dekret o specjalnym alleluja. Rozdział III. Próba wyniesienia części poglądów schizmatyckich do rangi dogmatu około połowy XVI w., w czasach soboru stoglawskiego i znaczenie księgi Stoglav Rada Stu Głów została spowodowana okolicznościami swoich czasów. Całkowity brak szkół kształcenia pasterzy Kościoła, szerzenie się niewiedzy i zgubnych przesądów wśród ludu i samego duchowieństwa, rosnące zniszczenia ksiąg liturgicznych oraz wiele innych zaburzeń i nieporozumień w administrowaniu nabożeństwami, niedociągnięcia i samowola w administracji kościelnej i dekanacie, skrajny upadek moralności wśród ludu i duchowieństwa: - wszystko to razem skłoniło cara Jana Wasiljewicza IV, który po nieszczęsnych dniach młodości chciał być, jak sam to określił, „obrońcą wiary, sługą Bożym, szafarzami chwały Kościoła” – zwołać sobór w Moskwie w 1551 r. 86. Na Soborze pod przewodnictwem metropolity Makarego, mądrego i oświeconego pasterza, było dwóch arcybiskupów: Teodozjusz z Nowogrodu i Nikander z Rostowa, siedmiu biskupów: Trifon z Suzdal, Gury z Smoleńsk, Kasjan z Riazania, Akaki z Tweru, Teodozjusz z Kołomny, Sawwa z Sary i Cyprian z Permu, z archimandrytami, opatami i innym duchowieństwem. Był to zatem sobór arcypasterzy nie całego Kościoła rosyjskiego, a jedynie jego metropolii północnej, czyli moskiewskiej, i nie brała w nim udziału cała połowa Kościoła rosyjskiego, jego metropolia południowa, czyli kijowska, obejmująca aż osiem diecezji 87. Tematy soborowych obrad, zgodnie ze wspomnianymi wyżej współczesnymi potrzebami Kościoła rosyjskiego, sam car w przemówieniach poprzedzających jego rozpoczęcie oraz szczegółowo wskazywał w swoich pytaniach. sobór, najpierw w liczbie 37, potem w liczbie 32. Pomnikami orzeczeń soborowych są przede wszystkim różne soborowe orzeczenia i zarządzenia, następnie oddzielnie wydawane i ogłaszane w celu ogólnego wytyczne albo w imieniu soboru, albo przed obliczem samego króla 88; po drugie, pod tytułem zwykle rozpoznaje się specjalną księgę rękopiśmienną: pytania królewskie i odpowiedzi soborowe dotyczące różnych stopni kościelnych, zawierające wszystkie akty i decyzje soboru w stu rozdziałach, dlatego nazywane są Stoglav lub Stoglavnik 89. Te pierwsze, tj. Soborowe wyroki i zarządzenia, wydane oddzielnie, w swojej treści są całkiem godne katedry i bez wątpienia były w swoim czasie bardzo przydatne dla ulepszenia kościoła. Ta ostatnia, czyli księga Stoglawa, oprócz wielu dekretów 90 bardzo wartościowych i pożytecznych dla Kościoła i ojczyzny, zawiera dekrety także niegodne soboru, zwłaszcza te, w których wbrew dawnym tradycjom Cerkwi prawosławnej niektóre poglądy schizmatyckie wyniesione są do rangi dogmatów. Zatrzymamy się zgodnie z naszym zamiarem tylko na tej ostatniej księdze i wykażemy: I) że księga Stoglava wcale nie jest soborowym statutem kanonicznym i nawet jeśli zawiera projekt notatek Soboru Stoglawskiego, to zostały one przerobione przez osobę prywatną, nieznaną po soborze 91, dlatego też podniesionych w niej do poziomu dogmatów schizmatyckich poglądów w żadnym wypadku nie można przypisywać samemu soborowi i nie można bronić ich nazwy; II) że w Księdze Stoglava opinie te w całkowicie niesłuszny i bezpodstawny sposób wyniesione są do rangi dogmatu, oraz III) że w końcu w Stoglavniku znajdują się dekrety dotyczące opinii schizmatyckich, które są niekorzystne dla współczesnych schizmatyków. I. Księga Stoglava nie jest soborowym statutem kanonicznym. Ponieważ - 1) Księga ta nie została zatwierdzona podpisem Ojców obecnych na Soborze i została wysłana w imieniu cara, soboru lub metropolity w celu przywództwa w Kościele: przynajmniej nawet sami schizmatycy nadal nie są w stanie wskazać ani jednej listy z takim podpisem, chociaż zachowały się listy, które są prawie współczesne soborowi 92 i stanowią dowód, że księga została wysłana w celu przywództwa. A dekrety soborowe, zarówno w Kościele powszechnym, jak i w naszym domowym, nabrały znaczenia kanonicznego dopiero wtedy, gdy zostały zapieczętowane za zgodą ojców Soboru i ogłoszone przez władzę prawną dla przywództwa 93. 2) Niektóre dekrety soboru stoglawskiego wydawane były wówczas oddzielnie jako zarządzenia i wyroki w imieniu cara, rady lub metropolity 94 i dekrety te, choć w treści odpowiadają niektórym rozdziałom stoglawskim, to jednak pod względem prezentacji i formy nie są przedstawione w tej samej formie, nie w tej samej kompletności, a czasem nawet nie w tej samej mocy, w jakiej są określone w Stoglavie 95. Co to oznacza? Jeżeli rzeczywiście księga Stoglava została zatwierdzona i ogłoszona jako kanoniczny statut soborowy, to po co w przeciwnym razie konieczne było wydanie odrębnych dekretów i jakby wyciągu ze Stoglava? Lub, jeśli z jakiegoś powodu było to konieczne: dlaczego niektóre dekrety soboru zostały wydane w tym samym czasie, nie w takiej formie, w jakiej zostały ustalone i zatwierdzone przez sobór w Stoglavie? Wyraźny znak, że księga Stoglava w całości nie została zatwierdzona i ogłoszona jako kodeks kanoniczny, a jeśli zawiera notatki soborowe, rozważania i kodeksy, to jedynie projekty, z których dopiero część, po nowej rewizji, przyjęciu za powszechną zgodą Ojców, została przez nich opublikowana dla przywództwa w Kościele. 3) Nie ulega wątpliwości, że był przewodniczącym katedry stoglawskiej. Metropolita Makary jasno nauczał o trójpalcowym alleluja i umieścił w swoim Cheti-Minea naukę o trójpalcowym znaku krzyża 96 . Pytanie brzmi: czy mógłby wbrew własnemu przekonaniu zatwierdzić i podpisać artykuły w „Stoglavniku” dotyczące specjalnego alleluja i podwójnego palca? 4) W jednym ze starożytnych rękopisów o soborze z 1554 r. w sprawie Wiskowatów jest powiedziane, że na tym soborze car rozmawiał między innymi z metropolitą Makarym, biskupami, bojarami i wszystkimi duchownymi „o poprzednim kodeksie soborowym w różnych sprawach i zarządzeniach kościelnych oraz według księgi członków soboru, które sprawy zostały poprawione, a które jeszcze nie poprawione”, po czym car powiedział: „aby Bóg pomoże w przyszłości i inne sprawy zostaną poprawione” 97. Z tego wynika - a) że w roku 1554 istniała jakaś księga zawierająca poprzedni soborowy kodeks dotyczący różnych spraw i obrzędów kościelnych; b) że księga ta zawierała przypadki dwojakiego rodzaju: takie, które zostały poprawione, tj. zostały ustalone i uzupełnione przez sobór, a inne, które nie zostały jeszcze poprawione, nie zostały ostatecznie przez sobór rozstrzygnięte, lecz wymagały sprostowania, oraz c) że zatem księga ta zawierała faktyczny projekt notatek, projekt kodeksu soboru, z którego mogły być wydawane tylko niektóre poprawione i ostatecznie rozstrzygnięte dekrety (tutaj wyjaśnia się, dlaczego, jak zauważyliśmy, faktycznie publikowane były tylko pojedyncze dekrety stugłowej katedry, i to w poprawionej formie!). W książce tej na pierwszy rzut oka nie sposób nie rozpoznać obecnego Stoglavnika, który jest uprawniony i omawia właśnie „o różnych sprawach i obrzędach kościelnych”, dlatego też trzeba zgodzić się, że w 1554 r., zdaniem samego dworu carskiego i soboru, uwzględnił pewne sprawy, które nadal były nierozwiązane i wymagały korekty. ścieżka. nie był uważany za prawo kanoniczne. Z drugiej jednak strony można pomyśleć, że obecny Stoglavnik jako całość nie jest już tą samą księgą, którą czytano na soborze w 1554 r.: w tej księdze pewne kwestie pozostały nieskorygowane i nierozwiązane; a w obecnym Stoglavie widzimy, że wszystkie sprawy zostały już rozstrzygnięte, a decyzje przedstawione są w takim tonie, jakby nie wymagały żadnej korekty. W rezultacie księga ta do obecnego kształtu została doprowadzona po roku 1554 przez nieznaną osobę, która według własnego uznania rozstrzygała w niej sprawy nierozwiązane przez sobór. 5) O ostatniej myśli jesteśmy przekonani z następującej okoliczności. Nawiasem mówiąc, w 1554 r. Na soborze przeciwko Bakszinowi i byłemu opatowi Trójcy Artemy odczytano list Jonasza, także byłego opata Trójcy, że „on (Artemy) mówił bluźnierczo o znaku krzyża: nie ma w tym nic złego, zanim położyli ten znak na czole, ale teraz z własnej woli włożyli sobie duże krzyże i na soborze uczynili o tym znaku krzyża słowo było znakiem, ale nic nie zostało dokonane” 98. Artemy zaprzeczył, że bluźnił Jonaszowi w związku ze znakiem krzyża, ale powiedział o soborze, że rzeczywiście to zrobił. No to co? Ci, którzy osądzali Artemy, zarzucali mu winę – to, co powiedział o znaku krzyża, nie ma w tym nic złego…; ale nie oskarżyli go o winę i nawet nie skonfrontowali go z tym, co powiedział o soborze: a na soborze padło słowo o tym znaku krzyża, ale nic nie zrobiono. Oznacza to, że była to prawda, której nie odrzucił sam metropolita Makary i wszyscy biskupi sądzący Artemy. O jakimkolwiek soborze Artemy tu mowa, trzeba przyznać, że na Soborze Stu Głów, który odbył się w 1551 roku, nie została podjęta żadna ostateczna decyzja w sprawie znaku krzyża, która następnie została ogłoszona w formie obowiązującego prawa: w przeciwnym razie metropolita Makary, były przewodniczący tej rady, z pewnością zdemaskowałby Artemy w kłamstwie. Tymczasem zwracając się do obecnego Stoglavnika, dowiadujemy się, że zawiera on (rozdział 31) bezpośredni i zdecydowany dekret w sprawie znaku krzyża, w formie obowiązującego prawa. Czy nie oznacza to, że artykuł ten został wprowadzony do Stoglava po 1554 roku przez nieznaną osobę, od której Stoglav otrzymał dzisiejszą formę? 6) Dzieląc go na sto rozdziałów, obecny Stoglavnik jest widoczną imitacją Kodeksu prawnego cara Jana Wasiljewicza IV, składającego się ze stu rozdziałów. O ile jednak Sudebnik we wszystkich swoich rozdziałach określa faktyczne legalizacje, a zatem ma formę ustawodawstwa pozytywnego, o tyle Stoglav w niektórych rozdziałach przedstawia braki legalizacji rady. Tak więc rozdział pierwszy zawiera przedmowę do księgi: Stoglav, drugi – przedmowę do aktów soboru i krótkie przemówienie ustne cara: trzeci – obszerną mowę pisemną cara i uwagę o zdumieniu ojców soboru po jej wysłuchaniu: czwarty – nowe przemówienie pisemne cara do ojców soboru; piąte – 37 pytań królewskich zaproponowanych radzie; po szóste – przedmowa do odpowiedzi soboru na te pytania i początek odpowiedzi; 99. mówi o wysłaniu decyzji rady do metropolity Joasafa, który mieszkał na emeryturze w Ławrze Sergiusza, 100. przedstawia komentarze Jozafata na temat tych decyzji. Ale co jeszcze ważniejsze, o ile w Sudebniku każdy ze stu rozdziałów różni się treścią zupełnie od pozostałych, o tyle w Stoglavniku rozdziały oddzielone są jedynie liczbami, a nie treścią. Niektóre rozdziały są niepotrzebnie odłączane: na przykład 6 i 34 o starszych-kapłanach; 27 i 28 o poprawianiu ksiąg liturgicznych; 46, 48 i 69 o podatku koronnym itp. Poszczególne myśli są wyrywane z jednego rozdziału i dołączane do innego, odpowiadając np. na zupełnie konkretne pytania. Do rozdziału 24, dotyczącego czwartego małżeństwa, dodano zasadę o niepiciu wina przed obiadem. Wiele rozdziałów zawiera jedynie wyciągi z przepisów Kościoła z poprzednich czasów, które zostały podane na soborze jako podstawa jego decyzji, a same postanowienia lub wnioski z przepisów stanowią rozdziały specjalne. Wszystko to prowadzi do wniosku, że obecny Stoglavnik w swoim zewnętrznym składzie i podziale na kapituły, który jest tak nieregularny, nienaturalny, niezrozumiały, nie jest dziełem całego soboru, który świadomie rozważył i zatwierdził, ale dziełem osoby prywatnej, która nie miała wystarczającego wykształcenia ani ścisłego, bystrego zmysłu. 7) Z treści Stoglavnika wynika także, że nie jest to księga aktów i decyzji soborowych, spisanych na soborze w kolejności, w jakiej te akty i decyzje miały miejsce, lecz księga opracowana później przez osobę prywatną. Zatem rozdział pierwszy nie został napisany na początku soboru, ale po jego zakończeniu, ponieważ w skrócie nakreślono w nim treść różnych definicji soboru, umieszczonych już w ostatnich rozdziałach. Został on opracowany w formie przedmowy do Stoglava, ale nie przez sobór czy na soborze, ale przez nieznaną osobę; ponieważ rzeczywistą przedmowę soboru do jego aktów zawiera rozdział drugi, który rozpoczyna się słowami: „i o tym wszystkim przedmowa tego soboru ma pisemną sice” 99 („). Rozdział szósty rozpoczyna się następującą wstępem specjalnym: „Dawno, dawno temu słyszeliśmy głośno ukoronowanego przez Boga i miłującego Chrystusa cara suwerena, wielkiego księcia Iwana Wasiljewicza, autokratę całej Rosji, że w wielu Świętych Kościołach Bożych dzwonią i śpiewają w niewłaściwym czasie, z wyjątkiem Boskiej Reguły, a wiele obrzędów kościelnych nie jest w pełni sprawowanych zgodnie ze świętymi zasadami i niezgodnie z Regułą. On, miłujący Boga Król, słysząc o tym, nie tylko przypisywanym, ale rozpalanym przez Ducha Świętego, wkrótce nakazał napisać o tych wielu różnych obrzędach kościelnych, które nie są sprawowane zgodnie ze statutem i nie do końca według świętych zasad. I na soborze dał go swemu ojcu Makariusowi, metropolicie całej Rusi, i rozkazał mu o wszystkich obrzędach kościelnych, postanowiwszy wykonać dekret zgodnie z Bożym przykazaniem i według świętych zasad. Otrzymał pojednawczo od pobożnego cara z całą duchową radością, czytali to z miłością, oceniali te wszystkie różne obrzędy kościelne, przyglądali się Boskim zasadom i wyłożyli wszystko o Duchu Świętym. Czy można wierzyć, że słowa te napisał na soborze świadek i opisujący działania soboru, a nie późniejszy wpis? Po tym, jak w drugim rozdziale szczegółowo powiedziano, że car kierował się świętym pragnieniem, nie tylko „o korekcie ziemstwa, ale także o różnych poprawkach kościelnych”, i oznajmił to metropolicie i soborowi - tak jak w rozdziale trzecim przedstawiono pisemne przemówienie cara na ten temat, a w piątym przedstawiono najbardziej królewskie kwestie, na piśmie zaproponowane soborowi - tutaj zostaje powiedziane jeszcze raz: gdy carowi dotarło do uszu o różnych zaburzeniach kościelnych, a on wkrótce nakazał napisać o tym i zaproponował katedrze... W pierwszym ze swoich pytań, zawartych w rozdziale piątym, car, zwracając uwagę katedry, aby „aby według św. kościoły dzwoniły i śpiewały według boskiego statutu i według świętych zasad”, mówi: „Teraz widzimy i słyszymy, oprócz boskiego statutu, wiele obrzędów kościelnych nie jest sprawowanych w całości, nie według świętych zasad”. A tu jest napisane: „Dawno, dawno temu słychać było głosy króla”. Jeśli to, co wydarzyło się za czasów soboru w Stoglawach i na soborze, zostało przedstawione jako teraźniejszość, to tutaj jest opowiadane jako o przeszłości, o czymś, co kiedyś się wydarzyło: wtedy narrator pisał niewątpliwie po soborze i sporo czasu później. Niektóre rozdziały obecnego Stoglavnika najprawdopodobniej nie należą do pierwotnego kodeksu soboru stoglawskiego, ale zostały dodane później przez nieznaną osobę: ponieważ zawierały definicje na takie tematy, które nie były bezpośrednio poruszane w kwestiach królewskich, podczas gdy sobór miał zestawić odpowiedzi na pytania cara, a w samym Stoglavniku widniał wpisany: Pytania królewskie i odpowiedzi soborowe dotyczące wielu różnych obrzędów kościelnych. Są to: rozdziały 9–11, które określają zasady sprawowania liturgii: rozdz. 14, o ślubach, modlitwach i nabożeństwach żałobnych; Ch. 31, o złożeniu palców do błogosławieństwa i znaku krzyża; Ch. 42, o szczególnym alleluja, choć nie można zaprzeczyć, że Ojcowie Soboru z jakiegoś powodu mogli rozmawiać na te tematy 100. Rozdział 98 zawiera spotkanie cara z M. Makary o majątkach kościelnych, co miało miejsce 15 września 1551 r., następnie. jeszcze przed soborem pięć miesięcy: bo sobór rozpoczął się, jak mówią na samym początku Stoglava, już 23 lutego wspomnianego roku. Oznacza to, że rozdział ten nie mógł należeć do pierwotnego kodeksu soborowego, ale został dodany przez nieznaną osobę. W niektórych spisach Stoglawa, a nawet współczesnych (choć rozdział setny zawiera oczywiście wszystkie akty soboru), dodano kolejny rozdział 101, zawierający soborowy wyrok zabraniający duchowieństwu nabywania dziedzictwa bez zgłaszania się carowi, odrębnie opublikowany 11 maja 1551 r. 101. W niektórych jeszcze dodano rozdział 102, zawierający soborowy wyrok w sprawie ustanowienia starszych kapłańskich w Moskwie, wydany przez rosyjskiego patriarchę Hioba w 1594 r., a więc ponad czterdzieści lat po Soborze Stu Głów 102. 8) W sposobie ujawniania swoich myśli i prezentacji Stoglav reprezentuje wiele tego, co było niegodne oświeconych arcypasterzy katedry z 1551 r., a zwłaszcza przewodniczącemu jej metropolity Makariusza; wręcz przeciwnie, wskazuje bezpośrednio na osobę prywatną, mało wykształconą, a nawet ignorantkę. Dlatego Stoglav ujawniając niektóre swoje dekrety posługuje się fikcyjnymi i sfałszowanymi dowodami: np. w rozdziale 56 przytacza wyimaginowaną regułę V Soboru Powszechnego, po której nie pozostała ani jedna reguła 103; w 72 rozdz. przykazanie miłosierdzia wobec ubogich opiera się na wyimaginowanych słowach sprawiedliwego Henocha 104; w rozdz. 95 zupełnie nowe przykazanie „aby czynić pięć dni w tygodniu” oraz obchodzić dwa dni – sobotę i niedzielę (usunięte z rozdz. 41, pytanie 21), wbrew jasnemu nauczaniu słowa Bożego i Kościoła 105, opiera się na wyimaginowanej regule św. Apostołów Piotra i Pawła. Ujawniając inne swoje dekrety, Stoglav zniekształca księdza. tekst Pisma Świętego 106, błędnie przytacza reguły katedr św. i św. Ojców 107 oraz popada w sprzeczności 108. W prezentacji występują ciągłe powtórzenia tego samego, niepotrzebne rozwinięcia, żmudna gadatliwość, niespójność i pomieszanie myśli, niezliczona ilość błędów językowych itp. 9) Gdyby księga Stoglava została w całości zatwierdzona przez sobór i przesłana biskupom w celu uzyskania wskazówek, albo gdyby wszystkie zawarte w niej dekrety zostały następnie wydane przez sobór w formie odrębnych dekretów: w tym przypadku wkrótce zaczną one być realizowane w rzeczywistości. A jednak okazuje się, że jest odwrotnie. Na przykład dekret o uczynieniu znaku krzyża i błogosławieństwie kapłańskim dwoma palcami, tak stanowczo sformułowany w Stoglavie, nie obowiązywał i był nawet znany w 1554 r.: w przeciwnym razie opat Trójcy Artemy nie mógłby powiedzieć ani potwierdzić w obliczu samego metropolity Makarego, że na soborze, choć mówiono o znaku krzyża, nic nie osiągnięto i pozostałaby bez skazy. Nie obowiązywała ona także na początku XVII w., gdyż np. w Ewangelii wydanej w 1606 r. za patriarchy Hermogenesa widzimy wizerunek ręki św. Jana Ewangelisty błogosławiącego imionami. Podobnie dekret o specjalnym alleluja nie obowiązywał ani pod koniec XVI, ani na początku XVII wieku, gdyż w pisanych wówczas księgach liturgicznych wielokrotnie pojawia się reguła: trzykrotnie alleluja i ani razu nie mówi się: alleluja dwa razy 109, a nawet: alleluja, alleluja, alleluja, chwała Tobie, Boże – to czasowniki trzykrotnie 110. Ogólny wniosek na temat książki Stoglavnik można wyrazić w następujący sposób: książka ta najprawdopodobniej zawiera przybliżone notatki na temat działań i konstytucji katedry moskiewskiej, która miała miejsce w 1551 r.; ale notatki, częściowo zmienione, częściowo uzupełnione i w zasadzie doprowadzone do obecnego kształtu po 1554 r. przez nieznaną osobę, choć być może obecną na soborze. Część dekretów zamieszczonych w Stoglavniku została faktycznie zatwierdzona i opublikowana przez sam Sobór, jedynie w nowej, poprawionej formie: inne, zawierające artykuły o znaku krzyża i o specjalnym Alleluja, nie zostały opublikowane i obowiązują w naszym Kościele w następujący sposób. i nie należy ich przypisywać Radzie. Książka ta najwyraźniej została opracowana przez jednego z najzagorzalszych zwolenników schizmatyckich poglądów, który zasłaniając się nazwą soboru, chciał niektóre z nich wynieść do rangi dogmatów i chronić przekleństwem, ale tylko bardzo nierozsądnie i bezpodstawnie. II. Do schizmatyckich poglądów podniesionych w Stoglavniku do rangi dogmatu należą: 1) pogląd, że należy błogosławić i przyjmować chrzest dwoma palcami (rozdz. 31); 2) opinię na temat nieogolonych warkoczy i nieobciętych wąsów (rozdział 40); 3) opinię specjalnego alleluja (rozdz. 42). Na jakiej podstawie kompilator Stoglav chciał je zatwierdzić? 1. Stoglav stara się utrwalić pogląd o złożeniu dwóch palców do błogosławieństwa i znaku krzyża jako dogmatu, po pierwsze za pomocą następującej budzącej grozę zasady: „Jeśli ktoś nie błogosławi dwoma palcami jak Chrystus, albo nie wyobraża sobie znaku krzyża dwoma palcami, niech będzie przeklęty, Ojcowie święci się cofną”. Ale gdzie jest św. Czy ojcowie powiedzieli takie przekleństwo? Ogłaszali to, odpowiadają obrońcy Stoglawa, w „kolejności nawracania się z herezji”, którą można znaleźć w starożytnych pismach Sternika i „wydaje się, że nie jest to wytwór Kościoła rosyjskiego, ale wschodniego Kościoła katolickiego: tam w Kościele wschodnim św. sobory potępiały heretyków, tam ustanowiono dla nich reguły i ustalono dla nich porządek nawrócenia” 111. Prawdą jest, że „stopień, jeśli ktoś był w herezja, zostaje ochrzczony i zwraca się do Boga, każdy hvalisin, każdy Żyd, każdy heretyk” można znaleźć w niektórych naszych starożytnych spisanych Sternikach 112; Prawdą jest również, że w obrzędzie tym występuje klątwa podobna, choć nie taka sama, jak ta dana w Stoglavie. Nie jest jednak do końca prawdą, że porządek ten w całości jest dziełem wschodniego Kościoła katolickiego; w przeciwnym razie nie jest absolutnie prawdą, że wspomnianą klątwę rzucili na niego święci Ojcowie Kościoła. Cała ta mała ranga, według słowiańskiego Sternika, składa się z dwóch elementów. Pierwsza określa spowiedź osoby zwracającej się do Cerkwi prawosławnej; drugim są modlitwy i działania kapłana nad nim. W spowiedzi ten, kto zwraca się do prawosławia: a) najpierw przeklina z imienia starożytnych heretyków potępionych przez Siedem Soborów Powszechnych; b) następnie bezimiennie przeklina tych, którzy zawierają różne herezje, starożytne i nowe, wymieniając wiele dogmatycznych i rytualnych odstępstw od prawosławia, głównie ormiańskiego i łacińskiego; c) wreszcie krótko wyraża swoją prawdziwą wiarę w św. Trójcę. Kapłan, wysłuchawszy tego wyznania konwertyty: a) zadaje mu ponownie trzykrotne pytanie: „Czy wierzysz w Trójcę Świętą?” i otrzymawszy potrójną odpowiedź twierdzącą, czyta modlitwę; b) wtedy namaści świętego nawracającego się. pokój i czyta kolejną modlitwę; c) w końcu nakłada na niego niewielką pokutę. Imienne przekleństwo heretyków, zawarte w pierwszej części, oraz cała druga część, przedstawiająca modlitwy i działania kapłana, są zapożyczone z obrządku greckiego: „wyrzeczenie się heretyków ormiańskich”, który powstał w XII wieku przy okazji dobrze znanych stosunków między Cerkwią prawosławną a Ormianami, opierającego się jednak w niektórych artykułach na starszym obrządku. Wszystko inne zawarte w pierwszej części pochodzi z tego samego obrządku greckiego i z oskarżycielskiego słowa Izaaka Katolikosa skierowanego przeciwko Ormianom, które zwykle było umieszczane wśród Greków po wspomnianym rycie 113. Ścieżka. „Nakaz nawracania się z herezji”, na który wskazują obrońcy Stoglawa, tak naprawdę nie został opracowany w Grecji i nie przez św. Ojców Kościoła, ani tu, w Rosji, chociaż opierał się na źródłach greckich. Kiedy został skompilowany? Najprawdopodobniej nie wcześniej niż pod koniec XIV w. lub w XV w. 114 r., kiedy to od strony Morza Chwalińskiego (Kaspijskiego) do południowych miast Rosji zaczęli osiedlać się Ormianie (Khvalisyans), dla których, sądząc po treści rangi i tytułu, wpisano przede wszystkim 115. Wracając zwłaszcza do reguły o palcach dwupalczastych wraz z klątwą umieszczoną w tym słowiańskim rytu, trzeba powiedzieć, że według najdokładniejszych badań nie występuje on w żadnym z dzieł greckich, z których zapożyczono cały obrzęd: nie występuje on dalej i ogólnie w żadnym rycie wschodniego Kościoła katolickiego. Oznacza to, że jest to kompozycja rosyjska. Mało tego: początkowo w naszym kraju był on włączony do obrzędu z myślą prawosławną i brzmiał: „Kto nie chrzci (czyli nie błogosławi) dwoma palcami, jak Chrystus, niech będzie przeklęty” 116 . W tej formie chronił nominalne błogosławieństwo naszych pasterzy, które pod pewnym względem można nazwać dwupalcowym; nie bez powodu wskazywał na przykład Chrystusa Zbawiciela, o którym przynajmniej niewątpliwie wiadomo, że błogosławił, choć nie wiadomo do końca w jaki sposób i najwyraźniej był skierowany przeciwko Latynosom lub ich pasterzom, którzy błogosławią na nasz sposób nie dwoma palcami, ale całą ręką 117. Ale wtedy nieświadomi skrybowie zaczęli pisać tę regułę w kolejności: „Kto nie ochrzci się dwoma palcami, jak Chrystus, niech będzie przeklęty” 118 . Tutaj już pojawiło się całkowite wypaczenie poprzedniej myśli: jakby skądś wiadomo, że Chrystus przyjął chrzest, i to właśnie dwoma palcami? Jakby miał potrzebę postawienia na sobie znaku krzyża?... Kompilator Stoglava posunął się jeszcze dalej, arbitralnie połączył oba odczytania tej reguły i napisał najpierw: „Jeśli ktoś nie błogosławi dwoma palcami (tj. nie chrzci), jak Chrystus, albo nie wyobraża sobie znaku krzyża dwoma palcami, niech będzie przeklęty”, a potem po kilku słowach: „Kto nie podpisze (czyli nie przyjmie chrztu) dwoma palcami jak Chrystus, niech będzie przeklęty” 119. Po drugie, jako podstawę tej reguły Stoglavnik wskazuje legendę o Melecjuszu, patriarsze Antiochii, który rzekomo na soborze w Antiochii pobłogosławił wierzących dwoma palcami i dokonał cudu. „Byłem na soborze w sprawie wiary w jedną istotę” – czytamy w Stoglavie, „i u arian, którzy mówili inaczej, ale Meletiusz pokazał przejaw Boskiego panowania. Aby pokazać ludziom proszącym o szybką naukę od Boga: pokazać trzema palcami Ojca i Syna i Ducha Świętego, a znaku nie było. Wtedy Meletiusz, dwie pary i trzy, pochylę się, pobłogosławię lud, a od niego ogień wyjdzie jak błyskawica; Wydał godny pochwały głos: „Bo trzy rzeczy rozumiemy, a o jednym mówimy, i w ten sposób heretycy doznają hańby”. Ale tutaj mamy do czynienia z całkowitym wypaczeniem prawdy historycznej. W źródłach greckich, z których tę legendę o Meletiuszu można było jedynie zapożyczyć, czyta się ją inaczej. Błogosławiony Teodoret (V w.) tak: "Wreszcie trzeci (na soborze po Jerzem z Laodycei i Akacjuszu z Cezarei) powstał wielki Meletiusz i wyraził bezpośredni sens dogmatycznej nauki o Bogu: kierując się prawdą jak pion, unikał zarówno przesady, jak i niedostatku. Lud długo towarzyszył jego przemówieniu okrzykami aprobaty i prosił, aby krótko powtórzył swoje nauczanie. Następnie Meletiusz pokazał trzy palce, a następnie pochylając się dwóch z nich (złączonych) i pozostawiając jednego, wypowiedział chwalebne powiedzenie: „mamy na myśli trzech, ale mówimy jak o jednym” 120. W Sozomen (V w.) jest tak: „(Meletiusz) otwarcie wyznał, że Syn jest współistotny Ojcu. Mówią, że gdy on jeszcze to mówił, podbiegł archidiakon miejscowego duchowieństwa i zatkał mu usta dłonią; ale wyraził swoją myśl wyraźniej niż głosem przez rękę: najpierw wyciągnął przed wszystkich trzy oddzielne palce, potem złożył je (zgiął) ponownie i wyciągnął jeden, i takim rodzajem ręki przedstawiał ludziom to, co myślał i to, czego nie pozwalali mu wyrazić. Kiedy archidiakon chwycił go za rękę i otworzył usta; następnie, uzyskawszy wolność słowa, jeszcze wyraźniej i głośniej deklarował swoją myśl, to znaczy nawoływał do trzymania się definicji nicejskich i inspirował swoich słuchaczy, że ci, którzy myślą inaczej, odchodzą od prawdy” 121. Wreszcie Nicefor Kalikst (XIV w.) całkowicie zgadza się z Sozomenem 122. I tak historycy greccy faktycznie mówią: a) że Meletiusz pokazał na soborze najpierw trzy palce, potem jeden, aby przedstawić sakrament Najświętszego Sakramentu współistotnej Trójcy, ale nie ma ani słowa o tym, by Meletiusz błogosławił lud; b) że Meletiusz pokazał trzy palce, następnie zgiął dwa z nich i jeden zostawił, albo zgiął wszystkie trzy, ale znowu wyciągnął jeden, a nie odwrotnie, jakby zgiął jeden lub trzy palce i złączył lub wyciągnął dwa; c) nie ma żadnej wzmianki o ogniu przypominającym błyskawicę, który wypłynął z Meletiusza w wyniku rzekomego dwupalczastego błogosławieństwa. W prologach rosyjskich pojawiła się legenda o Meletii z XIV w.; ale czytano to inaczej: u niektórych było to bliskie Teodoretowi: „dwie kopulowały, a jedna była wyciągnięta” 123; w innych, zgodnie z Sozomenem i Kallistusem 124: w trzecim, już blisko Stoglava: „dwóch kopuluje, ale jednego zginam” 125. Wreszcie Stoglavnik wyraża się: „dwóch kopuluje, a trzech pochyla się” 126. Załóżmy jednak, że legenda o Meletii, czytana u Stoglava, jest prawdziwa: co ona mówi? Że Meletiusz pobłogosławił lud dwoma palcami złączonymi i trzema zgiętymi, i co w związku z tym na ogół jest konieczne, aby pasterze Kościoła błogosławili? Tak, nie kłócimy się o to: ponieważ ortodoksyjni pasterze błogosławią w ten sposób, dwa palce złączone i trzy zgięte w określony sposób. Ale czy z tego wynika, że ​​właśnie tak powinni wszyscy chrześcijanie formować palce na znak krzyża? W legendzie o Meletii oczywiście nie ma o tym ani słowa. Po trzecie i wreszcie Stoglavnik nawiązuje do słynnego słowa Teodoryta o złożeniu palców w celu błogosławienia i znaku krzyża. Ale już zauważyliśmy - a) że błogosławiony. To słowo w ogóle nie należy do Teodoreta i że zostało wymyślone u nas pod koniec XV wieku; b) że początkowo wyrażał, choćby przypisywany znakowi krzyża, myśl prawosławną, jednak w XVI w. uległ już zniszczeniu, jak czytamy w zbiorach metropolity Daniela 127. Dodajmy teraz, że w samym Stoglavniku jest on prezentowany w swej pierwotnej formie i z myślą prawosławną w dyskusji na temat znaku krzyża, choć ma na celu potwierdzenie schizmatyckiej opinii. Czytamy tutaj: „Pobłogosław twarz swoją ręką i daj się ochrzcić: miej trzy palce równe razem, na obraz Trójcy - Bóg Ojciec, Bóg Syn, Bóg Duch Święty, nie trzej bogowie, ale jeden Bóg w Trójcy; imiona są rozdzielone, ale bóstwo jest jedno; Ojciec jest niezrodzony, a Syn zrodzony, ale nie stworzony; Duch Święty nie jest zrodzony, ani stworzony, ale pochodzący; trzy w jednym Bóstwo, jedna moc, jedna cześć Boski, którego czcimy od całego stworzenia, od aniołów i ludzi. To jest dekret z tymi trzema palcami! Posiadanie dwóch palców jest pochylone, a nie wyciągnięte, i taki jest dekret: wtedy tworzy dwie natury: Boskość i człowieczeństwo, Boga przez Boskość i człowieka przez wcielenie, i obie doskonałe. Górny palec tworzy Boskość, a dolny, ludzkość, zstępując z najwyższego, zbawia dolny; wyjaśnia się także śmierć prochu: kłaniajcie się niebiosom i zstąpcie dla naszego zbawienia. Tak, to jest godne chrztu i błogosławieństwa, to właśnie wskazywali i legitymizowali Ojcowie Święci”. Błędem jest jedynie to, że nakazano złożyć palce w celu uzyskania błogosławieństwa. 2) Stoglav wyraża swoją opinię i zarządzenie o niegoleniu włosów i nieobcinaniu wąsów w następujący sposób: „Święte zasady zabraniają wszystkim prawosławnym chrześcijanom niegolenia włosów i nieobcinania wąsów. Nie dotyczy to tradycji prawosławnej, ale łacińskiej i heretyckiej króla greckiego Konstantyna Kovalina. A co do tego zasady apostolskie i ojcowskie zabraniają i zaprzeczają” (rozdz. 40). Czym są te reguły apostolskie i ojcowskie? „Reguła Świętych Apostołów” – kontynuuje Stoglav – „mówi: jeśli ktoś goli włosy i tak odpoczywa, nie jest godzien mu służyć, ani śpiewać dla niego sroki, ani przynosić mu chleba ani świec do kościoła; niech będzie zaliczany do niewiernych – od heretyka jest zwyczaj”. Ale takiej reguły wśród reguł apostolskich nigdy nie było i nie ma, ani w spisach greckich, ani w spisach słowiańskich, zdaniem wszystkich sterników, ani w starych pisanych i drukowanych. Po raz pierwszy spotyka się go w słowiańskim podsumowaniu Kormchy już w XVI w., a nie wśród reguł (85) apostołów, lecz w wyjaśnieniu 2-3 reguł soboru lokalnego w Konstantynopolu, który znajdował się w kościele św. Zofii, choć absolutnie nie dotyczy to wyjaśnienia tych reguł: gdyż ich treść jest zupełnie inna 128. ścież. Reguła ta jest fałszywa, pseudoapostolska, pojawiła się u nas w XVI wieku i w tej formie została przyjęta przez kompilatora Stoglava. Z reguł ojcowskich wskazuje na „jedenastą zasadę soboru szóstego, która jest również in tille polatnem”, która brzmi następująco: „A co z tonizacją włosów: czy nie jest napisane w prawie: nie obcinajcie włosów? Żonom wolno; Bóg, który stworzył w podobny sposób, został uznany za człowieka; Mojżesz powiedział: niech nie wchodzi na twój płot. Jest to obrzydliwość przed Bogiem: albowiem od cara Konstantyna Kovalin heretyk, a wiem, że każdy jest heretyckim sługą, obcina im warkocze. Ale wy, którzy tworzycie rzeczy ludzkie dla podobania się, sprzeciwiając się prawu, będziecie znienawidzeni przez Boga, który stworzył nas na swoje podobieństwo. Jeśli chcecie podobać się Bogu, odwróćcie się od zła. Ale ani ta, ani nawet podobna reguła nie istniała nigdy w regulaminie Soboru Trulliana, ani według greckich, ani według spisów słowiańskich 129. Częściowo mogła zostać zapożyczona z jednego rozdziału tzw. Dekretów Apostolskich 130, a w zniekształconej formie pojawiła się u nas dopiero pod koniec XV lub na początku XVI wieku 131, być może po to, aby upominać tych Rosjan, którzy już zaczęli naśladują obce zwyczaje, a nawet golą brody 132. U sterników słowiańskich artykuł ten umieszczany był zwykle pomiędzy dziełami skierowanymi przeciwko łacinnikom 133 niewątpliwie dlatego, że fryzjerstwo uważano wówczas za jeden z błędów łacińskich 134 i pisany był bezpośrednio po pracy mnicha i prezbitera św. Nikity Stiphatusa o przaśnym chlebie, czasem zaczynając od nowego wiersza 135, a czasem nawet w tym samym wierszu, w którym kończył się artykuł 136 Stifata. I od ostatniego artykułu zakończył się dokładnie jedenastą regułą szóstej, soboru Trulliana, niektórzy z niewiedzy uważali artykuł o goleniu fryzjerskim, napisany bezpośrednio po regule, za tę samą regułę lub za jej kontynuację, pomimo wszystkich różnic w ich treści 137 . W podsumowaniu Sternika z XVI w. podany jest już artykuł o goleniu fryzjerskim, nawet w oderwaniu od dzieła Stifatowa, pod nazwą 11. reguła soboru w Trule 138. Pod tą samą nazwą, bez żadnego odniesienia do faktycznych przepisów tego soboru, został on włączony także do Stoglava z niewielkimi zmianami. Jeśli zwrócimy uwagę na treść artykułu, zobaczymy, że oprócz dziwności jego głównej idei zawiera on jeszcze dwa rażące błędy: a) fałszywie cytuje lub zniekształca tekst Pisma św. 139 oraz - b) daje do myślenia, że Ojcowie Soboru w Trule wydali swoją 11. regułę dotyczącą golenia fryzjera przeciwko carowi Konstantynowi Kovalinowi (Kopronimowi) - heretykowi - w czasie trwania Soboru w Trule 680, a Konstantyn Kopronim urodził się w 710, a panował w 741, czyli 60 lat po soborze 140. Powiedzmy na koniec, że opinia o nieogolonych warkoczach sama w sobie nie zawiera niczego dziwnego, a zwłaszcza można ją usprawiedliwić ówczesnymi koncepcjami i zwyczajami. Kiedy jednak kompilator Stoglawa chciał tę opinię na temat zupełnie obojętny w sprawie wiary i zbawienia wynieść do rangi dogmatu, gdy nazwał golenie fryzjera herezją i postanowił go ekskomunikować z Kościoła za golenie się fryzjera, odkrył w sobie przesąd i niewiedzę. 3) W rozdziale (42) o specjalnym alleluja w Stoglavie czytamy: „Że w Pskowie i na ziemi pskowskiej w wielu klasztorach i kościołach, a na ziemi nowogrodzkiej w wielu miejscach do dziś, oprócz tradycji apostolskiej i patrystycznej, odmawia się alleluja potrójne – wiadomo z widzenia pisarza życie naszego czcigodnego ojca Eufrosyna, nowego cudotwórcy pskowskiego, jak w imię świętych modlitw Najczystsza Matka Boża poinformowała i zabroniła alleluja trójwargowego, a prawosławnym chrześcijanom nakazała odmawianie alleluja dwuwargowego, a w trzecim: chwała Tobie Boże, bo masz Kościół święty, soborowy, apostolski i dałeś; i nie drżeć, alleluja, jak wcześniej mówiono w wielu miejscach w Pskowie, a w czwartym zdaniu było: dzięki Ci, Boże. To nie jest tradycja prawosławna, ale łacińska herezja: nie wychwalają Trójcy, lecz poczwórnie i mówią, że Duch Święty pochodzi od Ojca i od Syna, i w ten sposób stwarzają służalczość Duchowi Świętemu. I dlatego nie godzi się deptać świętego alleluja, lecz mówić dwa razy alleluja, alleluja i po raz trzeci: chwała Tobie, Boże. Bo po hebrajsku to alleluja, a po rosyjsku „chwała Tobie, Boże”. Tak więc Stoglav, nazywając potrójne alleluja herezją, swoje orzeczenie w sprawie alleluja skrajnego potwierdza na czterech podstawach. a) Na podstawie świadectwa pisarza żywota św. Eufrozyny, jakby samej Czcigodnej. Matka Boża zabroniła prawosławnym potroić, ale nakazała im podwoić alleluja. Ale już widzieliśmy, że ten nieznany pisarz nie zasługuje na żadne zaufanie w to, co wkłada w usta wielebnej Dziewicy, jakby ukazując mu się we śnie, takie słowa, które są wypełnione nie tylko dziwnymi, ale wręcz heretyckimi myślami i że według własnej świadomości „tylko trochę zachował z Jej wielkiego czasownika w swojej zepsutej pamięci”. Zauważyli także, że opowieść o ukazaniu się św. Matki Bożej pierwszemu autorowi żywotów św. Eufrozynowa faktycznie umieszczona jest w dziele drugiej biografii kleryka Wasilija Eufrosynowa, która na ogół zawiera wiele dziwactw, absurdów i sprzeczności 141. Czy można wierzyć takim dowodom? b) Oparty na tradycji świętego Kościoła katolickiego i apostolskiego. Ale - aa) sam Stoglav w tym rozdziale zaświadcza, że ​​w wielu miejscach ziemi pskowskiej i nowogrodzkiej oraz w wielu innych do tego czasu zbudowano alleluja; bb) z życia św. Widzieliśmy, że za jego czasów nie tylko w Pskowie i Nowogrodzie, ale na całej ziemi rosyjskiej odprawiano alleluja; c) Wysoki Hierarcha Cerkwi Rosyjskiej Focjusz (w 1419 r.) i arcybiskup nowogrodzki Makary (1526–1546) celowo w kwestii alleluja nakazali je potroić 142; d) starożytne rękopiśmienne księgi liturgiczne, greckie i rosyjskie, świadczą o tym, że w Cerkwi prawosławnej istniały zawsze trzy alleluja 143; dd) Sobór Moskiewski z 1667 r., który odbył się w obecności Wysokich Hierarchów Wschodnich, zeznał: „Święty Chrystus, Kościół Wschodni od św. Apostołów i św. Niosący Boga Ojcowie i nauczyciele ekumeniczni przyjęli tę pieśń apostolską, czyli alleluja, w boskim śpiewie, w miejscach świętych, mówiąc: alleluja, alleluja, alleluja, chwała Tobie, Boże, Sitsa, jak się wydaje, trzy razy zapisane w starożytnych rękopisach greckich i słowiańsko-rosyjskich rękopiśmiennych księgach charateańskich” 144. c) Na tym, jakby trójwargowe alleluja z dodatkiem: chwała Tobie, Boże, jest herezja Latynosów, którzy nie wychwalają Trójcy, lecz czterokrotnie, a wierząc w procesję św. Ducha i od Syna, w ten sposób służalczo pełnią świętość. Duch. Ale tutaj wszystko jest fałszywe: aa) błahe alleluja, nawet jeśli niesprawiedliwe, tj. sprzeczne ze zwyczajami Cerkwi prawosławnej, nie może być nazwane herezją, gdyż samo alleluja w żaden sposób nie nawiązuje do dogmatów wiary: bb) trójczłonowe alleluja nie jest wcale osobliwością Kościoła rzymskiego, który wręcz przeciwnie, używa tej pieśni w swoim nabożeństwie raz i powtarza ją dwa razy, trzy razy, pięć razy i wiele więcej 145; cc) Latynosi w żadnym wypadku nie czterokrotnie przewyższali świętych. Trójcy, ale podobnie jak my, prawosławni, w jednym Bogu uznają tylko trzy Osoby: Ojca i Syna i Św. Ducha, oraz d) chociaż błędnie nauczają o pochodzeniu św. Ducha i od Syna, to jednak wcale tego nie czynią. Duchem służalczo, wyznając Go zawsze całkowicie równego w Bóstwie i godności Ojcu i Synowi, współistotnego z Nimi i nierozłącznego: wszystko to znane jest z publicznych wyznań Kościoła rzymskiego. d) Przy założeniu, że alleluja w języku hebrajskim oznacza to samo co w naszym – chwała Tobie, Boże. Ale alleluja właściwie znaczy: chwalcie (albo wysławiajcie, śpiewajcie) Boga 146. Tak zwykle wyjaśniano to słowo wśród nas od czasów starożytnych, przed Soborem Stu kopuł. W artykule: „Interpretacja nabożeństwa”, według rękopisów z XV i XVI wieku, czytamy: „Alluya, jak uderzenie w harfę. Dawid woła, mówiąc: Bóg nadchodzi, chwalcie i śpiewajcie Bogu żywemu”: a jeszcze wyraźniej: „wtedy święta aluja, która jest interpretowana: śpiewajcie Bogu” 147. Arcybiskup Nowogrodu Giennadij, którego słowa już cytowaliśmy, zauważa także: „Alleluja jest interpretowane: chwalcie Pana lub Istnienie”. Inny nowogrodzki arcybiskup Makariusz, także w swoim już nam znanym liście, wyraża się: „Alleluja mówi się: śpiewajcie Bogu” 148. Poprzez potrójne powtórzenie alleluja – chwalcie Boga, Kościół niejako wzywa nas do równego chwalenia Boga Ojca, Boga Syna, Boga Ducha Świętego; i jednym okrzykiem: chwała Tobie, Boże, wierzący, jakby odpowiadając na to wezwanie Kościoła, faktycznie wychwalaj wraz z nim Trójcę Świętą, równą w czci, współistotną i niepodzielną. Uważamy, że dla każdego bezstronnie rozumującego jest oczywiste, że próba nieznanego fanatyka schizmatyckich opinii, aby wynieść niektóre z nich w Stoglavniku do poziomu dogmatów, jest skrajnie nieudana: wszystko, co przytacza na poparcie swoich ulubionych dekretów, okazuje się albo całkowicie fałszywe, albo bezpodstawne, albo obciążone ignorancją. Jeżeli mimo to schizmatycy nadal z największym szacunkiem patrzą na zbadane przez nas dekrety Stoglava i w ogóle odnoszą się do Stoglava jak do księgi prawa, to pytamy, dlaczego nie wykonują całkowicie niektórych z tych samych dekretów, a nawet całkowicie nie łamią innych dekretów Stoglava? III. Dekrety Stoglava, które albo nie są w pełni przestrzegane, albo są całkowicie łamane przez schizmatyków, są następujące: 1) Dekret o znaku krzyża. Dekret ten na początku nakazuje: „w wyobraźni krzyża kciuk i dwa dolne palce złączyły się, a palec górny złączył się z palcem środkowym, wyciągniętym i lekko zgiętym, więc pobłogosław i złóż ręką znak krzyża”. A na koniec rozkazuje: „pobłogosław twarz ręką i daj się ochrzcić: złącz trzy palce na obraz Trójcy... dwa palce zgięte, a nie wyciągnięte”. Schizmatycy wypełniają tylko pierwszą część tego dekretu; to oni znaczą i błogosławią, łącząc kciuk z dwoma dolnymi, a dwa pozostałe palce – górny (lub wskazujący) i środkowy – złączone, wyciągnięte i lekko zgięte; nie spełniają jednak drugiej połowy instrukcji, która nakazuje, aby prawosławny, mając trzy palce jednakowo złączone, dwa pozostałe miał nie wyciągnięte, ale pochylone, czyli najwyraźniej inspiruje postać prawosławną. Zatem jedna z trzech rzeczy: albo schizmatycy muszą zgodzić się, że dekret Stoglawa w sprawie znaku krzyża zawiera sprzeczność; lub wbrew wszelkiej możliwości powinien zastosować się do tego dekretu w całości, to znaczy przy czynieniu znaku krzyża mieć jednocześnie dwa palce, zarówno wyprostowane, jak i nierozciągnięte 149; albo wreszcie muszą zaakceptować i w równym stopniu posługiwać się podwójnym wizerunkiem znaku krzyża: zarówno naszym własnym, narzuconym na początku dekretu Stoglava o znaku krzyża, jak i naszym prawosławnym, narzuconym na końcu tego dekretu. 2) Dekret o specjalnym alleluja. Bardzo wyraźnie stwierdza, że ​​wielu w Nowogrodzie i Pskowie używało trójczłonowego alleluja, „z wyjątkiem (wbrew) tradycji apostolskiej i ojcowskiej”, czyli Najświętszego. Theotokos „zabrońcie trójustnego alleluja”, że trójustne alleluja jest herezją łacinników i że należy „odmówić dwa razy alleluja, a za trzecim razem chwała Tobie, Boże”. A schizmatycy wypełniają ten dekret tylko w połowie. Mówią nawet dwukrotnie alleluja, po czym dodają: chwała Tobie, Boże. Ale i trzykrotnie odmawiają alleluja, gdy nie dodają: chwała Tobie, Boże 150. Na jakiej podstawie schizmatycy używają trzybitowego alleluja, skoro w Stoglavie jest im to absolutnie zakazane? A może wyobrażają sobie, że mówiąc: alleluja, alleluja, alleluja, mówią to dwa razy, a nie trzy razy, że pogarszają to, a nie niszczą? I czy słusznie zarzucają nam, prawosławnym, wymagające alleluja, gdy sami go używają i to bardzo często? 3) Dekret dotyczący czytania Credo członka o św. Duchu. Widzieliśmy już, że jeszcze przed Soborem Stu Kapituł termin ten odczytywano dwojako. Niektórzy, zgodnie ze starożytnymi przykładami, pisali i głosili to: „i w Duchu Świętym Pan, Ożywiciel”…; inni zaczęli pisać i czytać: „i w Duchu Świętym prawdziwy (zamiast Pana) i życiodajny”. Stoglav zeznaje, że niektórzy poszli jeszcze dalej i po połączeniu obu czytań wyznali swoją wiarę: „i w Ducha Świętego, prawdziwego i ożywiającego Pana”… Dlatego też Stoglav zadekretował: „Tak samo wierzę w jednego Boga... istotę i czasownik: i w Ducha Świętego, prawdziwego i ożywiającego – w przeciwnym razie znacznie więcej. Netzi powiada: i w Ducha Świętego, prawdziwego Pana, w przeciwnym razie niewiele więcej. Jest tylko jeden czasownik: albo Pan, albo prawdziwy”. (rozdział 9). Tymczasem schizmatycy, wbrew bezpośredniemu zakazowi Stoglava, czytają w Credo: „i w Duchu Świętym prawdziwego Pana”… 4) Uchwała w sprawie sprostowania kościelnych ksiąg liturgicznych. Sam car w jednym ze swoich pytań do Soboru zauważył: "Uczeni w Piśmie piszą boskie księgi z nieskorygowanych tłumaczeń, ale po ich napisaniu ich nie poprawiają, inwentarz przychodzi za inwentarzem, a niekompletne pismo i kropki nie są proste. I według tych ksiąg w kościołach Bożych czczą, śpiewają, studiują i piszą z nich. A co z tym zaniedbaniem i naszym wielkim zaniedbaniem ze strony Boga będzie zgodne z Boską regułą? (Rozdział 5, Pytanie 5). A przynajmniej ojcowie soboru, jak zapewnia Stoglavnik, postanowili: a) arcykapłani i starsi kapłani w każdym mieście, we wszystkich kościołach, aby sprawdzili księgi sakralne i kościelne, a jeśli są księgi błędne i z inwentarzami, to księgi te powinny być przez sobór poprawione według najlepszych spisów: przed księdzem przepisy tego zabraniają i nie nakazują wnoszenia do kościoła nieskorygowanych ksiąg, a poniżej należy je śpiewać (rozdz. 27); b) nakaż skrybom, którzy piszą księgi według miast, pisanie z dobrych tłumaczeń i sprzedawanie ksiąg dopiero po rewizji i poprawkach: c) odtąd nie sprzedawaj ksiąg nie poprawionych, lecz odbieraj je skrybom i tym, którzy takie księgi kupują, a następnie po poprawieniu oddawaj je kościołom uboższym w księgi; d) wielka jest ich siła, aby kapłani w tej sprawie dołożyli szczególnej staranności, aby ją wypełnić i poprawić: otrzymują za to nagrodę od Boga, cześć od cara, błogosławieństwo od soboru i dziękczynienie od całego świata (rozdz. 28). Tym samym Stoglav wyraźnie świadczył o wadliwym działaniu starych wówczas ksiąg liturgicznych, którymi posługiwano się sto lat przed patriarchą Nikonem, i o skrajnej konieczności ich poprawiania, o ile starczy sił. A schizmatycy, wbrew tak jednoznacznemu świadectwu Stoglava, twierdzą, że stare księgi kościelne powinny być nienaruszalne i w niczym niezmienne, tak jak księgi prawdziwe i słuszne; albo że rzekomo je poprawił ks. Maksym Grek (to znaczy jeszcze przed Stoglavem czy za czasów samego Stoglava? Stoglav tego nie zauważył!), i że za patriarchy Nikona w ogóle nie było potrzeby zaczynać poprawiania tych ksiąg 151. 5) Uchwała w sprawie krzyży stawianych na kościołach. Po poprawieniu i ponownym złoceniu szczytu Soboru Wniebowzięcia, który bardzo ucierpiał podczas straszliwych pożarów Moskwy, car Jan Wasiljewicz postawił na nim wizualny krzyż, którym zwykle błogosławiono lub oznaczano znak w kościołach. Krzyż ten musiał mieć inny kształt niż krzyże stosowane dotychczas na kościołach i od tego, który stał wcześniej na Katedrze Wniebowzięcia: dlaczego car zwrócił na ten temat uwagę ojców katedry o stu kopułach i zapytał, jakie krzyże należy w przyszłości umieszczać na kościołach? „A w kościołach”, powiedział car, zgodnie ze starożytnym prawem stawiają krzyże, - teraz w kościele katedralnym Najświętszej Bogurodzicy, Jej czcigodnego i chwalebnego Zaśnięcia, na nowo złoconej odwrotnej wzniesiono życiodajny krzyż, tak jak w kościołach jest wizualny krzyż, błogosławią nim: i osądzają o tym i rozkładają go na świętym soborze, w jaki sposób umieścić krzyże z przodu. kościoły i te krzyże, które stoją na kościołach, są godne osądzenia”. Ojcowie soboru, zdaniem Stoglava, postanowili: „Jak od niepamiętnych czasów wznosi się święte krzyże i do dziś wznosi się je na świętych kościołach, tak i one niech pozostaną w bezruchu”. W ten sam sposób teraz święty krzyż został wzniesiony i umieszczony przez pobożnego cara Jana na kościele katedralnym Najświętszej Bogurodzicy, na nowo złoconej odwrotnej stronie, jakby był wzniesionym wizualnym krzyżem, błogosławią nim: i dlatego jest godny chwały Bożej i pomnożenia lat pobożnego cara Iwana, i zachowania jego i całego królestwa rosyjskiego, i takie święte krzyże na Niech nadal zaopatrują kościoły. (rozdz. 41, pytanie 6). Z tego wszystkiego wynikają dwie bezsporne konsekwencje. Po pierwsze: w czasach katedry o stu kopułach w naszych kościołach używano dwóch rodzajów krzyży, z których jeden nazywano wysokim krzyżem wizualnym i które różniły się od siebie wyglądem: w przeciwnym razie, gdyby nie różniły się wyglądem, dlaczego car miałby mówić, że wzniósł krzyż w katedrze Wniebowzięcia, tak jak w kościołach jest wysoki krzyż wizualny, którym błogosławią. to i po co pytać, które Czy powinniśmy nadal stawiać krzyże na kościołach? Po drugie: Stoglav równie zgodził się na wznoszenie w kościołach takich krzyży, jakie były wcześniej dostarczone, i krzyży na podobieństwo wizualne, które ponownie wzniósł car Iwan Wasiljewicz w katedrze Wniebowzięcia. Przyjmijmy (co oczywiście schizmatycy nie będą kwestionować), że krzyż erekcyjny, ponownie wzniesiony przez cara w katedrze Wniebowzięcia, miał ośmioramienne 152; muszą się jednak zgodzić, że krzyże stawiane dotychczas na kościołach nie były zatem ośmioramienne, lecz innego rodzaju, czyli czteroramienne 153, że te krzyże czteroramienne były wówczas w równym stopniu używane w naszych kościołach, jak ośmioramienne krzyże wizualne, że Stoglav również kazał je stawiać na kościołach i tak dalej. jednakowo czcijcie te i inne krzyże, ośmioramienne i czteroramienne. Dlaczego dzisiejsi zwolennicy Stoglava czczą jedynie krzyż ośmioramienny, a zdecydowanie odrzucają krzyż czteroramienny? Na próżno więc nasi wyimaginowani staroobrzędowcy przechwalają się soborem o stu kopułach i aby wywyższyć jego znaczenie, wskazują na mądrość i pobożność ojców, którzy byli na nim obecni 154: i w pełni szanujemy oświecenie i wielkie zasługi metropolity Makarego, przewodniczącego Soboru; Nie odrzucamy godności wszystkich innych arcypasterzy, którzy byli na Soborze. Ale książka - Stoglav do nich nie należy: mogliby rozumować i może rzeczywiście rozumowali na te same tematy, o których mówi, mogliby wyrażać podobne opinie; nie przedstawili jednak wszystkich tych opinii w formie specjalnego, całościowego kodeksu. nie zatwierdzili go swoją jednomyślną zgodą i podpisem, nie opublikowali go do powszechnego użytku w Kościele – a Stoglav w obecnej postaci jest dziełem osoby prywatnej, która ukazała się po Soborze, choć najprawdopodobniej zawiera projekt notatek soborowych, jedynie zmieniony. Na próżno zwłaszcza schizmatycy próbują ustanowić swoje wyimaginowane dogmaty dotyczące podwójnych palców, golenia fryzjera i specjalnego alleluja na temat dekretów Stoglava: wszystko, na czym sam Stoglav miał je potwierdzić, jest tak chwiejne, tak kruche i tak nieistotne, że nawet nie wspominamy. że dekrety te, wydane nie przez Sobór, lecz przez nieznaną osobę prywatną, nie mogą mieć żadnej mocy wiążącej. Na próżno wreszcie schizmatycy zarzucają nam, prawosławnym, że nie poszliśmy za ich ukochanym Stoglavem, skoro sami złamaliśmy i naruszamy niektóre jego dekrety, niektóre częściowo, a inne nawet całkowicie. Można przyjąć za pewnik, że Stoglavnik, spisany przez nieznaną osobę po 1554 r., nie był kodem obowiązującym nie tylko w Cerkwi prawosławnej czy wśród jej prawosławnych dzieci, jak zauważyliśmy, ale nawet wśród samych fanatyków schizmy, których mieliśmy wówczas całkiem sporo, choć nie oddzielili się oni jeszcze od Cerkwi prawosławnej. Przepisywali Stoglava jako książkę przychylną ich opiniom, przekazywali sobie nawzajem, a nawet włączali do ksiąg przydatnych do lektury 155. Nie uznając jednak mocy tej księgi wobec siebie w sensie prawnym, obowiązującej, dlatego nie ograniczali się tylko do opinii wyrażonych w Stoglavie, ale stopniowo dodawali do nich inne, częściowo stare, częściowo nowe; nie porzucili i nie chcieli zachować w nienaruszonym stanie nawet poglądów wyraźnie wyrażonych w Stoglavie; wręcz przeciwnie, mniej lub bardziej się od nich wycofali i zmienili. Tak więc w drugiej połowie XVI wieku, po Soborze Stugłowym i w pierwszym XVII wieku, ostatecznie ukształtowały się wszystkie główne opinie i błędne przekonania, które dały początek schizmie rosyjskiej, a wraz z nimi ukształtowała się i po cichu ugruntowała się koncepcja, że ​​Stoglavnik rzeczywiście należał do Soboru, pod którego nazwą został pierwotnie wydany. Okoliczności sprzyjały stopniowemu wprowadzaniu wszystkich tych poglądów i tej myśli do wydawanych wówczas w naszym kraju ksiąg liturgicznych i dydaktycznych; poprzez księgi kościelne rozprzestrzeniły się po całej Rosji, otrzymały niejako uświęcenie w oczach ludu i osiągnęły końcowy etap swojego rozwoju i mocy. Rozdział IV. Ostateczne zatwierdzenie głównych poglądów schizmatyckich pod koniec XVI, a zwłaszcza w pierwszej połowie XVII wieku, poprzez ich błędne włączenie do drukowanych kościelnych ksiąg liturgicznych i zapoznanie się z tymi właśnie księgami Dotychczas wychodzą na jaw schizmatyckie opinie, które wychodzą na jaw wyłącznie osobom prywatnym i choć czasami znajdują zagorzałych zwolenników, spotykają się także z zagorzałymi potępiaczami. Próba nieznanego wydawcy Stoglava, aby w imieniu Soboru wynieść niektóre z tych opinii do rangi dogmatu i uczynić je wiążącymi dla wszystkich, sama w sobie nie powiodłaby się, ponieważ książka Stoglavnik nie była rozpowszechniana w imieniu Soboru do użytku w Kościele i mogła być kopiowana jedynie przez ludzi książek i pozostać znana w ich kręgu. Kiedy jednak rozpoczęliśmy druk ksiąg kościelnych, liturgicznych i dydaktycznych w Moskwie wkrótce po Soborze Stu Kapituł (1553–1564), a w innych miejscach nawet wcześniej, kontynuowano to niemal nieprzerwanie za patriarchów Hioba (1589–1605), Hermogenesa (1606–1612), Filareta (1619–1634), Jozafafa (1634–1641) i Józefa (1642–1652); kiedy stopniowo do tych ksiąg wprowadzano dotychczasowe i nowo powstałe opinie schizmatyckie, a wraz z nimi ideę, że Stoglav należał do samego Soboru Stoglavskiego; kiedy te drukowane książki rozprzestrzeniły się po całej Rosji i zaczęto używać w kościołach: wówczas opinie schizmatyckie zyskały coś, czego wcześniej nie miały - powszechną wiedzę i uświęcenie w oczach całego narodu. Stare drukowane książki ostatecznie ugruntowały swoją godność i siłę, dlatego później stały się główną podstawą rosyjskiej schizmy. Mając na uwadze te dwie myśli, pokażemy, po pierwsze, jak stopniowo opinie schizmatyckie zostały wprowadzone do drukowanych ksiąg liturgicznych i dydaktycznych, nadając im uświęcenie i znaczenie; a po drugie, przyjrzyjmy się właśnie tym księgom, które początkowo służyły i nadal stanowią główną podstawę rosyjskiej schizmy. I. Opinie schizmatyckie, które pojawiały się w drukowanych księgach liturgicznych i dydaktycznych, są dwojakiego rodzaju: niektóre stały się znane jeszcze przed wydrukowaniem ksiąg; inne, które właśnie powstały lub są odkrywane po raz pierwszy. Ale obydwa nie zostały uwzględnione w drukowanych książkach od razu, ale stopniowo, i jest rzeczą godną uwagi, że niektóre opinie nie zostały wprowadzone w takim sensie, w jakim schizmatycy chcą je teraz rozumieć, a inne nawet wraz z myślami przeciwnymi do nich. Wszystkie te schizmatyckie opinie, według czasu ich wpisania do drukowanych ksiąg, są przedstawione w następującej kolejności. 1. Opinia na temat czczonego imienia Jezus, jakby należało je wymawiać - Jezus. Wiadomo, że od samego początku naszego pisma kościelnego to zbawcze imię Pana było pisane między nami, a także wśród Greków – naszych nauczycieli, na różne sposoby: w całości – ???IHCSCZ, HICÏCZ, HHCSCZ, ITSH, liiez, ITs, oraz w formie skróconej – ???Icz, Hcz, Ivc, 1c, przy czym skrócony sposób pisania, ze względu na wygodę dla skrybów, stosowano nawet częściej niż pierwsze 156. Z dualności Pisma Świętego stopniowo niepostrzeżenie następowała także podwójna wymowa tego słowa, a niektórzy z powodu prostoty lub nieostrożności i szybkości wymowy zamiast Jezusa zaczęli mówić i pisać Isus: w tej właśnie formie i bez tytułów spotyka się go w niektórych nawet charateańskich rękopisach słowiańskich 157 . Jednak w naszej starożytnej historii nie zachowały się żadne ślady, które wskazywałyby, że dwoistość wymowy i zapisu zbawczego imienia mogłaby być przyczyną jakichkolwiek sporów i ani przed Soborem Stukopułowym, ani podczas Soboru Stukopułowego nikt nie zwrócił na to uwagi; najprawdopodobniej spojrzeliśmy na to obojętnie, a także na podwójny sposób wymowy i zapisu tych samych imion: Jan - Iwan, Teodozjusz - Fedozjusz, Joakim - Akim, Teodor - Fiodor, Hilarion - Larion, Anastazjusz - Nastas, Feoktist - Fektist itp., Który był używany wśród nas od czasów starożytnych 158. Kiedy zaczęto drukować księgi kościelne w Rosji, to samo w drukowanych księgach sytuacja się powtórzyła, jak w rękopiśmiennych: imię Jezus drukowano najczęściej pod tytułem ???icz lub ???IC, a pod koniec XVI i na początku XVII w. w niektórych księgach wydań ostrogskich, wileńskich i moskiewskich słowo „Iesus” pojawiało się nawet bez tytułu 159 . Nie bez powodu schizmatycy odwołują się do wszystkich tych ksiąg, aby potwierdzić swoją opinię 160 . Ale niesprawiedliwie mówią, że „we wszystkich starych drukowanych księgach imię Jezusa, jak Jozue, jak Chrystus Zbawiciel, zarówno pod tytułem, jak i bez tytułu, to jedna jota do ??? (a nie liiez???) jest wydrukowane wszędzie”. Wręcz przeciwnie, w samych księgach, na które wskazują, i nawet w samych przykładach, jakie podają, imię Jezusa często pojawia się nie w jednej jocie, ale w innej: nie???, ale jest??? 161. Co jeszcze ważniejsze, w wielu pierwodrukach wydawanych w naszym kraju imię Jezusa jest nawet drukowane w całości – Jezus – Isu??? czy IT???. Na przykład w Ewangelii wydrukowanej w Wilnie w 1575 r. druga koncepcja Mateusza zaczyna się w ten sposób: „To Xiïo śmieje się jeszcze bi?” (l. 3 t.); w Ewangelii wydrukowanej w Moskwie za patriarchy Hermogenesa w 1606 roku zaczyna się ta sama koncepcja: „liiez Hko, narodziny sitsa Be?” (l. 15 tomów). W książce: Rozmowy św. Jana Chryzostoma o 14 listach św. Apostoła Pawła, św. w Kijowie w 1623 r., na s. 1374 czytamy: „Bo jeśli ten, który przychodzi, głosi innego Jezusa”…; dalej na stronie 3042 wydrukowano: „obraz imienia Chrystusa Jezusa. Z tego powodu, ponieważ nazwa perkalu jest nazwana na obrazku, jeż liiez???: stworzenie wstydzi się tego właśnie imienia. Jak inaczej nazywał się Jezus... i tak dalej, s. 256, 483, 891, 2153, 2269, 3041, 3043, 3154. Ogólnie rzecz biorąc, „Rozmowy z ustnymi starowiercami” wymieniają aż dwadzieścia starodruków wydanych w Moskwie, Kijowie, Wilnie, Lwowie i innych miejscowościach do końca XVI w. i w pierwszej połowie XX w. XVII w., w którym raz, dwa razy, albo wielokrotnie, a nawet stale i wyłącznie wypisane jest święte imię naszego Pana: Jezus - 1is??? lub IT???, a nie ¡SY??? czy JEST??? 162. Co z tego wynika? Wynika z tego: a) że taki zarys i wymowa zbawczego imienia nie była wówczas w naszym kraju wcale potępiana, lecz szanowana; b) że nasi gadani staroobrzędowcy bardzo się mylą, gdy przyjmują tylko jedną skróconą formę imienia Pańskiego – Jezus, które znajdują w niektórych starych drukach, a odrzucają drugą, pełną – Jezusa, która także znajduje się w wielu starych drukach; c) że pozostając wierni swemu pochodzeniu, powinni przynajmniej w równym stopniu szanować i używać zarówno imienia – Jezus, jak i imienia – Jezus. Powiedzmy więcej: schizmatycy mylą się zwłaszcza dlatego, że pozostając wiernymi swemu początkowi, tj. przywiązując się do starych druków, powinni wręcz preferować imię Jezus od imienia Jezus: żadna z tych ksiąg nigdzie nie mówi, że imię Jezus było błędne: wręcz przeciwnie, we wstępie do Apostoła, wydanej we Lwowie w 1639 r., wyraźnie zaznaczono, że chociaż dawny zwyczaj nakazuje pisanie świętego imienia Jest???, należy pisać - Jezus, a nie - Jezus, i że dopiero w pełnym zarysie zawiera w sobie tajemniczą liczbę - 888, która według starożytna nadzieja, powinna być zawarta w imieniu Mesjasza 163 2. Opinia w sprawie złożenia dwóch palców na znak krzyża. Jakkolwiek rygorystycznie nakazano tę opinię w książce Stoglav (rozdz. 31), nie została ona jednak nagle wprowadzona do książek drukowanych, zwłaszcza do wydania moskiewskiego. Po raz pierwszy została opublikowana w ABC z 1596 r., wydanym w Wilnie pod tytułem: „Nauka Kuchitana i rozumiem pismo słoweńskie” 164. Następnie znajduje się w drukowanym zbiorze Ostroga z 1598 r., który następnie został w większości włączony do tzw. Księgi Cyryla moskiewskiego wydania z 1644 r. 165 Z tego zbioru został dosłownie przedrukowany w „Księdze Wiary” wydania kijowskiego z 1619 r., który następnie w znacznej części znalazł się w tej samej Księdze Cyryla 166. Pomiędzy księgami prasy moskiewskiej po raz pierwszy umieszczono artykuł o podwójnych palcach w Większym Katechizmie Laurentiusa Zizaniusa, wyd. w 1627; ale umieszczone wraz z artykułem o troistości. Bezpośrednio bowiem przed artykułem o złożeniu dwóch palców w celu uczynienia znaku krzyża czytamy: „Pytanie: jak warto, abyśmy położyli na sobie krzyż zaszczytny i byli nim naznaczeni. Odpowiedź: oznaczamy się tym: złóż trzy palce prawej ręki i połóż je na czole; także na brzuchu i na dziąśle, i na lewym boku, odmawiając modlitwę Jezusową: Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną grzesznym”. Tutaj oczywiście sugeruje się nie tylko złożenie trzech palców, ale także umieszczenie ich na czole, brzuchu, dziąśle i na lewej ramce, znaku. zostać ochrzczony trzema palcami. Jeśli więc założymy, że artykuł o dwupalcowości został wprowadzony do Wielkiego Katechizmu przez jego pierwszych wydawców w czasach patriarchy Filareta; nie sposób jednak nie zauważyć, że wprowadzili go jakoś nieśmiało i z wahaniem, nie śmiąc pominąć poprzedzającego go artykułu o trójpalcowości i wcale nie nawiązując do Stoglava, gdzie dwupalcowość nakazuje się z tak straszliwą stanowczością. To prawda, podwójne palcowanie było w Rosji wciąż czymś nowym i słabym w porównaniu z potrajaniem. Godne uwagi jest także to, że w soborowym wystąpieniu P. Philareta, które zostało wydrukowane w brewiarzu Patr. Jozafafa w 1639 r., choć podany jest znany nam rozkaz: „Jeśli ktoś w herezji przyjął chrzest i zwrócił się do Boga, albo do chawizina, albo do Żyda”..., to jednak artykuł o nałożeniu w nim palca brzmi tak: „Kto nie chrzci (tzn. nie błogosławi) dwóch palców jak Chrystus, niech będzie przeklęty” (fol. 508 t.), nie mówi: kto jest nie ochrzczeni... Wreszcie ci, którzy za patriarchy Józefa zajmowali się wydawaniem książek w Moskwie, zaczęli bezpośrednio i zdecydowanie publikować naukę o dwóch palcach oznaczających znak krzyża, a artykuł ten pojawił się w księdze tzw. Kirillovej (1644) (rozdz. 14, l. 179), we wstępach do kolejnych Psałterzy (1642, 1647, 1648, 1649) i Studium Psałterz (1645, 1646 itd.), w księdze o wierze (1648) (rozdz. 9, l. 74), w krótkim katechizmie (1649) (l. 16 t.). Ale - Po pierwsze, ani razu nie powołali się na księgę Stoglava dla potwierdzenia swoich przemyśleń, a jedynie na fałszywe legendy o dwupalczastej naturze Teodoryta, Meletiewa i Maksyma Greka: oznacza to, że świadectwo Stoglava nie było wówczas wysoko cenione! Po drugie, widzieliśmy już fałszywość słowa Teodorytowa o dwupalczastych; Dostrzeżono także zniekształcenie legendy o Meletii: tutaj zauważamy, że słowo Maksyma Greka, do którego zaczęli się teraz odwoływać fanatycy dwupalczastych palców, również jest najprawdopodobniej sfałszowane lub zniekształcone. Albowiem a) ani kompilator Stoglawa, który pisał wkrótce po śmierci św. Maksym i najwyraźniej pilnie potrzebował dowodów potwierdzających znaczenie dwupalczastych palców, których nie wstydził się opierać nawet na wynalazkach, ani żaden inny z tych fanatyków aż do czasów samego patriarchy Józefa kiedykolwiek wspomniał o dziele Maksyma; b) nie ma go na spisie dzieł Maksymowa, spisanym w XVI w., za czasów życia mnicha, ale występuje już w spisach z XVII i XVIII w. 167: znak, że został dodany później obcą ręką; c) i w tych późniejszych wykazach pismo nie jest takie samo: w niektórych najwyraźniej głosi się trójpalczastość, w innych jest ona tak zagmatwana i ciemna, że ​​prawie niemożliwe jest zrozumienie znaczenia 168; d) w formie, w jakiej dzieło to jest zwykle publikowane przez schizmatyków, jego treść jest całkowicie niegodna Wen. Maksym, bardzo światły teolog. Oto na przykład najważniejszy fragment: „Przez zjednoczenie trzech palców, czyli palca i jeża od środkowego i najmniejszego, wyznajemy tajemnicę Boskich trzech hipostaz Ojca i Syna i Ducha Świętego, jednego Boga trzech. W ciągu długiego i średniego okresu w Chrystusie zjednoczyły się dwie natury, to znaczy sam Chrystus Zbawiciel, wyznajemy doskonałość Boga i doskonałość człowieka, na dwie istoty oraz naturę wierzącego i poznawalnego. Nie mówmy nawet o niepewności i niedokładności wyrażeń: jaka jest kopulacja trzech palców, czyli palca i jeża od średniego i małego? Czym są boskie hipostazy... trzej jednego Boga? I wskazujemy na myśli: jaki palec jest długi, inny niż środkowy, tak jakby środkowy palec naszej dłoni nie był najdłuższy? I jak można wyznać dwie, które się zjednoczyły, czyli natury zjednoczone w Chrystusie przez przedłużenie palców – długi i środkowy, przez rozciągłość, a nie przez zjednoczenie? Po trzecie, w instrukcjach dotyczących dwupalcowości, zawartych w wyżej wymienionych drukach, występują rozbieżności, a nawet sprzeczności: podczas gdy główny katechizm nakazuje, aby dwa palce były pochylone, a nie wyprostowane, mały katechizm i księga o wierze nakazują wręcz przeciwnie, aby dwa palce, górny i środkowy, były wyprostowane, a więc księga Kirilłowa i Psałterz nie inspirują. tylko dwa palce, najwyższy i środkowy wielki, złóż i rozciągnij, ale także środkowy palec, aby trochę się zgiął. Do tego stopnia koncepcja dwupalcowości wśród samych innowatorów nie została jeszcze ugruntowana, była zagmatwana i niejasna. Po czwarte, w tych samych drukowanych księgach wydania moskiewskiego zachowały się wyraźne ślady starożytnej nauki o składaniu trzech palców na znak krzyża, a nawet wyrzutze za dwa palce. Jest to w książce Kirillovej, w rozdz. 26 – na temat herezji łacińskich toczy się dobrze znana dyskusja pomiędzy greckim filozofem Konstantynem Panagiotą a Azimitem. Tutaj, nawiasem mówiąc, obrońca prawosławia tak zarzuca Łacinnikowi: „i dlaczego nie zginasz trzech palców, a prawą ręką nie robisz znaku krzyża, gdy kładziesz go na czole, i nie ubierasz się w broń Krzyża Pańskiego, ale robisz krzyż dwoma palcami i prześledzisz palcem zewnętrzną część, a wyobraźnia twojego krzyża wyjrzy na miejsce, w którym miałby być ubrany jak chrześcijanin, a ty owiniesz się w życiodajny krzyż”. Jak zwolennicy starych druków nie zauważają, że i na nich spada ten zarzut starożytnego greckiego filozofa, że ​​ma dwa palce? Podobnie w statucie kościelnym wydania moskiewskiego z 1610 r. Mówi się, że jeśli mnichowi zdarzy się być samemu w czasie podróży, aby odprawić obrzęd panagia, to odsłoniwszy chleb Najświętszego na swojej prawej ręce, złożyć jego trzy palce, a następnie unosząc chleb w imię Trójcy Przenajświętszej, tymi właśnie palcami narysować na sobie znak krzyża 170. Po piąte, w niektórych książkach opublikowanych wówczas, a nawet przed patriarchą Józefem, w naszej południowej metropolii przez obrońców prawosławia ze strony unitów, wyraźnie głoszone są trzy palce na znak krzyża. I tak słynny fanatyk prawosławia, metropolita kijowski Piotr Mogiła, w swoim wielkim katechizmie, czyli wyznaniu prawosławnym, które w 1643 r. zostało już rozpatrzone i zatwierdzone przez sobory kijowski i jassy, a wkrótce także wszyscy patriarchowie wschodni, mówi o powstaniu znaku: „należy przedstawić krzyż prawą ręką. Kładąc trzy duże palce na czole, powiedz: w imię Ojca, a następnie opuszczając rękę w tej samej formie na swoją klatkę piersiową, powiedz: i Syna; Odtąd przesuwając rękę na prawe ramię i idąc nią w lewo, powiedz: i Duchu Święty, uczyniwszy na sobie ten święty znak krzyża, zakończ słowami: Amen. Lub, przedstawiając krzyż, możesz powiedzieć: Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną, grzesznikiem” (część I, odpowiedź na pytanie 51). Podobnie w małym katechizmie tego samego arcykapłana kijowskiego, wydrukowanym w Kijowie w 1645 r. a we Lwowie w 1646 roku czytamy: "Próba: w jaki sposób powinniśmy stawiać na sobie znak krzyża świętego? Nagana. Prawą ręką, trzymając trzy palce, uczyń znak krzyża świętego na czole, a składając skarby, powiedz: w imię Ojca, następnie ten sam palec na Persie, Movyachi: i Synu, następnie na prawej ramie znajdują się skarby, mov: i Duch, a następnie na lewej ramie są skarby, mov: Święta; Albo, wiedźma św. Chryzostoma, kładąc na sobie znak krzyża, powiedziała: Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną grzesznikiem, kończąc tym słowem: Amen. Dlaczego wyimaginowani fanatycy staroobrzędowców nie szanują dowodów zawartych w tych wczesnych drukach ksiąg wydawanych przez prawdziwych fanatyków prawosławia? Po szóste, moskiewscy wydawcy ksiąg liturgicznych i dydaktycznych za patriarchy Józefa nie są godni zaufania, ponieważ świadomie pozwolili sobie na niszczenie miejsc w tych księgach, które nie zgadzały się z ich opiniami. Przedrukowując na przykład mały katechizm Piotra Mogili z 1649 r., przetłumaczony z języka małoruskiego na słowiański, zmienili cytowany przez nas fragment na temat budowy palca w następujący sposób: „Pytanie: w jaki sposób imamowie umieszczają na sobie znak krzyża świętego? Odpowiedź: złóżcie razem trzy palce prawej ręki, czyli duży i mały oraz trzeci, który jest obok małego, w nich wyznajemy tajemnicę boskich trzech hipostazy, Ojciec i Syn, i Duch Święty, jedyny Bóg w trzech osobach: wyciągnijcie dwa palce, najwyższy i środkowy, i w ten sposób ukazujemy tajemnicę samego Pana naszego Jezusa Chrystusa, jako że Bóg jest doskonały i człowiek jest doskonały dla naszego zbawienia, i tak złożywszy palce, kładziemy pierwszą rękę na czole”... i tak dalej. I w ten godny sposób, czasami przez fałszerstwo, czasami przez niszczenie dzieł i książek, próbowali szerzyć i utrwalać wśród ludzi swoją ukochaną dwupalcowość. 3. Opinia o siedmiu prosforiach. W naszych najstarszych pisanych księgach nabożeństw (XII - XV w.), które są wciąż znane, liczba prosfor dla proskomedii nie jest dokładnie określona, a nawet wydaje się różna 171: ponieważ w rzeczywistości do sakramentu Eucharystii potrzebna jest tylko jedna prosphora, jeden chleb (1 Kor. 10:17), z którego wyjmowany jest Baranek 172 (i 72|. W przeważającej części tych ksiąg nabożeństwowych jednak prosphora nie są policzono, ale z samego obrzędu proskomedii widocznych jest pięć: a) na usunięcie Baranka, b) na cześć i pamięć Najświętszego Bogurodzicy, c) na cześć i pamięć innych Świętych, d) w intencji zdrowia żywych, e) w intencji spoczynku zmarłych proskomedia, uznając dwie za żywych zamiast jednej czwartej: czwarta dla całego biskupstwa i całej rangi kapłańskiej, piąta dla królów i wszystkich prawosławnych, a jeśli w klasztorze, za opata, a szósta prosfora za zmarłego 174. Daremnie jednak schizmatycy twierdzą, że jednocześnie, tj. za czasów metropolity Makarego sam Stoglav świadczył już o siódmej prosforii 175: ani w pytaniu królewskim, ani w soborowej odpowiedzi nic nie jest jasno określone na ten temat. W pierwszym, chociaż naliczono siedem cząstek, wyniesionych przez księdza na proskomedii; nie jest jednak powiedziane, że cząstki te zostały pobrane specjalnie z siedmiu prosfor 176 . A w odpowiedzi soborowej po pierwszych trzech prosforach – dla baranka, ze strony Matki Bożej i ze strony Poprzednika, wspomina się w ogóle o innych prosforach, z których nakazano wyjąć jeszcze pięć cząstek i tak dalej. – w sumie cząstek jest osiem, a nie siedem 177. Wiadomo ponadto, że - a) przewodniczący Rady Stukopułowej, sam metropolita Makary, umieścił w swojej Cheti-Minei obrzęd proskomedii, sprawowany o szóstej prosphora 178; b) zgodnie z księgą służbową używaną wówczas w klasztorze Sołowieckim za opata Filipa, późniejszego świętego moskiewskiego, proskomedia wykonywana była także na sześciu prosforach 179; c) nawet w księdze służbowej z XVI w., spisanej za cara Jana Wasiljewicza IV, na proskomediach umieszczono tylko trzy prosfory: jedną do baranka, drugą do Matki Bożej, trzecią do krzyża, zwaną albo dlatego, że była ofiarowana, jak głosi modlitwa, przede wszystkim „mocą czcigodnego i życiodajnego krzyża”, albo dlatego, że w postaci krzyża wyjęto z niej cząstki 180. Nie będziemy jednak tego robić. zaprzeczyć, że około połowy XVI wieku, kiedy pojawiła się u nas sześcioprosforia, mogła pojawić się także siedmioprosforia: pozwoliwszy sobie na dodanie jednej prosfory do rangi proskomedii, mogli w ten sam sposób dodać drugą. Jednak, powtarzamy, najbardziej bezstronne spojrzenie na nasze starożytne pisane księgi służbowe potwierdza: a) że w starożytności nie mieliśmy jednoznacznego postanowienia co do liczby prosfor i dlatego nie było powodu, aby trzymać się ściśle jednej, znanej liczby; b) że pięcioprosforia jest najstarszym i najpowszechniejszym zwyczajem, a siedmioprosforia jest nowsza nie tylko od pięcioprosforii, ale i sześcioprosforii, oraz c) że w ogóle nasi przodkowie nie tylko do XVI w., ale także na przełomie XVI i XVII w. wcale nie uważali za coś ważnego, dogmatycznego, obowiązkowego – używania przy proskomediach jakichkolwiek jedna liczba prosfor: sam nasz pierwszy patriarcha Hiob przekazał jeden do jednego kościołowi wiejskiemu księgę nabożeństw pisaną na papierze, w której przeznaczone są tylko trzy prosfory dla proskomedii: jedna dla baranka, druga dla Matki Bożej, trzecia dla krzyża 181. Biorąc pod uwagę cel liczby prosfor, jest rzeczą zupełnie naturalną, że kiedy zaczęto drukować nasze księgi służbowe i inne księgi, w drukowanych pojawiły się te same rozbieżności na ten temat, co w rękopiśmiennych. I to właśnie w słowiańskich księgach nabożeństw, wydanych w Wenecji w latach 1519 i 1554, przepisano pięć prosfor dla proskomedii, podobnie jak w Nomocanon, wydrukowanym w Ławrze Kijowsko-Peczerskiej w 1624 r., istnieje nawet następująca decydująca zasada: „Na świętej proskomedii Boskiej Liturgii pięć prosfor i imashi. Pierwsza jest na chleb Pański, druga to Najświętsza Maryja Panna, trzecia – dla święci; czwarta – za żyjących, o których chcesz pamiętać: piąta – za zmarłych – w szczególności jedna osoba, każdy w swojej randze, jak imashi jest wskazany i przedstawiony w księgach służbowych” (prawo 201). W mszału wydanym w Wilnie w 1617 r. można wyróżnić sześć prosfor, chyba że jest ich mniej niż 182. W niektórych innych księgach kościelnych, a zwłaszcza w księgach nabożeństwowych, zaczęto drukować około siedmiu prosfor, ale drukowano inaczej. Tak więc w księgach nabożeństw wydanych w Moskwie za naszych pierwszych patriarchów Hioba, Filareta, Jozafafa i Józefa siódma prosforia pojawiła się nie jako ogólna zasada dla wszystkich kościołów, ale jako prywatny dekret dla niektórych klasztorów. We wszystkich bowiem wymienionych księgach zamiast jednej lub dwóch prosfor za żywych przepisane są trzy: czwarta – o patriarsze i o całej randze kapłańskiej, piąta – o carze i o wszystkich prawosławnych, a następnie szósta, ponownie dodana, o czym jednak wcześniej wspomniano: „Jeśli jest klasztor, kapłan, otrzymując szóstą prosforę, mówi matce: o twojej służebnicy, o naszym ojcu, archimandrycie lub obocie, imię i o wszystkich naszych braciach” i tak dalej. Następnie w kościołach parafialnych, jak wynika z tych ksiąg nabożeństw, proskomedia należało odprawiać tylko na sześciu prosforach, a nie na siedmiu. Księga nabożeństwowa wydana w Wilnie w 1583 r. mówi o siedmiu prosforach bez żadnego wyjątku i ograniczenia, ale mówi coś innego: mianowicie piąta prosfora przeznaczona jest dla książąt i wszystkich prawosławnych, a „jeśli są w klasztorach” – dla opata i wszystkich braci; szósty - za zmarłych; wreszcie „przyjęcie siódmej prosfory (kapłan) mówi: wspomnij, Panie, na tych, którzy nas nienawidzą i miłują, i na tych, którzy dawali nam jałmużnę, i na tych, którzy kazali modlić się za nich niegodnym: wspomnij, Panie, i na mnie, niegodnego”... W księgach nabożeństwowych opublikowanych w Kijowie 1620, 1629 i 1639 oraz we Lwowie 1637 g. przepisano także siedem prosfor, ale z nowymi cechy, to po prosforze za baranka wyznacza się pierwszą prosforę na cześć Matki Bożej, drugą na cześć świętych, trzecią dla każdego biskupstwa, dla króla. o opatu i o wszystkich braciach, czwarty za wszystkich żywych, piąty za zmarłych, szósty tylko za samego duchownego. Wreszcie w formie decydującej reguły dotyczącej siedmiu prosforii opublikowano ją już w Nomocanon, wyd. w brewiarzu klasztornym za czasów patriarchy Jozafata w 1639 r. Tutaj (w artykule 210) czytamy: „w świętej proskomedii Boskiej Liturgii jest siedem prosphora i imashi: pierwsza na chleb Pański, druga na Najświętsze Theotokos, trzecia na świętych, czwarta na patriarchę, piąta na króla i królową oraz ich dzieci, a jeśli poślesz do Królewskiej Mości, to wyjmij prosphorę z imieniem wszystkich, szósty za wszystkich prawosławnych za żyjących, o których pragniecie pamiętać, i siódmy za zmarłych – szczególnie bezpośrednio między sobą, każdy w swojej randze, jak imashi jest przedstawiany w księgach służbowych”. Zasada ta jednak nie zgadza się z księgami usług publikacji patriarchalnych, do których sama się odnosi. Tam zwyczajowo upamiętnia się cara i wszystkich prawosławnych chrześcijan na piątej prosforze, a szósta, tam gdzie znajduje się klasztor, jest przeznaczona dla archimandryty lub opata z braćmi; tutaj - piąty jest ofiarowany tylko dla króla i jego rodziny, a szósty - dla wszystkich żyjących prawosławnych chrześcijan; dla archimandryty czy opata u braci nie ma w ogóle specjalnej prosfory. Ta reguła o siedmiu prosforiach nie zasługuje na żaden szacunek, gdyż jest niewątpliwie zepsuta: gdyż cały Nomocanon, w którym się znajduje, został opublikowany w Moskwie pod patronatem Patr. Joasafa w 1639 r., dosłownie przedrukowany z Nomocanonu Kijowsko-Peczerskiego, wydanego w 1624 r., z którym zgadzam się we wszystkich zasadach, z wyjątkiem znanej nam już 210 o proskomedii. Dlaczego wyimaginowani staroobrzędowcy podążają za niektórymi starymi księgami, a nie innymi, a ponadto wolą te mniej stare, a nawet zniszczone od starszych? Dlaczego przynajmniej nie akceptują pięcioprosforii i sześcioprosforii w ten sam sposób, w jaki akceptują siedmioprosforię, skoro zarówno jedno, jak i drugie oraz trzecia są jednakowo nakazane w starych drukach? 4. Opinia na temat chodzenia po słonej wodzie. Widzieliśmy, że pytanie na ten temat pojawiło się wśród nas już w czasach. książka Jana Wasiljewicza III, z okazji poświęcenia moskiewskiej katedry Wniebowzięcia przez metropolitę Geroncjusza (1478), dotyczyła w istocie jednej rzeczy: jak odprawiać procesje religijne wokół kościołów podczas ich konsekracji, czy to w słońcu, czy pod słońce? Nie znaleźli wówczas dekretu w tej sprawie w księgach kościelnych i po dokładnym rozważeniu sprawy, za jednomyślną zgodą „wszystkich księży, uczonych w Piśmie, zakonników i świeckich”, pozwolili metropolicie chodzić z krzyżami podczas konsekracji kościołów przed słońcem, jak to miało miejsce w dawnych czasach 183 . Przez cały XVI wiek pytanie to się nie powtarzało. Sam Stoglav w ogóle nie wspominał o chodzeniu po słonej wodzie. Jednak od początku XVII w. wspominano o niej już w drukowanych księgach liturgicznych i nakazano ją nie tylko podczas jednego, ale i kilku świętych obrzędów. W księgach służbowych wydawanych za patriarchów: Hioba (1602), Filareta (1623, 1627 itd.), Jozafata (1635, 1637 itd.) i Józefa (1647, 1651, 1652), także w mszałach drukowanych za Filareta (1623, 1625, 1633), Jozafata (1636, 1639) i Józefa (1647, 1651) w obrzędzie weselnym czytamy: „a kapłan przyjmuje ich (małżonkę zawierającą związek małżeński) za dziąsła ręki trzymającej, obraca ich trzy razy po okręgu solą, mając przed sobą płonące lampy”. W tych samych brewiarzach Patr. Filaret, Jozaf i Józef – w obrzędzie poświęcenia kościoła jest powiedziane: „i zostawiają śpiewaków w kościele... i wszyscy wychodzą z kościoła i idą ze światłami na północ (potem do Solonu), zachowa się ten sam porządek i lud będzie podążał tak samo, jak za krzyżami”. W dużej karcie, wydanej pod Patr. Joasafa w dniu 2 lutego, w Spotkanie Pańskie, ma wyruszyć poza klasztor z litią, także według słońca: nakazano bowiem wyruszyć od kościoła po prawej stronie i zatrzymać się przy ikonach, najpierw przed północnymi bramami kościoła, potem za ołtarzem, potem pod południowymi bramami kościoła, w końcu przed bramami zachodnimi. Skąd wzięła się zasada dotycząca chodzenia po słonej wodzie, zawarta w naszych pierwodrukach w Moskwie? Wiadomo, że drukowano je z rękopisów słowiańskich, które można było zweryfikować tylko jeden po drugim, a nie poprzez porównanie z tekstem greckim 184. Wiadomo też, że za czasów Jana Wasiljewicza III, kiedy celowo poruszano ten temat, choć pozwalano metropolicie chodzić pod słońce podczas konsekracji kościołów, po staremu nie ustalano statutu, bo nie było to wcześniej ustalane w księgach kościelnych. Nic więc dziwnego, że w XVI w., kiedy nasze księgi liturgiczne uległy takim zniszczeniom ze strony kopistów, jeden z nich samowolnie wprowadził do niektórych obrzędów wzmiankę o chodzeniu po Solonie, a podobne spisy posłużyły później za podstawę drukowanych nabożeństw. W każdym razie nie ma wątpliwości, że chodzenie po słonej wodzie, o którym wspominamy w naszych pierwszych drukach, jest innowacją w naszym Kościele, która pojawiła się w XVI, a nawet na początku XVII wieku: ponieważ pod koniec XV wieku, jak już nie raz mówiliśmy, w naszych księgach kościelnych nic na ten temat nie było określone, a całe nasze duchowieństwo wraz z W. Księciem i ludem jednomyślnie postanowiło odprawiać procesje religijne wokół kościołów po staremu, pod słońce i nie na słońcu. Z drugiej strony nie sposób nie zauważyć: a) że w starym drukowanym brewiarzu kijowskim z 1646 r. ani obrzęd zaślubin, ani obrzęd konsekracji, ani żaden inny obrzęd nie wspomina o chodzeniu po słonej wodzie 185 - wręcz przeciwnie, w obrzędzie fundacji kościoła czytamy: ołtarz, idąc pod słońce wokół słońca, aż ono nadejdzie, nie wiadomo skąd” 186: b) że w żadnej z ksiąg nabożeństw i mszałów, nawet w wydaniu moskiewskim, nie jest konieczne w obrzędzie chrztu odprawianie procesji wokół chrzcielnicy w sposób solny, jak chcą teraz schizmatycy: a we wszystkich jest tylko powiedziane: „dlatego kapłan obchodzi świętą chrzcielnicę, stojąc pośrodku kościoła trzykrotnie, postępując za nią i odbiorcą z nowo ochrzczony” – następny. schizmatycy działają teraz bez pozwolenia 187; c) wreszcie, że w tych samych starych drukach, szanowanych przez schizmatyków, niektóre inne ruchy podczas świętych obrzędów są przepisane, aby wykonywać je pod słońce, a nie w kierunku soli. Na przykład podczas Liturgii, małe wyjście z Ewangelią, kapłan i diakon powinni, według tych ksiąg, zaczynać od prawej strony tronu i obchodząc go (następnie bezpośrednio pod słońce), dalej przez północne drzwi ołtarza i kończyć, zwracając się na wschód i wchodząc przez drzwi królewskie (następnie znowu bezpośrednio pod słońce) do tronu. Podobnie wielkie wyjście św. Darów musi rozpocząć się od ołtarza, kontynuować przez północne drzwi ołtarza i zakończyć się przez drzwi królewskie, kierując się bezpośrednio pod słońce do tronu, aby umieścić na nim świętego. dary 188. Podczas udzielania święceń kapłańskich należy przeprowadzić osobę wyświęconą przez drzwi królewskie do tronu, a następnie, zaczynając od południowej strony tronu, okrążyć go trzykrotnie, podążając za nim. przed słońcem 189. Pytamy każdego refleksyjnego staroobrzędowca: na jakiej podstawie niektóre czynności, np. podczas celebrowania sakramentu małżeństwa czy chrztu, z pewnością należy wykonywać z posoleniem, podczas gdy inne, np. podczas sprawowania najważniejszego z sakramentów – Eucharystii i sakramentu kapłaństwa, można, a nawet należy wykonywać pod słońce? Czy nie ma tu wyraźnej niespójności? 5. Opinia, że ​​w Credo należy czytać o Synu Bożym, „którego królestwo nie ma końca” oraz o Duchu Świętym: „i w Duchu Świętym Panu prawdziwym i ożywiającym”. Zauważyliśmy już, że Stoglav (w rozdziale 9) zdecydowanie nie aprobował ostatniego czytania (w ogóle nie wspomina o pierwszym), ale kazał powiedzieć jedno: albo Pan, albo prawdziwy. Pomimo jednak tego dekretu Stoglawa, w wielkim katechizmie wydanym za patriarchy Filareta Nikiticha w 1627 r., w mszałach wydanych za tego samego patriarchy oraz za patriarchów Jozafa i Józefa, w księdze tzw. Kiriłłowej wydanej w 1644 r. i w wielu innych księgach liturgicznych i pedagogicznych wydanych wówczas w Moskwie, symbol wiary czytany jest już ze słowami: „Jego królestwo nie ma końca”, a nawet: „i w Duchu Świętym prawdziwego Pana” 190: wyraźny znak, że Stoglav nie był wówczas szanowany w naszym Kościele, nie byli przez niego kierowani i tak dalej. nie uważali tego za kanoniczny soborowy statut! Te dwa czytania, znalezione w starych drukach, są nadal zachowywane przez schizmatyków, zarzucając nam, że zamiast: „nie ma”, mówimy: „nie będzie końca”, zamiast: „prawdziwy i życiodajny Pan”, mówimy tylko: „życiodajny Pan”. Tymczasem w tej samej i innych starych drukach, tak szanowanych przez schizmatyków, znajdują się oba czytania, które odrzucają. Na przykład w wielkim katechizmie na pytanie: dlaczego w Symbolu jest napisane – „jego królestwu nie będzie końca”, dwukrotnie pada odpowiedź, że jest napisane „ze względu na niegodziwych heretyków, którzy powiedzieli, że Chrystus nie będzie królował na wieki” i że „wierzymy bardziej niż Gabriel, cudowny archanioł, który głosi dobrą nowinę czystej Dziewicy Maryi, jak czasownik: i będzie królował w domu Jakuba na wieki, a jego królestwu nie będzie końca”. Pytanie dotyczące ósmego członu Credo proponuje się następująco: „Co nam mówi ten ósmy dodatek: Wierzę w Ducha Świętego Pana i Życiodajnego, który od Ojca pochodzi”...? I zaczyna się odpowiedź: „nie tylko mówię, że jest Duch Święty i wierzę w Niego, jak w Świętego, jak w Pana, jak w Życiodajnego”... 191 W Księdze Cyryla, już w tytule pierwszego rozdziału, jest wydrukowany cynobrem: „Karta spowiedzi i tradycja poznania wiary. Chrystus bowiem przyjdzie ponownie sądzić żywych i umarłych, a Jego królestwu nie będzie końca”. W rozdziale 8, potępiając heretyków, którzy odrzucili wieczność królestwa Chrystusa, zauważono między innymi: „a w Ewangelii mówi: I będzie królował w domu Jakuba na wieki, a jego królestwu nie będzie końca”. W interpretacji modlitwy: Panie Jezu Chryste, Boże nasz, zmiłuj się nad nami, jest wydrukowane: „i święty obraz (Symbol) naszej wiary, w mowie chrześcijańskiej: i w Duchu Świętym Pana, życiodajnym” 192. W małym katechizmie opublikowanym za patriarchy Józefa w 1649 r. czytamy: „Pytanie: co jest głównym artykułem wiary? Odpowiedź: A w Duchu Świętym Pana, życiodajnym, który od Ojca pochodzi”. W „Sterniku”, opublikowanym za patriarchy Józefa w 1650 r., rozdz. 48. wydrukowano o łacinnikach: „Uformowałem swą istotę ze świętego obrazu wiary z Ewangelii i to mówię o Duchu Świętym: i w Duchu Świętym Pana, i Ożywiciela, który od Ojca pochodzi, i to dodał od Syna złego i błogosławionego”. Nie wspominajmy już o starych księgach cerkiewno-słowiańskich wydawanych w Kijowie, Wilnie, Ostrogu i innych miejscach, zupełnie obcych tym zmianom w Symbolu, na które pozwalają staroobrzędowcy 193. 6. Opinia na temat nieogolonych warkoczy i wąsów. Ta druga opinia Stoglava, którą chciał on wynieść do rangi dogmatu, została zawarta w starodrukach za patriarchów Joasafa i Józefa. W księdze konsumenckiej św. Jana z 1639 r. znajduje się soborowa wypowiedź patriarchy Filareta Nikiticha, zdecydowanie potępiająca golenie się fryzjera przez Latynosów (fol. 443 t.). W składzie Sternika, opublikowanym pod Patr. Józefa w 1650 r. zamieścił znane dzieło Nikity Stifaty na temat przaśników, w którym podobnie jak niektórzy rękopiśmienni sternicy słowiańscy z XVI w. znalazł się artykuł zakazujący golenia fryzjera 194 . Trzeba jednak powiedzieć, że nauka tych dwóch starodrukowanych książek na temat golenia fryzjera nie jest całkowicie zgodna z nauką innych książek drukowanych w tym samym czasie w naszym kraju. Na przykład w książce tzw. Kirillovej grecki filozof Panagiot zarzuca Latynosom właśnie dlatego, że ich papieże i w ogóle duchowne obcinały włosy (l. 235). i wcale nie dlatego, że świeccy obcinają lub golą włosy, podczas gdy w dwóch powyższych księgach golenie fryzjera jest kategorycznie zabronione wszystkim chrześcijanom, nazywane jest obrzydliwością przed Bogiem i uznawane jest za wielką herezję”. Podobnie w książce o wierze jest powiedziane: „w tym celu przypomnę sobie szaleństwo zachodnich wyimaginowanych spirytystów na temat golenia wąsów i ćwieków” (l. 257), i nie można za to winić wszystkich chrześcijan w ogóle. I przynajmniej ten pogląd na tę sprawę zgadza się z tym, jaki Grecy mieli od dawna. Już w XI w. patriarcha Konstantynopola Michał Cerullarius, objaśniając różne innowacje Latynosów, udawał, że ich biskupi golą brody 195; następnie pod koniec XII w. Grecy, obliczając apostazje Kościoła rzymskiego, w liście do papieża Innocentego III również nie zapomnieli wspomnieć, że biskupi rzymscy golą brody 196. A w przypadku świeckich golenie i obcinanie włosów od czasów starożytnych było przez Greków dozwolone zgodnie z prawem wojskowym: nie mogli więc mieć za to pretensji do świeckich Kościoła zachodniego. 7. Opinia o specjalnym alleluja. Opinia o szczególnym alleluja, jak wiadomo, w jej pochodzeniu jest jedną z najstarszych opinii schizmatyckich i należy do tych, które z takim naleganiem i groźbą starał się potwierdzić autor Stoglawa; ale jeśli zostanie uwzględniona we wczesnych drukach, opinia ta jest jedną z najnowszych. Nie tylko w kolejnym Psałterzu z 1577 r., wydrukowanym w Moskwie za cara Jana Wasiljewicza IV, nie tylko w kolejnym Psałterzu z 1603 r., wydrukowanym tam za Patra. Hioba, ale także we wszystkich mszałach (które słusznie można nazwać mszałami razem, choć niekompletnymi, gdyż zawierają wiele obrzędów i dla różnych potrzeb), - we wszystkich mszałach wydawanych za patriarchów Hioba, Filareta i Jozafata, we wszystkich mszałach, kolejnych Psałterzach i statutach wydanych za tych samych patriarchów, ani razu nie pojawia się instrukcja: Alleluja dwa razy i ani razu nie drukowano: alleluja, alleluja, chwała Tobie, O Boże i wszędzie: alleluja trzy razy; lub: alleluja, alleluja, alleluja; lub po prostu: alleluja 197. Nawet w następnym Psałterzu, opublikowanym za patriarchy Józefa w 1646 r., ani razu nie jest wydrukowane: alleluja dwa razy, czyli: alleluja, alleluja, chwała Tobie, Boże, ale nakazane jest trzyostrzowe alleluja 198. I dzieje się tak nie tylko tam, gdzie czyta się lub śpiewa alleluja bez dodatku: Chwała Tobie, Boże, ale także tam, gdzie używa się go z dodatkiem oraz gdzie w księgach nabożeństw i księgach godzin wydanych za patriarchy. Józefa (1648–1652) rzeczywiście zaczęto drukować: alleluja, alleluja, chwała Tobie, Boże. Weźmy na przykład obrzędy za zmarłych. Według ksiąg służbowych i mszałów patriarchów Hioba, Filareta i Jozafata, także według następującego Psałterza i mszału (1647) Patr. Józef ma być w tym obrzędzie po psalmie: „żyjąc w pomocy”… przeczytać trzy razy: alleluja, a następnie po „nienagannym” zaśpiewać: alleluja trzy razy 199: oraz w księgach nabożeństw Patr. Józefa drukuje się w pierwszym przypadku: alleluja, alleluja, chwała Tobie, Boże, dwukrotnie, a w ostatnim, czyli po „nienagannym”: alleluja, alleluja, chwała Tobie, Boże, trzy razy 200. I tak oto już za czasów patriarchy Józefa, a w dodatku pod koniec jego życia (1648–1652), a więc niemal sto kopuł soboru, alleluja weszło do drukowanych ksiąg moskiewskich i zajęło miejsce, gdzie w dotychczasowych drukach znajdowało się trójgłowe alleluja! Dlaczego rzekomi fanatycy starożytności wolą mniej stare książki od starszych? Albo, jeśli nie wolą, czy nie widzą, że to drugie zaprzecza pierwszemu w odniesieniu do alleluja, sugerując, że należy je zniszczyć właśnie w tych przypadkach, gdy pierwsze każe je zaostrzyć? Jest oczywiste, że gdyby schizmatycy zaczęli odprawiać nabożeństwa według samych ksiąg, które zostały wydrukowane za naszych patriarchów przed Józefem: w tym przypadku w nabożeństwach schizmatyckich nie byłoby w ogóle słychać specjalnego alleluja. Wreszcie nie możemy nie zauważyć tego nie tylko w książkach wydanych za naszych pierwszych czterech patriarchów, ale także w tych drukowanych za patriarchów. Józefa bardzo często nakazane jest trzykrotne alleluja lub drukowane: alleluja, alleluja, alleluja, chociaż bez dodatku: chwała Tobie, Boże 201. Czy schizmatycy naprawdę wierzą, że tutaj nakazano im jedynie podwoić, a nie potroić, aby wzmocnić, a nie zniszczyć alleluja? 8. Opinia o godności i autentyczności Stoglava. Nie można zaprzeczyć, że księga Stoglava od czasu swego nieznanego pochodzenia przez długi czas pozostawała mało znana i w ogóle nie miała mocy prawnej w naszym Kościele, o czym świadczy sama historia naszych pierwszych drukowanych ksiąg kościelnych. Stoglav na przykład nakazuje, aby kapłan i diakon przed rozpoczęciem liturgii przeczytali modlitwy wejściowe na kruchcie przed drzwiami kościoła, a następnie weszli do kościoła i sami spisują modlitwy (rozdz. 9). I we wszystkich naszych starodrukowanych księgach nabożeństw, nawet Józefa, trzeba czytać modlitwy wejściowe do kościoła przed drzwiami królewskimi i chociaż wśród tych modlitw są te wskazane przez Stoglava, jest też wiele innych, które nie są wskazane. Stoglav stanowczo nakazuje przy chrzcie dzieci „nie polewać ich wodą, lecz zanurzać je w trzech zanurzeniach” (rozdz. 17). I w naszej pierwszej drukowanej księdze nabożeństw, wydanej za panowania św. Hioba w 1602 r., a w drugiej - w 1616 r., nakazano chrzcić chore dzieci przez polewanie, umieszczając je w chrzcielnicy po szyję. Stoglav postanawia przeczytać w Credo jedną rzecz o św. Duch: albo Pan, albo prawdziwy, i zabronił czytać: prawdziwy Pan. A w książkach opublikowanych pod Patr. Filaret i jego dwaj następcy, te zakazane słowa są wydrukowane wszędzie w Symbolu. Stoglav dokłada szczególnych starań, aby w kościołach używano wyłącznie ścisłego alleluja z dodatkiem: chwała Tobie, Boże (rozdz. 42). We wszystkich księgach służbowych, mszałach, psałterzach i statutach wydrukowanych za naszych pierwszych patriarchów przed Józefem nie ma śladu tego alleluja. Z tą samą siłą Stoglav wyłożył swój dekret na dwóch palcach jako znak krzyża (rozdz. 31). Tymczasem już wcześniej w książkach drukowanych pojawiła się w naszym kraju doktryna trójpalczastego, a idea dwupalczastego, choć wprowadzona później za Patr. Filaret w wielkim katechizmie, ale jakoś wciąż nieśmiało i niezdecydowanie; kiedy nawet za dni Patr. Józefa, zaczęto ją stanowczo głosić w księgach, lecz nigdy nie powoływano się na dekret Stoglawa, który by to potwierdzał. Z drugiej jednak strony trzeba przyznać, że im więcej czasu upłynęło od ukazania się księgi Stoglava, tym bardziej zapominano o jej nieznanym pochodzeniu i coraz bardziej niepostrzeżenie przyzwyczajano się do myśli, przy ówczesnym braku edukacji i łatwowierności, że księga ta rzeczywiście należy do soboru stoglawskiego, jako jego kodeks kanoniczny. Pierwsza wzmianka o Stoglavie pojawia się w soborowym przedstawieniu patriarchów. Filareta, powstałego w 1620 r. i wydrukowanego pod brewiarzem Jozafafa z 1639 r., o którym mowa jest następująco: „i metropolita Makary w Stoglavniku o tym samym świadectwie, nie polejcie go” (rozdz. 5). Następnie w tej samej księdze konsumenckiej znajduje się rozdział (43): „od Stoglavnika cara Iwana Wasiljewicza z radą metropolity Makarego w sprawie tafyas bezbożnego Moameda”. W książce Kirillovej (fol. 3 t.) Stoglav wymieniany jest wśród ksiąg, które „przystają na cześć prawosławnym”. Wreszcie w księgach służbowych i mszałach drukowanych pod Patr. Józefa w 1651 i 1652 r. Stoglav jest już wyraźnie nazywany kodeksem soborowym, przyjętym specjalnie przez sobór w 1551 r., który odbył się w Moskwie za cara Jana Wasiljewicza IV i metropolity Makarego, a nawet jest akceptowany jako przewodnik po różnych poprawkach kościelnych 202. Od tego czasu koncepcja autentyczności Stoglawa, jako kodeksu katedralnego, została powszechnie przyjęta i bez żadnej nowej weryfikacji przekazana dalej kolejnym pokoleniom. Nie wspominamy tutaj o innych, mniej istotnych opiniach, które schizmatycy także zaczęli później opierać na starych drukach. Nie wspominamy też o jednej z bardzo szanowanych przez schizmatyków opinii, a mianowicie o krzyżu ośmioramiennym i czteroramiennym, że tylko ten pierwszy jest prawdziwym krzyżem Pańskim, godnym naszej czci i dlatego jako jedyny powinien drukować prosfory, a ten ostatni nie jest krzyżem Pańskim, ale dachem łacińskim i dlatego nie powinien być czczony przez prawosławnych ani używany do drukowania prosfor: takiej nauki absolutnie nie ma w starych drukach. Wręcz przeciwnie, w soborowym przedstawieniu Patriarchy Filareta Nikiticha, opublikowanym w 1639 r., w którym szczególnie szczegółowo obliczono błędy Latynosów, wcale nie są oni obwiniani za honorowanie czteroramiennego krzyża, a nawet ten krzyż, ten łaciński dach, nazywany jest krzyżem uczciwym, krzyżem Pańskim 203. Sądząc także po niektórych wizerunkach krzyża znalezionych w starych drukach, możemy stwierdzić, że w tamtych czasach krzyże były równie czczone i używane – czteroramienne 204, sześcioramienne 205 i ośmioramienne 206. II. Przejdźmy teraz do samych starych druków, które zdawały się uświęcać i ostatecznie potwierdzać wszystkie główne poglądy schizmatyckie, stając się tym samym podstawą schizmy rosyjskiej. Aby właściwie zrozumieć zalety tych ksiąg, a także wprowadzić do nich schizmatyckie opinie, rozwiążmy następujące pytania. 1) Kto i w jaki sposób wydawał stare księgi drukowane, kościelne, liturgiczne i dydaktyczne, szanowane przez naszych staroobrzędowców? Pod tym względem starodruki cerkiewnosłowiańskie można podzielić na trzy klasy: do pierwszej klasy zaliczają się książki wydane poza Rosją – w Krakowie, Wenecji, Czarnogórze, Ugrovlahii, Serbii, do których schizmatycy rzadko lub prawie nigdy się nie odwołują 207; do drugiej – książki wydane na terenie naszej południowo-zachodniej metropolii – w Wilnie, Ostrogu, Lwowie, Kijowie itd., do których schizmatycy odwołują się dość często i na ogół patrzą ze znacznie większym szacunkiem 208: wreszcie do trzeciej – księgi właściwego wydania moskiewskiego, które ukazały się zwłaszcza za pierwszych pięciu naszych patriarchów, z których korzystają niemal wyłącznie schizmatycy i są uznawani za całkowicie wierne, święte, natchnione przez Boga, nie wymagające żadnej korekty 209. Jeśli chodzi o księgi pierwszego rodzaju - najstarsze księgi drukowane cerkiewno-słowiańską cyrylicą: ich druk, jak pokazują posłowie, był wyłącznie dziełem osób prywatnych, które oczywiście każdy działał według własnego uznania i środków i być może drukował pierwsze spisy, na jakie się natknął. I tak w Krakowie w roku 1491 księgę sześciodniową, księgę godzin, kolejny psałterz, oktoechos, triodion wielkopostny i księgę kolorową wydrukował niejaki „kupiec krakowski Schwanpolt Feol (Feol) z niemieckiego, niemieckiego rodu Franków – pod władzą wielkiego króla polskiego Kazimierza” 210. W Wenecji księga godzin została wydana w 1493 r. przez pewnego mistrza Andriej Toresanski; następnie w 1519 r. księga służbowa, a w 1520 r. psałterz i księga godzin autorstwa Hieromonka Pachomiusza, z rozkazu i wsparcia namiestnika Bożidara Wukowicza, który przeniósł się z ojczyzny – Macedonii do Włoch; jeszcze później, na polecenie tego samego Bożidara, wydrukowano je: w 1537 r. przez oktoiches – hieromoni Teodozjusza i Giennadija, w 1538 r. przy katedrze – przez hierodeakona Mojżesza, w 1546 r. następujący psałterz – przez syna Bożidara, zwanego Vincenzo, w 1554 r. książka serwisowa - hieromon. Pachomiusz 211. W Czarnogórze Osmoglasnik (1494) i następujący po nim psałterz (1495) zostały opublikowane przez Hieromonka Macariusa na polecenie gubernatora czarnogórskiego Georgija Czernojewicza pod patronatem metropolity Zeta Kur-Vavil 212. Ewangelia została wydrukowana w Ugrovlahia (1512) przez tego samego hieromnicha Macariusa na zamówienie władcy Ugrovlahii, Jana Bessaraba. W Belgradzie w Serbii znajduje się także Ewangelia (1552) Hieroma. Mardarius, faktura książąt Radima Dmitrowicza i Trajana Gundułowicza 213. I nigdzie nie widać, że przy drukowaniu tych ksiąg były one najpierw albo weryfikowane z oryginałami greckimi, albo porównywane ze starożytnymi kopiami słowiańskimi, albo sprawdzane i zatwierdzane przez najwyższą władzę kościelną. Książki drukowane na terenie naszej południowo-zachodniej metropolii należy podzielić na osobne działy. Część z nich została wydrukowana w taki sam sposób, jak we wspomnianych drukarniach zagranicznych, przez osoby prywatne, bez udziału władz kościelnych i nie wiadomo, czy zostały one wcześniej skorygowane, czy też nie, według kopii greckich lub starosłowiańskich. Są to wydane w Wilnie: psałterze z 1586 i 1592 r. oraz Ewangelia z 1600 r. – „za opatrznością, drogami, trudami i pracowitością cennego mistrza Łukasza Iwanowicza Mamonicza i jego brata Kozmy, burmistrza wileńskiego”; Ewangelia 1574 i psałterz z 1576 r. - Piotr Timofiejew Mścisławcew „z woli i opatrzności cennego pana Iwana Semenowicza Zareckiego i jego brata, pana Zenowa”; Październik 1582 - za pośrednictwem dzieł niejakiego Wasilija Michajłowicza Garaburdy: księga służbowa z 1617 r. - „Koszt i ciężar kanclerza litewskiego Lwa Sapiehy” 214. To samo wydrukowano: w Zabłudowie - Ewangelię nauczającą z 1568 r. - autorstwa Jana Fiodorowa i Piotra Timofiejewa, na zlecenie i na koszt litewskiego hetmana Grzegorza Al. Chodkiewicz; we Lwowie – Apostoł 1573 – Ioann Fiodorow, pozostający na utrzymaniu dzieci Chodkiewicza; w Ostrogu – psałterz i Nowy Testament z 1580 r. oraz Małgorzata z 1596 r. „z kosztami, pracowitością i wszystkimi wydatkami księcia Konstantego Ostrogskiego”; w Kijowie – Apostoł 1630 „za koszt i brzemię pana Bogdana Stetkiewicza” 215. Wydawano inne książki, choć także przez osoby prywatne, przynajmniej z błogosławieństwem i śladem. za wiedzą władz kościelnych. Na przykład w Wilnie wydrukowano księgę służbową z 1583 r., z błogosławieństwem metropolity Onezyfora z Kijowa i Apostoła z 1591 r., z błogosławieństwem patriarchy Jeremiasza z Konstantynopola i metropolity kijowskiego Michała Ragozy; we Lwowie – Apostoł 1639, o błogosławieństwo najświętszych patriarchów i metropolity kijowskiego Piotra Mohyły; w Kijowie – psałterz z 1624 r. z błogosławieństwem archimandryty kijowsko-peczerskiej Elisey Pletenetsky i innych 216. Trzecie księgi zostały ponownie przetłumaczone z języka greckiego i opublikowane, choć także przez osoby prywatne, ale przy pewnym udziale władz kościelnych. W ten sposób mszał z 1606 r. został przetłumaczony i wydrukowany w Stryatynie przez niejakiego Teodora K..., za błogosławieństwem biskupa lwowskiego Giedona Bolobana; we Lwowie – Św. Jana Chryzostoma o kapłaństwie w 1614 r., za błogosławieństwem biskupa lwowskiego Jeremiasza Tisarowskiego; w Evju (koło Wilna) – Św. Kalista naucza Ewangelii 1616 poprzez dzieła mnichów z wileńskiego klasztoru Ducha Świętego; w samym Wilnie – św. Makary z rozmowy egipskiej w 1627 r. dzięki staraniom mnichów z tego samego klasztoru; w Kijowie – Przemówienie św. Jana Chryzostoma na temat listów św. ap. Pawła 1623, rozmowy na temat Dziejów św. Apostołów 1624, interpretacji Apokalipsy z 1625 r. przez św. Andrzeja z Cezarei, - poprzez dzieła mnichów z Ławry Peczerskiej - Pamwy Beryndy, Ławrentyja Zizaniego i innych, z błogosławieństwem archimandrytów Ławry Elizeusza Pletenetskiego i Zachariasza Kopystenskiego 217. Wreszcie niektóre inne książki wydane w naszej południowo-zachodniej metropolii zostały wydrukowane dopiero po ich poprawieniu z oryginału greckiego lub porównaniu nie tylko z kopiami greckimi, ale także słowiańskimi, czasem nawet z wydaniami drukowanymi, a przeważnie za błogosławieństwem władz kościelnych. Wystarczy wskazać kompletną Biblię wydania ostrogskiego z 1581 r., księgę serwisową wydania stryatyńskiego z 1604 r. z błogosławieństwem biskupa lwowskiego Gideona Bolobana, oktoechos z 1630 i 1639 r., kolorowy triodion z 1642 r. oraz antologion z 1643 r. – wydanie lwowskie z błogosławieństwem patriarchy konstantynopolitańskiego, następnie metropolita kijowski; na księgach służbowych z 1629 i 1639 r., kolorowej triodzie z 1631 r. i mszale z 1646 r. – wydanie kijowskie, z błogosławieństwem lub wręcz trudami metropolity Piotra Mogili 218. Książki wydawane w Moskwie można także podzielić na niemal takie same działy, jakie zauważyliśmy pomiędzy książkami wydawanymi w naszych południowo-zachodnich drukarniach. Pierwsze z nich, wydane za metropolitów moskiewskich Makariusza, Atanazego i Cyryla, wydawane były przez osoby prywatne wyłącznie na polecenie cara Jana Wasiljewicza IV, a mianowicie: Apostoł z 1564 r. i Księga Godzin z 1565 r. - diakona Gostupskiego Iwana Fiodorowa i Piotra Timofiejewa Mścisławcewa; psałterz z 1568 r. - Nikifora Tarasiewa i Timofeya Ignoranta, psałterz z 1577 r. - w Słobodzie - Andronik Timofeev Ignorant. I nie wynika znikąd, czy księgi te przed drukiem były poprawiane według jakichś spisów greckich czy słowiańskich, czy też były drukowane z błogosławieństwem i pod nadzorem samych metropolitów 219. Za naszych pierwszych patriarchów, Hioba i Hermogenesa, zdarzało się, że książki drukowano także bez błogosławieństwa arcykapłanów przez osoby prywatne, jak na przykład statut z 1610 r., wydany przez mnicha Logina, kryloszana Trójcy Klasztor św. Sergiusza 220. Znacznie częściej jednak publikowano je, przynajmniej za błogosławieństwem i wiedzą arcykapłanów, choć przez osoby prywatne: a zatem z błogosławieństwem Hioba, apostoła św. 1596, wzmiankę ogólną z 1600 r., księgę służbową z 1602 r., psałterz z 1603 r. wydał Andronik Timofiejew Ignoramus, kolorowy triodion z 1604 r. Iwan Andronikow Niewieżyn, Ewangelię z 1606 r. Onisim Michajłow Radiszczewski i inni 221 O niektórych drukowanych wówczas książkach wiadomo, że były one zeznawane podczas drukiem przez naszych hierarchów, a przynajmniej przez kogoś przez nich wybranego, a mianowicie: o kolorowym triodionie z 1591 r., poświadczonym za patriarchy Hioba 222, o ogólnej menei, poświadczonym w tym samym czasie 223 i o okresie służby przez pierwsze trzy i pół miesiąca, poświadczonym przez patriarchę Hermogenesa 224. Nie wiadomo jednak, na czym polegał ten dowód – czy było to porównanie ksiąg drukowanych z tekstem greckim, czy tylko ze słowiańskimi starożytnymi kopiami, czy też po prostu obserwacja zgodności tekstu drukowanego z wybranym rękopiśmiennym oryginałem 225. Po śmierci P. Hermogenesa, w okresie międzypatriarchalnym, postanowiliśmy przystąpić do poprawiania ksiąg drukowanych nie tylko według egzemplarzy słowiańskich, ale także greckich. I to dzieło, listem cara Michaiła Fiodorowicza z 8 listopada 1617 r., powierzono słynnemu archimandrycie klasztoru Trójcy-Sergiusza Dionizjuszowi wraz ze starszymi jego klasztoru - Arsenijem Glukhimem, który dobrze znał język grecki, Antonim Kryłowem, czarnym diakonem Zacheuszem, kapłanem wsi Klementyew - Iwanem Nasedką i innymi. Powierzano im przede wszystkim poprawianie księgi służbowej lub mszału, który następnie chcieli ponownie wydrukować. Dla porównania korektory posiadały, oprócz wydanej wcześniej moskiewskiej księgi służbowej, aż dwanaście list słowiańskich, charateańskich i papierowych oraz pięć greckich. Przez półtora roku z największą starannością zajmowali się porównywaniem tych zestawień i w późniejszych, zwłaszcza drukowanych, stwierdzili wiele błędów – uzupełnień i przekłamań. Pomiędzy dodatkami, które ich zdaniem wykluczały, w modlitwie o poświęcenie wody w dniu Objawienia Pańskiego znajdowało się dobrze znane słowo i ogień: „Ty sam, a teraz, Władco kochający ludzkość, uświęć tę wodę swoim Duchem Świętym i ogniem”. Słowo to nie występowało we wszystkich spisach greckich, ani w starożytnych słowiańskich, ale występowało jedynie w druku i w dwóch rękopiśmiennych słowiańskich, mniej starożytnych, a przy tym w ten sposób, że w jednym było zapisane na marginesie, w drugim nad wierszem. Wśród wypaczeń, które należało skorygować, najważniejsze było to, że wiele modlitw kierowanych do osoby albo jednego Boga Ojca, albo jednego Boga Syna, kończyło się ogólnymi okrzykami do Najświętszego. Do Trójcy: „Oddajemy chwałę Tobie, Ojcu i Synowi, i Duchowi Świętemu”… oczywiście łącząc Boskie hipostazy. W tym samym czasie korektorzy rozpoczęli rewizję innych ksiąg liturgicznych i znaleźli wiele błędów w oktoechu, kolorowym triodionie, w menajonach ogólnych i miesięcznych, w kanonie i psałterzu. Ale gdy tylko archimandryta Dionizjusz pojawił się w Moskwie z poprawioną książeczką służbową, aby przedstawić ją ówczesnym locum tenens tronu patriarchalnego, metropolicie Hiobowi z Sarska i Podońska, tajna zazdrość i ignorancja zdołały potępić inspektorów jako heretyków. Metropolita Jonasz wraz z pewnymi autorytetami duchowymi przebywającymi w Moskwie, głównie na skutek oszczerstw najbardziej niegrzecznych i ignoranckich oskarżycieli - rejestratora klasztoru Sergiusza Filaret, zakrystiana diakona Markella i dyrektora Longinusa, potępił (18 lipca 1618 r.) Archimandrytę Dionizego za to, że „nakazał zbezcześcić imię Trójcy Świętej w księgach (tj. nakazał skorygować okrzyki), a Duchem nie wyznaje świętego, bo jest ogień”. Pomimo wszystkich słusznych i rozsądnych wymówek księdza Dionizego i jego towarzyszy poddano torturom i profanacji, zwłaszcza tej pierwszej, zakuto ich w łańcuchy i prawie wszystkich zesłano do więzień w klasztorach. Cierpienia skazanych trwały cały rok, aż do chwili, gdy przybył do Moskwy patriarcha Teofan z Jerozolimy, przekonał nowo intronizowanego patriarchę moskiewskiego Filareta do rozpatrzenia na soborze sprawy cierpiących i uznano ich za niewinnych. Patriarcha Filaret nie zdecydował się jednak na wykluczenie z mszału słowa „i przez ogień”, gdyż otrzymał już (w 1625 r.) od wszystkich patriarchów greckich zaświadczenie, że słowa tego nie było w starożytnych greckich oryginałach 226. Tym samym nie powiodła się próba skorygowania naszych ksiąg liturgicznych według starosłowiańskich i łącznie z kopiami greckimi. Jednak liczne błędy w księgach drukowanych wcześniej, wytykane przez księdza Dionizjusza i jego współpracowników oraz niepokój wywołany ich poprawianiem, nauczyły P. Filareta zachować w tej sprawie szczególną ostrożność na przyszłość. Za jego radą i błogosławieństwem, z rozkazu wielkiego władcy Michaiła Fiodorowicza, „przy całej staranności i mozolnych czynach, księga Księgi Służby za zgodę na tłumaczenia rozproszone” 227 została opublikowana kilkakrotnie, choć nie wiadomo, na czym dokładnie polegała ta troska i czyny. Za jego radą i błogosławieństwem, z rozkazu tego samego Władcy, z różnych miast Rosji zebrano „księgi charatowe dobrych tłumaczeń” 228 i z nich poprawiono książkę Trebnik 229, która także była kilkakrotnie wydawana, choć nie wiadomo przez kogo i w jaki sposób była poprawiana. Wiele ksiąg zostało osobiście poświadczonych przez Patriarchę podczas druku, aczkolwiek świadectwo to, jak się wydaje, ograniczało się, jak się wydaje, do jednej obserwacji dokładności drukowanego tekstu z wybranym spisem 230, a jedynie chroniło księgi przed nowymi zniekształceniami ze strony drukarzy. W ten sposób opublikowano comiesięczne menaiony (począwszy od grudnia), hexadays, oktoechos, ołtarz i nauczanie ewangelii oraz statut kościoła 231, poświadczony przez patriarchę. Tylko niektóre księgi pobłogosławił do druku bez jego osobistego świadectwa, jak np. Triodion Wielkopostny wydany w 1621 r. przez księdza Nikona 232, a inne powierzał recenzowaniu i poprawianiu innym osobom, jak np. powierzał. rozważcie wielki katechizm Zizaniewa do opata Objawienia Pańskiego Eliasza i odniesienie do Grigorija Onisimowa. Z Patrem. Joasaf I kontynuował drukowanie książek z mniejszą uwagą. Błogosławił jedynie wydawanie ksiąg, jednak nigdzie nie widać, aby on sam osobiście świadczył o którejkolwiek z nich, podobnie jak jego poprzednik Filaret. Tak więc, z błogosławieństwem Patr. Jozafata, drukowana Ewangelia sześciodniowa, wielkopostna i kolorowa triodion, księga nabożeństw, mszał, Apostoł („przez nabycie i dzieła Wasilija Burcowa”), menaion ogólny i inne 233. Niektóre (np. księga nabożeństw z 1635, 1637, mszał z 1634, 1636) pozwolił jedynie na przedruk w takiej formie, w jakiej zostały opublikowane pod patronatem Patr. Filaret; inne (Octoechos z 1639 r., statut z 1641 r., zwłaszcza brewiarz z 1639 r.) nakazywały je najpierw poprawić, dlatego istniała w nich wielka różnica w stosunku do wcześniej wydrukowanych, chociaż – jak zapewniają referenci w posłowiu brewiarza – korzystali przy jego wydawaniu z tych samych ksiąg charatowych dobrych przekładów starożytnych, zebranych z różnych miast Rosji, z których korzystali wydawcy brewiarza przy wydawaniu to. Filareta 234. Wreszcie za czasów patriarchy Józefa, bardzo gorliwego pasterza, ale starszego i słabego, wydawanie książek podlegało jeszcze większej arbitralności referentów, na których całkowicie polegał. Były to celowo wybrane osoby z białego duchowieństwa, częściowo z Moskwy, częściowo z innych miast, a mianowicie: Stefan Bonifatiew – archiprezbiter dworski i spowiednik królewski, Jan Neronow – zakrystian katedry Wniebowzięcia, następnie archiprezbiter katedry kazańskiej w Moskwie, Teodor – diakon moskiewskiej katedry Zwiastowania oraz z innych miast: Awwakum – archiprezbiter Juryjewca Povolskiego, Łazar – ksiądz Romanowski, Nikita (nazywany pustym świętym) - kapłan Suzdal, Loggin - arcykapłan Murom, Daniil - arcykapłan Kostromy i kilku innych. Ciesząc się absolutnym zaufaniem patriarchy i szacunkiem na dworze i wśród ludu, chronieni silnym patronatem bojarskiego lokaja, księcia Lwowa, kierownika drukarni i podobnie myślącej osoby, inspektorzy ci pozwalali sobie na zbyt wiele w wykonywaniu powierzonej im pracy. Poprawiali wszystkie wydane przez siebie książki, ale poprawiali je tak, jak chcieli, nie według kopii greckich, ale tylko według słowiańskich egzemplarzy drukowanych i rękopiśmiennych 236; dokonali w księgach niezliczonych zmian w słowach, figurach retorycznych, uzupełnień, zmniejszeń itp. Dlatego też wydrukowano pod Patr. Księgi Józefa, w świadomości samych staroobrzędowców, różnią się od dotychczas opublikowanych największymi różnicami 237 i w jednym są podobne do wydań Iovleva, w drugim z wydaniami Filareta, w trzeciej z Joazafa, w czwartej ze wszystkimi się nie zgadzają. Jednak głównym złem, jakiego dopuścili się wspomniani badacze, było to, że oni sami, należący do grona wyznawców Stoglawa, postanowili ostatecznie wprowadzić do ksiąg kościelnych i, jak widzieliśmy, faktycznie wprowadzili naukę o specjalnym alleluja i formacji dwóch palców – dwa najważniejsze dogmaty schizmy rosyjskiej. Z naszego szkicu druku ksiąg słowiańskich kościelnych, liturgicznych i nauczania przed patriarchą Nikonem możemy wyciągnąć następujące dwa wnioski, niekorzystne dla naszych schizmatyków. Po pierwsze: nie można przypisać tej samej godności tym starodrukom, a zwłaszcza moskiewskim, tylko dlatego, że są starodrukami. Książki wydawane przez osoby prywatne, na podstawie jednego spisu, bez żadnego porównania z listami greckimi i starosłowiańskimi, a nawet bez błogosławieństwa władz kościelnych, są oczywiście w oczach prawosławnych gorsze od tych samych ksiąg, ale publikowane przynajmniej z błogosławieństwem i wiedzą władz kościelnych. Księgi drugiego rodzaju są niższe od wydawanych nie tylko z błogosławieństwem, ale i ze świadectwem władzy kościelnej, chociaż na podstawie dowolnego spisu. Księgi trzeciego rodzaju są niższe od wydawanych nie tylko za wiedzą i pod nadzorem władz kościelnych, ale także w porównaniu z wieloma starosłowiańskimi egzemplarzami. A te najnowsze książki są bez wątpienia gorsze od wydawanych przez władze kościelne, jeśli porównamy je nie tylko z kopiami starożytnymi słowiańskimi, ale także greckimi. Co więcej, godność różnych publikacji mogła w dużym stopniu zależeć od samych osób zaangażowanych w tę pracę i bez wątpienia różniły się od siebie inteligencją, stopniem wykształcenia i innymi właściwościami. Po drugie: nie można w żaden sposób przypisywać starym drukom, zwłaszcza moskiewskim, wydanym przed Patrem. Nikona, taką poprawność i nieomylność, że wydawało się, że później w ogóle nie wymagały korekty. Większość tych ksiąg, nawet wszystkie z Moskwy, wydawana była na podstawie wyłącznie spisów słowiańskich, czasem jednego, czasem dwóch, czasem kilku, a także spisów słowiańskich ksiąg liturgicznych, jak wynika z niepodważalnych dowodów z XVI i XVII w. 238 i według licznych zachowanych do dziś zabytków 239 bardzo się od siebie różniły, a często też były skrajnie wadliwe. Ścieżka. Bez względu na to, jak pilnie i pilnie wydawcy tych ksiąg próbowali je poprawić na podstawie samych list słowiańskich, nie udało im się osiągnąć pełnego sukcesu: same listy słowiańskie musiały zostać najpierw zweryfikowane według starożytnych greckich list. Jeżeli zaś niektóre księgi drukowane w Kijowie, Ostrogu, Lwowie poprawiano według kopii greckich, to trzeba pamiętać, że korekty dokonywały wyłącznie osoby prywatne, nie zawsze wolne od błędów, lub też hierarchowie, których władza nie rozciągała się na cały Kościół rosyjski. Całkowicie wiarygodna i obowiązkowa dla całego Kościoła korekta naszych ksiąg liturgicznych według greckich kopii mogłaby być taka, która albo zostanie dokonana, albo przynajmniej poświadczona przez sobór hierarchów prawosławnych... Aby jednak wnioski, które wyraziliśmy na temat zalet starych druków, szanowanych przez schizmatyków, nie wydawały się nikomu niesprawiedliwe, rozstrzygnijmy inną kwestię: 2) Jak sami wydawcy i w ogóle współcześni ich wydaniu postrzegali te książki? Sami wydawcy starodrukowanych ksiąg słowiańskich bynajmniej nie przypisywali im doskonałej poprawności i nieomylności; wręcz przeciwnie, zazwyczaj prosili o przeprosiny za swoje błędy i łagodne ich sprostowanie. Na potwierdzenie tego można przedstawić niezliczone dowody; ale wystarczy ograniczyć się do kilku. Zacznijmy od najstarszych ksiąg słowiańskich, drukowanych w zagranicznych drukarniach. I tak w posłowiu do następującego psałterza, wydrukowanego w Cetinje (w Czarnogórze) przez świętego mnicha Makariusza w 1495 r., czytamy: „ten sam starzec co ojciec, dorosły jak bracia, młodzi mężczyźni jak dziecko, który czci, śpiewa lub przepisuje, dotyka molusa i kolana, jeśli nie ręką, nie językiem, miłość ze względu na Chrystusa, aby korygowała i błogosławiła nas, którzy pilnie pracowaliśmy dla to.” W przedmowie do Octoechos, wydanej w Wenecji w 1537 roku, czytamy: „Proszę wszystkich, ojca i braci, którzy czczą, śpiewają lub przepisują: jeśli coś jest zgrzeszone w tych księgach, poprawcie to na miłość Chrystusa i mnie, grzesznika Bozhidara, który się nad tym trudził, pilnie pobłogosławcie”. W posłowiu do zbioru, opublikowanym tam w 1538 r., czytamy: „Proszę was, ojcowie i bracia, dotknijcie kolan, jeśli nie ręką, to nie językiem, jeśli jest grzech, śpiewajcie na miłość Chrystusa, poprawiajcie nas i błogosławcie, którzy nad tym pracowaliśmy, i nie zniesławiajcie nas”. To samo powtarza się w posłowiach do kolejnego psałterza z 1546 r., mszału z 1554 r. i innych ksiąg wydania weneckiego 240. Przejdźmy do książek drukowanych na terenie naszej południowej metropolii. W posłowiu do Apostoła z 1573 r. wydanie lwowskie mówi: „Za nas, nieprzyzwoitych, odważnych poczynań, prośmy o przebaczenie i grzech, a ty sam zostaniesz zaszczycony tym samym błogosławieństwem i grzechem: a jeśli coś jest zgrzeszone, na litość boską, popraw to, błogosław i nie oczerniaj; „Duch Święty nie jest bowiem ręką Ducha Świętego ani anioła, ale ręka jest grzeszna i wątła, jak inne którzy nie są karani.” W posłowiu do antologii wydania lwowskiego z 1643 r., o którym sami wydawcy odnotowali: „Książka ta, natchniona przez Boga i poświęcona świętym ojcom, została szybko wydrukowana, po trzecie, dokładnie przestudiowana, rozpowszechniona i poprawiona, z prawdziwymi wydaniami helleńskimi”, czytamy: „Modlimy się z czułością, jeśli ktoś jest nieudolny w mowie i niegodziwy, albo też w tej księdze znajdzie się jakiś grzech, bez osądu i wyrzutu, o ci, którzy pracują z miłości, przez słabość i ułomność umysłu, grzech popełniają ze względu na tych, którzy mają obsesję. Ponieważ przewyższając wszystkie inne, samo źródło mądrości Bożej, najważniejsze, ta doskonałość jest bez potknięć; ale niemożliwe jest, aby ludzka glina została zjedzona przez błoto, które nie istnieje w mocy. W posłowiu do Oktoecha z 1582 r. wydania wileńskiego: „Proszę was, bracia, w imię naszego Pana Izajasza. Chryste: jeśli komuś zdarzy się przeczytać lub skopiować tę pocieszającą duszę książkę, jeśli ktoś w jakiś sposób zgrzeszy przez moje zaniedbanie lub brak umiejętności, bądź miłosierny i niewinny, modlę się do ciebie, czcij i nie przeklinaj; bo teraz Duch Święty nie jest pisarzem ani aniołem, ale ręką grzeszną i wątłą.” W posłowiu do następującego psałterza z wydania Ostroga z 1598 r.: „Z taką samą pilnością modlę się do każdego miłośnika Chrystusa, który czyta tę księgę, o przebaczenie wielu moich grzechów... jeśli gdzieś objawi się jakiś grzech (nie anioł pisma, ale wątła i grzeszna ręka), to jesteście miłującymi Chrystusa, poprawnymi w duchu łagodności, a nie oszczerstw, proszę”. W posłowiu do księgi służbowej z 1604 r. Wydanie Stryatyńskiego: „Podobnie, jeśli korektor tej świętej księgi lub drukarz zgrzeszył w jakikolwiek sposób, modlimy się, przebaczcie, bracia: zwykle w takich rzeczach dzieje się coś złego, szczególnie na początku, dla tych, którzy nie uważali tego za tak, jak powinno być”. W posłowiu do Nauczania Ewangelii z 1606 r., opublikowanej w Krilos (niedaleko Galicha): „Modlimy się do każdego, kto czci tę księgę lub przypisuje jej: jeśli znajdziesz w niej coś niestosownego i niepożądanego, ty, który nas korygujesz w duchu łagodności, napracowałeś się w tej typowej sztuce, przebaczysz, pobłogosławisz, a nie oczerniasz”. Przejdźmy wreszcie do książek drukowanych w Moskwie. Oto, co jest powiedziane na przykład w posłowie: a) do Triodionu Wielkopostnego z 1589 r., opublikowanego pod wezwaniem św. Hioba: „Jeśli ktoś pamięta w tym coś nieprzyzwoitego, to na Boga, popraw to sam za radą konsekrowanej rady, gdy tylko święty Paraklet pouczy cię z góry: i na litość boską, błogosław nam, a nie przeklinaj nas. Kto jest bardziej pracowity, jest grzeszny, a ręka pisząca jest nietrwały, podobnie jak inni ludzie, którzy nie są karani”; b) do Ewangelii z 1606 r., opublikowanej u św. Hermogenesa: „wszystkim wszędzie... Niewolniczo czczę oblicze ziemi z czułością, z zapałem duszy modlę się pilnie: jakbyś chciał przeczytać tę świętą księgę lub ją zapisać, jeśli zdarzy się jakiś grzech, zmiłuj się nad nami i nie zaślepiaj naszych umysłów na słabość i zamęt; Ty zaś, otrzymawszy wielkie dary duchowe od Bogatego Dawcy, popraw je”; c) do menaia za miesiąc styczeń, opublikowanego pod pkt. Filaret w 1622 r. (również na luty): „Ojcowie i bracia, jeśli chcecie mówić lub przepisać tę świętą księgę, uprzejmie prosimy Was, zmiłuj się nad nami i nie bądź niegrzeczny wobec naszych umysłów grubiaństwem i głupotą, jeśli dla słabości naszych grzechów i zamętu wzdrygamy się, lub trzymamy się, lub unieważniamy, poprawiaj je sam, dobrą wolą i działaniem Duchu Święty”; d) do brewiarza z 1639 r., opublikowanego pod patronatem św. Jozafata: „Modlimy się o nadanie imienia Chrystusowego każdemu stopniowi, ojcom i braciom, którzy zawsze śpiewają i wysławiają Chrystusa, naszego Boga, według tych ksiąg, Jego Przeczystą Matkę i wszystkich świętych, jeśli przez nasze zapomnienie lub niewiedzę widzicie w nich coś po prostu nieskorygowanego lub zgrzeszonego przez nierozsądek, to przebaczcie nam grzesznikom, którzy na to zapracowali, i nie oczerniajcie nas i nie poniżajcie nas; „Zapomnienie i głupota przechwalają się nad wszystkimi”; e) w książce Kirillovej z 1644 r., opublikowanej pod s. Józefa: „O zgromadzona przez Boga para prawosławia, modlimy się, abyście wy, którzy napracowaliście się nad tą księgą, jeśli zagłębiwszy się w nią, znaleźli w niej dla oszołomienia prostactwa naszego umysłu, zgrzeszonych, błogosławcie i nie przeklinajcie, jak zapomnienie i głupota chlubi się nami wszystkimi, za to prosimy o przebaczenie; f) do nauk św. Efraima Syryjczyka i Abba Dorotheusa, 1652, opublikowane z błogosławieństwo tego samego patriarchy: „z tymi samymi wszystkimi soborami prawosławnymi, wielce uświęconymi i wyłącznie od mnichów i wyłącznie ze świata, z powodu ubóstwa prostactwa naszych umysłów, które pracowały w tej sprawie, nasze sumienie nie zmusza nas, o zgromadzona przez Boga para prawosławia, do miłosierdzia i przebaczenia modlitwą i uginając kolana naszej niewiedzy, prośmy ponadto, abyśmy pochylili swoją brudną twarz do stóp waszej czci, abyście nie omieszkajcie uczcić nas, złych, nieustępliwych wobec Was w modlitwie, przebaczenia podatków, jeśli po zagłębieniu się w tę księgę stwierdzicie, że coś jest wadliwe lub zgrzeszone, ale uznając dobro w swoim sumieniu, poprawcie to i nie oczerniajcie, bo i wy podlegacie ludzkiej służalczości”. Ale nie tylko sami wydawcy dawnych druków, czy to ze skromności, czy z innego powodu, nazywali swoje publikacje wolnymi od błędów; Zdarzały się przypadki, gdy inni współcześni uznawali te publikacje za wadliwe. I tak w roku 1630 bractwo lwowskie, za błogosławieństwem patriarchy Konstantynopola, wydało po raz pierwszy Octoechos. We wstępie do niej wydawcy mówią, że kiedy zdecydowaliśmy się opublikować tę książkę, „odkryliśmy wielką różnicę: przez zaniedbanie, a nawet przez brak umiejętności, wielu z nas, skrybów, jest dalekich od greckich antygrafów i samego rozumu, a z wieloma troparami i powiedzeniami się nie zgadzam”. Dlatego postanowiliśmy najpierw to naprawić. Podczas poprawiania jako podstawę przyjęto drukowane egzemplarze Octoechos wydania moskiewskiego z 1594 r. i wydania Dermana z 1604 r. oraz kopie odręczne: starożytne słowiańskie, wysłane z mołdawskiego klasztoru Nyametsky od władcy Mirona z Bernavskiego i greckie, wysłane od patriarchy Konstantynopola Cyryla Lukara 241. I co z tego? Dziewięć lat później (w 1639 r.), kiedy bracia tego samego lwowskiego bractwa postanowili ponownie opublikować okto, opublikowali je w poprawionej formie, uznając poprzednie wydanie za błędne: „Niech każdy sprawdza i ostrzega, nowi wydawcy powiedzieli, że zaistniała wielka potrzeba tego kościoła, występek wielu niedźwiedzi, o niepoprawieniu poprzedniego wydania. Dlatego też z największą starannością notoryjni ktitorzy, w Zbawione przez Boga miasto Lwów, niebezpiecznie z zasadami helleńskimi (wówczas) zostało uzasadnione i poprawione, zgodnie z porządkiem kościelnym, esencja została opublikowana po raz drugi.” Inny przypadek: metropolita kijowski Piotr Mogila we wstępie do wydanej przez siebie w 1639 r. księgi służbowej wyraźnie potępia księgi drukowane wówczas przez osoby prywatne we lwowskich drukarniach jako księgi pełne błędów i zaświadcza, że ​​w związku z tym zakazał swoim duchowym dzieciom posługiwania się księgami służby lwowskiego wydania 242. Trzeci przypadek; ten sam metropolita Piotr Mogila we wstępie do swojego brewiarza z 1646 r., odpowiadając przeciwnikom Cerkwi prawosławnej, którzy wytykali niezgodność i błędy naszych brewiarzy wydawanych we Lwowie, Stryatynie, Ostrogu i Wilnie, choć twierdzi, że błędy te nie są istotne, gdyż nie odnoszą się one do istoty sakramentów, a jedynie do rytualizmu, wcale jednak nie przeczy realności samych błędów 243. Podobne przypadki miały miejsce w przypadku publikacji moskiewskich. W okresie międzypatriarchalnym, po śmierci Patr. Hermogenes, nasz mszał wydrukowany pod patronatem Patr. Hiob – dlatego powierzono mu zadanie korygowania go do wybranych osób. który faktycznie znalazł wiele błędów zarówno w książce serwisowej, jak i w innych księgach drukowanych: niech ta próba, z uwagi na niefortunne okoliczności, nie zakończy się sukcesem; nie ma jednak wątpliwości, że podjęto to za błogosławieństwem władz duchowych (które później odczuły potrzebę poprawienia poprzedniego mszału) i że część wskazanych obecnie błędów została następnie poprawiona 244. W 1633 r. patriarcha Filaret Nikiticz w piśmie okręgowym nakazał zabrać ze wszystkich miejsc w Rosji kopie statutu wydanego w 1610 r. i wysłać do Moskwy w celu spalenia. - do patriarchatu Hermogenesa: „ponieważ, jak napisano w liście, statuty te zostały wydrukowane przez złodzieja, ćmę jastrzębią, kryloszanitę z klasztoru Trójcy Sergiusza, mnicha Logina, bez błogosławieństwa jego świętego brata Hermogenesa, patriarchy Moskwy i całej Rusi oraz wszystkiego, co święte dla katedry, a wiele artykułów w tych statutach zostało wydrukowanych niezgodnie z apostolskim i a nie ojcowskiej tradycji, z własnej woli” 245. Ponadto o patriarsze Filaret w posłowiu jego Brewiarzy jest powiedziane: „Słysząc najpobożniejszych pasterzy, oni, król koronowany przez Boga i jego ojciec, Jego Świątobliwość Patriarcha, jest wiele pewnych i niedorzecznych rozbieżności w Piśmie Świętym, jeż z przykazaniami Pana naszego Jezusa Chrystusa, niesamowita poezja, i to jest rozsądne słuchanie, niemały błąd w byciu pobożnym i myśleniu o tym, co i skąd się bierze wina takiej niezgody w Piśmie Świętym, jedności Kościoła i o wiele bardziej dociekliwie, a z Pisma Świętego zostałem poinformowany, jak gdyby nic innego w codziennych sprawach, prawda o byciu w przepowiedzianej winie, a mianowicie z powodu zaniedbania i lenistwa oraz nieznajomości Pisma Świętego, w jedności Kościoła wystąpiły wszelkie nieporozumienia i niezgody. I tak właściwa ścieżka została pokryta cierniami zaniedbania. Co więcej, widząc tak uczciwego i uczciwego podwójnego w pobożności, prawdzie i cerkwiach, którzy są miłośnikami wszelkiej mądrości wypełnionej łaską, oraz starożytnych świętych, mądrych królów i biskupów, są bardzo gorliwi, pragnąc świętych wielkich apostołów Kościoła, którzy nie zgadzają się w Piśmie Świętym za zgodą na poprawianie, jak gdyby zjednoczenie pokoju Kościoła było mocno zachowane w duchu łagodności, aby nie było nieporozumień ze względu na niezgodę w ciele kościelnym. Z tego powodu, otulony z góry światłem Boskiego Parakleta, nakazano z miast ksiąg Charatean zebrać dobre tłumaczenia starożytnych i udzielić rozważnych rad świadectwu Boskich pism, a także z tych starożytnych charateańskich ksiąg Boskich pism, aby poprawić prozodię, nawet jeśli brak korekty z nakazowych i długotrwałych zwyczajów był grzechem. Wszystko to zostaje poprawione i jednomyślnie łączą się wszystkie potrzeby i stopnie hierarchii kościelnej”. W czasach Patr. Jozaf po raz pierwszy przedrukował mszał Filareta bez zmian; ale potem niewątpliwie uznali ją za niezupełnie poprawną, gdy postanowili ją ponownie poprawić według starożytnych słowiańskich kopii i opublikować w zmodyfikowanej formie, podobnie jak inne księgi. Z Patrem. Józef bez wątpienia uznał także, że brewiarze i inne księgi wydane za wszystkich poprzednich patriarchów nie były do ​​końca poprawne, gdy nie chcieli drukować tych ksiąg w ich poprzedniej formie, ale mniej więcej wszystko zmienili i przez to myśleli o ulepszaniu i poprawianiu. 3) Jaka naprawdę jest zaleta wczesnych druków wydanych przed Nikonem, jeśli rozważymy je pod względem treści i porównamy je między sobą? Sami schizmatycy przyznają, że istnieje „pewna rozbieżność” w księgach, które respektują; twierdzą jednak, że te różnice nie są ważne, dozwolone, czego nie można nazwać „nieporozumieniem, waśniami, wrogością” i że nasi pierwsi patriarchowie „nie odrzucili statutów staroprawosławnych, nie ułożyli nowych obrzędów, ale nawet wydrukowali je w księgach, drukując je z ksiąg staroprawosławnych” 246 . A my ze swojej strony powiemy, że w starych drukowanych księgach istnieje nie tylko pewna różnorodność, ale niezliczona ich liczba, z czego niektóre z tych różnic, uczciwie, należy nazwać niezgodą i niezgodą, i że istnieją stopnie lub części szeregów, które były lub nie były drukowane w księgach za jednego patriarchy, ale następnie zostały przełożone lub dodane u innego. Nie będziemy pokazywać niezliczonych różnic w starych księgach – różnic w rzeczywistości nieistotnych, dotyczących słów, figur retorycznych itp.: inni robili to przed nami 247 i aby się o tym przekonać, wystarczy porównać dwa lub trzy egzemplarze dowolnej księgi, według jej różnych wydań za naszych pierwszych patriarchów. Zastanówmy się jednak nad ważniejszymi różnicami, które można nazwać nieporozumieniami i sprzecznościami. Widzieliśmy już, że w niektórych starych drukach wydrukowane jest czcigodne imię naszego Pana „Is, Jezus, a w innych lub nawet w tych samych ‚Is, Jezus; w niektórych przepisano proskomedia na pięciu prosforach, w innych na sześciu, w innych na siedmiu, a w niektórych wskazany jest sam cel ostatnich prosfor, a w innych inaczej. Widzieliśmy także, że w niektórych księgach nakazane są dwa palce jako znak krzyża, podczas gdy w innych lub w tych samych księgach te dwa palce są potępiane jako nieortodoksyjne, rzymskie, w innych wyraźnie głoszone są trzy palce; w niektórych wszędzie przepisane jest trójczłonowe alleluja, w innych - specjalne; u jednych czyta się to w symbolu wiary: „i w Duchu Świętym, Pan ożywiający”, u innych, a nawet u tych samych: i w Duchu Świętym, Pan prawdziwy i ożywiający. Czy wszystkie te różnice są naprawdę nieistotne, zwłaszcza dla schizmatyków, skoro podważają same podstawy schizmy? Ale tutaj jest więcej podobnych. W księdze służbowej Hioba jest napisane, że chore niemowlęta należy chrzcić ciepłą wodą przez polewanie; w księgach służbowych i mszałach kolejnych patriarchów oblewanie jest surowo zabronione i każdemu nakazano chrzcić przez potrójne zanurzenie. W księdze nabożeństw Hioba w modlitwie podczas poświęcenia w dniu Objawienia Pańskiego czytamy: „Ty sam i teraz, Mistrzu, uświęć tę wodę swoim Duchem Świętym i ogniem”; w księgach służbowych Filareta i kolejnych wyklucza się wyraz: i przez ogień, jako wpisany błędnie. W Brewiarzu Filareta (1623, k. 102 t.) nakazano: „jeśli zdarzy się, że dziecko zostanie ochrzczone dwa lub trzy razy, to za każde dziecko odmawiajcie specjalną modlitwę oraz za wszystkie następujące po chrzcie św. i chrzcie świętym”; natomiast w brewiarzu Jozafata (1639, l. 103) stwierdza się przeciwnie: „jeśli zdarzają się i mnożą dwa lub trzy chrzty, to czasownik modlitwy jest ogólny dla wszystkich, a nie dla każdego konkretnie, i wszyscy po chrzcie św., każdemu mówimy po imieniu”. We wszystkich księgach nabożeństw i brewiarzach pierwszych czterech patriarchów w obrzędzie chrztu jest określone, że ochrzczony, zwrócony na zachód i wyrzekający się szatana, powinien mieć ręce wzniesione ku górze, a gdy zwróci się na wschód i przyobiecany Chrystusowi, powinien trzymać ręce opuszczone: w Brewiarzu Józefa (l. 98) czynność ta ulega całkowitej zmianie i jest nakazana ochrzczonemu, gdy zwraca się na zachód i wyrzeka się szatana, ręce ma opuszczone, a gdy zwróci się na wschód i obiecuje Chrystusowi, ma ręce wyciągnięte ku górze. Wskażmy jeszcze kilka stopni lub części stopni, które zostały dodane, przesunięte lub zmienione we wczesnych drukach różnych wydań. W Brewiarzu Filareta znajduje się szczególny „obrzęd pochówku kapłańskiego” (rozdz. 29); a w Brewiarzu Jozafata obrzęd ten został zniesiony jako heretycki 248. Czy te różnice są naprawdę dozwolone i nieistotne? Brewiarz Jozafata zawiera „dekret o kościołach, w które dni należy uświęcać kościół”… i tak dalej. (na dziesięciu arkuszach); Dekret Filareta nie zawiera tego dekretu. W obrzędzie poświęcenia wody 1 sierpnia, według mszału Filareta, znajdują się dwie modlitwy, a w wielkiej litanii 16 próśb; według Jozafata są trzy modlitwy i 21 próśb. W randze św. chrzest według mszału Filareta zawiera 13 próśb w wielkiej litanii; według Jozafafa - 21. Po namaszczeniu ochrzczonego św. przez świat w brewiarzu Jozafata nakazano położyć krzyż na nowo oświeconym, po czym umieszczano: szatę, irmos, prokeimenon, apostoła, Ewangelię i naukę; u Filaretowa tego wszystkiego brakuje. Obrzęd zaręczyn według mszału Filareta zawiera jedną wielką litanię składającą się z 11 próśb i dwóch modlitw; według Jozafafa dwie litanie, wielka z 15 prośbami i trzy modlitwy. W obrzędzie weselnym według pierwszego brewiarza występują dwie litanie, jedna wielka licząca 15 próśb; na drugiej znajdują się trzy litanie, wielka z 16 próśb; Według pierwszego, istniał dekret o udzieleniu komunii św. Tainowi; według drugiego jest to niedozwolone; według pierwszej na ślubie obu wdowców odmawia się dwie litanie i jedną modlitwę; według drugiego są trzy litanie i trzy modlitwy. W obrzędzie spowiedzi w Brewiarzu filareckim „wydrukowano dekret określający, jak kapłan powinien robić na drutach i decydować o swoich duchowych dzieciach”, i w nim dozwolone jest, aby w czasie Wielkiego Postu, z wyjątkiem pierwszego i Wielkiego Tygodnia, a także podczas innych postów przez całe lato, świeccy spożywali ryby w sobotę, niedzielę, wtorek i czwartek każdego tygodnia; u Jozafata nie ma takiego dekretu. W brewiarzu Józefa „Reguły św. Ojca o tym, jak wypada, aby kapłan chrzcił, o pokrewieństwie duchowym i o drugim powinowactwie duchowym”; We wszystkich dotychczasowych mszałach i księgach służbowych nie ma takich zasad. W Mszałach Józefa z lat 1647 i 1651. Zaleca się, aby diakon odmawiał także te same modlitwy, które kapłan odmawia podczas usuwania cząstek z prosfory: 2, 3, 4, 5, 6 i 7; Nie było to dozwolone we wszystkich poprzednich książkach serwisowych. W tej samej księdze nabożeństw Józefa Flawiusza, po usunięciu partykuły z prosfory siódmej, ułożono lub wydrukowano osiem dekretów dotyczących różnych czynności liturgicznych; Wszystkie poprzednie księgi służbowe nie zawierają tych dekretów. Czy powinniśmy mówić o różnych innych brakach w starych drukach, szanowanych przez naszych staroobrzędowców? Jednak tych niedociągnięć jest tak wiele, że wyliczenie ich zajęłoby zbyt dużo czasu i miejsca. W niektórych książkach serwisowych możemy z łatwością wskazać, co następuje. W obrzędzie Liturgii św. Bazylego Wielkiego według wszystkich starych mszałów, nawet Józefa, przy konsekracji św. Pominięto najważniejsze słowa Darów: „przeniesione przez Twojego Ducha Świętego” i zamiast tych słów kapłan błogosławiący tapetę, czyli św. Patenę i św. kielich, mówi: „wylany na światowy brzuch” i na tym się kończy. Pomiędzy modlitwami „po narodzeniu się w człowieczeństwie” znajdują się dwie szczególne modlitwy „do kobiety, która urodziła dziecko”, które wspominają o pewnej Salome, która rzekomo była „kobietą” w chwili narodzin Zbawiciela. W pierwszej z tych modlitw dozwolone było następujące wyrażenie o Salome: „... wysławiając Twoją Matkę świętym narodzeniem Ty i błogosławiąc Solomię, Twoją kobietę, która przyjęła Cię podczas Twojego wyjścia… „: ostatnia modlitwa mówi jeszcze dziwniej: „... raczył narodzić się w jaskini z najczystszej niezamężnej Matki i położyć się w żłobie, i pobłogosławił kobietę, która przyszła zapewnić Salomonię o jej uczciwym dziewictwie…” (Nabożeństwa 637, l. 435-436). W święta z okazji świąt Matki Bożej same wydarzenia są bardzo dziwnie wspominane. Na przykład zostaw do wprowadzenia do cerkwi św. Theotokos: „Chrystus nasz prawdziwy Bóg, przez modlitwy swojej najczystszej Matki, Jej czcigodnego i chwalebnego wprowadzenia oraz wszystkich świętych, zmiłuje się i zbawi nas...” Rozesłanie do Zwiastowania: „Chrystus… przez modlitwy Jego Przeczystej Matki, Jej czcigodnego i chwalebnego Zwiastowania i wszystkich świętych…” Odesłanie na Narodzenie Najświętszej Maryi Panny: „Chrystus… przez modlitwy Jego Przeczystej Matki, Jej uczciwe i chwalebne narodzenie oraz wszystkich świętych…” święci...” Wśród pięciu modlitw, które kapłan odmawia przed rozpoczęciem proskomedii, znajduje się modlitwa „nad winem, które chce służyć”. Jednak są tu pewne błędy dotyczące języka i znaczenia mowy, szczególnie w księgach służby czterech pierwszych patriarchów. Wielka litania mówi: „o pomyślności kościołów św. Boga”… „O naszym patriarsze, imiennym, czcigodnym prezbiterium, o Chrystusie, diakonie i całym duchowieństwie, i o ludu…” W litanii według Ewangelii: „o błogosławionym i chronionym przez Boga księciu, imieniem, o mocy i zwycięstwie pokoju, o zdrowiu, zbawieniu i odpuszczeniu grzechów”. W modlitwie po okrzyku: dziękujemy Panu: „za to wszystko dziękujemy Tobie i Twojemu Jednorodzonemu Synowi, i Twojemu Duchowi Świętemu”. W modlitwie po okrzyku: bierzcie, jedzcie...: „pamiętając dla męki Twojej i wszystkich, którzy byli za nami, krzyżu, grobu, trzydniowego zmartwychwstania, wniebowstąpienia”... W modlitwie przed okrzykiem: sporo o Najświętszym...: „przynosimy też... o jeżu, który umarł w wierze, o praojcu, ojcu, patriarchach, proroku, apostole, kaznodziejami, ewangelistami... i za każdą duszę, która zmarła.” W kolejnej modlitwie: „módlmy się także... za całe prezbiterium, łącznie z diakonatem dla Chrystusa, i za wszystkie stopnie kapłańskie”. Obejmuje to również zakończenia modlitw i okrzyków: ... „i na wieki wieków”: zniekształcenia słów: zamiast „orar” - ular, zamiast „kadzidło” - kadzidło itp. Nie sposób też nie wspomnieć o różnicy w tłumaczeniu tych samych utworów w tej samej książce serwisowej. Zatem troparion wielkanocny w księdze służbowej z 1637 r. (i innych) na fol. 366 brzmi następująco: „Chrystus zmartwychwstał, przez śmierć przyszedł na śmierć i ożywił przebywających w grobowcach” (przekazany k. 336 t.); na odwrocie tej samej kartki: „Chrystus zmartwychwstał, śmiercią śmierć podeptał”, na odwrocie 362 kartek zakończenie: „...i życie aż do grobu uwolnione”, zaś na folio. 357 ten sam cel oddzielnie: „a tym, którzy są w grobowcach, życie darmowe”. 4) Jak możemy ogólnie ocenić wady starych, drukowanych ksiąg i włączenie w nich głównych opinii schizmatyckich? Jak widzieliśmy, nieporozumienia i inne niedociągnięcia wczesnych druków są w istocie dość liczne i często bardzo istotne, ale nie zarzucajmy ich naszym przodkom, którzy zajmowali się drukowaniem książek. Pracowali w dobrym celu i zrobili wszystko. co mogli, stosownie do swojego czasu i środków, ale wymaganie od kogokolwiek więcej jest niesprawiedliwe. „I to, Suwerenie” – napisał starszy Arseny Głuchoj, kolega wielebnego Dionizego, do cara Michaiła Fiodorowicza w związku z błędami w poprzednich wydaniach - i to, Władco, opowiem ci opisy w tych drukowanych świętych księgach, nie bluźniąc robotnikom i świadectwu tych świętych. ksiąg, obciążając herezją tych na dole – nie bądźcie tacy… Pracując pod przymusem władzy królewskiej, tak jak my, jak bardzo ich umysł stał się i jak wiele Bóg pouczył, oni tylko pracowali, a za ich trud niech Pan da im nagrodę w niebie” 249 . Drukując księgi liturgiczne, chcieliśmy w miarę możliwości skorygować w nich niezliczone błędy, które wkradły się do rękopisów na skutek niedopatrzenia i niewiedzy kopistów, zapobiec dalszemu rozprzestrzenianiu się takich błędów oraz wprowadzić harmonię i jednolitość w administrowaniu nabożeństwami 250: i wszyscy przyznają, że dzięki drukowanym księgom cel ten został osiągnięty znacznie wygodniej i lepiej niż poprzez ich ciągłe kopiowanie. Jeżeli mimo całej godnej pochwały gorliwości sami wydawcy książek drukowanych nie uniknęli w nich nieporozumień i błędów, to po części wynikało to z faktu, że książki te drukowały różni ludzie, w różnych miejscach, w różnych warunkach i okolicznościach, a jeszcze bardziej z tego, że księgi poprawiano i wydawane były przede wszystkim w oparciu o jakieś spisy słowiańskie, chociaż większość z nich była dawna i w miarę poprawna, ale też nie zgadzała się ze sobą i nie była obcymi błędami: wreszcie z tego, że podręczniki i sami wydawcy ksiąg, choć w większości zostali wybrani do tej pracy celowo, gdyż lepiej od innych znali mądrość książkową, to jednak nie byli dostatecznie wykształceni do jej prawidłowego wykonywania 251 i nie potrafili wznieść się ponad pojęcia i przesądy swojej epoki: każdy pracował na tyle, na ile mógł, poprawiając księgi, jak mógł i jak uważał za konieczne; ale oni sami odczuli słabość swoich sił i ułomność swoich publikacji, sami prosili o przebaczenie błędów popełnionych w księgach i o ich poprawienie. Usprawiedliwiając w ten sposób podręczniki i wydawców wczesnych druków, nie możemy jednak usprawiedliwić samych niedociągnięć tych książek ani uznać tych niedociągnięć za doskonałości. Nie, błędy i niezgodności znalezione w naszych starych drukach, powtarzamy, są tak liczne i często tak duże, że konieczne było ponowne poprawienie tych ksiąg, skorygowanie nie tylko według spisów słowiańskich, ale także według oryginałów greckich, poprawienie i rozważenie poprawek na Soborze, a następnie za zgodą najwyższej władzy kościelnej wydanie nowo poprawionych ksiąg dla całkowicie jednolitego i jednomyślnego administrowania nabożeństwami w całej Rosji: tylko taka korekta ksiąg mogłaby być rzetelna i godna Cerkwi prawosławnej, a w takiej a takiej korekty, choć niejasno, sami kolekcjonerzy ksiąg kościelnych poczuli potrzebę za patriarchy Józefa, gdy w posłowiu do Apostoła w 1648 r. Powiedzieli: „Ale wy, zgromadzona przez Boga para prawosławia, ojcze i bracia, uświęceni i zaszczyceni, bardziej niż prości i wszyscy wyróżniający się pobożnością oraz ci, którzy trzymają się boskich pism dogmatów, jesteśmy niegrzeczni, ani słowa umiejętności, wszyscy z was pracowali, pochylając się i dotykając prochu ziemi z twarzą pochyloną w kolanach”. Gorąco i gorąco modlimy się, prosząc o przebaczenie i obyśmy nie byli niegodni waszej czci, jeśli zagłębiając się w tę księgę, odkryjecie grzechy za nasz brak rozsądnego postępu, jakbyście za radą soborowego kościoła apostolskiego naprawili to, co zostało niedokończone lub zgrzeszyło rozumem. Jeśli chodzi w szczególności o wprowadzenie głównych schizmatyckich opinii i błędnych przekonań do starych druków: niektóre z nich najprawdopodobniej nie zostały uwzględnione w księgach celowo, ale tylko dlatego, że znalazły się w rękopisach, z których te księgi zostały wydrukowane. Obejmuje to inskrypcję zbawczego imienia naszego Pana - ??? Is lub Isus, dodanie słowa w Credo – prawda itp. Wszystko to faktycznie można znaleźć w niektórych naszych rękopiśmiennych księgach z XVI i XVII wieku – i nie jest zaskakujące, jeśli bez jakiejkolwiek weryfikacji i bez jakiejkolwiek intencji ze strony wydawców zostało to uwzględnione w drukowanych książkach. Jednak niewątpliwie w starodrukach świadomie włączono inne opinie schizmatyckie, jak np. opinię o specjalnym alleluja oraz opinię o dwóch palcach do błogosławieństwa i znaku krzyża. Zauważyliśmy, że w tych samych miejscach, gdzie według ksiąg nabożeństw i mszałów pierwszych czterech patriarchów trzykrotnie napisano: alleluja, zaczęto drukować księgi referencyjne patriarchy Józefa: alleluja, alleluja, chwała Tobie, Boże, dwukrotnie. Wyraźny znak, że czynu dokonano świadomie i z zamiarem! Zauważyli także, że w tych samych podręcznikach zaczęto drukować w późniejszych i edukacyjnych psałterzach szczegółową instrukcję dotyczącą podwójnego palca dla znaku krzyża – co nie miało miejsca w poprzednich psałterzach, a nawet uszkodziło dobrze znane miejsce dotyczące formacji palca w Małym Katechizmie Kijowskim i w kijowskiej księdze o wierze, gdy zostały one przeredagowane w Moskwie. Czy i tutaj intencjonalność nie jest oczywista?... Niezależnie jednak od tego, czy nieświadomie, czy nawet celowo, w naszych starych drukach znalazły się pewne schizmatyckie opinie, nie będziemy zbyt surowo potępiać sprawców tej sprawy. Niektórzy z nich, którzy tego rodzaju opinie umieszczali w starych drukach bez żadnego zamiaru, choć oczywiście się mylili, nie byli świadomi swoich błędów i działali z niewiedzy – a grzechy niewiedzy są usprawiedliwione. Inni, mianowicie kolekcjonerzy książek pod patronatem Patr. Józef, który świadomie umieścił w księgach pewne opinie, bez wątpienia jest winny nadużycia zaufania patriarchy do nich, postępując arbitralnie i ośmielając się dodać do ksiąg liturgicznych coś, czego wcześniej w nich nie było – ale najprawdopodobniej też początkowo nie zdawali sobie sprawy ze swojego błędu; wręcz przeciwnie, byli przekonani, że są gorliwi dla prawdy. W końcu stali się winni, gdy skazani za błąd nie chcieli go opuścić. Nie wyobrażajmy sobie też, że nasi przodkowie, korzystając od samego początku ze starych druków zawierających opinie schizmatyckie, byli już schizmatykami lub nieortodoksami. W sensie właściwym opinie schizmatyckie nie były jeszcze schizmatyckie, dopóki nie zostały zdemaskowane i odrzucone przez władze kościelne i dopóki nie znaleziono ludzi, którzy wbrew jego głosowi podtrzymali te opinie i odcięli się od Kościoła: wtedy te opinie rzeczywiście stały się schizmatyckie: i przed ich potępieniem przez Kościół były one, podobnie jak grzechy niewiedzy, wybaczalne, zwłaszcza że w ogóle nie dotykały istoty dogmatów, a nasi przodkowie wierzyli, że sama wiara prawosławna była bardzo czysta. Był czas, gdy w naszych księgach liturgicznych, wciąż pisanych ręcznie, znajdowały się, według świadectwa Maksymusa Greka, nawet błędy ariańskie i macedońskie 252 – jednakże ci, którzy odprawiali nabożeństwa przy użyciu tych ksiąg, nie byli ani arianami, ani Macedończykami, gdyż oni z prostoty lub niewiedzy nie byli świadomi wskazanych błędów, które wkradły się do ksiąg. Tak właśnie jest teraz, korzystając ze starych drukowanych ksiąg zawierających błędy, których schizmatycy nauczyli się później, ale nie zdając sobie jeszcze sprawy, że były to naprawdę błędy, naszych przodków w ogóle nie można było nazwać schizmatykami. Kiedy jednak w czasach patriarchy Nikona nasze księgi liturgiczne zostały poprawione w najstaranniejszy sposób, zarówno według starożytnych rękopisów słowiańskich i greckich, jak i zatwierdzone przez najwyższe władze kościelne; kiedy opinie schizmatyckie, które z niewiedzy wkradły się do poprzednich druków, zostały zdemaskowane i zbiorowo odrzucone przez ten sam autorytet; kiedy posłuszne dzieci Cerkwi, słuchając głosu swoich pasterzy, wyrzekły się tych opinii jako grzechów swojej niewiedzy i zamiast poprzednich ksiąg zaczęły posługiwać się nowymi, poprawionymi: wówczas ludzie, którzy postanowili uparcie bronić tych już zdemaskowanych opinii, a wraz z nimi starych druków, odważyli się zbuntować nawet przeciwko samemu Kościołowi i jego pasterzom za nowo poprawionymi księgami, by w końcu otwarcie się od niego oddzielić i nazwać go straconym, zaiste nieortodoksyjnym, oni byli schizmatykami we właściwym znaczeniu tego słowa i nie można ich w najmniejszym stopniu usprawiedliwić. Pod koniec pierwszej połowy XVII wieku opinie schizmatyckie osiągnęły najwyższy stopień sukcesu. Po włączeniu do drukowanych ksiąg liturgicznych i nauczania, które nasi przodkowie powszechnie nazywali natchnionym lub boskim Pismem, i rozpowszechnieniu w tysiącach egzemplarzy drukowanych ksiąg po całej Rosji, opinie te zostały teraz opublikowane wszędzie i zostały przyjęte przez wierzących z szacunkiem, niczym święci. Szczególnie uderzający był sukces opinii o dwupalcowości, najważniejszej ze schizmatyckich opinii, którą księgarze za św. Józefa najgorliwiej starali się szerzyć. Zawierały one instrukcje dotyczące dwupalcowości, jak widzieliśmy, w pięciu różnych księgach, najczęściej używanych i najważniejszych (następny psałterz, psałterz edukacyjny, mały katechizm, księga o wierze i księga Kiriłłowa), z których każda została opublikowana w liczbie tysiąca dwustu egzemplarzy 253 - i minęło zaledwie kilka lat, zanim dwupalczasty stał się dominujący w całej Rosji. Wszyscy młodzi ludzie, którzy nauczyli się czytać i pisać oraz Prawo Boże ze wskazanych ksiąg, wszyscy książki, którzy lubili je czytać, a także pasterze Kościoła, którzy byli przez nich kierowani w sprawowaniu świętych obrzędów i w udzielaniu ludowi wskazówek, zaczęli żegnać się dwoma palcami. Sam patriarcha Józef przyjął chrzest dwoma palcami 254. Sam Nikon, najpierw metropolita nowogrodzki, a potem patriarcha wszechrosyjski, przyjął dokładnie taki sam chrzest i dla usprawiedliwienia odwoływał się właśnie do wydawanych niedługo przed nim druków 255. Jedynie osoby starsze oraz wielu prostych i niepiśmiennych ludzi nie chciało zaakceptować nowinek i twardo trzymało się starożytnego zwyczaju zaznaczania się trzema palcami 256. Co mogło się wydarzyć zrobione w takich okolicznościach? Czy powinniśmy pozostawić schizmatyckie opinie w książkach drukowanych i dać im w ten sposób możliwość zakorzenienia się na zawsze w Kościele rosyjskim, czy też powinniśmy poprawić książki drukowane i wykluczyć z nich te opinie? Bez wątpienia należało wybrać to drugie. Niech opinie schizmatyckie nie dotyczą samej istoty wiary prawosławnej, lecz odnoszą się jedynie do wyglądu cerkwi, z wyjątkiem pretekstu do symbolu: prawda, i tak dalej. Nawet przy nich Cerkiew rosyjska mogła pozostać prawosławna, tak jak to było wcześniej. Ale wciąż jest to istota nowości i odstępstw od starożytnych pobożnych obrzędów lub zwyczajów przekazanych nam przez prawosławną Grecję, a nowości i odstępstwa nawet w rytuałach kościelnych są zawsze niebezpieczne: ponieważ jedne nowości zwykle prowadzą do innych, a od odstępstw rytualnych, zgodnie z historią, zwłaszcza dla ludzi prostych i słabo wykształconych, przejście do odchyleń dogmatycznych jest bardzo bliskie. Z drugiej strony trzeba pamiętać, że wiele opinii schizmatyckich było umieszczanych w księgach drukowanych nie jako dekrety rytualne, ale jako dogmaty, czyli przede wszystkim opinia o dwupalcowości, i że nasi przodkowie w ogóle, zgodnie ze stopniem wykształcenia, przypisywali tym opiniom największe znaczenie, tak że z ich powodu wielu było gotowych, jak pokazało doświadczenie, całkowicie odejść od Kościoła. Ścieżka. pozostawienie drukowanych ksiąg liturgicznych bez korekty i umożliwienie schizmatyckim poglądom zakorzenienia się na zawsze w Cerkwi rosyjskiej oznaczałoby pozostawienie razem możliwości prędzej czy później całemu Kościołowi rosyjskiemu oddzielenia się od Cerkwi prawosławnej, która nie znała i nie akceptowała tych innowacji. Kto w Rosji mógł decydować się na poprawianie drukowanych książek i oczyszczanie ich z najróżniejszych nowinek, gdy wydawało się, że wszyscy, nawet najwyżsi pasterze, dali się im ponieść? Opatrzność Boża znalazła na to sposób. W 1649 r. do Moskwy przybył patriarcha jerozolimski Paisius. Z łatwością zauważył różne innowacje, jakie pojawiły się w Cerkwi rosyjskiej, zwłaszcza nowy układ palców do znaku krzyża, po czym powiedział m.in. Nikonowi, który został przez niego wyświęcony na metropolitę nowogrodzkiego (11 marca 1649 r.), a także niewątpliwie patriarsze Józefowi i samemu carowi Aleksiejowi Michajłowiczowi, że to wszystko było odstępstwem od szeregów i obyczajów prawosławia. 257. Car i patriarcha, zdumiony słowami Najwyższego Hierarchy, natychmiast wysłał na wschód (w 1649 r.) piwnicznego Trójcy Arsenija Suchanowa, aby mógł tam dokonać przeglądu tamtejszych szeregów kościelnych i udzielić o nich informacji. Tymczasem w roku 1651 przybył ze wschodu do Rosji inny święty, Gabriel, metropolita z Nazaretu, który stał się nowym potępiaczem moskiewskich nowinek. W 1652 roku przybył stamtąd trzeci arcykapłan, Jego Świątobliwość Atanazy, Patriarcha Konstantynopola (ten sam, który zmarł w drodze powrotnej w Lubnach, gdzie spoczywa niezniszczalnie), i dodał swój oskarżycielski głos wobec moskiewskich innowacji 258. W tym samym roku nadeszła smutna wiadomość z Athosa: ojcowie atoniccy napisali do cara Aleksieja Michajłowicza, że w 1649 roku ukazał się im serbski hieromonk Damaszek z drukowanymi w Moskwie księgami zawierającymi naukę o dwupalcowym znaku krzyża i że przy tej okazji, za błogosławieństwem patriarchy Konstantynopola Parteniusza, natychmiast zwołali sobór, na którym uroczyście potępiono Damaszek, księgi, które przynieśli, palono, a ci, którzy zgodnie ze starożytnym zwyczajem chrzcili dwoma, a nie trzema palcami, byli wyklęci. Wszystko to bardzo niepokoiło naszego starszego patriarchę Józefa do tego stopnia, że zaczął się obawiać, że zostanie pozbawiony tronu 260, być może z powodu nieostrożnego powierzenia osobom, które zepsuły drukowane kościelne księgi liturgiczne - i w gorzkiej udręce zmarł 15 kwietnia 1652 r. 261. W następnym roku, 1653 r., starszy Arsenij Suchanow wrócił do Moskwy i (26 lipca) przedstawił swój raport władcy i nowy patriarcha Nikon. Z notatek Arseniusza, które nazwał Proskinitarny 262, wynika, że patrzył z uprzedzeniami na wszelkie obrzędy i obrzędy greckie, odmienne od naszych, i zamiast opisywać statuty Kościoła wschodniego w takiej formie, w jakiej były one zapisane w jego księgach liturgicznych, opisywał jedynie, w jaki sposób były one wypełniane, a często łamane w rzeczywistości, zapominając, że chrześcijanie wschodni pod ciężkim jarzmem niewiernych nie mieli także możliwości w pełni przestrzegać wszystkich rytuałów ich wiara. Arseny nie ukrywał jednak, że Grecy rzeczywiście żegnają się trzema, a nie dwoma palcami, używają trójwargowego, a nie specjalnego alleluja, odprawiają religijne procesje pod słońce, a nie w sposób słony 263. Tymczasem w Moskwie nie brakowało też ludzi, którzy rozumieli wadliwość nowo drukowanych książek, wydawanych wyłącznie według egzemplarzy słowiańskich, i chcieli najlepszych wydań opartych na greckich oryginałach: niejaki bojar Rtiszczew już w 1648 r. otworzył księgarnię pustelni pod Moskwą, do której wkrótce zwołał uczonych mnichów z Kijowa i innych klasztorów małoruskich, aby przetłumaczyli z języka greckiego i opublikowali różne przydatne dla Kościołów książki. Na czele tego uczonego bractwa, które faktycznie wydało sporo takich ksiąg, stał Hieromnich Epifaniusz Sławenicki, który zasłynął przede wszystkim ze swej nauki, który śmiało mówił samemu patriarsze Nikonowi o wadliwości poprzednich wydań, wskazując zwłaszcza na księgę służbową 264. Nikon jednak niewątpliwie, rozumiejąc wagę sprawy i wszystkie konsekwencje, jakie mogą z niej wyniknąć, nadal nie odważył się poprawiać ksiąg liturgicznych i pozwolił im zostać wydrukowane niemal w tej samej formie, w jakiej zostały wydrukowane za patriarchy Józefa - dlatego wiele książek wydanych za Nikona jest nadal szanowanych przez naszych schizmatyków 265. Wreszcie jedna okoliczność, pozornie przypadkowa, miała decydujący wpływ na przebieg wydarzenia. Nikon postanowił zrewidować swój patriarchalny depozyt ksiąg i robił to przez wiele dni. Natrafił tu na grecki dokument dotyczący ustanowienia patriarchatu w Rosji, napisany w 1589 r., oraz inny grecki dokument lub książkę przesłaną przez Sobór Patriarchów Ekumenicznych, który odbył się przy tej samej okazji w Konstantynopolu w 1593 r. Czytając tę ​​ostatnią, Nikon szczególnie skupił się na słowach patriarchów: „sprawiedliwe jest, abyśmy konsumowali wszystkie nowe rzeczy Kościoła; ci, którzy widzą nowe rzeczy, są zawsze winni kościelnego zamieszania i separacji, ale przestrzeganie statutu świętych ojców i tego, czego nauczano, jest nienaruszone, bez stosowania czegokolwiek i odbierania, akceptowania… i jakby we wszystkim wielka prawosławna Rosja zgadzała się z patriarchami ekumenicznymi, jakie będą”. Te słowa poruszyły naszego arcykapłana do głębi duszy i zaczął się obawiać, czy rzeczywiście w Rosji dopuszczono do jakichkolwiek odstępstw od greckiego Kościoła prawosławnego. Przede wszystkim zwrócił uwagę na Credo i zobaczył, że dwa jego greckie egzemplarze, jeden wpisany w akcie soborowym z 1593 r., przesłanym przez patriarchów wschodnich, drugi wyhaftowany na sakkos biskupim, który przywiózł do Moskwy metropolita Focjusz (1408 - 1431), nie zawierał słów: „prawdziwy” w członku św. Ducha, natomiast słowiańskie symbole wydrukowane w wszystkie nasze książki zawierały to słowo. Następnie patriarcha przejrzał naszą drukowaną księgę służby i stwierdził, że w porównaniu z greką „coś zostało dodane, coś odjęte i przekształcone”. Zacząłem przeglądać inne księgi i też dostrzegłem wiele rozbieżności 266. Wtedy nasz arcykapłan bez wahania podjął się wielkiego i trudnego dzieła poprawienia i przedrukowania kościelnych ksiąg liturgicznych. Rozpoczyna się zatem nowy okres w dziejach schizmy rosyjskiej: schizma faktycznie oddziela i odcina się od Cerkwi prawosławnej, jako pewnego społeczeństwa, które przyjęło pewne ujawnione wcześniej poglądy: otwarcie podejmuje walkę z Kościołem i państwem, rozprzestrzenia się po różnych krajach Rosji, rozpada się na liczne sekty i ostatecznie osiąga stan, w jakim jest obecnie. Rozdział I. Korekta ksiąg kościelnych i początek schizmy I. Patriarcha Nikon zaczął korygować księgi kościelne z całą ostrożnością i rozwagą. Przede wszystkim wyjawił swój zamiar carowi Aleksiejowi Michajłowiczowi i poprosił o zwołanie pastorów Kościoła rosyjskiego w celu omówienia tego ważnego tematu. Sobór odbył się w 1664 r. w komnatach królewskich 267. Pod przewodnictwem samego władcy i patriarchy uczestniczyło w nim pięciu metropolitów, czterech arcybiskupów, jeden biskup, jedenastu archimandrytów i opatów, trzynastu arcykapłanów oraz synlit królewski 268 . Nikon wygłosił przemówienie, w którym stwierdził, że nie ma nic bardziej miłego Bogu i bardziej korzystnego dla Kościoła i państwa, jak przestrzegać przykazań Bożych, zasad św. Apostoła, św. soborów powszechnych i lokalnych oraz św. Ojca, i że dlatego w sprawach kościelnych konieczne jest pochłanianie wszelkiego rodzaju nowych rzeczy, które zawsze są przyczyną zawirowań i podziałów w Kościele, wręcz przeciwnie, przestrzeganie bez żadnych dodatków i ujęć wszystkiego, co zostało postanowione przez starożytne rady i kapłani. katedra, która znajdowała się w Konstantynopolu za czasów pobożnego cara Teodora Ioannowicza, z okazji ustanowienia patriarchatu w Rosji. Następnie odczytano w całości Akty tego ostatniego soboru, szczególnie ważne dla Rosjan, i wszyscy obecni usłyszeli, jak w Dziejach Apostolskich odczytano Credo, nie dodając słowa: prawda, usłyszeli także budzące grozę słowa soboru, które przeraziły Nikona tak bardzo, że Kościół rosyjski musi we wszystkim zgadzać się z Grecją i czterema patriarchami ekumenicznymi, musi pochłonąć wszelkiego rodzaju nowe rzeczy, które zwykle powodują zamieszanie i podziały wśród wierzących. Następnie Nikon mówił dalej: „Jestem zatem zobowiązany ogłosić Państwu nowo wprowadzone obrzędy kościelne w naszych księgach liturgicznych” i wskazując na przykład dwie, bardziej znane innowacje w drukowanych księgach nabożeństw moskiewskich 269, których nie ma ani w starożytnym pisanym języku słowiańskim, ani w greckim, podsumował: „I w tej sprawie proszę o decyzję, czy kierować się naszą nową drukowaną księgą nabożeństw, czy też grecką i naszą starą, które razem mają tę samą rangę i przepisy”. Car Aleksiej Michajłowicz, metropolici, arcybiskupi i cała konsekrowana rada odpowiedzieli jednomyślnie: „warto i sprawiedliwie skorygować stare haratejskie i greckie”. Nikon wskazał jeszcze kilka nowości, które pojawiły się w Kościele rosyjskim 270 i zapytał, co należy zrobić – i za każdym razem słyszał odpowiedź soboru: „dobrze jest skorygować w stosunku do ksiąg starych i greckich” lub: „dobrze według statutu przyszłego św. ojca”. Kiedy jednak w końcu władca i patriarcha nakazał napisanie całego tego soborowego Aktu „w celu doskonałego wzmocnienia, aby odtąd nastąpiła korekta drukowanego tłoczenia boskich ksiąg w porównaniu ze starożytnymi charateanami i greckimi księgami, statutami, księgami konsumpcyjnymi, księgami nabożeństw i księgami godzinowymi” i zaprosił obecnych do opieczętowania pisemnego Aktu podpisami: wtedy okazało się, że nie wszyscy dotychczas szczerze wyrazili swoją zgodę na definicje katedra. Przynajmniej nie widzimy nazwiska między podpisami: jeden biskup – Paweł z Kołomny, dwóch archimandrytów, jeden opat i dwóch arcykapłanów, którzy byli obecni na soborze 271. A jeśli wierzyć legendom schizmatyków, to Paweł z Kołomny zamiast się podpisać, rzekomo nawet wpisał słowa: „Jeśli ktoś ze zwyczajowych tradycji św. odejmie Kościołowi katolickiemu, doda do niego lub w inny sposób zepsuje, niech będzie wyklęty”, myśląc w ten sposób, że zrani serce Nikona 272 . Tak czy inaczej, tylko król i patriarcha nie poprzestali na swoim przedsięwzięciu. Aby spełnić definicję soboru, nakazali wysłanie do Moskwy najstarszych ksiąg słowiańskich, przetłumaczonych z języka greckiego i napisanych pięćset lub więcej lat temu, z różnych miejsc w Rosji - i natychmiast takie księgi wysłano z klasztorów Trójcy-Sergiusza, Jurija, Chutyna, Iosifowa-Wołokołamskiego i innych starożytnych rosyjskich depozytów książek. Nie zadowalając się tym i chcąc, „nie tylko ich wola jest zjednoczona, ale także rada ekumenicznych patriarchów tych ksiąg będzie co do korekty”, król i nasz patriarcha w tym samym roku (1654) wysłali Manuela Greka do Konstantynopola ze swoimi listami, w których zaproponowali patriarsze ekumenicznemu Paisiusowi aż 26 pytań dotyczących obrzędów Kościoła i błędów, które wkradły się do naszych nowo wydrukowanych ksiąg liturgicznych 273. Paisius natychmiast zwołał sobór, w którym pod jego przewodnictwem wzięło udział 24 metropolitów, 1 arcybiskup, 3 biskupów i inni szlachetni duchowni Konstantynopola. Sobór szczegółowo zbadał wszystko, co napisano w listach, a w następnym roku (1655) zamiast odpowiedzi sam wysłał swój akt do Moskwy. Akt ten, przedstawiony w formie listu Patriarchy Konstantynopola do nas, jest bardzo niezwykły. Najpierw dziękując Panu, który powołał w Rosji tak gorliwego arcypasterza i życząc, aby łaska Boża zachowała go na wiele lat i aby pobożnie prowadził swoje duchowe owce do końca, jak zaczął, Paisius błaga naszego arcykapłana: „Obyśmy zawsze byli zjednoczeni, jak w tej samej wierze i w tym samym chrzcie, a zatem bądźmy także w tej samej spowiedzi, w tym samym, zawsze mówiąc jednymi ustami i jednym sercem, bez różnicy między sobą w jakiejkolwiek sprawie.” I bezpośrednio jednak kontynuuje: "Wasza Świątobliwość mocno skarży się na niezgodę niektórych stopni, zauważaną w niektórych kościołach, i uważa, że ​​te różne stopnie psują naszą wiarę. Pochwalamy tę myśl: kto bowiem boi się małych przestępstw, chroni się przed wielkimi. Ale sprostujmy intencję: bo heretycy, których Apostoł nakazuje nam uciekać po pierwszej i drugiej karze, to inna sprawa, a inna sprawa to schizmatycy, którzy choć pozornie zgadzają się co do głównych dogmatów prawosławia, to jednak mają własne nauczanie, obce Kościołowi katolickiemu; jeśli jednak zdarzy się, że jakiś Kościół różni się od drugiego w jakichś nieistotnych i nieistotnych szeregach, tj. nie związanych z członkami i dogmatami wiary – jak na przykład czas liturgii itp. – nie powoduje to żadnego podziału, o ile ta sama wiara jest niezmiennie zachowana. Kościół nie od początku przyjmował wszystkie obrzędy, które obecnie zawiera, lecz stopniowo i w różnych kościołach w różnym czasie wprowadzano pewne obrzędy, a przed świętymi - Damaszkiem, Kosmą i innymi twórcami hymnów, nie śpiewaliśmy ani troparii, ani kanonów, ani kontakionów: wszystko to jednak nie spowodowało podziałów między Kościołami, gdy niezmiennie przestrzegano tej samej wiary, i nie uważano ich ani za heretyckie, ani za schizmatyckie. Więc nawet teraz nie powinniśmy sądzić, że nasza wiara prawosławna ulega zepsuciu, jeśli ktoś podąża za swoją, niewiele różniącą się od innych - w sprawach nieistotnych, to znaczy nie dotyczących członków wiary. Mądra zasada, która byłaby dla nas bardzo użyteczna w ówczesnych okolicznościach, gdyby wszyscy o niej mocno pamiętali! Następnie arcykapłan Konstantynopola porządkuje wszystkie przesłane od nas pytania i udziela na nie odpowiedzi, spośród których najważniejsze w tamtym czasie to pierwsze, siódme, ósme, dziewiąty, dwudziesty czwarty i dwudziesty piąty. W pierwszej, najobszerniejszej odpowiedzi Paisius pokrótce ujawnia skład i tajemnicze znaczenie tego porządku boskiej liturgii, który wówczas obowiązywał na całym wschodzie i który podaje nam za wzór. Modlimy się w imieniu Pana naszego Jezusa Chrystusa, aby Twoje błogosławieństwo nasyciło ich umysłem, gdyż nie przystoi słudze Pańskiemu być samolubnym (2 Tym.), zwłaszcza w sprawach nieistotnych i nie związanych z dogmatami wiary. Nawołuj wszystkich, aby przyjęli porządek, który panuje w całym Kościele Wschodnim i który panuje u nas według tradycji od początku, bez najmniejszej zmiany. Jeśli okaże się, że wasze szeregi nie zgadzają się z naszymi w sprawach niezbędnych, a nie w tych, które statut pozostawia woli opata, napiszcie do nas, a wspólnie to rozsądzimy. Ósmy i dziewiąty poświęcone były sprawie biskupa Pawła z Kołomny i arcykapłana Jana Neronowa, na których w konsekwencji nasz car i patriarcha skarżył się w swoich listach: „o biskupie Pawle z Kołomny” – pisze Paisiy – „i o arcykapłanie Janie Neronowie mówisz, że się z tobą nie zgadzają, mają swoje własne specjalne księgi, własną liturgię, swój znak krzyża, że obwiniają nawet nasze patriarchalne modlitwy i liturgii i starają się przynosić nam własne nowinki i tajemne modlitwy, jakby na poprawę, - odpowiadamy: to wszystko są oznaki herezji i niezgody, a ktokolwiek mówi i wierzy, jest obcy naszej wierze prawosławnej. Zatem albo przyjmą bez obłudy, jak utrzymuje i dogmatyzuje nasza Cerkiew prawosławna, albo zgodnie z pierwszą i drugą karą, pozostając nieskorygowanymi, odrzucą ich i oddzielą, wyrzucając je od owiec Chrystusowych, aby nie pasły się na pastwisku Chrystusa. śmierć: i będziesz miał wokół siebie nas i całą Radę, którzy są w tym mądrzy”. W 24. odpowiedzi kwestia znaku krzyża została rozwiązana, a patriarcha pisze: „Wszyscy imamowie mają starożytny zwyczaj oddawania czci obrazowi Trójcy Świętej, trzymając pierwsze trzy palce razem, nawet dzięki oświeceniu tajemnica wcielonego widzenia została nam objawiona i nauczyliśmy się wychwalać jedynego Boga w trzech częściach, Ojca, Syna i Ducha Świętego, i zostać ukrzyżowanym wraz z krzyżem naszego Pana Jezusa, Syna Bożego Bóg.” Wreszcie, 25, odpowiedź rozwiązuje pytanie: „którymi palcami biskup lub kapłan powinien korzystać z błogosławieństwa, którego udziela” i składa się z następujących słów: „skoro Bóg obiecał Abrahamowi przysięgą, że wszystkie narody ziemi będą błogosławione przez jego potomstwo, którym jest Jezus Chrystus - ???Is xg - to Kościół błogosławi wszystkim, wpisując ręką kapłańską imię Mesjasza: ???Is xs. Nieważne, jakich palców użyje się do przedstawienia tych czterech liter, nie będzie różnicy: o ile zarówno błogosławieństwo, jak i błogosławiony będą mieli na uwadze, że błogosławieństwo pochodzi od Jezusa Chrystusa ręką kapłańską. Jednak właściwsze jest ułożenie palców w formie, w której przedstawiony jest sam Chrystus jako błogosławieństwo, tj. Złóż drugi i trzeci palec tak, aby utworzyły ???Is, a pierwszy, czwarty i piąty tak, aby reprezentowały ???Xc. Podsumowując wszystkie swoje odpowiedzi, Patr. Paisius mówi między innymi: „Pan pokoju i pocieszenia, który jednoczy rozdzielonych w jedną i tę samą jedność wiary, niech da łaskę pozostania w tej jedności ducha naszych Kościołów aż do końca wieku, niezniszczalny, i niech Pan przebaczy nam, najmniejszemu z Jego niewolników, nasze grzechy; ku poprawie, niech On obdarzy pomyślnością i wzrostem najlepszych”. 274 Oprócz tego przesłania, czyli Aktu soborowego, podpisanego przez wszystkich obecnych w katedrze, Paisius wysłał także swój prywatny list do Nikona. W tym miejscu, ponownie dziękując Panu i wychwalając Nikona za jego gorliwość dla wiary prawosławnej, Paisiy informuje go, że wysyła mu odpowiedź soborową, aby niewygodne rzeczy w naszych księgach liturgicznych mogły zostać oczyszczone i poprawione, i prosi, aby ten soborowy akt został przekazany wszystkim świętym osobom, „aby mogły dokonywać sukcesji i wszystkich świętych czynności zgodnie z porządkiem wielkiego Kościoła i aby imamowie nie byli jedyną różnicą, jako prawdziwi dzieci Kościoła jedną i tę samą matkę, Wschodnie Sobory Apostolskie wielkiego Kościoła Chrystusowego i niech ani jedna wina nie zostanie zebrana na podłych heretyckich wargach, nie mówią nam o jakiejś różnicy. „Jednakże” – dodaje Patriarcha Ekumeniczny, słyszałem, że w waszych obrzędach kościelnych są jeszcze inne rzeczy, które nie zgadzają się z rytem wielkiego Kościoła i dziwię się, że o to nie pytacie. A przede wszystkim zdaje się, że dodałeś do samego symbolu wiary, którego u nas nie ma... Z całego serca pragniemy, aby to zostało naprawione.” W tym celu Patriarcha dołączył do swego listu symbol grecki, dosłownie skopiowany z symbolu opracowanego przez Ojców I i II Soboru Powszechnego 275. Otrzymawszy taką odpowiedź od arcykapłana ekumenicznego i po zapoznaniu się z aktem soborowym, car Aleksiej Michajłowicz i patriarcha Nikon poczuli jeszcze większą chęć skorygowania ksiąg kościelnych; ale biorąc pod uwagę, że starożytne księgi, greckie i słowiańskie, znajdujące się w Rosji, były w dalszym ciągu niewystarczające do tego celu, wysłali Starszego Arsenija Sukhanova z bogatą jałmużną na Athos i w inne miejsca, aby bez szczędzenia kosztów próbował tam zdobyć greckie rękopisy. Wkrótce z klasztorów Atonitów do Moskwy wysłano aż 500 rękopisów greckich, wśród których jedną Ewangelię uznano wówczas za mającą 1050 lat, a drugą za 650, jedną psałterz 600, księgę usługową 600, kolejną księgę służbową 455, były też inne księgi napisane 400, 500 i 700 lat wcześniej. W tym samym czasie patriarchowie Aleksandrii, Antiochii i Serbii, wielu wschodnich metropolitów i arcybiskupów, w wyniku listów z petycjami z Moskwy, przesłali do niej nie mniej niż 200 różnych starożytnych ksiąg. Następnie suweren i patriarcha. Nikon postanowił utworzyć nowy sobór w Moskwie, co było tym bardziej niezwykłe, że oprócz naszego arcykapłana z metropolitami, arcybiskupami, biskupami, archimandrytami, opatami i innym szlachetnym duchowieństwem było na nim obecnych jeszcze dwóch patriarchów strony trzeciej - Makariusz z Antiochii i Michał z Serbii. Sobór ten odbył się w roku 1655 i sądząc po jego działalności, trwał dość długo. Jej obrady rozpoczynały się czytaniami z Ewangelii oraz Reguł św. Apostołów i św. Soborów Ekumenicznych. Następnie odczytano Akty Soborów: Soboru Moskiewskiego z 1654 r., który postanowił skorygować nowo wydane księgi moskiewskie, oraz Soboru Konstantynopolitańskiego, zebranego przez Patriarchów. Paisiy i który zatwierdził tę samą definicję. Nowy sobór w pełni zatwierdził oba Akty i natychmiast zaczął badać same księgi, greckie i słowiańskie. zgromadzonych w tak ogromnej liczbie ze wszystkich stron Kościoła prawosławnego; Obecny na soborze patriarcha Antiochii natychmiast dodał do ksiąg swój własny mszał i kilka innych. Co widzieli ojcowie katedry? „Stwierdzili, że starożytna greka ze starymi słowiańskimi księgami jest we wszystkim zgodna: w nowych moskiewskich księgach drukowanych, ze starożytnymi księgami greckimi i słowiańskimi jest wiele nieporozumień i błędów”. Kiedy nieporozumienia i grzechy zostały publicznie odczytane i omówione, sobór jednomyślnie zdecydował: ma zostać tak, jak postanowiono na soborach moskiewskich w 1654 r. i na soborze w Konstantynopolu, który nastąpił po nich. Aby rozpocząć wielkie dzieło, ojcowie katedry sami natychmiast zaczęli poprawiać księgę służbową i „poprawiając we wszystkim tę świętą księgę i tworząc ją zgodnie ze starożytną greką i słowiaństwem”, nakazali jej wydrukowanie w Moskwie w tym samym 1655 r. Nie chcąc ograniczać się do poprawiania tej jednej księgi, sobór zalegalizował innych świętych. księgi, w których stwierdzono błędy, poprawiano także według starożytnych kopii greckich i słowiańskich oraz zamknięto jego posiedzenia 276. Komu powierzono takie zadanie? Zamiast poprzednich oficerów informacyjnych, którzy byli pod dowództwem Patr. Józefa, słabo wykształconego i w ogóle nie znającego języka greckiego, jak: arcykapłani – Iwan Neronow i Awwakum, księża – Łazarz i Nikita, diakon Fiodor Iwanow i inni, teraz wybierano ludzi uczonych, znających nie tylko język słowiański, ale i grekę, a nawet łacinę, a mianowicie: wezwanych wcześniej z Kijowa hieromoników – Epifaniusza Sławenickiego, Arseniusza, Damasceńskiego i innych 277 ; wezwany z klasztoru Sołowieckiego - hieromonk Arseny Grek i „czarny kapłan Jakub, nazywany filozofem” 278; ze Św. Góry Athos przybył archimandryta Dionizjusz „od swego sługi” i był niemal szefem inspektorów, gdyż zajmował się poświadczaniem i weryfikacją ksiąg tłumaczonych z greki przez samego Epifaniusza ze Sławenickiego 279 . Nowi informatorzy z zapałem zabrali się za tłumaczenie i poprawianie książek pod kierunkiem patriarchy Nikona. Tymczasem sam patriarcha całą swoją uwagę skierował na najważniejsze złudzenie schizmatyków, które nie tylko zostało zawarte w niedawno opublikowanych książkach, ale głęboko wniknęło w życie ludu. Otrzymawszy już soborową odpowiedź od patriarchy Konstantynopola Paisiusa, że ​​znak krzyża należy wykonać trzema pierwszymi palcami prawej ręki, Nikon chciał teraz skorzystać z obecności w Moskwie innych prawosławnych hierarchów – patriarchy Antiochii Makarego, patriarchy Serbii Gabriela, metropolity Nicei Grzegorza, metropolity mołdawskiego Gedeona i poznać ich zdanie na ten sam temat. W tym celu najpierw napisał do nich wiadomość, w której mówiąc o swoim niezwykle odpowiedzialnym obowiązku pasterstwa powierzonych mu duchowych owiec i powiadamiając, że między nimi „podnoszą sieci śliwki” w związku ze złożeniem palców na znak krzyża, a niektórzy są ochrzczeni trzema palcami prawej ręki („oni też są zmyśleni, zauważa patriarcha, czynią dobrze”), a inni dwoma, Nikon błaga wspomnianych hierarchów, aby ogłosili im niego, po której stronie jest prawda. Święci jednomyślnie odpowiedzieli: „Od początków wiary, od świętych Apostołów i świętych ojców, i świętych siedmiu soborów, tradycją było sporządzanie znaku czcigodnego krzyża trzema pierwszymi palcami prawej ręki, a kto nie czyni krzyża u prawosławnych, zgodnie z tradycją Kościoła wschodniego, który go trzyma od początku wiary aż do dnia dzisiejszego, jest heretykiem i naśladowcą Ormian. I dlatego jego imamowie zostali ekskomunikowani od Ojca, Syna i Ducha Świętego i przeklęci”. I wszyscy czterej podpisali tę odpowiedź, każdy własnoręcznie. Następnie, gdy w dniu pamięci św. Melecjusza (12 lutego) patriarchy Antiochii, car był z całym swoim synlitem i rzeszą ludzi na jutrzni w klasztorze Chudov, a patriarcha Antiochii Makary był tam z innymi biskupami: wtedy czytając z prologu legendę o św. Meletii, jak najpierw pokazał ludziom trzy palce, a nie było znaku, potem złożył dwa i zagiął do nich jeden, a z jego ręki wyszedł ogień – Nikon uroczyście zapytał Makariusa, co oznacza ta legenda. A Makary odpowiedział: "Mężowie całego prawosławia, słuchajcie: Ja, następca i dziedzic tronu tego świętego Meletiusza, wiecie, że pierwsze trzy palce tego świętego Meletiusza były oddzielone od siebie i nie było z nich żadnego znaku. Jesteście w trzech gromadach i zjednoczeni, a obraz jest znakiem pokazowym. A jeśli ktoś nie przedstawia obrazu krzyża na swojej twarzy tymi trzema palcami, ale musi stworzyć, łącząc dwa ostatnie z dużym palcem i mając dwa wielkie środkowe rozszerzone i tym samym przedstawiające obraz krzyża, taki naśladowca Ormian istnieje, ponieważ lud Ormiański wyobraża sobie na sobie krzyż”. To nie wystarczy. Nadszedł tydzień prawosławia; Na tę uroczystą uroczystość w katedrze Wniebowzięcia zebrał się sam car z całym synlitem, wszyscy biskupi, którzy byli w Moskwie, liczni duchowni i niezliczona ilość osób. Rozpoczął się obrzęd prawosławia, a gdy św. Kościół głosił wieczną pamięć wszystkim, którzy walczyli za Chrystusa, a klątwę tym, którzy stawiali opór. Makary Patriarcha Antiochii, stojąc przed carem i jego synklitem oraz przed całą konsekrowaną katedrą i pokazując złożone razem pierwsze trzy palce prawej ręki, wykrzyknął: "Tymi pierwszymi trzema wielkimi palcami każdy prawosławny chrześcijanin powinien przedstawić na swojej twarzy obraz krzyża. A kto postępuje zgodnie z Pismem Teodoryta i fałszywą tradycją, będzie przeklęty". To samo przekleństwo powtórzyli Gabriel, patriarcha Serbii i Grzegorz, metropolita Nicei 280. Wreszcie 23 kwietnia 1656 roku Nikon za zgodą cara Aleksieja Michajłowicza nakazał zgromadzenie się w Moskwie wszystkich biskupów rosyjskich. Otworzył sobór obszernym przemówieniem. „Nieraz” – zaczął patriarcha – „święci ze Wschodu, którzy przybyli do panującego miasta Moskwy: Atanazy z Konstantynopola, Paisius z Jerozolimy, Gabriel z Nazaretu i inni, patrzyli na naszą pokorę i wielu potępiało mnie za to, że nie poprawiałem księży, ksiąg i innych błędów kościelnych, między innymi tego, że kładziemy na sobie znak krzyża dwoma palcami, zgodnie z pismami Teodoryta, podczas gdy było to zawarte w księgach drukowanych i rękopiśmiennych tylko przez informację, a nie na rozkaz żadnego króla czy patriarchy, ani przez żaden sobór biskupów. A wcześniej wszyscy zostaliśmy ochrzczeni trzema pierwszymi palcami na obraz św. Trójcy, ponieważ teraz nadal można zobaczyć wielu, którzy nie znają Pisma Świętego Teodoryta, prostych mężów i żony, którzy trzymają się starożytnego zwyczaju. Dlatego my, patriarcha Nikon, chcąc nie tylko korzyści dla siebie, ale także zbawienia naszych duchowych dzieci, i widząc, że teraz naprawdę mamy wiele, częściowo. w sacrum. ksiąg, częściowo w szeregach kościelnych, nie zgadzając się z tym, co było starożytne za naszych poprzedników, postanowili poznać prawdę na podstawie Pisma Świętego”. Wspomniawszy następnie o zbiorze niezliczonych rękopisów, słowiańskich i greckich, skierowanych do Moskwy w celu poprawienia nowo drukowanych ksiąg oraz o tym, że taka korekta już jest przeprowadzana, Nikon ponownie zwrócił się w szczególności do nauczania wyimaginowanego Teodoreta i Maksyma Greka na temat znaku krzyża i wyraził swój osąd, swoją opinię na temat tego nauczania. „Nakazuje” – mówił arcykapłan – „aby mieć razem trzy równe palce, wielki i dwa ostatnie, małe, na obraz św. Trójcy; pozostałe dwa palce – wskazujący i środkowy – złączone i wyciągnięte, środkowy ponadto lekko pochylony, na obraz dwóch natur w I. Chrystusie. Ale taka tradycja nie może zostać zaakceptowana przez Kościół: ponieważ błędnie wyraża oba sakramenty - a trzema palcami, wielkim i dwoma małymi, błędnie wyznaje się sakrament św. Trójcy, a dwoma palcami, wskazującym i środkowym, tajemnica wcielenia Boga Słowa nie jest dokładnie głoszona. Trzy wskazane palce wyraźnie ukazują nierówność pomiędzy Osobami Trójcy Świętej: jeśli ktoś zacznie ująć duży palec dla obrazu Ojca, a dwa małe dla wizerunków Syna i Świętego Ducha, wówczas trzeba będzie wyznać Ojca jako większego od Syna i Świętego. Duch i tak dalej. będzie naśladowcą heretyka Ariusza, który poniżył Syna przed Ojcem. Pozostałe dwa palce, wskazujący i środkowy, z których jeden jest wyciągnięty, a drugi lekko nachylony, wcale nie wyrażają, że dwie natury w Chrystusie są hipostatycznie zjednoczone w jednej osobie: wręcz przeciwnie, pokazując, że dwie natury są zjednoczone w Chrystusie, pokazują razem, że są w Nim dwie osoby, jak nauczał heretyk Nestoriusz, któremu faktycznie przez jakiś czas pomagał Teodoret (choćby tylko omawiana tradycja dotycząca typu palca)”. Następnie Nikon opisał, jak w 1654 pytał patriarchę Konstantynopola Paisiusa między innymi o znak krzyża i otrzymał od niego soborową odpowiedź, że należy chrzcić trzema pierwszymi palcami prawej ręki, jak pytał w 1656 roku. inni hierarchowie prawosławni, którzy przybyli do Moskwy - Makary z Antiochii, Gabriel z Serbii, Grzegorz z Nicei i Gedeon z Mołdawii i otrzymali od nich tę samą pisemną odpowiedź: jak później w Klasztorze Cudów, patriarcha Makary z Antiochii na pamiątkę św. Melechii z Antiochii objaśnił ludowi znaną o nim legendę i nakazał im przyjąć chrzest trzema palcami: jak w końcu ten sam Makary razem z Serbem i Nicejczykiem świętych, uroczyście potwierdził naukę o troistości w tygodniu prawosławia w głównej cerkwi moskiewskiej. Ojcowie soboru, po wysłuchaniu przemówienia patriarchy Nikona i dokładnym zapoznaniu się z tym, co przedstawił - odpowiedzią patriarchy Paisiusa na temat znaku krzyża, tą samą odpowiedzią patriarchy Makarego i innych z nim, a także wyciągiem ze słów subdiakona Damaszku na temat krzyża, wydali następującą zasadę: „Jeśli ktoś, kto teraz wie, nie będzie posłuszny uczynieniu obrazu krzyża na swojej twarzy, jak to przyjął dawny święty Kościół Wschodni, i tak jak obecnie cztery wszechświaty Patriarchów, ze wszystkimi istniejącymi pod nimi chrześcijanami, znajdującymi się wszędzie we wszechświecie, i ponieważ wcześniej zawierały tu prawosławie, przed wydrukowaniem słowa Teodoryta w Psalmach z następstwem pieczęci moskiewskiej, przedstawiają pierwsze trzy wielkie palce dziąseł dłoni, na obraz świętej i współistotnej, niepodzielnej i jednakowo czczonej Trójcy, ale aby to zrobić nieprzyjemne dla Kościoła, łącząc dwa małe palce z wielkim palcem, w którym zapowiedziana jest nierówność Trójcy Świętej i rozciągniętych w istnieniu dwóch wielkich środkowych, aby zamknąć w nich dwóch Synów i dwie kompozycje, zgodnie z herezją Nestoriańską, lub w inny sposób przedstawić krzyż: tych imamów, kolejnych świętych, ojca siedmiu soborów powszechnych i innych władz lokalnych oraz świętych Kościoła wschodniego przez czterech patriarchów ekumenicznych, ekskomunikowanych z Kościoła w każdy możliwy sposób, wraz z pismami św. Teodoryta, tak jak w piątym przeklinaliśmy jego fałszywe przypisanie Cyrylowi, arcybiskupowi Aleksandrii i właściwej wierze, istniejącej według herezji Nestoriańskiej”. Na tym samym soborze patriarcha Nikon zaproponował do rozpatrzenia księgę Tablicy, która właśnie została przetłumaczona z języka greckiego i wydrukowana na jego polecenie, przesłaną mu w 1653 roku przez patriarchę Jerozolimy Paisiusa. Ojcowie czytali księgę „wspólnie przez wiele dni, oceniając każdą rzecz i każde słowo” i stwierdzili, że jest ona nie tylko „nieskazitelna”, ale także godna wszelkiej pochwały i wielkiego zdziwienia. Na potwierdzenie swojej myśli zapieczętowali Tablicę i wszystko, co się na niej znajdowało, a także wspomnianą już regułę o znaku krzyża, każdy z własnym podpisem 281. Publikacja tej księgi, opracowanej przez greckiego hieromnicha Jana Natanaela 282, była dla Rosjan szczególnie ważna ze względu na współczesne okoliczności: ponieważ przedstawiała wyjaśnienie liturgii i innych tajemnic kościelnych w takiej formie, w jakiej były one wówczas zawarte i rozumiane przez Cerkiew prawosławną na Wschodzie, z czym Cerkiew rosyjska musiała się zgodzić, oraz dlatego, że Akta Soboru Moskiewskiego zostały wydrukowane w załącznikach do Tablicy 1654, która określała sprostowanie drukowanych ksiąg moskiewskich i cerkwi stopnie; Akty Soboru w Konstantynopolu, które potwierdziły tę samą definicję; odpowiedź patriarchów Antiochii Makarego i serbskiego Gabriela w sprawie znaku krzyża; słowo o krzyżu subdiakona Piotra z Damaszku; kolejne pytające i upominające słowo, skierowane bezpośrednio przeciwko fanatykom podwójnego palca: Arcykapłan Mikołaj Malax o złożeniu palców w geście błogosławieństwa; Ks. Maksym Grek i jego uczeń Zinowij o nienaruszalności symbolu wiary i zakazie dokonywania w nim zmian i uzupełnień, jakie jest prawdziwe słowo o św. Duch; świadectwa starożytnych soborów i ojców na ten sam temat i tak dalej. W ten sposób patriarcha Nikon opublikował drugą książkę po księdze służbowej nie samodzielnie, ale za zgodą wszystkich rosyjskich biskupów i całego świętego soboru! Te dwie książki, na które Nikon ze względu na swoje znaczenie zwrócił szczególną uwagę, posłużyły jako najsolidniejsza podstawa do dalszej korekty różnych błędów i innowacji, które wkradły się do naszych obrzędów i zwyczajów kościelnych. Kto po tym wszystkim nie zobaczy i nie zgodzi się z tym, że patriarcha Nikon postanowił skorygować księgi Kościoła nie w jakiś sposób arbitralnie, niepotrzebnie lub ze złym zamiarem zepsucia wiary, ale jako prawdziwy pasterz, gorliwy w przestrzeganiu wiary i rytuałów w całej ich czystości i integralności? Przybywający do nas arcykapłani Wschodu wyrzucali mu różne nowe rzeczy, które pojawiły się w Kościele rosyjskim; usłyszał oskarżycielski głos mnichów atonickich, którzy spalili niektóre nasze księgi za nauczanie dwupalcowości; Wreszcie on sam na podstawie zabytków starożytności był osobiście przekonany, że nawet w symbolice wiary i w celebrowaniu boskiej liturgii nastąpiły ważne zmiany i innowacje... Czy nie mógł zacząć tego, co zaczął? Czy mógłby jako główny pasterz pozwolić, aby powierzony mu Kościół pozostawał przedmiotem kontrowersji i pokus dla wszystkich chrześcijan Wschodu? Czy nie mógł jej uchronić przed niebezpieczeństwem dalszego podążania drogą innowacji i całkowitego odpadnięcia od Kościoła prawosławnego? A jak rozpoczął swoje wielkie dzieło? Nie inaczej, jak za zgodą najpobożniejszego władcy Aleksieja Michajłowicza i soborowym postanowieniem hierarchów rosyjskich; jedynie za błogosławieństwem i aprobatą Patriarchy Ekumenicznego wraz z Soborem Konstantynopolitańskim i przy współudziale innych patriarchów i hierarchów wschodnich: po prostu zebrawszy najpierw niezliczone starożytne rękopisy greckie i słowiańskie niezbędne do tego celu i wybierając najbardziej wiarygodne i umiejętne źródła, nic innego jak poddanie nowo poprawionych ksiąg soborowemu badaniu i korekcie... II. Niestety, znaleźli się ludzie, którzy postanowili przeciwstawić się św. Nikonowi w jego świętym przedsięwzięciu i jednocześnie, gdy zaczął korygować księgi kościelne, położyli podwaliny pod schizmę rosyjską, znaną pod nazwą staroobrzędowców. Nawet na soborze moskiewskim w 1654 r., który uznał potrzebę skorygowania obrzędów i ksiąg kościelnych, niektórzy, jak widzieliśmy, nie podpisali. Z kolei we wstępie do Tablicy opublikowanej w 1656 roku znajdujemy wyraźną wzmiankę o „pewnych nieumiejętnych i mądrych, a tym bardziej zabobonnych fanatykach zniewag”, którym dzieło podjęte przez Nikona wydawało się „nienawistne” i którzy „złośliwie” ośmielili się narzekać na patriarchę 283. Kim byli ci ludzie? Na czele wszystkiego stał biskup Kołomna Paweł, którego schizmatycy nazywają wodzem swojej dobrej armii 284, a wraz z nim archiprezbiter kościoła kazańskiego w Moskwie Jan Neronow: tak śmiało zbuntowali się przeciwko Nikonowi i Soborowi Moskiewskiemu, który był zdecydowany poprawiać księgi, tak uparcie bronił poprzednich ksiąg i wkradłych się do nich innowacji, wypowiadał się tak lekceważąco o księgach greckich i w ogóle o prawosławiu Kościoła wschodniego, że Nikon to uznał konieczne jest powiadomienie o tym wszystkim Patriarchy Ekumenicznego Paisiusa z prośbą o pozwolenie, a Paisius wraz z Soborem Konstantynopola – jak widzieliśmy – postanowili: jeśli tacy się nie poprawią i nie przyjmą wszystkiego, co zawiera prawosławny Kościół Wschodni, zostaną odcięci od Kościoła i wyrzuceni. Wkrótce dołączyli do nich: Awwakum – arcykapłan Juriewca z Powolskiego 285, Daniił – arcykapłan Kostromy, Loggin – arcykapłan Muromski i inni, którzy za patriarchy Józefa byli kolekcjonerami książek. Co zrobili, na co narzekali, czego żądali? Przede wszystkim zebrali się, napisali i złożyli do cara Aleksieja Michajłowicza „powszechną petycję przeciwko wielozbuntowanemu Nikonowi”, zarzucając mu dwa przestępstwa: że rzekomo wbrew starożytnym szeregom, zakazanym w kościele św. Czwartego dnia 1654 r. w kościele wykonano pokłony i nakazał wykonanie łuków od pasa, z wyjątkiem czterech wielkich, oraz przez to, że wprowadził formację trójpalców w znaku krzyżowy zamiast dwupalczastego. Car Aleksiej Michajłowicz, rozumiejąc sprawę Nikona i okazując mu sympatię, pozostawił tę prośbę bez uwagi 286. Następnie zaczęli krzyczeć przeciwko dwuczęściowemu, czyli czteroramiennemu krzyżowi, za pomocą którego Nikon nakazał drukować prosfory, i przeciwko trójdzielnemu alleluja, którego kazał używać zamiast dostojnego. Arcykapłan Jan Neronow celowo codziennie udawał się do kościoła katedralnego i nie pozwalał nikomu odprawiać tam alleluja, a czasem ukazywał się samemu patriarsze i wdawał się z nim w gorące dyskusje. Ale główną ideą, której broniono, która była rozpowszechniana wśród ludzi i odważnie broniona przed Nikonem, była taka, że ​​nasze poprzednie drukowane księgi i obrzędy kościelne były całkowicie poprawne i ortodoksyjne, że należy je zachować i przestrzegać na wszelkie możliwe sposoby; Księgi i obrzędy, poprawione przez Nikona według języka greckiego, są niekonwencjonalne, pełne nowości i błędów, dlatego należy je odrzucić. A ponieważ, jak wszyscy wiedzieli, Nikon nie działał sam, ale za zgodą i przy żywym udziale patriarchów greckich i w ogóle starał się zgodzić z Kościołem wschodnim: dodali, że sami patriarchowie greccy nie byli już prawosławni, że Kościół wschodni, będąc pod jarzmem niewiernych, utracił lub wypaczył już prawdziwą wiarę w Chrystusa, że ​​łacinnicy zniszczyli księgi kościoła greckiego, w których obszarach są drukowane, - dalej. nie należy ich przestrzegać ani się na nie zgadzać 287 . To właśnie dotarliśmy do tego po raz pierwszy i tego chcieli ci, którzy zbuntowali się przeciwko Nikonowi! Nie wspominajmy już nawet o tym, jak znieważali samego Nikona, aby upokorzyć rozpoczęte przez niego dzieło, jakie oszczerstwa wymyślili przeciwko swemu arcykapłanowi i wszędzie szerzyli, jak nazywali go nie pasterzem, ale wilkiem, heretykiem, odstępcą, poprzednikiem Antychrysta itp. 288. Dlaczego ci ludzie się zbuntowali? To oni pierwsi zbuntowali się i to z taką bezczelnością, złością i goryczą? Czy naprawdę wynika to z zapału do prawosławia, powiedzmy, czyli ślepego i ignoranckiego? Nie, jest tylko jeden powód, a nie główny – ale głównym był ich osobisty związek z patriarchą Nikonem. Biskup Kołomna Paweł był bliskim krewnym Ananii, w monastycyzmie Antoniego, hieromnicha z klasztoru Yungen Kosmodemyansky (w obecnej prowincji kazańskiej), który po śmierci patriarchy Józefa otrzymał wiele spośród trzech kandydatów na jego następcę, ale musiał odmówić tego godnego pozazdroszczenia losu, aby zadowolić cara Aleksieja Michajłowicza, który chciał zobaczyć metropolitę na tronie patriarchalnym Nowogrodu Nikona. Syn Ananii Hilarion, metropolity Suzdal, na świecie Iwan Ananyin, ożenił się z siostrą Pawła, biskupa Kołomna. Paweł, ze względu na bliskość swojej diecezji do Moskwy i relacje z Ananiaszem-Antonim, mógł liczyć na większe znaczenie za swojego patriarchatu niż za Nikona. Ponieważ zarówno Hilarion z Suzdal, jak i Paweł z Kołomnej żywili głęboką wrogość wobec Nikona 289. Arcykapłani Jan Neronow, Awwakum, Daniel, Loggin i ich towarzysze pałali nienawiścią do Nikona, ponieważ w sposób niehonorowy usunął ich wszystkich ze stanowisk inspektorów, co przyniosło im tyle zaszczytu, uznali drukowane przez nich książki za wadliwe i zaczęli wykorzenić właśnie te opinie, które jako pierwsi wprowadzili do drukowanych książek i mieli nadzieję wykorzenić w Kościele rosyjskim. Nie zaprzeczymy, że ci ludzie, podobnie jak Paweł Kołomna, mogli być przekonani, przez żałosną niewiedzę, o słuszności swoich opinii i o doskonałej poprawności ksiąg kościelnych, które Nikon postanowił poprawić; ale osobista nienawiść do Nikona rozpaliła ich ślepą gorliwość w wierze do fanatyzmu religijnego i kierowała wszystkimi ich działaniami. Tak więc, według oceny nawet rozsądnych współczesnych, nienawiść i ignorancja to dwa najbardziej początkowe źródła rosyjskiej schizmy290! Co Nikon zrobił ze swoimi zaciekłymi wrogami, którzy, aby skuteczniej przeciwdziałać rozpoczętemu przez niego dziełu, nie znali granic w oszczerstwach i znieważaniu samego Nikona, wschodnich patriarchów i całego Kościoła wschodniego? Początkowo chciał przekonać zgubionych o ich błędzie i sprowadzić ich do rozsądku, przywołał ich do siebie i wdał się z nimi w rywalizację 291. Ale potem, gdy zobaczyłem, że byli uparci aż do zgorzknienia, próbując pociągnąć za sobą naród i wywołać schizmę w Cerkwi rosyjskiej oraz otwarcie nazywając Cerkiew prawosławną heretycką, postanowił zastosować wobec nich słuszną surowość. Najbardziej uparty ze wszystkich biskup Paweł z Kołomny został pozbawiony swego stopnia, a następnie rzekomo poddany karom cielesnym i zesłany do klasztoru Paleostrowskiego 292; Arcykapłan Jan Neronow został pozbawiony skufii i początkowo był przetrzymywany w moskiewskim klasztorze Simonow, następnie zesłany do Spaso-Kamiennego Wołogdy, a stamtąd do Kola, w końcu pokutował i przyjął wizerunek klasztorny pod imieniem Grzegorz 293; Arcykapłan Daniel został pozbawiony kapłaństwa i według sądu miejskiego zesłany do więzienia w Astrachaniu, gdzie zmarł; Arcykapłan Loggin został także pozbawiony kapłaństwa i przez ten sam sąd miejski zesłany do więzienia w Murom, gdzie wkrótce zmarł na zarazę; Arcykapłan Awwakum, choć rzekomo za wstawiennictwem cara (jeśli wierzyć legendzie samych schizmatyków), nie został pozbawiony godności, lecz został w 1656 roku zesłany wraz z całą rodziną w głąb Syberii, do kraju Daurii, siejąc na całej swojej drodze ziarno schizmy 294 . A trzeba pamiętać, że Nikon zrobił to winnym, czyli tj. poddał ich zasłużonej egzekucji kościelnej, nie arbitralnie, ale zgodnie ze znanym nam już postanowieniem Soboru w Konstantynopolu i patriarchy ekumenicznego Paisiusa; - podjął działania, gdy zarówno pozostali patriarchowie prawosławni przebywający w Moskwie, jak i sobór moskiewski w 1655 r. uroczyście rzucili klątwę na wszystkich upartych zwolenników i obrońców dwulicowości. Trzeba powiedzieć, że prace rozpoczęte przez Nikona spotkały się z oporem nie tylko w Moskwie, ale także w różnych innych miejscach Rosji. Prości, niewykształceni, ledwie piśmienni ludzie, do których zaliczali się nie tylko świeccy, ale także prawie wszyscy ówczesni duchowni, nie mogli zrozumieć ani potrzeby, ani istoty poprawek Nikonowa. Widzieli tylko, że dotychczasowe księgi liturgiczne, do których byli przyzwyczajeni i które uważali za natchnione przez Boga, były wszędzie zabierane jako księgi wadliwe, a na ich miejsce wysyłano nowe drukowane; zakazano niektórych dotychczasowych obrzędów i zwyczajów kościelnych, a w ich miejsce przepisano inne. I wyobrażali sobie, że Nikon chce wykorzenić starą wiarę i stare rytuały, ale wprowadza coś nowego, nową wiarę, która nie jest ortodoksyjna, heretycka... W wielu miejscach słychać było mocne szepty przeciwko patriarsze; część księży nie zgodziła się na dobrowolne porzucenie starych ksiąg i przyjęcie nowych oraz nie zgodziła się na posługiwanie przy użyciu nowych ksiąg. Konieczne było zastosowanie rygorystycznych środków, choć nic nie jest w stanie udowodnić, że były one takie same, jak te przedstawiane przez schizmatyków 295. Trudno ocenić, czy Nikon postąpił dobrze, czy też nie do końca ostrożnie, kiedy nakazał od razu zabrać stare książki i wprowadzić w ich miejsce nowe, ale nie dopuścił do tego czasu, nie robił tego stopniowo. Teraz napotkał opór; Ale czy nie napotkałby jeszcze większego oporu, gdyby poprzednie książki pozostały w rękach ludzi jeszcze rok, dwa, trzy, a ludzie mieliby więcej czasu na oswojenie się z nimi? Co więcej, Nikon wiedział, że jeden z jego poprzedników, patriarcha Filaret Nikitich, w ten sam sposób nakazał, aby wydrukowaną w 1610 r. Kartę Kościoła natychmiast wynieść wszędzie, a nawet spalić - i posunięcie to okazało się pełnym sukcesem, chociaż zostało wykonane najprawdopodobniej nie bez pewnych oporów: czy Nikon nie liczył na takie same konsekwencje, decydując się na natychmiastowe wyrwanie korzenia choroby, aby z czasem nie pogłębiła się? stary i nieuleczalny? I być może nadzieja gorliwego arcypasterza spełniłaby się w pełni: być może udałoby mu się za pomocą zdecydowanych i energicznych środków zapobiec powstającej już schizmie w Kościele rosyjskim, przy żywej pomocy władcy, którego łaską się cieszył... Niestety, nastąpiła zmiana w losach samego Nikona. Ledwie trzy, cztery lata minęły od początku jego wielkiego przedsięwzięcia, zaledwie pięć lub sześć ksiąg zdążył poprawić i rozesłać do kościołów 296, kiedy nieszczęście stracił przychylność swego dobrego monarchy, opuścił patriarchalny tron ​​w Moskwie i udał się na emeryturę do swojego klasztoru Zmartwychwstania w Nowym Jeruzalem (1658). Wrogowie Nikona, a zwłaszcza fanatycy wyimaginowanej starożytności kościoła, odnieśli triumf: w jego upadku myśleli, że zobaczą upadek rozpoczętego przez niego dzieła. Biskupi rosyjscy, na czele z Pitirimem z Krutitskiego, osobiście wrogo nastawionym do Nikona, mimo że nadal poprawiali i drukowali księgi 297, nie mogli już działać z taką siłą i taką zazdrością, jak działał sam Nikon. Stopniowo niektórzy w Moskwie zaczęli otwarcie wypowiadać się przeciwko firmie Nikon i nowo drukowanym książkom. Udało im się przekonać cara Aleksieja Michajłowicza do ułaskawienia arcykapłana Awwakuma, który za Nikona został zesłany na Syberię, a Awwakum po sześcioletnim wygnaniu wrócił do Moskwy. Tutaj znalazł wielką sympatię nawet wśród szlachty i bliskich dworu i pozyskał najgorliwszych naśladowców, gotowych na wszelkie poświęcenia i cierpienia, takich jak: Izajasz, lokaj i faworyt bojara Saltykowa, szlachcianka Teodozja Morozowa - jedna z najbliższych królowej i posiadająca ogromne bogactwo, jej siostra księżna Evdokia Urusova, kolejna szlachetna żona Maria Danilova, a wraz z nimi, jako stała ich mentorka, zakonnica Justyna 298. Habakuk szerzył swoje fałszywe nauki zarówno słowem, jak i poprzez przesłania. Pisał przeciwko poprawianiu wiary, przeciwko trójpalcowemu znakowi krzyża, przeciwko poprawianiu ksiąg i śpiewu kościelnego; oczerniali moskiewskich księży pełniących służbę według nowo poprawionych ksiąg, jak gdyby nie wierzyli w Chrystusa, który stał się człowiekiem, nie wyznawali Jego zmartwychwstania, nie nazywali Go doskonałym Królem w niebie wraz z Ojcem, nie uznawali Ducha Świętego za prawdziwego i zabraniali tym kapłanom przyjmowania Komunii Świętej. Tajemnice Chrystusa 299. Ale przede wszystkim chwycił za broń przeciwko samemu Nikonowi, nazywając go Antychrystem, synem Gehenny, przyjacielem szatana, najgorszym ze wszystkich heretyków, jacy kiedykolwiek byli; wreszcie za pośrednictwem swoich wiernych złożył petycję do cara, „o usunięcie Nikona z patriarchatu i ustanowienie starożytnej pobożności” 300. Działania Awwakuma były tak bezczelne i oburzyły lud, że pomimo swoich patronów schizmatycki nauczyciel był dwukrotnie wydalony z Moskwy na więzienie, pod naciskiem władz duchowych, najpierw - do granic Pomorza w Mezen, gdzie przebywał przez półtora roku, a potem jeszcze raz, do klasztoru Paphnutian w Borowsku, gdzie był przetrzymywany w więzieniu przez rok 301. Razem z Awwakumem tę samą fałszywą naukę szerzył w Moskwie inny z byłych śledczych patriarchy. Józefa, diakona katedry Wniebowzięcia Teodora. Zaciekle bronił drukowanych nimi starych ksiąg i potępiał nowe: potępiał trójpalczasty znak krzyża, trójpalcowe alleluja, korektę symbolu; potępiał nie tylko wszystkich biskupów rosyjskich, ale także patriarchów wschodnich za odejście od prawosławia i chociaż po wielokrotnych napomnieniach został uwięziony w klasztorze wstawienniczym, kontynuował tam swoją pracę, napisał „potępienie nowinek Nikona” i petycję do monarchy, „aby nakłonić Nikonowa do odłożenia tradycji, a starożytni ojcowie niezmiennie zachowywali pobożność” 302. Główne wspólnikami Awwakuma i Teodora w Moskwie byli: Archimandryta klasztoru wstawienniczego Spiridon Potiomkin, który napisał książkę o właściwej wierze, opaci: Teoktysta (klasztor Chryzostoma), uczeń Jana Nerona, a także pisali w obronie przesądów, Kapiton i Dositheus (klasztor św. Mikołaja Tikvin), mnisi: Józef Istomin, Abraham, Izajasz, Korneliusz, dawni asystent patriarchy Nikona - Teodora i innych. Niektórzy z nich, na przykład Dozyteusz i Korneliusz, udali się nad Don do Kozaków, do Ołońca i innych miejsc, rozsiewając wszędzie swoje fałszywe nauki, a mnich Józef Istomin, zesłany na Syberię w 1660 r. za Awwakumem, stał się głównym inicjatorem tamtejszej schizmy 303. Nie milczeli także inni kolekcjonerzy książek zwolnieni przez Nikona: ks. Nikita w Suzdalu i ks. Lazar w Romanowie swobodnie przekonywali mieszkańców, aby nie przyjmowali nowych książek, a zatrzymywali stare. Niezadowoleni z tego, obaj skompilowali i złożyli petycje do króla, Nikita w 30, a Łazarz w 70 punktach, w których próbowali wykazać wyimaginowane innowacje i herezje ksiąg Nikona (zwłaszcza Tablic), oczerniali samego Nikona, jak gdyby „całkowicie porzucił wiarę chrześcijańską, ale zaakceptował zło Żydów i herezję Ariewa, Nestoriusza, Macedończyka, Dioskorow, Apolinariew, Marcjonitski, Markiełow i całkowicie kochamy pochłoniętą przez Boga herezję rzymską”; bluźnili greckim patriarchom, biskupom i kapłanom oraz całemu ludowi, że nie mają Ducha Świętego. chrztu i ksiąg greckich, jako pełne herezji i zepsucia 304. Odszczepieńcy pojawili się także w innych miejscach, zasymilując myśli Awwakuma, Teodora, Nikity i Łazara: w rejonie Kostromy - mnich Kapiton, pochodzący z pałacowej wioski Daniłowski, który nie mając nic do jedzenia, wycofał się do pobliskiego opuszczonego miejsca (Kolesnikowo) i swoim zewnętrznym postem tak urzekł zwykłych ludzi, że wkrótce został ich nauczycielem, chociaż sam nie umiał czytać, pisać i otwarcie nawoływano, aby przyjmować chrzest dwoma palcami, a nie czcić nowe ikony, nie czcić kapłanów 305; w Muromie - Archimandryta Antoni z klasztoru Spasskiego, który pisał w obronie starych ksiąg przed nowo drukowanymi; w klasztorze Cyryli, Starszy Joasaf, który opuściwszy swój klasztor, błąkał się po pustyniach i wszędzie rozsiewał fałszywe nauki; w granicach Włodzimierza – ktoś ks. John, który był zecerem w drukarni pod Patr. Józefa, a teraz przenosi się z miejsca na miejsce, aby podburzyć wszystkich przeciwko nowo wydrukowanym księgom: w obwodzie Niżnym Nowogrodzie – mnich z klasztoru Bizyukovsky – mnich Efraim Potemkin, który mieszkał na pustyni i swoimi sugestiami przeciwko nowo poprawionym księgom przyciągnął wielu z Kościoła; mnich z klasztoru Józefa-Wołokołamska - Starszy Abraham, który celowo przybył do Moskwy i złożył petycję do władcy przeciwko Nikonowi 306; w klasztorze Sołowieckim - Hieromonk Teoktysta, który mieszkał tam na wygnaniu i napisał słowo „O Antychryście i o jego tajemnym królestwie” 307; Starszy Gerasim Firsow, który napisał wiadomość do swojego brata o złożeniu palców na znak krzyża 308; Starszy Epifaniusz, który po opuszczeniu klasztoru błąkał się po różnych pustyniach, aby wszędzie wzbudzić sprzeciw wobec władz kościelnych, i dotarwszy do Moskwy, złożył tu władcy petycję i księgę skarg na wyimaginowanych innowatorów 309. Co więcej: nawet jeden z biskupów rosyjskich, a mianowicie Aleksander z Wiatki, choć sam był obecny i podpisał się na soborze moskiewskim w 1656 r., który zatwierdził księgę Tablicy i wszystko, co w niej zawarte, to jednak w 1663 r. wysłał do cara Aleksieja Michajłowicza list ze skargą na Nikona, potępiając w nim korektę symbolu i w ogóle ksiąg liturgicznych oraz poprawę rang kościelnych 310. Tak więc w ciągu ośmiu lat, gdy Nikon był zdystansowany od spraw kościelnych i nie został wybrany na jego miejsce inny patriarcha, schizma zdążyła rozprzestrzenić się na całą Rosję311 i chociaż pozornie nie został odcięty od Kościoła przez władzę duchową, wewnętrznie był już od niego całkowicie oddzielony. Najdokładniejszy obraz stanu schizmy w naszym kraju w tamtym czasie nakreślili współcześni rosyjscy arcypasterze w następujących słowach: „przez wzgląd na nasz grzech, za pozwoleniem Boga, współspiskowiec naszej chrześcijańskiej prawosławnej rodziny i nienawidzący diabła walką wielu nieświadomych ludzi, nie tylko ze strony prostych, ale także świętych i mnichów, został zepsuty przez wielką nieznajomość Pisma Świętego i umysłu, Ovi, i w formie czci a wyimaginowane cnotliwe życie, które jawi się jako post i cnota, jest pełne wszelkich nonsensów i zarozumiałej mądrości, która wyobrażając sobie siebie jako mądrego głupca, wyobraża sobie siebie z zazdrości i posiadania zazdrości, ale nie zgodnie z rozumem, niepokojąc wiele dusz niepotwierdzonych, ustnie, wizualnie i w piśmie, w mowie i piśmie, jak szeptał im szatan: dla drukowanych ksiąg Naritsa, nowo poprawionych i nowo przetłumaczone za Nikona, byłego patriarchy, było heretyckie i skorumpowane, a obrzędy kościelne, nawet poprawione z ksiąg greckich i starożytnych rosyjskich, oczerniane, bluźniercze imiona Naritsy są fałszywe i upokarzające całą rangę i godność biskupa oraz niepokoją lud swoimi zamieszkami i twierdzeniem, że kościoły nie są kościołami, biskupi nie są biskupami, księża nie są księżmi i inne tego typu dziwki. I z tego powodu, przez wzgląd na kąkol diabła, kapłani zaniedbali wszelkie przyzwoitości i troski kościelne, o których zostanie powiedziane w dniu straszliwej sprawiedliwości Bożej, a księgi nowo przetłumaczone i na nowo poprawione wydrukowane pod Nikonem, byłym patriarchą, a po jego odejściu zaczęli pogardzać i według nich nie wypełniam Bożych słów oraz prosphoras, na których przedstawiony jest życiodajny czteroramienny krzyż, zgodnie z tradycją świętych wschodnich Kościoła, w boskiej posłudze kapłańskiej nie przyjąłem kapłana, ale z całkowitej niewiedzy przyjąłem go z samą prosforą, na której przedstawiony jest życiodajny krzyż ze stopą i głową Adamleya oraz napisem w kolorze niebieskim: „Oto Baranek Boży, zgładź grzechy całego świata”; nie wiedząc, że baranek nie jest obrazem krzyża i nie każda prosphora przed akcją i po akcji będzie nazywana Barankiem Bożym, ale wycofana część pojedynczej prosphory na pamiątkę Pana, właśnie ta część będzie nazywana Barankiem Bożym. I z powodu dużej niewiedzy kapłańskiej i zaniedbań w stosunku do powierzonej im owczarni Chrystusowej, braku pilności i braku troski o cały dekanat kościelny oraz ich nieporządnego życia ze względu na życie, wielu chrześcijan było nieobecnych na wejściu do kościoła i na modlitwach, a za swoje grzechy żałowali i wyznawali je, i zostali pozbawieni przyjęcia najczystszego Ciała i Krwi Chrystusa; ci, którzy mogli w swoich domach, zaczęli przyjmować owdowiałych księży bez błogosławieństwa i bez świadectwa biskupa, a niektórzy z tych księży, wielu z nich pod zakazem i wydalonych ze swoich biskupów, służyli w domu i zadowalali zbuntowanych świętych Kościoła wschodniego, którzy nie chcieli słuchać śpiewu w kościołach, gdzie wykonywano je według poprawionych drukowanych ksiąg według zwyczajów świętych Kościoła wschodniego; Wiele osób wyrażało wcześniej opinię, że kościoły, obrzędy, sakramenty i sukcesja kościoła zostały zbezczeszczone wieloma herezjami i brudem Antychrysta; Kusiło mnie na poprawienie świętego symbolu i na trójczłonowe alleluja, na znak czcigodnego i życiodajnego krzyża, na złożenie pierwszych trzech palców, na modlitwę Jezusową i inne 312. Gdy do tego doszło, gdy do cara Aleksieja Michajłowicza zaczęły napływać ze wszystkich stron petycje przeciwko Nikonowi i nowo drukowanym księgom, gdy zobaczył, że pomimo ani prywatnych przekonań arcypasterzy rządzących Kościołem, ani prywatnych więzień i innych kar schizmatyckich nauczycieli 313 , w niektórych miejscach zaczęły pojawiać się otwarte powstania przeciwko władzom kościelnym i cywilnym 314 : wówczas postanowił zwołać sobór rosyjski arcypasterze panującego miasta Moskwy „przeciw nowo powstającym schizmatykom i buntownikom świętego Kościoła prawosławnego-katolickiego”. Sobór rozpoczął się w lutym 1666 r. i miał jedenaście posiedzeń 315. Na pierwszym posiedzeniu, w którym uczestniczyli jedynie święci zgromadzeni w Patriarchalnej Izbie Krzyża 316, zgodzili się nie rozpoczynać osądów w sprawie schizmy i buntu, ale najpierw zdecydować, czy sami zgadzają się co do głównych podstaw orzeczeń w tym przedmiocie. Dlatego przede wszystkim odczytano Credo Nicejsko-Cargradzkie w nowo poprawionej formie. Kiedy okazało się, że wszyscy byli zgodni i jednomyślni w przyjęciu tego symbolu, wówczas zaproponowano do dyskusji trzy pytania. Po pierwsze: jak myśleć o najświętszych patriarchach Grecji, Konstantynopola, Aleksandrii, Antiochii, Jerozolimy – czy są to prawosławni, żyjący pod rządami wielkiego prześladowcy imienia chrześcijańskiego? Po drugie: jak spojrzeć na księgi greckie, drukowane i starożytne rękopisy, którymi posługiwali się patriarchowie i wszyscy kapłani podczas nabożeństw – czy są one sprawiedliwe i godne zaufania? Po trzecie: jak rozpoznać sobór, który odbył się w Moskwie za cara Aleksieja Michajłowicza i patriarchy Nikona w 1654 r. (który postanowił rozpocząć poprawianie ksiąg i obrzędów kościelnych) – czy jest to sobór słuszny? Wszyscy odpowiedzieli na te pytania jednomyślnie, a każdy z obecnych napisał i podpisał się własnoręcznie, że uznaje greckich patriarchów, greckie księgi, z których korzystali, oraz sobór moskiewski z 1654 r. za prawosławnych. Na końcu tak zapieczętowanego zwoju ojcowie zapisali to samo wyznanie wiary, które czytali na początku spotkania. Na drugim spotkaniu, które odbyło się już 29 kwietnia w jadalni sali królewskiej, w obecności samego władcy i jego synklity, car Aleksiej Michajłowicz najpierw wygłosił przemówienie, w którym wspominając nowo powstałą schizmę i jej sukcesy, prosił ojców o zwrócenie całej uwagi na tę ważną sprawę, a następnie, czytając publicznie jako „doskonałe i korzystne narzędzie do zwalczania schizm, książkę Chryzobul”, przesłaną przez czterech patriarchowie ekumeniczni cara Teodora Ioannowicza z okazji ustanowienia patriarchatu w Rosji zapytali obecnych: czy zawierają one symbol i inne dogmaty zapisane w czytanej przez nich księdze? Pitirim, metropolita nowogrodzki, odpowiedział w imieniu wszystkich: wierzymy i podtrzymujemy wszystko, jak w nim napisali najświętsi patriarchowie wschodni i potwierdzili to swoimi pieczęciami, i nie mamy do tego ani nic dodawać, ani ujmować, ani zmieniać. Podczas kolejnych posiedzeń, które wszystkie odbywały się w Patriarchalnej Izbie Krzyża i na których sam car nie był obecny, sobór zajmował się wyłącznie schizmą i nauczycielami schizmy. Na trzecim spotkaniu biskup Aleksander z Wiatki stawił się przed soborem, wyznał, że rzeczywiście pisał przeciwko nowo drukowanym księgom, poprosił o napomnienie i ujrzawszy prawdę, przyniósł pokutę i „tym, którzy zwyciężają nie w buntownikach, ale w prawdzie”. Na czwartym spotkaniu pojawił się arcykapłan Awwakum: ten, pomimo wszystkich przekonań ojców, nie tylko nie chciał się poddać, ale odważnie „zarzucał całej świętej katedrze, nazywając wszystkich nieortodoksyjnymi” - dlatego został wyklęty, pozbawiony kapłaństwa (13 maja) i po nowych próżnych nawoływaniach do nawrócenia sąd miejski skazał go na zesłanie do więzienia w Pustojezerskim. Na piątym spotkaniu odczytano petycję Nikity, on sam dał się przekonać biskupom i ostatecznie, jako uparty i zgorzkniały, został wyklęty, pozbawiony godności i zesłany do klasztoru Ugreszsko-Nikołajewskiego, skąd jednak wkrótce wysłał do soboru list skruchy i został przyjęty do wspólnoty kościelnej. Diakon Teodor pojawił się na szóstym spotkaniu, również dał się namówić, został wyklęty, pozbawiony urzędu i zesłany do klasztoru Ugreszsko-Nikołajewskiego, skąd za przykładem Nikity wysłał „Pismo pokutne” 317, ale wkrótce ponownie zwrócił się ku schizmie i po nowych upomnieniach został przez sąd miejski pozbawiony bluźnierczego języka i zesłany do Więzienie Pustojezerskiego. Na siódmym spotkaniu mnich Efraim Potemkin przyniósł szczerą skruchę za swoje poprzednie błędy i otrzymał pozwolenie od ojców. Na ósmym spotkaniu Hieromonk Sergiusz i Starszy Serapion, były arcykapłan smoleński, również pokutowali i otrzymali pozwolenie. Na dziewiątym spotkaniu odczytano prośbę Łazarza; on sam był długo namawiany, aby zwrócił się ku prawdzie, a potem dano mu kilka miesięcy do namysłu. W dziesiątym przynieśli pokutę - Hieromonk Gregory (na świecie Jan Neronow), opat klasztoru Chryzostom Feoktist, starszy Sołowiecki Gerasim Firsow, archimandryta klasztoru Spasski Murom Antoni, hieromonk Abraham z regionu Niżnego Nowogrodu i opat klasztoru Bizyukowskiego Sergiusz Saltykow. Na ostatnim, jedenastym spotkaniu ojcowie katedry napisali i podpisali (2 lipca 1666 r.) ogólną instrukcję dla duchowieństwa z okazji schizmy, która została rozesłana po całej Rosji. Tutaj przede wszystkim przekonali duchownych, aby poddali się we wszystkim bez wątpienia św. Kościołowi Wschodniemu i korzystali z nowo poprawionych ksiąg podczas nabożeństw z błogosławieństwem Jego Świątobliwości Patriarchy Nikona, a po nim z błogosławieństwem konsekrowanej katedry; dalej nauczali prywatnych zasad dotyczących drukowania prosfor z czteroramiennym krzyżem, dotyczących sakramentów chrztu, namaszczenia, Eucharystii, składania palców w znaku krzyża i błogosławieństwa imienia, modlitwy Jezusowej, trójdzielnego alleluja itp. Ponadto ten sam sobór rosyjskich świętych zrecenzował i wydrukował (7 maja 1666 r.)* przeciw schizmatykom książkę „Laska rządu, bierzmowanie, kara, egzekucja”, sporządzoną przez Symeona z Połocka, w której obnażone zostały punkt po punkcie dwie najważniejsze prośby schizmatyckich nauczycieli, księdza Nikity i księdza Łazarza, i wydał** ograniczenie lub definicję dotyczącą nowo drukowanych ksiąg, która m.in. mówi: „My, Wielkie państwo rosyjskie, wszyscy biskupi, metropolici, arcybiskupi i inne stopnie duchowe, zwłaszcza mężowie, archimandriti, przeorysza i arcykapłan, zebrawszy się w Patriarchalnej Izbie Krzyżowej, szczegółowo przez długi czas testowali nowo poprawione i nowo przetłumaczone drukowane książki oraz staro-charateński słowiański rosyjski pisany ręcznie i nic nie jest uparte ani zepsute, ani sprzeczne z naszą prawosławną wiarą w znalezionych nowo poprawionych, nowo przetłumaczonych drukach, ale wszystko jest zgodne z stare słowiańsko-rosyjskie księgi charateańskie: w nich widzimy święty symbol bez pretekstu (prawda), gdyż w nowo drukowanych został on poprawiony i wydrukowany, a alleluja jest napisane z rzędu trzykrotnie: „alleluia alleluja alleluja”, także „chwała Tobie, Boże” oraz o znaku czcigodnego krzyża (czyli o złożeniu trzech pierwszych palców prawej ręki), o modlitwie Jezusowej i o obrzędzie świętego liturgia i tak dalej, wszystko jest zgodne ze starymi słowiańsko-rosyjskimi księgami charate, odnalezionymi w ten sam sposób, jak w poprawionych księgach drukowanych. Zane Nikon, były patriarcha, nakazał poprawienie i przetłumaczenie ksiąg nie przez siebie, ale na polecenie naszego najpobożniejszego władcy, cara i wielkiego księcia Aleksieja Michajłowicza, autokraty całej Wielkiej, Małej i Białej Rosji, za błogosławieństwem, radą i wolą najświętszych patriarchów ekumenicznych oraz zgodą biskupów całego państwa rosyjskiego i całego konsekrowanego soboru, od charateusza greckiego i starożytnego słowiańsko-rosyjskiego księgach, sobór postanowił skorygować, które starożytne słowiańsko-rosyjskie księgi charateańskie i my sami teraz szczegółowo sprawdziliśmy i zbadaliśmy, pod rządami najpobożniejszego, cichego, wielkiego władcy, naszego cara i wielkiego księcia Aleksego Michajłowicza, autokraty całej wielkiej, małej i białej Rosji, i pod całym jego królewskim jasnym sigklitem, na swoich królewskich najwyższych talerzach, który ofiarował, co i zeznał: z czego niektórzy i wszyscy księża panującego miasta Moskwy pojednawczo pokazali w patriarchalnej tablicy krzyżowej, na której bez pretekstu wypisany jest święty symbol (prawda), trzy razy z rzędu alleluja, to samo „chwała Tobie, Boże” i cała reszta, a także w poprawionych księgach drukowanych” 318. W ten sposób wyrok Kościoła rosyjskiego w sprawie nowo drukowanych ksiąg i nowo powstałej schizmy został jasno i zdecydowanie wydany przez sobór jego arcypasterzy i pasterzy: Opatrzność chciała, aby wyrok ten został dodatkowo potwierdzony głosem arcypasterzy wschodnich i stał się niejako ogólnym orzeczeniem Kościoła prawosławnego-katolickiego. Kilka miesięcy później (2 listopada 1667 r.) do Moskwy przybyli patriarchowie Paisius z Aleksandrii i Makariusz z Antiochii, mający władzę od dwóch pozostałych patriarchów – Konstantynopola i Jerozolimy. Oni wraz z soborem świętych Rosji i Grecji osądzili i skazali (1–12 grudnia) patriarchę Nikona, oskarżyli go o wiele zbrodni, za co został pozbawiony stopnia; ale nikt nie oskarżył Nikona, że ​​przy ich drukowaniu zepsuł kościelne księgi liturgiczne, uszkodził starą wiarę i stare rytuały, chociaż samo to poczucie winy wystarczyłoby, aby go potępić. Ponadto: po kilku latach katedra moskiewska z 1666 r przedstawił patriarchom wschodnim wszystkie swoje definicje dotyczące schizmy i nowo drukowanych ksiąg, a patriarchowie w pełni zaakceptowali te definicje i powiedzieli: „nowo przetłumaczone i poprawione drukowane księgi są prawidłowe i zgadzają się z naszymi greckimi księgami”. (10 lutego) wybrano dla Moskwy nowego patriarchę Jozafata: przedstawiono mu te same definicje, a on ze swojej strony je pobłogosławił i zatwierdził. Następnie sobór wszystkich patriarchów przebywających w Moskwie, metropolitów, arcybiskupów, biskupów greckiego i rosyjskiego oraz innego duchowieństwa wydał ogólne soborowe polecenie i testament, który nakazywał rosyjskim prawosławnym chrześcijanom: a) podporządkować się we wszystkim, bez żadnych wątpliwości i kontrowersji, św. Wschodniemu i Apostolskiemu Kościołowi Chrystusowemu; b) przyjmować i używać w czasie nabożeństw ksiąg wydanych za Nikona, byłego patriarchy, a po jego odejściu, za błogosławieństwem konsekrowanej rady: „zostały słusznie poprawione”; c) skorzystaj ze św. symbol bez przyimka: „prawda”; d) w niektórych miejscach trzykrotnie wymówić alleluja z dodatkiem: chwała Tobie, Boże; e) uczynić znak krzyża trzema pierwszymi palcami prawej ręki: „bo to właśnie mają wszystkie ludy chrześcijańskie, które są w prawosławiu od Wschodu do Zachodu”; f) odmawiajcie Modlitwę Jezusową w śpiewie kościelnym i na walnym zgromadzeniu w następujący sposób: „Panie Jezu Chryste, Boże nasz, zmiłuj się nad nami” oraz prywatnie, według własnego uznania; g) wydrukować prosforę z czteroramiennym krzyżem; h) zachowuje obrzędy kościelne i klasztorne według legendy św. Apostołów i św. Ojców; i) pastorzy, aby błogosławili chrześcijan błogosławieństwem opartym na imieniu. „Pochwalamy to soborowe polecenie i testament wszystkich wyżej wymienionych obrządków prawosławnych” – czytamy na zakończenie i nakazujemy wszystkim, aby niezmiennie zachowywali świętych Kościoła wschodniego i pokutowali za nich. Jeśli ktoś nie słucha tego, co nam nakazano i nie poddaje się świętemu Kościołowi wschodniemu i tej konsekrowanej katedrze, lub zaczyna nam zaprzeczać i stawiać opór, a my mocą daną nam przez Ducha Najświętszego i Życiodajnego, wyrzucimy go i wystawimy na wszelkie święte obrzędy oraz na łaskę i przekleństwo; Jeśli należymy do rangi światowej, jesteśmy ekskomunikowani i oddaleni od Ojca i Syna, i Ducha Świętego, przeklęci i wyklęci, jako heretycy i buntownicy, i jesteśmy odcięci od wspólnoty i trzody prawosławnej, i od Kościoła Bożego, jako zgniłego i nieprzyzwoitego, aż do opamiętania się i powrotu do prawdy przez pokutę. To właśnie wtedy zapadł ostateczny werdykt w sprawie schizmy rosyjskiej i jej całkowitego odcięcia od Kościoła dokonała najwyższa władza kościelna! Było to latem od stworzenia świata 7175, od wcielenia Bożego Słowa 1667, akt 5, miesiąc maj 13 dnia. Akt soborowy, podpisany następnie przez wszystkich obecnych, został złożony w katedrze moskiewskiej „dla wiecznego potwierdzenia i wiecznej pamięci” 319. Nie ograniczając się do ogólnego nakazu i testamentu, ojcowie soboru zwracali uwagę także na specyfikę sprawy. Ponieważ schizmatycy swoją naukę oparli na dwupalcowości i specjalnym alleluja głównie na księdze Stoglavnik, którą wówczas powszechna opinia przyjęła na soborze za metropolity Makarego, oraz na życiu św. Eufrozyna z Pskowa, to ojcowie obecnego soboru, nie mając powodu wdawać się w dochodzenie w sprawie autentyczności lub nieautentyczności wspomnianej księgi, ustalili jedynie: „sobór, który odbył się za pobożnych wielkich suwerenny car i wielki książę Jan Wasiljewicz, autokrata całej Rosji, z Makarego, metropolita moskiewski, i to, co napisano o znaku czcigodnego krzyża, czyli o złożeniu dwóch palców, o specjalnym alleluja i tak dalej, co zostało zapisane w nierozsądnej prostocie i niewiedzy w księdze Stoglawa i przysięgą, którą bezprawnie złożyliśmy bez rozumu, jesteśmy patriarchą prawosławnym... i całym konsekrowanym rada rozstrzyga tę nieprawą i lekkomyślną przysięgę Makariewa i tę radę, a my niszczymy, a ta katedra nie jest katedrą i składamy przysięgę na nic, jakby nigdy nie istniała… Co więcej, rozkazujemy: i o jeżu, który został napisany w życiu mnicha Eufrozyna z sennego snu pisarza o szczególnym alleluja, ale nikt w to nie wierzy, bo całe to kłamliwe pismo pochodzi od pisarza pochlebnego i kłamliwego, napisanego dla zwiedzenia przez pobożnych ludzi. Aby dokładniej ustalić te definicje i oświecić tych, którzy byli w błędzie, sobór wydał odpowiedź, w której wiele przykładów z historii Kościoła pokazało, że kolejne sobory często obnażały i poprawiały niedoskonałe zasady poprzednich, a także następne. Nie należy ulegać pokusie, jeśli już teraz niektóre dekrety soboru stu kopuł zostały zdemaskowane i poprawione, zwłaszcza że sobór ten odbył się wbrew zwyczajom Kościoła prawosławnego, bez wiedzy i bez udziału arcykapłanów wschodnich i przy ich świadkach. Z kolei patriarchowie Paisios i Makary opublikowali interpretację dotyczącą alleluja, znaku krzyża i innych rzeczy, w której szczegółowo ujawnili podstawy prawosławnego nauczania na te tematy i obalili podstawy schizmatyckie, a w szczególności wykazali absurdy życia Eufrosinowa i fałszywość dowodów przyswojonych przez schizmatyków Grekowi Melecjuszowi, Teodoretowi i Maksymowi 320 . Oprócz tego ci sami patriarchowie wydali jeszcze kilka przepisów i poleceń, w których m.in. nakazali odprawiać procesje religijne pod słońce, a nie po soli (prawo 12), ponownie zakazali, jako fałszerstwo, pisania o dwupalcach, drukowanych z następującym psałterzem i innymi księgami za czasów patriarchów. Józefa (-22) i dopuszczono do używania książeczkę serwisową, poprawioną pod patronatem Patr. Nikona, a teraz ponownie potwierdzona i częściowo poprawiona przez całą konsekrowaną katedrę i wydrukowana w 1668 r. 321, Tablica, opublikowana przez Patr. Nikona, przesłanie Patriarchy Konstantynopola Paisiusa wydrukowane na Tablicy oraz książka „Laska Rządu” wydana przeciwko schizmatykom (prawa 24–27). Jeśli chodzi o samych nauczycieli schizmy, osądzonych i skazanych przez sobór moskiewski w 1666 r., takich jak arcykapłan Awwakum i diakon Teodor: wówczas najświętsi patriarchowie wraz z nowym soborem potwierdzili swoje potępienie swoją zgodą (prawo 27); oraz księża Nikita i Łazar, w sprawie których sprawa nie została jeszcze zakończona, teraz jeden (Nikita) został przyjęty do komunii kościelnej jako przynoszący pokutę, drugi został zdetronizowany i wyklęty (17 lipca 1666 r.), jako nieskruszony, a następnie przez sąd miejski został pozbawiony bluźnierczego języka i osadzony w więzieniu Pustozersky 322. Uważamy, że każdy, kto myśli bez uprzedzeń, zgodzi się, na podstawie tego, co powiedzieliśmy, przyjąć następujące dwa bezsporne wnioski. Po pierwsze: nastąpiło oddzielenie schizmy rosyjskiej od Cerkwi prawosławnej, które dokonało się łącznie i nierozerwalnie wraz z korektą kościelnych ksiąg liturgicznych, rozpoczętą za Patr. Nikona. Pierwszy głos schizmy zabrzmiał w Moskwie w 1654 r. na soborze, który uznał potrzebę poprawiania ksiąg i pobłogosławił jej początek. Bardziej otwarte i szersze ujawnienie schizmy nie tylko w Moskwie, ale także w różnych krajach Rosji nastąpiło wraz z wysłaniem pierwszych nowo poprawionych druków: księgi służbowej, Tablicy i innych (1655–1665). Uroczyste potępienie schizmy samego Kościoła rosyjskiego zostało ogłoszone w 1666 r. na soborze, który wydał także uroczyste zatwierdzenie nowo drukowanych ksiąg. Ostatecznego odcięcia schizmy od Cerkwi dokonał w 1667 r. sobór generalny arcypasterzy wschodnich i rosyjskich, który ostatecznie zatwierdził nowo drukowane księgi. Wniosek drugi: sprostowanie ksiąg i potępienie schizmy nastąpiło i zostało dokonane w najbardziej legalny i najlepszy sposób. Nie była to zasługa osoby prywatnej czy hierarchy, ale całych soborów, i to nie tylko soborów rosyjskich, ale i greckich – sprawa została ostatecznie rozpatrzona i zatwierdzona przez taki sobór, na którym obecni byli przedstawiciele całego Kościoła prawosławno-katolickiego. Co powiedzieli i mówili sami schizmatycy przeciwko takiemu poprawianiu ksiąg i potępianiu schizmy? 1. Przede wszystkim bluźnili i bluźnili patriarsze Nikonowi, twierdząc, że on, odstępca od prawosławia, wróg Chrystusa, poprzednik Antychrysta, celowo próbował wraz ze swoimi uczniami i podobnie myślącymi ludźmi zepsuć starą ojcowską wiarę i pod pretekstem poprawiania ksiąg wprowadzał do nich różne łacińskie i inne heretyckie nowinki na zagładę ludzkich dusz 323. Ale wszystkie te bluźnierstwa są całkowicie niesprawiedliwe: a) Nikon, jak widzieliśmy, zaczął poprawiać książki z najczystszych pobudek, w najlepszych intencjach i rozpoczął pracę w sposób jak najbardziej legalny; b) kontynuatorami tego, co zaczął Nikon, gdy tylko opuścił Moskwę, nie był żaden z jego uczniów ani oddanych mu ludzi o podobnych poglądach, ale w przeważającej części jego nieżyczliwi i wrogowie (na czele całego Pitirima Krutitskiego), którzy otwarcie się przeciwko niemu zbuntowali, chcieli pozbawić go godności, ale nie mogli powstrzymać się od współczucia dla rozpoczętej przez niego korekty książki: c) Nikon jako osoba mógł i miał różne wady, za co był potępiony przez Radę; ale żaden z jego wrogów nawet nie oskarżył go o odejście od prawosławia, o psucie starej wiary i starych ksiąg; wręcz przeciwnie, ta sama rada, która potępiła Nikona, zatwierdziła wszystkie nowo poprawione książki; d) Nikon udowodnił słowem i czynem, że nie sympatyzuje z latynizmem, ormianizmem i tym podobnymi; wręcz przeciwnie, uzbroił się surowo przeciwko wszystkiemu, co niosło choćby cień latynizmu i nieortodoksji w ogóle 324; e) Nikonowi zależało jedynie na zniszczeniu w naszych księgach liturgicznych różnych nowości, które wkradły się do nich z niewiedzy i w ogóle na zrównaniu tych ksiąg we wszystkim z księgami greckimi i prawosławnymi, a nie na wprowadzaniu do nich łaciny czy innych nowości. Nikonowi zarzuca się, że przy poprawianiu ksiąg wybrał na swojego pomocnika i tłumacza Arseny'a Greka, człowieka rzekomo skrajnie zdeprawowanego, który trzykrotnie odstąpił od prawosławia w 325 r. Ale - a) niezależnie od tego, jak grecki Arsenij jest w wierze i moralności, od tłumacza wymaga się, aby potrafił dobrze i poprawnie tłumaczyć - a Arseny doskonale znał zarówno język grecki, jak i słowiański; b) Arseny nie mógł złośliwie niczego w książkach zepsuć i wprowadzić do nich niczego heretyckiego od siebie: gdyż książka, którą przetłumaczył pod Nikonem – Tablica – została z całą uwagą zbadana przez całą Radę i zatwierdzona; c) Arseny nie był jedynym wybranym na referenta i tłumacza ksiąg, ale wraz z nim powołano także Epifaniusza ze Sławenickiego, Damasceńskiego i innych, ludzi prawdziwie prawosławnych i pobożnych; d) przetłumaczone lub poprawione zgodnie z Patr. Książki Nikona są ważne i akceptowane przez Kościół nie dlatego, że zostały przetłumaczone i poprawione przez Greka Arseniusza czy kogokolwiek innego, pobożnego czy bezbożnego, ale dlatego, że zostały sprawdzone i zatwierdzone przez sobory. Aby jeszcze bardziej upokorzyć Nikona i zrobić z niego jakiegoś potwora, powtarzają o nim różne bajki, które nie zasługują na najmniejsze zaufanie. Mówią na przykład, że pewnego razu, gdy Nikon, który był jeszcze hieromonkiem w klasztorze w Anzer, odprawiał liturgię, wielebny Eleazar z Anzersky zobaczył węża owiniętego wokół jego szyi i zawołał: „Och, jakiego rodzaju wichrzycieli i buntowników kryje się w Rosji Rosja?” 326, - podczas gdy w życiu samego Eleazara mówi się odwrotnie, że nie widział on wtedy węża, ale omoforion na szyi Nikona i przepowiedział jego nominację do kapłaństwa. Mówią też, że nowogródski metropolita Affony, który mieszkał na emeryturze w klasztorze w Chutynie, tak bardzo nie lubił swojego następcy Nikona, widząc w nim przyszłego odstępcę, że „nawet po spoczynku Nikon nie kazał pochować jego ciała, lecz arcybiskup pskowski na jego rozkaz pochował jego ciało” 327. Tymczasem z listu samego cara Aleksieja Michajłowicza niezawodnie wiadomo, że Nikona nie było w Nowogrodzie w chwili śmierci Afoniusa, wysłanego do klasztoru Sołowieckiego po relikwie św. Filipa, i że car nakazał arcybiskupowi pskowskiemu Makariusowi pochować Afoniusa tylko dlatego, że na Nikona 328 trzeba było długo czekać. Mówią też, że Nikon tak lekceważył ośmioramiennego krzyża, podeptał go nogami i kazał zrobić jego wizerunek na podeszwach swoich aksamitnych butów 329 . Tymczasem spójrz na własne listy Nikona: często na początku lub na końcu zobaczysz zarówno ośmioramienny, jak i czteroramienny krzyż 330. Spójrz na patriarchalną pieczęć Nikona, którą odcisnął dwukrotnie na swojej Tablicy, tak znienawidzonej przez schizmatyków: tutaj także zobaczysz ośmioramienny krzyż. Wreszcie, kto nie wie, że do dziś w klasztorze Krzyża stworzonym przez Nikona nad Morzem Białym znajduje się duży krzyż cyprysowy z wieloma relikwiami, który Nikon zbudował, gdy był już patriarchą w 1656 roku? A ten krzyż jest ośmioramienny! I na nim Nikon napisał między innymi następujące słowa modlitewne: „Chryste Boże! Zmiłuj się i zbaw duszę moją mocą Twojego czcigodnego i życiodajnego krzyża” 331. 2. Bluźnili i bluźnili wschodnim arcykapłanom i w ogóle Kościołowi wschodniemu, twierdząc, że będąc pod jarzmem niewiernych, utracili wiarę prawosławną. Godne uwagi jest jednak to, że pierwszymi, którzy rozpowszechnili to bluźnierstwo, były dawne podręczniki św. Józefa - Awwakum, Nikita, Teodor i inni - i zaczęli dokładnie wtedy, gdy zobaczyli, że w Kościele Wschodnim innowacje, które wprowadzili do drukowanych ksiąg moskiewskich, w ogóle nie zostały uznane, a wschodni arcykapłani bezpośrednio odrzucili te innowacje i całkowicie sympatyzowali z Nikonem w jego poprawkach do książek. A wcześniej te same wzmianki mówiły o Kościele wschodnim coś zupełnie innego, a w wydanej w 1648 roku książce o wierze opublikowali o tym co następuje: "Jak za dawnych czasów, tak i teraz Kościół Jerozolimski jest źródłem nauki chrześcijańskiej i matką wszystkich kościołów... Jeśli ktoś powie stawiajcie opór, jakby tak było od początku, ale teraz pokonam całe to święte miejsce brudu, a wszystko zostało już zdeptane przez byszę. Do tych słów z prorokiem Izajaszem I odpowiedz: z powodu mojego gniewu uderzyłem cię i ze względu na miłosierdzie umiłowałem cię... Według tych słów przeciwnie, po wniebowstąpieniu Pana, jeszcze przed wielkim Konstantynem, po 300 latach, prawdziwy Kościół w Jerozolimie i poniżej w Rzymie nie zdobył się na własność przez wzgląd na dręczycieli królów. Ale to jest sprzeczne z całym Pismem Świętym: ponieważ ze względu na władzę światową nie zniszczono Kościoła i miejsca świętego... Dlatego każdy, kto o tym wie, a kto nie jest teraz częścią wyznania syjonistycznego i nie ma krewnych w wierze w Jerozolimie, nie będzie miał ochoty mieć rzeczy niebieskich” (rozdz. 1, l. 12 i 14 t.). I dalej: „Święty Kościół wschodni, znaleziony w Gretsekhu, prawą ścieżką królewską, nawet jeśli jest wąska, ale w obu przypadkach od Jezusa Chrystusa, naszego Boga i Zbawiciela, i Jego prawdziwych spadkobierców, ani na prawo, ani na lewo, nie zbaczając z drogi, kieruje swoich synów do niebieskiego Jeruzalem, w cierpliwości krzyża danego przez Pana Boga, i w żadnym z ustanowień swego Zbawiciela i Jego błogosławionego ucznia, i świętych Ojca tradycji, i siedmiu sobory powszechne, zebrane przez Ducha Świętego, nie naruszają Statutu, nie unieważniają, nie ustępują w najmniejszej części, nie dodając ani nie ujmując, lecz niczym słońce jednym promieniem prawdy zawsze, nawet w niewoli, świeci właściwą wiarą. A żeby było lepiej, prawosławny chrześcijanin, na tyle, na ile może posiadać wiedzę, jak stado owiec Bożych żyjących w Grecji, nawet jeśli jest fizycznie wrażliwy, znosi niewolę fizycznego i zmysłowego wroga, ale zachowuje prawdziwą wiarę i swoje czyste i nieskalane sumienie przed Królem wszystkich królów i Bogiem: źle jest, gdy Turcy odbierają wiarę i szeregi kościelne, tylko daninę Przyjmują od Greków grosz, ale nie mniej dbają o sprawy duchowe i cześć, i nie wchodźcie w to. I tak jak lud Boży, gdy był w egipskiej pracy, nie stracił wiary, i pierwsi chrześcijanie, którzy byli w grobowej niewoli przez trzysta lat, nie zniszczyli swojej wiary, tak i obecnie, w niewoli tureckiej, chrześcijanie zachowują w swojej pracy wiarę prawosławną. A kto chciałby to lepiej zrozumieć, załączam tutaj słowa z listu świętej pamięci Melecjusza, patriarchy Aleksandrii, napisanego w naszych granicach latem 1597 roku, który w sprawie dekretu obecnego Kościoła Bożego w przyszłej Grecji te słowa świadczą o prawdzie: czy też nie dziwcie się temu, bo na wschodzie, nawet jeśli królestwo zostanie obalone, ale wiara prawosławna stoi i pozostaje niezniszczalna wolą woli Bóg? Wierzymy, że miłosierny Bóg nigdy nie opuszcza swoich sług, że pobożność chrześcijańska jaśnieje najjaśniej i wyraźnie, i że szczególnie w pokusie bez królestwa się rozprzestrzenia, jeśli łaska Boża doskonale króluje wśród bezbożnych oprawców, i że król kwitnie wśród cierni, otrzymując władzę nie ludzką mądrością, jak gdyby przebiegłością. Mówią, że to nie bogactwo ani wzmocnione siłą, ale chroniona samą ręką Boga. A może ta wielka rzecz, którą widzisz, nie jest godna zaskoczenia? Oto słowa Patriarchy Melecjusza” (rozdz. 2, l. 27 t.–29). Oto najlepsza odpowiedź dla wszystkich schizmatyków, dawnych i nowych, którzy ośmielają się potępiać Kościół Wschodni! Z drugiej strony sami schizmatycy twierdzą, że patriarchowie – Jeremiasz z Konstantynopola, który ustanowił (w 1589 r.) naszego pierwszego patriarchę Hioba, i Teofanes z Jerozolimy, który ustanowił (w 1619 r.) naszego trzeciego patriarchę Filareta, byli całkowicie prawosławni 332. Przecież patriarchowie ci wraz z podległymi im kościołami cierpieli pod jarzmem tych samych niewiernych, a co więcej, jeden przyszedł do nas zaledwie 64 lata przed Nikonem, drugi zaledwie 33. Jak Jeremiasz i Teofan mogli pozostać w prawosławiu, mimo że Kościół Wschodni znajdował się pod jarzmem mahometanizmu przez około półtora wieku, a ich najbliżsi następcy i w tak krótkim czasie zdołali stać się nieortodoksyjnymi spod tego samego jarzma? Wreszcie sami schizmatycy przyznają, że patriarcha Konstantynopola Atanazy, który przybył do Moskwy już za Nikona, był całkowicie ortodoksyjny, że potępiał innowacje Nikona, a nie jak jego następca, patriarcha Paisius, który sympatyzował z Nikonem, a nie jak patriarchowie Antiochii i Serbii, którzy całkowicie podzielali jego przemyślenia. Z czego wynika, że ​​potępił? Z tego odpowiadają, że Nikon nie zapraszał Atanazego na swoje sobory, którym miał przewodniczyć, jak powinien, chociaż w 1655 r. był jeszcze w Moskwie, ale zapraszał jedynie podobnie myślących patriarchów Antiochii i Serbii 333. Dlatego schizmatycy czują potrzebę, aby przynajmniej jeden wschodni arcykapłan był po ich stronie! Ale, niestety, i tutaj się mylą. Nikon nie zapraszał Atanazego na swoje sobory, które odbywały się w latach 1655 i 1656, lecz z najprostszej przyczyny zaprosił jedynie patriarchów Antiochii i Serbii – gdyż tych pierwszych nie było już wówczas w Moskwie, a tych drugich: z współczesnych zapisów pałacowych wynika, że zmarły później w Lubnach patriarcha carski Atanazy przebywał na wakacjach u cara Aleksieja Michajłowicza 13 grudnia 7162 (1653–4) 334. Należy ponadto pamiętać, że św. Atanazy, gdy przybył do Rosji, nie zajmował już tronu Konstantynopola, a na jego miejscu zasiadł inny patriarcha, Paisius; ścieżka. zapraszanie Atanazego do przewodniczenia soborom byłoby sprzeczne z kanonami kościelnymi i obraźliwe dla faktycznego patriarchy Konstantynopola Paisiusa, do którego Nikon zwrócił się jako prawowity arcykapłan Kościoła wschodniego po soborze moskiewskim w 1654 roku. 3. Bluźnili i bluźnili samym księgom greckim, według których za Nikona konsultowano się z naszymi Rosjanami, twierdząc, że starożytne księgi greckie po zdobyciu Konstantynopola przez Turków zostały wywiezione do Rzymu i spalone przez łacinników, a te późniejsze, ponieważ były drukowane w Wenecji i innych miastach rzymskich, zostały zniszczone i wypełnione błędami łacińskimi 335. Ale jeśli rzeczywiście (czego jednak nie można udowodnić) jakiekolwiek księgi greckie, nawet wiele, po zdobyciu Konstantynopola przez Turków, spalono w Rzymie: mimo to nie można dopuścić, aby w takim przypadku wszystkie księgi, które przed najazdem Turków służyły do kultu w całym Kościele greckim, mogły zostać celowo zebrane, aby miliony Greków pozostających pod jarzmem niewiernych nie zachowały licznych spisów tych ksiąg, bez których nie byłoby możliwe odprawianie nabożeństw. Patr. Nikon faktycznie zeznał, że za jego czasów Grecy nadal posiadali sporo starożytnych rękopisów, kiedy za pośrednictwem Arsenija Suchanowa i w inny sposób udało mu się zebrać ponad 700 greckich ksiąg na Górze Athos i w różnych krajach Wschodu, z których niektóre datowane były na 500, 600, a nawet 1000 lat. Gdyby wreszcie drukowane księgi greckie, a w dodatku wszystkie (czego też nie da się udowodnić) rzeczywiście zostały zniszczone przez łacinników podczas druku, nie mogłoby to mieć żadnego szkodliwego wpływu na korektę naszych ksiąg słowiańskich. Nikon poprawiał je nie według drukowanej greki, ale według starożytnych rękopiśmiennych, których zebrał w takich ilościach, oraz razem ze starożytnymi rękopisami słowiańskimi, których Latynosi nie mogli zniszczyć. 4. Schizmatycy utrzymywali i nadal utrzymują, że po ich stronie za czasów Nikona, oprócz Pawła z Kołomny, było jeszcze trzech hierarchów: Makary, metropolita nowogrodzki, Markell, arcybiskup Wołogdy i Aleksander, biskup Wiatki 336. Jednak Makary podpisał nie tylko akty soboru z 1654 r., które uznawały potrzebę sprostowania ksiąg, ale także definicje soboru soborowego 1656, który zatwierdził księgę Tablicy i wszystkie wydrukowane w niej artykuły przeciwko schizmatykom, w szczególności - klątwę dla zwolenników dwupalczastego znaku krzyża; Markell podpisał definicje tego samego soboru z 1656 r. 337 - i zarówno pierwszy, jak i ostatni byli w komunii kościelnej z Nikonem, otrzymywali od niego listy patriarchalne, w których nazywał ich swoimi synami i współsługami o św. Dusie i nauczał ich swojego błogosławieństwa 338. „Oni” – mówią – „podpisywali się pod aktami soborowymi tylko ze strachu, a potem potajemnie w swoich diecezjach patronowali wyznawcom starej wiary i rytuały” 339. Ale jak możemy to wszystko udowodnić? Nie przedstawiono żadnych dowodów. A kim są ci fanatycy starej wiary, którzy bali się otwarcie o tym mówić i oszukiwali jednego i drugiego?... Aleksander, biskup Wiatki, jak widzieliśmy, faktycznie początkowo pisał nawet przeciwko Nikonowi i poprawianiu ksiąg, ale potem, gdy został upomniany na soborze w 1666 r., szczerze żałował, zaczął walczyć o prawdę i podpisał się pod definicjami soboru z 1667 r., który ostatecznie potępił schizmę i zatwierdził nowo poprawione księgi 340. 5. Chwalili i nadal wychwalają swoich pierwszych nauczycieli: Habakuka, Łazarza, Loggina, Teodora i innych, nazywając ich mądrymi mentorami, cudownymi fanatykami starożytnej wiary, wielkimi cierpiącymi, którzy niewinnie zaznali okrutnych mąk i śmierci ze strony Nikonian 341. Jeśli jednak bez uprzedzeń oceniamy te osoby na podstawie niektórych pism i wiarygodnych wiadomości historycznych, które po nich przetrwały, musimy przyznać, że byli żałośni, pół-piśmienni ignorantzy, którzy mieli najbardziej pomieszane lub całkowicie fałszywe pojęcia na temat prawd wiary i innych przedmiotów 342, a mimo to wyobrażali sobie siebie jako wielkich mędrców 343; że w swej ślepocie byli zazdrośni nie o starożytną wiarę, a jedynie o ulubione, niedawno powstałe opinie, których nie umieli odróżnić od dogmatów i które były zawarte w drukowanych księgach; Co więcej, zazdrościli im nie tyle z przywiązania do opinii, co z nienawiści do P. Nikona, który zwolnił ich ze stanowisk inspektorów i bluźnił drukowanym przez nich książkom. – Trzeba przyznać, że byli to ludzie niezwykle odważni i uparci, którzy w najbardziej bezwstydny sposób znieważali swojego patriarchę, otwarcie znieważali wszystkich wschodnich i rosyjskich arcykapłanów jako heretyków i uczniów Antychrysta, nie przestrzegali żadnych instrukcji, przekonań, nakazów ani soborowych, ani królewskich 344, pozwalali sobie bezwstydnie znieważać sanktuarium 345, oburzając lud na władzę Kościoła zarówno cywilną, jak i za to ponieśli zasłużoną karę kary. Skarżyli się i narzekają niesłusznie na surowość egzekucji: trzeba pamiętać o wadze zbrodni, nieustępliwości i zawziętości przestępców, a z drugiej strony o duchu czasu, niegrzeczności ówczesnej moralności i obowiązującym wówczas prawie miejskim, zgodnie z którym rzeczywiście odbywał się proces tych nieszczęśników, po ich ekskomunice przez Kościół. A za takimi a takimi ludźmi, którzy do końca pozostali zaślepieni i uparci, pójdą tak zwani Starowiercy! Ale nie chcą iść za innymi, bardziej godnymi swoich pierwszych nauczycieli, którzy początkowo byli zazdrośni nie mniej niż Habakuk czy Łazarz według wyimaginowanej starożytności, ale potem, napominani przez radę pasterzy, szczerze pokutowali i umarli swoje dni w jedności z Cerkwią prawosławną, którymi byli: arcykapłan Jan Neron, w monastycyzmie Hieromonk Grzegorz, archimandryta klasztoru Spassky Murom Antoni, opat klasztoru Bizyukovsky Sergiusz Saltykov, opat klasztoru Chryzostom Feoktist, starszy klasztoru Sołowieckiego Gerasim Firsov i wielu innych 346. Och, Bóg pozwoliłby, aby idąc za przykładem tych ludzi, obecni wyznawcy Habakuka opamiętali się! Rozdział II. Otwarte powstanie schizmy przeciwko władzom kościelnym i cywilnym: bunty Sołowieckiego i Streleckiego Schizma w swej istocie jest już oporem wobec władzy kościelnej, a czasem łącznie wobec władzy cywilnej, działającej w porozumieniu z Kościołem. A nasi schizmatycy, gdy tylko się pojawili, a jeszcze zanim zostali potępieni przez sobory, już sprzeciwiali się władzom kościelnym i cywilnym, ponieważ nie chcieli przyjąć nowo poprawionych ksiąg, które zostały opublikowane przez władzę kościelną i rozesłane na mocy dekretów królewskich. Ale początkowo przywódcy schizmy wyobrażali sobie, że tak naprawdę buntują się przeciwko jednemu patriarsze. Nikona, którego uważano za odstępcę, który planował wypaczyć starą wiarę, a wcale nie wbrew władzy kościelnej lub cywilnej: dlatego wysłali swoje prośby bezpośrednio do Nikona i przekazali je carowi Aleksiejowi Michajłowiczowi w nadziei, że on wraz z innymi hierarchami potępi Nikona jako deprawatora starej wiary i zniesie nowe księgi. Teraz, gdy okazało się, że Sobór Hierarchów Rosyjskich w 1666 r., zwołany przez cara Aleksieja Michajłowicza w celu rozpatrzenia schizmy i jego petycji, potępił większość petentów i nauczycieli schizmy, wręcz przeciwnie, w pełni zatwierdził nowo poprawione księgi; kiedy zobaczyli, że wielki sobór z 1667 r., składający się nie tylko z hierarchów rosyjskich, ale także greckich, potwierdził tę samą definicję i ostatecznie potępił schizmę z jej wyznawcami: schizmatycy odważyli się otwarcie zbuntować się przeciwko władzy Kościoła i cara i działać siłą. Takie powstania miały miejsce głównie w dwóch miejscach: na północy Rosji - w klasztorze Sołowieckim, a następnie w samej Moskwie. I. Początek powstania w klasztorze Sołowieckim datuje się na rok 1656, kiedy to dekretem królewskim wysłano do klasztoru pierwsze, nowo poprawione księgi liturgiczne 347. Uniesieni fałszywymi pogłoskami, że wspólnicy Awwakuma rozpowiadali wówczas wszędzie o zepsuciu tych ksiąg, mnisi sołowieccy stanowczo nie chcieli ich przyjąć, a potem, choć przyjęli je w przekonaniu o ich opat Archimandryta Eliasz, zapieczętowali je w skrzyniach i umieścili w klasztornej zbrojowni, sami zaś nadal pełnili nabożeństwa, korzystając ze starych ksiąg 348 . Tak minęło około dziesięciu lat i ta pierwsza iskra schizmy, być może stopniowo, zgasłaby sama w klasztorze Sołowieckim, tak jak zgasła w innych miejscach, gdyby nie sprzyjały jej tutaj szczególne okoliczności. Zesłano tu wówczas, częściowo za karę, częściowo za upomnienie, do 150 osób, które sprzeciwiały się różnym reformom cywilnym cara Aleksieja Michajłowicza i korekcie ksiąg kościelnych 349: wśród zesłanych był książę Lwow, który był kierownikiem drukarni we wsi. Józef, główna podobnie myśląca osoba Habakuka i jego braci, oraz Starszy Teoktysta, który nawet napisał tutaj na rzecz schizmy książkę o Antychryście i jego królestwie 350. Niektórzy inni uczniowie Awwakuma i Łazarza również przybywali tu z własnej woli, aby uzyskać bardziej odległe i bezpieczne schronienie, jak na przykład archimandryta Savvina Klasztor Nikanor, który przybył do klasztoru Sołowieckiego, aby przejść na emeryturę, i tymczasem stał się jednym z najgorliwszych uczestników jej oburzenia 351. Tutaj pojawili się nasi mnisi, którzy nie tylko sympatyzowali z myślami o schizmie, ale nawet pisali w ich obronie, jak np. znani nam już starsi - Gerasim Firsow i Epifaniusz 352. Wreszcie wielu Kozaków z bandy złoczyńcy Stenki Razina przybyło tu uciekając z Astrachania, ukrywając się przed prześladowaniami ze strony prawa. Ci ostatni, gdy tylko weszli do klasztoru, odebrali bractwu, mnichom i Beltsy całą władzę; Mianowali się wodzami Tadeuszem Garbarzem Borodinem i Iwanem Sarafanowem i spotkawszy wśród mieszkańców klasztoru wielu niezadowolonych z cara i przepojonych myślami o schizmie, „zaczęli być we wszystkim sprzeczni nie tylko z Kościołem Świętym bluźnierstwami, ale też nie chcieli mieć pobożnego cara za swego władcę. Najwyraźniej zazdrośni o starą ojcowską wiarę – pochlebnie mówili do innych: „Stańcie, bracia, za prawdziwą wiarą i nie dajcie się ochrzcić trzema palcami”, a oni sami czekali tylko na okazję, aby zabić wszystkich braci klasztoru, przejąć w posiadanie jego starożytne, bogate skarby i uciec, gdzie się da 353. To są ludzie, którzy ukradli całą władzę nad klasztorem Sołowieckim i byli pierwszymi i głównymi winowajcami buntu Sołowieckiego, tylko nieliczni się do nich przylgnęli, a pozostali zostali; pozbawieni jakiejkolwiek możliwości przeciwstawienia się im. Usłyszawszy o takich niepokojach w klasztorze Sołowieckim car Aleksiej Michajłowicz zażądał (w 1666 r.) jego rektora, archimandryty Bartłomieja, do Moskwy, gdzie odbywał się wówczas sobór przeciwko schizmatykom 354: bracia, a ściślej Kozacy, którzy zarządzali wszystkim w klasztorze, wysłali archimandrytę Nikanora wraz z Bartłomiejem, mając nadzieję, że on, podobnie jak poprzedni spowiednik, królów, okiełzna słuszny gniew monarchy na klasztor i poprosi jego mieszkańców o pozwolenie na trzymanie się starych ksiąg kościelnych i nieprzyjmowanie nowych. Bartłomieja w Moskwie mianowano do przeniesienia do innego klasztoru (Matki Bożej Swijaskiej), a na jego miejsce mianowano budowniczego Józefa, który mieszkał w Moskwie na dziedzińcu Sołowieckim, na archimandrytę z tonsur Sołowieckich. Rzeczywiście, początkowo Nikanor rzekomo wstawiał się u cara za Sołowianami i o pozwolenie na nieprzyjmowanie nowo poprawionych ksiąg; wkrótce jednak, gdy wezwano go do wzięcia udziału w soborze patriarchów i biskupów, odbywającym się wówczas w panującym mieście, on sam żałował przed nimi swojego błędu i obiecał w przyszłości walczyć w prawdzie. Kiedy następnie wysłano Bartłomieja i Józefa na Sołowki, jednego z prośbą o poddanie klasztoru, a drugiego o jego przyjęcie, Nikanor błagał go, aby go również tam wysłano, „aby nawoływał ojców Sołowieckich, aby podporządkowali sobie patriarchę i przyjęli nowo drukowane księgi”. Co się stało? Gdy tylko na Sołowki przybyło trzech archimandrytów (wyruszyli z Moskwy 10 czerwca 1667 r.), a miejscowi mieszkańcy dowiedzieli się, że nowemu opatowi nakazano służyć według nowych mszałów: natychmiast wydalili z klasztoru archimandrytów Bartłomieja i Józefa, a Nikanor, zamiast namawiać nieposłusznych do przyjęcia nowo drukowanych ksiąg, jak sam obiecał, przeszedł na stronę schizmy i został głową buntownicy. Odrzuceni archimandryci musieli wrócić do Moskwy; car zażądał dekretem, aby archimandryta Nikanor również udał się do Moskwy: nie chciał jechać, a Sołowowie nie wydali go w ręce posła carskiego 355. W tym samym czasie archimandryta Sergiusz z klasztoru Spassky Yaroslavl 356, a wraz z nim proboszcz katedry moskiewskiej Wasilij Fiodorow oraz kilku innych duchownych i osoby świeckie przybyli do klasztoru Sołowieckiego na rozkaz władcy i w imieniu świętej katedry, aby przekonać mieszkańców do przyjęcia nowo poprawionych ksiąg; Nowych nawoływaczy nie posłuchali także awantury Sołowieckie, w wyniku czego słynny książę Michajło Lwow i „w sprawach władcy” piwniczny Awraamy Abryutin, których prawdopodobnie uważano w Moskwie za głównych winowajców oburzenia Sołowieckiego, zostali zabrani z klasztoru przez specjalnie wysłanego do Moskwy szefa strzelców Iwana Łopatina. Odtąd, jak pisze miejscowy kronikarz, „zamieszanie na Sołowkach zaczęło być większe niż wcześniej”. Odmawiając posłuszeństwa nie tylko władzom kościelnym, ale i królewskim, powstańcy samowolnie wyznaczyli mnicha Azariusza, który do tej pory był prostym budzikiem, oraz skarbnika hieromonka Geroncjusza na piwnicznego w miejscu Abryutina i postanowili zamknąć się w klasztorze 357. Nowo wybrany piwniczny i skarbnik wraz ze swoimi podobnie myślącymi ludźmi pospieszył z napisaniem, jakby w imieniu wszystkich braci klasztoru, petycji do cara Aleksieja Michajłowicza, w której próbowali wykazać wyimaginowane odstępstwa od prawdziwej wiary w nowo drukowanych księgach; błagali go, aby nie przysyłał im nowych nauczycieli i nowych książek i grozili, że będą mu się przeciwstawiać aż do śmierci, jeśli ich pragnienie nie zostanie spełnione: prośba ta, ułożona przez samego skarbnika Geroncjusza i odczytana w częściach na spotkaniu jego wspólników, którzy nazwali go za to drugim Chryzostomem i innymi braćmi obecnymi w niewoli 358, została wysłana do Moskwy 22 września lub października 1668 r. wraz ze starszym katedralnym Cyrylem i dwoma służący 359. Po przeczytaniu petycji i do głębi zdenerwowany uporem powstańców car Aleksiej Michajłowicz wysłał do Sołowek następujący list: „Od cara i wielkiego księcia Aleksieja Michajłowicza, autokraty całej wielkiej, małej i białej Rosji, do klasztoru Sołowieckiego, przez katedrę i zwyczajną starszyznę, która nie sprzeciwia się świętej katedrze i Kościołowi apostolskiemu, a nam, wielkim, Bądźcie posłuszni władcy. Znany nam przez wielkiego Władcę, zdarzyło się, że nowo wybrany klasztor Sołowiecki klasztoru Sołowieckiego, bez naszego wielkiego Władcy dekretem, piwnicznego Azariusza i skarbnika oraz ich podobnie myślących ludzi naszego wielkiego Władcy, dekretem i duchem, nasz ojciec, jaśniejący w prawosławiu, najświętszy z ekumenicznych, Cyrus Paiseus, papież i patriarcha Aleksandrii i sędzia powszechny, a Cyrus Macarius, Patriarcha Boży miasta Antiochii i całego Wschodu, i Cyrus Joasaf, Patriarcha Moskwy i całej Rusi, nie słuchali ich błogosławieństw i wykładów oraz całego konsekrowanego Soboru, postępowali wbrew świętemu Kościołowi soborowemu i apostolskiemu oraz Archimandrycie Józefowi, do którego zgodnie z naszym wielkim suwerennym dekretem i za ich błogosławieństwem wysłano z nich najświętszych patriarchów ekumenicznych Lud moskiewski w tym klasztorze, zaakceptowawszy go na archimandrytę w tym klasztorze, nie pozwolił mu na to i wysłał do Moskwy starszego katedralnego Cyryla i dwóch służących z odręcznie napisaną petycją. A my, wielki władca, zwróciliśmy uwagę: na niechęć nowo wybranego piwnicznego i skarbnika oraz ich podobnie myślących ludzi do świętej katedry i Kościoła apostolskiego oraz za nieposłuszeństwo wobec nas, wielkiego władcy i najświętszego patriarchy ekumenicznego, tego klasztoru Sołowieckiego, wiosek i wiosek ojcowskich oraz wszelkiego rodzaju handlu solą, a w Moskwie i na podwórkach miast, z wszelkiego rodzaju fabrykami i z zapasami i solą, wielki władca miał nam przydzielić, i z tych wiosek i ze wiosek, i z wszelkiego rodzaju pieniędzy, i zboża, i wszelkiego rodzaju zapasów, i soli, i wszelkiego rodzaju zakupów, z Moskwy i z miast kazano im wejść do tego klasztoru aż do naszego wielkiego dekretu suwerena. Tak, zgodnie z dekretem naszego wielkiego władcy, setnik moskiewskich łuczników Wasilij Czadujew został wysłany do klasztoru Sołowieckiego, do archimandryty Józefa z braćmi, z naszym wielkim władcą i najświętszymi patriarchami ekumenicznymi z listami o nawróceniu tych samych przeciwników, a wraz z nim starszy katedralny Kiryło i słudzy dwie osoby wysłane do Moskwy zostały zwolnione z Moskwy z odręcznej petycji klasztoru Sołowieckiego. I jak przybędą do klasztoru Sołowieckiego od naszych wielkich Władców i najświętszych patriarchów ekumenicznych z listami, a ty, pamiętając o swojej obietnicy monastycznej, powiesz piwnicznemu, skarbnikowi i ich podobnie myślącej osobie piwnicznemu, skarbnikowi i ich podobnie myślącym ludziom, aby byli posłuszni archimandrycie; i jeśli nie zrezygnują ze swojego buntu i nie staną się nieposłuszni dekretowi naszego wielkiego Władcy, a ty nie będziesz ich w niczym słuchać, a dekret naszego wielkiego Władcy za ich nieposłuszeństwo i bunt wkrótce stanie się przeciwnikiem i nieposłusznym piwnicznym i skarbnikiem oraz ich podobnie myślącą osobą. Napisano w Moskwie latem 7176 grudnia 27 dnia” 360. Rebelianci i tym razem nie przyjęli Archimandryty Józefa; nie słuchałem żadnych napomnień; wymyślili bajkę o tym, dlaczego nie przyjmują nowo drukowanych ksiąg i przesłali wraz z centurionem Wasilijem Czadujewem krótką odpowiedź carowi Aleksiejowi Michajłowiczowi, w której poinformowali, że nie przyjęli archimandryty, ponieważ kazano mu służyć według nowych ksiąg służbowych: poprosili o pozostawienie ich ze starą wiarą i dodali: „Czy ty, nasz wielki Władco, namaszczony przez Boga, w dawnych świętych ojców u wiernych nie racz wierzyć, a ty raczysz zmienić księgi, prosimy Cię o miłosierdzie od Władcy, zmiłuj się nad nami, nie rozkazuj, Władco, przysyłać do nas nauczycieli na próżno, ponieważ wcale nie zmienimy naszej dotychczasowej wiary prawosławnej i tradycji apostolskiej oraz rangi czcigodnego ojca Zosimy i Sawacjusza, ale rozkazał, Władco, wysłać nam swój królewski miecz i przenieść nas z tego buntowniczego życia do tego pogodnego i wiecznego życie” 361. Dużo więcej wezwań skierowano do Sołowek od cara, a zwłaszcza od nowogrodzkiego metropolity Pitirima, który zaprosił nawet samego skarbnika Gerontiusa, obiecując mu pokazać wiarygodne dowody ze starożytnych ksiąg charateańskich na temat krzyża i innych kwestii spornych: Geroncjusza jednak nie zwolniono z klasztoru i w ogóle wszystkie napomnienia pozostały daremne 362 („*). Następnie wysłano z Moskwy radcę prawnego Ignacego Wołochowa z kilkoma początkowymi ludźmi, aby zabierając ze sobą oddział liczący przynajmniej stu łuczników Dźwiny, w obawie przed bronią, namówił powstańców Sołowieckich, aby poddali się woli cara i patriarchy i przyjęli do klasztoru prawowitego opata archimandrytę Józefa. Powstańcy zwołali naradę generalną, na której postanowiono, że słabi i bojaźliwi powinni wcześniej opuścić klasztor (w wyniku czego niektórzy wyszli); i sami oświadczyli Wołochowowi, że nigdy nie zgodzą się na jego żądania, i opierając się na dużej liczbie ludności, na mocnych murach klasztoru, na dużych zapasach żywności, na obfitości prochu i 90 armat znajdujących się na terenie klasztoru, ostatecznie zamknęli się w nim (w 1668 lub 1669 r.) i otworzyli ogień do armii carskiej. Inicjatorami zamieszek byli piwniczny Azarius, archimandryta Nikanor oraz sługa Tadeusz Tanner Borodin i jego towarzysze 363 . Należy zauważyć, że w zamieszkach tych nikt nie brał udziału, z wyjątkiem wielu, jak zobaczymy, którzy byli w klasztorze, wszystkich mnichów i nowicjuszy, którzy mieszkali w majątkach klasztornych – a tacy ludzie wtedy byli – w więzieniu Sumy: urzędnik katedralny, piwniczny i sześciu służących; w mieście Kemskim i 22 Usolje: 26 starszych, 16 piwnic, 181 364 służących i służących. Car Aleksiej Michajłowicz, słysząc o jawnym oburzeniu Sołowieckiego, nakazał, aby archimandryta Józef z Sołowieckiego, który tymczasowo mieszkał (dekretem z 20 marca 1668 r.) w Wołogdzie na dziedzińcu Sołowieckim, przeprowadził się do fortu Sumskiego i zarządzał wszystkimi majątkami klasztoru Sołowieckiego: fortem Sumskim, miastem Kemskim, 22 polami i wszelkimi gałęziami przemysłu w im 365. Nakazał także dekretami do namiestników nad Dźwiną, w forcie Kolskim i w Wołogdzie oraz w imieniu archimandryty Józefa, aby nikt z majątków klasztornych ani z innych okolicznych miejscowości nie udawał się do klasztoru Sołowieckiego, nawet pod pozorem pielgrzymki, i nie powinien dostarczać powstańcom ryb, soli, zboża ani żadnego innego zaopatrzenia. I Wołochow otrzymał rozkaz (z datą 1 września 1669 r.): „A ty, z półgłowami i łucznikami, w zależności od lokalnego przypadku, wszelkimi sposobami, ścigaliście nieposłusznych z Wyspy Zaeckiej (odległej o pięć mil od klasztoru Sołowieckiego) i gdyby było przyzwoicie, przenieślibyście się z tej wyspy całkowicie na Wyspę Sołowiecką; i których nauczą was starsi i świeccy z klasztoru Sołowieckiego, jak przyjść do ciebie, a ty przyjmiesz ich zgodnie z dekretem naszego wielkiego Władcy i zapytasz, jakie są obecnie w tym klasztorze nazwiska nieposłusznych nieposłusznych i ich doradców i którzy nie chcą być z nimi w radzie, ilu ich jest po obu stronach i jaka jest między nimi niezgoda oraz czy mają zboże i inną żywność oraz ile i ile będą mieli, i dlaczego mieliby spodziewać się ubóstwa i jak szybko. A dowiedziawszy się tego wyraźnie od nich, rozkaż klasztoru, aby ich nawrócił i uspokoił wszelkimi środkami, aby wyrzekli się nieposłuszeństwa i sprzeciwu, nie sprzeciwiali się Kościołowi Świętemu, Katolickiemu i Apostolskiemu i byli posłuszni nam, wielkiemu Władcy.”366 Tymczasem w samym klasztorze miały miejsce smutne wydarzenia. Już na początku oblężenia część, w obawie przed nieposłusznością władzy, otwarcie zbuntowała się przeciwko powstańcom, którzy postanowili zamknąć klasztor i ostrzeliwać armię królewską; nawet skarbnik Geroncjusz, który kiedyś napisał petycję Sołowieckiego, napisał teraz „wyrok nakazujący nie walczyć z wojskowymi władcy i nie zamykać klasztoru”: Gerontiusz i jemu podobni byli więzieni i torturowani 367 . Inni, „kapłani, starsi i duchowni”, nie chcąc przyłączyć się do buntu, prosili o zwolnienie z klasztoru: powstańcy ich nie wypuścili 368. Niektórzy próbowali potajemnie uciec: zostali złapani i trzymani w niewoli 369. Piwnik Azarius i sługa Tadeusz Borodin i jego towarzysze, zgromadzili wiele drukowanych ksiąg: ewangelie, apostołowie, psałterze, księgi godzin, mszały i inne Moskwy i Kijów publikacje, także ewangelie greckie, apostołowie, mszały i inne księgi – w liczbie ponad dwustu, rozerwali to wszystko na kawałki, utopili w morzu i częściowo spalili 370. W pozostałych, staropisanych i drukowanych księgach, z wyjątkiem kilku, dokonali różnych uzupełnień w swoim schizmatyckim duchu i zniszczeniach, które były widziane i świadczone przez współczesnych, a które nadal można zobaczyć w niektórych zabytkach biblioteki Sołowieckiej 371. Sługa Thaddeus Tanner i jego podobnie myślący ludzie z jakiegoś powodu zbroili się przeciwko starożytnym krzyżom, które miały „właściwy tytuł” lub napis, i wycięli i spalili tyle z nich, ile tylko udało im się znaleźć. Wyspa Sołowiecka. Mnisi i starsi, którzy odważyli się demaskować takie zniewagi, byli więzieni w łańcuchach i więzieniach 372. Wołochow przebywał albo w forcie Sumy, 120 wiorst od klasztoru Sołowieckiego, albo na Wyspie Zackiej, dokąd zwykle przyjeżdżał z łucznikami przez trzy letnie miesiące, około czterech lat i prawie bez powodzenia; ale nadal nie zbliżył się do samego klasztoru, czy to z powodu małej liczebności swojego oddziału i braku dużej broni, czy też z powodu nieostrożności i zaniedbania 373. Dopiero w grudniu 1669 r. do więzienia w Sumach przybyło jedenastu Czernetsów i dziewięciu Biełskich, którzy uciekli z klasztoru Sołowieckiego; w lipcu tego samego roku dwanaście osób zostało wydalonych z klasztoru do fortu Sumskiego przez samych rebeliantów 374, aw październiku 1670 r. dwóch głównych buntowników zostało złapanych na morzu i uwięzionych w forcie Sumskim - piwniczny Azariy i sługa Tadeusz Kożewnik, wraz z trzynastoma innymi mnichami i 23 Belianami, którzy odważyli się wypłynąć z portu uzbrojonymi łodziami w celach wędkarskich 375. Wołochowa za niewykonanie zadania, za różne samowoly i nadużycia skarbca klasztornego, zwłaszcza za niesprawiedliwość i okrucieństwo wobec archimandryty Józefa, pod koniec 1672 r. został wezwany do Moskwy 376. Tak zakończyła się pierwsza próba pacyfikacji rebeliantów Sołowieckich! Drugi był nie mniej udany. Pod koniec 1672 r. na miejsce Wołochowa wysłano szefa łuczników moskiewskich Klementy Iowlew. Dostał 600 łuczników Dvina, a on, dodając kolejnych 125 łuczników Sumy i Kem, udał się następnie do klasztoru Sołowieckiego. Przed rozpoczęciem działań wojennych chciał przetestować środki perswazji. W tym celu wysłał do powstańców centuriona Nikifora Poroszina z listem, zapewniając ich, że jeśli podporządkują się władcy i świętemu. Kościoła Wschodniego, zacznij odprawiać nabożeństwa, korzystając z nowo poprawionych drukowanych ksiąg i przynieś skruchę władcy i całej konsekrowanej katedrze, a wtedy cała ich wina zostanie odpuszczona. Powstańcy nie uwierzyli i uparcie stali, twierdząc, że na potwierdzenie tego chcieliby list od samego władcy. Iowlew rozkazał rozpocząć strzelanie, ale wkrótce jego żołnierzom skończył się proch i ołów, więc wycofał się z armią z klasztoru do fortu Sumskiego, gdzie zwykle mieszkał przez całą jesień i zimę, wypuszczając do ojczyzny 500 łuczników Dźwiny aż do wiosny. Z więzienia Joblev pospieszył poinformować (od 19 września. 1673) władcy o pragnieniu i żądaniu buntowników; i napisał o sobie, że na wiosnę nie mógł pójść do klasztoru ze wszystkimi wojskowymi: bo „nie ma broni ani prochu, ani ołowiu, ani knota, ani na zbrodniczą pracę wytwórcy granatów, ani nie ma granatów” 377 (5v). Car (z datą 12 maja 1673 r.) wysłał do niegodnych buntowników swój list, w którym uroczyście zaświadczył, że przebaczy im całą winę, jeśli tylko podporządkują się jemu i konsekrowanej radzie 378. Tymczasem Joblev (z tej samej daty) otrzymał dekret: jeśli powstańcy nie nawrócą się i nie zaczną stać jak poprzednio, uparcie przygotujcie dla nich ewentualny tłok, zbudujcie najsilniejsze placówki wokół klasztoru, aby nikt nie z klasztoru z czymkolwiek, a także do klasztoru, potajemnie i jawnie nie idzie; nie strzelajcie jednak z armat w stronę płotu i nie wykonujcie żadnych prac wojskowych nad klasztorem; zniszczyć tylko każdy budynek i przemysł, z którego oblężeni czerpią korzyści. W tym samym dekrecie król napisał do Jobleva, że ​​wkrótce zostaną mu dostarczone pistolety i granaty, ołów i proch 379 (379). Powstańcy nawet nie usłuchali listu królewskiego, a Joblev zniszczył cały ich majątek znajdujący się poza ogrodzeniem klasztoru: zwierzęta pociągowe z podwórzem, budynki, w których mieszkała służba klasztoru, chaty rybackie z całym sprzętem rybackim 380 . Wkrótce świadoma interwencja Iowlewa w sprawy monastyczne, których zarządzanie po przeniesieniu archimandryty Józefa (w 1673 r.) do kazańskiego klasztoru Spaso-Preobrażenskiego zostało powierzone dekretem królewskim starszemu katedralnemu Joelowi, który mieszkał w więzieniu Sumy, a także ciężka choroba szkorbutu, na którą cierpiał Iowlew, stały się przyczyną wezwania tego wodza do końca 1673 r. do Moskwy 381. We wrześniu następnego roku do oblężenia klasztoru Sołowieckiego wyznaczony został trzeci dowódca, gubernator książę Iwan Meszczerinow, któremu nakazano bezlitosne pozostanie w klasztorze Sołowieckim, aby „wkrótce wykorzenić bunt”. Meszcherinow, gdy tylko przybył na wyspę, mając do dyspozycji około 700 łuczników i działa, natychmiast zabrał się do pracy. Okopał swoją armię okopami, założył kilka miast lub baterii i otworzył z nich ogień przeciwko klasztorowi. Jednak z nadejściem 1675 r. (jednak nie wcześniej niż w październiku) dobrowolnie zniósł oblężenie; Sam zniszczył okopy i miasta i wycofał się do fortu Sumy, ku skrajnemu rozczarowaniu władcy. Wysłano nowe, najbardziej rygorystyczne dekrety do Mieczerinowa, aby bezlitośnie pozostawał w klasztorze Sołowieckim 382. Tymczasem w klasztorze wszystko toczyło się normalnie. Tam, oprócz archimandryty Nikanora, głównymi przywódcami buntu byli teraz nowy piwnicznik Natanael Tugin oraz centurionowie Isachko Woronin i Kemlyanin Samko oraz ich towarzysze. Archima. Nikanor nieustannie chodził po wieżach klasztoru, okadzając armaty i polewając je wodą, mówiąc: „Moja matko galanochki, w Tobie nasza nadzieja, Ty nas obronisz”. Inni strzelali do armii królewskiej, robili wypady i często niszczyli jego różne przedsięwzięcia przeciwko klasztorowi. Niezadowoleni z tego powstańcy postanowili wyrazić swój sprzeciw wobec monarchy w inny sposób: 28 grudnia 1674 r. zwołali sobór, na którym postanowili w przyszłości nie modlić się za cara jego nazwiskiem i w ogóle „wypowiadali takie słowa o wielkim Władcy, że aż strach nie tylko pisać, ale nawet myśleć”. Skarbnik Geroncjusz, Hieromonk Paweł i inni bezpośrednio sprzeciwili się temu i oświadczyli, że nie przestaną modlić się za cesarza zarówno w kościele, jak i w swoich celach: byli torturowani, nazywani heretykami i głodzeni w więzieniu. Niecały rok później (16 września br.) 1675), powstańcy ponownie utworzyli katedrę, przy której setnicy Isachko i Samko oraz ich towarzysze ogłosili piwnicznemu Natanaelowi, kładąc broń na ścianie, że nie będą już służyć klasztorowi: bowiem „nie kazali kapłanowi modlić się do Boga za wielkiego Władcy, a kapłani ich nie słuchają i modlą się do Boga za wielkiego Władcy” (oznacza to, że nikt z duchowieństwa klasztoru, nawet podczas jego oblężenie, nie zapomniałem o obowiązku modlitwy za mojego króla!). Natanael miał trudności z przekonaniem buntowników, aby kontynuowali służbę i obiecał spełnić ich wolę. W rezultacie dwaj hieromnisi Mitrofan i Ambroży, którzy nie chcieli zdradzić swoich obowiązków wobec władcy, tego samego wieczoru opuścili klasztor wraz z Biełskim Judką Roguewem i przybyli do Meszczerinowa; dwóch innych hieromnichów, całkowicie wiernych temu samemu obowiązkowi, a mianowicie skarbnik Gerontius i Paweł, wraz z towarzyszami Warlaamem, Dionizjuszem i Manasiosem, zostali następnego dnia (17 września) wypędzeni z klasztoru przez samych buntowników; w końcu jeszcze dwóch hieromonitorów Leonty i Sylwester, którzy jedynie pozostali w klasztorze (więc dlatego w klasztorze było wówczas niewielu duchownych!), zdecydowanie odmówili posługi kościelnej, aby nie wykonywać woli powstańców. Archimandryta Nikanor pocieszał współspiskowców słowami: „Możemy żyć bez księży, ale księży nie potrzebujemy”. I rzeczywiście, według naocznych świadków, godni towarzysze setników Isachka i Samki w ogóle nie chodzili do kościoła, nie zwracali się do duchowieństwa, przeklinali wszystkich kapłanów, nazywając ich heretykami i apostatami, spowiadali się między sobą w Balti, żyli jak Sodoma, umarli bez pokuty i komunii i zostali pochowani bez kapłańskiego pogrzebu. Sam archimandryta Nikanor od pięciu lat nigdy nie był przy Komunii św. Tajemnice Chrystusa. W klasztorze wybuchła śmiertelna epidemia szkorbutu, w wyniku której zmarło około trzydziestu osób; Rebelianci jednak nie opamiętali się. Pomiędzy oblężonymi utworzyły się dwie partie: silna, składająca się głównie z Balti (w klasztorze było wówczas 300 osób), która walczyła z armią królewską, żądając, aby nikt nie modlił się za króla i groziła śmiercią każdemu, kto się z nami nie zgadza - oraz partia słaba, złożona głównie z mnichów (było ich jeszcze do 200), którzy nie chcieli walczyć z armią królewską ani nie przestawali modlić się za władcę, a czekali tylko na okazję zabicia swoich przeciwników i uwolnić się od ich mocy. Dowiedziawszy się o tym wszystkim od tych, którzy opuścili klasztor we wrześniu 1675 r. 383, Meszczerinow, gdy tylko nadeszła wiosna tego samego roku, wyruszył (31 maja) wraz ze 185 łucznikami, którzy byli z nim, od fortu Sumskiego na Wyspę Sołowiecką i rozpoczął prace oblężnicze. W sierpniu przybyło do niego około 800 kolejnych łuczników z Dźwiny i Chołmogorów, z którymi pracował w klasztorze przez całą jesień i wczesną zimę. Wreszcie, gdy wszystko było już przygotowane, Meszczerinow zdecydował się 23 grudnia 1676 roku na generalny atak na klasztor – niestety nie powiódł się. Jednak dwa dni później mnich imieniem Teoktysta, należący do stronnictwa tych, którzy nie chcieli przeciwstawić się władcy, ukazał się namiestnikowi klasztoru i oznajmił, że do klasztoru można wejść tajnym przejściem, które znajdowało się w murze i które obecnie można łatwo zablokować jedynie kamieniami. Ciche i jasne noce przez długi czas nie pozwalały żołnierzom skorzystać z tego polecenia; Wreszcie w nocy 22 stycznia, kiedy nadeszła silna burza i zamieć, kilku żołnierzy wraz z przewodnikiem rozbiło kamienie blokujące przejście w murze i tuż przed świtem weszli jeden po drugim w ogrodzenie klasztoru, kiedy to powstańcy po nocnej wachcie wszyscy udali się do swoich celów na odpoczynek, pozostawiając na wieżach tylko jedną osobę. Natychmiast wyłamano zamki w bramach, bramy zostały otwarte, a do klasztoru wszedł sam namiestnik Meszczerinow i jego wojownicy. Obudzeni hałasem powstańcy rzucili się z bronią w rękach do bram klasztoru; ale wielu z nich zostało natychmiast wyciętych. Inni później najważniejsi i najtrwalsi sprawcy oburzenia, jak setnik Samko i Archimandryta Nikanor. zostali straceni śmiercią; trzeci, mniej winny, został wysłany do więzień w Koli i Pustozerskim. A wszystkim, którzy ze skruchą poddali się władzy władcy i dekretom św. Cerkwi prawosławnej, przebaczono i pozostawiono do zamieszkania w Sołowkach 385. Tak zakończyło się oblężenie klasztoru Sołowieckiego, które trwało właściwie nie dziesięć lat, ale ostatnie dwa lata, bo do tego czasu w ogóle nie było bezpośredniego oblężenia - a oburzenie, w którym uczestniczyli nie tyle mnisi sołowieccy, ale różni mieszkańcy klasztoru - Biełsi, zostało okiełznane, nie tyle ze ślepego przywiązania do wyimaginowanej starej wiary, ale z osobistych namiętności i upartego oporu wobec władzy carskiej. Rząd ze swojej strony wyczerpał wszelkie środki łagodności, napomnień i perswazji; całymi latami czekał, aż rebelianci opamiętają się i użył przeciwko nim siły, nawet gdy nie było już innego wyjścia. Dlatego im bardziej winni byli buntownicy w swym oporze i tym sprawiedliwiej ponieśli zasłużoną egzekucję. Nie tak nasi schizmatycy postrzegają to wydarzenie. Czytali i ponownie czytali z pełnym przekonaniem dzieło jednego ze swoich głównych przywódców, Symeona Denisowa, pod tytułem: „Historia ojców i cierpiących Sołowieckiego, jak ci z powodu pobożności i św. Prawo i tradycje kościelne hojnie cierpiały”, chociaż ta historia, pełna kłamstw i w ogóle nieścisłości historycznych, nie zasługuje na jakąkolwiek wiarę. 1. Chcąc na przykład pochwalić gorliwość w wierze mnichów z klasztoru Sołowieckiego, Denisow mówi, że kiedy P. Nikon rozesłał nowo wydrukowane książki do wszystkich miast i miasteczek, do wszystkich klasztorów i kościołów, wówczas „nie znaleziono nikogo stojącego w opozycji, nikogo sprzeciwiającego się tym innowacjom, ani jeden z wielkich klasztorów i miast nie stał mało, obawa przed dekretem królewskim była pełna wahań…, ale wszystkie nowo drukowane książki zostały niechętnie przyjmowano, a usługi dla nich wykonywano w nowy sposób... Tylko ojcowie Sołowieccy, którzy stworzyli wszystkie rady, nie chcieli, aby w ogóle zostały one przyjęte (l. 19). Tymczasem - a) w życiu Starszego Korneliusza, sporządzonym przez schizmatyka, podaje się, że w Niłowej Ermitażu przez długi czas nie przyjmowano nowo drukowanych ksiąg, co doprowadziło nawet do oburzenia 386: b) z oficjalnych aktów wiadomo, że w niektórych wsiach księża przez długi czas nie zgadzali się na odprawianie nabożeństw z wykorzystaniem nowo drukowanych ksiąg, lecz odprawiali według starych 387; c) Sam Denisow w innym swoim dziele „Russian Grapes” mówi: „Nie chcę wszędzie akceptować nowych ksiąg, ale zabraniam przechowywania starych druków częstymi dekretami i zarządzeniami: ale zwykli ludzie i duchowieństwo byli bardzo zazdrośni i odważni w starożytnej pobożności kościelnej: nawet jeśli niezbyt konsekwentnie, nadal przestrzegam starożytnych praw kościelnych: wielu z rangi sakralnej i wyraźnie sprzeciwia się Nikonowi w nowych zmianach, nie tylko nie akceptując, ale także potępiając jego łamanie prawa i bezczelność, jakby z góry przeznaczona, biskup Paweł wraz z innymi, jak ojcowie Sołowiecji, jak wielcy starsi pustyni i wielu innych, którzy mocno trzymają się pobożności nie gorszej od nieustępliwości, a stojąc mocno, stoję silny” 388. W co powinniśmy po tym wierzyć? 2. Denisow pisze dalej, że gdy car Aleksiej Michajłowicz zażądał archimandryty Sołowieckiego Bartłomieja, to właśnie w tym czasie, tj. w 1666 r., ojcowie Sołowieccy przesłali swoją petycję do cara za pośrednictwem starca katedralnego Aleksandra Stukalowa (l. 21–24). Tymczasem – a) w samym tytule tej petycji, jak widnieje w rękopisach, jest powiedziane, że została ona wysłana do wielkiego władcy „w 176 (tj. w 1668) września, 22 dnia wraz ze starszym katedralnym Cyrylem” lub, jak w drukowanych kopiach, „w 176 roku, w miesiącu październiku” 389; b) Sam car Aleksiej Michajłowicz w swoim liście do klasztoru Sołowieckiego zaświadcza, że ​​powstańcy sołowieccy wysłali do niego petycję po tym, jak nie przyjęli tej wysłanej do nich z Moskwy, w miejsce Bartłomieja, nowego archimandryty Józefa, i wysłali ją ze starszym Cyrylem 390. Kolejna historyczna nieprawda Denisowa! 3. Trzeci jest jeszcze ważniejszy: pisze, że ojcowie Sołowieccy, nie uznając archimandryty Józefa, wysłali do Moskwy starszego Gierasima Firsowa, człowieka bardzo utalentowanego w pisaniu, aby błagał Autokratę, aby pozwolił im żyć w dawnej wierze; ale „moc duchowości nie pozwoliła mu (Firsowowi) dotrzeć do Autokraty, a po drodze, jak to mówią, udusisz się” (l. 27). Tymczasem w autentycznym akcie moskiewskiej katedry z 1666 r. O Gierasimie Firsowie mówi się, co następuje: „a dokładniej klasztor Sołowiecki przydarzył się starszemu Gerasimowi Firsowowi: ten alpinista, płacząc z powodu swoich poprzednich bluźnierstw z powodu buntów, stawił się przed prawicową katedrą wielebnego latem 7174 miesiąca lipca 12 dnia, ze łzami w oczach błagał o przebaczenie i wysłał instrukcje za klasztor Józefa, gdzie spokojnie zasnął i odpoczął w Panu” 391. Jak ojcowie Sołowieccy mogli wysłać Firsowa do Moskwy w 1668 r., skoro od lipca 1666 r. mieszkał on w klasztorze Józefa? I czy to nie jest podłe oszczerstwo, że został uduszony? 4. Denisow twierdzi, że liczba mnichów i Biełsów zamkniętych w klasztorze Sołowieckim „wzrosła do tysiąca pięciuset” (l. 30), - że później, gdy w klasztorze wybuchła wielka zaraza szkorbutu, wówczas z nich „jak gdyby zginęło aż siedmiuset” (l. 39 t.), i że ostatecznie po zdobyciu klasztoru przez Meszczerinowa liczba „ofiar” z niego z różnymi egzekucjami przekroczyła trzystu, a zbliżając się do czterystu, czyli aż do pięciuset, jak mówi czasownik, przybyło” (fol. 65 t.). Ale ludzie, którzy sami wówczas przez kilka lat z rzędu mieszkali w klasztorze Sołowieckim i uwolniwszy się od niego, nie mieli motywacji ani do zwiększania, ani zmniejszania liczby oblężonych, zeznali: „Bracia powiedzieli, że w klasztorze było dwieście osób, a w Balti trzysta osób; a podczas oblężenia trzydzieści trzy osoby zmarły na szkorbut w klasztorze Sołowieckim i na wieżach oraz w całym mieście od ognia armat i muszkietów” 392. Dalej, nawet po zdobyciu klasztoru przez Meszczerinowa nie było mowy, aby ucierpiało z tego powodu nawet 500 osób, skoro według tych samych naocznych świadków było tam wielu, którzy nie brali udziału w buncie, nie chcieli stawiać oporu władcy i dlatego naturalnie zostali oszczędzeni przez Meszczerinowa, a gdy sam Denisow w swojej historii niejednokrotnie wspomina o ojcach, którzy pozostali przy życiu lub poddali się Meszczerinowowi (fol. 65 t. i 68). Godne uwagi jest to, że w schizmatyckich synodach tylko do 33 „chorych na Sołowieckiego” jest wymienionych z imienia i nazwiska, a wśród nich, z wyjątkiem jednego archimandryty (Nikanora), nie ma ani jednego hieromnicha ani księdza. ani jednego hierodeakona, ale tylko 16 prostych mnichów i 16 Beltsów 393. Takich byli obrońcy wyimaginowanej starej wiary! 5. Mówiąc o wodzu łuczników Iowlewie, który jedynie wyrządził zło klasztorowi Sołowieckiemu, niszcząc różne otaczające go dobra, a następnie zapadając na poważną chorobę szkorbutu, Denisow celowo zauważa, że ​​to Bóg ukarał Iowlewa za jego okrucieństwo (l. 37). I opowiadając dalej, jak w samym klasztorze na tę samą straszliwą chorobę rzekomo zmarło aż 700 osób, nie dodaje, że to Bóg ukarał buntowników za sprzeciw wobec św. Kościoła i prawowitego władcy i pobudził ich do pokuty (l. 39). Gdzie tu jest sprawiedliwość? 6. Twierdzi, że podczas oblężenia klasztoru przez Meszczerinowów ci, którzy w nim przebywali, nie robili nic innego, jak tylko dzień i noc modlili się do Boga w kościele ze łzami, odprawiali nabożeństwa (l. 38), a następnie wychwalali z najróżniejszymi pochwałami świętość i pobożność tych wyimaginowanych cierpiących (l. 87–99). Ale według naocznych świadków, jak już wspomnieliśmy, buntownicy pod wodzą setników Samki i Isaczki w ogóle nie chodzili do kościoła, nie chcieli poznać swoich duchowych ojców, powszechnie nazywanych kapłanami heretykami i apostatami, żyli jak Sodoma, rabowali klasztorny skarbiec i majątek, torturowali, więzili, głodzili tych, którzy się z nimi nie zgadzali i sprzeciwiali się, umierali bez pokuty i komunii św. Tajemnic Chrystusa 394. I na tym polega świętość życia? A takich a takich ludzi jak Centurion Samko i jemu podobnych, tych buntowników, którzy słusznie zostali straceni śmiercią, należy nazwać męczennikami za wiarę? 7. Zapewnia, że ​​klasztor Sołowiecki został zajęty przez Meszczerinowa 29 stycznia w pierwszej godzinie Soboty Mięsnej i o ósmej godzinie tego samego dnia, jakby za karę za klasztor, zmarł car Aleksiej Michajłowicz (l. 72–73). Ale według zeznań współczesnych, byłych mnichów Sołowieckiego, klasztor został zajęty przez Meszczerinowa 22 stycznia 395 r., a car Aleksiej Michajłowicz, jak ogłosił jego syn i następca car Fiodor Aleksiejewicz w swoim statucie okręgowym, zmarł „w roku 184 (1676) genwaru przeciwko 30 o czwartej rano” 396. 8. Jako cud przedstawia się to, że ciała rozstrzelanych przez Meszczerinowa pozostały na lodzie w wargi przed klasztorem „od szabatu mięsnego, przez cały okres Pięćdziesiątnicy, Zesłania Ducha Świętego i ostatnią część Wielkiego Postu Apostołów” i że nie tylko ciała przez cały ten czas zachowały się, ale sam lód pod nimi nie stopił się aż do ich pochówku (l. 76–80). Nawet gdyby to była prawda: nie ma tu nic cudownego. Post Piotra w 1676 r. rozpoczął się 21 maja; a usta Biełomorskiego zaczynają się otwierać z lodu zwykle dopiero pod koniec maja lub na początku czerwca i zgodnie z zeznaniami miejscowego mieszkańca: „Usta Biełomorskiego w większości do końca czerwca, a czasem do początku lipca są zablokowane przez pas lodu, z którego wiejące wiatry niosą zimno i szumowiny na cały kraj”. Dlatego czasami zabity tam niedźwiedź pozostaje nienaruszony aż do lipca 397 roku. Nie wspominamy o różnych objawieniach, cudach, proroctwach, którymi Denisow wypełnił swoją opowieść o ojcach i cierpiących Sołowieckiego, a które, ponieważ nie są na niczym oparte, nie zasługują na obalenie. III. Upadek klasztoru Sołowieckiego i sprawiedliwe egzekucje, jakie spotkały buntowników, wywarły ogromny wpływ na wyznawców schizmy, którzy pokładali wielkie nadzieje w trwającym kilka lat powstaniu tego klasztoru i spodziewali się z tego dobrych konsekwencji dla siebie. Jednak przesądy nie straciły ducha; wręcz przeciwnie, z jeszcze większą złośliwością i goryczą czekali jedynie na okazję do ponownego buntu przeciwko władzy i obrony tzw. staroobrzędowców. Egzekucja samych nauczycieli schizmy: Awwakuma, Łazarza, Teodora i Epifaniusza, którzy choć byli przetrzymywani w więzieniu Pustozerskiego, nie przestawali stamtąd listami wspierać schizmy i śmiało obrażać Cesarską Mość, co nastąpiło 1 kwietnia 1681 r., jeszcze bardziej zaogniło namiętności przesądów 398 . Wkrótce pojawiła się przed nimi szansa na powstanie. W Moskwie, po śmierci cara Teodora Aleksiejewicza (1682), gdy tylko młody Piotr został następcą tronu, łucznicy zbuntowali się: przez kilka dni z rzędu (15-21 maja) niszczyli bojarów, okradli, wpadli w szał, aż ogłosili zarówno młodych książąt Piotra i Jana carami, jak i księżniczkę Zofię ich współwładcą. W tych okolicznościach, gdy wszyscy nadal obawiali się zamieszek powstańców, gdy cała siła militarna była w ich rękach, a na ich czele stał pracownik tymczasowy, książę Chowanski, uparty zwolennik schizmy, postanowili zażądać przywrócenia rzekomo starej wiary. Przebieg zdarzenia 399 był następujący. Trzy dni po oburzeniu w Zakonie Tytusa Streltsy'ego pojawiła się myśl o przywróceniu starej wiary, która istniała przed Nikonem w panującym mieście Moskwie: i zaczęto szukać w swoim pułku ludzi, którzy mogliby napisać petycję i udzielić odpowiedzi władzom duchowym w obronie tej wiary; ale żadnego nie znaleziono. Znak, że niewidomi planowali bronić tego, czego sami nie rozumieli! Następnie zaprosili do zakonu jednego mieszkańca Czernosloboda z Gonczarnaja Słoboda, nazwiskiem Siemion Kałasznikow, i zapytali go, czy w osadzie mają tak zdolnych ludzi. Odpowiedział, że tak, i oznajmił zamiar łuczników swoim braciom: Nikicie Borysowowi, Iwanowi Kurbatowowi i Sawwie Romanowowi, którzy wcześniej byli celami w klasztorze archimandryty Makaryjewskiego w Żełtowodsku, a następnie opisał obecne wydarzenie. Ci, zapewne nie tylko na własnej mądrości, wybrali na swego wodza błąkającego się po Moskwie mnicha Sergiusza, którego Sawwa nazywa nowego Eliasza ze względu na jego gorliwość zgodnie z ojcowskimi tradycjami i razem z nim w domu Borysowa, połączonymi siłami, ułożyli petycję „w imieniu wszystkich pułków i Czernosłobodców”, chociaż łucznicy tylko jednego pułku Titowa faktycznie zajęli się tą petycją, a nie wszystkich pułków, i tylko trzech mieszkańców Czernosloboda wzięło udział w jego tworzeniu! Zaraz po napisaniu petycji Kałasznikow powiadomił pięciosetny pułk Titowa o imieniu Iwan, który wraz z dwoma innymi łucznikami pospieszył do jego domu. Tutaj wysłuchali petycji, którą Savva przeczytał na rozkaz Sergiusza, i ze zdziwieniem powiedzieli: „W naszych czasach nie słyszeliśmy takiego stylu i takiego opisu herezji w nowych książkach” i zabierając ze sobą petycję, udali się do swojego zakonu. Natychmiast zebrali się łucznicy pułku Titowa i wielu mieszkańców miasta ruszyło za nimi. Nakazali odczytać petycję najpierw dowódcy pułku, a następnie, ze względu na jego analfabetyzm, temu samemu Sawwie, a po wysłuchaniu jednogłośnie zawołali: „Koniecznie, bracia, najlepiej stanąć w obronie starej prawosławnej wiary chrześcijańskiej i przelać krew za Chrystusa”. Petycja została uwzględniona w postanowieniu i po odrzuceniu została zwrócona kompilatorom. Łucznicy zgłosili wszystko, co przydarzyło się ich szefowi, bojarowi, księciu Iwanowi Andriejewiczowi Chowanskiemu. Ucieszył się niezmiernie i zapytał: czy ma ktoś, kto mógłby udzielić odpowiedzi na zarzuty władz? Do tego potrzebni są naukowcy. Wskazali go mnichowi Sergiuszowi i mieszczanom, którzy brali udział w sporządzaniu petycji. Bojar kazał ich do siebie przyprowadzić, a gdy się pojawili, powiedział: „Ja sam, grzesznik, bardzo pragnę, aby w kościołach było tak, jak dawniej: niezmiennie podtrzymuję dawną pobożność, czytam ze starych ksiąg, czynię znak krzyża dwoma palcami” i odczytuję symbol wiary z dodatkiem: prawda. Sergiusz zaprosił księcia do wysłuchania petycji. Słuchał i dowiedziawszy się, że jego autorem był sam Sergiusz i jego bracia, powiedział mu: „Widzę, że jesteś mnichem pokornym i małomównym i nie podejmiesz się tak wielkiego zadania; trzeba, aby uczony miał na nie odpowiedź”. Sergiusz postanowił się bronić, przyłączając do siebie obietnicę Zbawiciela daną Apostołom: nie martwcie się o to, jak i co powiecie, bo będzie wam dane w godzinie, którą powiecie; bo nie wy będziecie mówić, ale Duch Ojca waszego, który będzie mówił w was (Mt 10, 19, 20). Ale pozostali, którzy tam byli, uznali za konieczne przypomnieć księciu o księdzu Nikicie z Suzdal. Wtedy książę zawołał z radością: "Znam dobrze tego księdza. Nie mają nic przeciwko niemu. Zatka mu usta, zanim nikt z nich nie będzie mógł mu się oprzeć. Ja, bracia, cieszę się, że mogę wam pomóc, ale to nie moja sprawa. I nie myślcie, że was jeszcze rozstrzelają, powieszą i spalą w kominach. Przedstawiam w tym Boga jako świadka i cieszę się, że mogę to poprzeć." Sergiusz i wybrany Streltsy zaczęli prosić księcia, aby przygotował dla nich na miejscu egzekucji na oczach całego ludu lub na Kremlu, w czerwonym ganku, katedrę, w której wezmą udział carowie-władcy, caryca Natalia Kirillovna i patriarcha z biskupami, i że katedra ta odbędzie się dokładnie w najbliższy piątek. Daremnie bojar argumentował, że w piątek nie może być katedry, bo na niedzielę zaplanowano koronację władców - odpowiedzieli mu: „Tego właśnie chcemy, aby carowie i władcy byli ukoronowani koronami królewskimi w prawdziwej wierze prawosławnej, a nie w wierze łacińsko-rzymskiej” i że tę sprawę można odłożyć na inną niedzielę. Daremnie bojar tłumaczył, że koronacji nie można odraczać, że wszystko zostało przygotowane, wszystko już ogłoszone i zapewniał, że carowie poślubią po staremu, a służbę odprawią po staremu - powiedzieli mu: „Nie jest rzeczą dostojną, żeby patriarcha koronował królów po staremu i służył liturgii według starych ksiąg służby, a nie według nowych”... Bojar musiał ustąpić i mianować Rada odbędzie się w piątek. W wyznaczonym dniu o siódmej rano, zgodnie z poleceniem Chowanskiego, wyimaginowani fanatycy starej wiary, po wysłuchaniu nabożeństwa, pojawili się na czerwonym ganku w towarzystwie rzeszy ludzi: pozbawionego urzędu księdza Nikity Pustosvyata 400 z krzyżem w rękach, mnicha Sergiusza z Ewangelią i niedawno dołączył do nich mnich Wołokołamski Savvaty z ikoną Ostatniego Wyrok. Chowanski nakazał im wejść do izby odpowiedzi, a chwilę później, sam się tam pojawiając z wieloma urzędnikami i urzędnikami, udając, że zapytał: „Po co przyszliście, uczciwi ojcowie?” Nikita odpowiedział: "Przybyliśmy tutaj, aby biczować wielkich władców za starą wiarę prawosławną, aby nakazali patriarsze i władzom służyć zgodnie ze starymi księgami, na siedmiu prosphyra, a nie na pięciu, i używać na prosphyra trzyczęściowego krzyża, a nie dwuczęściowego krzyża. Jeśli patriarcha nie raczy służyć według starych ksiąg, to nakażemy mu sprawiedliwie przesłuchać nas z Pism Boskich, dlaczego się nie zgadza do tego i dlaczego przeklina i wykonuje egzekucje na ludziach wyznających starą wiarę, tak jak niedawno dokonał egzekucji w klasztorze Sołowieckim. Chowanski powiedział: „Ja sam chcę poznać prawdę, czytam, śpiewam i wierzę ze starych ksiąg”. Następnie zapytał: "Czy masz petycję? Suwerenni królowie kazali im ją przedstawić i przeczytać. " Odpowiedzieli mu: „są dwa”; ale nie chcieli ich wydać, bojąc się, że ich nie zwróci, a wtedy na soborze nie będzie już z czego dać. Bojar zapewnił pod przysięgą, że petycja zostanie zwrócona; otrzymał: zaniósł ją do władców i po pewnym czasie rzeczywiście zwrócił, mówiąc: „Przez trzy tygodnie będą rozpatrywane skargi przeciwko tej prośbie..., ale patriarcha błagał władców, aby odłożyli sprawę do środy; w środę po mszy przyjdźcie tu ponownie”. Zatem uporczywe żądanie schizmatyków, aby sobór odbył się w piątek, nie zakończyło się niczym, a Chowanski najwyraźniej jedynie próbował ich oszukać. Tutaj Nikita Pustosvyat chciał osiągnąć przynajmniej jedno, aby koronacja władców w nadchodzącą niedzielę odbyła się zgodnie ze starymi księgami. Chowanski odpowiedział: „Już mówiłem, że carowie będą koronowani po staremu...; rozkazuj upiec prosforę z wizerunkiem starego krzyża: ja sam przedstawię ich patriarsze i każę im służyć po staremu, a ty, ojcze Nikito, bądź tam”. Przesądy odeszły, nie podejrzewając, że w słowach bojara kryje się nowy podstęp: bo kiedy w niedzielę Nikita, zabierając ze sobą siedem prosfor, które celowo zamówił dla pewnej zręcznej wdowy, udał się do katedry, to z powodu niezwykłego tłumu ludzi i tłoku nie tylko nie dotarł do bojara, ale także do kościoła katedralnego i ze wstydem wrócił do swoich. Do tej pory przemawialiśmy jedynie słowami schizmatyckiego Savvy: ponieważ był on jednym z jego współczesnych, który opisał początek tego wydarzenia. I mówili z całkowitą pewnością: bo on sam brał udział w tym wydarzeniu i nie miał jeszcze żadnej motywacji, aby zniekształcać prawdę. Teraz musimy wziąć pod uwagę legendy innych współczesnych, przedstawiające dalszy przebieg tego samego wydarzenia, a Savvie nie można ufać we wszystkim: ponieważ gdy tylko zaczęły się prawdziwe stosunki i rywalizacja między schizmatykami a prawosławnymi, najwyraźniej przechyla wszystko na korzyść schizmatyków; milczy w jednej sprawie, która przyniosła im hańbę; o czymś innym, czego sam nie widział, przekazuje jedynie bajki i oszczerstwa, które następnie rozpowszechniali buntownicy wśród ludu przeciwko patriarsze i w ogóle władzom duchowym. Od dnia koronacji władców, czyli od 25 czerwca, przez kilka dni z rzędu w Moskwie szaleli burzyciele schizmy. Chodzili po ulicach, rynkach i innych miejscach i odważnie głosili: „Stańcie, prawosławni, za prawdziwą wiarą; Teraz nie ma prawdziwego Kościoła na ziemi ani w Grecji, ani w Rosji, ani w innych krajach; tylko my nadal zachowujemy prawdziwą wiarę… Nie chodźcie do kościołów: wszystkie są zbezczeszczone; nie oddawajcie czci nowo malowanym ikonom; nie czcijcie czteroramiennego krzyża: to jest pieczęć Antychrysta… i tak dalej”. A niosąc ze sobą stare ikony, stare księgi i różne zeszyty, w których pisano, że koniec świata już nadchodzi, zabierali ze sobą tłumy ludzi. Przywódcami byli rozebrany ksiądz Nikita Pustosvyat i pięciu mnichów-włóczęgów: znani nam już Sergiusz, Savvaty, a także ci, którzy do nich dołączyli (24 czerwca) z pustelni w Wołokołamsku: Dorofey, inny Savvaty i Gabriel 401. Pod ich przywództwem nie tylko ludzie nieco wykształceni, ale także zupełni ignorantowie, mężczyźni i kobiety, zgromadzeni w grupach na placach, rozmawiali o starych wiarę i dyskutowaliśmy, jak ją ugruntować. Gdyby któryś z księży, hieromoników i innych fanatyków prawdziwego prawosławia próbował z nimi rozmawiać i pouczać: rzucili się na niego z wściekłością, bili go bezlitośnie i zostawiali ledwo przy życiu - tak że strach i drżenie ogarnęły wszystkich w Moskwie i wszyscy ze zdziwieniem oczekiwali, że coś się wydarzy 402. Tymczasem łucznicy pułku Titowa, którzy rozpoczęli całą sprawę i widząc, że pozostałe pułki, według przekonań patriarcha, nie do końca się z nimi zgadzając, zwołał między sobą naradę i wybrawszy czterech starych łuczników, wysłał ich z petycją zgodnie ze wszystkimi rozkazami zebrania podpisów, a wraz z nimi Savvę, aby przeczytał petycję niepiśmiennym. Pierwszego dnia podpisano cztery rozkazy, następnego trzy, potem jeszcze dwa; ale strzelcy, którzy sporządzili dziesiąty rozkaz, nie okazali takiej zgody i powstała między nimi wielka niezgoda: jedni chcieli złożyć ręce, inni nie chcieli, mówiąc: "Po co składać ręce, skoro nie wiemy, jak odpowiedzieć na petycję przeciwko patriarsze i władzom? A czy sami starsi będą mogli odpowiedzieć na taką radę? Być może, zawstydzając nas, sami odejdą. To nie tylko nasza sprawa, ale patriarchy. Jesteśmy tu obecni bez ataków i stoimy w obronie prawosławia – aby zobaczyć, gdzie jest prawda”. Wszyscy zgodzili się z tą drugą opinią: i postanowiono opieczętować podpisaną już przez wielu petycję w zarządzeniu Tity i złożyć w imieniu wszystkich prawosławnych kolejną dużą petycję, zapisaną na 20 kolumnach 403 (403). 3 lipca w poniedziałek 404 r. Chowanski, niezadowolony z „zamieszania i niestałości” łuczników, zgromadziwszy wszystkich wybranych przez siebie przedstawicieli w izbie odpowiedzi, zapytał ich trzykrotnie, jakby w imieniu władców: „Czy wszyscy zgadzacie się stanąć w obronie prawosławnej wiary chrześcijańskiej?” i otrzymawszy potrójną odpowiedź twierdzącą, udał się na górę, jakby chciał to zgłosić władcom. Następnie, wracając, udał się wraz z łucznikami i wieloma mieszczanami, także jakby na rozkaz władców 405, do patriarchy, żądając od niego przywrócenia dawnej pobożności i odpowiedzi na prośbę. Kiedy wszyscy weszli pod patriarchalny krzyż 406, patriarcha Joachim spotkał się z nimi z władzami i usłyszawszy bezczelne żądania buntowników, zaczął ich pokornie przekonywać, że oni jako świeccy nie mają prawa osądzać swoich biskupów, a jako niezdolni do wiary sami nie powinni być mądrzy w wierze, lecz mają obowiązek być posłuszni swoim prawowitym pasterzom i nauczycielom – że s. Nikon nie jest heretykiem, nie zepsuł wiary i ksiąg, wręcz przeciwnie, poprawił je według greckich i słowiańskich rękopisów charateańskich, i że księgi te zostały później zatwierdzone przez Sobór Patriarchów Ekumenicznych. Elektorzy, gdyż tym razem nie było z nimi ani księdza Nikity Pustoswiata, ani innych ich ojców, postawili przed patriarchą trzech mieszkańców Słobody: Pawła Daniłowca, Pawła Zacharyjewa i Sawwę Romanowa. którzy jedno po drugim wygłaszali najśmielsze przemówienia. Potępiali prosto w oczy postępowanie swoich arcypasterzy, ich okrucieństwo i niegodziwość w wierze: utrzymywali, że Nikon i heretyk Arseny zrujnowali wszystkie księgi, że niektóre greckie księgi spalono w Rzymie, inne zepsuto, że sami greccy patriarchowie nie byli prawosławnymi itp. 407 W ogóle, według jednego ze współczesnych, schizmatycy, powołując się na księcia Chowanskiego, „jako dla nich silnego pomocnika, zaczęli nieustraszenie hałasować w krzyża i mówienie o Kościele Świętym i Patriarsze, i o całym świętym porządku słów, jest absurdem i nie wypada ich pisać. 408 Skończyło się na tym, że Patriarcha, aby uspokoić zmartwionych, wyznaczył sobór, który miał się odbywać co drugi dzień w następną środę, i oni odeszli. W tym krótkim czasie pomiędzy schizmatykami krążyły różne pogłoski. Powiedzieli na przykład, że sama caryca Natalia Kirillovna, której brat został brutalnie zamordowany przez łuczników, teraz stanęła po ich stronie i trzy razy wysłała ich z informacją, że żądają bez wątpienia katedry na miejscu egzekucji lub na placu między kościołami katedralnymi w obecności władców, a ona została zaproszona i nigdy nie poszliby do kościoła katedralnego ani do izby fasetowej: ponieważ istnieje przeciwko nim zło. Powiedzieli też, że patriarcha, bojąc się iść do katedry, zaproponował bojarowi Chowanskiemu takie lekarstwo: "jeśli łucznicy uznają to za słuszne, niech przyniosą swoje stare księgi - Ewangelię i księgę nabożeństw, a my przyniesiemy nasze nowe i złożymy obie w sanktuarium św. Petry. Zapieczętujemy Kościół pieczęciami królewskimi oraz patriarchalnymi i wybranymi. Ustanawmy post powszechny i ​​módlmy się, aby św. Cudotwórcy, które księgi są dobre, a które błędne. " Strzelec i ich przywódcy całkowicie się z tym zgodzili: ale znowu, jakby „nagana przyszła z góry”, tj. z pałacu, tak że gdy patriarcha zacznie składać księgi w sanktuarium św. Piotra, opieczętowali samą kapliczkę Cudotwórcy, a nie drzwi kościoła, i codziennie stawiają sto osób na straży wokół kościoła: bo i tutaj jest ukryty plan - chcą wejść do kościoła przez tajne drzwi i wyrzucić stare księgi z sanktuarium. Dowiedziawszy się o tym, patriarcha rzekomo odłożył swój zamiar 409. Kiedy nadeszła środa 5 lipca: przywódcy schizmy o szóstej rano, odprawiwszy nabożeństwo modlitewne bez żadnego pozwolenia i wiedzy władz, a jedynie za błogosławieństwem zdetronizowanego księdza Nikity (który w związku z tym nie miał prawa błogosławić), zabierając ze sobą krzyż, Ewangelię, ikonę Sądu Ostatecznego, ikonę Matki Bożej i stare księgi, z zapalonymi świecami wyruszyli znad Yauzy na Kreml w towarzystwie niezliczona ilość łuczników i ludzi. Wielu z tego tłumu było już pijanych i miało kamienie w piersiach. Po wejściu na Kreml wszyscy podeszli do Katedry Archanioła i ustawili mównice na widoku komnat królewskich: umieścili na nich krzyż i ewangelię oraz zapalili przed nimi świece. Ksiądz Nikita Pustoswiat i jego towarzysze, stojąc na ławkach, zaczęli czytać ludziom swoje notesy; Przekonali wszystkich do stanięcia w obronie starej wiary i podburzyli ich przeciwko patriarsze i władzom duchowym. Była ósma rano. W tym czasie patriarcha wraz z biskupami, archimandrytami i całym duchowieństwem stolicy, wraz z dużym zgromadzeniem wiernych, odprawił nabożeństwo modlitewne w Katedrze Wniebowzięcia: a strach ze strony rebeliantów, którzy weszli na Kreml, był tak wielki, że wszyscy, którzy służyli, płakali; W samych komnatach króla rozległy się krzyki i wszystkich ogarnęło przerażenie 410. Pod koniec nabożeństwa patriarcha wysłał arcykapłana Wasilija z cerkwi Spasskiej, aby przeczytał ludziom naukę wydrukowaną tej nocy w imieniu jego, patriarchy, w której nawoływał prawosławnych, aby byli posłuszni prawowitym pasterzom, a nie uwodzicielom: mnichom-włóczęgom i zdetronizowanemu Nikicie Pustosvyat, który już trzykrotnie przyniósł skruchę podczas schizmy i ponownie zwrócił się do tego samego 411. Ale gdy tylko arcykapłan zaczął czytać, łucznicy wyrwali mu notatnik, chwycili go, przedstawili swoim ojcom i chcieli go zabić: tylko mnich Sergiusz z trudem go uratował i dał mu możliwość powrotu do kościoła 412. Minęły już dwie godziny, a hałas na placu nie tylko nie ucichł, ale coraz bardziej się wzmagał; Tłumy ludzi stale rosły, aż w końcu wypełniły cały Kreml. Po nabożeństwie patriarcha odprawił liturgię i wraz z biskupami i innymi duchownymi udał się do swojej komnaty pod krzyżem. Następnie Chowanski kilka razy z rzędu wysłał do patriarchy, jakby w imieniu władców, aby udał się na plac na konkurs o wierze; ale patriarcha, znając prawdziwą wolę władców, nie zgodził się, mówiąc: niech schizmatycy przyjdą po to do izby fasetowej, ponieważ suwerenne księżniczki również chcą być obecne na soborze i wysłuchać petycji; i nieprzyzwoite jest dla nich przebywanie na placu wśród ludu. Chowanski zdecydował się na inną sztuczkę: postanowił przekonać władców i księżniczkę Sofię, aby oni i patriarcha nie udali się na radę, deklarując w tajemnicy, że ludzie, zabijając patriarchę, pozbawią ich życia. Sofia, wzywając do niej wybranego Streltsy'ego, którego Chovansky nie faworyzował, dowiedziała się od nich, że Streltsy nie ma takiego planu. Chowanski zaczął już otwarcie mówić przed wszystkimi bojarami, że władcy i księżniczki nie powinni chodzić do fasetowej komnaty z patriarchą i władzami; a jeśli pójdą, nie pozostaną przy życiu spośród ludu. Zofia odpowiedziała: „Jeśli tak, to pójdę, niech się dzieje wola Boża, ale nie opuszczę św. Kościoła i jego Pasterza”. Chowanski zwrócił się do bojarów ze słowami: „błagajcie jej królewską litość, aby nie szła do fasetowej komnaty z patriarchą, w przeciwnym razie za carów pobiją nas wszystkich, tak jak niedawno pobili naszych braci”. Przerażeni bojarzy na próżno błagali księżniczkę, aby porzuciła swój zamiar. Pozostała nieugięta i wysłała samego Chowanskiego, aby poinformował patriarchę, że powinien udać się na górę do władców po schodach szat. Chowanski, przekazując to polecenie, powiedział patriarsze wręcz przeciwnie, że kazano mu przejść dokładnie przez czerwony ganek, gdzie zgromadziło się wówczas wielu szalonych schizmatyków, gotowych zabić arcykapłana i wszystkich biskupów 413. Ale Jego Świątobliwość Joachim, przeniknięty złymi zamiarami, postąpił inaczej: kazał zabrać wiele starożytnych, rękopiśmiennych ksiąg, greckich i słowiańskich 414, i udać się z nimi na czerwony ganek arcybiskupa Afanasego z Chołmogorów, biskupów Tambowa Leonty i Woroneża Mitrofana (świętego), a także archimandrytów, opatów i księży wszystkich moskiewskich kościołów, aby ludzie, widząc wiele starożytnych ksiąg, zrozumieli, że byli gotowi pokazać im prawdę i choć zostali nieco oswojeni: sam patriarcha wraz z innymi władzami wszedł po schodach szat. Kiedy przyniesiono księgi i patriarcha przybył do komnat królewskich: Chowanski znów zaczął bezczelnie rozmawiać z patriarchą w obecności władców: „ludzie głośno krzyczą i proszą, abyście natychmiast udali się do niego na plac lub do sali fasetowej na zawody w wierze, a władcom ze względu na młody wiek nie wolno tam przebywać z wami”. I zwracając się do wszystkich obecnych, powiedział: „Jeśli patriarcha i władze wkrótce nie pójdą do ludu, lud będzie chciał, jak to miało miejsce wcześniej, z bronią wtargnąć do komnat królewskich, aby zabić patriarchę i całą konsekrowaną rangę: a wtedy pojawi się niebezpieczeństwo, że sami władcy i wszyscy bojarowie nie zostaną pobici”. Jego Świątobliwość Joachim, pozbawiony władców, nie zgodził się wyjść do ludu. Widząc ogólne przerażenie i drżenie, księżna Sofia postanowiła udać się z patriarchą do fasetowej komnaty, a wraz z nią poszła królowa Natalia Kirillovna oraz księżniczki Tatiana Michajłowna i Maria Aleksiejewna 415. Po przybyciu do komnaty osoby królewskie zasiadły, Sofia Aleksiejewna i Tatiana Michajłowna w dwóch siedzibach państwowych, inni wokół nich w fotelach; patriarcha natychmiast zajął swoje miejsce na krzesłach, a następnie ośmiu metropolitów, pięciu arcybiskupów i dwóch biskupów zasiadło zgodnie ze swoimi stopniami. Stanęli archimandryci, opaci i cała konsekrowana katedra, a także cały synlit królewski, bojary, okolnichy, ludzie dumy, stewardzi, radcy prawni, mieszkańcy, szlachta i wybrani przedstawiciele wszystkich pułków. Chowanskiemu z trudem udało się przekonać schizmatyckich nauczycieli, aby zgodzili się pójść do katedry w fasetowanej komnacie: nie chcieli rozstawać się z placem, gdzie czuli się silniejsi pośród zbuntowanego tłumu. Wreszcie wziąwszy krzyż, ewangelię, ikony, księgi z mównicami, ławkami i zapalonymi świecami, udali się na czerwony ganek 417 i wchodząc do fasetowej komnaty z wielkim zamieszaniem, krzycząc i wzniecając zamieszanie, dowolnie ustawiali swoje mównice i ławki, ustawiali na nich ikony i książki, trzymając zapalone świece. Taka bezczelność i bezczelność zdumiała wszystkich, a współwładczyni władców, księżna Zofia, zapytała buntowników: „Dlaczego tak niegrzecznie i nietypowo weszli do komnaty majestatu królewskiego, jak gdyby byli poganami i tymi, którzy nie znali Boga, nie szanując honoru władcy ani biskupa, i dopuścili się zniewagi, jakiej nikt wcześniej nie odważył się popełnić?” Odpowiedzieli: „Przyszliśmy utwierdzić starą wiarę; teraz przyjęliśmy nową wiarę; wszyscy jesteście w nowej wierze, w której nie możecie być zbawieni; potrzebuję starej”. "Co to jest wiara? A która jest stara, a która nowa? - zapytała ponownie księżniczka. Nic nie odpowiedzieli i złożyli swoją petycję. Urzędnik Dumy na polecenie księżniczki zaczął głośno i wyraźnie czytać petycję. Podczas tego czytania ksiądz Nikita Pustoswiat, któremu księżniczka wcześniej zabroniła mówić i kazała stać z boku, upił się, zaczął krzyczeć jak opętany i obrażać słowami patriarchę i całą konsekrowaną katedrę. Arcybiskup Kholmogory Afanasy chciał zakazać usuwania ze stanowiska; a on na oczach wszystkich rzucił się, by bić i dręczyć arcybiskupa 418. Wybrani przedstawiciele mieli trudności w obronie świętego. Księżniczka Zofia kilkakrotnie powtarzała buntownikom, aby zachowywali ciszę i uderzała ich czołem, jak przystało: krzyki nie ustawały. Następnie patriarcha, biorąc ewangelię napisaną ręką Aleksieja, metropolity moskiewskiego, i soborowy akt patriarchy Konstantynopola Jeremiasza o ustanowieniu patriarchatu w Rosji, zaczął ze łzami i czułością upominać obecnych, że na próżno buntują się przeciwko św. Kościołowi, i pokazał im liczne dowody ze starych ksiąg dotyczące kontrowersyjnych tematów. Nie wiedząc, co odpowiedzieć, zawstydzeni schizmatycy, Nikita Pustosvyat i inni za nim, zgodnie ze swoim zwyczajem splotli palce na znak krzyża i podnosząc ręce do góry, długo i gorączkowo krzyczeli: „tak, tak!” Słysząc takie bezładne krzyki głupich ludzi, które wszystkich przeraziły, księżna Zofia wraz z innymi członkami rodziny królewskiej ze łzami w oczach wstali ze swoich miejsc i chcieli odejść, mówiąc, że wolą opuścić królestwo, niż zdradzić swój królewski majestat i pobożność, aby zostać zdeptanym przez szalonych ignorantów. Patriarcha, bojarowie i wybrani przedstawiciele wszystkich pułków ledwie błagali ich, aby wrócili i wysłuchali końca petycji. Pod koniec petycji, gdy dzień zbliżał się już do wieczora i wszyscy byli ogromnie zmęczeni, schizmatykom od Cesarskiej Mości nie powiedziano nic: oznajmiono jedynie, że dekret zostanie im wydany innego dnia 419 roku. Wychodząc z komnaty królewskiej, tasaki ze swoim szalonym zastępem, strzeżone przez stu łuczników, których dał im Chowanski, krzyczeli na Kremlu: „zwycięzca, zwycięzca” i podnosząc ręce do góry, mówili wszystkim: „ukształtujcie więc palce”. Po dotarciu na miejsce egzekucji ustawili mównice i ławy, umieścili na nich ikony i zaczęli uczyć zwykłych ludzi, jakby na królewski rozkaz, swoich schizmatyckich nonsensów, wołając: „Wierzcie w ten sposób – jesteśmy najwięksi i hańba wszystkich biskupów – czyńcie to”. Nikita i jego dostojni towarzysze krzyczeli i wściekali się tak bardzo, że z wyczerpania upadli na ziemię jak martwi i pienili się z siebie 420. Kontynuując podróż z miejsca egzekucji do Yauza ze swoimi mnichami, w towarzystwie niezliczonej liczby osób, Matka Boża i inni kapłani śpiewali głośno. piosenki. Za Yauzą weszli do Kościoła Wszechmiłosiernego Zbawiciela, położonego niedaleko Titowa Prikazu; Odprawili nabożeństwo do Matki Bożej i rozkazali bić we wszystkie dzwony przez całe trzy godziny, po czym wszyscy rozeszli się do domów. 421 Księżniczka Zofia, rozumiejąc zaciekły upór dysydentów i obawiając się buntu łuczników, tej samej nocy 422 żądała wybranych przedstawicieli wszystkich pułków i namawiała ich wszelkimi możliwymi sposobami, aby nie popierali rozłamu, aby nie wymieniali całego państwa rosyjskiego na sześciu włóczęgów. Wszyscy wybrani urzędnicy, z wyjątkiem tych wybranych na rozkaz Tytusa, głównych inicjatorów zamieszania, odpowiedzieli: „Nam, cesarzowej księżniczce, nie zależy na tym, aby stanąć po stronie starej wiary; „To nie nasza sprawa, ale Jego Świątobliwości Patriarchy i całej konsekrowanej katedry”. Księżniczka nakazała hojnie nagradzać i traktować wybranych. Kiedy wrócili do swoich pułków, szeregowi żołnierze zbuntowali się przeciwko nim jako zdrajcom, wielu obandażowali i wtrącili do więzienia, mówiąc: „Teraz własnoręcznie wydaliście rozkaz Tytusa bez naszej wiedzy, a potem wydacie też innych”. Mimo to następnego dnia wieczorem elektorzy, którzy nie zostali zatwierdzeni, zwołali naradę w Stremyan Prikaz i postanowili: odmówić wszystkiego starszym-mnichom i mieszczanom. I natychmiast udając się do księżniczki, poinformowali ją, że choć sami stanowczo postanowili dotrzymać tej obietnicy, zbuntowali się przeciwko nim szeregowcy, wielu uwięzili, wszystkich mogli zabić i knowali spisek wywołania powszechnego buntu. W tym przypadku również odnaleziono księżniczkę. Rozkazała rozesłać wezwanie do wszystkich rozkazów, aby z każdego pułku po stu ludzi wyruszyło na niebezpieczną wartę do Trójcy, która jest na rowie. Kiedy wszyscy się zebrali i dyskutowali między sobą, jak zabić wybranych urzędników za ich kłamstwa, a mimo to udać się do patriarchy z bębnami, pojawił się jakiś posłaniec i powiedział: „Królowie-władcy dają wam piwnicę, na dziesięć osób beczkę piwa i miodu”. Łucznicy, porzucając całe swoje rozumowanie, co dziesiąty biegli do piwnicy po wannę, pytając: po co nam jeszcze? Dlaczego wielcy władcy nie byli dla nas łaskawi? I zupełnie pijany Savva kontynuuje: „bierzcie i bijcie wiernych, naszych braci: jesteście buntownikami i zakłócacie spokój całego królestwa”, tak że wszyscy ci rzekomo wierni uciekli, gdzie tylko mogli. Następnego dnia dano za dużo do picia stu osobom z każdego pułku, a trzeciego dnia to samo, aż do przejęcia wszystkich szeregowych. Wtedy łucznicy jednogłośnie wyznali rękami, że nie mają nic wspólnego z zawodami o starej wierze i odtąd nie będą się w to wtrącać; Tak, wysłali stu ludzi, aby schwytali ich byłych ojców i zaprowadzili ich do stoczni Łykowa za strażą. Najbardziej winny z nich, Nikita Pustosvyat, został stracony we wtorek (21 lipca) poprzez odcięcie głowy; resztę mnichów pod ścisłym zarządzeniem oddano biskupom osobno, aby nauczyli się nie bluźnić świętemu. Kościołów i zostali odesłani – Sergiusz do klasztoru w Jarosławiu, a reszta do innych klasztorów. Tak zazdrośni byli łucznicy o rzekomo starą wiarę i za jaką nieznaczną cenę ją sprzedawali! Cała ta historia pokazuje, że tutaj prawdziwymi fanatykami i zwolennikami schizmy było, wraz z Nikitą Pustym Świętym, pięciu mnichów-włóczęgów i kilku mieszczan, a wszyscy inni zostali tylko chwilowo porwani z niewiedzy i frywolności. Rozdział III. Rozprzestrzenianie się schizmy, jej podział na sekty i historia sekty bezkapłańskiej I. Nie tylko w klasztorze Sołowieckim iw Moskwie doszło w tym czasie do rozłamu, gdy doszło do zamieszek Sołowieckiego i Streleckiego, i on dopuścił się takich niegodziwych czynów. Nie, to już istniało, a potem rozprzestrzeniło się jeszcze bardziej w wielu innych miejscach w Rosji, nawet poza Rosją i objawiało się wszędzie w podobnych sprawach. Potępieni przez prawo kościelne i państwowe i nie śmiący otwarcie wyznawać swoich nauk i uwodzić innych, schizmatycy rozproszyli się tam, gdzie myśleli, że znajdą dla siebie bezpieczne schronienie: osiedlali się na pustyniach Pomorza, Kostromy, Niżnego Nowogrodu i odległej Syberii; zakładali swoje klasztory w lasach Brynu, Wiaznikowa, Staroduba i wielu innych; uciekli za granicę – do Polski, Szwecji, Prus, Austrii, na Krym do Tatarów, na Kaukaz w okolice Górali. Należy jednak zauważyć, że schizma niemal od samego początku była już podzielona na szkoły myślenia i chociaż w niektórych miejscach rozpowszechniła się i ugruntowała się jedna szkoła myślenia, w innych powstała i rozkwitła inna. Dlatego, aby wygodniej prześledzić historię rozprzestrzeniania się i istnienia naszej schizmy, uważamy za konieczne najpierw przedstawić zarówno ogólne, czyli podstawowe myśli schizmy, jak i pogłoski, na które była ona podzielona od samego początku i które niewątpliwie miały wpływ na jej sprawy i losy w różnych miejscach. II. Główne myśli schizmy, za którą został skazany, szczegółowo opisano w petycjach Łazara, Nikity Pustosvyata i Sołowieckiej. Można je krótko wyrazić w następujący sposób: „trzeba wierzyć i służyć Bogu według starych ksiąg, a nie nowych: gdyż stare księgi zawierają prawdziwą, prawosławną wiarę, tę samą, którą św. Włodzimierz, przez którą zostali zbawieni wszyscy rosyjscy cudotwórcy i która jako jedyna może doprowadzić wszystkich do zbawienia, a nowe księgi wydane przez patriarchę Nikona i po nim są wypełnione niezliczonymi błędami i zawierają skorumpowaną, nową, heretycką wiarę, która może prowadzić jedynie do wiecznej zagłady. W szczególności należy, zgodnie ze starymi księgami i wbrew starym księgom do nowych wymawiajcie zbawcze imię Pana Jezusa, a nie Jezusa, przyjmujcie chrzest dwoma palcami, a nie trzema, używajcie specjalnego alleluja, a nie trójramiennego, ośmioramiennego krzyża, a nie czteroramiennego, odprawiajcie liturgię na siedmiu prosforach, a nie na pięciu, odprawiajcie procesje religijne w sposób słony, a nie pod słońce, czytajcie w symbolu o św. Duchu: prawda i tak dalej. Dlatego prawdziwa Cerkiew prawosławna dzisiaj na całym świecie składa się tylko z nich - schizmatyków, a Cerkiew rosyjska, która od czasów Nikona odrzuciła stare księgi i zawiera nowe, jest kościołem heretyckim, nikońskim; jego nauczanie jest szkodliwe dla duszy, jego nabożeństwa nie są służbą Bogu, jego sakramenty nie są sakramentami, jego pasterze nie są pasterzami, ale wilkami, wszyscy jego członkowie nie są prawosławnymi, ale heretykami; nie powinien chodzić do nich w kościele, nie powinien mieć z nimi kontaktu ani w modlitwie, ani w jedzeniu; i tak dalej.” 423. Następnie schizmatycy przypisywali wyimaginowanym odstępstwom Kościoła rosyjskiego od wiary, wyimaginowanym herezjom, wszystkim nowym zwyczajom, które wkroczyły do Rosji, wcześniej nam nieznanymi, chociaż w ogóle nie odnoszącymi się do wiary, jak: palenie i wciąganie tytoniu, obchodzenie Nowego Roku 1 stycznia, picie herbaty, strój niemiecki, włoski śpiew i malowanie, obcinanie lub golenie warkoczy i wąsów, sekcja i balsamowanie zwłok i wiele więcej 424. Przy tak ogólnym spojrzeniu na Cerkiew prawosławną schizmatycy wkrótce zaczęli inaczej patrzeć na swój stosunek do niej i podzielili się na dwie główne sekty. Wiadomo, że pierwszymi szerzistami schizmy byli, z wyjątkiem jednego biskupa Pawła z Kołomny, jedynie kilku księży i ​​hieromoników, w większości zaś prości mnisi i świeccy. Ale Paweł z Kołomny, który jako jedyny mógł wyświęcić pasterzy dla swoich wyznawców, zmarł w 1656 r., gdy rozpoczęła się schizma w 425 r.; księża i hieromnisi, choć uważali się za mających prawo do nauczania i sprawowania posług, nie mogli nie zdać sobie sprawy, że w razie ich śmierci nie było już nikogo, kto mógłby wyznaczyć im następców w duszpasterstwie 426; w końcu zwykli mnisi i świeccy musieli zrozumieć, że sami nie mają prawa uczyć innych ani sprawować sakramentów. Należało zdecydować się na jedną z dwóch rzeczy: albo pozostać całkowicie bez księży (kapłanów) i dać prawo do nauczania i urzędowania osobom niewtajemniczonym, albo przyjąć księży, którzy zostali wyświęceni na biskupów w Kościele rosyjskim, a następnie popadli w schizmę. To jest dokładnie to, co się wydarzyło. Wielu świeckich i mnichów, którzy nie mieli księży. san, już przy pierwszym szerzeniu się schizmy pozwolili sobie na nauczanie innych wiary, sprawowanie sakramentów chrztu, pokuty i w ogóle nabożeństw; a w niektórych miejscach nawet sami duchowni, którzy przewodzili schizmie, w chwili swojej śmierci przekazali świeckim, aby odtąd spełniali wszystkie te wymagania, 427 i w ten sposób zapoczątkowali sektę bez księży lub bez księży. Inni po pewnym czasie, gdy zmarli ich księża, wyświęceni przed patriarchą Nikonem, postanowili przyjąć przybywających do nich z Kościoła rosyjskiego zbiegłych księży i ​​założyli w ten sposób sektę kapłańską czyli kapłaństwo. 428. Podążając za tą fundamentalną różnicą między obiema sektami, nieuchronnie poszły w ich ślady inne. Kapłaństwo, przyjmując zbiegłych księży wyświęconych w Cerkwi prawosławnej – rosyjskiej, choć jednocześnie namaszcza ich olejem i zmusza do wyrzeczenia się herezji nikońskich, to jednak w sposób oczywisty uznaje władzę święceń Cerkwi prawosławnej; ścieżka. jest z nią w jakimś, choć nielegalnym, powiązaniu, czuje od niej pewną zależność i dlatego choć Kościół rosyjski zwykle nazywa heretyckim, nikonickim, to jednak na ogół nie patrzy na niego tak wrogo, jak bezkapłanowość, nie chrzci ponownie tych, którzy popadają w schizmę od prawosławia, a modli się za prawosławnych władców, obrońców i patronów Cerkwi. Wręcz przeciwnie, sekta niekapłana, zrywając wszelkie powiązania z Cerkwią rosyjską, nazywa ją wprost Kościołem Antychrysta, twierdząc, że od 1666 roku oddalając się od Chrystusa Zbawiciela świata, zaczęła wierzyć w Antychrysta, czcić Antychrysta, służyć Antychrystowi, że wszystkie jej sakramenty są brudne, jej dzieci są dziećmi diabła, a jej głową jest Antychryst, panujący odtąd na ziemi. 1666 mentalnie, duchowo, który podobnie jak duch bezbożnej apostazji, duch wiecznej zagłady, żyje i działa głównie w urzędnikach państwowych (posiadających władzę) 429 - w wyniku czego sekta ta ponownie chrzci tych, którzy nawracają się na nią z prawosławia i od dawna się nie modli, a w niektórych swoich wyznaniach nadal nie modli się za władców prawosławnych. W sekcie kapłańskiej oprócz kapłaństwa sprawowane są wszystkie sakramenty, choć sprawowane są nielegalnie - przez księży zbiegłych i w większości zdetronizowanych; w szczególności sprawuje się sakrament małżeństwa, wspiera się i szanuje życie małżeńskie. W sekcie niekapłańskiej, poza chrztem i spowiedzią przez osoby świeckie, często nawet kobiety, nie sprawuje się w ogóle innych sakramentów, dlatego niektórzy, zdając sobie sprawę np. z potrzeby Eucharystii, myśleli o zastąpieniu jej dla siebie własną, wymyśloną przez siebie Komunią: inni – większość niekapłańskich, całkowicie odrzucając małżeństwo jakby z powodu ustania prawosławnego kapłaństwa, żądają od wszystkich swoich współwyznawców, mężowie i żony żyją w celibacie, a mimo to pozwalają im oddawać się podłej rozpuście i często nawet nazywają tę zbrodniczą miłość mężów i żon miłością świętą, braterską, chrześcijańską. Wreszcie kolejna niezwykła cecha w naukach Bezpopowitów. Przekonani, że Antychryst już przyszedł i króluje w Cerkwi Rosyjskiej oraz że koniec świata jest bliski, szczególnie na początku schizmy stanowczo nakazali swoim wyznawcom dokonanie samospalenia, aby w ten sposób uchronić się przed prześladowaniami Antychrysta i jego sługusów, nazywając to samospalenie chrztem ogniowym oczyszczającym wszystkie grzechy lub głodzeniem się, postem, aby szybko przejść do królestwa niebieskiego - i wszystkie takie samobójstwa były i nazywani są św. męczennikami 430. III. Po zarysowaniu głównych zasad i różnic dwóch głównych sekt schizmatyckich zauważamy, że każda z nich stopniowo podzieliła się na małe sekty, które zachowując ogólne zasady swojej sekty, miały również swoje własne cechy, i przejdźmy do samej historii tych sekt, najpierw bez kapłaństwa, jak wcześniej powstało, a następnie - z kapłaństwem. 1. Pierwsze początki sekty bezkapłańskiej założył w Kostromie i Wiaznikowskim (prowincja Włodzimierz) mnich Kapiton, od którego nazwiska wszyscy nasi schizmatycy od dawna nazywani byli Kapitonami 431. Pochodził z pałacowej wioski Daniłowski, rejon Kostromski. Z powodu skrajnej biedy, nie mając nic do jedzenia, wycofał się z rodzinnej wioski, wziął od nie wiadomo od kogo tonsurę i zaczął żyć na pustyni Kolesnikowej na wzór mieszkańców pustyni. Plotka o jego wyczynach szybko przyciągnęła do niego innych mieszkańców wioski, którzy gromadząc się wokół niego, aby wspólnie żyć, wybrali go na swojego mentora, mimo że był on całkowitym analfabetą. Stało się to za życia cara Michaiła Fiodorowicza. Początkowo Kapitonowi najbardziej zależało na poście - do tego stopnia, że ​​nawet w święta Narodzenia Pańskiego i Wielkanocy nie chciał pozwalać na ser, masło i ryby, ale wraz ze swoimi uczniami jadł tylko chleb, jagody i inne owoce, a w Wielkanoc zamiast czerwonych jaj rozdawał braciom czerwoną cebulę. Wtedy ogarnęła go duma. Wyobrażając sobie siebie jako wielkiego ascetę i nauczyciela, zaczął gardzić porządkiem duchowym, wpajał swoim uczniom, aby unikali pasterzy Kościoła, nie przyjmowali od nich błogosławieństw, a przez to unikali jedności z Kościołem, nie czcili nowych świętych. ikony i trochę starych, a ponieważ w tym czasie dopiero wychodziły księgi wydania Józefa z różnymi wstawkami o dodaniu dwóch palców dla znaku krzyża, stał się najzagorzalszym kaznodzieją dwóch palców, pociągając za sobą wielu, zwłaszcza młodych, i uparcie przeciwstawiał się wysiłkom władz duchowych, które troszczyły się o naprawienie tego błędu i innych im podobnych 432 . Z pustyni Kolesnikowej Kapiton, zapewne dla większego bezpieczeństwa, przeniósł się do pobliskich lasów Wiaznikowa, które wówczas wypełniły się uciekającymi schizmatykami, i tutaj pozyskał jeszcze więcej uczniów. Daremne były dekrety, a nawet wysyłani za nim żołnierze, aby go zabrać i sprowadzić do Moskwy: stale szukał schronienia i spokojnie umierał na pustyni Wiaznikow, gdzie przez długi czas pozostawały zasiane przez niego nasiona schizmy. Jeden ze zwolenników Kapitona, wieśniak Podreshetnikov, wyraźnie ujawnił myśli swojego nauczyciela, zakładając specjalne stowarzyszenie schizmatyckie niedaleko Kostromy, w regionach Kineshma i Reshma. Nakazał nie chodzić do kościoła, nie mieć duchowych ojców i nie przyjmować błogosławieństw od księży. Jego wyznawcy, zwani jego imieniem Podreshetnikami, nie posiadający święceń kapłańskich, sami odprawiali w swoich domach nabożeństwa, chrzcili niemowlęta, spowiadali się i nie odważając się sprawować sakramentów Ciała i Krwi Pańskiej, postanowili zastąpić go dla siebie innym sakramentem. W tym celu wybrano dziewczynę, która ubrała się w kolorową suknię i ukryła w podziemiach chaty: po chwili, gdy chata zapełniła się licznie zgromadzonymi mężami, żonami i dziećmi, wyszła z podziemi dziewczyna, niosąc na głowie sito wypełnione rodzynkami i przykryte czystym prześcieradłem i powtarzając trzy razy na podobieństwo kapłana słowa: „Niech Pan Bóg wspomina was wszystkich w swoim królestwie zawsze, teraz i zawsze, i na wieki wieków”. Otrzymawszy od obecnych potrójną odpowiedź: „Amen”, zaczęła udzielać im komunii, rozdając im jagody. Żałosne przesądy zapewne uważały taką komunię za pożegnanie z narzuconą sobie śmiercią: gdyż wielu z nich zaraz po komunii podpalało się lub popełniało samobójstwo w inny sposób – znak, że sekta ta znała już naukę o samospaleniu i w ogóle samobójstwie i uważała to za czyn boski 434 . 2. Syberia była kolejnym, jeszcze bardziej rozległym polem rozprzestrzeniania się sekty bezkapłańskiej. Tutaj, po arcykapłanie Avvakumie, który jednak nie miał czasu na założenie specjalnej sekty, niemal jednocześnie działało pięciu nauczycieli schizmy. Pierwsza to fałszywa czarna Oska (Józef) Astomen lub Istomin. Pochodził z Kazania, z urodzenia był Ormianinem, a za panowania Michaiła Fiodorowicza wraz z rodzicami przeszedł na prawosławie; na świecie nazywał się Iwan, następnie został mnichem i przyjął imię Józef. Kiedy wyszły z druku księgi kościelne z nauką o złożeniu dwupalcowym znaku krzyża, Józef stał się najzagorzalszym fanatykiem znaku dwupalczastego, którego zwykł używać nawet w ormianizmie, i za swój upór i opór wobec władzy pozbawiony stanu zakonnego został w 1660 r. zesłany do więzienia w Jenisejsku. Podróżując tam z Kazania przez syberyjskie miasta Wierchoturie, Turynsk i Tiumeń, fałszywy mnich głosił wszędzie swoją ulubioną naukę i urzekał wielu zwykłych ludzi na całym świecie, pokazując tę ​​naukę w drukowanych księgach kościelnych, które wówczas uważano za natchnione przez Boga, i mówiąc, że kto przeżegna się trzema palcami, pieczętuje się pieczęcią Antychrysta. W Jenisejsku przez dwadzieścia cztery lata Józef nie przestawał siać nasion schizmy poprzez ustne instrukcje i pisma. Wezwany do Tobolska w 1684 r. przez metropolitę Pawła z Syberii, choć żałował przed nim i otrzymał od niego pozwolenie na noszenie szat klasztornych, skrucha była tylko udawana, ponieważ i mieszkając pod nadzorem klasztoru Znamenskiego w Tobolsku, przez kolejne dziewięć lat potajemnie uczył zwykłych ludzi schizmy, aż wreszcie w 1693 r., zgodnie z przekonaniami nowego metropolity syberyjskiego Ignacy, nie żałował szczerze swego błędu 435. Wśród oszukanych przez Józefa w Tiumeniu był ks. Dometyan. Opuściwszy swoją trzodę, uciekł w góry i do lasów, spotkał tu pewnego mnicha Iwaniszcha (Iwana), również schizmatyka, wziął od niego tonsurę o imieniu Daniel i zaczął nawoływać mieszkańców wsi, aby wszyscy opuścili kościoły i swoje domy i biegli do niego na pustynię, ponieważ nadeszło już królestwo Antychrysta i wkrótce nastąpi drugie przyjście Chrystusa. Do nauczyciela schizmy napływały setki prostaków 436. Wkrótce znalazł on pomocnika, jakiegoś żydowskiego węgierskiego fałszywego mnicha Awramko (Abrahama), o którym prawie nic więcej nie wiadomo 437 . Połączone instrukcje wszystkich trzech fałszywych nauczycieli – Józefa, Dometyna i Abrahama – utworzyły czwartego kaznodzieję schizmy, Jakuszkę (Jakow) Lepekhina, który wcześniej służył jako wódz w Wierchoturach. On też chciał mieć uczniów, nazwał siebie księdzem i zaczął pełnić posługę kapłańską, mimo że był bigamistą i mordercą swojej pierwszej żony; chrzcił niemowlęta, spowiadał przybyłych, udzielał im nie wiadomo jakiej komunii, którą rzekomo skądś otrzymał, tonsurował chcących przejść do monastycyzmu, udzielał sakramentu namaszczenia nad chorymi, grzebał zmarłych i czytał modlitwę o pozwolenie na nich. Będąc sam malarzem ikon, przedstawił na kartce papieru cerkiew i oplecionego wokół niej diabła w postaci węża, wypluwającego swoją truciznę na św. Tajemnice Chrystusa: rozsyłał takie arkusze w dużych ilościach do okolicznych wieśniaków, aby wzbudzić w nich wstręt do Cerkwi prawosławnej i nauczanego przez nią Najświętszego Sakramentu 438. Wreszcie piątym nauczycielem schizmy na Syberii był niejaki Waska (Wasili) Szaposznik: nawoływał mieszkańców Tomska, aby nie chodzili do kościoła, mówiąc: „Każdy, kto chodzi do dzisiejszych kościołów, zostanie zhańbiony i stanie się niewolnikiem Antychrysta” itp. Vasca ten był jednym z uczniów Dometyna z Tiumeń 439. W ten sposób wszystkich pięciu nauczycieli schizmy syberyjskiej komunikowało się ze sobą i głosiło tę samą naukę. Według współczesnego powszechnie mówiono, że Antychryst już przyszedł i panował w Kościele rosyjskim, dlatego trzeba od niego uciekać, nie należy się żenić, spowiadać, ani przyjmować komunii od jego pasterzy; sami obiecali spełnić wszystkie wymagania kościelne wobec swoich wyznawców; Nakazali także przyjąć chrzest dwoma palcami i dobrowolnie poddać się ognistemu spaleniu. Jednak i między nimi doszło do nieporozumień: żydowski Abraham z Węgier nie aprobował samospalenia – rzekomo ze względu na wiarę, i choć Lepekhin twierdził, że Antychryst pojawia się mentalnie lub duchowo, przeciwnie, nauczał, że Antychryst przyjdzie zmysłowo. W wyniku tej ostatniej rozbieżności uczniowie Lepekhina nazywali siebie prawdziwymi wierzącymi, a uczniowie węgierskiego Żyda – zmysłowcami 440. Z nauką zgadzały się także czyny syberyjskich schizmatyków. Nie szanując małżeństwa kościelnego, nie znali małżeństwa, żyli bez wstydu rozpustą i oddawali się wszelkiego rodzaju rozpuście. Myśląc, że są męczennikami, udali się na pustynie i do lasów, zbudowali sobie chaty i spalili się wraz z nimi 441. Uderzające są szczególnie dwa przypadki. Tiumeń ksiądz Domecjan w monastycyzmie Daniel, zabierając ze sobą do 1700 osób, napisał do mnicha Iwaniszcza, który go tonsurował: „na pustyni zebrali się do mnie cnotliwi mężczyźni i żony, dziewice i młodzieńcy i wszyscy proszą o drugi niezniszczalny chrzest w ogniu; „Co rozkaże twoja cerkiew?” Iwaniszcze odpowiedział: „Zrobiłem owsiankę, więc jedz, jak chcesz”. Następnie Dometycjan zaczął przygotowywać się do spalenia siebie i swoich uczniów i kazał nałożyć na chaty różne substancje palne: żywicę, korę brzozy, len, siarkę i proch strzelniczy. Na próżno słysząc o tym metropolita Paweł Syberyjski (1678–1692) napisał list z napomnieniem i wysłał księży i ​​innych inteligentnych ludzi, aby pouczali zagubionych; na próżno do wielu z nich przychodzili rodzice i dzieci, krewni i przyjaciele i przekonywali ich, aby się nie niszczyli: nic nie pomogło. Odpowiadając na wszystkie wyroki jedynie różnymi bluźnierstwami przeciwko Kościołowi, carowi i biskupom, nieszczęśnicy na głos swojego mentora podpalili w swoich domach przygotowane materiały palne i wszyscy, w tym 1700 osób, zginęli w płomieniach. To samo zrobił Waśka Szaposznik w obwodzie tomskim. Udalszy się z uczniami na puste i zalesione miejsce, kazał wznieść trzy duże drewniane budynki i wypełnić je łatwopalnymi substancjami, a w pobliżu zbudował podziemne przejście, aby po spaleniu innych mógł uciec z ich cennym dobytkiem. Tutaj także nic nie mogli zrobić księża i żołnierze wysłani przez metropolitę syberyjskiego Pawła i wojewodę księcia Stefana Putyatina z Tobolska, aby zapobiec zbrodni. Waska, wspiąwszy się na szczyt cerkwi, krzyknął do nich: „Płoniemy tym ogniem, a wy nadal płoniecie ogniem wiecznym – odsuńcie się: w przeciwnym razie, gdy podpalimy budynki, proch i saletra zaznaczą kłody i zabiją was wszystkich”. Wojownicy i kapłani naprawdę się przestraszyli i wycofali, a Waśka wchodząc do cerkwi, zamknął ją i powiedział swojemu ludowi: „Wyjdę stąd przez okno i kiedy zapalę przygotowaną substancję, przyjdę tu ponownie”. Ale uczniowie, domyślając się, że chce ich tylko zniszczyć i uciec, siłą go powstrzymali, wypuścili przez okno małą dziewczynkę, aby podpaliła przygotowane materiały i zginęli razem z ich uwodzicielem 442. 3. Trzecim miejscem, gdzie schizma sekty bezkapłańskiej najbardziej się rozprzestrzeniła i ugruntowała, było Pomorie w Ołońcu 443 . W tych krajach było wielu dysydentów. Na czele wszystkiego stoi Paweł, biskup Kołomna. Zdetronizowany i zesłany w 1655 r. do klasztoru Paleostrowskiego (nad jeziorem Onega), przez około rok (zm. 1656) uczył okolicznych mieszkańców niezachwiania rzekomo starożytnych tradycji ojcowskich i m.in. rzekomo nakazywał nie przyjmować od Kościoła rosyjskiego żadnych sakramentów i świętych obrzędów z niego pochodzących w celu ponownego ochrzczenia nowo ochrzczonych, nie przyjmować do niego nowo mianowanych księży, twierdząc, że nie tylko święci mnisi, którzy nadal byli wśród nich (tj. schizmatycy), ale także mnisi i prości pobożni ludzie mogli sprawować tajemnice i zaspokajać potrzeby duchowe innych – myśl czysto niekapłana 444 . Drugi po Pawle nazywa się Dosifei, były opat klasztoru Nikolskiego Biesedowskiego pod Tichwinem. Po opuszczeniu klasztoru wędrował po różnych miejscach, głosząc o schizmie i najczęściej lubił zaszczepiać w klasztorze Kurzhensky pod Povenets, gdzie gromadzili się do niego mieszkańcy kraju Obonezh i uczyli się wyimaginowanej starej pobożności 445. Trzecim był mnich Korneliusz. Urodził się w Totmie z rolnika, złożył śluby zakonne w klasztorze Wołogdy Korneliusza, piastował stanowisko kościelnego w moskiewskim klasztorze Simonow, gospodyni lub klucznik za patriarchy Filareta, piekarz za patriarchy Joasafa i nowogrodzkiego arcybiskupa Affonii, nadzorca więźniów duchownych za patriarchy Józefa. Następnie, przyłączając się do schizmy, udał się na emeryturę wraz z byłym opatem Tichwina Dosifejem do Donu. Po powrocie poprawił nabożeństwo kościelne w Ermitażu w Niłowej i będąc sprawcą otwartego oburzenia tutejszych mnichów na władze, 446 uciekło do granic Ołońca, do miasta Pudogu, gdzie było już wielu wyznawców schizmy. Pod ich kierunkiem, wybierając dla siebie bezpieczną pustynię, osiadł na niej i mieszkał przez dwa lata ze słynnym mnichem sołowieckim Epifaniuszem, około półtora roku z mnichem Filipem, którego wysłali do niego z więzienia w Pustozersku Awwakum i Łazarz; potem kilkakrotnie przenosił się z miejsca na miejsce, z pustyni na pustynię, przyjmował mężów i żony, którzy wraz z nim mieszkali, ponownie go ochrzcił i tonsurował do monastycyzmu, chociaż nie miał święceń kapłańskich, aż w końcu osiedlił się nad rzeką Wygu i został pierwszym plantatorem pustyni Wygoret, tak słynnej w historii schizmy 447. Ale przede wszystkim imigranci sołowieccy przyczynili się do szerzenia się schizmy w krajach pomorskich. Niektórzy z nich opuścili klasztor na początku jego oblężenia, inni pod koniec oblężenia 448. Rozproszeni po całym wybrzeżu rozpowiadali wszędzie, że Nikonianie próbowali zniszczyć starą wiarę i wprowadzić nową, wyniszczającą duszę, że katują wiernych najróżniejszą męczarnią, kajdanami, ranami, więzieniem, obcinaniem języków, paleniem w domach z bali i pod. Opowiadali natomiast o niezwykłej stanowczości w wierze, odwadze i cierpieniu nauczycieli schizmy – Awwakuma, Łazarza, Teodora, Epifaniusza i innych, o różnych cudach, jakich Bóg dokonywał w nich i przez nich ku hańbie heretyków, także o cierpieniach ojców Sołowieckich, o ich rzekomym męczeństwie, o nieskażeniu ich ciał, o cudach i proroctwach, które miały miejsce podczas oblężenia klasztoru i tak dalej. 449. Takimi opowieściami przesądy łatwo uwiodły naiwnych wieśniaków, wielu wywieziono na pustynię, założyli klasztory i oddawali się różnym ekscesom. Tak więc najsłynniejszy z tych wędrownych mnichów, diakon Ignacy, osiadłszy na pustyni w pobliżu Kargopola, wkrótce zgromadził wokół siebie wielu mężów, żon i dziewcząt i na zewnątrz zachowując pozory ścisłego ascety, potajemnie nakazał im żyć rozpustą bez żadnych wyrzutów sumienia, mówiąc, że to nie jest grzech, ale miłość, o ile nie pobiorą się nawzajem i nie otrzymają błogosławieństw kościelnych na małżeństwo. Aby skuteczniej pozyskać wyznawców, zdecydował się na głupie i nieludzkie czary: kazał zamordować jedno nieślubne dziecko, wyrwać mu serce, osuszyć, zmiażdżyć, a następnie rozrzucając to, co pokruszył na kartki, wezwał kilku swoich nowicjuszy i powiedział im: „Weźcie te kartki z kapliczką i idźcie do miast i miasteczek, głosząc, że prawosławni nie chcą. Nie chodzili do kościoła, nie otrzymali błogosławieństw od obecni księża, nie spowiadali się do nich i nie uczestniczyli w żadnym sanktuarium z kościoła, nakładali na siebie krzyż dwoma palcami, a nie trzema, ponieważ palec trójpalczasty jest pieczęcią Antychrysta. Niezależnie od tego, czy cię słuchają, czy nie, potajemnie wrzucasz cząstki otrzymanego proszku do jedzenia i napojów ludzi; Gdy tylko skosztują takiego jedzenia i napojów, z pewnością zwrócą się do nas.” Kiedy niejaki Kargopolet, który także przybył na pustynię, aby szukać zbawienia dla swojej duszy, a którego Ignacy dla wstępnej próby wyczynu postu został uwięziony w jednej z ciemnych cel obok siebie, z przerażeniem zobaczył przez studnie chaty całe to okrucieństwo i znalazł okazję, aby opowiedzieć o tym kupcom, którzy akurat przechodzili w pobliżu: wtedy nauczyciel schizmy, obawiając się, że wieść nie dotrze do jego przełożonych, pospiesznie spalił całą swoją pustynię i uciekł ze swoimi zwolennikami na wyspę Palyu na jeziorze Onega. Wkrótce dołączyła do nich kolejna podobna banda pod przewodnictwem schizmatyckiego nauczyciela Emelyana Iwanowa z Povenets i wspólnie we wrześniu 1687 roku objęli w posiadanie klasztor Paleostrowski i osiedlili się w nim. Na próżno wysyłano z Nowogrodu nawoływaczy i żołnierzy, aby upominali zagubionych i zapobiegali nowym okrucieństwom - schizmatycy (4 marca 1687 r.) podpalili zabudowania klasztorne, a Ignacy rzekomo spalił w płomieniach 2700 osób, a Emelyan Iwanow, okradając skarbiec klasztoru, zdołał uciec 450. Innemu mnichowi Sołowieckiemu, Hermanowi, dwukrotnie uwięziony w więzieniu, zgromadził także licznych zwolenników, którzy, łącząc się z tym samym żonatym Emelyanem Iwanowem, ponownie (23 września 1689 r.) najechali klasztor Paleostrowski z bronią, arkebuzami, trzcinami i podobną bronią, pojmali opata z dziesięcioma mnichami i trzema sługami, uwięzili ich w piwnicy, a oni sami przejęli klasztor. I tym razem wysłano ostrzeżenie - od Ołońca, arcykapłana i żołnierzy, aby jakoś bez rozlewu krwi schwytać przywódców buntu; ale nie mogli nic zrobić. Dziewięć tygodni po objęciu klasztoru złoczyńcy podpalili go i spłonęli w nim prawie 500 osób, zainspirowani mnichem Hermanem, oraz zabili opata z dziesięcioma mnichami i trzema sługami 451. Trzeci mnich sołowiecki, włóczęga Józef, wraz z tłumem uzbrojonych chłopów, swoimi uczniami, dokonał (21 lipca 1693 r.) ataku na cerkiew na cmentarzu pudoskim. Najpierw uderzyli w dzwony, żeby zgromadzić lud, potem włamali się do samego kościoła, wyrzucili z niego księży, dokonali na nowo konsekracji na swój sposób, obmyli wodą ikony i krzyże, ponownie ochrzcili wielu prostaków i złożyli sobie przysięgę przed kościołem, aby wszyscy mogli stanąć w jednej sprawie. W kolejnych dniach odprawiali w kościele Nieszpory i Jutrznię, odprawili wokół niego procesję z krzyżem, a 1 sierpnia wyszli, aby poświęcić wodę. Wreszcie 12 sierpnia, po ograbieniu kościoła, zabraniu z niego Ewangelii i ksiąg, udali się do wsi Strokino i zamknęli się w czterech dużych chatach i podwórkach. Kiedy setnik wraz z łucznikami i świadkami pojawił się i zaczął namawiać przesądnych ludzi, aby opamiętali się i pokutowali, ci, rzucając bluźnierstwa przeciwko św. Kościołowi i czteroramiennemu krzyżowi, zaczęli strzelać z chat do łuczników i świadków. Ci rzucili się, aby wyciąć chaty; ale sami fanatycy zapalili się w nich, mając w pogotowiu wszystkie łatwopalne substancje, i wszyscy, 800 osób, zginęli 452. Z błogosławieństwem i przy pomocy takich a takich świętych ojców (!!!), których wymienialiśmy, zwłaszcza Korneliusza i Ignacego, wśród schizmatyków powstał i ugruntował się wśród schizmatyków osławiony pomorski klasztor cenobicki Wygoretski, czyli pustelnia Wygowska. Głównymi osobami, którym klasztor ten zawdzięczał większość swojej struktury i dobrobytu, byli, jak to ujęli Pomorzanie, „wybrani przez Boga: Daniel – złota reguła łagodności Chrystusa! Piotr jest wesołym okiem statutu kościoła, Andriej jest cennym skarbem mądrości, a Symeon jest słodko mówiącym klinem i milczącymi ustami teologii, czwórka zjednoczona z Bogiem i równa liczebnie czterem ewangelistom, nauczycielom pobożności i filarów tradycji kościelnych o nieelastyczności” 453 . Daniil Vikulich lub Vikulov był wcześniej kościelnym kościelnym na cmentarzu Szumskim, następnie został uczniem schizmatyckiego nauczyciela opata Tichwina Dosifei i zgodnie z jego instrukcjami wybrał mnicha Sołowieckiego Ignacego na swojego przywódcę. Krótko przed Ignacym, a po nim Niemcy, Sołowieccy, zmarli w klasztorze Paleostrowskim, Daniel oddalił się od nich na północ, tułał się z kilkoma braćmi z pustyni na pustynię przez pięć lat, aż dotarł do rzeki Wyg, gdzie było już kilku innych mieszkańców z całymi rodzinami. Tutaj znalazł dla siebie nowego przywódcę, Starszego Korneliusza, i korzystając z jego wskazówek założył w 7203 (1695) klasztor Wygow, w którym był opatem lub kinowiarchą przez około 40 lat (zm. 1734), a który od jego imienia otrzymał imię Daniłow 454. Do Daniila Wikulicha przybył Piotr Prokopiew, uwiedziony do schizmy przez Ignacego Sołowieckiego w najwcześniejszej młodości z Povenets jeszcze przed założeniem klasztoru w 1692 roku, mając dziewiętnaście lat; następnie, po założeniu klasztoru, jako biegły w czytaniu i śpiewie kościelnym oraz biegły w przepisach kościelnych, został pierwszym eklezjarchą klasztoru, ustanowił w nim ścisły porządek w zakresie sprawowania nabożeństw i obchodzenia świąt i przez ponad trzydzieści lat (zm. 1727) był w ogóle najaktywniejszym współpracownikiem Daniela w dyspensacji pustyni 455. Dwaj bracia Andriej i Symeon Dionisiewiczowie, krewni Piotra Prokopiewa, pochodzili z rodziny książąt Myszeckich, byłych właścicieli ziemskich Nowogrodu, mieszkali z rodzicami w Powencu, gdzie w młodości obaj zostali uwiedzeni w schizmę przez Ignacego Sołowieckiego. Starszy brat Andriej był tak rozgniewany sugestiami włóczęgi, że opuszczając świat (w wieku 17 lat) wraz z samym przyjacielem Janem, zniknął na pustyni (w 1692 r.), a następnie uprowadził tam własną siostrę Salomonię, ku wielkiemu zmartwieniu rodzica. Wkrótce Andriej zaprzyjaźnił się z Daniilem Wikuliczem i wraz z nim założył klasztor Wygow, wraz z nim pozostał jego opatem przez 35 lat (zm. 1730). Podczas swojego opata Andriej niejednokrotnie podróżował do różnych miast Rosji pod postacią kupca, w Kijowie i Moskwie studiował „inteligencję gramatyczną i retoryczną” i dzięki swoim bogatym zdolnościom dzięki częstym kontaktom z ludźmi zdobył wiele światowych doświadczeń, przebiegłości i zaradności, które wykorzystał dla dobra swojego społeczeństwa. Symeon wraz z rodzicem Dionizem i trzecim bratem Janem przeniósł się na pustynię Wygowa w 1697 roku, mając zaledwie czternaście lat. Symeon, nie gorszy od swojego brata Andrieja pod względem naturalnych talentów, podróżował z nim także po całej Rosji i podczas tych wędrówek, „po dokładnym przestudiowaniu gramatyki, retoryki, literatury i części filozofii”, nie przestawał studiować książek w samym klasztorze. Symeon, będący najbliższym pomocnikiem Andrieja podczas jego długiego opata, po śmierci brata został jednogłośnie wybrany na jego następcę i przez kolejne dziesięć lat poświęcał swoje siły utrzymaniu klasztoru Wygowa i szerzeniu schizmy (zm. 1740) 456. Ogólnie rzecz biorąc, możemy powiedzieć, że nikt nie zrobił tyle dla schizmy i klasztoru Wygowa, co dwaj bracia Andriej i Symeon Denisow – Myszetscy. W jaki sposób klasztor został zorganizowany pod rządami takich przywódców? Jak powstała i jaki los ją spotkał za ich czasów i później? U samego założenia pustyni Wygow w 1695 r. przebywało na niej zaledwie czterdzieści osób, mężczyzn i kobiet. Zbudowali dwie lub trzy cele z drewna, chlebarnię i jadalnię; w tym ostatnim gromadzili się na pielgrzymkę, bracia stali po jednej stronie, a siostry po drugiej, oddzieleni od siebie zasłoną. Potem zaczęto przyjmować do klasztoru całe rodziny, mężów, żony i dzieci w każdym wieku, a wkrótce liczba mieszkańców wzrosła do ponad stu pięćdziesięciu. Wybudowano nowe cele, jadalnie i kaplicę z posiłkiem, którą już przedzielono drewnianą przegrodą na dwie połowy, tak aby w jednej podczas pielgrzymki przebywali mężczyźni, a w drugiej kobiety. Początkowo, zwłaszcza rodziny, wszyscy mieszkali razem, mężowie, żony i dzieci, w tych samych celach, które czasami były oddzielone jedynie przegrodą dla mężczyzn i kobiet. Kiedy jednak liczba braci wzrosła, wzdłuż samego środka klasztoru zbudowano mur, który był już otoczony płotem, tak że bracia mieli mieszkać po jednej stronie, siostry po drugiej, a na potrzeby wizyt w murze zrobiono celę i okno. Kiedy to, jak się naturalnie spodziewano, nie mogło zapobiec wzrostowi rozpusty, pomimo wszystkich napomnień starszych: wówczas postanowiono (w 1706 r.) wybudować klasztor żeński osobno, w zależności jednak od tego w odległości dwudziestu szeregów od męskiego - i pojawiły się dwa klasztory: klasztor męski - Objawienia Pańskiego na rzece Vygu i Krzyż kobiecy na rzece Lexa, gdzie przeorysza około trzydziestu dzieci była siostrą Andrieja i Symeona Denisowów – Solomonia († 1735). Ponadto, zwłaszcza od 1703 roku, kiedy przebiegłym nauczycielom schizmy udało się uzyskać dla siebie dekret umożliwiający swobodne prowadzenie kultu, na pustyni Wygow, wzdłuż rzeki Wygu oraz innych rzek i jezior, założono wiele prywatnych klasztorów, gdzie jedni osiedlali się samotnie, inni z całymi rodzinami i zakładano kaplice do modlitwy. Główne wymagania kościelne w klasztorze zostały po raz pierwszy spełnione przez Starszego Korneliusza: ochrzcił lub ponownie ochrzcił, spowiadał, tonsurował mnichów i mniszki. Następnie to samo uczynili starszy Sołowiecki Pafnutiusz, starsi Paweł, Warlaam i inni, a także sami opaci: Daniel, Andriej i Symeon 457. W obu klasztorach starali się wszystko zorganizować według porządku monastycznego: mianowali eklezjarchę, dali mu pomocników, śpiewaków, czytaczy psalmów, kanonarchów: zakładali piwnice, podpiwnice, starsi, nadzorcy, itp. W kaplicach lub kościołach modlitewnych odprawiali nieszpory, jutrznie, godziny, czasem całonocne czuwania, śpiewali modlitwy, słuchali czytań budujących ksiąg, a opaci Andriej i Symeon Denisow, a także inni bardziej piśmienni, często głosili braciom własne nauki 458. W jadalniach, podczas obiadów i kolacji czytano książki, których wszyscy obecni obowiązani byli w milczeniu słuchać. Aby utrzymać zarówno klasztory, jak i klasztory, wycinano lasy, uprawiano grunty orne, hodowano liczne zwierzęta gospodarskie, zbudowano młyn i utrzymywano rybołówstwo. Niejednokrotnie zdarzały się w tym regionie nieurodzaje, tak że wielu opuszczając pustelnię Wygowa uciekało do Niżnego Nowogrodu: następnie sami Andriej i Symeon Denisow udali się do Moskwy i Niżnego, a innych wysyłali, jednych do Nowogrodu, innych do Pskowa i do niższych miast, aby wszędzie wśród podobnie myślących ludzi mogli zbierać jałmużnę w postaci pieniędzy, chleba i, gdzie jest to bardziej podobne, kupować prowiant z dostawą do ich klasztoru. W 1710 r. udało im się za bardzo niewielką cenę uprawiać ogromną ziemię orną, rozciągającą się na długości 26 mil we wszystkich kierunkach, w okręgu kargopolskim nad rzeką Chazhenga, zbudowali tam kilka komórek i rozwinęli znaczną część uprawy roli i hodowli bydła. Jednocześnie zajęli się handlem: kupowali zboże w dolnych miastach i licznymi statkami dostarczali je do Petersburga, dzięki czemu klasztor wkrótce stał się bardzo bogaty 459. Pewien rodak z Sołowieckiego (niektórzy nazywają go Abrahamem, inni inaczej) również wpadł na szczególny, świętokradzczy sposób na wzbogacenie klasztoru: oznajmił, że przywiózł ze sobą z Sołowek starożytne rezerwowe dary eucharystyczne, a ponieważ było ich niewiele, rozpuścił je w misie do wyrabiania ciasta, upiekł nowy chleb, którego okruchy zaczęto sprzedawać bogatym, często za ogromne sumy, jako słowa pożegnalne na godzinę śmierci 460 . Ale główną zasługą Denisowów oddanych pustyni Wygow i schizmy w ogóle było to, że wędrując po Rosji, zebrali z różnych bibliotek i zakrystii, częściowo dla pieniędzy, częściowo podstępem i oszustwem, wiele starożytnych ksiąg, tak ważnych i niezbędnych dla schizmy - ksiąg, często cennych, podpisanych przez starożytnych pobożnych książąt i arcypasterzy, wiele starożytnych ewangelii, krzyży, ikon i wszelkiego rodzaju bogatych przyborów kościelnych 461 ; - że będąc dość wykształceni, wraz ze swoim krewnym Piotrem Prokopiewem napisali dla ustalenia schizmy takie dzieła historyczne, dogmatyczne i moralne, jakich on wcześniej nie miał, a które nadal uważane są wśród schizmatyków za najlepsze 462; - że utworzyli na pustyni Wygow szkołę wykwalifikowanych skrybów do kopiowania i kolportażu ksiąg schizmatyckich, szkołę śpiewaków do zaopatrzenia schizmatyckich kaplic i domów modlitw, szkołę malarzy ikon do przygotowywania ikon w duchu schizmatyckim 463; - że znając się na sztuce retoryki i gramatyki oraz przestudiowawszy schizmę do ostatnich podstaw, nauczyli tego samego wielu swoich braci, którzy następnie, idąc za przykładem swoich mentorów, stali się jej filarami i propagatorami poprzez swoje pisma i podróże oraz zasiali swoją sektę w wielu miastach Rosji, a przy okazji w samej Moskwie i Petersburgu. W ten sposób ugruntowała się i rozkwitła pustelnia Wygowa, która pod koniec ubiegłego stulecia liczyła aż 2000 mężczyzn i ponad 1000 kobiet 466 . Zdarzały się jej także wypadki, z których jednak jej opaci umieli się bardzo umiejętnie wyplątać. Tak więc w 1715 r. Siemion Denisow, udając się do Nowogrodu w sprawach monastycznych, został zdradzony przez dwóch swoich byłych podobnie myślących ludzi metropolicie nowogrodzkiemu Hiobowi i jako uparty dysydent był przetrzymywany w więzieniu przez cztery lata, ale po śmierci Hioba, przekupiwszy strażników, bezpiecznie uciekł do domu. Zanim Symeon zdążył przybyć na pustynię, jeden z braci Wygowa doniósł rządowi o różnych nieprzyzwoitościach i zgodnie z dekretem królewskim sam Daniło Wikulich wraz z kilkoma innymi osobami został zabrany do fabryk Piotra i osadzony w areszcie w celu przeprowadzenia rewizji. Ale schizmatykom udało się pozyskać na swoją korzyść szefa fabryk, Geininga, tak że wysłał cesarzowi bardzo przychylną opinię na ich temat - a Daniil i jego ludzie zostali zwolnieni, a poszukiwania przerwano 467. W 1739 roku, za panowania cesarzowej Anny Ioannovnej, inny góral imieniem Krugly dokonał nowego donosu na swoich pustynnych współmieszkańców, w którym między innymi wykazał, że nie modlili się za cesarzową i w ogóle panujący dom. Siemion Denisow i inni wykształceni ludzie, gdy tylko o tym usłyszeli, na soborze od razu postanowili, że odtąd „jak wszędzie, gdzie jest to wydrukowane w księgach, Jej Cesarską Mość należy wszędzie wspominać zgodnie z obecnym zwyczajem, chociaż pierwsi ojcowie mieli to po prostu, dotychczas nie było takiej potrzeby i nikogo o to nie pytano” i zgodnie z ogólną radą napisali nawet troparion: Panie, ratuj swój lud... i umieszczali we wszystkich kaplicach na wypadek kontroli 468. Tymczasem z Petersburga na pustyni przybyła komisja pod przewodnictwem urzędnika Samarina, a opat Siemion Denisow wraz z wieloma braćmi został aresztowany na przesłuchanie w mieście Shungu. Ale przebiegłym schizmatykom udało się przekonać informatora Krugly'ego, aby podczas przesłuchania wyparł się swoich pierwszych zeznań, a on odmówił, twierdząc, że oczerniał dobrych ludzi wyłącznie z zemsty; Udało im się także wysłać swojego prawnika i petycje do Petersburga i zorganizować wszystko, aby Denisow i jego towarzysze zostali wypuszczeni do pustelni, która pozostała na poprzedniej pozycji 469. Na pustyni Wygow wybuchły także pożary: w 1727 r. całkowicie spłonął klasztor Leksinskaya ze wszystkimi należącymi do niego budynkami, a w 1785 r. klasztor Objawienia Pańskiego dla mężczyzn bardzo ucierpiał w wyniku pożaru. Ale przy bogatych funduszach, jakie posiadali Wygowici, posłużyło to jedynie jako powód do budowy nowych, lepszych kościołów modlitewnych i innych budynków 470. Pustelnia Wygowska ma także tak ważne znaczenie w schizmie, że powstała tu pierwsza z dotychczas istniejących sekt sekty niekapłańskiej - sekta pomorska lub pomorska, inaczej Daniłowszczyzna, zwana Daniilem Wikuliczem. Istota tego sensu, oprócz ogólnych postanowień schizmy, zawiera następujące myśli: 1) Antychryst już przyszedł i mentalnie panuje w Kościele rosyjskim od lat patriarchy Nikona, zniszczył w nim wszystkie sakramenty i kapłaństwo. Dlatego Pomorzanie wiedząc z ksiąg, że Antychryst nie będzie długo panował, nieraz zaczynali obliczać czas, wyznaczali sam dzień i godzinę, kiedy Chrystus miał przyjść na ziemię, aby sądzić żywych i umarłych, kopali własne groby, przygotowywali trumny i kładli się w nich w oczekiwaniu na przyjście Chrystusa. Ale czas minął i głupcy ze wstydem powrócili do swoich zajęć. 2) Osoby pochodzące z Kościoła rosyjskiego muszą zostać ponownie ochrzczone - a osoby niewtajemniczone, nawet kobiety, mogą od czasu zniesienia prawosławnego kapłaństwa chrzcić, spowiadać, a także pełnić inne posługi chrześcijańskie. 3) Ponieważ małżeństwo mogli zawierać jedynie księża, a kapłaństwo zostało zniesione: należy odrzucić stan małżeński, wszyscy powinni żyć w dziewictwie, a ci, którzy zawarli związek małżeński w Kościele rosyjskim, po ponownym chrzcie muszą się rozwieść. Z biegiem czasu Pomorzanie stali się jednak w tej kwestii bardziej wyrozumiali. 4) Mnisi wywodzący się z Kościoła rosyjskiego po ponownym chrzcie są uznawani za mnichów; oni, nawet jeśli nie posiadali kapłaństwa, mogą tonsurować innych do monastycyzmu i najlepiej mieć prawo do bycia mentorami i wykonawcami nabożeństw. 5) Nie módlcie się do Boga za władców, gdyż należą oni do Kościoła rosyjskiego, nieprawosławnego. Jednak od czasu zlecenia Samarina Wygowici zaczęli modlić się za władców, nazywając ich tylko królami, a nie cesarzami, 6) Na krzyżach nie należy umieszczać tytułów: I. N. Ts. I. (Jezus z Nazaretu, Król Żydowski): gdyż jest to rzekomo „herezja łacińska, nowo wprowadzona przez firmę Nikon: wypada wpisać: Królem Chwały jest X, Syn Boży – tak jak to uczyniono podczas pobożności w Rosji przed Nikonem”. 7) Żywności zakupionej na targu nie należy uważać za skażoną. 8) Musi być gotowy do samospalenia za prawdziwą wiarę 471. A Wygowici już w 1702 r., kiedy cesarz Piotr Wielki przechodził z Archangielskiem z armią przez rzekę Wyg, w obawie, że zostanie na nich wydany donos, przygotowali wszystko w swojej kaplicy, aby się w niej spalić. Podobnie, gdy przybyła do nich komisja pod dowództwem Samarina, zaczęli przygotowywać się do samospalenia, ale starsi z trudem przekonali ich, a kilka osób na cmentarzu kościelnym Shuya faktycznie podpaliło się w jednej chacie 472. Jak wyglądało życie i czyny Wygowitów, żeby to pokazać, wystarczy przytoczyć świadectwo jednego z ich opatów, który w 1744 r. napisał: „a wśród nas, jak mówi, na pustyni Wygowskiej, mnożyły się grzechy i niegodziwości oraz wszelka nieprawda, i nie sposób ich spisywać ze wstydu” 473. Zarówno od samego początku, jak i teraz Pomorza porozumienie było i jest utrzymywane głównie w obwodzie ołonieckim; ma jednak swoich zwolenników w stolicach i rozprzestrzeniając się po wschodnich prowincjach, przenosi się na Syberię. Dwa starożytne klasztory tej umowy, klasztor męski Wygowska z oddziałem żeńskim i klasztor żeński Leksinskaja, nadal istnieją, choć daleko im do poprzedniej formy i przemianowania ich na wioski 474. 4. W tym samym czasie, w miarę jak schizma rozprzestrzeniała się w krajach pomorskich, rozprzestrzeniła się na Nowogród, Psków oraz sąsiednie kraje szwedzkie i polskie. I tutaj, podobnie jak w Pomorie, schizmatycy początkowo nie tworzyli żadnego określonego wyznania, ale trzymali się ogólnych poglądów schizmy; ale stopniowo utworzyła się tu specjalna sekta bezkapłana, znana pod nazwą Feodosiew, która stała się dominująca. Już pierwsi ojcowie, nauczyciele i wyimaginowani cierpiący na starożytną pobożność są rozpoznawani w krajach Nowogrodu i Pskowa: Starszy Warlaam, który był dawniej arcykapłanem katedry pskowskiej, następnie złożył śluby zakonne w klasztorze Psków Pieczerskich, a wreszcie, gdy wybuchła schizma, wędrował głosząc o schizmie w różnych miejscach obwodu nowogrodzkiego; Jan Dementiew, uczeń Warlaama, którego przy ponownym chrzcie nazwał Karpem, kupiec z Wielikolucka; Wasilij Lisitsyn, kolejny uczeń Warłaama, wieśniak z Yam Krestetsky; Grzegorz, były skarbnik klasztoru Antoniew Nowogród; Sampson Popowicz, syn księdza Kresteckiego Eliasza i kilku innych 475. Głosząc schizmę, ci fałszywi nauczyciele również nakazali swoim wyznawcom samobójstwo, rzekomo ze względu na wiarę, tak że wielu z nich w obwodzie nowogrodzkim, według naocznego świadka, zostało pochowanych żywcem w grobach i umarło, a innych, zbierając po kilka osób, spalono w stodołach 476. Pierwszym z nauczycieli schizmy, który, o ile wiemy, przybył do granicy szwedzkiej, był niejaki Tymoszka z pięćdziesięcioma lub więcej chłopami, których ochrzcił i zabrał ze sobą z całymi rodzinami: następnie w latach 1684–1685 uciekło tam wielu innych chłopów i szlachciców z różnych nowogrodzkich wójtów i cmentarzy kościelnych, uniesionych przez schizmę 477 . Po przejściu na emeryturę za granicą nie zerwali jednak stosunków z braćmi w Nowogrodzie i wspierali się nawzajem. Dlatego też, gdy około roku 1692 niejaki Iwan Kołomenski spośród schizmatyków, którzy osiedlili się pod Narwą na Soldinie lub Czarnym Dworze, nawrócił się i przekonał wielu innych, aby zwrócili się do Cerkwi, zagraniczni nauczyciele pospieszyli powiadomić o tym Nowogrodzian, a Nowogrodzianie wysłali duchowego człowieka Teodozjusza Wasiljewa i jego towarzyszy, aby potępili apostatów, a gdy Teodozjusz wrócił, na walnym zgromadzeniu postanowiono, że miało miejsce 3 czerwca 1694 r., „z tymi, którzy odpadli, nie piją, nie jedzą, nie stoją na modlitwie i nie mają z niczym kontaktu”. Nie można pominąć faktu, że w tej samej uchwale sami nowogrodzcy schizmatycy pokazali słabą stronę swojego życia, definiując: "w odosobnionych celach z osobami haniebnymi i z duchowymi córkami, z pannami i żonami, nie mieszkajcie i nie oddawajcie się temu samemu życiu prawosławnych, jak poprzednio mieliśmy niedopuszczalne niedopatrzenie, abyśmy nie byli przeklęci jak Sodomici. Jednak wypada nam wybrać do naszej służby najstarsze żony średniego wieku, a aby nie zatrzymywać młodych żon i dziewcząt jako kucharki i nie uważać ich za służących w celi... I ktokolwiek, młodzi mężczyźni lub mężczyźni, po naszym wyroku, wezmą żony, aby mieszkać z nimi w celu wspólnego zamieszkania i życia samotnego, a jeśli mają dzieci z tymi dziewicami i żonami, wszyscy ci czyści ludzie z jednej celi są z nas wychowani i nie przyjmują żadnego z nas, i nie pozwalają im się modlić ani jeść, i nie pozwalajcie im na to przed tą braterską radą duchowi ludzie, zostali przyjęci do pokuty, mężowie i żony, ale pobrali się w nieświadomości lub przed naszym chrześcijańskim chrztem, a ci ludzie zostali wyznaczeni, aby pokutować i korygować pokuty”… i tak dalej. 478 Wkrótce Teodozjusz Wasiliew, którego nowogrodzcy schizmatycy wysłali do uciekających za granicę szwedzką, wraz z bratem i całą rodziną przeszedł na emeryturę do Polski, gdzie został założycielem specjalnego oddziału sekty populistycznej, nazwanego jego imieniem. Ten Teodozjusz pochodził z rodziny bojarów Urusowa, był kościelnym dołu Kresteckiego, a po ponownym chrzcie w schizmie otrzymał imię Dionizjusz. Szybko zbiegli się do niego dysydenci z różnych krajów Rosji, a on założył dwa klasztory, jeden dla mężczyzn i jeden dla kobiet 479 . Głosząc swoim uczniom ogólną naukę o bezkapłaństwie, w porozumieniu z Pomorzanami, o przyjściu Antychrysta i jego panowaniu w Kościele rosyjskim, o nieprzyjmowaniu od niego kapłanów, o konieczności ponownego chrztu tych, którzy od niej pochodzą, w schizmę itp., Teodozjusz nauczał wspólnie i w niezgodzie z Pomorianami; a) na krzyżu Zbawiciela dokonaj napisu: I. N. Ts. I.; b) małżeństwo dwóch osób zawarte w Kościele rosyjskim przed schizmą jest uznawane za małżeństwo legalne i nierozwiązane (artykuł ten, jak zobaczymy, został później zmieniony przez Feodosjewitów); c) obrzydliwe. to, co kupuje się na aukcji, uważa się za skalane i dlatego oczyszcza się je modlitwami i ukłonami, których Pomorzanie nie przestrzegają; d) mnichów tonsurowanych w Kościele rosyjskim nie należy pozostawiać po tym, jak popadli w schizmę, w tym samym starczym obrazie i nie pozwalać im na zaspokajanie potrzeb duchowych, jak Pomorzanie odchodzą i na to pozwalają, lecz uznawać ich za Balti 480 . Poza tym, ku pokusie Pomorzan, Teodozjusz, będąc jedynie kościelnym, przy chrzcie zakładał szaty kapłańskie; czytaj modlitwy kapłańskie przy narodzinach dziecka, podczas spowiedzi i pochówku; Nazywał schizmatyckich opatów biskupami: uznał wyimaginowanych cierpiących Paleostrowskiego, Ignacego Sołowieckiego i tych, którzy z nim byli, za bezprawne ofiary. Nie przeszkodziło to jednak Teodozjuszowi odwiedzić nowo założonej pustelni Wygowa i przyjąć go przez ojców Wygowa z należytymi honorami. Długo rozmawiali na tematy będące przedmiotem wzajemnego sporu; Teodozjusz obiecał nie korzystać z wyprzedzeniem święceń kapłańskich i rozstał się w pokoju. Kiedy jednak Teodozjusz wrócił do Polski i opowiedział swoim uczniom, jak Pomorzacy mu urągali, od razu ujawniła się wrogość wobec nich. Do tego dodano zazdrość; jakiś pomorski nauczyciel, Leonty Fedoseevich, rzekomo bardzo mądry, głosząc schizmę w Nowogrodzie, wielokrotnie potępiał i zawstydzał tam nauczycieli wiary teodozjańskiej i przyciągał na swoją stronę tych samych ludzi, do których Teodozjusz i jego uczniowie udali się wcześniej. Następnie Teodozjusz napisał do opata Pomorian Andrieja Denisowa „propozycję dogmatu i tytułu”, w którym wskazał trzynaście odstępstw od sensu pomorskiego 481. Jednak niezadowolony z tego, postanowił jeszcze raz wraz z sześcioma starszymi udać się do pustelni Wygowa (w 1706 r.) i po nowych naradach z ojcami pomorskimi, oddalając się od klasztoru, strząsnął kurz z jego stóp i powiedział: „Nie pozwólcie nam się z wami kontaktować ani w tym stuleciu, ani w przyszłości”. Od tego momentu rozpoczęła się otwarta wrogość między obiema frakcjami. Nieszczęście spotkało wtedy Teodozjusza. Któregoś dnia nagle polscy żołnierze (żołnierze), szukając zdobyczy, napadli na jego klasztor i niektórych braci ranili, a innych nawet zabili – i to zaczęło się często powtarzać. Aby uciec przed przemocą, Teodozjusz po dziewięcioletnim pobycie w Polsce wrócił ze wspólnikami do Rosji i tutaj także założył dla nich dwa schroniska w obwodzie wielkołuckim, w wołoście Wiazowskiej: ale w schroniskach powstał śmiertelny wrzód, który zniszczył prawie wszystkich mieszkańców płci męskiej i żeńskiej. Teodozjusz chciał wraz z pozostałymi braćmi przenieść się na nowe miejsce, do dworu Ryapina, w powiecie Jurija Liwońskiego, i w tym celu udał się do Nowogrodu; lecz potem został schwytany, osadzony w więzieniu i tam zmarł w 1711 r. Jednakże dwór Räpina oddano wyznawcom Teodozjusza w celu osiedlenia się; Zbudowali na nim dwa klasztory, jeden dla mężczyzn, drugi dla kobiet, ciesząc się wszystkimi wygodami życia i bardzo szybko rosła ich liczba. Andriej Denisow napisał do nich (w 1716 r.) orędzie, w którym nawoływał do zawarcia pokoju z Pomorzanami; napisał o tym samym do syna Teodozjusza Evstrata Feodosiewicza 482; ale nie udało się. W Dworze Ryapina ujawniły się wewnętrzne nieporozumienia i niezgody: „osiedliwszy się tam, powiedzmy Pomorzanina, zaczęli prowadzić życie z wieloma lukami; w zastępach mnożyło się pijaństwo i wszelkiego rodzaju ekscesy oraz wszelkiego rodzaju nieczystości, tłumiąc całkowicie czyste pole”, tak że wielu wycofało się do innych miejsc zamieszkania, niektórzy udali się do Pomorzan, a sam opat, imieniem Konstanty Fiodorow, i jego towarzysze zwrócili się ku prawosławiu (w 1718 r.), a będąc arcykapłanem w Yamburgu, przyciągnęli do prawosławia wielu innych z poprzednich, swoich współlokatorów. Dwór Räpiny opustoszał (w 1719 r.). Feodosjewici próbowali następnie założyć własne gminy w Starodubszczinie i Polsce, ale nie na długo - osiedlili się w różnych miastach rosyjskich: Nowogrodzie, Jarosławiu, Starej Rusie, Pskowie, Rydze i innych, także za granicą: w Austrii, Prusach, Polsce. Było wiele nowych prób pojednania Feodozjanów z Pomorzanami, ale prawie bez powodzenia: pogodzili się na kilka lat, a potem ponownie się rozeszli 483. A kiedy Pomorzanie w wyniku zlecenia Samarina zaczęli modlić się za władcę, Feodosjewici znienawidzili ich jeszcze bardziej, nazwali ich heretykami, a Samarytanie imieniem Samarin, któremu się poddali 484. 5. Wreszcie Feodosjewitom udało się założyć w Moskwie własną gminę, znaną obecnie jako Cmentarz Preobrażeński, która stała się głównym ośrodkiem i siedliskiem teodosjewizmu 485. Założycielem i pierwszym przywódcą tej gminy przez 38 lat był moskiewski kupiec Ilja Aleksiejewicz Kovylin, zajmujący się handlem cegłami i winem gronowym - człowiek pomimo niewielkiego wykształcenia był niezwykle przebiegły i zręczny, który bardzo umiejętnie wiedział jak wykorzystać wszystkie okoliczności dla własnych celów i zrobił dla sekty Teodozjana tyle samo, co bracia Denisowowie zrobili dla Wygoreckiej i więcej niż sam Teodozjusz Wasiliew. Początki moskiewskiej gminy Teodozja, czyli cmentarza Preobrażeńskiego, datuje się na rok 1771. To był straszny rok dla Moskwy: zaraza i głód połączyły się, aby dotknąć mieszkańców starożytnej stolicy, a biedni, ponieważ dostawy żywności całkowicie ustały, masowo uciekali do sąsiednich miast i wsi. Kiedy wszystkie państwowe domy kwarantanny zapełniły się ludźmi zarażonymi, Kovylin wraz z innym moskiewskim kupcem i podobnie myślącym Zenkowem wpadli na pomysł, jakby z troski o ojczyznę i miłości bliźniego, zwrócenia się do rządu z prośbą o umożliwienie mu na własny koszt zorganizowania kwarantanny na jednej z moskiewskich dróg w celu sprawdzenia wszystkich opuszczających stolicę, a w czasie kwarantanny założenia cmentarza dla pochówku zmarłych na dżumę. Pozwolenie zostało wydane: a składający petycję, zatrudnieni od chłopów ze wsi Czerkizowa, na samym granicy Moskwy, ziemny wał nad rzeką Chapiłowką, na terenie, przez który przebiegała droga, utworzyli placówkę i chaty, aby przetrzymywać w nich wszystkich opuszczających stolicę. Tutaj używano wszystkiego, aby zwieść głodnych, chorych i umierających w schizmę Feodozjana. Kovylin, w asyście Zenkowa i wszystkich Feodosjewów, których w Moskwie było wówczas do 20 gospodarstw, wyczerpał wszelkie wysiłki, aby jednych nakarmić, innych uspokoić, pocieszyć innych - a wieść o tym, rozchodząca się po całej Moskwie, przyciągnęła do niego nowe tłumy nieszczęśników. Zdając sobie sprawę, jak cenne są dla takich ludzi pocieszenia wiary, w specjalnej chacie przed starożytnymi ikonami odprawiał bezpłatnie modlitwy, nieszpory i całonocne czuwania, nie przestając jednocześnie wmawiać wszystkim, że straszliwe klęski Moskwy spowodowane zarazami i głodem są karą Bożą za herezję nikońską, że trzeba pokutować, zwrócić się ku wierze prawosławnej, czyli do rozłamu. Zmarli, jeśli rzeczywiście przyjęli schizmę, byli upominani przez spowiedź, odprawiali nabożeństwo pogrzebowe i chowali się z przyzwoitością. Naiwni, wyczerpani głodem i wrzodami, ślepo słuchali głosu fałszywego nauczyciela: kadzie i wanny były stale napełniane wodą do chrztu. Wielu było tak słabych, że umarli już podczas samego chrztu ponownego. Umierający i chorzy, zgodnie z przekonaniem fałszywych nauczycieli, poświęcali im cały swój majątek, a sto koni Kovylina, które trzymał do transportu cegieł, służyło teraz do transportu całego mienia z domów darczyńców do magazynów Kovylina i Zenkowa. Kiedy zaraza minęła i część Perekrestivanów chciała wrócić do swoich domów, Kovylin znalazł sposób, aby ich zatrzymać. Niektórym mówił: „Zawarliście ślub w rosyjskich kościołach przez heretyków, wasze małżeństwa są rozpustą przed Bogiem, która zostanie ukarana ogniem wiecznym, dlatego jeśli powrócicie do świata i zawrzecie małżeństwo, jesteście zgubieni; samo zerwanie ich i poświęcenie się Bogu może was ocalić”. W ten sposób Kovylin zaczął nauczać na własny użytek – może nie pierwszy, ale po byłych Feodosjewitach – wbrew założycielowi swojej sekty Teodozjuszowi Wasiliewowi, który, jak widzieliśmy, nie zgadzając się z Pomorzanami, argumentował, że małżeństwa rechrzcicieli zawarte przez nich jeszcze przed ponownym chrztem powinny zostać uznane za legalne i nie powinny być rozwiązywane. Innym, którzy w czasie choroby przekazali na rzecz wspólnoty cały swój majątek, Kovylin wyjaśniał: „To, co kiedyś zostało złożone w ofierze Bogu, nie może zostać zwrócone: zostało przez Boga przyjęte i niejako wypalone, jak na przykład świeca z gorliwości wypaliła się przed Jego ikoną”. Następnie Kovylin natychmiast zaczął organizować gminę, zgadzając się zostać jej rektorem na prośbę najszlachetniejszych mieszkańców Teodosiewa. Zamienił niezliczony majątek zabrany z domów darczyńców na pieniądze lub sztabki złota i srebra; zamiast biednych chat budował chaty, swobodnie wykorzystując w tym celu opuszczone budynki pustej Moskwy; budował refektarze i kaplice, najpierw dla mężczyzn, potem dla kobiet, ozdabiając, zwłaszcza pierwszą, starożytnymi ikonami, częściowo znalezionymi w domach darczyńców, a w większości zdobytymi podstępem z dawnego kościoła św. Anastazji na Neglinie. Chcąc nadać swojej wspólnocie wygląd klasztoru klasztornego, nazwał ją klasztorem i nakazał tak nazywać wszystkim swoim wyznawcom: ustalił, że należy w niej spożywać wyłącznie fast foody, wyznaczył specjalny rodzaj ubioru dla kobiet i mężczyzn, choć nie klasztorny, oraz ustanowił określony porządek w posiłkach i salach modlitewnych; sam udał się do klasztoru Wygoreckiego, aby pożyczyć stamtąd zasady życia wspólnotowego dla swojego klasztoru, chociaż jednocześnie nie chciał mieć komunikacji z Pomorzanami ani w modlitwie, ani w jedzeniu: następnie (w 1798 r.) zastąpił te zasady innymi, które zapożyczył od pustelników wyznania teodozjańskiego mieszkających na Vetka. Mężczyzn i kobiety umieścił na dwóch specjalnych dziedzińcach, ale w taki sposób, że oddzielał ich jedynie niski płot z desek, co w najmniejszym stopniu nie utrudniało wzajemnych relacji mieszkańców, dlatego wkrótce w klasztorze pojawiło się nowe pokolenie tzw. uczniów Ilji Aleksiejewicza, którzy później, wychowani w pojęciu własnego sensu, stali się jego głównymi mentorami i opiekunami. Uwodzenie rozpusty, bezpieczeństwo schroniska i różne wygody życia, jakie oferował nowo powstały hostel, przyciągały tam wielu myśliwych; a różne korzyści, jakie klasztor zapewniał ze swoich skarbów wyznawcom swojej sekty, przysporzyły mu wielu parafian w Moskwie, zwłaszcza wśród kupców. Pod koniec ubiegłego wieku na cmentarzu Preobrażeńskim przebywało w swoich schronach 500 osób obojga płci, a jego kaplice odwiedzało w Moskwie 3000 parafian; a na początku teraźniejszości liczba pierwszych wzrosła do 1500, drugich do dziesięciu tysięcy, z których bogatsi mieli kaplice w swoich domach; Ponadto na cmentarnym oddziale dziecięcym przebywało 200 dzieci. Aby lepiej zabezpieczyć istnienie klasztoru na przyszłość, Kovylin poprosił o pomoc towarzyszy, działających w imieniu jego powierników, którzy zostali wybrani spośród najbogatszych parafian Moskwy i mieli dbać o jego potrzeby. Pogłoski o bogactwie i widocznej poprawie tego klasztoru, o zasługach i wielu bardzo pomyślnych działaniach Kovylina na rzecz sekty Teodozjana, o jego powiązaniach z ludźmi szlachetnymi i wpływowymi, podniosły Kovylina w oczach wszystkich pozamiejskich społeczności Feodozjanów - i prawie wszystkie, jedna po drugiej, śpieszyły do ​​ubiegania się o jego patronat. Stopniowo gminy Feodosiewo, zlokalizowane w Jarosławiu, Nowogrodzie, Wysznym Wołochoku, Rydze, Tule, Saratowie, Niżnym Nowogrodzie, Kazaniu, Symbirsku, nad Donem, Kubaniem, Starodubiem i innymi miejscowościami, uzależniały się od cmentarza Preobrażeńskiego. Wszyscy otrzymali mentorów i śpiewaków z Cmentarza Preobrażeńskiego; tam kupowali dla siebie książeczki służbowe i ikony, a wszyscy co roku przesyłali datki na cmentarz. Kovylin wiedział, jak nawiązać bliski kontakt z Feodosejewami petersburskimi, nielicznymi, ale bardzo bogatymi, i wraz z nimi, dla dobra swojej sekty, zadekretował, aby co trzy lata w Moskwie odbywało się walne zgromadzenie obu wspólnot, Petersburga i Moskwy, na którym obecni byliby mądrzy mentorzy ze wspólnot nierezydentów, a wszelkie wątpliwości i spory dotyczące wiary byłyby rozstrzygane przez sobór. Kovylin zmarł 19 sierpnia 1809 roku, pozostawiając po sobie wszelkie środki do dalszego istnienia cmentarza Preobrażeńskiego. Oprócz zarysowanych już cech sekty Teodozjana, jej wyznawcy mają jeszcze inne, np.: a) aby uświęcić żywność kupioną na targu, uważaną za zniesławioną przez nich, robią sto łuków i celowo robią dziurę w swoich piecach, aby podczas pokłonów łaska Boża wygodniej spływała na przygotowane potrawy, a przed obiadem otwierają te same naczynia z jedzeniem i napojami w tym samym celu; b) nie modlą się do obcych ikon, lecz tylko do tych, które nabyli od mistrzów za ich zgodą; nie modlą się też do ikon w gablotach z ikonami za szkłem: c) chodzenie do publicznych łaźni komercyjnych jest uważane za skalanie i na tych, którzy tam chodzą, nakładana jest surowa pokuta. Część Feodosianitów, zwłaszcza moskiewskich, po długotrwałych sporach z Pomorzanami ostatecznie zgodziła się z nimi (ok. 1780 r.), aby nie używać na krzyżu Chrystusa tytułów: I. N. Ts. I. Ale inni, mianowicie nowogrodzcy Teodozjanie, nie zgodzili się na to, zwani pierwszymi apostatami i nienawidzącymi krzyży, oddzielili się od nich i utworzyli specjalne porozumienie w teodozjanie: Titlovshchina. 6. Trzeci główny nurt sekty niekapłańskiej powstał w wyniku oddzielenia się od Pomorza i jest znany jako Filippovshchina 486. Jej założycielem był zbiegły nowogrodzki łucznik Focjusz, który najpierw mieszkał jako sługa celi u opata Wygowa Andrieja Denisowa, a następnie, otrzymawszy śluby zakonne imieniem Filip od jakiegoś pomorskiego pustelnika Dawida, przez jakiś czas pozostawał w jego służbie. Kiedy zmarł autor zdjęć Wygoretskiego Daniil Vikulich, Filip postanowił przywłaszczyć sobie wszystkie dawne duchowe dzieci zmarłego i został ich spowiednikiem, na co według zeznań niektórych Daniil rzekomo wyraził zgodę przed śmiercią. Ale nie zadowalając się tym samym, Filip chciał zająć w klasztorze stanowisko Daniela, zażądał od wszystkich takiego samego szacunku i posłuszeństwa i nie poddał się wybranemu przez stowarzyszenie opatowi Siemionowi Denisowowi. Na próżno ten ostatni i wszyscy bracia klasztoru namawiali Filipa, aby opamiętał się: nie przestawał umyślnie, nazywany papieżem Siemionem Denisowem, jakby ukradł sobie władzę, zarówno duchową, jak i cywilną, i znieważył całe bractwo. Następnie (14 grudnia 1737 r.) odbyła się w klasztorze Wygow rada starszych: Filip uroczyście skarżył się na różne nieposłuszeństwo wobec niego w klasztorze, a zwłaszcza na szaleństwo, jakie dopuścił się przeciwko niemu Siemion Denisow; ten ostatni odpowiedział przed radą - a wszyscy obecni uniewinnili Denisowa i oskarżyli Filipa, pieczętując swoją decyzję własnymi podpisami. Filip opuścił klasztor w strasznym gniewie, zaczął wyrzucać Wygowitom nieortodoksję i zabierając ze sobą do 50 osób, kilka mil od klasztoru Wygow zbudował sobie specjalny klasztor. Denisow celowo udał się z niektórymi braćmi do Filipa, aby się z nim pogodzić; ale spotkało się to jedynie z uporczywym gniewem i przekleństwami. W tym czasie komisja Samarina została wysłana do Pomorzan, w wyniku czego Wygowici postanowili modlić się za władcę: Filip za takie ustępstwo zbuntował się przeciwko nim z jeszcze większą goryczą, jako apostaci. Komisja podczas objazdu klasztorów pomorskich przypadkowo zaatakowała klasztor w Filippowie; ale Filipowici, zamknięci całkowicie, nie wpuścili jej, wypluwali różne bluźnierstwa przeciwko Cerkwi prawosławnej i mówili, że woleliby raczej umrzeć za wiarę, niż zaakceptować taką innowację, jaką zaakceptowali Wygowici. Samarin nakazał wyburzenie bramy prowadzącej na dziedziniec; ledwo jednak udało im się wydostać, zobaczyli, że cała chata stoi w płomieniach, a na górze znajduje się aż 38 mężczyzn, którzy skazani są na śmierć. Pospieszyli do studni, aby ugasić ogień, ale studnia była napełniona drwem; Wybili drzwi do chaty, lecz natknęli się na inną ścianę, w której drzwi zamurowano od wewnątrz baliami. Fanatycy przygotowali wszystko na śmierć w płomieniach i zginęli (w 1742 r.). Po śmierci Filipa jego tonsura Terenty i Starszy Mateusz pozostali kaznodziejami swego rodzaju. Tak bardzo nienawidzili Wygowianów, że początkowo przyjęli ich do swojej umowy jedynie przez ponowny chrzest; potem zmiękli i zaczęli to akceptować poprzez czterdziestodniowy post. Naśladowców tej idei było wielu - a oni, rozprzestrzeniając się po różnych prowincjach, osiedlili się zwłaszcza w Archangielsku i Finlandii. Filippovtsy, zawierający ogólne nauczanie o niekapłaństwie, - a) czcić ośmioramienny krzyż bez tytułu; b) nie czczą ikon innych niż własne; c) nie modlą się za władców; d) mąż i żona ponownie ochrzczonych są wychowywani do prowadzenia czystego życia, nazywając ich braćmi i siostrami; e) samospalenie i śmierć głodowa uważane są za męczeństwo za wiarę i pod tym względem przewyższają wszelkie inne porozumienia pozakapłańskie. W 1765 r. tłum Filipowitów wdarł się do klasztoru Zeleneckiego w obwodzie nowogrodzkim, wypędził z niego mnichów i podpalił się w nim. W 1781 roku mieszkaniec osady Złynki w obwodzie kijowskim, Filippovets, ochrzciwszy ciężarną żonę i trójkę dzieci, tej samej nocy zabił ich – śpiących, aby szybko weszli do nieba, a rano sam oznajmił swoim przełożonym o swojej zbrodni, mając nadzieję zasmakować śmierci, aby osiągnąć królestwo niebieskie. Były przykłady, że Filipowici, namawiając przybyszów do siebie, aby pościli przez czterdzieści dni, nie wypuścili nieszczęsnych z więzienia pomimo wszystkich ich krzyków i zmusili ich do śmierci straszliwej śmierci głodowej. Dlatego też ci sekciarze byli wcześniej znani pod nazwą palników i palaczy. 487 7. Oprócz trzech głównych interpretacji czy porozumień: Pomorskiego, Feodosjewskiego i Filippowskiego, ruch bezkapłański dzielił się na kilka innych, mniejszych porozumień. Są to: Porozumienie Pastuchowa lub Adamantowa. Jej założycielem był nieznany z imienia pasterz z klasztoru Wygoretskiego pod panowaniem Andrieja Denisowa. Uczył: a) nie należy odbierać aktualnych rosyjskich pieniędzy i paszportów, ponieważ przedstawiają one dwugłowego orła z jeźdźcem zabijającym węża - i to jest pieczęć Antychrysta, który obecnie panuje w Kościele rosyjskim; b) nie należy chodzić po kamiennym chodniku, gdyż został on wynaleziony już w czasach Antychrysta; c) odrzucał samospalenie i samobójstwo w ogóle, tak szanowane przez Filipowitów; d) nie pozwalał na rozwiązanie małżeństwa, niezależnie od tego, gdzie zostało zawarte, wbrew Pomorzanom, Feodosjewitom i Filipowitom; e) ogólnie potępiali tych wyimaginowanych staroobrzędowców, którzy zapisali się na podwójną schizmatycką pensję narzuconą im dekretem cesarza Piotra Wielkiego, a tym samym sami uznali się za schizmatyków i rzekomo stali się odstępcami od wiary prawosławnej 488. Zgoda Spassovo, w przeciwnym razie Netovshchina lub Kuzminovshchina. Porozumienie to nazwano Kuzminovshchina od nazwiska jego założyciela Kuzmy, niepiśmiennego chłopa. Nazywa się ją nadal Netowszczyną, bo tak nauczano i nadal się uczy: „Nie ma już na świecie ani prawosławnego kapłaństwa, ani sakramentów, ani łaski”. Zgoda Zbawiciela – bo stwierdza: „skoro nie ma już na ziemi sanktuarium, ci, którzy chcą zachować starą wiarę, mogą jedynie zwrócić się do Zbawiciela, który sam wie, jak nas, biednych, zbawić”. Zwolennicy nietowizmu nie chrzczą ponownie tych, którzy do nich przychodzą, czasem nawet w tej nadziei nie chrzczą własnych dzieci. że Zbawiciel może zbawić nawet bez chrztu, mają mnichów, a małżeństwo, niezależnie od tego, gdzie zostało zawarte, uważane jest za nierozerwalne. Zgoda Spasowo zajmuje obecnie głównie rejon Daniłowski w prowincji Jarosław, a po przeniesieniu się do prowincji Kostroma zachowuje swoją dominację w Niżnym Nowogrodzie 489. Nowożeńcy. Z jednej strony zakaz prowadzenia życia małżeńskiego głoszony przez Pomorzan, Feodosjewitów i Filipowitów, a z drugiej strony podła rozpusta, jaką nieuchronnie odprawiają w swoich wspólnotach, dla niektórych nie-kapłanów stała się nie do zniesienia. I tak jeden z nich, za zgodą Feodozjana, niejaki Iwan Aleksiejew, zaczął publicznie udowadniać, że małżeństwo jest dla człowieka konieczne, a życie dziewicze pozostawione jest tylko woli tych, którzy są w stanie je znieść – po co się żenić, aby uniknąć cielesnej nieczystości 490. Wiele rozmów niekapłańskich odpowiadało na głos Aleksiejewa; Nie zgadzali się jedynie co do sposobu zawarcia małżeństwa. Niektórzy twierdzili, że w przypadku braku prawosławnego kapłaństwa można zawrzeć związek małżeński w Cerkwi rosyjskiej jedynie w celu pokuty przed zgromadzeniem i odbycia pokuty po ślubie z heretykiem: tak właśnie uczyniono 491. Inni argumentowali, że moc sakramentu małżeństwa nie polega na samym ślubie kościelnym dokonanym przez księdza; ale tak jak sam Bóg, ojciec pierwszych ludzi, uświęcił i zatwierdził ich małżeństwo swoim błogosławieństwem, tak błogosławieństwo ziemskich rodziców dla wspólnego pożycia małżeńskiego ich dzieci, za obopólną zgodą tych ostatnich, może mieć tę samą moc dla związku małżeńskiego: i przestrzegali tej reguły 492. Przez długi czas nowożeńcy byli pogardzani przez wszelkie porozumienia niekapłańskie, zwłaszcza przez Feodosjewitów. Ta ostatnia już w 1751 r. została ustanowiona na wspólnym zgromadzeniu: nie mieszkać z nowożeńcami w tym samym domu, nie pić i nie jeść razem oraz nie chrzcić dzieci; jeśli nowożeńcy pokutują, należy ich odłączyć od żon do różnych wiosek i ponownie ochrzcić 493. Pomorzanie ustalili podobne zasady wobec nowożeńców w pięciu artykułach, na które w 1794 r. przesłano z Moskwy do pustelni Wygowa 494 . Do roku 1765 nowożeńcy nie mogli znaleźć ani jednego mentora; ale od tego czasu w Moskwie mieszkaniec Feodozjana Gawriło Artamonow ostatecznie zgodził się na poprawienie ich nabożeństw, chrzczenie, zawieranie małżeństw, spowiedź i odprawianie pogrzebów: od jego imienia nowożeńcy nazywali się Artamonowszczyzna 495. Obecnie opiekunowie porozumień niekapłańskich, zwłaszcza Pomorzanie, nie gardzą nowożeńcami i choć nie wpuszczają ich do swoich kaplic w celu uczestniczenia w nabożeństwach publicznych, to jednak pozwólcie im modlić się w tym czasie w osobnych korytarzach zlokalizowanych przy kaplicach. Wielu nowożeńców po osiągnięciu starości zwykle oddziela się od żon i zawiera albo umowę, w której byli przed ślubem, albo inną, według upodobań lub sugestii mentorów 496 . Wędrowcy czy Wędrowcy. Założyciel sekty wędrowców jest uznawany za pewnego starszego Eutymiusza. Według jednych był jednym z chłopów ziemianina Motowiłowa z obwodu perejasławskiego obwodu włodzimierskiego, według innych był kupcem perejasławskim. Opuściwszy bez pozwolenia swoje miasto, Eutymiusz ukrył się w Moskwie u starszych Zgody Filipińskiej, przyjął ich naukę, przyjął chrzest i otrzymał imię Eustatiusz. Kiedy złapano go w Moskwie i zesłano do miasta Perejasław, społeczeństwo burżuazyjne wydało go jako żołnierza. Uciekając przed służbą wojskową, Eutymiusz ponownie ukrył się u Filipowitów w Moskwie, złożył u nich śluby zakonne i został wysłany przez starszyznę do klasztoru na Pomorzu, gdzie zabrał ze sobą zbiegłą wieśniaczkę z prowincji Twerskiej rejonu kaszinowego, zwolenniczkę tego samego przekonania filipiwskiego, Irinę Fedorową. Po kłótni z opatem w klasztorze wrócił wraz ze swoim towarzyszem do Moskwy, skarżąc się na niego starszym; ale nie otrzymując satysfakcji, postanowił się z nimi rozstać i przenosząc się do miasta Jarosławia, wysłał stamtąd wiadomość do nich, obnażając różne tego rodzaju niedociągnięcia. Z Jarosławia Jewfimy przeniósł się wraz z Iriną Fedorową do wsi Malyshevo (w powiecie jarosławskim w pobliżu wsi Sopelok) do chłopa Piotra Fiodorowa i tutaj około 1784 r. Położył podwaliny pod nową sektę wędrowców, najpierw ochrzcząc się w pielgrzymce, a następnie swojej towarzyszce Irinie i pięciu kolejnych osobach. Następnie Eutymia i jego nowo ochrzczeni zwolennicy udali się do lasów galickich i zaczęli mieszkać w celi. Dwa lata później wrócił ze swoją towarzyszką do Jarosławia i tutaj, w osadzie Korovnitskaya, około 1792 r. zmarł i został pochowany w lesie Jamskim 497. Po śmierci Jewfimy Irina Fedorowa zamieszkała we wsi Sopelki z chłopem Piotrem Siemionowem Krajnym, za jej zgodą ochrzciła go i nadała mu imię Siewastyan. Wielu innych mieszkańców wsi Sopelok zostało również ochrzczonych jego imieniem i od tego czasu wieś ta stała się głównym miejscem spotkań sekty wędrowców, skąd zaczęła się ona rozprzestrzeniać we wszystkich kierunkach, dlatego wśród zwykłych ludzi wędrowcy nazywani są Sopelk, a ich sekta Sopelkowska. Wędrowcy, akceptując wszelkie zasady bezkapłana, patrzą na Kościół rosyjski jako odstępczy, heretycki i wierzą, że Antychryst już przyszedł i króluje na ziemi. Ale podczas gdy inni niekapłani przyznają, że Antychryst, który przyszedł na ziemię, panuje niewidzialnie, a jego pieczęć jest trójpalczastym znakiem krzyża używanym przez prawosławnych, wędrowcy głoszą, że Antychryst króluje na ziemi w sposób widzialny, a pieczęć Antychrysta jest wyrazem posłuszeństwa suwerennej Mocy. Dlatego ci sekciarze za jedyną drogę do zbawienia uważają nie tylko całkowite wyobcowanie z Kościoła rosyjskiego, ale jednocześnie całkowite nieuznanie władzy królewskiej i wszelkiej ziemskiej nad sobą, a jeśli nie da się z nią walczyć, ucieczkę spod panowania Antychrysta, usunięcie z rodziny, spod podporządkowania jakimkolwiek prawom cywilnym i wędrówkę po lasach i pustyniach; Dlatego nazywa się ich wędrowcami. Sekta wędrowców składa się z dwóch rodzajów członków: rzeczywistych wędrowców i tak zwanych chrześcijan-rezydentów, czyli obcych. Prawdziwymi wędrowcami są ci, którzy zerwawszy już wszelkie więzi rodzinne i społeczne, wędrują z miejsca na miejsce, żyją w lasach, na pustyniach, a często w miastach lub wioskach, tylko w tajemnicy i uważają taką wędrówkę za jedyny warunek zbawienia w obecnych, nieszczęsnych czasach rządów Antychrysta. Od tych, którzy chcą zawrzeć zgodę wędrowców, wymagane jest: a) przede wszystkim ucieczka ze społeczeństwa, do którego należał; b) następnie zniszczyć swój paszport lub dokument rangi, co jest uważane za wynalazek Antychrysta; c) w końcu przyjąć nowy chrzest. Wędrowcy uważają swoją rangę za rangę monastyczną i dlatego wszyscy, mężczyźni i kobiety, zobowiązują się do prowadzenia celibatu i czystego życia, spożywania wyłącznie pokarmów wielkopostnych i ogólnie postępowania zgodnie ze starożytnymi zasadami klasztoru Sołowieckiego. Obcy całkowicie odrzucają małżeństwo i uznają je za większy grzech niż rozpusta, twierdząc, że nie potępią obcowania z prawowitą żoną, dlatego łatwiej jest z nią zgrzeszyć, ale potępiają cudzołóstwo i w ten sposób częściowo odpokutowują za grzech. Istnieje jednak pokuta za cudzołóstwo. polegające, oprócz ścisłego postu, na wielu pokłonach podczas braterskiego posiłku. Wędrowcy płci męskiej są zwykle nazywani między sobą braćmi i starszymi, a kobiety - siostrami i starszymi. Ci sekciarze, stale ukrywający się, nawet podczas zwykłego spotkania z kimś nie ogłaszają swojego tytułu, kierując się zasadą: „jeśli ktoś pyta skąd, odpowiadaj: nie mam miasta, ale szukam tego, który ma przyjść”. Jeśli któryś z wędrowców umrze, ubiera się go w czysty całun, owinie w nową matę i zakopuje w lesie lub na polu, a często w przydomowych szopach, dokonując rytuału pochówku przeważnie w nocy. Żywymi chrześcijanami, czyli gospodarzami i miłośnikami Chrystusa, są ci, którzy nie przystąpiwszy jeszcze do pielgrzymki, jedynie się do niej przygotowują, żyją w pokoju i przyjmują obcych, dzieląc się swoimi wierzeniami. Będąc nadal pod władzą Antychrysta, obcy mogą udawać, że są zapisani w księgach rewizji jako schizmatycy różnych sekt, a nawet ortodoksi; najczęściej są zapisywani jako ortodoksi, aby wygodniej ukrywać się przed obserwacjami przełożonych; wypełniać obowiązki publiczne i zewnętrznie przestrzegać wszystkich przepisów rządowych. Nie opuszczają swoich domów i rodzin, nie odrzucają wspólnego pożycia małżeńskiego. Aby zapewnić schronienie wędrowcom, urządzają w swoich domach tajne pomieszczenia, podziemne cele z ukrytymi wejściami. Wśród zastępów obcych wędrowcy odkładali cały swój majątek, który zabrali podczas ucieczki przed społeczeństwem; Płyną tu różne jałmużny, często składane na dużą skalę przez bogatych ludzi na wsparcie wędrowców. Pod koniec życia sami gospodarze wyruszają w podróż; w przypadku poważnej choroby zabiera się ich z domów gdzieś do lasu lub na pustynię, aby jedynie zaliczyć ich jako uciekających i dać im szansę na śmierć w randze tułaczy, choćby zginęli najbliżej własnego domu. Sekta wędrowców, jako jedna z sekt pozbawionych księży, nie uznaje hierarchii kościelnej i nie posiada księży. Ale ci sekciarze wybierają spośród siebie mentorów i mentorów. Ci pierwsi mają obowiązek odwiedzać i objeżdżać swoją trzodę, interpretować Pismo św. i wszystkie wierzenia sekty, oddawać cześć w kaplicach, chrzcić, spowiadać, grzebać i przeprowadzać sądy. Ci drudzy, czyli mentorzy, pełnią nabożeństwa jedynie w małych zborach, w przypadku braku mentorów i poprzez ich powołanie. Wędrowcy uważają schizmatyków wszelkich innych zgód za heretyków, ponieważ są posłuszni władzy panującej, zapisują się do rewizji, pełnią obowiązki publiczne, modlą się za władcę, posługują się paszportami, podejmują służbę wojskową i w ogóle za wszystkie działania, w których wyrażali i wyrażają swoje poddanie się władzy cywilnej i zbliżenie z Cerkwią rosyjską. Najbardziej skażeni fałszywą nauką wędrowców są: a) obwód jarosławski – obwód jarosławski, zwłaszcza okolice wsi Sopelok; rejon Romanoborisoglebsk, głównie część zwana Szachotami; leśna strona obwodu Poshekhonsky i część obwodu Daniłovsky; b) obwód twerski, obwody: korczewski i kolaziński; c) obwód Wołogdy – rejon Wołogdy; d) obwód włodzimierski – rejon szujski; e) Prowincja Kostroma - dystrykty Nerekhotsky, Kostroma i Kineshma; e) Obwód Ołoniec - miejscowości leżące w pobliżu jeziora Ton w pobliżu miasta Kem. Wyznawcy sekty wędrownej są też na Syberii i w innych miejscach 498 . 8. Istniały i w pewnym stopniu nadal istnieją inne, nawet mniejsze porozumienia w sprawach niekapłańskich. Na przykład: a) samochrzciciele, którzy nie zadowalając się nie tylko chrztem Kościoła prawosławnego, ale także ponownym chrztem wszelkiej mowy niekapłańskiej jako nieczystej, postanowili sami przyjąć chrzest w rzekach lub źródłach; b) Stephanizm, założony przez diakona Stefana, który nauczał, aby czuć wstręt do małżeństwa, żyć w zewnętrznym dziewictwie i uważać rozpustę za miłość, a jeśli rodzą się dzieci, wrzucać je do lasu, aby zostały zjedzone przez zwierzęta i ptaki: c) Osipowizm, który wywodzi się od mnicha Osipa, który nakazał spowiadać się niewtajemniczonym starszym, tonsurować kobiety dla zakonnic i dla wszystkich udzielać zmarłym pochówku kapłańskiego; d) Onisymizm – od chłopa Onisima, czyli zgody gapiów, którzy zgromadzeni na modlitwie w dzień ustanowienia Eucharystii, w Wielki Czwartek, stoją z otwartymi ustami, czekając, aż anioły udzielą im komunii; e) Akulinizm – porozumienie założone przez prostą kobietę Akulinę, w ramach którego mężczyźni i kobiety przy wejściu wymieniają się krzyżami i całują ikony, księża i mnisi obcinają włosy, a potem wszyscy bezkrytycznie i haniebnie żyją rozpustą 499 i tak dalej. Ale prawie nie zachowały się wiarygodne informacje o tych wszystkich i innych podobnych małych sektach bez kapłaństwa, o ich początkach i losach. IV. Kończąc w tym miejscu historyczny przegląd mowy niekapłańskiej, nie możemy powstrzymać się od poczynienia kilku ogólnych uwag na temat niekapłaństwa, do czego prowadzi jego historia 1. Państwa bezkapłańskiego nie można nazwać Kościołem, a tym bardziej prawdziwym Kościołem Chrystusowym, jak lubi się nazywać. Bezkapłaństwo nie ma bowiem najważniejszego warunku koniecznego w Kościele – kapłaństwa, hierarchii, nie ma tych pasterzy i nauczycieli, których sam Bóg dał dla doskonalenia świętych, dla dzieła posługi, dla budowania Ciała Chrystusowego, czyli Kościoła, i którzy mają w nim działać, aż wszystko osiągniemy w zjednoczeniu wiary i poznania Syna Bożego, w człowieka doskonałego, na miarę wieku spełnienia Chrystusa (Efez. 4:11-13); ścieżka. nie ustanie aż do końca świata w pełnym łaski królestwie Chrystusa. Kapłaństwo nie ma sakramentu Eucharystii, który także nie ustanie w Kościele aż do skończenia świata (1 Kor. 11:26) i jest absolutnie niezbędny do zbawienia (Jan 6:53); Nie posiada także innych sakramentów: bierzmowania, małżeństwa, konsekracji oliwy, ustanowionych przez Boga w Kościele w celu udzielania wierzącym różnych darów łaski. Jeśli natomiast bez kapłaństwa sprawowane są obydwa sakramenty: chrzest, spowiedź i nabożeństwa publiczne: nieszpory, jutrznia, godziny, nabożeństwa modlitewne, nabożeństwa pogrzebowe, wówczas wszystko to jest dokonywane samowolnie i samowolnie przez osoby niewtajemniczone, nie powołane przez Boga, a często nawet przez kobiety, wbrew jasnemu nauczaniu słowa Bożego (1 Kor. 12:28-29; Hbr. 5:4; Kol. 2:23; 1 Tym. 2:11–12). Wreszcie prawdziwy Kościół Chrystusowy musi być jeden, jako jeden tytuł jednej Głowy – Pana Jezusa (1 Kor. 12:12, 20, 27; Ef. 1:22), – zjednoczony w jedności wiary, hierarchii i sakramentów (Ef. 4:3-5; 1 Kor. 12:12). Ale bezkapłanowość podzieliła się na tak wiele różnych zmysłów, a zmysły te są tak wrogie sobie nawzajem, że nie reprezentują nie tylko wewnętrznej, ale także zewnętrznej jedności między sobą. 2. Rozdrobnienie bezkapłana na wiele interpretacji jest naturalne i nieuniknione: odrzuciło ono ustanowioną przez Boga hierarchię, nie ma pasterzy i nauczycieli, którzy otrzymali władzę nauczania od samego Chrystusa Zbawiciela i zostali przez Niego oddani Kościołowi właśnie w tym celu, abyśmy nie stali się dziećmi, dmuchającymi i błąkającymi się przy każdym powiewie nauczania, w kłamstwach ludzkich, w oszustwie podstępów pochlebstw (Ef 4,11, BT). 14). Bez tych prawnych mentorów, którym wierzący mają obowiązek być posłuszni i poddawać się (Hbr 13:17), pod nieobecność księży naturalnie każdy uważa się za nauczyciela: i tak jakiś pół-piśmienny kościelny, mnich-włóczęga, zbiegły żołnierz, niepiśmienny wieśniak lub pasterz, a nawet Baba Akulina wymyślają swoje żałosne plotki i opierają się na swoich porozumieniach. Prostota i skrajna ignorancja większości wyznawców schizmy niezwykle sprzyjają temu, że każdy zmysł znajduje współczucie dla siebie i urzeka wielu. 3. Bezpopowszczyna (a zwłaszcza sekta wędrowców) w swoim duchu jest niezwykle wroga w stosunku do Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej i samego państwa: gdyż jednym z głównych dogmatów bezpopowszczyny jest to, że Cerkiew rosyjska wierzy w Antychrysta, tak jakby już przyszedł i mentalnie lub wizualnie w nim panuje, działając przede wszystkim poprzez „władców władzy” duchowej i cywilnej, którzy w ten sposób wydają się być jego bronią. W rezultacie bezkapłani nie tylko nie modlą się za prawosławnych hierarchów, ale – z wyjątkiem Pomorzan – nie modlą się także za władców, a jedni, przynajmniej na pozór, podporządkowują się istniejącym władzom i prawom oraz pełnią obowiązki cywilne, inni, mianowicie wędrowcy, za swój pierwszy obowiązek uważają nieposłuszeństwo wobec istniejących władz i praw, dlatego zrywając więzi społeczne i rodzinne, oddają się wędrówkom, a ściślej – włóczęgostwu. Bezkapłani patrzą na wszystkich prawosławnych Rosjan jak na dzieci diabła, z którymi nie powinni mieć kontaktu ani w modlitwie, ani w jedzeniu, ani w piciu. 4. Brak kapłaństwa jest wyjątkowo niekorzystny dla życia rodzinnego i społecznego. W swym najważniejszym znaczeniu rozwiązuje i zabrania małżeństwa – pierwszego warunku szczęścia rodzinnego i poprawy społecznej; żąda, aby wszyscy jej wyznawcy, mężczyźni i kobiety, żyli w celibacie, myśląc o posiadaniu całego świata pustelników. Jednocześnie pozwala zarówno żyjącym na świecie, jak i tym, którzy pracują we wspólnotach lub klasztorach, dopuszczać się rozpusty, ku powszechnej pokusie współobywateli i skrajnemu nieszczęściu nieślubnych dzieci. Poza tym w obliczu wielu plotek, jakie krążą w środowisku niekapłańskim, często zdarza się, że członkowie tej samej rodziny, zawierając różne porozumienia, nie tylko nie modlą się, nie piją i nie jedzą razem, ale też patrzą na siebie z obrzydzeniem, uważają się nawzajem za heretyków, nieczystych. Cóż za wstrząsający spektakl!.. Rozdział IV. Historia sekty kapłańskiej I. Historia sekt duchownych przedstawia równie ponury obraz. Sekta ta nie powstała nagle, a ściślej mówiąc, nie przyjęła nagle dla siebie reguły, której przestrzega do dziś i która stanowi jej główną różnicę w stosunku do bezkapłana. Początkowo księża przyjmowali księży, którzy zostali wyświęceni dopiero przed patriarchą Nikonem, a późniejsze święcenia Kościoła rosyjskiego, podobnie jak wszystkie inne sakramenty w nim sprawowane, zostały odrzucone, podobnie jak niekapłani. Cała różnica między jednym a drugim objawiała się jedynie w tym, że księża przyznawali prawo do odprawiania nabożeństw głównie osobom wtajemniczonym, z nielicznymi szczególnymi wyjątkami, natomiast niekapłani przyznawali to prawo głównie osobom niewtajemniczonym, choć nie odrzucali księży, którzy do nich przychodzili. Kiedy jednak wszyscy księża dawnych święceń umierali jeden po drugim, a niekapłani zostali całkowicie pozbawieni kapłaństwa, sekta kapłańska zdecydowała się przyjąć zbiegłych księży rosyjskich, wyświęconych po s. Nikon i w ten sposób otrzymał swój prawdziwy wygląd. II. Pierwsze ziarna kapłaństwa zostały zasiane w kilku miejscach jednocześnie. Ale historię tej sekty zaczniemy od granic Niżnego Nowogrodu, gdzie powstała najstarsza z prywatnych plotek kapłańskich, kiedy inne pogłoski jeszcze nie istniały. 1. Inicjatorami schizmy w obwodzie niżnonowogrodzkim, o ile wiadomo, byli: Hieromonk Abraham, mnich Efraim Potemkin i starszy Sergiusz z Niżnego Nowogrodu. Wszyscy byli aktywni w dniach Patras. Nikona, gdy tylko doszło do schizmy i chociaż dwaj pierwsi, Abraham i Efraim, przynieśli pokutę przed soborem moskiewskim w 1666 r., opuszczeni przez nich uczniowie zdążyli się już rozmnożyć i osiedlić na pustyniach Niżnego Nowogrodu, zwłaszcza w lasach Czernoramenskich (obwód Bałachnowski), które zapewniały wszelkie udogodnienia dla pielęgnowania przesądów 500 . Tutaj stopniowo powstało kilka klasztorów kapłańskich, tak zwanych klasztorów Kerzhensky, a wśród nich najsłynniejszym (około 1690 r.) stał się klasztor Starszego Onufrego, założyciela Awwakumizmu lub Onufrievschina. Ten starszy przypadkowo otrzymał od innego starszego Sergiusza niektóre dogmatyczne listy Awwakumowa. Czytając je ponownie z całym swym braterstwem, Onufry dał się ponieść myślom osławionego schizmatyckiego nauczyciela, które były całkowicie heretyckie: a) o Najświętszym. Trójca, jakby była trójistotna, dzieli się na trzy równe natury: Ojca, Syna i Świętego. Każdy ma szczególnego siwego ducha, niczym trzej królowie niebios; b) o wcieleniu, jak gdyby „Bóg w łonie Dziewicy wlał Słowo nie siebie, ale naturalną moc swojej istoty” i wcielił się z Niej jedynie dzięki swojej łasce, a nie hipostazie; c) o Chrystusie Zbawicielu, jakby On „zasiadał na tronie, współkrólując ze św. Trójcą” jako Bóg szczególny; d) o Jego zstąpieniu do piekła, jak gdyby „dusza Chrystusa poszła z krzyża do nieba do Ojca, ale powstawszy z grobu, Chrystus zstąpił do piekła wraz ze swoim ciałem po zmartwychwstaniu” i tak dalej. 501. Onufry i jego bracia nie tylko sami przyjęli te lekkomyślne myśli, ale także starali się je szerzyć i bronić. Mieszkańcy innych klasztorów Kerzhen wielokrotnie upominali Onufrego, ten jednak pozostawał nieugięty. Następnie postanowiono organizować zgromadzenia lub zgromadzenia, aby w sposób soborowy skazać heretyka. Pierwsze takie zgromadzenie odbyło się w 1693 r. w obecności niejakiego bojara Fiodora Tokmachowa 502, ale pozostało bezowocne; druga - wkrótce potem, za Starszego Eufrozyna, również nieudana; trzeci - w 1698 r.: tym razem Onufry zgodził się odrzucić listy Awwakuma tylko warunkowo, mówiąc: „jeśli okażą się sprzeczne z Kościołem, to ich nie przyjmiemy”. Wkrótce odbyło się czwarte, jeszcze bardziej zatłoczone spotkanie, które odbyło się w tym samym celu pod przewodnictwem Starszego Nikodema; ale wszystko na próżno. Wreszcie, widząc daremność prób przekonywania heretyka, zebrali się razem starsi i Beltsy ze wszystkich klasztorów i po zapoznaniu się z listami Habakuka, które pisał przeciwko diakonowi Teodorowi, o wielebny Trójcy, o wcieleniu Boga Słowa, o Jego zstąpieniu do piekła itp., jednomyślnie uznali je za sprzeczne ze Słowem Bożym i napisali ogólną definicję: „Odrzucamy je i zabraniamy nikomu ich trzymać pod kościołem przysięga.” Rozstrzygnięcie nastąpiło 28 listopada 1699 r. 503. Ale awwakumizm rozprzestrzenił się już szeroko: na początku XVIII w. dominował nie tylko w Kierżeńcu, ale także w lasach Brynu (prowincja Kaługa) i w wielu miastach diecezji rostowskiej 504. Najsilniejszy cios tej heretyckiej interpretacji zadali sami mieszkańcy klasztoru Onufrego, po śmierci swojego mentora w 1717 r., kiedy zebrawszy się wraz z mieszkańcami innych klasztorach uroczyście odrzucili listy Habakuka jako nieortodoksyjne, przeprosili za swój dotychczasowy błąd i upór oraz postanowili ekskomunikować z Kościoła każdego, kto będzie czytał te listy, filozofował i nauczał z nich. Nazwa awwakumizmu i onufriewizmu zaczęła stopniowo zanikać, chociaż same ślady fałszywej nauki wśród schizmatyków pozostały jeszcze przez długi czas 505. Wszystkie klasztory Kerzhen początkowo przyjmowały księży mianowanych jedynie do patrii. Nikona i ponownie ochrzcili tych, którzy przyszli do nich z Kościoła rosyjskiego; lecz od pierwszych lat XVIII w., idąc za przykładem, jak zobaczymy, innych swoich współwyznawców, zaczęli przyjmować zbiegłych księży wyświęconych według Nikona i stopniowo znieśli powtórny chrzest. W szczególności mieszkańcy klasztoru Onufrego i ich wyznawcy wyróżniali się także tym, że czcili nauczyciela schizmy Awwakuma jako świętego, czcili jego ikonę, odprawiali dla niego nabożeństwa i zgodnie z jego nauką o samospaleniu uwielbiali oddawać się nieuprawnionej śmierci, a wszystkie takie samobójstwa nazywano św. męczennikami. Dlatego w Niżnym Nowogrodzie i innych sąsiednich regionach, gdzie szerzył się awwakumizm, wiele tysięcy ludzi spalono w stodołach i chatach, inni zaś umierali z głodu w kostnicach, zamykani przez fałszywych nauczycieli 506. 2. Klerykalizm pojawił się również bardzo wcześnie nad Donem, Kubaniem i innymi okolicznymi miejscowościami, gdzie został wprowadzony przez dwóch starszych Hioba i Dozyteusza. Hiob urodził się na Litwie w rodzinie szlacheckiej i po powrocie z litewskiej niewoli został zabrany do Rosji przez metropolitę rostowskiego Filareta Nikiticza. Przez pewien czas Filaret, już jako patriarcha, trzymał przy sobie Hioba jako stróża celi, następnie tonsurował go jako mnicha, wyświęcił na kapłana i wysłał na pustynię. Hiob, osiadłszy w dzielnicy Twerskiej, założył tu jeden po drugim klasztory: Rakow i Nikolski. W czasach Patr. Nikon, stając się jednym z najzagorzalszych nauczycieli schizmy i obawiając się z tego powodu prześladowań, wycofał się do powiatu rylskiego (woj. kurskie), gdzie w 1669 r. założył trzeci klasztor o nazwie Łgow. Nie uważając się za bezpiecznego w nowym miejscu, Hiob wkrótce uciekł do Dona: tutaj także wielu wyznawców zebrało się u nauczyciela schizmy i zbudował czwarty klasztor w pobliżu rzeki Chira, wzniósł w nim kościół, ale nie miał czasu go poświęcić po swojej śmierci, zmarł w wieku stu lat. Po Hiobie przybył tu znany nam już opat Tichwin Dosifei, który tak bardzo przyczynił się do szerzenia się schizmy w krajach pomorskich wokół klasztoru Kurzhensky. a następnie (ok. 1683) zniknął z poszukiwań przełożonych. Na prośbę uczniów Hioba poświęcił im kościół wraz z diakonem Gerasimem i służył w nim przez pięć lat: był to pierwszy właściwy kościół schizmatycki, dlatego wieść o nim szybko rozeszła się wśród schizmatyków po okolicznych krajach. W obawie, że zostanie wykryty, Dosifei (w 1688 r.) uciekł wraz z dwoma innymi kapłanami, Pafnutiusem i Teodozjuszem oraz z częścią swoich wyznawców za Astrachań w głęboki step, gdzie osiedlił się nad rzeką Kuma w pobliżu Czerkiesów, a kościół i klasztor, który porzucił na Chirze, zostały zniszczone. Inni jego zwolennicy osiedlili się następnie nad rzeką Miedwiedycą, a wielu (ponad 500 osób) w okolicach Tambowa i Kozłowa w twierdzach, skąd dokonywali rabunków. Kiedy Dosifei umarł, uczniowie, którzy po nim pozostali, udali się od rzeki Kuma do Kubanu, zabierając ze sobą ciało swego nauczyciela i wlewając pod nie mnóstwo srebra; ale drapieżni Tatarzy, napadając ich po drodze, zabrali srebro i inny dobytek, a ciało pocięli na kawałki i rozrzucili po polu w celu spożycia przez zwierzęta 507. Nie wiemy, kim byli następcy Hioba i Dozyteusza, ale wiadomo, że schizma, którą zasiali, nie ustała w tych miejscach - że w 1692 r. schizmatycy mieszkali wzdłuż rzek Kuma, Sudak, Kuban i Agrakhan, skąd niektórzy próbowali uciec na Krym; od 1693 do 97, jednocząc się czasami z Krymami, dokonywali rabunków wzdłuż Wołgi i wokół Morza Kaspijskiego, atakując nawet miasta; w 1698 r. wielu osiedliło się za Terkiem w grzbietach, tj. w górach i wąwozach Wielkiej i Małej Kabardy, skąd po pewnym czasie przenieśli się na tę stronę Tereku i założyli pięć wiosek 508. Wiadomo, że w 1705 r., kiedy liczba schizmatyków nad Donem wzrosła od wielu łuczników wygnanych tam ze stolicy za bunt i od zbiegów, zbuntowali się w samym Astrachaniu, myśląc o walce o starą wiarę i brodę, której nie chcieli obciąć; i w 1708 r - nowe powstanie, po którym główny buntownik Ignacy Niekrasow, ograbiwszy Saratów, Carycyn, Dmitrewsk, uciekł z rodziną i wieloma zwolennikami za Kubań, poddał się Chanowi Krymskiemu i założył stowarzyszenie tzw. Niekrasowitów, którzy pozostali pod obywatelstwem Chana do 1777 r., następnie przeniósł się do Turcji, a niedawno wrócił do trzewi ojczyzny 509. Wiadomo, że Pugaczow (1771–1774) należał do schizmatyków dońskich i często ich wykorzystywał w swoich rabunkach 510. Wreszcie nie ma wątpliwości, że schizmatycy dońscy i kubańscy, jak się teraz przekonamy, pozostawali w stałych stosunkach ze swoimi współwyznawcami, którzy osiedlili się w Starodubach, a zwłaszcza na Wetce 511, i jako należący z nimi do tego samego porozumienia, najprawdopodobniej, idąc za ich przykładem, od początku XIX w. XVIII wiek. przyjmował zbiegłych rosyjskich księży do odprawiania nabożeństw. 3. W Starodubach (obwód czernihowski) do schizmy doprowadził były moskiewski ksiądz w kościele Wszystkich Świętych w Kulszkach Kosma, który nie chcąc podporządkować się definicjom Soboru Moskiewskiego z 1667 r. uciekł z dwudziestoma parafianami do swojego przyjaciela, staroduba pułkownika Gabriela Iwanowa. Pułkownik łaskawie przyjął uciekinierów i nakazał atamanowi Kurkuwa Lamace, aby zabrali ich do miasta Ponurowka na pobyt, gdzie w 1669 r. osiedlili się w pobliżu rzeki Revny. Szybko przybiegło do nich z Rosji wielu zwolenników schizmy, a oni założyli w lasach i pustyniach Starodubskich cztery osady: Białą Studnię, Błękitną Studnię, Zameszewo i Szelomu. Z Bielewa przybył tu m.in. inny kapłan starego zakonu, Stefan z synem Dymitrem, którzy założyli osadę Mitkowka. Obydwaj księża sprawowali dla swojej owczarni wszelkie posługi z wyjątkiem liturgii – ze względu na brak kościoła; osoby wywodzące się z Kościoła rosyjskiego przyjmowały ponowny chrzest, a nowo mianowanych księży nie przyjmowano. Trwało to aż do śmierci cara Fiodora Aleksiejewicza (1682). Wraz z przystąpieniem Jana i Piotra Aleksiejewiczów wystosowano dekret od ich współwładczyni Zofii do biskupa Czernihowa i pułkownika starodubskiego Symeona, aby zbiegli ludzie mieszkający w osadach starodubskich mogli wrócić na miejsce ojczyzny i przejść na prawosławie: schizmatycy uciekli i chociaż po pewnym czasie wrócili do Starodubiego, wielu wraz ze swoimi księżmi Kosmą i Stefanem dla większego bezpieczeństwa wycofało się do Polski. Tutaj osiedlili się na wyspie Vetka (rozciągającej się w obwodzie nie większym niż dwie mile) w posiadłości Pana Chaletskiego. Za pierwszymi uciekinierami poszło wielu innych z różnych krajów Rosji i kilka mil dalej w pobliżu Wietki osiedlili się w dużych osadach: Kosetskaja, Romanowo, Leontiewo. Księża Kosma i Stefan sprawowali tu swoje nabożeństwa i przyjmowali gości w taki sam sposób, jak w Starodubiu. Ale wkrótce pokłócili się ze sobą: Kosma wyjął dzwony i zaczął dzwonić do nabożeństwa, a Stefan nazwał to próżnością i powiedział, że dzwonienie może tylko szybko otworzyć ich schronienie, dlatego wycofał się z Wetki do Łojewa – do osady Karpowka, gdzie zmarł, nakazując swoim duchowym dzieciom, aby w ogóle wystrzegały się nowych rzeczy i nie przyjmowały nowych święceń. Według mieszkańców Vetki, dziewiątego lata w odległości dalszych dwudziestu mil założono schizmatycką osadę Bylev. Rok później z klasztoru w Łgowie przybył tu z lgowskiego klasztoru Hieromnich Jozafat, służący w celi starszego Hioba, który zmarł nad Donem i osiedlił się pięć mil od osady. Lud nie szanował przybysza i nazywał go Asapem zamiast Jozafatem, bo miał tylko stary chrzest i nowe święcenia kapłańskie, choć sam Jozaf zapewniał, że biskup twerski na prośbę Hioba wyświęcił go według starych ksiąg, według starożytnego obrządku. Odrzucony udał się do dona do opata Tichwina Dosifei i zapytał go, co robić. Dozyteusz rzucił losy, co rzekomo nakazał Jozafafowi sprawowanie kapłaństwa. Następnie Jozaf ponownie przybył do Bylewa i sami mieszkańcy poprosili go, aby osiedlił się w pobliżu osady i świadczył dla nich usługi. W tym czasie na Wetce zmarł ksiądz Kosmas, a lud Vetka z okazji Wielkanocy błagał Jozafafa, aby do nich przybył i odprawił uroczyste nabożeństwo. Jozaf zgodził się, a potem na prośbę Vetkowitów przeniósł się do nich całkowicie. Widząc, że rezerwowe dary Eucharystii przyniesione przez poprzednich księży wyczerpały się, Jozaf namówił swoich parafian do budowy kościoła, lecz nie zdążył go konsekrować, umierając pięć lat po przeprowadzce do Vetki. Następcą Jozafata został Hieromonk Teodozjusz z miasta Rylsk, ostatni kapłan dawnego chrztu i święceń, rzekomo wyświęcony przez samego patriarchę Józefa. Trzymając się schizmy, Teodozjusz uciekł z klasztoru św. Mikołaja w Rylskim na pustynię nad Donieckiem; pojmany przez posłańców biskupa białogrodzkiego, został wysłany do Moskwy; stamtąd pozbawiony godności i monastycyzmu został zesłany do klasztoru Kirillo-Belozersky na karę więzienia; tutaj po siedmiu latach zwrócił się na prawosławie, ale pozornie: wkrótce uciekł nad morze, a następnie do klasztorów Kerzhen, gdzie przez pewien czas pełnił nabożeństwa; Wreszcie dotarł do Kaługi i w jednym z pustych kościołów w Wielki Czwartek odprawił w nocy liturgię, przygotowując dodatkowe dary. Gdy tylko Vetkowici usłyszeli o Teodozji, natychmiast zaprosili go do siebie. Teodozjusz chętnie przyszedł na wezwanie i nakazał poszerzyć w długość i szerokość zbudowaną przez Jozafata cerkiew, wywiózł z Kaługi stary ikonostas z drzwiami królewskimi rzekomo z czasów cara Jana Wasiljewicza IV i powołując swego brata Aleksandra z Rylska, księdza nowych święceń (tj. imię wstawiennictwa Najświętszego. Matka Boża na starej antymensji, która została skradziona z pewnego kościoła przez starszą Melanię Bielewską, a jednocześnie podpisana przez lokatora klasztoru na Wetce, Atanazego 512. Od tego momentu rozpoczyna się nowa era w historii Vetki i historii całego kapłaństwa. Gałąź zaczęła szybko rosnąć i stała się niejako głową kapłaństwa. Z całej Rosji spieszyły tu przesądy, przyciągane opowieściami o bezpieczeństwie schroniska i różnych wygodach życia, a jeszcze bardziej wiadomością o nowo wybudowanym kościele, który był wówczas jedynym, jaki posiadali księża: wokół Vetki zamieszkiwało aż czternaście osad, których liczba mieszkańców w drugiej ćwierci ubiegłego wieku wahała się od trzydziestu do czterdziestu tysięcy 513 . Stąd, za błogosławieństwem opata Teodozjusza i jego następców, zbiegli księża, mnisi i mniszki nieśli zapasowe dary do wszystkich innych klasztorów kapłańskich w Niżnym Nowogrodzie, Donie oraz do najbardziej odległych miast i wiosek Rosji oraz dokonywali świętokradzkiej sprzedaży, aby wzbogacić Vetka. Dopiero za poleceniem lub za zgodą proboszcza Wetkowa przyjmowano księży do wszystkich innych klasztorów i schronisk w celu odprawiania nabożeństw 514. I co najważniejsze, dopiero od czasów Teodozjusza, który jako pierwszy wezwał na pomoc nowo wyświęconych księży, jego brata Aleksandra, który wkrótce został mnichem, a następnie Borysa z Kaługi, kapłani rozpoczęli zwyczaj przyjmowania takich księży i ukształtowało się kapłaństwo w prawdziwym sensie słowa, ostro oddzielone od niekapłaństwa 515. Z drugiej jednak strony od tego czasu w kapłaństwie zaczęły pojawiać się różne spory i oprócz istniejącej jeszcze opinii Awwakumowa lub Onufriewa, pojawiły się jedna po drugiej trzy nowe porozumienia. Zgoda Vetkowskiego. Umowa Vetkovo ma dwie główne różnice. Po pierwsze: Wetkowici używają własnej mirry, którą uwarzył dla nich ich opat Teodozjusz z powodu zubożenia starożytnego świata, łącząc w tym celu zroszone kadzidło, mastyks, cynamon, goździki i inne pachnące rzeczy 516. Tym światem namaszczają ochrzczone niemowlęta i dorosłych, którzy przychodzą do nich z Kościoła rosyjskiego. Druga różnica polega na sposobie przyjmowania księży i ​​innych osób wywodzących się z Kościoła rosyjskiego. Wetkowici początkowo aż do Teodozjusza włącznie, chrzcili każdego, kto przychodził, a raz nawet ochrzcili zbiegłego księdza, a żeby nie stracił kapłaństwa, zanurzali go w wodzie w pełnych szatach kapłańskich. Potem zaczęli robić przejścia tylko na pokaz, a nie w rzeczywistości. Mianowicie przychodzący ksiądz, po wstępnym przygotowaniu poprzez post i pokutę, pojawiał się w kościele lub kaplicy w pełnych szatach kapłańskich: była już chrzcielnica z wodą, ojciec chrzestny i ojciec chrzestny oraz ksiądz schizmatycki. Ten ostatni dokonał całego obrzędu chrztu nad pierwszym, tak aby od początku do końca, nie tylko nie zanurzał chrzczonego w wodzie, ale oprowadził go wokół chrzcielnicy w osolonej wodzie, namaścił jego członki swoim wyimaginowanym światem, w tym celu odwracając się i podnosząc na niego szaty, ale w ogóle ich nie zdejmując, aby samo kapłaństwo nie zostało usunięte, a tym samym dopełniło przyjęcia. Podobnie przyjmowano świeckich, z tą tylko różnicą, że zazwyczaj przyjmowano ich powtórny chrzest bez zanurzenia i namaszczano krzyżmem po kilka na raz, stawiając przed każdym zamiast chrzcielnicy specjalny garnek z wodą 517 . Jeszcze później zaczęto przyjmować, miejscami, świeckich poprzez jedno namaszczenie, a zbiegłych księży nawet bez namaszczenia, zmuszając ich jedynie do przeklinania wyimaginowanych herezji Kościoła rosyjskiego 518. Ponadto warto zauważyć, że Wetkowici - a) odrzucają samospalenie: przynajmniej ich opat Teodozjusz odrzucił 519; b) przyjmować ikony namalowane przez artystów innego wyznania; c) porozumiewać się z prawosławnymi w jedzeniu i piciu, nie poddając się z tego powodu pokucie i nie uważać za grzech chodzenia z nimi do łaźni 520; d) ich księża podczas ich nieobecności w parafii wybierają prostych ludzi, którym udziela się władzy przyjmowania osób pochodzących z Kościoła rosyjskiego, wyznawania umierających i nakazywania przesłania im zapisanych na papierze grzechów tych ostatnich w celu rozstrzygnięcia; e) wesela odbywają się w chatach i klatkach; f) dary rezerwowe są dawane starszym i starszym oraz prostym mężom, żonom i panienom, którzy nie tylko obcują z tymi darami, ale także komunikują innych 521. Porozumienie to podzielali nie tylko wszyscy, którzy mieszkali na samej Vetki i okolicznych osadach, ale także wielu w Kierżeńcu, nad Donem, w Starodubiach i w innych miejscach. Zgoda diakonatu lub diakonalizm. Założycielem diakonatu był diakon Aleksander, który mieszkał w jednym z klasztorów Kerzhen. Z jednej strony zbuntował się przeciwko Wetkowitom, twierdząc, że: a) niesprawiedliwie używają nielegalnej mirry, którą uwarzył dla nich opat Teodozjusz, oraz b) podczas nabożeństwa nieprawidłowo wykonują trzy kadzidła, dwa razy prosto i trzeci raz w poprzek, podczas gdy zgodnie ze statutem ma to być kadzidło w poprzek, czyli raz prosto, potem w poprzek, jak krzyż, zabezpieczamy się rękami. Z drugiej strony, wbrew wszystkim schizmatykom, zaczął nauczać, w porozumieniu z prawosławnymi, że - c) krzyż czteroramienny należy czcić tak samo jak ośmioramienny, oraz d) można używać modlitwy: „Panie Jezu Chryste, Boże nasz, zmiłuj się nad nami” oraz modlitwy: „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną grzesznikiem”. Z tymi myślami, które były jeszcze znane bardzo nielicznym, diakon w 1706 roku, właśnie w dzień Chrztu Pańskiego, przy dużym tłumie ludzi, gdy odbywała się procesja z krzyżem po wodzie, zdecydował się palić kadzidło w kształcie krzyża: ludzie, widząc to, wzburzyli się i prawie pozbawili życia nową kadzielnicę; ale Aleksander uciekł, przeciągając na swoją stronę księdza swego klasztoru Demetriusza i wielu innych zwolenników, bez jakiejkolwiek komunikacji z Wetką 522. Między pustelniami Kerzhen rozpoczęły się gorące dyskusje: niektórzy bronili myśli diakona, a nawet pisali w ich obronie książki 523, inni obalili i nazwali nowe nauczanie heretyckim 524. Sam Teodozjusz napisał list do Kerzhenian (przed 1717 r.), w którym nalegał, aby kapłani Gerasim, Tichon, Dymitr i diakon Aleksander zaprzestali okadzania w kształcie krzyża i okadzali „zgodnie ze starożytnym zwyczajem kościelnym w celu pacyfikacji i zjednoczenia Kościoła”, grożąc im w przypadku nieposłuszeństwa ekskomuniką 525; ale było już za późno. Diakonat ustanowiono nie tylko w jednym z klasztorów Kierżeńskich, ale także w Starodubiach oraz w wielu miastach i wsiach. Odrzucając mirrę przygotowaną na Wetce, diakoni - a) powiedzieli, że mają starożytną mirrę, konsekrowaną przez biskupów, którzy byli przed patriarchą Nikonem, i że do tego świata „dodają oliwy na zubożenie zgodnie z regułą św. Mateusza z Jerozolimy” 526; b) świeccy wywodzący się z Kościoła rosyjskiego zostali przyjęci do ich zgody poprzez namaszczenie tego świata; c) czasami przyjmowano także zbiegłych księży; nie trzymali się jednak określonej rangi w przyjmowaniu kapłanów i diakonów; d) św. przyjęli dary od cerkwi w Wetkowie, mimo braku porozumienia z cerkwią w Wetkowie; e) stopniowo osłabiali szacunek dla czteroramiennego krzyża, twierdząc, że „krzyż perkalowy nie może być podobny do całego pierwotnego krzyża Chrystusa” 527. Diakoni, zgodnie z ich główną różnicą, znani są również jako nowokadilnikow. Zgoda Epifaniusza, czyli epifaniewszczyna, nazwana tak na cześć fałszywego biskupa Epifaniusza Jakowlewa 528. Epifaniusz był początkowo prostym mnichem z klasztoru Kozielskiego diecezji kijowskiej. Skazany za nieczyste życie, zabierając znaczną część skarbca klasztornego i rozdając majątek klasztorny bliskim, poprosił kancelarię kijowską o paszport, jakby jechał do Trypolisu do swojej rodzinnej posiadłości, ale minąwszy wartę, uciekł za granicę przez Dniepr. Za Dnieprem, w mieście Soroka, Epifaniusz napisał dwa sfałszowane listy: jeden w imieniu władcy kijowskiego do metropolity jassyjskiego z prośbą o wyświęcenie go przez niego – Epifaniusza na biskupa Czigirina; list był podpisany imieniem biskupa kijowskiego i opieczętowany pieczęcią Kijów-Zofii, wyrzeźbioną przez samego Epifaniusza; inny – od mieszkańców Chigirin, którzy wyrazili chęć posiadania Epifaniusza jako swojego biskupa. Z tymi listami, pełnymi oszczerstw pod adresem św. Synodu, jakby w imieniu całego duchowieństwa ukraińskiego, Epifaniusz pojawił się w Iasi. Metropolita uwierzył listom i 22 lipca 1724 r. wyświęcił oszusta na biskupa na Ukrainie w mieście Czigirin. Nowo mianowany napisał następnie listy do biskupów unickich lwowskiego i włodzimierskiego, prosząc ich o opiekę i pozwolenie na zamieszkanie w ich diecezjach w celu wytworzenia duchowieństwa. Po przybyciu na Ukrainę Epifaniusz wyświęcił ponad czternastu schizmatyków na hierodiakonów i kapłanów; wkrótce jednak został schwytany i zesłany do Petersburga, gdzie w związku ze śmiercią cesarzowej Katarzyny I (6 maja 1727 r.) postanowiono zwolnić sprawcę od rewizji i kar cielesnych, nie pozbawiając go nawet monastycznego imienia i szat, lecz jedynie dożywotnio zesłać do klasztoru Sołowieckiego, aby tam mógł zostać zatrudniony do pracy, do której okaże się zdolny. W 1729 roku Epifaniuszowi udało się uciec z klasztoru Sołowieckiego i udając się za granicę do Polski, dotarł już do Kijowa pod nazwiskiem Hieromonka Antoniego Stolicy Zofii, ale na placówce kijowskiej został przypadkowo rozpoznany przez namiestnika klasztoru Zołotonosza, schwytany i uwięziony w klasztorze kijowsko-michajłowskim. Stąd też uciekł; ale ponownie został złapany w dziedzictwie klasztoru kijowskiego, gdzie mianował się biskupem, a w listopadzie 1731 roku został przeniesiony do Moskwy. Tutaj, przed wydaniem dekretu, przetrzymywany był w biurze synodalnym, śmiało pozwalając sobie na błogosławienie przychodzących i wysyłanie zegarków do stuł. W styczniu 1733 r. wydano dekret: mnicha Epifaniusza po karach cielesnych należy wysłać pod silną strażą do klasztoru Sołowieckiego i tam stale trzymać w łańcuchach; Wkrótce jednak dekret ten został zastąpiony innym: Epifaniusza należy pozbawić monastycyzmu i według świeckiego sądu zesłać do fabryk w górach Syberii w celu wiecznej pracy. Ale gdy tylko wygnaniec został wysłany w drogę, został odebrany żołnierzom i woźnicom wysłanym z nim do lasu Kołomna przez złodziei z Vetki. W następnym roku prawicowy ksiądz Rafał z Kijowa doniósł św. Synodowi, że Epifaniusz, pozbawiony monastycyzmu, rzeczywiście należy do schizmatyków na Wetce i sprawuje nabożeństwa jako biskup, ubrany w sakkos i omoforion. Wreszcie w 1735 r Fałszywego biskupa schwytano na Wetce, przywieziono do twierdzy kijowskiej, tutaj ciężko zachorował i na jego prośbę został u prawosławnego spowiednika wyspowiadany i przystąpił do Tajemnic św., namaszczenia z oliwą, a po śmierci został pochowany jako świecki w cerkwi św. Teodozja w twierdzy kijowskiej. Kiedy cała historia Epifaniusza została upubliczniona, wielu schizmatyków uznało go za zwodziciela i wyrzekło się go oraz duchowieństwa, które wyświęcił. Inni wręcz przeciwnie, uparcie nadal uznawali Epifaniusza za prawdziwego biskupa, a wyświęcani przez niego kapłani i diakoni za prawowitych i prawosławnych, pozwalali im realizować wszystkie ich potrzeby i w ten sposób tworzyli szczególny konsensus w kapłaństwie. Porozumienie to nie różni się od porozumienia Wetkowa, z wyjątkiem dziwnego przywiązania ich wyznawców do Epifaniusza: modlą się za niego w swoich kaplicach, jak za prawdziwego biskupa, pamiętają go nie tylko jako biskupa, ale nawet jako cierpiącego, idą do jego grobu w Kijowie, aby oddać cześć, pomimo wszystkich wyśmiewań z tego powodu ze strony innych schizmatyków. Zwolennicy Epifaniusza, choć nieliczni, zdołali osiedlić się w różnych miejscach, zarówno na samej Wetce, jak i w osadach Starodub, gdzie jeszcze do końca ubiegłego wieku posiadali własne kościoły i klasztor 529. Historia Epifaniusza wyrządziła Vetkowitom wiele krzywdy. Przez długi czas władze rosyjskie były niezadowolone z Wetki, która służyła za jaskinię zbiegłych rosyjskich księży, żołnierzy, chłopów i przestępców: sprawa Epifaniusza zwróciła na nią jeszcze większą uwagę. Cesarzowa Anna Ioannovna w 1733 r. swoim najwyższym manifestem zaprosiła Vetkowitów do powrotu do Rosji do swoich domów, obiecując przebaczyć wszystkim odpowiedzialnym: Vetkowici nie zgodzili się. W następnym roku zaproszenie ponawiano kilkakrotnie i również pozostało bez odpowiedzi. Następnie (w 1735 r.) wydano rozkaz pułkownikowi Sytinowi, aby otoczył Wetkę wojskiem i pod strażą zawrócił uciekinierów do ojczyzny. Sytin, nagle napadając na Wetkę pięcioma pułkami, znalazł w niej aż do czterdziestu tysięcy ludzi wszelkiego rodzaju motłochu. Ustalono: a) wszystkich mnichów i mniszki w Wetce należy wysłać do klasztorów rosyjskich w celu pokuty - dlaczego na przykład Hieromonk Hiob, który przez wiele lat sprawował władzę w Wetce, po tym, jak Teodozjusz, jego brat Aleksander i Antoni zostali zesłani do klasztoru Iversky Valdai, a inny Hieromonk Barsanuphius do klasztoru Spasopreobrazhensky Pereyaslavl; b) świeccy, którzy pokażą się skąd uciekli, powinni zostać zawróceni do dawnych miejsc zamieszkania; c) a tych, którzy twierdzili, że nie wiedzą, gdzie i jak przybyli do Vetki, należy wysłać, aby osiedlili się w Ingermanland pod nadzorem swoich przełożonych 530. Sytin spędził cały rok na wdrażaniu tego dekretu: Oddział był pusty; spalono jej domy i pustelnie. Wetkowici błagali jedynie pułkownika, aby pozwolono im przenieść ich kościół wstawienniczy do Starodubiego. Po rozebraniu z bali zrobili tratwy i wysłali je wzdłuż rzeki Sozha do osady Svyatskaya, a ikonostas i inne drobne części wysłano tam drogą lądową. Ale burza zerwała tratwy, tak że cały dąb zginął w rzece, a drobne części, które już przyniesiono na to miejsce, zostały spalone przez piorun; Pozostały jedynie drzwi królewskie, drzwi boczne i cztery ikony. Wetkowici mówili także o relikwiach swoich byłych opatów: Jozafafa, Teodozjusza, Aleksandra i Antoniego: Sytin nakazał rozkopanie wszystkich czterech trumien, opieczętował je i wypuścił wraz z Wetkowitami, powiadamiając o tym rząd. W pobliżu Nowogrodu Siewierska otrzymano najwyższe polecenie, aby otworzyć trumny na oczach wszystkich: wtedy żałosne przesądy zobaczyły w trumnach zamiast niezniszczalnych relikwii same kości, zrozumiały swoje oszustwo i przestały się przechwalać wyimaginowanymi świętymi. Spalono trumny. Nie zakończyło to jednak istnienia Vetki. Nie minęły dwa lata, zanim ponownie zasiedlili ją uciekinierzy, a po pięciu latach osiągnęła niemal swój poprzedni stan. Ze wszystkich stron różne jałmużny i jałmużny spadały na Vetkowitów od wyznawców schizmy, jako na wyimaginowanych cierpiących za wiarę. Najpierw zbudowali sobie dużą kaplicę, którą bogato ozdobili ikonami niczym kościół, następnie dwadzieścia lat później (w 1758 r.) obok kaplicy zbudowali nowy kościół, także pod wezwaniem wstawiennictwa Najświętszego. Matko Boża, tylko jeszcze piękniejsza niż wcześniej. Pojawili się zbiegli księża-rektorzy: ksiądz Dionizjusz, który sprawował tę funkcję przez dziesięć lat, po nim ks. Iwan Fiodorow, ks. Łazar (w monastycyzmie i schemacie Ławrenty), schema-mnich Grzegorz, hieromnich Walerian i wreszcie najwybitniejszy ksiądz Michajło, rodowity Kałmuk. Wokół kościoła znajdowały się dwa klasztory: klasztor męski, w którym przebywało do 1200 mnichów, oprócz nieobciętych mnichów i służby, a po drugiej stronie ulicy od męskiego, w odległości dwudziestu kroków, klasztor żeński, w którym oprócz licznych klasztorów mieściło się aż do stu mniszek tonsurowanych: stosunki między mieszkańcami jednego i drugiego klasztoru były codzienne, stałe i odbywały się bez żadnego nadzoru i ograniczeń. Znów prości mnisi i mniszki zaczęli podróżować do różnych rosyjskich miast i wsi i nieśli zapasowe dary Eucharystii, chleb, błogosławiony chleb, święconą wodę z kościoła Vetka: tam, gdzie musieli, sami chrzcili, spowiadali, udzielali komunii - i wrócili do Vetki z bogatymi łupami. W jego okolicy w lasach i zaroślach wyrosły liczne pustelnie, dające schronienie różnym uciekinierom i złoczyńcom, którzy nocą, a nawet w dzień dokonywali rabunków i rabunków wzdłuż granicy z Rosją, tak że ścieżka stała się nieprzejezdna. Chcąc położyć kres takim niepokojom, cesarzowa Elżbieta Pietrowna w 1760 r wydała manifest, w którym zaprosiła uciekinierów z Wietkowa do powrotu do ojczyzny, obiecując im całkowite przebaczenie; ale bez powodzenia. To samo powtórzył cesarz Piotr III po wstąpieniu na tron, a cesarzowa Katarzyna II dwukrotnie – w 1762 i 1763 r. W najnowszych dekretach nie tylko odpuszczono zbiegom całą winę bez żadnych tortur, ale także pozwolono im nie golić brody i nosić własne ubrania; wracać według własnego uznania do byłych właścicieli ziemskich lub zapisywać się jako kupcy i chłopi państwowi; osiedlać się gdziekolwiek, w całych osadach, nie tylko na Syberii i w innych odległych miejscach, ale także w prowincjach: Kursk, Woroneż i Kazań; Ponadto przyznano świadczenia na sześć lat, zwalniając od wszelkich podatków i rekrutacji. Ale te warunki nie wpłynęły na Vetkovites. Następnie najwyższy rozkaz otrzymał generał dywizji Masłow, aby ten, obejmując dowództwo wojskowe, wkroczył do Polski, zabrał tam wszystkich rosyjskich uciekinierów i odesłał ich do ojczyzny. Masłow w 1764 r dwoma pułkami otoczył nagle, podobnie jak Sytin, Wetkę, znalazł w niej do 20 000 ludzi obojga płci, a dwa miesiące później wysłał wszystkich, na polecenie swoich przełożonych, głównie na Syberię na osiedlenie. Tak doszło do drugiego, ostatecznego upadku Vetki, która przez około siedemdziesiąt lat służyła jako główne gniazdo i ostoja kapłaństwa 531! 4. Miejsce Vetki przejściowo zajęło odległe o osiemdziesiąt mil Starodubie, dokąd w tym samym czasie przenieśli się proboszcz Vetki, ks. Michajło Kałmuk i kilku innych, a co ważniejsze, przewieziono Cerkiew Wstawienniczą Vetki. Zanim jednak przedstawimy to ostatnie wydarzenie i późniejszy rozwój osad Starodub, dotkniemy ich poprzedniego stanu, kiedy jakby zakryte Konarem, pozostawały w cieniu. Od czasu przeniesienia pierwszych księży Kosmy i Stefana ze Starodubiego do Wetki (ok. 1682 r.) wraz z wieloma wyznawcami, ziemia starodubska nie była pusta, wręcz przeciwnie, zaczęła się jeszcze bardziej zapełniać niezliczoną liczbą uciekinierów z Rosji, zwłaszcza w pierwszych latach panowania Jana i Piotra Aleksiejewiczów. Nieprzeniknione lasy całej Starodubszczyny w dużym stopniu przyczyniły się do ukrycia zbiegłych schizmatyków, którzy odważnie w nich osiedlali się i wkrótce założyli aż siedemnaście osad lub posad 532. Kiedy na początku XVIII w. (w 1708 r.) Karol XII, korzystając ze zdrady Mazepy, przedostał się do Małej Rusi i dotarł w rejon Staroduba, miejscowi mieszkańcy dali przykład lojalności wobec władcy. Uzbrojeni we wszystko, co mogli, napadali na wrogów w różnych miejscach, pobili kilkuset, a innych wzięli do niewoli i przedstawili samemu Monarsze, który był w Starodubie. Władca Piotr I tak się tym ucieszył, że przebaczył wszystkim uciekinierom ze Staroduba, oddał im w dziedziczne posiadanie ziemie, na których osiedlili się bez pozwolenia, i przyznał im różne korzyści. Ale jeśli chodzi o wiarę, schizmatycy ze Staroduba przez długi czas znajdowali się w skrajnej ignorancji i najbardziej żałosnym stanie. Nie mieli domu modlitw, kaplicy, nie mieli stałych pasterzy. Od czasu do czasu po prostu przychodził jakiś ksiądz z Vetki lub mnich i odprawiał z nimi chrześcijańskie nabożeństwa, ale przeważnie starzy ludzie jakoś to robili. Tak więc w najlepszej z osad, zwanej Zybkovskaya, pewien biedny starzec postanowił odprawić w swojej chacie nabożeństwa zgodnie z Księgą Godzin i Psałterzem - za co zawiesił w pobliżu chaty tablicę, którą uderzał w święta, zapraszając ludzi do modlitwy. Stopniowo mieszkańcy Słobody tak przyzwyczaili się do posług starca, że ​​zapragnęli mieć go za spowiednika, a przy spowiedzi prosili także o komunię. Starzec początkowo odmówił; potem, jak sam powiedział, rzekomo znalazł jakieś starożytne okruszki Eucharystii, upiekła z nich nowe placki z ciasta i w ten sposób przez wiele lat udzielała ludowi komunii. Kiedy któryś ze Slobozhan złapał gdzieś zbiegłego księdza, starzec był ciężko uzbrojony. „Co to za księża obecnie” – powiedział i gdzie mogę ich dostać? „Jestem waszym duchowym ojcem”…, a trzymałem za sobą wielu ludzi o słabych umysłach. W innej osadzie, Złynce, starzy ludzie również przyzwyczajeni byli do odprawiania nabożeństw wyłącznie według Księgi Godzin i Psałterza, wyobrażając sobie, że nie ma innych ksiąg na świecie. Kiedy jeden z nich, kupiwszy w Moskwie starą drukowaną Octoechos, przywiózł ją do swojej osady i kazał odczytać z niej kanon, wówczas gdy tylko zaczęli śpiewać pierwszą pieśń: „Rydwan rydwanu faraona”…, wśród obecnych rozległ się krzyk: „Co to za księga? Dlaczego ona tu jest? To jest według nowej wiary… Jakie koła i faraon są w nim zapisane? Włóż do pieca i spal”. Nikt nie był w stanie przekonać prostaków, że księga jest stara 533. Pierwszy z księży, znany z imienia, pojawił się w Starodubszczinie (nie wcześniej niż w 1740 r., po pierwszej dewastacji Wietki) ks. Patriciy, człowiek wielce przebiegły, obłudny, przebiegły. Mieszkał w osadzie Zybkowska, stosował się do zgody diakona i przez cały okres diakonatu cieszył się taką władzą i chwałą, jakiej nikt przed nim ani po nim nie miał. Swoje przesłania rozsyłał po diakonach, którzy przebywali nie tylko w Rosji, ale także za granicą, w Austrii i Polsce: wysyłał i zatwierdzał zbiegłych księży do ich wspólnot i w ogóle wszystkie sprawy w diakonacie przez wiele lat zależały od jego decyzji. Jego zewnętrzne znaczenie i dostojeństwo, siwe włosy i broda sięgająca niemal do kolan, budziły dla niego jeszcze większy szacunek wśród ludu. Ale Patryk był tak dumny i zapatrzony w siebie, że zupełnie nie przejmował się duchowymi potrzebami ludu i nie pozwolił innemu księdzu przebywać w całej Starodubszczyźnie. A ponieważ sam nie był w stanie samodzielnie sprawować wszystkich chrześcijańskich nabożeństw w siedemnastu osadach, dopuścił do różnych zamieszek. Starcy i kobiety za jego wiedzą spowiadali chorych i udzielali komunii, dlatego często resztki zapasowych darów rozpuszczano w nowej misce do wyrabiania ciasta, pieczono chleb i uzupełniano nową komunię. Z drugiej strony, niezależnie od tego, jak przebiegła była Patricy, kiedyś wpadł w oszustwo, z którego z trudem się wydostał. Hierodeakon klasztoru w Nowej Jerozolimie Ambroży, jeszcze młody człowiek, ale zręczny i ambitny, w obawie przed karą za różne przewinienia, zwłaszcza za kradzież majątku kościelnego, uciekł do osady Zybkowskiej pod nazwiskiem Hieromonka Atenogenesa i poprosił Patriciusa o przyjęcie go na swoją zgodę. Patryk przyjął go z radością, zakochał się i wkrótce wysłał go jako księdza z wielką pochwałą do różnych drakońskich klasztorów i wsi położonych za granicą nad brzegami Dniepru, a następnie w 1750 r. do osady Borskaja w Polsce. Zatrzymując się w mieście Homel, Afinogen nakazał budowę kościoła Borskaja w osadzie, konsekrując go w imię znaku Najświętszego. Matki Bożej i zaczęto odprawiać nabożeństwo ku największej radości całej ludności. Nie zadowalając się rangą kapłaństwa, która została arbitralnie skradziona, zwodziciel chciał wykorzystać naiwność i ignorancję otaczających go ludzi i udawać biskupa. W tym celu wyznał na spowiedzi swojemu spowiednikowi, jakiemuś zbiegłemu księdzu, że on, Atenogenes, był biskupem, otrzymał biskupstwo od metropolity syberyjskiego Antoniego (co się nigdy nie wydarzyło), nie miał diecezji, ale potajemnie współpracował z jakimś bardzo ważnym przestępcą, a potem, poznawszy starą wiarę, porzucił swój honor i ze względu na Boga postanowił potajemnie wędrować. W tym samym czasie Atenogenes przygotował dla siebie omoforion i umieścił go w swojej celi, aby przyszli mogli widzieć, a czasami, jakby zapominając o sobie, błogosławił lud obiema rękami. Plotka o nowym biskupie rozeszła się coraz bardziej. A kiedy Atenogenes przybył na Wołoszczyznę otwarcie nazwał się biskupem: wszyscy mu uwierzyli, sam metropolita i władca, a schizmatycy wszelkich porozumień kleryckich zwrócili się do niego z prośbą o wyświęcenie dla nich duchowieństwa. Atenogenes hojną ręką rozdawał kapłaństwo, wydał wielu kapłanów i diakonów, a przesądom obiecał, że mianuje nawet innego biskupa, w tym celu zaprosił do siebie księdza Patriciusa. Ale Patryk, nie uwiedziony tą propozycją, ale bardziej zawstydzony chwałą swojego ucznia, postanowił zebrać o nim wiarygodne informacje, wysłał świadomą osobę do Moskwy i Petersburga i dowiedział się, że wyimaginowany biskup Atenogenes był po prostu zmarnowanym hierodeakonem Ambrożym. Nowy ambasador, wysłany tam przez Starodubianów, jedynie potwierdził odkrycie. A wieść o oszustwie Atenogenesa zaczęła się szybko rozchodzić i dotarła na Wołoszczyznę. Patrick nawet do niego napisał, żądając wyjaśnień i szczerej świadomości. Ale list nie zastał już Atenogenesa na Wołoszczyźnie: dowiedziawszy się, że oszukany przez niego władca chce go pojmać i skazać na śmierć, oszust pospiesznie uciekł do Polski, ukrywał się przez całą pocztę i w Wielki Czwartek 1753 roku wszedł do służby królewskiej w charakterze urzędnika, zgoliwszy brodę i wąsy i przywdział wojskowy strój. Przykład jednego oszusta zachwycił drugiego. Niejaki Anfim, mnich z prostych ludzi zamieszkujących klasztory kapłańskie, postanowił udawać księdza: ludzie, którzy go znali bardzo dobrze, nie wierzyli w jego ekstrawagancję. Zwrócił się do Atenogenesa, który był jeszcze biskupem, i bezpośrednio zapytał go o archimandrytę. Fałszywy biskup przyjął przyniesiony dar i bez żadnego procesu uczynił Anthimusa archimandrytą. Wtedy wszyscy mu uwierzyli, zaczęli prosić o błogosławieństwo, a wyimaginowany archimandryta, osiedlając się w Polsce między Homlem a Wetką nad rzeką Sozha, stworzył dla siebie klasztor. Wkrótce i on zapragnął biskupstwa: ponownie zwrócił się do Atenogenesa, wysłał mu dwanaście dukatów na Wołoszczyznę i poprosił o wyświęcenie go zaocznie na biskupa. Atenogenes zgodził się i wyznaczył mu dzień Wielkiego Czwartku, a nawet godzinę, aby jeden, czytając zaocznie modlitwy poświęcające, drugi przywdziewał szaty biskupie. Wyznaczony dzień i godzina nadeszła, Anthimus pospiesznie założył szaty biskupie, nie wyobrażając sobie, że tego samego dnia Atenogenes był już polskim wojownikiem. Kiedy prawda wyszła na jaw: Anfim nie chciał rozstać się z biskupstwem i nie mając pewności siebie na swoim poprzednim miejscu, wycofał się do odległych krajów i wszędzie zaopatrywał księży i ​​diakonów. Kozacy Niekrasowowie przyjęli go ze szczególnymi honorami; poświęcił z nimi kościół i wyświęcił kilku kapłanów. Ale nieco później Kozacy dowiedzieli się, kim był Anfim, związali go bez litości i wrzucili do Dniestru, gdzie zginął oszust. Ku zdumieniu, pomimo oczywistego oszukania obu fałszywych biskupów, wielu z mianowanych przez nich księży nie chciało zrzec się swojego wyimaginowanego kapłaństwa i rozproszeni w różnych miejscach oszukali zwykłych ludzi, podając im Atenogenesa i Anthimusa jako prawdziwych biskupów i w ten sposób założył, choć nie na długo, dwie nowe szkoły kapłaństwa: atenogenowizm i antymowizm. Jedynie część wyświęconych przez Atenogenesa, bardziej sumienna, np. w osadzie Borskaja, odeszła z kapłaństwa i wraz z innymi mieszkańcami ponownie zwróciła się do księdza Patrycjusza, jak „do ojca”, z upokarzającą prośbą o przysłanie im prawowitego pasterza 534 . Patryk nadal długo panował w osadach starodubskich, nie dożył jednak czasu, kiedy Vetka upadła po raz drugi, a jej kościół wstawienniczy został przeniesiony do Starodubiego. Osady starodubskie, po podwójnym spisie powszechnym (w 1758 i 1761 r.), podlegały wówczas urzędowi wójtarskiemu mieszczącemu się w osadzie Klimova, pod przewodnictwem powołanego przez rządzący Senat naczelnego komtura i przy współudziale burmistrzów, ze strony samych schizmatyckich mieszkańców Słobody 535 . Jeden z tych burmistrzów, Aleksiej Chruszczow, zręczny i odważny, korzystając ze swojej władzy, był głównym winowajcą przeniesienia cerkwi z Wetki do Starodubiego. Namówił czołowych mieszkańców Słobody, aby jednomyślnie poprosili o to generała Masłowa, który rujnował Vetkę, i Masłow się zgodził. Cerkiew przewieziono drogą lądową, z wielkim trudem i kosztami, zbudowano w głębokim lesie pomiędzy wsiami Mitkowka i Klimowa, bogato zdobioną i konsekrowaną 18 grudnia 1765 roku przez siedmiu księży, z których czterech pochodziło z Wetki (głównym był Michajło Kałmuk) i trzech ze Staroduba. Odtąd całe duchowieństwo zwracało się do Starodub, tak jak dawniej zwracało się do Vetki. W ostatniej ćwierci ubiegłego stulecia istniały, oprócz dwóch klasztorów bezkapłańskich – męskiego i żeńskiego, cztery klasztory kapłańskie różnych konkordów, aż siedemnaście kościołów klasztornych i parafialnych, które w większości konsekrował ksiądz Michaił Kałmuk, oraz szesnaście kaplic publicznych na osiedlach i przedmieściach. W głównym klasztorze (za zgodą Vetki), monasterze Pokrowskim, wokół cerkwi przeniesionej z Vetki, mieściło się do stu mnichów i pięćdziesięciu pasów; dwa inne klasztory – Ostrowski (za zgodą diakona) i Nikolski (za zgodą Epifaniewa) miały oprócz Baltiego po pięćdziesięciu mnichów; w kazańskim klasztorze żeńskim, położonym trzy mile od męskiego klasztoru Pokrowskiego, liczba zakonnic i białych wzrosła do siedmiuset, głównie z kozaków dońskich. Obydwa klasztory w Pokrowskim i Kazaniu rządził ten sam opat, ksiądz Michajło Kałmuk, powszechnie uznawany za najwyższego ojca całego kapłaństwa. Będąc niezwykle egoistycznym, nie chciał mieć dla siebie asystentów, w obu spełnił wszystkie wymagania, nawet bez diakona: tonsurował zwłaszcza kobiety bez żadnej próby, tak że według własnej świadomości w trakcie swego opata tonsurował aż do sześciu tysięcy; dozwolone w obu klasztorach, zwłaszcza w przypadku kobiet, najbardziej nieczyste i uwodzicielskie życie; tolerowali to, co prości mnisi i starsi wyznawali i przyjmowali komunię wraz ze swoją komunią, chociaż w Starodubach było wielu zbiegłych księży. Te ostatnie jednak były tutaj w ogólnie opłakanym stanie. Zwykle byli zatrudniani przez mieszkańców Słobody za określoną opłatą, potem zmuszani byli do robienia wszystkiego po swojemu, a często, jeśli nie lubili tego czy innego księdza, odsprzedawali go innym osadom. Ludzie prawie nie mieli szacunku dla nieszczęsnych uciekinierów, z których większość została wyrzucona lub odcięta za złe życie, i trzymała ich tylko z konieczności na nabożeństwa. Dlatego prawie każdy ksiądz starał się mieć zapasowe dary, aby w razie potrzeby sam i swoich sąsiadów mógł przyjąć komunię, a nie zwracać się do księdza 536. W Starodubszczynie, podobnie jak poprzednio na Wetce, rozpoczęły się dwa nowe porozumienia klerykalne. Dokładnie: Zgoda Blackboltów. Jej założycielami byli trzej prości i niemal niepiśmienni ludzie: Hilarion, nazywany Krwimi Nogami, Nikifor Łarionow i Paweł Grigoriew. Do Starodubiego przenieśli się z Wietki po jej ostatniej dewastacji i początkowo przez dłuższy czas mieszkali we wspólnej wierze u Slobozhanów. Ale potem, zauważając między nimi ciągłe spory o przedmioty wiary, niepokoje i zepsucie moralności, zaczęli mówić: „w osadach starodubskich wiara zanikła i nie da się uratować, ponieważ mieszkańcy Słobody żyją w pobliżu heretyków, herbów i Moskali, z którymi niepozornie się mieszali i porozumiewali”. Myślenie to znalazło wielu zwolenników, mnichów i świeckich, którzy w 1775 roku opuszczając Starodubie udali się do Polski, do miasta Czernobol, należącego do Pana Chatkiewicza, założyli tam własny kościół i klasztor i stali się znani jako Czernobolici. Oprócz nienawiści do starców, nowi sekciarze oddzielili się od nich innymi specjalnymi opiniami. Czernobolcy - a) odrzuć przysięgę, mówiąc: Chrystus zabronił przeklinać inaczej niż słowami - ona, ona, ani, ani; b) nie czczą ośmioramiennego krzyża, jeśli nie ma na nim obrazu ukrzyżowanego Zbawiciela; c) mocno wierzą, że koniec świata jest bliski i twierdzą, że znają dokładny czas tego końca; d) nie módlcie się za władcę i za całą rodzinę cesarską według formularzy wydanych przez św. Synod; e) uznając golenie się za największy grzech, twierdzą: zginął zarówno ten, który oddaje drugiego, jak i ten, który idzie na służbę władcy, gdzie wymagane jest golenie się; f) nie przyjmują tych, którzy przychodzą do nich z paszportami, a gdy tylko zobaczą, gdzie jest paszport, rozdzierają go, mówiąc: oto pieczęć Antychrysta. Czarnobolitom udało się rozpowszechnić tę naukę nie tylko w Polsce i na Wołoszczyźnie, ale także w niektórych miejscach Rosji wśród zwykłych ludzi 537. Umowa Susłowa. Kilku kupców z Orela i Kołomnej osiedliło się w osadzie Starodubskiej Złynka, dołączyło do sekty diakonów i żyło ze sobą w ścisłej przyjaźni. Stopniowo zaczął ich uwodzić fakt, że do diakonatu, a także w ogóle do kapłaństwa starodubskiego, przyjmowano zbiegłych księży nie tylko z Wielkiej Rusi, ale także z Małej Rusi, gdzie wówczas miejscami dokonywano chrztu podlewania. Nie uznając takiego chrztu za ważny, kupcy na soborze powszechnym między sobą postanowili przyjąć tylko tych księży, którzy zostali mianowani nie przez biskupów małoruskich, ale wielkoruskich, a ponadto potrafili wykazać, że biskup, który ich wyświęcał, miał święcenia przekazywane mu sukcesywnie w linii zstępującej od patriarchów moskiewskich Filareta i Józefa. Kierując się tą jedną opinią, kupcy odłączyli się od diakonatu i zawarli własne specjalne porozumienie, które nazwano Susłow na cześć jednego z nich, Teodora Susłowa. Liczba zwolenników tego porozumienia nie była zawsze duża – 538. 5. Podczas gdy Wetka zmierzała ku ostatecznemu upadkowi, a jego miejsce zaczynało zajmować Starodubie, kapłaństwo znalazło dla siebie jeszcze dwie przystanie, w których osiągnęło stan rozkwitu: nad rzeką Irgiz w guberni saratowskiej i w Moskwie. Wkrótce po manifeście z 1762 r., na mocy którego schizmatycy zostali zaproszeni do powrotu z Polski do ojczyzny, kilka ich rodzin przeniosło się do guberni saratowskiej, wśród 120 gospodarstw. Tutaj założyli trzy małe wioski na terenach leśnych: pierwsza - Meczetnoje nad rzeką Irgiz, gdzie później powstało miasto Nikołajewsk, druga - nad tą samą rzeką w przewodzie Kamenki, trzecia - Bałakowo nieco wyżej niż Irgiz nad brzegiem Wołgi. Natychmiast, zgodnie ze zwyczajem swoich współwyznawców, założyli w okolicznych lasach małe pustelnie, czyli ziemianki, gdzie zaczęli gromadzić się na pielgrzymki. Stopniowo powstały trzy główne klasztory: górny - Nikolski naprzeciw wsi Mechetnago, środkowy naprzeciw Kamenki i dolny w pobliżu wsi Balakova - w Krivołuchye. Ale początkowo stan klasztorów w Irgiz był nie do pozazdroszczenia: nie mieli ani jednej kaplicy ani księdza, chociaż należeli do sekty kapłańskiej. Już w 1770 r udało im się mianować zbiegłego księdza ze Starodubiego, tonsurowanego przez miejscowego opata Michaiła Kałmuka mnicha pod imieniem Jakub, który zbudował im pierwszą kaplicę w górnym klasztorze w imię wprowadzenia Najświętszego do cerkwi. Matka Boża. Jednak nawet po tym klasztory niewiele się poprawiły, miały bardzo ograniczoną liczbę mieszkańców i nie cieszyły się prawie żadną sławą, dopóki nie pojawił się tu mnich Sergiusz 539. Był najstarszym synem moskiewskiego kupca Piotra Jurszewa, jednego z głównych winowajców bolesnej śmierci moskiewskiego arcybiskupa Ambrożego (1771), a na świecie nazywany był Szymonem. Obawiając się losu, jaki spotkał jego ojca, Szymon ukrył się w gęstych lasach należących do Lopukhina, gdzie następnie potajemnie zaszczepiono wielu schizmatyków i wszelkiego rodzaju motłoch, a w jednym z klasztorów złożył śluby zakonne pod imieniem Sergiusz. Kiedy liczne zamieszki tych pustelników zwróciły uwagę rządu: wówczas m.in. mnich Sergiusz został schwytany i osadzony w moskiewskim więzieniu. Udało mu się jednak opuścić więzienie i uciec do Polski. Nieco później chciał wrócić do ojczyzny i przekraczając granicę, pokazał, że jest rodowitym Rosjaninem, ale nie pamiętał, gdzie się urodził i kto go sprowadził do Polski. Sergiusz natychmiast zastosował inny trik, który później bardzo mu się przydał: kupił z wyprzedzeniem i owinął mnóstwo płótna na patykach, które ze sobą nosił: gdy strażnicy graniczni pytali, co to jest, odpowiadał, że to lniany kościół obozowy, a nawet błagał, aby wspomnieli o tym w paszporcie. Z takim paszportem Sergiusz nie udał się do swojej ojczyzny w Moskwie, ale prosto do klasztorów w Irgizie, o których niewątpliwie już wcześniej słyszał. Niedaleko miasta Wołżsk było już pięć klasztorów: Nikolski, Wierchnienikolski, Preobrażeński, Woskresenski i Uspienski, choć we wszystkich ich mieszkańcach, mężczyznach i kobietach, nie było nawet stu osób. Sergiusz wybrał klasztor Wniebowzięcia na założenie swojego klasztoru, gdzie po nim przyjechała z Moskwy jego matka Marina z najmłodszym synem i córką i przyjęła tu monastycyzm pod imieniem Macrina. Jako mieszkaniec Moskwy i syn ojca słynącego w dawnych czasach wśród schizmatyków z zazdrości, jako człowiek wykształcony, oczytany, trzeźwy i zręczny, Sergiusz nie zwlekał z zdobyciem powszechnego szacunku dla siebie wśród niegrzecznych mieszkańców klasztoru. Tak się złożyło, że wkrótce zmarł przełożony klasztoru Wniebowzięcia: wtedy wszyscy jednomyślnie wybrali Sergiusza na swojego opata, pomimo jego młodości i faktu, że zarówno on, jak i jego matka przez długi czas nie zgadzali się na to. Obejmując opiekę nad starszymi, których było nie więcej niż dwudziestu, Sergiusz złożył od nich przysięgę, że będą mu posłuszni we wszystkim i będą żyć po chrześcijańsku, monastycznie; Sam spisał do nich zasady zachowania i postępowania oraz ułożył wspólny posiłek. Wieść o zasługach nowego rektora Uspienskiego szybko rozeszła się wśród okolicznych schizmatyków: wszyscy chcieli widzieć ks. Sergiusza i w krótkim czasie do Skete Wniebowzięcia nastąpił taki napływ ludzi, że jego mała kaplica nie była już w stanie pomieścić przychodzących. Z jakiegoś powodu kaplica ta wkrótce spłonęła niemal doszczętnie - a Sergiusz skorzystał z okazji i zwrócił się do władz o pozwolenie na rzekomo właśnie naprawę jej po pożarze, a tymczasem zbudował nową, obszerną, okazałą kaplicę, a dokładniej kościół z pięcioma kopułami z dzwonnicą, przy okazji udało się skądś sprowadzić hieromnicha i białego księdza. Okoliczne współwyznawcy, Saratów, Wołga i inne miejsca, zaczęli jeszcze bardziej szanować ojca Sergiusza; Jeszcze większe tłumy zaczęły napływać do jego klasztoru z pielgrzymką, tak że hieromnich i ksiądz nie mieli czasu na wysłanie nabożeństw dla przybywających. Dochody klasztoru wzrosły dzięki przyjezdnym; liczba mieszkańców w nim wzrastała coraz bardziej. Sergiusz w końcu zdecydował się zrealizować swój długo obmyślany pomysł: udał się do lokalnych władz i w imieniu wszystkich pustelni poprosił, aby tylko tymczasowo pozwolono im wznieść w ich kaplicy lniany kościół, który posiada – Sergiusza – i wydać w nim kilka obiadów w celu przygotowania zapasowych darów. Aby przedsięwzięcie powiodło się, Sergiusz przedstawił swój paszport, z którym przybył z Polski do Rosji i w którym faktycznie było napisane o lnianym kościele, który był z nim. Wydano pozwolenie i kaplicę zamieniono w kościół, nie tymczasowy, ale stały: w Skete Wniebowzięcia otwarto nabożeństwo liturgiczne. Wieść o tak niezwykłym wydarzeniu rozeszła się po Donie, na Uralu, po całym regionie Wołgi i zewsząd ludzie zaczęli przybywać do ojca Sergiusza. Opaci innych klasztorów w Irgiz, idąc za jego przykładem, budowali kościoły, zakładali księży i ​​otwierali usługi publiczne. Klasztory zamieniły się w bogate i ludne siedziby. Wzdłuż Irgizu zakładano nowe schizmatyckie wioski i zagrody, które były wypełnione głównie chłopami i innymi przestępcami, którzy uciekli przed swoimi panami. Liczba zbiegłych księży wzrosła tu tak bardzo, że klasztory Irgiz zaczęły zaopatrywać w nich swoich współwyznawców w Donie i Uralu. Tym samym w bardzo krótkim czasie klerykalizm nasilił się w Irgizie do najwyższego stopnia, głównie poprzez działalność jednej osoby – Sergiusza, który przyjął tytuł budowniczego klasztoru Wniebowzięcia NMP 540. 6. W Moskwie od dawna istnieją zwolennicy sekty kapłańskiej; ale do 1771 roku pozostawały niewidoczne. W tym roku, kiedy niekapłani Zgody Teodozjańskiej, korzystając z nieszczęść stolicy, zdołali pod prawdopodobnym pretekstem założyć schronisko we wsi Preobrazhenskoe, zwanej skromną nazwą cmentarza, mieszkający w Moskwie księża Zgody Wetkowo, założyli pod tym samym prawdopodobnym pretekstem w osadzie Rogożskaja Jamska swoje schronisko, zwane cmentarzem. I tym, czym później stał się cmentarz Preobrażenskoje dla bezkapłanów, stopniowo cmentarz Rogożskoje stał się dla księży. Na cmentarzu tym wzniesiono dwie kaplice: jedną okazałą pod wezwaniem wstawiennictwa Najświętszego. Matka Boża na wzór Kościoła wstawienniczego przeniosła się z Vetki do Starodubki, było ciepło na zimę i zbudowano obszerne budynki na cele. Nowy klasztor, dysponujący bogatymi środkami, szybko został zasiedlony przez zbiegłych księży, mnichów i mniszki, a głównie mężczyzn i kobiety Balti, i wywarł ogromny wpływ na wzmocnienie klerykalizmu w Moskwie. Liczba mieszkańców cmentarza Rogożskiego wzrosła do kilkuset, a liczbę parafian w Moskwie pod koniec ubiegłego wieku szacowano na dwadzieścia tysięcy. Początkowo wszyscy Rogożyci, będąc w porozumieniu z Wietkowem, zgadzali się z klasztorem Starodub Pokrowski, którego nazywali swoją matką, i jego opatem Michaiłem Kałmukiem, którego uznawali za wspólnego ojca. Ale sześć lat później, po założeniu cmentarza Rogożskiego, jego zbiegli księża położyli podwaliny pod nowe poczucie klerykalizmu, znane jako Peremazanowszczyna. Zaczęto uczyć, że absolutnie konieczne jest oczernianie księży odwracających się od Kościoła rosyjskiego do wyimaginowanych staroobrzędowców, czyli ponowne namaszczanie św. pokoju, czego w Starodubszczinie wówczas nie robiono. A ponieważ nie mieli pokoju, wpadli na pomysł, aby z potrzeby sami, bez biskupa, mogli skomponować i uświęcić swój własny pokój. W tym celu (w 1777 r.) kupili ogromny samowar, nalali do niego drewnianego oleju, dodali do niego różne pachnące maści i rośliny oraz pokruszone cząstki relikwii św. i gotowali tę mieszankę od soboty Łazarza do Wielkiego Czwartku. Głównym inicjatorem i kierownikiem całej afery był ksiądz Wasilij z Czeboksar, jeden ze zbiegłych panów, który swoją skrajną filantropią i hipokryzją wiedział, jak zdobyć największy szacunek Rogożytów. On sam czytał nad wrzącą oliwą modlitwy biskupa, wokół samowara stali pozostali księża, a dawny kościelny Fiodor Michajłow, choć przypisany już do filistynizmu moskiewskiego, mieszał samowar dużym mieszadłem w komży 541 . Kiedy budowniczy Irgizu Sergiusz, który wydarzył się w tym samym czasie, zapytał Wasilija, dlaczego pominął jedną modlitwę, Wasilij odpowiedział: ponieważ jest to bardzo ważne i przystoi tylko biskupom. Sergiusz zauważył: w końcu cała ta akcja przystoi tylko biskupom, a od Wasilija usłyszał następujące słowa: ty, Sergiusz, zacząłeś odchodzić od pobożności, ale wcześniej byłeś bardziej gorliwy; Proszę o milczenie w tej sprawie, aby nie dawać zwykłym ludziom powodu do pokusy. Sprawa jednak szybko stała się publiczna z powodu zaniedbań samych mieszkańców Rogoża: sprzedali na targu samowar, w którym gotowali mirrę, nie zadając sobie trudu oczyszczenia naczynia z resztek pachnących maści, które do niego przylgnęły – co wywołało niemałą hańbę przesądom 542 . Zaparzyli dwa funty i szesnaście funtów całego świata, rozlali tę mieszaninę do dwóch szklanych butelek; ale jeden z nich pękł i wszystko, co w nim było, zginęło. Kiedy wieść o nowym świecie Rogożskiego rozeszła się po kapłaństwie, nie wszędzie została przyjęta jednakowo. Prawie wszyscy kapłani Kerzhen, Irgiz i Don zgodzili się z Rogożytami; w niektórych miastach i wsiach jedni się z tym zgadzali, inni nie; a proboszcz Starodubija ks. Michajło Kałmucki wraz z mnichem Nikodimem, człowiekiem bardzo oczytanym i rozsądnym, otwarcie zbuntowali się przeciwko Moskalom i z wielką surowością napisali do nich, nalegając, aby porzucili swoje przedsięwzięcia. Moskale nie chcieli się poddać i dumnie i odważnie odpowiedzieli Kałmukowi, aby on sam, jeśli chciał pozostać z nimi w zgodzie, wysłał do nich po ugotowany świat: w przeciwnym razie grozili zerwaniem sojuszu. Ostatecznie obie strony postanowiły zebrać się i rozważyć sprawę na wspólnej radzie. W ten sposób odbył się w Moskwie sobór kapłański, szczegółowo opisany przez jednego z obecnych na nim, mnicha Nikodema 543. Posiedzeń soboru odbyło się dziesięć: pierwsze 1 listopada 1779 r., ostatnie 7 stycznia 1780 r. Spotkania odbywały się na przemian w domach różnych moskiewskich kupców i dla niektórych było to trzysta osób, dla innych dwieście, sto lub nawet mniej. Głównymi aktorami katedry byli ze strony starodubckiej: ks. Michaił Kałmuk z kilkoma swoimi mnichami, a zwłaszcza mnichem Nikodimem, a ze strony moskiewskiej: ks. Wasilij ze swoimi mnichami i kilkoma wybranymi kupcami. Na pierwszym spotkaniu dyskutowano: jak spojrzeć na niektóre działania przodków; czy można je przyjąć jako wieczną regułę? Na przykład to, że na Wetce księża Kosma i Stefan ponownie ochrzcili tych, którzy pochodzili z Kościoła rosyjskiego, w innych miejscach ponownie zawarli związek małżeński, przyjmowali księży bez bierzmowania, a świeccy przez chrizmację i obchodzenie chrzcielnicy z wodą? Na pytanie Nikodema: „Czy takie działania naszych przodków są legalne?” - przedstawiciel moskiewskiego stowarzyszenia Dmitrij Fiodorow odpowiedział: „nielegalne”. Wtedy przypuszczano: „rozumować w oparciu o Pismo Święte, a nie zwyczaje naszych przodków, którzy się ze sobą nie zgadzają”. Nikodem dodał: "Jeśli ojcowie uczynili coś niezgodnego z prawami Kościoła, to z niewiedzy i zazdrości: bądźcie wieczną pamięcią dla nich, jako wiernych sług Bożych. Rogozowie bardzo zdenerwowali się na swojego przedstawiciela i natychmiast go zastąpili: zdali sobie sprawę, że ich nowego przedsięwzięcia nie można teraz niczym uzasadnić. Podczas kolejnych spotkań toczyły się dwie główne kwestie sporne: a) czy należy oczerniać księży pochodzących z Kościoła rosyjskiego; b) czy przyjmować nowo parzone. mirra jako legalna mirra? Mieszkańcy Rogoża odpowiedzieli twierdząco; starzy ludzie negatywnie przytoczyli starożytne zasady kościelne i przykłady pokazujące, że księża nawracający się z herezji lub schizmy nie powinni być ponownie namaszczani krzyżmem, a jeśli zostaną ponownie namaszczeni krzyżmem, to muszą zostać ponownie wyświęceni, a to krzyżmo ważone przez prostych księży bez biskupa jest krzyżmem nielegalnym. Przedstawiciele strony moskiewskiej, nie mając takich dowodów, odczytali wiadomości z Kierżeńca, przynoszone przez budowniczego Irgiza Sergiusza, od Duniłowa i Gorodca do księdza Michaiła Kałmuka, wzywając go do przestrzegania rzekomo starożytnego, ojcowskiego zwyczaju oczerniania księży, nie słuchania Starszego Nikodema i ekskomunikowania go z Kościoła. Następnie odczytaliśmy wiadomość ze starodubskich osad Klimowa i Mitkówka, w której potępiono Michaiła Kałmuka i Nikodima jako heretyków buntujących się przeciwko oczernianiu. Na koniec przeczytali historię „o ucieczce kapłaństwa do Kierżeńca” napisaną przez przebywającego w katedrze mnicha Jonasza Snubnosa, w której podano, że sam Paweł z Kołomny nakazał, aby księży Kościoła rosyjskiego przyjmowano przez wtórne namaszczenie, bez powtarzania na nich święceń kapłańskich. Dyskusje były gorące i uporczywe, często przeradzające się w gorączkowe krzyki, przekleństwa i bójki. Rogożyci szczególnie atakowali Nikodima, któremu nie byli w stanie rzucić wyzwania, a czasem nawet nie pozwalali mu uczestniczyć w spotkaniach, czasem otwarcie grozili mu pobiciem. Sobór zakończył się nieprzejednaną wrogością między stronami sporu: obie strony postanowiły pozostać przy swoim zdaniu i całkowicie zerwały łączące je więzi. Rogozowie zasłynęli pod nazwą Peremazan i znaleźli zwolenników w klasztorach Kierżeńska, Irgiza, a częściowo nawet wśród Starodubców. Ksiądz Michaił Kałmuk i mnich Nikodim, wracając do Staroduby, zostali prawie zabici przez swoich Peremazan, którzy nie wiedząc, jak zareagować na ich donosy, powiedzieli tylko: „jesteśmy najstarszą wiarą, jesteśmy Iorżencami (w imieniu pułkownika Iorgalskiego, który przeprowadził spis osiedli Starodubskich za Piotra Wielkiego); jesteśmy kościołem, który zatonął w wodzie (podczas transportu z Vetki do Starodubye); nie ma nic starszego od naszej wiary”. Należy jednak zauważyć, że później sami Rogozowie wstydzili się swojego tworzenia świata i część świata zakopano w ziemi, a resztę wlano do rzeki. Od tego czasu niektórzy smarowali się zwykłym zgniłym olejem, który nazywa się starym tylko dlatego, że jest zgniły; inni biorą z lampy zwykły olej i wlewają go do flaszki, w której według legendy znajdowała się niegdyś starożytna kapliczka św. mirrę i wyobrażają sobie, że przez to oliwa zostaje uświęcona; jeszcze inni wyznają wprost: „my teraz z potrzeby zamiast prawdziwego świata namaszczamy olejem prostym i niekonsekrowanym i według naszej wiary Bóg zamiast świętego przypisze to pokój” 544. 7. Nie sposób nie wspomnieć o jeszcze jednym kraju, w którym sekta kapłańska istnieje od dawna i bardzo się rozprzestrzeniła, a mianowicie o Syberii, choć nie mamy prawie żadnych informacji historycznych o stanie tej sekty tam. Wiadomo jedynie, że część księży już na początku schizmy uciekła na Syberię całymi rodzinami wraz ze swoimi księżmi i osiedlała się głównie w fabrykach żelaza oraz w prywatnych i państwowych kopalniach złota. Następnie wielu innych księży uciekło tam samodzielnie, a inni zostali wygnani przez rząd za karę. W roku 1722 liczba schizmatyków syberyjskich wzrosła tak bardzo, że uznano za konieczne zaprzestanie zesłania kolejnych schizmatyków na Syberię i wydanie „stanowczych dekretów, aby zbiegli schizmatycy nie byli przyjmowani w tamtejszych miastach i dzielnicach, a ci, którzy się tam osiedlili, zostali ukarani z powrotem na swoje dawne miejsca”. W 1735 roku w samych fabrykach Demidowa pracowało 1250 schizmatyków płci męskiej i 611 schizmatyczek, którzy mieli własne pustelnie i pustelnie, a także mnichów i mniszki w okolicznych lasach. W innych fabrykach nawet urzędnicy i sami przemysłowcy niemal wszyscy utrzymywali rozłam. Księża syberyjscy posiadali w miejscowościach własne domy modlitwy i na wzór swoich współwyznawców pozyskiwali dla siebie księży zbiegłych. Od czasu pojawienia się klasztorów w Irgizie takich księży pozyskiwano głównie z Irgizu. Jekaterynburg był uważany za głowę i niejako centrum syberyjskiego duchowieństwa, gdzie wielu kupców i mieszczan wyznawało tę sektę. Na początku tego stulecia, jeśli wierzyć zeznaniom samych księży syberyjskich, w prowincjach Orenburg, Perm i Tobolsk było ich ponad 150 tysięcy i próbowali wybudować murowaną cerkiew w Jekaterynburgu i konsekrować ją na wzór kościołów, które istniały na Irgizie 545. III. Zakończmy historię sekty kapłańskiej dwoma lub trzema ogólnymi uwagami na jej temat, tak jak poprzednio zakończyliśmy historię sekty bezkapłańskiej. 1. Sekty kapłańskiej nie można nazwać prawdziwym Kościołem Chrystusowym. Po pierwsze bowiem nie ma biskupów, którzy są w Kościele absolutnie niezbędni, gdyż oni sami otrzymali od Boga prawo wyświęcania innych pasterzy i nauczycieli oraz nauczania ich mocy uświęcania wierzących nauką wiary i Ducha Świętego. sakramenty (1 Tym. 5, 22; Tyt. 1, 5; zasady. Apostoł 2; Sobór Antiochii 9); ścieżka. bez biskupów – Kościół jest na ogół pozbawiony kapłaństwa i uświęcenia. Sami księża zdają sobie sprawę z tej potrzeby biskupów w Kościele, gdy nie mogąc zapewnić pasterzy, starają się pozyskać księży wyświęconych przez naszych prawosławnych arcypasterzy. Po drugie, sekta klerykalna również nie ma prawowitych księży: ci zbiegli księża, których przyjmuje, są zwykle albo wygnani przez swojego biskupa, a nawet całkowicie pozbawieni stopnia, albo przynajmniej bez pozwolenia, wbrew woli arcypasterza, opuszczają swoją owczarnię, przenoszą się do innej, a w każdym razie, wchodząc w schizmę, otrzymują pozwolenie na służenie jako kapłani od tych samych zbiegłych księży, którzy wcześniej zwrócili się ku schizmie. Jednakże zgodnie z regułami apostolskimi i soborowymi: a) prezbiterzy, którym zakazano lub usunięci przez biskupa, nie mają prawa piastować gdziekolwiek; b) prezbiterom, którzy bez woli swego biskupa przenoszą się w celu zamieszkania ze swojego terytorium na inne, już z tego powodu zabrania się sprawowania kapłaństwa, a jeśli pozostają w swoim nieporządku, są nawet pozbawieni swej rangi i zdegradowani do poziomu świeckich; c) nie tylko jakikolwiek kapłan, ale nawet biskup innej diecezji nie ma prawa przyjmować i zezwalać na takich prezbiterów, zakazanych lub usuniętych, w przeciwnym razie on sam zostaje ekskomunikowany z Kościoła (prawy Apostoł 15, 16; Antioch. 3, 6; Sard. 13; I ecum. 15, 16; VI ecum. 17 itd.). Po trzecie, sakramenty Kościoła, które są sprawowane w sekcie kapłańskiej, są sprawowane nielegalnie: sprawują je bowiem księża, którzy nie mają prawa sprawować posługi i zostali przyjęci nielegalnie. Wreszcie w tej sekcie nie ma dwóch sakramentów w ścisłym tego słowa znaczeniu: sakrament kapłaństwa lub święceń kapłańskich, ponieważ nie ma biskupów, i sakrament namaszczenia, ponieważ nie ma krzyżma konsekrowanego przez biskupów, lecz używa się zwykłego oleju, czyli konsekrowanego nielegalnie - podczas gdy w prawdziwym Kościele Chrystusowym wszystkie siedem sakramentów Chrystusowych z pewnością musi być i być sprawowanych, które są w równym stopniu ustanowione przez samego Boga: z których są także kapłani przekonany. 2. Sekta Popowszczyna sama wydała na siebie werdykt, jeśli nie słowami, to czynem, jako sekta błądząca. Pierwsi plantatorzy i przywódcy tej sekty trzymali się dwóch głównych zasad: a) przyjmowali jedynie księży wyświęconych przed św. Nikonem i surowo zabraniali przyjmowania święceń później; b) uznawali za największych heretyków wszystkich, którzy wyszli z Kościoła rosyjskiego poprzez ponowny chrzest. Kolejni księża natomiast zaczęli przyjmować księży wyświęconych na cześć św. Nikona, a po zniesieniu ponownego chrztu przyjmowali wywodzących się z Kościoła rosyjskiego – świeckich przez namaszczenie olejem i księży przez wyrzeczenie się herezji lub też przez namaszczenie olejem. Ścieżka. według oceny pierwotnego kapłaństwa, późniejsze w sposób oczywisty odbiegało od prawdy; a późniejsze kapłaństwo bezpośrednio potępiło i obnażyło błąd pierwotnego. 3. To samo zdanie zostało wypowiedziane o kapłaństwie w jego własnych porozumieniach, które istniały zawsze i nadal istnieją: gdyż każda z nich, uważając tylko siebie za prawdziwą, uznawała i uznaje wszystkie inne za błędne lub heretyckie. Nie wspominając już o tym, że rzeczywiście wszystkie te porozumienia, oprócz tych wspólnych, zawierają także szczególne błędy, a niektóre, jak Onufriewizm, popadły w największe herezje. Rozdział V. Środki władzy kościelnej i cywilnej przeciw schizmie, świadomość schizmatyków o potrzebie biskupa i ich błędach, Kościoły tej samej wiary Schizma, zarówno w jej typach, jak i we wszystkich jej poszczególnych podziałach, przedstawia nam smutny obraz. Ale bez wątpienia byłoby to jeszcze smutniejsze, gdyby władze duchowe i obywatelskie nie zastosowały wszelkich środków, aby stłumić to zło, wyleczyć tę zaraźliwą i śmiertelną chorobę. Środki rozpoczęły się od samego początku schizmy i były kontynuowane w sposób ciągły, chociaż w miarę upływu czasu i w duchu samej schizmy mniej więcej zmieniały się i różnicowały, tak że ich przegląd dla wygody można podzielić na trzy części. Pierwsza obejmie czas od początku schizmy do końca XVII w. lub do czasów cesarza Piotra Wielkiego (1667–1700); drugi - od początku XVIII w. do cesarzowej Katarzyny II (1700–1762); trzeci to czas kolejny, aż do początków XIX wieku. I. Sobór Wielki Moskiewski z 1667 r., który ostatecznie zatwierdził korektę ksiąg zapoczątkowaną przez Patr. Nikon, który ostatecznie potępił schizmę, zastosował i wskazał następujące trzy ogólne środki przeciwko schizmie: a) napisał soborowe polecenie i testament, w którym z jednej strony nawoływał wszystkich prawosławnych, a zwłaszcza pastorów, do bezwarunkowego posłuszeństwa św. Kościołowi wschodniemu i stosowania się do nowo poprawionych ksiąg, a z drugiej strony wypowiedział klątwę na każdego, kto nie ośmieli się przestrzegać wschodniego Kościoła katolickiego i postępować zgodnie ze schizmą; b) zatwierdził do powszechnego użytku w Rosji książkę „Laska władzy, bierzmowanie, kara, egzekucja”, w której szczegółowo obalono prośby dwóch głównych nauczycieli schizmy, księży Łazarza i Nikity, a dokładniej obalono najbardziej podstawowe zasady schizmy; c) ustalił, na podstawie starożytnych przykładów Kościoła powszechnego, że „heretycy i schizmatycy będą karani nie tylko karą kościelną, ale także karą królewską, czyli prawem miejskim i egzekucją” 546. W związku z tym car Aleksiej Michajłowicz z wielu pierwszych schizmatyków, który po wszystkich instrukcjach i przekonaniach duchowieństwa nie tylko nie pokutował, ale odważnie nadal bluźnił Świętemu Kościołowi, życiodajnemu czteroramiennemu krzyżowi Pańskiemu, najczystszym tajemnicom Chrystusa i innym świętym rzeczom. sakramentów, niektórych „wysłać do ojczyzny ambasadora i uwięzić w więzieniu, a innych bluźnierców kazał spalić za swoje nieznośne, bezbożne bluźnierstwa” 547: gdyż zgodnie z wówczas obowiązującym prawem, kto ośmielił się bluźnić przeciwko Panu Bogu i Zbawicielowi naszemu Jezusowi Chrystusowi lub przeciwko Jego czcigodnemu krzyżowi, podlegał właśnie tej egzekucji, czyli spaleniu. 548. Biskupi diecezjalni uznali za konieczne powtórzenie rygorystycznych zarządzeń, aby kapłani pełnili nabożeństwo według nowo poprawionych ksiąg i na prosforach z czteroramiennym krzyżem, a winni naruszenia tego byli sądzeni, pozbawiani swoich miejsc lub skazani na poniżanie z okrutną pokorą 549. Kiedy zakończyło się powstanie Sołowieckie (1676), które w pełni ujawniło ducha schizmy, wrogiego nie tylko Kościołowi, ale i państwu, i nadeszły wieści o namnażaniu się schizmatyków na odległej Syberii, także w miastach Putivl, Sevsk, Galicz, Kostroma i wielu innych, wówczas car Fiodor Aleksiejewicz wysłał od siebie na Sobór, który odbył się w Moskwie (w listopadzie 1681 r.) pod przewodnictwem przez patriarchę Joachima pisemne propozycje, między innymi, dotyczące środków przeciw schizmie. I Sobór, zgodnie z tymi propozycjami, zwrócił się do pobożnego Monarchy z prośbą: a) aby w niektórych miejscach, gdzie okazało się to konieczne, otwarto nowe diecezje dla najwygodniejszego obserwowania przez arcypasterzy stanu wiary wśród chrześcijan: b) aby schizmatycy, którzy „według wielu nauk kościelnych i kar” pozostają zatwardziałi i przeciwni Świętemu. Kościoły wysyłano, jak to miało miejsce za czasów cara Aleksieja Michajłowicza, do sądu miejskiego, aby rozważył, kto jest czego wart; c) że należy nakazać namiestnikom i urzędnikom we wszystkich miastach zapewnienie pełnej pomocy duchowieństwu w sprawach związanych ze schizmą oraz że właściciele patrymonialni, obszarnicy i ich urzędnicy powinni uważnie monitorować schizmatyków i informować o nich lokalnych biskupów i namiestników. Jednocześnie Sobór postanowił: d) zlikwidować pustynie i kaplice, które niektórzy schizmatyccy nauczyciele urządzili w lasach, ściągając ze sobą nowicjuszy z klasztorów i wielu mieszkańców wsi, przenieść mnichów do klasztorów i założyć kościoły parafialne dla ludności świeckiej osiedlającej się w tych miejscowościach; e) ściśle przestrzegać i prześladować, aby różne zeszyty, arkusze i kolumny z wyciągami rzekomo z Pisma Świętego nie były sprzedawane w Moskwie, jak to było dotychczas, w celu zwiedzenia prostego ludu w schizmę; f) zabierać książki ze starych wydań do drukarni i zamiast tego rozdawać bez pieniędzy nowe, poprawione książki każdemu, kto przyniesie stare 550. Ale gdy tylko zaczęto wprowadzać te środki w 551 r., w samej Moskwie wybuchło nowe powstanie schizmatyków, jeszcze straszniejsze i wrogie Kościołowi i państwu niż bunt Sołowieckiego, i dlatego w naturalny sposób spowodowało nowe kroki przeciwko buntownikom. Po stłumieniu buntu (5 lipca 1682 r.) patriarcha Joachim: a) natychmiast wysłał drukowane notesy z soborowej prezentacji do wszystkich kościołów państwa z okazji egzekucji głównego buntownika Nikity Pustosvyata, aby te notesy były czytane co tydzień w kościołach, aby przekonać prawosławnych chrześcijan do posłuszeństwa Kościołowi św. i nie podążania za schizmą 552; b) skompilował i opublikował (6 września 1682 r.) „W celu potwierdzenia pobożnych ludzi, dla zapewnienia i wezwania do pokuty za złudzenia schizmatyków św. Kościoła” całą książkę: Hołd duchowy, w której po krótkiej historii schizmy, po dotknięciu ludu napomnień arcypasterskich, szczegółowo obalił wszystkie artykuły petycji Nikita Pustosvyat: książka została również wysłana wszędzie 553. Następnie opracował i wydrukował: c) dla dobra i potwierdzenia wiernych - „słowo dziękczynienia Panu Bogu, za Jego wielkie miłosierdzie, gdy dzięki swojej cudownej opatrzności wyprowadził swój święty Kościół od apostatów i złych oszczerców, latem 7190 r., w miesiącu Julii, w 5. dniu, aby wybawić” (1683); d) przestroga dla schizmatyków w związku z ich zjednoczeniem z Cerkwią prawosławną (bez wskazania roku); e) słowo przeciwko księdzu Suzdalowi Nikicie Pustosvyatowi, potępionemu i zdetronizowanemu przez sobór, oraz przeciwko schizmatyckim Kapitonom, ze świadectwem, że ich wiara jest błędna itp. (1684) 554 . Nie ograniczając się do publikowania prac przeciw schizmie, Patr. Joachim już w 1682 roku otworzył cztery nowe diecezje w miejscach największej aktywności schizmatyków, dwie na północy: Chołmogory i Ustyug czyli Totem oraz dwie na południowym wschodzie: Woroneż i Tambow 555, i od czasu do czasu wysyłał celowych adhortatorów, aby napominali zagubionych. I tak w 1687 r Archimandryta moskiewskiego klasztoru Nowospasskiego Ignacy (z rodziny Rimskiego-Korsakowa) został wysłany do dzielnic Kostroma i Kineshma, które były głównym miejscem spotkań wyznawców słynnego Kapito 556. Inni biskupi gorliwie pomagali swojemu arcykapłanowi. Paweł, metropolita syberyjski (1678–1692), wysyłał po całej swojej rozległej diecezji godnych zaufania księży i hierodiakonów, aby napominali schizmatyków, a czasem wysyłał własne przesłania arcypasterskie 557. Jego następca Ignacy Rimski-Korsakow (1692–1699) napisał trzy listy okręgowe do wszystkich prawosławnych chrześcijan swojej owczarni, próbując uchronić ich przed pokusami schizmy: cenne przesłania także dlatego, że zawierają bardzo ważne informacje historyczne o początkach schizmy rosyjskiej i o pierwszych nauczycielach schizmy syberyjskiej 558. Ten sam metropolita publicznie, w kościele katedralnym, potępiał i upominał, a w końcu doprowadził do skruchy jednego z najbardziej zawziętych nauczycieli schizmy, Ormianina Józefa Istomina, a po nim nawrócił wielu swoich wyznawców na prawosławie 559. Arcybiskup Chołmogorski Afanasy (1682–1702) swoimi działaniami w nowo utworzonej diecezji przeciwko Pomorzanom pozostawił w pamięci siebie jako najzręczniejszego spośród swoich współczesnych i bardzo zagorzałego potępiacza schizmy 560. Metropolita kazański Adrian (1686–1690) pisał dla swojej owczarni: „o starożytnej tradycji św. Apostoła i św. Ojca, jak wypada każdemu prawosławnemu chrześcijaninowi, aby położył palce i dał znak na znaku krzyża oraz jak go na sobie narysować” 561. A będąc już patriarchą, w 1697 r. rozesłał do wszystkich starszych kapłańskich instrukcje, w których między innymi nakreślił zasady postępowania przeciwko schizmie 562. W tym samym czasie carowie Jan i Piotr Aleksiejewicz, potwierdzając biskupom - znalezienie schizmatyków, osądzanie ich według przepisów kościelnych, a w razie potrzeby stawianie ich przed sądem miejskim, a namiestnikom zapewnienie wszelkiej pomocy duchowieństwu w tej sprawie 563, opublikowanym (7 kwietnia 1685 r.), oprócz dotychczasowych ustaw przeciw schizmie, dwanaście nowych artykułów o następującej treści: a) schizmatycy bluźniący Św. Kościele, stwórz pokusę i bunt wśród ludzi i pozostań uparty, „po trzykrotnym przesłuchaniu na egzekucji, jeśli nie ukarzą, spalą w domu z bali”; b) jeżeli przy egzekucji poddadzą się św. Kościołów, wysyłajcie ich do klasztorów pod ścisłym nadzorem, a po zakończeniu próby nie wypuszczajcie do końca życia młodych, niezamężnych z klasztoru, aby nie dali się znowu wciągnąć w schizmę, a żonatych wypuszczajcie za kaucją, a gdy okaże się, że ponownie poddali się schizmie, rozstrzelajcie ich tą samą śmiercią; c) fanatycy, którzy wabili pospólstwo z żonami i dziećmi do samospalenia, do spalenia się; d) ci, którzy ponownie ochrzcili dorosłych i dzieci, uznając swój poprzedni chrzest za niewłaściwy, powinni zostać straceni śmiercią; e) ci, którzy sami wraz ze swoimi dziećmi przekroczyli schizmatykę, jeśli okażą skruchę, zostaną bici biczem i wysłani na poprawę do miejscowych biskupów, a jeśli pozostaną uparci, straceni śmiercią; f) ci, którzy niedawno zostali zwiedzeni do schizmy, jeśli zaczną żałować i powiedzieć, że uwodzili z niewiedzy lub pod przymusem, a nie uwodzili innych, wymierzają karę w zależności od ich winy i wysyłają ich do sądu patriarchalnego w celu skorygowania, a następnie przekazują duchowym ojcom na gwarancję pod ścisłym nadzorem; g) oskarżeni o schizmę, jeśli usprawiedliwią się, a ich niewinność zostanie poświadczona przez ich duchowych ojców, zostaną umieszczeni pod ścisłym nadzorem tego ostatniego, a jeśli będą udawać, że są zamknięci i zostaną skazani, będą bici biczem, nawet jeśli odpokutowali, i zesłani do odległych miast; h) skazanych za ukrywanie schizmatyków, zaopatrywanie ich w żywność, napoje itp., jeśli się przyznają, niektórzy, sądząc po winie, powinni być jedynie biczowani, a inni zesłani do odległych miast; i) od tych, którzy trzymali schizmatyków pod rękojmią, nie wiedząc o swojej schizmie, pobierają karę w wysokości pięciu rubli za każdą osobę; a kto przetrzymywał ich bez kaucji – weź 50 rubli za każdą osobę; jeśli ktoś trzymał w domu schizmatyków, choć z poręczeniem, ale wiedział o ich schizmie i nie powiadomił władz, osoby takie powinny zostać wychłostane i wygnane, a od poręczycieli powinna zostać pobrana grzywna w wysokości 50 rubli za każdą osobę; i) dla schizmatyków zesłanych do różnych miast, aby byli pod ścisłym nadzorem władz lokalnych, a jeśli ponownie okażą się winni schizmy, donieśli o nich rządowi, postawili ich pod strażą i osądzili według artykułów tutaj podanych; j) jeśli oskarżeni o schizmę zaczną się zamykać, a nie będzie z kim stawić czoła, to zapytajcie o nich sąsiadów i ojców duchowych, a jeśli po przeszukaniu zostaną uniewinnieni, zwolnijcie ich za kaucją; jeśli zostaną skazani, osądź ich według podanych artykułów; k) sprzedać majątek schizmatyków i pozbawionych skrupułów poręczycieli, którzy zostaną wygnani na rzecz skarbu: ponieważ duża część skarbca suwerena idzie na ich zapłatę i na opłacenie detektywów 564. Oprócz tych ogólnych zasad, w zależności od okoliczności, wydano również przepisy prywatne dotyczące podziałów. I tak, gdy w latach 1687–1689 pomorscy schizmatycy splądrowali klasztor Paleostrowski, nakazano „wydać rozkaz starszym, celowalnikom, sockim i wszystkim okolicznym chłopom, aby nie dopuścili do szerzenia się takich złodziei: a gdyby się ktoś pojawił, łapali go i zabierali do miasta, a jeśli było ich wielu, pod obawą donieśli o tym bojarowi i namiestnikom. surowej kary za ukrywanie” 565; Nakazano także „uważać, aby schizmatycy nie mieszkali w lasach i w wołach, lecz tam, gdzie się pojawią, sami powinni zostać pojmani, ich schrony zniszczone, majątek sprzedany, a pieniądze wysłane do Moskwy” 566 . Kiedy w 1688 r. schizmatycy dońscy zaczęli dokonywać rabunków, nakazano „zabrać tych złodziei, spalić i zniszczyć ich schronienia, wymierzyć im karę wojskową i egzekucję za kradzież, a złodziei i fabrykantów wysłać do Moskwy 567”. Tak więc od chwili zapoczątkowania schizmy aż do końca XVII w. środki przeciwko niej, właściwie cywilne, były nadal, choć nieliczne, ale w porównaniu z tymi, które po nich nastąpiły, najsurowsze. Schizma była w Rosji stanowczo zakazana i nikt, ani w miastach, ani na wsiach, nie odważył się otwarcie jej przestrzegać. Dlatego schizmatycy albo ukryli swoją wiarę, albo uciekli na pustynie i lasy, gdzie założyli dla siebie schronienia. Ale nawet tam ich odnaleziono, ich domy zostały zniszczone, a ich samych doprowadzono do władz duchowych w celu skazania, a w przypadku braku skruchy doprowadzano ich do sądu miejskiego i często na śmierć. Działania te spowodowane były koniecznością. Schizma na początku, jak to zwykle bywa, odznaczała się największym fanatyzmem i nienawiścią do Cerkwi prawosławnej, tak że instrukcje i przekonania duchowieństwa nie miały prawie żadnego wpływu na ówczesnych fanatyków, a ci pozwolili sobie na wygłaszanie najśmielszych bluźnierstw przeciwko św. Krzyżowi i innym sanktuariom Cerkwi prawosławnej – za co zgodnie z obowiązującym kodeksem groziła kara śmierci. Z drugiej strony schizma w pierwszych latach swojego istnienia była największym złem nie tylko dla Kościoła, któremu ukradła niezliczone dzieci, ale także dla państwa, w którym wywołała ciągłą serię niepokojów, a nawet strasznych zamieszek i zniszczyła niezliczoną liczbę nieszczęsnych mieszkańców wsi, prowadząc ich do samospalenia i innego rodzaju samobójstwa. II. Od początków XVIII w., a ściślej od czasu, gdy cesarz Piotr Wielki po zwycięstwie nad Karolem XII zwrócił swą uwagę na wewnętrzną poprawę Rosji, środki przeciwdziałające schizmie uległy znaczącym zmianom, złagodzeniu i zróżnicowaniu. Przede wszystkim car nakazał (w lutym 1714 r.) wyliczyć wszystkich schizmatyków i schizmatyków, gdziekolwiek mieszkają, i nałożyć na nich podwójną pensję podatkową, aby schizmatycy mogli żyć jawnie, podobnie jak inni poddani cara, po wsiach i miastach bez żadnych wątpliwości i obaw, pod warunkiem, że zgłoszą się w zarządzeniach spraw kościelnych i zgłoszą się do płacenia podwójnej pensji 568; Dekret ten, choć stanowił ulgę dla schizmatyków – bo uznawał przynajmniej ich byt cywilny – był tak samo prawomocny wobec schizmy i był wielokrotnie potwierdzany, a także później w 569 r. Jednocześnie zarówno sam Piotr Wielki, jak i jego następcy, kontynuatorzy jego działań, aż do cesarzowej Katarzyny II, wydali bardzo wiele praw przeciw schizmie, z których wystarczy wskazać najbardziej niezwykły 570. Dysydentom, którzy zadeklarowali się i zapisali na podwójną pensję, surowo zabraniano nawracania swojego gospodarstwa domowego i innych osób na schizmę; a tych, którzy się ukrywali i nie zarejestrowali, stawiano przed sądem, ściągano od nich podwójny podatek za przeszłość lub wysyłano ich do ciężkich robót. Żadnemu ze schizmatyków nie wolno było piastować stanowisk publicznych, nie przyjmowano od nich zaświadczeń dotyczących wiernych 571 . Wszyscy schizmatycy musieli nosić specjalny strój, po czym wszędzie ich natychmiast rozpoznawano 572. Za prawo do noszenia brody, której nie godzili się na golenie, obowiązywał specjalny podatek; jeśli ktoś zawierał związek małżeński potajemnie, a nie u pasterzy Kościoła, płacił także specjalny podatek 573. Mentorom schizmatyckim i księżom surowo zabraniano odprawiania nabożeństw i ogólnego wspierania schizmy, a winnych natychmiast odsyłano do miejscowych biskupów lub do św. Synodu po adhortacje 574 . Od czasu do czasu zabierano schizmatykom książki charateańskie i starodruki i wysyłano je na św. Synod 575. Za spowodowanie schizmy i jej szerzenie byli zesłani na galery lub do ciężkiej pracy w górach 576. Schizmatykom nie wolno było budować klasztorów 577. Ich mnichów i mniszki niekiedy kierowano do klasztorów pod ścisłym nadzorem, a czasem skazywano na prace górnicze pod silną strażą 578. Księża prawosławni byli zobowiązani do prowadzenia w swoich parafiach dokładnych ksiąg konfesjonału i spisów schizmatyków, a także odprawiania nabożeństw dla schizmatyków według obrządku prawosławnego 579 . Jeśli uznano ich za winnych ukrywania schizmatyków, pozbawiano ich miejsca; jeśli sprawowali obrzędy sakralne według obrządków schizmatyckich, pozbawiano ich kapłaństwa i stawiano przed sądem cywilnym 580. Dzieci z małżeństw schizmatyków z wiernymi przyjmowały chrzest w Cerkwi prawosławnej; Ich następcami mogli być jedynie prawosławni chrześcijanie, a jednocześnie rodzice zobowiązali się w drodze subskrypcji, że nie będą zwodzić swoich dzieci w schizmę; schizmatycy nie mogli poślubiać prawdziwie wierzących jedynie poprzez wyrzeczenie się schizmy 581. Osoby skazane za umyślne i uporczywe ukrywanie schizmatyków były karane jako przeciwnicy rządu 582. Ci, którzy przeszli ze schizmy na prawosławie, byli zwolnieni z podwójnej pensji nałożonej na schizmatyków i ściągania zaległości; nie byli zobowiązani do płacenia podatków za prawo do noszenia brody i byli nie tylko chronieni przed wszelkimi zniewagami, ale także otrzymywali wszelkiego rodzaju pomoc 583. Jeśli ktoś ponownie popadł w schizmę, był przekazywany sądowi miejskiemu 584. Władze cywilne musiały pod groźbą sądu przedstawiać schizmatyków władzom duchowym zgodnie z ich żądaniami i podejmować środki przeciw schizmie przewidziane w prawie 585. Biskupi zaś diecezjalni zobowiązali się do wizytacji i nauczania swoje stada, aby nie było w nich schizmy i dołożyć wszelkich starań, aby nawrócić schizmatyków 586. Wśród arcypasterzy rosyjskich, jeszcze za panowania cesarza Piotra I, bardziej niż inni zasłynęli ze swojej gorliwości wobec schizmy: locum tenens tronu patriarchalnego Stefana Jaworskiego, metropolita nowogrodzki Job, św. Demetriusz z Rostowa i biskup Niżny Nowogród Pitirim. Ledwie Stefan objął administrację spraw patriarchalnych (1702), gdy usłyszał, że w Moskwie potajemnie szerzy się opinia, że ​​koniec świata jest bliski i nadchodzi Antychryst, że Moskwa to jego królestwo, Babilon, a jego mieszkańcy są sługami Antychrysta. W obaleniu tej podstawowej myśli Bezpopowców, która nie była już nowa, ale mogła stać się niebezpieczna zwłaszcza dlatego, że przesądy, nie rozumiejąc przemian Piotra Wielkiego, skierowały ją przeciwko księdzu. będąc osobą samego Władcy, Stefan pośpieszył z napisaniem i opublikowaniem (1703) książki: „Znaki nadejścia Antychrysta i końca wieku z Pism Bożych”, a główny winowajca, który próbował szerzyć tę myśl wśród ludu, został odnaleziony i zdemaskowany przed carem i synlitą. Książka ukazała się kilkakrotnie, a następnie 587. Metropolita nowogrodzki Hiob musiał się uzbroić przed tą samą myślą. W 1707 r. W Nowogrodzie pojawił się schizmatycki notatnik: „o narodzinach Antychrysta”, który przechodził z rąk do rąk i dezorientował ludzi. Aby temu zaprzeczyć, arcypasterz natychmiast sporządził „upominającą odpowiedź z Pisma Świętego” i rozesłał ją do swojej diecezji w formie list, a na polecenie Władcy odpowiedź ta została następnie opublikowana w Moskwie do powszechnego użytku. Ponadto Hiob dużo spierał się z samymi przywódcami schizmy: Siemionem Denisowem i Teodozjuszem Wasiljewem, choć nie mógł ich nawrócić, a mając na uwadze, że schizma opierała się głównie na niewiedzy ludu, założył w swojej diecezji aż czternaście szkół 588. Św. Demetriusz, metropolita rostowski, przybywając (w 1702 r.) do swojej diecezji, zastał ją przytłoczoną różnymi ruchami schizmatyckimi, których rozprzestrzenianiem się byli kaznodzieje wyłaniający się z głębi lasów bryńskich. Kierowany gorliwością wiary, postanowił przestudiować schizmę, z którą wcześniej był mało zaznajomiony, we wszystkich jej szczegółach; Często podróżował po swojej diecezji, wygłaszał kazania, często kierując je przeciwko błędom schizmy, napisał przeciwko niej dwa dzieła. Pierwsza: „dyskusja o obrazie Boga i podobieństwie w człowieku” została napisana przy okazji, że wielu przesądnych ludzi w diecezji rostowskiej, a także w innych, nie zgodziło się wbrew dekretowi władcy na golenie brody, uważając, że golenie warkoczy i wąsów wypacza w człowieku obraz Boga i może on utracić zbawienie wieczne. Święty obalił tę prymitywną myśl, wyjaśniając, jaki jest w nas obraz Boga, i w 1705 roku rozesłał swoje eseje po całej diecezji. Inne, nieporównywalnie obszerne dzieło, zatytułowane: „Poszukiwania schizmatyckiej wiary Bryna”, jest generalnie skierowane przeciwko błędom schizmy i składa się z trzech części: pierwsza udowadnia, że ​​wiara schizmatyków jest błędna; po drugie, że ich nauka jest szkodliwa dla duszy; w trzecim, że ich uczynki nie podobają się Bogu. Święty sporządził tę książkę jako przewodnik dla księży swojej diecezji i zdążył ją im wysłać na krótko przed śmiercią (w 1709 r.): ponieważ, jak twierdzi, wcześniej opublikowane książki przeciwko schizmie, a mianowicie „rózga władzy” i „pobożność duchowa” prawie nigdy nie zostały znalezione w diecezji rostowskiej i zostały zniszczone przez schizmatyków. Obydwa dzieła św. Demetriusza drukowano wielokrotnie w 589 r. Pitirim 590, syn wieśniaka, w młodości sam został wciągnięty w schizmę, mieszkał na Vetka, a nawet został tam mnichem. Ale wkrótce, dzięki swoim bystrym zdolnościom, zamiłowaniu do czytania ksiąg teologicznych i studiowania starożytności kościelnych, wyraźnie dostrzegł błędy schizmy, przestudiował ducha i zwyczaje schizmatyków i zwracając się ku prawosławiu, tym bardziej był w stanie wpłynąć na żałosne przesądy. Wielki Piotr, uznając Pitirima, który był już budowniczym klasztoru św. Mikołaja w Peresławiu, i doceniając jego talenty i informacje, poinstruował go (dekretem z 1706 r.), aby zaangażował się w nawrócenie schizmatyków w regionie Niżnego Nowogrodu. Pitirim gorliwie podjął się świętej pracy, obchodził ich domy i pustelnie, penetrował lasy i pustynie i wszędzie pokornie rozmawiał z tymi, którzy byli w błędzie, jednych pouczając słowami, rozdając innym swoje oskarżycielskie i upominające zeszyty. W 1715 r Donosił już cesarzowi, że z Bożą pomocą udało mu się, z Bożą pomocą, nawrócić ponad dwa tysiące dusz ze schizmy w obwodach juryjewskim i bałachnowskim, choć dodał, że miejscowe władze cywilne nie tylko mu nie pomagały, ale wręcz przeszkadzały. Cesarz (13 marca) ściśle potwierdził, że udzieli Pitirimowi wszelkiej pomocy, grożąc śmiercią za każdą przeszkodę, a Pitirim zaczął kontynuować swoją służbę z jeszcze większym zapałem. Na samym Kierżeńcu, w pobliżu klasztorów schizmatyckich, założył prawosławny klasztor Wniebowzięcia NMP, gdzie został mianowany pierwszym archimandrytą, aby przygotować przyszłych przywódców na schizmę, a w 1716 r. Napisał i wysłał 130 pytań do schizmatyków Czerno-Ramenskiego o zgodę diakona, na które musieli odpowiedzieć. Schizmatycy zgodzili się, ale zamiast odpowiedzi w sierpniu tego samego roku wysłali Pitirimowi 240 pytań. W następnym roku Pitirim oznajmił, że jego odpowiedzi są gotowe, i zażądał, aby diakoni przedstawili mu swoje. Diakoni zawahali się i wysłali do niego najpierw Starszego Barsanufiusza, a potem samego Diakona Aleksandra i innych z prośbą o uwolnienie ich od konieczności udzielania odpowiedzi, gdyż czuli się niezdolni do tego. Minął rok; żądanie Pitirima zostało powtórzone – i dopiero w 1719 r., kiedy Pitirim został już podniesiony do godności biskupa Niżnego Nowogrodu, przedstawili mu swoje odpowiedzi, znane pod nazwą diakonów, które jednak nie zostały napisane przez żadnego z diakonów, lecz zostały potajemnie opracowane, na ich prośbę i za pieniądze, przez przywódcę zupełnie odmiennej schizmatyckiej perswazji Andrieja Denisowa, pomimo wzajemnej wrogości obu szkół 591. Po otrzymaniu tych odpowiedzi Pitirim zaprosił do 1 października przedstawicieli wszystkich klasztorów Czernoramen i wielu mieszkańców okolicznych wołostów do wsi Pafnutiewo w obwodzie bałachnowskim. Tutaj po uroczystej liturgii arcybiskup w pełnych szatach udał się z procesją krzyżową na specjalnie przygotowane wzniesienie w pobliżu cerkwi i publicznie, w obecności prawosławnych i schizmatyków, rozpoczął rozmowę z przedstawicielami diakonatu, wyrażając zgodę na ich odpowiedzi i wręczając im swoje odpowiedzi. Starszy Barsanufiusz oraz diakon Aleksander i jego towarzysze złożyli do biskupa petycję, która została odczytana publicznie, w której wyznali, że po przeczytaniu jego odpowiedzi dostrzegli swoją nieprawdę i uznali swoje odpowiedzi przedłożone mu za nic. Wtedy rzucili się świętemu do stóp i ze łzami błagali, aby ich już więcej nie wystawiał na próbę, bo nie są w stanie odpowiedzieć. Pitirim zwrócił się do elektorów innych klasztorów Czernoramenu - Sofontiewa, Onufriewa i jednego Bezpopowskiego: oni również odmówili odpowiedzi diakona i błagali biskupa, aby pozostawił ich bez sprawdzania i wybaczył ich nieodpowiedzialność. Triumf prawosławia był całkowity: sama schizma i uroczyste wyznanie swojej niegodziwości i bezsilności! Pitirim natychmiast doniósł o tym wszystkim cesarzowi Piotrowi I, a cesarz nakazał (w 1720 r.) wydrukowanie raportu prawego księdza wraz z Najwyższym Manifestem w specjalnej księdze i rozesłanie wszędzie. Wkrótce dwaj najważniejsi przywódcy diakonatu, Starszy Barsanufiusz i Diakon Aleksander, przekonani o swoich błędach odpowiedziami Pitirima, złożyli do niego (27 listopada) prośbę o przyjęcie ich do Cerkwi prawosławnej, do której złączyła ich spowiedź i komunia św. Tyne. I na rozkaz Władcy wraz z Pitirimem pojawili się w Petersburgu; ale tutaj okazało się, że diakon ponownie odstąpił od prawosławia i zaczął oburzyć lud przeciwko św. Kościołowi i dekretom królewskim, dlatego jako łamiący przysięgę i znieważający władzę został stracony śmiercią 592. Odpowiedzi Pitirima na 240 schizmatyckich pytań, wykazujące bystry i zdrowy umysł, obszerne informacje w słowie Bożym i pismach świętych Ojców oraz niezwykłą znajomość starożytnej słowiańskiej, rękopiśmiennej znajomości i książki drukowane, ukazały się w 1721 roku pod nazwą Chusty ogólnego użytku. Czcigodny Pitirim nie przestał od tego czasu pracować nad nawracaniem schizmatyków; Sam często odwiedzał ich klasztory Kerzhen, budował wiele cerkwi w pobliżu schizmatyckich wiosek i zapewniał im godnych zaufania księży. Zapał prawego księdza i skuteczne działania przeciwko schizmie były tak niewątpliwe, że jego jurysdykcji powierzono niektóre miejsca w innych diecezjach, w których szalała schizma, a mianowicie miasta: Jaropolcz, Gorochowiec, Arzamas, Juriewiec-Powolski, osada Wiaznikowska, rejon Galitski itp. 593. W 1732 r., na sześć lat przed śmiercią, ks. Pitirim miał radość biorąc pod uwagę, że w lasach Czernoramen pozostało zaledwie 2249 pustelników obojga płci, podczas gdy w 1716 r. było ich już 8000 i więcej, a wszystkich zarejestrowanych schizmatyków w guberni niżnonowogrodzkiej doliczono się do 40 000 594 . Od samego początku Święty Synod poświęcał całą uwagę schizmatykom. W styczniu (27) 1722 roku opublikował drukowaną apelację, w której z jednej strony nawoływał prawosławnych do codziennej modlitwy do Boga, „niech złagodzi i nawróci przez swego Ducha Świętego uparte przesądy na chętne słuchanie, jasne zrozumienie i współczujące przyjęcie zdrowej nauki”, a z drugiej strony nawoływał schizmatyków, aby bez lęku zgłaszali się ze swoimi wątpliwościami co do św. Synodu i otrzymali tu napomnienie 595. Nieco ponad dwa miesiące później (kwiecień) 3), nową proklamację św. Synodu, skierowaną specjalnie do nauczycieli schizmy, do których zostali zaproszeni do stawienia się na św. Synodzie w celu cichych dyskusji na tematy sporne, i wyznaczono różne daty dla tego 596. W tym samym roku św. Synod wydał także „ogłoszenie z przestrogą w sprawie tych, którzy ośmielają się, lekkomyślnie ośmielają się cierpieć męki”, mające na celu przekonanie tych schizmatyków. którzy byli bardziej skłonni znieść każdą karę. zamiast ściąć włosy i zmienić ubranie 597. Ponieważ jednak żaden ze schizmatyków na ustne przesłuchania w św. Synodzie nie stawił się, wówczas na mocy dekretu cesarza Piotra Wielkiego św. Synod wysłał Hieromonka Neofitosa, jednego z uczniów biskupa Niżnego Nowogrodu Pitirima, do krajów Ołońca na rozmowy ze schizmatykami w ich miejscu zamieszkania. Poinformowano o tym władze cywilne Pietrozawodska, aby udzieliły Neofitom niezbędnej pomocy. A sam Neofitos otrzymał od św. Synod przedstawił szczegółowe instrukcje w 17 punktach, które między innymi zalecały: a) aby miał kłócić się ze schizmatyckimi nauczycielami w obecności miejscowego duchowieństwa, władz świeckich i zwykłych ludzi - prawosławnych, schizmatyków i chwiejnych; b) postępować „umiarkowanie i rozważnie”; c) nakazał spisanie ważniejszych pytań i odpowiedzi, a następnie, po opieczętowaniu ich swoim podpisem i podpisami nauczycieli schizmy, przedstawił je św. Synodowi; d) aby św. donosił o trudnych sprawach, których sam nie byłby w stanie rozwiązać. Synod; e) tak aby, jeśli podczas tyrady dysydenci wydadzą się bezczelni i bezczelni, poprosi władze cywilne o powstrzymanie ich i złagodzenie ich 598. Neofita przybył do Pietrozawodska w ostatnich dniach września 1722 roku i po napisaniu 106 pytań wysłał ich za pośrednictwem biura naczelnika fabryk Piotra na początku grudnia do nauczycieli schizmy Wygowa, aby pod koniec tego samego miesiąca przyszli do niego z odpowiedziami. Neofita miał oczywiście na myśli krótkie odpowiedzi, na podstawie których można byłoby szczegółowo uzasadnić podczas wywiadów ustnych. Ale Wygowici rozumieli tę sprawę inaczej: odpowiedzieli, że odpowiedzi nie mogą pisać w tak krótkim czasie, ale napiszą je, gdy tylko będą mieli czas. Minął grudzień i styczeń nowego roku 1723, a Wygowici nie pojawili się z odpowiedziami. Następnie neofita zażądał ich pojawienia się, przynajmniej na konkursach ustnych, - i na początku lutego przysłano z pustyni dwóch literatów - Manuela Pietrowa i Iwana Akindinowa, którzy przez wiele dni w obecności lokalnych władz i ludu dyskutowali z neofitą na temat krzyża, pieczęci na prosforze i innych przedmiotów, powtarzając z uporem te same dowody, które od dawna obalano w Laska rządu, Duchowa chwała, Poszukiwanie i Proca. Z tego jasno wynikało, że Wygowici wcale nie chcieli słuchać głosu napomnienia i pouczenia, ale postanowili uparcie bronić swoich przekonań. Minęło kilka kolejnych miesięcy, a odpowiedzi wciąż nie było. Z biura fabryk Piotra wysłano jeden po drugim do dysydentów trzy dekrety, aby przyspieszyć sprawę: obiecali przedstawić odpowiedzi do Dnia Trójcy Świętej, ale nie dotrzymali słowa. Neofita doniósł o tym św. Synodowi (od 21 czerwca) 599. Wreszcie już 28 czerwca, tj. siedem miesięcy później, po zadaniu pytań, do Pietrozawodska przybyło dziesięciu wybranych Pomorzan i zaprezentowało całą, ogromną księgę swoich odpowiedzi w dwóch egzemplarzach. Większość osób, które pracowały nad tą książką, to Andriej Denisow, jego brat Symeon, który umieścił w niej pięć artykułów napisanych znacznie wcześniej niż 600, oraz Trifon Pietrow. Próbowali umieścić w nim wszystko, co dopiero na przestrzeni wielu lat udało im się zebrać z różnych ksiąg i samodzielnie wymyślić w obronie swoich przekonań i zarzucając Kościołowi rosyjskiemu: nie wstydzili się powtarzać tego, co zostało już niejednokrotnie obalone w poprzednich książkach wydanych przez naszych arcypasterzy przeciwko schizmie, i wypełnili swoje dzieło gadatliwością, fałszywym rozumowaniem, błędnymi odniesieniami i arbitralnymi interpretacjami przytaczanych dowodów. Otrzymawszy tę księgę odpowiedzi, Neofita zauważył, że obecnie same wywiady ustne nie wystarczą, ale aby ją obalić, konieczne jest napisanie tej samej księgi, o co sami autorzy odpowiedzi poprosili we wstępie. Dlatego chociaż przygotowałem wyrzuty na niektóre odpowiedzi. We wrześniu neofita wziął udział w kilku konkursach z nauczycielami schizmy; Ponieważ jednak stale odwoływali się do swoich pisemnych odpowiedzi i żądali jedynie ich przeczytania, Neofita uznał, że najlepiej będzie zaprzestać bezużytecznych konkursów. Tylko w skrócie spisał istotę sporów, jakie toczył ze schizmatyckimi nauczycielami, a kiedy ten zarys został zapieczętowany przez niego samego, lokalne władze i schizmatyckich nauczycieli, wypuścił tego ostatniego z Pietrozawodska i sam wrócił na św. Synod 601. Właściwy wielebny Teofilakt z Tweru i Kaszyna otrzymał natychmiast polecenie napisania potępienia pomorskich odpowiedzi i wkrótce ukazała się książka pod tytułem: „schizmatycka nieprawda, która puste święci Wygotskiego oświadczyli na siebie w swoich błędnych odpowiedziach na pytania zadane im przez uczciwego hieromnicha Neofita, wysłanego do nich, aby napomnieć i wezwać święty Kościół od świętego Synodu władcy; - krótko potępieni rozkazem tego samego św. Synodu w roku wcielenia Bożego Słowo 1723” 602 Obj. Teofilakt zwrócił szczególną uwagę na 50. odpowiedź, jako najważniejszą: ponieważ tutaj w 28 artykułach policzono wszystkie wyimaginowane innowacje i herezje Kościoła rosyjskiego, dla których schizmatycy się z niego wycofali. Prawie cała książka poświęcona jest rozważaniom nad tymi artykułami. Co do pozostałych odpowiedzi: autor zauważył w ostatnim rozdziale, że „okazują się one błędne; niektóre opierają się na fałszywych argumentach, inne maskują siłę pytań próżną gadatliwością i instrumentalnymi przemówieniami; niektórzy błąkają się poza pytaniami, inni uciekają się do powtarzających pochwał starożytnego Kościoła rosyjskiego i cudotwórców bezczelnymi okrzykami”. A wszystko to zostało potwierdzone wieloma przykładami. Niestety, to inteligentne i dogłębne dzieło przez długi czas pozostawało w rękopisie i już w 1745 roku, po poprawieniu przez metropolitę jarosławskiego Arsenija Malewicza, zostało opublikowane pod tytułem: „Obnażanie schizmatyckich nieprawd ukazanych w odpowiedziach pustych świętych Wygotskiego” 603. W 1725 r. św. Synod wydał także „napomnienie do ignorantów”, czyli schizmatyków, opracowane przez ks. Feofana Prokopowicza i łącznie „napomnienie do prawosławnych”, w którym ogłaszając, że schizmatycy nie chcą pojawiać się na Synodzie na przesłuchaniach ustnych – co wyraźnie wskazywało na ich słabość – i w dalszym ciągu oddawać się samospaleniu, przekonał prawosławnych, aby uważali na nauczycieli schizmy, potępiać ich i ogłaszać władzom cywilnym 604. Pasterze Kościoła nie przestali pisać esejów przeciwko schizmie, takich jak „oskarżenie schizmatyków” metropolity Arsenija Matseevicha z Rostowa, które niestety pozostało w rękopisie 605. Jeden z diakonów nawróconych przez ks. Pitirima, Wasilij Florow, napisał w 1737 r. obszerne „oskarżenie o schizmatykę” 606. Na Synodzie św. Nieznana osoba sporządziła w 1745 r. dodatkowe potępienie błędnych i fałszywych werbalnych odpowiedzi Wygoreckich. 607 Należy zauważyć, że w tym okresie schizmatycy zaczęli zdawać sobie sprawę z potrzeby posiadania biskupa i świadomość ta natychmiast pojawiła się pomiędzy kapłanami i niekapłanami. Księża, gdy tylko zaczęli przyjmować zbiegłych księży nowych święceń, poczuli, że działają niezgodnie z prawem i doszli do wniosku, że mogą jedynie poprawić sytuację poprzez pozyskanie specjalnego biskupa, który zaopatrywałby ich w księży według starych ksiąg. Z tą myślą w 1730 r. klasztor Wetkowski wraz z diakonami zwrócił się do metropolity jassy Antoniego, prosząc go o wyświęcenie ich spośród ich biskupa, a w 1731 r. opat klasztoru w Wetkowie Własy w imieniu całej katedry napisał w tej samej sprawie do jassygo gospodarza. W tym czasie w Iasi przebywał sam patriarcha Konstantynopola, który usłyszawszy o prośbie schizmatyków oświadczył, że nie chce niczego decydować bez konsultacji z innymi patriarchami i obiecał natychmiast wysłać odpowiedź z Konstantynopola. Odpowiedź rzeczywiście została wkrótce przesłana w 12 punktach, których główna treść była taka, że ​​chcący otrzymać stopień biskupa powinni złożyć spowiedź, aby przestrzegać dogmatów Kościoła prawosławnego oraz wierzyć i nauczać w ten sposób innych dla zbawienia. Kiedy na rozkaz metropolity patriarchalna odpowiedź została przetłumaczona na język słowiański: jeden z Vetkovitów ukradł tłumaczenie i uciekł do Vetki. Diakoni, nie wiedząc o dokonanym tłumaczeniu, zapytali metropolitę. aby nakazał przetłumaczenie im odpowiedzi patriarchy. Metropolita, podejrzewając, że mają tu zamiar, ze złością odesłał ich i wrócili do ojczyzny z niczym 608. Jeszcze bardziej niezwykłe jest to, że surowi Pomorzanie w tym samym 1730 roku postanowili między sobą wybrać godną osobę spośród swoich zwolenników i wysłać go do Patriarchów Wschodnich w celu zainstalowania na metropolicie: jeśli odmówią, zwrócą się do patriarchy serbskiego. Taki człowiek, imieniem Jakow Sidorow, został już wybrany; tylko on przed wyruszeniem na wschód wyruszył z towarzyszami na tułaczkę po Rosji, aby zebrać wśród współwyznawców pomoc na długą podróż. Bezpopowici, zwiedzeni nadzieją posiadania własnego arcypasterza, hojną ręką przekazywali datki. Nie wiadomo jednak, czy w wyniku powstałych nieporozumień, czy z innego powodu, gdy Sidorow wrócił na Pomorze z bogatym łupem, nie został wysłany na wschód i zamysł Pomorzan dotyczący biskupstwa pozostał niespełniony 609. Następnie Pomorzanie, Wietkowie i Diakoni za obopólną zgodą wysłali swoich wybranych urzędników na wschód, aby szukali starożytnego biskupa; ale Michaił Wiszatin, wysłany przez Pomorzan, zmarł za granicą, a reszta wysłanych wróciła do ojczyzny z niczym. Ci sami sekciarze, za wspólną radą, wysłali hieromnicha Varlaama z Kazania z osady Spasova do Jass w celu objęcia urzędu biskupa. Kiedy jednak w Jassach dowiedzieli się o złych zamiarach schizmatyków i ich niezgodzie z Cerkwią prawosławną, nakazali zatrzymać Varlaama i jego towarzyszy oraz z wyrzutem obciąć mu włosy. Świadomi potrzeby biskupa schizmatycy byli czasami świadomi swoich niedociągnięć i błędów. Jeden z diakonów starodubskich pisał w 1745 r.: "Kto nas podniesie, położy i pocieszy tych, którzy siedzą w ciemnościach smutku? Nie ma nikogo, kto wywyższa, nie ma pocieszającego, nie ma nikogo, kto prowadzi, nie ma nikogo, kto by się troszczył o dobro wspólne... Gdzie możemy dostrzec piękno naszej Matki? Gdzie jesteś Ty, która nas zrodziłaś? Gdzie jesteś, który nas karmiłeś?.. Ludzie wielobolesni, nieustający smutku, od początku wymienionych jest niewielu dobrych przywódców, a jedynie winni smutku i potknięć, kierowcy, którzy głoszą Trójcę Świętą i politeizm, kierowcy, którzy się wypalają, kierowcy, którzy uczą samobójstwa przez głód, bluźniercy krzyża, ci, którzy wydają się być kapłanami bez kapłaństwa. Takimi smutkami, takim zamieszaniem wprawiamy w zakłopotanie wielu zmartwionych ludzi, zakłopotanych równością nauczania prawdy i rozdartych na wiele części, wewnętrznych. wzmaga się wojna... Obecny kapłan, prości, udzielił chrztu, a żony to uczyniły; inni po pierwszym chrzcie przyjęli już chrzest; a ci, którzy nie przyjmują kapłaństwa, w małżeństwie nie ma rozpusty i stąd wynika zagłada dzieci. O smutku i nieszczęściu!... A wszystko to, jak widzimy, udało się już osiągnąć aż do naszych czasów. Co więcej, spotyka nas najsmutniejsza rzecz; obecne kapłaństwo nas opuszcza, lub co więcej, nasze zaniedbanie kapłaństwa i tajemnic nas eliminuje. Głupotą jest, aby nasz lud cenił siedem sakramentów i świętość bardziej niż handel i rolnictwo 611. Inny schizmatyk w 1755 r. tak opisał swoje kapłaństwo: „w wielką hańbę i absurd wkroczyło prawdziwe kapłaństwo! Ci (pierwotni) księża byli fanatykami światowej pobożności, pocieszali się w duszy, ale ci byli w brzuchu; Pokładają ufność w Bogu, a oni są w złocie i są ich handlarzami; są spokrewnieni do rozmów duchowych, ale są to rozmowy światowe; Strzegą wiary prawa i dogmatów prawdy, a wiarę niezmienną mają w te posiłki. A co z tymi rzekami? Są to prawdziwi kapłani, a ci prawdziwi kapłani mają tylko imiona, ale właściwe cnoty są daleko; Byli jak królowe pszczół, a te szerszenie żądliły ich gotowej własności i raniły, raniły lub wypędzały każdego, kto był przeciwko nim. O kapłani tego obcego i samowolnego! Na próżno przechwala się swoimi ojcami, na próżno używa swego imienia... Doprawdy nie wiemy, co chce w nas być, jak gdyby skończyła się wszelka gorliwość o tron, a reszta ciała wzięła górę... i nie ma nikogo, kto by to korygował: zamiast praw kościelnych istnieją wyobrażenia duchowości. powstał krzyż Chrystusa” 612. III. Wraz z przystąpieniem cesarzowej Katarzyny II środki zapobiegające schizmie stały się jeszcze łagodniejsze i łagodniejsze. Zbiegłym schizmatykom uzyskiwano pełne przebaczenie, jeśli wrócili do ojczyzny, pozwolono im osiedlić się w dowolnym miejscu, wybrać taki sposób życia, jaki im się podobało, przyznano różne świadczenia, pozwolono im nosić brody i ubrania inne niż określone 613. Następnie wszyscy schizmatycy w ogóle zostali uwolnieni od konieczności golenia brody i noszenia przepisowego stroju i postanowiono widywać się z nimi w miejscach publicznych bez żadnych ucisków 614. Stopniowo, zaczęto zezwalać schizmatykom na składanie przysięgi i zeznań w sprawach sądowych, chyba że byli to ludzie podejrzliwi; zwolnieni z podwójnej pensji, a nawet pozwolono im wybierać do służby publicznej 615. Gdyby zastosowano inne środki surowości: to szczególnie wobec tajnych i upartych schizmatyków, a zwłaszcza wobec tych, którzy namawiali innych do lekkomyślnego samospalenia 616. Kościół ze swojej strony zaczął działać przeciwko zgubionym z jeszcze większą niż dotychczas łagodnością i miłością. Kiedy w 1765 r. kilku schizmatyków, zawłaszczając klasztor Zeleneckiego, wypędziło z niego mnichów, spaliło w nim ikony i księgi i pomimo wysłanych nawoływaczy samospaliło się: wtedy na mocy najwyższego rozkazu św. Synod polecił archimandrycie Platonowi, ówczesnemu nauczycielowi prawa następcy tronu, napisać wezwanie do schizmatyków i tę adhortację, opublikowaną w: 1766 w imieniu Kościoła prawosławnego, tchnie najgłębszym macierzyńskim żalem z powodu zaginionych dzieci i jest pełen najbardziej wzruszających dla nich przekonań. Poprzednie prace publikowane przeciwko schizmie pisane były w większości w tonie surowym, w tonie potępienia; ze względu na swój ogrom i badania naukowe były one mało dostępne dla większości schizmatyków. Dzieło Platona, niezbyt obszerne i przepojone duchem łagodności i przekonywania, trafiło do serc wielu pragnących poznać prawdę 617. Inny godny pasterz, ks. Nicefor Teotokiusz, Grek z urodzenia, ledwo przybył (1779) do swojej diecezji słowiańsko-chersońskiej, gdy za swój pierwszy obowiązek uznał napisanie listu okręgowego do wszystkich wyimaginowanych staroobrzędowców w swojej diecezji i wezwania ich do przejścia na trzewia Kościoła. Orędzie zostało napisane z duszpasterską gorliwością, łagodnością i miłością: zostało przekazane dwóm arcykapłanom, Elizawietgradzie i Bachmutowi, aby odczytali to przesłanie na spotkaniu schizmatyków, w wyniku czego w okręgu elizawietgradzkim dwie osady, Znamenskaja o sensie kapłańskim i Złynka o sensie bezkapłanskim, zdecydowały się przystąpić do Cerkwi prawosławnej i faktycznie się do niej przyłączyły. Schizmatycy z okręgu Bachmuckiego zamiast odpowiedzieć, złożyli do Eminencji petycję Sołowieckiego w 20 rozdziałach, na którą szczegółowo odpowiedział z tym samym duchem łagodności i duszpasterskiego przekonania 618. Tymczasem schizmatycy najważniejszych wyznań w dalszym ciągu z największym uporem poszukiwali biskupa. W 1765 roku postanowili wyświęcić go dla siebie. Spotkanie odbyło się w Moskwie, w domu kupca. Uczestnikami sprawy byli Pomorzanie Andriej Borysow i jego towarzysze, Feodozjanie i nowożeńcy Wasilij Emelyanov, Iwan Iwanow, Iwan Fiodorow Ersz i inni, znany nam już mnich Vetkovtsy Nikodim i jego bracia oraz niektórzy moskiewscy kupcy. Dla przyszłego biskupa przygotowywano z wyprzedzeniem sakkos, omoforion, mitrę i inne szaty liturgiczne. W trakcie spotkań pojawiały się głosy, że na głowę św. Jana Chryzostoma, znajdującego się w katedrze Wniebowzięcia, mógłby zostać ustanowiony biskup, podobnie jak metropolita kijowski Klemens został mianowany na głowę Klemensa przez papieża Rzymu. Inni twierdzili, że skoro to misterium nazywa się święceniami, czyli nałożeniem rąk, to o wiele lepiej jest ustanowić biskupa ręką św. Jonasz, metropolita moskiewski lub inny święty; konieczne jest jedynie, aby po położeniu ręki świętego na głowie wybrańca odczytano modlitwy święceń i stopniowo przywdział on wszystkie szaty biskupie. Ostatnia opinia została przez wszystkich przyjęta i szybko upubliczniona. Schizmatycy cieszyli się, że w końcu będą mieli arcypasterza, który zgromadzi ich wszystkich razem i nada ich społeczeństwu wygląd Kościoła. Jednak pośród powszechnej radości ktoś rozsądniejszy postawił dwa pytania: kto może nam zagwarantować, że święty, którego rękę kładziemy na głowie przyjmującego święcenia kapłańskie, zgodzi się z nami i zaaprobuje wszystko, co zrobimy? Kto z nas będzie czytał modlitwy konsekracyjne, których nie może i nie powinien czytać nikt inny jak tylko biskup? Pytania zmyliły wszystkich. Wetkowici nalegali, aby ich ksiądz mógł czytać modlitwy; Pomorzanie chcieli, aby ich modlitwy czytał ich staruszek. Wreszcie, po pełnej zadowolenia tyrady, wszyscy przyznali, że taka nominacja na biskupa byłaby niezgodna ani ze Słowem Bożym, ani z regułami św. Ojcowie i dlatego opuścili swoje przedsiębiorstwo 619. W następnym roku, 1766, moskiewscy księża zwrócili się do przebywającego w Moskwie gruzińskiego arcybiskupa Atanazego z prośbą o mianowanie dla nich biskupa; ale Atanazy bez zgody św. Synod nie zgodził się na to, ale poradził im, aby udali się w tym celu do Gruzji. Dlatego Vetkowici wysłali tam mnichów Nikodima i Joachima oraz kupca Iwana Kuzniecowa i jego towarzyszy. Ale otrzymawszy po drodze wiadomość, że w Gruzji panuje zamieszanie i nie ma na to sposobu, posłańcy wrócili bez powodzenia. Następnie schizmatycy z Moskwy wysłali do wielebnego kupca z Saratowa. Tichona z Woroneża, który żył na emeryturze i zaprosił świętego do siebie; ale on stanowczo odmówił. Schizmatycy mieszkający nad Dnieprem wysłali od siebie ambasadorów do metropolity krymskiego i poprosili go o biskupa; ale metropolita bez woli patriarchy Konstantynopola nie dał im biskupa, ale rzekomo wydał tylko jednego opata, kapłana i diakona. Starodubianie z Porozumienia Wietkowo-Diakońskiego, usłyszawszy, że na Wołyniu w mieście Niemirow mieszka grecki metropolita Euzebiusz, który rzekomo zgodził się na mianowanie dla nich biskupa, wysłali do niego w 1781 r., za radą mnicha Nikodima i pierwszych rangą mieszkańców Słobody, hieromonka klasztoru Narodzenia Józefa w celu święceń biskupich. Wysłani jednak nie zastali w Niemirowie greckiego metropolity, który dziesięć dni wcześniej wyjechał do Grecji. Mnich z klasztoru wstawienniczego Starodubsky Joasaf, zazdrosny o bogactwo i zaszczyty swojemu opatowi, księdzu Michaiłowi Kałmukowi, chciał uzyskać dla siebie najwyższą rangę biskupa. Z tą myślą udawalnie zwrócił się do tego samego Michaiła Kałmuka i kupca Iwana Kuzniecowa, aby wysłali go do Grecji, jakby w poszukiwaniu starożytnego biskupa. Chętnie się zgodzili i przekazali Jozafafowi ponad tysiąc dukatów. On i jego przyjaciel mnich Rafael udali się najpierw do Konstantynopola, następnie na górę Athos, gdzie w 1781 roku przyjął tu święcenia kapłańskie z rąk biskupa Gerasima. Z Athosa przeniósł się do Jerozolimy, gdzie otrzymał od patriarchy Antiochii Daniela stopień archimandryty, który wypuszczając go do Rosji rzekomo powiedział, że jeśli przyniesie tysiąc dukatów na okup jeńców z niewoli tureckiej, otrzyma także stopień biskupa. Jozaf powrócił do Starodubiego w listopadzie 1782 roku i potajemnie mieszkał ze swoimi współwyznawcami, odprawiając dla nich nabożeństwa. Wreszcie w 1782 r. schizmatycy nowotorscy ogłosili, że były biskup ołoniecki Ioannikiy zgodził się do nich przejść; ale tak naprawdę okazało się, że wcale się z tym nie zgadzał 620. Kiedy w ten sposób wszelkie próby wyimaginowanych staroobrzędowców zdobycia biskupa nielegalnymi środkami nie dały rezultatu: jeden ze Starodubcew, bardziej rozsądny i oczytany od pozostałych, a mianowicie mnich Nikodim, który miał własny klasztor (Uspienski) w pobliżu osady Złynka nad rzeką Kamenką, postanowił poszukać dla swoich współwyznawców biskupa z prawosławnej Cerkwi rosyjskiej i zjednoczyć się z nią. Pierwszy pomysł na ten temat dał Nikodemowi hrabia Rumiancew-Zadunajski, ówczesny namiestnik Małej Rusi. Pewnego dnia (w 1781 r.) Nikodem był z hrabią w osadzie Wiszenka wraz z opatem klasztoru wstawienniczego Michaiłem Kałmukiem. Hrabia, słysząc wcześniej wiele dobrego o Nikodemie, poradził mu, aby opuścił schizmę, zadowalając się zbiegłymi kapłanami i zwrócił się do Najmiłosierniejszej Cesarzowej i św. Synodu o legalnym kapłaństwie, który będzie pełnił usługi dla staroobrzędowców jedynie według swoich starych ksiąg, a jednocześnie obiecał wstawiać się o powodzenie przedsięwzięcia przed Cesarzową i św. Synodem. Nikodem z radością się zgodził; ale najpierw chciałem przygotować na to mieszkańców przedmieść, gwałtownych i upartych w swoich urojeniach. W tym celu, powołując się na opublikowane św. Synodalne „napomnienie dla schizmatyków” M. Platona, gdzie notabene wydrukowano, aby każdy z nich nieustraszenie przedstawiał pisemnie i ustnie swoje zdanie pasterzom Kościoła i aby wszystko, czego żądają, zostało załatwione według ich pragnień - zapewniał swoich podobnie myślących ludzi, że niewątpliwie od św. Synodu otrzymają legalne kapłaństwo zgodnie z ich wolą i pragnieniami. Usłyszawszy, że mnich z klasztoru Narodzenia Pańskiego Gerasim Knyazev, który również miał zamiar wstąpić do prawosławnego Kościoła rosyjskiego, udaje się do swojej ojczyzny w Moskwie, a następnie do Petersburga, Nikodim błagał Gerasima, aby zwrócił się bezpośrednio do członków św. Synodu i poprosił ich o instrukcje, jak oni, staroobrzędowcy, powinni zacząć realizować swoje przedsięwzięcie. Gerasim po przybyciu do Moskwy ukazał się wielebnemu. Platon wyjawił mu swój zamiar i usłyszał pochwałę od arcypasterza. Dotarłszy do Petersburga, ujawnił tutaj swój zamiar metropolicie Gabrielowi, arcybiskupowi pskowskiemu Innocentemu i księciu Potiomkinowi-Tawricheskiemu: wszyscy zgodzili się z pragnieniem Starodubianów i jednomyślnie obiecali, że otrzymają legalne kapłaństwo do wykonywania nabożeństw przy użyciu starych druków. Poruszony miłosierdziem i protekcjonalnością arcypasterzy Kościoła Gerasim wrócił do Starodubiego i w obecności wszystkich braci z klasztoru Nikodim oraz samego Nikodima opowiedział wszystko, co widział i słyszał w obu stolicach od biskupów i od księcia Potiomkina. Nikodem cieszył się wraz ze swoimi podobnie myślącymi braćmi i zaczął to głosić we wszystkich pozostałych klasztorach i osadach Starodub, a z drugiej strony zaczął otwarcie potępiać mieszkańców Słobody za błędy schizmy i namawiać ich, aby zgodzili się na przyjęcie błogosławionego kapłaństwa z prawosławnej Cerkwi Rosyjskiej. Kiedy odkryto, że niektórzy z prostych ludzi rozgniewali się z tego powodu na Nikodema i jego towarzyszy i postanowili ich wszystkich zabić, wówczas Nikodem wraz z mnichami Gerasimem, Arsenym i Belets Jakowem Bielajewem złożyli sobie przysięgę, aby w niczym nie osłabli i niewzruszeni byli w swoich zamiarach. Następnie Nikodim pisał prywatne listy do metropolity Gabriela, księcia Potiomkina (we wrześniu 1781 r.) i hrabiego Rumiantsowa-Zadunajskiego (w marcu 1783 r.), w których ogłaszał rozpoczęcie swojego przedsięwzięcia i prosił o ich wstawiennictwo i pomoc. Pisał także adhortacje do wszystkich krajów, w których znajdowali się staroobrzędowcy, w których na podstawie słowa Bożego i przepisów soborów udowadniał, że Kościół nie może istnieć bez hierarchii, i nawoływał do przyjęcia kapłaństwa od św. Synodu. Wielu schizmatyków poszło za Nikodemem i określając w 12 punktach warunki, na jakich zgodzili się prosić o biskupa ze św. Synodu, złożono je wraz z petycją (18 kwietnia 1783 r.) do księcia Potiomkina podczas jego przejazdu przez osadę Dobryanka. Nawiasem mówiąc, w tych punktach wymagane było: a) dopuszczenie przysięgi złożonej wcześniej przez rady na znak dwupalcowy i inne rytuały zachowane przez wyimaginowanych staroobrzędowców; b) zostać do nich przesłane do klasztoru Wniebowzięcia Słobody od Chóru-biskupa św. Synodu, który podlegałby bezpośrednio jurysdykcji Synodu Zarządzającego św.; c) aby ten biskup konsekrował dla nich kościoły i mianował pasterzy według starożytnego porządku, a on sam i wyświęceni przez niego pełnili wszelkie posługi według starych druków; d) aby św. zapewnił im pokój od św. Synodu; e) aby każdy, kto chce być pod owczarnią tego biskupa, nie był zmuszany do golenia brody i noszenia niemieckiego stroju. Widząc powodzenie przedsięwzięcia Nikodema i zadowalając się warunkami określonymi w 12 punktach, schizmatycy w liczbie 1500 osób udzielili Nikodimowi pełnomocnictwa do stawienia się w kościele św. Synod zażądał ich przyłączenia do Cerkwi Rosyjskiej zgodnie z tymi 12 punktami. W październiku 1783 roku Nikodim złożył petycję do hrabiego Rumiancewa-Zadunajskiego, w której poinformował o pełnomocnictwie udzielonym mu przez współwyznawców, o liczbie osób, które je podpisały i jaka jest ich ranga, przedstawił 12 punktów i poprosił hrabiego o pomoc w jego przedsięwzięciu. Rumiancew natychmiast powiadomił o petycji Nikodema do św. Synod poinformował o tym Senat rządu. W następnym miesiącu Nikodim udał się do Petersburga i po drodze w Moskwie złożył do księdza petycję w swojej sprawie wraz z 12 punktami. Platon i przybywszy do Petersburga, skierował tę samą prośbę najpierw do metropolity Gabriela, potem do księcia Potiomkina, a na końcu do św. Synodu. Wszyscy pieścili Nikodema w stolicy, a zwłaszcza księcia Potiomkina, który wielokrotnie donosił o nim samej cesarzowej. Cesarzowa raczyła osobiście przyjąć Nikodema i porozmawiać z nim o jego sprawie. W rezultacie 11 marca 1784 r. wydano Najwyższy Dekret Nowogrodzkiemu Metropolicie Gabrielowi, w którym Cesarzowa wyraziła pragnienie, aby Prawy Wielebny poinformował Arcybiskupów Mohylewskich i Słowiańskich o nadaniu staroobrzędowym kapłaństwa zgodnie z ich prośbą i umożliwieniu im wykonywania nabożeństw według ich obrządku. Wkrótce potem książę Potiomkin, który sam wybierał się do swoich małoruskich posiadłości, poradził Nikodemowi powrót do Starodubiego, obiecując po drodze odwiedzić jego klasztor. Nikodem z radością pospieszył do swoich braci i przybył już w dzień Wielkanocy. Ale albo z powodu pośpiechu w podróży, albo z powodu długotrwałych trudów i kłopotów, niebezpiecznie zachorował i zmarł 12 maja 1784 roku, mając zaledwie 39 lat. Jednak rozpoczęte przez niego dzieło nie pozostało niedokończone. Bracia jego klasztoru za pośrednictwem skarbnika Witalija pośpieszyli powiadomić księcia Potiomkina o śmierci Nikodema i zgodnie z wolą zmarłego poprosili Jego Najjaśniejszą Wysokość o przyjęcie tego klasztoru pod jego wysoki patronat (20 maja). Slobożanie i mnisi z innych klasztorów wysłali ze swojej strony, za zgodą namiestnika obwodu hrabiego Rumiancewa, swoich prawników, mnichów Jozafata (otrzymany w Grecji stopień archimandryty) oraz Ewdokima i Beletsa Iwana Kuzniecowa do Petersburga z petycjami w sprawie rozpoczętej sprawy skierowanymi do metropolity Gabriela i księcia Potiomkina (8 sierpnia). Jozaf po przybyciu do stolicy przekazał księdzu Gabrielowi i od siebie list, w którym wyjaśniając, że czci Kościół grecko-rosyjski jako jeden, święty, katolicki i apostolski oraz przyjmując wszystkie jego sakramenty i tradycje, pragnie pobudzić także innych swoich współwyznawców, prosi w tym celu o pozostawienie go, zgodnie z wolą zmarłego starszego Nikodema, jako budowniczego pustelni Nikodema i umożliwienie mu służyć w nim jako kapłani (12 listopada). Kilka miesięcy później książę Potiomkin ogłosił Najwyższy Dekret - a) że wszyscy staroobrzędowcy, którzy dobrowolnie osiedlają się na ziemiach regionu Taurydów po lewej stronie Dniepru i pragną zjednoczyć się z Cerkwią Prawosławną, otrzymają księży od biskupa Taurydów i zawsze będą korzystać z obrzędów i obrzędów kościoła zgodnie ze swoim zwyczajem; b) że dla tych osadników nakazano wybudować na wspomnianym terenie murowany klasztor i kilka kościołów parafialnych; c) że jednak tym, którzy pozostaną w dotychczasowych miejscach zamieszkania, jeśli będą chcieli jedynie zwrócić się do Cerkwi prawosławnej, wydadzą ci sami księża od tego samego biskupa - w tym celu należy przypisać do diecezji taurydzkiej schizmatyckie osady leżące w guberniach czernihowskiej i nowogrodzko-siewierskiej (27.08.1785). Z tą radosną zapowiedzią prawnicy mieszkańców Słobody wrócili ze stolicy i wręczyli jej kopię hrabiemu Rumiancewowi-Zadunajskiemu z listem z podziękowaniami za wszystkie jego troski w ich sprawie (24 I 1786). Archimandryta Joasaf, któremu nakazano „jako pierwociny błogosławionego kapłaństwa” korygować potrzeby duchowe staroobrzędowców w klasztorze Zaśnięcia Nikodema i otrzymał św. Mira, powiadomiwszy o tym wszystkim hrabiego Rumiancewa, poprosił o jego ochronę dla siebie i swoich podobnie myślących ludzi, aby nie byli uciskani przez upartych schizmatyków, a hrabia nakazał rozesłanie instrukcji do wszystkich schizmatyckich ratuszów, aby Jozafaf i następcy nie chciał cierpieć ucisku ze strony nikogo (26 października 1786). W ten sposób stopniowo zaczęła się wspólna wiara w osadach Starodub 621. W następnym roku archimandryta Joasaf został wezwany na Synod św. i mianowany rektorem klasztoru Edinoverie w imieniu Ikony Matki Bożej Korsuńskiej, nowo powstałej w regionie Taurydów w pobliżu osady Znamenka. Joasaf natychmiast poprosił arcybiskupa Ambrożego z Taurydy o błogosławiony list na budowę kościoła i celów (31 grudnia 1787), a gdy wszystko było gotowe, siedmiu mnichów z pięcioma Beltsami przeniosło się z Ermitażu Nikodim do nowego klasztoru (3 maja 1788). Tymczasem staroobrzędowcy elizawietgradzki wyrazili chęć przyłączenia się do Cerkwi prawosławnej na zasadach wspólnej wiary i zwrócili się do Eminencji z prośbą. Ambrożego księdza i pozwolenie na budowę kościoła, który następnie za błogosławieństwem tego samego arcypasterza (od 24 maja 1788 r.) został konsekrowany przez katedrę przez archimandrytę Joasafa. W tym czasie złośliwi schizmatycy rozpuścili pogłoskę, że mieszkańcy Slobody nie przenieśli się w rejon Taurydów, pomimo wszelkich życzeń rządu, ponieważ otrzymali błogosławione kapłaństwo, w przeciwnym razie wszyscy dawno by się przeprowadzili. Obrót silnika. Ambroży zatrzymał się, aby poświęcić hieromnicha Ermitażowi Nikodim mieszkańcom Słobody w miejsce Joasafa, który przeniósł się w rejon Taurydów i choć mieszkańcy Slobody nalegali na ich prośbę, nie zgodził się on na spełnienie ich życzeń. Następnie zwrócili się z najbardziej wzruszającą prośbą do metropolity nowogrodzkiego i petersburskiego Gabriela (datowaną na 4 listopada 1787 r.), a dzielny arcypasterz natychmiast podał im pomocną dłoń 622. Za zgodą księdza. Jekaterynosława Ambrożego, wysłał mu (w 1788 r.) z Petersburga ochtenskiego księdza Andrieja Ioannowa, który sam był kiedyś w schizmie i wiedział z doświadczenia, jak skuteczniej wpływać na serca schizmatyków. Przybywając do osad Starodub, Ioannov przede wszystkim nawrócił wielu kupców i mieszkańców osady Klimovsky na tę samą wiarę i za błogosławieństwem wielebnego. Ambrożego, konsekrując (w 1789 r.) kościół parafialny pod wezwaniem Zaśnięcia Najświętszego. Matko Boża, on sam sprawował tam funkcję kapłańską przez dwa lata i osiem miesięcy. Również w 1789 r ufundował jeszcze dwie cerkwie Edinoverie – w osadzie Zlynsky w imię Wniebowstąpienia Pańskiego i w osadzie Zybkovsky w imię Przemienienia Pańskiego, z których pierwszy został konsekrowany w 1794 r., a ostatni w 1795 r. przez księży prawosławnych. W 1791 r. Ioannow poświęcił nowy kościół w imię życiodajnej Trójcy w Pustelni Wniebowzięcia Nikodema, który od tego czasu zaczął nazywać się Klasztorem Świętej Trójcy. Ks. Ambroży w 1791 r. wyświęcił dla osady Klimowski nowego księdza, wybranego przez samych Słobożanów, Michaiła Ilarionowa i dotychczasowego tam służącego Andrieja Ioannowa, za gorliwą pracę i wyczyny w nawracaniu schizmatyków wyniósł go do godności arcykapłana i z honorami wypuścił do swojej trzody do północnej stolicy. Nie sposób nie zauważyć, że Jannow, korzystając z pobytu wśród schizmatyków, zebrał tu wiele ich tajnych tradycji, notatek i listów, na podstawie których sporządził „pełne wiadomości historyczne o staroobrzędowcach, ich nauczaniu, czynach i nieporozumieniach”, opublikowane po raz pierwszy w 1794 r. i zachowujące do dziś swą wartość. Po wyjeździe Ioannowa ze Starodubiego, w latach 1794 i 95, za błogosławieństwem nowego księdza, został on konsekrowany lub właśnie ufundowany. Jekaterynosława Gabriela, we wszystkich tych kościołach wyświęcono jeszcze sześć kościołów Edinoverie, trzy w osadach Starodub i trzy w regionie Taurydów oraz księży prawosławnych 623. Po tym jak słynny mnich Nikodem swoją pracą zapoczątkował początki Edinoverie w rejonie Starodub, inny, nie mniej znany przywódca schizmy, budowniczy irgiski Sergiusz, chciał założyć Edinoverie w Irgiz. Haniebne, uwodzicielskie życie zbiegłych księży skłoniło go do zwrócenia się do św. Synodu legalnych pasterzy, który sprawując nabożeństwa dla staroobrzędowców z wykorzystaniem starych druków, podlegałby stałemu nadzorowi i osądowi miejscowego biskupa. Sergiusz najpierw ujawnił swój zamiar swojemu przyjacielowi, najbogatszemu kupcowi wołskiemu Wasilijowi Zlobinowi i właścicielowi jego klasztoru, mnichowi Prochorowi, którego udało mu się przeciągnąć na swoją stronę. Tak się złożyło, że gdy Sergiusz planował swoje przedsięwzięcie, do diecezji astrachańskiej (w listopadzie 1786 r.) przybył nowy arcypasterz, uczony Nicefor Teotokiusz, który tutaj, podobnie jak w Taurydzie, uznał za swój pierwszy obowiązek wysłanie do schizmatyków orędzia okręgowego, przepełnionego gorliwością i apostolską miłością do wszystkich zagubionych, wzywającego ich do powrotu do Cerkwi prawosławnej. Przesłanie wywarło silne wrażenie na Sergiuszu, który ułożył 15 pytań, na które miał zamiar zwrócić się do biskupa o odpowiedź, najpierw przeczytał je przed swoim bractwem oraz opatami i czarterującymi innych klasztorów. Starsi zatwierdzili pytania i zgodzili się, że należy je zadać w imieniu wszystkich wielebnych. Nikifora i obiecał, że jeśli otrzymają satysfakcjonujące odpowiedzi, z pewnością pójdą za nimi. Pytania zostały złożone w 1790 r. i wkrótce otrzymano odpowiedzi podpisane i opieczętowane przez biskupa 624. Sergiusz rozesłał odpowiedzi listami do wszystkich klasztorów w Irgizie oraz do stowarzyszeń swoich współwyznawców znajdujących się w Moskwie i Petersburgu. Tymczasem w dalszym ciągu potajemnie naradzał się z kupcem Zlobinem w sprawie środków realizacji planowanego przedsięwzięcia. Podczas jednego z takich spotkań żona kupca Zlobina Pelagei podsłuchała rozmowę Sergiusza z mężem i wyobrażając sobie, że planują całkowicie zmienić starożytną wiarę poprzez przyjęcie jakiegoś błogosławionego kapłaństwa, rozpaliła się fanatyczna nienawiść do Sergiusza i postanowiła go zniszczyć. Zdradziła tę myśl siostrze Sergiusza Aleksandrze, byłej przełożonej klasztoru żeńskiego, aby ta ostrzegła brata o grożącym mu niebezpieczeństwie, jeśli nie porzuci swoich złych zamiarów. Sergiusz uspokoił siostrę i zapewnił ją. że w ogóle nie myśli o zmianie starej wiary. Nie tracąc czasu, Sergiusz udał się do Petersburga, a żona Zlobina rozmieściła wzdłuż wszystkich dróg swoich tajnych strażników, aby po drodze schwytali Sergiusza i go zabili. Bóg nie dopuścił do tego okrucieństwa, a Sergiusz bezpiecznie dotarł do stolicy, gdzie Zlobin przybył po nim. Tutaj przede wszystkim ukazali się księdzu metropolicie Gabrielowi, który ich wysłuchał z arcypasterską miłością i za jego radą złożyli petycję do św. Synod zastrzegł, że po raz pierwszy do swoich klasztorów należy oddać dwóch prawosławnych hieromonitów i hierodeakona, którzy będą sprawować nabożeństwa według starych druków. Święty Synod postanowił zabrać tych hieromnichów i hierodeakona z klasztoru Tichwin, a Sergiusz natychmiast wysłał ich do Irgiza. Następnie wyraził wdzięczność św. Synodu i otrzymawszy od niego niezbędne instrukcje, Sergiusz z radością wyruszył przez Moskwę do swojego klasztoru. Ale w Moskwie zupełnie niespodziewanie został narażony na największe niebezpieczeństwo. Żona Złobina, która wcześniej nie spełniła swoich zbrodniczych zamiarów, napisała do moskiewskiego kupca, jednego z członków cmentarza Rogożskiego, znanego jej ze ślepego trzymania się schizmy, jak gdyby Sergiusz planował zniszczyć starą wiarę i wydać klasztory irgiskie władzy heretyków, i dlatego błagała tego kupca, aby zniszczył Sergiusza i tym samym ocalił wiarę. Fanatyk chętnie zgodził się spełnić prośbę Zlobiny. Gdy tylko Sergiusz przybył do Moskwy i zatrzymał się w domu swojego starego dobroczyńcy Grigorija Jamszczikowa, wspomniany kupiec ukazał się Sergiuszowi, pogratulował mu przybycia i jak najbardziej przekonująco poprosił, aby przybył do jego domu. Sergiusz nie chciał swoją odmową denerwować najbardziej szanownego członka cmentarza Rogożskiego i poszedł z nim, obiecując Jamszczikowowi wkrótce wrócić. Tymczasem minął wieczór, minęła noc, a Sergiusz nie wrócił. Yamshchikov poszedł przesłuchać kupca, który odpowiedział, że ks. Sergiusz zostawił go o takiej a takiej porze, chciał iść do takiej a takiej, ale nie wie, dokąd poszedł. Minął dzień, drugi i trzeci, a Sergiusza nigdzie nie można było znaleźć. Już wieczorem trzeciego dnia, około godziny dziesiątej, do Jamszczkowa przyszedł żołnierz i wręczył mu notatkę napisaną ołówkiem ręką Sergiusza: „Wsadzono mnie do odległego więzienia i przez trzy dni siedzę bez picia i jedzenia – ratuj mnie”. Jamszczykow natychmiast pospieszył z notatką do naczelnego dowódcy Moskwy, księcia Prozorowskiego, i wyjaśnił mu całą sprawę. Książę już w tej chwili zażądał półżywego więźnia, rozpoznał sprawców zbrodni i chciał ich surowo rozstrzelać. Ale Sergiusz padł księciu do nóg i błagał go w imię Boga, aby przebaczył winnym, tak jak on sam im przebacza. Na rozkaz księcia wyznaczony został urzędnik, który miał towarzyszyć ks. Sergiusza do jego klasztoru na Irgizie. Po przybyciu do Irgiz Sergiusz zobaczył, że wszyscy tutaj zbroili się przeciwko niemu, nawet ci, którzy wcześniej wyrazili zgodę na jego przedsięwzięcie. Dwaj ortodoksyjni hieromnisi i hierodeakon, których wysłał wcześniej, nie przyjęci do jego klasztoru Wniebowzięcia, mieszkali poza klasztorem z żoną brata Siergijewa bez żadnych zajęć. Mimo to Sergiusz osiadł, jak poprzednio, w celach swego opata; lecz dzień później o północy piwnicznik wraz z dwoma kolejnymi mnichami wdarli się gwałtownie do jego pokoju i nazywając go heretykiem, apostatą, profanatorem klasztoru, zaczęli go dusić. Bratanek Sergiusza pobiegł do miasta Wołsk do szefa policji i poprosił go, aby się pospieszył i uratował Sergiusza przed śmiercią. Policjant natychmiast przybył do klasztoru i zastał Sergiusza uwięzionego w szafie, skąd natychmiast go uwolnił. Po zebraniu wszystkich mnichów policjant starał się ich delikatnie namówić, aby zgodzili się na przyjęcie ich jako prawowitych hieromonitów, a winni poprosili o przebaczenie ojca budowniczego, który ich obraził; ale bracia byli oburzeni i hałasem i krzykiem stanowczo odmówili posłuszeństwa ojcu Sergiuszowi, na którego miejsce natychmiast wybrali przewodnika Prochora. Po tak trudnych próbach Sergiusz, opuszczając swój klasztor Wniebowzięcia na Irgizie, udał się ze wszystkimi swoimi krewnymi do osad Starodub i przyjmując tę ​​​​samą wiarę, wraz z siostrzeńcem wstąpił do klasztoru Nikodema, a swoją siostrę i żonę zmarłego brata wraz z córką umieścił w Nowozybkowie w tej samej wierze Kościoła Przemienienia Pańskiego. Po pewnym czasie Sergiusz został wyświęcony na hieromnicha i mianowany rektorem klasztoru Zaśnięcia Zaśnięcia Edinoverie na Białorusi 625. Pod koniec ubiegłego wieku w diecezji Niżny Nowogród pojawili się także pełni dobrej woli schizmatycy, liczący do 1000 osób, którzy za pośrednictwem miejscowego biskupa Pawła zwrócili się do Świętego Synodu Błogosławionych Kapłanów i dostali to, czego chcieli. Te same pojawiły się w Moskwie wśród członków cmentarza Rogożskoje. Chcieli przyjąć księży prawosławnych i zbudować cerkiew tej samej wiary na określonych warunkach, co pokornie zaproponowali metropolicie Platonowi. Arcypasterz szczegółowo zbadał te warunki i swoją opinią wyrażoną w „Punktach jedności wiary” przedstawił je na św. Synodzie. Święty Synod w pełni przychylił się do opinii swego dostojnego członka, a suwerenny cesarz Paweł I Jego Królewska Mość zatwierdził ją 27 października 1800 r. Odtąd schizmatycy, którzy przyłączyli się do Cerkwi prawosławnej, zachowując swoje dawne obrzędy, zaczęto stale nazywać współwyznawcami i ustalono zasady dalszego istnienia i ustanowienia współreligii 626. Na cześć tych, którzy zwrócili się ku wierze powszechnej, trzeba powiedzieć, że niektórzy z nich, mocniejsi w słowach niż inni, gorliwi o wiarę i zbawienie swoich bliźnich, pisali dzieła zarówno po to, aby umocnić swoich współwyznawców, jak i napominać schizmatyków. W ten sposób jeden z mnichów klasztoru Trójcy Nikodim, późniejszy jego rektor, ojciec Witalij, opracował książkę: „o Kościele i o schizmatykach”, w której po zebraniu dowodów słowa Bożego i św. Ojców na temat Kościoła i potrzeby przynależności do niego dla zbawienia, potrzeby ustanowienia w nim przez Boga hierarchii, a zwłaszcza biskupów, następnie przedstawił wiele informacji historycznych o schizmatykach, o ich próbach znalezienia dla siebie biskupa, o ich sekt, które się ze sobą nie zgadzają, i ostatecznie doszedł do wniosku, że na całym świecie jest tylko jeden święty Kościół katolicki, a sekt, które się od niego oddzieliły, nie można nazwać po imieniu 627. Inny, nowicjusz tego samego klasztoru, Jakow Bielajew, napisał trzy księgi, z których ostatnia, najbardziej niezwykła, nosi tytuł: „Prawdziwa, jasna i niepochlebna droga, prowadząca ulubieńca starożytnych obrzędów do poznania jednego, świętego, katolickiego i apostolskiego Kościoła” i zebrała wszystko „z Pisma Świętego, reguł katedralnych i św. Edinoverie napisał esej: „lustro dla staroobrzędowców, którzy nie żałują za Cerkiew prawosławną”, co sam wyraził we wstępie: „Piszę to wyłącznie dla ich dobra (staroobrzędowców), chcąc, aby i oni ujrzeli prawdziwe światło, które mnie oświeciło, i aby zwrócili się na drogę prawdy 629. Nie mówimy tu o dalszych losach schizmy i jedności wiary w naszej ojczyźnie: temat ten jest nam tak bliski w czasie, że prawie nie może być jeszcze przedmiotem historii. Kierując jednak ostatnie spojrzenie na przeszłe losy schizmy, które próbowaliśmy zobrazować, nie możemy powstrzymać się od wyrażenia najszczerszego żalu z powodu naszych błądzących braci w wierze i ojczyźnie: historia ich wierzeń i czynów jest tak ponura, że ​​mimowolnie przypomina zwój księgi pokazany jednemu z proroków, w którym zapisany jest jedynie płacz, litość i żal (Ez 2,10). Nie możemy powstrzymać się od pragnienia z całego serca, aby ci nieszczęśnicy, którzy od około dwóch wieków chodzą w ciemności i cieniu śmierci, ujrzeli wreszcie światło prawdy, odczuli swoją żałosną sytuację i z miłością zwrócili się do swojej matki – jedynego, świętego, katolickiego i apostolskiego Kościoła, od którego zostali niegdyś wyrwani. Nie możemy powstrzymać się od zakończenia naszych słów serdeczną, żarliwą modlitwą do Boga, aby On sam dał naszym błądzącym braciom ducha mądrości objawienia do poznania Go i Jego zbawczej wiary (Efez. 1,17), niech przyciągnie ich wszystkich do siebie swoją łaską i zjednoczy ich z nami w jedną duchową owczarnię jednego pasterza – naszego Pana Jezusa Chrystusa. O katedrze kijowskiej, którą sprawował heretyk Marcin, zobacz książkę. Ks. Ignacy, arcybiskup Woroneża: „Historia schizm w Kościele rosyjskim”, załącznik 1, s. 217–237. W tym miejscu nie uważamy za zbyteczne dodanie dwóch uwag: 1) Kilka lat przed otwarciem pergaminowego egzemplarza soborowego aktu o Marcinie Heretyku, wydrukowanego w 1718 r., był on znany Rosji także z innych list: dlatego też jego fragmenty znajdują się w dziele opata klasztoru Uglickiego Aleksiejewskiego, Andronnko, napisanego w 1713 r. (Wostokow. Opis. rękodzieła nr 7. 2) Ponad sto lat przed otwarciem tej listy odstępców od prawosławia do Unii, w swoim liście okręgowym do chrześcijan zachodniej Rosji, na zakończenie soboru brzeskiego w 1596 r., zarzucała Kościołowi rosyjskiemu m.in. to, że ormiański heretyk Marcin, skazany w Kijowie na Konstantynopol, zasiał w nim ziarno swego fałszywego nauczania. (Markiewicz, Dzieje Małej Rusi, I, s. 82–83). Ścieżka. historia tego heretyka była wówczas powszechnie znana na zachodzie Rosji i nie była kwestionowana. Czytamy tę wiadomość M. Focjusza w Zbiorze Przeżuwaczy. Muzeum końca XV lub początku XVI w., nr 358. l. 382 obr. (Wostokow. Opis rękopisu. Rum. Muzyka., s. 508, 512). Korzystaliśmy ze spisu tego życia zawartego w Zbiorze Listopada. Zofia. bib., z ćwierci XVII w. i zawierający 1) statut gminny ks. Eufrozyny nie jest kompletny (l. 1–32) i 2) jego życie jest kompletne (l. 39–191). „Wszystkie lata jego życia wynoszą 95, jak powiedzą w jego klasztorze” – mówi Wasilij (Arkusz życia 136 t.). Następnie w 1386 r. urodził się Eufrozyn, a w 1425 r. miał około 40 lat. Żit. l. 97 obr. 98 i 108 wyd. Życie L. 104–108, 110–112. Wysłano. Giennadij, arcybiskup Nowogród, od Dmitrija Greka, narysowany ręcznie. Wyd. Cesarz. śliniaczek. (wg rękopisu opisowego gr. Tołstowa, dział I, nr 116 i dział II nr 254). Słowa samego Giennadija podane są w książce ks. Ignata. Prawda św. Sołowiecka. nawyk., s. 106, Petersburg. 1844. Św. Grzegorz. wielki Liber responsalis sive antyfonaryny, w Patrolog. kursy. komplet T. LXXVII, s. 13. 726–850, wyd. Migne. Oto na przykład antyfony na Narodziny Chrystusa – w Evangelio: Antyf. Gloria in excelsis Deo, et in terra pax hominibus bonae voluntatis, alleluia, alleluia. Mrówka. Ecce advenit dominator Dominus; et regnum in rnanu eius, et potestas, et imperium, alleluia, alleluia. Mrówka. Dum medium Silentium tenerent omnia, et nox in suo cursu iter ageret, omnipotens sermo tuus, Domine, a regalibus sedibus venit, alleluia. Mrówka. Dosłowne pojęcie Panny. Mrówka. Nesciens mater Virgo. Mrówka. Beatus venter, qui te portavit, Christe; et beata ubera, qnae te lactaverunt Dominum et salvatorem mundi, alleluja. Mrówka. Verbum caro factum est, et habitavit in nobis, et vidimus gloriam eius, gloriam quasi unegeniti a Patre, plenum gratiae et veritatis. Alleluja, alleluja, alleluja (–s. 735–736). Albo oto antyfony z innego dnia – w Matutinis: Antiph. Quem vidistis, allel., allel., allel., allel.. allel.. allel, allel.. allel., allel., allel, allel., allel. Mrówka. Profieiebat Puer Iesus. allel., allel., allel., allel., allel. Mrówka. Omnes sitientes, allel., allel., allel., allel., allel. Mrówka. Germinavit radix lesse, allel., allel.. allel., allel., allel. Mrówka. Benedicat terra Dominum, et omnia nascentia hymnum dicant, allel.. allel.. allel. Mrówka. Apcrtis thesavris suis, allel., allel., allel., allel., allel. Mrówka. W Domino lavdabitur anima mea, alleluia, alleluia, alleluia, alleluia, alleluia (s. 747). We wspomnianym zbiorze psalmodii Kościoła rzymskiego rzeczywiście spotyka się surowe alleluja, bardzo rzadko spotykane jest alleluja trójkątne. „Słyszano, że tych, którzy chcą przyjąć chrzest w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego, zamiast wielkiej świętej mirry, namaszczacie mirrą łacińską”. Działać. historia ja, nie. 35, s. 35 68. Zobacz noc. Metropolita Cyprian w Pskowie w Akcie. historia I, nr 8, s. 17 i nast. strona 69. Trudno określić, jak rozumieć tę mentalizację. Prawda? "Przy konsekracji kościołów należy chodzić z krzyżami wzdłuż strumienia słońca ze wschodu na zachód, gdyż sprawiedliwe słońce - Chrystus - popłynęło na zachód, podeptało piekło i związało śmierć, które zwykle są przedstawiane na zachodzie, w ciemnym regionie. Dlatego wychodzą w Wielkanoc, tj. wychodzą do przedsionka kościoła na zachód na litię lub rozpoczynają jutrznię w dzień Wielkanocy. Zapowiadają także jutrznię, tj. podczas odprawiania i w każdym dniu Jutrznię lub Całonocne Czuwanie wychodzą na litię do przedsionka, na zachód. Zofia. Czas wyd. Stroevykh, część II, s. 202 i 224, Moskwa. 1821. Na przykład w życiu św. Eutymiusza, arcybiskupa nowogrodu (1430–1458), który urodził się i wychował w Nowogrodzie, powiedziane jest: „w miarę jak dziecko rośnie i dojrzewa z czasem, dane jest mu studiować boskie księgi” (Zbiór mojej Biblii, nr 8, Stat. 5). Podobnie w życiu następcy Jewfimiewa, św. Jonasza (1458–1471) czytamy: „Oddano mnie pewnemu diakonowi, aby mnie ukarał świętymi księgami... Nawet gdy zostawiał nauczyciela z mnóstwem uczniów, ulica miejska przechodziła do jego domu, a potem wszyscy, jak dzieci radujące się zabawą, w imię zwyczaju odsuwali się od nich” (Zbiór mojej Biblii, nr 14). Działać. Historyk. I, nr 104, s. 147–148. Dodatkowo do ustawy. Historyk. Ja, nie. 22; Przeczytaj Historię Moskwy. Generał 1846, nr IV, oddz. IV, s. 59. Stoglav, rozdz. 41 i 44. Wyciągi z tych rozdziałów na temat popularnych przesądów można znaleźć w: Karamzin Histor. Stan Ross., tom. IX, uwaga. 830. Stoglav, rozdz. 25: „O protegowanych, którzy chcą zostać wyniesieni na diakonów i kapłanów, ale niewiele umieją czytać i pisać, a wyświęcają ich na świętych, w przeciwnym razie wbrew świętej regule i nie mianując ich, święte kościoły nie będą śpiewać... I w związku z tym ich święci dręczą ich wielkim zakazem, dlaczego niewiele wiedzą o czytaniu, a oni odpowiadają: uczymy się od naszych ojców lub od naszych mistrzów, a w inny sposób nie mamy gdzie się uczyć; Tyle co nasi ojcowie i mistrzowie wiedzą jak, dlatego nas uczą. A zatem ich ojcowie i sami ich mistrzowie niewiele wiedzą i nie znają mocy Pisma Świętego. A wcześniej w królestwie rosyjskim w Moskwie i Nowogrodzie Wielkim oraz w innych miastach było wiele szkół, które uczyły umiejętności czytania i pisania, śpiewu i czytania. Niektóre z tych ksiąg są już nazwane przez Stoglava (Karamzin. Ist. Gos. Ross. IX, ok. 830); ale dziesiątki z nich są wymienione w artykule sporządzonym wkrótce po soborze stoglawskim: o księgach prawdziwych (wśród których wymienia się Stoglav), fałszywych i heretyckich, a dotychczas szanowanych przez samych schizmatyków. Artykuł ten znajduje się w spisach z końca XVI i XVII w. (Zbiór naszej Biblii Akademickiej, nr 129; Zbiór Novg. Soph. Bibl., Kirill. Book Collection in Quarters, nr 452, l. 264–269) i opublikowany (w 1644 r.) w tzw. księdze Kirillovej, szczególnie szanowanej przez schizmatyków (patrz zaraz po przedmowa) i innym razem według spisu z XVII w. z księgą: Jan, Ekhzarch Bolgar., wyd. Kałajdowiczizm (s. 208–212). W artykule, oprócz konkretnego zestawienia fałszywych ksiąg, pojawiają się także uwagi ogólne tego rodzaju: „Istotą pism boskich są pisma fałszywe, zasiane od heretyków, aby zepsuć nieświadomych księży i ​​diakonów, grubych Zborninów wiejskich i chudych Manokanonów, według modlitewnika, fałszywe modlitwy, o shakerze, o nie-Żydach i nie-Żydach; Byli heretycy, którzy wypaczali tradycje kościelne i regułę apostolską, pisząc fałszywe słowa”. Cm. także recenzja z Kurbskago w Vostoku. Opis ręce Pokój. Muz., nr 193, s. 25. 242. Mówi: „Sprzeciwiam się kłamcy, który przemienia się w pobożnych nauczycieli i pisze historię sprzeczną ze słowami Ewangelii, i ukrywa ich imiona, aby nie zostali skazani i nie podpisywali ich świętymi imionami, aby ich pismo mogło być wygodnie przyjęte przez prostych i niewykształconych”... itd. (Rękopis. Biblioteki. Pogoda. nr 208). Na przykład: w kolekcji nowogrodzkiej. Zofia. śliniaczek. z końca XV lub początku XVI w., nr 522, znajduje się: a) Słowo proroka Izajasza w interpretacji św. Jana Chryzostoma o tych, którzy dają drugi posiłek rodzinie i rodzącej (l. 87); b) Słowo św. Grzegorza Teologa, wymyślone w całości, o tym, jak poganie służyli pierwszej obrzydliwości za bożka, a takich jak oni nadal tworzą wielu (fol. 88 t.) – obu Słowian. lub rosyjskie eseje. Takie same - znajdują się w Kolekcji naszego Akademika. śliniaczek. koniec XVI lub początek XVII wieku, nr 129: a) słowo świętego Apostoła i Ojca Świętego o ofierze kościelnej; b) legenda i przykazania świętych Ojców o pokucie; nauczanie; c) kilka słów lub nauk pod imionami św. Grzegorza Teologa, św. Bazylego Wielkiego i św. Chryzostoma do kapłanów; d) z Przykazań Apostolskich reguła św. Ojca 318, podobnie jak w Nicei, o tych pisanych (tj. o księgach prawdziwych i fałszywych... patrz przypis 24) i przyjacielem. Zobacz też Wostok. Opis ręce Pokój. Muz., nr 181, 182, 358, 406, 434 itd. Zobacz Rosenkampfa. Przejrzyj książki Helmsmana. Indeks pod literą R. (s. 203 i nast.) oraz dodatek. Nr VII (s. 209). Czym jest na przykład Opowieść o herezji ormiańskiej, która zawiera fałszywe pogłoski o zwyczajach Ormian i przedstawia uwodzicielską historię o kobiecie, która została patriarchą (Herm. Rumm. Music nr 233) Wschód. Opis ręce Pokój. Muzyka nr 235, s. 23. 309. Przykładowo pod nazwą 1. Reguły VII Soboru Ekumenicznego czytamy: „Jeśli ktoś, naruszając boskie przykazania Kościoła i wyśmiewając Statut Kościoła, ośmieli się bić biskupa, księdza lub diakona, albo wtrącić go do więzienia, albo wplecić jakąkolwiek winę, niech będzie potępiony”. (Kormch. Rum. Music., nr 235). Np. w artykule: „interpretacja Bóstw. nabożeństwa” patriarchy Hermana z Konstantynopola dokonano dowolnych skrótów i uzupełnień z innych źródeł, czasem nawet nieortodoksyjnych (w obu formach artykuł ten znajduje się w Kormch. Rum. Muz. nr 233 l. 188 i 200, w opisie wschodnim s. 299) Oto życie św. Eufrozyna, cudotwórcy pskowskiego, opracowane przez duchownego Wasilija w 1547 r. Zobacz Kalaida. Jan, eks. Bułgarski. Notatka 65, s. 1. 107. Zobacz trzy słowa księdza Maksyma Greka, wydrukowane. na końcu tomu II Rosyjski. Kościół Wschód. M. Platon. W posłowiu Apostoła, wydrukowane. w 1564 r. mówi się, że kiedy z rozkazu cara Jana Wasiljewicza IV zaczęto kupować na targowiskach księgi liturgiczne, aby zaopatrywać w nie kościoły, wówczas „nieznaczne było w nich zapotrzebowanie, ale reszta to zepsucie tych, którzy przepisywali, tych, którzy nie byli wykształceni i nie mieli wprawy w umysłach, którzy pisali chaotycznie i bez poprawiania (Stroy. Opis starych druków Tołstowa, s. 26). Trzy słowa ks. Maksyma Greka (w Kościele rosyjskim. Ist. M. Platon, część II, zwłaszcza s. 291–300, 303–307, 330–335); debata metropolity Daniela z mnichem Maksymem Świętą Górą (w Czytaniu. Moskwa. Ist. Towarzystwo. 1847, VII, dział II, s. 1–13); o twórczości Maksyma Greka (w J.M.H.P. 1834. nr VIII, s. 243); o Maksymie Greku (w Moskwitian. 1842, część VI, s. 45–96). Debata między metropolitą Danielem a mnichem. Maksym. (wskazane. Czyt., s. 13). Tak więc na liście sterników znajduje się rum. Myz. XIII w. (nr 230, Wostokow. Opisane s. 283–284, 289) czytamy:... „i w Ducha Świętego Pańskiego, i w życiodajnego”… Na liście Domu Kościelnego Nowogrodu. Zofia. śliniaczek. (nr 13, l. 99) XIII lub początek XI w.: „i w Duchu Świętym Pan, Ożywiający” (por. Chrystus. Czytanie 1853, II, 219–221). Na liście przestrzeganego psałterza Biblii seminaryjnej w Ołońcu. (nr 419, fol. 59 t.) XIII lub początek XIV wieku: „Duch Święty, Pan, ożywia”. Na przykład w Księdze Godzin pisanie. za metropolity Focjusza i na sakkos Focjusza (1410–1431); w celi Psałterz cudotwórcy Zosimy (1478); w Trebniku, pisząc. w 1481 r. (Opis Synodu, rękopis III, 1, 199) (na wszystkie te księgi wskazał patriarcha Joachim w Uvet Dukhovny, k. 132 t. i 133, Moskwa 1753); w „Pokojowym Kręgu” Nowogrodzie. Arcybiskup Giennadij (władca klasztoru Sołowieckiego nr 479, 515, - z klasztoru Najprzewielebniejszego Ignacego Prawdziwego Sol., s. 115). Zobacz także w Uvet Spirit. l. 32 obr. i u ks. Ignata. strona 114. Druk w tabletkach, wyd. Patr. Nikona, Moskwa. 1656, rozdz. 51, l. 830. Tak to wyjaśnili w „The Rod of Government”, wyd. przeciwko schizmatykom w 1666 r., l. 76–88. W swojej celi Psałterz zob. ks. Philareta Histor. Rosyjski Cer. III, 163. Zbiór ten znajduje się w Biblii. Duch Moskwy. Akademik (Rudniew o herezjach i opowieściach w Kościele rosyjskim, s. 209, przypis 187). Oto ona: „dwa palce i jedna ręka ukazują ukrzyżowanego Pana Jezusa Chrystusa, w dwóch naturach i w jednej poznawalnej kompozycji”. Ale o których dwóch palcach tu mówimy: o tych, które wyciągają schizmatycy, czy o tych, które zginamy w dłoniach na pamiątkę dwóch natur w Chrystusie? Oczywiście materiał dowodowy jest nieokreślony i wzajemny (Wyburzony przez ks. Nikifora, Odpowiedzi do Starego Wierzącego, s. 131, M. 1821). W zbiorach metropolity. Daniela brzmi tak: "Pobłogosław swoją ręką twarz i daj się ochrzcić: mieć trzy razem palce równe; większy i dwa ostatnie, na obraz Trójcy. Bóg Ojciec, Bóg Syn, Bóg Duch Święty to nie trzej bogowie, ale jeden Bóg w Trójcy, Osoby są rozdzielone, ale Bóstwo jest jedno. Ojciec jest niezrodzony, ale Syn jest zrodzony, a nie stworzony. Duch Święty nie jest zrodzony ani stworzony, ale pochodzi. Trzech w jedno Bóstwo, jedna moc, jedna cześć, jeden ukłon od całego stworzenia, od Aniołów i człowieka. To jest dekret z tym palcem i mając dwa palce pochylone, ale nie wyprostowane: i tak dekret jest taco. Reprezentują one dwie natury Chrystusa, Bóstwo i człowieczeństwo, Boga przez Bóstwo i człowieka przez wcielenie, i w obu jest on doskonały, boskość, a dolny tworzy człowieczeństwo, ponieważ dolny zstąpił z najwyższego i zbawił interpretuje zgięcie palca, kłaniając się niebiosom i zstępując na ziemię dla naszego zbawienia. Tak, to jest godne chrztu i błogosławieństwa: to właśnie wskazali i legitymizowali święci ojcowie” (zob. Rudniew, o herezji i sprzeciwie w Kościele rosyjskim, przypis 187, s. 53–54). Nie jest ona wymieniona w żadnym ze znanych dotychczas katalogów rękopisów greckich. W związku z tym godne uwagi są słowa greckich patriarchów Paisiusa z Aleksandrii i Makariusa z Antiochii (w 1667 r.): „i Teodoreta o tym (o znaku krzyża) nie ma o czym pisać; Męki z tego powodu były wielkie już na świętej Górze Athos latem 7156 r. (1648 r.), podobnie jak w panującym wielkim mieście Moskwie była silna męka ze strony prawego wielebnego wielkiego Metropolici rosyjscy, arcybiskupi i biskupi, którzy zebrali się w Duchu Świętym latem 7174 r. (1666), a których nie znaleziono w księdze Teodoryta, zawierają takie zapisy; ale kłamali przeciwko niemu, Teodoretowi, przez pewnych próżnych i ukrytych heretyków” (Dodatek do Aktu Ist. V, 502 – 503). Zobacz także ks. Nikephoros Theotokia Rep. staromodny, s. 23. 133. Patrz uwaga powyżej. 25 i 26. Brzmi ono: "Błogosław twarz i daj się ochrzcić ręką: złącz trzy równe palce na obraz Trójcy. Bóg Ojciec, Bóg Syn, Bóg Duch Święty, to nie trzej, którzy są Bose, ale jeden Bóg w Trójcy, imiona są rozdzielone, ale Bóstwo jest jedno; Ojciec nie jest zrodzony i Syn jest zrodzony, a Duch Święty nie jest zrodzony ani stworzony, ale postępuje: troje w jednym Bóstwie, jedna moc, jedna cześć, jeden kult z całe stworzenie, od aniołów, od człowieka. To jest dekret dla tych trzech palców! A mając dwa palce, są one pochylone, ale nie rozciągnięte, i taki jest dekret: wtedy Bóstwo i ludzkość zostają uformowane w dwie natury, Bóg przez Bóstwo i człowiek przez wcielenie, i jest doskonały w obu przypadkach. Górny palec tworzy Boskość, a dolny człowieczeństwo: On zstąpił z najwyższego i zbawił dolny zbawienie. W ten sposób wskazywali święci Ojca i legitymizowano Jemu chwałę Ojcu i Synowi i Duchowi Świętemu, teraz i zawsze, i w: in: amen” (Producent: Kolekcja Sol. Bibles nr 858, Ignatus, prawda Sol. habit. 87–88). To cudowne, że w Kolekcji Met. Daniela jako najstarszy rękopis zawierający pouczenie Teodoryta o znaku krzyża wskazują sami schizmatycy (odpowiedzi Pomorza, odpowiedź 5, świadectwo 4). Są to wykazy ze Zbiorów Biblii Sołowieckiej. przedstawionych w Ave. Ignatius w prawdzie. Sołow. Obit. s. 82–84, 88–93. Jedna, bardzo obszerna lista jest w zasięgu ręki. Zbierz nasz śliniaczek akademicki. nr 129, rozdz. 87. Zobacz także Stogl. Ch. 31: Większa Katih. l. 5–6; Cyryl. książka l. 180 obr. Pomor. Odpowiedź 5, dowód 49; Ignat, prawda Sołow, zamieszkały, s. 88. Tak odczytuje się słowa Panagioty w Zbiorze Rumu. Muzeum końca XV w., nr 358, l. 277; jedynie słowo: trzy, oczywiste ze znaczenia wypowiedzi, zostało tu wykreślone i nic nie jest napisane w jego miejscu. Podobny odczyt znajduje się w Cheti-Minea Makarego dla miesiąca grudnia, 13 dnia: „i mowa Nicefora Latina: masz 70 i 2 herezje: a mowa: oto jesteśmy ochrzczeni jako prototyp prawdziwego krzyża trzema palcami, na głowie i na sercu, na prawym ramieniu i na lewym” (Rozmowa na temat starego czasownika, s. 202, wyd. 3). Czyli słowo w słowo w Nowgorze. Sofijsk Makar. Cheti-Minea (napisane przed 1544 r.) dla czerwca, pod datą 31, na fol. 327 obr. i do moskiewskiego synodu Makar. Cheti-Minea pod tym samym numerem na fol. 672. Należy zauważyć, że sami schizmatycy akceptują tę lekturę (Kirillow, księga 236 t.). Signum crucis tribus digitalis exprimendum est, ita ut a Superiori potomek w inferius et a dextra transeat ad sinistram. A to, że papież miał na myśli odwrót niektórych, wynika z bezpośredniego dodania: quidam tamensignim crucis a sinistra producunt in dexteram (De mysteriis missae lib. 11, s. 45). Tablet, wyd. N. Nikona, s. 773. Te słowa z Damaszku podaje w języku greckim Leo Allicius (de cons. oceid. et orient, ekl. III, ok. 18, n. 15, s. 1358). Zobacz potępienie księdza Theophylactusa. kłamstwa Ch. 1, rozumowanie. 2; Rozmowy księdza Philarety. to czasownik staromodny s. 205–213, 235–240, wyd. 3; Wielebny Grzegorz jest naprawdę starożytny. i naprawdę słuszne. Chr. Kościół, s. 133–141. Petersburg 1854. W Kościele rzymskim istnieje wprawdzie zwyczaj śpiewania Alleluja w święto wielkanocne ku czci Chrystusa Zmartwychwstałego, a metropolita Izydor mieszkał w Pskowie aż przez siedem tygodni w 1437 r. (pol. kol. rosyjski Let. VI, 210). Dekret metropolity o potrójnym alleluja zostaje umieszczony w jego Czeti-Minei na sierpień pod 31 dniem miesiąca, przechowywanym w Moskwie. Synod. biblioteka. Życie księdza Euphrosyne w kolekcji. Nowgor. Zofia. bib., l. 78, 84. Ibid., l. 79, 105 wyd. i 122. O ile historycy bizantyjscy wiedzą, Kalo-Ioannas nazywali się jedynie cesarzami: Janem Komnikiem (XII w.) i Janem, synem Andronnikowa (XIV w.). (M. Eugenia Słownik pisarzy duchowych, pod nazwą: Św. Eufrosyn). Hibon. His., de décadence et de la chute de l'empire Romaine, traduite par Cantcel. T. XVII, rozdz. 64, s. 193–219. Paryż 1795; Lorenza. Kierownik generalny, część historyczna II, Oddział II, s. 394–415, St. Petersburg. 1846. Życie księdza Euphrosyne. l. 46 obr. 48, 52–54. Właśnie tam. l. 54 obr. i 55. W rękopisie czytamy: „z upoważnienia wielkiego arcybiskupa nowogradskiego i pskowskiego, biskupa Jana”. Jest tu rażący błąd: po 1425 roku ani w XV, ani w XVI wieku nie było w Nowogrodzie arcybiskupa Jana. Ibid., l. 55 obr. 78. „A twój mentor jest na moim miejscu” – rzekomo powiedział wielebny. Eufrozyna swoich braci, wyjeżdżającego do Konstantynopola, mojego duchowego ojca Igumena Ignacego; Jego słuchajcie we wszystkim” (fol. 78 t.). Życie księdza Euphrosyne. l. 78. 104 obj. itp. Na przykład rzekomo pytał przysłanych do niego z Pskowa: "Czy wołacie do mnie: czym jest moc i jaka jest ukryta głębia Najświętszego Alleluja? Jaka mądrość w niej się kryje, a obraz jest zapieczętowany w tajemnicy? Milczeli, nie wiedząc, jak odpowiedzieć świętemu: jakby wyczerpała się głębokość ich orbity" (l. 109 t.). I dalej: "To nie jest ani wasza mądrość, ani moja: ponieważ ta niepisana rzecz jest autentyczna od świętych ojców, jej tajemnica została ujawniona poniżej od proroków, a narratorzy nie uznali jej za wiarygodną w panującym mieście, ale tylko czerwona miara bytu i czasownik: ta sama jest prawda przed Bogiem - Najświętsze Alleluja nakazuje mi się podwoić. Nie zaczynajcie być mądrzy w tych sprawach: te rzeczy są poza waszą miarą: ale sam Bóg może objawić, co chce, przez swoje przeznaczenie, swemu słudze, który pracował dla niego w prawdzie” (l. 111 t.–112). Ibid., l. 121 obr. i 128 obr./min „Przed odejściem duszy waszej, gdy szliście, siedziałeś, zajmowałeś się rękodziełem, odpoczywałeś, lub w roku modlitw, śpiewów i czuwania, to samo wzdychało w sercu i jęczało w duszy z powodu tego, czego szukałeś, i bardzo zasmuciłeś się przed Bogiem swoim rozumnym sumieniem, a choroba dodana do choroby, ze smutku zubożenia twojej starości” (l. 130). Życie ks. Euphrosyne, l. 121 obr. 122. 128. „Otwarte”, jakby wołał do Najświętszego. Dziewico, forteca poznania Twojej wielkiej tajemnicy. Jeśli nie zechcesz się pojawić, Matko Pana, to jeszcze przed odejściem duszy mojej od ciała będę żył w lamentacji, aż ze smutkiem dojdę do grobu” (fol. 129 t.). Oryginał testamentu ks. Euphrosyne został zachowany i wydrukowany w Akcie. Łuk. Eksp. 1, nr 108, s. 1. 83. Nie sposób nie zauważyć, że w tym niezawodnym akcie Charalampiusz nazywany jest już opatem klasztoru i duchowym ojcem samego Eufrozyna; a duchowny Wasilij pisze w swoim życiu, że nawet po śmierci Eufrozyna Ignacy był nadal opatem i spowiednikiem: „a czcigodny opat Ignacy zadzwonił i powiedział mu, gdy tylko usłyszał głos” i dalej: „a potem powierzam starostwo mojemu ojcu, opatowi duchowemu Ignacemu” (l. 134. 135). Czy można wierzyć takiej biografii? Wskażmy na przykład za Patr. Joachima na triodionie w kolorze greckim, pisanym w 1344 r. i należącym do naszego metropolity Focjusza, współczesnego św. Eufrozynie, – w tym samym miejscu na starożytnej greckiej Księdze Godzin Trebnikowej i Charateańskiej (Uvet Dukhov., l. 117–118). Dodatkowo do ustawy. Ist., V, 486. 500–504 Życie ks. Euphrosyne, l. 124 obr. 125 Psków. pierwszy Letop., w komplecie. Kolekcja Rosyjskie lata. , tom. IV, s. 214–217 Życie ks. Euphrosyne, l. 83 na obrót. Życie ks. Euphrosyne, l. 148 obr. i 149. Życie Euphros Ave., l. 150–156 Życie Euphros Ave., l. 156 obr. Życie Euphros Ave., l. 156 obr. 157. Nikt nie może wątpić w realność tej katedry, kiedy znane są jej współczesne zabytki (patrz dalsze przypisy 89 i 92). Ks. Filar. Wschód. Rus. Kościoły, III, § 3. Są to: 1) soborowy wyrok zabraniający duchowieństwu nabywania majątku bez zgłaszania się carowi (ustawa rozdz. I, nr 227); 2) wyroki soborowe w sprawie skarg księży nowogrodzkich (tamże, nr 229); 3) królewskie zarządzenie okręgowe dotyczące obowiązków starszych kapłańskich (–nr 231); 4) soborowy wyrok w sprawie ustanowienia i obowiązków moskiewskich starszych kapłańskich (nr 232). Jest prawdopodobne, że inne soborowe orzeczenia zostały wydane oddzielnie w ten sam sposób, ale nie zachowały się one do naszych czasów lub nadal pozostają nieznane. Na przykład w 1555 r. starsi Sergiusza Ławry wypędzili ze swoich volost mędrców, bufonów i innych szkodliwych ludzi zgodnie z kodeksem katedralnym (Akt. Rozdz. I, s. 267). Oznacza to, że dekret lub kodeks w tej sprawie, o którym mowa w Stoglavie (pytanie 10 z drugiego), został wydany przez katedrę do powszechnego użytku. Wykazy Stoglava znajdują się w różnych naszych bibliotekach, chociaż nie w dużych ilościach. W naszym zbiorze naukowym znajdują się dwa wykazy, oba z XVII w. (jeden osobno dla nr 284, drugi w zbiorze nr 277); w mojej bibliotece znajduje się spis z XVI wieku. dla nr 38. Informacje historyczne o soborze stoglawskim, o których wszystkie nasze kroniki stanowczo milczą, zapożycza się zazwyczaj z tej księgi. Są to zasady Stoglava: o świętym dworze (rozdz. 53–60), o dekanacie kościelnym (rozdz. 6, 27, 43), o szerzeniu oświaty (rozdz. 26), o poprawianiu ksiąg liturgicznych (rozdz. 28), o uczynkach miłosierdzia (rozdz. 71–73), o zwalczaniu różnych nadużyć (rozdz. 44–48, 51, 52, 64, 75, 84), zwłaszcza podczas nabożeństw (rozdz. 8, 10, 17, 18, 29, 88), o zachowaniu duchowieństwa białego – w domach (rozdz. 24, 29, 36), mnichów – w klasztorach (rozdz. 49, 50), o zachowaniu świeckich podczas nabożeństw (rozdz. 38, 57, 96) oraz w internacie (rozdz. 37, 41 – pytanie 17). Wiele z tych zasad podsumowano w historii Karamzina (t. IX, s. 457–463, wyd. 2). Myśl ta została po raz pierwszy jasno wyrażona w artykule: Kilka słów o książce Stoglav, zamieszczonej. w Moskwitianinie 1845, część VI, nr 12, zał. Ja, strona 136. Archeogr. Ekspedycja i Komisja wspominają o spisie współczesnym katedrze, przechowywanym w bibliotece Ławry Trójcy Świętej św. Sergiusza (Akt. Arch. Exp. I, s. 219) oraz spisie z XVI wieku, przechowywanym w Bibliotece Cesarskiego Ermitażu (Akt. Historyczny Arch. Com. I, s. 280). W Rumie znajdują się dwie listy z XVI wieku, choć niekompletne. Muzyka nr 425 i 427 oraz pełny spis tego samego stulecia w mojej bibliografii. Nr 38. I tak np. dekrety katedralne wydawane były mniej więcej w okresie samego soboru stoglawskiego: w 1503 r. – o nie pobieraniu łapówek za święcenia (Akt. rozdz. I, nr 382) oraz o owdowiałych księżach i diakonach (tamże, nr 383); w 1547 r. – w uroczystość nowych świętych rosyjskich (Akt. Arch. Exp. I, nr 213); w 1564 r. – o białym kapturze (Akt Ist. I, nr 173); w 1571 r. – o czwartym małżeństwie cara Iwana Wasiljewicza (Akt. Rozp. I, nr 284); w 1581 r. – w sprawie zakazu nabywania przez duchowieństwo dziedzictwa (tamże, nr 308) itp. W ten sposób później opublikowano soborowy kodeks patriarchy Filareta Nikiticza (zob. Potrzeby zagraniczne, Moskwa 1639). komp. wyrok soborowy zabraniający duchowieństwu nabywania majątku (Akt Exp. I, nr 227) – z rozdziałami Stoglav 5 (nr 31) i 75; wyroki soborowe w sprawie skarg księży nowogrodzkich (tamże, nr 229) – z rozdziałów. 41 (odpowiedź na pytanie 14), 44–48; okręgowy zarządzenie królewskie o obowiązkach starszych kapłańskich (-nr 231) oraz soborowy wyrok w sprawie ustanowienia i obowiązków moskiewskiej starszyzny kapłańskiej (tamże 232) - z rozdziałami 6–8, 29 i 68. Okazuje się np., że w ostatnim soborowym wyroku: a) wdowy nakazano wychodzić za mąż przez co najmniej 50 lat, natomiast w Stoglavie - przez co najmniej 40 lat lata (rozdział 8); b) w święta nakazuje się śpiewać, a nie mówić wielką doksologię, podczas gdy w Stoglavie, choć pytanie o to zostało postawione (33 dnia pierwszego), nie ma odpowiedzi i tak dalej. Patrz uwaga powyżej. 54, 55 i 61. Rękopis znajduje się w bibliotece Volokolam. klasztor pod numerem 404. Ustawa. Do potęgi. I, 239, s. 252. W jednym z naszych akademickich wykazów Stoglava (nr 284) drugi rozdział rozpoczyna się tymi słowami; i w innym (nr 277) kończy się pierwszy, także w moim własnym wykazie (nr 38). Np. o złożeniu palców na znak krzyża, w związku z tym, że car w jednym ze swoich pytań (rozdz. 5, pytanie 26) zwrócił uwagę Ojców na nieostrożność, z jaką wielu z nas wówczas nakładało znak krzyża; o szczególne alleluja, gdyż na soborze postawiono pytanie (rozdz. 41, pytanie 5), jak uczcić św. Eufrozyna, cudotwórcę pskowskiego, za którego życia, niedawno opracowane, wychwalane jest specjalne alleluja... Zobacz ustawę. Do potęgi. ja, s. 219, nota wydawcy do ustawy nr 227; Stogl. Pokój. Muzyka nr 426, w Opisie. Wschód . P. 656. Tak więc w jednym z naszych Acad. spisach (nr 277) oraz w spisie mojej biblioteki. (nr 38); jedynie w obu przypadkach do wspomnianego wyroku soborowego dodano jeszcze kilka krótkich zasad, które w swojej tematyce nie mają żadnego związku z wyrokiem. W naszym drugim Acad. liście (nr 284) zamiast tego zdania po rozdziale setnym umieszczono dwa soborowe orzeczenia w sprawie skarżących Nowogrodu. księża”, wyd. 26 czerwca i 15 lipca 1551 (rozebrany. Akt. Exp. I, nr 229, s. 223). Zobacz ustawę. Eksp. ja, s. 442, nota wydawcy do ustawy nr 360. Reguła ta brzmi: „Jeśli ktoś zaczyna się obrażać, szuka sądów kościelnych i usprawiedliwienia, lub przemocą sprowadza biskupa, kapłana, diakona, lub kogokolwiek innego, powiedzmy, świętego… niech będzie potępiony”. Podobną, choć fałszywą regułę znajdziemy u Sternika z XVI w., tyle że pod nazwą nie piątego, lecz siódmego Soboru Powszechnego (patrz przyp. 30 powyżej). „Jak powiedział sprawiedliwy Enoch: nie szczędź złota i srebra na litość boską, ale odkup go i przyjmij go po stokroć od Boga”. Słowo Boże nakazuje pracować sześć dni w tygodniu, a siódmy poświęcić Panu Bogu (Wj 20,8, 9), a 29. zasada Soboru w Laodycei nakazuje: „Nie godzi się chrześcijanom praktykować judaizmu i świętować w sobotę, ale czynić to w tym dniu”. Oto jak na przykład w rozdziale 68. Zachariaszowi rozdz. 100 czyta się sto rozdziałów. 5, art. 1–5: „Zachariasz ujrzał ognisty sierp zstępujący z nieba na ziemię i zapytał: Co to za sierp, Panie? I mowa: Nadchodzi gniew Boży, zesłany na tych, którzy chodzą o krzywych ustach i tak dalej. Na przykład w rozdziale 71. Stoglav mówi: „Reguła 67 VI Soboru Ekumenicznego zabrania wszystkim prawosławnym chrześcijanom duszenia i zakrwawionego jedzenia, czyli kiełbas”. I tak w jednej z odpowiedzi na pierwsze pytania królewskie Stoglav zdecydował się wyjąć z prosfory „część Poprzednika jest taka sama jak Najczystszego” (rozdz. 9), a po drugim pytaniu królewskim zdecydował się wyciąć dla Poprzednika „mniejszą” część Matki Bożej (odpowiedź na 11 pytań z drugiego). Wyraźny sygnał, że dekrety Stoglava nie zostały celowo zrewidowane przez sobór i uzgodnione między sobą. Przykładowo wskazujemy na: a) Kartę Petersburga. Biblioteka Synodalna nr 8, spisana w 1590 r. (patrz s. 13 poniżej), w szczególności na s. 29, 34, 50, 1038, 1039; b) na karcie tej samej Biblii. pocz. XVII w., nr 12, l. 32, 83 itd.; c) na karcie tej samej Biblii. pocz. XVII w., nr 13, l. 26, 28 wyd. 36, tom. 43, 50, 63 itd.; d) Śledzono. Psałterz tej samej Biblii. początek XVII w., nr 18, część II, l. 2, 21, 27, 32, 36, 39, 58, 78 itd. Tak nakazuje Psałterz Petersburski. Biblia synodalna końca XVI w. (nr 4, l. 492 wyd.) zakończyła się pieśnią: Błogosławiony jesteś, Panie, naucz mnie... Sternik Nowgor. Zofia. śliniaczek. XVI w., nr 437, l. 265 obr.; Pokój sternika. Muz., nr 231, l. 259. Obrzęd wyrzeczenia się heretyków ormiańskich i słowa oskarżycielskie skierowane przeciwko nim są wydrukowane u Koteleriusza w przypisie 12 do rozdziału XIII. piąta księga Konstytucji Apostolskich (Patr. Apostol. T. I, s. 317, 318, Amstel. 1724); starszą rangę można znaleźć w Gohar (Eucholog. Graec., s. 894. Venet. 1730). Tej rangi nie mają słynni sternicy z XIII wieku. Zubritsk. Narracja Chervona. Rosja, str. 156, M. 1845. Wraz z Ormianami z Morza Chwalińskiego w Rosji galicyjskiej osiedlili się także Żydzi i Żydzi (tamże, s. 153), a stopień nosi właśnie tytuł: „Stopień, jeśli ktoś był w herezji, zostaje ochrzczony i zwróci się do Boga, albo Chwalisin, albo Żyd…”. I tak w Kormczu. Pokój. Muz., nr 231 oraz w Kormczu. Nowgor. Zofia. bib., nie. 437. W Chin dodaje się go po słowach: „ci, którzy jedzą surowe mięso w tygodniu surowego mięsa, będą przeklęci” – które są również skierowane przeciwko Latynosom. W artykule o Fryazechach i innych Łacinnikach, odnalezionym u naszych rękopiśmiennych Sterników (Rum. Muz., nr 233, l. 248; Nowogród. Soph. bib., 437, l. 222 ver.) i zawartym w drukowanym (rozdz. 47), 16. odwrót Latynosów jest przedstawiony w następujący sposób: „pięćma palcami dziwnie błogosławią, a pośrodku palcem twarz jest ochrzczona.” Tak w ręku. Sternik pana Jakowlewa. I mimo tak bezspornych dowodów pomorscy mentorzy nie wstydzili się odpowiadać księdzu. Neofita: „A jeśli prosicie, aby Chrystus został ochrzczony dwoma palcami, a on raczył wprowadzić tę niepotrzebną kłótnię, to nie zastanawiajcie się nad znaczeniem słów zapisanych w Stoglawie: nie jest tam napisane, że Chrystus byłby ochrzczony dwoma palcami!!!” (Pomor. dołek 44). Teodoryt. Kościół Wschód. księga II, rozdz. 31, s. 192, Petersburg. 1852–1853. W oryginale fragment ten brzmi: …???.... Sozomen. Kościół Wschód. księga IV, rozdz. 28, s. 28 299, Petersburg. 1851. W oryginale: …??? Nicif. Kalista. Eccles. Historyk. biblioteka. IX, rozdz. 48, s. 546. Frankof. 1588. Według tego wydania Dziejów Kaliksta, w jednym tłumaczeniu łacińskim fragment, który rozważamy, brzmi: illum avtem (Meletium) manu magis, quam voce fidei sententiam indicasse, tres aperte digitalos Extendentem, eisque rursum leniter Contractis unum lantum directe erigentem. Pogodin. Prolog z XIV wieku. w wydawnictwie Imperial. biblioteka. Pogodin. Prolog z XV w., nr 300, tamże. Głównie w prologach z XVI wieku. Tak więc na liście naszej Akademii. śliniaczek. Nr 277, w spisie mojej biblioteki. Nr 38 i na trzech listach Run. Numery muzyczne 425–427. Ale na innej liście naszego Akademika. śliniaczek. nr 284 czytamy: „dwie kopulowały, a trzeci (poprawny, zamiast trzech) pochylał się”. Patrz uwaga powyżej. 48–53 i sam tekst, do którego się odnoszą. Rosenkampfa. Przejrzyj książki Helmsmana, strona 14 i dodatek. nr VII, s. 1 313. Prawdziwa jedenasta zasada Soboru w Trulle brzmi następująco: "Żaden ze świętych ani świeckich nie powinien w ogóle jeść przaśników danych przez Żydów, nie nawiązywać z nimi kontaktu, nie wzywać ich w chorobach i przyjmować od nich lekarstw, ani nie kąpać się z nimi w łaźniach. Jeśli ktoś odważy się to zrobić, duchowny zostanie usunięty z urzędu, a laik zostanie ekskomunikowany". Zobacz książkę. 1, rozdz. 3 do końca, apud Coteler. Patr. Apost. Wskazówka. 205. Po raz pierwszy spotkany w Kormczu. Pokój. Muzyka nr 231, l. 234. Mówi o tym sam car Jan Wasiljewicz IV (Stogl. 5, pyt. 25). Pokój sternika. Muzyka nr 231, 233, 234 itd. – w Opisie. Wschód, s. 282, 301, 311. Przypomnijmy wyrzut cara Jana Wasiljewicza IV skierowany do Antoniego Possewina (Karamz. Ist. State. Ross. IX, 362, przypis 628). A jeszcze wcześniej grecki filozof Nikifor Panagiot w słynnej „Debacie z Azymitem” zapytał go także z wyrzutem: „dlaczego ze względu na waszego papieża wszystkie duchowne obcięły warkocze, głowy” (umieszczone w Nowogrodzkim Makar. Cheti-Minea, dla czerwca, pod 31-szym oraz w „Księdze Kirillovej”, rozdział 26. l. 235). Pokój sternika. Muzyka nr 132. Zburzona. daj spokój. Zajęcia archeologiczne. Kom. III, oddział III, 27, 38. (Przypis własny w wyd. 2). Pokój sternika. Muzyka nr 133, 135 i Kormch. Nowgor. Zofia. śliniaczek. Nr 437. Informacje na temat tej zasady znajdują się powyżej w notatce. 129. Czy artykuł o goleniu fryzjerskim nie należy do samego Stifatusa? W naszych odręcznych Sternikach wiąże się to z jego twórczością następującym zwrotem: "ale o warsztacie przaśników wystarczy, żebyś mi powiedział, jak potężny jest. O strzyżeniu włosów. A co z strzyżeniem, czy nie jest to zapisane w prawie" itp. Ale najprawdopodobniej to powiązanie między dwoma całkowicie odmiennymi artykułami zostało wykonane przez tego, który umieścił je w składzie Sternika, a artykuł o goleniu fryzjerskim nie należy do Stifata: ponieważ - a) jego dzieło we wszystkich spisach jest nagłówkiem tylko - o warsztacie przaśników...; b) na samym początku eseju wymieniając tematy, o których zamierza wypowiadać się przeciwko Latynosom, nie wspomina o goleniu fryzjera: „Mówię o zakładzie przaśników i o poście szabatowym oraz o braciach heretyckich, którzy podczas uczciwego postu odprawiają od nich wszystkie dni odprawianej nabożeństwa. To dla nich najwyższy dar Świętego Ducha tworzymy słowo, zaczynajmy”. Rosenkampfa. Przejrzyj książki Sternika, aplikacja. nr VII, s. 1 310. W Piśmie Świętym czytamy: niech brzytwa nie dotknie jego głowy, czyli Nazarejczyka (część 6, 5); a w artykule jest napisane: „niech nie wchodzi na twój płot”. Uwaga św. Dymitra Rostowa. (Rozysk, rozdz. 10, s. 322, wydanie 1824). Patrz uwaga powyżej. 60–85 i sam tekst. Zobacz Dzieje Apostolskie. Moskwa. Szloch. 1667 wydrukowano. w dodatku do ustawy. Wschód. Tom. V, nr 102. s. 500. ??? Lub ??? z ??? pochwalony??? i Bóg. Pokój sternika. Muzyka nr 231 i 233. Patrz uwaga powyżej. 13 i 60, a także sam tekst. Aby wyeliminować tę sprzeczność, twórcy odpowiedzi pomorskich przyjęli następującą interpretację: „kiedy (Teodoryt) każe złożyć dwa palce na obraz dwóch natur Chrystusa, te same dwa palce powinny być wyciągnięte lekko ukośnie, czyli, powiedzmy, pochylone, aby były w pokłonie” (odpowiedź 45). Ale, niestety, wyimaginowany Teodoret wyraźnie nakazuje mieć dwa palce, tylko nachylone, a nie wyciągnięte: po co zniekształcać jego myśl? Np. w Potrebniku Filareta (wyd. 1633) na fol. 1 obr. 32, tom. 74, a inni powtarzają: „Alleluja trzy razy”. W księdze nabożeństw Józefa (wyd. 1652) po pieśni: „Przyjdźcie, pokłońmy się i upadnijmy”... jest napisane: „Alleluja trzy razy” (l. 128 t.), a w „Sekwencji za zmarłych” diakon po pierwszej litanii woła: „Alleluja, alleluja, alleluja” (l. 309). Zobacz także l. 28, 423 wyd. i przyjaciel. Zostało to bez wahania potwierdzone (w 1682 r.) przed schizmatykami przez patriarchę Joachima (Uvet Dukh., l. 94, Moskwa 1753). Ten sam patriarcha Joachim argumentował przed schizmatykami: "W wielu starożytnych kościołach nadal znajdują się czteroramienne krzyże, tak jak widzimy to tutaj, w panującym mieście Moskwie. I w wielkim Nowogrodzie, i w mieście Kijów. W najzacniejszej i największej Ławrze Kijowsko-Peczerskiej, Antoniego i Teodozjusza oraz w Pskowie, wszędzie można znaleźć jaśniejszy niż ten dowód lub co może być prawdziwszego?" (ibid. l. 93 wyd.). Świadczyć o tym może każdy, zarówno w oryginale Ewangelii z połowy XI w., niedawno opublikowanym z dosłowną dokładnością, jak i w licznych wypisach z rękopisów z XI–XIV w., przedstawionych w „Rozmowach z ustnymi starowiercami” (rozmowy 1 i 4). A fotografie ze starożytnych rękopisów greckich można zobaczyć w paleografii Monookona i Herberta (De cantatu et musica sacra,. T. I). Oby tylko instrukcje Pomorza były prawdziwe (odpowiedź 50, art. 13), w co nie mieliśmy okazji uwierzyć. Z naszej strony jednak wskazujemy na przykłady w Kronice Laurentyńskiej, s. w XIV w. (por. cały zbiór Let. rosyjskiego, t. I, s. 43–45, 49, 51 itd.). Zobacz na przykład w całości. kolekcja Rus. Lata. tom. I, s. 47, 53, 62, 66, 67, 79, 88, 89, 243, 254; tom. II, s. 6, 9, 12, 19, 23, 28, 30, 33, 34 itd. Zobacz na przykład w wydaniu Biblii Ostroga, księgę. Liczby rozdz. 14, Nehemiasz rozdz. 10 i inne; w Księdze Służbowej wydania wileńskiego z 1583 r., k. 215; w moskiewskiej książce serwisowej. wyd. 1616 Miesiąc. 1 września, a także słowa miesięczne pod tym samym numerem w innych Moskwie. służba i mszały. Zobacz w tym samym miejscu - przykłady z Ewangelii Charatean, Złotego Łańcucha, Psałterza Charatejskiego, Sternika itp. Rozmowa 4, s. 88–93, Moskwa. 1844. Oto same słowa przedmowy: „Mówię to, o poprawie tego Apostoła o sobie, dajemy wolę poprawienia się w tekście; nic ich nie obchodziło???, nad testamentem Rozmów Kijowskich Wileńskiego i Chryzostoma w ortografii, Ilesma mogła, przestroga i pilność pilnie w imię błogosławionego i świętego Jest???, nazywają starego zahovalismo, Z jakiegoś powodu nie jest mi to obce to Jezus planuje pisać, a nie Jezus. Zamykamy bowiem w sobie niemałą tajną komnatę i osobistą bibliotekę, osm sto, osm ten i osm, w imię której codziennie rozmazuje się modlitwy, Cerkwie Prawosławne Świętych Synów Wschodu, publicznie i prywatnie, wysyłają zvyknu. Dla wyjaśnienia sprawy zauważamy, że jednej ze starożytnych Sybilli (Cuman) przypisuje się przepowiednię, że imię Mesjasza będzie zawierać liczbę - 888. Liczba ta w pełnym imieniu Ιησους - Iisous faktycznie występuje w następujący sposób: i = 10, i = 8, c = 200, o = 70, y = 400, c = 200, - total = 888 (Objawienie nieprawdy rozłamu, rozdz. 4, l. 80). Tutaj jest powiedziane o znaku krzyża: „Krzyż Chrystusa zamyka w sobie całą tajemną komorę naszej dobrej wiary: uczy nas rozpoznawać Trójcę Świętą, przyjście Jednorodzonego Syna Bożego z nieba na ziemię... i Jego powtórne przyjście w dniu sądu. Złożenie wielkiego palca z dwoma małymi oznacza Trójcę Świętą, a nachylenie palca wielkiego do środka oznacza dwa narodziny i początki??? w Chrystusie”… i tak dalej. W tym zbiorze, część II, rozdz. 5 brzmi: "Męczennicy Chrystusowi położyli rękami znak krzyża czci na swoich twarzach. I przez to, jak mówią święci, zostaje uwielbione wielkie tajemne miejsce Trójcy Świętej, Ojca, Syna i Ducha Świętego... Wielki i Mały, a trzeci, który jest obok małego, wyznaje tajemne miejsce tych hipostaz... Wyciągając dwa palce, górny środkowy, ukazuje się tajemne miejsce samego Pana Jezusa Chrystusa, gdyż Bóg jest dokładny i człowiek był dokładny.”… i tak dalej. Cała druga część tej księgi o wierze, wydanie kijowskie, pochodzi w całości ze Zbioru Ostrogów z 1598 roku i w tej części dosłownie powtórzono artykuł o dwupalcowości. Zobacz listę z XVI wieku. do Rumu. Muz., nr 264 i wykaz z XVII w. ibid., nr 265 (Opis Wschodu, s. 366–380). Zburzony. artykuł: o twórczości Maksyma Greka, w J.M.N.P. 1834, nr VII. Jewgienij. Duch słów. sikanie II, s. 41, wyd. 2. L. 236. Tutaj jednak niektóre słowa i wyrażenia zostały już zmienione. (Przepisano powyżej przypis 55 i tekst, do którego się odnosi). Te same słowa statutu są jednak dość niejasne: „Jeśli w drodze nie zdarzy się panagia, wyjmij bochenek chleba i włóż go w prawą rękę, mówiąc: Błogosławiony Bóg, który zmiłował się i karmił nas od młodości. On też robi ręką trzema palcami, jak kapłan, krzyżuje, a trzymając bochenek w dłoni, znakuje ręką krzyż i podnosząc bochenek do góry, mówi: „Wielkie jest imię”. I innych braci nie będzie, a on sam mówi: Trójco Przenajświętsza, - i wszyscy w tym miejscu chrzczą swój obraz ręką, tym samym chlebem, który trzyma, mówiąc: Najświętsza Pani, - i ręką w czoło; Matko Boża, ręka Persom; pomoc, po prawej stronie; do nas, po lewej stronie ręki” (l. 120). To samo powtarza się w statucie wydanym za patriarchy Józefa. W Mszale św. Antoniego Rzymianina z pierwszej połowy XII w., przechowywanym w Moskiewskiej Bibliotece Patriarchalnej, po instrukcji usunięcia Baranka jest napisane jedynie: „i proskumizując prosphorę”. W księdze służbowej z drugiej połowy XII w., która należała do klasztoru Antoniego Rzymskiego i przechowywana w Nowogrodzie Sofii. biblioteka (nr 740), po instrukcji wyjmowania Baranka z prosphory, o innych prosphorach w ogóle nie ma wzmianki, a jedynie jest napisane o usunięciu cząstek: „na cześć i chwałę świętego”, potem „na zdrowie i zbawienie”, a na końcu „dla spoczynku”. W Księdze Służby naszej Biblioteki Akademickiej (nr 125), która jest przepisana, o czym świadczy własnoręczny podpis Metropolity Gabriela Nowogrodzkiego i Petersburga, słowo po słowie i strona po stronie ze starożytnej Księgi Służby Charate, przechowywanej w Nowogrodzkiej Zakrystii w Sofii, także po wyjęciu Baranka z prosfory, jest mowa jedynie o usunięciu cząstek: „i oto proskumisaya przyjmie cześć i chwałę Najświętszej Bogurodzicy… i Najświętszej niebiańskie Moce... i święty Poprzednik... i tak dalej.”; potem: „a oto żywi”, w końcu: „i oto umarły”. W Księdze Służby Nowogrodu Soph. śliniaczek. XIII w. (nr 744), także po opisaniu wyjmowania Baranka, czytamy: „a kapłan prosskumisuje czasownik: «Przyjmij, Panie, tę ofiarę na cześć i chwałę naszej Pani Theotokos..., św. Mocy Niebieskich..., Jana Poprzednika i Chrzciciela Pańskiego... i tak dalej»; potem: «a oto do zdrowia»; wreszcie: «a oto pokój twój». W XIV-wiecznym Mszale, przechowywanym w Rumie. Muzyka (nr 399; po instrukcji o wyprowadzeniu Baranka czytamy bezpośrednio: „a oto proskurowani na cześć i chwałę, imrk???, i wszyscy święci z ich modlitwami, a oto za zmarłych wspomnij, Panie, na duszę Twojego zmarłego sługi, imienia, w jaśniejszym miejscu w ziemi pokoju, gdzie jaśnieje światło Twojego oblicza, i oto zakrywasz święte dary.” W innej księdze nabożeństw Rum. XIV wiek. (nr 398) czytamy także: <i wyciąga prosfurę: - przyjmij, Panie Jezu Chryste, Boże nasz, tę ofiarę na cześć i chwałę Najświętszej Pani Matki Bożej Theotokos i Zawsze Dziewicy i Maryi, przez Jej modlitwy, Panie, zbaw duszę naszą, a także świętego; to samo dotyczy zdrowia: - przyjmij, Panie Jezu Chryste, tę ofiarę na cześć i chwałę za Twego sługę, imienia, za zdrowie, zbawienie i wyzwolenie; a oto dla odpoczynku: przyjmij, Panie, tę ofiarę na cześć i chwałę dla twego zmarłego sługi, Yamyarka, za odpuszczenie grzechów dobrowolnych i mimowolnych, a za resztę jego duszy w jasnym miejscu, gdzie jest światło Twego oblicza, - a na koniec prosfurii, kadzidło. Św. Nifon, biskup nowogrodzki (w pierwszej połowie XII w.), odpowiedział na pytanie słynnego Kirina, że można służyć liturgii na jednej prosforze, jeśli nie można zdobyć drugiej, a do liturgii pogrzebowej wyznaczył tylko trzy prosfory: jedną do Baranka i dwie do spoczynku (Memorial. Ros. Slov. XII, s. 173, 194). W Klasztorze Zmartwychwstania znajduje się Księga Nabożeństw Charateal z 1380 roku, w której cały obrzęd proskomedia ogranicza się jedynie do usunięcia Baranka. W Rozmowach z czasownikiem staroobrzędowym wskazano pięć takich ksiąg usługowych z XIII, XIV i XV wieku. (patrz rozmowa X, numery 2, 3, 4, 5, 6). Możemy także wskazać na Pokój Książki Serwisowej. Muzyka (nr 400), spisana – co jest szczególnie ważne – na św. Górze Athos w 1386 r. Czytamy tu: „kapłan otrzymując do ręki drugą (po baranku) prosphorę mówi: na cześć i pamięć naszej najbłogosławionej Pani Theotokos”... Dalej: „na trzeciej prosforze powiedz: mocą czcigodnego i życiodajnego krzyża, dostojne eteryczne moce niebieskie, czcigodny i chwalebny Prorok Poprzednik... (imię) i wszystkich świętych, z którymi modlitwami nawiedzają nas „Boże”… Zaraz potem: „bierzemy też kolejną (kolejną czwartą) prosforę, mówi: o każdym biskupstwie prawosławnym…, o naszych pobożnych i chronionych przez Boga królach, o słudze Bożym, imieniem, opat, o naszych braciach…, mówi też po imieniu, jak żywi.”… A potem: „o przyjaciołach (następnej piątej) prosforę mówi: o błogosławionej pamięci i odpuszczenie grzechów błogosławionego Titora tego świętego klasztoru… i wszystkich, którzy mają nadzieję zmartwychwstania… nasz zmarły prawosławny ojciec i bractwo”… To wszystko prosphora! Takie rangi są wskazane w Rozmowach z czasownikiem Staroobrzędowca (Rozmowa X, pod numerami 10, 12, 13) Oto słowa z pytania królewskiego: „Tylko jeden baranek zabrał, tak, Matkę Bożą i Poprzednika, i wszystkich świętych, i święte biskupstwo prawosławnych, i pobożnych królów, i całe prawosławne chrześcijaństwo, i dla odpoczynku innych, ale niewielu innych zostało wziętych” (rozdział 5, pytanie 11). Oto słowa odpowiedzi: „Kiedy kapłan zabija baranka, święty bierze z małej prosfiry najczystszą część i kładzie ją na prawą stronę baranka; także z trzeciej prosfiry, z małych, wybiera część poprzedzającą, podobnie jak najczystsze, i kładzie baranka na lewą stronę; drugą prosfirę wyjmuje także dla każdego biskupstwa prawosławnego i dla króla, i dla książąt, i dla wszystkich prawosławnych, i dla wszystkich prawosławnych chrześcijan. odpocznij i w środę złóż tę ofiarę pod barankiem” (rozdział 9). Obrzęd ten jest pokazany w Rozmowie X do czasownika Staroobrzędowca pod liczbą 12. Mszał jest w języku rumowym. Muzyka do nr 402 i umieszczona na dole stron ręką Patriarchy Nikona. Czytamy tu: „i dlatego (po wyjęciu baranka) przyjęliśmy prosfirę Bogurodzicy i powiedzieliśmy: Panie Jezu Chryste, przyjmij tę ofiarę na cześć... Matki Bożej”. Następnie: "I dlatego przyjmijmy prosfirę krzyża, w górnej części jest napisane: Panie Jezu Chryste, przyjmij tę ofiarę mocą czcigodnego i życiodajnego krzyża, za wstawiennictwem Świętego. Niebiańskie moce eteryczne, prorok i poprzednik czcigodny i chwalebny... (z imienia wymieniane są różne klasy świętych) i przez modlitwy wszystkich Świętych przyjmij tę ofiarę na ołtarz Twój w niebie i nawiedź nas, Boże. I przyjmij, Panie, tę ofiarę (i dalej w tym samym duchu, bez żadnych ustaleń) za całe arcybiskupstwo prawosławne i za naszego arcybiskupa… za zdrowie i zbawienie królów prawosławnych… i w ten sposób upamiętnia żyjących, jak chce… i pamiętajcie o arcybiskupach i całej randze kapłańskiej, Panie, o pamięci (i to jest na tym samym poziomie i bez żadnego układu) i odpuszczenie grzechów prawosławnych książąt, którzy się przedstawili… upamiętnia ich imiona, życzenia elik..., a wszędzie prawosławni chrześcijanie. Zmniejsz ich ducha w wioskach sprawiedliwych, Panie, miłujący ludzi. I część z tego weźmiemy. Zobacz tę książkę serwisową w X konwersacji do czasownika. Staroobrzędowca numer 11. Mianowicie po prosphorze – dla baranka, wymieniona jest pierwsza prosphora – ku czci Matki Bożej, druga – ku czci świętych i jest powiedziane wprost: „ta sama prosphora (trzecia?) mówi: o każdym biskupstwie…, o naszym pobożnym władcy… o opacie i wspomina wszystkich, którzy żyją”. Idąc dalej: „mówi nadal (czy to przez tę samą, czy przez inną prosforę, nie jest powiedziane); o błogosławionej pamięci i odpuszczeniu grzechów… wszystkich, którzy zasnęli”… Wreszcie: „to samo przyjęcie prosphory (jakiej? Czy to nie ta sama, którą wziąłeś za żywych?) mówi: Panie, wspomnij… i moją niegodziwość”… Patrz uwaga powyżej. 18 i sam tekst, do którego się odnosi. Obrzęd chrztu mówi jedynie: „Ja zatem wraz z przyjmującym i nowo ochrzczonym trzykrotnie tworzę krąg wokół ambony” (część I, s. 66). W obrzędzie weselnym: „i zwraca się do nich na obrazie koła, śpiewając troparion”… (Część I, s. 424). W obrzędzie poświęcenia kościoła: „dokonuje małej konsekracji wody Augusta, a po dokonaniu konsekracji tworzy wokół kościoła lit, same krzyże” (część II, s. 75). – część II, s. 54. Niestety nie mieliśmy pod ręką brewiarzy, drukowanych. w Wilnie, Ostrogu itp. Prawdopodobnie nie ma w nich też informacji o chodzeniu po słonej wodzie: bo schizmatycy o nich nie wspominają (Pomor, odpowiedź 50, art. 32) Bronią się w ten sposób: „nawet jeśli w tajemnicy małżeństwa solenie oznacza chodzenie, bo nawet podczas chrztu solenie i obchodzenie wskazuje, że był to zwyczaj jeszcze przed patriarchą Nikonem” (Pomor, rep. 50, s. 32). Ale to tylko arbitralna spryt. Z faktu, że stare drukowane moskiewskie księgi nabożeństw i mszały wskazują na chodzenie po soli w obrzędzie małżeńskim, nie wynika, że ​​pokazują to samo obchodzenie się w obrzędzie chrztu, wręcz przeciwnie, mówią tu tylko ogólnie o obchodzeniu chrzcielnicy, nie określając, jak to czynić - nie wynika, zwłaszcza że, jak się teraz przekonamy, te same stare księgi w obrzędach niektórych innych świętych obrzędów wręcz wprost nakazują chodzenie pod słońce. Czy naprawdę istniał przed Patr. Niezmienny zwyczaj Nikona chodzenia po słonej wodzie podczas obrzędu chrztu: to właśnie trzeba udowodnić, a tego nie udało się dotychczas niczym udowodnić. Zobacz stare drukowane książki serwisowe i karty. Zobacz urzędników starego biskupa. Na przykład więcej katechizmu l. 32, według wyd. Grodno 1787, wymagane. N. Filaret 1633, l. 164 i 227 t., książki. Cyryl., l. 89 obr. itp. Ch. 23 i 24. l. 94 obr. 110 i 113. – l. 1,64 obr. i 554; zburzony l. 131 i 430 obr./min I tak w krakowskiej Księdze Godzin z 1491 r. symbol ten brzmi: „i w Duchu Świętym, życiodajny Pan, który od Ojca pochodzi” (tetr. 3). Patrz uwaga powyżej. 135–137. Choć już wtedy słusznie zauważył w liście do Michała Cerulariusza patriarcha Piotr z Antiochii: "Co nas obchodzi, że ich biskupi golą brody i noszą pierścień na znak zaręczyn z Kościołem? Sami robimy sobie gumenzo na głowie na cześć apostoła Piotra... i nosimy złoto na naszych szatach"... (Apud Coteler. Monum. Eccl. Graec T. II, s. 149, Lutet 1681: Allat. de cons. Orient et occid. III, s. 12). Apuda Cotelera. Monum. Ekkl. Graec. T. III, s. 1. 501. W tym celu celowo dokonaliśmy przeglądu wskazanych ksiąg. Patrz np. księga służbowa Filareta z 1630 r., l. 96 obj. 137, 165 obj. 166, 233 tom. 253 obr. 303 obr. 454, 482; Mszał Filareta 1633 - k. 1 obr. 32 obr. 74, 112 wyd. 356, 359, 366 obr. 371 obr. 402 obr. 412, 418, 419, 421 obj. 432; Statut Filareta z 1634 r. – l. 9 obr. 21 obr. 23 obr. 37, 38, 40, 41, 44, 187, 189 obr. 194, 220 obr./min; księga konsumpcyjna Jozafata 1639 – l. o. 32 obr. 75, 116, 282, 285 itd. W kolejnych Psalmach zobacz ogólnie psalmy wybrane na święta Pańskie i w dni planowanych świętych. Ogólnie rzecz biorąc, wszystkie psalmy wybrane na święta Pańskie i szczególnych Świętych kończą się tutaj, podobnie jak we wszystkich poprzednich wydaniach. Psalmy ze słowami: „chwała i teraz, alleluja trzykroć” (por. l. 188–245). Należy zwrócić uwagę, że posługiwaliśmy się Psałterzem Józefa z 1646 r., zgodnie z jego wileńskim wydaniem z 1778 r. Zobacz książki serwisowe: Iovlevsky 1602 - Ch. 21 (arkusze nie są tu oznaczone numerami); Filaretovsky 1630 – numery 303 i 309; Jozafat 1637 – l. 327 i 333; mszały: Filareta 1633 – l.356 i 359; Jozafat 1639 – l. 282 i 285; według psałterza Józefa z 1646 r., według wydania wileńskiego z 1778 r. – l. 275 i 283 obr./min; Józef. Konsument 1647 - l. 196 i 202. Zobacz księgę służbową Józefa z 1651 r. – l. 305 i 312 obr./min; książka serwisowa 1652 - l. 307 i 315. To samo głębokie alleluja powtarza się nieustannie w Księdze Godzin z 1652 r. – l. 4, 31, 57, 66 itd. Na przykład serwis. 1651 - l. 306 obr.; serwis 1652 - l. 309. Patrz przedmowy wyżej wymienionych ksiąg serwisowych. „W inne dni Krzyż Pański jest cały czas w kościele, czczą go i patrzą na niego, a gdy się przed nim kłaniają, całują go; podczas Świętego i Wielkiego Postu nie oddają mu czci ani nie patrzą na niego, lecz w jakimś ciemnym miejscu chowają Go w całunie owiniętym” (1. 216). „Przeklinam łacińską obłudę w związku z czcigodnym krzyżem, który przez cały dzień zawsze stoi w kościele i jest obłudnie czczony, oglądany i całowany przez tych, którzy go czczą”; w świętym Wielkim Poście nie oddają Mu czci i nie widzą Go, lecz”... (l. 442). Na przykład w modlitewniku lub brewiarzu wyd. w Wilnie 1617, na fol. 18 na początku sekwencji chrztu św. przedstawia „chrzest młodości”. Znajduje się tu także kościół, na którym znajduje się czteroramienny krzyż. – W Brewiarzu Kijowskim z 1646 r. na odwrocie strony tytułowej przedstawiony jest herb metropolity Piotra Mogili, a w herbie notabene znajduje się laska biskupia oraz dwa krzyże - oba czteroramienne: jeden pektorał (który Piotr Mogila prawdopodobnie nosił jako święty archimandryta Ławry Kijowsko-Peczerskiej), drugi - z bardzo długim ramieniem i z wizerunkiem krucyfiksu (który był zwykle noszony przed metropolita kijowski, gdy chodził na nabożeństwa). I tak w księgach nabożeństw kijowskich z lat 1620, 1629 i 1639 oraz w księdze nabożeństw lwowskiej z 1637 r. w obrządku proskomedii przedstawiony jest sześcioramienny krzyż na baranku wyjętym z prosphory - bez górnej poprzeczki, jak wówczas drukowano prosphorę, oraz - dodajmy - bez laski i kopii oraz bez napisu wokół pieczęci: oto baranek Boży, weź grzechy świata – czego teraz z pewnością domagają się schizmatycy. I tak w Wielkim Brewiarzu Kijowskim z 1646 r., na s. 216, przedstawiono ukrzyżowanie Zbawiciela na ośmioramiennym krzyżu; w statucie moskiewskim z 1610 r. w rycie panagia (fol. 117) przedstawiony jest ośmioramienny krzyż, za pomocą którego drukowano chleb panagia, a w mszałach św. Filareta i Jozafata przedstawiony jest pełny zarys ośmioramiennego krzyża, który miał znajdować się na antymensionach. Ale, co ciekawe, w żadnej ze starych drukowanych ksiąg służby przed Patr. Józefa w randze proskomedii nie ma obrazu ośmioramiennego krzyża, z którego można by wnioskować, że to właśnie ten, a nie czteroramienny krzyż był wówczas używany w Moskwie do drukowania prosfor. Zobacz Pomor. odpowiednio 5, 16 itd. Strojew. opis starodrukowanych książek Tołstoja, s. 1; dodać. do opisu starych druków - strona 241 i na końcu załącznik 11. Sacharow. Przejrzyj bibliogr słowiańsko-rosyjski. s. 3 i 16; Strojew. Dodatkowo do opisu stare książki kuchenki s. 1–19. Sacharow, ibid. P. 3; Strojew. Opis książek starca Tołstoja s. 3–5. Sacharow, ibid., s. 23. 10. Strojew. Dodatkowo do opisu księga starca s. 28, 38; opis książki starca Tołstowa, s. 41, 44, 61, 90; Sacharow. recenzja Śliniak słowiańsko-rosyjski. w znaczeniu od lat. Opis książki starego człowieka Tołstowa, s. 29, 32–45, 49, 78, 179. Tamże, 168, 213; Dodatkowo do opisu ksiąg starego człowieka 22, 53, 118. Sacharow, w wyznaczonej recenzji. 44, 51, 55, 68, 69, 74, 77. Sacharow, ibid. 88, 92, 120; Strojew. książka opisowa Tołstova 50–56, 103, 184, 211, 215, 218, 223, 231. Dodatkowe. do opisu 78. W posłowiu do Apostoła z 1564 roku, choć mówi się, że drukarnia powstała w Moskwie, notabene za błogosławieństwem metropolity Makarego, nie jest powiedziane, że sama ta księga została wydrukowana za jego błogosławieństwem. A w posłowiu psałterza z 1577 r. w ogóle nie ma wzmianki o metropolicie. Jak zeznał patriarcha Filaret Nikitich (Akt Exp. III, nr 228). Zobacz przedmowy i posłowia wyżej wymienionych książek. Posłowie do tej księgi mówi, że car Teodor Iwanowicz, gorliwie „w sprawie korekty świętej księgi harmonii kościelnej”, i jego wierna żona Irina ogłosili to „ojcu, najświętszemu Hiobowi, patriarsze Moskwy i całej Rusi, i całej konsekrowanej katedrze, i całemu synlitowi ich królewskiego państwa, tak że w zbawionym przez Boga panującym wielkim mieście W Moskwie, w wielkiej boskiej katedrze i w całej Rosji, święte księgi były świadkami i poprawione i prace drukarskie zostały ukończone; Od wielu lat niewykształceni ludzie są poprawiani przez lekarzy” i że w rezultacie „dzięki błogosławieństwu Jego Świątobliwości Hioba szybko rozpoczęto druk tej świętej księgi kolorowego triodionu”. Ponieważ w Menaea miesiąca 1699, wyd. pod P. Hermogenesem zauważono już, że został on wydrukowany z poprzednich tłumaczeń przysięgłych drukowanych. In the afterword of this Menaion, for September 1607, it only says that Tsar Vasily Ivanovich announced to Patr. Hermogenesa, aby „zbiorczo złożyć świadectwo o całorocznym obiegu ksiąg dwunastego miesiąca Menaion; od wielu lat księgi te są tłumaczone z języka greckiego na słoweński, a wiele starożytnych zostało zinterpretowanych i normatywnych, albo są ironiczne, pomieszane, albo w jakiś sposób błędne” i że w wyniku tego świadectwa tych ksiąg następuje początek. A w posłowiu Menaionu z grudnia 1620 r. czytamy: „Drukowanie tej natchnionej księgi rozpoczęło się szybko, w grudniu, w panującym mieście Moskwie, latem 7128 stycznia, w jeden dzień. I zostało to zaświadczone przez Świętego Cyrusa Hermogenesa, patriarchę Moskwy i całej Rusi, latem 7118 r., od pierwszego dnia do trzecich dziesięciu dni, przez Świętego Cyrusa Hermogenesa, patriarchę Moskwy i całej Rusi, latem 7118 r., od trzeciego dziesięciu dni do końca 1620 r. w tej księdze zostało to zaświadczone wielkiemu panu i władcy... Jego Świątobliwość Filaret, patriarcha Moskwy i całej Rusi. Stało się to latem 7129 r., 15 października. Ścieżka. świadczenie miało miejsce w trakcie samego druku, a nie przed drukiem i nie po wydrukowaniu całej księgi. To drugie jest najbardziej prawdopodobne. Albowiem zarówno w prezentowanym wyciągu z posłowia do Menaionu z grudnia 1620 r., jak i we wszystkich kolejnych księgach, w których tylko jest wzmianka o ich świadectwie, wyraża się to zwykle słowami: „tę księgę natchnioną przez Boga zaczęto szybko drukować... s. 59, 61, 81, 83, 88 itd.). Z tego można wyciągnąć wniosek, że księgi były poświadczane nie przed drukiem, ale w trakcie samego druku, w związku z czym świadczenie polegało przede wszystkim, jeśli nie wyłącznie, na sprawdzaniu poprawności dzieła. O sprawie arch. szczegółowo. Dionizy i jego pracowników, a także o błędach, które dostrzegli w naszych starych praktykach. książkę można przeczytać w artykule pana Kazańskiego: Korekta nabożeństw. książki z Patrem. Filarete (Czytelnik Moskwa. Towarzystwo Historyczne, 1848, nr 8, dział I, 4–10). Powtarza się to w posłowiach wszystkich ksiąg służbowych, wyd. z Patrem. Filaret. Zobacz inwentarz tych ksiąg, a także tych, które zostały później zebrane pod patronatem Patr. Joasafa, Józefa i Nikona, w „Czytaj. Moskwa. Historyk. Towarzystwo” 1847, nr 5 i 1848, nr 6. Inwentarze wskazują także lata zbierania ksiąg. I to powtarza się w posłowiu wszystkich mszałów Filareta z lat 1624, 1625 i 1633. Strojew. Dodatkowo do opisu stare książki kuchenki 59, 61, 76, 81, 83, 85. Strojew. Opis książek starca Tołstoja 195, 206; Dodatkowe 86, 90, 92; Sacharow. Opis Słowiańsko-Rus. śliniaczek. 124, 133. W posłowiu do brewiarza Jozafafa z 1639 r. powiedziano na ten temat niemal dosłownie to samo, co ja w posłowiu do brewiarzy Filareta: „to pragnienie (cara Michaiła Fiodorowicza) w Świętym Wielkim i Apostolskim Kościele nie zgadza się, aby Pisma Boże były korygowane w drodze porozumienia. Niech jedność pokoju kościelnego będzie mocno zachowana w duchu łagodności, aby nie było sprzeciwu dla ze względu na niezgodę w ciele kościelnym świecimy z góry światłem Boskiego Parakleta i nakazaliśmy z miast zbierać księgi dobrych tłumaczeń starożytnych i udzielać rozważnych rad na temat świadectwa Boskich pism. I z tych starożytnych charateańskich ksiąg Boskich pism popraw wersyfikację, nawet jeśli nie została poprawiona z nakazowych i długotrwałych zwyczajów, popełniono błąd. I to wszystko poprawi, połączę wszystko potrzeb i stopni hierarchii kościelnej, jednomyślnie.” Ignacy Met. Syberia i Tobol., wysłane. III, rozdz. 11 (dyrektor naszej Biblii Akademickiej nr 164); Dodatkowe w ustawie. Wschód. V, s. 448–451, 457. Pierwszy zresztą świadczy: „Święty Patriarcho Józef Moskiewski, człowiek w podeszłym wieku, wszelkie korekty ksiąg powierzaj radom wspomnianych arcykapłanów i księży i ​​nie martw się o nic, powierzaj mu się”. Na przykład w posłowiu do sześciodniowego okresu roku 1651 jest wyraźnie powiedziane: „z poprzednich tłumaczeń je wydrukowaliśmy, ale greckich jeszcze nie widzieliśmy”. Zobacz Denisowa. Winogrono. Rossa. we wstępie. Dowód na to ze strony księdza. Widzieliśmy już Greka Maksyma, stugłowego Soora i pierwszego drukowanego apostoła moskiewskiego (przypis 34 - 36). Teraz możemy wskazać na te same dowody z innych wczesnych druków (patrz przypisy 222, 224 i dalsze przypisy 241, jak również tekst, w którym się one odnoszą). Również w posłowiu w John Climacus, wyd. w Moskwie w 1647 r., że car Aleksiej Michajłowicz widział „wiele niepoprawek w Boskich słowach Pisma Świętego”, zarówno ze strony tłumaczy, jak i lekarzy.... Jako przykład możemy wskazać nasze stare pisane księgi służbowe z XII – XVI w., które przerobiliśmy ponad dziesięć (patrz przypisy 171–180 powyżej). Te wskazane tutaj i poniżej to posłowia różnych wczesnych druków, które są na ogół rzadkie i mało dostępne, co każdy może zobaczyć w opisach naszych bibliografów; Sopikow (Doświadczenie. Bibliografia rosyjska), Stroev (Opis starych ksiąg Tołstoja, Carskiego i dodatkowe opisy w tym), Sacharow (Opis bibliografii słowiańsko-rosyjskiej) itp. Opis książek starca Tołstoja, s. 184. „Jednakże znali (o tych dniach) was i ludzi, Ve Lvove, którzy spieszyli się ze swoich drukarni, zapełniając błędami nasze księgi kościelne, nie znając pozwolenia i błogosławieństwa naszych pasterzy, naszych duchowych owiec, dopóki się nie dogadają... Nie milczeli z powodu tej odwagi, aby szybko się położyć, wzięli śpiewnik i tak dalej. Brzuch Pana, księga zawierająca w sobie tajemnice drogi Chrystusa, potknęli się o nią, dali ją Tobie, najczcigodniejszy współsługu; błogosławieństwo otrzymali także ci, którzy z naszej owczarni wymieniliby księgi nabożeństwowe kierownika lwowskiej liturgii, zanurkowali i odważyli się na nich liturgizować, jak gdyby szerokie prześcieradła wychodziły i śpiewały same w sobie. Mówi: „wcześniej wychodziły obmycia w tych przewidzianych mszałach, częściowo z powodu prostoty i lekkomyślności korektorów, częściowo z powodu nieostrożności urzędników, a zwłaszcza z powodu zapomnienia prawosławnych pastorów w Cerkwi rosyjskiej, w czasach, gdy takie księgi były cenzurowane i wydawane na świat, niewiele informacji o takich przemówieniach było płytkie i mało szanowali, że w sakramentach sprawa jest, a formę, polegało na zajmowaniu się dobytkiem barzei: w tym celu pominięto wiele niezbędnych przemówień, a dodano te, które nie były konieczne. Dzieje Arch. Do potęgi. III, s. 337. Zobacz wielebnego Pitirima Prashits. odpowiednio na pytanie 14, l. 37–54, Petersburg. 1721. Odnotowano w tej sprawie: „i pogrzeb księdza został odroczony z rozkazu wielkiego pana, Jego Świątobliwości Joasafa, patriarchy Moskwy i całej Rusi, ponieważ pochówku tego dokonał heretyk, Eremey, kapłan Bułgarii, ale w greckich tłumaczeniach tak nie jest: to samo w starym Charateanie i w pisanych w starym, i Malaya Rossija, nawet w kijowskiej netzhe, i z tego powodu nakazuje się, aby tutaj w tą księgą chowacie księdza pogrzebem światowym” (fol. 301 t.). Patrz uwaga powyżej. 227. Metropolita kijowski Piotr Mohyła także protekcjonalnie odnosił się do błędów wydawców książek (powyżej przypis 243). Idea ta jest wyrażona w posłowiach wielu wczesnych drukowanych książek. Tak więc w posłowiu pierwodruku apostoła moskiewskiego mówi się, że gdy car Jan Wasiljewicz usłyszał o skrajnej wadliwości zakupionych na jego polecenie ksiąg rękopiśmiennych, z których stwierdzono jedynie „niewielkie potrzeby, a resztę stanowiły zepsucia ze strony normatywnych, niewykształconych i niewprawnych umysłów, którzy pisali ostrożnie i bez poprawiania”, zaczął myśleć o tym, jak drukować książki, aby odtąd prezentowane były święte księgi. słusznie i wkrótce faktycznie otworzył drukarnię w Moskwie. W 1583 r. w Wilnie wydrukowano księgę służbową „dla oczyszczenia i korekty umysłu niewykształconych i niewykwalifikowanych skrybów”, jak czytamy w posłowiu. W posłowiach ksiąg służbowych Filaretowa powtarza się, że są one drukowane „dla dekoracji św. Kościołów Bożych w zgodzie z rozbieżnymi tłumaczeniami”. W posłowiu trefologii, wydrukowano. w Moskwie w 1636 roku czytamy: „a wcześniej przez wiele lat pisano księgi z inskrypcjami pisanymi, ale obraz taki nie był całkowicie uformowany i nie ma mocy, aby Słowo Boże było bezpośrednio korygowane i aby każdy, kto zna Pismo Święte, śpiewał i mówił w kościele Bożym bez zamieszania i bez wątpienia: dlatego dzięki Jego boskiej wizji dzieje się wszystko, co dobre, i wybiera się najlepsze z najgorszych, a księgi zaczynają być drukowane wyobraźnią”. Tak na przykład mówi jeden z nich, Anisim Radoszewski, w posłowiu do statutu z 1610 r.: „Modlimy się za was w chamstwie i słabości, zwłaszcza bez kary, i niewolniczo czcimy oblicze ziemi z czułością, jakbyśmy chcieli przeczytać tę świętą księgę lub ją zapisać, a nawet za słabość moich grzechów lub mi posłuszni pracownicy ze zdumieniem wycofają się, przyłączą lub zniosą, bądźcie bądź dla nas miłosierny i nie zaślepiaj naszych umysłów na słabość i zagubienie”. I znowu: "Proszę, abyście nie znienawidzili mnie i nie znienawidzili za niegodne oduczanie się, ale raczej okażcie mi kobietę sprawiedliwą z miłosierdziem i skażcie mnie. Jestem gotowa przyjąć swoją głowę oliwą zamiast grzesznika, bo niewiele widziałam szkół. Nie z własnej woli odważyłam się to zrobić, wyrzekłam się niemożliwego i zrobiłam tak wiele, umniejszając ten sens. " Zobacz trzy słowa księdza Maximy w języku ruskim. Kościół Wschód. M. Platon, część II, na końcu. Świadczy o tym jego współczesny Ignacy, późniejszy metropolita syberyjski i tobolski, w swoim III Liście przeciwko schizmatykom, rozdz. 11–13 (Manager naszej Biblii Akademickiej, nr 164, l. 59–62) Wszystkie trzy listy Ignacego przeciwko schizmie zostały opublikowane w „Rozmówcy Prawosławnym” z 1855 r., ks. I i II. „A rangę konsekrowaną i doskonałą godność, powiadam, najświętszy patriarcha Józef, i jak u niego te księgi zostały wydane bez druku, tak też starszy mężczyzna, człowiek ignorant, miał dwa palce, jak gdyby to wprowadzenie było heretyckie w ormiańskim byasze” (Ignacy, epil. III, rozdz. 14, l. 62 t.). Kiedy wschodni święci zauważyli, że Nikon żegna się dwoma palcami i zaczęli mu to wyrzucać: „bardzo się obraził i powiedział do nich: jak mówicie o mnie z dumą i upokorzeniem, skoro w Rosji drukowaliśmy książki o tej konstytucji” (Ignatus, ate. III, rozdz. 19, l. 67–68). „Tylko bardzo starsi ludzie tej ormiańskiej nauki nie zaakceptowali i ledwo się ratowali, i nie zwracali uwagi na urok tej nowej, naśladującej ormiańskiego, dwupalczastej budowy, ale trzymali się mocno budowy trójpalczastej, noni i ???secrate, czyli młodzi ludzie zaczynający od tych ksiąg w bluźnierstwie wielkiej mądrości ormiańskiej” (tamże, rozdz. 13, l. 62). Zburzony. „Słowo jest odpowiedzialne” Patr. Nikona, wydrukowany na początku Tablic, które wydał w 1656 r., fol. 2. Patr. Słowa Nikona. odpowie. l. 1 obr. Zburzony. stan kolekcji, gram., t. III, nr 135. Zobacz wydania suwerennych carów i notatki pałacowe pod wyznaczonymi latami. Zburzony. Patr. Słowa Nikona. odpowie. l. 1 obr. Pitirim. Slinger, rep. 68. Sami schizmatycy nie zaprzeczają autentyczności tego wydarzenia, jak wynika z historii istniejącej w ich rękopisach: „debata między starszym katedralnym Arsenym a Grekami”. Jest tu napisane, że Starszy Damasceński „drukował księgi moskiewskie: księgę Cyryla Jerozolimskiego i psałterz z modlitwami i zwojem wielosylabowym oraz inne na ich podstawie”, które spalono (Wytwórca mojej Biblii nr 15. l. 2). „To właśnie powiedział: chcą mnie zmienić, chcą mnie wyrzucić, ale nie pozwalają mi odejść, a ja sam zacznę się bić za bzdury o mojej rezygnacji” (Akt. Arch. Exp., t. IV, s. 83). Opis jego umierających tęsknot znajdziesz w tym samym miejscu, s. 80 - 82. „Kiedy - Ignacy Metropolita Tobolski opowiada także o Patrze Józefie - ukazuje się jego ostatnia księga, Psałterz, w wydaniu edukacyjnym, z dodatkiem ormiańskim, wkrótce umrze: opowiada ostro, jakby umarł od gryzienia wnętrza" (List III, rozdz. 14, l. 62) obj.). Mieliśmy pod ręką dwa egzemplarze tej książki: niekompletny (Wytwórca naszej Biblii Akademickiej, nr 317) i kompletny. Inne dzieło rękopiśmienne, które istnieje wśród schizmatyków, nie znajduje się jednak razem z Proskinitarem, ale osobno, pod tytułem; „spór między starszym katedralnym Arsenym a Grekiem... w roku 158” na temat znaku krzyża, chronologii itp., a znany nam z trzech dość odmiennych zestawień, niewątpliwie nie należy do samego Arseny’ego, lecz został opracowany przez osobę z zewnątrz. Świadczą o tym już słowa przedmowy opartej na jednej liście: „Dlatego z bojaźnią i miłością ofiarowuję mojemu ojcu i braciom tę przedziwną historię, nie moją własną, ale polecanego przez Suchanowa starszego katedralnego, wielkiego Arseny’ego, i wzbudzę zapał do wiary i umysłu ludzkiego dla pożytku tych, którzy słuchają” (Podręcznik mojej Biblii 15, k. 1 t.). W samym dziele często pojawiają się odniesienia do Arseny’ego, jak np.: „Latynosi kupowali od Turków księgi prawosławne, lecz Grecy ich nie dawali, jak wynika z zeznań jego wspaniałego męża i gorliwego pobożnika, Starszego Arseny’ego” (tamże. 21); lub: „na rozkaz króla cudowny człowiek, Starszy Arseny, został wysłany do Jerozolimy - jego świadectwo jest prawdziwe”... ( - l. 54). Mówi się, że Arseny wielokrotnie organizował konkursy na znak krzyża z patriarchą jerozolimskim Paisiusem, zarówno podczas ich podróży z Moskwy do Jerozolimy, jak i w Jerozolimie. Ale sam Arseny w swoim Proskinitarniku, w którym przedstawił szczegółowy dziennik swoich podróży, w ogóle o tych konkursach nie wspomina, natomiast szczegółowo opisuje swoje inne rozmowy z patriarchami jerozolimskimi i aleksandryjskimi. Wreszcie w jednym z wykazów (w Zbiorze naszej Biblii Akademickiej, nr 427) jest wzmianka, że ​​patriarcha Nikon wybrał Greka Arseniusza na kompilatora ksiąg i wyrzuca zwykłe schizmatyckie bluźnierstwa przeciwko samemu Nikonowi: ale Nikon został patriarchą nie w 1650 r., ale w lipcu 1652 r. Grek Arseny został mianowany dyrektorem informacji już w 1655 r.; Schizmatycy zaczęli krzyczeć na Nikona dopiero w 1654 r., a Arsenij Suchanow nie był jednym z przeciwników Nikona, który wysłał go jako osobę zaufaną, i to w 1654 r. na górę Athos i inne miejsca, aby zebrać książki, a następnie do Jerozolimy, aby zbadać teren jerozolimskiego Kościoła Zmartwychwstania Chrystusa (Shusherin. Life Patriarch Nikon). Na przykład mówiąc o procesji w dniu św. Wielkanocy, odprawianej w świątyni jerozolimskiej, Arseny pisze: „podnoszą sztandary, twórczo przechodzą przez południową bramę i idą pod słońce wielkiego ołtarza i trzykrotnie okrążają grób Chrystusa, śpiewając sticherę”. Arseny celowo zapytał patriarchę aleksandryjskiego Jannikisa o alleluja i otrzymał odpowiedź, że nie należy go podwajać, lecz potroić z dodatkiem: chwała Tobie, Boże. Życie Teoda. Rtishchev w starożytności. Rossa. ???Vivliso., cz. XVIII, s. 13. 401. Notatka o Epif. Niewolnik. w Duchu słów. sikająca Evgeniya, część I, s. 179. I tak zostały opublikowane: w 1652 r. Apostoł, kolorowy triodion, kanon, w 1653 r. Ewangelia, menaion ogólny, psałterz itp. Wszystko to jest powiedziane we wstępie do Patr. wyd. Nikona. w Moskwie 1655. Historię tej katedry przedstawiono w tej samej przedmowie. do serwisu 1655 (zob. dodatek Stroeva w opisie starych ksiąg, s. 151–156) i we wstępie. do Uweta, duchowego patriarchy. Joachima. A sam Akt Soboru wydrukowano pod koniec pierwszej części Tablicy, wyd. Nikona w 1656 r Metropolici: Nowogród Macarius, Kazań Korneliusz, Rostów Jonasz, Krutitsy Sylvester, Serb Michaił; arcybiskupi: Wołogdy Markell, Suzdal Sophrony, Ryazan Misail, Psków Macarius; Biskup Kołomna Paweł. Mianowicie: o modlitwę o pozwolenie, którą kapłan odmawiał sam przed rozpoczęciem liturgii, i o rozesłanie, które kapłan odmawiał całemu Kościołowi, stojąc w drzwiach królewskich, na zakończenie godzin poprzedzających liturgię. Nawiasem mówiąc, jeśli chodzi o czas liturgii, relikwie św. podczas konsekracji kościołów, pokłony św. Zesłania Ducha Świętego, antymensions itp. Archimandryci: Klasztor Trójcy-Sergiusza - Klasztor Adriana i Łużeckiego - Misail, opat klasztoru Perejasław Borys i Gleb - Antoni, arcykapłani: Katedra Zwiastowania - Stefan (Wonifatiew) i Kościół Wniebowstąpienia - Joachim. Zarówno wykazy obecnych w katedrze, jak i tych, którzy się podpisali, wydrukowano w Aktach katedralnych na tablicy. Zobacz Sem. Denisova, Duchowy Wiertograd, czyli Winogrona Rosyjskie, artykuł: „o Pawle, biskupie Kołomnej” (Zbiór, moja biblioteka nr 31, l. 24). Przedmowa do Służby 1655 i do Uvet. duchowy Cały ten Akt Soboru Konstantynopola, czyli przesłanie Patriarchy Konstantynopola Paisiusa do św. Nikona, wydrukowano w Tablicy, część I, s. 639–760. Prefacja do Nabożeństwa 1655 i do Uvet duchowego. Zobacz te same przedmowy. Stan kolekcji gram. Część Sz, nr 136. Rejestr Małych Rosjan. sprawy starego i nowego roku w „Molodinie” 1844, s. 225, 226. Sylw. Medwed. spis treści ksiąg, który je zestawił nr 99 (w: Reading Moskwa. Ist. Obsch. 1846, nr 3, dział 4. s. 43). Archiwum. Sołow. klasztor wg inwentarza nr 122. Tytuł jednego ze zbiorów pism ojcowskich, przetłumaczonego przez Epifaniusza, głosi: „przetłumaczone z drukowanej greckiej greki na słowiańsko-rosyjski w nowym, latem 1656 r., a te natchnione przez Boga księgi są poświadczone w drukarni ze starych greckich tłumaczeń pisanych i drukowanych, świętej Góry Atos przez archimandrytę Dionizego od jego sług” ( Sopikow. Doświadczenie Federacji Rosyjskiej. Część I, nr 247, s. 79). Wszystko to opowiada sam P. Nikon w „Słowie odpowiedzi”, które zamieszczono na początku opublikowanej przez niego Tablicy. Sobór zakończył się 2 czerwca 1656 roku. Działania soboru są opisane w tym samym „Kazaniu odpowiedzi”. Podpisali je, za P. Nikonem, trzech metropolitów: Makary z Nowogrodu, Korneliusz z Kazania, Jonasz z Rostowa, czterech arcybiskupów: Markell z Wołogdy, Wawrzyniec z Tweru, Józef z Astrachania, Makary z Pskowa, jeden biskup - Aleksander z Kołomny, dwudziestu dwóch archimandrytów, dziewięciu opatów, budowniczych, namiestników. Przetłumaczył go Grek Arseny (Księga treści medycznych, który je opracował, w Reading Moskwa. Ist. Generał. Nr 3, wyd. 4, s. 43). sem. Denisow. Winogrona Rossa. w artykule: o Pawle, biskupie z Kołomna (wg mojego spisu, k. 23 t.). Po przybyciu z Juriewca Powolskiego do Moskwy mieszkał tu z arcykapłanem katedry kazańskiej Janem Neronowem i często służył na jego miejscu w katedrze kazańskiej, jak sam opowiada w swoim „życiu”, pisanym przez siebie (Wytwórca mojej bibliografii, nr 33, l. 16). Habakuk. w jego życiu (Zbiór, l. 17); Denis. Winogrona Rossa. wcześniej artykuł o Nikonie (l. 14 t. i 15). "Danil i ja, jak mówi Avvakum, napisaliśmy fragmenty książek o składaniu palców i kłanianiu się i przekazaliśmy je cesarzowi: wiele napisano. Nie wiemy, gdzie to ukrył; myślę, że dał to Nikonowi. " Denis. Winogr. Rossa. o Nikonie (l. 15), o Pawle Kolomensku. (l. 24–26). Awwakum w swojej „opowieści o przemianie bezbożnych nowych ksiąg”…, nawiasem mówiąc, pisze: „ponieważ Nikow obrzydza Bogu, taka jest istota jego ksiąg i dogmaty tych, którzy je wzmacniają; Jego kłamliwi uczniowie, nauczyciele greckości i rustykalizmu, nie gromadzą się z Chrystusem, lecz szatanem rozpraszają dawnych świętych, ojca wiary Chrystusowej i swoimi zepsutymi dogmatami przygotowują drogę Antychrystowi” (Collected my Bible nr 35, l. 33). Na przykład jeden z artykułów Avvakuma ma tytuł: „Istnieją wiarygodne świadectwa o Nikonie, Znaku Bożym, który był pasterzem w owczej skórze, zwiastunem Antychrystów”..., a w samym artykule jest on stale nazywany wrogiem Boga, wrogiem Chrystusa, naczyniem złego diabła, przeklętym odstępcą i mówi się, że „zabił Nikona według swego ojca Szatana”, upierał się, że podczas chrztu „jest to niewłaściwe pluć na szatana” i tak dalej. (Zbiory mojej biblioteki nr 35, l. 37–41). A w innym swoim artykule, czyli „książce o herezji ukrzyżowania”, ten sam Avvakum, nawiasem mówiąc, mówi o Nikonie: „na naszej rosyjskiej ziemi znajdzie się wielki diabeł… którego miarą wysokości i głębokości jest bardzo głębokie piekło… my, nasi ojcowie i bracia, nie milcząc, zaczęliśmy potępiać heretyka i wiarę Antychrysta” (tamże, 51, 52). Zostawiamy inne, jeszcze większe bluźnierstwa Awwakumowa wobec Nikona. Zobacz Notatkę Pogodina na temat ojczyzny patriarchy Nikona i jego przeciwników (Moskvit. 1854, nr 19, dział 5). Epifania Slavenitsky w Skrizhvli w 1656 roku mówi o pierwszych nauczycielach schizmy: „ci z powodu ciemnej, szkodliwej nienawiści lub głupoty niewiedzy ciemność ich dusz została szkodliwie zaćmiona, a ich myśli mentalne, aby nie widzieć jasnego promienia korekty, sąsiadują… z kapłanem pierwszego tronu… złośliwie ośmielają się szemrać”. I dalej: „sieci albo przez szkodliwą zazdrość o wywyższenie, albo przez głupią nieznajomość ciemności, wpadają w niszczycielskie narzekanie i złośliwość” (str. 13 i 15). Nie odrzucają tego sami schizmatycy (Denis. Vinogr. Ros. o Pawle z palikiem, fol. 24 t.). Zobacz także o Johnie Nero w Add. działać. Wschód. V, 457. Denis. Winogrona Rossa. o Pawle z kołkiem, l. 25, 26; Starożytny Ross. ???Vivliof. III, 406–407. Inaczej mówią rassolnicy o śmierci Pawła z Kołomny: Awwakum pisze, że został spalony przez Nikona w granicach Nowogrodu (książka o herezji krzyżowców w Zbiorze mojej Biblii nr 35, l. 52); w jednej odręcznej „opowieści o mękach i śmierci świętego męczennika Pawła z Kołomny” podaje się nawet, że stało się to w roku 1656 (Zbiór mojej Biblii nr 46, stat. 8); ale Siemion Denisow w swoim Vinograd Ros. opowiada, że ​​Paweł przebywał w klasztorze Paleostrowskim przez dłuższy czas, że następnie Nowochinici (a nie konkretnie Nikon) przenieśli go do krajów nowogrodzkich i tutaj „po długim lenistwie w domu z bali porzucił ognistą śmierć” (l. 26). Ogólnie rzecz biorąc, należy zauważyć, że miejskie egzekucje schizmatyckich nauczycieli były przeprowadzane przez sąd miejski, na polecenie władz cywilnych, a nie na podstawie decyzji patriarchy Nikona lub innych władz duchowych (Ignat. tobol. Trzy przesłania przeciwko schizmatykom, l. 71). I tak Paweł Kolomenski żyje aż do soboru moskiewskiego w 1667 r. i już przez tę radę został zesłany do klasztoru Paleostrowskiego, jak twierdzą niektórzy - nigdzie nie znaleźliśmy na to żadnych dowodów. Avwak. w jego życiu (Podręcznik nr 33, l.17); Dodać. działać. Wschód. V, 457. Avwak. w księdze na krzyżu. herezja (Kolekcja, nr 35, l. 52) i w jego życiu (-l. 17 t.-207); Denis. Winogrona Rossa. w artykułach: o Danielu, Logginie i Habakuku (–l. 26–30); Ignacego Tobola. Trzy ostatnie przeciwko Raskowi. (–l. 71 t.). Denis. Winogrona Ras. o Nikonie (–l. 21–23). Ogólnie Denisow wyolbrzymia lub zniekształca wszystko, co mówi się o patriarsze. Żadnego, jak w innych pismach schizmatyckich. Oprócz Księgi służbowej i Tablicy pod P. Nikonem, przed wywiezieniem jej z Moskwy w 1658 r., wydano: Zbiór modlitw i Triodion Wielkopostny (1656), Irmologium, ponownie przetłumaczone z greki przez Epifaniusza Sławenickiego, oraz Ewangelię (1657), a następnie Psałterz i Trebnik (1658/). Zgodnie z ich soborową definicją drukowano: kolorowy Triodion, poprawiony przez Epifaniusza Sławenickiego, Avthologion, ogólny Menaion oraz miesięczniki i inne księgi (patrz Stroev. Opis starych ksiąg Tołstoja, Carskiego i Dodatkowa lista do tego). Ignacy. tob. ostatni III vs. rask. l. 70 obr; Avvakum w swojej książce o krzyżu, herezja (Zbierz moją Biblię nr 35, l. 52, t. 56), w swoim życiu (Zbierz moją Biblię nr 33, l. 20, 43); Denis. Winogrona Rossa. w artykułach o wszystkich jest wskazane. twarze (–l. 30, 60, 62). W liście do Morozowej Awwakum pisze: "Byłaś żoną bojara, Glebem Iwanowiczem Morozowem, uczciwą wdową, na szczycie Carewa, niedaleko carycy. W twoim domu służyło około trzystu ludzi, ale ty miałeś 8 000 chłopów, a majątek w twoim domu wynosił 200 000, czyli pół trzeciej. Miałeś dziedzica tego wszystkiego, twojego syn Iwan Glebowicz Morozow. W Moskwie jest wielu przyjaciół i krewnych; jechała do nich rydwanem, który miał w powozie ułożony zestaw pieniędzy i srebra oraz wiele 6 lub 12 argamaków, z grzechoczącymi łańcuchami. Za tobą jechało 100 lub 200 służących, niewolników i niewolników, a czasem ludzie i trusty chroniły twój honor i zdrowie” (Zbiór mojej Biblii nr 34, l. 55). Dodać. działać. Wschód. V, 448. Rozebrany. same listy Habakuka. Avwak. w jego życiu (–l. 44); Denis. Winogrona Rossa. o Habakuku (fol. 31 t.). Avwak. tamże (–l. 45); Denis. tamże (l. 32, 33). Denis. Winogrona Rossa. o diakonie Teodorze (l. 37); Dodać. działać. Wschód. V, 451. Strojew. materiały źródłowe litr. §§ 209–211; Dodać. działać. Wschód. V, 457, 458; Denis. Winogrona Rossa. o Spiridonie (l. 65–66); Ręka. życie mnicha Korneliusza (Zbiór mojej Biblii nr 32, art. 7). Nawiasem mówiąc, sam Korneliusz opowiada, że ​​razem w Moskwie zebrali się z pewnym „miłośnikiem Boga, ukrywając prześladowania ze względu na: ojca Spiridona, archimandrytę Pokrovskaya przed biednymi, ojców katedry: świętego arcykapłana Avvakuma, arcykapłana Daniela, świętego opata Dositheosa, świętego opata Kapitona, księdza katedralnego Łazarza, świętego diakona Teodora, mnichów: Abrahama i Izajasza oraz ja, grzesznik Korneliusz, zaczął pisać rady na temat obecnego chrztu heretyckiego w Nikonie, który ma miejsce według nowo drukowanych ksiąg” i tak dalej. O mnichu Józefie Istominie szczegółowo u Ignacego M. Tobolska w I w III przekazach (l. 71–72). Denis. Winogrona Rossa. o Łazarzu i Nikicie (l. 45, 71); Dodać. działać. Wschód. V, 449. Ignacy. m.tob. ostatni III, l. 63–66. Godne uwagi jest to, że od tego właśnie Kapitonu naszych schizmatyków na początku nazywano ogólnie Kapitonami (w tym samym miejscu ostatni I, l. 5 t. i ostatni II, l. 74). Działać. Wschód. V, 480; Dodać. Działać. Wschód. V, 452, 455, 458; Denis. Winogrona Rossa. o Joazafie z Cyryla, Abrahamie z Niżnego Nowogrodu i ks. Jan zecer (fol. 57, 69, 89). Opis ręce gr. Tołstowa, s. 517. Została opublikowana przez schizmatyków w jednym zbiorze, bez publikacji, zaczynając od artykułu: Historia ojców i cierpiących Sołowieckiego (patrz l. 92). Denis. Winogrona Rossa. o Epifaniuszu (l. 53). Denis, ibid. 16 obrotów; Dodać. działać. Wschód. V, 447. Należy zaznaczyć, że Aleksandrem kierowała także osobista nienawiść do św. Nikona, gdyż ten za zgodą władcy postanowił przyłączyć diecezję kolomńską do swojego patriarchalnego regionu, jako pobliskiego i nie potrzebował specjalnego arcypasterza, i zdecydował się przenieść Aleksandra do nowo otwartej w 1657 r. diecezji Wiatki i Wielkiego Permu (Dodatek do tomu III Pałacu. Przypisy, s. 110, St. Petersburg, 1854), gdzie ze względu na lokalne warunki potrzebny był arcypasterz. Aleksander był tym tak zirytowany, że wbrew woli władcy i jego patriarchy przez długi czas nie chciał jechać w nowe miejsce i błąkał się bez pozwolenia, mówiąc, że pojedzie tylko „aby zostać metropolitą lub patriarchą”. ks. sam to wszystko potwierdza. Nikona w swojej odręcznej książce: „Sprzeciw lub ruina pokornego Nikona, dzięki łasce Bożej, patriarchy, przeciwko pytaniom bojara Symeona Streszniewa, napisanym do metropolity Gazy Paisiusa Licharidiusa” (patrz ruina 15. pytań i odpowiedzi). O tym, że w tym okresie zapanowała wśród nas i rozprzestrzeniła się schizma, świadczy współczesne „ogłoszenie o deportacji o. Nikona”, gdzie nawiasem mówiąc, jest powiedziane: „i jakby porzucając tron, uczynić święty Kościół wdową na osiem lat i sześć miesięcy: w okresie między patriarchatem czas został przez niego uwiedziony dla dobra wielu, pojawili się schizmatycy i buntownicy Kościoła prawosławnego, niszcząc dusze wielu ludzi ich pochlebnymi naukami” (Starorosyjski Vivliof. III, 401). O czym szerzej, choć jak zwykle z różnymi przesadami i upiększeniami, mówi się w: Sem. Denisova w Vinogr. Ross., część I. Wystarczy przypomnieć przypadek, jaki miał miejsce w Ermitażu Nilu, gdzie przez długi czas nie zgadzano się na przyjmowanie poprawionych ksiąg, lecz w dalszym ciągu odprawiano nabożeństwa, korzystając ze starych, drukowanych ksiąg. Kiedy w związku z tą okolicznością przybyli tam wysłani przez władze i przekonali księdza, aby odprawił nabożeństwo według poprawionego mszału na prosforze z czteroramiennym krzyżem: wówczas mnisi zgodzili się między sobą, aby nie dopuścić księdza do udziału w tym nabożeństwie. Gdy tylko zaczął odprawiać proskomedia, jeden z mnichów, imieniem Korneliusz, korygujący stanowisko kościelnego, odważnie zaczął go strofować od tego, co zaczął, a widząc, że ksiądz nie ustawał, „uderzył księdza w głowę kadzielnicą z rozpalonym węglem, tak twardym, jak kadzielnica pęknięta”. Posłańcy usunęli Korneliusza z ołtarza; ale wszyscy mnisi rzucili się na posłanych, niektórzy ze świecznikiem, inni z kijami i tak dalej, i „walczyli ze sobą, aż platforma kościoła została zbrukana krwią”, aż zwyciężyli wysłani (ręczne życie mnicha Korneliusza w Zbiorze mojej Biblii nr 32, w. 7). Akty tej rady zostały opublikowane w Add. działać. Wschód. V, nr 102, s. 439–467. Mianowicie metropolici: Pitirim z Nowogrodu, Ławrenty z Kazania, Jonasz z Rostowa, Paweł z Sary i Stawu, Paweł z Serbii; arcybiskupi: Szymon z Wołogdy, Filaret ze Smoleńska, Hilarion z Riazania, Jozaf z Tweru i Arseny z Pskowa. To, a może inne podobne wydarzenie bardzo zirytowało Habakuka, tak że o diakonie Teodorze napisał co następuje: "Młody szczeniak Teodor, diakon, mój duchowy syn, uczył rozpusty nad starymi księgami i potykał się o Trójcę Świętą i o zstąpienie Chrystusa do piekła, i o innych, dogmatyzując według Nikoniana: to absurd, że jest to napisane w mojej księdze i przesłane wam o Panu. "Nie mogłem znieść jego szaleństwa i mogłem nie słuchać bluźnierstwa przeciwko Panu Bogu, który go odciął od siebie i złożył przysięgę, nie dla irytacji zewnętrznej, ani w żaden sposób, ale z powodu jego nieposłuszeństwa Bogu i bluźnierstwa przeciwko starym księgom: niech będzie przeklęty, wróg Boga” (książka o mnichu Teodorze, w Zbiorze mojej Biblii nr 34, l. 94). Dodaj. działać. Wschód. V, 456, 484–485. Wydrukowano w tym samym miejscu, s. 485–487 oraz w księdze służbowej wydanej w Moskwie w 1668 r. W soborze tym zasiadało: 3 patriarchów, 14 metropolitów, 8 arcybiskupów, 5 biskupów, 25 archimandrytów, 8 opatów i 13 arcykapłanów. Dodać. działać. Wschód. V. 487, 488, 500–504. To, na czym polegały poprawki, jest pokazane w zwoju katedralnym i wydrukowane. w tej właśnie książce serwisowej. Czytamy tam, nawiasem mówiąc, następujące cudowne słowa: "Każde dzieło, jak ręce, jak umysł ludzki, nie jest jak zwykle całkowicie doskonałe (wszystkie dzieła jedynego i doskonałego Boga są absolutnie doskonałe), ale stopniowo dochodzą do doskonałości. Podobnie jak w księgach greckich, ostateczne dokonanie we wszystkich krajach nie było jednomyślne, gdyż nawet do dziś Cerkiew, zgodnie ze zwyczajem tego obrzędu, utwierdza i podnosi do doskonałości każdy kraj: tak i nasza prawosławna Cerkiew rosyjska, od wielu swoich tłumaczeń, pragnie jedynie stworzyć obrzęd doskonały, odkładając na bok zwyczaj obrządku własnego kraju, a nadto łaskawie zachowując ten wspaniały, który jest cudowny. Czy to możliwe, że w tym nowym wydaniu księgi nabożeństw, która została poprawiona ze względu na najlepsze tłumaczenie greckie, zgodnie ze zwyczajami chwalebnymi dla nas i Kościoła greckiego, niewiele to zmienia, co nie unieważnia poprzednich poprawek, ale podnosi je na wyższy poziom doskonałości? Dodać. działać. Wschód. V. 451, 457, 467–475; Denisov o Łazarze w Vinogr. Ross., l. 48 obr. Oprócz opowieści o Nikonie, opracowanej przez Avvakuma (Zbiór mojej Biblii nr 35, k. 36 wer.) i jeszcze bardziej złej, opracowanej przez Siemiona Denisowa (na początku Vinogr. Ros.), wśród schizmatyków krążą inne podobne, rękopiśmienne historie. Jedna z nich nosi tytuł: Historia naszego hierarchy Nikona, jest bardzo cudowna, warta przesłuchania… i zaczyna się: „że ten hierarcha jest synem wroga ojca diabła, najniższego Szatana” (Collected my Bible nr 46, stat. 4). Druga nosi tytuł: opowieść o narodzinach i wychowaniu oraz o życiu i śmierci Nikona, byłego patriarchy Moskwy…, a zaczyna się: „wcześniej, według starożytnego kościelnego pobożności ojcowskiej, nawet jeśli ogarnia mnie żarliwa litość”... Wszystkie te historie powtarzają te same główne wynalazki z różnymi ozdobami i pewnymi dodatkami. W ostatniej, najnowszej opowieści o Nikonie zauważono, że „miał na myśli tylko jedno – zniszczyć starożytną pobożność ojcowską i utrwalić heterodoksyjną niegodziwość Rzymian”. Archidiakon Paweł, który przebywał w Moskwie za patriarchy Antiochii Makarego podczas procesu Nikona, pisze o nim: "w Moskwie jest wielu Franków i lud Nems, Szwedzi i Anglicy. To wszystko kupcy, wcześniej mieszkali z rodzinami w samym mieście, ale patriarcha (Nikon) wypędził ich stąd, bo nienawidzi wszelkiego rodzaju heretyków... Zażądał od króla, aby wypędził ich ze wszystkich miast prawosławnych i twierdze i że mieszkają poza murami miasta, z wyjątkiem tych, którzy się krzyżują. Rozkazał zniszczyć kościoły i małe kościoły, które tu mieli od dawna, a także meczety Tatarów, najbardziej ucierpieli Ormianie, zwłaszcza licznie zamieszkujący Astrachań. Nakazano zniszczyć ich kościoły i zabroniono im noszenia moskiewskich strojów” (Wędrówki arabskiego patriarchy Makariusza z Aleppo do Moskwy, wydrukowane w Biblii do czytań, tom XV, rozdział III, s. 101). Według zeznań innego współczesnego (Oleariusa) Nikon uzbroił się w Moskwie przeciwko wszystkim obcym, jak stroje, muzyka, nazywając to wszystko łacińskimi zwyczajami (Berkha cara królewskiego Aleksieja Michajłowicza, przypis 134, 135). Nikon wyraźnie dał wyraz swojej niechęci do łaciny w swoim słynnym liście do patriarchy Konstantynopola Dionizjusza z 1666 roku. Denis. Winogrona Rossa. o Nikonie, (l. 14). Denis. tam, l. 8 obr. oraz w innych opowiadaniach o Nikonie (rozebrany, przypis 323). Car Aleksiej Michajłowicz poinformował Nikona: „Daj znać: w szóstym tygodniu Wielkiego Postu zmarł były metropolita nowogrodzki Athos, a ja, święty panie, napisałem do arcybiskupa pskowskiego i izborskiego Makariusza, kazałem go pochować, gdzie raczył być pochowany; ale długo trzeba czekać na ciebie, święty panie, i długo on stoi do tych miejsc” (Dz. Eksp. IV, 75). Wydawało się, że w jednym bucie znajdował się wyszyty złotem ośmioramienny krzyż, a w drugim – srebrny wizerunek Matki Boskiej. O innej parze butów Nikona powiedzieli, że mają te same wizerunki odlane w srebrze tak, by zakrywały całą stopę (Abak. opowieść o Nikonie, w Kolekcji nr 37; także opowieść o naszym hierarchzie Nikonie...). Zobacz łuk. Apollos zarys życia i czynów Nikona, Patr. Moskwa i cała Rosja, s. 147, 148, Moskwa. 1845. Wschód. Rossa. hierarcha. IV, 828. Zobacz prośbę. Car Sołowiecki Aleksiej Michajłowicz. Denis. Winogrona Rossa. o Nikonie (fol. 17 t.). Wyjścia władców carów na czele. książęta: Michaił Fiodorowicz, Aleksiej Michajłowicz i Fiodor Aleksiejewicz, s. 302, Moskwa. 1844. Denis. Winogrona Rossa. o Pawle z kołkiem. (l. 25) i petycja. Sołowieck Rukop. „opowieść o cierpieniu i śmierci świętego męczennika Pawła, biskupa Kołomna” (Zbiór mojej Biblii, nr 46, stat. 8); Denis. Winogrona Rossa. o Nikonie (l. 16). Drukowane są akty obu soborów z podpisami obecnych. na tablecie, wyd. N. Nikona. Zobacz ustawę. Do potęgi. VI, 120, 147, 157 itd. Denis. Winogrona Rossa. o Nikonie (l. 16). Dodać. działać. Wschód. W. 447, 475. Zobacz Denisa. w Vinogr. Rossa. o tych wszystkich ludziach. O tym, jak Habakuk myślał, a ściślej szaleje na punkcie Trójcy Świętej, wcielenia Syna Bożego i Jego zstąpienia do piekieł, widać w Poszukiwaniach św. Demetriusza (część I, art. 2, rozdz. 17–19 i 25). Oto kolejne przykłady mądrości Habakuka: „w nowych księgach mądrość, herezja Saveliego, została objawiona przez złączenie się osób Trójcy Świętej” – mówią: „Śpiewamy o Ojcu i Synu, i Duchu Świętym i błogosławmy Ojca i Syna” i tutaj obie osoby łączą się w jedną Osobę (?), zostaje uwielbione ojcostwo. I na tym sądzi ich Trójca Święta. Ile świętych ksiąg zaginęło i tak wielu obrzydliwych herezji nie odnaleziono” (legenda o przekształceniu nowych, obrzydliwych ksiąg, w Zbiorze mojej Biblii nr 35, l. 22) Albo: „Och, biedna Rusi, po co ci niemieckie działania i zwyczaje? A cudotwórca Nikola ma na imię niemiecki Nikolai; wśród Niemców Niemcem był Mikołaj, a wśród apostołów heretykiem był Mikołaj, a wśród świętych wieści o Mikołaju nie ma nigdzie. To wszystko, co im się przydarzyło, cierpi św. Mikołaj Cudotwórca” (post. Avvakum, w tym samym Zbiorze arkuszy, 79 t.). Dowodem mądrości księdza Łazarza jest jego petycja, gdzie np. potępiając sformułowanie nowych ksiąg: dwie natury Boga-Człowieka, stwierdza: „godzien jest nam mieć doskonałego Boga i doskonałego człowieka, a nie Boga-człowieka (?) (Rząd Reguły cz. II, Obj. 58) lub pisze: „tak, w nowych księgach jest to drukowane we wszystkich modlitwach i wykrzyknikach: teraz i zawsze, i na wieki wieków (zamiast poprzedniego: na wieki wieków); i ta mowa jest heretycka” (!!) (zarzut 70) W tej samej petycji nie podajemy wielu innych przykładów, które łatwo dostrzec. Oni sami otwarcie to wyrazili, gdy zostali wezwani na sobór w obecności biskupów (Dodatek do Aktu Histor. V, 418, 450, 452 itd.). Zobacz tamże, s. 448–452; także dzieła Avvakuma, petycje Łazarza i Nikity-Pustosvyata itp. Na przykład ksiądz Loggin, gdy podczas wielkiego wyjścia został odcięty na rozkaz patriarchów. Nikon był tak bezczelny, że – jak mówi Awwakum – „na swoje (patriarchy) oczy splunął przez próg do ołtarza, rozpiął pas, chwycił się za koszulę, rzucił ją na ołtarz na oczach Nikona, a koszula zakryła patenę na tronie”... (Życie Awwaka, pisane odręcznie moim śliniakiem. Nr 33, l. 19). Dodaj. działać. Wschód. V, 452–458. Głównymi źródłami tej historii są: 1) akty urzędowe związane ze sprawą oblężenia klasztoru Sołowieckiego (Akt Exp. IV, nr 160, 168, 171, 191; załącznik do Aktu Ist. V, nr 67); 2) zeznania mieszkańców klasztoru Sołowieckiego podczas jego oblężenia na temat tamtejszych powstańców (Akt Ist. IV, nr 248); 3) krótka opowieść o tym samym Makariuszu, który był archimandrytą w klasztorze Sołowieckim nagle po oczyszczeniu go z buntowników, umieszczona we wstępie do Irmologa Sołowieckiego z 1678 r. (Czytelnik. Moskwa. Ist. Obshch. 1846, nr 3, dział I, s. 34–39); 4) ta sama legenda o Ignacym, który był jednocześnie przez trzy lata eklezjarchą klasztoru Sołowieckiego, a następnie metropolitą Syberii i Tobolska (por. III jego ostatnich rozdziałów, rozdz. 38–41); 5) krótki kronikarz Sołowieckiego (rękopis i druk); 6) Dzieje ojców i cierpiących Sołowieckiego, op. Siemion Denisow (wyd. w VIII, w Supraślu 1788 i w IV bez wskazania roku i miejsca). Jednak to ostatnie dzieło, napisane długo po oblężeniu klasztoru Sołowieckiego, tylko według plotek przez jednego z przywódców schizmy i w formie słowa pochwały dla powstańców Sołowieckich, nie zasługuje na całkowite zaufanie w różnych szczegółach. Sołow. daj spokój. pod 1656. Denisow nie przyznaje, że księgi były zapieczętowane w skrzyniach; wręcz przeciwnie, pisze, że dano je wówczas prowadzić ludzi do rozważania w nich rzeczy nowych (fol. 20 suprasl. red.). Świadczą o tym akta archiwum Sołowieckiego (Ignat. prawda o Sołowkach. zamieszkiwanie, s. 12). O takich wygnańcach wspomina także jeden ze statutów królewskich (ok. Akt Ist. V, 344). Sołow. daj spokój. pod 1667 Opis. odręcznie gr. Tołstowa, s. 517. „Od tych samych Awwakumowów i Łazariewów… uczniowie uciekli nad morze, do krajów północnych, na Wyspę Sołowiecką” (Ign. Tobol. Sekwencja III, rozdz. 38). O Nikanorze - od Denisowa, w historii. o ojcu Sołowieck l. 21. Patrz uwaga powyżej. 308 i 309. Ignacy. tobol. ostatni III, rozdz. 38. Denisow wyraźnie mówi, że car, w odpowiedzi na zniesławienie biskupów wobec fanatyków dawnej pobożności Sołowieckiej, zażądał ich archimandryty (Historia księdza Sołowki, k. 21 t.). Ale na końcu jednej listy petycji Sołowieckiej, w dopisku, którego nie ma w drukowanych egzemplarzach tej petycji, jest powiedziane: „i tylko naszemu Bogomołcewowi, ty, łaskawy wielki Władco, przychyliłeś się do swojej prośby i raczyłeś zmienić Bartłomieja” (Zbiór mojej bibliografii, nr 10, k. 48 t.). Lata. Sołow. poniżej 1666 i 67; Denis. Wschód. o ojcu Sołowie. l. 24–27. Patrz dalsza uwaga. 361. Dekret w tej sprawie został wysłany do Sołowek 14 sierpnia 1666 roku i przechowywany jest w Sołowie. archiwum nr 113 (Ignat. Prawda Sołow. habit., s. 21). O wszystkim - lata. Sołow. pod 1667. W szczególności mówi się tu o zamknięciu klasztoru: „a klasztor został zamknięty w tym samym roku 7075 i przez 9 lat cierpiał na zaparcia”. Ale trzeba pomyśleć, że w tym czasie poczyniono dopiero początek zamknięcia klasztoru Sołowieckiego - być może zaczęto jedynie naprawiać mury i uzbrojenie wież na wypadek oblężenia: ponieważ sam klasztor został już ukończony w 1668 lub 1669 roku. Jeden z mieszkańców Sołowieckiego, starszy Varlaam, zeznał: „i jak kiedyś były ich zastępy złodziei, a bracia i słudzy, którzy nie przeszkadzają im w kradzieży, zostali siłą zamknięci podczas posiłku, a czarny ksiądz Gerontey w tym czasie stał na ławce i pokazał im listy złodziejom, a on sam powiedział złodziejom: „Czy wierzycie moim wyciągom?” A złodzieje powiedzieli mu, że wierzy jego wyciągom, i nazwali go drugim Chryzostomem” (Akt Ist. IV, s. 536–537). Sołow. Petycję opublikowano dwukrotnie, wraz z historią ojców i cierpiących Sołowieckiego (rozdz. przypis 347). W jego drukowanych wydaniach, w samym spisie treści jest napisane, że został wysłany do wielkiego władcy „w roku 176 (1668) w miesiącu październiku”; a w dwóch rękopiśmiennych egzemplarzach, które posiadasz, jest napisane: „w roku 176 września, dnia 22” (Zbiór mojej Biblii, nr 10, l. 1, nr 12, l. 11). Różnica jest jednak nieistotna! Zarówno - bajka, jak i wypisanie - są rysowane ręcznie. zbiór mojej Biblii. Nr 12. Opowieść została napisana „w roku 176 lutego, 20 dnia” i tylko w skrócie przedstawia te same wyimaginowane nowości, które są wymienione w petycji (l. 1–9). Wypisanie jest bardzo małe (fol. 9 t.–11) i zaczyna się od słów: „w bieżącym roku 176 września, 15 dnia, według Waszego Wielkiego Władcy i Cara i Wielkiego Księcia Aleksieja Michajłowicza, autokraty całej Wielkiej, Małej i Białej Rosji, dekretem oraz za błogosławieństwem i listami Jego Świątobliwości Patriarchy Moskwy i całej Rusi Jozafafa oraz Najprzewielebniejszego Pitirima, Metropolita nowogrodzki i wielkołucki został do nas wysłany do klasztoru Sołowieckiego jako archimandryta na miejsce Bartłomieja jako archimandryta naszego własnego klasztoru, tonsurowany święty mnich Józef, i kazano mu służyć z nami zgodnie z nowymi księgami służby, a my, wasi pielgrzymi, tradycje apostolskie i świętego ojca, nie ważymy się wcale zmieniać. Działać. Wschód. IV, 535; Denis. Wschód. o ojcu Sołowie. l. 27 obr. i 28. Denis, ist. o ojcu Sołowie. l. 28–30. O liczbie więźniów, zapasach żywności, prochu, armatach, podżegaczach zamieszek – zeznania imigrantów (Akt Wschód, IV, 532-535). Denisow podaje, że klasztor został zamknięty w 1670 r. (tamże). Ale to niesprawiedliwe: a) na samym początku 1669 r. (1 września) był już dekret w imieniu Wołochowa, dlaczego stał na Wyspie Zackiej, a nie jechał prosto na Sołowieckiego, aby ukarać nieposłusznych (ok. w Akcie Ist. V, s. 340); b) we wrześniu i lipcu tego samego roku część uciekła z klasztoru Sołowieckiego, który prawdopodobnie był już zamknięty, część została wypędzona (tamże, 344); c) na początku (15 października) 1670 r. w dalszej kolejności piwniczny Azariusz i sługa Tadeusz Garbarz, którzy jako pierwsi otworzyli ogień do armii królewskiej (Akt Ist. IV, 532–535). kiedy klasztor został zamknięty, byli już schwytani i przebywali w więzieniu w Sumach (Akt Exp. IV, 223). Archimandryta Sołowiecki Macarius zauważa, że ​​zamieszki Sołowieckie rozpoczęły się dokładnie 7 marca 1669 r., nie wspominając o zamknięciu klasztoru (Czytelnik Mosk. Ist. Obsch. 1846, nr 3, dział I, s. 36). Arr. działać. Wschód. V, 360, 361. W 1668 r. w wyznaczonych majątkach klasztornych pracowało: 827 solnych i tragarzy drewna, 1485 ich żon i dzieci, 316 drwali (tamże). Ibidem, s. 339, 342, 343. Ibidem, s. 340, 341; Działać. Do potęgi. IV, 220–221. Makara. Archim. Sołow. w czwartek Moskwa Wschodnia. Generał 1846, nr 3, oddział. 1, 36–37. Ścieżka. Palili i topili nie tylko nowo drukowane książki, ale także inne: dlaczego? Czy nie dlatego, że znaleźli w nich gorzkie przekonania dla siebie? Makara. ibid., s. 37; Ignacy. Prawdziwy Sołow. zamieszkałe 17–18 lat. W forcie Sumy i w mieście Kelmsky w 1669 r. Były w sumie: „4 dziesięciopunktowe żelazne piski, 4 żelazne piski tureckiej konstrukcji, 4 strzelby, 2 miedziane półtora piski, 2 miedziane piski szybkostrzelne, każdy ma po dwie żelazne wypustki, 4 żelazne szybkostrzelne piski z klinem i wypustkami, 3 piszczałki z żelaznymi ogonami; w zbrojowni skarbiec: 13 muszkietów, 3608 kul armatnich i ołowianych kul do muszkietów oraz 7 pudów śrutu ciętego, 4000 śrutów żelaznych o wadze pół 6 pudów, działa małe i samobieżne z zamkami: 84 muszkiety z zhagrą bez zamków, 35 muszkietów z zamkami, wśród łuczników 119 arkebuzów, 125 włóczni, 6 proc, 10 łyków saadat, 6 łuków, 8 kusz, a do nich 25 strzał, 62 proch do odprysków i 18 małych, mikstury ręczne i armatnie, 72 i pół pudów, ołowiu 35 i pół pudów” (Załącznik do Aktu Ist. V, 360). Arr. działać. Wschód. V, 344. Ustawa. Do potęgi. IV, 223. O pojmaniu Tadeusza Garbarza – Dz. Wschód. IV, 535. Letop. Sołow. poniżej 1667; Arr. działać. Wschód. V, 346 – 348, 354. Arr. działać. Wschód. V, 248–251. Arr. działać. Wschód. V, 252. Denis. Wschód. o ojcu Sołowie. l. 36 i 37. Arr. działać. Wschód. V, 353–356; Denis. Wschód. o ojcu Sołowie. l. 37 Arr. działać. Wschód. V, 357–369. Prnb. działać. Wschód. V, 370–371. Lata. Sołow. poniżej 1676; Ignacy. tobol. ostatni III, rozdz. 39; Denis. Wschód. o ojcu Sołowie. l. 46–54. Działać. Do potęgi. IV, nr 184, 188: Ustawa. Wschód. IV, nie. 203. W artykule o Nikonie, według naszego zestawienia l. 20 obr. Działać. Do potęgi. IV, 212. A Józef przybył do klasztoru Sołowieckiego 15 września 1668 r., jak sami naród sołowiecki mówią w swoim liście do cara Aleksieja Michajłowicza (patrz przypis 361 powyżej). Arr. działać. Wschód. V, 458. Nie mogło być inaczej: bowiem jeszcze we wrześniu 1675 r. w całym klasztorze pozostało już tylko dwóch księży lub hieromnichów, którzy zresztą nie należeli do powstańców, lecz zbuntowali się przeciwko nim (Akt Ist. IV, 538). To właśnie tacy wyimaginowani cierpiący na Sołowieckiego, których schizmatycy upamiętniają w swoich synodach; „Święty Archimandryta Nikanor, Ignacy, Jan, Joachim, mnich Chariton, Teodor, mnich Markel, mnich Epifaniusz, mnich Makary, Samoil, Chrysanthus, mnich Iakow, mnich Joasaf, Jakow, Cyryl, mnich Cyprian, Symeon, Stepan, Trofim, mnich Tomasz, mnich Mitrofan, Stefan, Jan, Hiob, Hilarion, mnich Demetriusz, Tadeusz, mnich Tichon, mnich Szymon, mnich Guria, mnich Gerasim, mnich Hiob, mnich Guria i inni im podobni w klasztorze Sołowieckim cierpieli 500.” W innym zestawieniu, które posiadamy, kolejność nazw jest nieco zmieniona, a nawet niektóre nazwiska zostają zastąpione innymi (Zbiór mojej biblioteki nr 47). Makara. Archim. Sołow. w przedmowie do Irmologa z 1678 r. (Czytelnik Mosk. Ist. Obshch. 1846, nr 3, dział I, s. 38); Ignacy. tobol. ostatni III, rozdz. 39; daj spokój. Sołow. pod 1676 Gram stanu kolekcji. IV, nie. 104, s. 336. Fomin, opis. Morze Białe, s. 53 itd. Petersburg. 1797. Zobacz tych wszystkich dysydentów. u Denisa. w Vinogr. Ross., l. 35, 45, 53, 57. Współczesny Matwiejew wprost stwierdza, że ​​„bluźnierczo przeciw domowi królewskiemu” (zob. jego notatki, red. Sacharow, s. 38). Wiadomości o nim zachowały się w legendach pięciu współczesnych: a) w rękopisie zatytułowanym: „Historia wiary i prośby o łuczników” autorstwa Sawwy Romanowa, schizmatyka, który wcześniej był celnym klasztoru archimandryty Makariewskiego w Żełtowodsku, a następnie, będąc mieszczaninem podmoskiewskiej osady, wziął czynny udział w tym właśnie wydarzeniu (Zebrane przeze mnie bib., nr 54 i 60); b) we wstępie do „Hołdu duchowego”, wyd. Patriarcha Joachim; c) w notatkach Matwiejewa (pod redakcją Sacharowa w książce „Notatki narodu rosyjskiego”); d) w notatkach Miedwiediewa (wydrukowanych w tym samym miejscu); e) w III Liście metropolity syberyjskiego Ignacego (rozdz. 44–47). Suzdalski ksiądz Nikita Pustoswiat już trzykrotnie żałował swojej schizmy: po raz pierwszy przed soborem moskiewskim w latach 1666–1667, po tym, jak został odwołany ze stanowiska za swoją petycję (załącznik do aktu Ist. V, 451, 473); innym razem - nieco później, przed patriarchą Joachimem; po raz trzeci - przed soborem moskiewskim w 1681 r. i za każdym razem uzyskiwał przebaczenie, chociaż kapłaństwa nie zwrócono mu. Świadczy o tym patriarcha Joachim w swoim nauczaniu, które opublikował podczas zamieszek w Streltsach i rozesłał do ludu do przeczytania (patrz dalsza notatka 411). O przybyciu tych ludzi w wyznaczonym dniu Savva opowiada w swojej opowieści o wierze. A patriarcha Joachim wymienia i opisuje wszystkich tych przywódców schizmy i strzeleckiego oburzenia w następujący sposób: „Nikita, przeklęty sędzia wyrzutek, włóczędzy i mnisi rostrigowie, Sergiusz z obwodu Niżnego Nowogrodu, Savvaty rostrig bojar-niewolnik moskiewski i inny Savatiy Kostromitin zostali tonsurowani w Jarosławiu w świeckim domu przez tego samego mnicha drag, Dorotheus jest wieśniakiem, Gabriel jest wieśniakiem. Wszyscy włóczą się po dziedzińcach świata i umyślnie krążą po wielu klasztorach, którzy wcale nie wiedzą, że istnieje monastycyzm lub odcięcie woli: jakbym nigdzie pod przewodnictwem klasztoru nie mieszkał (o czym świadczą ich pogłoski) - i niektórzy ignorantowie świeccy i najbardziej nieświadomi z najgorszych ludzi i rudowłosi pijacy z tawerny... i tak dalej.” (Poprzednie w duchu Uvetu. l. 47). Patr. Joak. Poprzednia w duchu Uvetu. l. 40–43; Niedźwiedź. uwaga strona 18; Ignacy. tobol. ostatni III, rozdz. 44. Sam Savva opowiada o tym wszystkim w swoim rzemiośle. historia. Miedwiediew wyraźnie wskazuje na tę liczbę (przypis s. 19). Ale Savva pisze, że już w środę, tj. 28 czerwca łucznicy wyruszyli do Chowanskiego, aby udać się do katedry; tylko nie określa dokładnie, czy tego czy innego dnia Chowanski żądał w tym celu elektorów Streltsy Sami władcy w swoim piśmie z 17 września 1682 r. zeznali: „Książę Iwan Chowanski, będąc w stopniu piechoty dworskiej, robił różne rzeczy według własnych zachcianek, nie donosząc nam, Wielkim Władcom..., przechodząc do Was, przyniósł wiele fałszywych słów... a odchodząc od nas, wypowiedział wiele słów niepokoju, co nigdy nie zdarzało się wśród naszych Wielkich Władców” (Akt Ist. V, rozdz. nr 94, s. 146). Savva opowiada, że ​​podczas gdy bojar Chowanski szedł samotnie przed Komnatę Krzyża i „zostawił elektorów i mieszczan w sekwanie, patriarcha elektorów kazał zaprowadzić wszystkich do piwnicy i kazał pić dużo wódki, czerwonego napoju i miodu; oni bardzo pijani przyszli do przedsionka do patriarchy i wiernych z pytaniem: jak odpowiecie patriarsze i władzom”. Jeśli to prawda, można ocenić, jakimi ludźmi byli ci fanatycy starej wiary i jak bardzo byli zajęci myśleniem o tym, po co przyszli. Sam Savva mówi o tym wszystkim. Przedstawia siebie i swoich dwóch towarzyszy, którzy wypowiadali się przeciwko patriarsze, jako naturalnie zwycięskich i triumfujących, a patriarchę i biskupów jako całkowicie pokonanych i nie wiedzących, jak zareagować. Sądząc po długości i sztuczności przemówień, które Savva wkłada w usta swoim i swoim towarzyszom, można prawdopodobnie założyć, że przemówienia te zostały przez niego skomponowane później podczas pisania historii i nie zostały wygłoszone przed patriarchą. Niedźwiedź. zapisy, strona 19. Sama Savva również przekazuje te plotki. Patr. Joak. we wstępie do zaślubin duchów. l. 43–44; Niedźwiedź. uwaga 19; Ignacy. tobol. ostatni III, rozdz. 44; Savva w swojej opowieści o wierze. Nauczanie to jest bardzo rzadkie (Dodatek budowlany do opisu starych ksiąg, s. 201). Według Savvy wydrukowano go zaledwie w 160 zeszytach lub egzemplarzach i składa się z 16 arkuszy papieru na 8. miejscu. Jeden egzemplarz zachował się w naszej Bibliotece Akademickiej. (w zbiorze rękopiśmiennym nr 427). Savva dodaje, że księżniczka Sophia widziała to z fasetowanej komnaty i pochwaliła Sergiusza za „niepozwolenie ludowi na zabicie księdza”. O zamiarze schizmatyków zabicia patriarchy i arcybiskupów mówią: sak patr. Joachim, także Ignacy Tobol., Matwiejew i Miedwiediew. O nich Patr. Joachim zauważa: „i stare księgi, spisane na kartach i papierze, greckie, niektóre mające ponad 1000, inne 700, 600, 500 i 300 lat w momencie spisania; Podobnie istnieje wiele staro-rosyjskich ksiąg słowiańskich, dotyczących naszych starożytnych Świętych, którzy zostali napisali za Wielkich Książąt” (Poprzednia w duchu Uvetu. fol. 45 t.). Wszystko to szerzej przekazuje Miedwiediew (przypis, s. 20–24). Tak opisuje tę sprawę sam patriarcha. Joachima i Miedwiediewa oraz o obecności na soborze młodych carów Jana i Piotra Aleksiejewiczów w ogóle się nie wspomina: Savva też nie wspomina. Z władz duchowych, według zeznań patriarchy, obecni byli metropolici: Korneliusz z Nowogrodu, Nikifor z Astrachania, Paweł z Syberii. Jonasz z Rostowa, Markell z Pskowa, Barsanufiusz z Sarkiss, Filaret z Niżnego Nowogrodu, Paweł z Riazania; arcybiskupi: Szymon z Wołogdy, Sergiusz z Tweru, Nikita z Kołomny, Afanasy z Chołmogorów, Gelasy z Ustiuga; biskupi: Leonty z Tambowa, Mitrofan z Woroneża (–l. 46). Savva opowiada, że ​​gdy tylko Nikita Pustosvyat stanął na pierwszym stopniu czerwonego ganku, jeden z proboszczów, których rzekomo było około 300, rzucił się, aby go rozebrać i chwycił za włosy, ale na rozkaz Chovanskiego został skuty w kajdany i wysłany do Streltsy Prikaz. Potwierdzają to wszyscy współcześni opisujący wydarzenie, z wyjątkiem jednego Savvy, który twierdzi, że Nikita wcale nie pokonał arcybiskupa Atanazego, a jedynie „cofnął go małą rączką”. Tak opisuje cały przebieg zawodów w komorze fasetowej: Patr. Joachim, Ignacy Tobol., Matwiejew i ze szczegółami Miedwiediew. Savva natomiast opowiada, że ​​dysydenci nieustannie triumfowali w katedrze, tak że patriarcha i inni biskupi ze wstydem nie znaleźli, co odpowiedzieć - że wybrani łucznicy śmiało obrazili samą księżniczkę Zofię, która broniła patriarchy, i przedstawiała różne szczegóły konkursu, wiele prywatnych pytań i odpowiedzi, których niewątpliwie nie mógł podsłuchać podczas hałasu, jaki dział się w katedrze, ale zapewne później się uspokoił, gdy spisał swoją opowieść o wierze. A więc – szczególnie Savva. Od teraz nowości zapożyczamy głównie od firmy Savva. Oprócz wyżej wymienionych petycji te same myśli wyrażane są w wielu innych pismach schizmatyckich. Na przykład nawet o Pawle z Kołomnej opowiada się w legendzie o jego cierpieniu i śmierci, jak gdyby „nakazał tym, którzy pochodzą z Wielkiego Kościoła Rosyjskiego, aby chrzcili prawdziwym chrztem, a nowo wyświęconym z Nikona, aby nie przyjmowali księży i ​​nie przyjmowali od nich ani jednej tajemnicy” (Collected my Bible nr 46). Z życia Starszego Korneliusza wynika, że już na początku schizmy schizmatyccy nauczyciele: Habakuk, Łazarz, Daniel, diakon Teodor, Archimandryta Spyridon, opaci Dositheus i Kapito oraz mnich Korneliusz odbyli sobór w Moskwie, na którym uroczyście wyklinali wiarę nikońską w ogóle i zarządzili, że „obecny chrzest nikoński do chrztu nie jest przyjąć” i że „w potrzebie moc jest chrzcić nawet zwykłych ludzi” (Zbiór mojej Biblii nr 32). W schizmatyckim artykule naliczono aż siedemdziesiąt takich nowości: „pre-wiadomości o aktualnych zwyczajach helleńskich, kalwińskich, lutoriańskich i łacińskich, żydowskich, kałmuckich i hagaryjskich w wielkiej Rosji i tak dalej” (Collected my Bible nr 10, l. 87). Ten rok śmierci Pawła jest wyraźnie wskazany w legendzie o jego mękach i śmierci (przypis 423) oraz dwukrotnie w artykule: „ci, którzy żądają dowodu, od kogo i od jakiego czasu otrzymali błogosławieństwo prostych i niewyświęconych, po upadku z lat patriarchy Nikona ochrzcili nowo ochrzczonych i przyjęli ich dla pokuty” (Zbiór mojej Biblii nr 20). Dlatego też rzekomo na całym soborze zapytali biskupa Pawła z Kołomny, jak głosi legenda o jego śmierci: „Jeśli wasze sanktuarium przesunie się od nas, sierot, w przyszłość, wtedy zgaśnie święta i bezkrwawa ofiara, a kapłaństwo zginie do końca; kto nam zapali kapłańską lampę świętej służby Bożej?”. Idea ta została celowo ujawniona we wspomnianym artykule: „żądanie dowodu, od kogo i od kiedy…” (przyp. 425). Jest tu napisane, że sam Paweł z Kolomny „błogosławił niewyświęconych za budowanie tajemnic zbawiających dusze”; następnie wprowadza się pewną liczbę świętych mnichów i księży, którzy rzekomo mogliby uczyć świeckich tego samego błogosławieństwa, oraz szereg nauczycieli ze świeckich, którzy „przebaczając istnienie i nie mając święceń kapłańskich, otrzymali od byłych cierpiących i osób konsekrowanych błogosławieństwo i moc z Wielkiej Rusi do chrzczenia nowo ochrzczonych i przyjmowania wiernych chrześcijan w pokucie oraz do pouczania i wzajemnego korygowania”. Pamiętajmy też, że podczas oblężenia klasztoru Sołowieckiego archimandryta Nikanor głosił: „Bez księży możemy żyć, nie potrzebujemy ich”, a buntownicy Balti, szczerze odrzucając księży i wszelkie tajemnice kościelne, spowiadali się między sobą itp. Zobacz odręczną „Historię uciekającego kapłaństwa” opracowaną przez schizmatyka Iwana Aleksiejewa w 1755 roku. Wszystkie takie myśli są szczegółowo ujawnione w licznych schizmatyckich pismach na temat Antychrysta, z których wymienimy dwa najbardziej niezwykłe. Jeden nosi tytuł: „Świadectwo Pisma Świętego o Antychryście” i składa się z 35 artykułów (patrz zwłaszcza artykuły 4–6); kolejna, bez tytułu, zaczyna się od słów: dzieci, ostatnia godzina to... i składa się z 18 odcinków. Oba eseje są pisane odręcznie. Nawet Habakuk w swojej książce o herezji krucjatowej napisał: „Inni fanatycy prawa rozumieją pochlebstwo odstępstwa, aby nie zginąć w złym duchu, gromadząc się na dziedzińcach z żonami i dziećmi i paląc się ogniem z własnej woli: błogosławiona jest ta wola w Panu” (Collected my Bible nr 35 fol. 53 t.). Godne uwagi jest jednak to, że sami schizmatycy pamiętają w swoich synodach tych samobójstw i wyimaginowanych męczenników (patrz artykuł 3), nie jako tych, których spalono z własnej woli, ale jako tych, których spalono ze względu na pobożność, choć nikt ich nie spalił, wręcz przeciwnie, próbowali nawet na wszelkie możliwe sposoby, aby im to uniemożliwić. Tak nazywa się ich w listach Ignacego, metropolity syberyjskiego i tobolskiego, przeciwko schizmatykom (producent naszej Biblii akademickiej nr 164, list 1, l. 5; list III, l. 74), w notatkach Matwiejewa, wyd. Sacharow (s. 40), w notatkach Miedwiediewa, wyd. to samo (s. 17) w Uveta Duchovn. Patr. Joachima i in. Wszystko to o Kapitonie przekazuje Ignacy, metropolita tobolski, jako współczesny (Post. III, rozdz. 13-17, l. 63-66), którego świadectwo jest tym bardziej godne wiary, że on sam w 1687 r., będąc jeszcze archimandrytą nowopasską, został wysłany przez patriarchę Joachima do powiatów Kostromskiego i Kineszeńskiego, gdzie wówczas działał Kapiton, do napominał schizmatyków i pisał „wiadomości historyczne” o tej podróży (Evg. sł. historyczny o pisaniu. obrzęd duchowy I, 195). Denisow. Winogrona Rossa. w artykule: o ojcach Wiaznikowskiego (dyrektor mojej biblioteki nr 31, l. 77). Ten Kapiton, który według Denisowa mieszkał na pustyniach Wiaznikowa, to jedna i ta sama osoba z Kapitonem, o którym mówi Ignacy Metropolita Tobolski, to, oprócz nowoczesności, wynika z faktu, że według zeznań Ignacego „człowiek ten przebywa w granicach Kostromy i Wiaznikowa” (Post. III, rozdz. 26, l. 74). I ten sam Ignacy z Tobolska mówi o podsieciach (post. III, rozdz. 27, l. 74–75), świadek całkowicie wiarygodny, jako współczesny i naoczny świadek, który działał w rejonie Kineszma przeciwko schizmatykom (por. przypis 432). Ignacy. tobol. ostatni II, l. 20–21; ostatni III, rozdz. 24, 25, 31, 48–51. Ignacy mówi o tym, a także o innych nauczycielach schizmy syberyjskiej, jako współczesny i naoczny świadek. Tamże, ostatni. III, rozdz. 26. Tamże, ostatni. ja, l. itp. Tamże, ostatni. ja, l. 8; ostatni III, rozdz. 53. Tamże, ostatni. III, rozdz. 33. Tamże, ostatni. ja, l. 6 obrotów; ostatni III, rozdz. 54. Tamże, ostatni. ja, l. 7; ostatni II, l. 16, 19. Ignacy. tobol. ostatni III, rozdz. 31, 33. Głównym źródłem informacji o schizmie pomorskiej jest obszerna, rękopiśmienna historia pustelni Wygowa, spisana około 1744 r. przez jednego z jej byłych opatów, a mianowicie Iwana Filippowa (patrz zakończenie lub indeks górny tej historii, spisany odręcznie przez moją bibliografię nr 13). W ich miejscu wskażemy inne, bardziej szczegółowe źródła. Historyk. Wygow. pustynie rozdz. 1; legenda o mękach i śmierci Pawła z Kołomny (zburzone notatki 423 i 427). Właśnie tam. W legendzie o cierpieniu i śmierci Pawła z Kołomny opowiada się również, że w klasztorze Kurnevskim pod Dozyteuszem znajdowała się wielka katedra schizmatyków, z błogosławieństwem Pawła, biskupa Kołomna, Makarego, metropolity nowogrodzkiego, Marvella, arcybiskupa Wołogdy, Aleksandra, biskupa Wiatki, Nikanora, archimandryty Sołowieckiego i wielu innych; jakby na tym soborze odczytano listy wszystkich wspomnianych biskupów i Sołowieckiego, zawierające klątwy pod adresem Nikonian i ich nowych dogmatów, i podjęto uchwałę: ci, którzy pochodzą z Kościoła rosyjskiego, nie powinni być ponownie ochrzczeni i wyświęcani; jakby ta definicja została później zatwierdzona i podpisana przez wszystkich wymienionych biskupów itp. Ale to wszystko jest bezsensownym wymysłem: a) Paweł Kołomna, jak głosi ta sama legenda o nim, zmarł w 1656 r., kiedy Nikon dopiero zaczynał poprawiać księgi i spotkał się z pięcioma lub sześcioma przeciwnikami w Moskwie – kiedy schizma jeszcze się nie uformowała i nie rozprzestrzeniła; b) Aleksander, biskup Wiatki w roku 1656 nie był jeszcze Wiatką, lecz właśnie przyjął święcenia kapłańskie w Kołomnej (por. ok. 310); c) Makary z Nowogrodu i Markell z Wołogdy, jak widzieliśmy, podpisane w 1656 r. zgodnie z definicjami Soboru Moskiewskiego, który zatwierdził tablicę Nikona i wszystkie wydrukowane na niej artykuły przeciwko schizmatykom (przypis 337); d) Archimandryta Nikanor stał się fanatykiem schizmy w klasztorze Sołowieckim już w 1667 r., kiedy rozpoczęły się zamieszki w Sołowieckim (patrz przypis 355 i tekst, do którego się odnosi). Życie mnicha Korneliusza, opracowane w 1731 r. przez jednego z Iw. Wygowcewa, za radą ucznia Korniliewa Pachomiusza, podobnie jak sam kompilator, zmusiło do przepisania tego opowiadania (Zbiór mojej bibliografii nr 32, art. 7). Zburzony. Wschód. Wygow. pusty rozdz. 1 i 5. Denis. Wschód. o ojcu Sołowie. l. 99 obr. Z tych historii, strasznie zniekształconych i przesadzonych, z czasem jeszcze bardziej zniekształconych w ustach ludu, Siemion Denisow zebrał później swoje książki: historię ojców i cierpiących Sołowieckiego i Rosyjskich Winogron, tak szanowanych przez schizmatyków. Ignacy. tobol. ostatni III, rozdz. 29 i 30; Denis. jest. o ojcu Sołowie. l. 104–105. Należy jednak zaznaczyć, że Ignacy M. Tobolsk nie określa liczby poległych i nie podaje imienia mnicha, który ich przewodził; ale opisuje tylko, jak zachowywał się na pustyni, „w Kargopolu i nad morzem, aż w końcu spłonął w klasztorze Paleostrowskim. Ale Denisow zeznaje, że tym mnichem był Ignacy Sołowiecki, że to on ustanowił w ortodoksji granice Oboneża i Kargopola, choć milczy na temat swoich tam okrucieństw, i że spalił się w klasztorze Paleostrowskim z 2700 osobami. To samo znajdujemy w schizmatyce synodyków. O Emelyanie z Povenets zob. Akt Wschód, nr 151, s. 254. Ustawa. Wschód. V, nr 151, s. 254 – 256, 260. Przybliżoną liczbę zgonów opieramy na współczesnych zeznaniach samych mnichów paleo-ostrowskich (- s. 260). Ale Denisow (historia o o. Sołowie. l. 106) i schizmatycki synodik zwiększają tę liczbę do 1500 osób. Ustawa. Wschód. V, De 223, s. 386. 388–390. Denisow tutaj także wyolbrzymia liczbę 800. założoną we współczesnej Iowa (–s. 369, 390). do 1200 osób (opowieść o ojcach Sołow. l. 107). Wschód. Wygow. pusty rozdz. 1. Następnie cały kwartet Wygowcy został prawdopodobnie kanonizowany jako święty: każdy z nich ma specjalne nabożeństwo, Daniel - 31 grudnia, Andrzej - 19 sierpnia, Piotr - 16 stycznia, Symeon - 24 maja, gdzie wszyscy nazywani są czcigodnymi ojcami i tak dalej. (Zbiór mojej Biblii nr 32, w. 8–6). Wschód. Wygow. pusty, część I, rozdz. 1, 2, 4 i 33. W ostatnim rozdziale wskazano: „jego życie: początkowo mieszkał w wielkim Nowogrodzie i na cmentarzu Szumskim oraz w pobliżu kościołów u diakonów, w sumie przez dwadzieścia dziewięć lat; z ojcem Ignacym lato było jednym na pustyni Wygowa, wędrując i biegając; nad morzem wędrując przez pustynie przez pięć lat; po powrocie z morza mieszkał w Wygowie pustyni na saroozero i w Riazaniu oraz w starej fabryce przez prawie pięć lat wspólne życie w tym miejscu, gdzie teraz, za łaską Bożą, stoi klasztor, podobnie jak w przypadku Zacharego, trwało czterdzieści lat, a całe jego życie trwało osiemdziesiąt lat. Tamże, rozdz. 1, 3, 4, 14, 23 i 24. Informacje o Symeonie Denisowie znajdują się na początku jego Rosyjskich winogron (w moim spisie). Tamże, rozdz. 4, 5, 7, 13. W jednym miejscu w historii klasztoru Wygow wspólników tych opatów policzono w następujący sposób: „pobożnymi mężczyznami przewidzianymi przez opata do asystowania w dormitorium byli: Izaak, Jewfimy, Zachary Stefanow, Leonty Feodosiew, Trifon Pietrow, Gabriel i Nikifor Semenow, Łuka Fiodorow, Jakow Povenetskaya, Iwan Germanow, Marek Fefiłow, Michaił Pawłow; Tak, cudzoziemcy – Pafnutius z Kola, Prokopius z Niżnego Nowogrodu, Serapion z Rosji, Teodozjusz z Ustyuga, Jakub z Kovachinnizh, Nikola z Rosji; Antoni, Symeon i Gabriel: ci trzej starsi pochodzili od pierwszych dzieci, dwoje ze wsi Tolnuy, a trzeci z Foymoguba oraz Dawid i Józef byli pomorskimi mieszkańcami pustyni... A w pustelniach tego duchowego rządu byli silni mnisi, którzy pomagali mnichom: Sergiusz, wspominany, i Serapion z Moskwy, i Varlalm, i Paweł z Torom, i Pitirim, wspominany; i Beltsy: Piotr Anufriew, Józef i Iwan Dawydow z Tichwina, Leonid mnich Szcheltoporoż, szlachcic Jewstafij Jakowlew i Ładożonin, Mojżesz Iwanow z Tołwuiskiej, Daniił Iwanow, Siemion Eremiew z Olonczana, Zachary Mefodiew z synem Tytusem, Iwan Akindinow, Siman Iowlew, Iwan Biełutow, Gabriel Jefremow z braćmi Michaiłem Szelechowem, Iwan Dmitriew z Sumlanu, w klasztorze w Ładosku mnich Teodozjusz” (Część I, Rozdział I). Istnieją całe zbiory kazań Andrieja i Symeona Denisowa, a także innych, nieznanych z imienia. Na przykład: a) słowo ku pamięci naszego mądrego ojca Kinoniarchy Andrieja Dionisiewicza, b) słowo o ponownym wzniesieniu cerkwi modlitewnej na pustyni Wygoretsk w imię Objawienia Pańskiego w 7296 r. itd. (Zbiór mojej Biblii nr 16, księga III, art. 1 i 2). W szczególności schizmatycy mówią o Andrieju Denisowie: „wielki mówca słów Bożych bez księgi w ustach, zawsze wolnym głosem nauczający braci, a jego nauczanie jest takie słodkie, bo wszyscy słuchają posłusznie i pilnie... bo jest przebiegły i słodki w słowach, bo nikogo takiego nie ma u współczesnych chrześcijan; o dogmatach kościelnych i o prawosławiu, o znajomości Pisma Świętego, wiedząc w końcu, że to się nigdy nie skończy w przyszłości, i po prostu mówiąc: „To jest dom mądrości i mieszkanie filozofii chrześcijańskiej, jak Jan Chryzostom” (Hist. vygov. pusty., część I, rozdział 23). Wschód. Wygow. pusty rozdz. 4, 13, 14. Ochrona Andriej Ioannow jest gotowy. wiadomości historyczne o starożytnym Strigolnie. i nowi schizmatycy. P. 120, Petersburg. 1799. Na podstawie tego wydania będziemy w dalszym ciągu linkować strony tego dzieła. Wschód. Wygow. pusty rozdz. 14; Jannow. pełne jest. Izw. o rasa. strona 117 Są to: a) Odpowiedzi Pomor, opracowane głównie przez Andrieja i Symeona Denisowa (ta książka zostanie omówiona bardziej szczegółowo w jej miejscu); b) Winogrona rosyjskie, op. Symeon Denisow; c) historia ojców i cierpiących Sołowieckiego, utwór własny: d) wiele dogmatycznych przesłań Andrieja Denisowa w obronie poglądów schizmatyckich; e) wiele kazań obu braci ma charakter dogmatyczny i moralny; f) wiadomość Piotra Prokopiewa do Daniila Wikulicha o śmierci samobójczej (zbiór mojej biblioteki nr 29, art. 1); g) dwanaście ksiąg Czetyi-Menii, zebranych przez tego samego Piotra Prokopiewa: „które księgi, jego zbiory, jak twierdzi pomorski historyk, są nadal czytane w klasztorze przez cały dzień” (Hist. pusty. rozdz. 17). Wschód. wig. pusty rozdz. 4 i 14. Czytamy o Andrieju Denisowie, „po dokładnym przestudiowaniu nauczania gramatyki i retoryki, a także innych; jego brat Symeon i Tryfon Pietrow, Manuel Pietrow, malarz ikon Daniel i Nicefor Simeonow oraz inni, którzy nauczyli się od niego tej samej sztuki, każdy według swoich sił, aby mógł dobrze pisać i mówić, znać moc Pisma Świętego i znać dogmaty Kościoła oraz umacniać innych braci w wierze prawosławnej” (Ist. vyg. pusta część I, rozdział 23). Najsłynniejsze z nich: a) Przestrzeganie zasad chrztu i kapłaństwa, op. Trifon Petrov (zbiór mojej biblioteki nr 27, art. 2); b) księga o Antychryście (patrz przypis 429 powyżej); c) Zbiór „o wiedzy Cerkwi Prawosławnej, w jakim ona jest znaczeniu” lub: „Fundamentem kościołów św. jest Jezus Chrystus, Syn Boży”, op. nieznany (zbiór mojej biblioteki nr 41); d) księga zatytułowana Miecz duchowy – obszerne dzieło opracowane przez nieznaną osobę w 1761 r. (zbiór mojej biblioteki nr 6); e) książki o ostatnich wydarzeniach, także duża kompozycja nieznanego. Ioannov, ist. Izw. o schizmie. s. 118–119. Wschód. Wygow. pusty rozdz. 15 i 16. Odtąd Wygowici zaczęli nawet pisać „o modlitwie o parey” (Zbiór mojej Biblii nr 28, art. 7; nr 41, rozdz. 53). Istnieje szczególna „historia nieszczęścia na pustyni Wygow za sprawą złego bezprawia Iwana Kruglago”, która stanowi kontynuację historii pustyni Wygow, chociaż w niektórych rękopisach ma specjalną liczbę rozdziałów (Zbiór mojej biblioteki nr 16, księga III, zob. zwłaszcza rozdziały 1, 7, 16, 18 i 21). Wschód. wig. pusty rozdz. 21 i 22; rozebrany, uwaga. 458. Oprócz całych dzieł napisanych w celu potwierdzenia każdego z powyższych punktów, krótki zarys nauczania pomorskiego można zobaczyć w liście Andrieja Denisowa o Teodozjanach, który zaczyna się od słów: „Pan nasz Jezus Chrystus, Syn Boży, w swojej świętej Ewangelii”… Zburzony. Ioannov, ist. Izw. o schizmie, s. 121–124. W szczególności, jeśli chodzi o tytuł, pamiętajmy, że nawet w klasztorze Sołowieckim podczas zamieszek niektórzy powstańcy zbroili się przeciwko niemu i zniszczyli wszystkie krzyże, na których go znaleziono (przypis 372). Wschód. Wygow. pusty rozdz. 4; historia złego klucza. na vyg.pustym Ch. 7, 10 i 25. Opowieść o złośliwym kluczu. na Wygowie. pusty rozdz. 1. Rękopis o schizmie niekapłańskiej (Zbiór naszej Biblii nr 60). Denis. Winogrona Rossa. w artykułach o wymienionych osobach, l. 99–117; legenda naszych dawnych pierwszych ojców (Zbiór mojej Biblii nr 20, art. 12). Jannow. jest. Izw. o schizmie. P. 106; Działać. Wschód. V., nie. 127, s. 127 220. Jannow. jest. Izw. o rasa. s. 89–97. Legenda sprzed. zaczął. ojciec (przypis 475). Te i inne punkty swojego nauczania, w przeciwieństwie do Pomorzanina, Teodozjusz nakreślił w swoim liście do Andrieja Denisowa, czyli „propozycji dogmatów i tytułów”, zaczynając od słów: „bądźcie świadomi waszej braterskiej miłości do Chrystusa wobec nas grzeszników”... W szczególności o małżeństwach zobaczcie to ostatnie. Sztuka. 2. Zobacz poprzednią notatkę. Przesłanie do wszystkich Feodosjewitów zaczyna się od słów: „Nie ma nic w tym, by tak doszczętnie oczerniać odwiecznego wroga, jak gdyby”…; wiadomość do Evstrata Feodosiewicza - ze słowami: „najsłodsza cisza jest słodsza niż burza”… Wszystko, co dotychczas dotyczyło losów Teodosjewszczyny, zostało zapożyczone: a) z legendy o tym pierwszym. ojciec.... oraz b) z rękopiśmiennej opowieści sporządzonej przez nieznanego Pomorzanina: „o początkach sporu Feodozjanów z gminą Wygoret i o przyczynach tego zdarzenia”. W pierwszym eseju wymieniono imiennie wielu ojców Zgody Teodozjańskiej: Nowogród, Psków, Moskwę, Jarosław, Polak i Starodub. W Sobranie mówi się także o nawróceniu Konstantina Fiodorowa i jego towarzyszy oraz o chęci nawrócenia jego i innych byłych współwyznawców. Zach. Tom. V, nr 3161. Jannow. Wschód. Izw. o schizmie. strona 129. Późniejsze wiadomości o cmentarzu Preobrazhenskoe w Moskwie są częściowo zapożyczone z historii. Izw. o rasa. Ochrona Ioannov, s. 130–143 i 183, a głównie z rękopisów. historia tego cmentarza (Zbiory mojej biblioteki nr 60). Źródła: a) rękopiśmienne „wiadomości o Filipie Starszym, od którego wzięła się zgoda Filipa” (Zbiór mojej Biblii nr 20), b) Janow. jest. Izw. o schizmie, s. 143–148. Zburzony. Szukaj, s. 585, 591, 605. Jannow. jest. Izw. o rasa. strona 149. Ioannov, ibid. 148 i rękodzieło. notatka o schizmie bezkapłańskiej (Zbiór mojej Biblii nr 60). Następnie (w 1762 r.) sam Aleksiejew lub ktoś z jego sekty napisał ogromny esej „o tajemnicy małżeństwa”, podzielony na dwie części, z których pierwsza zawiera 20 rozdziałów, a ostatnia 7. Nowożeńcy byli poddawani różnym pokutom: w Petersburgu byli ekskomunikowani na trzy lata od towarzystwa współwyznawców, a w Moskwie tylko na czterdzieści dni. Świadczą o tym mocne przesłania nieznanego Teodozjana, skierowane przeciwko nowożeńcom (Zbiór mojej Biblii nr 30. Art. 2, 3 i 4). Na poparcie tych spekulacji nieznana osoba napisała: „dyskusja o sakramencie legalnego małżeństwa, opublikowana na podstawie opinii tych osób, które z niewiedzy potwierdzają, że w przypadku braku kapłaństwa i zgodnych z nimi małżeństw nie da się sformułować, i zawiera prawdziwy dowód, że małżeństwo może być zawarte w potrzebie i bez kapłaństwa” (Zbiór mojej Biblii nr 48). Wszystkie te zasady są zapisane w historii Ioannova. Izw. o rasa. s. 156–175. Te obalenia zostały pokrótce przedstawione w liście do „szanowanego człowieka i rozważnego męża Arkhippa Dementiewicza wraz ze wszystkimi jego zwykłymi braćmi” (Collected my Bible nr 48, art. 5). Ogólnie rzecz biorąc, o nowożeńcach, zobacz historię Ioannova. Izw. o schizmie. s. 150–155. Odręczna notatka o schizmie bezkapłańskiej (Zbiór mojej Biblii nr 60). Po Eutymiuszu pozostało kilka dzieł, w których wyraził nauki swojej sekty, a mianowicie: 1) Rant, napisany w 1784 r.; 2) Wiadomość napisana w 1787 r.; 3) Ogród kwiatowy; 4) Interpretacja słów Hipolita, papieża Rzymu, o Apokalipsie; 3) O nieszczęsnych czasach ostatecznych i znakach Antychrysta. Informacje o sekcie wędrowców zapożyczone są z rękopisu mojej biblioteki nr 61. Zobacz Dymitar. Rostów. Szukaj. s. 605, 609 itd.; Jannow. jest. Izw. o rasa. 175 itd. Dodatkowo do ustawy. jest. V, 453, 458; Pitirim. przedmowa do „Procy duchowej”; Jannow. Pełne jest. Izw. o rasa. 206. Wyciągi z tych listów od Habakuka do św. Dymitara w Search, część I, rozdz. 17–19, s. 50–64 i Ioannov. Wschód. Izw. o rasa. 82–85. Pochodził z Poshekhon. Więcej informacji na jego temat można znaleźć w artykule Denis. Winogrona Rossa. s. 73–75. Jannow. Wschód. Izw. o rasa. 206–208. Wstydząc się tych listów od Awwakuma, Denisow twierdzi, że są one sfałszowane i że „Dymitr z Rostowa i procarz pisali niesprawiedliwe oszczerstwa i nieprawdziwe bajki na dobre” (artykuł Vinogr. o Awwaku. l. 35). Ale co ze św. Czy Dymitr i Pitirim mogli wymyślić te litery, skoro już pod koniec XVII wieku, na długo przed napisaniem Search i Sling, były one znane samym schizmatykom i dla niektórych stanowiły cerkiew? Jak możemy nazwać listy sfałszowanymi, skoro wszystkie klasztory Kerzhen, które spierały się o nie przez około dziesięć lat i nie więcej niż dziesięć lat później, po śmierci Avvakuma, za życia wielu, którzy znali jego rękę, wcale nie myślały o odrzuceniu autentyczności listów (co najprawdopodobniej mogłoby rozwiązać spór), ale nazwały je listami od Avvakuma do diakona Teodora, tylko nieortodoksyjnymi? W 1717 r. ci sami pustelnicy ponownie potępili te same listy Awwakuma jako nieortodoksyjne, nie odrzucając ich autentyczności (Jan, ibid. 208 - 210). Denisov zwraca uwagę, że ani Nikon, ani książka: „Rózga rządu” nie skazały Avvakuma za heretyckie myśli, które znajdują się w jego rzekomych listach. Ale - a) listy adresowane do osób prywatnych mogły być nieznane ani Nikonowi, ani autorowi księgi Laska, zwłaszcza b) że Nikon potępił Avvakuma w latach 1654 - 1656, Laska Rządu została opublikowana w 1666 roku, a Avvakum pozostał przy życiu i pisał swoje listy jeszcze przed 1681 rokiem. Być może później sam Avvakum wyrzekł się heretyckich myśli, które wyraził w tych listach, gdy został skazany przez Diakona Teodora lub kogoś innego, jak to często bywało między nimi; niemniej jednak listy mogły pozostać autentyczne. Według świadectwa jej ówczesnego arcypasterza św. Demetriusza (Rozysk. 600, M. 1824). Jannow. Wschód. Izw. o rasa. 208–211. Poszukiwanie św. Demetriusza. s. 76, 573, 585, 600–603; Jannow. Wschód. Izw. o rasa. 106, 211; Ignacy. Tobol. ostatni III, rozdz. 28. Pożyczyliśmy wszystko o Hiobie i Dositheusie - a) z rękopisów. historie uciekającego kapłaństwa op. innowierca. Iwan Aleksiejew w 1755 r.; - b) z tego samego opowiadania, jednak z pewnymi dodatkami, skomponowanego później, prawdopodobnie przez mnicha Kerzhen Jonasza Zadartego (zaczerpnięte przez Ioannova. Ist. Izv. o opowiadaniach 212–225 i 321, wyd. 3). oraz - c) z przywileju królewskiego dla atamanów dońskich i kozaków, wydanego 14 sierpnia. Kolekcja 1688. zak. Tom. II, nr 1310. Ustawa. jest. V, nr 215, 220, 221, 241, 254; Rigelmana. Wschód. o Kozakach Dońskich s. 74, 79, 139. Moskwa. 1846. Rigelmana. ibid. 80–81, 95, 140; Golikow. Działa Petra Vel. II, 188. Puszkin. Wschód. Pugaczow. zamieszki, załącznik 1. Wiadomo np., że sam Pugaczow dość sporo żył ze schizmatykami, najpierw w Polsce, tj. na Wietce, potem we wsiach Czernigowa, czyli Starodubskiego (Puszkin, tamże, ok. 10). Zobacz oba rękopisy. historie uciekającego kapłaństwa (przyp. 507); także Ioannov. jest. Izw. o rasa. 102–103. Aleksiejew. jest. o ucieczce. kapłaństwo; Jannow. jest. Izw. o rasa. 212, 221, 244. Nazwy miejscowości Vetka: 1) Osada Kosetska, 2) Kłoda Dębowa, Papsuevka, 4) Maryina, 5) Milici, 6) Krasnaya, 7) Kostiukovichi, 8) Buda, 9) Krupets, 10) Grodnya, 11) Nivki, 12} Grabovka, 13) Tarasovka, 14) Spasovka (tamże). Na przykład w swoim liście do klasztorów w Kerzhen Teodozjusz napisał: „Ja, ojciec Teodozjusz, nie daję duchowego błogosławieństwa moim duchowym dzieciom, aby udawały się do tego Sofoncjusza i nie nakazuję mu przyjmować go jako kapłana, ponieważ nie żąda komunii od naszego Kościoła i nie wymaga od nas pokornych… Błogosławię kapłanowi, aby udał się w duchu do Gerasima i poprawił dla niego każdą cerkiew, ze względu na Pismo wysłane do nas i Jego rękę, która od nas, pokornych, prosi o przebaczenie i żąda błogosławieństw, a od Kościoła... nasza przyjmuje, ale my posyłamy mu sakramenty” (Ioann. tamże 275, 276. n. 219). Aleksiejew zauważa o Feodozjuszu: "chwalono jego moralność, jakby był pokorny i przychylny, prosty, pozbawiony zazdrości, strażnik pokoju kościelnego. Mając tylko jedną wadę, od słabości długiego ciemnego więzienia za wolność do nowych dogmatów, drzwi są otwarte i początek hołdu dla nich jest święty, skąd ci, którzy przez to przechodzą, zarówno nowo ochrzczeni, jak i nowo wyświęceni księża, przyjmują i dają moc świętym czynom, a nie jak poprzednio księży” (opowieść o ucieczce księży). Aleksiejew mówi o zubożeniu starożytnego świata za Teodozjusza: „Z statutu diakona Aleksandra wynika, że ​​za czasów Teodozjusza skończył się świat starożytny, o czym jest obszerne przesłanie” (tamże). A o tym, że Teodozjusz uwarzył nową maść, poświadczył współczesny mu Vetkovsky Ustavnik, Atanazy (Ioannov, także 213). Ioannov, ibid. 215–217. To samo potwierdzają ręce. Pytania do Wietkowitów w liczbie 261, zaproponowane przez nieznanego Bespopowca w ostatniej ćwierci ubiegłego wieku, patrz pytanie. 213 (dyrektor mojej biblioteki, nr 59). Zapytaj Vetkovtsa. 30 i 32; Rozmowy o różnicy między tymi, którzy przyjmują prawdziwych księży, a tymi, którzy ich nie przyjmują (Zbiór mojej Biblii nr 25, art. 1). Nawiasem mówiąc, tutaj kapłan mówi: „ukazuje się w nas obraz przyjęcia takiego, jak gdyby przez ślub i wyparcie nowo przybyły kapłan pobłogosławił w nas starszego kapłana: a kapłan każe mu działać, a on działa”. Zabraniając Kerżenitom przyjmowania księdza Sofoncjusza, Teodozjusz zauważył: „mówi też, że palił ludzi, a robi to niezgodnie z przepisami kościelnymi” (Joannow. 275). Pytanie Vetkovtsy 215, 216, 219. Te same pytania. 70, 72, 76, 108. Odpowiedzi Kierżeńskiego lub diakona (rękopis), przesłane w 1719 r. do Niżnego Nowogrodu. Biskup Pitirim, Obj. 57, 90, 91; Jannow. 213, 214. Napisał go niejaki Timofey Matveev Lysenin, nazywany nawet nauczycielem samego księdza Dymitra. Zobacz Kolekcję. moja biblioteka nr 44. Sztuka. 6 – o sposobie wykonywania qaditi oraz art. 7 – o czteroramiennym krzyżu. W 1709 r. miała miejsce „debata pomiędzy Starszym Teodozjuszem i Tymofiejem Matwiejewem oraz jego uczniem Wasilijem Własowem i ich wolną wolą”. Z tej debaty jasno wynika, że ​​pierwsi diakoni darzyli krzyż czteroramienny z równym szacunkiem jak ośmioramienny – mówili na przykład: „Nikonianie mają na prosforach wydrukowany prawdziwy i życiodajny święty krzyż Chrystusa, na którym ukrzyżowano waszego Pana Jezusa Chrystusa”…, albo „zgadzamy się z Nikończykami co do krzyża Chrystusowego” i tak dalej. (Debata ta znajduje się w Zbiorze mojej Biblii nr 44, art. 8). Jest też „słowa sprzeciwu dotyczące napomnienia nowych kadzideł”, zaproponowane w czternastu pytaniach do diakonów (w tym samym zbiorze, art. 9). Wasilij Własow jako „zły schizmatyk i nauczyciel” jest wymieniony w dekrecie z 27 października 1722 r. (Prawa zebrane, t. VI, nr 4109). Wiadomość zostanie wydrukowana. u Johna. strona 274. Kerzhen. odpowiednio Pitirimu ma 42–45 lat. Te same odpowiedzi. 34, 46, 51, 52, 59. Cała późniejsza opowieść o Objawieniu Pańskim została zapożyczona z oficjalnych dokumentów drukowanych w historii. Izw. o rasa. Jannow. s. 228–243. Jannow. Tamże. 337, 352; Zapytaj Vetkovtsa. 145, 150. Dekret 3 września 1735, rozebrany. dekret z 23 lutego 1738 r. do zbioru. Zak., tom. X, nr 7521. Oto nazwy tych miast i miejscowości: 1) Klimowska, 2) Zybkowska, 3) Klintsowska, 4) Łużkowska, 5) Złyńska, b) Mitkowska, 7) Szelamowska, 8) Elenskaja, 9) Dobryanskaja, 10) Woronkowska, 11) Demenka, 12) Churovichi, 13) Transport Tymoszkina, 14) Svyatskaya, 15) Ardon, 16) Mlinka, 17) Radul (Ioannov. 222). Dekret 1761, 15 lutego, w kolekcji. Prawo., tom. XV, nie. 11, 205. Jannow. 260–263, 348–356, 364–376. Jannow. 338–341. Istnieją również dwie historie o żałosnej ignorancji Czarnobolitów. Rukop. Sergiusza o początkach klasztorów w Irgizie. O sekcie kapłańskiej na Irgizie (rękopis. Zbiory mojej biblioteki, nr 60). Jannow. jest. Izw. o rasa. 308–311. Świadczy o tym sam Sergiusz z Irgizu w swoim dziele: Lustro dla staroobrzędowców, St. Petersburg. 1799, s. 73 i nast. Opowiada też o sobie: "Ja sam doznałem wtedy wielkiego wstydu. Któregoś dnia, gdy szedłem w rzędach, niektórzy kupcy zawołali mnie do sklepu w rzędzie łykowych butów. Zanim zdążyłem się rozejrzeć, było ich około dziesięciu, a potem zobaczyłem dwóch z nich ciągnących ten ogromny samowar. Uderzył mnie sam jego wygląd, ale potem kupcy zapytali, czy znam ten kocioł? A kiedy milczałem, oni, pokazując, co w nim zostało, powiedzieli: „Ojciec Sergiusz, przyznajesz, że nie było co robić, byłem zmuszony zamknąć się i uciec, ale nie zapomnieli mnie pożegnać z najbardziej jadowitą szyderstwem. Kiedy opowiedziałem o tym na cmentarzu, otrzymałem odpowiedź: kto inny, jak nie mnisi, by to zniósł, a potem wyrzekli się świata. Dzieło Nikodema, które porządkuje wszystkie akty soboru, zostało wydrukowane w oryginale przez Jana. w historii Izw. o rasa. 313–335. Jannow. tamże 336; hieroschema John - Duch koloru mądrości. Interpretacja, s. 44, 87. Tę krótką informację o stanie sekty kapłańskiej na Syberii zapożyczyliśmy: a) ze Zbioru. Prawo. tom. VI, nr 4109, t. IX, nr 6835, t. X, nr 7663 oraz - b) z rękopisu pod tytułem: „Odpisy Sibirów”, zawierającego różne petycje i w ogóle korespondencję schizmatyków jekaterynburskich z lat 1817–1821 w sprawie ich kościoła i księży (Zbiór mojej Biblii nr 21, art. 4). Arr. działać. Wschód. V. 472, 486–487; Pełna kolekcja Zacha. Tom. I, nr 412, s. 23. 706. Przedmowa do ducha Uvet., l. 36 t., wyd. 2. Kodeks cara Aleksieja Micha. Ch. Ja, w kolekcji. Zak., tom. ja, s. 3. Ustawa. Do potęgi. IV.235.242; Działać. Wschód. IV, 436. Ustawa. Wschód. V, nr 75, s. 108–118. Strojew. opis stary druk. książki gr. Tołstowa nr 168, s. 25. 346; Dodatkowo do opisu stare księgi kuchenki Tołstoja i Carskiego nr 116, s. 13. 201; Słowa M. Evgeniya. historia, o duchu. pissing I, s. 226, wyd. 2. Ponadto Patr. Joachim opublikował - 1) wydrukowaną „zawiadomienie o cudzie złożenia pierwszych trzech palców w znak krzyża na czole”. już w 1667 r., gdzie opowiadając o cudzie, jaki wydarzył się od trójpalczastego znaku krzyża, pokrótce nakreśla podstawy tego znaku i przekonuje schizmatyków do zwrócenia się ku prawdzie; 2) "ogłoszenie przysięgi przeciwko łajdakom ikon św., którzy ośmielili się eksponować wizerunek Najświętszego w klasztorze Chudov. Trójca zostaje dźgnięta nożami i śmierdzącą smołą z żywicą maści, przedstawioną ze względu na złożone palce (przeciwnik), błogosławiące ręce" (patrz rękopis naszej biblioteki akademickiej nr 423, art. 4). Wschód. Rossa. Diecezje I, s. 34–35, wyd. 2. Słowa M. Evgeniya. historia, o duchu. sikanie I, 195, wyd. 2. Ignacy. M. tobol. ostatni III, rozdz. 31, 33; Działać. Wschód. V, 166. Ręka. nasz akademik. śliniaczek. Nr 164. Pisze o tym sam Ignacy w swoim III Liście, rozdz. 51. Słowa M. Evgeniya. jest. o duchu. sikam ja, 58; Gubernator Archangielska Wed. 1847, nr 27, w artykule o archangu. hierarchowie. Słowa M. Evgeniya. jest. o duchu. sikam ja, strona 20. Kolekcja Zacha. III, nr 1612, art. 1, 2 i nast. Działać. Wschód. V, nr. 93 i 100. Ustawa. Do potęgi. IV, nie. 284; Kolekcja Zacha. II, nie. 1102. Ustawa. Wschód. V., nie. 151, s. 253. Kolekcja Zacha. II, nie. 1310, s. 1310. 942. Kolekcja Zacha. V, nr 2996; rozebrany nr 2991 i VI, nr 3547. Ostatni dekret mówi: „na św. Kościoły (schizmatycy) nie nawrócą się, ale chcą być w swoich schizmatyckich urokach: i tacy ludzie przychodzili i zapisali się, aby płacić podwójną pensję, ogłaszając się jako raporty o swoich gospodarstwach domowych w porządkach spraw kościelnych, bez żadnych wątpliwości i obaw, a niektórzy nie zwracali uwagi na puste rady”. Kolekcja Zacha. tom. VI, nr. 3662 i 4009, pkt 17, 22; tom. VII, nr. 4162, 4526; Tom. VIII, nr 5349; tom. XI, 8644 itd. Ich szczegółowy wykaz można znaleźć w indeksie alfabetycznym Zbiorów. Zach. pod słowem: podział. Kolekcja Zacha. tom. VI, s. 342, nie. 4009, pkt 6, 12, 16, 17, 18, 20; Nr 4052, 4526, 4750, 7430. Tamże, nr 3944, 3962, pkt 4, 4596, 9155, 10053. Tamże, nr 3340, 4875, 4900. Tamże, Nr 4022, poz. 20, 4052, 6415. Tamże, nr 4052, 5554, 6928. Tamże, nr 4153, 6835, 7172. Tamże, nr 4009, pkt 25, 26; 4022, pkt 15–17. Tamże, 3161, 3340, 4121, 5998, 6442. M. Evgenia Slov. jest. o duchu. sikanie II, 255. Tamże, I, 302–304; historia Wygow. Pusty. Ch. 15; legenda o byłym ojcu (Zbiór mojej Biblii nr 20, art. 12). Przedmowa do poszukiwań; Jewgienij. Słowa, o duchu. sikanie I, 123, 126–127. Zobacz też o nim w Słowniku M. Eugeniusza II, 168–175. Rukop. życie Andrieja Denisowa, rozdz. 17. Kolekcja Zacha. Tom. VI. Nr 3522. Kolekcja Zacha. Tom. VIII, nr 5564. Kolekcja Zacha. Tom. VIII, nr 6134 i tom. XV, nr 11435. Dodać należy, że w tym samym okresie powstały jeszcze dwa dzieła przeciw schizmatykom: a) Rafał, arcybiskup Chołmogorski, „oświadczenie o dwu- i trójdzielnym znaku krzyża czcigodnego”, zebrane w 1711 r. (prowadzone przez Ducha Archanioła. Semin. nr 572), oraz b) były uczeń Pitirima z Niżnego Nowogrodu, Andronik, opat klasztoru Aleksiejewskiego Uglickiego, także o złożeniu palców na znak krzyża. w 1713 r. (Wsch. opis. rękopis. Rumyants. Muzyka. nr 7). Tamże, nr 3925. „Termin dla tych, którzy chcą się stawić, jak podano w dekrecie, wyznaczono na ten rok, marzec 1722, od pierwszego z Moskwy i tych, którzy przybędą do Moskwy, ze wszystkich krajów oddalonych o dwieście mil w maju do pierwszych dni, a pozostałych, których jest ponad pięćset, do lipca, a tych, które są oddalone o tysiąc mil według sierpnia, a tych dalszych, według marca następnego roku 1723”. M. Evgenia Slov. o duchu.pisat. II, 305. Zarówno to, jak i poprzednie zapowiedzi lub proklamacje św. Synodu napisał do schizmatyków ks. Feofan Prokopowicz. Najwyższy rozkaz suwerennego cesarza o wysłaniu neofity do Pietrozawodska wydano 22 kwietnia 1722 r.; dekrety w tej sprawie z St. Synodu skierowane do szefa fabryk Pietrowskiego Muravyova w dniu 5 lipca - z Senatu skierowane do tego samego szefa w dniu 11 lipca; instrukcja dla neofity została podpisana 8 sierpnia (wszystkie te dekrety i instrukcje znajdziesz w Zbiorze mojej Biblii nr 21, art. 1). Z tej okazji wydano także dekret św. Synodu do kierownika fabryk Piotra, Murawjowa, z 24 czerwca 1723 r. Kolekcja. moja biblioteka nr 21, art. 1). „Dużo pracowałem” – mówi o nim jego biograf, wraz z mądrym Andriejem, pisząc odpowiedzi przekazane Hieromonkowi Neofitosowi, a za jego pośrednictwem całemu Wszechrosyjskiemu Synodowi Duchowemu. W jego dorobku znajduje się pięć artykułów: 1) o znaku krzyża palcami, 2) o błogosławieństwie kapłanów, 3) o pieśni aniołów, 4) o czteroramiennym krzyżu, 5) o imieniu Jezus, napisane w 1713 r., przebywając w więzieniu w Nowegradzie, przebywał w więzieniu cztery lata” (biografia ta znajduje się na początku Vin. Ross., w moim zbiorze nr 31). Z ich twórczości zapożyczyliśmy główne cechy opowieści o pobycie Neofity w Pietrozawodsku i jego stosunkach z Pomorzanami: „wielokrotna opowieść o odpowiedziach, dlaczego i jak te odpowiedzi oraz tyrady na ten temat, kiedy, gdzie i z kim to zrobiłem”. Ta historia stanowi właściwie 20. rozdział historii pustyni Wygow, ale czasami jest przepisana przez schizmatyków osobno (Zbiór mojej Biblii nr 21, 3). Tutaj, jak można było się spodziewać, schizmatycy niezwykle wychwalają mądrość swoich nauczycieli, przedstawiają ich jako nieustannie triumfujących w zawodach nad Neofitą, a Neofitę jako pokonanego na każdym kroku, upokorzonego, nie wiedzącego, co robić i na co odpowiedzieć. Nie będzie zbyteczne dodać, że ta „historia odpowiedzi” (jeden z rozdziałów w historii pustyni Wygow) powstała już w 1744 r., czyli 22 lata po wydarzeniu. Pod tym tytułem księga ta istnieje w rękopisie, który obecnie znajduje się w Biblii. archanioł. duch. sem. pod nr 532, a wcześniej należał do księdza Archangielska Barsanuphiusa (1740–1759) M. Evgenia Slov. jest. o duchu. pis. ja, 57; II, 326. Prawo windykacyjne. VII, nr 4635; M. Evgenia Slov. historia, o duchu. sikanie II, 308. Simone był mentorem. konkurować ze schizmatykami, s. 21. Kalaid. i Stroev. opis odręczny Tolstova, dept. IV, nie. 60. Aleksiejew, reżyserska opowieść o ucieczce. kapłaństwo; Mnich Witalij o Kościele i schizmatyku. Ch. 14, l. 78 obr. (rękopis mojej biblioteki nr 24). Jannow. pełna historia Izv. o schizmie. 195, wyd. 3. pon. Witalij o kościele... kolor. Ch. 14, l. 75 obr. i 80. Jannow. jest. Izw. o rasa. Sztuka. 280–283. Aleksiejew, ist. o ucieczce. kapłaństwo (patrz koniec eseju). Tamże, Nr 11989, poz. 19, 12067. Tamże. ХVШ, nr 13255; XXI, nr 15581; XXII, 16238. Tamże. XVI, nr 12067, 12272, 12281. Słowa M. Evgeniya. jest. o duchu. pis. II, 182. Zobacz ostrzeżenie w odpowiedziach wielebnego. Nikifor, wyd. w Moskwie 1821, s. 3–7. pon. Witalij Rukop. o kościele i historii. Ch. 16, l. 75 obr. i 105–108; Jannow. jest. znany, rask. s. 197 i 362. pon. Witalij tam l. 77–78, 108–120; Jannow. ibid., s. 362–363. Wszystko, co powiedzieliśmy o Starszym Nikodemie i początkach powszechnej wiary w Starodubach, zostało szczegółowo opisane: a) w księdze mnicha Witalija o Kościele i schizmatykach, rozdz. 14, l. 122–142 oraz b) w korespondencji Starszego Nikodema i jego podobnie myślących ludzi z różnymi osobami na temat jedności wiary (Collected my Bible, nr 60). Zburzony. Kolekcja Zacha. XXII, nr 16239, ust. 9. pon. Niezbędny. tam, l. 114–118; korespondencja Starszego Nikodema w sprawie wspólnej wiary (patrz poprzednia notatka). pon. Niezbędny. tam, l. 142–144; Jannow. pełne jest. Izw. o rasa. s. 395–397. Odpowiedzi te publikowane są wraz z jego okręgowym przesłaniem do staroobrzędowców oraz z jego odpowiedziami na petycję Sołowieckiego. Cała historia o ojcu Sergiuszu została zapożyczona z jego własnych rąk. artykuły: „o sekcie kapłańskiej w Irgizie” (Zbiory mojej biblioteki, nr 60). Kolekcja Zacha. XXV, nr 18428; XXVI, nr 19621. Książka istnieje w rękopisie (z ręki mojej biblioteki nr 24). Tylko pierwsze 13 rozdziałów zostało niedawno opublikowanych w Chr. Czytania 1854, 1, 396–436. Ta trzecia księga jest nam znana (reżyser mojej Biblii nr 18). Składa się z 16 rozdziałów i omawia Kościół soborowy, pięć kościołów starowierczych, kapłaństwo, jego niewyczerpaność w Kościele aż do skończenia świata, wieczność bezkrwawej ofiary, biskupa i jego znaczenie w Kościele, wieczność Kościoła soborowego itp. O dwóch pierwszych księgach wiemy o nich dopiero z następującej uwagi samego autora na zakończenie księgi trzeciej: „Moja pierwsza książka dotyczy heretyków wewnętrznych, druga - o czterech rodzajach Kościoła soborowego, a mianowicie - a) o rodzaju prostych grzechów, b) o rodzaju grzechów zwanych herezją, c) o świętym pokoleniu, d) o przeklętym pokoleniu... Dlatego też ta trzecia z naszych księżniczek, „prawdziwa ścieżka wiedzy”, została opublikowana ze względu na tych, których jest wielu naszych staroobrzędowców wśród naszych braci i którzy są zdezorientowani co do soborowego Kościoła. 179). Jego dzieło ukazało się w Petersburgu w 1799 roku. Może zainteresuje Cię: