Историјата на рускиот раскол, познат како Стари верници

Ова (трето) издание на „Историјата на рускиот раскол“ е препечатување на второто издание (Санкт Петербург, 1858) со додавање на оние неколку и незначителни рачно напишани (молив) белешки од авторот што се најдени во примерок од ова дело пронајден во неговата библиотека. Во текот на четвртина век што помина од последното издание на оваа книга до смртта на авторот († 1882 година), природно се појавија многу нови податоци за проучување на расколот, кои авторот на ова дело ги користел и за својата дванаесеттомна Историја на Руската црква, кога во вториот (главно во томовите VI, VIII беше неопходно да се допре до XI, VIII, до XI и VIII). Историја на расколот, и врз основа на овие нови податоци понекогаш признаваше мали отстапувања во ставовите искажани во овој есеј, а понекогаш значително ги менуваше вторите. Значајните промени направени во Историјата на Руската црква, во споредба со Историјата на расколот, го вклучуваат следново: 1) Новите откритија го принудија авторот да напише во том VI од Историјата на црквата, стр. 220–243 (во изданието од 1887 година, стр. 223 и понатаму) и во VIII, стр. 93 и понатаму. се откаже од неговиот претходен поглед на книгата - Стоглав, изразен во овој есеј, погл. III и IV. 2) Новите податоци го сменија ставот на авторот за протоерејот Аввакум, Никита Пустосвјат, ѓаконот Теодор, како референтни книги за патријархот. Јосиф, што може да се види во том XI од белешката. 82. 3) Благодарение на новите материјали, во сосема поинаква форма отколку во Историјата на расколот, том XII, стр. 630–638, 669–679 се појавува во историјата на бунтот Соловецки, донесен, сепак, како и целиот XII том, само за настаните од 1667 година. 4) Мислењето за значењето во Историјата на расколот на еретикот Мартин и легендата за соборот против него во Киев (Историски раск. стр. 5), сега целосно отфрлено, авторот го вовел, веројатно како почит на своето време и тешко го изразил тој со целосно уверување, бидејќи во првите три тома од неговата црква 5, кога е објавена во списокот на Руската историја7 во 8 1, во списокот на историјата на црквата. Киев, авторот повеќе не спомнува за соборот на Мартин од 1157 година и со оваа тишина се чини дека јасно покажува дека тој самиот не придава големо значење на мислењето за овој еретик и неговите активности изразени во ова дело. Поради фактот што „Историјата на рускиот раскол“ бараше темелна ревизија и преработка: авторот, зафатен со Историјата на Руската црква воопшто, повторно не го објави своето дело „Историјата на руската шизма“. Во моментов, со интензивирањето на мисионерската активност за преобраќање на расколниците и со формирањето на катедри на оваа тема во теолошките семинарии, се зголемија барањата за ова конкретно дело на покојниот автор на Историјата на Руската црква, кое не постои за продажба, и го поттикна објавувањето на оваа книга повторно 30 години по нејзиното второ и последно издание. Рускиот раскол, познат под името Стари верници, како специфична секта, постои само од 1667 година. Но, семето на расколот и неговите микроби постоеле многу порано; се отвораа тивко и полека; зрее постепено додека не го дадат својот горчлив плод. На почетокот тоа беше најмалиот, речиси незабележлив облак на хоризонтот на нашата Руска црква; тогаш облакот растеше се повеќе и повеќе; зголемен во волумен и сила, се претвори во огромен облак и пукна во страшна бура со грмотевици. Затоа, во историјата на рускиот раскол, два периода остро се разликуваат. Првиот, кој опфаќа повеќе од два века (1419–1667), претставува колку малку по малку тие се појавиле и се откривале, како постепено се зајакнувале и стекнувале следбеници, како тие чудни мислења или заблуди што служеле како главни принципи на рускиот раскол конечно го достигнале највисокиот степен на развој и моќ. Вториот, кој исто така трае околу два века (1667–1855), покажува како, врз основа на овие длабоко вкоренети грешки, всушност се случил рускиот раскол, познат под името Стари верници, како отворено се побунил против Црквата и граѓанските власти, како се раширила и се распарчила на мали гласини и договори, и како конечно ја отстранила црквата од позицијата која дополнително ја постигнала сега. Првиот период може да се нарече вистинска историја на расколнички мислења пред настанокот на рускиот раскол; втората е историјата на самиот раскол и неговите мислења. Откако решив, со Божја помош, да ја изложам историјата на нашиот раскол во двата негови периоди, имав на ум двојна научна цел: да објаснам и прикажам со можна верност, јасност и потполност еден од највпечатливите и најкомплексните настани од нашата црковна историја, кој сè уште не е целосно објаснет; морално: да се прикаже историска слика на расколот, така што, гледајќи ја, расколниците јасно ќе можат да ги видат своите грешки и да се покаат за нив, а православните да добијат правилни концепти за расколот и во овие концепти да најдат предупредувања за себе да не одат во раскол. Во согласност со првата цел, се трудев, колку што можев, моето сведоштво да го засновам на најосновните и најсигурни извори и генерално да ги задоволувам современите барања на науката. Во согласност со втората цел, не се ограничив само на изнесување расколнички мислења и раскажување приказни за настани, туку често, онаму каде што сметав дека е потребно, давав коментари против мислењата на говорните стари верници, ги изложував нивните неточни изреки и шпекулации, изреков суд за нивните верувања и дела и на тој начин ѝ давав критички карактер на мојата приказна. Оставам на другите да оценат како ја постигнав мојата работа. Но, од моја страна, не можам а да не посакам оваа работа, преземена со чиста ревност и љубов, да ги постигне своите цели, барем донекаде, и оваа Мите, со почит принесена од мене на олтарот на црквата и руската наука, да не остане без добри последици и за едните и за другите. Некои од сегашните расколнички мисли првпат во Русија ги вовел еретикот Мартин, кој ни дошол од Ерменија околу половината на XII век (1149). Но, бидејќи целото лажно учење на Мартин, кое беше чудна мешавина на ерменизмот и латинизмот со грешките на самиот еретик, беше испитано и осудено од Киевскиот собор од 1157 година, овие први расколнички мисли, туѓи за Русите и донесени однадвор, се чинеше дека исчезнаа во нашата Црква 1 . Дури во 15 век почнаа повторно да се откриваат меѓу нас. Отпрвин, во текот на целиот петнаесетти век, се манифестирале само две расколнички мислења, не одеднаш, туку едно по друго, и не им се припишувало големо значење. Потоа, во првата половина на XVI век, особено по повод исправката на литургиските книги од страна на свети Максим Грк, веќе се појавиле неколку такви мислења речиси заедно и со поголема сила, кои имаат жестоки приврзаници. Во самата половина на 16 век во катедралата Стоглави или поточно. во книгата: Стоглав, некои од овие мислења нивните приврзаници ги издигнаа на ниво на догма, иако не беа одобрени со потписот на отците присутни на соборот. Конечно, за време на периодот на печатење црковни и богослужбени книги, особено под патријарсите Филарет (1619–1634) и Јосиф (1642–1652), главните расколнички мислења тивко беа воведени во литургиските и ученичките книги од некои нивни референци, приврзаници на овие мислења, и, веднаш штом почнаа да се шират во Русија, како што почнаа да се шират во црквата. книги и исклучете ги од нивното мислење, дојде до раскол кај неуките кои не можеа да ја разберат потребата да се поправат книгите. Така, првиот период од историјата на рускиот раскол ни ги претставува следните четири постепености: 1) почетокот или првото откривање на расколничките мислења во XV век: 2) умножувањето и зајакнувањето на расколничките мислења во првата половина на XVI век; 3) обид да се издигнат некои од овие мислења на ниво на догма во самата половина на XVI век во времето на Стоглавскиот собор: 4) погрешното внесување на главните расколнички мислења кон крајот на XVI и особено во првата половина на XVII век во печатените црковни литургиски книги. Поглавје I. Почетокот на расколничките мислења во XV век I. Првото од расколничките мислења што се појавиле во 15 век е мислењето на посебна алелуја. Во 1419 година (12 август), митрополитот Фотиј, решавајќи различни црковни прашања на свештенството во Псков, меѓу другото одговорил: „Што пишувате за Алилуја и во слава, кажете: слава на Отецот и Синот и Светиот на Духот, сега и секогаш и секогаш, амин: Алилуја, Боже, сите, Алилуја, алилуја, алилуја, слава Ти, Боже, Алилуја, алилуја, слава Ти Боже. 2 Тоа значи дека во Псков уште тогаш се наметнало прашање во врска со употребата на алелуја, а некои или ја користеле, или само сакале да ја користат, поинаку од начинот на кој овде учи М. Фотиј, т.е. не три пати, туку веројатно двапати. Оваа претпоставка се издигнува на ниво на несомнена вистина, само ако веруваме, колку што е можно да се поверува, во житието на свети Ефросин, Псковскиот чудотворец, составен околу седумдесет години по неговата смрт († 1481) од свештеникот Василиј (1547) 3. Во животот, патем речено, учител е. Еуфросин, во светот Елеазар, кој се родил во близина на Псков, а потоа зел монашки завети во еден од Псковските манастири, а од манастирот во 1425 година 4 се повлекол во пустината 25 стадиуми од Псков, во кој подоцна го основал својот манастир - дури и пред да го прифати монаштвото и да биде прифатено со тага, пред Бога за пресветата алилуја“: затоа што видов, како што рече, „голем раскол и раздор меѓу Христовите цркви, за двајца, два од три, света алилуја“. Тој прашал многу од „старешините на црквата за таа голема работа“ и никој не можел „да му ги објасни тајните на божествената алилуја“. Потоа отиде во Константинопол и стигна таму „во добри времиња“, во деновите на царот Калијанин под патријархот Јосиф. „многу години“ пред заземањето на Константинопол од Турците. Тој се сврте најнапред кон патријархот, а патријархот многу разговараше со него „од божественото писмо за тајната на пресветата алилуја“ и му заповеда да ја удвои алелуијата. Отидов во катедралната црква Софија и таму слушнав „најсветата алилуја се зборува двапати“. Шеташе по свети места во пределот на владејачкиот град и чесните манастири, секаде каде што прашуваше за тајната на алилуја и од сите слушаше една заповед: „Кажи ја пресветата алилуја двапати“. Патријархот го благослови светителот со икона на Богородица, му подари „Свето писмо за божествената тајна на Светата Алилуја“ и со голема чест го испрати дома. Враќајќи се во својот манастир, Вен. Евфросин им ги предал на браќата „писмата од патријархот за Пресвета Алилуја и Света Богородица икона“ и во својот манастир го воспоставил „црковниот обред двапати да се каже света алилуја“ 5 . Но, штом дознале за ова во Псков, свештенството Псков се побунило против монахот: затоа што „обичајот на Пресвета Троица Алилуја е воспоставен низ Псков, и во световните цркви и во манастирите“. Посебно, свештеникот Јов го крена оружјето против Ефросин, кој уживаше најголема почит за неговото учење од сите Псковити - лаици и свештенство, кои го нарекуваа „столб на црквата и цврст учител и ментор на православието“ и обично му се обраќаат со прашања „за сите нерешени списи, како и за црковните работи“. Токму овој Јов почна да расудува: „Еден е Бог во Троица, и со троичен глас сите ние ја пееме величествената слава, пеејќи ја светата алилуја за добро; а овој монах, кој живее во пустината, од каде го доби ова, и од каде е обичајот, од кој обичај, да ги замислиме вие двајцата да ги ставите во црквата алилуја? Немате никакво знаење за ова, освен за нашите обичаи, воспоставени од античко време, кога овој пустиник појасно ги разбира нашите пет големи катедрални цркви, од нив целата земја Псков е просветлена од учењето? И после тоа почна да зборува за учителот со сите пет катедрали на Псков, со сите свештеници и мирјани. Еуфросин дека „од сопственото самоуправување пеел две свети алилуии во својот манастир; на ист начин му наштетил на правното владеење на црквата и на вистинските повелби и обичаи на црквата, ги пренел нашите исправки и пишани работи, а покрај верните повелби на светиите, отецот, ако не сме обичај, се префрла по негови обичаи. согласноста на светата алилуја, според писмената повелба, гледајќи верно предадена од Соборните светители отец на Божјата Црква“ 6. Тогаш Филип ѓаконот и некој свештеник, „и мудри и големи филозофи“ беа испратени од Псков во манастирот на преподобниот на натпревар. Тие почнаа да го убедуваат Ефросин да го напушти својот нов обичај и рекоа: „Многу ги штедиме побелените влакна на твојата старост, така што еден ден сите наши црковни собори ќе се кренат против тебе до крај, а со нив, заедно со нив, и целото мноштво народ од христољубивиот град Псков...; дотогаш сите цркви на Божјата тројка во целата наша земја, во светот на сите закони. Тоа е исто толку добро за секој христијанин да јаде; а ти, не како што трепериме и од Црквата Божја и од Законот, туку уште повеќе, црковното нешто, на кое сите им заповеда, се осмели да трепери и да го претвори во твои обичаи.” 7. Ефросин побара од оние што му беа испратени да објаснат зошто ја прават алилуја. Оче, алилуја на Синот, алилуја на Светиот Дух и повторно замислување на единствениот Бог за тројната алилуја како вика: слава Ти, Боже. И повторно: „од античко време, гледајќи се еден со друг, па сите со умешност тројство свети алелуја: затоа што има таква и таква убавина, уште пред да Го славиме Бога во Троица. Онаму каде што алелујата е тројна: таму е совршеното тројство - Отецот и Синот и Светиот Дух, неразделното божество“ 8. Еуфросин, од своја страна, им рекол дека не по негова иницијатива го вовел обичајот за удвојување на алилујата, туку го прифатил од универзалната црква, од универзалната црква, затоа што му ја дал својата цел Патриот Константин. решително одби да се согласи со Псковјаните во врска со тројноста на алелујата 9 . По ова, свештеникот Јов и неговите истомисленици дополнително ги вооружиле сите Псковјани против свети Ефросин, така што тој самиот почнал да се нарекува еретик во Псков, монасите од неговиот манастир, кога се сретнале со нив, биле посочувани како отпадници, манастирот на светителот бил лишен од сите приноси, па дури и кога околните жители не сакале да им се поклонуваат. Еуфросин, во крајна тага, се обратил со жалба против Јов до Новгородскиот архиепископ Ефтимиј и, во својата порака до него ја изнесува суштината на спорот и текот на целата работа, напишал: „Затоа што сум тажен, молете се, судете го нашето владеење и упатете ме до вистината... и секогаш, свети архиереи, над ваш архиере, судиј Заради, забрани му (Јов) и прекорувај ја неговата строгост“ 10. Св. отвори го богатството запечатено од Бога“. По ова, тој му дозволи на монахот совесно да ја удвои алилуијата во својот манастир, забележувајќи: „ако вие самите ја видовте со очи и уши, повеќе од мене сте го слушнале од цариградскиот патријарх Јосиф и од целиот хор на универзалната црква“ 11. Откако ја прочитав пораката на архиепископот, сфативте дека „него неможе повисоко да се помогне со никој“. оружје за него против нападот од Псковјаните, особено Јов, и се обратил кон Бога со молитва, во која единствено наоѓал утеха за себе до неговата смрт, која следела во 1481 година 12. На наше место ќе покажеме дека тоа е житието на света Ефросина, напишано со очигледна цел да ја воздигне длабоката алелуја од еден од нејзините најжестоки застапници, е целосна фикција во оние делови кои се насочени кон наведената цел, и затоа не заслужува ни најмала доверба. И овде само забележуваме дека она што го кажал биографот, како неволно, или од невнимание против сопствената намера, се разбира донекаде ја заслужува нашата вера и нè наведува до следните заклучоци: 1) Ако во деновите на учителот. Еуфросин, па дури и пред неговото тонирање (следната, околу 1419 година, кога М. Фотиј го напишал своето познато писмо до Псков), некои во регионот Псков ја удвоиле алелујата, но можеби не многу: затоа што едвај свештеникот Еуфросин (засега да претпоставиме дека ова е праведно) вовел специјален собор од сите монашки алелуја, како што е целото монаштво. целата земја на Псков беше просветлена со учење, се побуни против него. 2) Обидот на овие неколку, многу малку, да ја продлабочат алелуја тогаш беше сосема нов во Псков: затоа што, според самиот животописец, обичајот на сите Псковјани станал ист за три алелуја. 3) Не само во регионот Псков, туку и во Новгородскиот регион, дотогаш не користеле специјални алелуја; во спротивно Новгородскиот архиепископ секако ќе му забранил на свештеникот Јов да се побуни против преподобниот. Еуфросин, би ги осудил Псковјаните за нивниот погрешен обичај и би им заповедал, по примерот на Новгород и манастирот Света Ефросина, да ја продлабочат алелуја. 4) И воопшто, низ цела Русија тие не користеле посебна алилуја: свештеникот Еуфросин, бранејќи го својот обичај пред Псковјаните и Новгородскиот архиепископ Ефтимиј, ниту еднаш не се осврнал на примерот на Москва или Киев, или на некој руски регион каде што би ја удвоиле алелујата, туку укажува само на црквата Цареград; Самите Псковјани рекоа: сите Божји цркви низ нашата земја тројни алилуја, што може да се потврди со веќе познатата порака на серускиот митрополит Фотиј до Псков за тројна алилуја. 5) Ако претпоставиме дека Псковското свештенство, во жарот на нивните расправии со свештеникот Ефросин, го сметало неговото иновација за многу важна работа, спротивно на православната вера: но Новгородскиот архиепископ Ефтимиј воопшто не му припишувал такво значење и, давајќи му на преподобниот. Ефросина совесно ја удвоила алелуијата, но воопшто не им забранила на Псковјаните да ја тројно. Нов доказ за идејата дека во рамките на Новгородската архиепископија постоела во 15 век. Спорот за удвојувањето или тројното зголемување на алелујата, и дека на овој спор дури и тогаш не му се припишува важност, е пораката на Димитриј Толмах од Рим до Новгородскиот архиепископ Генадиј, напишана во 1493 година. опишано, како што велиш, дали е трилабијална или билабијална... Но, јас сум склон да се сетам дека и ние имавме спор за тоа меѓу големите луѓе и тие ги судеа и двете на ист начин: првата триаголна алелуја и четвртата, слава на Тебе, Боже, ја открива тројната Божественост на едната суштина на две личности; Христос Бог). И самиот Генадиј, во својот есеј за кругот на мирот, ги повтори овие зборови на Димитриј Толмах: „за треперливата алелуја, другите го судат истото: прво, треперливата алелуја, а во четвртото, слава Ти, Бог ја открива Троичното и неразделно Божество: и чистото едно лице на алилуја открива две лица. Во спротивно, како што човек зборува со таа мисла, така се толкува и Алилуја: Фалете го Господа или Јехова“ 13. Како се случило тоа во 15 век? Дали во Псков може да се појави мислење за двојната алелуја, кога во Руската црква, и во целата Источна православна црква, тие секогаш само тројно ја зголемувале и никогаш не ја удвојувале алелуијата? Понатаму ќе видиме дека некои од нас ја нарекоа посебната алелуја директно позајмена од Латините; и ова е повеќе од веројатно. Навистина, Латините имаат обичај не само да ја триаголираат, туку и, најчесто, да ја поткопуваат алелуијата и генерално да ја користат повеќе или помалку трипати 14 . А, Псковското свештенство тогаш беше во најблиски односи со латинските, до тој степен што некои православни свештеници од Псков ги крштеваа децата според латинскиот обред, преку потопување, па дури и ги помазаа оние што беа крстени со „латински хрисма“, како што може да се види од пастирските писма до Псков на митрополитот Фотиј 15, 14, најпрво за 1430 година Алилуја може да се појави во Псков од Латините. Тогаш, малку по малку, оваа идеја можеше да зајакне и да придобие следбеници, особено затоа што во Псков тогаш имаше екстремен недостиг на словенски богослужбени книги што можеше да се консултираат за да се решат збунетите 16 . Кога започна дебатата за најдлабоката и најдлабоката алилуја, тогаш, како и обично, ниту една од страните не сакаше да попушти, а на предметот му се припишува најголема важност, иако надворешните набљудувачи размислуваа за тоа сосема поинаку. II. Уште едно расколничко мислење. откриен во 15 век, постои мислење за одење во Солон. Откриен е во самата Москва. Во 1478 година, по осветувањето на московската Успение катедрала, митрополитот Геронтиј, вели хроничарот, Нетиј, шармантниот клеветник. Принцот Јован Василевич III против митрополитот што не шетал по црквата со крстови на изгрејсонце. V. принцот се налутил на светителот, велејќи: „Затоа доаѓа Божјиот гнев“. Следната година (1479) започна истрагата за случајот. Пред сè, тие се свртеа кон светите списи и богослужбените книги: но во Светото писмо не најдоа ништо за тоа дали треба да се оди на сонцето или не во осветувањето на црквата. Почнаа да зборуваат, а за митрополитот зборуваа многу архимандрити и игумени, а еден, веројатно кој бил на Света Гора, забележал дека и на Св. со крстови оделе против сонцето при осветувањето на црквата. Како што се заоструваше спорот, принцот ги повика Чудовскиот архимандрит Генадиј и ростовскиот владетел Васијан да се натпреваруваат. Во нивно присуство, митрополитот, од своја страна, даде доказ дека ѓаконот, кога кади во олтарот околу олтарот, обично почнува од десната страна и оди против сонцето; и тие, откако решија да ја бранат страната на принцот, не изнесоа никакви докази, туку само мислеа: „Праведното сонце - Христос ќе дојде во пеколот, а смртта е врзана, а душите се слободни, и затоа доаѓаат на Велигден, се формираат и на утрена“ 17. И долго се расправаа, но „не ја најдоа вистината“. Во 1482 година, кога требаше да бидат осветени неколку нови цркви и капели во Москва, В. Принцот повторно почна да се расправа со митрополитот затоа што, за време на осветувањето на катедралната црква, одеше со крстови околу неа, а не во насока на сонцето. Митрополитот, вознемирен, се повлекол во Симоновиот манастир, откако ја прифатил намерата целосно да ја напушти митрополата доколку кнезот не се откаже од барањето да оди по сонцето. Цела година принцот не дозволувал осветување на нови цркви и капели, сакајќи да изгради само една работа. Но, „сите свештеници, и книжници, и монаси и мирјани според митрополитскиот глагол, а според великиот војвода ги има малку, има само еден владетел на Ростов, кнезот Асаф и чудотворниот архимандрит Генадиј“. Потоа внатре кнезот го испрати својот син кај митрополитот со покана да се врати во столицата, а набргу и тој самиот дојде кај него, ја увиде погрешноста на неговото мислење и остави на волјата на митрополитот да оди во верски поворки, како што нареди, како што беше случај во старите времиња; тие не создадоа повелба. Митрополитот се врати на својата трпеза 18. Од сето она што е кажано, може да се види - а) дека до 15 век книгите воопшто не дефинирале како да се шетаат по црквите при нивното осветување: дали со сонце или против сонце, што можело да резултира со разлика во обичаите, што довело до спорови; б) дека обичајот да се оди против сонцето тогаш го прифатил и го бранел самиот првосвештеник на Руската црква и сите свештеници, книжници, монаси и мирјани, трага. беше универзален и познат, додека идејата за одење во солена вода беше всадена во принцот од некои шармери кои го наклеветија митрополитот, а го штитат само двајца свештеници: трага. прошетка од ваков вид, ако веќе се користела во некои епархии, била многу малку, како локален и приватен обичај; в) дека одбраната на одење од сонцето била посочена во 15 век користејќи го примерот на св. Света Гора и живото сведоштво или пример на ѓакон кој шета околу тронот во олтарот додека кади против сонцето, додека одењето во солена вода се обидуваа да го бранат не со никакви примери или докази, туку само со нејасни и нејасни шпекулации; г) дека самиот принц конечно сфатил дека шетањето во Солон е погрешно и му дозволил на митрополитот да води религиозни поворки околу црквите, како што било во старите времиња, т.е. го препознал одењето против сонцето како старо. Така, во текот на 15 век се појавиле само две расколнички мислења, и двете ги имале против себе и руските првосвештеници и речиси целото руско свештенство. Но, кон крајот на петнаесеттиот, поточно, во првата половина на шеснаесеттиот век, се појавија околности што придонесоа за умножување и зајакнување на расколничките мислења. Поглавје II. Множење и зајакнување на расколничките мислења во првата половина на XVI век I. Околностите кои придонеле за умножување и зајакнување на расколничките мислења во првата половина на XVI век вклучуваат: 1. Целосниот пад на просветителството и ширењето на грубото незнаење не само кај обичниот народ, туку и кај свештенството. Во 15 век, сè уште имало некои локални училишта во Русија 19: со почетокот на 16 век, тие целосно исчезнале. Околу 1500 година, архиепископот Новгородски Генадиј огорчено му се пожалил на митрополитот Симон дека нема училишта за обука на пастири на Црквата, дека оние што дошле кај него за ракополагање во свети степени се целосни неуки, не знаат ниту да читаат ниту да пеат, не сакаат ни да учат и дека не може да се гарантира за нивното православие. Во 1505 година, игуменот на манастирот Елеазар Памфил во најживописни бои ги прикажал суеверијата на паганството и незнаењето што доминирале во земјата Псков и го заразиле самото свештенство 21 . Отците на Соборот со сто куполи, кој се одржа во 1551 година, повторно сведочеа за целосниот недостаток на училишта во Русија и за екстремниот степен на суеверие кај народот 22 (22) и незнаењето кај свештенството 23. 2. Ширење на фалсификувани и корумпирани списи. Неуките книжници, или според сопственото расположение или според барањата на толпата, препишувале разни апокрифни приказни и легенди, исполнети со најапсурдни басни и суеверија, а бројот на такви книги во 16 век веќе бил исклучително голем 24 . Другите неуки самите составуваа приказни и зборови, а за да го дадат своето мислење, често крајно суеверно, поголемо значење во очите на народот, ги даваа под имињата на свети пророци, свети апостоли или свети отци, за кои очевидецот Курбски толку многу се жалеше и за кои се уште се зачувани толку многу докази. воведоа дополнителни написи во нив 27, понекогаш многу неуспешни и полни со лаги 28, понекогаш земаа толкување на правило за посебно правило 29, дури и вметнуваа лажни правила 30 и си дозволуваа да прават произволни кратенки или дополнувања во античките членови 31, или, кога ги составуваа житијата на Светците2 во овие житија, вклучија различни житија на светците. 3. Екстремно оштетување на литургиските книги. И порано имало грешки во овие книги, како неизбежна последица на постојаното препишување и препишување. Но, порано, додека просветителството сè уште беше поддржано во Русија, особено меѓу свештенството, додека со Руската црква, во најголем дел, владееја грчки митрополити, а со нив секогаш имаше луѓе што го познаваа грчкиот јазик, ние не го сметавме тоа за грев и ги имавме сите можности да ги исправиме светите и литургиските книги споредувајќи ги со оригиналниот текст 33 . Од средината на 15 век, кога во Русија немало грчки митрополити, кога набргу потоа немало повеќе училишта, а темнината на незнаењето се проширила меѓу самите свештенства, кога веќе немало луѓе што знаеле грчки, оштетувањето на богослужбените книги брзо достигнало највисоко ниво. Писарите, делумно преку надзор и небрежност, делумно од незнаење, додавале попис на пописот, грешки на грешки, а понекогаш си дозволувале да го поправат значењето на текстот според нивното најмрачно разбирање. За ова екстремно оштетување на литургиските книги во 16 век посведочиле современиците: Отк. Максим-Грек 34, татковците на катедралата со сто куполи 35 и издавачи на првите печатени книги во Москва 36. II. Среде такви и такви несреќни околности, во првата половина на 16 век делумно повторно се појавија, а делумно и засилени следните расколнички мислења: 1. Мислење за најголемата важност и неповредливост на старите богослужбени книги, дури и според писмото. Едвај само учител. Максим Гркот, кој пристигна во нашата татковина, предводен со покана. книга Василиј Јоанович, со Света Гора Атон во 1506 година, почнал, по волја на кнезот, да го коригира Триодот, а разгледувајќи ги и другите богослужбени книги, почнал да објавува грешки забележани во нив кои барале исправка, бидејќи незнаењето на толпата, па дури и свештенството се вооружувало против него. Имаше извици: „ги поништува зборовите по своја волја, ги поправа според сопствената разум...; ги отфрла и ги осудува сите наши светии. книги, и така му дава голема навреда на Чудотворецот кој блескаше од почетокот на руската земја, кој му угодуваше на Бога со калико книгите“. Залудно Максим се правдаше и ги посочи најголемите грешки со кои беа исполнети нашите книги; залудно рекол и напишал: „Јас учам дека Синот Божји не е создаден од Божеството, а не дека е создаден и создаден, како што хули Ариј и како што насекаде Го проповедаат вашите триоди, а вие не се презирате да владеете со нив... Јас учам за правото на филозофирање за воплотеното Слово, т.е. да не зборувам за Него како еден и единствен човек, како во твоите книги за часови... Го исповедам со сета своја душа истиот Богочовек кој воскресна од мртвите и не умре со бескрајна смрт, како што насекаде го проповедаат твоите толкувачки евангелија... Најдов во 9-тиот канон од канонот на Велики Четврток: претходно постоечката природа создадена од Таткото, не битие, создадено, не битие. богохулење и го исправи“ и така натаму. Залудно монахот се обидуваше да објасни дека „од тука нема да дојде ниту една навреденост, господине“. Руски чудотворци со корекција на книги“: Максим не беше разбран или не сакаше да разбере. Во 1525 година, по волја на митрополитот Даниел, кој лично не бил расположен кон Максим, бил повикан на соборно судење за наводно оштетување на книгите, суден и конечно осуден како еретик, инспирирани книги расипуваат, а не владеат. Се согласуваме дека поправките на Максим можеле и имале, како што самиот признава, нивни неточности, па дури и грешки, особено на почетокот, поради неговото недоволно проучување на словенскиот јазик: но, повикувајќи го Бога како сведок, тој потврдил дека овие пописи не се случиле намерно, „не од ерес, туку или поради некаква околност или поради заборав, или поради заборав. солзите ги молеа неговите судии да му дадат прошка. Не му беше простено, туку беше протеран како еретик, најпрвин во манастирот Волоколамск, потоа во Отрох, на крајот во Троица Сергиј и, и покрај сите негови оправдувања, писмени и вербални, беа принудени да умрат во заробеништво, по триесет години страдање (во 1556 г.). Како да се објасни оваа чудна приврзаност кон старите богослужбени книги, кои првпат се појавија кај нас во случајот со Максим Грк? Од една страна, причината за тоа може да се смета за антиката на литургиските книги, кои, откако се користеле во Црквата неколку векови, природно добиле посебно значење во концептите на народот: „од овие книги“, резонираше тој, нашите предци му служеа на Бога: од овие книги беа спасени руските чудотворци. А, од друга страна, главната причина за сè овде беше грубото незнаење, кое сам не можеше да ги види или разбере најголемите грешки во нашите тогашни литургиски книги, не можеше да почувствува екстремна потреба да ги исправи, можеше да мисли дека спасението на руските чудотворци на кој било начин зависи од самата буква на црковните обреди, без разлика колку се преведени или преправени правилно; би можел конечно да му припише на наставникот некои помали неточности или грешки во поправката на овие книги. Максим од толку голема важност што засекогаш бил осуден како еретик, како расипувач на вдахновени списи. Точно, имавме луѓе во тоа време кои чувствуваа и штета на црковните книги и потреба да се поправат, бидејќи Максим ја започна оваа задача само по наредба на големиот војвода и митрополитот. Но, бидејќи монахот ја имал несреќата да ја заработи неподготвеноста на народот, осудувајќи го нивното незнаење, суеверие, приврзаност кон обредниот изглед и разни пороци, а свештенството, особено монасите, честопати ги прекоруваше за фактот дека поседуваат богати имоти и селани, па дури и големиот војвода и митрополитот Даниел не го разбрале тој што постапувал над Даниил: сакале или не можеле да го заштитат 37. 2. Мислењето дека во кредото треба да се чита за Светиот Дух „и во вистинскиот Свет Дух“... Во 1531 година, кога по наредба на митрополитот Даниел, монахот Максим повторно бил побаран во Москва на соборно судење за некакво наводно „хулење на Господ Бог и на Пречистата Богородица и на Пресвета Богородица“. Руските чудотворци, и за црковните чинови и статути, и за манастирите, и за самиот велики војвода“, и кога, за време на судењето, монахот повторно беше осуден за разни оштетувања на литургиските книги, крутискиот епископ Доситеј, меѓу другото, го праша: „во локалното, во нашите книги пишува: и во она што ви го порачува вистинитото Свето, Макс. прашање, иако Максим одговорил дека тој самиот „не го измазнувал или пречкртал и никому не го нарачал“, Михаил Медоварцев, кој бил негов писар, рекол: „Максим му рекол дека го немале во грчките книги и затоа го измазнувал“ 38 38 . додавањето на зборот: точно Кога се појавил овој збор во нашиот симбол? Без сомнение, не пред XVI век: а) не се појавува во познатите списоци на симболот од 13-14 век 39; б) симболот на 15 век исто така го нема во списоците 40; во некои списоци на симболот дури и од 16 век, на пример. во книшката и во мисалот на самиот митрополит Макариј, исто така, не се наоѓа 41; г) според сведочењето на монахот Зиновиј, ученик на Максим Грк, во негово време сè уште имало несогласувања во врска со овој збор. „Прашај ме“, пишува Зиновиј, „свештеникот Захарија, велејќи: во симболот велат: и во Светиот Дух, Господ, и велат: и во Светиот Дух, вистинскиот, - дали има разлика во овие глаголи? село, што не може да се каже: и во Светиот Дух, Господи, видов дека во правилата на древниот превод на книгата, тоа е напишано под Јарослав, синот на кнезот Владимиров, и под епископот Јоаким, на почетокот на крштевањето на нашата земја: според ликот на православната вера е напишано - и во Светиот Дух - и во Господа, тоа не е напишано. Од каде во симболот читањето на вистинското наместо Господово? Првично, најверојатно. од недоразбирање или од самобитната мудрост: познато е дека членот на симболот за Свети Дух во оригиналот гласи: „???χαι ειξ το πγευμα το αγιογ, το χυριον, το ζωοχοιογ; и ???χυριος значи Господ, и вистинит, доминантен, главен. Првите преведувачи на јазикот на грчкиот јазик, што значи симболот на С. зборот ???το χυριον Господов, а некој подоцнежен писател, помалку упатен и во двете, решил да го исправи нивниот превод и да го стави вистинскиот наместо Господ 43. И тоа беше направено првично, по секоја веројатност, не овде, туку во Србија: за прв пат читајќи: и во вистинскиот Свет Дух се среќаваме во ќелијата псалтир на митрополитот Кипријан, кој дојде кај нас од Србија4. Кај нас, со почетокот на 16 век, можеше незабележано да влезе во некои списоци на симболи, кога препишувањето книги во најголем дел го вршеа неуки луѓе кои, препишувајќи секакви ракописи, и српски и бугарски и сопствените Руси, не навлегуваа во нивното значење или воопшто не го разбираа. 3. Мислење за преклопувањето на крстот со два прста. Во збирката, која содржи 16 зборови на митрополитот Даниел (1522–1539), кој веќе ни е познат од неговото судење на Максим Грк за поправки на книги, има збор под насловот: „како што ја примаме традицијата, напишана и непишана, и да си ги обележиме лицата со крст“ 45 . Овде за првпат е претставено расколничкото учење за свиткување на прстите со два прста за знакот на крстот, а точно е дадено следново: а) сведоштвото на монахот Петар Дамаскин, кој живеел во XII век (околу 1157 г.), кое, меѓутоа, го нема значењето што расколниците сакаат да го најдат зборот на 6, на б. како да се направи крст - упатство, навистина, јасно и јасно, поволно за расколниците и затоа досега особено почитувано од нив 47 . Од каде потекнува оваа инструкција на Теодорит? Без никакво сомневање, благословен. Не му припаѓа на Теодорит, кој живеел во V век: затоа што, според сите истражувања, го нема ниту во печатените публикации ниту во сите грчки ракописи на делата на блажените. Теодорит, ниту на исток ниту на запад, и никој никогаш во Грција не го спомнал ова упатство или го цитирал 48. Сигурно е дека зборот на Теодорит за создавањето на прстот бил составен од некој во нашата земја во време кога толку ни сакале да издаваме лажни дела под имињата на свети отци и антички учители до крајот на 5 или на почетокот на 61-ви век, т.е. 49. И навистина, за прв пат се појавува на крајот на 15 век во збирка напишана за манастирот Соловецки, по наредба на локалниот игумен Досифеј: само овде го нема значењето во кое се појавува во збирката на митрополитот Даниел, туку е доста поволна за православната композиција на прстот на почетокот на зборот 50. 16 век, а во оштетена форма веќе му станал познат на митрополитот Даниел 51. Во други списоци се појавува уште поразлично, не само по изразот, туку и по значење, со некои дополнувања или кратенки 52: нови докази за фалсификат. Ако зборот му припаѓал на Теодорет и бил преведен од грчки: тогаш во различни преводи можел да има разлика во изразите; но секогаш би го зачувал единството на значењето и содржината. Во некои списоци, следните грчки зборови се припишуваат на крајот на овој збор: ???να ειναι αψορισμενος, т.е. дали е екскомунициран 53. Но тие не кажувале или пишувале така во 5 век, кога блажениот живеел и пишувал. Теодорит, а почнал да се изразува на современиот грчки јазик, формиран по падот на Константинопол под власта на Турците (1453). Општо земено, треба да се забележи дека до 16 век не постои ниту еден пишан доказ, директен и јасен, дека во Грција или во Русија или каде било на Исток луѓето се крстеле со два прста: напротив, има јасен доказ дека во православната црква се користел знакот на крстот со три прсти. Така, грчкиот филозоф Никифор (Константин) Панагиос, во својата позната расправа со Латините во 1256 година, осудувајќи ги за разни отстапувања од православието, прашал меѓу другото: „и зошто, а не како што сме крстени, прототип на вистинскиот крст со три прста, на главата и на левата страна на срцето, а на левата страна на срцето. на... вие (Латинците) создавате крст со два прста на земја?“ 54. Или, според други, поцелосни списоци, Панајот му рекол на Азимит: „Зошто не спојуваш три прста и не се прекрстиш со десната рака и не го ставаш на челото и на градите на десната рака, и го облекуваш оружјето на мојот Христос, туку направи крст со двата прста и погледнете подалеку од фантазијата на вашиот крст; крст“ 55. Уште порано, папата Инокентиј III (1198), забележувајќи дека некои од Латините навистина почнуваат да отстапуваат од православниот, претходно општо прифатен, обичај при цртањето на крстот, дал упатство: „знакот на крстот треба да се прикажува со три прста, така што тој оди од врвот до дното и од десната рака“56. Подѓаконот од Солун Дамаск Студит, кој живеел пред заземањето на Константинопол од Турците, со еден збор во неделата на крстот, осудувајќи некои православни христијани за невнимателно цртање на крстот, поучувал: „како секој благочестив христијанин треба да го прави својот крст. истото на челото, вториот на стомакот, третиот на десната рамка, а четвртиот на левата рамка, тогаш го означува вистинскиот крст“ 57. Немајќи пишани антички докази за двопрстност, јасни и неоспорни, расколниците обично се повикуваат со посебен триумф и упорност на античките икони 58; Но, тогаш оваа референца би можела да биде само значајна - а) кога би можеле да докажат дека античките икони не се обновувале низ вековите; б) ако распоредот на прстите на овие икони е насекаде ист со два прста, а не се разликува, и в) ако некои несомнено антички икони не даваат јасни примери на трипрсти за крстот и номинален благослов 59 . Како може да се роди идејата дека крстот треба да се прави со два прста? Познато е дека овој распоред на прстите за знакот на крстот е многу сличен на распоредот на прстите со кој благословуваат пастирите на црквата. Многу е можно во времето на незнаењето кај нас (XV-XVI) некој простак да бил писмен, не разбирајќи го значењето на знакот со три прсти на крстот, кој претходно се користел. и гледајќи ја нејзината разлика од распоредот на прстите со кои благословуваат свештениците, решив да расудувам дека треба да ги имитираме нашите овчари кои нè благословуваат во знакот на крстот, треба да се крстиме на ист начин како што тие не благословуваат. А за поуспешно да ја рашири својата мисла меѓу другите, ја измислил под името благословен. Теодорит „зборот како да се благослови и како да се крсти“, кој всушност наредува истото правење на прстот и за благослов и за знак на крстот. Без разлика дали митрополитот Даниел му ги кажал своите зборови на народот или не: самиот факт што упатството на Теодорит за превиткување на крстот со два прста го вовел самиот руски висок архиереј во својот збор покажува дека оваа поука веќе била доста распространета меѓу нас во првата половина на 16 век, а двопрстата поглавја тогаш ја следеле самиот крст на крстот. 3. Мислење за посебната алелуја. Ова мислење, кое се појавило во 15 век во регионот на Псков и кое на почетокот наидувало на толку малку симпатии, во денешниот век почнало сè повеќе да зајакнува на истата област и да стекнува приврзаници. Еден од нив, извесен Атанасиј, ктитор на манастирот Свети Никола, во деновите на Новгородскиот архиепископ Макариј (1526–1546), дури се осмелил да им напише на Псковските катедрали како свештеник за Света Троица, односно алилуја, и да ги убеди дека е неопходно да се зголеми честа на Христос воскресението. Тогаш Макариј сметал дека е потребно да издаде декрет за тројната алилуја, во која, осудувајќи го Атанасиј, вели дека преку екстремната алилуја Света Троица, дека пеењето на таква алелуја во чест на воскреснатиот Христос е обичај на Римската црква, а во Русија го донел митрополитот г. Исидор 60; дека, напротив, следејќи ги Псалмите и Апокалипсата, потребно е да се препише алелуијата, како што за ова напишал митрополитот Фотиј во Псков во своето писмо, „која и сега лежи во Света Троица“. На крајот, тој дава општа забелешка и поука: „Оние кои пеат двапати: алилуја, а не богохулно, пеат на својот грев и осуда. Така треба да пееме: алилуја, алелуја, алилуја, слава Ти, Боже. нешто: пеј му на Бога, а потоа на Бога: слава на Тебе, Боже, трипати на Пресвета Троица, на Отецот и на Светиот Дух Светиот Дух од Отецот и од Синот“ 61. Сепак, и покрај оваа уредба на Новгородскиот светител, во Псковската област, или барем во манастирот Псков Елеазар, основан од св. Ефросина, некои продолжија тврдоглаво да се придржуваат кон алилујата. Во 1547 година, извесен свештеник Василиј, врз основа на убедувањето, како што самиот вели, на игуменот и браќата на манастирот Ефросинија, напишал нов живот на учителот. Ефросина, делумно врз основа на неговиот претходен живот, составена од непознато лице под Новгородскиот архиепископ Генадиј (1484–1504), а делумно според усни преданија, и тука тој со сите средства се обидел да ја пофали и возвиши посебната алилуја. За таа цел, тој, најпрво, во самиот живот ја сместил нам веќе познатата приказна за патувањето на преподобниот. Еуфросин на исток, каде што како самиот патријарх да го поучувал и дал овластување со своето писмо да ја засили алелуијата: и второ, на крајот од животот, кога ги опишувал чудата, поставил друга приказна, како да се појавил првиот писател на животот на Ефросин, за време на неговото суптилно спиење, прво му велам Серус и двапати на Св. него: опиши ја тајната на светата алилуја“, потоа третата ноќ се јавила самата Пресвета Богородица со Архангелот и истите светители, му ја објаснила тајната на светата алилуја и му заповеда да ја напише за сите да ја знаат. Оние. Свештеникот Василиј решил да се спротивстави на авторитетот на руските митрополити, современиот Макариј и поранешниот Фотиј, кои заповедале спокојството на алилуја, со поголема власт на цариградскиот патријарх Јосиф, па дури и на самата Пресвета. Богородица, како заповедана да ја продлабочи алелуијата. Но и двете приказни за патетичниот свештеник не заслужуваат никаков кредибилитет. А) Во првата од овие приказни - а) Се вели дека свештеникот Ефросин отишол на исток затоа што тогаш имало голем раскол и несогласување во Руската црква: некои ја удвоиле алелуијата, други тројно, и никој не можел да му објасни на монахот што да следи: „никој не може да ја толкува оваа мистерија за божествената алилуја“. Во меѓувреме - аа) уште во 1419 година, рускиот митрополит Фотиј, под кого Еуфросин ги започнал своите подвизи во областа Псков, испратил свое писмо или декрет до Псков да ја препише алелујата, а ова писмо било чувано во катедралата Псков дури во 16 век; бб) по враќањето на Ефросин од исток, раскажува самиот биограф, се покажало дека сите во Псков правеле алелуја, дека дури и Псковјаните воспоставиле обичај да прават алелуја, дека Еуфросин сам со браќата од неговиот манастир ја бранел алелуијата и никој не му помогнал 62; каде беше тој голем раскол што го принуди монахот да залута во Цариград? б) Се вели дека свештеникот Ефросин бил на исток во добри времиња, во најплодното време и за време на прекрасната тишина на непоколебливата вера во Христа, во царството на христољубивиот крал Калијанин, под патријархот Јосиф, долги години пред заземањето на Константинопол од Турците. 64 кој бил император во Константинопол; бб) тогаш тоа воопшто не беше добро време за грчката империја и за православната вера: Турците ги поплавија, ограбуваа и опустошија сите области на империјата; Султанот бил задолжен за тоа. како автократски суверен и регрутирал војници од Грците; царот поседувал речиси само Константинопол со неколку други опустошени градови, а потоа само со наклонетоста на султанот, на кого му оддавал данок; Во меѓувреме, со надеж дека ќе добијат помош од западните христијани против Турците, и царот и патријархот продолжиле со активните односи со папата во врска со соединувањето на црквите, кое започнало уште во 1415 година и завршило со Соборот во Фиренца (1437–1439) 65; в) Рев. Евфросин, дури и да бил во Цариград, не можел да го види патријархот Јосиф и да разговара со него за светителот. Алилуја: бидејќи Патр. Јосиф отишол на Фирентинскиот совет во 1437 година и умрел во Фиренца во 1439 година; а свештеникот Ефросин не можел да го посети Константинопол пред 1437 година, судејќи според легендата за самиот свештеник Василиј. Во 1425 година, вели тој, свештеникот Ефросин штотуку се повлекол од манастирот во пустината, каде што почнал сам да се бори. Поминало многу време, мајка му дознала за него и дошла кај него да го убеди да се врати на светот; но не беше успешен. Тогаш некој Серапион дојде кај монахот во пустината и се потруди со него. Потоа, кога слушнаа за него насекаде, браќата почнаа да доаѓаат кај Ефросин, а тој ги прифати и им дозволи да се населат сами во посебни ќелии. Кога се зголеми бројот на браќата, тие го молеа монахот да им изгради црква; изградил и отворил заеднички манастир 66. Прашуваме дали отворањето на овој манастир можело да се случи пред 1430 година? Понатаму, продолжува Василиј, некој Игнатиј дошол кај монахот од Псков и, додека тој бил уште млад и расцветал во неговото тело, Еуфросин го прифатил и го охрабрил; Игнатиј се посветил на делата на побожност и за овие дела, на барање на Ефросин, бил ракоположен за јеромонах од Новгородскиот архиепископ Јован 67. Кога Игнатиј веќе бил свет монах, неговиот друг брат Харлампиј дошол во истиот манастир, а исто така бил примен и одликуван од Евреите. за неговата побожност од Новгородскиот архиепископ Ефтимиј. Тогаш третиот брат Памфил дојде кај своите двајца браќа Игнатиј и Карлампиј и, како нив, беше примен од Ефросин, охрабрен и воздигнат во свештенство. По ова, некои други лица влегле во манастирот Еуфросин, самиот Ефросин направил чуда, а кога Игнатиј, кој дошол кај него како млад, веќе бил игумен на манастирот и негов исповедник, и затоа достигнал зрели, ако не и поодминати години, Еуфросин решил да оди во Константинополската игуменија8. Прашуваме: дали ова можело да се случи пред 1437 година? в) За самиот преподобен. На Ефросина и се кажуваат многу недостојни работи. На пример: аа) како да асимилирал алилуја од извонредно значење, како голема и божествена работа 69, примил во неа длабока мудрост, скриена и непозната за никого 70; сметаше дека тоа е од исклучителна важност за угодување на Бога и побожност 71, а поради посебната алилуја неутешно тагуваше, поднесуваше прогонства и навреди и пролеваше потоци од солзи до крајот на својот живот 72; бб) како да може да резонира за Троичниот Бог на овој начин: „На оваа тема го молам мојот Бог да го поучи мојот ум во вистинскиот ум, за да знаеме кои усни пријатно го благословуваат името на севкупниот во Троица без маана во Божеството и човештвото, дали најсветата алилуја е двојна или тројна пред Бога“; или: „еднакво Слово на Отецот и Пресветиот Дух во Божеството и човештвото, Бог Словото Бог е прославен во Троица“; и исто така: „Да, згора на тоа, трогласните ја разбираат моќта на тајната на божествената алилуја во тврдината на една ствар, зашто постои вечен Бог и Неговото еднороденче Слово се отелотворува во Отецот и во Пресвета Дус“ 73: в) како Еуфросин да може да се спротивстави на себеси на прво писмо на Евјеми: имав обичај од мојата младост божествената алилуја е две, а не три“; потоа неколку реда подоцна: „но не од мојот обичај научив како да ја правам божествената алилуја на два дела, туку од универзалната црква, го зедов ова и научив да го кажам ова: затоа тие беа во градот што владее“: и, откако доби незадоволителен одговор од Ефтимиј, тој почна со солзи да се моли на Пресветата. Богородица, за таа самата да се удостои да му ја открие големата тајна на алилуја, како тој сè уште да не слушнал ништо за оваа тајна од Источната црква и од Цариградскиот патријарх 74. Дополнително, се поставуваат следниве прашања: аа) дали во деновите на свети Ефросин, навистина, имало голема двојна расколност, во однос на сите несогласувања во Црквата и толку многу се загрижил Ефросин, зошто тогаш, со своето збунетост, не се обратил, како што треба, кај локалниот архиепископ Новгородски и Псков, или кај серускиот митрополит, туку отишол право во Цариград кај патријархот? Дали е можно да се верува дека руските првосвештеници не биле во можност да го решат прашањето за алилуја?.. бб) Ако свештеникот Ефросин навистина примил писмо од цариградскиот патријарх во кое му заповеда да ја удвои алилуијата: зошто не му го претставил ова писмо на рускиот митрополит, за преку него да се уништи расколот што постоел во Руската црква? Тогаш самиот Еуфросин немаше да биде подложен на такви напади од Псковјаните, а Псковјаните немаше да се осмелат да ја бранат тројната алелуја со таква храброст. Зошто воопшто го премолчувал ова писмо во своето писмо до Новгородскиот архиепископ Ефтимиј, кога му се пожалил на Псковското свештенство? Можеше ли намерно да не им заповеда на браќата за тоа, за по неговата смрт да не ги понесе примерот на сите други Псковски манастири и цркви што пееја алилуја? 75. Сето ова неволно води до заклучок дека приказната на свештеникот Василиј за учителот. Ефросина, како жесток поборник на чистата алилуја, е или целосна фикција и клевета против светителот, или се заснова на многу малку историска вистина, која е тешко да се разликува. г) Се искажува клевета против Грчката црква, или против целата Источна Православна Црква, како да е во 15 век. ја удвојувала алелуијата, додека и според спомениците 76 и според сведочењето на источните првосвештеници 77, таа секогаш тројно ја зголемувала алелуијата. д) Новгородскиот архиепископ Ефтимиј се јавува во најчудна форма. Наместо, на барање на Ефросин, да го реши својот спор со свештеникот Јов и директно да одговори дали алилујата треба да се удвои или тројно, архиепископот наводно напишал: „Тажи, оче, зашто јас сум слаб да одредам мерка за таков орудие и не двоумете се да го отворам богатството запечатено од отец, зашто сето тоа не го правам Бога во тајност. Но, дури и, о мудар оче, си видел со свои очи и уши и си слушнал, повеќе од мене, од патријархот на Цариград Јосиф, а исто така и од целиот хор на универзалната црква, а исто така и од сите оние што живеат таму, си ја примил мерката на ова нешто, дури и ако си го зел оттаму, и додека си останал на богобојазливоста. Алилуја... Не презирај ме, оче, за мојата грубост, како да не открив ништо за она што е корисно за твоето светилиште, но Бог ја знае оваа тајна и таа лежи во таа судбина, сега, како што ја примивте од универзалната Црква, направете го тоа со благослов на вселенскиот, Неговото Високопреосвештенство. Дали е можно да се согласиме дека оваа порака не е составена од самиот свештеник Василиј, кој, во своето незнаење, ѝ припишува толку големо значење на алелуијата? Општо земено, преписката на Новгородскиот архиепископ Ефтимиј со свештеникот Ефросин, покрај својата чудност, изгледа и сосема несоодветна или непотребна, ако ја судиме работата според сведочењето на локалните сигурни летописи. Од нив е јасно дека свети Ефтимиј лично го посетил Псков неколку пати, на пример, во 1450, 1452 и 1457 година, живеел таму доста долго време, а самиот извршувал разни богослужби во Псковските цркви со свештенството на Псков 79: дали навистина свештеникот Еуфросин не можел да се жали лично против Св. Јов. и други свештеници од Псков кои го прогонувале за посебната алилуја, и да побараат дозвола од архипастирот што да прават - двојно или тројно алелуја? И навистина свети Не можеше ли Ефтимиј веднаш на лице место да направи истрага и правен налог и да го разоткрие погрешниот обичај и да го одобри вистинскиот? Зошто инаку имало потреба од посебна преписка меѓу свештеникот Ефросин и неговиот архипастир? ѓ) Опишани се необичности и противречности за псковскиот свештеник Јов, главниот прогонител на специјалната алелуја. Се вели дека, по смртта на неговата сопруга, го оставил свештенството. рангираше и се ожени друг пат, а по смртта на својата втора жена се ожени со трета: а сепак, и покрај сето ова, како да „не ја загубија честа и славата од Пскович заради ружината..., туку судеа повеќе од другите, и другите ги осудуваа, и другите ги поучуваа, и другите ги казнуваа, и поставуваа закони за другите, и поставуваа закони за туѓи чесни, и заповедници. достоинство во црковната служба, како да е елегантен во работата. Понатаму, се раскажува дека Јов бил подложен на страшна егзекуција од Бога, тешка болест која го донела во гроб, и за што страдал? Не поради неговиот маѓепсан живот, ако навистина бил како што е прикажан, туку поради тоа. дека застанал против посебна алелуја!... Б) Истите, а уште поголеми необичности и апсурди се содржани во приказната за првиот препишувач на Житието на Ефросина и појавувањето на Богородица кај него. а) Откако почна да го пишува животот на монахот, вели за себе, напишав по ред како се родил, како бил воспитан и како станал совршен маж; но кога дојдов на ред да ми кажам за неговата посета на Константинопол кај патријархот, кој му заповеда да ја удвои алелуијата, јас неволно застанав, обземен од збунетост: „Како да напишам и да го пренесам зборот за божествената тајна на пресветата алилуја..., незнаејќи за моето знаење за тоа? И така почнав да тагувам и да бидам тажен и да го повикувам на помош св. Ефросина, „Бог да биде милостив и да ме просветли за незнаењето“. Наскоро една ноќ ми се јавија свештениците Ефросин и Серапион во видение од соништата и почнаа да ме опоменуваат за да не бидам исцрпен од тага и збунетост во врска со тајната на алилуја, но јас не им верував и ги помешав за искушувачки духови; Следната вечер повторно се појавија и заповедаа да ја опишат тајната на свети Алилуја“, повторно не им верував. „А јас, грешникот, сум длабоко во очајание и обземен од големо збунетост, а исто така огорчен од зелената бура на незнаење за тајната на божествената алилуја, и бев во збунетост: и затоа бев расипана од помислата дека не го завршувам животот на преподобниот. во првиот препишувач на животот на Еуфросинов во врска со мистеријата на посебната алелуја? Тој самиот припаѓал, како што може да се види од неговите сопствени зборови, на браќата од манастирот Ефросинија, живеел во деновите на Новгородскиот архиепископ Генадиј (1484–1505) итн. Животот на монахот почнал да го пишува само малку по неговата смрт (п. 1481 г.), кога Памфил, очевидец, ученик и соработник на монахот, сè уште бил игумен на манастирот. Еуфросина 82. Дали навистина писателот не можел да ги има најсигурните информации за посетата на Еуфросин на владејачкиот град и за посебната алилуја што ја донел оттаму во својот манастир? Зарем не можеше намерно да го праша игуменот Памфил за ова? Не можев ли со свои очи да го видам писмото што го донесе Ефросин од патријархот и, се разбира, сè уште недопрено? Зошто инаку некој би барал посебно откровение одозгора? б) Третата ноќ, продолжува писателот, кога бев во голема тага и релаксација, најпрвин ми се јави Архангелот во сонливо видение, а потоа самата Пресвета Богородица во придружба на свети Ефросин и Серапион и стоејќи со нив до мојата глава, рече: „Христијаните ми прават големи дела во своето“. Каква потреба? – прашав. „Тие го прават она што ми треба“, одговори таа, тројна божествена алилуја. И затоа, запишете ја оваа тајна, која јас, Богородица, ви ја заповедам. И најнапред напишете за оваа тајна, за која пророците се молеле, а посакувале од желбата на Светиот Дух. И пиши ѝ на мајката: Бог да воскресне... И за ова телесно Божествено воскресение тие немаат вера во суровоста на Евреинот, и поради тоа се навредени од Грците, и поради тоа страдаат од неверување во Латинов (?), и за тоа варварите ќе се сомневаат... И затоа божествената алилуја е двапати зборувана за мојата воскресение од верниците: и Бог. Евреите го кажуваат истото, а истото го кажуваат и сите незнабожци на латински, а и еретиците го кажуваат тоа, понекогаш двапати, понекогаш трипати, но не ги знаат тајните на тоа што ги бараат... И заради тоа, божествената алилуја нека ја делат вистинските верни. Нека се каже првиот збор двапати за да се прослави Отецот: Алилуја, алилуја, слава Ти Боже. И ова е тајната: Тој воскресна, воскресна во божественоста и човечноста, и слава Нему, зашто Семоќниот Отец е, Бог не е отпаднат од Неговата божественост на единственото дете на Словото, Неговиот Син Христос, а Христос не е отпаднат со воплотувањето на Светиот Дух (?), Божеството на Отецот. Каде и да е Отецот, таков е и Синот, Словото е неразделно во неговите пазуви; и каде што Синот е Словото Божјо, тогаш битието на Светиот Дух е Бог воплотен (?). И ете, Отецот е совршен, и со егзистенција на Духот (?) се прославува во Троица, а со удвојувањето на божествената алилуја се познава и прославува. И пак втората божествена алилуја се зборува двапати, за слава на едното дете заради Словото Божјо: алилуја, алилуја, слава Тебе, Боже. Има и: воскресна, воскресна Христос, Синот Божји, како (?) Отецот - и слава Нему: како што е неразделен од Бога и човештвото (?), и заради воплотувањето заради Светиот Дух (?) ќе се повика Синот Божји, а заради Неговото воскресение Бог е совршен и се познава и се прославува. Таму каде што е Синот, таму е и Отецот, и преку нив неразделно се изедначува и прославува Пресветиот Дух. И затоа, единствениот Син во Пресвета Троица, вистинскиот Бог, се прославува со удвојувањето на божествената алилуја, како Бог и човек. Во третата, божествената алилуја се зборува двапати, и се вели во прославување на Светиот Дух, зашто Светиот Дух нема да работи за Отецот и Синовите. Затоа што Светиот Дух е Бог, а Неговото непроменливо воплотување, а Неговото синство е Христос (?). и едно дете е Словото без расипување на Отецот. Истиот глагол вели: Алилуја, Алилуја, слава Ти Боже. Со други зборови: Воскресна, Воскресна, слава Нему. Како неразделно дејство - влевање на Светиот Дух (?), Христос воскресна, Бог (?) и човекот воскресна - и затоа еднаква слава на Светиот Дух, како слава на Отецот и Синовите. И со ова дело и со тоа совршено се познава Светиот Дух Бог, еден во Троица со Неговото неразделно воплотување (?) и со удвојувањето на божествената алилуја Бог и човекот се познаваат и прославуваат во двете природи. А таму каде што божествената алилуја е тројно зголемена, односно се прикачува туѓ пагански бог“... 83. Да не продолжуваме понатаму... Дали е возможно така да зборува Прес. Богородица? Има толку многу грешки, необичности и апсурди во овие зборови што би можеле да му паднат на ум само на најпатетичниот неук!.. в) Конечно, кога Богородица си замина, вели писателот, ми дојде Ангел и строго ми заповеда да напишам сè што слушнав од Неа. Се исплашив и трепев и со солзи му реков со нежност: „Господи, ти се смета дека си блеснал во многу чуда и во големи знаци, треперејќи ја божествената алилуја! не лажеше, но Богородица ѝ се јави заедно со светиите, навистина, многу од овие зборови слушнав од Богородица, и од нејзините великани, малку нешто во расипаноста на моето сеќавање, и го истрошив со мојот безобразен ум, и го напишав она што го барав“ 85. И како може да се верува во неговите зборови ако навистина му се јавил Пресветата? Богородица, кога тој само малку задржал од нејзиниот голем глагол во своето расипано сеќавање и, без сомнение, го искривил и искривил, по свој вкус? Намерно се фокусиравме на животот на Света Ефросина, составен од свештеникот Василиј во 1547 година, за да покажеме до кој степен некои од нас веќе биле посветени на посебната алелуја уште пред Соборот на сто глави. И сосема темелно ги открија недостатоците на овој живот, бидејќи главно на него Советот на Стоглава, или поправедно, составувачот на Стоглава, го одобри својот декрет за посебната алилуја. Поглавје III. Обидот да се издигнат некои од расколничките мислења на ниво на догма околу средината на XVI век, во деновите на Стоглавскиот собор, и значењето на книгата Стоглав Советот на сто глави беше предизвикан од околностите на неговото време. Целосниот недостаток на училишта за образование на пастирите на Црквата, ширењето на незнаењето и катастрофалните суеверија меѓу народот и самото свештенство, зголемената штета на богослужбените книги и многу други нарушувања и несогласувања во водењето на црковните служби, недостатоците и самоволјата во црковната управа и деканатот, екстремниот пад на моралот меѓу народот и свештеникот. кој, по несреќните денови од младоста, сакал да биде, како што самиот рекол, „борец на верата, слуга Божји, управител на славата на Црквата“, - да свика собор во Москва во 1551 година 86. Присутен на соборот, под претседавање на митрополитот Макариј, мудар проповедник и проповедник: од Новгород и Никандер Ростовски, седум епископи: Трифон Суздалски, Гури од Смоленск, Касијан Рјазански, Акаки Тверски, Теодосиј од Коломна, Савва од Сара и Кипријан од Перм, со архимандрити, игумени и други свештенства. Следствено, ова беше архипастирски собор не на целата руска црква, туку само на нејзината северна или московска митропола, а целата половина на Руската црква, нејзината јужна или киевска митропола, која вклучуваше до осум епархии, не учествуваше во него 87. Предметите за соборни размислувања, во согласност со современите потреби на Руската црква, беа наведени според горенаведените потреби на Руската црква. говорите пред почетокот на соборот и детално во неговите прашања предложени до советот, прво во број од 37, а потоа во број 32. Споменици на одлуките на соборниот, прво, се различни соборни пресуди и наредби, потоа одделно се издаваат и се објавуваат за општо водство или во име на соборот, или од лицето на самиот крал 8; второ, вообичаено се препознава посебна ракописна книга под наслов: царски прашања и соборни одговори за разни црковни чинови, кои ги поставуваат сите акти и одлуки на соборот во сто глави, па затоа се нарекуваат Стоглав или Стоглавник 89. Првите, т.е. Соборните пресуди и наредби, издадени одделно, по својата содржина се сосема достојни за катедрала и, без сомнение, биле многу корисни во своето време за подобрување на црквата. Последната, односно книгата Стоглав, покрај многуте уредби 90 кои се многу достојни и корисни за црквата и за татковината, содржи и укази недостојни за собор, особено оние во кои, спротивно на древните традиции на Православната Црква, некои расколнички мислења се издигнати на ниво на догми. Ќе се задржиме, според нашата цел, само на оваа последна книга и ќе покажеме: I) дека книгата Стоглав воопшто не е соборен канонски статут, па дури и да содржи нацрт-белешки на Соборот на Стоглав, тие се преправени од приватно, непознато лице по соборот 91, поради што расколничките мислења не можат да се припишат догми на сите нивоа на соборот; II) дека овие мислења се издигнати на ниво на догма во книгата на Стоглав на сосема неправеден и неоснован начин и III) дека, конечно, во Стоглавникот има уредби за расколнички мислења кои се неповолни за денешните расколници. I. Книгата Стоглав не е соборен канонски статут. Бидејќи - 1) Оваа книга не беше одобрена со потпис на отците присутни на соборот и беше испратена во име на царот, или соборот, или митрополитот за раководство во Црквата: барем, дури ни самите расколници сè уште не можат да наведат единствен список со таков потпис, иако се зачувани списоци што се речиси современи и обезбедуваат докази дека книгата на соборот била испратена2. А соборните декрети, и во универзалната Црква и во нашата домашна, добија канонско значење само кога беа запечатени со согласност на отците на Соборот и беа објавени со законско овластување за раководство 93. 2) Некои уредби на Соборот на Стоглав потоа беа издавани одделно како наредби и казни во име на царот, или на соборот, или на митрополитот 94, а овие уредби, иако по содржина кореспондираат со некои поглавја од Стоглав, но во приказот и формата не се претставени во иста форма, не во иста комплетност, понекогаш дури и не се наведени во силата што го прави ова9. значи? Ако книгата Стоглав навистина била одобрена и прогласена како канонски соборен статут: зошто инаку било потребно да се издаваат посебни уредби и, како да се каже, извадок од Стоглав? Или, ако поради некоја причина тоа беше неопходно: зошто одредени уредби на советот беа издадени во исто време не во формата во која беа утврдени и одобрени од советот во Стоглава? Јасен знак дека книгата Стоглав во целост не била одобрена и прогласена како канонски законик, а ако содржи белешки од соборот, размислувања и шифри, тогаш само нацрти, од кои само некои, по нова ревизија, прифаќање со општа согласност на Отците, биле објавени од нив за раководство во Црквата. 3) Несомнено е познато дека претседавачот на катедралата Стоглав. Митрополитот Макариј јасно поучувал за алелуја со три прсти и во својата Чети-Минеа ја ставил доктрината за знакот на крстот со три прсти 96 . Прашањето е: дали тој, против свое убедување, би можел да ги одобри и потпише написите во Стоглавник за специјалната алелуја и за дупчење на прстите? 4) Во еден древен ракопис за соборот од 1554 година за случајот Висковати, се вели дека на овој собор, царот, меѓу другото, разговарал со митрополитот Макариј, и со епископите и болјарите и со сите свети чинови „за претходниот соборен код за разни работи и наредби на соборот за различни работи и наредби на соборот, кои се уште не биле исправени, а според книгата на членовите на соборот. поправен“, а царот тогаш рекол: „да Бог ќе помогне во иднина и други работи ќе се исправат“ 97. Од ова произлегува - а) дека во 1554 година имало некаква книга во која се наоѓал претходниот соборен код за разни работи и обреди на црквата; б) дека оваа книга содржела случаи од два вида: некои што биле поправени, т.е. беа одлучени и пополнети од советот, а за други што сè уште не беа поправени, советот конечно не одлучи, туку бараше корекција и в) дека, според тоа, оваа книга ги содржеше вистинските нацрт-белешки, нацрт-кодексот на советот, од кои можеше да се издадат само некои поправени и конечно одлучени уредби (ова е објаснувањето зошто, како што забележавме, само поединечни уредби од стоглавата, всушност, беа објавени и објавени во точна форма). Во оваа книга, на прв поглед, не можеме а да не го препознаеме сегашниот Стоглавник, кој има право и прецизно дискутира „за разни работи и обреди на црквата“, и затоа мора да се согласиме дека во 1554 година, според судот на самиот цар и соборот, тој вклучил некои работи кои сè уште биле нерешени и барале исправка. патеката. не се сметаше за канонско право. Но, од друга страна, можеме да мислиме дека сегашниот Стоглавник во целина веќе не е истата книга што била прочитана на соборот во 1554 година: во таа книга некои работи останале неисправени и нерешени; а во сегашниот Стоглав, гледаме, сите работи се решени, а одлуките се претставени со таков тон како да не бараат никаква корекција. Следствено, оваа книга била донесена во нејзината сегашна форма по 1554 година од непознато лице, кое, по сопствено наоѓање, решавало во неа работи кои не биле решени од советот. 5) Во последната мисла сме убедени од следната околност. Во 1554 година, на соборот против Бакшин и поранешниот игумен на Троица Артемиј, инаку, беше прочитано писмо од Јона, исто така поранешен игумен на Троица, дека „тој (Артеми) проговори богохулење за знакот на крстот: нема ништо лошо во тоа, пред да го стават овој знак на челата, но сега, по своја волја, го ставија тој знак, по своја волја. крстот зборот беше знак, но ништо не беше постигнато“ 98. Артеми негираше дека го хули Јона за крстот, но за соборот рече дека навистина го направил. Па што? Тие што му судеа на Артеми го обвинија за вина - што рече за крстот, нема ништо лошо во тоа...; но тие не го обвинија за вина и не го ни соочија со она што го рече за соборот: а на соборот имаше збор за тој крстен знак, но ништо не беше направено. Тоа значи дека тоа беше вистината, која самиот митрополит Макариј и сите епископи кои го судеа Артемиј не ја отфрлија. За кој собор зборува Артеми овде, мора да се признае дека на Соборот на стоте глави, кој се одржа во 1551 година, не беше донесена конечна одлука за знакот на крстот, а потоа беше објавена во форма на обврзувачки закон: инаку митрополитот Макариј, поранешниот претседавач на овој собор, сигурно би го разоткрил Артеми во лага. Во меѓувреме, осврнувајќи се на сегашниот Стоглавник, откриваме дека тој (глава 31) поставува директен и одлучувачки декрет за знакот на крстот, во форма на задолжителен закон. Зарем не значи дека овој напис е воведен во Стоглав по 1554 година од непознато лице, од кое Стоглав ја добил сегашната форма? 6) Поделувајќи го на сто глави, сегашниот Стоглавник е видлива имитација на Правниот кодекс на царот Јован Василевич IV, составен од сто поглавја. Но, додека Судебник во сите негови поглавја ги утврдува вистинските легализација и затоа има форма на позитивно законодавство, Стоглав во некои поглавја ги наведува нелегализацијата на советот. Така, првото поглавје содржи предговор за книгата: Стоглав, второто - предговор за актите на соборот и краток устен говор на царот: третата - опширен писмен говор на царот и забелешка за чудењето на отците на соборот откако ја слушнале: четвртата - нов писмен говор на царот на Соборот до Ф; петто – 37 кралски прашања предложени до советот; шесто – предговор на одговорите на советот на овие прашања и почеток на одговорите; Во 99-та се зборува за испраќање на одлуките на советот до митрополитот Јоасаф, кој живеел во пензија во Сергиевата лавра, 100-тиот ги прикажува коментарите на Јоасаф за овие одлуки. Но, што е уште поважно, додека во Судебник секое од стоте поглавја е сосема по содржински различно од другите, во Стоглавник поглавјата се одделуваат само со бројки, а не и по содржина. Некои поглавја се непотребно исклучени: на пример, 6 и 34 за свештенички старешини; 27 и 28 за исправање на литургиските книги; 46, 48 и 69 за крунскиот данок итн. Посебни мисли се откинуваат од едно поглавје и се прикачуваат на друго, одговарајќи на сосема конкретни прашања, на пример. Во поглавјето 24 за четвртиот брак, беше додадено правило за не пиење вино пред вечера. Многу поглавја содржат само извадоци од правилата на црквата од претходните времиња, кои биле дадени на соборот како основа на неговите одлуки, а самите одлуки или заклучоците од правилата претставуваат посебни поглавја. Сето ова води до идејата дека сегашниот Стоглавник, во својот надворешен состав и поделба на поглавја, кој е толку неправилен, неприроден, неотчетен, не е дело на цел совет, кој намерно го разгледувал и го одобрил, туку дело на приватно лице кое немало доволно образование или строг, бистар разум. 7) Од содржината на Стоглавник се гледа и дека тој не е книга на акти и одлуки на соборникот, напишана на советот по редоследот по кој се одржале актите и одлуките, туку е книга што последователно ја составил приватно лице. Така, првото поглавје е напишано не на почетокот на соборот, туку по неговиот крај: затоа што накратко ја опишува содржината на различните дефиниции на советот, ставени дури во последните поглавја. Составен е во форма на предговор на Стоглав, но не од соборот или на соборот, туку од непознато лице; затоа што вистинскиот предговор на соборот за неговите дела е даден во втората глава, која започнува со зборовите: „и за сето тоа предговорот на овој собор го има пишувањето sice“ 99 (“). во многу Свети Божји Цркви ѕвонат и пеат во погрешно време, освен Божественото правило, а многу црковни обреди не се вршат целосно според светите правила, а не според Правилото. Тој, Богољубивиот Цар, слушајќи за тоа, не само наведено, туку разгорено од Светиот Дух, набргу нареди да се напише за оние многу различни црковни обреди кои не се извршуваат според повелбата и не целосно според светите правила. И на соборот му го дал на својот татко Макариј, митрополитот на цела Русија, и му заповедал за сите тие црковни обреди, откако решил да го изврши декретот според божествената повелба и според светите правила. Соборно прими од благочестивиот цар со сета духовна радост, тие со љубов го читаа, и судеа за сите тие многу различни црковни обреди и гледаа во божествените правила и положија сè за Светиот Дух. Дали е можно да се верува дека овие зборови биле напишани на соборот од сведок и опишувач на постапките на советот, а не подоцнежно вметнување? Откако во второто поглавје детално се вели дека царот бил поттикнат од света желба, не само „за земското исправање, туку и за разни црковни поправки“, и тоа му го соопштиле на митрополитот и на соборот - како што во третото поглавје е претставен писмениот говор на царот на оваа тема, а во петтото се претставени најкралските прашања, писмено се предлага на царот уште еднаш да му се каже: црковни нереди, а тој наскоро нареди да пишува за тоа и ја запроси катедралата... Во првото од неговите прашања, изложено во петтото поглавје, царот, привлекувајќи го вниманието на катедралата на „така што според св. светите правила“. И тука пишува: „Еднаш одамна се слушнаа гласовите на кралот“. Ако она што се случувало во деновите на Стоглавскиот совет, а на соборот било претставено како сегашно, овде се раскажува како за минатото, нешто што некогаш се случило: тогаш, без сомнение, нараторот пишувал по соборот и доста време подоцна. Некои поглавја од сегашниот Стоглавник, по секоја веројатност, не припаѓаат на оригиналниот код на Стоглавскиот собор, туку се додадени од непознато лице подоцна: затоа што во нив се дадени дефиниции за такви теми кои не биле директно спомнати во царските прашања, додека соборот требало да состави одговори на прашањата на царот, а на самиот Стоглавник е испишано: многу различни царски прашања и концили. Тоа се: поглавја 9–11 во кои се дефинирани прописите за служење на литургијата: гл. 14, за свадби, молитви и комеморации; Гл. 31, за спојувањето на прстите за благослов и знакот на крстот; Гл. 42, за посебна алелуја, иако не може да се негира дека отците на Соборот, поради некоја причина, би можеле да зборуваат за овие теми 100. Поглавјето 98 ја содржи средбата на царот со М. Макариј за црковните имоти, што се одржа на 15-ти септември 1551 година, следната. уште пред соборот пет месеци: затоа што советот почнал, како што велат на самиот почеток на Стоглав, веќе на 23 февруари наведената година. Тоа значи дека ова поглавје не можело да припаѓа на оригиналниот код на советот, туку било додадено од непознато лице. Во некои списоци на Стоглав, па дури и во современите (иако стотото поглавје очигледно ги содржи сите акти на соборот), беше додадена уште една 101-ва глава, која содржи соборна пресуда со која се забранува свештенството да стекнува наследство без известување кај царот, посебно објавено на 11 мај 1551 година, во кое е додадена уште една поглавје. пресуда за воспоставување на свештенички старешини во Москва, издадена од рускиот патријарх Јов во 1594 година, т.е. повеќе од четириесет години по Соборот на стоте глави 102. 8) Во начинот на откривање на своите размислувања и излагања, Стоглав претставува многу недостојно за просветените архипасти на соборниот храм од 1551 година, а особено со неа раководел митрополитот Макариј; напротив, директно укажува на приватен човек, малку образован, па дури и неук. Така, при откривањето на некои негови декрети, Стоглав користи фиктивни и фалсификувани докази: на пример, во поглавјето 56 го наведува имагинарното правило на Петтиот Вселенски Собор, по кое не останало ниту едно правило 103; во 72 гл. заповедта за милосрдие кон сиромашните се заснова на имагинарните зборови на праведниот Енох 104; во поглавјето 95, сосема нова заповед „да се прават пет дена во неделата“, и да се празнуваат два дена – сабота и недела (отстрането од поглавје 41, прашање 21), спротивно на јасното учење на словото Божјо и Црквата 105, се заснова на имагинарното правило на свети апостол Петар и Павле. Кога ги открива другите негови декрети, Стоглав го искривува свештеникот. текст од Светото писмо 106, погрешно ги наведува правилата на св. катедрали и Свети Отци 107 и паѓа во противречности 108. Во презентацијата има постојано повторување на истото, непотребни проширувања, мачна говорливост, некохерентност и збунетост на мислите, безброј грешки во јазикот итн. 9) Ако книгата Стоглав, во целост, била одобрена од соборот и испратена до епископите на водство, или ако сите уредби наведени во неа би биле издадени од соборот во форма на посебни декрети: во овој случај, тие наскоро би почнале да се спроведуваат во реалноста. А сепак излегува дека е спротивно. На пример, декретот за ставање крстен знак и свештенички благослов со два прста, толку решително поставен во Стоглав, не бил на сила, па дури и познат во 1554 година: инаку тројниот игумен Артеми не можел да каже или потврди, во лицето на самиот митрополит Макариј, дека на соборот, иако не се зборувало ништо за крстот, немало да остане ништо неспокојно и не се зборувало за знакот. Не важеше ниту на почетокот на 17 век: затоа што, на пример, во Евангелието, отпечатено во 1606 година кај патријархот Ермоген, гледаме слика од раката на свети евангелист Јован, која благословува со имиња. Исто така, декретот за посебна алилуја не бил во сила ниту на крајот на 16, ниту на почетокот на 17 век: зашто во тогашните литургиски книги напишани многупати се среќава правилото: алилуја трипати, а ниту еднаш не се вели: алилуја двапати 109, па дури и: алилуја, глорие, сите вие сте глаголи трипати 110. Општиот заклучок за книгата Стоглавник може да се изрази на следниов начин: оваа книга, по секоја веројатност, содржи груби белешки за дејствијата и конституирањето на Московската катедрала, која се одржала во 1551 година; но белешки, делумно изменети, делумно дополнети и генерално донесени во нивната сегашна форма по 1554 година од непознато лице, иако, можеби, присутно на соборот. Некои од уредбите изнесени во Стоглавник всушност биле одобрени и објавени од самиот собор, само во нова, поправена форма: други, кои вклучуваат написи за крстниот знак и за посебната алилуја, не биле објавени и се во сила во нашата Црква, потоа. и не треба да му се припишува на советот. Оваа книга, очигледно, ја составил еден од најжестоките ревнители на расколничките мислења, кој, покривајќи се со името на соборот, сакал некои од нив да ги издигне на ниво на догми и да ги заштити со анатема, но само многу неразумно и неосновано. II. Расколничките мислења издигнати во Стоглавникот на ниво на догма се: 1) мислењето дека мора да се благословува и да се крсти со два прста (глава 31); 2) мислење за неизбричени плетенки и неисечени мустаќи (поглавје 40); 3) мислењето на посебна алелуја (глава 42). По кој основ составувачот Стоглав сакал да ги одобри? 1. Стоглав се обидува да го утврди мислењето за свиткувањето на два прста за благослов и крстот како догма, прво со следното страшно правило: „ако некој не благослови со два прста, како Христос, или не го замисли крстот со два прста, нека биде проклет, светите отци ќе се одвратат“. Но каде е Св. Дали отците изречеа таква клетва? Тие го изговарале, одговараат бранителите на Стоглав, по „редоследот на преобраќање од ереси“, што се среќава во древните списи на кормиларот и „се чини дека не е креација на Руската црква, туку на Источната католичка црква: таму. во источната црква, св. соборите ги осудувале еретиците, таму биле утврдени правилата1 за нив, а за нив било пропишано1 наредба1“. точно дека „рангот, ако некој бил во ерес, се крсти и се обраќа кон Бога, кој било хвалисин, кој било Евреин, кој било еретик“, се наоѓа во некои од нашите древни напишани Кочалници 112; Вистина е и дека во овој обред има слична клетва, иако не иста, како онаа дадена во Стоглав. Но, не е сосема точно дека овој поредок, во целост, е создавање на Источната католичка црква; инаку апсолутно не е точно дека наведеното проклетство му го поставиле свети отци на црквата. Целиот овој мал чин, според словенскиот пишан кормилар, содржи две компоненти. Првото ја поставува исповедта на лицето кое се обраќа кон Православната Црква; второто се молитвите и постапките на свештеникот над него. Во исповедта, оној што се свртува кон православието: а) прво ги проколнува по име античките еретици осудени од Седумте вселенски собори; б) потоа безимено ги проколнува оние што содржат разни ереси, стари и нови, набројувајќи многу догматски и обредни отстапувања од православието, главно ерменски и латински; в) конечно накратко ја изразува својата вистинска вера во Света Троица. Свештеникот, откако ја слушнал оваа исповед на преобратеникот: а) повторно трипати го прашува: „Веруваш ли во Света Троица?“, и откако добил трикратен потврден одговор, чита молитва; б) тогаш ќе го помаза светителот што преобраќа. мир и чита друга молитва; в) конечно му наметнува мало покајание. Проклетството на еретиците по име, изнесено во првиот дел и целиот втор дел, во кој се наведени молитвите и постапките на свештеникот, се позајмени од грчкиот обред: „одрекување од ерменските еретици“, кој бил составен во 12 век по повод добро познатите односи меѓу православната црква и ерменската, заснован, сепак, на некој постар напис. Сè друго содржано во првиот дел е преземено од истиот грчки обред и од акузаторниот збор против Ерменците на Исак Католикос, кој обично се ставал кај Грците по споменатиот обред 113. Трага. „Редот на преобраќање од ереси“, на кој посочуваат бранителите на Стоглав, всушност не бил составен во Грција, а не од свети црковни отци, и овде во Русија, иако заснован на грчки извори. Кога е составена? Најверојатно, не порано од крајот на 14 век или во 15 век 114 година, кога некои Ерменци (Хвалисјани) почнале да се населуваат во јужните градови на Русија од Квалино (Каспиското) Море, за кои, судејќи според содржината на чинот и титулата, првенствено се пишувало за две115. прсти, заедно со клетвата, сместена во овој словенски обред, мораме да кажеме дека, според најточните истражувања, не се среќава во ниту едно од грчките дела од кои е позајмен целиот обред: не се среќава понатаму и генерално во ниту еден обред на источната, католичка црква. Тоа значи дека се работи за руска композиција. И не само тоа: најпрвин кај нас се вклучуваше во обредот со православна мисла и гласеше: „Кој не крштева (т.е. не благословува) со два прста, како Христос, нека биде проклет“ 116 . Во оваа форма го заштитуваше номиналниот благослов на нашите овчари, кој, во одредена смисла, може да се нарече двопрст; не без причина, укажа на примерот на Христос Спасителот, за кого, барем, несомнено се знае дека го благословил, иако не се знае со сигурност на кој начин, а очигледно тоа било насочено против Латините или нивните пастири, кои благословуваат не на наш начин, не со два прста, туку со цела рака: „Но, тогаш почна да се напише ова правило: 117. не крстен со два прста, како Христос, проклет да е“ 118 . Овде веќе се појави целосно искривување на претходната мисла: како од некаде да се знае дека Христос е крстен, и тоа токму со два прста? Како да имал потреба да го постави крстот на Себе?... Составувачот на Стоглав се проширил уште повеќе, произволно ги споил двете читања на ова правило и прво напишал: „ако некој не благослови со два прста (т.е. не крштева), како Христос, или не го замислува крстот со два прста, нека биде проклет“, но потоа по неколку зборови: „Кој не се потпише (т.е. не се крсти) со два прста, како Христос, нека биде проклет“ 119. Второ, како основа за ова правило, Стоглавникот ја посочува легендата за Антиохискиот патријарх Мелетиј, кој наводно на Антиохискиот собор ги благословил верниците со два прста и направил чудо. „Бев на соборот за верата на едното битие“, читаме во Стоглав, „и на Аријанците кои зборуваа поинаку, но Мелетиј покажа пројавување на Божественото владеење. Да им се покаже на луѓето кои бараат брзо учење од Бога: со покажување на три прста, Отецот и Синот и Светиот Дух, а немаше никаков знак. Тогаш Мелетиј, две двојки, и три ќе се наведнам, ќе го благословам народот, и од него ќе излезе оган како гром; Испуштил пофален глас: „Зашто ние разбираме три работи, зборуваме за едно, и така еретиците се срамат“. Но, тука е целосно искривување на историската вистина. Во грчките извори, од кои само можела да се позајми оваа легенда за Мелетиј, таа се чита поинаку. Благословена Теодорит (V век) вака: „Конечно, третиот (на соборот по Георгиј Лаодикејски и Акакиј Кесариски) се крена големиот Мелетиј и го изрази директното значење на догматското учење за Бога: водејќи се од вистината како горчлив ред, тој избегнуваше и претерување и недостаток. Мелетиј, покажувајќи три прста, а потоа свиткувајќи ги двата од нив (споени) и оставајќи еден, ја изговорил следната пофална изрека: „мислиме на три, но зборуваме како за еден“ 120. Во Созомен (V век) е вака: „(Мелетиј) отворено го признал Синот дека е федерален. Велат дека додека тој сè уште го зборувал ова, притрчал протоѓаконот на локалното свештенство и со раката му ја затнал устата; но појасно ја искажуваше својата мисла отколку со гласот низ раката: прво испружи три одвоени прсти пред сите, потоа повторно ги спои (ги свитка) и подаде еден, и со овој тип на рака на луѓето им прикажа што мисли и што го спречуваат да го изрази. Кога протоѓаконот го фати за рака и ја отвори устата; потоа, добивајќи ја слободата на јазикот, тој уште појасно и погласно ја изјавил својата мисла, односно ги поттикнал да се придржуваат до дефинициите на Никеј и ги инспирирал своите слушатели дека оние што размислувале поинаку отстапуваат од вистината“ 121. Конечно, Никифор Калист (XIV век) е во целосна согласност со Созомен 122. прсти, потоа еден за да се прикаже светата тајна на едносуштинската Троица, но нема ни збор за тоа што Мелетиј ги благословувал луѓето, б) дека Мелетиј, откако покажал три прсти, потоа свиткал два од нив и оставил еден, или ги свиткал сите три, но повторно го проширил еден, а не обратно, како да не ги наведнал сите прсти, како да не се спомнуваат; од Мелетиј како резултат на наводниот благослов со два прста. Во руските пролози, легендата за Мелетија се појавила од 14 век; но се читаше поинаку: во некои беше блиску до Теодорит: „двајца копулирани, а еден испружени“ 123; во други, во согласност со Созомен и Калист 124: во третиот, веќе близок до Стоглав: „двајца се копулираат, но еден ќе свиткам“ 125. Конечно, Стоглавник се изразува: „двајца се копулираат, а три се наведнуваат“ 126. Сепак, да претпоставиме дека легендата за Мелетија: што вели Стослав, како што е вистина? Дека Мелетиј го благословил народот со два прста заедно и три свиткани, и што е, според тоа, воопшто потребно да благословуваат пастирите на Црквата? Да, ние не се расправаме за ова: затоа што православните овчари благословуваат на овој начин, два прста заедно и три свиткани на одреден начин. Но, дали од ова произлегува дека токму така сите христијани треба да ги формираат прстите за знакот на крстот? Во легендата за Мелетија, очигледно, нема ни збор за ова. Трето и конечно, Стоглавник се осврнува на познатиот збор на Теодорит за свиткување на прстите за благослов и знак на крстот. Но веќе забележавме - а) тоа благословено. Овој збор воопшто не му припаѓа на Теодорит и дека е измислен кај нас кон крајот на 15 век; б) дека првично изразувала, ако само му се припишува на крстот, православна мисла, но во 16 век веќе била оштетена, како што се чита во збирката на митрополитот Даниил 127. Сега да додадеме дека во самиот Стоглавник е претставен во неговата оригинална форма и со православна мисла во дискусијата за знакот на крстот што го потврдува, иако е aisch. Овде читаме: „Благослови го лицето со раката и крсти се: имај три прста еднакви заедно, според тројниот лик - Бог Отецот, Бог Синот, Бог Светиот Дух, не три бога, туку еден Бог во Троица; имињата се поделени, но божеството е едно; Таткото е нероден, а Синот не е роден, ниту е роден, но не е создаден; три во едно Божество, една сила, една чест на Божественото, една што ја обожаваме од целото создание, од ангелите и од човекот. Да се ​​има два прста е наклонето, а не продолжено, - и затоа декретот е вака: тогаш се формира две природи, Божество и човештво, Бог по Божество, и човекот по воплотување, и во двете совршени. Горниот прст го формира Божеството, а долниот, човештвото, слегувајќи од највисокото, го спасува долниот; се толкува и смртта на прав: поклони се до небесата и слези за нашето спасение. Да, ова е достојно за крштевање и благослов, на тоа укажаа и озаконија Светите Отци“. Овде е погрешно само што е заповедано да се свиткаат прстите за благослов. 2) Своето мислење и декрет за небричење и не сечење на мустаќите Стоглав го искажува на следниов начин: „Светите правила им забрануваат на сите православни христијани да не ја бричат косата и да не ги потстрижуваат мустаќите. Тоа не важи за православните, туку за латинските и еретичките традиции на грчкиот крал Константин Ковалин. А за тоа апостолските и татковските правила забрануваат и негираат“ (поглавје 40) Кои се тие апостолски и татковски правила? „Правилото на светите апостол“, продолжува Стоглав, „вели: ако некој си ја избричи косата и така се упокои, не е достоен да му служи, ниту да му пее страчка, ниту да му носи леб или свеќи во црква; нека се пресмета со неверниците, - од еретикот е навика. Но такво правило меѓу апостолските правила никогаш не постоело и нема, ниту во грчките списоци, ниту во словенските, според сите кормилари, и старите пишани и печатени. За прв пат се среќава во словенскиот резиме Кормча веќе во 16 век, и тоа не меѓу правилата (85) на апостолите, туку во објаснувањето на 2-3 правила на локалниот собор на Константинопол, кој се наоѓал во црквата Света Софија, иако апсолутно не се однесува на објаснувањето на овие правила: бидејќи нивната содржина е сосема поинаква. Ова правило е лажно, псевдоапостолско, меѓу нас се појавило во 16 век, а во оваа форма го прифатил и составувачот на Стоглав. Од татковските правила, тој укажува на „единаесеттото правило на шестиот собор, кое исто така е во тул полатнем“, кое гласи вака: „Што е со затегнувањето на косата: нели е напишано во законот: не шишај ја косата? Во ред е за жените; Бог, кој создал на ист начин, се процени дека е маж; Константин Цар Ковалин еретик, и знам дека секој е еретички слуга, тој им ги сече плетенките, но вие што ги создавате човечките работи заради угодување, спротивставувајќи се на законот, ќе бидете мразени од Бога, кој нè создаде според неговиот лик, оттргнете се од злото. Но, ниту ова, ниту пак слично правило никогаш не постоело меѓу правилата на Трулскиот собор, ниту според грчките ниту според словенските списоци 129. Делумно, тоа можело да биде позајмено од едно поглавје од таканаречените Апостолски декрети 130, а во искривена форма меѓу нас се појавило не порано од крајот на 13-ти или 13-ти век до 15-ти век. Русите кои веќе почнаа да ги имитираат странските обичаи, па дури и да ги бричат брадите 132. Во словенските кормилари, овој напис обично се ставал меѓу дела насочени против Латините, 133 без сомнение, затоа што берберството тогаш се сметало за една од латинските грешки 134, а бил напишан веднаш по делото на монахот и презвитер на свети Никита Стифат за бесквасен леб, понекогаш почнувајќи со нов ред 135, а понекогаш дури и завршувал на истиот ред 135, а понекогаш дури и завршува на истиот ред. бидејќи последниот член заврши токму со единаесеттото правило на шестиот Трулски собор, некои од незнаење го сметаа написот за бричење на берберот, напишан веднаш по правилото, токму за ова правило или како негово продолжение, и покрај сите разлики во нивната содржина 137 . Во резимето Кормилар од 16 век, веќе е даден напис за берберско бричење, дури и одвоено од делото на Стифатов, под името 11-то правило на Советот на Трула 138. Под истото име, без никакво повикување на вистинските правила на овој Собор, тој беше вклучен и во Стоглав со мали измени. Ако обрнеме внимание на содржината на статијата, ќе видиме дека, покрај чудноста на нејзината главна идеја, таа содржи уште две груби грешки: а) лажно го цитира или искривува текстот на Светото Писмо 139 и - б) го тера да се мисли дека отците на соборот во Трула го декретирале нивното 11-то правило против бричење на берберинсар-а додека соборот во Трула бил во 680 година, а Константин Копроним е роден во 710 година и владеел во 741 година, односно 60 години по соборот 140. Да кажеме, конечно, дека мислењето за небричените плетенки само по себе не содржи ништо чудно, а особено може да се оправда со тогашните концепти и обичаи. Но, кога составувачот на Стоглав сакаше да го издигне на ниво на догма ова мислење за една тема целосно рамнодушна во верата и спасението, кога берберското бричење го нарече ерес и реши да го екскомуницира од Црквата поради бричење на берберот: во себе откри суеверие и незнаење. 3) Поглавјето (42) за посебната алилуја во Стоглав гласи: „Дека во Псков и во Псковската земја во многу манастири и цркви, и во Новгородската земја на многу места, до денес ја велат требуларната алилуја, покрај апостолските и светоотечките преданија, - познато е од гледањето на нашиот отец венерос новиот отец. чудотворец на Псков, како, заради светите молитви, Пречиста Богородица ја известила и забранила троусната алилуја, а на православните христијани им заповедала да ја кажат двоусната алилуја, а во третата: слава Ти Боже, како што имаш света, соборна, апостолска црква, како што рекле и не се дадени во оваа црква, како што предходно рекле: многу места, а во четвртата реченица беше: ова не е православно предание, туку латинска ерес: тие не ја слават Троица, туку четирикратно, и велат дека Светиот Дух е од Отецот и од Синот, и со тоа создаваат сервилност кон Светиот Дух и затоа не е соодветно да се гази. третото: слава Ти Боже. Затоа што на хебрејски тоа е алелуја, но на нашиот руски е „слава Ти Боже“. Така, Стоглав, нарекувајќи ја тројната алелуја ерес, ја потврдува својата пресуда за екстремната алелуја по четири основи. а) Врз основа на сведочењето на писателот на житието на света Ефросина, како самата преподобна. Богородица им забранила на православните тројно, но им заповедала да ја удвојат алелуијата. Но, веќе видовме дека овој непознат писател не заслужува никаква доверба во она што го става во устата на Пресвета Богородица, како да му се појавува во сон, такви зборови што се исполнети не само со чудни, туку и со еретички мисли, и дека, според сопствената свест, „само малку задржал од нејзиниот голем глагол во своето расипано сеќавање“. Забележале и дека оваа приказна за појавувањето на Света Богородица кај првиот писател на житието на света Ефросина е всушност сместена во делото на второто житие на Еуфросинов, свештеникот Василиј, кое генерално содржи многу необичности, апсурди и противречности 141. Дали може да се верува на такви докази? б) Врз основа на преданието на светата соборна и апостолска црква. Но - аа) Самиот Стоглав во ова поглавје сведочи дека на многу места од Псков и Новгород и во многу други дотогаш била изградена алелуја; бб) од житието на св. Видовме дека во негово време не само во Псков и Новгород, туку и низ целата руска земја се празнувала алилуја; в) Високиот архиереј на Руската црква Фотиј (во 1419 година) и Новгородскиот архиепископ Макариј (1526–1546), намерно по прашањето за алилуја, заповедале да се тројно 142; г) древните литургиски ракописни книги, грчки и руски, покажуваат дека во православната црква отсекогаш постоеле три алилуја 143; дд) Московскиот собор од 1667 година, кој се одржа во присуство на источните високи архиереи, сведочеше: „Свети Христе, источна црква од свети апостоли и св. Богоносните отци и вселенските учители ја прифатија оваа апостолска песна, односно алилуја, во божествено пеење, на свети места, велејќи: алилуја, алилуја, алилуја, слава Ти Боже, Сица трипати, како што изгледа, напишана во грчкиот и словенско-рускиот антички ракопис44“. в) На ова, како троусна алилуја со додаток: слава Ти Боже, постои ерес на Латините, кои не ја слават, туку четворократно ја слават Троицата, и верувајќи во поворката на Свети Дух и од Синот, така сервилно го прават светото. Дух. Но, овде сè е лажно: аа) ситната алилуја, дури и ако не е фер, т.е. е спротивна на обичаите на Православната Црква, не може да се нарече ерес: затоа што самата алилуја во никој случај не се однесува на догмите на верата: бб) тристраната алилуја воопшто не е особеност на оваа божествена песна, која еднаш ја користи во Римската црква. двапати, три пати, пет пати и многу повеќе 145; вц) Латините никако не ги четирикратно ги зголемуваат светците. Троица, но, како и ние православните, тие препознаваат само три лица во еден Бог: Отецот и Синот и Светиот Дух и г) иако погрешно учат за потеклото на Свети Дух и од Синот, но тоа ни најмалку не го прават. Духот сервилно, исповедајќи Го секогаш потполно еднаков по Божественост и достоинство на Отецот и Синот, истосуштински со Нив и нераскинлив: сето тоа е познато од јавните исповеди на Римската црква. г) Под претпоставка дека алилуја на хебрејски значи исто како и кај нас - слава ти Боже. Но, алилуја всушност значи: фалете (или прославете, пејте) Бога 146. Вака вообичаено се објаснувал овој збор кај нас уште од античко време пред стокуполниот Собор. Во написот: „Толкувањето на божествената служба“, според ракописите од 15 и 16 век, се вели: „Алуја, како да удираш на харфа. Новгород, чии зборови веќе ги цитиравме, исто така забележува: „Алилуја се толкува: фалете го Господа или постоењето“. Друг Новгородски Архиепископ Макариј, исто така, во своето веќе познато писмо, се изразува: „Алилуја се вели: пеј Му на Бога“ 148. Преку тројното повторување на алилуја - фалете го Бога, Црквата, како да се каже, нè повикува да го славиме подеднакво Бог Отецот, Бог Синот, Бога Светиот Дух; и со еден извик: слава ти, Боже, верници, како да одговараш на овој повик на Црквата, всушност фалете ја, заедно со неа, Троица, еднаква по чест, едносуштинска и неделива. Сега, мислиме, очигледно е на секој што непристрасно расудува дека обидот на непознат жарник на расколнички мислења да издигне некои од нив во Стоглавник на ниво на догми е крајно неуспешен: сè што тој наведува во поткрепа на неговите омилени декрети се покажува или целосно лажно, или неосновано, или втиснато со незнаење. Ако, и покрај сето ова, расколниците сè уште со најголема почит гледаат на уредбите на Стоглав што ги испитавме и генерално се повикуваат на Стоглав како на некоја книга на правото: тогаш прашуваме, зошто тие целосно не следат некои од истите овие уредби, па дури и целосно ги прекршуваат другите уредби на Стоглав? III. Уредбите на Стоглав, кои или не се целосно испочитувани или се целосно прекршени од расколниците, се следните: 1) Уредба за знакот на крстот. Овој декрет на почетокот заповеда: „Според фантазијата на крстот, палецот и двата долни прста се споени заедно, а горниот прст се спои со средниот прст, испружен и благо свиткан, затоа благослови и положи крстен знак со раката“. И кон крајот заповеда: „Благослови го лицето со раката и крсти се: имај три прста споени во тројството... два прста навалени, а не испружени“. Расколниците ја исполнуваат само првата половина од оваа уредба; тие се оние кои означуваат и благословуваат со поврзување на палецот со двата долни, а другите два прста - горниот (или показалецот) и средниот - споени, испружени и благо свиткани; но не ја исполнуваат другата половина од упатството, кое заповеда православниот, имајќи три прста подеднакво заедно, другите два прста да ги има не издолжени, туку наклонети, т.е. Очигледно тој инспирира православна фигура. Значи, една од трите работи: или расколниците мора да се согласат дека декретот на Стоглав за знакот на крстот содржи контрадикторност; или, спротивно на секоја можност, мора во целост да се придржува кон оваа уредба, т.е. да има два прста истовремено при правењето на крстот, и продолжени и не продолжени 149; или, конечно, мора да ја прифатат и подеднакво да ја користат двојната слика на крстот: и нашата, која е заповедана на почетокот на Крстовниот декрет на Стоглав, и нашата православна, која е заповедана на крајот од истата уредба. 2) Уредба за посебна алелуја. Многу јасно кажува дека многумина во Новгород и Псков ја користеле тространата алилуја, „освен (спротивно на) апостолските и татковските преданија“, дека Пресвета. Богородица „забрани на троусните алилуја“, дека алелуја со три усти е ерес на Латините и дека е неопходно „двапати да се каже алилуја, а на третиот, слава Ти, Боже“. А расколниците ја исполнуваат оваа уредба само на половина пат. Тие всушност двапати велат алилуја, а потоа додаваат: слава Ти Боже. Но и трипати велат алилуја, кога не додаваат - слава Ти Боже 150. По кој основ расколниците користат трибитна алелуја, кога во Стоглав им е апсолутно забрането? Или замислуваат дека кога велат: алилуја, алелуја, алилуја, тоа го кажуваат двапати, а не трипати, дека го отежнуваат, а не го уништуваат? И дали со право не прекоруваат нас православните за бараната алилуја, кога самите ја користат, и тоа многу често? 3) Уредба за читање во Символот на верата на член за Свети Дух. Веќе видовме дека уште пред Советот на стоте поглавја овој термин се читаше на два начина. Некои, во согласност со древните примери, го напишале и изговарале: „и во Светиот Дух, Господ, животворниот“...; други почнаа да пишуваат и читаат: „и во Светиот Дух, вистинито (наместо Господово) и животворно“. Стоглав сведочи дека некои отишле уште подалеку, и, откако ги споиле двете читања, ја исповедале својата вера: „и во Светиот Дух, вистинскиот и животворниот Господ“... Затоа, Стоглав декретирал: „исто така верувам во еден Бог... суштината и глаголот: а во Светиот, вистински и животворен, Духот инаку не кажува многу повеќе, а инаку не вели вистинскиот Дух. повеќе Има само еден глагол: или Господ или вистинскиот“ (поглавје 9). Во меѓувреме, расколниците сега, спротивно на директната забрана на Стоглав, во Символот на верата читаат: „и во Светиот Дух на вистинскиот Господ“... 4) Решение за исправање на црковните литургиски книги. Самиот цар, во едно од своите прашања до соборот, забележал: „Книжниците пишуваат божествени книги од неисправни преводи, но откако ги напишале не ги поправаат, пописот доаѓа по пописот, а нецелосните писма и точките не се прави. Божественото правило? забранете го ова и не заповедајте во црквата да се внесуваат некоригирани книги, а долу да се пеат (погл. 27); б) да им нареди на книжниците што пишуваат книги по град да пишуваат од добри преводи и да ги продаваат книгите само по ревизија и исправки: в) отсега да не продаваат неисправени книги, туку да ги одземат од книжниците и од оние што купуваат такви книги, а потоа, по исправката, да им ги даваат на црквите што се скудни во книги; г) свештениците да имаат посебна трудољубивост во оваа работа за да го остварат и исправат, голема е нивната сила: за тоа добиваат награда од Бога, чест од царот, благослов од соборот и благодарност од целиот свет (поглавје 28). Така, Стоглав јасно посведочи за неисправноста на тогашните стари богослужбени книги, кои се користеле еден век пред патријархот Никон, и за крајната потреба да се исправат, колку што има сила. А расколниците, спротивно на таквото јасно сведоштво од Стоглав, тврдат дека старите црковни книги треба да бидат неприкосновени и непроменливи во ништо, како книги што се вистинити и исправни; или дека наводно биле поправени од свештеникот Максим Гркот (тоа значи, уште пред Стоглав или во времето на самиот Стоглав? Стоглав не го забележал тоа!), и дека воопшто немало потреба, под патријархот Никон, повторно да се започне со исправање на овие книги 151. 5) Резолуција за подигнати крстови на цркви. Откако го коригирал и повторно го позлатил врвот на Успенската катедрала, која многу страдала за време на страшните пожари во Москва, царот Јован Василевич подигнал на неа визуелен крст, кој обично се користел за благословување или означување на знакот во црквите. Овој крст мора да бил поинаков по формата од крстовите што дотогаш се користеле на црквите и од оној што претходно стоел на Успението: зошто царот го свртел вниманието на отците на катедралата со сто куполи на оваа тема и прашал какви крстови треба да се постават на црквите во иднина? „А во црквите“, рече царот, поставуваа крстови според античкиот закон, - сега е подигнат животворен крст на катедралната црква на Пресвета Богородица, на Нејзиното чесно и славно Успение, на новопозлатена спротивна страна, како што има визуелен крст во црквите, тие го благословуваат и го положуваат со него, на кој начин го ставаат соборот, за да проценат на кој начин на крстот. предниот дел. црквите и оние крстови што стојат на црквите вредат да се судат“. Отците на соборот, според Стоглав, утврдиле: „Како што од памтивек до денес се поставуваат и поставуваат свети крстови на светите цркви, така и тие нека останат неподвижни“. На ист начин, сега светиот крст го подигна и го постави благочестивиот цар Јован на соборниот храм на Пресвета Богородица, на новопозлатениот верс, како да има подигнат визуелен крст, благословуваат со него: и така е достоен за слава Божја, и за умножување на годините на благочестието и таквото зачувување на Цар Иван, за целото Руско, и за целото царство на цар Иван. крстови на Нека продолжат да ги снабдуваат црквите“ (поглавје 41, прашање 6). Од сето ова произлегуваат две неоспорни последици. Прво: во деновите на стокуполната катедрала, во нашите цркви се користеа два вида крстови, од кои едниот беше наречен возвишен визуелен крст и кои се разликуваа едни од други по изглед: инаку, ако едниот други по изгледот не се разликуваат од крстот. Успение катедрала, како што има возвишен визуелен крст во црквите, тие благословуваат со него, и зошто прашуваат кој да продолжиме да ставаме крстови на црквите? Второ: Стоглав подеднакво одобрил за подигање на цркви како крстови како што биле претходно испорачани, и крстови на ликот на визуелното, кое повторно го подигнал цар Иван Василевич во Успенската катедрала. Да се ​​согласиме (против што, се разбира, расколниците нема да се расправаат) дека ерекцискиот крст, повторно подигнат од царот во Успение соборен храм, бил осумкратен 152; но мора да се согласат дека крстовите кои претходно биле поставени на црквите, значи, не биле осумкрака, туку од друг тип, т.е. четирикратни 153 дека овие четирикратни крстови се користеле подеднакво во нашите цркви во тоа време, како и осумкраките визуелни крстови, и дека Стоглав подеднакво наредил да се подигнат на црквите итн. подеднакво почитувајте ги тие и другите крстови, осумкратни и четирикратни. Зошто сегашните следбеници на Стоглав го почитуваат само осумкратниот крст, а одлучно го отфрлаат четирикратниот? Значи, залудно нашите замислени Староверници се фалат со стокуполниот Собор и, за да ја издигнат неговата важност, укажуваат на мудроста и побожноста на отците кои биле присутни на него 154: и ние целосно го почитуваме просветлувањето и големите заслуги на митрополитот Макариј, претседавачот на Соборот; Не го отфрламе достоинството на сите други архипастири кои беа на Советот. Но, книгата - Стоглав не им припаѓа: тие можеа да расудуваат и, можеби, навистина да резонираат за самите теми за кои се зборува, да искажат слични мислења; но сите овие мислења не ги презентираа во форма на посебен, холистички код. не го одобрија со нивна едногласна согласност и потпис, не го објавија за севкупна употреба во Црквата - а Стоглав во сегашната форма е дело на приватно лице, кое се појави по Соборот, иако, најверојатно, ги содржи нацрт-белешките на Соборот, само изменети. Залудно, особено, расколниците се обидуваат да ги утврдат своите имагинарни догми за двопрст, берберско бричење и посебна алелуја на декретите на Стоглав: сè на што самиот Стоглав мислел да ги потврди е толку несигурно, толку кревко и толку безначајно, да не го ни спомнуваме. дека овие уредби, како што е наведено не од Советот, туку од приватно непознато лице, не можат да имаат никаква обврзувачка сила. Залудно, конечно, расколниците нѐ прекоруваат нас, православните, што не го следиме својот сакан Стоглав, кога ние самите прекршивме и прекршуваме некои негови уредби, некои делумно, а други дури и целосно. Може да се земе здраво за готово дека Стоглавникот, составен од непознато лице по 1554 година, не бил валиден код не само во Православната црква или меѓу нејзините православни чеда, како што забележавме, туку дури и меѓу самите ревносни на расколот, од кои во тоа време имавме доста, иако тие сè уште не се одвоиле од Православната црква. Тие го препишаа Стоглав како книга поволна за нивните мислења, си ја пренесоа еден на друг, па дури и го вклучија меѓу книгите корисни за читање 155. Но, тие не ја препознаа обврзувачката сила на оваа книга над себе, во смисла на законот, и затоа не се ограничија само на мислењата изнесени во Стоглав, туку малку по малку им додаваа други, делумно стари, дел; не ги напуштија и не сакаа да ги задржат непроменети ниту мислењата јасно изнесени во Стоглав; напротив, тие повеќе или помалку се повлекоа од нив и ги менуваа. Така, во преостанатата половина на XVI век, по стоглавиот собор, и во првиот XVII век, конечно се формираат сите главни мислења и заблуди кои служеле како почетоци на руската раскол, а со нив се формирала и тивко се утврдила идејата дека Стоглавник навистина му припаѓа на Соборот, под чие име првично бил издаден. Околностите беа поволни за постепено внесување на сите овие мислења и оваа мисла во богослужбените и ученичките книги што се издаваа кај нас во тоа време; преку црковните книги се рашириле низ Русија, добиле, како да се каже, осветување во очите на луѓето и стигнале до последната фаза на нивниот развој и моќ. Поглавје IV. Конечно одобрување на главните расколнички мислења до крајот на XVI и особено во првата половина на XVII век преку нивното погрешно вклучување во печатените црковни богослужбени книги и поглед на токму овие книги. Досега, расколничките мислења што излегоа на виделина беа сопственост само на приватни лица, и иако на моменти наоѓаа жестоки приврзаници, тие се сретнаа и со ревносни осудувачи. Обидот на непознатиот издавач Стоглав да издигне некои од овие мислења на ниво на догма и да ги обврзе за секого во името на Соборот, сам по себе, немаше да биде успешен: затоа што книгата Стоглавник не беше дистрибуирана во име на Соборот за употреба во Црквата и можеше да биде копирана само од книжарците и да остане позната во нивниот круг. Но, кога започнавме со печатење на црковни, литургиски и наставни книги во Москва набргу по Соборот на стоте поглавја (1553–1564), а на некои други места дури и порано, тоа продолжи речиси непрекинато под патријарсите Јов (1589–1605), Ермоген (1606–1612), Филарет (1634), Филарет (1634), (1634–1641) и Јосиф (1642–1652); кога, малку по малку, во овие книги беа внесени претходните и новонастанати расколнички мислења, а со нив и идејата дека Стоглав припаѓа на самиот Стоглавски собор; кога овие печатени книги се раширија низ Русија и почнаа да се користат во црквите: тогаш расколничките мислења стекнаа нешто што досега го немаа - општо знаење и осветување во очите на целиот народ. Старите печатени книги конечно го утврдија своето достоинство и сила, поради што тие подоцна станаа главната основа на рускиот раскол. Имајќи ги предвид овие две размислувања, ќе покажеме, прво, како малку по малку расколничките мислења биле внесени во печатените богослужбени и ученички книги, давајќи им осветување и значење; и, второ, да ги погледнеме токму овие книги, кои првично служеа и сè уште остануваат главната основа на рускиот раскол. I. Расколничките мислења што се појавија во печатените богослужбени и ученички книги се од два вида: некои што станаа познати уште пред да се печатат книгите; други кои сега штотуку се појавија или се откриваат за прв пат. Но, и двајцата не беа вклучени во печатените книги одеднаш, туку постепено, и впечатливо е што некои мислења не беа воведени во смисла во која сега расколниците сакаат да ги разберат, а други дури и заедно со мислите што се спротивни на нив. Сите овие расколнички мислења, според времето кога биле внесени во печатените книги, се прикажани по следниот редослед. 1. Мислењето за обожуваното име Исус, како да треба да се изговара - Исус. Познато е дека уште од самиот почеток на нашето црковно пишување ова спасително име Господово било запишано меѓу нас, како и меѓу Грците - нашите учители, на различни начини: во целост - ???IHCSCZ, HICÏCZ, HHCSCZ, ITSH, liiez, ITs, а во скратена форма - ???Icz, Hcz, скратено на тој начин, Ivc, погодност за книжниците, се користела уште почесто од првите 156. Од двојството на Светото писмо, малку по малку, незабележливо се јавува и двоен изговор на зборот, а некои, поради едноставноста или невнимателноста и брзината на изговорот, наместо Исус, почнале да зборуваат и пишуваат Isus: токму во оваа, дури, човечка форма се среќава и без наслов. 157 . Но, во нашата древна историја не се зачувани никакви траги за двојството на изговорот и пишувањето на спасоносното име да послужи како причина за некакви спорови, а ни пред стокуполниот собор, ниту на стокуполита, никој не обрнуваше внимание на ова; по секоја веројатност, тогаш рамнодушно гледавме на ова, како и на двојниот начин на изговор и пишување на истоимените: Јован - Иван, Теодосиј - Федосиј, Јоаким - Аким, Теодор - Феодор, Иларион - Ларион, Анастасиј - Настас, Феоктист - што се користеше црквата од античките времиња, итн. да се печати во Русија, а потоа во печатените книги се повторуваше истото како и во рачно напишаните: името Исус најчесто се печатеше под наслов ???icz или ???IC, а до крајот на 16 и почетокот на 17 век, во некои книги од изданијата на Острох, Вилнус и Москва се појавува зборот 5 дури и без Иес. Не без причина расколниците се повикуваат на сите овие книги за да го потврдат своето мислење 160 . Но, тие неправедно велат дека „во сите стари печатени книги името на Исус, како Исус Навин, како Христос Спасителот, и под насловот и без насловот, е една јота до ??? (а не лиез???) се печати насекаде“. Напротив, во самите книги на кои посочуваат, па дури и во самите примери што ги даваат, името на Исус често се среќава испишано не на една јота, туку во друга: не да???, туку е??? 161. Она што е уште поважно е што во многу првопечатени книги објавени кај нас, името на Исус е дури и целосно испечатено - Исус - Ису??? или ИТ???. На пример, во Евангелието, отпечатено во Вилна во 1575 година, втората концепција од Матеј започнува вака: „Ксио се смее уште би??? (л. 3 том.); во Евангелието, отпечатено во Москва под патријархот Хермоген во 1606 година, започнува истиот концепт: „Liiez Hko раѓањето на сица Бе???“ (л. 15 том.). Во книгата: Разговори на свети Јован Златоуст за 14-те посланија на свети апостол Павле, св. во Киев во 1623 година, на страница 1374 читаме: „Зашто, ако оној што доаѓа проповеда друг Исус“...; понатаму на страница 3042 е отпечатено: „лик на името на Христос Исус. Поради оваа причина, бидејќи името на калико е именувано на сликата, hedgehog liiez???: суштеството се срами од тоа име. Како друго се викал Исус..., и така натаму стр. 256, 483, 891, 2153, 2269, 3041, 3043, 3154. Општо земено, „Разговори со вербалниот стар верник“ наведува до дваесет стари печатени книги објавени во Москва, Ливо, крајот на VI и други места во Москва, Ливо, 6 век и во други места на крајот на VIII. првата половина на 17 век, во која или еднаш, или двапати, или повеќекратно, па дури и постојано и исклучиво се печати светото име на нашиот Господ: Исус - 1ис??? или ТОЈ???, не ¡Y??? или Е??? 162. Што следи од ова? Следи: а) дека таквиот преглед и изговор на спасоносното име во тоа време воопшто не бил осудуван кај нас, туку се почитувал; б) дека нашите говорни Староверници многу грешат кога прифаќаат само една скратена форма на името Господово - Исус, кое го наоѓаат во некои стари печатени книги, а го отфрлаат другиот, целосен - Исус, кој исто така се среќава во многу стари печатени книги; в) дека, додека остануваат верни на своето потекло, мораат барем подеднакво да го почитуваат и користат и името - Исус и името - Исус. Да кажеме повеќе: расколниците грешат особено затоа што, додека остануваат верни на својот почеток, т.е. нивното придржување кон старите печатени книги, тие дури треба да го претпочитаат името - Исус пред името Исус: ниту една од овие книги никаде не вели дека името Исус е неточно: напротив, во предговорот на апостолот, објавен во Лвов во 1639 година, јасно е забележано дека иако стариот обичај е да се пишува светото име е? самиот мистериозен број - 888, кој, според античката надеж, треба да биде содржан во името на Месијата 163 2. Мислење за превиткување на два прста за знакот на крстот. Колку и строго да се заповеда ова мислење во книгата Стоглав (31 поглавје), сепак, тоа не беше наеднаш воведено во печатените книги, особено во московското издание. За прв пат е објавена во ABC од 1596 година, објавена во Вилна под наслов: „Науката за Кучитан и јас го разбирам словенечкото писмо“ 164. Потоа се наоѓа во печатената збирка Острог од 1598 година, која подоцна во најголем дел беше вклучена во т.н. препечатена во „Книгата на верата“ од киевското издание од 1619 година, која подоцна беше вклучена во значителен дел во истата Кирилска книга 166. Помеѓу книгите на московскиот печат, за првпат беше ставен напис за двојни прсти во Големиот катехизам на Лаурентиј Зизаниј, ед. во 1627 година; но сместени заедно со статијата за тројност. Зашто непосредно пред написот за спојување на два прста за да се направи знакот на крстот читаме: „Прашање: како е достојно да си поставиме чесен крст на себе и да бидеме обележани со него. Одговор: со него се означуваме: превиткување на трите прста од десната рака и ставање на челото; и на стомакот, и на непцата и на левата страна, изговарајќи ја Исусовата молитва: Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме мене грешникот! Овде, очигледно, се предлага не само да се преклопат три прсти, туку и да се постават на челото, на стомакот, на непцата и на левата рамка, ознаката. да се крсти со три прста. Така, ако претпоставиме дека написот за двопрстот бил воведен во Големиот катехизам од неговите први издавачи во времето на патријархот Филарет; но не можеме, а да не забележиме дека некако срамежливо и колебливо го воведоа, не осмелувајќи се да го исклучат написот за трипрста што му претходи и воопшто не се однесуваа на Стоглав, каде што двопрстата се заповеда со таква страшна решителност. Вистина е, удирањето со два прста сè уште беше многу ново во Русија и слабо, во споредба со тројното. Забележително е и тоа што во соборното излагање на П. Филарет, кое беше отпечатено во бревијарот на Пат. Јоасаф во 1639 година, иако е поставен наредбата за нас позната, „ако некој во ерес е крстен и се обрати кон Бога, или кависин, или Евреин“..., но написот за полагањето на прстот во него гласи вака: „кој не крсти (т.е. не благослови) два прста како Христос, нека биде проклет . кој и да не е крстен... Конечно, оние кои се занимаваа со издавање книги во Москва под патријархот Јосиф почнаа директно и решително да ја објавуваат доктрината на два прста за знакот на крстот, а овој напис се појави во книгата на таканаречената Кирилова (1644) (поглавје 14, л. 179), во предговорите 1648, 1649) и Студискиот псалтер (1645, 1646, итн.), во книгата за верата (1648) (поглавје 9, л. 74), во краткиот катехизам (1649) (л. 16 том.). Но - Прво, тие ниту еднаш не се повикаа на книгата на Стоглав за да ги потврдат своите размислувања, туку се осврнаа само на лажни легенди за двопрстиста на Теодорит, Мелетиево и Максим Грк: тоа значи дека сведочењето на Стоглав во тоа време не било многу ценето! Второ, веќе ја видовме лажноста на зборот на Теодоритов за двопрст; Се виде и расипаноста на легендата за Мелетија: овде забележуваме дека зборот на Максим Гркот, на кој штотуку почнаа да се повикуваат ревнителите на прстите со два прста, исто така, најверојатно, е фалсификуван или корумпиран. Зашто, а) ниту составувачот на Стоглав, кој пишувал кратко по смртта на св. Максим и, очигледно, има очајна потреба од докази за да се потврди важноста на прстите со два прста, за кои не се срамеше да ги заснова дури ни на пронајдоци, ниту, пак, кој било друг од овие ревносни сè до времето на самиот патријарх Јосиф никогаш не се осврнал на ова дело на Максим; б) го нема во списокот на делата на Максимов, напишани во 16 век, кога живеел монахот, но се наоѓа веќе во списоците од 17 и 18 век 167: знак дека подоцна бил додаден од вонземска рака; в) а во овие подоцнежни списоци пишувањето не е исто: кај некои, очигледно, се проповеда тропрста, во други е толку збунувачки и мрачен што е речиси невозможно да се разбере значењето 168; г) во формата во која ова дело обично го објавуваат расколниците, неговата содржина е сосема недостојна за Вен. Максим, многу просветлен теолог. Еве, на пример, најважниот пасус: „Со спојување на три прсти, односно прст, и ежот од средината и најмалиот, ја исповедаме тајната на Божествените три ипостаси на Отецот и Синот и Светиот Дух, еден Бог три. Во текот на долг и среден период, во Христа се соединија две природи, односно самиот Спасител Христос, ние го исповедаме совршенството Божјо и совршенството на човекот, во две битија и природата на верникот и знајното“. Да не зборуваме ни за несигурноста и неточноста на изразите: што е копулацијата на три прсти, односно прст и еж од среден и мал? Кои се божествените ипостаси... три од еден Бог? И ги посочуваме мислите: каков прст е долг, различен од средниот, како средниот прст на раката да не ни е најдолг? И како може да се исповедаат двајца кои се собрале, т.е. природи соединети во Христа со продолжување на прстите - долги и средни, со проширување, а не со соединување? Трето, во упатствата за двопрст, кои се дадени во гореспоменатите печатени книги, има несовпаѓања, па дури и противречности: додека главната катехизам заповеда два прста да се наведнат, а не да се издолжуваат, малиот катехизам и заповедта на книгата за вера, напротив, два прста, горниот и средниот да бидат испружени на книгата. Кирилов и псалтирот инспирираат не само два прста, највисокиот и средниот голем, да се свиткаат и испружат, туку и средниот прст малку да се свитка. До овој степен, концептите на двоен прст меѓу самите иноватори сè уште не беа воспоставени и беа збунувачки и нејасни. Четврто, во истите печатени книги на московското издание, зачувани се јасни траги од античкото учење за преклопување на три прста за знакот на крстот, па дури и за прекор за два прста. Тоа е во книгата на Кирилова, во гл. 26 – за латинските ереси, постои позната расправа меѓу грчкиот филозоф Константин Панајота и Азимит. Овде, инаку, бранителот на православието вака го прекорува латиникот: „а зошто не свиткаш три прста и не правиш крст со десната рака, кога ќе го ставиш на чело и не се облекуваш со оружјето на Крстот Господов, туку направи го крстот со двата прста, и го следиш надворешното место на прстот во твојата слика. облечете се како ние да сме христијани, а вие се завиткате во животворниот крст“. 169 Како приврзаниците на старите печатени книги не забележуваат дека и на нив паѓа овој прекор на старогрчкиот филозоф дека има два прста? Исто така, во црковната повелба на московското издание од 1610 г. Се вели дека ако монахот е сам, за време на патување, да го изврши обредот на Панагија, тогаш мора, откако ќе го открие лебот на Пресвета на десната рака, да ги свитка неговите три прста и потоа, кревајќи го лебот во името на Пресвета Троица, да го прикаже на себе со овие прсти знакот на крстот 170. Петто, во некои книги објавени тогаш, па и пред патријархот Јосиф, во нашата јужна метропола од бранителите на православието од унијатите, јасно се проповедаат три прста за крстот. Така, познатиот ревносен ревник на православието, митрополитот Киевски Петар Могила, во својата голема катехиза или православна исповед, која во 1643 година веќе била разгледувана и одобрена од соборите на Киев и Јаши, а наскоро и од сите источни патријарси, зборува за формирањето на знакот: „треба да се прикаже крст на тројката со голема десна глава. Отецот, спуштајќи ја твојата рака на градите, отсега па натаму, движејќи ја раката надесно, кажи: и Светиот Дух, откако го направил овој свет знак на себе, заклучи со зборот: Амин, Господи Јас, одговор на прашање 51). Исто така, во малата катехиза на истиот првосвештеник од Киев, отпечатена во Киев во 1645 година. а во Лвов во 1646 година го читаме следново: „испитување: на кој начин да го ставиме знакот на светиот крст на себе? Укор. Со десната рака, држејќи ги трите прста, направете го знакот на светиот крст на челото, а кога ги ставате богатствата, кажете: во името на Отецот; потоа истиот прст на персискиот, а потоа на десницата, Мовја; mov: а Духот на левата рамка има богатства, mov: Свети Албо, вештерката на Свети Златоуст, ставајќи го крстот на себе, рече: Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме грешниот, амин; Зошто имагинарните ревнители на старите верници не ги почитуваат доказите на овие рано печатени книги издадени од вистинските ревносни на Православието? Шесто, московските издавачи на литургиски и ученички книги под патријархот Јосиф не се доверливи затоа што намерно си дозволиле да оштетат места во овие книги кои не се согласуваат со нивните мислења. При препечатувањето, на пример, малиот катехизам на Петар Могила во 1649 година, преведен од малиот руски јазик на словенски, го сменија пасусот што го наведовме за формирањето на прстот на следниов начин: „прашање: на кој начин имамите го ставаат знакот на светиот крст на себе? Одговор: соберете ги трите прсти од десната рака, а ние малиот, кој е следниот до нив, исповедајте ја тајната на божествените три ипостаси, Отецот и Синот и Светиот Дух, единствениот Бог во три лица: испружете ги двата прста, највисокиот и средниот, и со тоа ја покажуваме тајната на самиот наш Господ Исус Христос, бидејќи Бог е совршен, а човекот е совршен за наше спасение, и така, откако ги свиткавме прстите, ја ставаме првата рака на главата...“ И со такви достојни средства, некогаш со фалсификување, некогаш со оштетувачки дела и книги, се обидуваа да ја рашират и воспостават својата сакана двопрсти меѓу луѓето. 3. Мислење за седум-просфорија. Во нашите најстари писмени богослужбени книги (XII - XV век), кои сè уште се познати, бројот на просфорите за проскомедија не е прецизно определен, па дури и се чини дека е различен 171: затоа што, всушност, за светата тајна Евхаристија е потребна само една просфора, еден леб (1. Кор. 10:17), од кој се вади Јагнето (21 | книгите, сепак, Просфората не се бројат, но од самиот обред на проскомедија се видливи следните пет: а) за отстранување на Агнецот, б) во чест и спомен на Пресвета Богородица, в) во чест и спомен на другите светци, г) за здравје на живите, д) за упокојување на мртвите 173. некаде во средината на митан Макариј, има чинови во кои се споменуваат шест просфора во проскомедијата, кои се сметаат за две за живите, наместо за една четвртина: четвртиот за целата епископија и целиот свештенички чин, и петтиот за кралевите и сите православни христијани и, ако е во манастир, за игуменот, и шестата просфора за целата епископија и за целиот свештенички чин. во исто време, т.е. во деновите на митрополитот Макариј, самиот Стоглав веќе сведочеше за седмата просфорија 175: ништо не е јасно дефинирано за ова ниту во царското прашање ниту во соборниот одговор. Во првата, иако се избројани седум честички, извадени од свештеникот во проскомедијата; но не се вели дека овие честички се извадени конкретно од седумте просфори 176 . А во соборниот одговор, по првите три просфори - за јагнето, за делот на Богородица и за делот на Претечата, општо се споменуваат други просфори, од кои се заповеда да се извадат уште пет честички итн. – има вкупно осум честички, а не седум 177. Згора на тоа, познато е дека - а) претседавачот на стокуполниот Собор, самиот митрополит Макариј, во својата Чети-Минеа го поставил обредот на проскомедија, извршен во шест просфора 178; б) според службата која тогаш се користела во Соловецкиот манастир под игуменот Филип, подоцна московски светец, проскомедијата била изведена и на шест просфора 179; в) дури и во службената книга од 16 век, напишана под цар Јован Василевич IV, на проскомедијата биле ставени само три просфора: едната за јагнето, другата за Богородица, третата за крстот, така наречена или затоа што била принесена, како што се вели во молитвата, пред сè „со силата на чесниот и животворниот крст бил изваден во облик на крстот“. 180. Меѓутоа, нема да негираме дека околу средината на XVI век, кога кај нас се појавиле шестпросфорите, можеле да се појават и седумпросфорите: откако си дозволиле да додадат една просфора во рангот на проскомедија, можеле на ист начин да додадат друга. Но, повторуваме, најнепристрасниот поглед на нашите древни пишани службени книги потврдува: а) дека во античко време немавме дефинитивна одлука за бројот на просфорите и, според тоа, немаше причина строго да се придржуваме до еден, познат број; б) дека петпросфоријата е најстариот и најобичен обичај, а седумпросфоријата е понова не само од петпросфоријата, туку и од шестпросфоријата и в) дека генерално нашите предци, не само до 16 век, туку и на крајот на 16 и почетокот на 17-ти, сметале дека е нешто задолжително, воопшто, било важно да се користи кучето. број на просфори: нашиот прв патријарх Јов самиот ѝ подарил на една на една селска црква богослужбена книга напишана на хартија, во која за проскомедијата се доделени само три просфора: едната за јагнето, другата за Богородица, третата за крстот 181. Со ваквото гледиште за целта на бројот на просфорите, многу е природно што кога почнаа да се печатат нашите службени книги и други книги, во печатените се појавија исти несогласувања за оваа тема како што имаше во ракописните. А токму во словенските богослужбени книги објавени во Венеција во 1519 и 1554 година се пропишани пет просфора за проскомедијата, исто како и во Номоканон, отпечатен во Киевската Печерска Лавра во 1624 година, постои дури и следното одлучувачко правило: „на светата проскомедија на Божествената литургија, а петката е на Божествената Литургија. второ е Пресвета Богородица, третата - за светиите, на кои сакате да се сеќавате: петтата - за мртвите - по едно лице, секој во својот ранг, како што е посочено и прикажано во службените книги“ (десно 201). Во мисалот објавен во Вилна во 1617 година, може да се разликуваат шест просфори, освен ако не се помалку од 182. Во некои други црковни книги и, особено, службените книги, почнале да печатат околу седумте просфори, но тие печателе поинаку. Така, во богослужбените книги објавени во Москва под нашите први патријарси Јов, Филарет, Јоасаф и Јосиф, седмиот просфор се појавил не како општо правило за сите цркви, туку како приватен декрет за некои манастири. Зашто во сите гореспоменатите богослужбени книги, наместо една или две просфора за живите, пропишани се три: четвртиот - за патријархот и за целиот свештенички чин, петтиот - за царот и за сите православни христијани, а потоа следи шестата, повторно додадена, за која, меѓутоа, претходно беше забележано, свештеникот, свештеникот: и вели на мајката: за твојот слуга, нашиот татко, архимандритот или игуменот, името и за сите наши браќа“ и така натаму. Потоа, во парохиските цркви, според овие богослужбени книшки, требало да се врши проскомедија само на шест просфори, а не на седум. Службената книга објавена во Вилна во 1583 година зборува за седум просфори без никаков исклучок или ограничување, но кажува нешто друго: имено, петтата просфора е доделена за кнезовите и сите православни христијани и, „ако се во манастири“, за игуменот и сите браќа; шесто - за мртвите; на крајот, „приемот на 7-та просфора, (свештеникот) вели: запомни, Господи, оние што нè мразат и љубат, и оние што ни дадоа милостина, и оние што им заповедаа на недостојните да се молат за нив: спомни, Господи, и мене недостојниот“... Во службените книги објавени во Киев 1620, 1629 и 1639 и 1639 и 1637 г. пропишана, но со нови обележја, по просфората за јагнето се поставува првата просфора во чест на Богородица, втората во чест на светиите, третата за секоја епископија, за царот. за игуменот и за сите браќа, четвртиот за сите живи, петтиот за мртвите, шестиот само за самиот духовник. Конечно, во форма на одлучувачко правило за седумпросфоријата, веќе е објавено во Номоканон, ед. во монашкиот кусур за време на патријархот Јоасаф во 1639 година. Овде (во 210-та статија) читаме: „на светата проскомедија на Божествената Литургија има седум просфора и имаши: првата за леб Господов, втората за Пресвета Богородица, третата за светиите, четвртата за патријархот, петтата за царот и за царицата, а потоа испратете ги за нивните деца, ако ги испратите за нивните деца. просфора по сечие име, шеста за сите православни христијани за живите, на кои сакате да се сеќавате, и седма за починатите - една директно меѓу себе, особено, секој во својот ранг, како што имашиот е прикажан во службените книги“. Но, ова правило, сепак, не се согласува со службените книги на патријаршиските публикации, на кои и самото се однесува. Таму е обичај да се празнува споменот на царот и на сите православни христијани на петтата просфора, а шестата е одредена, каде што има манастир, за архимандритот или игуменот со браќата; овде - петтиот се нуди само за кралот и неговото семејство, а шестиот - за сите живи православни христијани; за архимандрит или игумен, кај браќата, воопшто нема посебна просфора. Ова правило за седум-просфорија не заслужува никаква почит, бидејќи е несомнено расипано: затоа што целиот Номоканон, каде што е поставен, е објавен во Москва под Пат. Јоасафа во 1639 година, буквално препечатен од Киевско-печерскиот номоканон, објавен во 1624 година, со кој се согласувам во сите правила, освен онаа што веќе ни е позната 210 за проскомедија. Зошто имагинарните Стари верници следат некои стари книги, а не други, а згора на тоа, ги претпочитаат помалку старите, па дури и оштетените пред постарите? Зошто, барем, не ги прифаќаат петпросфорите и шестпросфорите на ист начин како што ги прифаќаат седумпросфорите, кога и едното и другото и третото се подеднакво заповедани во старите печатени книги? 4. Мислење за одење во солена вода. Видовме дека прашањето за оваа тема првпат се појави меѓу нас уште во времето на. книгата Јован Василевич III, по повод осветувањето на московската катедрала Успение од страна на митрополитот Геронтиј (1478), а во суштина се однесуваше на едно: како да се изведуваат верски поворки околу црквите за време на нивното осветување, без разлика дали со сонцето или против сонцето? Тогаш тие не најдоа декрет за ова во црковните книги и, по внимателно разгледување на случајот, со едногласна согласност на „сите свештеници, книжници, монаси и мирјани“, му дозволија на митрополитот да оди со крстови за време на осветувањето на црквите против сонцето, како што беше случај во старите денови 183 . Во текот на 16 век, прашањето не се повторило. Самиот Стоглав воопшто не спомна одење во солена вода. Но, од почетокот на 17 век веќе се споменува во печатените литургиски книги и се заповеда не само на еден, туку и на неколку свети обреди. Во службените книги објавени под патријарсите: Јов (1602), Филарет (1623, 1627, итн.), Јоасаф (1635, 1637, итн.) и Јосиф (1647, 1651, 1652), исто така во прописи отпечатени под Филарет (1623, 1633, Јосиф (1623, 1633, 1633, Јосиф). 1639) и Јосиф (1647, 1651), во свадбениот обред читаме: „и свештеникот ги прима (бравата што се венчава) со непцата на раката што ги држи, ги врти во круг трипати со сол, а пред нив одат запалени светилки“. Во истите бревијари, патр. Филарет, Јоасаф и Јосиф - во обредот на осветување на црквата се вели: „и ги оставаат пејачите во црквата..., и сите ја напуштаат црквата, и одат со светилници наоколу кон север (тогаш во Солон), ќе следи истиот ред и народот ќе следи исто како и со крстовите. Во големата повелба, издадена под патр. Јоасафа, на 2-ри февруари, на Состанокот Господов, треба да оди надвор од манастирот со литија, исто така според сонцето: зашто е заповедано да се тргне од црквата од десната страна и да застане со иконите, прво против северните порти на црквата, потоа зад олтарот, потоа кон јужните, на крајот, пред портите на црквата. Од каде ова правило за одење во солена вода во нашите првопечатени московски книги? Познато е дека тие биле печатени од словенски ракописи, кои можеле да се проверат само еден по еден, а не преку споредба со грчкиот текст 184. Познато е и дека во деновите на Јован Василевич III, кога намерно разговарале за оваа тема, иако му дозволиле на митрополитот да оди против сонцето за време на осветувањето на црквите, тие не го воспоставиле на стариот начин како што не било утврдено во книгата. Затоа, не е чудно ако во XVI век, кога нашите богослужбени книги биле изложени на таква штета од препишувачите, некој од нив произволно во некои обреди внесе забелешка за шетањето во Солон, а слични списоци подоцна служеа како основа за печатените црковни служби. Во секој случај, несомнено е дека шетањето по солена вода, спомнато во нашите први печатени книги, е иновација во нашата црква што се појавила во 16 или дури на почетокот на 17 век: затоа што до крајот на 15 век, како што кажавме повеќе од еднаш, ништо не беше дефинирано за ова во нашите црковни книги, а сите наши верски верски и верски верски процес заедно со верскиот народ одлучија. црквите на стар начин, против сонцето, а не на сонце. Од друга страна, не можеме, а да не забележиме: а) дека во стариот печатен киевски резиме од 1646 година, ниту свадбениот обред, ниту обредот на осветување, ниту кој било друг обред не зборува за одење во солена вода 185 - напротив, во обредот за основање на црквата читаме: „откако ќе се пее (на целото место каде што изгоре свештеникот) темелот да биде, започна од првиот ѕид на олтарот, одејќи против сонцето околу сонцето, додека не пристигне, почнувајќи од никаде“ 186: б) дека во ниту една од службените книги и прописи, дури ни во московското издание, не е неопходно во обредот на крштевањето да се прави процесија околу фонтот на солен начин, како што е најсоленото: го обиколува светиот фонт, стои на средината на црквата, трипати, следејќи го ова и примателот со новокрстените“, - следно. расколниците сега дејствуваат без дозвола 187; в) конечно, во истите стари печатени книги, почитувани од расколниците, одредени други потези за време на светите обреди се пропишани да се вршат против сонцето, а не во правец на сол. На пример, за време на Литургијата, малиот излез со Евангелието, свештеникот и ѓаконот, според овие книги, треба да започнат од десната страна на престолот и, шетајќи околу него (веднаш наспроти сонцето), да продолжат низ северните врати на олтарот и да завршат, свртени кон исток и влегувајќи низ царските двери (следниот повторно директно наспроти сонцето). Исто така, големиот излез од Свети дарови мора да започне од олтарот, да продолжи низ северните врати на олтарот и да заврши низ царските, одејќи директно наспроти сонцето до престолот за да го постави светителот на него. дарови 188. При ракополагањето на некого во свештенство потребно е хиротонисаниот да се води низ царските двери до престолот и потоа, почнувајќи од јужната страна на престолот, трипати да се заокружи околу него, следејќи. против сонцето 189. Го прашуваме секој рефлективен стар верник: врз основа на која основа некои потези, на пример, за време на празнувањето на светата тајна брак или крштевање, секако мора да се изведуваат со солење, додека други, на пример, за време на празнувањето на најважните од светите тајни - Евхаристијата и светата тајна на свештенството, може, па дури и треба да се изведуваат против сонцето? Зарем тука нема очигледна недоследност? 5. Мислењето дека во Символот на верата мора да се прочита за Синот Божји „чие царство нема крај“ и за Светиот Дух: „и во Светиот Дух, вистинскиот и животворниот Господ“. Веќе забележавме дека Стоглав (во 9. глава) силно не го одобрува последното читање (првото воопшто не го спомнува), туку нареди да се каже едно: или Господ, или вистинското. Сепак, и покрај овој декрет на Стоглав, во големата катехиза објавена под патријархот Филарет Никитич, во 1627 година, во прописите објавени под истиот патријарх и под патријарсите Јоасаф и Јосиф, во книгата на т.н. крај“, па дури: „и во Светиот Дух на вистинскиот Господ“ 190: јасен знак дека Стоглав не бил почитуван во нашата Црква во тоа време, не се раководеле од него итн. не го сметаа за канонски соборен статут! Овие две четива, како што се наоѓаат во старите печатени книги, сè уште ги задржуваат расколниците, прекорувајќи нè за фактот дека наместо: „нема“, велиме: „нема да има крај“, наместо: „вистинскиот и животворниот Господ“, велиме само: „животворниот Господ“. Во меѓувреме, во истата и во другите стари печатени книги, толку почитувани од расколниците, има и двете лектири што тие ги отфрлаат. На пример, во големата катехиза, на прашањето: зошто е напишано во Симболот - „неговото царство нема да има крај“, двапати е даден одговорот дека е напишано „за доброто на злите еретици, кои рекоа дека Христос нема да владее вечно“, и дека ние „веруваме повеќе од Гаврил, прекрасниот архангел, кој ја проповеда Богородица како добрата вест на Богородица: дом на Јаков засекогаш, и неговото царство нема да има крај“. Прашањето за осмиот член на Символот на верата е вака предложено: „Што ни кажува ова осмо дополнување: Јас верувам во Светиот Дух Господов и Животворниот, Кој излегува од Отецот“...? А одговорот започнува: „не само што велам дека има Светиот Дух, и верувам во него, како во светиот, како во Господа, како во животворниот“... 191 Во книгата на Кирил, во самиот наслов на 1. поглавје, со кинабар е испечатено: „Повелбата за исповед и традиција. на неговото царство“. Во 8. поглавје, во осудувањето на еретиците кои ја отфрлиле вечноста на Христовото царство, меѓу другото е забележано: „и во Евангелието вели: И ќе царува во домот Јаковов засекогаш, и царството негово нема да има крај“. Во толкувањето на молитвата: Господи Исусе Христе Боже наш, помилуј нѐ, се печати: „и светиот лик (Симбол) на нашата вера, во христијанскиот говор: и во Светиот Дух Господов и животворниот“ 192. Во малата катехиза објавена под патријархот Јосиф во 1649 година, читаме: „прашање: во која е главната статија на верата на Господа, Анли? животворниот, кој излегува од Отецот“. Во Кормиларот, објавен под патријархот Јосиф во 1650 година, погл. 48. отпечатено за Латините: „Јас ја формирав својата суштина од светиот лик на верата од Евангелието и ова го велам за Светиот Дух: и во Светиот Дух Господов и животворниот, кој излегува од Отецот и го додаде истото од Синот, зло и благословен. Да не ги спомнуваме старите црковнословенски книги објавени во Киев, Вилна, Острог и други места и сосема туѓи на оние промени во Симболот што ги дозволуваат Старите верници 193. 6. Мислење за небричените плетенки и мустаќи. Ова второ мислење за Стоглав, кое сакаше да го издигне на ниво на догма, беше вклучено во старите печатени книги на патријарсите Јоасаф и Јосиф. Во потрошувачката книга на Свети Јован од 1639 година има една соборна изјава на патријархот Филарет Никитич, во која остро се осудува берберското бричење на Латините (фол. 443 том.). Во составот на кормиларот, објавен под патр. Јосиф во 1650 година, го вклучил добро познатото дело на Никита Стифата за бесквасен леб, кое, како и некои рачно напишани словенски кормилари од 16 век, вклучувало напис против бричењето на берберите 194 . Но, мора да се каже дека учењето на овие две стари печатени книги за берберското бричење не е целосно доследно со учењето на другите книги печатени во исто време кај нас. На пример, во книгата за т.н. и никако затоа што лаиците ја шишаат или бричат ​​косата, додека во гореспоменатите две книги бричењето бербер е апсолутно забрането за сите христијани, се нарекува одвратно пред Бога и се препознава како голема ерес“. Исто така, во книгата за верата се вели: „За таа цел ќе се сетам на ова лудило на западните имагинарни спиритуалисти за бричење мустаќи и брада“ (л. 257), а тоа воопшто не им се обвинува на сите христијани. И ова гледиште за ова прашање, барем, се согласува со она што Грците одамна го имаат. Дури и во 11 век, цариградскиот патријарх Михаил Керулариј, објаснувајќи различни иновации на Латините, се преправал дека нивните епископи си ги избричиле брадите 195; потоа, кон крајот на 12 век, Грците, кога ги пресметувале отпадниците на Римската црква, во писмото до папата Инокентиј III, исто така, не заборавиле да споменат дека римските епископи си ги бричат ​​брадите 196. А за мирјаните, бричењето и сечењето на косата од античко време било дозволено од Грците според воениот закон: затоа, тие не можеле да ја повторат оваа лација на Црквата. 7. Мислење за посебната алелуја. Мислењето за посебната алелуја, како што е познато, по неговото потекло е едно од најстарите расколнички мислења и спаѓа во оние што со такво инсистирање и закани се обидел да ги потврди составувачот на Стоглав; но кога е вклучено во раните печатени книги, ова мислење е едно од најновите. Не само во подоцнежниот Псалтир од 1577 година, отпечатен во Москва за време на царот Јован Василевич IV, не само во наредниот Псалтир од 1603 година, отпечатен таму под патр. Јов, но и во сите прописи (кои со право можат да се наречат заедно, иако нецелосни; затоа што содржат многу обреди и за различни потреби), - во сите прописи објавени под патријарсите Јов, Филарет и Јоасаф, во сите прописи, следните Псалтири и повелби објавени под исти патријарси, не е отпечатено еднаш: и не е еднаш печатено: алилуја, слава Тебе, Боже, и секаде: алилуја трипати; или: алелуја, алелуја, алелуја; или едноставно: алелуја 197. Дури и во следниот Псалтир, објавен под патријархот Јосиф во 1646 година, не е отпечатен еднаш: алилуја двапати, или: алилуја, алилуја, слава Ти, Боже, туку е заповедана алилуја со три сечила 198. И тоа не е само во оние места каде што алилујата се чита или пее без додавката: Слава Ти, Боже, туку и во оние каде што се користи со додавка, и каде што во службата книги и книги со часови објавени под патријархот. Јосиф (1648–1652), навистина, почнаа да печатат: алилуја, алилуја, слава Ти, Боже. Да ги земеме, на пример, обредите за мртвите. Според богослужбените книги и прописите на патријарсите Јов, Филарет и Јоасаф, исто така и според следниот Псалтир и Мисал (1647) на Патр. Јосиф се претпоставува дека е во овој обред по псалмот: „живеење во помош“ ... прочитајте: алилуја трипати, а потоа по „беспрекорните“ пејте: алилуја трипати 199: и во службените книги на Пат. Јосиф е отпечатен во првиот случај: алилуја, алилуја, слава Ти, Боже, двапати, а во последниот, т.е. по „беспрекорен“: алилуја, алилуја, слава Ти, Боже, трипати 200. Така, тоа е кога, веќе во деновите на патријархот Јосиф, а згора на тоа, кон крајот на неговиот живот (1648–1652), значи, речиси еден век по Соборот со сто куполи, алелујата влезе во печатените московски книги и го зазеде местото каде што стоеше триглавата алелуја во претходните печатени книги! Зошто наводните ревнители на антиката претпочитаат помалку стари книги од постарите? Или, ако не претпочитаат, не гледаат ли дека вторите противречат на првото во однос на алелуијата, сугерирајќи дека треба да се уништи токму во оние случаи кога првите наредуваат да се влоши? Очигледно е дека ако расколниците почнаа да вршат богослужби според самите книги, кои беа печатени под нашите патријарси пред Јосиф: во овој случај, во расколничките служби воопшто немаше да се слуша посебна алилуја. Конечно, не можеме, а да не го забележиме тоа не само во книгите објавени под нашите први четворица патријарси, туку и во оние печатени под патријарси. Јосиф, многу често се заповеда: алилуја трипати, или печатено: алилуја, алелуја, алилуја, иако без додаток: слава Ти Боже 201. Дали навистина расколниците веруваат дека овде им е наредено само да ја удвојат, а не тројно, да ја засилат, а не да ја уништат алелуијата? 8. Мислење за достоинството и автентичноста на Стоглав. Неспорно е дека книгата Стоглав од времето на нејзиното непознато потекло останала малку позната долго време и воопшто немала сила на закон во нашата Црква, како што покажува самата историја на нашите први печатени црковни книги. Стоглав, на пример, заповеда свештеникот и ѓаконот, пред почетокот на литургијата, да ги прочитаат влезните молитви на тремот пред црковните врати, потоа да влезат во црквата и да ги наведат самите молитви (поглавје 9). И во сите наши рано печатени богослужбени книги, дури и во Јосиф, потребно е да се читаат влезните молитви во црквата пред царските двери, и иако меѓу овие молитви има и оние што ги посочи Стоглав, има и многу други што не се наведени. Стоглав решително заповеда, при крштевањето на децата, „да не ги полеваат со вода, туку да ги потопуваат во три потопувања“ (поглавје 17). И во нашата прва печатена службена книга, објавена за време на владеењето на свети Јов во 1602 година, а во втората - во 1616 година, беше заповедано да се крстат болните деца преку истурање, ставајќи ги во фонт до вратот. Стоглав определил да прочита едно нешто за Св. во Символот на верата. Дух: или Господ, или вистинскиот, и забрани читање: вистински Господ. И во книгите објавени под Пат. Филарет и неговите двајца наследници, овие забранети зборови се отпечатени насекаде во Симболот. Стоглав вложува посебни напори во црквите да се употребува само строгата алилуја со додатокот: слава Ти, Боже (поглавје 42). И во сите службени книги, прописи, псалтири и повелби отпечатени под нашите први патријарси пред Јосиф, нема ни трага од оваа алелуја. Со истата сила, Стоглав го изнесе својот декрет на два прста за знакот на крстот (глава 31). Во меѓувреме, претходно, во печатените книги, кај нас се појави доктрината за три прста, а идејата за два прста, иако подоцна беше воведена кај Пат. Филарет во големата катехиза, но некако сè уште срамежливо и неодлучно; кога и во деновите на патр. Јосиф, почнаа решително да го проповедаат во книги, но никогаш не посочија на декретот на Стоглав да го потврди. Но, мораме, од друга страна, да признаеме дека колку повеќе време поминуваше од појавувањето на книгата Стоглав, толку повеќе забораваа на нејзиното непознато потекло и сè понезабележливо се навикнуваа на идејата, со оглед на недостигот на образование и лековерност што постоеше во тоа време, дека оваа книга навистина му припаѓа на Стоглавскиот собор, како негов канонски код. Првиот пат кога се споменува Стоглав е во соборното излагање на патријарсите. Филарет, кој бил во 1620 година и отпечатен под рекламниот лист Јоасаф од 1639 година, а се спомнува вака: „и митрополитот Макариј во Стоглавник за истото сведоштво, не истурајте го“ (поглавје 5). Потоа, во истата потрошувачка книга има поглавје (43): „од Стоглавник на цар Иван Василевич со советот на митрополитот Макариј за тафиите на безбожниот Моамед“. Во книгата на Кирилова (нас. 3 том.), Стоглав е наведен меѓу книгите што „доликуваат на чест на православните христијани“. Конечно, во сервисните книги и прописите отпечатени под Пат. Јосиф во 1651 и 1652 година, Стоглав веќе е јасно наречен соборен кодекс, усвоен конкретно од соборот од 1551 година, кој бил во Москва под цар Јован Василевич IV и под митрополитот Макариј, па дури е прифатен како водич за разни црковни корекции 202. општо прифатена и, без никаква нова верификација, пренесена на следните генерации. Овде не спомнуваме некои други мислења, помалку важни, кои расколниците, исто така, подоцна почнаа да ги темелат на стари печатени книги. Исто така, не спомнуваме едно од мислењата многу почитувани од расколниците, имено во врска со осумкратниот и четирикратниот крст, дека само првиот е вистинскиот Господов крст, достоен за нашето почитување, и затоа е единственото што треба да печати просфора, а последното не е крстот Господов, туку латинскиот покрив, и затоа не треба да се користи за повторно печатење на orphonorhodrast: такво учење апсолутно го нема во старите печатени книги. Напротив, во соборното излагање на патријархот Филарет Никитич, објавено во 1639 година, каде што грешките на Латините се пресметуваат особено детално, тие воопшто не се обвинуваат за чествувањето на четирикратниот крст, па дури и овој крст, овој латински покрив, се нарекува чесен крст, Господов 203. Судејќи и според некои слики на крстот пронајдени во старите печатени книги, можеме да заклучиме дека во тоа време подеднакво се почитувале и користеле крстовите - четирикратниот 204, шесткратниот 205 и осумкратниот 206. II. Сега да се свртиме кон самите стари печатени книги, кои се чинеше дека ги осветуваат и конечно ги потврдуваат сите главни расколнички мислења и затоа станаа основната основа на рускиот раскол. А со цел да формираме правично разбирање за основаноста на овие книги, како и за воведувањето на расколничките мислења во нив, да ги решиме следните прашања. 1) Кој и како ги објавил старите печатени, црковни, литургиски и учителски книги почитувани од нашите староверници? Во тој поглед, црковнословенските ранопечатени книги можат да се поделат на три класи: првата класа вклучува книги објавени надвор од Русија - во Краков, Венеција, Црна Гора, Угролахија, Србија, на кои расколниците ретко или речиси никогаш не се повикуваат 207; на втората - книгите објавени во нашата југозападна метропола - во Вилна, Острог, Лвов, Киев итн., на кои расколниците се однесуваат доста често и генерално гледаат со многу поголема почит 208: на крајот на третата - книгите од вистинското московско издание, кои се појавија особено под нашите први пет патријарси, кои се речиси исклучиво користени од хомосексуалните и исклучиво верни. инспириран, не бара никаква корекција 209. Што се однесува до книгите од првиот вид - најстарите книги печатени со црковнословенски кирилични букви: нивното печатење, како што покажуваат последователните зборови, било само дело на приватни лица, кои, нормално, секој постапувал по сопствена дискреција и средства и, можеби, ги отпечатил првите списоци на кои наишле. Така, во Краков, во 1491 година, шестдневната книга, книгата на часовите, следниот псалтир, октоехосот, триодот на постот и обоената книга биле отпечатени од извесен „краковски трговец Шванполт Феол (Феол) од германското, германско семејство на Франк - под власта на големиот полски крал на Вениција, Кази, била објавена книга 21 часа на Полска. 1493 година од извесен мајстор Андреј Торесански; потоа во 1519 година служба и во 1520 година псалтир и часовник од јеромонахот Пахомиј, по наредба и поддршка на управникот Божидар Вукович, кој се преселил од татковината - Македонија во Италија; уште подоцна, по налог на истиот Божидар, тие се отпечатени: во 1537 година од октоихиите - јеромонаси Теодосиј и Генадиј, во 1538 година од катедралата - од јероѓаконот Мојсеј, во 1546 година следниот псалтир - од синот на Божидар, наречен Винченцо во 1554 г. сервисна книшка – јеромон. Пахомиј 211. Во Црна Гора, Осмогласникот (1494) и псалтирот следен (1495) биле објавени од јеромонахот Макариј, по наредба на црногорскиот гувернер Георгиј Черноевич, под раководството на кур-вавилскиот митрополит Зета 212. печатено е во евангелието на истото Евангелие (151, истото) Макариј, по наредба на владетелот Угровлахија Јован Бесараб. Во Белград Србија има и Евангелие (1552) од Јером. Мардариј, фактура на кнезовите Радим Дмитрович и Трајан Гундулович 213. И од никаде не се гледа дека при печатењето на овие книги тие прво биле или заверени со грчки оригинали, или споредени со старословенски копии, или прегледани и одобрени од највисоката црковна власт. Книгите печатени во нашата југозападна метропола мора да се поделат на посебни делови. Некои од нив се печатени на ист начин како во горенаведените странски печатници, од приватни лица, без никакво учество на црковните власти, а не се знае дали претходно биле или не поправени според грчки или старословенски копии. Тоа се објавените во Вилна: псалтирите од 1586 и 1592 година и Евангелието од 1600 година - „преку промислата, патиштата, трудот и трудољубивоста на скапоцениот мајстор Лукаш Иванович Мамонич и неговиот брат Козма, градоначалникот на Вилна“; Евангелието 1574 година и псалтирот од 1576 година - од Пјотр Тимофеев Мстиславцев „по намера и промисла на скапоцениот господин Иван Семенович Заретски и неговиот брат, господине Зенов“; Октомври 1582 година - преку делата на извесен Василиј Михајлович Гарабурда: сервисна книшка од 1617 година - „трошокот и товарот на литванскиот канцелар Лев Сапиеха“ 214. Истите се отпечатени: во Заблудов - Учителното евангелие од 1568 година - од Џон Феодоров и по налог на Литванскиот Петерман Грефеев, по наредба на Питерман Грефеев и Литванец. Ал. Ходкевич; во Лавов - апостол 1573 г – Јоан Феодоров, зависен од децата на Ходкевич; во Острог - псалтирот и Новиот завет од 1580 година и Маргарет од 1596 година „со трошоците, индустријата и сите трошоци на принцот Константин од Острог“; во Киев - Апостол 1630 година „со цената и бремето на Пан Богдан Стеткевич“ 215. Беа објавени и други книги, иако и од приватни лица, барем со благослов и трага. со знаење на црковните власти. На пример, во Вилна е отпечатена службата од 1583 година, со благослов на митрополитот Киевски Онисифор и апостолот од 1591 година, со благослов на цариградскиот патријарх Еремија и киевскиот митрополит Михаил Рагоза; во Лвов - апостол 1639 г., за благослов на пресветите патријарси и митрополит Киевски Петар Мохила; во Киев - псалтирот од 1624 година со благослов на киевско-печерскиот архимандрит Елисеј Плетнетски и други 216. Третите книги се повторно преведени од грчки и објавени, иако и од приватни лица, но со одредено учество на црковните власти. Вака мисалот од 1606 година бил преведен и отпечатен на Стрјатин од извесен Теодор К..., со благослов на лвовскиот епископ Гидеон Болобан; во Лавов - Св. Јован Златоуст за свештенството во 1614 година, со благослов на лвовскиот епископ Јеремија Тисаровски; во Евју (близу Вилна) - Св. во самата Вилна - свети Макариј од египетскиот разговор во 1627 година преку напорите на монасите од истиот манастир; во Киев - говорот на свети Јован Златоуст за посланијата на св. Павле 1623 година, разговори за Делата на светите апостоли 1624 година, Свети Андреј Кесариски толкување на Апокалипсата од 1625 година, - преку делата на монасите на Киевската Печерска Лавра - Памва Беринда, Лаврентиј Зизаниј и други, со благослов на Архиерејот Лавраихаретит Ел. Копистенски 217. Конечно, некои други книги објавени во нашата југозападна метропола беа отпечатени дури откако ќе се поправат од грчкиот оригинал или ќе се споредат не само со грчки, туку и со словенски копии, понекогаш дури и со печатени изданија, а најмногу со благослов на црковните власти. Доволно е да се истакне целосната Библија на изданието Острох од 1581 година, службата на Стриатинското издание од 1604 година, со благослов на лвовскиот епископ Гидеон Болобан, октоехосот од 1630 и 1639 година, обоениот триод од 1642 година и 1642 г. благословот на цариградскиот патријарх, потоа киевскиот митрополит; на службените книги од 1629 и 1639 година, обоениот триод од 1631 година и мисалот од 1646 година - киевско издание, со благослов или дури и труд на митрополитот Петар Могила 218. Книгите објавени во Москва, исто така, може да се поделат на речиси истите делови што ги забележавме меѓу книгите објавени во нашите печатници од југозапад. Првите од нив, отпечатени под московските митрополити Макариј, Атанасиј и Кирил, беа објавени од приватни лица само по наредба на царот Јован Василевич IV, имено: Апостолот од 1564 година и Книгата на часовите од 1565 година - од ѓакон Гоступски Иван Федоров и Петар Тимофеев; псалтир од 1568 година - од Никифор Тарасиев и Тимофеј Игнорант, псалтир од 1577 година - во Слобода - Андроник Тимофеев Неук. И од никаде не е јасно дека овие книги, пред печатење, биле поправени според некои грчки или словенски списоци или биле печатени со благослов и под надзор на самите митрополити 219. За време на нашите први патријарси, Јов и Ермоген, книгите понекогаш се печатеа и без благослов на првосвештениците од приватни лица, како што е, на пример, повелбата од 1610 година, објавена од монахот Логин, крилошан на манастирот Троица Свети Сергиј 220. Но, многу почесто тие беа објавувани, барем со највисокото свештеник поединци: така, со благослов на Јов, апостолот од 1596 година, генералниот менајон од 1600 година, службената книга од 1602 година, псалтирот од 1603 година беа објавени од Андроник Тимофеев Игнорамус, обоениот триод од 1604 година од Иван Андроников Невежиилов офф. Радишчевски и други 221 За некои книги отпечатени во тоа време, познато е дека тие биле сведочени за време на печатењето од нашите архиереи, или барем од некој избран од нив, имено: за обоениот триод од 1591 година, сведочеше под патријархот Јов 222, за општата менета, сведочеше во исто време за три месеци и за половината и три месеци, сведочеше 223-та година од животот. Хермоген 224. Но, во што се состоеше овој доказ - дали се работи за споредба на печатените книги со грчки текст, или само со словенски антички копии, па дури и само набљудување на согласноста на печатениот текст со избраниот ракописен оригинал, не е познато 225. По смртта на П. Ермоген, во меѓупатријархалниот период, решивме да започнеме со корекција на печатените книги не само според словенските примероци, туку и според грчките. И ова дело, со писмо од цар Михаил Феодорович од 8 ноември 1617 година, му беше доверено на познатиот архимандрит од манастирот Троица-Сергиј Дионисиј, заедно со старешините од неговиот манастир - Арсениј Глухим, кој добро го познаваше грчкиот јазик, Антониј де Крилов, црнец од селото Свештеник. Клементјев - Иван Наседка и други. Најпрво, им беше доверено да ја поправат сервисната книшка или мисалот, кој потоа сакаа повторно да го испечатат. За споредба, коректорите имале, покрај претходно објавената московска служба, и до дванаесет словенски списоци, чаратски и хартиени и пет грчки. Година и пол со најголема трудољубивост се занимавале со споредување на овие списоци и во подоцнежните, особено во печатените, констатирале многу грешки - дополнувања и искривувања. Помеѓу додатоците, за кои тие веруваа дека ги исклучуваат, имаше добро познат збор и оган, во молитвата за осветување на водата на денот на Богојавление: „Ти самиот и сега, Господи, кој го љубиш човештвото, освети ја оваа вода со Твојот Свети Дух и оган“. Овој збор го немаше во сите грчки списоци, ниту во старословенските, туку се појавуваше само во печатена форма и на два ракописни словенски, помалку антички, а згора на тоа, на тој начин што во едниот пишуваше на маргината, во другиот над линијата. Помеѓу искривувањата за кои беше потребно да се поправат, најважно беше тоа што многу молитви упатени кон личноста или на еден Бог Отец или на еден Бог Син, завршуваа со општи извици до Пресветата. На Троица: „Ви праќаме слава на Отецот и Синот и Светиот Дух“..., очигледно, спојувајќи ги Божествените ипостаси. Во исто време, коректорите почнале да ревидираат и други богослужбени книги и откриле многу грешки во октоехот, обоениот триод, во општите и месечните мениони, во канонот и псалтирот. Но, штом архимандритот Дионисиј се појавил во Москва со поправената службена книшка за да му ја подари на тогашниот послушник на патријаршискиот престол, митрополитот Сарско-подонски Јов, тајната завист и незнаење успеале да ги осудат инспекторите како еретици. Митрополитот Јона, со некои духовни власти кои беа во Москва, главно на клеветење на најгрубите и најнеуките обвинувачи - матичарот на Сергиевиот манастир Филарет, свештеникот ѓакон Маркел и старешината Лонгин, го осуди (18 јули 1618 година) „Архиезиорот прогласен за факт Света Троица во книгите (т.е. нареди да се поправат извиците), а Духот не го исповеда светителот, зашто има оган“. И покрај сите праведни и разумни оправдувања на свештеникот Дионисиј и неговите другари беа изложени на мачење и сквернавење, особено на првото, ги ставија во синџири и речиси сите беа затворени во манастири. Страдањата на осудените продолжија цела година, сè додека патријархот Ерусалимски Теофан, кој пристигна во Москва, не го убеди новопоставениот московски патријарх Филарет да го разгледа случајот со страдалниците на соборот и тие беа прогласени за невини. Патријархот Филарет, сепак, не одлучи да го исклучи зборот „и со оган“ од мисалот, бидејќи тој веќе доби (во 1625 година) од сите грчки патријарси потврда дека овој збор не е во старогрчките оригинали 226. Така, пропадна обидот да ги исправиме нашите богослужбени книги според старословенските и заедно со грчките копии. Но, многубројните грешки во претходно печатените книги, посочени од свештеникот Дионисиј и неговите соработници, и немирите предизвикани од нивната исправка, го научиле П. Филарет во иднина да биде исклучително внимателен во оваа работа. По негов совет и благослов, по наредба на големиот суверен Михаил Феодорович, „со сета добра грижа и макотрпни дела, книгата на Службената книга за согласност на дисперзирани преводи“ 227 беше објавена неколку пати, иако не се знае што точно се состоеше оваа грижа и дела. По негов совет и благослов, по наредба на истиот Суверен, од различни градови на Русија се собрани „харатни книги со добри преводи“ 228 и од нив е коригирана книгата Требник 229, која исто така била неколкупати објавена, иако не се знае од кого и како е исправена. Многу книги беа лично заверени од Патријархот за време на печатењето, иако ова сведоштво, се чини, беше ограничено на едно набљудување на точноста на печатениот текст со избрана листа 230, и само ги заштити книгите од какви било нови искривувања од страна на печатарите. Така, беа објавени месечните мении (почнувајќи од декември), шеснаесетникот, октоехосот, олтарните и ученичките евангелија и црковната повелба 231, заверени од Патријархот. Само некои книги благословил да се печатат без негово лично сведоштво, како што е Посниот триод објавен во 1621 година од свештеникот Никон 232, а некои други тој верувал дека ќе ги прегледа и исправи на други лица, како што им доверил, на пример. разгледајте ја големата катехиза на Зизаниевите кон Богојавленскиот игумен Илија и референцата Григориј Онисимов. Со Патр. Јоасаф I продолжи да печати книги со помалку внимание. Тој само го благословил издавањето книги, но од никаде не се гледа дека тој лично сведочел за некоја од нив, како неговиот претходник Филарет. Така, со благослов на патр. Јоасаф, печатено евангелие, шестдневен, постен и обоен триод, службена книшка, мисал, апостол („преку стекнувањето и делата на Василиј Бурцов“), генерал менајон и други 233. Некои (на пример, службената книга од 1635, 1637 година, прописот од 1636 година беше дозволено повторно да се печатат во 1634 година). под патр. Филарет; други (Октоехос од 1639 година, повелбата од 1641 година, особено кратенката од 1639 година) наредиле прво да се поправат, поради што имало голема разлика во нив со претходно отпечатените, иако, како што уверуваат референтните работници во подоцнежниот збор на кратката, тие ги користеле при објавувањето на истиот добар превод на книги од старите градови на Русија. кратенка што се користи при нејзиното објавување. Филарет 234. Конечно, во времето на патријархот Јосиф, многу ревносен пастир, но стар и слаб, издавањето книги беше подложено на уште поголемо самоволие на референтните работници, на кои тој целосно се потпираше. Тоа беа намерно избрани лица од белото свештенство, делумно од Москва, делумно од другите градови, имено: Стефан Бонифатиев - протоереј на дворот и кралски исповедник, Јован Неронов - свештеник на Успение катедрала, потоа протоереј на Казанската катедрала во Москва, Теодор од Московската црква. градови: Аввакум - протоереј на Јуриевец Поволски, Лазар - свештеник Романовски, Никита (наречен празниот светец) - свештеник од Суздал, Логин - протоереј на Муром, Даниил - протоереј на Кострома и некои други. Уживајќи во апсолутната доверба на патријархот и почит на дворот и меѓу народот, заштитени со силното покровителство на бојарскиот батлер, принцот Лвов, шефот на печатницата и неговиот истомисленик, овие инспектори 235 си дозволија премногу во извршувањето на работата што им беше доверена. Ги поправаа сите книги што ги објавија, но ги поправаа како што сакаа, не според грчки примероци, туку само според словенски печатени и рачно напишани примероци 236; во книгите направиле безброј промени на зборови, говорни бројки, дополнувања, намалувања и сл. Затоа печатено под Пат. Јосифовите книги, според свеста на самите стари верници, се разликуваат од претходно објавените со најголеми разлики, 237 и во една се слични на изданијата на Јовлев, во друга со Филарет, во трета со Јоасаф, во четврто не се согласуваат со сите. Но, главното зло што го направија споменатите истражители е тоа што тие, припаѓајќи на бројот на следбеници на Стоглав, конечно решија да го воведат во црковните книги и, како што видовме, всушност ја воведоа доктрината за посебната алелуја и формирањето со двоен прст - двете најважни догми на рускиот раскол. Од нашата скица на печатењето на црковните, литургиските и ученичките словенски книги пред патријархот Никон, можеме да ги извлечеме следните два заклучоци, неповолни за нашите расколници. Прво: невозможно е истото достоинство да им се припише на овие ранопечатени книги, а особено на московските, само затоа што се стари печатени книги. Книгите објавени од приватни лица, врз основа на кој било список, без никаква споредба со грчките и старословенските списоци, па дури и без благослов на црковните власти, се разбира, во очите на православните се инфериорни во однос на истите книги, но објавени, барем, со благослов и знаење на црковните власти. Книгите од вториот вид се пониски од оние објавени не само со благослов, туку и со сведоштво на црковниот авторитет, иако врз основа на која било листа. Книгите од третиот вид се пониски од оние објавени не само со знаење и под надзор на црковните власти, туку и по споредба со многу древнословенски примероци. И овие најнови книги се, без сомнение, инфериорни во однос на оние што ги издаваат црковните власти, врз основа на споредба не само со старословенски, туку и грчки копии. Згора на тоа, достоинството на различни публикации може многу да зависи од самите лица кои се занимавале со оваа работа и, без сомнение, се разликувале едни од други по интелигенција, и по степенот на образование и други својства. Второ: никако не може да се припишат старите печатени книги, особено московските, објавени пред Пат. Никон, таква исправност и непогрешливост што како да последователно воопшто не бараа корекција. Поголемиот дел од овие книги, дури и сите од Москва, биле објавени само врз основа на словенски списоци, понекогаш еден, понекогаш два, понекогаш неколку, и словенските списоци на богослужбени книги, според неоспорните докази од 16 и 17 век 238 и според многубројните споменици кои преживеале до денес, 239 често биле многу различни едни од други. Песна. Колку и да се труделе издавачите на овие книги да ги поправат само според словенските списоци, не можеле да постигнат целосен успех: самите словенски списоци морале прво да се проверат според старогрчките. Ако, пак, некои книги печатени во Киев, Острог, Лвов биле поправени според грчки примероци, мораме да запомниме дека исправката ја вршеле само приватни лица, кои секогаш не биле ослободени од грешки, или архиереи, чија моќ не се протегала на целата руска црква. Сосема веродостојна и задолжителна за целата црковна исправка на нашите богослужбени книги според грчки примероци би можела да биде онаа што или би била извршена или, барем, посведочена од собор на православни архиереи... Но, за заклучоците што ги искажавме за заслугите на старите печатени книги, почитувани од расколниците, не ни изгледаат никому неправедно: 2) Како самите нивните издавачи и, воопшто, современиците на нивното објавување гледале на овие книги? Самите издавачи на старите печатени словенски книги воопшто не им припишувале совршена исправност и непогрешливост; напротив, тие обично бараа извинување за нивните грешки и блага исправка на истите. Би можеле да се изведат безброј докази за да се докаже ова; но доволно е да се ограничиме на неколку. Да почнеме со најстарите словенски книги, печатени во странски печатници. Така, во поговорот на следниот псалтир, отпечатен во Цетиње (во Црна Гора) од светиот монах Макариј, во 1495 година, се вели: „истиот старец како татко, израснат како браќа, млади луѓе како дете што почестува, или пее, или пропишува, допира по молусот и коленото, ако не со рака и без љубов за Христос, ако не и со рака, за да се исправи. ние кои вредно работевме за ова“. Во предговорот на Октоехос, објавен во Венеција во 1537 година, читаме: „Се молам на сите, татко и браќа, кои почитуваат, или пеат или пропишуваат: ако нешто е грешно во овие книги, поправете ја љубовта кон Христос и мене, грешникот Божидар, кој се трудел за тоа, внимателно благословувајте“. Во словото на збирката, објавена таму во 1538 година, читаме: „Ве молам, татковци и браќа, и допрете го коленото, ако не со раката, не со јазикот, ако има грев, пејте за љубовта Христова, поправете нè и благословете нè, ​​кои вредно работевме за тоа, и не нè клеветете“. Истото се повторува и во последователните зборови на следниот псалтир од 1546 година, мисалот од 1554 година и другите книги од венецијанското издание 240. Да преминеме на книгите печатени во нашата јужна метропола. Во словото на Апостолот од 1573 година, изданието Лвов вели: „За нас, непристојни, смели потфати, да побараме прошка и грев, а вие самите ќе бидете почестени со истиот благослов и грев: и ако нешто се згреши, поправете го заради Бога, благословувајте и не клеветете го духот на раката; ангел, но раката е грешна и изнемоштена, како другите кои не се казнети“. Во продолжението на антологијата на изданието Лвов од 1643 година, за кое самите издавачи забележале: „оваа книга, вдахновена од Бога и посветена на светите отци, е отпечатена брзо, трето, темелно проучена, распространета и поправена, со грчките вистинити изданија“, читаме: „се молиме ако некој е неодолив и нежен, ако некој е непристоен и нежен, се молиме со зборови. ќе се најде во оваа книга, без осуда или прекор, за оние кои се трудат за љубов, преку слабоста на слабиот ум, гревот се случува заради оние кои се опседнати. Зашто, откако ги надмина сите други, самиот извор на Божјата мудрост, најсуштинската, ова совршенство е без сопнување; но невозможно е човечката глина да ја изеде калта што не постои моќно“. Во продолжението на изданието „Октоехос“ од 1582 година во Вилна: „Ве молам, браќа, во името на нашиот Господ Иса. Христос: ако некој случајно ја чита или препишува оваа книга што помага во душата, ако некој згреши на некој начин, поради мојата немарност или недоволна умешност во мојот ум, биди милостив и невин, ти се молам, почитувај и не проколнувај; зашто сега Светиот Дух не е писател, ниту ангел, туку грешна и изнемоштена рака“. Во продолжение на следниот псалтир од изданието на Острог од 1598 година: „со иста трудољубивост се молам на секој Христов љубител што ја чита оваа книга, да побара прошка за моите многубројни гревови..., ако некаде се открие некој грев (не ангел на пишување, туку изнемоштен и грешен Христов дух, не сте точни со љубовта на мојата рака, точни сте со љубовта на мојот дух. моли се“. Во продолжение на сервисната книга од 1604 година. Издание Стрјатински: „На ист начин, ако исправувачот на оваа света книга, или печатачот, згрешил на кој било начин, се молиме, дајте прошка, браќа: обично нешто лошо се случува во такви работи, особено на почетокот, за оние кои не го разгледале ова, како што треба“. Во продолжение на Евангелието за учење од 1606 година, објавено во Крилос (близу Галич): „Молиме на секој што ја почитува или ѝ припишува на оваа книга: ако најдете нешто во неа што не е на место и непожелно, вие, кои нè поправате со духот на кроткоста, сте се труделе во оваа типична уметност, ќе простувате, благословувате и не. Конечно да се свртиме кон книгите печатени во Москва. Еве што, на пример, се вели во последователните зборови: а) на Посниот триод од 1589 година, објавен под свети Јов: „ако некој се сеќава на нешто непристојно во него, тогаш заради Бога, поправете го тоа сами со советот на посветениот собор, штом светиот Параклит ќе ве поучи одозгора: а за нас е понепроклет, кој не правиме. грешна, а раката на пишување е расиплива, исто како и другите луѓе кои не се казнети“; б) на Евангелието од 1606 година, објавено под свети Ермоген: „на сите секаде... ропски му се поклонувам на лицето на земјата со нежност, со ревност на мојата душа вредно се молам: како да сакаш да ја прочиташ оваа света книга или да ја запишеш, ако се случи некој грев, биди милостив спрема нас, слепи ум, но немој да бидеш слепи за нашиот дух. подароци од Богатиот Давател, поправете ги“; в) до менаја за месец јануари, објавена под стр. Филарет во 1622 година (исто така за февруари): „Татковци и браќа, како да сакате да зборувате или да ја пропишете оваа света книга, љубезно ви се молиме, бидете милосрдни кон нас и не бидете груби со нашите умови на грубост и глупост, ако поради слабоста на нашите гревови и збунетост се оттргнеме, или можеме добро да се придржуваме кон нив или да ги исправиме“. г) до кратката од 1639 година, објавена под свети Јоасаф: „Се молиме за Христовото именување на секој ранг, отци и браќа, кои секогаш пеат и Го слават Христа нашиот Бог според овие книги, и Неговата Пречиста Мајка и сите светци, ако во нив гледате, од наша заборавност или незнаење, нешто едноставно од заборав или незнаење, прости ни ги грешниците што работевме за овие работи и не нѐ клевети и не понижувај „Заборавата и глупоста се фалат со сите“ д) во книгата на Кирилова од 1644 година; Јосиф: „О, Богособрана двојка Православието, се молиме вие, кои се трудевте на оваа книга, ако навлезете во неа, најдете во неа збунетост на грубоста на нашиот ум, згрешени, благословувајте и не проколнувајте, како што заборавот и безумноста се фалат со сите нас. Авва Доротеј, 1652 година, објавено со благослов на истиот патријарх: „Со истите сите православни собори, високопосветени, и единствено од монасите, и само од световните, за сиромаштијата на грубоста на нашите умови кои работеа на ова прашање, нашата совест не тера со милост и милост кон нас. и свиткувајќи ги колената на нашето незнаење, замолете уште повеќе да го поклоните вашето валкано лице пред нозете на вашата почит, за да не пропуштите да нè удостоите нас, лошите, кои сме непопустливи кон вас во нашата молитва, простување на даноците, ако, навлегувајќи во оваа книга, откриете дека нешто е погрешно, но ако сте направиле добро, или не сте го направиле доброто. клевети, зашто и вие сте подложни на човечка сервилност“. Но, не само што самите издавачи на раните печатени книги, или од скромност или од некоја друга причина, ги нарекуваа своите публикации без грешки; Имаше примери кога други современи личности ги препознаа овие публикации како неисправни. Така, во 1630 година, братството Лвов, со благослов на цариградскиот патријарх, за прв пат го објавило Октоехосот. Во предговорот на неа, издавачите велат дека кога решивме да ја објавиме оваа книга, „најдовме голема разлика: поради невнимание, па дури и поради недостаток на вештина, многу од нас писарите сме далеку од грчките антиграфи и самиот разум, а во многу тропари и изреки не се согласувам“. Затоа, решивме прво да го поправиме. При корекција, печатените копии на Октоехос од московското издание од 1594 година и изданието Дерман од 1604 година, како и рачно напишаните копии беа прифатени како основа: антички словенски, испратени од молдавскиот манастир Нјаметски од владетелот Мирон од Бернавски, и грчки, испратен од конилстанскиот патријарх2, што е Чокароптри4? Девет години подоцна (во 1639 година), кога браќата од истото Лвовско братство решија повторно да го објават октото, го објавија во поправена форма и го нарекоа претходното издание неисправно: „секој нека тестира и нека биде предупреден, рекоа новите издавачи, дека е присутна големата потреба на оваа црква, порокот на многу мечки, поради неисправноста на претходната причина, неисправноста на оваа црква. озлогласените ктитори, во од Бога спасениот град Лвов, опасно со хеленските начела (овие времиња) беа образложени и поправени, според црковната наредба, суштината беше објавена вторпат“. Друг случај: киевскиот митрополит Петар Могила, во предговорот на службата што ја објавил во 1639 година, јасно ги осудува книгите што тогаш ги печателе приватни лица во печатниците во Лвов како книги полни со грешки и сведочи дека затоа им забранил на своите духовни чеда да ги користат службените книги од едицијата Лвов 242. Трет случај; истиот митрополит Петар Могила во предговорот на својот кратенка од 1646 година, одговарајќи на противниците на Православната црква кои укажаа на несогласувањето и грешките на нашите кратенки објавени во Лвов, Стрјатин, Острог и Вилна, иако тој вели дека овие грешки не се важни, бидејќи тие се однесуваат само на скратеноста, туку не и на сакрацијата на сепак, тој воопшто не ја негира реалноста на самите грешки 243. Слични случаи се случија со московските публикации. За време на меѓупатријархалниот период, по смртта на Пат. Хермоген, нашата мисал отпечатена под Пат. Работа - затоа му ја довериле задачата да го исправи на избрани лица. кој всушност нашол многу грешки и во сервисната книга и во другите печатени книги: нека овој обид, поради несреќни околности, да не биде крунисан со успех; но несомнено е дека тоа било преземено со благослов на духовните власти (кои последователно почувствувале потреба да ја поправат претходната грешка), и дека некои од грешките што сега се посочени потоа биле поправени. - до патријаршијата на Ермоген: „од причина што, како што се вели во писмото, тие повелби биле испечатени од крадец, молец од јастреб, крилошанецот од манастирот Троица Сергиј, монахот Логин, без благослов на неговиот свет брат Ермоген, Патријархот Московски и на цела Русија, во многу свети и на сите оние што се свети и на сите оние што се однесуваат на свети и на сите оние што се во светот. повелбите се печатени не според апостолското и не според татковското предание, по сопствена волја“ 245. Освен тоа, за патријархот Филарет во продолжението на неговите кратенки се вели: „Слушајќи ги најблагочестивите пастири, тие, кралот крунисан од Бога и неговиот татко, Неговата Светост Патријархот, има многу сигурна и смешна несовпаѓање во божествените списи, еж за заповедите на нашиот Господ Исус Христос грешката во тоа што сум побожен и размислувајќи за тоа од што и од каде доаѓа вината за таквиот раздор во божествените списи, црковното единство и многу повеќе, а од божествените списи бев информиран, како ништо друго во секојдневните работи, за вистината дека се наоѓам во претскажаната вина, имено, за запоставување и несогласување, несогласување, мрзеливост. се случи раздор во црковното единство и така вистинскиот пат беше покриен со трње на небрежност. Згора на тоа, откако виделе таков чесен и праведен двојник во побожноста, вистината и светилиштата, кои се љубители на сета благодат исполнета мудрост, и древните свети мудри цареви и епископи, тие се многу ревносни, сакаат во светите големи апостоли на Црквата, кои не се согласуваат со божествените списи со договор да го исправат, како да е цврсто зачуван мирот на црквата. нема да има несогласување заради раздор во црковното тело. Поради оваа причина, откако беа обвиени одозгора со светлината на божествениот Параклет, од градовите на харатските книги беше заповедано да ги соберат добрите преводи на древните и да дадат разумен совет за сведочењето на божествените списи, и од тие древни харатински книги на божествените списи да се поправат прозодијата и обичајот што не е долг. згрешил. Сето тоа е поправено и едногласно се комбинираат сите потреби и чинови на црковната хиерархија“. Во деновите на Пат. Јоасаф најпрво го препечатил прописот на Филарет без промена; но потоа, без сомнение, го препознале како не сосема точно кога решиле повторно да го поправат според старословенските копии и да го објават во изменета форма, како и други книги. Со Патр. Јосиф, без сомнение, исто така увидел дека кратките и другите книги објавени под сите претходни патријарси не се сосема точни, кога тие не сакале да ги печатат овие книги во нивната претходна форма, туку повеќе или помалку промениле сè и преку тоа размислувале да се подобрат и исправат. 3) Која е навистина заслугата на раните печатени книги објавени пред Никон, ако ги разгледаме според содржината и ги споредиме една со друга? Самите расколници признаваат дека има „одредено несовпаѓање“ во книгите што ги почитуваат; но тие тврдат дека овие разлики не се важни, дозволени, што не може да се нарече „несогласување, кавга, непријателство“ и дека нашите први патријарси „не ги оставиле настрана староправославните црковни статути, не составиле нови обреди, туку дури ги отпечатиле во книги, печатејќи ги од старите православни книги“ 246 . А ние, од наша страна, ќе кажеме дека во старите печатени книги не само што има одредена разновидност, туку безброј број од нив, кои некои од овие разлики со сета праведност треба да се наречат несогласување и раздор, и дека има чинови или делови од чинови кои биле или не биле печатени во книги под еден патријарх, а потоа биле одложени или додадени под друг. Нема да ги прикажеме безбројните разлики во старите книги - разликите кои се навистина неважни, а се однесуваат на зборови, говорни фигури итн.: други го правеа ова пред нас 247, а за да се увериме во тоа, треба само да се споредат два или три примероци од која било книга, според нејзините различни изданија под нашите први патријарси. Но, да се задржиме на поважни разлики, кои не можат а да не се наречат несогласувања и противречности. Веќе видовме дека во некои стари печатени книги е испечатено преподобното име на нашиот Господ ???Е, Исус, а во други или дури во истите ???Е, Исус; кај некои е пропишано да се врши проскомедија на пет просфори, во други на шест, во други на седум, а во некои е посочена самата намена на последните просфори, а кај други поинаку. Видовме и дека во некои книги се заповедаат два прста за знакот на крстот, додека во други или во истите книги овие два прста се осудени како неправославни, римски, во други јасно се проповедаат трите прста; кај некои насекаде се пропишува тространа алелуја, кај други - посебна; во некои се чита во симболот на верата: „и во Светиот Дух, Животворниот Господ“, во други, па дури и во истите: а во Светиот Дух, вистинскиот и животворниот Господ. Дали сите овие разлики се навистина неважни, особено за расколниците, кога ги поткопуваат самите основи на расколот? Но, еве уште неколку слични. Во службената книга на Јов е пропишано дека болните доенчиња треба да се крстат во топла вода преку поливање; во службените книги и мисалите на следните патријарси, потопувањето е строго забрането и на сите им е заповедано да крштеваат преку трикратно потопување. Во службената книга на Јов, во молитвата за време на осветувањето на денот на Богојавление, се чита: „Ти самиот и сега, Учителе, освети ја оваа вода со твојот свет Дух и оган“; во службените книшки на Филарет и во следните, зборот: и со оган е исклучен како погрешно внесен. Во кратката книга на Филарет (1623, fol. 102 том.) се заповеда: „ако бебе се крсти два или три пати, тогаш кажи посебни молитви за секое бебе и сето следно на крштевањето и крштевањето на св.“; а во кратенката на Јоасаф (1639, л. 103) се вели напротив: „ако се случат и се намножат две или три крштевања, тогаш глаголот на молитвата е општ за секого, а не за секого конкретно, а сето следно на крштевањето на св. секој го кажуваме своето име“. Во сите богослужбени книги и кратенки на првите четворица патријарси, во обредот на крштевање е определено дека крстениот, кога е свртен на запад и се одрече од сатаната, треба да ги крене рацете кон планината, а кога ќе биде свртен на исток и ќе му биде ветено на Христа, да ги држи рацете надолу: во кратенката е покрстена, заповедта на Јосиф е целосно променета. кога ќе се сврти на запад и ќе се откаже од сатаната, спушти ги рацете, а кога ќе се сврти кон исток и ќе му вети на Христа, испружени му ги рацете кон планината. Дозволете ни да наведеме уште некои рангови или делови од рангови кои биле или додадени, или одложени или променети во раните печатени книги од различни изданија. Во списанието на Филарет има посебен „обред за свештенички погреб“ (поглавје 29); а во кратката книга на Јоасаф овој обред бил укинат како еретички 248. Дали овие разлики се навистина дозволени и не се важни? Joasaph Breviary содржи „декрет за црквите во кои денови црквата треба да се освети“... и така натаму. (на десет листови); Декретот на Филарет не го содржи овој декрет. Во обредот на осветување на водата на 1 август, според мисалот на Филарет, има две молитви, а во големата литија има 16 молби; според Јоасаф има три молитви и 21 молба. Во ранг на св. крштевањето според мисалот на Филарет содржи 13 молби во големата литија; според Јоасаф - 21. По помазанието на крстениот св од светот во кусурот на Јоасаф било заповедано да се положи крст на новопросветлениот, па ставиле: одежда, ирмос, прокеимен, апостол, евангелие и учење на примателот; кај Филаретов сето ова недостасува. Обредот на веридба според мисалот на Филарет содржи една голема литија од 11 молби и две молитви; според Јоасаф, две литаии, голема од 15 молби и три молитви. Во свадбениот обред според првиот бревијар има две литија, голема од 15 молби; на втората има три литија, голема од 16 петиции; Според првиот, имало декрет да се причести свети Таин; според второто, тоа не е дозволено; според првата, на свадбата на двајцата вдовици има две литија и една молитва; според вториот има три литија и три молитви. Во обредот на исповед во „Филарет Бревијар“ „се печати уредба за тоа како свештеникот треба да плете и да одлучува за своите духовни чеда“, а во него е дозволено за време на Великиот пост, освен за првата и Страсната седмица, како и за време на другите пости во текот на летото, мирјаните да јадат риба во сабота, недела, вторник и четврток секоја недела; во Јоасаф нема таков декрет. Во кратката книга на Јосиф се наведени „правилата на светиот Отец, како е прикладно за свештеникот да крштева, и за духовната афинитет и за втората духовна афинитет“; Во сите претходни промашувања и сервисни книги нема такви правила. Во мисалот на Јосиф од 1647 и 1651 година. Пропишано е истите молитви што свештеникот ги изговара при вадење на честички од просфората: 2, 3, 4, 5, 6 и 7, да ги кажува и ѓаконот; Ова не беше дозволено во сите претходни сервисни книги. Во истата службена книга на Јосиф Флавиј, по отстранувањето на честичката од седмата просфора, биле поставени или отпечатени осум декрети за различни дејства на литургијата; Сите книги за претходна служба не ги содржат овие уредби. Дали треба да зборуваме за разни други недостатоци во старопечатените книги, почитувани од нашите стари верници? Но, има толку многу од овие недостатоци што за нивно набројување би било потребно премногу време и простор. Во некои сервисни книги можеме лесно да го истакнеме следново. Во обредот на литургијата на свети Василиј Велики според сите стари прописи, дури и Јосиф, на осветувањето на Свети најважните зборови на Даровите се испуштени: „пренесен од твојот Свети Дух“, а наместо овие зборови, свештеникот ги благословува тапетите, т.е. каде што завршува. Помеѓу молитвите „откако ќе се роди во човештвото“ има две посебни молитви „на жената што го примила бебето“, во кои се споменува извесна Салома, која наводно била „жена“ при раѓањето на Спасителот. Во првата од овие молитви, за Салома беше дозволен следниов израз: „... прославувајќи ја својата Мајка со светото Рождество Тај, и благословувај ја Соломија, твојата жена, која те прими при егзодусот... „: последната молитва вели уште почудно: „... тој удостои да се роди во дувло од најчистата невенчана Мајка и лежеше во јасли, и ја благослови жената што дојде да ја увери Соломија во нејзината чесна девственост...“ (Служби. 637, л. 435-436). воведот во храмот на Света Богородица: „Христос, нашиот вистински Бог, преку молитвите на Неговата Пречиста Мајка, Нејзиното чесно и славно воведение и сите светии, ќе нè помилува и спаси...“ Отпуштање за Благовештение: „Христос... преку молитвите на Неговата Пречиста Мајка, Нејзината чесна и славна просперитет...“ Рождество на Богородица: „Христос... преку молитвите на Неговата Пречиста Мајка, чесно и славно Рождество Нејзино и на сите светии...“ Меѓу петте молитви што свештеникот ги кажува пред почетокот на проскомедијата е и молитвата „над виното што сака да служи“. Но, еве некои грешки во однос на јазикот и значењето на говорот, особено во богослужбените книги на четворицата први патријарси. Во големата литија се вели: „за благосостојбата на Светите Божји цркви „... „За нашиот патријарх, именуван, чесно презвитерие, за Христа, за ѓакониството и целото свештенство, и за народот...“ Во евангелската литија: „за блажениот и од Бога заштитениот кнез, именуван, за силата и победата на мирот, здравјето, спасението и простувањето на неговите гревови“. Во молитва, по извикот: Му благодариме на Господа: „за сето тоа Ти благодариме Тебе и Твојот единороден Син и Твојот Свети Дух“. Во молитвата по извикот: земи, јади...: „сеќавајќи се за Твоите страсти и сите што беа за нас, крстот, гробот, тридневното воскресение, вознесувањето на небото“... Во молитвата пред извикот: фер сума за Пресветата...: „Ние носиме и... за ежот, пророкот, пророкот, пророкот, пророкот, пророкот, пророкот, пророкот. апостолот, проповедниците, евангелистите... и за секоја душа што починала“. Во следната молитва: „се молиме и ние... за целото презвитерство, вклучувајќи го и дијаконатот за Христа, и за сите свештенички чинови“. Тука спаѓаат и завршетоците на молитвите и извиците: ... „и засекогаш и секогаш“: искривувања на зборовите: наместо „орар“ - улар, наместо „темјан“ - темјан итн. Исто така, невозможно е да не се спомене разликата во преводот на истите песни во истата сервисна книга. Така, тропарот на Велигден во службата од 1637 година (и во други) на фол. 366 гласи вака: „Христос воскресна од мртвите, дојди на смрт со смрт и оживеј ги оние во гробовите“ (изнесено народно 336 том.); на задната страна на истиот лист: „Христос воскресна од мртвите, смртта ја гази смртта“, на задната страна на 362 листови крајот: „... и слободен живот до гроб“, додека на фолиото. 357 овој ист крај одделно: „и на оние што се во гробовите слободен живот“. 4) Како генерално можеме да судиме за недостатоците на старите печатени книги и вклучувањето на главните расколнички мислења во овие книги? Несогласувањата и другите недостатоци на раните печатени книги, како што видовме, се навистина многубројни и често многу важни: но да не ги прекоруваме на нашите предци кои се занимавале со печатење книги. Тие работеа за добра цел и направија сè. што би можеле според своето време и средства, но да бараат повеќе од кој било друг е неправедно. „И ова, суверене“, му напиша старецот Арсениј Глухој, колега на свештеникот Дионисиј, на цар Михаил Феодорович во врска со грешките во претходните изданија - и ова, Суверене, ќе ти ги кажам описите во овие печатени свети книги, без да ги хулам работниците и овие свети сведоштва. книги, оданочување на оние долу со ерес - не биди тоа... Работејќи под принуда на кралската власт, исто како и ние, колку им станал умот, и колку Бог поучил, тие само се труделе, и за нивниот труд Господ нека им даде небесна награда“ 249 . Со печатење богослужбени книги, имавме предвид, ако е можно, да ги исправиме во нив безбројните грешки што се навлезеа во ракописите поради надзорот и незнаењето на препишувачите, да спречиме понатамошно ширење на таквите грешки и да воведеме хармонија и униформност во водењето на црковните служби 250: и сите ќе се согласат дека преку печатените книги оваа цел била многу попогодна за постигнување од печатените книги преку постојаното копирање. Ако, и покрај сета пофална ревност, самите издавачи на печатени книги не ги избегнаа несогласувањата и грешките во нив, тогаш тоа делумно зависеше од фактот дека книгите ги печателе различни луѓе, на различни места, под различни услови и околности: уште повеќе, од фактот што книгите биле коригирани и објавени првенствено врз основа на некои релативно точни списоци на словенски јазик, но исто така биле и списоци. не беа вонземски грешки: конечно, од фактот што самите референтни книги и издавачите на книгите, иако во најголем дел беа намерно избрани за оваа работа, бидејќи беа попознати со книжевната мудрост од другите, сепак не беа доволно образовани за правилно извршување на неа 251 и не можеа да се издигнат над концептите и суеверијата најдобро што ги исправаа сите: можеле и како што сметале дека е потребно; но тие самите ја почувствуваа слабоста на својата сила и неисправноста на нивните публикации, самите бараа прошка за грешките направени во книгите и нивна исправка. Иако на тој начин ги оправдуваме референтните книги и издавачите на раните печатени книги, ние сепак не можеме да ги оправдаме самите недостатоци на овие книги или да ги препознаеме недостатоците како совршенства. Не. доверливи и достојни за Православната Црква, а во таква и таква исправка, иако нејасно, самите собирачи на црковни книги ја почувствувале потребата под патријархот Јосиф, кога во поговорот до апостолот во 1648 г. Тие рекоа: „Но вие, богособрана двојка православие, оче и браќа, осветени и почестени, повеќе од простите и сите оние кои се истакнуваат со побожност и оние што се придржуваат до божествените списи на догматиката, ние сме груби, ни збор умешност, сите вие ​​се трудевте, скршнувајќи се со лицето и допирајќи се до земјата“. Сесрдно и искрено се молиме, барајќи прошка и да не бидеме недостојни за вашето почитување, ако, навлегувајќи во оваа книга, најдете гревови поради нашиот недостаток на разумен напредок, како, по совет на соборната апостолска црква, да го исправиме она што било недовршено или згрешило во разумот. Што се однесува, особено, на воведувањето на главните расколнички мислења и заблуди во старите печатени книги: некои од нив, по секоја веројатност, не биле намерно вклучени во книгите, туку само затоа што биле во ракописите од кои се печатени книгите. Ова го вклучува натписот на спасоносното име на нашиот Господ - ??? Дали е или Исус, додавање збор во Символот на верата - точно и сл. Сето тоа всушност се наоѓа во некои наши ракописни книги од 16 и 17 век - и не е чудно ако, без никаква проверка и без никаква намера од страна на издавачите, се најде во печатените книги. Но и други расколнички мислења, несомнено, намерно биле внесени во старопечатените книги, како што се: мислењето за посебна алелуја и мислењето за два прста за благослов и крстен знак. Забележавме дека токму на местата каде што, според богослужбените книги и прописите на првите четворица патријарси, пишувало: алилуја трипати, почнале да се печатат референтните книги на патријархот Јосиф: алилуја, алилуја, слава Тебе, Боже, двапати. Јасен знак дека делото е направено со свест и намера! Тие, исто така, забележаа дека истите референтни книги почнаа да печатат во следните и едукативни псалтири детално упатство на двојниот прст за знакот на крстот - што не се случи во претходните псалтири, па дури и оштетија добро познато место во врска со формирањето на прстот во Киевската мала катехиза и во Киевската книга за верата кога беа повторно уредени во Москва. Дали и овде не е очигледна намерноста?... Меѓутоа, без намера, па дури и со намера, некои расколнички мислења биле внесени во нашите стари печатени книги, ние нема да ги осудуваме премногу остро сторителите на оваа работа. Некои од нив, кои без никаква намера ги внеле мислењата од овој вид во старите печатени книги, иако, се разбира, погрешиле, не биле свесни за своите грешки и постапувале од незнаење - а гревовите од незнаење се простливи. Други, имено собирачи на книги под патр. Јосиф, кој намерно внесе одредени мислења во книгите, несомнено е виновен за злоупотреба на довербата на патријархот во нив, постапувајќи произволно и се осмелил да додаде во литургиските книги нешто што претходно не било во нив - но, најверојатно, на почетокот и тие не ја сфатиле својата грешка; напротив, биле убедени дека се ревносни за вистината. Тие конечно станаа виновни кога, откако беа осудени за грешка, не сакаа да ја напуштат. Исто така, да не замислуваме дека нашите предци, користејќи ги од самиот почеток старите печатени книги со расколнички мислења, веќе биле расколници или неправославни. Во правилна смисла, расколничките мислења сè уште не беа расколнички сè додека не беа разоткриени и отфрлени од црковните власти и додека не се пронајдоа луѓе кои, спротивно на нејзиниот глас, ги задржаа овие мислења и се отсечеа од Црквата: тогаш овие мислења навистина станаа расколнички: и пред нивното отфрлање од Црквата, тие, како гревовите на незнаењето, особено затоа што не можеа да се допрат до нашите гревови. предците верувале дека самата православна вера е многу чиста. Имаше време кога во нашите богослужбени книги, сè уште рачно напишани, според сведочењето на Максим Грк, имаше дури и ариевски и македонски грешки 252 - меѓутоа, оние што служеа црковни служби користејќи ги овие книги не беа ниту Аријанци, ниту Македонци, бидејќи од едноставност или незнаење не знаеја за посочените грешки во таа книга. Така е токму сега, користејќи стари печатени книги кои содржат грешки кои подоцна ги научиле расколниците, но сè уште не сфаќајќи дека тоа биле навистина грешки, нашите предци воопшто не можеле да се нарекуваат со името на расколниците. Но, кога, во деновите на патријархот Никон, нашите богослужбени книги беа највнимателно поправени и според старословенските и според грчките ракописи и одобрени од највисоките црковни власти; кога расколничките мислења, кои од незнаење се вовлекоа во претходните печатени книги, беа разоткриени и колективно отфрлени од истата власт; кога послушните деца на православната црква, послушни на гласот на своите пастири, се откажаа од овие мислења како гревови на своето незнаење и наместо претходните книги почнаа да ги користат новопоправените: тогаш луѓето кои решија тврдоглаво да ги бранат овие веќе изложени мислења, а со нив и старите печатени книги, се осмелија да се побунат за самата црква и конечно да ја исправат својата црква. отворено се одвојуваат од него и го нарекуваат изгубен, неправославен, навистина, тие биле расколници во правилна смисла на зборот и ни најмалку за оправдување. До крајот на првата половина на 17 век, расколничките мислења го достигнале својот највисок степен на успех. Откако беа вклучени во печатените литургиски и ученички книги, кои нашите предци генерално ги нарекуваа вдахновено или божествено Писмо, и распространети во илјадници примероци на печатени книги низ сите делови на Русија, овие мислења сега беа објавени насекаде и беа прифатени од верниците со почит, како светци. Посебно впечатлив беше успехот на мислењето за двопрстноста, најважното од расколничките мислења, кои собирачите на книги под свети Јосиф најревносно се обидуваа да го шират. Тие вклучија упатства за двопрсти, како што видовме, во пет различни книги, најчесто користените или најважните (следниот псалтир, образовниот псалтир, малиот катехизам, книгата за верата и книгата Кирилов), од кои секоја беше објавена во број од илјада и двесте примероци 253 - и поминаа едвај неколку години пред да стане Русија со двоен прст. Со два прста почнаа да се прекрстуваат сите млади луѓе кои учеа да читаат и пишуваат и Божјиот закон од посочените книги, сите книгољубиви луѓе кои сакаа да ги читаат и овчарите на Црквата, кои беа водени од нив во спроведувањето на светите обреди и во упатствата до народот. Самиот патријарх Јосиф бил крстен со два прста 254. Самиот Никон, најпрвин митрополитот Новгородски, а потоа и серускиот патријарх, бил крстен на ист начин, а за да се оправда тој се повикал токму на печатените книги објавени не многу пред него 255. Само постарите и многумина од едноставните и неписмените луѓе не сакале да ги прифатат старите обичаи. означувајќи се со три прста 256. Што би можело да се направи во такви околности? Дали треба да оставиме расколнички мислења во печатените книги и со тоа да им дадеме можност засекогаш да се вкорени во Руската црква или да ги исправиме печатените книги и да ги исклучиме овие мислења од нив? Без никакво сомневање, требаше да се избере второто. Нека расколничките мислења не се однесуваат на самата суштина на православната вера, туку се однесуваат само на изгледот на црквата, со исклучок на изговорот за симболот: вистина итн. Дури и со нив Руската црква можеше да остане православна, како што беше порано. Но, сепак, тоа е суштината на новитетот и отстапувањата од древните побожни обреди или обичаи што ни ги остави православна Грција, а новитетите и отстапувањата дури и во црковните ритуали се секогаш опасни: затоа што некои новитети обично водат кон други, а од ритуалните отстапувања, според историјата, особено за едноставните и слабо образованите девијации на догматиците. Од друга страна, мораме да запомниме дека многу расколнички мислења биле внесени во печатените книги не како обредни декрети, туку како догми, што е првенствено мислење за двопрстиста, и дека нашите предци воопшто, според степенот на нивното образование, им припишувале најголемо значење на овие мислења, така што поради нив многумина биле подготвени, како што покажа искуството, Црквата целосно да отпадне. Песна. да се остават печатените богослужбени книги некорегирани и на тој начин да се даде можност расколничките мислења засекогаш да се вкоренат во Руската црква, би значело заедно да се остави можноста целата Руска црква, порано или подоцна, да се одвои од Источната православна црква, која не ги знаела и не ги прифаќала овие иновации. Кој во Русија би можел да одлучи да ги коригира печатените книги и да ги исчисти од разни иновации, кога се чинеше дека сите, дури и врховните овчари, се занесени од нив? Божјата промисла ги најде средствата за тоа. Во 1649 година во Москва пристигнал Ерусалимскиот патријарх Пајсиј. Тој лесно забележал различни иновации што се појавиле во Руската црква, особено новото уредување на прстите за знакот на крстот, а потоа, меѓу другото, му рекол на Никон, кој од него бил ракоположен во митрополит Новгородски (11 март 1649 г.) и, без сомнение, на патријархот Јосиф и Михаил де, дека сите овие чинови на самиот Јосиф и цар Алексеј се чинови и обичаи на Источната православна црква 257. Царот и патријархот, зачудени од зборовите на високиот архиереј, веднаш го испратиле тројскиот визба Арсениј Суханов на исток (во 1649 г.) за да може да ги прегледа тамошните црковни редови и да даде информации за нив. Во меѓувреме, во 1651 година, друг светец, Гаврил, митрополит од Назарет, пристигнал од исток во Русија и бил нов осудувач на московските иновации. Во 1652 година, оттаму пристигна третиот првосвештеник, Неговата Светост Атанасиј, патријарх Цариградски (истиот кој почина на враќање во Лубни, каде што нераспадливо почива) - и го додаде својот обвинувачки глас против московските иновации 258. Истата година, тажни вести пристигнаа од Атос: атонските отци му напишаа на царот Алексеј Михајлович дека во 1649 година им се јавил еден српски јеромонах Дамаск со Москва отпечатени книги кои ја содржеле доктрината за знакот на крстот со два прста и дека во оваа прилика, со благослов на соборот на Патриархот Дамаск веднаш беше свечено осудуван, книгите што ги донесе беа запалени, а оние што според древниот обичај крштеваа со два прста, а не со три, беа анатемизирани. Сето ова многу го загрижи нашиот постар патријарх Јосиф, до тој степен што почна да се плаши дека ќе биде лишен од престолот 260, можеби поради неговото невнимателно доверување на лица кои ги расипале печатените црковни богослужбени книги - и тој, во горчлива болка, умре на 15 април 1652 година, наредната година, 261, 261 година. се вратил во Москва и (26 јули) го претставил својот извештај пред суверенот и новиот патријарх Никон. Белешките на Арсениј, кои тој ги нарече Проскинитар 262, покажуваат дека тој со предрасуди гледал на сите грчки обреди и обреди, различни од нашите, и наместо да ги опишува статутите на Источната црква, како што биле наведени во нејзините богослужбени книги, тој опишал само како тие биле исполнети и честопати прекршени во реалноста, не заборавајќи ги и тешките христијански обреди. можност целосно да ги почитуваат сите ритуали на нивната вера. Сепак, Арсениј не го криеше фактот дека Грците всушност се вкрстуваат со три, а не со два прста, користат троусна, а не посебна алелуја, вршат религиозни поворки против сонцето, а не на солено 263. Во меѓувреме, имаше и луѓе во Москва кои ја разбраа неисправноста на новоотпечатените книги објавени само на најдобро оригинални и словенски книги: извесен болјар Ртишчев, во далечната 1648 година, отворил скит во близина на Москва, во кој набргу ги повикал учените монаси од Киев и другите малоруски манастири со цел тие да преведуваат од грчки и да објавуваат разни корисни за црквите, книги. На чело на ова учено братство, кое всушност објави неколку такви книги, беше јеромонахот Епифаниј Славеницки, кој беше познат повеќе од сите други по своето учење, кој смело му зборуваше на самиот патријарх Никон за неисправната природа на претходните изданија, особено укажувајќи на службата 264. Но, Никон, без сомнение, не можеше да ја сфати важноста на тоа и да ја направи сета поправете ги богослужбените книги и дозволивте да се печатат речиси во иста форма како што беа печатени под патријархот Јосиф - затоа и многу книги објавени под Никон се уште ги почитуваат нашите расколници 265. Конечно, една околност, очигледно случајна, имала пресудно влијание врз текот на настанот. Никон реши да го ревидира својот патријархален депозитар и го правеше тоа многу денови. Овде дошол до еден грчки документ за основањето на патријаршијата во Русија, напишан во 1589 година, и друг грчки документ или книга испратена од Соборот на вселенските патријарси, кој се одржал по истиот повод во Цариград во 1593 година. Читајќи го последното, Никон особено се фокусираше на зборовите на патријарсите: „праведно е за нас да ги консумираме сите новости на црквата; оние што гледаат нови нешта се секогаш виновни за црковна конфузија и разделба, но да се следи повелбата на светите отци и она што се поучува е неповредено, без чија примена сè и одземајќи се, како да се согласуваат со големите луѓе во Русија... патријарси ќе има“. Овие зборови го погодија нашиот првосвештеник до длабочината на душата и почна да се плаши дали во Русија навистина биле дозволени некакви отстапувања од Грчката православна црква. Пред сè, тој обрна внимание на Символот на верата и виде дека во две грчки копии од него, едната, запишана во соборниот акт од 1593 година, испратена од источните патријарси, другата, извезена на епископскиот сако, што во Москва го донел митрополитот Фотиј (1408 - 1431 година), не ги содржи зборовите: „Спиритот на св. симболите отпечатени во нашите книги сите го имаа овој збор. Потоа патријархот ја прегледа нашата отпечатена службена книга и во неа, во споредба со грчката, откри „нешто е додадено, нешто е одземено и преобразено“. Почнав да гледам и во други книги, а исто така видов и многу несогласувања 266. Тогаш нашиот првосвештеник без никакво двоумење се одлучи за големиот и тежок подвиг на исправање и препечатување на црковните литургиски книги. Оттука, започнува нов период во историјата на руската шизма: расколот всушност се одвојува и се отсекува од Православната црква, како одредено општество кое усвоило одредени мислења кои биле откриени претходно: отворено влегува во борба со Црквата и државата, се шири низ различни земји во Русија, се распарчува во бројни секти и конечно стигнува до состојбата во која се наоѓа сега. Глава I. Исправка на црковните книги и почетокот на расколот I. Патријархот Никон почна да ги поправа црковните книги со сета претпазливост и разумност. Пред сè, тој му ја откри својата намера на царот Алексеј Михајлович и побара да се соберат пастирите на Руската црква за да разговараат за оваа важна тема. Соборот се одржал во 1664 година во царските одаи 267. Со кој претседавал самиот суверен и патријарх, на него присуствувале пет митрополити, четворица архиепископи, еден епископ, единаесет архимандрити и игумени, тринаесет протоереји и царскиот синклит 268 . Никон одржа говор во кој рече дека нема ништо поугодно за Бога и покорисно за Црквата и државата од тоа да се запазат Божјите заповеди, правилата на свети апостол, свети вселенски и помесни собори и свети Отец, и дека затоа е неопходно во црковните работи да се консумираат секакви нови работи, кои секогаш се спротивни на црквата и без каква било поделба. собирања или одземања, сè што било уредено од древните собори и свештениците. катедралата која била во Цариград во деновите на благочестивиот цар Теодор Јоанич, по повод формирањето на патријаршијата во Русија. По ова, актите на овој последен собор, особено важен за Русите, беа прочитани во целост - и сите присутни слушнаа како се чита Символот на верата во Делата без да се додаде зборот: точно, ги слушнаа и застрашувачките зборови на соборот, кои толку многу го исплашија Никон што Руската црква мора да се согласи во сè со Грците и со четирите вселенски патријарси, мора да веруваат дека вообичаено е да се произведуваат нови нешта конзумирање и конзумирање. Потоа Никон продолжи: „Значи, должен сум да ви ги објавам новововедените црковни обреди во нашите богослужбени книги“, и, посочувајќи на пример на две, попознати иновации во печатените московски службени книги 269, кои не се наоѓаат ниту во старословенскиот ниту во грчкиот јазик, заклучи: „И за ова, дали да ја следам нашата стара или нова одлука, да ја следам нашата книга заедно, да ја печатам нашата одлука и да ја печатам нашата нова. покажуваат истиот ранг и прописи“. Царот Алексеј Михајлович, митрополитите, архиепископите и целиот осветен собор едногласно одговориле: „вредно и праведно е да се исправи против старите харатјански и грчки“. Никон истакна уште неколку иновации што се појавија во Руската црква 270 и прашуваше што треба да се направи - и секој пат кога го слушаше одговорот на соборот: „добро е да се исправи против старите и грчките книги“ или: „добро според статутот на свети отец да се биде“. Но, кога, конечно, суверенот и патријархот нареди да се напише целиот овој соборен акт „заради совршено зајакнување, за отсега натаму да има исправка во печатената втиснување на божествените книги против древните харатски и грчки книги, статути, потрошувачки книги, службени книги и книги за часови“, и ги повика сите присутни да го потпишат актот: досега искрено ја изразуваа својата согласност за дефинициите катедрала Барем меѓу потписите не ги гледаме имињата: еден епископ - Павле од Коломна, двајца архимандрити, еден игумен и двајца протоереји кои беа присутни на соборот 271. И ако верувате во легендите на расколниците, тогаш Павле од Коломна, наместо да го потпише своето име, наводно дури и ги напишал зборовите: „ако некој од вообичаените традиции на Св. Како и да е, само кралот и патријархот не застанаа во својот потфат. За да се исполни дефиницијата на соборот, тие наредиле најстарите словенски книги, преведени од грчки и напишани пред петстотини или повеќе години, да бидат испратени во Москва од различни места во Русија - и веднаш таквите книги биле испратени од манастирите Троица-Сергиј, Јуриев, Хутин, Јосифов-Волоколамски и други антички руски складишта на книги. Незадоволувајќи се со ова и сакајќи „не само нивната волја да биде обединета, туку и советите на вселенските патријарси од овие книги ќе бидат за исправка“, кралот и нашиот патријарх во истата година (1654) го испратија Мануил Гркот во Цариград со своите писма, во кои му предложија на вселенскиот патријарх да има прашања за погрешноста и црквата во врска со Пајсиј. навлезе во нашите новоотпечатени богослужбени книги 273. Пајсиј веднаш свика собор, на кој, под негово претседавање, присуствуваа 24 митрополити, 1 архиепископ, 3 епископи и други благородни цариградски свештенства. Советот детално испитал сè што е напишано во писмата, а следната година (1655) наместо одговор, самиот Акт го испратил во Москва. Овој акт, претставен во форма на писмо од цариградскиот патријарх до нашиот, е многу впечатлив. Прво, откако му се заблагодари на Господа, кој подигна таков ревносен архипастир во Русија, и посакувајќи Божјата благодат да го чува многу години и да ги пасе неговите духовни овци до крај на богоугоден начин, како што започна, Пајсиј го моли нашиот првосвештеник: „Секогаш да бидеме обединети, како во истата вера, така и секогаш да се крштеваме во истото, во истото исповедање. зборувајќи со една уста и едно срце, без никаква разлика меѓу себе во ништо“. И директно, сепак, тој продолжува: „Вашето Блаженство силно се жали за несогласувањето на некои редови, забележано во некои цркви, а вие верувате дека тие различни чинови ја расипуваат нашата вера. Ја фалиме мислата: зашто кој се плаши од мали злосторства, се штити од големите. Но, да ја исправиме намерата: зашто еретиците, на кои апостолот ни заповеда да бегаме по првата и втората казна, се друга работа: а друга работа се расколниците, кои, иако навидум се согласуваат со главните догми на православието, сепак имаат свои учења, туѓи на Католичката црква; но ако се случи некоја црква да се разликува од друга во некои неважни и безначајни чинови, т.е. не се однесува на членовите и догмите на верата - како, на пример, времето на литургијата итн. - тоа не прави никаква поделба, сè додека истата вера е непроменливо зачувана. Црквата од почетокот не ги прифаќаше сите обреди што ги содржи сега, туку постепено, и во различни цркви некои обреди беа воведени во различни времиња, а пред светците - Дамаск, Козма и други химнотворци, ние не пеевме ниту тропари, ниту канони, ниту кондаки: сето тоа, сепак, не предизвика поделби меѓу црквите, ниту се сметаше за истото, ниту во нејзината вера, ниту кога тие беа исти. расколнички. Така и сега не треба да мислиме дека нашата православна вера е расипана ако некој ја следи својата, не многу поразличен од друг - во неважни работи, т.е. не се однесува на припадниците на верата." Мудро правило, кое ќе ни беше многу корисно во тогашните околности, ако сите цврсто се сеќаваа на тоа! Следејќи го ова, првосвештеникот на Константинопол ги дава одговорите на најзначајните прашања меѓу сите нас испратени на ред. во тоа време се први, седми, деветти, дваесет и четврти и дваесет и петти во врска со обредот на божествената тајност. Се молиме во името на нашиот Господ Исус Христос, вашата блаженство да ги задоволи со вашиот ум: зашто на слугата Господов не му доликува да биде себичен (2 Тим.), особено во работи кои не се суштински и не се однесуваат на догмите на верата. Поттикни ги сите да го прифатат поредокот кој е содржан во целата Источна Црква и кој ни дошол според преданието од почетокот без трошка промена. Ако се покаже дека вашите редови не се согласуваат со нашите за работи што се неопходни, а не за оние што статутот ги остава на волјата на игуменот: пишете ни, и заедно ќе судиме за нив“. Осмиот и деветтиот беа посветени на случајот на епископот Коломнски Павле и протоерејот Јован Неронов, за кои, следствено, нашиот цар и патријарх во своите писма се жалеа: „за епископот Павле од Коломна“, пишува Пајсиј, „а за протоерејот Јован Неронов, велите дека тие не се согласни со својот знак, нивниот посебен знак. крстот, дека дури и ги обвинуваат нашите патријаршиски молитви и литургија и се обидуваат да ни донесат свои новини и тајни молитви, како поправка, - одговараме: сето тоа се знаци на ерес и раздор, а кој зборува и верува е туѓ на нашата православна вера. неисправени, отфрлете ги и одвојте ги исфрлајќи ги од овците Христови, за да не се хранат со пасиштето на смртта: и ќе имате за нас и нас и целиот собор, кои сме мудри во тоа“. Во 24-тиот одговор се решава прашањето за знакот на крстот и патријархот пишува: „Ние сите имами имаме древен обичај да се поклонуваме, да ги имаме првите три прсти заедно, според ликот на Света Троица, дури и преку просветлувањето ни се откри тајната на отелотворено гледање, и научивме да го славиме Духот, единствениот Бог и трите дела. распнат заедно со крстот на нашиот Господ Исус, Синот Божји“. Конечно, 25, одговорот го решава прашањето: „со кои прсти бискупот или свештеникот треба да го користи благословот што го дава“ и се состои од следново: „бидејќи Бог му ветил на Авраам со заклетва дека сите народи на земјата ќе бидат благословени поради неговото семе, кое е Исус Христос - ???Дали е xg - тогаш Црквата го благословува најстариот свештеник со името на сите, ???Дали xs без разлика кои прсти ги користи за да ги прикаже овие четири букви, нема да има разлика: сè додека благословот и благословениот имаат на ум дека благословот потекнува од Исус Христос со свештеничка рака. преклопете ги вториот и третиот прст така што ќе формираат ???Is, а првиот, четвртиот и петтиот така што тие претставуваат ???Xc. Како заклучок на сите негови одговори, Пат. Пајсиј, меѓу другото, вели: „Господ на мирот и утехата, кој ги соединува оние што се разделени во едно и исто соединение на верата, нека даде благодат да останеме во ова единство на нашите цркви до крајот на векот, неуништливо, и Господ да ни ги прости, најмалите Свои робови, за нашите гревови; за исправка, нека им даде благосостојба и раст на најдобрите“. 274 Покрај оваа порака или соборниот акт, потпишан од сите присутни во катедралата, Пајсиј испратил и свое приватно писмо до Никон. Овде, откако повторно му се заблагодари на Господа и го пофали Никон за неговата ревност за православната вера, Пајсиј го известува дека испраќа соборен одговор до него, дека незгодните работи во нашите литургиски книги можат да се исчистат и поправат, и бара овој соборен чин да им биде предаден на сите свети личности, „за да ги извршуваат големите дејства на Црквата, според големиот успех и на Црквата. дека имамите можеби не се единствената разлика, бидејќи вистинските чеда на една иста мајка, Источните апостолски собори на големата Христова црква, и нека не се стекнуваат ниту една вина од гнасните еретички усни, ни зборуваат за некаква разлика“. „Меѓутоа“, додава вселенскиот патријарх, слушнав дека во вашите црковни обреди има и некои други работи што не се согласуваат со обредот на големата Црква и ме чуди што не прашувате за нив. И најпрво, изгледа си направил додаток на самиот симбол на верата, што ние го немаме... Со сето срце посакуваме тоа да се исправи“. За таа цел, на своето писмо Патријархот приложил грчки симбол, буквално препишан од оној што го составиле отците на првиот и вториот вселенски собор 275. Откако добиле таков одговор од вселенскиот првосвештеник и читајќи го соборниот акт, царот Алексеј Михајлович и патријархот Никон биле поттикнати од уште поголема желба да ги поправат црковните книги; но, со оглед на тоа што за таа цел сè уште не биле доволни античките книги, грчки и словенски, лоцирани во Русија, тие го испратиле старецот Арсениј Суханов со богата милостина на Атон и на други места, за тој, без да штеди никакви трошоци, таму да се обиде да набави грчки ракописи. Наскоро, до 500 грчки ракописни книги биле испратени во Москва од светогорските манастири, меѓу кои едно Евангелие тогаш се сметало за старо 1050 години, а друго 650, еден псалтир 600, службена книга 600, друга служба 455, имало и други книги напишани 400, 5000 години и . Во исто време, патријарсите на Александрија, Антиохија и Србија, многу источни митрополити и архиепископи, како резултат на писма со молби од Москва, испратија до неа не помалку од 200 различни антички книги. Потоа суверенот и патријархот. Никон одлучи да формира нов собор во Москва, што беше дотолку позабележително затоа што на него, покрај нашиот првосвештеник со митрополитите, архиепископите, епископите, архимандритите, игумените и другото благородничко свештенство, присуствуваа уште двајца третопатријарси - Макариј Антиохиски и Михаил Српски. Овој собор се одржал во 1655 година и, судејќи според неговите активности, траел доста време. Нејзините седници беа отворени со читања од Евангелието и од правилата на светите апостоли и свети вселенски собори. Потоа беа прочитани актите на соборите: Московскиот собор од 1654 година, кој определил да ги исправи новоотпечатените московски книги и Константинополскиот собор, собран од патријарсите. Паисиј и кој ја одобри истата дефиниција. Новиот собор целосно ги одобри двата акти и веднаш почна да ги испитува самите книги, грчки и словенски. собрани во толку огромен број од сите страни на Православната Црква; Антиохискиот патријарх, кој беше присутен на соборот, во книгите веднаш го додаде својот мисал и некои други. Што виделе отците на катедралата? Тие „најдоа дека старогрчкиот со старите словенски книги е доследен во сè: во новите московски печатени книги, со грчките и словенските антички книги, има многу несогласувања и грешки“. Кога несогласувањата и гревовите беа јавно прочитани и дискутирани, соборот едногласно одлучи: да биде како што беше одлучено на соборите во Москва во 1654 година и на Константинополскиот собор што следеше. И за да се започне големата работа, самите отци на катедралата веднаш почнаа да ја поправаат службата и, „поправајќи ја оваа света книга во сè и создавајќи ја во согласност со старогрчкото и словенското“, нареди да се отпечати во Москва во истата 1655 година. Не сакајќи да се ограничи само на исправање на оваа книга, соборот ги легализираше другите светци. книгите во кои биле пронајдени грешки биле поправени и според старогрчки и словенски копии и ги затворил своите состаноци 276. Кому му беше доверена таква задача? Наместо досегашните службеници за информирање кои беа под патр. Јосиф, слабо образован и кој воопшто не го знаел грчкиот јазик, како што се: протоереите - Иван Неронов и Аввакум, свештениците - Лазар и Никита, ѓаконот Фјодор Иванов и други, сега биле избрани учени луѓе кои го познавале не само словенскиот јазик, туку и грчкиот, па дури и латинскиот, имено: јеромонасите, повикани порано од Kyeromonks, S. Дамаскин и други 277; повикан од Соловецкиот манастир - јеромонахот Арсениј Грк и „црниот свештеник Јаков, наречен филозоф“ 278; пристигнал од Света Гора, архимандрит Дионисиј „од својот чин“ и бил речиси на чело на инспекторите, бидејќи се занимавал со сведочење и проверка на книгите преведени од грчки од самиот Епифаниј Славеницки 279 . Новите референтни работници со нетрпение почнаа да ги преведуваат и поправаат книгите, по наредба на патријархот Никон. Во меѓувреме, самиот патријарх го сврте целото свое внимание кон најважната заблуда на расколниците, која не само што беше вклучена во неодамна објавените книги, туку длабоко навлезе во животот на народот. Откако веќе доби соборен одговор од цариградскиот патријарх Пајсиј дека крстот мора да се направи со првите три прста од десната рака, Никон сега сакаше да го искористи присуството во Москва на другите православни архиереи - Макариј патријархот Антиохиски, Гаврил Патријархот српски, Григориј Митрополит Митрополит Н. мислење за истата тема. За таа цел, тој, најпрвин, им напиша порака во која зборувајќи за својата крајно одговорна должност да ги пасе духовните овци што му се доверени и известувајќи дека меѓу нив „креваат пруси“ во врска со превиткувањето на прстите за знак на крстот, а некои се крстат со три прста од десната рака („тие се, исто така, добриот, а другиот не прави добро, а другиот не прави добро“. Никон ги моли споменатите архиереи да му соопштат, на која страна е вистината. Светците едногласно одговориле: „Од почетокот на верата од светите апостоли и светите отци и светите седум собори било традиција да се создава знакот на преподобниот крст со првите три прста од десната рака, а кој не го прави крстот од православните христијани, според традицијата на Источната црква, и го држи верата од овој почеток на верата и ја држи верата на овој ден. Ерменците и поради оваа причина неговите имами беа екскомуницирани од Отецот, Синот и Светиот Дух и беа проколнати“. И сите четворица го потпишаа овој одговор, секој со своја рака. Потоа, кога на денот на споменот на свети Мелетиј (12 февруари) на Антиохискиот патријарх, царот случајно се нашол со целиот свој синклит и мноштво народ во манастирот Чудови на утрена, а Антиохискиот патријарх Макариј бил таму со други епископи: тогаш, додека читал од прологот од прологот на тројцата луѓе, прво му покажал ногата. немаше никаков знак, потоа свитка два и им се наведна, а од раката му излезе оган - Никон свечено го праша Макариј што значи оваа легенда. А Макариј одговори: „Луѓе од целото православие, чујте: Јас, наследникот и наследникот на овој свет Мелетиј на престолот, знаете дека првите три прста на овој свет Мелетиј беа одвоени еден од друг, и од нив немаше знак. Вие сте три чопор и обединети, а сликата е знак на прикажување. И ако некој има ликот на неговиот прст со три, но на неговиот прст има слика од три. создавај, поврзувајќи ги последните два со големиот прст и имајќи ги двете големи средни продолжени, и со тоа прикажувајќи го ликот на крстот, таков Армен имитатор постои, бидејќи луѓето на Армен си замислуваат крст на себе. Тоа не е доволно. Дојде неделата на православието; За високото празнување, во Успенската катедрала се собра самиот цар со целиот свој синклит, сите епископи кои беа во Москва, многу свештенство и безброј народ. Започна обредот на православието, а додека св. Црквата им објави вечен спомен на сите кои се бореле за Христа, а анатема на оние кои се спротивставија. Антиохискиот патријарх Макариј, стоејќи пред царот и неговиот синклитат и пред целата осветена катедрала и покажувајќи ги првите три прста од десната рака, склопени заедно, извика: „Со овие први три големи прсти, секој православен христијанин треба да го прикаже на лицето ликот на крстот. А кој работи според преданието е проклетство и лажно“. Истото проклетство го повторил и Гаврил, патријарх српски и Григориј, митрополит Никејски 280 г. Конечно, на 23 април 1656 година, Никон, со дозвола на царот Алексеј Михајлович, им наредил на сите руски епископи да се соберат во Москва. Тој го отвори советот со опширен говор. „Повеќе од еднаш“, започна патријархот, „источните светци кои дојдоа во владејачкиот град Москва: Атанасиј Константинополски, Пајсиј Ерусалимски, Гаврил од Назарет и други, ја гледаа нашата понизност, а многумина ме осудија што не ги исправив свештениците. прсти, според пишувањата на Теодорит, додека во печатените и рачно напишаните книги е вклучено само со информации, а не со наредба на кој било крал или патријарх, а не од некој епископски собор. ние, патријарх Никон, сакајќи не само корист за себе, туку и спасение на нашите духовни чеда, и гледајќи дека сега навистина имаме многу, делумно во светото. книги, делумно во црковни редови, во несогласување со она што било древно во времето на нашите претходници, тие решиле да ја дознаат вистината врз основа на божественото писмо“. Откако ја спомна збирката на безброј ракописи, словенски и грчки, во Москва за да ги коригира новоотпечатените книги, и дека таквата корекција веќе се вршеше, Никон повторно се сврте особено кон учењето на имагинарниот Теодорит и Максим Гркот за крстот и го изрази својот суд, своето мислење за ова учење. „Заповеда“, рече првосвештеникот, „да се спојат три еднакви прсти, големиот и последните два – мали, според ликот на Света Троица; преостанатите два прста - показалецот и средниот - склопени и издолжени, средниот згора на тоа малку наклонет, според ликот на двете природи во I. Христос. Но, таквото предание Црквата не може да го прифати: затоа што погрешно ги изразува двете тајни - и со три прста, големиот и два мали, погрешно се исповеда тајната на св. Троица, а со два прста, показалецот и средниот, тајната на воплотувањето на Бог Словото не е точно објавена. Трите посочени прсти очигледно ја покажуваат нееднаквоста меѓу Лицата на Света Троица: ако некој почне да го зема големиот прст за ликот на Отецот и двата мали за сликите на Синот и Светиот Дух, тогаш ќе биде неопходно да се исповеда Отецот како поголем од Синот и Светиот. Дух, и така натаму. ќе биде следбеник на еретикот Ариј, кој го омаловажил Синот пред Отецот. Другите два прста, показалецот и средниот, од кои едниот е продолжен, а другиот благо наведнат, воопшто не изразуваат дека две природи во Христа се хипостатички обединети во една личност: напротив, покажувајќи дека две природи се обединети во Христа, тие заедно покажуваат дека во Него има две личности, како што поучувал еретикот Несториј, на кого всушност му помогнало само преданието на прстот во одредено време. По ова, Никон наведе како уште во 1654 година го прашал цариградскиот патријарх Пајсиј, меѓу другото, за знакот на крстот и од него добил соборен одговор дека мора да се крсти со првите три прста од десната рака: како што прашал во 1656 година. други православни архиереи кои пристигнаа во Москва - Макариј Антиохиски, Гаврил од Србија, Григориј Никејски и Гедеон Молдавија и од нив го добија истиот писмен одговор: како и подоцна во Чудотворниот манастир, Антиохискиот патријарх Макариј во спомен на Света Мелехија Антиохиска им ја објасни на народот познатата легенда и на крајот им заповеда со трите прсти како да бидат за него: Макариј, заедно со српските и никејските светци, свечено ја потврдија доктрината за тројност во неделата на православието во главната московска црква. Отците на соборот, откако го слушаа говорот на патријархот Никон и внимателно го испитаа она што тој го презентираше - одговорот на патријархот Пајсиј за знакот на крстот, истиот одговор на патријархот Макариј и другите со него, како и извадок од зборот на подѓаконот дамаскин за крстот, го изговорија следново правило: „ако некој што сега го знае крстот го прави лицето на истокот, како што сега го знае крстот. од старо време, и исто како што сега четирите универзуми на патријарсите, со сите христијани кои постојат под нив, кои се наоѓаат насекаде во вселената, го имаат, и како што претходно го содржеа Православието овде, пред печатењето на зборот на Теодорит во Псалмите со продолжението на московскиот печат, ги прикажуваат првите три големи прсти на раката, во гумениот дел на раката. неделива, и подеднакво обожувана Троица, но да се направи тоа непријатно за Црквата, со поврзување на двата мали прста со големиот прст, во кој се објавува нееднаквоста на Света Троица, и двете велико-средни, кои се опфатени во постоење, во нив за да се заградат два Сина и две композиции, според несториската или поинаку несториска ерес, подамамска ерес. светители, таткото на седумте вселенски собори и другите месни управи и светители на Источната црква од четворицата вселенски патријарси, екскомуницирани од Црквата на секој можен начин, заедно со списите на Теодорит, исто како што на петти го проколнавме неговото лажно припишување на Кирил, архиепископот Александриски и на вистинската вера, која постои овде“. На истиот собор, патријархот Никон ја предложил на разгледување книгата Табла, која штотуку била преведена од грчки и отпечатена, по негова заповед, која му била испратена уште во 1653 година од патријархот Ерусалимски Пајсиј. Татковците ја читаа книгата „заеднички многу денови, внимателно проценувајќи го секое нешто и секој збор“ и ја сметаа не само за „беспрекорна“, туку и достојна за секоја пофалба и големо изненадување. За да ја потврдат својата мисла, тие ја запечатиле Таблата и сето она што е содржано во неа, како и гореспоменатото правило за знакот на крстот, секој со свој потпис 281. Објавувањето на оваа книга, составена од грчкиот јеромонах Јован Натанаил 282, беше особено важно за Русите поради современите околности: затоа што презентираше објаснување за литургијата и другите црковни тајни во форма како што тогаш ги содржеше и разбрала Православната црква на Истокот, со која Руската црква мораше да се согласи, и бидејќи актите на Московскиот собор4, беа отпечатени1 точни печатени московски книги и црковни чинови; Акти на Константинополскиот собор, кои ја потврдиле истата дефиниција; одговорот на Антиохиските патријарси Макариј и српскиот Гаврил за знакот на крстот; збор за крстот на ипоѓаконот Петар Дамаскин; уште еден прашален и опоменички збор, насочен директно против ревнителите на двојниот прст: протоереј Николас Малакс за свиткување на прстите за благослов; Св. Дух; сведоштва на антички собори и отци на истата тема и така натаму. Така, патријархот Никон ја објави втората книга по службата не сам, туку со одобрение на сите руски епископи и на целиот свет собор! Овие две книги, на кои, поради нивната важност, Никон им посвети посебно внимание, послужија како најцврста основа за понатамошна исправка на разни грешки и иновации што се вовлекоа во нашите црковни обреди и обичаи. Кој, после сето ова, нема да види и да се согласи дека патријархот Никон решил да ги коригира црковните книги не некако самоволно, или непотребно, или со зла намера да ја расипе верата, туку како вистински пастир, ревносен за почитување на верата и ритуалите во сета нивна чистота и чесност? Тој беше прекорен од првосвештениците на Истокот, кои дојдоа кај нас, за разни нови работи што се појавија во Руската црква; го слушна обвинувачкиот глас на светогорските монаси кои запалија некои од нашите книги за учење на двопрст; Конечно, тој лично се уверил од спомениците на антиката дека и во симболот на верата и во празнувањето на божествената литургија сме имале значајни промени и иновации... Зарем не можел да го започне тоа што го започнал? Дали тој, како главен пастир, би можел да дозволи Црквата што му е доверена да остане предмет на контроверзии и искушенија за сите источни христијани? Зарем не можеше да ја заштити од опасноста да оди понатаму по патот на иновативноста и целосно да се оддалечи од Православната католичка црква? И како ја започна својата голема работа? Не поинаку освен со согласност на најпобожниот суверен Алексеј Михајлович и соборна определба на руските архиереи; освен со благослов и одобрување на Вселенскиот патријарх заедно со Константинополскиот собор и со соучесништво на други патријарси и источни архиереи: ништо друго освен да се соберат безброј антички грчки и словенски ракописи неопходни за таа цел и да се изберат најсигурни и највешти референци: не друго освен да се подложи на нова исправна книга и да се поправат референци... II. За жал, имаше луѓе кои решија да му се спротивстават на свети Никон во неговиот свет потфат и, во исто време, кога тој почна да ги коригира црковните книги, тие ги поставија темелите на рускиот раскол, познат под името Стари верници. Дури и на Московскиот совет од 1654 година, кој ја препозна потребата да се поправат црковните обреди и книги, некои, како што видовме, не потпишаа. Потоа, во предговорот на Таблетата, објавена во 1656 година, јасно се спомнуваат „одредени нестручни и самомудри, а уште повеќе, суеверни ревнисти на гневот“, на кои работата преземена од Никон им изгледала „омраза“ и кои „злонамерно“ се осмелиле да роптаат против патријархот 28? На чело на сите беше епископот од Коломна Павел, кого расколниците го нарекуваат началник на нивната добра војска 284, а со него и протоерејот на казанската црква во Москва Јован Неронов: тие толку смело се побунија против Никон и Московскиот собор, кои решија да ги исправат книгите, толку тврдоглаво ги бранеа претходните книги, толку тврдоглаво зборуваа за грчките книги и за нив. книгите и воопшто за Православието на Источната црква дека Никон сметал дека е неопходно за сето тоа да го извести вселенскиот патријарх Пајсиј, барајќи негова дозвола, а Пајсиј, заедно со Константинополскиот собор - како што видовме - одлучи: ако таквите не се поправат и не прифатат сè што содржи Православната Источна црква, ќе бидат отсечени од Црквата и ќе бидат исфрлени. Наскоро им се придружија: Аввакум - протоереј Јуриевец од Поволски 285, Даниил - протоереј од Кострома, Логин - протоереј на Муром и други кои беа собирачи на книги под патријархот Јосиф. Што правеле, што се жалеле, што барале? Најпрво, тие се собраа, напишаа и му доставија на царот Алексеј Михајлович „општа молба против повеќебунтовниот Никон“, обвинувајќи го за две злосторства: дека тој, наводно спротивно на античките чинови, му забранил во Св. и во тоа ја вовел формацијата со три прсти во знакот на крстот, наместо двопрстата. Царот Алексеј Михајлович, како што го разбрал случајот на Никон и сочувствувал со него, го оставил ова барање без внимание 286. Потоа почнале да викаат против дводелниот или четирикратниот крст, со кој Никон наредил да се печатат просфори, и против трокраката алелуја, за која заповедал да се користи една наместо авг. Протоереј Јован Неронов намерно секој ден одел во катедралната црква и не дозволувал никој таму да прави алелуја, а понекогаш му се јавувал и на самиот патријарх и влегувал во жестоки расправи со него. Но, главната идеја што се бранеше, а која беше распространета меѓу народот и храбро се бранеше пред Никон, беше дека нашите претходни печатени книги и црковни обреди се сосема исправни и православни, дека треба да се одржуваат и почитуваат на секој можен начин; Книгите и обредите, поправени од Никон според грчки, се неортодоксни, исполнети со новитети и грешки, и затоа треба да се отфрлат. И бидејќи, како што сите знаеја, Никон не дејствуваше самостојно, туку со согласност и со живо учество на грчките патријарси и генерално се обидуваше да се согласи со Источната црква: тие додадоа дека самите грчки патријарси веќе не биле православни, дека Источната црква, која била под јаремот на неверниците, веќе ја изгубила или ја искривила вистинската вера во Христа, дека грчката црква е оштетена од грчката книга, која е оштетена од грчката книга. следно. тие не треба да се следат или договараат 287 . Еве до што стигнавме првиот пат и до што сакаа оние што се побунија против Никон! Да не спомнуваме ни како го навредуваа самиот Никон за да го понижат започнатото дело, каква клевета измислија против својот првосвештеник и шират насекаде, како го нарекуваа не овчар, туку волк, еретик, отпадник, претходник на антихристот итн. 288. Зошто овие луѓе се побунија? Тие први се побунија и се побунија со таква дрскост, гнев и горчина? Дали навистина од ревност за православието, да речеме, е слепо и неук? Не, има само една причина, а не главната - но главната беше нивниот личен однос со патријархот Никон. Коломнскиот епископ Павел бил близок роднина на Ананија, во монаштвото Антониј, јеромонах на манастирот Јунген Космодемјански (во сегашната провинција Казан), кому по смртта на патријархот Јосиф му било дадено многу од тројцата кандидати за негов наследник, но кој морал да ја одбие оваа завидна ждрепка за да му угоди на царот Алексеј Микхалил. престол Новгород Никон. Синот на Ананија Иларион, митрополитот Суздалски, во светот Иван Анањин, беше оженет за сестрата на Павел, епископ Коломнски. Павле, поради близината на неговата епархија со Москва и поради односот со Ананија-Антониј, можел да се надева на поголема важност под неговата патријаршија отколку под Никон. Затоа што и Иларион Суздалски и Павел од Коломна имаа длабоко непријателство против Никон 289. Протоереите Јован Неронов, Аввакум, Даниел, Логин и нивните другари беа разгорени од омраза кон Никон затоа што тој нечесно ги отстрани сите од позицијата на инспектори, што им донесе толку голема чест, го признаа мислењето дека тие се фамилијарно. првиот што воведе во печатените книги и се надеваше дека ќе се вкорени во Руската црква. Нема да негираме дека овие луѓе, како и Павел Коломна, можеби биле убедени, поради жално незнаење, во исправноста на нивните мислења и во совршената исправност на црковните книги, кои Никон решил да ги исправи; но личната омраза кон Никон ја разгоре нивната слепа ревност за вера до религиозниот фанатизам и ги водеше сите нивни постапки. Значи, омразата и незнаењето се двата најпочетни извори на рускиот раскол, според судот дури и на разумните современици 290! Што направил Никон со своите жестоки непријатели, кои, за поуспешно да се спротивстави на започнатата работа, не знаеле граници во нивното клеветење и злоупотреба на самиот Никон и на источните патријарси и на целата Источна црква? Отпрвин, сакаше да ги убеди изгубените во нивната грешка и да ги вразуми, ги повика при себе и влезе во натпревар со нив 291. Но, потоа, кога видов дека тие останаа тврдоглави до степен да се огорчат, обидувајќи се да го повлечат народот со себе и да создадат раскол во Руската црква и отворено повикувајќи ја источната православна, праведна црква да ги користи мерките против неа. Епископот Коломски Павел, најтврдоглавиот од сите, бил лишен од чинот, а потоа, наводно, бил подложен дури и на телесно казнување и протеран во манастирот Палеостровски 292; Протоереј Јован Неронов бил лишен од својата скуфија и најпрвин бил задржан во Московскиот Симонов манастир, потоа прогонет во Спасо-Камени Вологда и оттаму во Кола, на крајот се покајал и го зел монашкиот лик со името Григориј 293; Протоереј Даниил бил лишен од свештенството и, според градскиот суд, бил протеран во затворот Астрахан, каде што умрел; Протоерејот Логин, исто така, бил лишен од свештенството и од истиот градски суд бил протеран во затвор во Муром, каде што набргу умрел од помор; Протоереј Аввакум, иако, наводно, по застапништво на царот (ако верувате во легендата за самите расколници), не бил лишен од неговото достоинство, туку бил прогонет во 1656 година со целото семејство во длабочините на Сибир, во земјата на Даурија, расфрлајќи го семето на целиот негов пат29. И мораме да запомниме дека Никон ова им го направи на виновниците, т.е. ги подложи на заслужено црковно погубување, не самоволно, туку во согласност со определбата на Константинополскиот собор и на нам веќе познатиот вселенски патријарх Пајсиј; - постапи кога и другите православни патријарси кои беа во Москва и Московскиот собор од 1655 година свечено им изрече анатема на сите тврдоглави следбеници и бранители на двојниот прст. Мора да се каже дека работата што ја започна Никон наиде на отпор не само во Москва, туку и во разни други места во Русија. Едноставни, необразовани, едвај писмени луѓе, како што беа не само мирјаните, туку и речиси целото свештенство меѓу нас во тоа време, не можеа да ја разберат ниту потребата, ниту суштината на поправките на Никонов. Гледаа само дека досегашните богослужбени книги, на кои беа навикнати и за кои сметаа дека се вдахновени од Бога, секаде ги одземаат како неисправни книги, а на нивно место се испраќаат новопечатени; некои од претходните обреди и црковни обичаи се забранувале, а на нивно место се пропишувале други. И замислуваа дека Никон сака да ја искорени старата вера и старите обреди, но внесува нови работи, нова вера која не е православна, еретичка... На многу места се слушаа силни мрморење против патријархот; некои свештеници не се согласија доброволно да се откажат од старите книги и да прифатат нови, а не се согласија да служат користејќи ги новите книги. Беше неопходно да се применат строги мерки, иако ништо не може да докаже дека тие биле исти како оние што ги прикажуваат расколниците 295. Тешко е да се одлучи дали Никон постапил добро или не целосно внимателно кога наредил веднаш да се одземат старите книги и да се воведат нови на нивно место, но не дозволил овој пат, не го направил тоа постепено. Сега наиде на отпор; Но, зарем немаше да наиде на уште поголем отпор ако претходните книги останаа во рацете на народот уште една, две, три, а народот имаше повеќе време да се навикне на нив? Згора на тоа, Никон знаел дека еден од неговите претходници, патријархот Филарет Никитич, на ист начин наредил црковната повелба, отпечатена во 1610 година, да биде одземена насекаде, па дури и запалена - и оваа мерка беше полн погодок, иако беше исполнета, најверојатно, не без одреден отпор: зарем Никон не се надеваше дека ќе ја постигне истата болест кога еднаш ќе ја постигне истата болест. станува полошо со текот на времето? старо и неизлечиво? И, можеби, надежта на ревносниот архипастир ќе се реализираше целосно: можеби ќе успееше да го спречи расколот во Руската црква, што веќе се појавуваше, со силни и енергични мерки, со жива помош на суверенот, чија наклонетост уживаше... За жал, следеше промена во судбината на самиот Никон. Поминаа едвај три-четири години од почетокот на неговиот голем потфат, едвај пет-шест книги што имаше време да ги исправи и испрати до црквите 296, кога имаше несреќа да ја загуби наклонетоста на својот добар монарх, го напушти патријаршискиот престол во Москва и се повлече во неговиот манастир Воскресение Нов Ерусалим (1658). Непријателите на Никон, а особено ревнителите на имагинарната црковна антика, триумфираа: во неговиот пад мислеа да го видат падот на делото што тој го започна. Руските епископи, на чело со Питирим од Крутицки, кој лично бил непријателски настроен кон Никон, иако продолжиле да поправаат и печатат книги 297, веќе не можеле да дејствуваат со таква моќ или со таква љубомора како што дејствувал самиот Никон. Малку по малку, некои во Москва почнаа отворено да зборуваат против Никон и новоотпечатените книги. Тие успеаја да го убедат царот Алексеј Михајлович да го помилува протоерејот Аввакум, кој под Никон беше прогонет во Сибир, а Аввакум, по шестгодишен егзил, се врати во Москва. Овде наиде на големо сочувство дури и меѓу благородниците и блиските до дворот и ги стекна најревносните следбеници, подготвени на секакви жртви и страдања, како што се: Исаија, батлерот и миленикот на болјарот Салтиков, благородничката Феодосија Морозова - една од најблиските до кралицата и поседувајќи уште едно огромно богатство принцезата Марија, Данилова, а заедно со нив, како постојан нивниот ментор, монахињата Јустина 298. Авакум своето лажно учење го шири и со збор и преку пораки. Пишуваше против исправањето на верата, против знакот на крстот со три прсти, против исправката на книгите и црковното пеење; ги клеветеше московските свештеници кои служеа според новопоправените книги, како да не веруваат во Христос создаден човек, да не го исповедаат Неговото воскресение, да не Го нарекуваат совршен небесен Цар заедно со Отецот, да не го исповедаат Светиот Дух за вистинит и да им забраниле на овие свештеници да се причестуваат. Христови тајни 299. Но, најмногу од сè тој зеде оружје против самиот Никон, нарекувајќи го Антихристот, синот на Геена, пријател на сатаната, најлошиот од сите еретици што некогаш биле; Конечно, преку своите верници, тој поднесе молба до царот „да се отстрани Никон од патријаршијата и да се воспостави античка побожност“ 300. Постапките на Аввакум беа толку дрски и го налутија народот што, и покрај неговите покровители, расколничкиот учител беше двапати протеруван од Москва на затвор, на инсистирање, првенец на духовната власт, каде што тој остана на духовните власти. година и пол, а потоа, друг пат, во Боровскиот пафнутски манастир, каде што бил чуван во затвор 301 година. Јосиф, ѓаконот на Успенската катедрала Теодор. Тој жестоко ги бранеше старите книги печатени со нив, а ги осудуваше новите: го осуди знакот на крстот со три прсти, алелуијата со три прсти, исправката на симболот; тој ги осуди не само сите руски епископи, туку и источните патријарси дека отстапиле од православието, и иако, по повеќекратни опомени, бил затворен во Посредничкиот манастир, тој ја продолжил својата работа таму, напишал „отказ на иновациите на Никон“ и молба до монархот, „наредба да се заповеда од страната на отецот, додека да се заповеда непроменливо одржувајте ја побожноста“ 302. Главни соучесници на Аввакум и Теодор во Москва биле: архимандритот на Посредничкиот манастир Спиридон Потемкин, кој напишал книга за вистинската вера, игумени: Теоктист (Златостомски манастир), ученик на Јован Нерон и пишувал и во одбрана на суеверијата, монаси: Јосиф Истомин, Авраам, Исаија, Корнелиј, поранешен помошник на патријархот Никон - Теодор и други. Некои од нив, на пример, Доситеј и Корнелиј, отпатувале до Дон кај Козаците, во регионот Олонец и други места, расфрлајќи ги своите лажни учења насекаде, а монахот Јосиф Истомин, кој бил протеран во Сибир во 1660 година, следејќи го Аввакум, станал главен поттикнувач на расколот таму30. Не молчеа ниту другите собирачи на книги, отпуштени од Никон: свештеникот Никита во Суздал и свештеникот Лазар во Романов, слободно ги убедуваа жителите да не прифаќаат нови книги и да ги чуваат старите. Незадоволни со ова, обајцата составија и поднесоа молби до кралот, Никита во 30, а Лазар во 70 точки, во кои се обидоа да ги покажат имагинарните иновации и ереси на книгите на Никон (особено Таблиците), го наклеветија самиот Никон, како тој „целосно ја напуштил верата и верата на Евреите, но ја напуштил Ариев, Несториј, Македонец, Диоскоров, Аполинариев, Марционицки, Маркелов и потполно ја сакаат римската ерес впиена од богови“; тие хули на грчките патријарси, епископи и свештеници и на целиот народ дека го немаат Светиот Дух. крштевањето и грчките книги, како полни со ереси и расипувања 304. Неистомисленици се појавија и на други места, асимилирајќи ги мислите на Аввакум, Теодор, Никита и Лазар: во областа Кострома - монахот Капитон, роден во дворското село Даниловски, кој, немајќи што да јаде, се повлекол во едно блиско напуштено место (Колесниково) и со својот надворешен учител не можел толку да ги пости нивните луѓе. читај, ниту пишувај, и отворено проповедаше да се крсти со два прста, да не се поклонуваат нови икони, да не се почитуваат свештениците 305; во Муром - архимандрит Антониј од манастирот Спаски, кој пишувал во одбрана на старите книги против новоотпечатените; во Кирилскиот манастир, старец Јоасаф, кој, откако го напушти својот манастир, талкаше низ пустините и насекаде расфрлаше лажно учење; во границите на Владимир - некој о. Јован, кој бил куклар во печатницата под Пат. Јосиф и сега се движи од место до место за да ги разбуди сите против новоотпечатените книги: во регионот на Нижни Новгород - монах од манастирот Бизјуковски - монах Ефрем Потемкин, кој живеел во пустина и со своите предлози против новопоправените книги привлекол многумина од Црквата; монах од манастирот Јосиф-Волоколамск - старец Авраам, кој намерно дошол во Москва и поднел молба до суверенот против Никон 306; во Соловецкиот манастир - јеромонах Теоктист, кој живеел таму во егзил и го напишал зборот „0 Антихрист и за неговото тајно царство“ 307; Старец Герасим Фирсов, кој му напиша порака на својот брат за свиткување на прстите за крстот 308; Старец Епифаниј, кој, откако го напушти својот манастир, талкаше низ разни пустини за насекаде да предизвика противење на црковните власти и, откако стигна во Москва, овде му поднесе на суверенот молба и книга со жалби против имагинарните иноватори 309. Згора на тоа: дури и еден од руските епископи, имено Александар од Вјатка, иако тој самиот бил присутен и потпишал на Московскиот собор од 1656 година, кој ја одобрил книгата на Таблетата и сè што е во неа, сепак, во 1663 година тој му испратил на царот Алексеј Михајлович писмо со жалба против Никон, осудувајќи го во него општата корекција на симболичните и турски поправки на црквата и книгата. 310. Така, во текот на осум години, додека Никон беше далеку од црковните работи и на негово место не беше избран друг патријарх, расколот успеа да се прошири низ цела Русија, 311 година и иако очигледно тој не беше отсечен од Црквата со духовна власт, тој внатрешно веќе беше целосно одвоен од неа. Најточната слика за состојбата на расколот во нашата земја во тоа време ја нацртаа современите руски архипастири со следниве зборови: „заради нашиот грев, по Божја дозвола, созаговорникот на нашето христијанско православно семејство и мразителот на ѓаволот со борбата на многу неуки луѓе, не само од простите, туку и од големите светци, расипаните светци и светците. светите списи и умот, Ови, и во форма на почит и имагинарен доблесен живот, кој се чини дека е пост и доблест, е полн со секаква глупост и самобитна мудрост, која, замислувајќи се себеси за мудра будала, се замислува себеси од љубомора и таква незадоволувачка, но неуверена душа, без разумност. о, усно, визуелно и писмено, зборувањето и пишувањето, како што им шепна сатаната: зашто печатените книги на Нарица, новокорегирани и новопреведени под Никон, поранешниот патријарх, беа еретички и корумпирани, а обредите на црквата, дури и поправени од грчките и древните руски книги, клеветени, навредливите и омаловажувачките имиња се навредливи и навредливи. достоинството на епископот и да го вознемирува народот со неговите бунтови и да каже дека црквите не се цркви, епископите не се епископи, свештениците не се свештеници и нивните други такви блудства. И поради тоа, заради својот ѓаволски какол, свештениците ја занемаруваа сета црковна пристојност и грижа, за која ќе се даде збор на денот на страшната Божја правда, а новопреведените и новопоправените книги, отпечатени под Никон, поранешниот патријарх, и по неговото заминување, почнаа да ги презируваат и да ги исполнат зборовите што не ги задоволувам животите. Претставен е четирикратен крст, според преданието на источните светители на Црквата, во божествената свештеничка служба не го примив свештеникот, туку од потполно незнаење го примив свештеникот само со просфора, на која е прикажан животворен крст со нога и глава Адамли и со натпис во сино: „Ете го јагнето, однесете го целиот свет на Бога“; не знаејќи дека јагнето не е лик на крстот и не секоја просфора пред дејството и по дејството ќе се нарекува Јагне Божјо, туку повлечениот дел од една просфора во спомен на Господ, токму овој дел ќе се нарекува Јагне Божјо. И заради големото свештеничко незнаење и негрижа за стадото Христово што им е доверено, и недостатокот на трудољубивост и негрижа за сите црковни деканти, и нивниот неуреден живот заради животот, многу христијани отсуствуваа од влезот во црквата и молитвата, а за своите гревови се покајаа и исповедаа, и беа лишени од телото и крвта најмногу од Христос; оние што можеа во своите куќи почнаа да чуваат вдовици свештеници без благослов и без сведоштво на епископот, а некои од тие свештеници, многумина од нив под забрана и протерани од нивните епископи, служеа во куќата и ги задоволуваа бунтовничките светци на Источната црква, кои не сакаа да го слушаат пеењето во црквите, каде што се врши поправено според обичаите на црквите. Источна црква; Многу луѓе претходно изразија мислење дека црквите, обредите, тајните и наследниците на црквата биле осквернети од многу ереси и нечистотијата на Антихристот; Бев искушуван за исправката на светиот симбол, и за тристраната алилуја, за знакот на чесниот и животворен крст, за преклопувањето на првите три прста и за Исусовата молитва и други 312. Кога дојде до ова, кога царот Алексеј Михајлович почна да прима молби од сите страни против Никон и новоотпечатените книги, кога увиде дека, и покрај ниту приватните убедувања од страна на архипастирите кои владееле со Црквата, ниту приватните затворања и други казни на расколничките учители, почнале да се отвораат граѓански власти во некои 313 места и граѓанските власти на црквата. 314 : тогаш тој одлучи да свика собор на руски архипастири во владејачкиот град Москва „против новопојавените расколници и бунтовници на светата православна католичка црква“. Соборот започна во февруари 1666 година и имаше единаесет заседанија 315. На првиот состанок, на кој присуствуваа само собраните светители во Патријаршиската одаја на Крстот 316, тие се согласија да не започнуваат пресуди за расколот и бунтот, туку прво да одлучат дали самите се согласуваат за главните основи за пресуди за оваа тема. И затоа, пред сè, Символот на Ница-Царград беше прочитан во неговата новопоправена форма. Кога се покажа дека сите се согласни и едногласни во усвојувањето на овој симбол, тогаш беа предложени три прашања за дискусија. Прво: како да се размислува за пресветите патријарси на Грција, Константинопол, Александрија, Антиохија, Ерусалим - дали се тие православни, живеат под власта на големиот прогонител на христијанското име? Второ: како да се гледаат грчките книги, печатените и древните ракописи што ги користеле патријарсите и сите свештеници во богослужбата - дали се тие праведни и сигурни? Трето: како да се препознае соборот што се одржа во Москва под цар Алексеј Михајлович и патријархот Никон во 1654 година (кој реши да започне со корекција на книги и црковни обреди) - дали е тоа праведен собор? На овие прашања сите одговориле едногласно, а секој од присутните напишал и потпишал со свои раце дека ги признава грчките патријарси, грчките книги што ги користеле и Московскиот собор од 1654 година како православни. На крајот од свитокот, вака запечатен, отците го запишале самото верување што се читало на почетокот на состанокот. На вториот состанок, кој се одржа веќе на 29-ти април во трпезаријата на кралската одаја, во присуство на самиот суверен и неговиот синклит, царот Алексеј Михајлович најпрво одржа говор во кој, спомнувајќи ја новонастанатата раскол и нејзините успеси, ги замоли татковците да го свртат целото свое внимание на оваа важна работа за читање и поволност за јавноста и потоа „ расколи, книгата Хризобул“, испратена од четворица вселенски патријарси до царот Теодор Јоанич по повод основањето на патријаршијата во Русија, ги праша присутните: дали го содржат симболот и другите догми како што е напишано во книгата што ја читаат? Питирим, митрополитот Новгородски, одговори од името на сите: ние веруваме и одржуваме сè како што во него напишале и го потврдиле пресветите источни патријарси и со своите печати, и немаме ништо да додадеме, ниту да одземеме, ниту да менуваме. На следните состаноци, кои сите се одржаа во Патријаршиската одаја на Крстот и на кои самиот цар не присуствуваше, соборот се занимаваше исклучиво со расколот и учителите на расколот. На третиот состанок, епископот Александар од Вјатка се појави пред соборот, призна дека навистина пишувал против новоотпечатените книги, побарал опомена и, откако ја видел вистината, донесе покајание и „на оние што не преовладуваат во бунтовниците, туку во вистината“. Протоерејот Аввакум се појави на четвртиот состанок: ова, и покрај сите убедувања на отците, не само што не сакаше да се потчини, туку смело „ја прекоруваше целата света катедрала, нарекувајќи ги сите неправославни“, - затоа беше анатемизиран, лишен од свештенството (на 13-ти ден од мај) и откако го преобратија градот во суд, затвор во затворот Пустојезерски. На петтиот состанок беше прочитана молбата на Никита, тој самиот беше убеден од епископите и на крајот, како тврдоглав и огорчен, беше анатемизиран, лишен од достоинството и прогонет во Угрешско-Николаевскиот манастир, од каде што, сепак, набрзо испрати писмо со покајание до црквата и беше прифатен на црквата. Ѓакон Теодор се појавил на шестата средба, исто така залудно бил убеден, бил анатемизиран, отповикан и прогонет во Угрешско-Николаевскиот манастир, од каде што, по примерот на Никита, го испратил „покајното писмо“ 317, но набрзо повторно се свртел кон расколот и, по новиот судски јазик, бил ослободен од градскиот јазик. протеран во затворот Пустојезерски. На седмата средба, монахот Ефрем Потемкин донел искрено покајание за своите претходни грешки и добил дозвола од отците. На осмата средба, јеромонахот Сергиј и старец Серапион, поранешниот смоленски протоереј, се покајале и добиле дозвола. На деветтиот состанок беше прочитана молбата на Лазар; тој самиот долго време бил убедуван да се сврти кон вистината, а потоа му дале неколку месеци да размисли. Во десеттиот, тие донесоа покајание - јеромонах Григориј (во светот Јован Неронов), игумен на Златоустскиот манастир Феоктист, Соловецки старешина Герасим Фирсов, архимандрит на манастирот Спаски Муром Антониј, јеромонах Авраам од регионот Нижни Новгородски Серковски и апостол. На последната, единаесетта средба, отците на катедралата напишале и потпишале (2 јули 1666 година) општо упатство до свештенството по повод расколот, кое било испратено низ цела Русија. Овде најнапред го убедуваа духовникот да се потчини во сè без никакво сомневање на Света Источна црква и да користи новопоправени книги за време на богослужбата со благослов на Неговата Светост Патријарх Никон, а потоа со благослов на осветената катедрала; понатаму учеа приватни правила за печатење на просфори со четирикратен крст, за тајните на крштевањето, мироточење, Евхаристијата, за свиткување на прстите за знакот на крстот и благословот на името, Исусовата молитва, тространата алилуја итн. Покрај тоа, истиот тој собор на руски светци ја прегледал и отпечатил (7 мај 1666)* против расколниците книгата „Прачка на владеење, потврда, казна, егзекуција“, составена од Симеон од Полотск, во која двете најважни молби на расколничките учители, свештеникот Никита бил ограничен по точка или свештеник*. дефиниција за новоотпечатените книги, која, меѓу другото, вели: „Ние, великоруската држава, сите епископи, митрополити, архиепископи и од други духовни чинови, особено мажите, архимандрити и игуманија и протоереј, собрани во Патријаршиската крстна одаја, детално тестирани, ново преведени и стари исправни книги во долг временски период. словенски руски ракописно, и ништо не е тврдоглаво или расипано, или спротивно на нашата православна вера во новопоправените, новопреведени печатени книги, но сè е во согласност со старите словенско-руски харатистички книги: во нив го гледаме светиот симбол без изговор (вистинито), како што е во новоотпечатените и печатените трипати, пишувано. „Алилуја Алилуја Алилуја“, исто така „слава Ти Боже“, и за знакот на чесниот крст (т.е. за превиткувањето на првите три прсти од десната рака), и за Исусовата молитва и за обредот на светата литургија и така натаму, сè е според старословенско-руската книга пронајдена во исправена печатена книга како што е напишана на истиот начин. Зејн Никон, поранешниот патријарх, нареди книгите да се коригираат и преведат не тој самиот, туку по заповед на нашиот најпобожен суверен, царот и великиот војвода Алексеј Михајлович, автократ на цела Голема, Мала и Бела Русија, со благослов и совет и волја на најсветите вселенски патријарси, и согласност на целата руска држава и согласност на целата руска држава. Грчките и древните словенско-руски харатски книги, советот одлучи да ги исправи кои древни словенско-руски харатски книги, а ние самите сега ги тестиравме и детално ги испитавме, под најпобожниот, тивок, голем суверен, нашиот цар и велики војвода Алекси Михајлович, автократ на сите големи и мали и бели, со сета своја светла, кралска и бела Русија. понуди и што и сведочеше: од кои некои и сите свештеници на владејачкиот град Москва соборно ги покажаа во патријаршиската крстна плоча, во која е испишан светиот симбол без изговор (вистинито), алилуја трипати по ред, истата „слава на Тебе Боже“, а сите останати, како и во поправени 3 18 печатени книги“. Така, пресудата на Руската црква во врска со новоотпечатените книги и новопојавениот раскол беше изречена јасно и одлучно од соборот на нејзините архипастири и пастири: Провидението сакаше овој суд дополнително да се потврди со гласот на источните архипастири и да стане, како да се каже, општа православна пресуда на К. Неколку месеци подоцна (2 ноември 1667 г.) во Москва пристигнале патријарсите Пајсиј Александриски и Макариј Антиохиски, кои имале власт од другите двајца патријарси - Константинопол и Ерусалим. Тие, заедно со соборот на руски и грчки светци, го судеа и го осудија (1–12 декември) патријархот Никон, го обвинија за многу злосторства, поради што му беше одземен чинот; но никој не го обвини Никон дека ги расипал црковните литургиски книги кога ги печател, ја оштетил старата вера и старите ритуали, иако само оваа вина би била доволна за да го осуди. Покрај тоа: по неколку години Московската катедрала од 1666 година им ги претстави на источните патријарси сите негови дефиниции за расколот и новоотпечатените книги - а патријарсите целосно ги одобрија овие дефиниции и рекоа: „Новопреведените и коригираните печатени книги се во право и се согласуваат со нашите грчки книги“. Нов патријарх, Јоасаф, беше избран (10 февруари) за Москва: му беа презентирани истите дефиниции, а тој, од своја страна, ги благослови и ги одобри. Тогаш соборот на сите патријарси кои беа во Москва, митрополити, архиепископи, епископи, грчки и руски и други свештенства издаде општа соборна заповед и тестамент, кој им заповеда на руските православни христијани: а) во сè, без никакво сомневање и полемика, да се потчинат на Светата Источна и Апостолска Црква Христова; б) прими и користи за време на божествените служби книги печатени под Никон, поранешниот патријарх, а по неговото заминување, со благослов на посветениот собор: „со право се исправени“; в) користете Св. симбол без предлог: „точно“; г) на одредени места трипати изговори ја алилуја, со додаток: слава Ти, Боже; д) со првите три прста од десната рака направете го крстот: „зашто тоа го имаат сите народи на христијанството, кои се во Православието од Исток кон Запад“; ѓ) изговарајте ја Исусовата молитва на црковно пеење и на општо собир како ова: „Господи Исусе Христе Боже наш, помилуј нè“ и насамо, како што сака секој; е) печатење просфора со четирикрак крст; ж) одржува црковни и манастирски обреди според легендата за свети апостоли и свети отци; з) пастирите да ги благословуваат христијаните со благослов заснован на името. „Оваа соборна заповед и завет ја пофалуваме на сите горенаведени православни обреди“, се вели во заклучокот и им заповедаме на сите неизменливо да ги чуваат и да се каат за светителите на Источната Црква. Ако некој не ги слуша заповеданите од нас и не ѝ се потчини на светата источна црква и на оваа осветена катедрала, или почне да ни противречи и да ни се спротивставува: а ние, со власта што ни е дадена од сесветиот и животворен Дух, ќе го избркаме и ќе го изложиме на сите свети обреди и на благодатта и проклетството; Ако сме од световниот ранг, ние сме екскомуницирани и отуѓени од Отецот и Синот и Светиот Дух, а сме проколнати и анатемизирани, како еретик и бунтовник, и сме отсечени од православната заедница и стадо и од Црквата Божја, како што е гнила и непристојна, додека не се вразуми и не се покае“. Тогаш беше изречена конечната пресуда за рускиот раскол и неговото целосно отсекување од Црквата беше извршено од највисоката црковна власт! Ова беше летото од создавањето на светот 7175, од воплотувањето на Бог Словото 1667 година, обвинението 5, месец мај на 13-тиот ден. Соборниот чин, тогаш потпишан од сите присутни, беше поставен во московската катедрала „за вечна потврда и вечен спомен“ 319. Не ограничувајќи се на општата заповед и завет, отците на соборот обрнаа внимание и на спецификите на работата. Бидејќи расколниците своето учење го засновале на двопрстноста и на посебната алилуја, главно на книгата - Стоглавник, која општото мислење тогаш го усвои на соборот што беше под митрополитот Макариј, и на животот на свети Ефросин Псковски: тогаш отците на сегашниот собор, немајќи причина да навлезат во истрагата или непочитувањето на веродостојноста на книгата, рекоа само: што се случи под благочестивиот голем суверен цар и велики војвода Јован Василевич, автократ на цела Русија, од Макариј, митрополит Московски, и она што беше напишано за знакот на чесниот на крстот, односно за превиткување на два прста, и за посебната алилуја и така натаму, што е напишано неразумно во едноставноста и книгата. неправедно положен без резон, ние сме православниот патријарх... и целиот осветен собор ја решава таа неправедна и непромислена заклетва на Макариев и тој собор и ние ја уништуваме, а таа катедрала не е катедрала и се заколнуваме за ништо, како никогаш да не постоела... Згора на тоа, ние заповедаме: и за ежот што е напишан во животот на монахот Еуфросин од сонливиот сон на писателот за посебна алелуја, но никој не верува во тоа, бидејќи сето тоа лажно пишување е од ласкав и измамен писател, напишано за заблуда од побожни луѓе“. За понатамошно утврдување на овие дефиниции и за просветлување на оние кои биле во заблуда, соборот дал одговор во кој многу примери од црковната историја покажале дека следните собори честопати ги изложувале и коригирале несовршените правила на претходните, а дека следново. Не треба да се става во искушение ако и сега се разоткриени и исправени некои од уредбите на стокуполниот собор, особено што овој собор се одржа, спротивно на обичајот на Православната црква, без знаење и без никакво учество на источните првосвештеници и не беше посведочен од нив. А патријарсите Пајсиј и Макариј, од своја страна, објавија толкување за алилуја, за поставување на знакот на крстот и други работи, каде што детално ги открија основите на православното учење на овие теми и ги побија расколничките основи, а особено ги покажаа апсурдите на животот на Еуфросинов со доказите за асхистираност, за фалсификување, за фалсификување. Теодорит и Максим Грк 320 . Покрај ова, истите патријарси издадоа уште неколку правила и заповеди, во кои, меѓу другото, заповедаа да се вршат религиозни поворки против сонцето, а не на солено (десно 12), повторно, како фалсификат, го забранија пишувањето за двопрсти, печатено со следниот псалтир и други книги во времето на патријарсите. Јосиф (-22), и одобрен за употреба сервисната книга, поправена под Пат. Никон и сега повторно посведочена и делумно поправена од целата осветена катедрала и отпечатена во 1668 година 321, Таблета, издадена од Пат. Никон, пораката на цариградскиот патријарх Пајсиј, отпечатена во Таблетата и книгата - Прачка на власта, објавена против расколниците (права 24–27). Што се однесува до самите учители на расколот, кои беа судени и осудени од Московскиот собор од 1666 година, како протоерејот Аввакум и ѓаконот Теодор: тогаш пресветите патријарси, заедно со новиот собор, со нивна согласност ја потврдија својата осуда (десно 27); и свештениците Никита и Лазар, за кои работата сè уште не беше завршена, сега едниот (Никита) беше прифатен во црковно причестување како донел покајание, другиот беше отповикан и анатемизиран (17 јули 1666 година), како непокајнички, а потоа од страна на градскиот суд беше лишен од неговиот хуларен јазик2 и му беше оцрнет2 на богохулниот јазик. Сметаме дека секој што размислува без предрасуди ќе се согласи, врз основа на она што го кажавме, да ги прифати следните два неспорни заклучоци. Прво: одвојувањето на Руската шизма од Православната Црква се случи и беше извршено заеднички и неразделно со поправката на црковните литургиски книги, започната под Пат. Никон. Првиот глас на расколот се слушна во Москва во 1654 година на собор, кој ја препозна потребата за поправка на книгите и го благослови нејзиниот почеток. Поотворено и поопширно откровение на расколот не само во Москва, туку и во различни земји на Русија следеше веднаш штом беа испратени првите новопоправени печатени книги: службата, Таблетата и други (1655–1665). Свечената осуда на расколот на самата Руска црква беше изречена во 1666 година на собор, кој исто така изрече свечено одобрување на новоотпечатените книги. Конечното отсекување на расколот од Православната црква било извршено во 1667 година од страна на генералниот совет на источните и руските архипастири, кои конечно ги одобриле новоотпечатените книги. Заклучок втор: поправката на книгите и осудата на расколот се случи и беше извршено на најлегален, најдобар начин. Тоа не беше работа на приватен поединец или архиереј, туку на цели собори, и тоа не само руски, туку и грчки - прашање што конечно беше разгледано и одобрено од таков собор, на кој присуствуваа претставници на целата православно-католичка црква. Што рекоа и кажаа самите расколници против ваквата исправка на книги и осуда на расколот? 1. Најпрво, тие го хулеле и хулиле патријархот Никон, тврдејќи дека тој, отпадник од православието, непријател на Христос, претходник на Антихристот, намерно се обидел со своите ученици и истомисленици да ја расипе старата татковска вера и, под изговор да ги воведе во нивните разновидни латински книги, поправки и други поправки. човечки души 323. Но, сите овие богохули се сосема неправедни: а) Никон, како што видовме, почна да ги коригира книгите од најчисти побуди, со најдобра намера и ја започна работата на најлегален начин; б) продолжувачите на она што го започна Никон, веднаш штом ја напушти Москва, не му беа посветени ниту еден од неговите студенти или истомисленици, туку во најголем дел неговите лошо добронамерници и непријатели (на чело на целиот Питирим Крутицки), кои отворено се побунија против него, сакаа да му го одземат достоинството, но не можеше да помогне, а да не го исправи лицето: имаше различни недостатоци, поради што беше осуден од советот; но никој од неговите непријатели не го ни обвини за отстапување од православието, за расипување на старата вера и старите книги; напротив, истиот совет што го осуди Никон ги одобри сите новопоправени книги; г) Никон со збор и дело докажа дека не сочувствува со латинизмот или ерменизмот и слично; напротив, тој строго се вооружуваше против сè што ја носеше дури и сенката на латинизмот и воопшто неправославието 324; д) Никон се грижеше само за уништување во нашите богослужбени книги разни новини што од незнаење се вовлекле во нив, и генерално овие книги во сè се согласуваат со грчките и православните книги, а не за воведување на латински или какви било новини во нив. На Никон му се прекорува тоа што, при поправање на книгите, го избрал за свој помошник и преведувач Арсениј Гркот, човек наводно крајно развратен и кој отпаднал од православието три пати 325. Но - а) колку и да е Грк Арсениј во верата и моралот, она што се бара од преведувачот и Арсен е да знае добро и правилно грчкиот јазици совршено; б) Арсениј не можеше злонамерно да расипе ништо во книгите и да внесе во нив ништо еретички од себе: затоа што книгата што ја преведе под Никон - Таблата - беше испитана со сето внимание од целиот собор и одобрена; в) Арсениј не бил единствениот избран за референт и преведувач на книги, туку заедно со него биле повикани и Епифаниј Славеницкиски, Дамаскин и други, вистински православни и благочестиви луѓе; г) преведено или поправено под патр. Книгите на Никон се важни и прифатени од Црквата не затоа што биле преведени и поправени од Арсениј Гркот или некој друг, побожен или безбожен, туку затоа што биле испитани и одобрени од соборите. За дополнително да го понижат Никон и да го направат некакво чудовиште, за него повторуваат разни басни кои не заслужуваат ни трошка доверба. Тие велат, на пример, дека еднаш, кога Никон, кој сè уште бил јеромонах во манастирот Анзер, ја служел литургијата, свештеникот Елеазар од Анзерски видел змија испреплетена околу неговиот врат и извикал: „О, каков бунтовник и бунтовник има Русија во себе? 326, - додека во животот на самиот Елеазар, напротив, се вели дека тој тогаш не видел змија, туку омофор околу вратот на Никон и го предвидел неговото назначување за свештенство. Тие, исто така, велат дека Новгородскиот митрополит Афони, кој живеел во пензија во манастирот Хутин, толку многу не му се допаднал на неговиот наследник Никон, гледајќи во него иден отпадник, што „никон и по неговото упокојување не наредил неговото тело да биде погребано, туку архиепископот Псков, по негова наредба, го погребал“32. Во меѓувреме, веродостојно е познато од писмото на самиот цар Алексеј Михајлович дека Никон не бил во Новгород кога умрел Афониј, бидејќи бил испратен во манастирот Соловецки за моштите на свети Филип, и дека царот му наредил на Псковскиот архиепископ Макариј да го погреба Афониј. Никон толку не го почитувал крстот со осум краци што го згазил со нозете и наредил да му направат слика на ѓоновите од неговите кадифени чевли 329 . Во меѓувреме, погледнете ги сопствените писма на Никон: често ќе видите на почетокот или на крајот од нив подеднакво осумкратни и четирикратни крстови 330. Погледнете го патријархалниот печат на Никон, кој двапати го втисна во самата своја Таблетка, толку омразен од расколниците: и овде ќе видите крст со осум краци. Конечно, кој не знае дека до денес, во Крстовиот манастир создаден од Никон кај Белото Море, има голем чемпрес крст со многу мошти, кој Никон го изградил кога веќе бил патријарх во 1656 година? И овој крст е осумкратен! А на неа Никон ги напиша, меѓу другото, следните молитвени зборови: „Христе Боже, помилуј и спаси ја мојата душа со силата на твојот чесен и животворен крст“ 331. 2. Тие ги хулиле и хулиле источните првосвештеници и воопшто Источната црква, тврдејќи дека тие, бидејќи биле под јаремот на неверниците, ја изгубиле православната вера. Но, забележливо е што првите што го раширија ова богохулење беа поранешните референтни книги на свети Јосиф - Аввакум, Никита, Теодор и други - и почнаа токму кога видоа дека во Источната црква иновациите што ги воведоа во печатените московски книги воопшто не се препознаваат, а источните првосвештеници директно ги отфрлија овие иновации и целосно ги поправаа во неговата книга. И претходно, истите тие референци говореа нешто сосема друго за Источната црква, а во книгата за верата што ја објавија во 1648 година, тие го објавија следново за тоа: „Како во античко време, така и сега Ерусалимската црква е извор на христијанското учење и мајка на сите цркви... Ако некој рече да се спротивстави, како да беше така од почетокот, но сега ќе победам сè од уништеното, свето место веќе сè што е уништено. Пророкот Исаија одговарам: поради гневот те погодив, и заради милосрдието те засакав... Според овие зборови напротив, по вознесението Господово, дури и пред големиот Константин, по 300 години, вистинската црква во Ерусалим и долу во Рим не се здобила со владение заради мачители на кралевите. Но, тоа е спротивно на целото Свето Писмо: затоа што заради световната моќ, Црквата и светото место не беа уништени... Затоа, секој што знае за ова, кој сега не е дел од ционистичката исповед и нема роднини во Ерусалим во верата, нема да биде како да има небесни работи“ (поглавје 1, том 1 и 14). И понатаму: „светата источна црква пронајдена во Грецек, по правиот царски пат, дури и ако е тесен, но во двата случаи, од Исус Христос, нашиот Бог и Спасител и Неговите вистински наследници, ниту десно ниту лево, без да се сврти од патот, таа ги испраќа своите синови во небесниот Ерусалим, во нетрпеливост дадена од Господа Бога; Спасителот и Неговиот благословен ученик и светиите на Отецот на традицијата и седумте вселенски собори собрани од Светиот Дух, не го прекршува статутот, ниту поништува и не се повлекува ни во најмала рака, ниту додава, ниту одзема ништо, туку како сонцето, со еден зрак на вистината, секогаш со посрамотена вера. И за да е подобро, православен христијанин, колку што може да има знаење, како стадо Божји овци што живеат во Грција, дури и да се физички чувствителни, тие поднесуваат ропство од физичкиот и сетилниот непријател, но ја чуваат вистинската вера и својата чиста и неизвалкана совест кон кралот на сите кралеви и кон Бога: погрешно е да се одземе верата од Турчинот праведна. денар од Грците, но тие ништо помалку се грижат за духовните работи и почитта и не навлегуваат во тоа. И како што народот Божји, кога беше во египетската работа, не ја загуби верата, а првите христијани, кои беа во тешко заробеништво триста години, не ја уништија нивната вера: на ист начин, во сегашно време, во турско заробеништво, христијаните ја почитуваат православната вера во својата работа. А кој сака подобро да го разбере ова, овде ги приложувам зборовите од посланието на светиот спомен на Мелетиј, патријархот Александриски, напишано до нашите граници во летото 1597 година, кои, во врска со декретот на сегашната Божја Црква, во идна Грција, сведочат за вистината: или немојте да се чудите на ова, зашто е повторно огорченото, верата стои и останува неуништлива по волјата Божја? Ние веруваме дека милостивиот Бог никогаш не ги напушта своите слуги, дека христијанската побожност сјае најсветло и најјасно и дека особено во искушенија без царство се шири, ако благодатта Божја владее совршено, среде безбожни мачители, и дека царот цвета меѓу трње, не добива моќ ниту со човечка мудрост, туку со сила, како што велат тие. заштитен од самата Божја рака. Или ова големо нешто што го гледате е недостојно за изненадување? Еве ги зборовите на патријархот Мелетиј“ (поглавје 2, л. 27 том.–29) Еве го најдобриот одговор на сите расколници, стари и нови, кои се осмелуваат да ја осудат Источната црква! Од друга страна, самите расколници тврдат дека патријарсите - Еремија Константинополски, кој го поставил (во 1589 година) нашиот прв патријарх Јов, и Теофан Ерусалимски, кој го поставил (во 1619 година) нашиот трет патријарх Филарет, биле целосно православни 332 година. јаремот на истите неверници и, згора на тоа, едниот ни дојде само 64 години пред Никон, другиот само 33. Како можеа Еремија и Теофан да останат во Православието, иако Источната црква беше под јаремот на Мухамеданството околу век и половина, а нивните најблиски наследници, и за толку краток временски период, успеаја да станат од јодокс? Конечно, самите расколници признаваат дека цариградскиот патријарх Атанасиј, кој дошол во Москва дури и под Никон, бил целосно православен, дека ги осудувал иновациите на Никон, а не како неговиот наследник, патријархот Пајсиј, кој сочувствувал со Никон, а не како патријарсите од Антиохија и Србија, кои целосно ја делеле неговата мисла. Од што е јасно дека осуди? Оттаму одговараат дека Никон не го поканил Атанасиј на своите собори, каде што требало да претседава, како што требало, иако во 1655 година сè уште бил во Москва, туку ги поканил само истомислениците на Антиохија и Србија 333. Значи, затоа, расколниците чувствуваат потреба барем еден источен првосвештеник да биде на нивната страна! Но, за жал, и овде грешат. Никон не го покани Атанасиј на неговите собори, кои се одржаа во 1655 и 1656 година, туку ги покани само патријарсите на Антиохија и Србија од наједноставната причина - затоа што првиот во тоа време повеќе не беше во Москва, а вториот беа: од современиот запис на Палатата јасно се гледа дека царградскиот патријарх Атанасиј, кој подоцна умрел во Т. одмор на 13. ден од декември 7162 година (1653–4) 334. Освен тоа, мораме да запомниме дека свети Атанасиј, кога дошол во Русија, повеќе не го окупирал цариградскиот престол и на негово место седел друг патријарх Пајсиј; патеката. поканувањето на Атанасиј да претседава на соборите би било спротивно на црковните канони и навреда за вистинскиот патријарх на Константинопол Пајсиј, на кого Никон му се обратил како легитимен првосвештеник на Источната црква по Московскиот собор од 1654 година. 3. Тие хулеле и хулеле токму грчките книги, според кои нашите Руси биле консултирани под Никон, тврдејќи дека старогрчките книги, по заземањето на Константинопол од Турците, биле однесени во Рим и запалени од Латините, а подоцнежните, бидејќи биле печатени во Венеција и во другите римски градови, биле оштетени и пополнети со латиница. сепак, не може да се докаже) некои грчки книги, дури и многу, по заземањето на Константинопол од Турците, биле запалени во Рим: сепак не може да се дозволи тогаш сите книги што пред инвазијата на Турците биле користени за богослужба низ целата грчка црква би можеле намерно да се соберат, така што милиони Грци кои останале под јаремот на невозможните книги, нема да останат под јаремот на книгите. да ги испратат своите богослужби. Патр. Никон всушност сведочеше дека во негови денови Грците сè уште имале доста антички ракописи, кога, преку Арсениј Суханов и други средства, успеал да собере повеќе од 700 грчки книги на Света Гора и во различни земји на истокот, од кои некои датираат од пред 500, 600, па дури и 1000 години. Ако, конечно, печатените грчки книги, а згора на тоа, сите (што исто така не може да се докаже) биле навистина оштетени од Латините при печатењето, од ова не би можело да дојде никакво штетно влијание врз исправката на нашите словенски книги. Никон ги коригирал не според печатениот грчки, туку според старите ракописни, кои ги собирал во толкави количини, и заедно со древните ракописни словенски, кои не можеле да ги оштетат Латините. 4. Расколниците тврдеа и продолжуваат да тврдат дека на нивна страна во деновите на Никон, покрај Павле Коломнски, имало уште тројца архиереи: Макариј, митрополит Новгородски, Маркел, архиепископ Вологдски и Александар, епископ Вјатски 336. Но, Макариј го потпишал соборот не само што ги признал актите16. но и дефинициите на соборот од 1656 година, кој ја одобрил книгата на Табелата и сите написи испечатени во неа против расколниците, особено - анатемата на ревнителите на крстот со двоен прст; Маркел ги потпишал дефинициите на истиот собор од 1656 337 година - и првиот и последниот биле во црковно општење со Никон, добиле од него патријаршиски писма, во кои тој ги нарекувал свои синови и колеги слуги за Свети Дус и ги научил за својот благослов 338. епархиите ги покровителувале следбениците на старата вера и ритуали“ 339. Но, како да го докажеме сето тоа? Не се обезбедени докази. А какви се овие ревносни од старата вера кои се плашеа отворено да зборуваат за неа и ги измамија и едниот и другиот?... Александар, епископ Вјатски, како што видовме, всушност во почетокот дури пишуваше против Никон и исправката на книгите, но потоа, кога беше опоменат на соборот од 1666 година, тој искрено се покаја, и почна да се бори6 за вистината. конечно го осудил расколот и ги одобрил новопоправените книги 340. 5. Тие ги фалеле и продолжуваат да ги фалат своите први учители: Хабакум, Лазар, Логин, Теодор и други, нарекувајќи ги мудри ментори, чудесни ревноти на древната вера, големи страдалници кои невино вкусиле сурово мачење и смрт од Никонијците. од нив, мораме да признаеме дека тие беа жални, полуписмени неуки кои имаа најконфузни или целосно лажни концепти за вистините на верата и другите теми 342, а сепак се замислуваа себеси за големи мудреци 343; дека во своето слепило биле љубоморни не за древната вера, туку само за своите омилени, неодамна произлезени мислења, кои не знаеле да ги разликуваат од догмите и биле вклучени во печатените книги; Згора на тоа, тие беа љубоморни не толку од приврзаност кон мислењата, туку од омраза кон П. Никон, кој ги отпушти од функцијата инспектор и ги хулеше книгите што ги печатеа. – Мора да се признае дека тоа беа крајно смели и тврдоглави луѓе, кои на најбезобразен начин го навредуваа својот патријарх, отворено ги навредуваа сите источни и руски првосвештеници како еретици и ученици на Антихристот, не послушаа никакви упатства, убедувања, заповеди, ниту соборни, ниту кралски 344, си дозволија безобразно да го срамат народот. моќта на црквата и граѓанска и за сето тоа претрпеа заслужени казни. Тие се жалеа и неправедно се жалат на сериозноста на егзекуциите: мора да се потсетиме на важноста на злосторствата, на истрајноста и непокајанието на злосторниците, а од друга страна, на духот на времето, на грубоста на тогашниот морал и градските закони што важеа во тоа време, според кои судењето на овие несреќници всушност го извршила црквата, по нивното екскомуникација. А таквите, кои останаа заслепени и инаети до крај, ќе ги следат таканаречените Стари верници! Но, тие не сакаат да следат други, подостојни за своите први учители, кои на почетокот биле љубоморни не помалку од Авакум или Лазар според имагинарната антика, но потоа, опомени од пастирскиот собор, искрено се покајале и ги умреле своите денови во заедница со православната црква, кои биле: Манастир Спаски Муром Антониј, игумен на манастирот Бизјуковски Сергиј Салтиков, игумен на Златоустскиот манастир Феоктист, старешина на Соловецкиот манастир Герасим Фирсов и многу други 346. О, Господ би дал, по примерот на овие луѓе, сегашните следбеници на Хабакук да се вразумат! Поглавје II. Отворено востание на расколот против црковните и граѓанските власти: бунтовите на Соловецки и Стрелецки Расколот, по својата суштина, веќе е отпор кон црковната моќ, а понекогаш и заедно кон граѓанската моќ, дејствувајќи во склад со црквата. А нашите расколници, штом се појавија, и уште пред да бидат осудени од соборите, веќе се спротивставија на црковните и граѓанските власти: затоа што не сакаа да ги прифатат новопоправените книги, кои беа издадени од црковната власт и испратени под царски декрети. Но, на почетокот водачите на расколот замислиле дека всушност се бунтуваат против еден патријарх. Никон, кој се сметаше за отпадник кој планира да ја искриви старата вера, а воопшто не против авторитетот на црквата или граѓанската: затоа, тие ги испратија своите молби директно до Никон и ги доставија до цар Алексеј Михајлович со надеж дека тој, заедно со другите архиереи, ќе го осудат Никон како корумпирач на старата вера и ќе ја укинат новата книга. Сега, кога се покажа дека Соборот на руските архиереи во 1666 година, свикан од цар Алексеј Михајлович за да се разгледа расколот и неговите молби, ги осудил повеќето подносители и учители на расколот, напротив, тие целосно ги одобриле новопоправените книги; кога видоа дека големиот собор од 1667 година, составен не само од руски, туку и од грчки архиереи, ја потврди истата дефиниција и конечно го осуди расколот со своите следбеници: расколниците се дрзнаа отворено да се побунат против власта на црквата и царот и да дејствуваат насилно. Ваквите востанија беа пронајдени главно на две места: на северот на Русија - во манастирот Соловецки, а потоа и во самата Москва. I. Почетокот на востанието во манастирот Соловецки датира од 1656 година, кога, со кралски декрет, првите новопоправени богослужбени книги биле испратени во манастирот 347. Понесени од лажните гласини дека соучесниците на Аввакум тогаш ширеле насекаде за развратот на монахот, тие не сакале повторно да ја прифатат книгата на монахот. ги, а потоа, иако ги прифатиле по убедување на нивниот игумен, архимандрит Илија, ги запечатиле во сандаци и ги сместиле во манастирската оружарница, додека тие самите продолжиле да вршат богослужба користејќи ги старите книги 348 . Така поминаа десетина години и оваа прва искра на раскол, можеби малку по малку, ќе згаснеше сама по себе во Соловецкиот манастир, како што згасна на некои други места, доколку овде не го фаворизираа посебните околности. Во тоа време, овде беа прогонети до 150 луѓе, делумно како казна, делумно за опомена, кои се спротивставија на различните граѓански реформи на цар Алексеј Михајлович и исправката на црковните книги 349: меѓу прогонетите беше и принцот Лвов, кој беше шеф на печатницата во селото. Јосиф, главниот истомисленик на Авакум и неговите браќа, и старец Теоктист, кој дури напишал овде, во корист на расколот, книга за Антихристот и неговото царство 350. Некои други ученици на Авакум и Лазар, исто така, се насобрале овде по своја волја, како до некој пооддалечен и побезбеден архиски прибежиште. Соловецкиот манастир да се пензионира, а во меѓувреме стана еден од најревносните учесници во неговото негодување 351. Овде се појавија нашите сопствени монаси, кои не само што сочувствуваа со мислите за расколот, туку дури и пишуваа во нивна одбрана, како што ни се веќе познатите старешини - Герасим Фирсов и Епифаниј, 352 г. дојде до трчање овде од Астрахан, криејќи се од прогон од законот. Овие последниве, штом влегле во манастирот, им ја одзеле сета власт на братството, монасите и Белци; Тие се назначија за поглавари Тадеј Кожар Бородин и Иван Сарафанов и, откако се сретнаа меѓу жителите на манастирот многумина кои беа незадоволни од царот и проткаени со мисли за раскол, „почнаа да бидат во сè спротивно на не само Светата Црква со богохулење, туку и не сакаа да го имаат жестоко побожниот од нив. старата татковска вера, тие ласкаво им рекоа на другите: „Застанете, браќа, за вистинската вера и немојте да се крстите со три прста“ и самите чекаа прилика да ги убијат сите браќа од манастирот, да ги запоседнат неговите древни, богати богатства и да бегаат каде што можеа. од бунтот Соловецки, само неколкумина се залепија за нив, а другите беа лишени од секаква можност да им се спротивстават. Слушајќи за такви немири во манастирот Соловецки, царот Алексеј Михајлович го побарал (во 1666 година) својот ректор, архимандрит Вартоломеј, во Москва, каде што тогаш се одржувал собор против расколниците 354: браќата, или поточно, Козаците, кои управувале со монаштвото со Никирманте. Вартоломеј, надевајќи се дека тој, како и поранешниот исповедник на кралевите, ќе го скроти праведниот гнев на Монархот против манастирот и ќе побара дозвола од неговите жители да се држи до старите црковни книги и да не прифаќа нови. Вартоломеј во Москва бил назначен да биде префрлен во друг манастир (Богородица Свијашка), а на негово место го назначиле градител Јосиф, кој живеел во Москва во дворот Соловецки, за архимандрит од Соловецките тонови. Најпрво, навистина, Никанор наводно се застапувал кај царот во име на Соловјаните и за дозвола тие да не ги прифатат новопоправените книги; но наскоро, откако беше побарано да присуствува на соборот на патријарсите и епископите што тогаш се одржуваше во владејачкиот град, тој самиот се покаја за својата грешка пред нив и вети дека во иднина ќе се бори во вистината. Кога тогаш Вартоломеј и Јосиф беа испратени во Соловки, едниот да го предадат манастирот, а другиот да го прифатат: Никанор го молеше да биде испратен и таму, „да ги поттикне отците Соловецки да го потчинат патријархот и да примат новоотпечатени книги“. Што се случи? Штом тројца архимандрити пристигнаа во Соловки (од Москва тргнаа на 10 јуни 1667 година), а локалните жители дознаа дека на новиот игумен му е наредено да служи според новите проповедници: веднаш ги избркаа архимандритите Вартоломеј и Јосиф од манастирот, а Никанор наместо да ја поттикне новата непослушна страна да ја прифати книгата. на расколот и стана главни бунтовници. Отфрлените архимандрити морале да се вратат во Москва; царот барал со декрет и архимандритот Никанор да оди во Москва: тој не сакал да оди, а Соловјаните не го предале на пратеникот на царот 355. Во исто време, архимандритот Сергиј од манастирот Спаски Јарослав 356 и со него свештеникот на московската катедрала Василиј Федоров и некои други, свештени лица и световни лица, дојдоа во манастирот Соловецки, по наредба на суверенот и во име на светата катедрала, соодветно ги примија жителите на новата катедрала, да ги поправат жителите; Соловецки неволји не ги слушаа ниту новите охрабрувачи, поради што познатиот принц Михаило Лвов и „во работата на суверенот“ визбата Аврами Абриутин, кои веројатно во Москва се сметаа за главни виновници за огорченоста на Соловецки, беа однесени од манастирот од московскиот поглавар Лопатс, кој специјално бев испратен кај поглаварот на Св. Отсега натаму, според зборовите на локалниот хроничар, „превирањата во Соловки почнаа да бидат поголеми од порано“. Откако одбија да ги послушаат не само црковните, туку и царските власти, бунтовниците самоволно ги назначија за визба на местото на Абрјутин монахот Азариј, кој дотогаш беше едноставен будилник, и благајникот на јеромонахот Геронтиј, и решија да се затворат во манастирот 357. Новоизбраниот визир и благајник, со своите истомисленици, побрзаа да напишат, како во име на сите браќа од манастирот, петиција до цар Алексеј Михајлович, во која се обидуваа да покажат имагинарни отстапувања од вистинската вера во новоотпечатените книги; тие го молеа да не им испраќа нови учители и нови книги и му се закануваа дека ќе му се спротивстават дури и до смрт ако не им се исполни желбата: оваа молба, која ја составил самиот благајник Геронтиј и ја прочитал во делови на состанокот на неговите соучесници, кои го нарекле втор Златоуст за тоа, и други браќа, кои биле испратени на 2 септември до 3-ти септември во Москва, или октомври 1668 година со катедралниот старешина Кирил и двајцата слуги 359. Откако ја прочитал петицијата и вознемирен до срж од тврдоглавоста на бунтовниците, царот Алексеј Михајлович му го испратил следното писмо на Соловки: „Од царот и великиот војвода Алексеј Михајлович, автократот на цела голема и мала и бела Русија, до манастирот Соловецки, од катедралата, катедралата не се обични, аполициски и необични. Црквата и нас големите Почитувајте го суверенот. Нам познат по големиот Суверен, се случи новоизбраниот Соловецки манастир на Соловецкиот манастир, без нашиот голем Суверен со декрет, визбата Азариј и благајникот и нивните истомисленици на нашиот голем Суверен, со декрет и по дух, нашиот татко на најславниот, светиот светител. Паисеј, папата и патријархот Александриски и универзалниот судија, и Кир Макариј, Божјиот патријарх на градот Антиохија и на целиот Исток и Кир Јоасаф, патријархот Московски и на цела Русија, не ги послушаа нивните благослови и излагања и целиот посветен собор, тие постапија спротивно на светиот соборник, според нашиот великан, архиереј, Јосиф и апостол. Суверен декрет и со благослов на нив, најсветите вселенски патријарси, бил испратен од Московскиот народ во тој манастир, откако го прифатил за архимандрит во тој манастир, не му дозволил да биде и со рачно напишана молба ги испратил катедралниот старец Кирил и двајцата слуги во Москва. А ние, великиот Суверен, истакнавме: за неподготвеноста на новоизбраниот визбар и благајник и нивните истомисленици кон светата катедрала и апостолска црква, и за непослушност кон нас големиот Суверен и кон пресветиот вселенски патријарх, на тоа Соловецки селски манастири, село и трговско село. и во Москва и во дворовите на градовите, со секакви фабрики, со залихи и сол, големиот Суверен требаше да ни додели, и од тие села и од селата и од секакви пари, и жито и секакви залихи, и сол, и секакви набавки, од Москва и од градовите не им беше наредено да влезат во нашиот голем царство. Да, според наредбата на нашиот голем суверен, стотникот на московските стрелци Василиј Чадуев беше испратен во манастирот Соловецки, кај архимандритот Јосиф со неговите браќа, кај нашиот голем суверен и најсветите вселенски патријарси со писма за преобраќањето на истите противници, а со него беа испратени и старешините во московскиот народ. ослободен од Москва од рачно напишаната петиција на манастирот Соловецки. И како ќе дојдат во Соловецкиот манастир од нашиот голем Суверен и најсветите вселенски патријарси со писма, а ти, сеќавајќи се на твоето монашко ветување, ќе им кажеш на визбата и на благајникот и на нивните истомисленици до визбата и на благајникот и на нивните истомисленици да бидат во послушност; и ако тие не се откажат од својот бунт и станат непослушни на наредбата на нашиот голем Владетел, а вие не би ги слушале во ништо, а декретот на нашиот голем Владетел, за нивната непослушност и бунт, наскоро ќе биде противник и непослушен визар и благајник и нивен истомисленик. Напишано во Москва, лето 7176 декември на 27-ми ден“ 360. Востаниците и овој пат не го прифатија архимандритот Јосиф; не слушаше никакви опомени; направија бајка зошто не прифаќаат новоотпечатени книги и заедно со стотникот Василиј Чадуев му испратија краток одговор на царот Алексеј Михајлович, во кој тие информираа дека не го прифаќаат архимандритот затоа што му било наредено да служи според новите службени книги: побарале да ги остават со старата вера на Бога, нашиот великан: поранешни светци отци во верниците Не удостојувате да имате вера, а удостојувате да ги менувате книгите, бараме милост од Владетелот, помилуј не, не наредувај, Суверено, залудно да ни праќаш учители, бидејќи ние воопшто нема да ја смениме нашата претходна православна вера и апостолското предание и рангот на отец, надредениот, надредениот. прати ни го твојот царски меч и од овој бунтовнички живот префрли нè во тој спокоен и вечен живот“ 361. На Соловки му беа испратени уште многу опомени од царот, а особено од Новгородскиот митрополит Питирим, кој го покани дури и самиот благајник Геронтиј, ветувајќи му дека ќе му покаже веродостојни докази од древните харатски книги за крстот и за другите спорни теми: но Геронтиј не беше ослободен од манастирот, и воопшто остануваат сите опомени (2“*3). Потоа, адвокатот Игнатиј Волохов беше испратен од Москва со некои првични луѓе, така што, земајќи со себе одред од сто стрелци на Двина, барем поради страв од оружје, ќе ги убеди соловецките бунтовници да се потчинат на волјата на царот и патријархот и да го примат законскиот игумен, архимандрит Јосиф, во манастирот. Востаниците составиле генерален собор, на кој одлучиле слабите и уплашените однапред да го напуштат манастирот (поради што некои си заминале); и самите му изјавиле на Волохов дека никогаш нема да се согласат да се покорат на неговите барања и потпирајќи се на своето многубројно население, на цврстите ѕидови на манастирот, на големите залихи на храна, на изобилството барут и 90 топови што се наоѓале во манастирот, конечно се затвориле во него (во 1668 или 1669 г. Поттикнувачи на бунтот биле визбарот Азариј, архимандритот Никанор и слугата Тадеј Танер Бородин и неговите другари 363 . Треба да се забележи дека никој не учествувал во овој бунт, освен многумина, како што ќе видиме, кои биле во манастирот, сите монаси и искушеници кои живееле во манастирските имоти - а такви луѓе тогаш имало - во затворот Суми: старешината на катедралниот службеник, визбата и шестмина слуги; во градот Кемски и во 22 Усоље: 26 старешини, 16 визби, 181.364 слуги и слуги. Цар Алексеј Михајлович, откако слушнал за отвореното негодување на Соловецки, наредил архимандритот Јосиф Соловецки, кој привремено живеел (со декрет од 20 март 1668 година) во Вологда во дворот Соловецки, да се пресели во тврдината Сумски и да биде задолжен за сите монаси: Градот Кемски, 22 полиња и секакви индустрии во нив 365. Тој, исто така, нареди со декрети на управителите на Двина, во тврдината Кола и во Вологда и во името на архимандритот Јосиф, никој од манастирските имоти или од другите околни места, да не оди во Соловецкиот манастир, па дури и во рибот, па дури и во манастирот. жито или какви било други залихи на бунтовниците. И на Волохов му беше наредено (од 1 септември 1669 година): „а вие, со полуглави и стрелци, ги ловевте непослушниците, во зависност од локалниот случај, со секакви мерки од островот Заетски (оддалечен од Соловецкиот манастир пет милји) и ако беше пристојно, ќе се преселите од тој остров целосно и кои луѓе ќе се преселите од Соловецкиот остров. ве научи да дојдете кај вас, и ќе ги примите според наредбата на нашиот голем Суверен и ќе прашате кои се имињата во тој манастир сега на непослушните непослушници и нивните советници, и кои не сакаат да бидат со нив во соборот, и колку од нив има од двете страни, и каков е несогласувањето меѓу нив, и дали имаат храна, колку житарки и друго? сиромаштијата и колку брзо И откако го научивте тоа јасно од нив, нареди му на манастирот да се преобрати и да ги увери со секакви мерки, за да се откажат од непослушноста и противењето и да не бидат спротивни на Светата, Соборна и Апостолска црква и да ни бидат послушни на нас, големиот Владетел.“366 Во меѓувреме, во самиот манастир се случија тажни настани. Уште на почетокот на опсадата, некои, плашејќи се да бидат непослушни на силите, отворено се побуниле против востаниците кои решиле да го затворат манастирот и да пукаат во кралската војска; дури и благајникот Геронтиј, кој некогаш ја напишал молбата Соловецки, сега напишал „реченица да не се бориме против војниците на суверенот и да не се заклучува манастирот“: Геронтиј и таквите како него биле затворени и мачени 367 . Други, „свештеници, старешини и министри“, не сакајќи да се приклучат на бунтот, побарале да бидат ослободени од манастирот: бунтовниците не ги пуштиле да излезат 368. Некои се обиделе да избегаат тајно: биле фатени и држени во заробеништво 369. Визникот Азариј и слугата Тадеус Бородин, отпечатиле книги, собрале многу книги: апостоли, псалтири, книги за часови, мисали и други московски и киевски публикации, исто така грчки евангелија, апостоли, мисла и други книги - повеќе од двесте на број, сето тоа го растргнаа, го удавија во морето и делумно го изгореа 370. Во преостанатите, старо напишани и печатени книги, со исклучок на неколку, тие направиле разни дополнувања во нивниот расколнички дух и оштетувања, кои биле видени и сведочени од современиците, а сè уште можат да се видат во некои споменици на библиотеката Соловецки 371. Слугата Тадеј Танер и неговите истомисленици имале „насловна или пропаганда титула против античките нарачки поради некоја причина“. ги исече и изгоре колку што можеа да најдат на островот Соловецки. Монасите и старешините кои се осмелиле да разоткријат такви гневови биле затворени во синџири и затвори 372. Волохов помина или во тврдината Суми, 120 верса од манастирот Соловецки, или на островот Зајацки, каде што обично доаѓаше со стрелците три летни месеци, околу четири години, и речиси без никаков успех; но сепак не се приближи до самиот манастир, ниту поради малиот број на неговиот одред и немањето големо оружје, ниту поради невнимание и невнимание 373. Само во декември 1669 година, во затворот Суми пристигнаа единаесет Чернецци и деветмина Белци, кои побегнаа од Соловецкиот манастир; во јули истата година, дванаесет лица беа протерани од манастирот во тврдината Сумски од самите бунтовници 374, а во октомври 1670 година, двајца од главните бунтовници беа фатени на море и затворени во тврдината Сумски - визбата Азариј и слугата Тадеус Белци, кои ги однесоа даровите Белци, кои заедно со другите монаси. од пристаништето во вооружени чамци за риболов 375. Волохов, за неисполнување на задачата, за разновидна доброволност и злоупотреба на манастирската ризница, особено за неправда и суровост кон архимандритот Јосиф, кон крајот на 1672 г. бил повикан во Москва 376. Така завршил првиот обид да се смират Соловецките бунтовници! Не помалку неуспешен беше и вториот. На крајот на 1672 година, шефот на московските стрелци, Клементи Јовлев, бил испратен да го замени Волохов. Нему му беа дадени 600 стрелци од Двина, а тој, додавајќи уште 125 стрелци од Суми и Кем, потоа отиде во манастирот Соловецки. Пред почетокот на непријателствата, тој сакаше да ги тестира мерките на убедување. За таа цел, на востаниците со писмо им го испратил Стрелцискиот стотник Никифор Порошин, уверувајќи ги дека ако се покорат на суверенот и светителот. Источна црква, започнете да вршите богослужби користејќи ги новопоправените печатени книги и донесете покајание до суверенот и целата осветена катедрала, тогаш целата вина ќе им биде простена. Бунтовниците не веруваа и стоеја тврдоглаво, велејќи дека за да го потврдат тоа, би сакале писмо од самиот суверен. Јовлев нареди да започне пукањето: но набргу на неговите службени лица им снема барут и олово, и тој се повлече со војска од манастирот во тврдината Сумски, каде што потоа обично живееше во текот на есента и зимата, ослободувајќи 500 стрелци од Двина во нивната татковина до пролет. Од затворот Јоблев побрза да информира (од 19 септември. 1673) на суверенот за желбата и барањето на бунтовниците; и за себе напишал дека пролетта не можел да оди во манастирот со сите воени лица: зашто „нема пушки и барут, и олово, и фитил, и за криминална работа на гранати, и нема гранати“ 377 (5v). Царот (од 12 мај 1673 г.) го испратил своето писмо до недостојните бунтовници, во кое свечено потврдил дека ќе им ја прости сета вина ако само тие се поднесат на него и на осветениот собор 378. Во меѓувреме, на Јоблев (од истиот датум) му била дадена декрет: да не се преобрати пред некој, да почне да се залага. гужва за нив, за да се изградат најсилните станици околу манастирот, за никој со ништо од манастирот, а и во манастирот, тајно и отворено да не оди; но, не пукајте од топови кон оградата и не вршете никаква воена работа над манастирот; уништи само секоја зграда и индустрија од која имаат корист опколените. Во истиот декрет, кралот му напишал на Јоблев дека наскоро ќе му бидат доставени пушки и гранати, олово и барут 379 (379). Востаниците не го ни послушале царското писмо, а Јоблев им го уништил целиот имот што бил надвор од манастирската ограда: влечни животни со амбар, згради во кои биле сместени манастирските слуги и рибарски колиби со сета опрема за риболов 380 . Наскоро, намерната интервенција на Јовлев во монашките работи, чие раководење, по префрлањето на архимандритот Јосиф (во 1673 година) во Казанскиот манастир Спасо-Преображенски, со кралски декрет му беше доверено на катедралниот старец Јоил, кој живееше во затворот Суми, како и поради тешката болест што ја претрпе болеста. дека до крајот на 1673 година овој поглавар бил отповикан во Москва 381 година. Во септември следната година, трет командант, гувернерот, принцот Иван Мешчеринов, беше назначен за опсада на манастирот Соловецки, кому му беше наредено немилосрдно да остане во Соловецкиот манастир за „наскоро да го искорени бунтот“. Мешчеринов, штом пристигна на островот, имајќи на располагање околу 700 стрелци и пиштоли, веднаш се зафати со работа. Тој ископал во својата војска со ровови, поставил неколку градови или батерии и отворил оган од нив кон манастирот. Но, со почетокот на 1675 година (не пред октомври, сепак), тој доброволно ја укина опсадата; Тој самиот ги уништил рововите и градовите и се повлекол во тврдината Суми, на крајно негодување на суверенот. До Мешчеринов беа испратени нови и најстроги декрети за тој немилосрдно да остане во Соловецкиот манастир 382. Во меѓувреме, во манастирот работите се одвиваа како и обично. Таму, покрај архимандритот Никанор, главни водачи на востанието сега биле новиот визир Натанаил Тугин и стотниците Исачко Воронин и Кемљанин Самко и нивните другари. Архим. Никанор постојано шеташе по манастирските кули, кадивувајќи ги топовите и посипувајќи ги со вода, велејќи: „Мајко моја галаночка, нашата надеж е во тебе, ќе не браниш“. Други пукаа кон кралската војска, правеа напади и често ги уништуваа неговите различни претпријатија против манастирот. Незадоволни со ова, бунтовниците решија да го изразат своето противење на монархот на друг начин: на 28 декември 1674 година, тие составија совет на кој одлучија да не се молат за царот со неговото презиме во иднина, и воопшто „зборуваа такви зборови за големиот Суверен што е страшно не само да се пишува, туку и да се размислува“. Благајникот Геронтиј, јеромонахот Павел и други директно се спротивставија на ова и рекоа дека нема да престанат да се молат за царот и во црквата и во нивните ќелии: биле мачени, нарекувани еретици и гладувале во затвор. Помалку од една година подоцна (16 септември. 1675), бунтовниците повторно формирале катедрала, на која стотниците Исачко и Самко и нивните другари му објавиле на визарот Натанаил, ставајќи ги пиштолите на ѕидот, дека повеќе нема да му служат на манастирот: затоа што „не му наредиле на свештеникот да му се моли на Бога за големиот Суверен, а големиот Бог да не го слуша свештеникот“. (тоа значи дека никој од свештенството на манастирот, дури и за време на неговата опсада, не ја заборавил мојата должност да се молам за мојот крал!). Натанаил имал потешкотии да ги убеди бунтовниците да ја продолжат својата служба, ветувајќи дека ќе ја исполни нивната волја. Како резултат на тоа, двајцата јеромонаси Митрофан и Амвросиј, кои не сакаа да ја предадат својата должност кон суверенот, истата вечер го напуштија манастирот со Белци Јудка Рогуев и дојдоа кај Мешчеринов; уште двајца јеромонаси, потполно верни на истата должност, имено благајникот Геронтиј и Павле, со своите другари Варлаам, Дионисиј и Манасиј, биле протерани од манастирот следниот ден (17 септември) од самите востаници; конечно, уште двајца јеромонаси Леонтиј и Силвестер, кои останале само во манастирот (така, затоа, во манастирот во тоа време имало малку свештенство!), решително ја одбиле црковната служба, за да не ја извршат волјата на бунтовниците. Архимандритот Никанор ги тешел своите колеги заговорници со зборовите: „Можеме да живееме без свештеници, но не ни требаат свештеници“. И навистина, според очевидците, достојните придружници на стотниците Исачка и Самки воопшто не оделе во црква, не им се обратиле на свештенството, ги проколнале сите свештеници, нарекувајќи ги еретици и отпадници, меѓу себе се исповедале во Балти, живееле како Содом, умреле без покајание и причестување и биле погребани без служба. Самиот архимандрит Никанор веќе пет години никогаш не бил на Св. Христовите тајни. Во манастирот избувна смртоносна епидемија на скорбут, од која починаа триесетина луѓе; Бунтовниците сепак не се вразумија. Помеѓу опколените се формираа две партии: силна партија, главно составена од Балти (во тоа време во манастирот имаше 300 луѓе), кои се бореле против кралската војска, бараа никој да не се моли за кралот и се закануваа дека ќе го убијат секој што не се согласува со нас - и слаба партија, главно составена од монаси (имаше уште 20-тина да се борат со кралската војска). молитви за суверенот, а тие само чекаа можност да ги убијат своите противници и да се ослободат од нивната моќ. Откако дознал за сето ова од оние што го напуштиле манастирот во септември 1675 година. 383 година, Мешчеринов, веднаш штом пристигнала пролетта истата година, тргнал (на 31 мај), со 185 стрелци кои биле со него, од тврдината Сумски до островот Соловецки и започнал со опсада. Во август, кај него дојдоа уште околу 800 стрелци од Двина и Холмогори 384, а тој ја помина цела есен и рана зима работејќи со нив во манастирот. Конечно, кога сè беше подготвено, Мешчеринов реши на 23 декември 1676 година да изврши општ напад врз манастирот - за жал, тој не беше успешен. Но, два дена подоцна, еден монах по име Теоктист, од партијата на оние кои не сакаа да му се спротивстават на суверенот, му се јави на управителот од манастирот и му објави дека може да се влезе во манастирот преку таен премин што беше во ѕидот и сега само лесно беше блокиран со камења. Тивките и светли ноќи долго време ги спречуваа војниците да ја искористат оваа инструкција; Конечно, ноќта на 22 јануари, кога се случи силна бура и снежна бура, неколку војници, заедно со водич, ги скршија камењата што го блокираа преминот во ѕидот и влегоа еден по друг во манастирската ограда, малку пред зори, кога бунтовниците, по ноќната стража, сите отидоа во своите ќелии да се одморат, оставајќи само едно лице на кулата. Веднаш биле скршени бравите на портите, портите биле отклучени, а самиот гувернер Мешчеринов и неговите воини влегле во манастирот. Разбудени од вревата, бунтовниците со оружје во рацете се упатиле кон манастирските порти; но многу од нив веднаш биле исецкани. Други подоцна, најважните и најупорните виновници на негодувањето, како стотникот Самко и архимандритот Никанор. биле погубени со смрт; третите, помалку виновни, беа испратени во затворите Кола и Пустозерски. А на сите што покајани се потчинија на власта на суверенот и на уредбите на Света Православна Црква, им простија и заминаа да живеат во Соловки 385 г. Така заврши опсадата на манастирот Соловецки, која всушност траеше не десет години, туку последните две години, бидејќи дотогаш воопшто немаше директна опсада - и огорченоста во која не учествуваа толку монасите Соловецки, туку различните жители на манастирот - Белци, беше скротена, не толку поради слепа и слепа приврзаност кон верата. на царската власт. Владата, од своја страна, ги исцрпи сите мерки на кроткост, опомена и убедување; чекаше цели години бунтовниците да се покаат и употребуваа сила против нив дури и кога немаше друго средство. Затоа, колку повеќе бунтовниците беа виновни во својот отпор, и толку поправедно ги трпеа заслужените егзекуции. Вака нашите расколници не гледаат на овој настан. Тие со целосна доверба го читаат и препрочитуваат делото на еден од нивните главни водачи, Симеон Денисов, под наслов: „Приказната за татковците и страдалниците на Соловецки, како оние за побожноста и великодушно настрадаа св. црковните закони и традиции“, иако оваа приказна, полна со лаги и историски неточности воопшто, не заслужува никаква вера. 1. Сакајќи, на пример, да ја пофали ревноста за верата на монасите од манастирот Соловецки, Денисов вели дека кога П. Никон ги испратил новоотпечатените книги во сите градови и населени места, во сите манастири и цркви, тогаш „никој не се најде да стои во опозиција, никој не се противи на овие иновации, ниту еден страв од големите царски и малите монаштво, декрет сите колебливи..., но сите новоотпечатени книги беа неволно прифатени, а службите за нив се извршуваа на нов начин... Само отците Соловецки, кои ги создадоа сите совети, воопшто не сакаа овие да бидат прифатени (л. 19). Во меѓувреме - а) во животот на старецот Корнелиј, кој го составил расколник, се раскажува дека во Нилова Ермитаж долго време не примале новоотпечатени книги и работите стигнале дури до степен на огорченост 386: б) од службените дејствија се знае дека во некои села свештениците долго време не се согласиле да печатат според старите богослужби. 387; в) Самиот Денисов во друго свое дело „Руско грозје“ вели: „Не сакам да прифаќам нови книги насекаде, но забранувам да ги чувам старите печатени со чести декрети и наредби: но обичните луѓе и свештенството беа многу љубоморни и храбри во античката црковна побожност: дури и ако не многу доследно, јас сè уште ги почитувам античките закони: Никон во новите промени, не само што не го прифаќа, туку и го осудува неговото прекршување на законот и дрскоста, како предодреден, епископот Павле со другите, како отците на Соловеција, како големите пустински старешини и многу други кои цврсто се држат за побожност која не е инфериорна од непопустливоста, а цврсто стојам 88. Што да веруваме после ова? 2. Денисов понатаму пишува дека кога царот Алексеј Михајлович го побарал Соловецкиот архимандрит Вартоломеј, токму во тоа време, т.е. во 1666 година, отците Соловецки ја испратиле својата молба до царот преку катедралниот старешина Александар Стукалов (л. 21–24). Во меѓувреме - а) во самиот наслов на оваа петиција, како што стои во ракописите, се вели дека таа била испратена до големиот суверен „во 176 година (т.е. во 1668 година) септември на 22-ри ден со катедралниот старец Кирил“, или, како во печатените примероци, во „38917 година“; б) Самиот цар Алексеј Михајлович, во своето писмо до Соловецкиот манастир, сведочи дека Соловецките бунтовници му испратиле молба откако не ја прифатиле онаа што им била испратена од Москва, на местото на Вартоломеј, новиот архимандрит Јосиф, и ја испратиле со старец Кирил 390. од Another historyniunt! 3. Третото е уште поважно: тој пишува дека, откако не го прифатиле архимандритот Јосиф, отците Соловецки го испратиле старецот Герасим Фирсов, човек многу вешт во пишувањето, во Москва, за да го моли Автократот да ги остави да живеат во нивната поранешна вера; но „моќта на духовноста не му дозволи (Фирсов) да стигне до Автократот, а на патот, како што велат, ќе се задавиш“ (л. 27). Во меѓувреме, во автентичниот чин на московската катедрала од 1666 година, за Герасим Фирсов се вели следново: „поточно, на старецот Герасим Фирсов му се случил Соловецкиот манастир: овој планинар, плачејќи за своите претходни богохулства за бунтовите, му се претставил на десниот преченик на 17 јули 17 јули на катедралата. ден, молеше со солзи прошка и испрати упатства за доброто на манастирот Јосиф, каде што се упокои во мир и се упокои во Господа“ 391. Како можеле отците Соловецки да го испратат Фирсов во Москва во 1668 година, кога тој живеел во Јосифскиот манастир од јули 1666 година? И зарем не е гнасна клевета што го задавија? 4. Денисов тврди дека бројот на монасите и Белци затворени во Соловецкиот манастир „пораснал на илјада и петстотини“ (л. 30), - дека подоцна, кога во манастирот се појавила голема чума од скорбут, тогаш од нив „како да умреле и до седумстотини“ (л. 39 том.), и дека, конечно, заробениот број на монахот „жртви“ од него со разни егзекуции повеќе од триста и се приближуваат до четиристотини, или до петстотини, како што вели глаголот, пристигнал“ (пол. 65 том.). манастир, и триста луѓе во Балти; а за време на опсадата триесет и три лица загинаа од скорбут во Соловецкиот манастир и на кулите и низ градот од топови и мускетски оган“ 392. Следно, дури и по заземањето на манастирот од Мешчеринов, немаше шанси да настрадаат до 500 луѓе, кога, според истите очевидци, таму имало многу што не учествувале во бунтот, не сакале да му се спротивстават на суверенот и затоа, природно, биле поштедени од Мешчеринов, и кога Денисов останал повеќе од еднаш споменатиот во својата историја. му се предал на Мешчеринов (фол. 65 том. и 68). Впечатливо е што во расколничките синодици по име се споменуваат само до 33 „Соловецки страдалници“, а меѓу нив, освен еден архимандрит (Никанор), ниту еден јеромонах или свештеник. ниту еден јероѓакон, туку само 16 прости монаси и 16 Белци 393. Такви беа бранителите на имагинарната стара вера! 5. Зборувајќи за началникот на стрелците, Јовлев, кој само му правел зло на Соловецкиот манастир уништувајќи ги неговите различни имоти околу него, а потоа боледувал од тешка болест на скорбут, Денисов намерно забележува дека токму Бог го казнил Јовлев за неговата суровост (л. 37). И понатаму раскажувајќи како до 700 луѓе наводно починале од истата страшна болест во самиот манастир, тој не додава дека Бог ги казнил бунтовниците за нивното противење на Света Црква и легитимниот суверен и за да ги возбуди на покајание (л. 39). Каде е тука правдата? 6. Тој тврди дека за време на опсадата на манастирот од Мешчериновци, оние што биле во него не правеле ништо друго освен што со солзи му се молеле на Бога во црквата дење и ноќе, служеле молитви (л. 38), а потоа со секакви пофалби ја величаат светоста и побожноста на овие имагинарни страдалници (л. 87–99). Но, според очевидците, како што веќе спомнавме, бунтовниците, предводени од стотниците Самка и Исачка, воопшто не оделе во црква, не сакале да ги познаваат своите духовни отци, свештениците обично ги нарекувале еретици и отпадници, живееле како Содом, ја ограбувале манастирската ризница и имот, мачеле со ѕвезди, ги затворале оние што не ги затворале. покајание и причестување на Светите Тајни Христови 394. А ова е светоста на животот? А таквите луѓе како стотникот Самко и другите како него, овие бунтовници кои со право беа погубени со смрт, треба да се нарекуваат маченици за верата? 7. Тој уверува дека Соловецкиот манастир го зел Мешчеринов на 29 јануари во првиот час на Месна сабота, а во осмиот час истиот ден умрел царот Алексеј Михајлович, како казна за манастирот (л. 72–73). Но, според сведочењето на современиците, поранешните монаси на Соловецки, манастирот го зел Мешчеринов на 22 јануари 395 година, а царот Алексеј Михајлович, како што објавил неговиот син и наследник цар Феодор Алексеевич во неговата област повелба, умрел „во 186 година против 306 г. утрото“ 396. 8. Како чудо е претставено тоа што телата на погубените од Мешчеринов останале на мразот во усната пред манастирот „од месната сабота, во текот на целиот период на Духовден, Педесетница и последниот дел од Светиот пост. 76-80). Дури и ако ова беше вистина: тука нема ништо прекрасно. Петаровиот пост во 1676 година започнал на 21 мај; а усните на Беломорски обично почнуваат да се отвораат од мраз само на крајот на мај или почетокот на јуни, а според сведочењето на локален жител: „Устата на Беломорски, во најголем дел, до крајот на јуни, а понекогаш и до почетокот на јули, е блокирана од мраз од лента, од кој дувачките ветрови носат студ и ѓубриња во целата земја“. Затоа понекогаш убиената мечка таму останува недопрена до јули 397 година. Не ги спомнуваме различните откритија, чуда, пророштва со кои Денисов ја исполнил својата приказна за татковците и страдалниците на Соловецки, а кои, бидејќи не се засноваат на ништо, не заслужуваат побивање. III. Падот на Соловецкиот манастир и праведните егзекуции што ги снашле востаниците многу ги погодиле следбениците на расколот, кои имале големи надежи за востанието на овој манастир, кое траело неколку години, и очекувале од него добри последици за себе. Сепак, суеверија не изгубија срце; напротив, со уште поголема злоба и горчина чекаа само прилика повторно да се побунат против власта и да ги бранат таканаречените Стари верници. Егзекуцијата на самите учители на расколот: Аввакум, Лазар, Теодор и Епифаниј, кои, иако беа чувани во затворот Пустозерски, не престанаа оттаму да го поддржуваат расколот со своите писма и смело да го навредуваат царското величество, што следеше на 1 април 1681 година, понатамошните страсти на 398 година. Набргу им се појавила можност за востание. Во Москва, по смртта на царот Теодор Алексеевич (1682), штом младиот Петар бил именуван за наследник на тронот, стрелците се побуниле: неколку дена по ред (15-21 мај) ги уништувале болјарите, ограбувале, дивееле, сè додека не ги прогласиле за нивни двајцата млади принцови, Петар и принцот Јован. Во овие околности, кога сите сè уште беа во страв од немирите на бунтовниците, кога целата воена сила беше во нивни раце, а на чело беше привремениот работник принцот Ховански, тврдоглав следбеник на расколот, тие решија да бараат обновување на наводно старата вера. Текот на настанот 399 беше како што следува. Три дена по огорченоста, во Редот на Тит Стрелци се размислуваше како да се врати старата вера што постоеше пред Никон во владејачкиот град Москва: и тие почнаа да бараат луѓе во нивниот полк кои ќе можат да напишат петиција и да дадат одговор на духовните власти во одбрана на оваа вера; но ниту еден не беше пронајден. Знак дека слепите планирале да го одбранат она што самите не го разбрале! Потоа поканиле еден жител на Чернослобод од Гончарнаја Слобода, Семјон Калашников, да се приклучи на редот и го прашале дали имаат такви вешти луѓе во населбата. Тој одговорил дека има, и им ја соопштил намерата на стрелците на своите браќа: Никита Борисов, Иван Курбатов и Савва Романов, кои претходно биле ќелии во манастирот Архимандрит Макаревски Желтоводск, а потоа го опишал овој настан. Овие, веројатно не потпирајќи се само на сопствената мудрост, го избрале за водач монахот Сергиј, кој залутал во Москва, кого Савва го нарекува новиот Илија за неговата ревност според татковските преданија, и заедно со него во домот на Борисов, со своите здружени сили, составиле петиција „во име на сите војводи, нееден царски полк“. За петицијата всушност се мачеше полкот, а не сите полкови, а во составувањето учествуваа само тројца жители на Чернослобод! Веднаш штом е напишана молбата, Калашников го известил петстотиниот Титов полк, по име Иван, кој со уште двајца стрелци побрзал во неговата куќа. Овде ја послушаа молбата, која Савва ја прочита по наредба на Сергиј, и со чудење рече: „Во наше време не сме слушнале таков стил и таков степен на опис на ереси во нови книги“, и, земајќи ја молбата со себе, отидоа по нивната нарачка. Веднаш биле собрани стрелците на Титовскиот полк и по нив дошле многу граѓани. Тие наредиле молбата прво да му се прочита на нивниот полк командант, а потоа, поради неговата неписменост, на истиот Савва, и откако ја послушале, едногласно извикале: „Потребно е, браќа, најдобро е да се залагате за старата православна христијанска вера и да ја пролеете својата крв за Христа“. Петицијата беше донесена во нарачката и, откако беше отпишана, беше вратена на составувачите. Стрелците пријавиле сè што се случило со нивниот шеф, болјарот принцот Иван Андреевич Ховански. Тој беше исклучително среќен и праша: имате ли кој да дадете одговор против властите? За ова се потребни научници. Го посочија на монахот Сергиј и на градските жители кои учествуваа во составувањето на молбата. Бојарот нареди да му ги доведат, а кога се појавија, тој рече: „Јас, грешниот, многу посакувам сè во црквите да биде како порано: непроменливо ја одржувам старата побожност, читам од стари книги. Крстот го правам со два прста“ и го прочита симболот на верата со додатокот: вистина. Сергиј го покани принцот да ја слуша молбата. Тој слушаше и, откако дозна дека го составува самиот Сергиј и неговите браќа, му забележа: „Гледам дека си скромен и премолчен монах и нема да преземеш толку голема задача; неопходно е учениот човек да одговори против нив“. Сергиј решил да се одбрани, придавајќи го за себе ветувањето на Спасителот кон апостолите: не грижете се за тоа како или што ќе зборувате: зашто тоа ќе ви се даде во часот кога ќе кажете: зашто вие нема да бидете тој што зборува, туку Духот на вашиот Отец кој зборува во вас (Матеј 10, 19, 20). Но, другите што беа таму сметаа дека е потребно да го потсетат принцот за свештеникот Никита од Суздал. Тогаш принцот извика со радост: „Добро го познавам тој свештеник; тие немаат што да кажат против него; тој ќе му ја запре устата и пред никој од нив да не може да му се спротивстави. Јас, браќа, мило ми е што можам да ви помогнам, но тоа не е моја работа. И немојте да мислите дека сепак ќе ве погубат, ќе ве обесат и ќе ве запалат во оџаците како што го претставувам Бог како сведок. Сергиј и избраниот Стрелци почнаа да бараат од принцот да им организира на местото на погубувањето пред целиот народ, или во Кремљ на црвениот трем, катедрала, на која ќе присуствуваат царските суверени Царина Наталија Кириловна и патријархот со епископите, и дека оваа собор ќе се одржи токму во следниот петок. Залудно болјарот тврдеше дека не може да има катедрала во петок, затоа што крунисувањето на суверените беше закажано во недела - тие му одговорија: „Тоа е она што го сакаме, за царевите и суверените да бидат крунисани со кралски круни во вистинската православна вера, а не во нивната латинска и друга по-римска вера до недела. Залудно болјарот објаснуваше дека крунисувањето не може да се одложи, дека сè е подготвено, сè е веќе објавено и гарантирал дека царевите ќе се венчаат на стар начин и дека богослужбата ќе се врши на стариот начин - му рекле: „не е великодушно патријархот да ги крунисува кралевите на стариот начин и да служи старата богослужба не според новата книга...“ да попушти и го назначи советот да се одржи во петок. На назначениот ден, во седум часот наутро, според наредбата на Ховански, на црвениот трем се појавија имагинарните ревносни од старата вера, придружувани од мноштво луѓе: соборениот свештеник Никита Пустосвјат 400 со крст во рацете, монахот Гокопелам, Монахот Сергиус, Гокопелам, Монахот Сергиус. кој неодамна им се придружил, со иконата на Страшниот суд. Ховански им нареди да влезат во комората за одговор и малку подоцна, појавувајќи се самиот таму со многу службеници и службеници, лажно праша: „Зошто дојдовте, чесни татковци? Никита одговори: „Дојдовме овде да ги тепаме големите суверени за старата православна вера, за да им заповедаат на патријархот и на властите да служат според старите книги, на седум просфири, а не на пет, и да користат триделен крст на просфирата, а не дводелен крст. испитување од Божественото писмо, зошто не се согласува со тоа и зошто ги проколнува и егзекутира луѓето кои се придржуваат на старата вера, како што неодамна го погуби Соловецкиот манастир. Ховански рече: „Јас самиот сакам да ја знам вистината и читам, пеам и верувам од стари книги“. Потоа прашал: „Имате ли молба? Суверените кралеви наредиле да им ја дадат и да ја прочитаат“. Тие му одговорија: „Има двајца“; но тие не сакаа да ги дадат, плашејќи се да не ги врати и тогаш нема што да дадат на соборот. Бојарот со заклетва увери дека петицијата ќе биде вратена; го примил: им го однел на суверените и по некое време всушност го вратил, велејќи: „Против оваа петиција ќе има случаи три недели...; но патријархот ги молеше суверените да ја одложат работата до среда; во среда по мисата, дојдете пак овде“. Така, упорното барање на расколниците да се одржи соборот во петок не заврши со ништо, а Ховански очигледно само се обиде да ги измами. Тука Никита Пустосвјат сакаше да постигне барем една работа, така што крунисувањето на суверените во претстојната недела ќе се случи според старите книги. Ховански одговори: „Веќе ти реков дека царевите ќе бидат крунисани на стар начин...; нареди да се испече просфора со ликот на стариот крст: Јас самиот ќе му ги подарам на патријархот и ќе им наредам да служат на стариот начин; а ти, оче Никита, биди таму“. Суеверија си заминаа, не сомневајќи се дека во зборовите на болјарот се крие нов трик: затоа што кога во неделата Никита, земајќи со себе седум просфора, кои намерно ги нарача за одредена вешта вдовица, отиде во катедралата, а потоа, поради извонредната толпа луѓе и преполната гужва, не само што ја натерал црквата, туку и ја направил црквата. и се врати со срам кај својот народ. Досега зборувавме само со зборовите на расколникот Савва: затоа што тој беше еден од неговите современици кој го опиша почетокот на настанот. И тие зборуваа со целосна доверба: затоа што тој самиот учествуваше во настанот и сè уште немаше никаков поттик да ја искриви вистината. Сега мораме да ги земеме предвид легендите на другите современици кои го прикажуваат натамошниот тек на истиот настан, и на Савва не можеме во сè да му веруваме: затоа што, штом започнале вистинските односи и натпреварувања меѓу расколниците и православните, тој очигледно сè навалува во корист на расколниците; тој молчи за една работа, која им послужи на срам; за нешто друго, што тој самиот не го видел, пренесува само басни и клевети, кои потоа ги ширеле востаниците меѓу народот против патријархот и воопшто против духовните власти. Од денот на крунисувањето на суверените, односно од 25 јуни, нарушувачите на расколот неколку дена по ред дивееја во Москва. Шетаа по улици, пазари и други места и смело проповедаа: „Застанете, православни, за вистинската вера; Сега нема вистинска црква на земјата, ниту во Грција, ниту во Русија, ниту во други земји; само ние сè уште ја одржуваме вистинската вера... Не одете во цркви: сите тие се осквернети; не обожувајте ја новонасликаната чест на четирите икони; Антихристот... и така натаму“. И носејќи со себе стари икони, стари книги и разни тефтери, на кои пишуваше дека веќе доаѓа крајот на светот, со себе понесоа толпи луѓе. Водачи беа разголениот свештеник Никита Пустосвјат и петте скитници монаси: Сергиј, Саватиј, веќе ни е познат, и оние кои исто така им се придружија (24 јуни) од скитот Волоколамск: Дорофеј, друг Савват и Габриел 401. жени, собрани во групи на плоштадите, зборуваа за старата вера и разговараа како да ја воспостават. Ако некој од свештениците, јеромонасите и другите ревносни на вистинското православие се обиде да расудува со нив и да ги поучи: тие со бес се втурнаа кон него, безмилосно го тепаа и едвај го оставија жив - така што стравот и трепет ги обзеде сите во Москва и сите со збунетост очекуваа дека нешто ќе се случи 402. гледајќи дека другите полкови, според убедувањето на патријархот, не се согласуваат баш со нив, одржаа собор меѓу себе и, откако избраа четворица стари стрелци, ги испратија со молба според сите наредби да се соберат потписи, а Савва со нив, за да им ја прочита молбата на неписмените. Првиот ден беа потпишани четири наредби, во следните три, потоа уште две; но топџиите што ја составија десеттата наредба не покажаа таква согласност и меѓу нив настана голема раздор: едни сакаа да полагаат раце, други не сакаа, велејќи: „Зошто да ставиме раце кога не знаеме како да одговориме за молба против патријархот и властите? И дали самите старешини ќе можат да одговорат против таков собор? Можеби, откако ќе нѐ засрамат своите, ќе нѐ напуштат. Тоа не е се наша работа, туку на патријархот. Ние сме присутни овде без напад и се залагаме за православната вера - да видиме каде е вистината“. Сите го прифатија последното мислење: и беше одлучено петицијата, веќе потпишана од многумина, да се стави под печат по налог на Тито и да се поднесе уште една голема петиција во име на сите православни христијани, која беше напишана на 20 колони 403 (403). На 3 јули, понеделник 404 година, Ховански, незадоволен од „конфузијата и непостојаноста“ на стрелците, откако ги собра сите нивни избрани претставници во комората за одговор, ги праша трипати, како во име на суверените: „Дали сите се согласувате да се залагате за православната христијанска вера? и, откако доби трикратен потврден одговор, отиде како да им го соопшти тоа на суверените. Потоа, враќајќи се, отиде заедно со стрелците и многу градски жители, исто како по наредба на суверените 405, кај патријархот да побара од него враќање на старата побожност и одговор на молбата. Кога сите влегле на патријаршискиот крст 406, патријархот Јоаким ги сретнал со властите и, откако ги слушнал дрските барања на бунтовниците, почнал кротко да ги убедува дека тие, како лаици, немаат право да им судат на своите епископи и, како невешти во верата, тие самите не треба да бидат мудри во однос на верата и нивните учители. Никон не е еретик, не ја расипал верата и книгите, напротив, ги коригирал според грчките и словенските харатски ракописи и дека овие книги подоцна биле одобрени од Соборот на вселенските патријарси. Избирачите, бидејќи овој пат не беше со нив ниту свештеникот Никита Пустосвјат, ниту нивните други татковци, пред патријархот ставија тројца жители на Слобода да одговорат: Павел Даниловец, Павел Захариев и Савва Романов. кои ги говореа најсмелите говори еден по друг. Тие пред лице го осудија однесувањето на нивните архипастири, нивната суровост и неправда во верата: тврдеа дека Никон и еретикот Арсениј ги уништиле сите книги, дека некои грчки книги биле запалени во Рим, други биле расипани, дека самите грчки патријарси не биле православни итн. Ховански, „како силен помошник за нив, почна бестрашно да крева врева во крстот и да зборува за Светата Црква и за Патријархот и за целиот свет ред на зборови е апсурдно и не е соодветно да се пишуваат“. 408 Заврши со патријархот, за да ги смири вознемирените, назначи собор кој требаше да се одржува секој втор ден следната среда, и тие си заминаа. Во овој краток временски период се шират разни гласини меѓу расколниците. Тие рекоа, на пример, дека самата Царина Наталија Кириловна, чиј брат бил брутално убиен од стрелците, сега застанала на нивна страна и ги испратила трипати да кажат дека тие бараат безуспешно катедрала на местото на погубувањето или на плоштадот меѓу катедралните цркви во присуство на суверените, а таа никогаш не била поканета со катедралата: бидејќи против нив има злона намера. Тие, исто така, рекоа дека патријархот, плашејќи се да оди во катедралата, му го понудил овој лек на болјарот Ховански: „ако им е угодно на стрелците, нека ги донесат своите стари книги - евангелието и богослужбата, а ние ќе ги донесеме нашите нови и ќе ги ставиме и двајцата во храмот на Света Петра. и молете се свети чудотворци, кои книги се исправни, а кои не“. Стрелецот и нивните водачи целосно се согласија на ова: но повторно, како „одозгора да дојде укор“, т.е. од палатата, така што кога патријархот ќе почне да става книги во светилиштето на Свети Петар, тие го запечатуваат самото светилиште на Чудотворецот, а не црковните врати, а околу црквата чуваат по сто луѓе дневно: затоа што и овде има скриен план - сакаат да влезат во црквата преку тајни врати и да ги исфрлат старите книги од светилиштето. Откако дознал за ова, патријархот наводно ја одложил својата намера 409. Кога пристигна во среда, 5 јули: водачите на расколот во шест часот наутро, отслужија молитвена служба, без никакво дозвола или знаење на властите, но само со благослов на расчинетиот свештеник Никита (кој, според тоа, немаше право да благословува), земајќи го со себе крстот, евангелието, иконата на Стариот Бог, иконата на Последниот Јуд. тие тргнаа со свеќи од зад Јауза кон Кремљ, придружени од безброј стрелци и луѓе. Многумина од оваа толпа веќе беа пијани и имаа камења во пазувите. Откако влегоа во Кремљ, сите се приближија до катедралата Архангел и поставија говорници пред царските одаи: на нив поставија крст и евангелие, а пред нив запалија свеќи. Свештеникот Никита Пустосвјат и неговите другари, стоејќи на клупи, почнаа да им ги читаат тетратките на луѓето; Тие ги убедија сите да застанат во одбрана на старата вера и ги поттикнаа против патријархот и духовните власти. Беше осум часот наутро. Во тоа време, патријархот со епископите, архимандритите и целото свештенство на престолнината, со голем собир на верниците, служеше молебен во Успение соборен храм: а стравот од бунтовниците кои влегоа во Кремљ беше толку голем што сите што служеа плачеа; Во самите одаи на кралот се слушаа крици, и сите беа обземени од ужас 410. На крајот на молитвената служба, патријархот го испрати протоереј Василиј од црквата Спаски да му го прочита на народот учењето отпечатено таа ноќ во негово име, патријархот, во кое ги поттикнува православните да ги почитуваат верниците и нивните законици: и го отфрли Никита Пустосвјат, кој веќе трипати донесе покајание во расколот и повторно се сврте кон истото 411. Но, штом протоерејот почна да чита, стрелците му ја грабнаа тефтерката, го грабнаа, го претставија на своите татковци и сакаа да го погубат: само монахот 1 го спаси со црквата2 и му даде можност на црквата4 да го спаси само монахот1. Веќе поминаа два часа, а вревата на плоштадот не само што не се намалуваше, туку стануваше сè поинтензивна; Толпата луѓе постојано се зголемуваше и конечно го исполни целиот Кремљ. По молебенот, Патријархот служеше литургија и заедно со епископите и другите свештеници се повлече во својата одаја на крстот. Потоа Ховански неколкупати по ред му испраќаше на патријархот, како во име на суверените, за да оди на плоштадот на натпревар за верата; но патријархот, знаејќи ја вистинската волја на суверените, не се согласи, велејќи: за ова нека дојдат расколниците во фацетираната одаја, бидејќи и суверените принцези сакаат да бидат присутни на соборот и да ја слушаат молбата; и непристојно е да се на плоштад меѓу народот. Ховански решил на друг трик: решил да ги убеди суверените и принцезата Софија, така што тие и патријархот не одат на соборот, изјавувајќи како тајна дека луѓето, откако го убиле патријархот, ќе ги лишат од нивните животи. Софија, откако го повика избраниот Стрелци, кого Ховански не го фаворизираше, од нив дозна дека Стрелци немале таков план. Ховански веќе отворено почна да кажува пред сите болјари дека суверените и принцезите не треба да одат во фацетираната одаја со патријархот и властите; и ако одат, нема да останат живи од народот. Софија одговорила: „Ако е така, ќе одам, ќе биде Божјата волја, но нема да ја оставам црквата и нејзиниот Пастир“. Ховански се сврте кон болјарите со зборовите: „моли ја нејзината кралска милост да не оди во фацетираната одаја со патријархот, инаку, под царевите, ќе не тепаат сите нас, како што неодамна ги претепаа нашите браќа“. Бојарите, ужаснати, залудно ја молеа принцезата да се откаже од својата намера. Таа остана непопустлива и го испрати самиот Ховански да го извести патријархот дека треба да оди горе кај суверените по скалите со одежди. Ховански, пренесувајќи ја оваа заповед, напротив, му рекол на патријархот дека му било наредено да помине токму низ црвениот трем, каде што тогаш се собрале многу избезумени расколници, кои биле подготвени да го убијат првосвештеникот и сите епископи 413 година. Но, Неговата Светост Јоаким, проникнувајќи во злата намера, постапи поинаку: тој нареди да се земат многу древни ракописни книги, грчки и словенски 414 година, и со овие книги да се оди во црвениот трем на архиепископот Холмогорски Афанасиј и епископите тамбовски Леонтиј и воронежскиот апостол, како и свештеникот сите московски цркви, за луѓето, гледајќи многу древни книги, да разберат дека се подготвени да им ја покажат вистината, и иако беа донекаде припитомени: самиот патријарх со другите власти се качија по скалите на одеждата. Кога ги донесоа книгите и патријархот дојде во кралските одаи: Ховански повторно почна дрско да му зборува на патријархот во присуство на суверените: „народот гласно вика и ве замолува веднаш да одите кај него на плоштадот или во фацетираната одаја за натпревар за верата; а на суверените не им е дозволено да бидете со вас“. И, обраќајќи им се на сите присутни, тој рече: „ако патријархот и властите наскоро не отидат кај народот, народот сака, како што се случи претходно, да ги нападне царските одаи со оружје за да го убијат патријархот и целиот осветен чин: и тогаш ќе има опасност, да не бидат тепани самите суверени и сите болјари“. Неговата Светост Јоаким, без суверени, не се согласи да оди кај народот. Гледајќи го општиот ужас и трепет, принцезата Софија реши да оди со патријархот во фацетираната одаја: и со неа отиде кралицата Наталија Кириловна и принцезите Татјана Михајловна и Марија Алексеевна 415. Откако пристигнаа во одајата, кралските лица седнаа, Софија Алексеевна и Татјаловна седнаа наоколу во нив фотелји; патријархот веднаш го зазеде своето место во фотелјата, а потоа според нивните степени седнаа осум митрополити, пет архиепископи и двајца епископи. Застанаа архимандритите, игумените и целата осветена катедрала, како и целиот царски синклит, болјарите, околничи, народот на Думата, стјуардите, адвокатите, жителите, благородниците и избраните претставници на сите полкови. На Ховански му беше тешко да ги убеди расколничките учители да се согласат да одат во катедралата во фацетираната одаја: тие не сакаа да се разделат со плоштадот, каде што се чувствуваа посилни среде бурната толпа. Најпосле, земајќи го крстот, евангелието, иконите, книгите со говорниците, клупите и запалените свеќи, отидоа во црвениот трем 417 и, влегувајќи во фацетираната одаја со голем неред, викање и немири, самоволно ги поставија своите говорници и клупи, на нив ставија икони и книги, држејќи запалени конзерви. Таквата дрскост и дрскост ги восхити сите, а совладетелот на суверените, принцезата Софија, ги праша бунтовниците: „Зошто тие толку неучтиво и невообичаено влегоа во одајата на кралските величини, како да се не-Евреи и оние кои не го познаваа Бога, без да ја почитуваат честа на суверенот или на никого, а не му е должен на бискупот. претходно?“ Тие одговорија: „Дојдовме да ја потврдиме старата вера; сега усвоивме нова вера; сите вие ​​сте во нова вера во која не можете да се спасите; ми треба старата“. „Што е вера, што е старо, а кое ново?“ - повторно праша принцезата. Тие не одговорија ништо и ја поднесоа својата молба. Службеникот во Думата, по наредба на принцезата, почна гласно и јасно да ја чита молбата. За време на ова читање, свештеникот Никита Пустосвјат, на кого принцезата претходно и забрани да зборува и и нареди да стои настрана, откако се опијани, почна да вреска како демон и да го навредува патријархот и целата осветена катедрала со зборови. Холмогорскиот архиепископ Афанасиј сакаше да го забрани распуштањето; а тој во присуство на сите побрза да го тепа и мачи архиепископот 418. Избраните претставници тешко го бранат светителот. Принцезата Софија неколку пати им повторила на бунтовниците да молчат и да ги удира со челата, како што доликува: вресоците не престануваат. Тогаш патријархот, земајќи го евангелието, напишано од раката на Алексеј, митрополитот московски, и соборниот чин на цариградскиот патријарх Еремија за основањето на патријаршијата во Русија, почна со солзи и нежност да ги опоменува присутните дека залудно се бунтуваат против Света Црква и им покажа на старите книги кои се однесуваат на бројни докази од Светата црква. Не знаејќи што да одговорат, засрамените расколници, Никита Пустосвјат и другите зад него, ги свиткаа прстите според нивниот обичај за знакот на крстот и, кревајќи ги рацете нагоре, долго и избезумено извикуваа: „вака, вака!“ Слушајќи ги таквите неуредно извици на глупави луѓе, што ги згрози сите, принцезата Софија и нејзините други кралски личности со солзи во очите станаа од своите места и сакаа да си заминат, велејќи дека повеќе би сакале да го напуштат царството отколку да ја предадат својата кралска величественост и побожност за да бидат газени од луди неуки. Патријархот и болјарите и избраните претставници на сите полкови едвај ги молеа да се вратат и да го слушнат крајот на петицијата. На крајот од петицијата, кога денот веќе се приближуваше кон вечерта и сите беа крајно уморни, ништо не им беше кажано на расколниците од Царовото величество: беше објавено само дека декретот ќе им биде даден на друг ден 419 година. Излегувајќи од кралската одаја, копачите со својот луд домаќин, чувани од стотина стрелци, кои им ги дал Ховански, извикуваа во Кремљ: „победник, победник“ и, кревајќи ги рацете нагоре, им рекоа на сите: „Така формирајте ги прстите“. Откако стигнаа до местото на погубувањето, поставија говорници и клупи, поставија икони на нив и почнаа да ги поучуваат обичните луѓе, како по кралска команда, на нивните расколнички глупости, извикувајќи: „Верувајте вака, - ние сме најголеми и срам од сите епископи, - направете го ова“. Никита и неговите достојни другари врескаа и беснееја толку многу што исцрпени паднаа на земја, како мртви, и направија пена од себе 420. Продолжувајќи го патувањето од местото на погубувањето до Јауза со своите монаси, придружувани од безброј луѓе, Богородица и други свештеници гласно пееја. песни. Надвор од Јауза влегоа во црквата на Семилостив Спас, која се наоѓа во близина на Титов Приказ; Тие служеа молебен на Богородица и, наредувајќи да бијат сите ѕвона цели три часа, сите си отидоа дома. 421 Принцезата Софија, разбирајќи ја жестоката тврдоглавост на неистомислениците и плашејќи се од бунт на стрелците, истата ноќ 422 година побара од избраните претставници од сите полкови и на секој можен начин ги убеди да не го поддржуваат расцепот, да не ја менуваат целата руска држава за шест скитници. Сите избрани функционери, освен оние избрани по наредба на Тит, главните поттикнувачи на конфузијата, одговориле: „Ние, царицата принцеза, не се грижиме доволно да се залагаме за старата вера; „Тоа не е наша работа, туку на Неговата Светост Патријархот и на целата осветена катедрала“. Принцезата нареди избраните да бидат великодушно наградени и третирани. Кога се вратија во своите полкови, челниците се побунија против нив како предавници, мнозина ги преврзаа и ги ставија во затвор, велејќи: „Сега ти го издадовте наредбата на Тит со свои раце без наше знаење, а потоа ќе издадете и други“. И покрај тоа, следниот ден вечерта, електорите, кои не беа заклучени, одржаа собор во Стремјани Приказ и одлучија: да им одречат сè на старешините-монаси и на жителите на градот. И веднаш, одејќи кај принцезата, ја известија дека, иако тие самите решиле да останат верни на ова ветување, чинот и досието се побуниле против нив, затвориле многумина, можат да убијат секого и планираат да предизвикаат општ бунт. Принцезата е пронајдена и во овој случај. Таа нареди да се испрати покана до сите наредби, така што од секој полк сто луѓе треба да одат на опасна стражарска должност во Тринити, што е на ровот. Кога сите се собраа и разговараа меѓу себе како да ги убијат избраните функционери за нивните лаги, а сепак да одат кај патријархот со тапани, се појави некој гласник и рече: „Кралевите-владетели ви даваат подрум, за десет луѓе када со пиво и мед“. Стрелците, напуштајќи го сето свое размислување, се упатија на секои десет во визбата по својата када, велејќи: што друго ни треба? Зошто големите Суверени не нѐ фаворизираа? И, целосно пијан, продолжува Савва, „земете ги и истепајте ги верните, браќа наши: вие сте бунтовници и го вознемиривте целото царство“, така што овие божемни верни сите избегаа каде што можеа. Следниот ден, сто луѓе од секој полк добија премногу да се напијат, а третиот ден исто, додека не се преземат сите приватници. Тогаш стрелците едногласно со раце признаа дека немаат никаква врска со натпревари за старата вера и отсега нема да се мешаат во тоа; Да, испратија сто луѓе да ги фатат нивните поранешни татковци и ги донесоа во дворот Ликов зад стражата. Највиновен од нив, Никита Пустосвјат, беше погубен во вторникот (21 јули) со отсекување на главата; Останатите монасите беа предадени на епископите по строги наредби, одделно, за да научат да не го хулат светителот. Цркви, а беа испратени - Сергиј во Јарославскиот манастир, а другите во други манастири. Еве колку биле љубоморни стрелците на наводно старата вера и за каква безначајна цена ја продале! Целата оваа приказна покажува дека овде вистинските ревносни и приврзаници на расколот биле, заедно со Празниот светец Никита, пет скитници монаси и неколку жители на градот, а сите други биле само привремено однесени од незнаење и несериозност. Поглавје III. Ширењето на расколот, нејзината поделба на секти и историјата на сектата без свештеници I. Не само во манастирот Соловецки и во Москва имаше раскол во тоа време кога се случија немирите на Соловецки и Стрелецки, и тој се најде во такви недостојни дела. Не, тој веќе постоеше, а потоа се прошири уште повеќе на многу други места во Русија, дури и надвор од Русија, и се покажа насекаде во слични работи. Осудени со црковните и државните закони и не осмелувајќи се отворено да ги исповедаат своите учења и да ги заведуваат другите, расколниците се распрснаа секаде каде што мислеа дека можат да најдат безбедно засолниште за себе: се населиле во пустините на Померанија, Кострома, Нижни Новгород и далечниот Сибир; тие ги основаа своите манастири во шумите на Брин, Вјазников, Стародуб и многу други; побегна во странство - во Полска, Шведска, Прусија, Австрија, на Крим кај Татарите, во Кавказ во соседството на Хајлендерите. Но, треба да се забележи дека расколот, речиси од самиот почеток, веќе беше поделен на школи на мислата, и додека на некои места се ширеше и се воспоставуваше една мисла, на други се воспоставуваше и процвета друга. Затоа, за попогодно да ја следиме историјата на ширењето и постоењето на нашиот раскол, сметаме дека е потребно прво да ги поставиме и општите или основните размислувања на расколот, и гласините на кои таа била поделена од самиот почеток и кои несомнено имале влијание врз нејзините работи и судбина на различни места. II. Главните мисли на расколот, за кои тој беше осуден, се детално изложени во молбите на Лазар, Никита Пустосвјат и Соловецјаја. Тие можат накратко да се изразат на следниов начин: „Мора да се верува и да се служи на Бога според старите книги, а не според новите: затоа што старите книги ја содржат вистинската, православна вера, истата онаа на свети Владимир, со која се спасија сите руски чудотворци и која сама може да доведе секого до спасение; и новите книги издадени од патријархот Никон и безброј нови, полни со вера, се полни со нови и безброј вера. што може да доведе само до вечно уништување Конкретно, во согласност со старите книги и спротивно на новите, треба да се изговори спасоносното име на Господ Исус, а не Исус, да се крсти со два прста, а не со три, да се користи специјална алилуја, а не трокрака, крст со осум краци, а не четворократен, религиозен процес, а не со петкратен, верски процес. солен начин, а не против сонцето, прочитајте во симболот за Свети Дух: точно и така натаму. Затоа, вистинската православна црква денес во целиот свет се состои само од нив - расколниците, а Руската црква, која уште од времето на Никон ги отфрлила старите книги и содржи нови, е еретичка, Никонска црква; неговото учење е штетно за душата, неговите служби не се служби за Бога, неговите тајни не се тајни, неговите пастири не се овчари, туку волци, сите негови членови не се православни, туку еретици; не треба да оди кај нив во црква, не треба да има комуникација со нив ниту во молитва ниту во храна; и така натаму.“ 423. Последователно, расколниците им се припишуваат на имагинарните отстапувања на Руската црква од верата, на имагинарните ереси, сите нови обичаи што влегле во Русија, досега непознати за нас, иако тие воопшто не се однесуваат на верата, како што се: пушење и шмркање тутун, празнување на германската Нова година, празнување на 1 јануари. Италијанско пеење и сликање, сечење или бричење на плетенките и мустаќите, дисекција и балсамирање на мртви тела и многу повеќе 424. Со таков општ поглед на Православната Црква, расколниците набргу почнале да гледаат поинаку на нивниот однос кон неа и биле поделени на две главни секти. Познато е дека првите раширувачи на расколот биле, освен еден епископ, Павле од Коломна, само некои свештеници и јеромонаси, а во најголем дел прости монаси и мирјани. Но, Павле од Коломна, кој сам можел да одреди овчари за своите следбеници, умрел во 1656 година, токму кога расколот започнал во 425 година; свештениците и јеромонасите, иако сметале дека имаат право да поучуваат и да вршат служба, не можеле а да не сфатат дека, во случај на нивна смрт, нема кој да им постави наследници во пастирството 426; конечно, обичните монаси и мирјани морале да разберат дека тие самите немаат право да ги поучуваат другите или да ги извршуваат тајните. Требаше да се одлучи за една од двете работи: или да се остане целосно без свештеници (свештеници) и да се даде право да поучуваат и да служат на неупатени лица, или да се примат свештеници кои биле ракоположени за епископи во Руската црква, а потоа влегле во раскол. Токму тоа се случи. Многу лаици и монаси кои немале свештеници. сан, уште при првото ширење на расколот, си дозволија да ги поучуваат другите на верата, да ги извршуваат светите тајни на крштевањето, покајанието и воопшто црковните служби; а на некои места дури и самите свештенства, кои го водеа расколот, им оставија аманет, во времето на нивната смрт, на мирјаните да ги извршуваат сите овие барања отсега, 427 година и со тоа го означија почетокот на сектата без свештеници или без свештеници. Други, по извесно време, кога умреле нивните свештеници, ракоположени пред патријархот Никон, решиле да примат бегалци кои доаѓаат кај нив од Руската црква и така ја основале свештеничката секта или свештенството. 428 По оваа фундаментална разлика меѓу двете секти, неминовно следеа и други. Свештенството, прифаќајќи ги пребеганите свештеници ракоположени во православната црква - руски, иако во исто време ги помазува со масло и ги принудува да се откажат од Никонските ереси, но очигледно ја препознава моќта на ракополагањето на Православната Црква; патеката. има некаква, иако незаконска, поврзаност со неа, чувствува одредена зависност од неа, и затоа, иако вообичаено ја нарекува Руската црква еретичка, никонија, тој генерално не гледа на неа толку непријателски како бессвештенството, не ги прекрстува оние што паѓаат во раскол од православието и се моли за православните суверени, бранители на Црквата и заштитниците на Црквата. Напротив, несвештеничката секта, откако ја прекина секаквата врска со Руската црква, директно ја нарекува Црква на Антихристот, тврдејќи дека од 1666 година, откако се оддалечила од Христос, Спасителот на светот, почнала да верува во Антихристот, да го обожава Антихристот, да му служи на Антихристот, дека сите нејзини тајни се чедата на него, антихристот е гнасен. владее на земјата од 1666 година ментално, духовно, што, како духот на безбожното отпадништво, духот на вечното уништување, живее и дејствува главно кај владините службеници (носителите на власта) 429 - како резултат на што оваа секта ги прекрстува оние што се преобраќаат во неа од православието и не се молеле долго време, а во некои од своите немолитвени се поклонуваат. Во свештеничката секта, покрај свештенството, се извршуваат и сите свети тајни, иако се извршуваат незаконски - од пребегани свештеници и во најголем дел отповикани; особено се празнува светата тајна брак, зошто брачниот живот се поддржува и почитува. Во несвештеничката секта, освен крштевањето и исповедта што ги вршат мирјани, често дури и жени, сите други тајни воопшто не се извршуваат, поради што некои, сфаќајќи ја, на пример, потребата од Евхаристијата, помислија да ја заменат за себе со сопствена, само-измислена заедница: други - мнозинството од несвештеничките го отфрлаат бракот како целосно отфрлен. свештенство, барање од сите нивни соверници, сопрузи и жени, живот во целибат, а сепак им дозволуваат да се впуштат во гнасна разврат и дури често оваа криминална љубов кон сопрузите ја нарекуваат света љубов, братска, христијанска. Конечно, уште една извонредна карактеристика во учењата на Безпоповиците. Убедени дека Антихристот веќе дошол и владее во Руската црква и дека крајот на светот е близу, тие, особено на почетокот на расколот, силно им заповедале на своите следбеници да се самоубијат со цел да се спасат од прогонството на Антихристот и неговите потчинети, нарекувајќи го ова самозапалување огнено крштевање, брзо преминување на гревот во почит. рајски - и сите такви самоубиства биле и се нарекуваат св.маченици 430 г. III. Откако ги наведовме главните принципи и разлики на двете главни расколнички секти, забележуваме дека секоја од нив малку по малку се фрагментираше во мали секти, кои, додека ги одржуваа општите принципи на својата секта, имаа и свои карактеристики, и да се свртиме кон самата историја на овие секти, прво без свештенството, како што беше претходно формирано, а потоа - со свештенството. 1. Првите почетоци на сектата без свештеници биле поставени во рамките на Кострома и Вјазниковски (провинција Владимир) од страна на монахот Капитон, по кого сите наши расколници долго се нарекувале Капитони 431. Тој бил роден во палатата село Даниловски, област Кострома. Поради големата сиромаштија, немајќи што да јаде, се повлекол од родното село, се погрижил од кого не се знае и почнал да живее во Колешниковата пустина според ликот на пустините. Гласините за неговите подвизи набрзо доведоа кај него и други селани, кои, собирајќи се околу него да живеат заедно, го избраа за свој ментор, и покрај тоа што беше целосно неписмен. Ова се случи за време на животот на цар Михаил Феодорович. Најпрво, Капитон најмногу се загрижуваше за постот - до тој степен што и на празниците Рождество Христово и Велигден не сакаше да дозволи сирење, путер и риба, туку со своите ученици јадеше само леб, бобинки и друго овошје, а на Велигден наместо црвени јајца, на браќата им делеше црвен кромид. Тогаш го обзеде гордоста. Замислувајќи се себеси како голем подвижник и учител, тој почна да го презира духовниот поредок, всаден во своите ученици да ги избегнуваат пастирите на Црквата, да не примаат благослов од нив и преку тоа да го избегнуваат единството со Црквата, да не ги почитуваат новите светители. икони, и некои стари, а бидејќи во тоа време книгите од изданието Јосиф со разни инсерти за додавање на два прста за знакот на крстот едвај излегоа, тој стана најжестокиот проповедник на два прста, привлече многумина со себе, особено млади луѓе и тврдоглаво се спротивстави на напорите на духовните власти 4 кои беа загрижени за нивно поправање. Од Колесниковата пустина, Капитон, веројатно заради поголема безбедност, се преселил во блиските шуми Вјазников, кои потоа биле исполнети со расколници кои бегале, а тука стекнал уште повеќе ученици. Залудни беа декрети, па дури и војници испратени по него да го земат и да го претстават во Москва: тој постојано се засолнуваше и тивко умира во пустината Вјазников, каде што долго време останаа семето на расколот што го посеа. Еден од следбениците на Капитон, селанецот Подрешетников, јасно ги откри мислите на својот учител, основајќи посебно расколничко друштво недалеку од Кострома, во регионите Кинешма и Решма. Заповеда да не се оди во црква, да нема духовни отци и да не се зема благослов од свештениците. Неговите следбеници, наречени со неговото име Подрешетниками, немајќи свети наредби, самите извршуваа црковни служби во своите домови, крштеваа доенчиња, се исповедаа и, не осмелувајќи се да ги извршуваат таинствата на телото и Крвта Господова, решија да ја заменат за себе со друга тајна. За таа цел беше избрана девојка која се облече во обоен фустан и се криеше во подземјето на колибата: по некое време, кога колибата се наполни со многу собрани сопрузи, жени и деца, девојчето излезе од подземјето, носејќи на главата сито полно со суво грозје и покриено со чиста крпа, и велејќи трипати, како што вели Господ: секогаш, сега и секогаш и во векови“. Откако доби трикратен одговор од присутните: „Амин“, таа почна да ги причестува, делејќи им бобинки. Жалосните суеверија веројатно таквото заедништво го сметале за збогување со самонаметнатата смрт: затоа што многумина од нив, веднаш по причестувањето, се изгореле или се самоубиле на друг начин - знак дека оваа секта веќе ја знаела доктрината за самозапалување и воопшто за самоубиство и ја сметала за божествено дело 434 . 2. Сибир служел како уште едно, уште пообемно поле за ширење на сектата без свештеници. Овде, по протоерејот Аввакум, кој, сепак, немал време да основа посебна секта, речиси истовремено биле активни пет учители за раскол. Првиот е лажниот црн Оска (Јозеф) Астомен или Истомин. Потекнувал од Казан, по потекло бил Ерменец, а за време на Михаил Феодорович, заедно со своите родители, се свртел кон православието; во светот се викал Иван, па се замонашил со името Јосиф. Кога излегоа од печатење црковните книги со учењето за преклопот со двојни прсти за знакот на крстот, Јосиф стана најжестокиот ревносен знак со двојни прсти, кој беше навикнат да го користи дури и во ерменизмот, а поради неговата тврдоглавост и отпор кон властите, лишен од монаштвото, тој беше протеран во 1660 година во Јенириск. Патувајќи таму од Казан низ сибирските градови Верхотурје, Туринск и Тјумен, лажниот монах насекаде го проповедаше своето омилено учење и плени многу обични луѓе насекаде, покажувајќи го ова учење во печатените црковни книги, кои потоа се сметаа за божествено инспирирани и велејќи дека секој што ќе се прекрсти со три прста се запечатува со антихристичниот печат. Во Јенисејск, дваесет и четири години, Јосиф не престана да го сее семето на расколот преку усни упатства и преку списи. Откако бил повикан во Тоболск во 1684 година од сибирскиот митрополит Павел, иако пред него се покајал и добил дозвола од него да носи монашки одежди, покајанието било само фингирано: затоа што живеејќи во манастирот Знаменски Тоболск под надзор, продолжил уште девет години тајно да го подучува обичниот народ 6 до обичните облеки. новиот сибирски митрополит Игнатиј не се покаја искрено за својата грешка 435. Меѓу измамените од Јосиф во Тјумен бил и свештеникот Дометијан. Откако го напушти своето стадо, побегна во планините и шумите, се сретна овде со некој монах Иванишч (Иван), исто така расколник, го зеде тонот со името Даниел и почна да им проповеда на селаните дека сите треба да ги напуштат црквите и своите домови и да трчаат кај него во пустината: затоа што царството на Антихристот веќе пристигнало и наскоро ќе дојде второто доаѓање на Христос. Стотици простаци се собрале кај учителот за раскол 436. Набргу тој нашол помошник, некој еврејски унгарски лажен монах Аврамко (Авраам), за кој речиси ништо друго не се знае 437 . Комбинираните упатства на сите овие тројца лажни учители - Јосиф, Дометијан и Авраам - го формирале четвртиот проповедник на расколот, Јакушка (Јаков) Лепехин, кој претходно служел како поглавар во Верхотурје. Тој исто така сакаше да има ученици, се нарече свештеник и почна да врши свештенички служби, и покрај тоа што беше бигамист и убиец на својата прва жена; ги крштеваше доенчињата, ги исповедаше оние што доаѓаа, им даваше, непознато што, причеста, која наводно ја примал од некаде далеку, ги охрабруваше оние што сакаа да се замонашат, го извршуваше светата тајна миропомазание над болните, ги погребуваше мртвите и над нив читаше молитва за дозвола. Бидејќи и самиот бил иконописец, на лист хартија прикажал црква и ѓаволот испреплетен околу неа во вид на змија, исфрлајќи го својот отров врз Светите тајни Христови: таквите листови во големи количини им испраќал на околните селани за да предизвика кај нив одвратност од Православната Црква и од најпосле 38 поучени од неа. Учител на раскол во Сибир бил извесен Васка (Василиј) Шапошник: тој им проповедал на жителите на Томск да не одат во црква, велејќи: „Кој оди во денешните цркви, ќе биде осквернет и ќе стане роб на Антихристот“, итн. Така, сите пет учители на сибирски раскол биле во комуникација меѓу себе и го проповедале истото учење. Според еден современик, тие генерално велеле дека Антихристот веќе дошол и царувал во Руската црква, и затоа е потребно да се бега од неа, не треба ниту да се ожени, ниту да се исповеда, ниту да се причестува од нејзините пастири; тие самите ветија дека ќе ги исполнат сите црковни барања за нивните следбеници; Заповедале и да се крсти со два прста и доброволно да се предаде на огнено палење. Меѓутоа, меѓу нив имало и несогласувања: еврејскиот Авраам од Унгарија не го одобрувал самозапалувањето - наводно заради верата, и додека Лепехин тврдел дека Антихристот се појавил ментално или духовно, тој научил, напротив, дека Антихристот ќе дојде сензуално. Како резултат на последното несовпаѓање, учениците на Лепехин се нарекувале себеси вистински верници, а учениците на унгарскиот Евреин се нарекувале себеси сензуалисти 440. Делата на сибирските расколници исто така беа во согласност со учењето. Не почитувајќи го црковниот брак, не го познавале бракот, живееле блуд без срам и се препуштале на секакви разврати. Мислејќи да бидат маченици, отидоа во пустините и шумите, си изградија колиби и се изгореа со нив 441. Впечатливи се особено два случаи. Тјуменскиот свештеник Дометијан, во монаштвото Даниел, повел до 1.700 луѓе со себе, му напишал на монахот Иванишч, кој го уверил: „Доблесни мажи и жени, девици и млади се собраа кај мене во пустината, и сите бараат второ нераспадливо крштевање со оган; Иванишче одговори: „Направив каша, па јадете ја како сакате“. Тогаш Дометиан почнал да се подготвува за палење на себе и на своите ученици и наредил да се нанесат разни запаливи материи во колибите: смола, кора од бреза, лен, сулфур и барут. Залудно митрополитот Сибирски Павел (1678–1692), кога слушнал за тоа, напишал опомена и испратил свештеници и други интелигентни луѓе да ги поучат изгубените; Залудно кај многумина од нив доаѓаа родителите и децата, роднините и пријателите и ги убедуваа да не се уништуваат: ништо не успеа. Одговарајќи на сите убедувања само со разни богохулства против Црквата, царот и епископите, несреќните на гласот на својот ментор ги запалија подготвените запаливи материјали во своите домови, а сите, меѓу кои и 1.700 луѓе, загинаа во пламените јазици. Васка Шапошник го стори истото во областа Томск. Откако се повлекол со своите ученици на едно празно и пошумено место, наредил да се подигнат три големи дрвени згради и да се обложат со запаливи материи, а во близина изградил подземен премин за, кога ќе ги запали другите, да може да избега со нивните скапоцени работи. Свештениците и војниците испратени од митрополитот Сибирски Павел и војводскиот принц Стефан Путјатин од Тоболск за да го спречат злосторството, не можеа да направат ништо и овде. Васка, откако се искачи на врвот на храмот, им викна: „Ние гориме во овој оган, а вие сè уште горите во вечен оган - оддалечете се: инаку, кога ќе ги запалиме зградите, барут и шалитра ќе ги обележат трупците и ќе ве убијат сите“. Воините и свештениците навистина се исплашија и се повлекоа, а Васка, влегувајќи во храмот, го заклучи и им рече на своите луѓе: „Ќе излезам одовде низ прозорецот и кога ќе ја запалам подготвената материја, повторно ќе дојдам овде“. Но учениците, погодувајќи дека сака само да ги уништи и да побегне, насилно го задржале, пуштиле мало девојче низ прозорецот за да ги запали приготвените материјали и умреле заедно со нивниот заводник 442. 3. Третото место каде што расколот на секта без свештеници најмногу се рашири и се воспостави беше Поморие во рамките на Олонетите 443 . Во овие земји имаше многу неистомисленици. На чело на сите е Павел, епископ Коломнски. Откако во 1655 година бил отфрлен и прогонет во манастирот Палеостровски (на езерото Онега), околу една година (п. 1656 г.) тој ги учел околните жители да останат цврсти на наводно древните традиции на отците и, меѓу другото, наводно заповедал да не прифаќаат од руската црква никакви тајни, кои наводно не ги обновуваат тајните. да прима новоименувани свештеници во него, тврдејќи дека не само светите монаси кои сè уште биле меѓу нив (т.е. расколниците), туку и монасите и едноставните побожни луѓе можат да вршат тајни и да ги задоволуваат туѓите духовни потреби - мисла чисто несвештеничка 444 . Втор по Павле се вика Досифеј, поранешниот игумен на манастирот Николски Беседовски во близина на Тихвин. Откако го напушти својот манастир, тој талкаше на различни места проповедајќи за расколот и најчесто сакаше да се всели во манастирот Курженски кај Повенец, каде што жителите на земјата Обонеж се собраа кај него и ја научија имагинарната стара побожност 445. Третиот беше монахот Корнелиј. Роден е во Тотма од земјоделец, зел монашки завети во манастирот Вологда Корнелиј, бил на функцијата секстон во Московскиот манастир Симонов, домаќин или клучар под патријархот Филарет, пекар под патријархот Јоасаф и архиепископот Новгород Афонија, надгледник на свештенството затвореници под патријархот Јосиф. Потоа, откако се приклучил во расколот, се пензионирал со поранешниот игумен на Тихвин, Досифеј, во Дон. По враќањето, тој ја поправи службата на секстон во Ермитажот Нилова и, откако стана виновник за отвореното негодување на монасите овде против властите, 446 побегна во границите на Олонец, во градот Пудогу, каде што веќе имаше многу следбеници на расколот. Во нивна насока, откако за себе избрал сигурна пустина, се населил во неа и живеел две години со познатиот Соловецки монах Епифаниј, околу година и половина со монахот Филип, кој Аввакум и Лазар му го испратиле од затворот Пустозерск; потоа неколку пати се преселил од место до место, од пустина во пустина, земал сопрузи и жени кои дошле да живеат кај него, повторно го крстил и го воспитал во монаштво, иако немал свети наредби, сè додека конечно не се зацврстил на реката Вигу и не станал првиот плантатор на пустината Вигорец, толку познат во историјата на расколот.447. Но, најмногу од сè, имигрантите Соловецки придонесоа за ширење на расколот во померанските земји. Некои од нив го напуштиле манастирот на почетокот на неговата опсада, други на крајот на опсадата 448. Расфрлани по морскиот брег, насекаде рашириле дека Никонијците се обидувале да ја уништат старата вера и да воведат нова, душеуништувачка, дека ги мачат верниците со секакви измачувања, огништа, изгореници, рани, рани, рани, изгореници. под. Открија, пак, за извонредната цврстина во верата, храброста и страдањата на учителите на расколот - Аввакум, Лазар, Теодор, Епифаниј и други, за разни чуда што Бог ги направил во нив и преку нив за срам на еретиците, и за страдањата на отците Соловецки, за нивните маченички чудеса, за нивните убиства. пророштва што се случиле за време на опсадата на манастирот и сл. 449. Со таквите приказни, суеверија лесно ги заведуваа простодушните селани, многумина беа занесени во пустина, основаа манастири и се препуштаа на разни ексцеси. Така, најпознатиот од овие скитници монаси, ѓаконот Игнатиј, откако се населил во пустината кај Каргопол, набргу собрал околу себе многу сопрузи, сопруги и девојки и, однадвор одржувајќи го изгледот на строг подвижник, тајно им заповедал да живеат блуд без каење, велејќи дека тоа не е грев, туку дека не се венчале меѓу себе и не се венчале додека се венчале. За поуспешно да стекне следбеници, решил да прибегне кон глупаво и нечовечко волшебство: наредил да заколат едно вонбрачно бебе, да му го извадат срцето, да го исушат, да го сомелат, а потоа, расфрлајќи го смачканото на парчиња хартија, повикал некои од своите искушеници и им рекол: „Земете ги градовите и одете ги со тие парчиња хартија. Православни нема Не отидоа во црква, не добија благослов од сегашните свештеници, не им се исповедаа и не се причестија со ниту едно светилиште од црквата, го ставија крстот на себе со два прста, а не со три, бидејќи прстот со три прсти е печат на Антихристот. Без разлика дали те слушаат или не, тајно фрлаш честички од прашокот што ти се дава во храната и пијалокот на луѓето; Штом вкусат таква храна и пијалок, сигурно ќе се обратат кај нас“. Кога еден Каргополет, кој исто така дошол во пустината да бара спас за својата душа, и кого Игнатиј, заради прелиминарен тест во подвигот на постот, затворен во една од темните ќелии до својата, со ужас го видел сето ова ѕверство низ бунарите на колибата и нашол можност да раскаже за тоа кој се плашел од трговците: вестите не стигнаа до неговите претпоставени, набрзина ја изгореа целата негова пустина и побегна со своите следбеници на островот Паљу, на езерото Онега. Наскоро ним им се придружила уште една слична банда под раководство на расколничкиот учител Емелијан Иванов од Повенец и заедно во септември 1687 година го зазеле манастирот Палеостровски и се зацврстиле во него. Залудно беа испратени поттикнувачи и војници од Новгород да ги опоменуваат изгубените и да спречат нови злосторства - расколниците (4 март 1687 година) ги запалиле манастирските згради, а Игнатиј наводно изгорел со 2.700 луѓе во пламенот, а Емелијан Иванов, откако успеал да го ограби уште еден монах40. монах, Герман, кој двапати бил затворен во затвор, собрал и многубројни следбеници, кои, обединувајќи се со истиот оженет Емелијан Иванов, повторно (23 септември 1689 г.) го нападнале манастирот Палеостровски со пиштоли, аркебуси, трски и слично оружје, го зграпчиле игуменот со десет монаси, ги заробиле и тројцата монаси манастир. И овојпат беше испратено предупредување - од Олонец, протоерејот и војниците, за некако без крвопролевање да ги фатат водачите на бунтот; но ништо не можеа да направат. Девет недели откако го зазедоа манастирот, злобниците го запалија и во него изгореа речиси 500 луѓе, инспирирани од монахот Герман, и го убиле игуменот со десет монаси и тројца слуги 451. Третиот монах Соловецки, скитникот Јосиф, со толпа вооружени селани, негови ученици, изврши (на 21 јули 1693 г.) напад врз црквата во дворот на црквата Пудож. Најпрво удираа по камбаните за да го соберат народот, потоа упаднаа во самата црква, ги избркаа поповите од неа, ја преосветија на свој начин, ги испрааа иконите и крстовите со вода, повторно крстија многу простаци и се заколнаа еден на друг пред црквата, за сите да застанат за едно. Следните денови служеа Вечерна и Утрена во црквата, направија поворка на крстот околу неа, а на 1 август излегоа да ја благословат водата. Конечно, на 12 август, откако ја ограбиле црквата, земајќи го Евангелието и книгите од неа, се повлекле во селото Строкино и се затвориле во четири големи колиби и дворови. Кога стотникот се појавил со стрелците и со сведоците и почнал да ги убедува суеверните да се вразумат и да се покаат, тие, фрлајќи богохулење против Света Црква и четирикратниот крст, почнале да пукаат од колибите кон стрелците и сведоците. Овие побрзаа да ги исечат колибите; но самите фанатици се запалиле во нив, имајќи ги спремни сите запаливи материи и сите, 800 луѓе, загинале 452. Со благослов и со помош на таквите и таквите свети отци (!!!), кои ги именувавме, особено Корнелиј и Игнатиј, е основан и етаблиран меѓу расколниците озлогласениот померански Вигорецки кенобитски манастир или Виговскаја скитница. Главните личности на кои овој манастир им должи најголем дел од својата градба и благосостојба биле, како што рекле Померанците: „Божјите избрани луѓе: Даниел - златното правило на Христовата кроткост! Петар е веселото око на црковната повелба, Андреј е вредно богатство на мудроста, а Симеон е слаткоречивост и слаткоречиво тело на Бога и уста. еднаков по број на четворицата евангелисти, учители на благочестието и столбови на црковните традиции на нефлексибилност“ 453 . Даниил Викулич или Викулов порано бил црковен секстон на дворот на црквата Шумски, а потоа станал ученик на тихвинскиот игумен Досифеј, расколнички учител и, по негови упатства, го избрал Соловецкиот монах Игнатиј за свој водач. Непосредно пред Игнатиј и по него Германец, Соловецки, да умре во манастирот Палеостровски, Даниел се оддалечил од нив на север, талкал со неколку браќа од пустина до пустина пет години, додека не пристигнал кај реката Виг, каде што веќе имало уште неколку жители со цели семејства. Овде нашол нов водач за себе, старецот Корнелиј и, користејќи ги неговите упатства, го основал манастирот Вигов во 7203 година (1695 година), каде што бил игумен или киновиарх околу 40 години (п. 1734 г.), и кој бил наречен Данилов по неговото име 454. Петар Прокопиев, заведен од својот еловетлиатизам. дошол кај Даниил Викулич од Повенец уште пред основањето на манастирот во 1692 година, со деветнаесет години; потоа, по основањето на манастирот, како вешт во црковното читање и пеење и стручњак за црковните правила, бил поставен за прв црковен архиереј на манастирот, воспоставил строг ред во него во водењето на црковните служби и празнувањето на празниците, а повеќе од триесет години (п. 1727 г.) тој генерално бил 55 Даниеловиот диссерт на најактивниот колум. Двајцата браќа Андреј и Симеон Дионисиевич, роднини на Петар Прокопиев, потекнуваат од семејството на кнезовите Мишецки, поранешни Новгородски земјопоседници, живееле со своите родители во Повенец, каде во младоста и двајцата биле заведени во раскол од Игнатиј Соловецки. Постариот брат Андреј бил толку воспален од предлозите на скитникот што, напуштајќи го светот (на 17-годишна возраст), само со својот пријател Јован, исчезнал во пустината (во 1692 година), а потоа таму ја киднапирал сопствената сестра Соломонија, на крајно негодување на својот родител. Наскоро Андреј се спријателил со Даниил Викулич и заедно со него го основал Виговскиот манастир, заедно со него останал негов игумен 35 години (п. 1730 г.). За време на игуменството, Андреј повеќе од еднаш патувал во различни градови на Русија под маската на трговец, во Киев и Москва студирал „граматичка и реторичка интелигенција“ и, со своите богати способности, од честите односи со луѓето стекнал многу светско искуство, лукавство, снаодливост, што го користел за доброто на своето општество. Симеон се преселил во пустината Вигов заедно со неговиот родител Дионисиј и третиот брат Јован во 1697 година, кога имал само четиринаесет години. Не инфериорен во однос на неговиот брат Андреј во природните таленти, Симеон патувал со него и низ Русија, а за време на тие скитања, „прилично проучувајќи граматика, реторика, литература и дел од филозофијата“, тој не престана да учи книги во самиот манастир. Бидејќи бил најблизок помошник на Андреј за време на неговото долго игуменство, Симеон, по смртта на неговиот брат, бил едногласно избран за негов наследник и уште десет години ги посветил своите способности за одржување на манастирот Вигов и ширење на расколот (п. 1740 г.) 456. Општо земено, можеме да кажеме дека никој не направил толку за расколот и за манастирот Вигов како двајцата браќа Андреј и Симеон Денисов - Мишецките. Како овој манастир се организирал под такви раководители? Како таа воскресна и каква судбина имаше во нивно време и потоа? На самиот темел на пустината Вигов во 1695 година, имало само до четириесет луѓе, машки и женски, во неа. Изградиле две-три ќелии од дрво, лебница и трпезарија; во второто се собраа на аџилак, браќата стоеја на едната, а сестрите на другата, одделени една од друга со завеса. Потоа почнале да примаат цели семејства во манастирот, сопрузи, жени и деца од сите возрасти, а наскоро бројот на жители се зголемил на повеќе од сто и педесет. Изградени се нови ќелии, трпезарии и капела со оброк, која веќе била поделена со дрвена преграда на две половини, така што во едната за време на аџилакот ќе бидат присутни мажите, а на другата жените. Во почетокот, особено семејствата, сите живееја заедно, сопрузи и жени и деца, во исти ќелии, кои понекогаш беа разделени само со поделба за мажи и жени. Но, кога бројот на браќата се зголемил, на самата средина на манастирот бил изграден ѕид, кој веќе бил опкружен со ограда, така што браќата биле распоредени да живеат од едната страна, сестрите од другата, а за потребните посети биле направени ќелија и прозорец во ѕидот. Кога тоа, како што се очекуваше природно, не можеше да го спречи зголемувањето на развратот, и покрај сите опомени на старешините: тогаш тие решија (во 1706 година) да изградат женски манастир одделно, на растојание од дваесет чинови од машкиот, во зависност од тоа, сепак, - и се појавија два манастири: машкиот манастир на Ригупифата на Крстот. Реката Лекса, каде игуманија на околу триесет деца била сестрата на Андреј и Симеон Денисов - Соломонија († 1735). Дополнително, особено од 1703 година, кога лукавите учители на расколот успеаја да добијат декрет за слободно да го вршат своето богослужение, беа основани многу приватни манастири во пустината Вигов, покрај реката Вигу и други реки и езера, каде што некои се населиле сами, други со цели семејства и беа поставени капели за молитва. Главните црковни барања во манастирот прв ги извршил старец Корнелиј: тој крштевал или повторно крштевал, исповедал, охрабрувал монаси и монахињи. Потоа истото го направиле Соловецкиот старец Пафнутиј, старешините Павел, Варлаам и другите, како и самите игумени: Даниел, Андреј и Симеон 457. Во двата манастира се обидувале да организираат сè според монашкиот ред: поставиле црковен, му дале помошници, пејачи, псалмореси, псалмореси, старешини, ќелии, старешини: Надзорниците итн. Во параклисите или молитвените цркви празнувале вечерни, утрени, часови, понекогаш целоноќни бдение, пееле молитви, слушале читања на книги за поучување, а игумените Андреј и Симеон Денисов, како и други, пописмени, честопати им зборувале на браќата свои учења. присутните беа должни тивко да слушаат. За да се одржуваат и манастирите и манастирите, се сечеле шуми, се обработувало обработливо земјиште, се одгледувал голем број добиток, била изградена воденица и се одржувал рибарството. Повеќе од еднаш имаше неуспех во овој регион, така што многумина, напуштајќи го скитот Вигов, побегнаа во Нижни Новгород: потоа самите Андреј и Симеон Денисов отидоа во Москва и Нижни и испратија други, некои во Новгород, некои во Псков и во пониските градови, така што насекаде меѓу своите истомисленици можат да купат повеќе леб и милостина, да соберат леб и милостина. манастир. Во 1710 година, тие успеале да обработат, за многу незначителна цена, огромно обработливо земјиште, кое се протегало 16 милји во сите правци, во областа Каргопол покрај реката Чаженга, изградиле неколку ќелии таму и развиле значителна количина на обработливо земјоделство и сточарство. Во исто време тие почнале да се занимаваат со трговија: купувале жито во пониските градови и го доставувале во Санкт Петербург со бројни бродови, поради што манастирот набрзо станал многу богат 459 г. Еден роден Соловецки (некои го нарекуваат Авраам, други го нарекуваат поинаку) смислил и посебно, светољубиво средство за збогатување на манастирот: објавил дека со себе донел древни резервни дарови на Евхаристијата од Соловки и бидејќи ги имало малку, ги растворал во сад за месење, печел нови главици за леб, кои често почнале да се продаваат. како разделни зборови за смртниот час 460 . Но, главната услуга што Денисовите ѝ ја дадоа на пустината Вигов и на расколот воопшто беше тоа што тие, талкајќи низ Русија, собраа од разни библиотеки и светилишта, делумно за пари, делумно со лукавство и измама, многу антички книги, толку важни и неопходни за расколот - книги, често скапоцени, потпишани од антички архиереници, многу побожни принцови и крстови. секакви богати црковни прибор 461 ; - дека, бидејќи се доста образовани, тие заедно со нивниот роднина Петар Прокопиев напишале за утврдување на расколот такви историски, догматски и морални дела, кои тој ги немал претходно, а кои и денес се сметаат за најдобри меѓу расколниците 462; - дека во пустината Вигов формирале училиште на вешти писари за препишување и дистрибуирање на расколнички книги, училиште на пејачи за снабдување со расколнички капели и молитвени куќи, училиште на иконописци за подготвување икони во расколнички дух 463; - дека, познавајќи се себеси за уметноста на реториката и граматиката и откако ја проучувале расколот до последните основи, истото им го поучувале на многу свои браќа 464, кои потоа, по примерот на нивните ментори, станале нејзини столбови и ширење преку нивните списи 465 и патувања и ја засадиле својата секта во многу градови на Русија, Петербург и, патем, во самата Русија. На тој начин се воспостави и процвета Виговскиот испосник, кој до крајот на минатиот век опфаќаше до 2.000 мажи и повеќе од 1.000 жени 466 . За неа имало и несреќи, од кои, сепак, нејзините игумени знаеле многу вешто да се извлечат. Така, во 1715 година, Семјон Денисов, откако отишол во Новгород на монашки работи, бил предаден од двајца негови поранешни истомисленици кај Новгородскиот митрополит Јов и, како тврдоглав неистомисленик, бил држен во затвор четири години: но, по смртта на Јов, побегнал од дома, безбедно го поткупил. Пред Симеон да пристигне во пустината, еден од браќата Вигов се осуди на владата за нивните различни непристојности, а според кралскиот декрет, самиот Данило Викулич со уште неколку други беше одведен во фабриките на Петар и ставен во притвор за да изврши претрес. Но, расколниците успеаја да го придобијат началникот на фабриките, Геининг, во своја полза, така што тој му испрати на императорот многу поволен преглед за нив - и Даниил и неговите луѓе беа ослободени, а потрагата беше запрена 467 година. Во 1739 година, за време на владеењето на царицата Ана Јоанова, друг планинар по име Кругли направил ново обвинение против своите пустински сожители, во кое, меѓу другото, покажал дека тие не се молат за царицата и за владејачката куќа воопшто. Семјон Денисов и другите писмени луѓе со него, штом слушнаа за ова, на соборот веднаш одлучија дека отсега натаму, „како каде и да е отпечатено во книги, Нејзиното царско височество треба насекаде да се памети според сегашниот обичај, иако првите отци го имале ова едноставно, немало потреба за ова до сега, и никој не бил прашан за тоа ваш совет, па дури и според Господ, напишале општи совети...“ сите параклиси во случај на проверка 468. Во меѓувреме од Санкт Петербург во пустината пристигнала комисија со која претседавал службеникот Самарин, а игуменот Семјон Денисов со многу браќа бил приведен на испрашување во градот Шунгу. Но, лукавите расколници успеале да го убедат доушникот Кругли да се откаже од своето прво сведочење за време на испрашувањето, а тој одбил, тврдејќи дека клеветел добри луѓе само поради одмазда; Тие, исто така, успеаја да го испратат својот адвокат и молби во Санкт Петербург и да договорат сè, така што Денисов и неговите другари беа ослободени во нивниот испосник, а тој остана на својата претходна позиција 469. Пожари имаше и во пустината Вигов: во 1727 година, манастирот Лексинскаја со сите згради што му припаѓаат во целосно изгореа во манастирот E1, for menary, men. многу настрада од пожар. Но, со богатите средства што ги поседуваа Виговците, тоа послужи само како причина за изградба на нови и подобри молитвени цркви и други градби 470. Ермитажот Виговскаја го има и ова важно значење во расколот што тука е формирана првата од досега постојните секти на несвештеничката секта - померанската или померанската секта, инаку Даниловшчина, по име Даниил Викулич. Суштината на оваа смисла, покрај општите одредби на расколот, ги содржи и следните размислувања: 1) Антихристот веќе дојде и умствено владее во Руската црква од годините на патријархот Никон, ги уништи сите тајни и свештенство во неа. Затоа, Померанците, знаејќи од книгите дека Антихристот нема долго да владее, повеќе од еднаш почнаа да го пресметуваат времето, го определија самиот ден и час кога Христос требаше да дојде на земјата за да им суди на живите и мртвите, ги ископаа нивните гробови, подготвија ковчези и легнаа во нив во очекување на Христовото доаѓање. Но, времето помина, а глупавите се вратија на својата работа во срам. 2) Оние кои доаѓаат од Руската црква мора повторно да се крстат - а неупатените луѓе, дури и жените, можат да крштеваат, да се исповедаат, како и да вршат некои други христијански служби, од укинувањето на православното свештенство. 3) Бидејќи бракот можеле да го вршат само свештениците, а свештенството е укинато: брачната состојба мора да се отфрли, сите да живеат девствено, а оние што се венчани во Руската црква, по повторното крштевање, мора да се разведат. Меѓутоа, со текот на времето, Померанците станале поблаги во овој поглед. 4) Монасите кои доаѓаат од Руската црква, по нивното повторно крштевање, се признаваат за монаси; тие, дури и да немале свештенство, можат да ги наведат другите во монаштво и, по можност, да имаат право да бидат ментори и изведувачи на црковни служби. 5) Не молете се на Бога за суверените, бидејќи тие припаѓаат на Руската, неправославна црква. Сепак, уште од времето на налогот на Самарин, Виговијците почнаа да се молат за суверените, нарекувајќи ги само кралеви, а не цареви, 6) Титулите не треба да се прават на крстови: I. N. Ts. I. (Исус од Назарет, крал на Евреите): бидејќи ова е наводно „латинска ерес, новововедена од Никон: соодветно е да се напише: Кралот на славата е X Синот Божји. - како што правеа за време на побожноста во Русија пред Никон“. 7) Храната купена на пазар не треба да се смета за контаминирана. 8) Мора да бидат подготвени да се самозапалат за вистинската вера 471. А Виговците, во далечната 1702 година, кога императорот Петар Велики минувал од Архангелск со војска преку реката Виг, плашејќи се дека ќе биде осудена против нив, подготвиле сè во нивната капела да се изгорат во неа. Исто така, кога комисијата под команда на Самарин пристигнала кај нив, тие почнале да се подготвуваат за самозапалување и тешко биле убедени од своите старешини, а неколку луѓе во дворот на црквата Шуја всушност се изгореле во една колиба 472. Каков бил животот и делата на Виговците, за да го покажеме тоа, доволно е да се наведе сведоштвото на еден од нивните игумени, кој напишал во 1744 година: „и меѓу нас, вели тој, во пустината Вигов се намножија гревовите и беззаконијата и секакви невистини, и невозможно е да се запишат отсега, отсега, од почеток,4“ Померанскиот договор беше и главно се одржува во провинцијата Олонец; но има свои следбеници во главните градови и, раширувајќи се низ источните провинции, се преселува во Сибир. Два антички манастири од овој договор, машкиот манастир Виговскаја со женско одделение и женскиот манастир Лексинскаја, сè уште постојат, иако далеку од нивната претходна форма и преименувани во села 474. 4. Во исто време, како што расколот се ширел во померанските земји, се проширил и во Новгород, Псков и соседните шведски и полски земји. И овде, како и во Поморие, расколниците во почетокот не формирале некоја конкретна деноминација, туку се придржувале до општите мислења на расколот; но овде малку по малку се формирала посебна секта на свештеничката секта, позната под името Феодосиев, која станала доминантна. Првите отци, учители и имагинарни страдалници за античка побожност се препознаени во земјите Новгород и Псков: старец Варлаам, кој порано бил протоереј на катедралата во Псков, потоа се заколнал во манастирот Псков Печерски и, на крајот, кога се отворил раскол, скитал низ различни места на проповедта; Јован Дементјев, ученик на Варлаам, кого го нарекол Карп по повторното крштевање, Великолуцки трговец; Василиј Лисицин, друг ученик на Варлаам, селанец од Јам Крестецки; Григориј, поранешен благајник на манастирот Антониев Новгород; Сампсон Попович, син на Крестецкиот свештеник Илија и некои други 475. Проповедајќи раскол, овие лажни учители им заповедале и самоубиство на своите следбеници, наводно заради верата, така што многумина од нив во Новгородскиот регион, според очевидец, биле живи закопани во барови, додека други биле запалени во гробови, а неколкумина биле запалени заедно. 476. Првиот од расколните учители што дошол на шведската граница, колку што знаеме, бил извесен Тимошка со педесет или повеќе селани, кои ги крстил и ги однел со себе со цели семејства: потоа во 1684–5 година многу други селани и благородници од разни Новгородски волсти и црковни дворови побегнале таму, однесени од расколот477. Откако се пензионираа во странство, тие сепак не ги прекинаа односите со своите браќа од Новгород и се поддржуваа едни со други. Затоа, кога, околу 1692 година, извесен Иван Коломенски, меѓу расколниците кои се населиле во близина на Нарва на Солдина или Црн Манор, се преобратил и убедил многу други да се обратат кон Православната црква, странските учители побрзале да ги известат Новгородјаните за тоа, а Новгородците го испратиле духовниот комесар Теодис и неговиот духовен човек Теодид. кога Теодосиј се вратил, на општиот собир што се одржал на 3 јуни 1694 година било одлучено „со оние што паднале, ниту пијат, ниту јадат, ниту стојат на молитва и немаат комуникација во ништо“. Не може да се занемари дека во истата резолуција и самите Новгородски расколници ја покажале слабата страна на својот живот, дефинирајќи: „во ќелиите во осаменост со срамни личности и со духовни ќерки, со моми и жени, не живеејте и не се препуштајте на истиот живот на православните, како што порано имавме проклетство, така да не ни е дозволено проклетството. да ги избереме најстарите жени од средниот живот за нашата служба, а младите жени и девојки да не ги чуваме како готвачи и да не ги сметаме за ќелии... И кој и да е, млади луѓе или мажи, по оваа наша пресуда, ќе земаат жени да живеат со нив за заеднички живот и живеење сами, и ако имаат деца со тие девици и жени, тие јасни едноклеточни луѓе не дозволуваат да правиме и да не правиме. јадете и не им се препуштајте на тоа А кои пред тој братски собор на духовни луѓе беа примени на покајание, сопрузи и жени, но се венчаа во незнаење, или пред нашето христијанско крштевање, и тие луѓе беа назначени да имаат покајание, и да исправаат покајание“... и така натаму. 478 Наскоро, Теодосиј Василиев, кого Новгородските расколници го испратија кај оние што побегнаа надвор од шведската граница, се пензионираше со својот брат и целото семејство во Полска, каде што стана основач на посебна гранка на популистичката секта, која беше именувана по него. Овој Теодосиј потекнувал од семејството на болјарите Урусов, бил секстон на јамата Крестецки, а по повторното крштевање во расколот бил наречен Дионисиј. Неистомисленици од различни земји на Русија брзо дотрчале кај него и тој основал два манастира, еден за мажи и еден за жени 479 . Проповедајќи им го на своите ученици општото учење за несвештенството, во договор со Померанците, за доаѓањето на Антихристот и неговото владеење во Руската црква, за неприфаќањето на свештениците од неа, за потребата од повторно крштевање на оние што доаѓаат од неа во раскол итн., Теодосиј поучувал заедно и во несогласување со Поморците; а) на крстот на Спасителот направи натпис: I. N. Ts. И.; б) бракот на две лица, склучен во Руската црква пред тие да се свртат во раскол, се признава како законски брак и не е распуштен (овој член, како што ќе видиме, подоцна беше променет од Феодосиевците); в) одвратно. она што е купено на аукцијата се смета за извалкано и затоа прочистено со молитви и поклони, кои Померанците не ги почитуваат; г) монасите уверени во Руската црква не треба да се оставаат, откако ќе влезат во раскол, во истиот сенилен лик и да не им се дозволува да ги исполнуваат духовните потреби, како што заминуваат и дозволуваат Померанците, туку ги препознаваат како Балти 480 . Освен тоа, на искушението на Поморијаните, Теодосиј, бидејќи бил само секстон, облекол свештенички одежди кога крштевал некого; читајте свештенички молитви при раѓање на бебе, при исповед и погреб; Тој ги нарече расколничките игумени епископи: ги препозна имагинарните страдалници на Палеостровски, Игнатиј Соловецки и оние што беа со него, како незаконски жртви. Сепак, тоа не го спречи Теодосиј да го посети скитот Вигов, тогаш штотуку основан, и отците Вигов да го примат со должна чест. Долго време разговараа за теми на меѓусебно несогласување; Теодосиј вети дека нема однапред да користи свештенички наредби и се раздели на мир. Но, кога Теодосиј се вратил во Полска и им кажал на своите ученици како Померанците го прекорувале, веднаш се открило непријателството кон нив. Зависта беше додадена на ова; некој померански учител, Леонти Федосеевич, наводно многу мудар, проповедајќи раскол во Новгород, постојано ги осудувал и ги срамел тамошните учителите на Теодосијанското убедување и ги привлекувал на своја страна токму оние луѓе кај кои претходно отишле Теодосиј и неговите ученици. Тогаш Теодосиј му напиша на игуменот на Поморијаните, Андреј Денисов, „предлог за догмата и титулата“, во кој тој укажа на тринаесет отстапувања на поморската смисла 481. Но, не задоволувајќи се со ова, тој одлучи друг пат со шестмина од неговите старешини да оди во скитот Вигов (во 1706 година) и, по преселувањето на новиот татко, од нивните дебати. го истресе правот од неговите нозе и рече: „Не дозволувајте да имаме комуникација со вас ниту во овој век, ниту во иднината“. Оттаму започна отвореното непријателство меѓу двете фракции. Несреќа потоа го снашла Теодосиј. Еден ден, ненадејно, полските војници (жолнери), барајќи плен, го нападнале неговиот манастир и раниле некои од браќата, дури и убиле други - и тоа почнало често да се повторува. За да избега од насилството, Теодосиј, по деветгодишен престој во Полска, се вратил со своите соучесници во Русија, а тука им основал и два хостели во областа Великие Луцк, во областа Вјазовскаја: но во хостелите се отворил смртоносен чир и ги уништил речиси сите жители на машки и женски пол. Теодосиј сакаше да се пресели на ново место со преостанатите браќа, во замокот Рјапина, во областа Јуриј Ливонски, и за таа цел отиде во Новгород; но потоа бил заробен, ставен во затвор и умрел таму во 1711 година. На него изградија два манастира, еден за мажи и еден за жени, ги уживаа сите удобности на животот и многу брзо се зголемија на број. Андреј Денисов им напишал порака (во 1716 г.), во која ги поттикнувал да склучат мир со Померанците; за истото му напишал на синот на Теодосиј Евстрат Феодосиевич 482 година; но не беше успешен. Во Рјапина Манор беа откриени внатрешни несогласувања и несогласувања: „кога се населиле таму, да речеме со зборовите на Померанец, тие почнаа да живеат живот со многу празнини; пијанство и секакви претерувања се множеа кај домаќините, и секаква нечистотија, потиснувајќи многу пензионери, на некои други места на чисто поле“. и самиот игумен, по име Константин Федоров, и неговите другари се свртеа кон Православието (во 1718 година) и, откако беше протоереј во Јамбург, привлече многу други од претходните во православието нивни цимери. Рапина Манор бил напуштен (во 1719 година). Тогаш феодосиевците се обидоа да основаат свои заедници во Стародубшчина и Полска, но не долго - и тие се воспоставија во различни руски градови: Новгород, Јарослав, Стараја Руса, Псков, Рига и други, исто така во странство: во Австрија, Прусија, Полска. Имаше многу нови обиди да се помират Феодосијанците со Померанците, но речиси без успех: тие се помируваа неколку години, а потоа повторно се разидоа 483. И кога Померанците, како резултат на налогот на Самарин, почнаа да се молат за суверенот, феодосиевците уште повеќе ги мразеа и ги нарекоа Самарините, кои ги нарекуваа Самаританци, кои овде ги нарекуваа со имиња, и ги нарекоа Самаритани, кои ги нарекуваа самаритани. 484. 5. Конечно, Феодосиевците успеаја да основаат своја заедница во Москва, сега позната како Гробишта Преображенски, кои станаа главен фокус и жариште на феодосиевизмот 485. Основач и прв раководител на оваа заедница во текот на 38 години беше московскиот трговец Илја Алексеевич Ковилин, и покрај тоа што тргуваше со тули и со екстремно образование. умешен, кој многу вешто знаеше да ги искористи сите околности за своја цел и направи за теодосијанската секта колку што направија браќата Денисов за Вигорецкаја, а повеќе од самиот Теодосиј Василиев. Почетокот на московската заедница Феодосија или гробиштата Преображенское датира од 1771 година. Тоа беше ужасна година за Москва: чумата и гладот ​​се комбинираа да ги погодат жителите на античкиот главен град, а сиромашните, бидејќи снабдувањето со залихи со храна беше целосно прекинато, бегаа во толпа во соседните градови и села. Кога сите државни куќи во карантин беа исполнети со заразени луѓе, тогаш Ковилин, заедно со уште еден московски трговец и истомисленик Зенков, дошле до идеја, како од ревност за татковината и љубовта кон ближниот, да апелираат до владата со барање да им се дозволи на сопствен трошок да организира карантин на еден од московските патишта за напуштање на московскиот кварт. закопување на оние што умреле од чума Дадена е дозвола: а подносителите на барање, ангажирајќи ги од селаните од селото Черкизова, на самиот граничен московски земјен бедем кај реката Капиловка, земјата низ која минуваше патот, поставија стража и колиби за да ги приведат во нив сите што го напуштаат главниот град. Овде сè се користело за да се заведат гладните, болните и умирачките во Феодосијанскиот раскол. Ковилин, потпомогнат од Зенков и сите феодосиеви, од кои во тоа време имаше до 20 домаќинства во Москва, ги исцрпи сите напори да нахрани некои, да ги смири другите, да ги утеши другите - а гласините за ова, кои се шират низ Москва, привлекоа нови толпи несреќници кај него. Сфаќајќи колку е скапоцена утехата на верата за таквите луѓе, во посебна колиба пред древните икони, тој бесплатно празнуваше молитви, вечерни и целоноќни бдение, а во исто време не престана да ги инспирира сите дека страшните катастрофи на Москва од чуми и глад се Божји казни за Никонската ерес. разделување. Мртвите, ако навистина го прифатиле расколот, биле опоменувани со исповед, имале погреб и пристојно ги погребувале. Лековерните, исцрпени од глад и чиреви, слепо го послушаа гласот на лажниот учител: кантите и кадите постојано се полнеле со вода за нивното крштевање. Многумина беа толку слаби што умреа за време на самото повторно крштевање. Умрените и болните, според убедувањето на лажните учители, им го жртвувале целиот свој имот, а стоте коњи на Ковилин, кои ги чувал за транспорт на тули, сега биле користени за транспорт на целиот имот од куќите на донаторите до магацините на Ковилин и Зенков. Кога поморот помина и некои од Перекрестиваните сакаа да се вратат во своите домови, Ковилин најде начин да ги задржи. На некои им рекол: „Ве венчале во руските цркви од еретици, вашите бракови се блуд пред Бога, кој ќе биде казнет со вечен оган, и затоа, ако се вратите во светот и стапите во брак, вие сте изгубени; само кршењето на нив и посветувањето на Бога може да ве спаси“. Така почнал да поучува Ковилин за своја цел - можеби не првиот, но по поранешните феодосиевити - спротивно на основачот на неговата секта, Теодосиј Василиев, кој, како што видовме, не се согласува со Померанците, тврдеше дека браковите на повторно крштевачите, склучени од нив дури и пред повторното крштевање, не треба да се распуштаат како легални и не треба да се признаат како легални. На другите кои, за време на болест, го донирале целиот свој имот на заедницата, Ковилин им објаснил: „Она што некогаш му било жртвувано на Бога не може да се врати: тоа било прифатено од Бога и, како да се каже, изгорело, како, на пример, свеќа изгорена од ревност пред Неговата икона“. Тогаш Ковилин веднаш почна да ја организира заедницата, согласувајќи се да биде нејзин ректор на барање на најблагородните жители на Феодосиево. Тој преобразил безброј имот земен од куќите на донаторите во пари или прачки од злато и сребро; наместо сиромашни колиби, тој изгради колиби, слободно користејќи ги за таа цел напуштените згради на празна Москва; изградил трпезарии и параклиси, прво за мажи, потоа за жени, украсувајќи ги, особено првите, со антички икони, делумно пронајдени во куќите на дарителите, а најмногу стекнати со измама од поранешната црква Света Анастасија, на Неглина. Сакајќи да и даде на својата заедница изглед на манастирски манастир, тој го нарече манастир и им нареди на сите свои следбеници да го нарекуваат така: утврди дека во него треба да се консумира само брза храна, назначи посебен вид облека за мажи и жени, иако не монашки, и воспостави одреден ред во оброците и молитвените простории; тој самиот отиде во манастирот Вигорецки за да ги позајми оттаму правилата за живот во заедницата за неговиот манастир, иако во исто време не сакаше да има комуникација со Померанците ниту во молитва ниту во храна: потоа (во 1798 година) ги замени овие правила со други, кои ги позајми од пустиниците на теодосијанското убедување кои живееја на. Тој ги смести мажите и жените во два посебни дворови, но на таков начин што тие беа разделени само со ниска ограда од штици, што ни најмалку не ги попречуваше меѓусебните односи на жителите, поради што набрзо во манастирот се појави нова генерација таканаречени ученици на Илја Алексеевич, кои подоцна станаа неговите главни концепти за заштита и воспитување. Заведувањето на развратот, безбедноста на засолништето и различните погодности на животот што ги презентираше новоформираниот хостел привлече многу ловци таму; и различните придобивки што манастирот им ги даваше од своите богатства на следбениците на својата секта му придобија многу парохијани во Москва, особено меѓу трговците. До крајот на минатиот век, гробиштата Преображенское сместиле 500 луѓе од двата пола во своите засолништа и имало 3.000 парохијани во Москва кои ги посетиле нејзините капели; а на почетокот на сегашноста, бројот на првите се зголеми на 1500, вторите на десет илјади, од кои попросперитетните имаа капели во своите домови; Покрај тоа, во детското одделение на гробиштата имало 200 деца. За подобро да го обезбеди постоењето на манастирот во иднина, Ковилин ги замоли, да си помогнат, другарите под името на неговите повереници, кои беа избрани од редот на најбогатите парохијани на Москва и требаше да се грижат за неговите потреби. Гласините за богатството и видливото подобрување на овој манастир, за заслугите и многуте многу успешни постапки на Ковилин во корист на теодосијанската секта, за неговите врски со благородни и моќни луѓе, го издигна Ковилин во очите на сите феодоски заедници надвор од градот - и речиси сите, еден по друг, побрзаа да ја бараат неговата покровителка. Малку по малку, заедниците Феодосиево, лоцирани во Јарослав, Новгород, Вишни Волочок, Рига, Тула, Саратов, Нижни Новгород, Казан, Симбирск, на Дон, Кубан, Стародубије и други места, станаа зависни од гробиштата Преображенское. Сите тие добија ментори и пејачи од гробиштата Преображенское; таму си купиле службени книги и икони, а сите испраќале годишни донации на гробиштата. Ковилин знаел да стапи во близок контакт со феодосиевците од Санкт Петербург, мали по број, но многу богати, и заедно со нив, во корист на неговата секта, наредил на секои три години во Москва да се одржува генерален состанок на двете заедници, Санкт Петербург и Москва, на кој мудрите ментори од нерезидентните заедници ќе бидат присутни во однос на верата и верата. совет. Ковилин почина на 19 август 1809 година, оставајќи ги зад себе сите средства за понатамошно постоење на гробиштата Преображенское. Покрај веќе наведените карактеристики на Теодосијанската секта, нејзините следбеници имаат и некои други, на пример: а) за да ја осветат храната купена на пазар, која се смета за осквернета од нив, тие прават сто поклони и намерно прават дупка во нивните фурни, така што за време на поклоните Божјата благодат се спушта попогодно пред вечерата за приготвената храна и го отвораат истиот сад на подготвената храна; б) не се молат на странски икони, туку само на оние што ги купуваат од господарите на нивната согласност; тие, исто така, не се молат на иконите во кутии за икони зад стаклото: в) одењето во јавни комерцијални бањи се смета за нечистотија и се наметнува тешко покајание за оние што одат. Некои од Феодосијаните, особено московските, по долги расправии со Померанците, конечно се согласиле со нив (околу 1780 г.) да не ги користат титулите на крстот Христов: И. Н. Ц. I. Но другите, имено Новгородските Теодосијани, не се согласија со тоа, ги нарекоа првите отпадници и вкрстени мразители, се одделија од нив и формираа посебен договор во феодосијанството: Титловшчина. 6. Третиот главен тренд на не-свештеничката секта е формирана преку одвојување од Померанецот и е познат како Филиповшчина 486. Нејзин основач бил бегалецот Новгородски стрелец Фотиј, кој најпрво живеел како ќелија кај игуменот Вигов Андреј Денисов, а потоа, откако добил монашки завети од некои нејзини завети Филип за неговиот Давид. време. Кога почина кинематограферот на Вигорецки, Даниил Викулич, Филип реши да си ги присвои сите поранешни духовни чеда на покојникот и стана нивни исповедник, на што, според сведочењето на некои, Даниил, наводно, ја изразил својата согласност пред неговата смрт. Но, не задоволувајќи се само со ова, Филип сакал да ја заземе самата позиција на Даниел во манастирот, барал од сите иста почит и послушност и не се потчинувал на игуменот Семјон Денисов, избран од општеството. Залудно овој и сите браќа од манастирот го убедуваа Филип да се вразуми: тој не престана да биде волен, наречен папа Семјон Денисов, како да си ја украл власта, духовна и граѓанска, и го навреди целото братство. Тогаш (14 декември 1737 година) во манастирот Вигов се одржа старешини: Филип свечено се пожали за разни непослушности кон него во манастирот и особено за лудилото што го направил Семјон Денисов; вториот одговори пред советот - и сите присутни го ослободија Денисов, а го обвинија Филип, запечатувајќи ја нивната одлука со свои потписи. Филип го напушти манастирот во страшен гнев, почна да ги прекорува Виговите за неправославие и, земајќи до 50 луѓе со себе, си изгради посебен манастир на неколку милји од манастирот Вигов. Денисов намерно отиде со некои од браќата кај Филип за да се помири со него; но беше дочекан само со постојан гнев и клетви. Во тоа време, комисијата на Самарин беше испратена до Померанците, а Виговите, како резултат на тоа, решија да се молат за суверенот: Филип, за таква отстапка, се побуни против нив со уште поголема огорченост, како отпадници. Комисијата, додека ги обиколувала померанските манастири, случајно го нападнала манастирот Филипов; но Филиповците, откако целосно се затворија, не ја пуштија да влезе, исфрлаа разни богохули против Православната црква и рекоа дека попрво би умреле за верата отколку да прифатат таква иновација како што ја прифатиле Виговците. Самарин нареди да се скрши портата во дворот; но тие едвај избувнаа кога видоа дека целата колиба е во пламен, а над неа имаше до 38 мажи кои се осудиле на смрт. Тие се упатија кон бунарот да го изгаснат огнот: но бунарот се наполни со огревно дрво; Ја срушиле вратата од колибата, но наишле на друг ѕид, во кој вратите биле блокирани одвнатре со трупци. Фанатиците подготвија сè да загинат во пламенот, и тие загинаа (во 1742 година). По смртта на Филип, неговиот тон Теренти и старецот Метју останале проповедници од неговиот вид. Тие ги мразеа Виговците толку многу што на почетокот ги прифатија во нивниот договор на друг начин освен преку повторно крштевање; потоа омекнале и почнале да го прифаќаат преку четириесетдневен пост. Имаше многу следбеници на оваа идеја - и тие, ширејќи се низ различни провинции, се етаблираа особено во Архангелск и Финска. Филиповци, што го содржи општото учење за не-свештенство, - а) почитувајте го осумкратниот крст без титула; б) не обожуваат други икони освен нивните; в) тие не се молат за суверените; г) мажот и жената на повторно крстените се воспитани да живеат чист живот, нарекувајќи ги браќа и сестри; д) самозапалувањето и гладувањето се сметаат за мачеништво за верата и во тоа ги надминуваат сите други несвештенички договори. Во 1765 година, толпа Филиповци провалиле во манастирот Зеленецки во провинцијата Новгород, ги истерале монасите од него и се изгореле во него. Во 1781 година, еден жител на населбата Злинки во провинцијата Киев, Филиповец, откако ја крстил својата бремена жена и три деца, ги убил истата ноќ - поспани, за брзо да влезат во рајот, а наутро тој самиот им објавил на претпоставените за своето злосторство, надевајќи се дека ќе ја вкуси смртта за да го постигне небесното царство. Имаше примери дека Филиповците, откако ги убедуваа дојденците кај нив да постат четириесет дена, не ги ослободија несреќните од затвор и покрај сите нивни плачења и ги принудија да умрат од ужасна смрт од глад. Затоа овие секташи и претходно беа познати под името горилници и горчици. 487 7. Покрај трите главни толкувања или договори, померанец, Феодосиевски и Филиповски, движењето без свештеници било поделено на некои други, помали договори. Тоа се: Пастухово или Адамантовски договор. Нејзиниот основач бил некој овчар од манастирот Вигорецки под Андреј Денисов, непознат по име. Тој поучуваше: а) не треба да се земаат сегашните руски пари и пасоши, бидејќи тие прикажуваат двоглав орел со јавач кој убива змија - а тоа е печатот на Антихристот кој сега владее во Руската црква; б) не треба да се оди по камениот тротоар, бидејќи тој бил измислен веќе во времето на Антихристот; в) отфрлено самозапалување и самоубиство воопшто, толку почитувани од Филиповците; г) не дозволил раскинување на бракот, без разлика каде бил склучен, и покрај Померанците, Феодосиевците и Филиповците; д) генерално ги осуди оние имагинарни Староверници кои се запишаа во двојната расколничка плата што им беше наметната со декрет на императорот Петар Велики, а со тоа и самите се препознаа како расколници и, наводно, станаа отпадници од православната вера 488 година. Спасово согласност, инаку Нетовшчина или Кузминовшчина. Овој договор беше наречен Кузминовшчина по името на неговиот основач Кузма, неписмен селанец. Сè уште се нарекува Нетовшчина затоа што се учи и продолжува да се учи: „Сега во светот нема православно свештенство, ниту свети тајни, ниту благодат“. Согласност на Спасителот - затоа што тој вели: „бидејќи сега нема светилиште на земјата, оние што сакаат да ја задржат старата вера можат само да прибегнат кон Спасителот, кој самиот знае како да не спаси нас, сиромашните“. Следбениците на не-Товизмот не ги прекрстуваат оние што доаѓаат кај нив, понекогаш во таа надеж не ги крштеваат ни сопствените деца. дека Спасителот може да спаси и без крштевање, тие имаат монаси, а бракот, без разлика каде бил извршен, се смета за нераскинлив. Согласноста на Спасово сега претежно ја окупира областа Даниловски во покраината Јарослав, и, преселувајќи се во провинцијата Кострома, ја задржува својата доминација во Нижни Новгород 489 година. Младенци. Забраната за водење брачен живот, која ја проповедаат Померанците, Феодосиевците и Филиповците, а од друга страна, гнасниот разврат на кој тие неминовно се препуштаат во своите заедници, стана неподнослива за некои несвештеници. И така, еден од нив на феодоската согласност, извесен Иван Алексеев, почна јавно да докажува дека бракот е неопходен за човекот, а девствениот живот е оставен само на волјата на оние што можат да го поднесат - зошто да се ожени за да се избегне телесната нечистотија 490. Многу од сите несвештенички разговори одговорија на гласот на Алексеев; Единствено не се согласуваа за начинот на брак. Некои велеа дека, во отсуство на православното свештенство, може да се венча во Руската црква само за да се покае пред своето собрание и да се покае откако ќе се омажи за еретици: еве што направиле во 491 година. А други тврдеа дека моќта на светата тајна брак не лежи во вистинската црковна венчавка од свештеникот; но дека како што самиот Бог, таткото на првите луѓе, го осветил и одобрил нивниот брак со негов благослов, така и благословот на земните родители за брачна заедница на нивните деца, со взаемна согласност на вторите, може да ја има истата моќ за брачната заедница: и тие го следеле ова правило 492. Феодосиевити. Вториот, уште во 1751 година, легнал на заеднички собир: да не живеат во иста куќа со младенците, да не пијат или јадат заедно и да не ги крштеваат своите деца; ако младенците се покајат, тогаш одвојте ги од нивните жени во различни села и повторно крштевајте ги 493. Померанците воспоставија слични правила против младенците во пет члена, на кои беа испратени побивања од Москва до скитот Вигов во 1794 година 494 . До 1765 г младенците не можеа да добијат ниту еден ментор; но оттогаш, во Москва, феодосијанецот Гаврило Артамонов конечно се согласил да ги исправи нивните црковни служби, да се крсти, да склучува бракови, да се исповеда и да врши погребни служби: по неговото име, младенците се нарекувале Артамоновшчина 495. Денес, менторите на несвештеничките, иако новопечениците, особено не се согласуваат. не им дозволуваат да влезат во нивните капели за да присуствуваат на јавните служби, тие сепак им дозволуваат да се молат во ова време во посебни ходници лоцирани кај капелите. Многу младенци, откако ќе наполнат старост, обично се одвојуваат од своите жени и склучуваат или претходниот договор во кој биле пред бракот, или склучуваат некој друг, според наклонетост или според предлозите на менторите 496 . Скитници или скитници. Основачот на сектата на скитници е препознаен како извесен старец Ефтимиј. Според некои, тој бил еден од селаните на земјопоседникот Мотовилов од Перејаславската област на Владимирската провинција, а според други, тој бил перејасловенски трговец. Откако го напушти својот град без дозвола, Ефтимиј се скри во Москва кај старешините на Филипискиот Конкорд, го прифати нивното учење, се крсти и го нарече Евстатиј. Кога бил фатен во Москва и испратен во градот Перејаслав, буржоаското општество го откажало како војник. Побегнувајќи од воената служба, Ефтимиј повторно се сокри кај Филиповците во Москва, зеде монашки завети од нив и беше испратен од старешините во померанскиот манастир, каде што со себе зеде една избегана селанка од провинцијата Твер во областа Кашин, Ирина Федорова, следбеник на истото убедување Филипови. Откако се скара со игуменот во манастирот, тој се врати заедно со својот придружник во Москва, жалејќи се за него кај старешините; но, не добивајќи задоволство, решил да се одвои од нив и, откако се преселил во градот Јарослав, оттаму им испратил порака, откривајќи различни недостатоци од нивниот вид. Од Јарослав, Евфими се преселил со Ирина Федорова во селото Малишево (во областа Јарослав во близина на селото Сопелок) кај селанецот Пјотр Федоров и тука околу 1784 година ги поставил темелите за нова секта на скитници, прво се крсти на аџилак, а потоа и неговиот придружник. По ова, Евтимиј и неговите новокрстени следбеници се повлекоа во Галичките шуми и почнаа да живеат во ќелија. Две години подоцна се вратил со својот придружник во Јарослав, а овде во населбата Коровницаја околу 1792 година умрел и бил погребан во шумата Јамски 497. По смртта на Евфими, Ирина Федорова отишла да живее во селото Сопелки кај селанецот Пјотр Семјонов Крајнеј, го крстила во него и го крстила Севаниј. По него се крстиле и многу други жители на селото Шопелок и оттогаш ова село станало главно сврталиште на сектата скитници, од каде почнало да се шири на сите страни, поради што скитниците меѓу обичниот народ се нарекуваат Сопелок, а нивната секта Сопелковскаја. Скитниците, прифаќајќи ги сите принципи на безсвештеништво, на Руската црква гледаат како отпадничка, еретичка и веруваат дека Антихристот веќе дошол и владее на земјата. Но, додека другите не-свештеници признаваат дека Антихристот, кој дошол на земјата, владее невидливо, а неговиот печат е знакот со три прсти на крстот што го користат православните, скитниците проповедаат дека Антихристот видливо царува на земјата, а печатот на Антихристот ја препознава послушноста кон суверената сила. Затоа, овие секташи го сметаат единствениот пат кон спасението не само целосно отуѓување од Руската црква, туку во исто време и целосно непризнавање на кралската и сета земна моќ над себе и, ако е невозможно да се борат против тоа, бегство од антихристовата доминација, отстранување од семејството, од потчинување на какви било граѓански закони и талкање во шуми и пустини; Затоа ги нарекуваат скитници. Сектата на скитници се состои од два вида членови: вистински скитници и таканаречени резидентни христијани или странци. Вистински скитници се оние кои, откако веќе ги прекинаа сите семејни и општествени врски, талкаат од место до место, живеат во шуми, пустини, а честопати и во градови или села, само тајно, и сметаат дека таквото скитање е единствен услов за спасение во сегашното несреќно време на владеењето на Антихристот. Од оние кои сакаат да влезат во согласност на скитниците, се бара: а) најнапред да бега од општеството на кое му припаѓал; б) потоа, да го уништите вашиот пасош или документ за чин, што се смета за изум на Антихристот; в) конечно, да прими ново крштевање. Скитниците сметаат дека нивниот чин е монашки чин, и затоа сите, мажи и жени, се обврзуваат да водат целибат и чесен живот, да јадат само посна храна и генерално да постапуваат според древните правила на манастирот Соловецки. Странците потполно го отфрлаат бракот и го препознаваат како поголем грев од блудот, велејќи дека нема да ја осудат комуникацијата со законска жена, затоа полесно е да се згреши со неа, но го осудуваат блудот, а со тоа делумно го искупуваат гревот. Меѓутоа, постои покајание за блудот. што се состои, покрај строгиот пост, и од многу поклонувања на братската трпеза. Машките скитници обично меѓу себе се нарекуваат браќа и старешини, а жените - сестри и старешини. Овие секташи, постојано кријат, не ја објавуваат својата титула ниту при обична средба со некого, следејќи го правилото: „ако некој праша од каде, одговорете: го немам градот, но го барам оној што доаѓа“. Ако некој од скитниците умре, тој се облекува во чиста плаштеница, се завиткува во нова душек и се закопува во шумата или полето, а често и во домашните шупи, вршејќи го погребниот ритуал најчесто ноќе. Живи христијани или домаќини и љубители на Христос се оние кои, сè уште не стапиле на аџилак, само се подготвуваат за тоа, живеат во мир и примаат странци, споделувајќи ги нивните верувања. Како сè уште во моќта на Антихристот, странците можат да се преправаат дека се запишани во ревизиските книги како расколници од различни секти или дури и православни; тие најчесто се запишуваат како православни, за попогодно да се кријат од набљудувањата на нивните претпоставени; носат јавни должности и надворешно ги почитуваат сите владини прописи. Тие не ги напуштаат домовите или семејствата и не ја отфрлаат брачната заедница. За да ги засолнат скитниците, тие организираат тајни соби во нивните домови, подземни ќелии со скриени влезови. Меѓу домаќините на странци, скитниците го положуваат целиот свој имот што го заплениле кога избегале од општеството; Овде течат разни милостиња, често направени во голем обем од богати луѓе за поддршка на скитниците. На крајот од својот живот, самите домаќини одат на патување; во случај на сериозна болест, тие се изнесени од нивните домови некаде во шума или пустина за само да се сметаат за во бегство и да им се даде можност да умрат во рангот на скитници, дури и ако умреле на најблиското растојание од својот дом. Сектата на скитници, како една од сектите без свештеници, не ја признава црковната хиерархија и нема свештеници. Но, овие секташи избираат ментори и ментори меѓу себе. Првите се должни да го посетат и обиколат своето стадо, да го толкуваат Светото Писмо и сите верувања на сектата, да се поклонуваат во параклиси, да крштеваат, исповедаат, погребуваат и судат. Последните, односно менторите вршат услуги само во мали собранија, во отсуство на ментори и со нивно назначување. Скитниците ги гледаат расколниците од сите други согласности како еретици затоа што се покоруваат на владејачката сила, се запишуваат на ревизија, извршуваат јавни должности, се молат за суверенот, користат пасоши, влегуваат во воена служба и воопшто за сите дејствија во кои се изразувале и изразуваат потчинување на граѓанската власт и зближување со Руската црква. Најзаразени со лажното учење на скитниците се: а) Јарославската провинција - Јарославската област, особено околината на селото Сопелок; Областа Романоборисоглебск, главно страната наречена Шахоти; шумската страна на областа Пошехонски и дел од областа Даниловски; б) провинција Твер, области: Корчевски и Кољазински; в) Покраина Вологда - област Вологда; г) Владимирска провинција - област Шуиски; д) провинција Кострома - окрузи Нерехоцки, Кострома и Кинешма; д) провинција Олонец - места што лежат во близина на езерото Тон во близина на градот Кем. Следбеници на скитничката секта има и во Сибир и на други места 498 . 8. Имало, и донекаде сè уште остануваат, други, уште помали, договори во несвештенството. На пример: а) самокрстени, кои не задоволувајќи се не само со крштевањето на Православната Црква, туку и со повторното крштевање на сите несвештенички разговори, како нечисти, решиле самите да се крстат во реки или извори; б) Стефанизам, основан од ѓакон Стефан, кој научил да се гнасиш од бракот, да живееш во надворешна невиност и да го сметаш блудот за љубов - и ако се родат деца, да ги фрлат во шумата за да ги изедат животни и птици: в) осиповизам, кој потекнува од монахот Осип, кој заповедал да им се исповедаат на умрените жени, неупатени и неупатени. погреб; г) Онисимизам - од селанецот Онисим, или согласност на гапите, кои, собрани на молитва на денот на востановувањето на Евхаристијата, на Велики четврток, стојат со отворени усти чекајќи ангели да им се причестат; д) Акулинизам - договор основан од проста жена Акулина, во кој мажите и жените, при влегувањето, разменуваат крстови и бакнуваат икони, свештениците и монасите ја соблекуваат косата и потоа сите, неселективно и срамно, живеат блуд 499 итн. Но, за сите овие и други слични мали секти без свештенство, за нивните почетоци и судбина не се зачувани речиси никакви веродостојни информации. IV. Завршувајќи го овде историскиот осврт на несвештеничкиот говор, не можеме а да не дадеме некои општи коментари за несвештенството, до кое води неговата историја 1. Државата без свештеник не може да се нарече Црква, а уште помалку вистинска Христова Црква, како што сака да се нарекува себеси. Зашто, свештенството го нема најважниот услов неопходен во Црквата - свештенството, хиерархијата, ги нема оние пастири и учители кои самиот Бог ги дал за совршенство на светителите, за делото на службата, за градење на телото Христово, т.е. Христос (Еф. 4:11-13); патеката. нема да престане до самиот крај на светот во Христовото царство исполнето со благодат. Свештеништвото ја нема светата тајна на Евхаристијата, која исто така нема да престане во Црквата до крајот на светот (1. Кор. 11,26) и е апсолутно неопходна за спасение (Јован 6,53); Таа, исто така, нема други тајни: потврда, брак, осветување на маслото, воспоставено од Бога во Црквата за да им дава на верниците различни дарови на благодат. Меѓутоа, ако двете тајни, крштевањето, исповедта и јавните служби се извршуваат без свештенство: вечерна, утрена, часови, молитвени служби, погребни служби: тогаш сето тоа се врши произволно и произволно од неупатени луѓе, не повикани од Бога, а често дури и од жени, спротивно на јасното учење на Божјото слово (1 Кор. 12:3; 2:3; 2:28; 1 Тим. 2:11–12). Конечно, вистинската Христова Црква мора да биде една, како единствена титула на една Глава - Господ Исус (1. Кор. 12:12, 20, 27; Еф. 1:22), - обединета во единството на верата, хиерархијата и тајните (Еф. 4:3-5; 1. Кор. 12:12). Но, безсвештенството се распарчи на толку многу различни сетила, и овие сетила се толку непријателски едно кон друго што не претставуваат не само внатрешно, туку и надворешно единство меѓу себе. 2. Распарчувањето на свештеништвото на многу толкувања е природно и неизбежно: тоа ја отфрли божествено воспоставената хиерархија, нема пастири и учители кои ја примиле моќта на поучување од Самиот Христос Спасителот и ѝ биле дадени од Него на Црквата токму за таа цел, за да не станеме доенчиња, дување и лутање со секој ветар на учењето, лукавства на ласкање ( Еф. 4:11, 14 ). Без овие легални ментори, на кои верниците се обврзани да им се покоруваат и да се покоруваат (Евр. 13:17), во отсуство на свештеници, природно секој се смета себеси за право да биде учител: и така некој полуписмен секстон, и скитник монах, и забеган војник, и неписмен селанец, па дури и понизен селанец или овчар. договори. Едноставноста и крајното незнаење на мнозинството следбеници на расколот се исклучително поволни за тоа што секое сетило наоѓа симпатии кон себе и плени многумина. 3. Безпоповшчина (а особено сектата на скитници), во својот дух, е крајно непријателски расположена во однос на Руската православна црква и кон самата држава: затоа што една од главните догми на безпоповшчина е дека Руската црква верува во Антихристот, како тој веќе да дошол и ментално или видно да владее со тоа што владее во неа. се чини дека се неговите пиштоли. Како резултат на ова, луѓето без свештеници не само што не се молат за православните архиереи, туку, со исклучок на Померанците, не се молат ниту за суверените, и додека некои, барем однадвор, ги почитуваат постоечките власти и закони и извршуваат граѓански должности, други, имено скитниците, сметаат дека непослушноста кон постојните овластувања и закони се непослушност и затоа семејните овластувања. препушти се на талкања или поточно скитници. Свештениците гледаат на сите православни Руси како на деца на ѓаволот, со кои не треба да комуницираат ниту во молитва, ниту во храна, ниту во пиење. 4. Несвештенството е крајно неповолно за семејниот и општествениот живот. Во својата најважна смисла, тој го распушта и забранува бракот - првиот услов за семејна среќа и општествено подобрување; бара сите нејзини следбеници, мажи и жени, да живеат во целибат, мислејќи да имаат цел свет на пустиници. А во исто време, им дозволува и на оние што живеат во светот и на оние што работат во заедници или манастири да блудуваат, на општо искушение на сограѓаните и крајна несреќа на вонбрачните деца. Дополнително, со многуте гласини што постојат во несвештенството, често се случува членовите на исто семејство, склучувајќи различни договори, не само што не се молат, не пијат или јадат заедно, туку и се гледаат со гнасност, се сметаат за еретици, за нечисти. Каков спектакл што ја разбива душата!.. Поглавје IV. Историја на свештеничката секта I. Историјата на свештеничките секти претставува еднакво мрачна слика. Оваа секта не се формирала наеднаш, или поточно, не наеднаш го усвоила за себе правилото до кое денес се придржува и кое ја сочинува нејзината главна разлика од безсвештенството. Отпрвин, свештениците прифаќале свештеници кои биле ракоположени само пред патријархот Никон, а последователното ракополагање на Руската црква, како и сите други тајни што се извршуваат во неа, биле отфрлени, како и несвештениците. Целата разлика помеѓу едното и другото се покажа само во фактот што свештениците им даваа право да вршат црковни служби главно на иницирани лица, со многу малку посебни исклучоци, додека несвештениците го даваа ова право најмногу на неупатени лица, иако не ги одбиваа свештениците што доаѓаа кај нив. Но, кога сите свештеници од старото ракополагање умреле еден по друг, а несвештениците останале целосно без никакво свештенство, свештеничката секта решила да ги прими бегалците руски свештеници, ракоположени по п. Никон, и со тоа го доби својот вистински изглед. II. Првото семе на свештенството било посеано на неколку места одеднаш. Но, ние ќе ја започнеме историјата на оваа секта од границите на Нижни Новгород, каде што се формирале најстарите приватни свештенички гласини, кога други гласини сè уште не постоеле. 1. Поттикнувачи на расколот во Нижни Новгородската област, колку што е познато, биле: јеромонахот Авраам, монахот Ефрем Потемкин и старецот Сергиј Нижни Новгородски. Сите тие беа активни во деновите на Патрас. Никон, веднаш штом настана расколот, и иако првите двајца, Авраам и Ефрем, донесоа покајание пред Московскиот собор од 1666 година, учениците што ги оставија веќе успеаја да се намножат и да се утврдат во пустините Нижни Новгород, особено во шумите Чернораменски (област Балахновски, супериорен). Овде, малку по малку, биле основани неколку свештенички манастири, таканаречените Керженски манастири, а меѓу нив најпознат (околу 1690 година) станал манастирот на старец Онуфриј, основачот на Аввакумизмот или Онуфриевшина. Овој старешина случајно добил од друг старец Сергиј некои од догматските писма на Аввакумов. Препрочитувајќи ги со сето свое братство, Онуфриј се занесувал од мислите на озлогласениот расколнички учител, кои биле целосно еретички: а) за Пресветата. Троицата, како да е триесенцијална, е поделена на три еднакви природи, Отецот, Синот и Светата. Секој од нив има посебен дух со сива коса, како тројцата небесни кралеви; б) за воплотувањето, како „Бог да го излеа Словото во утробата на Дева, не самиот себе, туку природната сила на неговото битие“, и се воплоти од Неа само со својата благодат, а не со ипостас; в) за Христос Спасителот, како да „седи на престолот, владеејќи со Света Троица“ како посебен Бог; г) за Неговото слегување во пеколот, како да „Христовата душа отиде од крстот на небото кај Отецот, но откако воскресна од гробот, Христос слезе во пеколот со своето тело по воскресението од мртвите“ и така натаму. 501. Онуфриј и неговите браќа не само што самите ги усвоиле овие непромислени мисли, туку и се обиделе да ги рашират и да ги одбранат. Жителите на другите Керженски манастири постојано го опоменувале Онуфри, но тој останал непопустлив. Потоа решиле да прават собири или собири за да го осудат еретикот на соборен начин. Првиот таков собир се случил во 1693 година, во присуство на извесен болјар Феодор Токмачев 502, но останал неплоден; вториот - набргу потоа, под старец Еуфросин, исто така неуспешен; третиот - во 1698 година: овој пат Онуфри се согласи да ги одбие писмата на Аввакум само условно, велејќи: „ако се утврди дека се спротивни на Црквата, тогаш нема да ги прифатиме“. Наскоро следеше четврт, уште попреполн состанок за истата цел под старец Никодим; но се залудно. Конечно, гледајќи ја залудноста на обидите за расудување со еретикот, старешините и Белци од сите манастири се собраа заедно и, откако ги испитаа писмата на Абакум, што ги напиша против ѓаконот Теодор, о, свештеникот Троица, за воплотувањето на Бог Словото, за Неговото слегување во пеколот итн. нив и забрани некој да ги држи под црковна заклетва“. Утврдувањето се случило на 28 ноември 1699 година 503 година. Но, аввакумизмот веќе ги имаше широко распространето своите гранки: на почетокот на 18 век, тој доминираше не само во Керженец, туку и во шумите на Брин (провинција Калуга) и во многу градови на Ростовската епархија 504. Најсилниот удар на ова еретичко толкување го зададоа жителите на самите жители на смртта на Онуфри. 1717 година, кога, откако се собраа заедно со жителите на другите манастири, тие свечено ги отфрлија писмата на Авакум како неправославни, побараа прошка за нивната претходна грешка и тврдоглавост и решија да го екскомуницираат од црквата секој што ќе ги чита тие писма и ќе филозофира и поучува од нив. Името на аввакумизмот и онуфриевизмот почна постепено да исчезнува, иако самите траги на лажното учење меѓу расколниците останаа долго време 505 година. Сите Керженски манастири првично добиваа свештеници кои беа само назначени во патрија. Никон, и ги прекрсти оние што дојдоа кај нив од Руската црква; но од првите години на XVIII век, по примерот, како што ќе видиме, на другите нивни соверници, почнале да примаат побегнати свештеници ракоположени по Никон и малку по малку го укинале повторното крштевање. Посебно, жителите на манастирот Онуфриј и нивните следбеници се одликувале и со тоа што го почитувале расколниот учител Аввакум како светител, ја почитувале неговата икона, му служеле богослужби и, следејќи го неговото учење за самозапалување, сакале да се оддаваат на неовластена смрт и сите такви самоубиства ги нарекувале св. Затоа во Нижни Новгород и другите соседни региони, каде што се рашири аввакумизмот, многу илјади луѓе беа запалени во плевни и колиби, додека други умреа во мртовечници од глад, затворени од нивните лажни учители 506. 2. Клерикализмот се појавил многу рано и на Дон, Кубан и другите околни места, каде што го вовеле двајцата старешини Јов и Доситеј. Јов е роден во Литванија од благородни родители и одведен во Русија од страна на Ростовскиот митрополит Филарет Никитич кога вториот се вратил од литванското заробеништво. Некое време Филарет, кој веќе бил патријарх, го чувал Јов кај себе како ќелија, потоа го замонашил, го ракоположил за свештеник и го испратил да живее во пустина. Јов, откако се населил во областа Твер, основал два манастири овде еден по друг: Раков и Николски. Во деновите на Пат. Никон, откако стана еден од најжестоките учители за раскол и плашејќи се од прогон за тоа, се повлече во округот Рилск (провинција Курск), каде што во 1669 година основаше трет манастир, по име Лгов. Не сметајќи се себеси безбеден на новото место, Јов набргу побегна во Дон: и овде многу следбеници се собраа кај учителот за раскол и тој изгради четврти манастир во близина на реката Чира, подигна црква во него, но немаше време да ја освети по неговата смрт, откако почина сто години. По Јов, овде пристигна и нам веќе познат тихвинскиот игумен Досифеј, кој толку многу придонесе за ширење на расколот во померанските земји околу манастирот Курженски. а потоа (околу 1683 г.) исчезнал од претресите на неговите претпоставени. На барање на учениците на Јов, тој им ја освети црквата, заедно со ѓаконот Герасим, и служеше во неа пет години: ова беше првата соодветна расколничка црква, и затоа веста за неа брзо се прошири низ околните земји меѓу расколниците. Плашејќи се да биде откриен, Досифеј (во 1688 година) побегнал со уште двајца свештеници, Пафнутиј и Теодосиј, а со некои од неговите следбеници надвор од Астрахан во длабоката степа, каде што се населил на реката Кума кај Черкезите, а црквата и манастирот што ги напуштил на Чир биле уништени. Други негови следбеници потоа се сместиле на реката Медведица, а многумина (повеќе од 500 луѓе) во близина на Тамбов и Козлов во тврдини, од каде вршеле грабежи. Кога умре Досифеј, учениците кои останаа по него отидоа од реката Кума во Кубан, земајќи го со себе телото на својот учител и истурајќи многу сребро под него; но грабливите Татари, напаѓајќи ги по патот, го одзеле среброто, како и другите работи, а телото го исечкале на парчиња и го расеале низ полето за да ги консумираат животните 507. Не знаеме кои биле наследниците на Јов и Доситеј: но се знае дека расколот што тие го посеале никогаш не престанал на тие места - дека во 1692 година расколниците живееле покрај реките Кума, Судак, Кубан и Аграхан, од каде што некои се обиделе да побегнат на Крим; од 1693 до 97 година, обединувајќи се на моменти со Кримјаните, вршеле грабежи покрај Волга и околу Каспиското Море, дури и напаѓале градови; во 1698 година, многумина се населиле надвор од Терек во сртовите, т.е. во планините и клисурите на Големата и Малата Кабарда, од каде по некое време се преселиле на оваа страна на Терек и основале пет села 508. Познато е дека во 1705 година, кога бројот на расколниците на главниот град на Дон и од таму се зголемил од многумина. луѓе, тие се бунтуваа во самиот Астрахан, мислејќи да се борат за старата вера и брадата што не сакаа да ја исечат; и во 1708 г - нов бунт, по кој главниот бунтовник Игнатиј Некрасов, откако ги ограбил Саратов, Царицин, Дмитревск, побегнал со своето семејство и многу следбеници надвор од Кубан, му се предал на Кримскиот Кан и основал општество на таканаречените Некрасовити, кои останале под ханско државјанство, а потоа се преселиле во државјанството на Турција до 17 година. 509. Познато е дека Пугачев (1771–1774) им припаѓал на донските расколници и многу ги користел во неговите грабежи 510. Конечно, нема сомнеж дека расколниците од Дон и Куба, како што сега ќе видиме, биле во постојани односи со нивните соверници кои се населиле во Стародубај и особено со нив. најверојатно, по нивниот пример, од почетокот на 18 век. примил руски свештеници во бегство да вршат црковни служби. 3. Во Стародубије (провинција Чернигов) донел раскол поранешниот московски свештеник во црквата на сите свети, во Кулишки, Косма, кој не сакајќи да се потчини на дефинициите на Московскиот собор од 1667 година, побегнал со дваесетина парохијани кај својот пријател Стародуб полковник Габриел Иванов. Полковникот љубезно ги примил бегалците и му наредил на куркувскиот атаман Ламака да ги однесе на престој во градот Понуровка, каде што во 1669 година се населиле во близина на реката Ревна. Многу следбеници на расколот брзо дојдоа кај нив од Русија и тие населиле четири населби во шумите и пустините Стародуб: Бел бунар, Син бунар, Замешево и Шелому. Меѓу другите, овде од Белев дошол уште еден поп од стариот ред, Стефан со синот Димитри, кој ја основал населбата Митковка. И двајцата свештеници ги извршуваа сите богослужби за своето стадо, освен литургијата - поради немање црква; оние што доаѓаа од Руската црква беа повторно крстени, а новоименуваните свештеници не беа примени. Ова продолжи до смртта на царот Феодор Алексеевич (1682). Со стапувањето на Јован и Петар Алексеевич, беше испратен декрет од нивната совладетелка Софија до черниговскиот епископ и полковник Стародубиец Симеон, за бегалците што живеат во населбите Стародуб да бидат вратени во местото на својата татковина и преобратени во православие: расколниците побегнаа, иако многумина се вратија заедно во Стародуб. Косма и Стефан се повлекоа во Полска заради поголема безбедност. Тука тие се населиле на островот Ветка (се протега во обем од не повеќе од две милји) во поседите на Пан Калецки. Првите бегалци биле следени од многу други од различни земји на Русија и неколку милји подалеку кај Ветка се населиле во големи населби: Косецкаја, Романово, Леонтиево. Свештениците Косма и Стефан овде ги служеа своите богослужби и ги примаа посетителите на ист начин како и во Стародубије. Но, тие набргу не се согласија меѓу себе: Косма ги извади камбаните и почна да ги повикува на богослужба со ѕвонење, а Стефан тоа го нарече суета и рече дека ѕвонењето може само брзо да го отвори нивното засолниште, поради што се повлече од Ветка во Лоев - во населбата Карповка, каде што умре, заповедајќи им на своите духовни чеда да се чуваат од нови нешта во општа и неуредност. Во деветтото лето, според населението на Ветка, на уште дваесетина милји е основана расколничката населба Билев. Една година подоцна, јеромонахот Јоасаф, кој бил службеник на старецот Јов, кој починал на Дон, дошол овде од манастирот Лгов и се населил на пет милји од населбата. Народот не го почитувал странецот и го нарекувал Асап, наместо Јоасаф, зашто имал само старо крштевање и ново ракополагање, иако самиот Јоасаф уверувал дека тверскиот епископ, по барање на Јов, го ракоположил според старите книги, според античкиот обред. Отфрлениот отишол во Дон кај тихвинскиот игумен Досифеј и го прашал што да прави. Доситеј фрлил ждрепка, што наводно му наредило на Јоасаф да го изврши свештенството. Потоа Јоасаф повторно дошол во Билев и самите жители го замолиле да се насели во близина на населбата и да им врши служба. Во тоа време на Ветка умре поп Козма, а Ветканците по повод Велигден го молеа Јоасаф да дојде кај нив и да изврши свечена богослужба. Јоасаф се согласил и после тоа, на барање на Ветковиците, целосно се преселил кај нив. Гледајќи дека резервните дарови на Евхаристијата донесени од претходните свештеници се исцрпени, Јоасаф ги убедил своите парохијани да изградат црква, но немал време да ја освети, умрејќи пет години откако се преселил во Ветка. Наследник на Јоасаф бил јеромонах Теодосиј од градот Рилск, последниот свештеник на старото крштевање и ракополагање, наводно ракоположен од самиот патријарх Јосиф. Држејќи се на расколот, Теодосиј побегнал од Рилскиот манастир Свети Никола во пустината на Донецот; откако беше заробен од гласниците на епископот Белогород, тој беше испратен во Москва; оттаму, лишен од достоинство и монаштво, бил прогонет на затвор во Кирило-Белозерскиот манастир; овде, по седум години, тој се сврте кон православието, но фингирано: затоа што набргу побегна на морскиот брег, па во керженските манастири, каде извесно време служеше црковни служби; Конечно пристигна во Калуга и во една празна црква, на Велики четврток, служеше литургија ноќе за да подготви резервни подароци. Ветковините штом слушнаа за Феодосија, веднаш го поканија кај нив. Теодосиј доброволно дошол на повикот и им наредил да ја прошират црквата што ја изградил Јоасаф во должина и ширина, извадил од Калуга стар иконостас со царски двери, наводно од времето на царот Јован Василевич IV, и, повикувајќи го својот брат Александар од Рилск, свештеник на новото ракополагање (т.е. Никонегорскиот свештеник од Москва и Светиот свештеник) од Москва. заедно со нив Ветковската црква (во 1695 г.) во име на Посредувањето на Пресвета. Богородица на стара антимензија, која е украдена од одредена црква од страна на старец Меланија Белевскаја, а во исто време ја потпишал и заповедникот на манастирот со седиште на Ветка, Атанасиј 512 година. Оттогаш почнува нова ера во историјата на Ветка и во историјата на целото свештенство. Гранката почна брзо да се крева и стана, како да беше, поглавар на свештенството. Суеверија брзаа овде во толпа од цела Русија, привлечени од приказните за безбедноста на прибежиштето и различните удобности на животот, а уште повеќе од веста за новоизградената црква, која беше единствената што ја имаа свештениците во тоа време: околу Ветка беа населени до четиринаесет населби, во кои бројот на жители, во втората четвртина од триесет и триесет и триесет и тринаесеттиот век. Оттука, со благослов на игуменот Теодосиј и неговите наследници, пребеганите свештеници, монасите, монахињите носеа резервни подароци во сите други свештенички манастири во Нижни Новгород, Дон и во најоддалечените градови и села на Русија, и правеа светољубиви продажби за збогатување на Ветка. Само по наредба или со одобрение на ректорот Ветковски биле примени свештеници во сите други манастири и засолништа за вршење на црковните служби 514 година. А што е најважно, само од времето на Теодосиј, кој прв ги повикал на помош новохиротонисаните свештеници, неговиот брат Александар, кој набрзо се замонашил, а потоа и Борис го прифатил таквиот обичај од Кага. свештеници, а свештенството било формирано во вистинска смисла на зборот, остро одвоено од несвештенството 515. Но, од друга страна, од тоа време почнале да се јавуваат разни спорови во свештенството и, покрај мислењето на Аввакумов или Онуфриев, кое сè уште постоело, се појавуваат три нови договори еден по друг. Согласност на Ветковски. Договорот во Ветково има две главни разлики. Прво: Ветковиците го користат своето миро, кое им го сварил нивниот игумен Теодосиј, поради осиромашувањето на античкиот свет, комбинирајќи за таа цел росен темјан, мастика, цимет, каранфилче и други миризливи работи 516. Со овој свет тие ги помазуваат крстените доенчиња и возрасните во Руската црква. Втората разлика е во начинот на кој се примаат свештениците и другите кои доаѓаат од Руската црква. Отпрвин, до Теодосиј, па и до Теодосиј, Ветковите го крштеваа секој што доаѓаше, а еднаш крштеваше и поп бегалец, а за да не го загуби свештенството, го потопуваа во вода во полни свештенички одежди. Потоа почнаа да прават премини само за шоу, а не всушност. Имено, претстојниот свештеник, по претходна подготовка со пост и покајание, се појавил во црквата или параклисот во полни свештенички одежди: веќе имало фонт со вода, кум и кум и расколнички свештеник. Последниот го изврши целиот обред на крштевањето со цел од почеток до крај, не само што не го потопи во вода крстениот, туку го водеше околу фонтот во солена вода, ги помаза членовите со својот имагинарен свет, за таа цел оттргнувајќи ги и кревајќи ги одеждите врз него, но воопшто не ги симнуваше, за да не се одземе свештеникот. На ист начин се примале и мирјаните, со единствена разлика што обично се прекрстувале без потопување и се помазувале со божиќ неколку пати, ставајќи пред секој, наместо фонт, посебно грне со вода 517 . Уште подоцна, тие почнаа да ги прифаќаат, на места, мирјаните преку едно миропомазание, а бегалците свештеници дури и без помазание, принудувајќи ги само да ги проколнуваат имагинарните ереси на Руската црква 518 година. Дополнително, вреди да се забележи дека Ветковите - а) го отфрлаат самозапалувањето: барем нивниот игумен Теодосиј ја отфрлил 519 година; б) прифаќаат икони насликани од уметници кои не се од иста вера; в) комуницирај во храна и пиење со православните, без да бидеш подложен на покајание за тоа, и не сметај дека е грев да се оди со нив во капење 520; г) нивните свештеници, за време на нивното отсуство од парохијата, избираат прости луѓе, на кои им е дадена моќ да ги примат оние што доаѓаат од Руската црква, да ги исповедаат умрените и да наредат гревовите на последната, изнесени на хартија, да им бидат испратени на решавање; д) свадбите се одржуваат во колиби и кафези; ѓ) резервни подароци им се даваат на старешините и старешините и едноставните сопрузи, сопруги и моми, кои не само што се причестуваат со овие подароци, туку и ги причестуваат другите 521. Овој договор го имаа не само сите што живееја на самата Ветка, со нејзините околни населби, туку и многумина во Керженец, на Дон, во Стародубје и на други места. Дијаконска согласност или дијаконизам. Основач на дијаконатот бил ѓаконот Александар, кој живеел во еден од Керженските манастири. Од една страна, тој се побуни против Ветковите, велејќи дека тие - а) неправедно го користат незаконското миро што им го свари игумен Теодосиј и б) неправилно извршија три темјан за време на богослужбата, двапати директно, а третиот пат преку, додека според повелбата треба да се кадиме преку, па се заштитуваме со крстот, еднаш, крстот. Од друга страна, спротивно на сите расколници, тој во договор со православните почна да поучува дека - в) на четирикратниот крст да се почитува како осумкрак и г) може да се користи молитвата: „Господи Исусе Христе Боже наш, помилуј нè“, како и молитвата: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме! Со овие мисли, кои сè уште им беа познати на многу малкумина, ѓаконот во 1706 година, на самиот ден на Крштевањето Господово, со голема толпа народ, кога се одржуваше поворка на крстот на водата, реши да запали темјан во облик на крст: народот, забележувајќи го тоа, се вознемири и речиси и го одзеде животот на новата кадилница; но Александар избега, придобивајќи го на своја страна свештеникот на неговиот манастир, Димитриј, и многу други следбеници, без никаква комуникација со Ветка 522. Почнаа жестоки дебати меѓу Керженските испосници: некои ги бранеа мислите на ѓаконот, па дури и напишаа книги во одбрана на нив 523, други го побија и ги нарекоа новото учење еретичко писмо до Керусжен. (пред 1717 г.), во кој тој ги повикал свештениците Герасим, Тихон, Димитриј и ѓаконот Александар да престанат да казнуваат во облик на крст и да кадат „според древните црковни обичаи заради смирување и обединување на црквата“, заканувајќи им се, во случај на непослушност, со екскомуникација 525; но веќе беше доцна. Дијаконатот е основан не само во еден од Керженските манастири, туку и во Стародубје и во многу градови и села. Отфрлајќи го мирото приготвено на Ветка, ѓаконите - а) рекле дека имале античко миро, осветено од епископите кои биле пред патријархот Никон и дека на овој свет „додаваат масло за осиромашување според правилото на свети Матеј Ерусалимски“ 526; б) мирјаните кои доаѓаа од Руската црква беа прифатени во нивна согласност преку помазанието на овој свет; в) понекогаш се прифаќале и бегалски свештеници; меѓутоа, тие не се придржувале до одреден ранг во прифаќањето свештеници и ѓакони; г) Св. примиле подароци од ветковската црква и покрај нивното несогласување со ветковската црква; д) малку по малку ја ослабнаа почитта кон четирикракото, велејќи дека „калико крстот не може да биде сличен на целиот првобитен крст Христов“ 527. Ѓаконите, според нивната главна разлика, се познати и како новокадилников. Согласност на Епифаниј или епифаниевшчина, така наречена по лажниот епископ Епифаниј Јаковлев 528. Овој Епифаниј најпрво бил обичен монах на манастирот Козелски на Киевската епархија. Откако беше осуден за нечист живот, земајќи доста од манастирската ризница и раздавајќи им го имотот на манастирот на своите роднини, тој побара пасош од киевската канцеларија, како да отпатува во Триполи до својот матичен имот, но, откако ја помина стражата, побегна преку Днепар во странство. Надвор од Днепар, во градот Сорока, Епифаниј составил две фалсификувани писма: едното во име на киевскиот владетел до митрополитот Јаши со барање овој да го освети - Епифаниј за епископ на Чигирин; писмото беше потпишано со името на киевскиот бискуп и запечатено со печатот Киев-Софија, издлабен од самиот Епифаниј; друг - од жителите на Чигирин, кои изразиле желба да го имаат Епифаниј за епископ. Со овие писма, кои беа исполнети со клевети против Свети Синод, како од името на целото украинско свештенство, Епифаниј се јави во Јаши. Митрополитот им поверувал на писмата, а на 22 јули 1724 г. ракоположил измамник за епископ во Украина во градот Чигирин. Новопоставениот потоа напиша писма до унијатските епископи на Лвов и Володимир, барајќи од нив заштита и дозвола да живеат во нивните епархии за да произведуваат свештенство. Пристигнувајќи во Украина, Епифаниј ракоположил повеќе од четиринаесет расколници за јероѓакони и свештеници; но набрзо бил фатен и испратен во Санкт Петербург, каде што, по повод смртта на царицата Катерина I (6 мај 1727 година), било одлучено да се ослободи виновникот од потрага и телесно казнување, дури и да не се лиши од монашкото име и одеждите, туку да се протера само во Соловецкиот манастир што би бил доживотен за работа. Во 1729 година, Епифаниј успеал да побегне од манастирот Соловецки и, одејќи во странство во Полска, веќе стигнал во Киев под името на јеромонах Антониј од Софија, но во киевската станица тој случајно бил препознаен од гувернерот на манастирот Золотоноша, заробен и затворен во Киевската монашка. Побегна и оттука; но тој повторно бил фатен во наследството на еден киевски манастир, каде што се нарекувал епископ, а во ноември 1731 година бил префрлен во Москва. Овде, пред декретот, тој беше задржан во синодалната канцеларија, смело дозволувајќи си да ги благослови оние што дојдоа и да им испраќа часовници на нивните крадци. Во јануари 1733 година следеше декрет: монахот Епифаниј, по физичкото казнување, да биде испратен под силна стража во манастирот Соловецки и таму постојано да се чува во синџири; Наскоро, сепак, овој декрет беше заменет со друг: Епифаниј треба да биде лишен од монаштво и, според световниот суд, да биде протеран во сибирските планински фабрики за вечна работа. Но, штом прогонството беше испратено на пат, тој беше повторно фатен од војниците и кочијарите што ги испратија со него во шумата Коломна од крадци од Ветка. Следната година, десниот преподобен Рафаил Киевски му пријавил на Свети Синод дека Епифаниј, лишен од монаштво, навистина е меѓу расколниците на Ветка и врши богослужба како епископ, облечен во сако и омофор. Конечно, во 1735 г Лажниот епископ бил фатен на Ветка, донесен во Киевската тврдина, тука тешко се разболел и на негова желба го исповедал православен исповедник, а причестувањето со Свети Тајни, соединување со масло и, по смртта, бил погребан како лаик во црквата Света Феодосија во Киевската тврдина. Кога целата приказна за Епифаниј беше објавена во јавноста, многу расколници го препознаа како измамник и се откажаа од него и од свештенството што тој го ракоположи. Други, напротив, тврдоглаво продолжија да го препознаваат Епифаниј за вистински епископ, свештениците и ѓаконите ракоположени од него како легитимни и православни, им дозволуваа да ги извршуваат сите нивни потреби и со тоа формираа посебен консензус во свештенството. Овој договор не се разликува од оној на Ветков, освен чудната приврзаност на нивните следбеници за Епифаниј: тие се молат за него во нивните капели, како за вистински епископ, се сеќаваат на него не само како епископ, туку дури и како страдалник, одат на неговиот гроб во Киев да се поклонуваат, и покрај сите потсмевки за ова од другите расколници. Следбениците на Епифаниј, иако не биле многубројни, успеале да се зацврстат на разни места, на самата Ветка и во населбите Стародуби, каде што дури до крајот на минатиот век имале свои цркви и манастир 529 година. Приказната за Епифаниј им нанесе многу штета на Ветковиците. Долго време, руската влада беше незадоволна од Ветка, која служеше како дувло за бегалците руски свештеници, војници, селани и криминалци: случајот Епифаниј привлече уште поголемо внимание кон него. Царицата Ана Јоановна во 1733 година, со својот највисок манифест, ги покани Ветковиците да се вратат во Русија во своите домови, ветувајќи дека ќе им прости на сите одговорни: Ветковите не се согласија. Следната година поканата беше повторена неколку пати, а исто така остана неодговорена. Потоа (во 1735 година) му била дадена наредба на полковникот Ситин да ја опколи Ветка со војници и да ги врати бегалците во татковината под стража. Ситин, откако ненадејно ја нападна Ветка со пет полкови, нашол во неа до четириесет илјади луѓе од секакви ѓубре. Беше определено: а) сите Ветка монаси и монахињи треба да бидат испратени во руските манастири на покајание - зошто, на пример, јеромонахот Јов, кој долги години раководеше во Ветка, откако Теодосиј, неговиот брат Александар и Антониј, беа протерани во манастирот Иверски Валдај, а друг јеромонах Спасојабрааславиус; б) мирјаните, кои се покажуваат од каде побегнале, да се вратат во поранешните места на живеење; в) а оние кои тврдеа дека не знаат каде и како дошле во Ветка треба да бидат испратени да се населат во Ингерманланд под надзор на нивните претпоставени 530. Ситин помина цела година спроведувајќи ја оваа уредба: Филијалата беше празна; изгореа нејзините живеалишта и испосници. Ветковиците само го молеа полковникот да му биде дозволено да ја премести нивната црква на Посредување во Стародубије. Откако го демонтираа, направија сплавови од трупците и ги испратија по реката Сожа до населбата Свјацкаја, а иконостасот и другите мали делови беа испратени таму по копно. Но невремето ги скрши сплавовите така што целиот даб умре во реката, а ситните делови што веќе беа донесени на местото изгореа од гром; Останаа само царските двери, страничните врати и четирите икони. Ветковите зборувале и за моштите на своите поранешни игумени: Јоасаф, Теодосиј, Александар и Антониј: Ситин наредил да се ископаат сите четири ковчези, ги запечатил и ги ослободил заедно со Ветковите, известувајќи ја владата за тоа. Во близина на Новгород Северск, беше примена највисоката заповед да се отворат ковчезите пред сите: тогаш жалните суеверија во ковчезите, наместо нераспадливи мошти, само коски, ја сфатија својата измама и престанаа да се фалат со имагинарни светци. Ковчезите беа запалени. Ова, сепак, не го прекина постоењето на Ветка. Поминаа помалку од две години пред повторно да биде населена со бегалци, а по пет години ја достигна речиси претходната состојба. Од сите страни на Ветковиците им паѓале од следбениците на расколот, како на замислени страдалници за верата. Прво самите си изградија голема капела, која богато ја украсија со икони како црква: потоа дваесет години подоцна (во 1758 година) изградија нова црква во близина на параклисот, исто така во името на Посредувањето на Пресвета. Богородица, само уште поубава од порано. Се појавија пребеганите свештеници-ректори: свештеникот Дионисиј, кој беше на чело десет години, потоа свештеникот Иван Феодоров, свештеникот Лазар (во монаштвото и шемата Лаврентиј), шемата-монахот Григориј, јеромонахот Валеријан и на крајот највпечатливиот свештеник Михајло, калмејец. Околу црквата имало два манастира: машки манастир, во кој имало и до 1200 монаси, покрај нескратените монаси и слуги, а преку патот од машкиот на растојание од дваесет чекори, женски манастир, кој содржел, покрај многубројните манастири, и до стотина други монаси, кои секојдневно биле обврзани со еден монах. постојани и се спроведуваа без никаков надзор или ограничување. Повторно, едноставните монаси и монахињи почнаа да патуваат во различни руски градови и села и носеа резервни дарови на Евхаристија, леб, благословен леб, благословена вода од црквата Ветка: до местата каде што требаше, тие самите се крстија, се исповедаа, се причестија - и се вратија во Ветка со богат плен. Во неговата околина низ шумите и грмушките никнаа бројни испосници, засолништа на разни бегалци и злобници, кои ноќе, па и дење вршеа грабежи и грабежи по руската граница, така што патеката стана непроодна. Сакајќи да ги запре таквите немири, царицата Елисавета Петровна во 1760 г издаде манифест во кој ги покани ветковските бегалци да се вратат во татковината, ветувајќи им целосно простување; но без успех. Истото го повтори и царот Петар III при неговото доаѓање на престолот и царицата Катерина II двапати - во 1762 и 1763 година. Во најновите декрети, не само што на бегалците им беше простена сета вина, без никакво мачење, туку им беше дадена и дозвола да не ги бричат ​​брадите и да носат сопствена облека; вратете се по желба кај поранешните земјопоседници или запишете се како трговци и државни селани; да се населат насекаде, во цели населби, не само во Сибир и други оддалечени места, туку и во провинциите: Курск, Воронеж и Казан; Дополнително, беа дадени бенефиции за шест години, со ослободување од сите даноци и регрутирање. Но овие услови не ги погодија Ветковичани. Тогаш највисоката наредба му беше дадена на генерал-мајор Маслов, така што тој, преземајќи воена команда, влезе во Полска, ги одведе таму сите руски бегалци и ги врати во татковината. Маслов во 1764 година со два полка ненадејно ја опколи Ветка, како Ситин, во него најде до 20.000 луѓе од двата пола, а два месеци подоцна ги испрати сите, по наредба на своите претпоставени, главно во Сибир да се населат. Така се случи вториот, последен пад на Ветка, кој околу седумдесет години служеше како главно гнездо и потпора на свештенството 531! 4. Местото на Ветка привремено го зазеде Стародубије, кој беше осумдесет милји оддалечен од него, каде што истовремено се пресели ректорот на Ветка, свештеникот Михаило Калмик и некои други, а што е многу поважно, беше превезена црквата на Посредникот на Ветка. Но, пред да го отсликаме овој последен настан и последователното издигнување на населбите Стародуб, ќе ја допреме нивната претходна состојба, кога тие, како покриени со гранка, останаа во сенка. Од смената на првите свештеници Косма и Стефан од Стародубије во Ветка (околу 1682 г.), заедно со многу следбеници, Стародубската област не била празна, напротив, почнала уште повеќе да се исполнува со безброј бегалци од Русија, особено во првите години од владеењето на Јован и Петар Алексеевич. Непробојните шуми низ Стародубшчина во голема мера придонеле за криење на бегалците расколници, кои смело се населиле во нив и набргу основале до седумнаесет населби или посади 532. На почетокот на 18 век (во 1708 година), кога Чарлс XII, искористувајќи го предавството на Мазепа, влегол во Мала Русија и стигнал до регионот Стародуб, локалните селани покажале пример за лојалност кон суверенот. Вооружени со сè што можеа, тие ги нападнаа непријателите на различни места, претепаа неколку стотици од нив, а други ги заробија и му ги претставија на самиот монарх, кој беше во Стародуба. Суверенот Петар I беше толку задоволен од ова што им прости на сите бегалци од Стародуба, им ги даде земјиштето на кое се населиле без дозвола во наследно поседување и им додели различни бенефиции. Но, во однос на верата, расколниците од Стародуб долго време беа во крајно незнаење и најбедна состојба. Немаа молитвеник или капела, немаа постојани овчари. Одвреме-навреме само доаѓаше некој поп од Ветка или некој монах и со нив служеше христијански богослужби, но обично старите тоа некако го правеа. Така, во најдоброто од населбите, наречено Зибковскаја, еден сиромашен старец решил да одржува богослужби во својата колиба според Книгата за часови и псалтирот - за што закачил табла во близина на колибата, која ја удирал на празници, повикувајќи ги луѓето на молитва. Малку по малку, Слободанците толку се навикнаа на услугите на старецот што посакаа да го имаат за исповедник, а кога му се исповедаа побараа и причест. Старецот на почетокот одбил; потоа, како што самиот рекол, наводно нашол некои древни трошки од Евхаристијата, ги испекол во нови рамни колачи од тесто и така многу години се причестувал на луѓето. Кога некој од слобожанците некаде фатил поп бегалец, старецот бил тешко вооружен. „Какви свештеници се овие денови“, рече тој, и каде можам да ги набавам? „Јас сум твојот духовен отец“..., а зад себе задржав многу слабоумни. Во друга населба, Злинка, старите луѓе исто така биле навикнати да вршат богослужба само според Книгата на часовите и псалтирот, замислувајќи дека нема други книги на светот. Кога еден од нив, откако купил стар отпечатен Октоехос во Москва, го донел во своето населено место и наредил од него да се прочита канонот, тогаш, штом ја започнале првата песна: „Кочија на фараоновата кола“..., меѓу присутните се крена извик: „Каква книга е ова? зошто е таа овде? Ова е според новата вера и како горат тркалото... тоа.” Никој не можеше да ги убеди простаците дека книгата е стара 533 година. Првиот од свештениците, познат по име, се појавил во Стародубшчина (не пред 1740 година, по првото опустошување на Ветка) свештеникот Патрисиј, многу лукав, лицемерен, лукав човек. Живеел во населбата Зибковскаја, се придржувал на согласноста на ѓаконот и во текот на целиот дијакон уживал таква моќ и слава каква што никој немал пред или после него. Своите пораки ги испраќал низ ѓаконите кои биле не само во Русија, туку и во странство, во Австрија и Полска: испраќал и одобрувал побегнати свештеници во нивните општини и воопшто сите работи во ѓаконскиот долги години зависеле од неговата одлука. Неговата надворешна важност и достоинство, белата коса и брада, кои достигнуваа речиси до колена, предизвикаа уште поголема почит кон него кај народот. Но, Патрик беше толку горд и личен интерес што воопшто не се грижеше за духовните потреби на луѓето и не дозволи друг свештеник да биде во целата Стародубшчина. А бидејќи самиот тој не можел да ги извршува сите христијански богослужби сам во седумнаесет населени места, дозволил да настанат разни немири. Стариците и старците, со негово знаење, ги исповедале болните и се причестувале, а за тоа, честопати остатоците од резервните дарови се растворале во нов сад за месење, печеле леб и се складирале со ново причестување. Од друга страна, колку и да беше лукав Патриси, еднаш падна во измама, од која тешко се извлекуваше. Ероѓаконот на новоерусалимскиот манастир Амвросиј, сè уште млад човек, но умешен и амбициозен, плашејќи се од казна за неговите различни вина, особено за кражба на црковен имот, побегнал во населбата Зибковскаја под името јеромонах Атеноген и побарал од Патрициј да го прифати на негова согласност. Патрик го примил со радост, се заљубил и набргу го испратил како свештеник со голема пофалба во разни драконски манастири и села лоцирани во странство покрај бреговите на Днепар, а потоа во 1750 година во населбата Борскаја, во рамките на Полска. Застанувајќи во градот Гомел, Афиноген наредил да се изгради црква Борскаја во населбата, осветувајќи ја во името на знакот на Пресвета. Богородица и почна да ја слави богослужбата на најголема радост на целото население. Незадоволувајќи се со чинот на свештенството, кој бил самоволно украден, измамникот сакал да ја искористи лековерноста и незнаењето на луѓето околу него и да се препушти како епископ. За таа цел, тој во исповед на својот исповедник, некој бегалски свештеник, му признал дека тој, Атеноген, бил епископ, добил епископија од сибирскиот митрополит Антониј (што никогаш не се случило), немал епархија, туку бил тајно со некој многу важен криминалец, а потоа, откако ја научил старата вера, решил тајно да ја напушти својата божја чест. Во исто време, Атеноген си приредил омофор и го ставал во својата ќелија за да можат да видат оние што дошле, а понекогаш, како да се заборавил, со двете раце ги благословувал луѓето. Се повеќе се ширеше гласината за новиот владика. И кога Атеноген, откако пристигна во Влашка, отворено се нарече епископ: сите му поверуваа, самиот митрополит и владетелот, а расколниците од сите свештенички конкоди му се обратија со барање да им ракоположи свештенство. Атеноген со дарежлива рака го разделил свештенството, направил многу свештеници и ѓакони, а на суеверија им ветил дека дури и ќе назначи друг епископ, за таа цел го повикал свештеникот Патрикиј да дојде кај него. Но, Патрик, не заведен од овој предлог, туку повеќе засрамен од славата на својот ученик, решил да собере веродостојни информации за него, испратил намерно лице во Москва и Санкт Петербург и дознал дека имагинарниот епископ Атеноген е едноставно расипан јероѓакон Амвросиј. Новиот амбасадор, испратен таму од Стародубијците, само го потврди откритието. А гласините за измамата на Атеноген почнаа брзо да се шират и стигнаа до Влашка. Патрик дури и му пишал и барал објаснување и искрена свест. Но, писмото повеќе не го најде Атеноген во Влашка: откако дозна дека владетелот што го измамил сака да го фати и да го убие, измамникот набрзина побегнал во Полска, се криел цела функција и на Велики четврток 1753 година стапил во кралската служба како службеник, избричил брада и мустаќи и облекол војничка облека. Примерот на едниот измамник го плени другиот. Извесен Анфим, монах од прости луѓе кои живееле во свештеничките манастири, решил да се преправа дека е свештеник: луѓето што многу добро го познавале не верувале во неговата екстраваганција. Тој му се обратил на Атеноген, кој сè уште бил епископ, и директно го побарал за архимандритот. Лажниот епископ го прифатил донесениот подарок и без никакво испитување го направил Антим архимандрит. Тогаш сите му поверуваа, почнаа да бараат негов благослов, а имагинарниот архимандрит, сместувајќи се во Полска меѓу Гомел и Ветка кај реката Сожа, си создаде манастир. Наскоро тој ја посакал и епископијата: повторно се обратил кон Атеноген, му испратил дванаесет дукати во Влашка и побарал да го посветат во отсуство за епископ. Атеноген се согласил и му одредил ден на Велики четврток, па дури и еден час, така што кога едниот ќе ги чита посветените молитви во отсуство, другиот ќе ги облече епископските одежди. Дојде назначениот ден и час, Антим побрза да ги облече епископските одежди, не замислувајќи дека токму тој ден Атеноген веќе бил полски воин. Кога се откри вистината: Анфим не сакаше да се раздели со епископијата и, наоѓајќи малку доверба во себе на своето поранешно место, се повлече во далечните земји и насекаде снабдуваше свештеници и ѓакони за свештениците. Некрасовските козаци го примија со посебна чест; со нив ја осветил црквата и ракоположил неколку свештеници. Но, малку подоцна Козаците дознаа кој е Анфим, го врзаа без милост и го фрлија во Днестар, каде што умре измамникот. На изненадување, и покрај очигледната измама на двајцата лажни епископи, многу од свештениците што ги поставија не сакаа да се откажат од своето имагинарно свештенство и, расфрлани на различни места, ги измамија обичните луѓе, им ги пренесоа Атеноген и Антимус за вистински епископи и на тој начин основаа, иако не долго, две нови школи за свештеник атимогенизам. Само некои од оние што ги ракоположи Атеноген, посовесни, на пример, во населбата Борскаја, го напуштија свештенството и, заедно со другите жители, повторно прибегнаа кон свештеникот Патрициј, како „на татко“, со понижувачко барање да им испрати легитимен овчар 534 . Патрик продолжил да царува долго време во населбите Стародуб, но не го доживеал времето кога Ветка паднала по втор пат и нејзината црква на Посредување била пренесена во Стародубије. Населбите Стародуб, по двојниот попис (во 1758 и 1761 година), тогаш биле управувани од волост канцеларија лоцирана во населбата Климова, под претседателство на главниот командант, назначен од владејачкиот Сенат, и со соучесништво на градоначалниците, од страна на самите расколнички жители на Слобода 535. Еден од овие градоначалници, Алексеј Хрушчов, умешен и храбар, користејќи ја својата моќ, беше главниот виновник за преместувањето на црквата од Ветка во Стародубије. Тој ги убеди водечките Слободанци едногласно да побараат од генералот Маслов, кој ја уништуваше Ветка, да го стори тоа, а Маслов се согласи. Црквата била транспортирана по копнен пат, со голема мака и трошоци, изградена во длабока шума меѓу селата Митковка и Климова, богато украсена и осветена на 18 декември 1765 година од седум свештеници, од кои четворица потекнувале од Ветка (главниот Михаило Калмик) и тројца од Стародуб. Оттогаш целото свештенство се сврте кон Стародуби, како порано кон Ветка. Во последната четвртина од минатиот век, покрај два безсвештенички манастири - машки и женски, имало и четири свештенички манастири од различни конкоди, до седумнаесет цркви, монашки и парохиски, кои претежно биле осветени од свештеникот Михаил Калмик, и шеснаесет јавни параклиси во населбите и предградијата. Главниот манастир (согласност на Ветка), манастирот Покровски, околу црквата транспортирана од Ветка, содржеше до сто монаси и педесет појаси; уште два манастира - Островски (ѓаконска согласност) и Николски (согласност на Епифаниев) имаа, покрај Балти, по педесет монаси; во казанскиот женски манастир, кој се наоѓа на три милји од машкиот манастир Покровски, бројот на калуѓерки и белци се искачи на седумстотини, главно од жени од Дон Козак. Со двата манастира Покровски и Казан управуваше истиот игумен, свештеникот Михаило Калмик, кој беше општо признат како врховен отец во целото свештенство. Бидејќи бил крајно користољубив, не сакал да има помошници за себе, ги исполнувал сите барања и кај двајцата, дури и без ѓакон: особено жените ги охрабрувал без никаков суд, така што, според сопствената свест, во текот на својот игумен тонирал и до шест илјади; дозволено и во двата манастира, особено во женскиот, најнечистиот, заводлив живот; го толерирале она што простите монаси и старешини го исповедале и се причестувале со нивното причестување, иако во Стародубије имало многу бегалски свештеници. Овие последниве, сепак, овде беа во општо жална состојба. Најчесто ги ангажирале жителите на Слобода за одредена такса, потоа ги принудувале да прават сè на свој начин, а често, ако не им се допаѓал еден или друг поп, го препродавале во други населби. Народот немаше речиси никаква почит кон несреќните бегалци, од кои повеќето беа забранети или отсечени поради лошите животи и ги чуваа само поради потреба за црковни служби. Затоа речиси секој свештеник се трудел да има резервни дарови за да може, во случај на потреба, да се причести самиот и соседите, а не да се обраќа кај свештеникот 536. Во Стародубшчина, како и досега на Ветка, започнале два нови свештенички договори. Точно: Согласност на Blackbolts. Нејзини основачи биле тројца прости и речиси неписмени луѓе: Иларион, наречен Кравји нозе, Никифор Ларионов и Павел Григориев. Тие се преселиле во Стародубије од Ветка по нејзиното последно опустошување и најпрво живееле со слобожаните во заедничка вера прилично долго. Но, потоа, забележувајќи постојана расправија меѓу нив во врска со предметите на верата, немирите и расипувањето на моралот, тие почнаа да велат: „во населбите Стародуб, верата исчезна и е невозможно да се спаси, бидејќи жителите на Слобода живеат во близина на еретиците, гребените и московјаните, со кои незабележително се мешаа и комуницираа“. Ваквото размислување нашло многу следбеници, монаси и лаици, кои во 1775 година, оставајќи го Стародубје, се пензионирале во Полска во градот Чернобол, кој му припаѓал на Пан Каткевич, основале своја црква и манастир таму и станале познати како Черноболити. Покрај омразата кон олдтајмерите, новите секташи се одвоија од нив со некои други посебни мислења. Черноболци - а) отфрли ја заклетвата, велејќи: Христос забрани да се пцуеш друго освен зборови - таа, неа, ниту, ниту; б) не се поклонуваат на осумкратен крст ако на него нема лик на распнатиот Спасител; в) цврсто веруваат во блискиот крај на светот и тврдат дека го знаат самото време на овој крај; г) не молете се за суверенот и за целото царско семејство според обрасците издадени од Свети Синод; д) сметајќи дека бричењето бербер е најголем грев, тие тврдат: и тој што дава друг и тој што оди во служба на суверенот, каде што се бара бричење, се изгубени; ѓ) не ги примаат оние што ќе им дојдат со пасоши, а штом ќе видат каде е пасошот, го кинат велејќи: еве го печатот на Антихристот. Черноболите успеале да го шират ова учење не само во Полска и Влашка, туку и на некои места во Русија меѓу обичните луѓе 537 година. Договорот на Суслов. Неколку трговци од Орел и Коломна се населиле во населбата Стародубскаја Злинка, се приклучиле на ѓаконската секта и живееле во блиско пријателство меѓу себе. Малку по малку, почнаа да се заведуваат со тоа што во дијаконската, како и воопшто во стародубското свештенство, бегалците свештеници беа прифатени не само од Велика Русија, туку и од Мала Русија, каде што тогаш на места се вршеше крштевање со наводнување. Не признавајќи го ваквото крштевање за валидно, трговците, на генерален собор меѓу себе, решија да ги примат само оние свештеници кои ги назначуваа не малите руски епископи, туку великоруските, и кои, згора на тоа, можеа да докажат дека епископот што ги ракоположи има хиротонија што последователно му се пренесувала во пониска лоза од Московскиот Пар Јосиф Филарет. Со ова едно мислење, трговците се одвоиле од дијаконатот и воспоставиле свој посебен договор, кој го добил името Суслов по еден од нив, Теодор Суслов. Бројот на следбениците на овој договор секогаш не бил голем 538. 5. Додека Ветка се движеше кон својот последен пад, а Стародубије почна да го зазема неговото место, свештенството најде за себе уште две засолништа, во кои достигна процут: покрај реката Иргиз во провинцијата Саратов и во Москва. Набргу по манифестот од 1762 година, со кој расколниците биле повикани да се вратат од Полска во својата татковина, неколку од нивните семејства се преселиле во Саратовската провинција меѓу 120 домаќинства. Овде тие основаа три мали села во шумските области: првото - Мечетное на реката Иргиз, каде што подоцна се појави градот Николаевск, второто - на истата река во трактот Каменка, третото - Балаково малку повисоко од Иргиз на бреговите на Волга. Веднаш, според обичајот на нивните соверници, во околните шуми основале мали испосници или копани, каде што почнале да се собираат на аџилак. Малку по малку се формираа три главни манастири: горниот - Николски спроти селото Мечетнаго, средниот спроти Каменка и долниот кај селото Балакова - во Криволучје. Но, на почетокот состојбата на манастирите Иргиз беше незавидна: тие немаа ниту една капела или свештеник, иако припаѓаа на свештеничката секта. Веќе во 1770 г успеале да назначат бегалец од Стародубије, замонашен од локалниот игумен Михаил Калмик под името Јаков, кој им ја изградил првата капела во горниот манастир во име на воведување на Пресвета во храмот. Богородица. Меѓутоа, и после ова, манастирите малку се подобрија, имаа многу ограничен број жители и не уживаа речиси никаква слава додека овде не се појави монахот Сергиј 539. Тој беше најстариот син на московскиот трговец Пјотр Јуршев, еден од главните виновници за болната смрт на московскиот архиепископ Амвросиј (1771), а во светот го нарекуваа Симон. Плашејќи се од судбината што го снашла неговиот татко, Симон се сокрил во густите шуми што му припаѓале на Лопухин, каде што тогаш тајно биле всадени многу расколници и секакви грабеж, а во еден од манастирите дал монашки завети со името Сергиј. Кога бројните немири на овие пустиници го привлекоа вниманието на владата: тогаш, меѓу другите, монахот Сергиј беше фатен и затворен во московскиот затвор. Но, тој успеал да го напушти затворот и побегнал во Полска. Малку подоцна сакал да се врати во татковината и при преминувањето на границата покажал дека е Русин, но не се сеќава каде е роден и кој го донел во Полска. Сергиј веднаш употребил друг трик, кој подоцна му бил многу корисен: однапред купил и завиткал многу платно на стапови, кои ги носел со себе: кога граничарите прашале што е тоа, тој одговорил дека тоа е ленена логорска црква, па дури и ги молел да го спомнат во пасошот. Со таков пасош, Сергиј не отиде во својата татковина во Москва, туку директно во манастирите Иргиз, за ​​кои, несомнено, претходно слушнал. Веќе имаше пет манастири: Николски, Верхнениколски, Преображенски, Воскресенски и Успенски недалеку од градот Волжск, иако во сите нивни жители, мажи и жени, немаше ни сто луѓе. Сергиј го избрал манастирот Успение за да го основа својот манастир, каде по него од Москва пристигнала неговата мајка Марина со најмалиот син и ќерката и овде се замонашила со името Макрина. Како родум од Москва и син на татко познат меѓу расколниците по својата љубомора во старите времиња, како писмен, начитан, трезен и вешт човек, Сергиј не бавно стекнуваше општа почит кон себе меѓу грубите жители на манастирот. Така се случи дека набргу умре поглаварот на Успението: тогаш сите едногласно го избраа Сергиј за свој игумен, и покрај неговата младост, и фактот дека и тој и неговата мајка долго време не се согласуваа со тоа. Откако ги презеде старешините, од кои немаше повеќе од дваесет, Сергиј се заколна од нив дека ќе го послушаат во сè и ќе живеат христијански, монашки; Самиот им напишал правила за тоа како да се однесуваме и што да правиме, а приредил и заеднички оброк. Зборот за заслугите на новиот ректор на Успенски брзо се прошири меѓу околните расколници: сите сакаа да го видат о. Сергиј, и за кратко време имаше таков проток на луѓе во Успение Скит што неговата мала капела повеќе не можеше да ги собере оние што доаѓаа. Поради некоја причина, оваа капела набрзо изгоре речиси до темел - а Сергиј ја искористи приликата да побара дозвола од властите да наводно само да ја поправат по пожарот, а во меѓувреме изгради нова, огромна, величествена капела, поточно, црква со пет куполи со камбанарија, а во исто време успеа да добие и бел свештеник од тука. Околните соверници, Саратов, Волга и други места, почнаа уште повеќе да го почитуваат отец Сергиј; Уште поголем број почна да се собира во неговиот манастир на аџилак, така што јеромонахот и свештеникот немаа време да ги испратат богослужбите за оние што доаѓаа. Приходите на манастирот се зголемија од посетителите; сè повеќе се зголемувал бројот на жители во него. Сергиј конечно реши да ја спроведе својата одамна замислена идеја: дојде кај локалните власти и, во име на сите испосници, побара да им биде дозволено да ја подигнат во нивната капела само привремено ленената црква што ја имаше - Сергиј - и да послужат неколку вечери во неа за да подготват резервни подароци. За успех во потфатот, Сергиј го претставил својот пасош со кој дошол од Полска во Русија и во кој всушност пишувало за ленената црква што била кај него. Дадена е дозвола и параклисот се претвори во црква, не привремена, туку постојана: во Успенскиот скит беше отворена литургиска служба. Веста за таков несекојдневен настан се прошири на Дон, на Урал, низ регионот на Волга и луѓето почнаа да се собираат кај отец Сергиј од секаде. Игумените на другите манастири Иргиз, по неговиот пример, граделе цркви, наоѓале свештеници и отворале јавни служби. Манастирите се претворија во богати и населени живеалишта. По должината на Иргиз беа основани нови расколнички села и фарми, кои беа полни претежно со селани и други криминалци кои побегнаа од своите господари. Бројот на бегалците свештеници овде толку многу се намножил што манастирите Иргиз почнале да ги снабдуваат со нив своите соверници во Дон и Урал. Така, за многу кратко време, во Иргиз до највисок степен се засили клирикализмот, главно преку активностите на едно лице - Сергиј, кој ја презеде титулата градител на Успенскиот манастир 540 година. 6. Во Москва одамна има следбеници на свештеничката секта; но до 1771 година останале невидливи. Оваа година, кога не-свештениците на феодосијанската согласност, искористувајќи ги катастрофите на главниот град, успеаја, под веродостоен изговор, да го основаат својот конак во селото Преображенское, наречено скромно име на гробиштата, свештениците на согласноста Ветково, кои живееја во Москва, основаа, под истата нивна населба Јакајајам, наречена претекст, хостел во преградата. гробишта. И она што Гробиштата Преображенское подоцна станаа за безсвештениците, малку по малку гробиштата Рогожско станаа за свештениците. На овие гробишта биле подигнати две капели: едната величествена во името на Посредувањето на Пресвета. Богородица, како црква на Посредникот, се пресели од Ветка во Стародупка, беше топла за зимата и беа изградени обемни згради за ќелии. Новиот манастир, со своите богати средства, брзо бил населен со пребегнати свештеници, монаси и монахињи, а главно мажи и жени од Балти, и имал огромно влијание врз зајакнувањето на клирикализмот во Москва. Бројот на жителите на гробиштата Рогожски се искачи на неколку стотици, а бројот на парохијани во Москва до крајот на минатиот век се веруваше дека е до дваесет илјади. Отпрвин, сите Рогожити, кои беа во договор со Ветково, беа во согласност со манастирот Стародуб Покровски, кој го нарекуваа своја мајка, и со неговиот игумен Михаил Калмик, кого го препознаа како заеднички татко. Но, шест години подоцна, по основањето на гробиштата Рогожски, нивните побегнати свештеници ги поставија темелите на новото чувство за клерикализам, познато како Перемазановшчина. Почнаа да учат дека е апсолутно неопходно свештениците кои од Руската црква се вртат кон имагинарните Стари верници да се извалкаат, односно повторно да се помаза св. мир, што во тоа време не се правеше во Стародубшчина. И бидејќи немале никаков мир, дошле до идеја дека од потреба самите тие, без епископ, можат да состават и да го осветат својот мир. За таа цел (во 1777 година) купиле огромен самовар, во него полиле дрвено масло, ставале разни миризливи масти и билки и кршеле честички од свети мошти и оваа смеса ја вареле од Лазарева сабота до Велики четврток. Главниот поттикнувач и управител на целата работа бил свештеникот Василиј Чебоксарски, еден од пребеганите господа, кој знаел да заслужи најголема почит од Рогожитите со својата крајна човекољубие и лицемерие. Тој самиот ги читал епископските молитви над зовриеното масло, другите свештеници стоеле околу самоварот, а поранешниот секстон Феодор Михаилов, иако веќе бил доделен на московскиот филистинизам, го мешал самоварот со голема мешалка во својот вишок 541 . Кога иргискиот градител Сергиј, кој се случил во исто време, го прашал Василиј зошто испуштил една молитва, Василиј одговорил: бидејќи таа е многу важна и доликува само на епископите. Сергиј забележал: на крајот на краиштата, сета оваа постапка им доликува само на епископите, а од Василиј ги слушна следните зборови: ти, Сергиј, почна да се оддалечуваш од благочестието, но порано беше поревносен; Ве замолувам да молчите за ова за да не им дадете на обичните луѓе причина за искушение. Но, работата набргу стана јавна поради негрижата на самите жители на Рогож: тие го продадоа самоварот во кој готвеа миро на пазарот, без да се мачат да го исчистат садот од остатоците од миризливите масти што се залепиле на него - што предизвика значителен срам на суеверија 542 . Тие сварија два килограми и шеснаесет килограми од целиот свет, ја истурија оваа мешавина во две стаклени шишиња; но еден од нив пукна и се што беше содржано во него загина. Кога веста за новиот свет на Рогожски се рашири низ свештенството, таа не беше насекаде примена подеднакво. Свештениците Кержен, Иргиз и Дон речиси сите се согласија со Рогожитите; во некои градови и села едни се согласија, други не; а ректорот на Стародубије, свештеникот Михаило Калмик, заедно со монахот Никодим, многу начитан и разумен човек, отворено се побуниле против Московјаните и им пишале со голема строгост, повикувајќи ги да се откажат од своите заложби. Московјаните не сакаа да попуштат и гордо и храбро му одговорија на Калмикот, за тој самиот, ако сака да остане во договор со нив, да им испрати по готвениот свет: во спротивно тие се заканија дека ќе го раскинат сојузот. Конечно, беше одлучено двете страни да се соберат и да ја разгледаат работата на заеднички совет. Така, во Москва бил одржан собор на свештеници, кој детално го опишал еден од присутните на него, монахот Никодим 543. Имало десет состаноци на соборот: првиот на 1 ноември 1779 година, последниот на 7 јануари 1780 година. Средбите се одвиваа наизменично во куќите на различни московски трговци, а за некои имаше триста луѓе, за други - двесте, сто или уште помалку. Главните актери во катедралата биле од страната на Стародубци: свештеникот Михаил Калмик со неколку негови монаси и особено монахот Никодим, а од московската страна: свештеникот Василиј со своите монаси и некои избрани трговци. На првиот состанок тие разговараа: како да се погледне некои од постапките на предците; дали може да се прифатат како вечно правило? На пример, тоа што на Ветка поповите Косма и Стефан ги прекрстуваа оние што доаѓаа од Руската црква, на други места повторно се венчаа, примаа свештеници без покрстување, а мирјаните преку покрстување и шетање по фонт со вода? На прашањето на Никодим: „Дали таквите постапки на нашите предци се легални? - претставникот на московското друштво Димитри Федоров одговори: „не е легално“. Тогаш требаше: „да се расудува врз основа на Божественото писмо, а не на обичаите на нашите предци, кои не се согласуваат едни со други“. Никодим додал: „Ако било што било направено од отците во несогласување со црковните закони, тоа било направено од незнаење и љубомора: нека им биде вечен спомен, како верни Божји слуги. Рогожјаните беа многу вознемирени од својот претставник и веднаш го заменија: сфатија дека нивниот нов потфат сега може да се оправда со две главни прашања или не со ништо): да се намачкаат свештениците кои доаѓаат од Руската црква; повторно ракоположен, а тој божиќ што го подготвуваат едноставни свештеници без епископ е незаконски христос. Претставниците на московската страна, немајќи такви докази, прочитаа пораки од Керженец, донесени од градител на Иргиз Сергиј, од Дунилов и од Городец до отец Михаил Калмик, повикувајќи го да го следи наводниот антички, татковски обичај на валкање свештеници и да не го слуша старецот Никодим од црквата и од црквата. Потоа прочитавме порака од Стародубските населби Климова и Митковка, во која Михаил Калмик и Никодим беа осудени како еретици кои се побунија против валкањето. Конечно, тие ја прочитале приказната „за бегството на свештенството во Керженец“, напишана од монахот Јона Снубнос, кој бил во катедралата, во која се вели дека самиот Павле од Коломна заповедал свештениците од Руската црква да се примаат преку секундарно помазание, без да се повторува ракополагањето врз нив. Расправиите беа вжештени и упорни, многу често прераснуваа во избезумени викања, пцовки и тепачки. Рогожците особено го напаѓале Никодим, кого не можеле да го предизвикаат, а понекогаш не му дозволувале ниту да присуствува на состаноци, понекогаш отворено му се заканувале со ќотек. Советот заврши со непомирливо непријателство меѓу спорните: двете страни решија да останат секоја со свое мислење и целосно ја прекинаа врската меѓу себе. Рогожјаните станаа познати под името Перемазани и најдоа следбеници во манастирите Керженск, Иргиз, а делумно дури и меѓу Стародубци. Свештеникот Михаил Калмик и монахот Никодим, враќајќи се во Стародубије, за малку ќе ги убиле нивните Перемазани, кои, не знаејќи како да одговорат на нивните осудувања, само рекле: „Ние сме најстарата вера, ние сме Јорженци (во име на полковникот Иоргалски, кој изврши попис на црквата на Петар во таа населба во Стародуб); од Ветка до Стародубије нема ништо постаро од нашата вера“. Меѓутоа, треба да се забележи дека последователно и самите Рогожјани се засрамија од нивното создавање свет, а дел од светот беше закопан во земја, а остатокот беше истурен во реката. Оттогаш некои се мачкаат со едноставно расипано масло, кое се нарекува старо само затоа што е скапано; други земаат едноставно масло од светилката и го истураат во колба, во која, според легендата, некогаш имало древен Св. миро, и замислуваат дека маслото се осветува преку ова; други пак директно исповедаат: „Ние сега од потреба, наместо со реалниот свет, помазаме со едноставно и неосветено масло, и според нашата вера, Бог тоа ќе го припише наместо светиот. мир“ 544. 7. Невозможно е да не се спомене уште една земја во која свештеничката секта е одамна основана и многу широко распространета, а тоа е Сибир, иако немаме речиси никакви историски податоци за состојбата на оваа секта таму. Познато е само дека некои свештеници побегнале во Сибир на самиот почеток на расколот како цели семејства, заедно со нивните свештеници, и се населиле главно во фабрики за железо и во приватни и државни рудници за злато. Потоа, многу други свештеници самите побегнаа таму, додека други беа протерани од владата како казна. Во 1722 година, бројот на сибирските расколници се зголемил толку многу што сметале дека е неопходно повеќе да не прогонуваат расколници во Сибир и да издадат „силни декрети за да не бидат прифатени расколниците во бегство во тамошните градови и области, а оние што се населиле таму да бидат вратени назад во старите места со казна“. Само во 1735 година, во фабриките на Демидов имало 1.250 машки и 611 жени расколници, кои имале свои испосници и испосници, монаси и монахињи во околните шуми. Во другите фабрики, дури и службениците и самите индустријалци речиси сите одржуваа поделеност. Сибирските свештеници имаа свои домови за богослужба во локалитетите и си набавуваа бегалски свештеници за себе, по примерот на нивните соверници. Од појавувањето на манастирите Иргиз, таквите свештеници главно се добивале од Иргиз. Екатеринбург се сметаше за поглавар и, како што беше, центар на сибирското свештенство, каде што многу трговци и жители на градот ја држеа оваа секта. На почетокот на овој век, ако верувате во сведочењето на самите сибирски свештеници, ги имало повеќе од 150 илјади во провинциите Оренбург, Перм и Тоболск, а тие се обидувале сами да изградат камена црква во Екатеринбург и да ја осветат по примерот на црквите што постоеле на Иргиз 545. III. Да ја заклучиме историјата на свештеничката секта со две или три општи забелешки за неа, исто како што претходно ја заклучивме историјата на секта без свештеници. 1. Свештеничката секта не може да се нарече вистинска Христова Црква. Зашто, прво, нема епископи, кои се апсолутно неопходни во Црквата: затоа што само тие од Бога добија право да ракополагаат други пастири и учители и да ги научат на моќ да ги осветуваат верниците со учењето на верата и Светиот Дух. Тајни (1. Тим. 5, 22; Тит. 1, 5; правила. Апостол 2; Антиохиски собор. 9); патеката. без епископи - Црквата е генерално без свештенство и без осветување. И самите свештеници се свесни за оваа потреба од епископи во Црквата кога, не можејќи да обезбедат пастири, се обидуваат да добијат свештеници ракоположени од нашите православни архипастири. Второ, свештеничката секта нема ниту легитимни свештеници: оние пребегнати свештеници што ги прифаќа обично се или забранети од нивниот епископ, па дури и целосно лишени од нивниот чин, или барем, без дозвола, против волјата на архипастирот, оставајќи го своето стадо, преминувајќи во друг, и во секој случај, кога се преселуваат во мисијата на свештеникот од ист како што е свештеникот. претходно се сврте кон расколот. Но, според апостолските и соборните правила: а) презвитерите кои се забранети, или сменети од епископ, немаат право никаде да служат; б) на презвитерите кои се преселуваат да живеат од своја територија на друга без волја на својот епископ поради оваа причина веќе им е забрането да вршат свештенство, а доколку останат во неред, дури и се лишени од својот чин и се деградирани на ниво на мирјани; в) не само кој било свештеник, туку ни епископот на друга епархија нема право да прифаќа и дозволува такви презвитери, забранети или расчинети, - во спротивно тој самиот е екскомунициран од Црквата (десно Апостол 15, 16; Антиохија. 3, 6; Сард. 13; I екум. 15, 16; VI екум. 17, итн.). Трето, црковните тајни, кои се извршуваат во свештеничката секта, се извршуваат незаконски: зашто ги извршуваат свештеници кои немаат право да служат и биле примени незаконски. Конечно, во оваа секта нема, во строга смисла, две тајни: светата тајна свештенство или ракополагање, бидејќи нема епископи, и светата тајна миропомазание, затоа што нема божиќ осветен од епископите, туку се користи едноставно масло или незаконски осветено - додека во вистинската Христова црква треба да се извршуваат еднакви и седумте свети од Бога. самиот: во што се убедени и свештениците. 2. Самата секта Поповшчина си изрече пресуда, ако не со збор, тогаш со дело, како заблуда секта. Првите жардиниери и водачи на оваа секта се придржувале до две главни правила: а) прифаќале свештеници само ракоположени пред свети Никон, а строго забранувале прифаќање на оние кои биле ракоположени потоа; б) сите што доаѓале од Руската црква преку повторно крштевање ги прифаќале како најголеми еретици. Последователните свештеници, напротив, почнаа да примаат свештеници кои беа ракоположени по свети Никон и, откако го укинаа повторното крштевање, ги прифаќаат оние што доаѓаат од Руската црква - мирјани преку помазание со масло, а свештеници преку нивното откажување од ереси, или и преку помазание со масло. Песна. според судот на почетното свештенство, последователното очигледно отстапило од вистината; а последователното свештенство директно ја осуди и разоткри грешката на почетната. 3. Истата точна реченица била изречена за свештенството со свои спогодби, кои некогаш постоеле и постојат: секој од нив, сметајќи се само себеси за вистинит, ги препознава и ги препознава сите други како погрешни или еретички. Да не зборуваме за фактот дека навистина сите овие договори, покрај заедничките за нив, имаат и посебни грешки, а некои, како онуфриевизмот, паднале во најголеми ереси. Поглавје V. Мерки на црковната и граѓанската власт против расколот, свеста на расколниците за потребата од епископ и нивните грешки, цркви со иста вера Расколот и во неговите видови и во сите негови посебни поделби ни претставува тажна слика. Но, без сомнение, ќе беше уште потажно ако властите, духовни и граѓански, не ги искористеа сите мерки за да го потиснат ова зло, да ја излечат оваа заразна и смртоносна болест. Мерките започнаа од самиот почеток на расколот и продолжија континуирано, иако, во текот на околностите и во духот на самиот раскол, тие повеќе или помалку се менуваа и диверзифицираа, така што нивниот преглед, заради погодност, може да се подели на три дела. Првата ќе го опфати времето од почетокот на расколот до крајот на 17 век или до императорот Петар Велики (1667–1700); вториот - од почетокот на 18 век до царицата Катерина II (1700–1762); третото е последователно време до почетокот на 19 век. I. Големиот московски совет од 1667 година, кој конечно ја одобри исправката на книгите започната од Пат. Никон, кој конечно го осуди расколот, ги употреби и ги посочи следните три општи мерки против расколот: а) напиша соборна заповед и тестамент, во кои, од една страна, ги повика сите православни, особено пастири, без сомнение да ја слушаат Света Источна Католичка црква и да ги следат новопоправените книги, а од друга страна, секој кој го прогласува источното не го почитува. Католичката црква и следете го расколот; б) ја одобри за општа употреба во Русија книгата „Прачка на владеење, потврда, казна, егзекуција“, во која молбите на двајцата главни учители на расколот, свештениците Лазар и Никита, беа детално побиени, или поточно, беа побиени најфундаменталните принципи на расколот; в) утврди, врз основа на древните примери на универзалната Црква, дека „еретиците и расколниците нема да бидат казнети само со црковна казна, туку и со царска казна, односно со градски закон и егзекуција“ 546. Според тоа, царот Алексеј Михајлович од многуте први расколници, кој по сите упатства и убедувања од свештенството, не само што не се покаја, туку смело продолжија да ја хулат црквата Света, животворниот четирикратен крст Господов, најчистите Христови тајни и другите свети нешта. свети тајни, некои „да бидат испратени во татковината на амбасадорот и затворени во затвор, а други богохулници тој заповедал да се запалат поради нивните неподносливи, безбожни хули“ 547: бидејќи, според тогаш важечкиот закон, кој се осмелувал да изговори хула против Господ Бог и нашиот Спасител, тој бил подложен на чесниот крст или на неговиот Спасител Исус. т.е. палење 548. Епархиските епископи сметале дека е неопходно да се повторат строгите наредби, така што свештениците ја извршуваат божествената служба според новопоправените книги и на просфорите со четирикратен крст, а виновниците за прекршување на ова биле изведени пред суд, лишени од нивните места или наредено да бидат понижени со сурово понижување549. Кога заврши бунтот Соловецки (1676), кој целосно го откри духот на расколот, непријателски не само кон црквата, туку и кон државата, а беа примени вести за размножување на расколниците во оддалечениот Сибир, исто така и во градовите Путивл, Севск, Галич, Кострома и многу други: тогаш самиот Царевич беше испратен во Московскиот совет, Фејод. 1681) под раководство на патријархот Јоаким, писмени предлози, меѓу другото, во врска со мерките против расколот. И Соборот, во согласност со овие предлози, го замоли благочестивиот монарх: а) на некои места, каде што се покажа дека е неопходно, да се отворат нови епархии за најзгодно набљудување од архипастирите на состојбата на верата меѓу христијаните: б) расколниците, кои „според многу црковни учења и казни“ да останат непокајнички и противници на Хо. Црквите беа испратени, како што беше случајот во времето на цар Алексеј Михајлович, до градскиот суд за да размисли кој за што е достоен; в) дека на гувернерите и на чиновниците во сите градови треба да им се нареди да му пружат целосна помош на свештенството во прашањата на расколот и дека патримоналните сопственици, земјопоседниците и нивните службеници треба внимателно да ги следат расколниците и да ги известуваат локалните епископи и гувернери. Истовремено, Соборот определил: г) пустините и параклисите, кои некои расколнички учители ги основале во шумите, привлекувајќи со себе искушеници од манастирите и многу селани, да се укинат, монасите да се префрлат во манастири и да се основаат парохиски цркви за мирјаните што се населиле во тие места; д) строго набљудувајте и прогонувајте за да не се продаваат во Москва разни тетратки, листови и колумни со извадоци наводно од Божественото Писмо, како што беше досега, за да се заведе обичниот народ во раскол; ѓ) однесете книги од старите изданија во печатницата и наместо тоа, подарете му, без пари, новопоправени книги на секој што ќе ги донесе старите 550. Но, штом почнаа да се спроведуваат овие мерки 551 година, во самата Москва следеше нов бунт на расколниците, уште пострашен и понепријателски настроен кон црквата и државата од бунтот Соловецки, и затоа природно предизвика нови мерки против востаниците. По скротувањето на бунтот (5 јули 1682 г.), патријархот Јоаким: а) веднаш испрати печатени тетратки од соборното предавање до сите цркви во државата по повод егзекуцијата на главниот бунтовник Никита Пустосвјат, за овие тефтери да се читаат неделно во црквите за да се убеди христијанството или да не се следи христијанството. 552; б) составена и објавена (6 септември 1682 година), „за потврда на побожните луѓе, за уверување и апел за покајание од заблудата на расколниците на Света Црква“, цела книга: Духовно почит, во која, по кратка историја на расколот, по допирањето на архипастирскиот напис на сите детаљи на народот. петиција Никита Пустосвјат: книгата исто така беше испратена насекаде 553. Потоа составил и отпечатил: в) за полза и потврда на верниците - „благодарен збор на Господа Бога, за Неговата голема милост, како што преку Неговата чудотворна промисла, Неговата света Црква, ја фаворизираше од отпадниците и злите клеветници, во летото 7190 година, месец Јулија на ден (16 до 18 до 3). г) опомена до расколниците за нивното соединување со Православната црква (без да се наведе годината); д) збор против суздалскиот свештеник Никита Пустосвјат, осуден и сменет од соборот, и против расколничките капитони, со сведоштво дека нивната вера е погрешна итн. (1684) 554 . Не ограничувајќи се на објавување дела против расколот, Пат. Јоаким, во далечната 1682 година, отворил четири нови епархии на местата каде што биле најактивни расколниците, две на север: Холмогори и Устјуг или Тотем и две на југоисток: Воронеж и Тамбов 555 година, а одвреме-навреме испраќал намерни поттикнувачи да ги опоменуваат изгубените. Така, во 1687 г Архимандритот на московскиот Новоспаски манастир Игнатиј (од семејството Римски-Корсаков) бил испратен во областите Кострома и Кинешма, кои служеле како главно сврталиште на следбениците на познатиот Капито 556. Други епископи ревносно му помагале на својот првосвештеник. Павел, митрополит Сибирски (1678–1692) испраќал доверливи свештеници и јероѓакони низ неговата огромна епархија за да ги опоменува расколниците, а понекогаш испраќал и свои архипастирски пораки 557. Неговиот наследник Игнатиј Римски-Корсаков (1692–1699 ги напишал своите писма од христијанските окрузи, обидувајќи се до сите христијански окрузи) заштитете ги од заведувањата на расколот - скапоцени пораки и затоа што содржат многу важни историски информации за почетокот на руската раскол и за првите учители на сибирски раскол 558. Истиот митрополит јавно, во катедралната црква, го осудуваше и опоменуваше и на крајот го доведе на покајание еден од најтврдокорните учители по него Ерменија и Јосиф. следбеници на Православието 559. Холмогорскиот архиепископ Афанасиј (1682–1702), со своите постапки во новоформираната епархија против Померанците, остави сеќавање за себе како највешт меѓу своите современици и многу ревносен осудувач на расколот 560. Казанскиот митрополит Адријан (1606) напишал за својата античка традиција. Апостоле и свети Оче, како е прикладно секој православен христијанин да ги стави прстите и знакот на крстот и како да го прикаже на себе“ 561. А кога веќе беше патријарх, во 1697 година испрати упатства до сите свештенички старешини, во кои, меѓу другото, ги истакна правилата за тоа како да се постапува против 2 шизмот5. Во исто време, царите Јован и Петар Алексеевич, откако им потврдија на епископите - да најдат расколници, да им судат според црковните правила и, во случај на потреба, да ги изведат пред градскиот суд, а на гувернерите да му пружат секаква помош на свештенството во оваа работа 563, објавена (7 април 1685 година), како додаток на новата содржина: 1685 г. расколници кои хулат на Света Црква, создаваат искушенија и бунт кај народот и остануваат тврдоглави, „по трипати испрашување на егзекуцијата, ако не казнат, ќе изгорат во дрвната куќа“; б) ако при извршувањето достават до св. Цркви, пратете ги во манастири под строг надзор и, на крајот од испитот, не ги пуштајте младите и невенчаните до крајот на животот од манастирот, за повторно да не се занесат во раскол и да ги ослободуваат женетите со кауција, а кога ќе се покаже дека повторно се предале на раскол, да ги погубите со истата смрт; в) фанатици кои ги намамале обичните луѓе со своите жени и деца на самозапалување, да се изгорат; г) оние кои повторно крштевале возрасни и деца, нарекувајќи го нивното претходно крштевање погрешно, треба да бидат погубени со смрт; д) оние што самите ги прекрстиле расколниците со своите деца, ако се покајат, да бидат тепани со камшик и испратени на поправка кај месните епископи, а ако останат тврдоглави, да бидат погубени со смрт; ѓ) оние што неодамна биле заведени во раскол, ако почнат да се каат и да кажат дека заведувале од незнаење или од принуда, а не заведувале други, ќе нанесат казна, во зависност од нивната вина, и ќе ги испратат на исправка на патријаршискиот суд, а потоа ќе им ги предадат на гаранција на духовните отци под строг надзор; е) обвинетите за раскол, доколку се оправдаат и нивната невиност ја потврдат нивните духовни отци, ќе бидат ставени под строг надзор на вторите, а ако се преправаат дека се затворени и осудени, ќе бидат тепани со камшик, дури и ако се покајале, и ќе бидат протерани во далечни градови; ж) осудените за засолниште на расколници, за давање храна, пијалок и сл., доколку признаат, некои, судејќи според нивната вина, треба само да бидат тепани со камшик, а други да бидат протерани во далечни градови; з) од оние кои чувале расколници со гаранција, не знаејќи за нивниот раскол, земете казна од пет рубли за секое лице; и кој ги држел без кауција - земете по 50 рубли за секое лице; ако некој чувал расколници во својот дом, иако со гаранција, но знаел за нивниот раскол и не ги известил властите, таквите треба да бидат камшикувани и протерани, а од гарантите да се земе казна од 50 рубли за секој човек; з) за расколниците кои се протерани во различни градови, да имаат строг надзор од локалните власти и ако повторно се покажат дека се виновни за раскол, да ги пријават во владата и да ги стават под стража и да им судат според членовите наведени овде; ѕ) ако обвинетите за раскол почнат да се заклучуваат, а нема со кого да се соочи, тогаш за нив прашајте ги соседите и духовните отци, а ако по претресот се ослободени, ослободете ги со кауција; доколку се осудени, судете ги според наведените членови; и) го продаде имотот на расколниците и бескрупулозните жиранти кои ќе бидат протерани во корист на трезорот: затоа што голем дел од касата на суверенот оди да им плати и да им плати на детективите 564. Покрај овие општи правила, беа издадени и приватни закони во врска со разделбите според потребните околности. Така, кога во 1687-1689 година померанските расколници го ограбиле манастирот Палеостровски, било наредено „да им се издаде наредба на старешините и целовалниците и на соцките и на сите околни селани за да не дозволат таквите крадци да се шират: и ако некој се појавил, тие би ги пријавиле во градот и би ги одвеле во градот и би ги одвеле во градот. гувернери, под страв од тешка казна за прикривање“ 565; Исто така, било наредено „да се внимава расколниците да не живеат во шумите и во волостите, туку таму каде што ќе се појават, тие самите да бидат запленети, нивните засолништа да се уништат, нивниот имот да се продаде и парите да се испратат во Москва“ 566 . Кога во 1688 година, расколниците од Дон почнале да вршат грабежи, било наредено „да ги земат тие крадци, да ги запалат и уништат нивните засолништа и да им нанесат воена казна и егзекуција за кражба и да ги испратат крадците и сопствениците на фабриките во Москва 567“. Така, од времето на настанувањето на расколот до крајот на 17 век, мерките против него, всушност граѓански, сè уште биле, иако не многубројни, но, во споредба со оние што следеле, најтешки. Расколот беше одлучно забранет во Русија и никој, ниту во градовите ниту во селата, не се осмели отворено да се придржува кон него. Затоа, расколниците или ја криеле својата вера, или побегнале во пустините и шумите, каде што си поставувале засолништа. Но и таму биле пронајдени, нивните домови биле уништени, а самите биле доведени до духовните власти на убедување, а во случај на непокајание биле изведени на градскиот суд, а често и на смрт. Овие мерки беа предизвикани од неопходност. Расколот на почетокот, како што обично се случува, се одликуваше со најголем фанатизам и омраза кон Православната Црква, така што упатствата и убедувањата на свештенството немаа речиси никакво влијание врз тогашните фанатици и тие си дозволија да ги исфрлаат најхрабрите богохулства против свети крст и други светилишта на Православната црква за кои тековната е смртна казна. Од друга страна, расколот во првите години од своето постоење беше најголемото зло не само за Црквата, од која украде безброј деца, туку и за државата, во која предизвикуваше континуирани низи немири, дури и страшни немири, и уништи безброј несреќни селани, што ги доведе до самозапалување и други видови самоубиства. II. Од почетокот на 18 век, или, поточно, од времето кога императорот Петар Велики, по победата над Карло XII, го насочил своето внимание кон внатрешното подобрување на Русија, мерките против расколот значително се промениле, омекнале и разновиле. Најпрво, царот нареди (во февруари 1714 година) да се попишат сите расколници и жени, каде и да живееле, и да им се постави двојна плата за даноци, за да можат расколниците да живеат отворено, како и другите поданици на царот, во селата и градовите без никаков сомнеж и страв, сè додека се објавуваат во наредбите на црквата и дуплата 5 ја плаќале; Овој декрет, колку што беше олеснување за расколниците - затоа што го признава, барем, нивното граѓанско постоење - беше исто толку валиден против расколот, и беше потврден постојано и последователно во 569 година. 570. На неистомислениците кои се изјасниле и се пријавиле за двојна плата, строго им било забрането да го претворат своето домаќинство и другите луѓе во раскол; а оние кои биле сокриени, а не се пријавиле, биле изведени на суд, изминатиов период им бил наплатен двоен данок или биле испратени на тешка работа. Никој од расколниците не смеел да извршува јавни функции, а уверенијата од нив за верниците не биле прифатени 571 . Сите расколници морале да носат посебен фустан, по кој веднаш биле препознаени насекаде 572. За правото на носење брада, која не се согласувале да ја избричат, имало посебен данок; ако некој се венчал тајно не кај овчарите на Црквата, плаќал и посебен данок 573. на расколничките ментори и свештеници строго им било забрането да вршат служби и општо да го поддржуваат расколот, а виновниците за тоа веднаш биле испраќани кај месните епископи или кај Свети Синод за опомена 574 . Одвреме-навреме, харатските и ранопечатените книги биле одземени од расколниците и испраќани во Свети Синод 575. За заведување во раскол и за негово ширење, биле прогонувани во галиите или на тежок планински труд 576 година. На расколниците не им било дозволено да градат манастири 577. Нивните монаси и монахињи понекогаш биле испраќани во манастири под строг надзор, а понекогаш осудени на рударска работа под силна стража 578. Православните свештеници биле обврзани да чуваат точни исповедни книги и списоци на расколници во нивните црковни богослужби, исто така, без никакви конверзии. Православни обреди 579 . Ако беа прогласени за виновни за прикривање расколници, им беше одземено местото; ако вршеле свети обреди по расколнички обреди, биле лишени од свештенството и биле изведени пред граѓански суд 580. Децата од браковите на расколниците со верниците се крштевале во православната црква; Само православните христијани би можеле да бидат нивни наследници, а во исто време родителите со претплата се обврзале дека нема да ги заведат своите деца во раскол; расколниците не можеле да стапат во брак со вистинските верници на друг начин освен со откажување од расколот 581. Оние кои биле осудени за намерно и упорно засолниште на расколници биле казнети како противници на владата 582. Оние кои преминаа од раскол во православие беа ослободени од двојната плата наметната на расколниците и од наплатата на заостанатите долгови; тие не беа обврзани да плаќаат данок за правото да носат брада и не само што беа заштитени од какви било навреди, туку добиваа и секаква помош 583. Ако некој повторно паднеше во раскол, тогаш беа предадени на градскиот суд 584. Граѓанските власти мораа, под страв од судот, да им презентираат расколници на духовните власти, според нивните барања, пропишани со закон. епархиските епископи се заложиле да ги посетат и да ги поучуваат нивните стада за да нема раскол во нив и да се грижат за преобраќањето на расколниците 586 г. Меѓу руските архипастири, дури и за време на царот Петар I, попознати од другите по својата ревност против расколот се: послушниците на патријаршискиот престол Стефан Јаворски, Новгородскиот митрополит Јов, Ростовскиот свети Димитриј и Нижниновгородскиот епископ Питирим. Стефан едвај го презеде управувањето со патријаршиските работи (1702) кога слушна дека во Москва тајно се шири мислењето дека крајот на светот е близу и Антихристот дошол, дека Москва е неговото царство, Вавилон, а нејзините жители се слуги на Антихристот. Како побивање на оваа основна мисла на Безпоповци, која повеќе не беше нова, но можеше да стане опасна особено затоа што суеверија, не разбирајќи ги трансформациите на Петар Велики, ја насочија против свештеникот. личноста на самиот Суверен, Стефан побрза да напише и објави (1703) книга: „знаци на доаѓањето на Антихристот и крајот на векот од Божествените списи“, а главниот виновник, кој се обиде да ја шири оваа мисла меѓу народот, беше пронајден и изложен пред царот и синклитот. Книгата беше објавена неколку пати и последователно во 587 година. Против истата мисла мораше да се вооружи Новгородскиот митрополит Јов. Во 1707 година, во Новгород се појави расколничка тетратка: „за раѓањето на Антихристот“, која премина од рака на рака и го збуни народот. Архипастирот, како побивање на тоа, веднаш изработил „опомена од Светото писмо“ и го испратил до својата епархија во списоци, а по наредба на Суверенот, овој одговор потоа бил објавен во Москва за општа употреба. Освен тоа, Јов многу се расправал со самите водачи на расколот: Семјон Денисов и Теодосиј Васиљев, иако не можел да ги преобрати, и имајќи предвид дека расколот бил поткрепен главно од незнаењето на народот, во својата епархија 588 година основал до четиринаесет училишта. Свети Димитриј, митрополитот Ростовски, пристигнувајќи (во 1702 година) во својата епархија, ја затекнал обземен од разни расколнички движења, чиешто ширење биле проповедниците што излегувале од длабочините на Бринските шуми. Воден од ревноста за верата, решил да ја проучува расколот, со кој претходно малку бил запознаен, со сите негови детали; Често патувал низ својата епархија, проповедал проповеди, честопати насочувајќи ги против грешките на расколот и напишал две дела против неа. Првата: „дискусија за Божјиот лик и подобие во човекот“ беше напишана по повод дека многу суеверни луѓе во Ростовската епархија, како и во други, не се согласиле, спротивно на декретот на Суверенот, да ја избричат ​​својата брада, мислејќи дека со бричење на плетенките и мустаќите, сликата на Бога кај човекот може да се изопачи вечно и тој да се изопачи. Светецот ја отфрли оваа груба идеја, објаснувајќи каква е сликата Божја во нас, и во 1705 година го испрати својот есеј низ епархијата. Друго, неспоредливо обемно дело, насловено: „потрага по расколничката верба на Брин“, генерално е насочено против грешките на расколот и се состои од три дела: првиот докажува дека верата на расколниците е погрешна; во втората, дека нивното учење е штетно за душата; во третото, дека нивните дела не се угодни на Бога. Светителот ја составил оваа книга како водич за свештениците на својата епархија и успеал да им ја испрати непосредно пред неговата смрт (во 1709 година): бидејќи претходно објавените книги против расколот, вели тој, имено, „стапот на власта“ и „духовната посветеност“ речиси никогаш не биле пронајдени во Ростовската епархија и биле уништени од расколници. Двете дела на свети Димитриј биле печатени повеќе пати 589 г. Питирим 590, син на селанец, во своите млади години самиот бил вовлечен во расколот, живеел на Ветка, па дури и се замонашил таму. Но, набргу, со своите светли способности, со љубовта кон читање богословски книги и проучување на црковните антиквитети, тој јасно ги согледа грешките на расколот, ги проучуваше духот и навиките на расколниците и, свртувајќи се кон православието, беше сè повеќе способен да влијае на жалосните суеверија. Велики Петар, препознавајќи го Питирим, кој веќе бил градител на Переславскиот манастир Свети Никола, и ценејќи ги неговите таленти и информации, му наложил (со декрет од 1706 година) да се вклучи во преобразувањето на расколниците во регионот Нижни Новгород. Питирим ревносно се зафати со светото дело, ги обиколи нивните домови и испосници, продираше во шумите и пустините и насекаде кротко разговараше со оние што беа во заблуда, поучувајќи некои со зборови, делејќи ги на другите своите обвинувачки и опомени тефтери. Во 1715 г Тој веќе му пријавил на царот дека со Божја помош успеал, со Божја помош, да преобрати повеќе од две илјади души од расколот во областите Јуриев и Балахново, иако додаде дека локалните граѓански власти не само што не му помагале, туку и го попречувале. Царот (13 март) строго потврдил дека му дава секаква помош на Питирим, заканувајќи се со смрт за секоја препрека, а Питирим почнал да ја продолжува својата служба со уште поголема ревност. На самиот Керженец, во близина на расколничките манастири, го основал Православниот Успенски манастир, каде што бил назначен за прв архимандрит, за да ги подготви идните водачи против расколот, а во 1716 година напишал и испратил 130 прашања до черно-раменските расколници на ѓаконот, на кои тие се согласиле. Расколниците се согласиле, но наместо одговори, во август истата година на Питирим му испратиле 240 прашања. Следната година Питирим даде до знаење дека неговите одговори се готови и побара од ѓаконите да му ги претстават своите. Ѓаконите се двоумеле и му испратиле прво старец Варсануфиј, а потоа и самиот ѓакон Александар и другите со молба да ги ослободи од потребата да одговараат, бидејќи се чувствувале неспособни да го сторат тоа. Помина една година; барањето од Питирим се повтори - и едвај во 1719 година, кога Питирим веќе беше издигнат во чинот на епископ во Нижни Новгород, тие му ги предадоа своите одговори, познати под името ѓакони, кои, сепак, не беа напишани од ниту еден од ѓаконите, туку беа тајно составени, на нивно барање и за пари, по нивно барање на поглавар на Андрејс и за пари. Денисов, и покрај меѓусебното непријателство на двете училишта 591. Откако ги доби овие одговори, Питирим ги покани претставниците на сите манастири Чернорамен и многу жители на околните волости во селото Пафнутјево, област Балахновски, до 1 октомври. Овде, по свечената литургија, архипастирот, во полни одежди, излезе со поворка на крстот на специјално подготвеното возвишено место во близина на црквата и јавно, во присуство на православни и расколници, започна разговор со претставници на дијаконската согласност за нивните одговори и им ги предаде своите одговори. Старецот Варсануфиј и ѓаконот Александар и неговите другари поднесоа молба до епископот, која беше прочитана јавно и во која тие признаваат дека, откако ги прочитале неговите одговори, ја увиделе нивната невистина и ги сметале нивните одговори доставени до него за ништо. Потоа се фрлија пред нозете на светителот и со солзи го молеа да не ги тестира повеќе, бидејќи не можеа да одговорат. Питирим им се обратил на електорите на другите Чернорамски манастири - Софонтиев, Онуфриев и еден Безпоповски: и тие ги одбиле одговорите на ѓаконот и го молеле епископот да ги остави без испитување и да им прости за неодговорноста. Триумфот на Православието беше целосен: самиот раскол и свечено ја исповеда својата неправда и немоќ! Сето тоа Питирим веднаш му го пријавил на императорот Петар I, а царот наредил (во 1720 година) извештајот на Православниот, заедно со највисокиот манифест, да се испечати во посебна книга и да се испрати насекаде. Наскоро, двајцата најважни водачи на дијаконатот, старец Варсануфиј и ѓаконот Александар, убедени во нивните грешки во одговорите на Питирим, му поднесоа (27 ноември) молба за нивно прифаќање во Православната црква, на која им се придружија исповедањето и причестувањето на свети Тин. И по наредба на Суверенот тие заедно со Питирим се појавија во Санкт Петербург; но овде се испостави дека ѓаконот повторно отпаднал од православието и почнал да го огорчува народот против Света црква и царските уредби, па затоа, како заклетва и навредувач на властите, бил погубен со смрт 592. Одговорите на Питирим на 240 расколнички прашања, покажувајќи ја божјата осветленост и здрав ум. и извонредно запознавање со старословенските, ракописни и печатени книги, биле објавени во 1721 година под името Slings за општа употреба. Пречесниот Питирим после ова не престана да работи на преобразување на расколниците; Тој самиот често ги посетувал нивните Керженски манастири, изградил многу православни цркви во близина на расколничките села и ги снабдувал со доверливи свештеници. Ревноста на десниот преченик и успешните дејствија против расколот беа толку несомнени што некои места во другите епархии каде што беснееше расколот беа доверени на негова јурисдикција, имено градовите: Јарополч, Гороховец, Арзамас, Јуриевец-Поволски, Вјазниковскаја, населбата Галицкија, шест години пред смртта, округот Галицки, итн. Св. Светиот синод од самото основање им посвети целосно внимание на расколниците. Во јануари (27) 1722 година, тој објави печатен апел во кој, од една страна, ги поттикнува православните секојдневно да му се молат на Бога „да ги ублажи и преобрази тврдоглавите суеверија со Својот Свети Дух на доброволно слух, светло разбирање и сочувствително прифаќање на здравото учење“, а од друга страна, тој ги поттикнуваше да ги охрабри Св. страв, да примиме опомена овде 595. Малку повеќе од два месеци подоцна (3 април), нова објава на Свети Синод, упатена конкретно до учителите на расколот, на кои беа поканети да се појават во Свети Синод на кротки дискусии за теми на несогласување, а беа назначени различни датуми за оваа 596 година, исто така, беше објавено со соопштение за објавување на Св. оние кои се одважуваат, непромислено се осмелуваат да трпат маки“, со цел да ги убеди тие расколници. кои биле поподготвени да издржат секаква казна. наместо да си ја потстрижеш косата и да ја пресоблекуваш облеката 597. Но, бидејќи никој од расколниците за усни интервјуа во Свети Синод не се појави: тогаш, со декрет на императорот Петар Велики, Свети Синодот го испрати јеромонахот Неофит, еден од учениците на Нижниновгородскиот епископ Питирим, во земјите на Олонец на разговори со расколниците во нивното место. За ова биле информирани граѓанските власти на Петрозаводск за да му ја дадат потребната помош на Неофит. А самиот Неофит бил даден од Свети Синодот детални упатства во 17 точки, кои, меѓу другото, пропишувале: а) да се расправа со расколничките учители во присуство на локалното свештенство, световните власти и обичниот народ - православен, расколник и колеблив; б) да се однесува „умерено и претпазливо“; в) наредил да се запишат поважните прашања и одговори и потоа, откако ги запечатил со својот потпис и со потписите на учителите на расколот, му ги претставил на Светиот синод; г) за да известува за тешки прашања што самиот тој не би можел да ги реши св. Синод; д) така што, ако неистомислениците се појават дрски и дрски за време на скандалот, тој би побарал од граѓанските власти да ги спречат и да ги ублажат 598. Неофит пристигнал во Петрозаводск во последните денови од септември 1722 година и, откако напишал 106 прашања, ги испратил преку канцеларијата на шефот на фабриките на Петар во почетокот на декември, така што тие до почетокот на декември ќе го завршат учителството со него на Vygov. нивните одговори. Неофит, очигледно, имал на ум кратки одговори, врз основа на кои би можело детално да се расудува при усните интервјуа. Но, Виговијците ја разбраа работата поинаку: тие одговорија дека не можат да пишуваат одговори за толку кратко време, туку ќе ги напишат веднаш штом ќе имаат време. Поминаа декември и јануари во новата 1723 година, а Виговците не се појавија со одговори. Тогаш Неофит побара да се појават, барем на усни натпревари, - а на почетокот на февруари беа испратени двајца писмени од пустината - Мануел Петров и Иван Акиндинов, кои многу денови, во присуство на локалните власти и народот, расудуваа со Неофит за крстот, за печатите на просфората и за други предмети, повторувајќи со многу докази дека владата одамна била упорна. Слава, пребарување и прашка. Од ова јасно се откри дека Виговците воопшто немале желба да го слушнат гласот на опомена и поука, туку решиле тврдоглаво да ги бранат своите верувања. Поминаа уште неколку месеци: сè уште немаше одговори. Од канцеларијата на фабриките на Петар, беа испратени три декрети до неистомислениците, еден по друг, за да се забрза работата: тие ветија дека ќе достават одговори до Денот на Троица, но не го одржаа својот збор. Неофит ова го пријавил на Свети Синод (од 21 јуни) 599. Конечно, веќе на 28 јуни, т.е. Седум месеци подоцна, откако беа поставени прашањата, десет избрани Померанци дојдоа во Петрозаводск и претставија цела, огромна книга со нивните одговори во два примерока. Повеќето луѓе кои работеле на оваа книга биле Андреј Денисов, неговиот брат Симеон, кој во неа ги вклучил петте статии напишани многу порано од 600 година и Трифон Петров. Тие се обидоа да стават во него сè што само во текот на многу години успеаја да соберат од разни книги и сами да измислат во одбрана на нивните верувања и прекорувајќи ја Руската црква: не се срамеа да го повторат она што веќе беше побиено повеќе од еднаш во претходните книги објавени од нашите архипастири против расколот и ја исполнија својата работа со вербозност, лажни арбитражни докази и арбитражни докази за референци. Откако ја доби оваа книга со одговори, Неофит увиде дека сега само усните интервјуа нема да бидат доволни, туку дека за да се побие потребно е да се напише истата книга - што самите составувачи на одговорите ја побараа во предговорот. Затоа, иако подготвив прекор за некои одговори. Неофит имал неколку натпревари со расколниците во септември; но бидејќи постојано се повикуваа на нивните писмени одговори и бараа само нивно читање, Неофит сметаше дека е најдобро да ги прекине бескорисните натпревари. Тој само накратко ја напиша суштината на расправиите што ги имаше со расколничките учители, а кога овој преглед беше запечатен од самиот тој, локалните власти и расколничките учители, тој го ослободи вториот од Петрозаводск, а тој самиот се врати во Свети Синод 601. и набргу се појави книга под наслов: „расколничката невистина, која празните светци Виготски си ја кажаа во своите погрешни одговори на прашањата што им ги достави чесниот јеромонах Неофит, испратена до нив да ја опоменуваат и повикуваат светата црква од светиот владетел Синод; - накратко осудувана со заповедта на Божјото Слово 12 година во 12 година од Св. 602 Rev. Теофилакт посвети посебно внимание на 50-тиот одговор, како најважен: затоа што овде во 28 статии се избројани сите имагинарни иновации и ереси на Руската црква, заради кои расколниците се повлекле од него. Речиси целата книга е посветена на разгледување на овие статии. Што се однесува до другите одговори: авторот забележа во последното поглавје дека тие „се покажуваат дека грешат; некои се тврдат со лажни аргументи, други ја прикриваат моќта на прашањата со суетни говори и инструментални говори; Некои талкаат покрај прашањата, други прибегнуваат кон повторливи пофалби на Античката руска црква и чудотворците со дрски извици“. И сето тоа беше потврдено со многу примери. За жал, оваа интелигентна и темелна работа остана во ракопис долго време и веќе во 1745 година, ревидирана од јарославскиот митрополит Арсениј Малевич, беше објавена под наслов: „Откривање на расколничките невистини прикажани во одговорите на празните светци на Виготски“ 603. Во 1725 година, Свети Синодот исто така издаде „поттик до неуките“, т.е. до расколниците, составена од свештеникот Феофан Прокопович, и заедно „поттик до православните“, во која, објавувајќи дека расколниците не сакаат да се појават за својата слабост или да продолжат да ги интервјуираат во Св. се занесе во самозапалување, ги убеди православните да внимаваат на учителите на расколот, да ги осудат и да им ги соопштат на граѓанските власти 604. Пастирите на Црквата не престанаа да пишуваат есеи против расколот, како што е „обвинението за расколниците“ од митрополитот Арсениј Матсеевич, кој несреќно останал во Ростовскиот 500 скрипт. ѓакони преобратени од свештеникот Питирим, Василиј Флоров напишал во 1737 година долго „обвинение за расколници“ 606. На Свети Кон Синодот, непознато лице составило дополнително осудување на погрешните и лажни вербални одговори на Вигорецките во 1745 година. 607 Треба да се напомене дека во овој период расколниците почнале да ја сфаќаат потребата од епископ и таа свест веднаш се појавила меѓу свештениците и несвештениците. Свештениците, штом почнале да примаат пребегнати свештеници од новото ракополагање, почувствувале дека постапуваат незаконски и дошле до заклучок дека можат да ја подобрат работата само со прибавување на посебен епископ кој ќе ги снабдува со свештеници според старите книги. Со оваа мисла во 1730 година, манастирот Ветковски заедно со ѓаконите му се обратил на Јашкиот митрополит Антониј, барајќи од него да ги ракоположи од редот на нивниот епископ, а во 1731 година игуменот на Ветковскиот манастир Власиј, од името на целата катедрала, му напишал на И. Во тоа време во Јаши се нашол и самиот цариградски патријарх, кој, откако слушнал за молбата на расколниците, рекол дека не сака ништо да одлучува без консултација со другите патријарси и ветил дека веднаш ќе го испрати својот одговор од Константинопол. Одговорот навистина набргу беше испратен во 12 точки, чија главна содржина беше дека оние што сакаат да добијат епископски чин треба да дадат исповед да ги чуваат догмите на православната црква и на тој начин да веруваат и да ги поучуваат другите за спасение. Кога, по наредба на митрополитот, патријаршискиот одговор бил преведен на словенски јазик: еден од Ветковиците го украл преводот и побегнал во Ветка. Ѓаконите, не знаејќи за направениот превод, го прашале митрополитот. за да нареди да им се преведе одговорот на патријархот. Митрополитот, сомневајќи се во намерата овде, налутено ги испратил и тие се вратиле во својата татковина без ништо 608. Уште позабележително е што строгите Померанци во истата 1730 година решиле меѓу себе да изберат достоен човек од своите следбеници и да го испратат кај источните патријарси на поставување за митрополит, тогаш тие ќе го одбијат српскиот патријарх. Таков човек, по име Јаков Сидоров, веќе беше избран; само тој, пред да тргне кон исток, тргна со другарите да талкаат низ Русија за да собере помош меѓу своите соверници за долгиот пат. Безпоповиците, заведени од надежта дека ќе имаат свој архипастир, давале донации со дарежлива рака. Но, не е познато дали како резултат на несогласувањата што настанале или поради некоја друга причина, кога Сидоров се вратил во Померанија со богат плен, тој не бил испратен на исток и намерата на Поморјаните за епископ останала неостварена 609. По ова, Померанците, Ветковци и ѓаконитите ги испратиле своите антички функционери, со заедничка согласност за епископ; но Михаил Вишатин, испратен од Померанците, умре во странство, а останатите испратени се вратија во татковината без ништо. Истите секташи, по заеднички совет, го испратиле јеромонахот Варлаам Казански од населбата Спасова во Јаши на поставување епископ. Но, кога во Јаши дознале за злата намера на расколниците и за нивното несогласување со православната црква, наредиле Варлаам и неговите другари да бидат притворени и да му ја отсечат косата на срам. Свесни за потребата од епископ, расколниците на моменти биле свесни за своите недостатоци и грешки. Еден од ѓаконите од Стародуб во 1745 година напишал: „Кој ќе нè подигне, лежејќи, или ќе ги утеши оние што седат во темнината на тагата, нема кој воздигнува, нема кој утешува, нема кој води, нема кој се грижи за општото добро... Каде да ја видиме убавината на мајка ни, каде нè роди? Многу тажни луѓе, постојана тага, од почетокот се именувани неколку добри водачи, но само оние што се виновни за тага и сопнување, двигатели што го проповедаат тројството и многубоштвото, двигателите што се изгоруваат, двигателите што учат на самоубиство со глад, хулниците на крстот, оние што се чини дека се свештеници, со таква тага многу вознемирени луѓе, збунети од еднаквоста на учењето за вистината и растргнати на многу делови, меѓусебната војна расте... Присутниот свештеник, простите, го направија крштевањето, а жените тоа; други, по нивното прво крштевање, веќе го крстија крштевањето; а оние кои не го прифаќаат свештенството, блудот не постои во бракот и од тоа се предизвикува уништување на децата. За тагата и катастрофата!... И сето тоа, како што гледаме, е веќе постигнато дури до наше време. Згора на тоа, најтажното ни се случува; присутното свештенство нè напушта, или, повеќе од тоа, нашата негрижа за свештенството и тајните нè елиминира. Глупаво е нашиот народ да ги цени седумте тајни и светоста повеќе од трговијата и земјоделството. Бог, а овие се во злато и се нивни трговци, но тоа се световни разговори, тие ја чуваат верата на законот и догмите на вистината, а што е со овие реки; Тие се вистински свештеници, а овие вистински свештеници содржат само имиња, но вистинските доблести се далеку; Тие беа како пчели матици, а овие стршлени им го боцкаа готовиот имот и ќе повредуваа, ранија или избркаа секој што беше против нив. О свештеници на овој туѓински и самоволни! Залудно се фали со своите татковци, залудно го користи своето име... Навистина не знаеме што сака да биде во нас, како да заврши сета ревност за престолот, а остатокот од телото го превзема..., и нема кој да го исправи ова: зашто има имагинари на духовноста наместо законите на црквата. Крстот Христов е создаден“ 612 г. III. Со доаѓањето на царицата Катерина II, мерките против расколот станаа уште помеки и поблаги. На пребеганите расколници им беше дадено целосно простување доколку се вратат во татковината, им беше дозволено да се населат на кое било место, да изберат каков живот ќе посакаат, да им беа дадени различни бенефиции, да им беше дозволено да носат бради и да носат облека различна од онаа наведената 613. По ова, сите расколници воопшто беа ослободени од потребата да ја бричат брадата и беше одлучено да ја бричат својата брада на јавно место. какво било угнетување 614. Малку по малку, на расколниците почнаа да им се дозволува да даваат заклетва и да сведочат во правни случаи, освен ако не беа сомнителни луѓе; ослободени од двојна плата, па дури и беше дозволено да се избираат за јавните служби 615. Ако се користеа други мерки на строгост: тогаш конкретно против тајните и тврдоглавите расколници, а особено против оние кои ги намамаа другите на несовесно самозапалување 616. Црквата, од своја страна, против изгубените почна да дејствува со уште поголема кроткост и љубов од порано. Кога во 1765 година неколку расколници, откако насилно го зазедоа манастирот Зеленецки, ги протераа монасите од него, запалија икони и книги во него и, и покрај испратените поттикнувачи, се изгореа: тогаш, по највисоката заповед, Свети Синодот му наложи на архимандритот Платон, кој тогаш беше началник, наставник на законот. расколниците, а оваа опомена, објавена во 1766 година во име на Православната Католичка црква, ја вдишува најсрдечната мајчинска тага за изгубените деца и е исполнета со најтрогателните убедувања за нив. Претходните дела објавени против расколот во најголем дел беа напишани со строг тон, со тон на осудување; со својата огромна големина и научни истражувања, тие беа малку достапни за мнозинството расколници. Делото на Платон, необемно и проткаено со дух на кроткост и убедување, најде пристап до срцата на многумина кои сакаа да ја дознаат вистината 617. Друг достоен пастир, Rev. Никифор Теотокиј, Грк по потекло, едвај пристигнал (1779) во својата словенско-херонска епархија кога сметал дека е негова прва должност да напише окружно писмо до сите замислени стари верници во неговата епархија и да ги повика да се преобратат во утробата на Црквата. Пораката беше напишана со пастирска ревност, кроткост и љубов: беше проследена до двајца протоереи, Елисаветград и Бахмут, за да ја прочитаат оваа порака на состанокот на расколниците, и имаше последица дека во областа Елисаветград две населби, Знаменскаја од свештеничката смисла и Злинка од бессвештеникот и Орходокс, одлучија да ја прочитаат оваа порака. Расколниците од областа Бахмут, наместо да одговорат, ја поднеле молбата Соловецки во 20 поглавја до Високопреосвештенството, на која тој детално одговорил со истиот дух на кроткост и пасторално уверување 618. Во меѓувреме, расколниците од најважните деноминации продолжија да бараат епископ со најголема упорност. Во 1765 година тие решиле да го ракополагаат за себе. Средбата се одржа во Москва, во куќата на еден трговец. Учесници во случајот беа од Померанците Андреј Борисов и неговите другари, од Феодосијанците и младенците Василиј Емељанов, Иван Иванов, Иван Федоров Ерш и други, од Ветковцискиот монах Никодим и неговите браќа, веќе познати на нас, и некои московски трговци. Саккосите, омофорот, митрата и другите одежди биле однапред подготвени за идниот епископ. За време на состаноците, некои се изјаснија дека би можел да биде поставен епископ за поглавар на Свети Јован Златоуст, кој се наоѓа во Успенската катедрала, бидејќи за поглавар на Климент од страна на папата Римски бил поставен киевскиот митрополит Климент. Други рекоа дека бидејќи оваа мистерија се нарекува ракополагање, т.е. полагање на раце, тогаш е многу подобро да се постави епископ од раката на св. Јона, митрополит Московски или друг светител; потребно е само кога ќе се положи раката на светителот врз главата на избраниот, да се прочитаат молитвите за ракополагање и тој постепено да се облече во сите владички одежди. Последното мислење беше одобрено од сите и брзо објавено. Расколниците се радуваа што конечно ќе имаат архипастир кој ќе ги собере сите заедно и ќе им даде на нивното општество изглед на Црква. Но, среде општата радост, некој поразумен ги предложи следните две прашања: кој може да ни гарантира дека светецот, чија рака ја полагаме врз главата на хиротонисаниот, ќе се согласи со нас и ќе одобри се што ќе правиме? Кој од нас ќе чита молитви за осветување, кои не може и не треба да ги чита никој друг освен епископот? Прашањата ги збунија сите. Ветковиците инсистирале нивниот свештеник да може да ги чита молитвите; Померанците сакале нивните молитви да ги чита нивниот старец. Конечно, по задоволна галама, сите признаа дека таквото назначување за епископ би било неусогласено или со Божјото слово или со правилата на св. Отци, и затоа го напуштиле своето претпријатие 619. Следната 1766 година, московските свештеници се обратиле до грузискиот архиепископ Атанасиј, кој бил во Москва, да им назначи епископ; но Атанасиј, без дозвола на свети Синодот не се согласил на тоа, туку ги советувал да заминат во Грузија за тоа. Затоа Ветковите таму ги испратија монасите Никодим и Јоаким и трговецот Иван Кузњецов и неговите другари. Но, откако по пат добија вести дека во Грузија има конфузија и дека нема начин во неа, гласниците се вратија без успех. Тогаш расколниците од Москва испратија саратовски трговец кај пречесниот. Тихон Воронежски, кој живеел во пензија и го поканил светителот кај нив; но тој решително одби. Расколниците кои живееле на Днепар испратиле амбасадори од себе кај кримскиот митрополит и од него побарале епископ; но митрополитот, без волјата на цариградскиот патријарх, не им дал епископ, туку наводно издал само еден игумен, свештеник и ѓакон. Стародубијците од Ветковскиот и Ѓаконскиот Конкорд, откако слушнале дека во Волин во градот Немиров живее грчкиот митрополит Евсебиј, кој наводно се согласил да им постави епископ, му испратиле во 1781 година, по совет на монахот Никодим и прворангираниот Слободански Народник на Јосиф. епископ. Но, испратените не го нашле грчкиот митрополит во Немиров, кој пред десет дена заминал за Грција. Монахот на Посредничкиот манастир Стародубски, Јоасаф, завидлив на богатството и почестите на својот игумен, свештеникот Михаил Калмик, сакаше да го добие за себе највисокиот епископски чин. Со оваа мисла, тој фингирано се сврте кон истиот Михаил Калмик и трговецот Иван Кузњецов, за да го испратат во Грција, како да бараат антички епископ. Тие лесно се согласија и му дадоа на Јоасаф повеќе од илјада дукати. Тој и неговиот пријател монахот Рафаил отишле најпрвин во Цариград, потоа на Света Гора, а во 1781 година овде бил ракоположен за јеромонах од владиката Герасим. Од Атон се преселил во Ерусалим, каде што добил чин архимандрит од Антиохискиот патријарх Даниил, кој, ослободувајќи го во Русија, наводно рекол дека ако донесе илјада дукати за да ги откупи затворениците од турското заробеништво, ќе добие и чин епископ. Јоасаф се вратил во Стародубије во ноември 1782 година и тајно живеел со своите соверници, извршувајќи црковни служби за нив. Конечно, во 1782 година, Новоторските расколници објавија дека поранешниот епископ на Олонец Јоаникиј се согласил да премине кај нив; но всушност испадна дека тој воопшто не се согласува 620. Кога на овој начин сите обиди на имагинарните Староверници да добијат епископ преку незаконски средства не доведоа до ништо: еден од Стародубцев, поразумен и поначитан од другите, имено монахот Никодим, кој имаше свој манастир (Успенски) во близина на населбата Злинка на реката Каменка, реши да го побара својот сонародник на црквата и верниците на црквата. со него. Првата идеја за ова му ја дал на Никодим грофот Румјанцев-Задунаиски, кој тогаш бил гувернер на Мала Русија. Еден ден (во 1781 година) Никодим случајно се нашол кај грофот во населбата Вишенка, заедно со игуменот на Посредничкиот манастир Михаил Калмик. Грофот, откако претходно слушнал многу за Никодим од добрата страна, го советувал да го напушти расколот, задоволен со бегалците свештеници, и да ги замоли Семилосрдната царица и Светиот Синод на законското свештенство, кои само според нивните стари книги ќе вршат услуги за старите верници, а во исто време вети дека ќе се застапува за успехот на царицата и претпријатието. Никодим среќно се согласил; но најпрвин сакав да ги подготвам луѓето од предградијата за ова, насилни и тврдоглави во своите заблуди. За таа цел, тој, посочувајќи на објавената Св. Синодска „опомена до расколниците“ на М. Платон, каде што, патем, беше испечатено секој од нив бестрашно писмено и усно да го достави своето мислење до овчарите на Црквата и дека сè што ќе побараат ќе биде уредено според нивната желба - тој ги уверуваше своите незаконски луѓе да им бидат дадени легално. свештенството според нивната волја и желба. Откако слушнал дека монахот на Рожденскиот манастир Герасим Књазев, кој исто така имал намера да ѝ се придружи на Православната Руска црква, оди во својата татковина во Москва, а потоа во Санкт Петербург, Никодим го молел Герасим директно да се обрати до членовите на Свети Синодот и побарал од нив упатства како тие, Старите верници, да почнат да ги извршуваат своите потфати. Герасим, откако пристигна во Москва, му се јави на пречесниот. Платон, му ја открил својата намера и слушнал пофалби од архипастирот. Откако стигна до Санкт Петербург, тој ја откри својата намера овде на митрополитот Гаврил, на Псковскиот архиепископ Инокентиј и на принцот Потемкин-Таврически: сите ја одобрија желбата на Стародубијците и едногласно ветија дека ќе им биде дадено легално свештенство да вршат служби користејќи стари печатени книги. Трогнат од милоста и снисходливоста на архипастирите на црквата, Герасим се вратил во Стародубије и во присуство на сите браќа од манастирот Никодим и самиот Никодим раскажал сè што видел и слушнал во двете престолнини од епископите и од кнезот Потемкин. Никодим се израдувал со своите истомисленици и почнал да го објавува тоа во сите други манастири и во населбите во Стародуб, а од друга страна почнал отворено да ги осудува жителите на Слобода за грешките на расколот и да ги убедува да се согласат да го примат благословеното свештенство од Православната Руска Црква. Кога беше откриено дека некои од обичните луѓе поради тоа се огорчеа против Никодим и неговите другари и решија да ги убијат сите: тогаш Никодим со монасите Герасим и Арсениј и белците Јаков Бељаев се заколнаа еден на друг за да не ослабат во ништо и да застанат цврсто во своите намери. Тогаш Никодим напишал приватни писма до митрополитот Гаврил, кнезот Потемкин (во септември 1781 година) и грофот Румјанцов-Задунаиски (во март 1783 година), во кои го објавил почетокот на својот потфат и побарал нивно посредување и помош. Напишал и опомени до сите земји во кои се наоѓале староверниците, во кои од словото Божјо и од правилата на соборите докажал дека Црквата не може да постои без хиерархија и ги повикал да го прифатат свештенството од Свети Синод. Многу од расколниците го следеле Никодим и, поставувајќи ги во 12 точки условите под кои се согласиле да побараат епископ од Свети Синод, заедно со молба (18 април 1783 година) биле поднесени до кнезот Потемкин за време на неговото поминување низ населбата Добрјанка. Во овие точки, инаку, се бараше - а) да се дозволи заклетвата што претходно ја положија соборите на знакот со два прста и другите ритуали зачувани од имагинарните Стари верници; б) да им биде испратен во Успенскиот манастир Слобода од Светисинодскиот хор-епископ, кој би бил директно под јурисдикција на Св. в) овој епископ да им осветува цркви и да поставува овчари по древниот ред, а и самиот и од него ракоположените да ги извршуваат сите богослужби според старите печатени книги; г) така што св. ги снабдувал со мир од Свети Синод; д) за секој што сака да биде под стадото на овој владика да не биде принуден да ги бричи брадите и да носи германски фустан. Гледајќи ја успешноста на зафатот на Никодим и задоволни од условите наведени во 12 точки, расколниците, кои броеле 1.500 луѓе, му дале полномошно на Никодим да се појави во Свети Синодот, во согласност со овие 12 точки, побарал нивно припојување кон Руската црква. Во октомври 1783 година, Никодим поднел петиција до грофот Румјанцев-Задунаиски, во која тој информирал за полномошното што му го дале неговите соверници, за бројот на лицата што го потпишале и каков е нивниот ранг, ги истакнал 12-те точки и побарал од грофот помош во неговото претпријатие. Румјанцев веднаш ја пријавил молбата на Никодим до Св. Синодот ова го известил до владиниот Сенат. Следниот месец Никодим отишол во Санкт Петербург и на пат, во Москва, му поднел претставка за својот случај, заедно со 12 точки, до пречесниот. Платон, а откако пристигнал во Санкт Петербург, истата молба ја поднел прво до митрополитот Гаврил, потоа до кнезот Потемкин и на крајот до Свети Синод. Сите го галеле Никодим во престолнината, а особено принцот Потемкин, кој постојано известувал за него на самата царица. Царицата се удостоила лично да го прими Никодим и разговарала со него за неговиот случај. Како резултат на тоа, на 11 март 1784 година, на Новгородскиот митрополит Гаврил му била дадена највисоката уредба, во која царицата изразила желба Десниот Пресветен да ги извести архиепископите Могилевски и Словенски за доделување на свештеници на старите верници според нивното барање и за дозволување на нивните обреди да ги извршуваат службите според нив. Набргу по ова, принцот Потемкин, кој и самиот одеше во неговите Мали руски имоти, го советуваше Никодим да се врати во Стародубије, ветувајќи дека ќе го посети неговиот манастир по пат. Никодим радосно побрза кај своите браќа и пристигна на самиот ден на Велигден. Но, или од брзање на патувањето, или од долготрајни трудови и неволји, опасно се разболел и умрел на 12 мај 1784 година, со само 39 години. Сепак, работата што ја започна не остана недовршена. Браќата од неговиот манастир, преку својот благајник Виталиј, побрзаа да го известат кнезот Потемкин за смртта на Никодим и, според волјата на покојникот, побараа од неговото спокојно височество да го прифати овој манастир под негово високо покровителство (20 мај). Слободожаните и монасите од другите манастири, од своја страна, со дозвола на управителот на регионот, грофот Румјанцев, ги испратија своите адвокати, монасите Јоасаф (кој го доби чинот архимандрит во Грција) и Евдоким и Белец Иван Кузњецов во Санкт Петербург со молби, адресирани на случајот на Метропун и на Метрогун. (8 август). Јоасаф, по пристигнувањето во главниот град, му дал на свештеникот Гаврил и од самиот него писмо во кое, објаснувајќи дека ја почитува грчко-руската црква како една, света, соборна и апостолска и, прифаќајќи ги сите нејзини тајни и традиции, би сакал да ги возбуди и другите негови соверници, тој побарал за таа цел да го остави желникот на старешината, како што вели старешината. Никодим испосник и да му дозволи да служи како свештеник во него (12 ноември). Неколку месеци подоцна, принцот Потемкин го објави највисокиот декрет - а) дека сите стари верници кои доброволно ќе се населат на земјите од регионот Таурид на левата страна на Днепар и сакаат да се соединат со Православната црква, ќе примаат свештеници од епископот Таурид и секогаш ќе ги користат обредите и обредите на црквата според нивниот обичај; б) дека за овие доселеници е наредено да се изгради камен манастир и неколку парохиски цркви на споменатото земјиште; в) дека, сепак, за оние кои ќе останат во нивните претходни места на живеење, доколку сакаат само да прибегнат кон Православната црква, истите свештеници ќе бидат дадени од истиот епископ - за таа цел расколничките населби што лежат во гувернерите на Чернигов и Новгород-Северск треба да бидат доделени на Тауридската епархија.727, (A). Со оваа радосна објава, адвокатите на жителите на Слобода се вратија од главниот град и му подарија примерок на грофот Румјанцев-Задунаиски со писмо на благодарност за сите негови грижи во нивниот случај (24 јануари 1786 година). Архимандритот Јоасаф, кому му беше заповедано „како првенец на блаженото свештенство“ да ги исправи духовните потреби на старите верници во манастирот Успение Никодим и му беше доделен Свети Миро, откако го извести грофот Румјанцев за сето тоа, побара негова заштита за себе и за неговите истомисленици, за да не бидат запрепастени и притиснати од грофовите инструкции. да биде испратен во сите расколнички градски сали за Јоасаф и оние што го следат да не трпат угнетување од никого (26 октомври 1786 година). Така, малку по малку почнала заедничката вера во населбите Стародуб 621 година. Следната година, архимандритот Јоасаф бил повикан во Свети Синод и назначен за риктор на манастирот Единоверие во името на Корсунската икона на Богородица, новооснована во областа Таурид кај населбата Знаменка. Јоасаф веднаш побарал благословено писмо од архиепископот Таврид Амвросиј за изградба на црква и ќелии (31 декември 1787 година), а кога сè било подготвено, седум монаси со петмина Белци се преселиле од Никодимскиот Ермитаж во нов манастир (3 мај 1788 година). Во меѓувреме, Елисаветградските староверници изразија желба да се приклучат на Православната Црква по услови на заедничка вера и го замолија своето Високопреосвештенство. Свештеникот Амвросиј и дозвола за изградба на црква, која потоа, со благослов на истиот архипастир (од 24 мај 1788 г.), била осветена од катедралата од страна на архимандритот Јоасаф. Во тоа време, злонамерните расколници шират гласина дека жителите на Слобода и покрај сите желби на власта не се преселуваат во регионот Таурид, бидејќи им се дава благословено свештенство, инаку сите одамна ќе се преселиле. Св. Амвросиј застанал да посвети јеромонах во Никодимскиот Ермитаж за жителите на Слобода, на местото на Јоасаф, кој се преселил во регионот Таурид, и колку и да инсистирале слобочаните на нивното барање, тој не се согласил да им ги исполни желбите. Потоа со најтрогателна молба се обратиле до митрополитот Новгородско-петербуршки Гаврил (од 4 ноември 1787 година), а храбриот архипастир веднаш им подарил подадена рака 622. По договор со пречесниот. Екатеринослав Амвросиј, му го испратил (во 1788 година) од Санкт Петербург охтенскиот свештеник Андреј Јоанов, кој и самиот некогаш бил во раскол и знаел од искуство како поуспешно да влијае на срцата на расколниците. Пристигнувајќи во населбите Стародуб, Јоанов пред сè преобрати во истата вера многу трговци и жители на населбата Климовски, а со благослов на пречесниот. Амвросиј, осветувајќи ја (во 1789 година) парохиската црква во името на Успението на Пресвета. Богородица, тој самиот свештеник таму две години и осум месеци. Исто така во 1789 г основал уште две Единовери цркви - во населбата Злински во името на Вознесение Господово и во населбата Зибковски во име на Преображение Господово, од кои првата била осветена во 1794 година, а последната во 1795 година од православни свештеници. Во 1791 година, Јоанов осветил нова црква во името на животворната Троица во Успение Никодим, која од тоа време почнала да се нарекува манастир Света Троица. Св. Невозможно е да не се забележи дека Јоанов, искористувајќи го својот престој меѓу расколниците, собрал тука многу од нивните тајни традиции, белешки и писма, врз основа на кои составил „целосни историски вести за старите верници, нивното учење, дела и несогласувања“, објавени за прв пат во 1794 година и сè уште ја задржуваат својата вредност. По заминувањето на Јоанов од Стародубије, во 1794 и 95 година, таа била осветена или штотуку основана, со благослов на новиот преченик. За сите овие цркви биле ракоположени Екатеринослав Гаврил, уште шест Единоверски цркви, три во населбите Стародуб и три во регионот Таурид и православни свештеници 623. Откако познатиот монах Никодим со своите трудови ги поставил првите почетоци на Единоверие во регионот Стародуб, друг, не помалку познат водач на расколот, иргискиот градител Сергиј, сакал да основа Единоверие во Иргиз. Срамниот, заводлив живот на пребеганите свештеници го навело до идејата да побара од Свети Синод на правни пастири, кои додека вршеле богослужби за старите верници користејќи стари печатени книги, ќе бидат предмет на постојан надзор и судење на локалниот епископ. Својата намера Сергиј најпрвин му ја открил на својот пријател, најбогатиот Волски трговец Василиј Злобин и закупецот на неговиот манастир, монахот Прохор, кого успеал да го придобие на своја страна. Така се случи кога Сергиј го планираше својот потфат, во Астраханската епархија (во ноември 1786 година) пристигна нов архипастир, научникот Никифор Теотокиј, кој овде, како и во Таурис, сметаше дека е негова прва должност да испрати обласна порака до расколниците, исполнета со ревност и апостолска љубов кон сите изгубени Црквата. Пораката имаше силно влијание врз Сергиј, а тој, откако подготви 15 прашања на кои имаше намера да побара одговори од епископот, прво ги прочита овие прашања пред неговото братство и пред игумените и повелбите на другите манастири. Старешините ги одобрија прашањата и се согласија тие да се достават во име на сите преченици. Никифор, и вети дека доколку добијат задоволителни одговори, сигурно ќе ги следат. Прашањата беа поднесени во 1790 година и набрзо одговорите беа добиени потпишани и запечатени од епископот 624. Сергиј испрати одговори во списоци до сите манастири во Иргиз и до друштвата на неговите соверници лоцирани во Москва и Санкт Петербург. Во меѓувреме, тој продолжи тајно да се советува со трговецот Злобин за мерките за спроведување на планираниот потфат. За време на еден од овие состаноци, сопругата на трговецот Злобин Пелагеја слушнала разговор меѓу Сергиј и нејзиниот сопруг, и замислувајќи дека планираат целосно да ја променат древната вера со прифаќање на некое благословено свештенство, таа се разгорела со фанатична омраза против Сергиј и решила да го уништи. Таа ѝ ја открила оваа мисла на сестрата на Сергиј, Александра, поранешна игуманија на женски манастир, за таа да го предупреди нејзиниот брат за опасноста што му се заканува ако не се откаже од својата зла намера. Сергиј ја увери својата сестра и ја увери. дека воопшто не помислува да ја смени старата вера. Без губење време, Сергиј отиде во Санкт Петербург, а жената на Злобин ги постави своите тајни стражари по сите патишта за да го фатат Сергиј на патот и да го убијат. Господ не дозволил да се случи злосторството, а Сергиј безбедно пристигнал во главниот град, каде што по него пристигнал и Злобин. Овде најнапред му се јавија на свештеникот митрополит Гаврил, кој со архипастирска љубов ги слушаше и, по негов совет, поднесоа молба до Светиот Синод, наведено, за првпат во нивните манастири да се дадат двајца православни јеромонаси и еден јероѓакон, кои ќе извршуваат богослужби според старопечатените книги. Светиот синод реши да ги земе овие јеромонаси и јероѓаконот од Тихвинскиот манастир, а Сергиј веднаш ги испрати во Иргиз. Потоа изрази благодарност до св. Синодот и откако ги доби потребните упатства од него, Сергиј радосно тргна низ Москва во својот манастир. Но, во Москва, сосема неочекувано, тој беше изложен на најголемата опасност. Сопругата на Злобин, која претходно не успеала во својата злосторничка намера, му напишала на московскиот трговец, еден од членовите на гробиштата Рогожски, познат по неговото слепо придржување кон расколот, како Сергиј да планира да ја уништи старата вера и да ги предаде манастирите Иргиз на власта на еретиците, и затоа го молел Сергиј да го спаси овој трговец и таму да го спаси. Фанатикот доброволно се согласил да го исполни барањето на Злобина. Штом Сергиј пристигнал во Москва и останал во куќата на својот стар добротвор Григориј Јамшчиков, на Сергиј му се јави споменатиот трговец, му честиташе за доаѓањето и најубедливо го замоли да дојде во неговата куќа. Сергиј не сакаше да го вознемири најчесниот член на гробиштата Рогожски со неговото одбивање и отиде со него, ветувајќи му на Јамшчиков дека наскоро ќе се врати. Во меѓувреме, вечерта помина, ноќта помина, а Сергиј не се врати. Јамшчиков отиде да го испраша трговецот, кој му одговори дека о. Сергиј го остави во таков и таков час, сакаше да оди кај таков и таков, но не знае каде отиде. Помина еден ден, два и три, а Сергиј никаде не можеше да се најде. Веќе вечерта на третиот ден, околу десет часот, еден војник дојде кај Јамшчиков и му даде белешка напишана со молив од раката на Сергиј: „Ме ставија во далечен затвор и седам три дена без да пијам и да јадам - ​​спаси ме“. Јамшчиков веднаш побрза со белешка до главниот командант на Москва, принцот Прозоровски, и му ја објасни целата работа. Принцот токму во тој момент го побарал полумртов затвореник, ги препознал сторителите на злосторството и сакал строго да ги погуби. Но Сергиј паднал пред нозете на кнезот и го молел во името на Бога да им прости на виновниците, како што и самиот им простува. По наредба на принцот, беше назначен службеник да го придружува о. Сергиј во самиот негов манастир на Иргиз. Пристигнувајќи во Иргиз, Сергиј виде дека сите овде се вооружени против него, дури и оние кои претходно изразија согласност за неговиот потфат. Двајцата православни јеромонаси и јероѓакон што тој ги испрати, бидејќи не беа примени во неговиот Успенски манастир, без работа живееја надвор од манастирот со сопругата на брат Сергиев. И покрај тоа, Сергиј се населил, како и досега, во ќелиите на својот игумен; но еден ден подоцна, на полноќ, визбата и уште двајца монаси насилно упаднаа во неговата соба и, нарекувајќи го еретик, отпадник, сквернавеч на манастирот, почнаа да го дават. Внукот на Сергиј се упатил кон градот Волск кај началникот на полицијата и го замолил да побрза да го спаси Сергиј од смртта. Полицаецот веднаш пристигнал во манастирот и го нашол Сергиј затворен во плакар, од каде веднаш го ослободил. Откако ги собрал сите монаси, полицаецот се обидел нежно да ги убеди за да се согласат да бидат прифатени како легитимни јеромонаси, а виновниците да побараат прошка од таткото на градител кој ги навредил; но браќата се налутија и со врева и викање решително одбија да го послушаат отец Сергиј, на чие место веднаш го избраа водачот Прохор. По таквите тешки искушенија, Сергиј, оставајќи го својот Успенски манастир на Иргиз, отиде со сите свои роднини во населбите Стародуб и откако ја прифати истата вера, тој и неговиот внук влегоа во манастирот Никодим и ги сместија својата сестра и сопругата на неговиот покоен брат со нејзината ќерка во Новозибковка во црквата Преображение на истата вера. По некое време, Сергиј бил ракоположен за јеромонах и станал ректор на Успенскиот манастир Единоверие во Белорусија 625 година. До крајот на минатиот век се појавиле и во Нижниновгородската епархија добронамерни расколници кои броеле и до 1000 луѓе, кои преку нивниот локален епископ Павле го прашале светиот Синод на блажени свештеници и го добиле она што го сакале. Истите се појавија во Москва меѓу членовите на гробиштата Рогожско. Сакале да примат православни свештеници и под одредени услови да изградат црква од иста вера, која понизно му ја предложиле на митрополитот Платон. Архипастирот детално ги разгледа овие состојби и со своето мислење изразено во „точките за единството на верата“ ги изнесе во Св. Светиот синод целосно го одобри мислењето на својот достоен член, а суверениот император Павле I Неговото Височество го одобри на 27-ми октомври 1800 година. Отсега, расколниците кои се приклучија на Православната црква додека ги одржуваа своите поранешни ритуали почнаа постојано да се нарекуваат соверници, а беа воспоставени правила за продолжување на постоењето62. Во чест на оние кои се свртеа кон заедничката вера, мора да се каже дека некои од нив, помоќни на зборови од другите, ревносни за верата и спасението на своите ближни, напишаа дела и за зајакнување на своите соверници и за опомена на расколниците. Така, еден од монасите на манастирот Никодим Троица, кој подоцна бил негов ректор, отец Виталиј, составил книга: „За црквата и за расколниците“, каде што собрал докази за словото Божјо и светите отци за Црквата и потребата да ѝ припаѓаме на неа за спасение, за потребата од божествено востановени информации за тогашниот и особено архиерејот. расколниците, за нивните обиди да најдат епископ за себе, за нивните секти кои не се согласуваат меѓу себе и на крајот заклучиле дека постои само една света соборна црква во целиот свет, а сектите што се одвоиле од неа не можат да се нарекуваат со нејзиното име 627. Друг, почетник од истиот манастир, Јаков Бељаев, напиша три книги, од кои последната, највпечатлива, се нарекува: „вистинскиот, светол и неласкав пат, кој го води миленикот на древните обреди до знаењето на едната, света, соборна и апостолска црква“ и ги собра сите „од светите. Третиот, Сергиј Иргиски, по неговото преобраќање во Единоверие, напишал есеј: „огледало за старите верници кои не се каат за Православната црква“, што тој самиот го изрази во предговорот: „Ова го пишувам исклучиво за нивна корист (на Старите верници), посакувајќи и тие да ја видат мене вистинската светлина 2 и да се свртат кон мене на вистинската светлина 6. Не зборуваме за последователната судбина на расколот и единството на верата во нашата татковина: оваа тема ни е толку блиска во времето што речиси сè уште не може да биде предмет на историјата. Но, свртувајќи го нашиот последен поглед кон минатата судбина на расколот, која се обидовме да ја прикажеме, не можеме а да не го изразиме нашето најискрено жалење за нашите браќа во верата и татковината погрешни: историјата на нивните верувања и дела е толку мрачна што неволно наликува на свиток од книга покажана на еден од пророците, во која се напишани само плач:10. Не можеме со сето срце, а да не посакаме овие несреќници, кои околу два века чекорат во темнината и во сенката на смртта, конечно да ја видат светлината на вистината, да ја почувствуваат својата бедна положба и со љубов да се обратат кон својата мајка - едната, света, соборна и апостолска Црква, од која некогаш беа откорнати. Не можеме, а да не ги завршиме нашите зборови со срдечна, горлива молитва кон Бога, Самиот Тој да им го даде на нашите браќа заблудени духот на мудроста на откровението во спознанието за Него и за Неговата спасителна вера (Ефес. 1:17), нека ги привлече сите кон Себе со Својата благодат и нека ги соедини со нас во едно духовно стадо на еден единствен пастир - нашиот Господ Исус Христос. За Киевската катедрала, која ја држеше еретикот Мартин, видете ја книгата. Св. Игнатиј, Архиепископ Воронежски: „Историјата на расколите во Руската црква“, Прилог 1, стр. 217–237. Овде сметаме дека не е излишно да се додадат две забелешки: 1) Неколку години пред да биде отворена пергаментната копија од Законот на Советот за Мартин Еретик, отпечатена во 1718 година, таа и била позната на Русија од други списоци: така, извадоци од него се дадени во делото на игуменот на манастирот Углицки Алексеевски (Андронкрафт.3 рачно. Бр. 7. 2) Повеќе од еден век пред отворањето на овој список на отпадниците од Православието кон Унијата, во нејзиното окружно писмо до христијаните од Западна Русија, на крајот од Соборот во Брест во 1596 година, таа ја прекорува Руската црква, меѓу другото, и со фактот дека ерменскиот еретик Мартин, осуден во Киев на неговото учење во Константинопол, го нарекол семето. (Маркевич, Историја на мала Русија, I, стр. 82–83). Песна. историјата на овој еретик тогаш била општо позната на западот на Русија и не била доведена во прашање. Оваа порака на М. Фотиј ја читаме во збирката Румјант. Музеј од крајот на 15 или почетокот на 16 век, бр. 358. л. 382 rev. (Востоков. Опис на ракописот. Рум. Музика., стр. 508, 512). Го искористивме списокот на овој живот содржан во Зборникот на Новг. Соф. биб., во четвртина од 17 век, и содржи 1) заедничката повелба на свештеникот Ефросина не е целосна (л. 1–32) и 2) неговиот живот е завршен (л. 39–191). „Сите години од неговиот живот се 95, како што ќе кажат во неговиот манастир“, вели Василиј (Животен лист 136 том.). Потоа, Еуфросин е роден во 1386 година, а во 1425 година имал околу 40 години. Жит. л. 97 вртежи. 98 и 108 rev. Животот на Л. 104–108, 110–112. Испратено. Генадиј, архиепископ Новгород, од Дмитриј Грк, рачно нацртан. Императорот Публи. лигавче. (според Описниот ракопис на Гр. Толстов, оддел I, бр. 116, и оддел II бр. 254). Зборовите на самиот Генадиј се дадени во книгата на свештеникот Игнат. Вистината на Свети Соловецк. навика., стр. 106, Санкт Петербург. 1844 година. Свети Григориј. големи Liber Responsalis sive антифонарини, во Патролог. курсеви. компл. T. LXXVII, стр. 726-850, изд. Migne. Еве, на пример, антифоните за Рождеството Христово - во Евангелио: Антиф. Gloria in excelsis Deo, et in terra pax hominibus bonae voluntatis, alleluia, alleluia. Мравка. Ecce advenit dominator Dominus; et regnum во rnanu eius, et potestas, et imperium, alleluia, alleluia. Мравка. Dum medium silentium tenerent omnia, et nox in suo cursu iter ageret, omnipotens sermo tuus, Domine, a regalibus sedibus venit, alleluia. Мравка. Вербо концепт на Девица. Мравка. Nesciens mater Девица. Мравка. Beatus venter, qui te portavit, Christe; et beata ubera, qnae te lactaverunt Dominum et salvatorem mundi, alleluia. Мравка. Verbum caro factum est, et habitavit in nobis, et vidimus gloriam eius, gloriam quasi unegeniti a Patre, plenum gratiae et veritatis. Алилуја, алелуја, алелуја (–стр. 735–736). Или еве ги антифоните на друг ден – во Матутинис: Антиф. Quem vidistis, алел., алел., алел., алел.. алел.. алел, алел.. алел., алел., алел, алел., алел. Мравка. Puer Iesus profieiebat. алел., алел., алел., алел., алел. Мравка. Omnes sitientes, алел., алел., алел., алел., алел. Мравка. Germinavit radix lesse, алел., алел.. алел., алел., алел. Мравка. Benedicat terra Dominum, et omnia nascentia hymnum dicant, алел.. алел.. алел. Мравка. Apcrtis thesavris suis, алел., алел., алел., алел., алел. Мравка. Во Domino lavdabitur anima mea, alleluia, alleluia, alleluia, alleluia, alleluia (стр. 747). Тешката алелуја во споменатата збирка псалмодија на Римската црква всушност се среќава најчесто, а триаголната е многу ретка. „Се слуша дека оние што сакаат да се крстат во името на Отецот и Синот и Светиот Дух, наместо големото свето миро, вие ги помазувате со латинско миро. Акт. историја јас, бр. 35, стр. 68. Види нокл. Митрополитот Кипријан во Псков во актот. историја I, бр. 8, стр. 17 и понатаму. страна 69. Тешко е да се одреди како да се разбере оваа ментализација. нели? „При осветување на црквите, неопходно е да се оди со крстови по течението на сонцето од исток кон запад: затоа што праведното сонце - Христос - течеше на запад, го згази пеколот и ја врза смртта, кои обично се претставени на запад, во мрачниот регион. Затоа тие излегуваат на Велигден, т.е. Тие навестуваат и на Утрена, т.е. кога настапуваат и на секое Утрена или Сеноќно бдение излегуваат на литија до предворјето, на запад. Соф. Време ед. Строевих, дел II, стр. 202 и 224, Москва. 1821 година. На пример, во житието на свети Ефтимиј, архиепископ Новгородски (1430–1458), кој е роден и израснат во Новгород, се вели: „како детето расте и созрева во времето, му се дава да учи божествени книги“ (Зборник на мојата Библија, бр. 8, Стат. 5). Исто така, во животот на наследникот на Евфимиев, свети Јона (1458–1471) читаме: „Мене му дадоа на некој ѓакон да бидам казнет со светите книги... дури и кога го остави учителот со мноштво ученици, градската улица премина во неговата куќа, а потоа сите, како деца кои се радуваа на играта на моето име. бр. 14). Акт. историчар. I, бр.104, стр.147–148. Дополнително на Законот. историчар. Јас, не. 22; Прочитајте го московскиот историчар. Општо 1846, бр IV, одд. IV, стр. 59. Стоглав, гл. 41 и 44. За извадок од овие поглавја, за популарните суеверија, види Karamzin Histor. Стејт Рос., кн. IX, забелешка. 830. Стоглав, гл. 25: „За штитениците кои сакаат да бидат унапредени во ѓакони и свештеници, но малку знаат за читање и пишување, и ги ракополагаат за светци, инаку спротивно на светото правило, а не поставувајќи ги, светите цркви ќе бидат без пеење... И за ова, нивните светци ги мачат со многу забран мајстори, а ние немаме каде да учиме колку што знаат нашите татковци и мајстори, затоа и нивните татковци и самите нивни господари малку знаат и не ја знаат моќта во божественото Писмо, а пред тоа, во руското кралство во Москва и во Велики Новгород имало многу школи за читање и пишување. Некои од овие книги се веќе именувани од Стоглав (Карамзин. Ист. Гос. Рос. IX, прибл. 830); но десетици од нив се наведени во написот составен непосредно по Стоглавскиот собор: за вистинските книги (меѓу кои е и именуван Стоглав), лажни и еретички, а дотогаш почитувани од самите расколници. Оваа статија се наоѓа во списоците од доцниот 16-ти и 17-тиот век (Збирка на нашата Академска Библија, бр. 129; Збирка на Нов. Соф. Библ., Кирил. Збирка на книги во квартови, .бр. 452, л. 264–269), а особено објавена од т.н. во Кир. расколници (види веднаш по предговорот) и друг пат според списокот на 17 век со книгата: Јован, Ехзарх Болгар., изд. Калајдовичсм (стр. 208–212). Во написот, покрај конкретно набројување на лажни книги, има и општи забелешки од овој вид: „суштината на божествените списи се лажни списи, посеани од еретиците за да ги разгалат неуките свештеници и ѓакони, дебелите зборнински селски и слаби маноканони, според молитвеникот, лажните молитви, за шекерите и неевреите. ги искривува црковните традиции и апостолското владеење, пишувајќи лажни зборови“. См. исто така преглед од Курбскаго во Восток. Опис раце Соба. Муз., бр. 193, стр. 242. Тој вели: „Јас му се спротивставувам на лажливецот кој се преобразува во благочестиви учители, и пишува приказна спротивна на зборовите на Евангелието, и ги крие нивните имиња, за да не бидат осудени и да ги потпишат со свети имиња, за нивното пишување да биде погодно прифатено од простите и неучените“... итн. (Ракопис. Библиотеки. Времето бр. На пример: во колекцијата Новгород. Соф. лигавче. крајот на 15 или почетокот на 16 век, бр. 522, има: а) Словото на пророкот Исаија, толкувано од свети Јован Златоуст за оние кои го даваат вториот оброк на семејството и на родилките (л. 87); б) Словото на свети Григориј Богослов, измислено во целост, за тоа како незнабошците му послужиле на првата гнасотија како идол и таквите како нив сè уште создаваат многу (фол. 88 том.) - и двајцата Словени. или руски есеи. Овие се исти - во Зборникот на нашиот академик. лигавче. крајот на 16 или почетокот на 17 век, бр. 129: а) словото на светиот апостол и светиот Отец за црковниот принос; б) легендата и заповедите на светите отци за покајанието; настава; в) неколку зборови или учења, под имињата на свети Григориј Богослов, свети Василиј Велики и свети Златоуст, до свештениците; г) од Апостолските заповеди правилото на свети Отец 318, како во Никеја, за напишаните (т.е. за книгите вистинити и лажни... види забелешка 24), и пријател. Видете исто така Восток. Опис раце Соба. Муз., бр. 181, 182, 358, 406, 434 итн. Видете Розенкампф. Прегледајте ги книгите за кормилар. Индекс под буквата R. (стр. 203 и понатаму) и Додаток. број VII (стр. 209). Што е, на пример, приказната за ерменската ерес, која содржи лажни гласини за обичаите на Ерменците и прикажува заводлива приказна за една жена која станала патријарх (Херм. Рум. Музика бр. 233) Исток. Опис раце Соба. Музика бр. 235, стр. 309. На пример, под името на 1. правило на VII Вселенски собор се чита следново: „Ако некој, откако ги прекршил божествените заповеди на црквата и се исмејувал со црковната повелба, се осмели да тепа епископ или свештеник или ѓакон, или да го фрли во затвор или да исплете каква било вина, нека биде проклет“. (Кормч. Рум. Музика., бр. 235). На пример, во написот: „толкување на божествата. служби“ на патријархот Константинополски Герман, произволни кратенки и дополнувања се направени од други извори, понекогаш дури и неправославни (во двете форми, овој напис е во Кормч. Рум. Муз. бр. 233 л. 188 и 290 стр. Исток). Ова е животот на свети Ефросин, чудотворецот од Псков, кој го составил свештеникот Василиј во 1547 година. Видете Калаид. Џон, Пр. бугарски. Белешка 65, стр. 107. Видете ги трите зборови на свештеникот Максим Грк, отпечатени. на крајот од Vol. II руски. Црква Исток. М. Платон. Во послеговорот на апостолот, отпечатен. во 1564 година, се вели дека кога, по наредба на царот Јован Василевич IV, почнале да купуваат богослужбени книги на пазарите за да ги снабдуваат црквите со нив, тогаш „во нив се најде малку потреба, но сите останати беа расипани од оние што пропишуваа, оние кои не беа поучени и беа невешти во умот, кои пишуваа без хахазарно опис на книгата (стр. Толстова, стр. 26). Три збора од свештеникот Максим Гркот (во руската црква. Ист. М. Платон, дел II, особено, стр. 291–300, 303–307, 330–335); расправата меѓу митрополитот Даниил и монахот Максим Света Гора (во Читањето. Москва. Ист. Друштво. 1847, VII, оддел II, стр. 1–13); за делата на Максим Грк (во J.M.H.P. 1834. бр. VIII, стр. 243); за Максим Гркот (во Москвитјан. 1842, дел VI, стр. 45–96). Дебата меѓу митрополитот Даниел и монахот. Максим. (означено. Читај., стр. 13). Значи, на списокот на кормилари е и Рум. Myz. XIII век (бр. 230, Востоков. Опишано стр. 283–284, 289) читаме:... „и во Светиот Дух Господов и во животворниот“... Во списокот на Црковниот дом Новгород. Соф. лигавче. (бр. 13, 1. 99) XIII или почетокот на XIY век: „и во Светиот Дух, Господ, Животворниот“ (види Христос. Читање 1853, II, 219–221). Во списокот на Следен псалтир на семинарската Библија Олонец. (бр. 419, fol. 59 том.) XIII или почетокот на XIV век: „Светиот Дух, Господ, е животворен“. На пример во Книгата на часови, пишување. под митрополитот Фотиј и на саккос Фотиј (1410–1431); во ќелијата Псалтир на Соловецкиот чудотворец Зосима (1478); во Требник пишувајќи. во 1481 година (Опис на Синодот, ракопис III, 1, 199) (сите овие книги ги посочил патријархот Јоаким во Увет Духовни, fol. 132 том. и 133, Москва 1753); во „Мирниот круг“ Новгород. Архиепископ Генадиј (владетел на манастирот Соловец бр. 479, 515 г., - од Вистинскиот Сол. Манастир Игнатиј, стр. 115). Видете исто така во Uvet Spirit. л. 32 вртежи. и кај свештеникот Игнат. страна 114. Печати во таблети, ед. Патр. Никон, Москва. 1656, гл. 51, л. 830. Вака тие го објаснија тоа во „Родот на владата“, ед. против расколниците во 1666 година, л. 76–88. Во неговата ќелија Псалтир, види свештеник Филарета Историец. Руски Cer. III, 163. Оваа збирка е во Библијата. Московски дух. Академик (Руднев за ереси и приказни во Руската црква, стр. 209, забелешка 187). Еве го: „два прста и една рака го откриваат распнатиот Господ Исус Христос, во две природи и во еден препознатлив состав“. Но, за кои два прста овде зборуваме: за оние што ги држат расколниците или за оние што ги наведнуваме за раце во спомен на двете природи во Христа? Очигледно, доказите се неодредени и меѓусебни (Уништени од свештеникот Никифор, одговори на стариот верник, стр. 131, М. 1821). Во збирката на Митрополитот. Даниел гласи вака: „Благослови го лицето со својата рака и крсти се: да имаш три прста заедно е еднакво; поголемиот и последните два според сликата на Троица. Бог Отецот, Бог Синот, Бог Светиот Дух не се три бога, туку еден Бог во Троица, луѓето се поделени, но Божеството е едно. Духот не е роден, ниту е создаден, туку три во едно божество, една чест, еден лак, од ангелите и човекот го формира Божеството, а долниот прст го формира човештвото, бидејќи долниот дел слезе од највисоките и се спаси на ист начин, како што тој го толкува свиокот на прстот, поклонете се до небото и слезете на земјата за наше спасение да, ова е достојно за крштевање и благослов: ова е она што светите отци го наведоа и не го оправдаа Русинот. 187, стр. 53–54). Не се споменува во ниту еден од досега познатите каталози на грчки ракописи. Во овој поглед, вредат да се забележат зборовите на грчките патријарси Пајсиј Александриски и Макариј Антиохиски (во 1667 година): „а Теодорит за тоа (за знакот на крстот) нема што да се пишува; маките за тоа веќе беа големи на Светата Гора Атос, во летото 7158 година, како што беше силен град од Москва (164). Правопречесниот великоруски митрополити, архиепископи и епископи, кои се собраа во Светиот Дух во летото 7174 година (1666 година), а не беа пронајдени во книгата на Теодорит, што содржи такво пишување, но против него, Теодорит, излажаа одредени суетни и скриени еретици“ (Дод 50-50). Видете исто така и свештеникот Никифор Теотокија Реп. старомоден, стр. 133. Видете ја белешката погоре. 25 и 26. Тоа гласи: „Благослови го лицето и крсти се со твојата рака: имај три еднакви прста заедно според сликата на Троица. Бог Отецот, Бог Синот, Бог Светиот Дух, не се тројца Бози, туку еден Бог во Троица, имињата се поделени, но божеството е едно; Таткото не е роден, ниту Синот е создаден, туку е роден: три во едно Божество, една чест, едно обожување од целото создание, од ангели, од човекот, а тоа е наклонетост кон тие три прсти, но не и распространети, и затоа Божественоста и човештвото се формираат во две природи, Бог по Божественост, а човекот е во пониска форма човештвото: Тој слезе од највисокото и го спаси долниот дел, едноставно ќе објасни: поклонете се до небото и слезете за наше спасение, така и светците на Отецот му оправдаа слава на Отецот и Синот и Светиот Дух, сега и секогаш и засекогаш. 858, Ignatus, вистината Сол. Прекрасно е што во Колекцијата на Мет. Даниел, како најстар ракопис што го содржи Теодоритовите упатства за крстот, го посочуваат самите расколници (одговори на Померанец, одговор 5, сведоштво 4). Ова се списоците од Збирките на Библијата на Соловецки. претставен на Ав.Игнатиј во вистина. Солов. Обит. стр. 82–84, 88–93. Еден, многу обемен, список е при рака. Соберете ја нашата академска лигавче. бр.129, гл. 87. Види исто Стогл. Гл. 31: Голема Катих. л. 5–6; Кирил. книга l. 180 вртежи. Помор. Одговор 5, доказ 49; Игнат, вистина Солов, населен, стр. 88. Вака се читаат зборовите на Панајота во Збирката рум. Музеј од крајот на 15 век, бр. 358, л. 277; само зборот: три, очигледно од значењето на говорот, овде е изгребан и ништо не е напишано на негово место. Слично читање има и во Макаровиот Чети-Минеа за месец декември на 13-ти ден: „и говорот на Никифор Латина: имаш 70 и 2 ереси: а говорот, ете, ние се крстиме како прототип на вистинскиот крст со 3 прсти, на главата и на срцето, и на левото теме на десното рамо и на левото рамо C. 202, ед. 3). Значи збор до збор во Новгор. Софијск Макар. Чети-Минеа (напишано пред 1544 година) за јуни, под 31-виот датум, на фол. 327 rev. и на московскиот синодален Макар. Чети-Минеа под истиот број на фол. 672. Треба да се забележи дека и самите расколници го прифаќаат ова четиво (Кириллов, кн. 236 кн.). Signum crucis tribus digitis exprimendum est, тоа е супериорен потомок во инфериус и декстра трансеат до синистрам. А дека папата го имал предвид повлекувањето на некои е јасно од директното надополнување: quidam tamen signim crucis a sinistra producunt in dexteram (De mysteriis missae lib. 11, стр. 45). Таблет, ед. n. Никон, стр. 773. На грчки, овие зборови на Дамаск се дадени од Лав Аликиј (de cons. oceid. et orient, eccl. III, c. 18, n. 15, стр. 1358). Видете ја отказот на свештеникот Теофилактус. невистини Гл. 1, расудување. 2; Разговори на свештеникот Филарета. до глаголот старомоден стр. 205–213, 235–240, изд. 3; Свештеникот Григориј е навистина антички. и навистина во право. Хр. Црква, стр. 133–141. Санкт Петербург 1854 година. Римската црква, навистина, има обичај да пее алилуја на празникот Велигден во чест на воскреснатиот Христос, а митрополитот Исидор живеел во Псков до седум недели во 1437 година (Полн. Собрани руски лет. VI, 210). Уредбата на митрополитот за тројната алилуја е ставена во неговата Чети-Минеа за август под 31-виот ден од месецот, складирана во Москва. Синодот. библиотека. Житието на свештеникот Ефросина во колекција. Новгор. Соф. лигавче., л. 78, 84. Исто, л. 79, 105 rev. и 122. Како што е познато од византиските историчари, само царевите се нарекувале Кало-Јоана: Јован Комник (XII век) и Јован, син на Андроников (XIV век). (М. Евгенија Речник на духовни писатели, под името: св. Еуфросин). Хибон. Неговиот, de décadence et de la chute de l'empire Romaine, traduite par Cantcel. т. XVII, погл. 64, стр. 193–219. Париз 1795 година; Лоренц. Раководител до генерален, историски дел II, Одд. II, стр. 394–415, Санкт Петербург. 1846 година. Житието на свештеникот Ефросина. л. 46 вртежи. 48, 52-54. Токму таму. л. 54 вртежи. и 55. Ракописот вели: „по авторитет на големиот архиепископ новоградски и псковски епископ Јован“. Овде има голема грешка: по 1425 година, ниту во 15, ниту во 16 век немало архиепископ Јован во Новгород. Исто, л. 55 вртежи. 78. „И вашиот ментор е на мое место“, наводно рекол пречесниот. Евфросин од браќата свои, заминувајќи во Цариград, мојот духовен отец Игумен Игнатиј; слушај го во сè“ (фол. 78 том.). Житието на свештеникот Ефросина. л. 78. 104 rev. итн. На пример, тој, наводно, ги прашал оние што му биле испратени од Псков: „Дали ми плачете: што е силата, а која е скриената длабочина на најсветата алилуја? Каква е таа мудрост што лежи во неа, а ликот е запечатен во тајност? Тие молчеа, не знаејќи како да му одговорат на светецот: како да е нивната или длабочината“. том.). И понатаму: „Ова не е ниту твоја мудрост, ниту моја: бидејќи ова непишано е автентично од светите отци, неговата тајна беше откриена подолу од пророците, а нараторите не ја најдоа веродостојноста во владејачкиот град; туку само црвената мерка на битието и глаголот: истото е вистината пред Бога, - најсветата работа е да се биде двојна заповед. мерка: но само Бог може да му открие што сака, преку своите судбини, на својот слуга, кој работел за него со вистината“ (л. 111 том.–112). Исто, л. 121 врт. и 128 вртежи во минута „Пред заминувањето на твојата душа, додека шеташе, или седеше, или легнуваше на ракотворби, или одмараше, или во годината на молитва и пеење и бдение, истото стенкање во срцето и лелекање во душата за она што го бараше, и силно тагуваше пред Бога со твојата интелигентна болест, тага на совест, додадена на тага на совест. твојата старост“ (л. 130). Житието на свештеникот Ефросина, л. 121 врт. 122. 128. „Отвори“, како да вика кон Пресветата. Богородица, тврдината на познавање на твојата голема тајна. Ако не ти е угодно да се појавиш, Богородице, тогаш и пред заминувањето на душата од моето тело ќе живеам во оплакување, додека со тага не стигнам до гробот“ (фолк. 129 том.). Оригиналниот тестамент на свештеникот Ефросина беше зачуван и отпечатен во актот. Арх. Exp. 1, бр. 108, стр. 83. Невозможно е да не се забележи дека во овој сигурен чин Харалампиј веќе се нарекува игумен на манастирот и духовен отец на самиот Ефросин; а свештеникот Василиј во својот живот пишува дека и при смртта на Ефросин, Игнатиј сè уште бил игумен и исповедник: „и се јави преподобниот игумен Игнатиј и му рече, како што го чу гласот“, и понатаму: „а потоа му го доверувам старешината на мојот татко, духовниот игумен (l .131 ). Може ли да се верува на таква биографија? Да укажеме, на пример, да го следиме Пат. Јоаким на грчки обоен триод, напишан во 1344 година и му припаѓа на нашиот митрополит Фотиј, современик на свети Ефросина, - на истото место на старогрчката Требничка и Чаратанска книга на часови (Увет Духов., л. 117–118). Дополнително на Законот. Ist., V, 486. 500–504 Житието на свештеникот Ефросина, л. 124 вртежи. 125 Псков. првиот Летоп., во Целосно. Колекција руски години. , кн. IV, стр. 214–217 Житието на свештеникот Ефросина, л. 83 по обрт. Житието на свештеникот Ефросина, л. 148 rev. и 149. Животот на Ав. Еуфрос, л. 150–156 Животот на Ав. Еуфрос, л. 156 rev. Животот на Ав. Еуфрос, л. 156 rev. 157. Никој не може да се сомнева во реалноста на оваа катедрала кога нејзините модерни споменици станаа познати (види понатамошни белешки 89 и 92). Св. Филар. Исток. Рус. Цркви, III, § 3. Тоа се: 1) Соборна пресуда со која се забранува свештенството да се стекнува со наследство без да му се јави на царот (Акт. Икс. I, бр. 227); 2) соборни пресуди по жалби од новогородски свештеници (исто бр. 229); 3) окружниот царски ред за должностите на свештенички старешини (–бр. 231); 4) соборна пресуда за основањето и должностите на московските свештенички старешини (бр. 232). Веројатно на ист начин биле изречени одделно и други соборни пресуди, но тие не преживеале до нашево време или сè уште остануваат непознати. На пример, во 1555 година, старешините на Сергиевата Лавра ги протерале мудреците, буфоните и другите штетни луѓе од нивните волшебници според катедралниот код (Акт. Exp. I, стр. 267). Тоа значи дека декретот или шифрата на оваа тема, спомната во Стоглав (прашање 10 од второто), е издадена од катедралата за општа употреба. Списоците на Стоглав се наоѓаат во различни наши библиотеки, иако не во голем број. Во нашата академска збирка има два списока, и двата од 17 век (едниот одделно за бр. 284, другиот во Збирката бр. 277); во мојата библиотека има список од 16 век. за бр.38. Историските податоци за Стоглавскиот собор, за кои сите наши летописи решително молчат, обично се позајмуваат од оваа книга. Тоа се правилата на Стоглав: за светиот двор (пол. 53–60), за црковниот деканат (погл. 6, 27, 43), за ширењето на просветата (погл. 26), за исправањето на богослужбените книги (пол. 28), за делата на милосрдието (пол. 71–78, за разните злоупотреби (пол. 71–73, 4, 4, 4–ра). 52, 64, 75, 84), особено за време на божествените служби (Гл. 8, 10, 17, 18, 29, 88), за однесувањето на белото свештенство - во куќите (Гл. 24, 29, 36), монаштвото - во манастирите (Гл. 49, однесувањето на богослужбата на 8, 50), 57, 96), и во хостелот (поглавје 37, 41 – прашање 17). Многу од овие правила се сумирани во историјата на Карамзин (том IX, стр. 457–463, изд. 2). Оваа идеја за прв пат беше јасно изразена во написот: Неколку зборови за книгата Стоглав, објавена. во Москвитјанин 1845 година, дел VI, бр.12, одд. I, страница 136. Археогр. Експедицијата и Комисијата споменуваат список современ на катедралата, зачуван во библиотеката на Троица Лавра на Свети Сергиј (Акт. Арх. Екс. I, стр. 219) и список од 16 век, зачуван во библиотеката Империјален Ермитаж (Акт. Историски Арх. Ком. I, стр.). Два списоци од 16 век, иако не се целосни, се наоѓаат во Рум. Музички бр. 425 и 427 и комплетен список од истиот век во мојата библиографија. бр.38. Така, на пример, катедралните декрети биле издадени околу времето на самиот Собор на Стоглавија: во 1503 година - за ненаплаќање мито за ракополагање (Акт. Exp. I, бр. 382), и за вдовици свештеници и ѓакони (ibid. No. 383); во 1547 година - на прославата на новите руски светци (Акт. Арх. Екс. I, бр. 213); во 1564 година - за белата качулка (Акт. Ист. I, бр. 173); во 1571 година - за четвртиот брак на царот Иван Василевич (Акт. Изр. I, бр. 284); во 1581 година - за забраната на свештенството да стекнува татковини (исто бр. 308) итн. Така подоцна беше објавен соборниот код на патријархот Филарет Никитич (види Странски потреби, Москва 1639). Комп. соборна пресуда за забрана на свештенството да се стекнува со наследство (Акт. Изр. I, бр. 227) - со поглавја Стоглав 5 (бр. 31) и 75; соборни пресуди по жалбите на новогородските свештеници (исто бр. 229) - од поглавја. 41 (одговор на прашање 14), 44–48; окружниот кралски ред за должностите на свештеничките старешини (- бр. 231) и соборната пресуда за основањето и должностите на московските свештенички старешини (ibid. 232) - со поглавја 6–8, 29 и 68. Излегува, на пример, дека во последната соборна пресуда биле наредени стослав во 50 години во брак: а) да биде вдовица. - најмалку 40 години (поглавје 8); б) на големата доксологија се заповеда да се пее, а не да се зборува на празници, додека во Стоглав, иако за ова е поставено прашањето (33. од првиот), нема одговор итн. Видете ја белешката погоре. 54, 55 и 61. Ракописот се наоѓа во библиотеката Волоколам. манастир, број 404. Акт. Exp. I, 239, стр. 252. Во еден од нашите академски списоци на Стоглав (бр. 284), второто поглавје започнува со овие зборови; а во друг (бр. 277) завршува првиот, исто така во мојот сопствен список (бр. 38). На пример, за превиткување на прстите за знакот на крстот, поради фактот што царот во едно од своите прашања (поглавје 5, прашање 26) го привлече вниманието на отците на невнимателноста со која многумина од нас потоа го ставија знакот на крстот; за посебна алилуја, бидејќи на соборот беше предложено прашањето (поглавје 41, прашање 5) како да се слави свети Ефросин чудотворецот Псковски, во чиј живот, неодамна составен, се велича посебна алилуја... Видете Закон. Exp. Јас, стр. 219, белешка на издавачите за актот бр. 227; Стогл. Соба. Музика бр. 426, во опис. Исток . стр. 656. Значи во еден наш акад. списоци (бр. 277), а во списокот на мојата библиотека. (бр. 38); само што и кај едните и кај другите, на споменатата соборна пресуда, се додадени уште неколку кратки правила, кои по својата тема воопшто не се поврзани со пресудата. Во другиот наш акад. список (бр. 284), наместо оваа реченица, по стотото поглавје се ставаат две соборни пресуди за жалителите на Новгород. свештеници“, изд. 26 јуни и 15 јули 1551 година (урнат. Закон. Екс. I, бр. 229, стр. 223). Видете Закон. Exp. Јас, стр. 442, белешка на издавачите за Законот бр. 360. Ова правило гласи: „ако некој или почне да се навредува себеси, или бара црковни судови и оправдување, или со насилство донесе епископ, свештеник, или ѓакон, или некој, едноставно да речеме, од светиот чин... нека биде проклет“. Слично, иако исто така лажно, правило се среќава и кај Кормиларот од 16 век, но само под името не на петтиот, туку на седмиот Вселенски собор (види погоре забелешка 30). „Како што рекол праведниот Енох: не штедете го златото и среброто заради Бога, туку откупете го и прими го стократно од Бога“. Словото Божјо заповеда да се работи шест дена во неделата, а седмиот да се посвети на Господ Бог (Излез 20:8, 9), а 29-то правило на Советот во Лаодикија заповеда: „На христијаните не им одговара да практикуваат јудаизам и да слават во сабота, туку тоа да го прават на овој ден“. Еве како, на пример, во Поглавје 68. Стотото поглавје му се чита на Захарија, гл. 5, уметност. 1–5: „Захарија виде огнен срп како слегува од небото на земјата и праша: што е овој срп, Господи? А говорот: гневот Божји е, тој е испратен до оние што одат во криви усти и така натаму. На пример, во поглавјето 71. Стоглав вели: „Правилото 67 од Шестиот Вселенски Собор им забранува на сите православни христијани да дават и крвава храна, односно колбаси“. Така, во едно од одговорите на првите царски прашања, Стоглав решил да го извади од просфората „Предвесниот дел е ист како и Пречистиот“ (поглавје 9), а по вторите царски прашања решил да го извади „малиот“ дел од Богородица за Претеча (одговор на 11 прашања од второто). Јасен знак дека декретите на Стоглав не биле намерно ревидирани од советот и договорени меѓу себе. На пример, укажуваме на: а) Повелбата на Санкт Петербург. Синодална библиотека бр. 8, напишана во 1590 година (види страница 13 подолу), особено на страниците 29, 34, 50, 1038, 1039; б) на повелбата на истата Библија. почеток на 17 век, бр.12, л. 32, 83, итн.; в) на повелбата на истата Библија. почеток на 17 век, бр.13, л. 26, 28 rev. 36, кн. 43, 50, 63, итн.; г) Следи. Псалтир од истата Библија. почеток на 17 век, бр.18, дел II, л. 2, 21, 27, 32, 36, 39, 58, 78, итн. Така заповеда Санктпетербуршкиот псалтир. Синодалната Библија крајот на 16 век (бр. 4, л. 492 rev.) заврши со песната: Благословен си, Господи, научи ме... Кочалник Новгор. Соф. лигавче. XVI век, бр.437, л. 265 вртежи; Соба за кормилар. Муз., бр.231, л. 259. Обредот на откажување од ерменските еретици и обвинувачкиот збор против нив се отпечатени во Котелериус во 12-тата белешка на поглавјето XIII. петтата книга на Апостолските устави (Патр. Апостол. Т. I, стр. 317, 318, Амстел. 1724); постар ранг се среќава во Гохар (Eucholog. Graec., стр. 894. Venet. 1730). Овој ранг го немаат познатите кормилари од 13 век. Зубрицк. Наратив Червон. Русија, стр. 156, M. 1845. Заедно со Ерменците од Хвалинското море, Евреите и Евреите се населиле и во Галициска Русија (ibid., стр. 153), а чинот точно носи наслов: „Рангот, ако некој бил во ерес, се крсти, и тие ќе се обратат кон Бога, или Кх...“. Така во Кормч. Соба. Муз., бр. 231, и во Кормч. Новгор. Соф. лигавче, бр. 437. Во брадата е вметната по зборовите: „оние кои јадат сурово месо во неделата на сурово месо, да бидат проколнати“ - кои се насочени и против Латините. Во написот за Фрјажеците и другите Латини, пронајден во нашите ракописни Кочалници (Рум. Муз., бр. 233, л. 248; Новгород. Соф. биб., 437, л. 222 вер.) и вклучен во печатениот (поглавје 47), 16-тиот прст од петтиот е: чудно благословуваат и во средината со прст се крсти лицето“. Така во рака. Кормилар на г-дин Јаковлев. И покрај таквите неоспорни докази, поморските ментори не се срамеле да одговорат со свештеникот. Неофит: „А ако прашате дека Христос се крсти со два прста: и тој удостои да го воведе овој непотребен судир, не размислувајте за значењето на зборовите напишани во Стоглав: таму не е напишано дека Христос ќе се крстел со два прста!!! (Помор. дупка 44). Теодорит. Црква Исток. книга II, гл. 31, стр. 192, Санкт Петербург. 1852–1853 година. Во оригиналот овој пасус гласи: ...???.... Созомен. Црква Исток. книга IV, гл. 28, стр. 299, Санкт Петербург. 1851. Во оригиналот: …??? Нициф. Повикувач. Еклес. историчар. lib. IX, капа. 48, стр. 546. Франкоф. 1588. Според ова издание на Историјата на Калист, во еден латински превод, пасусот што го разгледуваме гласи: illum avtem (Meletium) manu magis, quam voce fidei sententiam indicasse, tres aperte digitos extensionentem, eisque rursum leniter contractis unum lantentum. Погодин. Пролог од 14 век. во Империјал публик. библиотека. Погодин. Пролог на 15 век, бр.300, исто. Главно во пролозите од XVI век. Така во списокот на нашата Академија. лигавче. Бр. 277, во списокот на мојата библиотека. Бр. 38 и во три списоци на руни. Музички бр. 425–427. Но во друга листа на нашиот Академик. лигавче. 284 гласи: „двајца се собраа, а третиот (поправен, наместо три) се наведна“. Видете ја белешката погоре. 48–53 и самиот текст на кој се однесуваат. Розенкампф. Прегледајте ги книгите „Хелмсман“, страница 14 и додаток. Бр VII, стр. 313. Вистинското единаесетто правило на Советот на Трул гласи вака: „Никој од оние кои припаѓаат на светиот ранг или мирјани, воопшто не треба да јаде бесквасен леб даден од Евреите, ниту да се дружи со нив, ниту да ги повикува во болести и да прима лекови од нив, ниту да се капе со нив во бањи, ако некој ќе биде осудуван да го прави тоа. биди екскомунициран“. Види книга. 1, погл. 3 до крај, апуд Котелер. Патр. апост. T. I, стр. 205. Првпат се сретнал во Кормч. Соба. Музика бр.231, л. 234. За ова зборува самиот цар Јован Василевич IV (Стогл. 5, прашање 25). Соба за кормилар. Музички бр. 231, 233, 234 итн., - во описот. Исток, стр. 282, 301, 311. Да се потсетиме на прекорот на царот Јован Василиевич IV кон Антониј Посевин (Karamz. Ist. State. Ross. IX, 362, забелешка 628). А уште пред тоа, грчкиот филозоф Никифор Панајот во познатата „Расправа со Азимит“ исто така со прекор го прашал: „зошто заради твојот папа сите црковни ги сечат плетенките, главите“ (поставено во Новгородскиот Макар. Чети-Минеа, за јуни . 235). Соба за кормилар. Музика бр. 132. Демолирана. летоп. Часови по археографи. Com. III, одд. III, 27, 38. (Сопствената белешка на авторот во 2. изд.). Соба за кормилар. Музички бр. 133, 135 и Кормч. Новгор. Соф. лигавче. бр.437. За ова правило, видете погоре во белешката. 129. Дали написот за бричење на берберот не му припаѓа на самиот Стифатус? Во нашите ракописни „Кочани“, тоа е поврзано со неговата работа со следниот пресврт на фразата: „но за бесквасната работилница, доволно е да ми кажеш колку е моќна. За сечењето на косата. не припаѓаат на Стифат: бидејќи - а) неговото дело е на чело само во сите списоци - за бесквасната работилница...; б) на самиот почеток на есејот, наведувајќи ги темите за кои има намера да зборува против Латините, не го спомнува бричењето: „Зборувам за бесквасната продавница и за саботниот пост и за браќата еретички, кои за време на чесниот пост ги извршуваат од нив сите денови на службата. Розенкампф. Прегледајте ги книгите за кормилар, апликација. Бр VII, стр. 310. Во Светото Писмо читаме: да не му дојде жилет на главата, т.е. Назареецот (Дел 6, 5); а во написот е дадено: „да не дојде на твојата ограда“. Забелешка од Свети Димитриј Ростов. (Розиск, поглавје 10, стр. 322, издание 1824). Видете ја белешката погоре. 60–85 и самиот текст. Види Дела. Москва. Липање. Отпечатено 1667 година. во Дополнително во Законот. Исток. Vol. V, бр. 102. стр. 500. ??? или ??? од ??? пофален??? и Бог. Соба за кормилар. Музички бр. 231 и 233. Видете ја белешката погоре. 13 и 60, како и самиот текст. За да се отстрани оваа противречност, составувачите на одговорите на Померанија дојдоа до следното толкување: „кога (Теодорит) заповеда да се свиткаат два прста во ликот на двете природи на Христос, истите два прста треба да бидат испружени малку косо, или да речеме, наклонети да ги имаат во поклонување“ (одговор 45). Но, за жал, имагинарниот Теодорит јасно заповеда да има два прста, само наклонети, а не издолжени: зошто да му ја искривувате мислата? На пример, во Филаретовиот Потребник (ур. 1633) на fol. 1 вртење. 32, кн. 74 и други повторуваат: „алелуја трипати“. Во службената книга на Јосиф (ед. 1652), по песната: „Дојди, да се поклониме и да паднеме“... пишува: „Алилуја трипати“ (л. 128 том.), а во „Секвенца за мртвите“, ѓаконот, по првата литија, извикува: „Алилуја, алелуја309“ (Алилуја, алелуја309). Видете исто така л. 28, 423 rev. и пријател. Тоа, без никакво двоумење, го потврдил (во 1682 г.) пред расколниците од патријархот Јоаким (Увет Дух., л. 94, Москва 1753). Истиот патријарх Јоаким се расправаше пред расколниците: „Многу древни цркви сè уште имаат четирикратни крстови, како што гледаме овде во владејачкиот град Москва. И во големиот Новгород и во градот Киев, во најчесната и најголемата Киевско-Печерска Лавра, Антониј и Теодосиј, и што е појасно, или што може да се најде во Псков доказ. повистинито?” (ibid. l. 93 rev.). Секој може да ги види доказите во оригиналното евангелие од половината на 11 век, неодамна објавено со буквална точност и во бројни извадоци од ракописи од 11-14 век, претставени во „Разговори до вербалниот стар верник“ (разговори 1 и 4). А фотографии од старогрчки ракописи може да се видат во палеографијата на Монокон и Херберт (De cantatu et musica sacra,. T. I). Ако се вистинити само упатствата од одговорите на Померанија (одговор 50, чл. 13), во што немавме можност да веруваме. Меѓутоа, од наша страна посочуваме примери во Лаврентиевата хроника, стр. во 14 век (види ја комплетната збирка на руски лет., том. I, стр. 43–45, 49, 51 итн.). Погледнете, на пример, во целост. колекција Рус. Години. vol. I, стр. 47, 53, 62, 66, 67, 79, 88, 89, 243, 254; vol. II, стр. 6, 9, 12, 19, 23, 28, 30, 33, 34 итн. Види, на пример, во Острогското издание на Библијата, книга. Броеви гл. 14, Неемија погл. 10 и други; во Службената книга на изданието Вилна од 1583 година, лист. 215; во Московската сервисна книга. ед. 1616 месец. 1 септември, како и Месечни зборови под ист број во други Москва. сервис и пропусти. Види на истото место - примери од харатското евангелие, Златниот синџир, харатскиот псалтир, кормиларот итн. Разговор 4, стр. 88–93, Москва. 1844 година. Еве ги самите зборови од предговорот: „Ова го кажувам, за исправката на тој апостол за нас самите, даваме волја да се поправиме во текстот; ништо не им беше важно? Не ми е познато дека Исус е тој што планира да пишува, а не Исус, зашто во себе затвораме една не мала тајна одаја и лична библиотека, осм сто, осм десет и осм, во чие име се мачкаат молитвите за секој ден, православните цркви на Светите Источни Синови, јавно и приватно, испраќаат зви. За да ја разјасниме работата, забележуваме дека една од древните Сибили (Куман) е заслужна за предвидувањето дека името на Месијата ќе го содржи бројот - 888. Овој број во целото име Ιησους - Iisous всушност се наоѓа на следниов начин: i = 10, i = 8, c = 200, o = 70, 8, c = 200, y = 4 (Откровението на невистините се подели, поглавје 4, л. 80). Овде се вели за знакот на крстот: „Крстот Христов во себе ја затвора целата тајна одаја на нашата добра вера: нè учи да ја препознаеме Светата Троица, доаѓањето на единородниот Син Божји од небото на земјата... и Неговото второ доаѓање на судниот ден. Поставувањето на големиот прст со два мали значи Света Троица со големото приклонување и едниот прст. потеклото во Христос“ ... и така натаму. Во оваа Збирка, Дел II, Гл. 5 гласи: „Христовиот маченик со своите раце го ставија знакот на чесниот крст на лицата свои. И во ова, велат светите, се слави големото тајно место на Светата Троица, Отецот, Синот и Светиот Дух... големиот и малиот и третиот, кој е до малиот, го исповеда тајното место на оние две хипостаи, кои се протегаат горе на тајното место на едната ипоста... Самиот Исус Христос е прикажан, како што Бог е темелен, а човекот бил темелен.“... и така натаму. Целиот втор дел од оваа книга за верата, киевско издание, е целосно преземен од Збирката на Острог од 1598 година, а во овој дел буквално се повторува написот за двопрстот. Види список од 16 век. на Рум. Муз., бр. 264 и список од 17 век. исто, бр. 265 (Опис на истокот. стр. 366–380). Демолирана. статија: за делата на Максим Грк, во J. M. N. P. 1834, No. VII. Евген. Дух на зборовите. мочање II, стр. 41, ед. 2. L. 236. Овде, пак, некои зборови и изрази се веќе изменети. (Транскрибирано над белешка 55 и текстот на кој се однесува). Ова се самите зборови на повелбата, но прилично нејасни: „ако не се случи панагија на патот, тогаш извади го лебот и стави го во десната рака, велејќи: Благословен е Бог, Кој нè милуваше и нè хранеше од нашата младост. кажи: „Одлично е името“. И нема да има други браќа, а тој самиот вели: Пресвета Троица, - и секој на местото го крштева својот лик со раката, со истиот леб што го држи, велејќи: Пресвета Богородица, - и раката до челото; Богородице, рака на Персијците; помош, од десната страна; до нас, од левата страна на раката“ (л. 120). Истото се повторува и во повелбата издадена под патријархот Јосиф. Во Мисалот на свети Антониј Римјанин од првата половина на 12 век, кој се чува во Московската патријаршиска библиотека, по упатството за отстранување на Јагнето, само се вели: „и со проскумирање??? просфора“. Во Службената книга од втората половина на 12 век, која му припаѓала на манастирот Антониј Римски и се чувала во Новгородска Софија. библиотека (бр. 740), по упатствата за вадење на Јагнето од просфората, други просфора воопшто не се споменуваат, туку само за отстранување на честичките пишува: „во чест и слава на светителот“, потоа „за здравје и спасение“ и на крајот „за упокој“. Во Службената книга на нашата академска библиотека (бр. 125), која е препишана, како што сведочи рачниот потпис на митрополитот Новгородски и Санкт Петербург Гаврил, од збор до збор и од страница на страница од древната чартеска служба, чувана во Новгородската Софиска сакристила, исто така, по отстранувањето на Јагнето, се споменува само отстранувањето на „и фора: проскумисаја ќе земе во чест и слава на Пресвета Богородица..., и светите небесни сили..., и светиот Претеча... и така натаму.“; потоа: „и ете за живите“, на крајот: „и ете за мртвите“. Во сервисната книга на Новгородскиот Соф. лигавче. XIII век (бр. 744), исто така, откако го опишува вадењето од Јагнето, вели: „и свештеникот го проскумува глаголот: „Прими го, Господи, овој принос во чест и слава на Богородица Богородица..., Света Небесни сили..., Јован Претеча и Крстител Господов; па на крај: „па здравје... и така натаму“; за твојот мир“. Во 14 век Мисал, чуван во Рум. Музика (бр. 399; по упатството за вадењето од Јагнето, директно читаме: „и ете, проскурумирани во чест и слава, имрк???, и сите светии, со нивните молитви; и ете, за мртвите, спомни, Господи, душата на Твојот упокоен слуга, именуван, во посветлиот лик на Господа, во посветлиот лик на земјата, о, свети на твоето место, о свети на земјата. покривајќи ги светите дарови.“ Во друга Службена книга на Рум.XIV век. (бр. 398) читаме и: <а ја вади просфурата: - прими, Господи Исусе Христе Боже наш, овој принос во чест и слава на светата Богородица Богородица Богородица и на вечната Богородица и Марија, преку нејзините молитви, Господи, спаси ја нашата душа, а и на светителот; истото за здравјето: - прими, Господи Исусе Христе, овој принос во чест и слава за Твојот слуга, именуван, за здравје и за спасение и ослободување; и ете, за упокојување: прими, Господи, овој принос во чест и слава за твојот починат слуга Јамјарек, за простување на доброволните и неволните гревови, и остатокот од неговата душа на светло место, каде што е присутна светлината на твоето лице, и на крајот на благословот, темјан. Свети Нифон, епископ Новгородски (во првата половина на 12 век), на прашањето на познатиот Кирин одговорил дека е можно да се служи литургија на една просфора, ако е невозможно да се добие друга, а за погребната литургија одредил само три просфори: една за Јагнето, а две за упокојувањето (Спомен, С. 194). Во манастирот Воскресение има чаратална служба од 1380 година, во која целиот обред на проскомедија е ограничен само на отстранување на Јагнето. Во Conversations to the Verb Old Believer, пет такви службени книги се посочени во 13, 14 и 15 век. (види разговор X, броеви 2, 3, 4, 5, 6). Можеме да укажеме и на собата за сервисна книга. Музика (бр. 400), напишана - што е особено важно - на Света Гора во 1386 година. Овде читаме: „свештеникот што ја прима втората (по јагнето) просфора во раката вели: во чест и во спомен на нашата преблагословена Богородица Богородица“... Понатаму: „на третата просфора кажи: по силата на почесниот и животопочитуваниот крст. овластувањата, чесниот и славен пророк Претеча... (по име) и сите светии, со чии молитви не посетуваат „Бог“... Веднаш потоа: „земаме и уште една (следна четврта) просфора, вели: за секоја православна епископија..., за нашите благочестиви и богочувани цареви, за нашиот слуга, игуменот, вели и за нашиот слуга, игуменот... како живите.“... А потоа: „на пријателите (следна на петтата) просфора вели: за блажениот спомен и простувањето на гревовите на блажениот Титор на овој свет манастир... и сите оние како надежта во воскресението... нашиот упокоен православен отец и братство“... Тоа е целата просфора! Ваквите рангови се означени во Разговори со глаголот Стар верник (Разговор X, под броевите 10, 12, 13) Еве ги зборовите од кралското прашање: „само едно јагне однесе, да, Богородица и Претеча и сите светии, и за светата епископија на православните, и за благочестивите кралеви, и за целото православно христијанство и за упокојување на другите, но малкумина се земени“ (Поглавје 1). Еве ги зборовите на одговорот: „Секогаш кога свештеникот заколе јагне, светецот ја вади најчистата порција од мала просфира и ја става на десната рака на јагнето; исто така од третата просфира, од малите, го вади делот на претходникот, како и најчистите, а секоја друга страна јагне профира ја става на јагнето. епископија, и за царот, и за кнезовите, и за сите православни христијани, и за упокојувањето и го ставаат приносот во среда под јагнето“ (поглавје 9). Овој обред е прикажан во Разговорот X на глаголот Стар верник под бројот 12. Мисалот е во Рум. Музика за бр. 402 и прицврстена на дното на страниците со раката на патријархот Никон. Овде читаме: „и затоа (откако го извадивме јагнето) ја примивме просфирата на Богородица и рековме: Господи Исусе Христе, прими го овој принос во чест на... Богородица. Потоа: „и затоа да ја примиме просфирата на крстот, на горниот дел пишува: Господи Исусе Христе, прими го овој принос, со силата на чесниот и животворен крст, со застапништвото на Светиот. етерични небесни сили, чесен и славен пророк и предвесник... (различни класи на светци, прифатени по имињата на сите светци, низ молитвите се прифатени и на списокот на сите светци) жртвувај се во твојот најнебесен жртвеник, Господи, прими го овој принос (ова продолжува по истиот ред, без никакво уредување) за целата православна архиепископија и за нашиот архиепископ..., за здравјето и спасението на православните кралеви... и така го празнува сеќавањето на најживите и најпосакуваните сеќавање (и ова е на иста линија и без никакво уредување) и простување на гревовите на православните кнезови кои се претставија... ги чествува нивните имиња, желбите на елик..., и православните христијани насекаде. Намали им го духот во селата на праведниците, Господи, човекољубив. И ние ќе земеме дел од тоа“. Видете за оваа услужна книга во X разговор со глагол. Стариот верник број 11. Имено, по просфората - за јагнето, се споменува првата просфора - во чест на Богородица, втората - во чест на светиите, а директно се вели: „иста просфора (трета?) вели: за секоја епископија..., за нашиот благочестив суверен... за игуменот и се сеќава на сите, кои се живи“. По ова: „уште зборува (дали над истата или над друга просфора, не се вели); за блажениот спомен и простување на гревовите... на сите заспани“... На крајот: „истото примање на просфората (која? Нели е истата што ја извади за живите?) вели: Господи, запомни... и мојата недостојност“... Видете ја белешката погоре. 18 и самиот текст на кој се однесува. Обредот на крштевањето само вели: „Затоа, јас, со примачот и новокрстениот, трипати создавам круг околу амвонот“ (I дел, стр. 66). Во свадбениот обред: „и се свртува кон нив во лик на круг, пеејќи го тропарот“... (I дел, стр. 424). Во обредот на осветување на црквата: „врши мало осветување на водата на Август, а по завршувањето на осветувањето, создава Литиум околу црквата, ништо друго освен крстови“ (II дел, стр. 75). – II дел, стр. 54. За жал, немавме при рака бревиари, печатени. во Вилна, Острог итн. Веројатно и тие не содржат информации за одење во солена вода: затоа што расколниците не се однесуваат на нив (Помор, одговор 50, чл. 32). Тие се бранат вака: „макар и во тајната на бракот, солењето укажува на одење наоколу, бидејќи дури и при крштевањето, солењето и шетањето покажува дека тоа било обичај уште пред патријархот Никон“ (Помор, реп. 50, стр. 32). Но, ова е само произволна паметност. Од фактот дека старите печатени московски службени книги и прописи укажуваат на одење во сол во обредот на брак, не произлегува дека тие го покажуваат истото одење во обредот на крштевањето, кога, напротив, овде зборуваат само општо за шетање по фонтот, без да дефинираат како да го извршуваат - тоа не следи, особено што, како што ќе видиме сега, истите обреди на сонцето на некои други заповеди директно се вртат. Дали навистина постоеше пред Патр. Непроменливиот обичај на Никон да оди во солена вода за време на обредот на крштевањето: тоа е она што треба да се докаже, а тоа е она што досега не можевте да го докажете со ништо. Погледнете ги старите печатени сервисни книги и повелби. Видете ги службениците на стариот бискуп. На пример, повеќе катехизам л. 32, според ед. Гродно 1787 година, потребно. n. Филарет 1633, л. 164 и 227 кн., книги. Кирил., л. 89 вртежи. итн. Гл. 23 и 24. л. 94 вртежи. 110 и 113. - л. 1,64 вртежи. и 554; срушен л. 131 и 430 вртежи во минута Значи, во Краковската книга на часови од 1491 година, симболот гласи: „и во Светиот Дух, животворниот Господ, кој излегува од Отецот“ (тетр. 3). Видете ја белешката погоре. 135–137. Иако уште тогаш, патријархот Петар Антиохиски со право забележал во писмото до Михаил Керулариј: „Што ни е важно што нивните епископи ги бричат брадите и носат прстен во знак на свршувачка со Црквата? Ние самите правиме гуменцо на главата во чест на апостол Петар... и носиме злато на облеката“... Лутет 1681: цццл. Апуд Котелер. споменик. Проп. Граец. Т. III, стр. 501. За таа цел намерно ги ревидиравме посочените книги. Видете ја, на пример, сервисната книга на Филарет од 1630 година, л. 96 кн. 137, 165 кн. 166, 233 кн. 253 rev. 303 rev. 454, 482; Мисалот на Филарет 1633 - ѓ. 1 вртење. 32 вртежи. 74, 112 rev. 356, 359, 366 rev. 371 rev. 402 врт. 412, 418, 419, 421 кн. 432; Филаретова повелба од 1634 година - л. 9 вртежи. 21 врт. 23 вртежи. 37, 38, 40, 41, 44, 187, 189 rev. 194, 220 вртежи во минута; потрошувачка книга на Јоасаф 1639 - л. за. 32 вртежи. 75, 116, 282, 285 итн. И во следните Псалми, видете ги општо псалмите избрани за Господовите празници и во деновите на намерните Светци. Општо земено, тука завршуваат сите псалми избрани за празниците Господови и посебни светци, како и во сите претходни изданија. Псалми, со зборовите: „слава и сега, алилуја трипати“ (види л. 188–245) Забележете дека го користевме Јосиф псалтирот од 1646 година според неговото издание во Вилна од 1778 година. Видете услужни книги: Iovlevsky 1602 - Ch. 21 (листовите овде не се означени со бројки); Филаретовски 1630 – броеви 303 и 309; Јоасаф 1637 - л. 327 и 333; пропусти: Филарет 1633 – л.356 и 359; Јоасаф 1639 - л. 282 и 285; следејќи го Јосифовиот псалтир од 1646 година, според изданието Вилна од 1778 година - л. 275 и 283 вртежи во минута; Џозеф. Потрошувач 1647 - л. 196 и 202. Видете ја службената книга на Јосиф од 1651 година - л. 305 и 312 вртежи во минута; сервисна книшка 1652 - л. 307 и 315. Истата длабока алелуја постојано се повторува во Книгата на часовите од 1652 година - л. 4, 31, 57, 66, итн. На пример, услуга. 1651 - л. 306 вртежи; услуга 1652 - л. 309. Видете ги предговорите на гореспоменатите сервисни книги. „Во другите денови, Крстот Господов е постојано во црквата, и тие се поклонуваат и гледаат во него, а кога ќе му се поклонат, го целиваат, за време на светиот и Великиот пост ниту му се поклонуваат ниту гледаат во него, туку на некое темно место го кријат со плаштаница завиткана околу него“ (л. 216). „Го проколнувам латинското лицемерие, за чесниот крст, кој е секогаш во црквата по цел ден, а лицемерно го почитуваат, гледаат и бакнуваат од оние што му се поклонуваат“; во светиот Велики пост, ниту му се поклонуваат, ниту го гледаат, туку“... (л. 442). На пример, во молитвеникот или кратенката, ед. во Вилна 1617 година, на фол. 18, на почетокот на секвенцата на крштевањето на свети, го прикажува „крштевањето на адолесценцијата“. Има и црква на која има четирикрак крст. – Во Киевскиот Велики Бревијар од 1646 година, на задната страна на насловната страница е претставен грбот на митрополитот Петар Могила, а во грбот, инаку, има епископски стап и два крста - и двата четирикратни: едниот пекторален (кој Петар Могила веројатно го носел како многу светиот архиереј на Киев, а другиот архимански Лархиманд. со лик на распетието (што обично се носел пред киевскиот митрополит кога одел за божествени служби). Така, во службените книги во Киев од 1620, 1629 и 1639 година и во книшката за услуги во Лвов од 1637 година, во обредот на проскомедија, на јагнето извадено од просфора е прикажан шестократен крст - без горната шипка, што е како тогаш се печателе просфорите - без копијата и - дозволете ни да го додадеме писмото: ете го јагнето Божјо, земете ги гревовите на светот - тоа е она што сега сигурно го бараат расколниците. Така, во Киевскиот Велики Бревијар од 1646 година, на страница 216, е прикажано распнувањето на Спасителот на осумкрак крст; во Московската повелба од 1610 година, во обредот на панагија (пол. 117) е прикажан осумкрак крст, со кој се печател панагиски леб, а во мисалите на свети Филарет и Јоасаф е претставен целосниот преглед на осумкратниот крст, кој требало да биде на антимензиите. Но, неверојатно, во ниту една од старите печатени сервисни книги пред Патр. Јосиф, нема слика од осумкрако крст во рангот на проскомедија, од која би можело да се заклучи дека токму овој, а не четирикрак крст, тогаш се користел во Москва за печатење просфори. Видете Помор. одн. 5, 16, итн. Стрев. опис стари печатени книги на Толстој, стр. 1; додадете. за опис на стари печатени книги - страница 241 и на крајот прилог 11. Сахаров. Преглед словенско-руски библиогр. стр. 3 и 16; Стрев. Дополнителни за опис книги за стари шпорет стр. 1–19. Сахаров, исто. стр. 3; Стрев. Опис Книгите на старецот Толстој стр. 3–5. Сахаров, исто, стр. 10. Стрев. Дополнително на описот книга старец стр. 28, 38; опис старец книга Толстова, стр. 41, 44, 61, 90; Сахаров. преглед словенско-руска лигавче. под значење со години. Опис старец книга Толстова, стр. 29, 32–45, 49, 78, 179. Исто, 168, 213; Дополнително на описот старец книги 22, 53, 118. Сахаров, во назначениот, преглед. 44, 51, 55, 68, 69, 74, 77. Сахаров, исто. 88, 92, 120; Стрев. опис книга Толстова 50–56, 103, 184, 211, 215, 218, 223, 231. Дополнително. до описот 78. Во поговорот до апостолот од 1564 година, иако се вели дека печатницата е основана во Москва, патем, со благослов на митрополитот Макариј, не пишува дека самата оваа книга е отпечатена со негов благослов. А во продолжението на псалтирот од 1577 година воопшто не се споменува митрополитот. Како што сведочеше патријархот Филарет Никитич (Акт. Екс. III, бр. 228). Видете ги предговорите или поговорите на горенаведените книги. Поговорот на оваа книга вели дека царот Теодор Иванович, ревносен „за светата книга поправка на црковната хармонија“, и неговата верна сопруга Ирина, му го соопштиле тоа „на својот татко, најсветиот Јов, Патријархот на Москва и на цела Русија, и на целата посветена катедрала и на целиот синклит на нивната голема богослужба во големата богослужба во Москва, т.н. катедралната црква, и низ цела Русија, светите книги беа посведочени и поправени, а печатарската работа беше завршена Веќе многу години, необразованите луѓе се поправаат од препишувачите, и дека како резултат на тоа, „со благослов на Неговата Светост Јов, брзо започна печатењето на оваа света книга на обоениот триод“. Бидејќи во Менеја на месецот 1699 година, ед. под P. Hermogenes веќе е забележано дека е печатено од претходни заверени печатени преводи. Во продолжението на овој Менајон, за септември 1607 година, само пишува дека царот Василиј Иванович му соопштил на Патр. Хермоген, со цел „заеднички да сведочи за целогодишниот тираж на книгите од дванаесеттиот месец Менаион; Веќе многу години овие книги се преведуваат од грчки на словенечки јазик, а многу стари се толкуваат и пропишуваат, или се иронични, или измешани, или на некој начин погрешиле“, и дека тестот за почетокот на овие книги се јавува како резултат на овие книги. А во продолжението на Менаионот за декември 1620 година читаме: „Печатењето на оваа инспирирана книга започна брзо, во месец декември, во владејачкиот град Москва, во летото на 7128-ми месец јануари на 1 ден. до крајот на оваа книга беше сведочено за големиот господар и суверен... Неговата Светост, Патријархот Московски и на цела Русија, се случи во летото 7129 година, на 15-ти октомври. Песна. сведочењето се случи за време на самото печатење, а не пред печатењето, а не по печатењето на целата книга. Второто е најверојатно. Зашто и во презентираниот извадок од поговорот до Менаион за декември 1620 година, и во сите последователни книги во кои се спомнува само нивното сведоштво, тоа обично се изразува со зборовите: „Оваа книга инспирирана од Бога брзо почна да се печати... во такво лето...; и беше посведочено дека е голем господар... последователни зборови во Додатокот на описот на старите книги, стр. 59, 61, 81, 83, 88 итн. Од ова можеме да заклучиме дека книгите биле посведочени не пред да бидат отпечатени, туку за време на самото печатење, и дека следствено, сведочењето се состоело првенствено, ако не и исклучиво, во следењето на работата. Детално за случајот на арх. Дионисиј и неговите вработени, како и за грешките што ги забележале во нашите стари практики. Книгата може да се прочита во написот на г-дин Казански: Исправка на црковните служби. книги со Патр. Филарет (Читач. Москва. Историско друштво, 1848, бр. 8, оддел I, 4–10). Ова се повторува во последователните зборови на сите сервисни книги, ед. со Патр. Филарет. Погледнете го пописот на овие книги, како и оние што подоцна беа собрани под Пат. Јоасаф, Џозеф и Никон, во „Прочитај. Москва. Историско. општество“ 1847, бр. 5 и 1848 година, бр. 6. Во пописите се прикажани и годините на собирање книги. И ова се повторува во продолжението на сите промашувања на Филарет од 1624, 1625 и 1633 година. Стрев. Дополнителни за опис книги за стари шпорет 59, 61, 76, 81, 83, 85. Стрев. Опис Книгите на старецот Толстој 195, 206; Дополнителни 86, 90, 92; Сахаров. Опис Слав.-Рус. лигавче. 124, 133. Во последователниот збор на кратката книга на Јоасаф од 1639 година, за ова е кажано речиси буквално истото како што го направив јас во подоцнежните зборови на кратките на Филарет: „желбата на (царот Михаил Федорович) во Светата Голема и Апостолска Црква е таа што не се согласува во божествените списи. кроткост, за да нема несогласување во црковното тело. Затоа, ние блескаме одозгора со светлината на божествениот параклит и заповедавме од градовите да собираат книги со добри преводи на древните и да им понудиме внимателен совет за сведочењето на божествените списи, па дури и од тие стари божествени списи. прописните и долгогодишните обичаи, грешката е направена И ова ќе исправи сè, сите потреби и чинови на црковната хиерархија ќе ги спојам со едногласност. Игнатиус Мет. Сибир и Тобол., испратени. III, погл. 11 (директор на нашата Академска Библија бр. 164); Дополнителни во Законот. Исток. V, стр. 448–451, 457. Првиот, инаку, сведочи: „Светиот патријарх Московски Јосиф, постар човек, довери ги сите поправки на книгите на советите на гореспоменатите протоереј и свештеници и не грижи се за тоа, му се доверив себеси“. На пример, во поговорот за шестдневниот период од 1651 година јасно се вели: „од претходните преводи ги отпечативме, но грчките сè уште не сме ги виделе“. Видете Денисов. Грозје. Рос. во предговорот. Доказ за тоа од свештеникот Веќе ги видовме Максим Гркот, стоглавиот Со6ор и првиот печатен московски апостол (забелешка 34 - 36). Сега можеме да укажеме на истиот доказ од други рано печатени книги (види погоре белешки 222, 224 и понатамошна белешка 241, како и текстот во кој тие се однесуваат). Исто така во поговорот во Џон Климакус, ед. во Москва во 1647 година, дека царот Алексеј Михајлович видел „многу неисправки во Божествените зборови на Светото писмо“, и од преведувачите и од препишувачите... Како пример, можеме да ги посочиме нашите стари писмени сервисни книги од 12 до 16 век, кои ги ревидиравме повеќе од десет (види погоре белешки 171-180). Оние што се посочени овде и подолу се зборовите на разни рано печатени книги, кои се генерално ретки и малку достапни, секој може да ги види во описите на нашите библиографи; Сопиков (Искуство. Руска библиографија), Строев (Опис на стари книги од Толстој, Царски и дополнителни описи во ова), Сахаров (Опис на словенско-руската библиографија) итн. Опис Книгите на старецот Толстој, стр. 184. „Меѓутоа, тие знаеја (на овие денови) и тебе и луѓето, ве Лвове, кои итаат од своите печатници, ги наполнија нашите црковни книги со грешки, без да знаат дозвола и благослов на нашите овчари, нашите духовни овци, додека не се разберат... Тие не молчеа поради таа храброст, да легнат, и така брзо ја зедоа книгата на Господа, ја зедоа таа песна. тајните на Христовото патување во себе, се сопнаа на него, ти го дадоа, најчесниот сослужител, исто така, благословот им беше даден на оние што од нашето стадо ќе ги именуваа книшките за служба на директорот на Литургијата Лвов, ќе се осмелат да литургираат на нив, како да се издале широките чаршафи. Тој вели: „Пред тоа излегоа перењата, во тие предвидени промашувања, делумно поради едноставноста и непромисленоста на лекторите, делумно поради невнимателноста на чиновниците, а особено поради заборавот на православните пастири во Руската црква, во кои времињата во кои таквите книги беа омаловажувани и не беа многу оценети на таквиот говор и не се издаваа многу. дека во светите тајни материјата и формата се грижат за работите на барзеи: поради тоа тие испуштија многу неопходни говори и ги додадоа оние што не беа потребни“. Дела Арх. Exp. III, стр. 337. Види свештеник Питирима Прашиц. одн. на прашањето 14, л. 37–54, Санкт Петербург. 1721 година. За ова беше забележано: „и погребот на свештеникот беше одложен, по наредба на големиот господар, Неговата Светост Јоасаф, Патријарх Московски и на цела Русија, затоа што тој погреб го изврши еретикот Еремеј, свештеникот од Бугарија; но во грчките преводи не е: истото во стариот чаратски и во пишаните дури и во малезиските, па дури и во розиските. зошто е наредено овде во оваа книга да го погребате свештеникот со светско погребување“ (фолк. 301 том.). Видете ја белешката погоре. 227. Киевскиот митрополит Петар Мохила, исто така, снисходливо гледаше на грешките на издавачите на книги (над белешка 243). Оваа идеја е изразена во последователните зборови на многу рано печатени книги. Така, во продолжението на првопечатениот московски апостол, се вели дека кога царот Јован Василевич слушнал за екстремната неисправност на рачно напишаните книги купени, по негова команда, од кои „се нашле само мали потреби, додека останатите биле сите расипани од оние кои биле пропишани, неучени и невешти во својот ум, почнал да размислува за тоа како да печати без претпазливост“. книги, така што отсега па натаму светите книги ќе бидат праведно презентирани, а наскоро тој всушност отвори печатница во Москва. Во Вилна во 1583 година била отпечатена службена книга „за прочистување и исправање на неучените и невештите книжници во умот“, како што е наведено во последователниот збор. Во последователните зборови на службените книги на Филаретов се повторува дека тие се печатени „за украсување на Св. на Божјите цркви во договор за различни преводи“. Во продолжението на трефологијата, печатено. во Москва во 1636 година, читаме: „и пред тоа, многу години, книгите се пишуваа во пишани натписи, но таква слика не беше целосно формирана и не е моќно словото Божјо директно да се исправи и секој што го знае божественото писмо да пее и да каже во црквата Божја без збунетост и без сомнение: заради тоа, се прави најдоброто од Божјото дело, од Божјата визија. книгите почнуваат да се печатат со имагинација“. Така, на пример, еден од нив, Анисим Радошевски, вели во поговорот на повелбата од 1610 година: „Ние се молиме за вас грубо и немоќно, особено без казна, и ропски му се поклонуваме на лицето на земјата со нежност, како да сакаме да ја прочитаме оваа света книга или да ја запишеме, па дури и моите гревови, ми се повлекуваат работниците или слабостите. или придружете се, или укинете, биди милостив кон нас и не заслепувај ни го умот пред слабост и збунетост“. И повторно: „Се молам да не ме мразиш или да ме навредуваш заради недостојното неучење, туку да ме покажеш како праведна жена со милосрдие и да ме осудуваш. Подготвен сум да ја прифатам својата глава со масло наместо грешник, зашто малку школи видов. Видете ги трите зборови на свештеникот Максима во Русија. Црква Исток. М. Платон, дел II, на крајот. За тоа сведочи неговиот современик Игнатиј, подоцна сибирско-тоболски митрополит, во неговото III послание против расколниците, г. 11–13 (Управник на нашата Академска Библија, бр. 164, л. 59–62) Сите три писма на Игнатиј против расколот се објавени во „Православниот соговорник“ од 1855 година, книга. I и II. „А посветениот чин и одличното достоинство, велам, пресветиот патријарх Јосиф, и како што со него овие книги беа објавени без печатење, така и еден постар човек, неук човек, имаше два прста, како овој вовед да е еретички во ерменскиот бјаше“ (Ignatus, epil. III, поглавје 162, . Кога источните светители забележале дека Никон се прекрстува со два прста и почнале да го прекоруваат поради тоа: тој „многу се навреди и им рече: како зборувате за мене со гордост и понижување, бидејќи ние во Русија печатевме книги за тој устав“ (Игнат, јадеше. III, гл. 19-168). „Само многу постарите луѓе од тоа ерменско учење не прифатија и едвај се спасија и не го послушаа шармот на оваа нова ерменска-имитативна градба со двојни прсти, туку цврсто се држеа за градбата со три прсти; нонии и ???секратете, односно млади луѓе, почнувајќи од овие книги во богохулењето на ерменскиот велик.3. 62). Демолирана. „Зборот е одговорен“ Пат. Никон, отпечатен на почетокот на Таблите што ги објавил во 1656 година, фол. 2. Патр. Никон зборови. ќе одговори. л. 1 вртење. Демолирана. збирка држава, грам., кн. III, бр.135. Видете прашања на суверените цареви и белешки од палатата под назначените години. Демолирана. Патр. Никон зборови. ќе одговори. л. 1 вртење. Питирим. Слингер, претставник. 68. Самите расколници не ја отфрлаат автентичноста на овој настан, како што може да се види од приказната што постои во нивните ракописи: „дебатата меѓу катедралниот старец Арсениј и Грците“. Овде пишува дека старец Дамаскин имал „отпечатени книги на Москва: книгата на Кирил Ерусалимски и псалтирот со молитви и повеќесложен свиток и други врз основа на нив“, кои биле запалени (Производител на мојата Библија бр. 15. л. 2). „Така рече: тие сакаат да ме сменат, сакаат да ме исфрлат, но не ме пуштаат, а јас самиот ќе почнам да се тепам за ѓубрето за мојата оставка“ (Act. Arch. Exp., vol. IV, p. 83). За опис на неговите копнежи за умирање, види на истото место, стр. 80 - 82. „Кога - Игнатиј митрополит од Тоболск раскажува и за патр. 14, л 62 том.). Имавме при рака два примерока од оваа книга: нецелосни (производител на нашата Академска Библија, бр. 317) и комплетна. Друго ракописно дело што постои меѓу расколниците не е, сепак, заедно со Проскинитарниот, туку посебно, под насловот; „расправата меѓу катедралниот старец Арсениј и Грики... во 158 година“ за крстот, за хронологијата итн., а нам позната од три прилично различни списоци, несомнено не му припаѓа на самиот Арсениј, туку е составена од аутсајдер. Тоа веќе може да се види од зборовите на предговорот заснован на еден список: „заради оваа причина, со страв и љубов им ја нудам оваа чудесна приказна на татко ми и браќата, не навистина моја, туку онаа на катедралниот старешина, големиот Арсениј, препорачан од Суханов, и ќе создадам ревност за верата и умот на човекот во корист на оние што слушаат“ (M. Во самото дело често има референци за Арсениј, како што е следново: „Латините купувале православни книги од Турците, но Грците не им ги дале, според сведочењето на неговиот прекрасен сопруг и ревнитет на побожност, старец Арсениј“ (ibid. 21); или: „по заповед на царот во Ерусалим беше испратен чудесниот старец Арсениј - неговото сведоштво е вистинито“... ( - л. 54). Се вели дека Арсениј имал повторени натпревари за знакот на крстот со ерусалимскиот патријарх Пајсиј, како за време на нивното патување од Москва до Ерусалим, така и во Ерусалим. Но, самиот Арсениј, во својот „Проскинитар“, во кој презентираше детален дневник за своите патувања, воопшто не ги спомнува овие натпревари, додека детално ги изложува своите други разговори со ерусалимскиот и александрискиот патријарх. Конечно, во еден од списоците (во Збирката на нашата Академска Библија, бр. 427) се споменува дека патријархот Никон го избрал Арсениј Гркот за составувач на книги и ги исфрла вообичаените расколнички богохули против самиот Никон: но Никон станал патријарх не во 1650 година, туку во јули 16 година бил објавен како директор. 1655 година; Расколниците почнале да викаат против Никон не пред 1654 година, а Арсениј Суханов не бил еден од противниците на Никон, кој го испратил како доверлива личност, а во 1654 г. до Света Гора и други места за да се соберат книги, а потоа и во Ерусалим за да се испита местото на ерусалимската црква на Воскресението Христово (Шушерин. Животниот патријарх Никон). На пример, зборувајќи за поворката на Свети Велигден, која се слави во ерусалимскиот храм, Арсениј пишува: „тие ги земаат знамињата, креативно одат низ јужната порта и одат против сонцето на големиот олтар и трипати кружат околу гробот Христов, пеејќи ја стихирата“. Арсениј намерно го прашал Александрискиот патријарх Јоаникис за алилуја и добил одговор дека таа не треба да се удвојува, туку тројно да се зголемува со додавка: слава Ти Боже. Животот на Теод. Ртишчев во Античка. Рос. ???Вивлисо., XVIII дел, стр. 401. Забелешка за Епиф. Славен. во Зборови Дух. мочање Евгенија, дел I, стр. 179. Така се објавени: во 1652 година Апостолот, обоениот триод, канонот, во 1653 година Евангелието, генералниот менаион, псалтирот итн. Сето тоа е наведено во предговорот на патр. Никон ед. во Москва 1655 година. Историјата на оваа катедрала е изложена во истиот предговор. до служба 1655 (Види Строева Додај. во описот на старите книги, стр. 151–156) и во предговорот. на Увет духовниот патријарх. Јоаким. И самиот Акт на Советот беше отпечатен кон крајот на првиот дел од Табелата, ед. Никон во 1656 година Митрополити: Новгород Макариј, Казан Корнелиј, Ростов Јона, Крутици Силвестер, српски Михаил; архиепископи: Вологда Маркел, Суздал Софрониј, Рјазан Мисаил, Псков Макариј; Епископот од Коломна Павел. Имено: за молитвата за дозвола, која свештеникот сам ја кажа пред почетокот на литургијата, и за отпуштањето, што свештеникот и го објави на целата црква, стоејќи пред царските двери, на крајот од часовите пред литургијата. Инаку, во однос на времето на литургијата, свети мошти при осветување на црквите, поклонување на Свети Педесетница, антимензии итн. Архимандрити: Манастир Троица-Сергиј - Манастир Адријан и Лужецки - Мисаил, игумен на манастирот Перејаслав Борис и Глеб - Антониј, протоереите: Соборниот храм Благовештение - Стефан (Вонифатиев) и Вознесението - Јоаким. И списоците на присутните во катедралата и на оние што се потпишаа се отпечатени во катедралата Дела на таблата. Видете Сем. Денисова, Духовен Вертоград или Руско грозје, напис: „за Павле, епископ Коломнски“ (Збирка, моја библиотека бр. 31, л. 24). Предговор на Службата 1655 и на Увет. духовно Сиот овој акт на Константинополскиот собор или пораката на цариградскиот патријарх Пајсиј до свети Никон е отпечатена во Табелата, дел I, стр. 639–760. Предговор за службата 1655 година и за духовниот Увет. Видете ги истите предговори. Состојба на собирање грам. Дел Ш, бр. 136. Регистар на мали Руси. работи на стара и нова година во „Молодин“ 1844, стр. 225, 226. Силв. Медвед. содржина книги, кој ги составил бр. 99 (во Рединг Москва. Ist. Obsch. 1846, бр. 3, оддел 4. стр. 43). Архива. Солов. манастир по инвентар бр.122. Насловот на една збирка татковски списи, преведени од Епифаниј, вели: „Преведено од печатен грчки грчки на словенско-руски во новиот, летото 1656 година, а овие книги инспирирани од Бог се потврдени во печатницата од грчки стари пишани и печатени преводи, Светата Гора Атос од рускиот Experiences the minpite. Федерација I, бр. 247, стр. Сето ова го кажува самиот П. Никон во „Одговорниот збор“, кој е отпечатен на почетокот на Таблетата што ја објави. Соборот заврши на 2 јуни 1656 година. Дејствата на советот се изнесени во истата „Беседа на одговорот“. Тие беа потпишани, по П. Никон, од тројца митрополити: Макариј Новгородски, Корнелиј Казански, Јона Ростовски, четворица архиепископи: Маркел од Вологда, Лорентиј Тверски, Јосиф Астрахански, Макариј Псковски, еден епископ - Александар Коломски, дваесет и двајца архиепископи. Ја превел Арсениј Гркот (Медицинска книга на содржини, кој ги составил, во Рединг Москва. Ист. Општо. бр. 3, екс. 4, стр. 43). Сем. Денисов. Грозје Рос. во статијата: за Павел епископ Коломнски (според мојот список, fol. 23 vol.). По неговото пристигнување од Јурјевец Поволски во Москва, тој живеел овде кај протоерејот на казанската катедрала, Јован Неронов, и често служел на негово место во Казанската катедрала, како што самиот раскажува во својот „живот“, напишан од самиот тој (Производител на мојата библиографија, бр. 33, л. 16). Авакум. во неговиот живот (Зборник, л. 17); Денис. Грозје Рос. однапред статија за Никон (л. 14 том. и 15). „Данил и јас, вели Аввакум, напишавме извадоци од книги за свиткување прсти и поклонување и му ги доставивме на императорот: многу беше напишано. Не знаеме каде го сокри, мислам дека му го даде на Никон“. Денис. Виногр. Рос. за Никон (л. 15), за Павел Коломенск. (л. 24–26). Аввакум, во својата „приказна за преобразувањето на безбожните нови книги“..., инаку, пишува: „Како што Ников му е одвратен на Бога, таква е суштината на неговите книги и догмите на оние што ги зајакнуваат; Неговите лажливи ученици, учители на грчкоста и рустицизмот, не се собираат со Христа, туку со сатаната, расеани со Христа, ги подготвуваат верата на поранешната вера. патот за Антихристот“ (Собрана мојата Библија бр. 35, л. 33). На пример, една од написите на Аввакум е насловена: „Постои веродостојно сведоштво за Никон, Божјиот Обележувач, кој бил овчар во овча кожа, претходник на Антихристите“..., а во самата статија постојано го нарекуваат Божји непријател, непријател на Христос, сад на злиот ѓавол, проколнат татко му рече: „Отпадникот на Никон е проклет“. инсистираше на тоа дека при крштевањето „Непримерно е да се плука по сатаната“ и така натаму. (Збирка на мојата библиотека бр. 35, л. 37–41). И во друга негова статија или „книги за ерес на распнувањето“, истиот Аввакум, инаку, вели за Никон: „во нашата руска земја ќе се најде голем ѓавол... чија висина и длабочина е многу длабок пекол... ние, нашите татковци и браќа, без да молчиме, почнавме да го осудуваме еретикот 5 и антихристот“1. Ги оставаме другите, уште поголеми богохули на Аввакумов против Никон. Види Погодинова белешка за татковината на патријархот Никон и неговите противници (Москвит. 1854, бр. 19, оддел 5). Богојавление Славеницки во Скрижвли во 1656 година зборува за првите учители за раскол: „овие, поради мрачната, штетна омраза или глупоста на незнаењето, мракот на нивните души е штетно помрачен, а нивните умствени мисли, за да не го видат светлиот зрак на поправки, се блиски до најзлобните... И понатаму: „мрежите, или од штетната завист на воздигнувањето, или од глупавото незнаење на темнината, се втурнуваат во деструктивни негодувања и злоба“ (страници 13 и 15). Тоа не е отфрлено од самите расколници (Денис. Виногр. Рос. за Павле со влог, fol. 24 том.). Видете исто така за Џон Нерон во Додај. да дејствува. Исток. V, 457. Денис. Грозје Рос. за Павле со влог, л. 25, 26; Антички Рос. ???Вивлиоф. III, 406–407. Расолниците зборуваат поинаку за смртта на Павле Коломнски: Аввакум пишува дека тој бил запален од Никон во границите на Новгород (книга за крстоносната ерес во Збирката на мојата Библија бр. 35, л. 52); во една ракописна „приказна за страдањата и смртта на светиот маченик Павел Коломнски“ дури се вели дека тоа се случило во 1656 година (Збирка на мојата Библија бр. 46, стат. 8); но Семјон Денисов во неговиот Виноград Рос. раскажува дека Павле подолго време бил во манастирот Палеостровски, дека потоа Новочинците (а не конкретно Никон) го префрлиле во Новгородските земји и овде „по многу мрморење во дрвната куќа се откажал од огнена смрт“ (л. 26). Општо земено, треба да се забележи дека градските егзекуции на расколничките учители ги вршел градскиот суд, по наредба на граѓанските власти, а не по определување на патријархот Никон или други духовни власти (Игнат. тобол. три пораки против расколникот, л. 71). И така што Павел Коломенски останува жив до Московскиот совет од 1667 година. а веќе од овој собор бил прогонет во манастирот Палеостровски, како што тврдат некои - никаде не најдовме докази за тоа. Аввак. во неговиот живот (Прирачник бр. 33, л.17); Додадете. да дејствува. Исток. V, 457. Аввак. во книгата на крстот. ерес (Зборник, бр. 35, л. 52) и во неговиот живот (-л. 17 том.-207); Денис. Грозје Рос. во написите: за Даниел, Логин и Авакум (–л. 26–30); Игнат Тобол. Тројца последни против раск. (–л. 71 том.). Денис. Грозје Рас. за Никон (–л. 21–23). Генерално, Денисов преувеличува или искривува се што се зборува за патријархот. Никој, како во другите расколнички списи. Покрај Службената книга и Табелата под П. Никон, пред неговото отстранување од Москва во 1658 година беа објавени: Збирка молитви и Посниот триод (1656), Ирмологиум, повторно преведен од грчки од Епифаниј Славеницки и Евангелието (1657), по што следуваат Псалтирот и Требник (11). Според нивната соборна дефиниција, се отпечатени: обоениот Триод, поправен од Епифаниј Славеницки, Автологот, општиот Менаион и месечните и други книги (види Строев. Опис на старите книги на Толстој, Царски и Дополнителен список на ова). Игнат. таб. последен III наспроти раск. л. 70 вртежи; Аввакум, во својата книга за крстот, ерес (Собрана мојата Библија бр. 35, л. 52, том. 56), во неговиот живот (Собрана мојата Библија бр. 33, л. 20, 43); Денис. Грозје Рос. во написите за сите е наведено. лица (–л. 30, 60, 62). Во писмото до Морозова, Аввакум вели: „Ти беше жена на болјар, Глеб Иванович Морозов, чесна вдовица, на врвот на чинот на Царев, блиску до царицата. Имаше околу триста луѓе кои ти служеа во куќата, но имавте 8.000 селани, а имотот во вашата куќа изнесуваше една третина, тој 002. Ова, твојот син Иван Глебович Морозов, има многу пријатели и роднини во Москва, со кочија, наредени со пари и сребро, со штракаат синџири и 20 луѓе. здравје“ (Збирка на мојата Библија бр. 34, л. 55). Додадете. да дејствува. Исток. V, 448. Срушен. самите писма на Авакум. Аввак. во неговиот живот (–л. 44); Денис. Грозје Рос. за Авакум (fol. 31 vol.). Аввак. исто (–л. 45); Денис. исто (л. 32, 33). Денис. Грозје Рос. за ѓакон Теодор (л. 37); Додадете. да дејствува. Исток. V, 451. Стрев. изворни материјали литар. §§ 209–211; Додадете. да дејствува. Исток. V, 457, 458; Денис. Грозје Рос. за Спиридон (л. 65–66); Рака. животот на монахот Корнелиј (Збирка на мојата Библија бр. 32, чл. 7). Овде, патем, самиот Корнелиј раскажува дека еднаш во Москва се собрале со извесен „богољубец, криејќи го прогонството заради: отец Спиридон, архимандрит Покровскаја од сиромашните, катедрални отци: светиот протоереј Аввакум, протоереј Даниел, светиот игумен каботедрус, хомони. ѓакон Теодор, монаси: Авраам и Исаија и јас, грешникот Корнелиј, почнавме да пишуваме совети за сегашното Никонско еретичко крштевање, кое се случува според новоотпечатените книги“ и сл. За монахот Јосиф Истомин детално во Игнатиј М. Тоболск во I во III пораки (л. 71–72). Денис. Грозје Рос. за Лазар и Никита (л. 45, 71); Додадете. да дејствува. Исток. V, 449. Игнат. м.тоб. последно III, l. 63–66. Забележително е што од овој конкретен Капитон нашите расколници на почетокот беа генерално наречени Капитони (на истото место, последен I, л. 5 том. и последен II, л. 74). Акт. Исток. V, 480; Додадете. Акт. Исток. V, 452, 455, 458; Денис. Грозје Рос. за Јоасаф Кирилски, Авраам Нижни Новгородски и о. Јован пишувач (сл. 57, 69, 89). Опис раце гр. Толстова, стр. 517. Тоа беше објавено од расколниците во една Збирка, без објавување, почнувајќи со статијата: приказната за татковците и страдалниците на Соловецки (види л. 92). Денис. Грозје Рос. за Епифаниј (л. 53). Денис, исто. 16 вртежи; Додадете. да дејствува. Исток. V, 447. Треба да се напомене дека Александар бил поттикнат и од лична омраза кон свети Никон затоа што овој, со дозвола на суверенот, решил да ја припои Коломнската епархија кон својот патријаршиски регион, како во близина и не му требал посебен архипастир, и решил да го префрли Александар во новоотворената во 1657 г. Белешки, стр. 110, Санкт Петербург, 1854 г.), каде поради локалните околности бил потребен архипастир. Александар бил толку изнервиран од тоа што, спротивно на волјата на суверенот и неговиот патријарх, не сакал да оди на ново место долго време и талкал без дозвола, велејќи дека ќе оди само „да стане митрополит или патријарх“. о. за сето тоа сведочи и самиот. Никон во својата рачно напишана книга: „Приговор или пропаст на смирениот Никон, по милоста Божја, патријархот, против прашањата на болјарот Симеон Стрешнев, напишани до митрополитот Газа Паисиј Лихаридиј“ (види рушевина на 15. прашање и одговор). Дека токму во тој период се зафати расколот меѓу нас и се рашири, сведочи и современото „објавување на депонирањето на отец Никон“, каде што, патем, се вели: „и како со напуштање на престолот, светата црква да ја направиме вдовица осум години и шест месеци: во периодот меѓу патријаршијата, преобразувана од него и благородништвото. се појави на Православно-руската црква, уништувајќи ги душите на многу луѓе со нивните ласкави учења“ (Староруски Вивлиоф. III, 401). Она што нашироко се зборува, иако вообичаено со разни претерувања и разубавувања, во Сем. Денисова во Виногр. Рос., I дел. Доволно е да се потсетиме на случајот што се случи во Ермитаж на Нил, во кој долго време не се согласуваа да примаат поправени книги, туку продолжија да вршат божествени служби користејќи ги старите печатени. Кога, поради оваа околност, испратените од властите пристигнале таму и го убедиле свештеникот да ја изврши богослужбата според ревидираната мисија на просфората со четирикратен крст: тогаш монасите се договориле меѓу себе да не му дозволат на свештеникот да присуствува на ова. Штом почнал да ја изведува проскомедијата, еден од монасите, Корнелиј, кој ја поправал положбата на секстон, смело почнал да го прекорува за она што го започнал и, гледајќи дека свештеникот не застанува, „го удира свештеникот по главата со кадилница со запален јаглен, колку што се скрши кадилницата“. Гласниците го отстранија Корнелиј од олтарот; но сите монаси се втурнаа кај испратените, кој со свеќник, кој со стапови и така натаму, и „борејќи се еден против друг додека не се извалка црковната платформа со крв“, додека не преовладаа испратените (рачен живот на монахот Корнелиј во Збирката на мојата Библија бр. 32, с. 7). Актите на овој совет се објавени во Ад. да дејствува. Исток. V, бр. 102, стр. 439–467. Имено, митрополитите: Питирим Новгородски, Лаврентиј Казански, Јона Ростовски, Павел Сара и Понд, Павел српски; архиепископи: Симон Вологдски, Филарет Смоленски, Иларион Рјазански, Јоасаф Тверски и Арсениј Псковски. Оваа, или можеби друга слична случка, многу го изнервирала Абакум, па тој го напишал следново за ѓаконот Теодор: „младото кученце Теодор ѓаконот, мојот духовен син, поучуваше за блуд над старите книги и се сопна за Светата Троица и за Христовото слегување во пеколот, а за другите, догматизирајќи дека е напишано во мојата книга. Господ: „Не можев да го поднесам неговото лудило и не можев да го чујам хулата против Господ Бог, кој го отсече од себе и го стави под заклетва, не заради надворешно вознемирување, ниту на кој било начин, туку заради неговата непослушност против Бога и хула против старите книги: проклет да е тој, непријателот на Бога“. бр. 34, л. 94). Додадете. да дејствува. Исток. V, 456, 484-485. Отпечатено на истото место, стр. 485–487 и во службата објавена во Москва во 1668 година. На овој собор имало: 3 патријарси, 14 митрополити, 8 архиепископи, 5 епископи, 25 архимандрити, 8 игумени и 13 архиереи. Додадете. да дејствува. Исток. V, 487, 488, 500-504. Од што се состоеле корекциите е прикажано во свитокот на катедралата и отпечатено. токму во оваа сервисна книга. Таму, патем, ги читаме следниве прекрасни зборови: „секое дело, како рацете, како човечкиот ум, не е апсолутно совршено како и обично (сите дела на единствениот и најсовршениот Бог се апсолутно совршени), но малку по малку тие се доведуваат до совршенство. до совршенство: така што нашата православна руска црква, од многу нивни преводи, сака само да создаде совршен обред, оставајќи го настрана обичајот на обредот на својата земја, а згора на тоа љубезно одржувајќи го прекрасниот, што е прекрасно Дали е можно во ова ново издание на богослужбената книга, кое е поправено заради најдобриот грчки превод, што не е достојно за пофалба за нас ги поништи претходните корекции, но ги подигнува на повисоко ниво на совршенство“. Додадете. да дејствува. Исток. V, 451, 457, 467-475; Денисов за Лазар во Виногр. Рос., л. 48 вртежи. Покрај приказната за Никон, составена од Аввакум (Зборник на мојата Библија бр. 35, сл. 36 вер.), и уште позлобната, составена од Семјон Денисов (на почетокот на Виногр. Рос.), меѓу расколниците кружат и други слични рачно напишани приказни. Едниот од нив го носи насловот: приказната за нашиот архиереј Никон е многу прекрасна, достојна за слушање... и започнува: „дека овој архиереј е син на непријателот на таткото на ѓаволот, најнискиот сатана“ (Собрана мојата Библија бр. 46, стат. 4). Другото се вика: приказна за раѓањето и воспитувањето, и за животот и смртта на Никон, поранешниот патријарх московски..., а почнува: „порано, според древната црковна татковска побожност, дури и да ме обзема жестоко сожалување“... Сите овие приказни ги повторуваат истите главни пронајдоци со различни украси и некои додатоци. Во последната, најнова приказна за Никон, се забележува дека тој „имал само една работа во својот ум - да ја уништи античката татковска побожност и да ја воспостави хетеродоксната римска злоба“. Протоѓаконот Павле, кој беше во Москва кај Антиохискиот патријарх Макариј за време на судењето на Никон, пишува за него: „Во Москва има многу Франки и Немсови, Швеѓани и Англичани. Сите тие се трговци; пред тоа, тие живееле со своите семејства во самиот град, но патријархот (Никон) ги избркал од овде, затоа што ги мразел оние љубезни луѓе од овде, бидејќи ги мразел овие љубители од овде, од сите православни градови и тврдини и дека живеат надвор од ѕидините на градот, со исклучок на оние што се прекрстуваат. Арапскиот патријарх Макариј од Алепо до Москва, отпечатен во Библијата за читања, том III, стр. Според сведочењето на друг современик (Олеариј), Никон се вооружил во Москва против сè што е странско, како фустани, музика, нарекувајќи го сето тоа латински обичаи (Берха на кралскиот цар Алексеј Михајлович, забелешка 134, 135). Никон јасно ја изразил својата одбивност кон латинскиот во своето познато писмо до цариградскиот патријарх Дионисиј во 1666 година. Денис. Грозје Рос. за Никон, (л. 14). Денис. таму, л. 8 вртежи. и во други приказни за Никон (урнат, забелешка 323). Царот Алексеј Михајлович го извести Никон: „Да знаеш: поранешниот Новгородски митрополит Атос почина во шестата недела во вторникот на Великиот пост; а јас, свети господа, му пишав на архиепископот Псковски и Изборски Макариј, наредив да биде погребан, таму каде што тој удостои да бидеш погребан и долго да чекаш да бидеш погребан; долго време да застане до тие места“ (Акт. Изр. IV, 75). Како во едниот чевел да имаше крст со осум краци извезен во злато, а во другиот - ликот на Богородица во сребрена боја. За уште еден пар чевли на Никон рекоа дека ги имале истите слики излеани во сребро за да го покријат целото стапало (Абак. приказна за Никон, во Збирка fol. 37; исто така приказна за нашиот архиереј Никон...). Види арх. Аполос преглед на животот и делата на Никон, Пат. Москва и цела Русија, стр. 147, 148, Москва. 1845 година. Исток. Рос. архиереј. IV, 828 г. Видете барање. Соловецкиот цар Алексеј Михајлович. Денис. Грозје Рос. за Никон (фол. 17 том.). Излези на суверените на царевите до водство. кнезови: Михаил Феодорович, Алексеј Михајлович и Феодор Алексеевич, стр. 302, Москва. 1844 година. Денис. Грозје Рос. за Павле со влог. (л. 25) и петиција. Соловецк Рукоп. „Приказната за страдањето и смртта на светиот маченик Павле, епископ Коломнски“ (Збирка на мојата Библија, бр. 46, стат. 8); Денис. Грозје Рос. за Никон (л. 16). Се печатат актите на двата совета со потписи на присутните. на Таблет, ед. n. Никон. Видете Закон. Exp. VI, 120, 147, 157 итн. Денис. Грозје Рос. за Никон (л. 16). Додадете. да дејствува. Исток. V, 447, 475. Види Денис. во Виногр. Рос. за сите овие луѓе. Како Авакум размислувал, или, поточно, бил луд за Светата Троица, за воплотувањето на Синот Божји и неговото слегување во пеколот, може да се види во Потрагата по свети Димитриј (I дел, чл. 2, поглавја 17–19 и 25). Еве уште примери за мудроста на Авакум: „во новите книги, мудроста, ересот на Савели, беше откриена со спојувањето на личностите на Светата Троица“, велат тие: „Пееме за Отецот и Синот и Светиот Дух, и да ги благословиме Отецот и Синот, и тука се спојуваат две личности во едно лице. И во тоа Света Троица им суди. Колку свети книги се изгубени, а толку многу гнасни ереси не се пронајдени“ (легенда за трансформацијата на одвратните нови книги, во Збирката на мојата Библија бр. 35, л. 22) Или: „О, о, кутра Русија, зошто сакаш германски постапки и обичаи? А Никола чудотворецот се вика Германец Николај; меѓу Германците Германецот бил Николај, а меѓу апостолите еретик бил Николај, а меѓу светиите веста за Никола ја нема никаде. Тоа е сè што им се случило, свети Николај Чудотворец страда“ (пост. Аввакум, во истиот Зборник на листови, 79 том.). Доказ за мудроста на свештеникот Лазар е неговата молба, каде што, на пример, осудувајќи го изразувањето на новите книги: две природи на Богочовекот, тој наведува: „достојно е да имаме совршен Бог и совршен човек, а не Богочовек (?) (Род на правилото. II дел, Отк. 58); или сето тоа е напишано во книгата и пишува: извици: сега и секогаш и во вечни векови (наместо поранешните: засекогаш и секогаш); а тој говор е еретички“ (!!) (прекор. 70) Не даваме многу други примери кои лесно се гледаат во истата молба. Тие самите отворено го изразиле тоа кога биле повикани на соборот во присуство на епископите (Приполнување на актот. Истори. V, 418, 450, 452 и др.). Види исто стр. 448–452; исто така делата на Аввакум, молбите на Лазар и Никита-Пустосвјат итн. На пример, свештеникот Логин, кога при големиот излез беше отсечен по наредба на патријарсите. Никон бил толку дрзок што, како што вели Аввакум, „плукна преку прагот во олтарот во очите (на патријархот), се одврза, му ја зграпчи кошулата, ја фрли во олтарот во очите на Никон, а кошулата го покри патентот на престолот“... (Животот на Аввак. од my31, ракопис. Додадете. да дејствува. Исток. V, 452-458. Главните извори за оваа приказна се: 1) официјални акти поврзани со случајот со опсадата на манастирот Соловецки (Акт. Екс. IV, бр. 160, 168, 171, 191; додаток на актот. Ист. V, бр. 67); 2) сведоштво на луѓето од Соловецкиот манастир, за време на неговата опсада, за тамошните бунтовници (Акт. Ист. IV, бр. 248); 3) кратка приказна за истиот Макариј, кој бил архимандрит во Соловецкиот манастир ненадејно откако бил исчистен од бунтовниците, ставена во предговорот на Соловецки Ирмолог од 1678 година (Reader. Moscow. Ist. Obshch. 1846, бр. 3, оддел I, 34–39); 4). 5) краток хроничар на Соловецки (ракопис и печатен); 6) приказната за татковците и страдалниците на Соловецки, оп. Семјон Денисов (уред. во 8., во Супрасл 1788 година и во 4. без да се наведат годината и местото). Меѓутоа, ова последно дело, како што е напишано долго по опсадата на Соловецкиот манастир, само според гласините, од еден од водачите на расколот и во форма на пофален збор за бунтовниците Соловецки, не заслужува целосна доверба во разни детали. Солов. летоп. под 1656. Денисов не признава дека книгите биле запечатени во сандаците; напротив, тој пишува дека тие потоа биле дадени да ги водат луѓето да размислуваат за нови работи во нив (фол. 20 Suprasl. ed.). Тоа може да се види од досиејата на архивата Соловецки (Игнат. вистината на Соловки. живеалиште, стр. 12). Таквите прогонети се спомнати и во една кралска повелба (приближно до актот. Ist. V, 344). Солов. летоп. под 1667 Опис. ракописно гр. Толстова, стр. 517. „Од истите тие Аввакумови и Лазареви... учениците побегнаа во морето, во северните земји, на островот Соловецки“ (Игн. Тобол. Секвенца III, поглавје 38). За Никанор - од Денисов, во историјата. за таткото Соловецк л. 21. Видете ја белешката погоре. 308 и 309. Игнат. тобол. последно III, погл. 38. Денисов конкретно велат дека царот, следејќи ја клеветата на епископите против Соловецките зилоти на старата побожност, побарал нивен архимандрит (Историја на отец Соловки, fol. 21 vol.). Но, на крајот од една листа на петицијата Соловецки, во посткрипт што не е вклучен во печатените примероци на оваа петиција, се вели: „а на нашиот Богомолцев, ти, милостив велико суверен, го исполни твоето барање и удостои да го смениш Вартоломеј“ (Собрано мојата библиографија, бр. 41, фолк.80). Години. Солов. под 1666 и 67 година; Денис. Исток. за татко Солов. л. 24–27. Видете понатамошна белешка. 361. Декрет за тоа е испратен до Соловки на 14 август 1666 година и се чува во Солов. архива бр. 113 (Игнат. вистина Солов. навика., стр. 21). За сè - години. Солов. под 1667. Овде особено се вели за затворањето на манастирот: „и манастирот бил заклучен во истата 7075 година и бил во запек 9 години“. Но, мора да се мисли дека во тоа време беше направен само почеток за завршување на Соловецкиот манастир - тие почнаа, можеби, само да ги поправаат ѕидовите и вооружувањето на кулите во случај на опсада: затоа што самиот манастир беше веќе завршен во 1668 или 1669 година. Еден од домородците на Соловецки, старецот Варлаам, посведочи: „и како биле нивните војски крадци, а браќата и слугите, кои не им пречат со кражба, биле насилно затворени во оброкот, а црниот свештеник Геронтеј во тоа време застанал на клупата и им ги покажал писмата: „Верувај ми ги писмата: екстракти?” А крадците му рекоа дека таа верува во неговите извадоци и го нарекоа втор Златоуст“ (Дел. Ист. IV, стр. 536–537). Солов. Петицијата беше објавена двапати, заедно со приказната за татковците и страдалниците на Соловецки (гл. забелешка 347). Во неговите печатени изданија се вели, во самата содржина, дека му била испратена на големиот суверен „во 176 година (1668 година) во месец октомври“; а во двата ракописни примероци што ги имате се вели: „во 176 септември на 22 ден“ (Збирка на мојата Библија, бр. 10, л. 1, бр. 12, л. 11). Разликата, сепак, е неважна! И двете - бајката и отпишувањето - се рачно нацртани. збирка на мојата Библија. Бр. 12. Приказната е напишана „во 176. фебруари на 20. ден“ и само накратко ги изложува истите имагинарни новини што се изложени во петицијата (л. 1–9). Отпишувањето е многу мало (фол. 9 том.–11) и започнува со зборовите: „во тековната година од септември 176 година на 15-ти ден, според вашиот голем суверен и цар и велики војвода Алексеј Михајлович, автократ на цела Голема и Мала и Бела Русија, со декрет, и со благословот на Неговиот архиереј и благословот на Русија, Јосаф и Пас Преосветениот Питирим, митрополитот Новгородски и Великиј Луцк, беше испратен кај нас во манастирот Соловецја како архимандрит кај Вартоломеј како архимандрит на нашиот сопствен манастир, воскреснатиот свети монах, и му беше наредено да служи со нас, и ние, според новата отец, твојата служба. традиции, воопшто не се осмелувајте да се менувате“. Акт. Исток. IV, 535; Денис. Исток. за татко Солов. л. 27 вртежи. и 28. Денис, ист. за татко Солов. л. 28–30. За бројот на затвореници, залихи со храна, барут, топови, поттикнувачи на бунтот - сведоштво на доселениците (Акт. Исток, IV, 532-535). Денисов вели дека манастирот бил заклучен во 1670 година (ibid.). Но, ова е неправедно: а) на самиот почеток на 1669 година (1 септември) веќе постоеше декрет во името на Волохов, зошто тој стоеше на островот Зајацки, а не одеше директно на Соловецки, за да ги казни непослушните (приближно во Законот Ist. V, стр. 340); б) во септември и јули истата година, некои избегаа од Соловецкиот манастир, кој веројатно веќе беше затворен, други беа протерани (исто 344); в) на почетокот (15 октомври) 1670 година, визарот Азариј и слугата Тадеј Кожарот, кои први отвориле оган врз кралската војска (Акт. Ист. IV, 532–535), потоа. кога манастирот бил затворен, тие веќе биле заробени и биле во затворот Суми (Акт. Exp. IV, 223). Соловецкиот архимандрит Макариј забележува дека бунтот Соловецки започнал токму на 7 март 1669 година, без да спомене кога манастирот се затворил (Reader Mosk. Ist. Obsch. 1846, бр. 3, оддел I, стр. 36). Arr. да дејствува. Исток. V, 360, 361. Во одредените манастирски имоти во 1668 година имало работници: 827 солари и носачи на дрво, 1485 нивни сопруги и деца, 316 дрвосечачи (исто). Исто, стр. 339, 342, 343. Ibid., стр. 340, 341; Акт. Exp. IV, 220-221. Макар. архим. Солов. во четврток Москва Исток. Општо 1846, бр.3, одд. 1, 36-37. Песна. Палеа и удавија не само новоотпечатени книги, туку и други: зошто? Зарем не затоа што во нив најдоа горчливи убедувања за себе? Макар. исто, стр. 37; Игнат. Вистински Солов. населени 17–18. Во тврдината Суми и во градот Келмски во 1669 година имало вкупно: „4 железни чкрипења со десет точки, 4 железни чкрипења со турски дизајн, 4 пушки, 2 бакарни едно и пол чкрипење, 2 бакарни пискотници со брз оган, секоја од нив има по две железни чкрипења со 4 железни шипки, со јазичиња, 3 крцкања со железни опашки во ризницата на оклопот: 13 мускети, 3608 топовски куршуми и куршуми од оловни мускети и 7 куршуми исечен истрел, 4000 куршуми со тежина од пола-6 пудра, мали пиштоли и самоодни пушки 8: брави, 35 мускети со брави, кај стрелците 119 аркибуси, 125 копја, 6 стрели, 10 саадат копчиња, 6 лакови, 8 самострели, а на нив 25 стрели, 62 прашок за грб и 18 мали 2 луковици, олово 5 и канти. пуд и пол“ (Прилог на актот. Ist. V, 360). Arr. да дејствува. Исток. V, 344. Акт. Exp. IV, 223. За фаќањето на Тадеј Кожарот - Акт. Исток. IV, 535 г. Летоп. Солов. под 1667 година; Arr. да дејствува. Исток. V, 346 - 348, 354. Arr. да дејствува. Исток. V, 248-251. Arr. да дејствува. Исток. V, 252. Денис. Исток. за татко Солов. л. 36 и 37. Arr. да дејствува. Исток. V, 353-356; Денис. Исток. за татко Солов. л. 37 Arr. да дејствува. Исток. V, 357-369. Prnb. да дејствува. Исток. V, 370-371. Години. Солов. под 1676 година; Игнат. тобол. последно III, погл. 39; Денис. Исток. за татко Солов. л. 46–54. Акт. Exp. IV, бр.184, 188: Акт. Исток. IV, бр. 203. Во написот за Никон, според нашата листа на л. 20 вртежи. Акт. Exp. IV, 212. И Јосиф пристигнал во Соловецкиот манастир на 15 септември 1668 година, како што велат самите Соловци во своето писмо до цар Алексеј Михајлович (види погоре забелешка 361). Arr. да дејствува. Исток. V, 458. Поинаку не можело да биде: зашто уште во септември 1675 година во целиот манастир останале само двајца свештеници или јеромонаси, кои, згора на тоа, не им припаѓале на востаниците, туку се побуниле против нив (Акт. Ист. IV, 538). Тоа се токму такви имагинарни Соловецки страдалници кои расколниците ги одбележуваат во нивните синодици; „Свети архимандрит Никанор, Игнатиј, Јован, Јоаким, монах Харитон, Теодор, монах Маркел, монах Епифаниј, монах Макариј, Самоил, Хрисант, монах Јаков, монах Јоасаф, Јаков, Кирил, монах Кипријан, Тома, монах Стефан, монах Јован Мијал 500 пострадаа Јов, Иларион, монах Димитриј, Тадеј, монах Тихон, монах Симон, монах Гурија, монах Герасим, монах Јов, монах Гурија и други како нив во Соловецкиот манастир“. Во друга листа што ја имаме, редоследот на имињата е малку променет, па дури и некои имиња се заменуваат со други (Збирка на мојата библиотека бр. 47). Макар. архим. Солов. во предговорот на Ирмологот од 1678 година (Reader Mosk. Ist. Obshch. 1846, бр. 3, Одд. I, стр. 38); Игнат. тобол. последно III, погл. 39; летоп. Солов. под 1676 година Состојба на собирање грам. IV, бр. 104, стр. 336. Фомин, опис. Бело Море, стр. 53 итн. Санкт Петербург. 1797 година. Видете ги сите овие неистомисленици. кај Денис. во Виногр. Рос., л. 35, 45, 53, 57. Современиот Матвеев директно вели дека тие „биле богохулни против кралската куќа“ (види ги неговите белешки, изд. Сахаров, стр. 38). Вестите за него се зачувани во легендите на петмина современици: а) во ракопис со наслов: „Приказната за верата и молбата за стрелците“, од Савва Романов, расколник кој претходно бил придружник на ќелијата во манастирот Архимандрит Макариевски Желтоводск, а потоа станал активен настан во оваа населба во Москва. (Собрано од мене биб., бр. 54 и 60); б) во предговорот на „Духовно почит“, изд. Патријархот Јоаким; в) во белешките на Матвеев (уредено од Сахаров во книгата: „Белешки на рускиот народ“); г) во белешките на Медведев (отпечатени на истото место); д) во III послание на сибирскиот митрополит Игнатиј (погл. 44–47). Суздалскиот свештеник Никита Пустосвјат веќе се покаја за својот раскол три пати пред ова време: првиот пат пред Московскиот собор од 1666–1667 година, откако беше разрешен поради неговата молба (Прилог на актот. Ist. V, 451, 473); друг пат - малку подоцна, пред патријархот Јоаким; трет пат - пред Московскиот собор од 1681 година и секој пат му беше простено, иако свештенството не му беше вратено. За тоа сведочи патријархот Јоаким во своето учење, кое го објавил за време на бунтот на Стрелци и го испратил до народот на читање (види понатамошна белешка 411). За доаѓањето на овие луѓе на определениот ден Савва зборува во својата приказна за верата. А патријархот Јоаким ги набројува и ги опишува сите овие водачи на расколот и жестоката огорченост на следниов начин: „Никита проклетиот протеран судија и скитници и монаси Ростриг, Сергиј од областа Нижни Новгород, робот Савати ростриг бојар, Московјанец Костромитросур во Саватирос. од истиот влечен монах, Доротеј е селанец, Гаврил е селанец Сите тие се влечат по дворовите на светот и намерно се шетаат по многу манастири, кои воопшто не знаат дека има монаштво или отсекување на нечија волја: како да е под водство на манастирот (или некои не живеам). лаици, и најнеуки за најлошите луѓе и црвенокосите пијаници од кафаните... и сл.“ (Претходно во увету дух. l. 47). Патр. Јоак. Прет. во увету дух. л. 40-43; Мечка. забелешка страна 18; Игнат. тобол. последно III, погл. 44. За сето ова зборува сам Савва во својот занает. историја. Медведев јасно укажува на оваа бројка (забелешка стр. 19). Но Савва пишува дека уште во среда, т.е. на 28 јуни, стрелците тргнале кон Ховански за да одат во катедралата; едноставно не одредува прецизно дали во еден или друг ден Ховански ги барал избирачите на Стрелци за оваа цел Самите суверени, во своето писмо од 17 септември 1682 година, сведочеа: „Принцот Иван Ховански, кој беше во редот на дворската пешадија, правеше секакви работи по сопствена желба, без да известува за нас, големите суверени...; преминувајќи кај вас, тој донесе многу лажни зборови... и кога никогаш не нè остави, зборуваше за нашите големи зборови. (Акт. Ist. V, бр. 94, стр. 146). Савва вели дека додека болјарот Ховански одел сам пред одајата на крстот и „ги оставил електорите и градските жители на Сена, патријархот на избирачите наредил сите да се одведат во визбата и им наредил да пијат многу вотка и црвен пијалок и мед; тие, откако се нашле во верата многу опиена и напната: ќе му одговорите ли на патријархот и на властите“. Ако е ова точно, може да се процени какви луѓе биле овие ревносни од старата вера и колку биле зафатени со размислување за што дошле. За сето ова зборува сам Савва. Тој се претставува себеси и неговите двајца другари, кои зборувале против патријархот, како природно, победници и триумфални, а патријархот и епископите како целосно поразени и незнаејќи како да одговорат. Судејќи по должината и извештаченоста на говорите што Савва ги става во устата на своите соборци и на своите, веројатно може да се претпостави дека овие говори биле составени од него подоцна при пишувањето на историјата, а не биле изговорени пред патријархот. Мечка. записи, страница 19. Само Савва ги пренесува овие гласини. Патр. Јоак. во предговорот на свадбата на духовите. л. 43–44; Мечка. забелешка 19; Игнат. тобол. последно III, погл. 44; Савва во својата приказна за верата. Ова учење е многу ретко (Градење додаток на описот на старите книги, стр. 201). Испечатен е, според Савва, во само 160 тетратки или примероци и се состои од 16 листови хартија до 8-ми. Еден примерок е зачуван во нашата Академска библиотека. (во ракописна збирка бр. 427). Сава додава дека принцезата Софија го видела тоа од фацетираната одаја и го пофалила Сергиј што „не дозволил луѓето да го убијат свештеникот“. За намерата на расколниците да го убијат патријархот и архиепископите велат: Сак патр. Јоаким, исто така Игнатиус Тобол., Матвеев и Медведев. За нив Патр. Јоаким забележува: „и стари книги, напишани на повелба и хартија, грчки, некои повеќе од 1000, други стари 700, 600, 500 и 300 години, кога се напишани; Исто така, има многу стари руски словенски книги, на нашите древни светци, кои биле напишани под големите кнезови“ (Претходно во духот Uvetu . Сето горенаведено е подетално пренесено од Медведев (забелешка, стр. 20–24). Вака самиот патријарх ја опишува работата. Јоаким и Медведев, а присуството на младите цареви Јован и Петар Алексеевич на соборот воопшто не се споменува: ниту Савва не спомнува. Од духовните власти, според сведочењето на патријархот, присуствувале митрополитите: Корнелиј Новгородски, Никифор Астрахански, Павел Сибирски. Јона од Ростов, Маркел од Псков, Барсануфиј од Саркис, Филарет од Нижни Новгород, Павел од Рјазан; архиепископи: Симон Вологдски, Сергиј Тверски, Никита од Коломна, Афанасиј од Холмогориј, Геласиј од Устјуг; епископи: Леонтиј Тамбовски, Митрофан од Воронеж (–л. 46). Савва вели дека штом Никита Пустосвјат застанал на првото скалило од црвениот трем, еден од парохиските свештеници, од кои наводно имало и до 300, побрзал да го соблече и го фатил за коса, но, по наредба на Ховански, бил окован и испратен во Стрелци Приказ. Тоа го потврдуваат сите современи опишувачи на настанот, освен еден Савва, кој вели дека Никита воопшто не го претепал архиепископот Атанасиј, туку само „го повлече со малку рака“. Вака е опишан целиот тек на натпреварот во фацетираната комора: Патр. Јоаким, Игнатиус Тобол., Матвеев и со детали Медведев. Савва, напротив, раскажува дека неистомислениците постојано триумфирале во катедралата, така што патријархот и другите епископи со срам не нашле што да одговорат - дека избраните стрелци смело ја навредувале самата принцеза Софија, која го бранела патријархот, и изнесува различни детали од натпреварот, на кои тој не можел да одговори на многу прашања, без сомнение. се случува во катедралата, но веројатно подоцна се составил кога ја напишал својата приказна за верата. Значи – особено Савва. Отсега вести позајмуваме главно од Савва. Покрај гореспоменатите молби, истите размислувања се изразени и во многу други расколнички списи. На пример, дури и за Павле од Коломна во легендата се раскажува за неговите страдања и смрт, како да „заповеда на оние што доаѓаат од великоруската црква да крштаваат со вистинско крштевање, новохиротоните од Никон да не примаат свештеници и да не примаат ниту една тајна од нив“ (Собрана мојата Библија бр. 46). Животот на старец Корнелиј вели дека уште на почетокот на расколот, расколничките учители: Авакум, Лазар, Даниел, Теодор ѓаконот, архимандритот Спиридон, игумените Доситеј и Капито и монахот Корнелиј одржаа собор во Москва, на кој свечено го наредија верата и го анатемисаа Никони генералниот крштевањето не се прифаќа“, и дека „од потреба е моќно да се крсти дури и обичниот народ“ (Збирка на мојата Библија бр. 32). До седумдесет такви новитети се вбројуваат во расколничката статија: „предвести за сегашните обичаи на хеленските, калвинските, луторијанските и латинските, еврејските, калмичките и хагарските обичаи во голема Русија и така натаму“ (Собрана мојата Библија бр. 10, л. 87). Оваа година на смртта на Павле е јасно наведена во легендата за неговото страдање и смрт (забелешка 423) и двапати во написот: „оние кои бараат доказ од кого и од кое време го добиле благословот на простиот и неракоположен, по падот од годините на патријархот Никон, ги крстиле новокрстените и ги примиле за покајание (Б20). Затоа тие наводно го прашале епископот Коломски Павле, како што кажува легендата за неговата смрт, на цел собор: „Ако вашето светилиште се пресели од нас сираците во иднината, светата и бескрвна жртва ќе згасне и свештенството ќе пропадне до крај; кој ќе ни го запали свештеничката светилка на Божјата света служба?“. Оваа идеја е намерно откриена во споменатиот напис: „барање доказ, од кого и од кога...“ (забелешка 425). Овде се вели дека самиот Павле од Коломна „ги благословил неодредените за изградба на душеспасувачки мистерии“; потоа се воведуваат голем број свети монаси и свештеници, кои наводно би можеле да ги поучуваат мирјаните на истиот благослов, и голем број учители од мирјаните, кои „простувајќи го постоењето и немајќи хиротонија за свештенство, добија од поранешните страдалници и осветени луѓе благослов и моќ од Велика Русија да се крстат и прифатат новокрстени. друго.” Да се потсетиме, исто така, дека за време на опсадата на манастирот Соловецки, архимандритот Никанор проповедал: „Можеме да живееме без свештеници, не ни требаат“, а бунтовниците Балти, вистински отфрлајќи ги свештениците и сите црковни тајни, се исповедаа еден на друг итн. Видете ја рачно напишаната „Историја на беганото свештенство“, составена од расколникот Иван Алексеев во 1755 година. Сите такви мисли детално се откриени во бројни расколнички списи за Антихристот, од кои ќе именуваме две од највпечатливите. Едниот е насловен: „сведоштво од Божественото писмо за Антихристот“ и се состои од 35 статии (види особено членовите 4–6); друг, без наслов, започнува со зборовите: деца, последниот час е..., и се состои од 18 делови. И двата есеи се рачно напишани. Дури и Авакум, во својата книга за крстоносната ерес, напишал: „другите ревнители на законот го разбираат ласкањето на отпадништвото, за да не загинат во злиот дух, собирајќи се во дворовите со своите жени и деца и изгорувајќи се во оган по своја волја: благословена е оваа волја во Господа“ (Собрана е мојата Библија бр. 3 5 vol 5). Сепак, забележливо е што самите расколници се сеќаваат на овие самоубиства и замислени маченици во нивните синодици (види член 3), не како оние што беа изгорени по сопствена волја, туку како оние што беа запалени заради побожност, иако никој не ги запали, напротив, тие дури се обидуваа на секој можен начин да ги спречат да го сторат тоа. Така се нарекуваат во посланијата на сибирско-тоболски митрополит Игнатиј против расколниците (производител на нашата академска Библија бр. 164, послание 1, л. 5; послание III, л. 74), во белешките на Матвеев, изд. Сахаров (стр. 40), во белешките на Медведев, ед. истиот (стр. 17), во Увета Духовн. Патр. Јоаким и сор. Сето ова за Капитон го пренесува Игнатиј, митрополит од Тоболск, како современик (Пост. III, погл. 13-17, л. 63-66), чие сведоштво е уште повредно за верување, бидејќи тој самиот во 1687 година, додека сè уште бил архимандрит на Новоспасскирх. окрузи, каде Капитон тогаш бил активен, за да ги опоменува расколниците и напишал „историски вести“ за ова патување (Евг. Слов. историски за пишувањето. духовен обред I, 195). Денисов. Грозје Рос. во статијата: за татковците Вјазниковски (директор на мојата библиотека бр. 31, л. 77). Дека Капитон, кој, според Денисов, живеел во пустините на Вјазников, е една иста личност со Капитон, за која зборува Игнатиј митрополит Тоболск, ова, покрај модерноста, е очигледно и од фактот дека, според сведочењето на Игнатиј, „овој човек живее во рамките на поглавјето на Кого. 26, л. 74). И истиот Игнатиј Тоболски зборува за долните решетки (пост. III, поглавје 27, л. 74–75), сосема сигурен сведок, како современик и очевидец кој дејствувал во областа Кинешма против расколниците (види забелешка 432). Игнат. тобол. последно II, l. 20–21; последно III, погл. 24, 25, 31, 48-51. Игнатиј зборува за ова, како и за другите учители на сибирски раскол, како современик и очевидец. Исто, последно. III, погл. 26. Исто, последно. Јас, л. итн. Исто, последно. Јас, л. 8; последно III, погл. 53. Исто, последно. III, погл. 33. Исто, последно. Јас, л. 6 вртежи; последно III, погл. 54. Исто, последно. Јас, л. 7; последно II, l. 16, 19. Игнат. тобол. последно III, погл. 31, 33. Главниот извор на информации за померанскиот раскол е опсежната рачно напишана историја на скитот Вигов, составена од еден од неговите поранешни игумени, околу 1744 година, имено Иван Филипов (види го заклучокот или надписот на оваа приказна, рачно напишана од мојата библиографија бр. 13). На нивните места ќе посочиме други, поконкретни извори. историчар. vygov. пустините гл. 1; легендата за страдањето и смртта на Павле од Коломна (урнати белешки 423 и 427). Токму таму. Во легендата за страдањата и смртта на Павле Коломнски, исто така се раскажува дека во манастирот Курневски под Доситеј постоела голема катедрала на расколниците, со благослов на Павле, епископ Коломнски, Макариј, митрополит Новгородски, Марвел, архиепископ Никријански Архиепископ, Архиепископ Архиа Соловецки и многу други; небаре на овој собор се читаа писмата на сите гореспомнати епископи и Соловецкиот, во кои се содржани анатеми против Никонијците и нивните нови догми, и беше донесена определба: оние што доаѓаат од Руската црква да не се прекрстуваат и ракополагаат; како оваа дефиниција да била одобрена подоцна и потпишана од сите споменати епископи итн. Но, сето тоа е неразумен изум: а) Павел Коломна, како што тврди истата легенда за него, умрел во 1656 година, кога Никон штотуку почнал да ги коригира книгите и во Москва сретнал пет или шест противници - кога расколот сè уште не бил формиран или раширен; б) Александар, епископ на Вјатка во 1656 година сè уште не бил Вјатка, туку штотуку бил ракоположен во Коломна (види. прибл. 310); в) Макариј Новгородски и Маркел од Вологда, како што видовме, потпишани во 1656 година според дефинициите на Московскиот совет, кој ја одобри плочката на Никон и сите написи отпечатени во неа против расколниците (забелешка 337); г) Архимандритот Никанор станал ревнувач на расколот во Соловецкиот манастир веќе во 1667 година, кога започнала бунтот Соловецки (види забелешка 355 и текстот на кој се однесува). Животот на монахот Корнелиј, составен во 1731 година од еден од Ив Виговцев, по совет на ученикот на Корнилиев, Пахомиј, како и самиот составувач, и ја принудил оваа приказна да биде копирана (Збирка на мојата библиографија бр. 32, член 7). Демолирана. Исток. vygov. празен Гл. 1 и 5. Денис. Исток. за татко Солов. л. 99 вртежи. Од овие приказни, ужасно искривени и претерани, со текот на времето уште повеќе искривени во устата на луѓето, Семјон Денисов последователно ги составил своите книги: приказната за татковците и страдалниците на Соловецки и Руско грозје, толку почитувани од расколниците. Игнат. тобол. последно III, погл. 29 и 30; Денис. ist. за татко Солов. л. 104–105. Сепак, треба да се забележи дека Игнатиј М. Тоболск не го одредува бројот на загинатите и не го именува монахот што ги водел; но опишува само како постапувал во пустината, „во Каргопол и до морето, а на крајот изгорел во манастирот Палеостровски. Но Денисов сведочи дека овој монах бил Игнатиј Соловецки, дека токму тој ги утврдил границите на Обонеж и Каргопол во православието, иако таму молчи за неговото монаштво. Со 2700 луѓе истото го наоѓаме и за Емелијан од Повенец, бр. Акт. Исток. V, бр. 151, стр. 254 – 256, 260. Приближниот број на смртни случаи го базираме на современото сведоштво на самите палео-островски монаси (- стр. 260). Но, Денисов (приказна за таткото Солов. л. 106) и расколничкиот синодник го зголемуваат овој број на 1.500 луѓе. Акт. Исток. V, De 223, стр. 386. 388–390. Денисов овде го преувеличува и бројот 800. основана во модерна Ајова (–стр. 369. 390). до 1200 луѓе (приказна за татковците на Солов. л. 107). Исток. Вигов. празен Гл. 1. Последователно, целата оваа четворка на Виговци веројатно била канонизирана како светци: секој од нив има посебна служба, Даниел - на 31-ви декември, Андреј - на 19-ти август, Петар - на 16-ти јануари, Симеон - на 24-ти ден од мај, каде што сите се наречени отец. (Збирка на мојата Библија бр. 32, ст. 8–6). Исток. vygov. празен, дел I, гл. 1, 2, 4 и 33. Во последното поглавје е забележано: „неговиот живот: најпрвин живееше во големиот Новгород и во дворот на црквата Шумски и во близина на црквите во ѓаконите, вкупно дваесет и девет години; со отец Игнатиј, летото беше едно во Виговската пустина, талкајќи низ пустината пет години, талкајќи низ пустината и талкајќи низ пустината; дојде од морето, тој живееше во пустината Вигов на сарузеро и во Рјазан и во стара фабрика речиси пет години, каде што сега, по милоста Божја, стои манастирот, како што се случи со Захариј, живееше четириесет години, а целиот негов живот беше осумдесет години. Ibid., ch. 1, 3, 4, 14, 23 и 24. Информациите за Симеон Денисов се ставени на почетокот на неговото руско грозје (во мојот список). Ibid., ch. 4, 5, 7, 13. На едно место во историјата на манастирот Вигов, соучесниците на овие игумени се бројат на следниов начин: „побожните луѓе што игуменот ги предвидел дека ќе помагаат во студентскиот дом биле: Исак, Евфими, Захариј Стефанов, Леонти Феодосиев, Северомеров, Трифонов, Јабрифонов. Повенецкаја, Иван Германов, Марк Фефилов, Михаил Павлов да, Пафнутиј од Кола, Прокопиј од Нижни Новгород, Серапион од Русија, Теодосиј од Устјуг, Никола од Русија, Антониј и ел Габриел; од Фојмогуба, а Давид и Јосиф биле жители на пустината Померан... А во испосниците на оваа духовна власт имало силни монаси кои им помагале на монасите: Сергиј, спомнатиот, и Серапион Московски, и Варлалм, и Павле Торомски, и Питирим, споменатиот; и Белци: Пјотр Ануфриев, Јосиф и Иван Давидов од Тихвин, Леонид Монахот Шчелтопорож, благородник Евстафиј Јаковлев и Ладожонин, Мојсеј Иванов од Толвуискаја, Даниил Иванов, Семјон Еремиев од Олончан, Захариј Мефодиев со неговиот син Иванут Ивандинов, Гаврил Ефремов со своите браќа Михаил Шелехов, Иван Дмитриев од Шумљан, во Ладошкиот манастир монахот Теодосиј“ (I дел, глава I). Има цели збирки проповеди на Андреј и Симеон Денисов, како и други, непознати по име. На пример: а) збор во спомен на нашиот мудар татко Кинониарх Андреј Дионисиевич, б) збор за повторното подигнување на молитвениот храм на пустината Вигорецк во името на Богојавление Господово, во 7296 година, итн. (Збирка на мојата Библија бр. 16, книга III, уметност 1 и ). Конкретно, расколниците велат за Андреј Денисов: „голем говорник на зборовите Божји без книга од устата, кој секогаш ги поучува браќата со слободен глас; а неговото учење е толку слатко, затоа што сите слушаат послушно и вредно... затоа што е лукав и сладок на зборови, затоа што никој како него нема во денешните христијани; гледајќи на крајот дека никогаш нема да заврши во иднината и едноставно велејќи: „Ова е дом на мудроста и живеалиште на христијанската филозофија, како Јован Златоуст“ (Hist. vygov. празно, дел I, поглавје 23). Исток. vygov. празен Гл. 4, 13, 14. Прот. Андреј Јоанов е комплетен. историски вести за античкиот Стриголн. и нови расколници. стр. 120, Санкт Петербург. 1799. Врз основа на ова издание, ќе продолжиме да ги поврзуваме страниците на ова дело. Исток. vygov. празен Гл. 14; Јоанов. целосна ист. Изв. о гребенот. страна 117 Тоа се: а) Поморски одговори, составени главно од Андреј и Симеон Денисов (на нејзино место подетално ќе стане збор за оваа книга); б) Руско грозје, оп. Симеон Денисов; в) приказната за татковците и страдалниците на Соловецки, неговиот сопствен состав: г) многу догматски пораки на Андреј Денисов во одбрана на расколничките мислења; д) многу од проповедите на двајцата браќа се догматски и морални; ѓ) пораката на Петар Прокопиев до Даниил Викулич за самоубиствената смрт (збирка на мојата библиотека бр. 29, чл. 1); е) дванаесет книги на Четии-Менија, собрани од истиот Петар Прокопиев: „кои книги, неговите збирки, вели померанскиот историчар, сè уште се читаат во манастирот по цел ден“ (Хист. празно. гл. 17). Исток. vyg. празен Гл. 4 и 14. Читаме за Андреј Денисов, „добро проучувајќи граматичко и реторичко учење, како и други; неговиот брат Симеон и Трифун Петров, и Мануел Петров, и иконописецот Даниел, и Никифор Симеонов, и другите кои ја научиле истата уметност од него, секој според неговите сили, за да може да пишува и зборува добро, да ја знае и да ја знае моќта на црквата и да ја познава црквата. браќа во православната христијанска вера“ (Ist. vyg. празен дел I, поглавје 23). Најпознати од нив: а) Следејќи ги правилата на крштевањето и свештенството, оп. Трифон Петров (збирка на мојата библиотека бр. 27, чл. 2); б) книга за Антихристот (види погоре забелешка 429); в) Зборник „за познанието на Православно-католичката црква, во која смисла таа стои“, или: „Исус Христос, Синот Божји е темелот на св. непознато (збирка на мојата библиотека бр. 41); г) книга наречена Духовен меч - обемно дело составено од непознато лице во 1761 година (збирка на мојата библиотека бр. 6); д) книги за неодамнешните настани, исто така голем состав на непознатото. Јоанов, ист. Изв. за расколот. стр. 118–119. Исток. vygov. празен Гл. 15 и 16. Отсега натаму, Виговците дури почнаа да пишуваат „за молитва за пари“ (Збирка на мојата Библија бр. 28, чл. 7; бр. 41, гл. 53). Постои посебна „приказна за несреќата во пустината Вигов преку злобниот беззаконик Иван Круглаго“, која служи како продолжение на историјата на пустината Вигов, иако во некои ракописи има посебен број на поглавја (Збирка на мојата библиотека бр. 16, книга III, особено видете ги поглавјата 1, 18, 7). Исток. vyg. празен Гл. 21 и 22; срушен, забелешка. 458. Покрај цели дела напишани за да се потврди секоја од горенаведените точки, краток преглед на померанското учење може да се види во писмото на Андреј Денисов за Теодосијаните, кое започнува со зборовите: „Нашиот Господ Исус Христос, Синот Божји, во неговото свето Евангелие“... Уништено. Јоанов, ист. Изв. за расколот, стр. 121–124. Конкретно, во однос на насловот, да се потсетиме дека дури и во Соловецкиот манастир, за време на немирите, некои бунтовници се вооружиле против него и ги уништиле сите крстови на кои бил пронајден (забелешка 372). Исток. vygov. празен Гл. 4; приказната за злобниот клуч. на vyg.празна Гл. 7, 10 и 25. Приказната за немирниот клуч. на vygov. празен Гл. 1. Ракопис за несвештеничкиот раскол (Збирка на нашата Библија бр. 60). Денис. Грозје Рос. во написите за наведените лица, л. 99–117; легендата за нашите поранешни први татковци (Збирка на мојата Библија бр. 20, чл. 12). Јоанов. ist. Изв. за расколот. стр. 106; Акт. Исток. V, бр. 127, стр. 220. Јоанов. ist. Изв. о гребенот. стр. 89–97. Легендата од порано. започна. татко (забелешка 475). Овие и други точки од неговото учење, за разлика од померанецот, Теодосиј ги истакнал во своето писмо до Андреј Денисов или „предлог за догми и титули“, почнувајќи со зборовите: „биди свесен за својата братска љубов кон Христос кон нас грешните“... Особено, за браковите, види го ова последно. чл. 2. Видете ја претходната белешка. Пораката до сите Феодосиевци започнува со зборовите: „Не е ништо темелно да се клеветиш вековниот непријател, како да“...; порака до Евстрат Феодосиевич - со зборовите: „најслатката тишина е послатка од бурата“... Сè досега за судбината на Феодосиевшчина е позајмено: а) од легендата за првата. татко... и б) од рачно напишана приказна составена од непознат Померанец: „за почетокот на судирот на Феодосијанците со заедницата Вигорец и за причината зошто тоа се случило“. Првиот есеј по име наведува многу од татковците на Феодосијанскиот договор: Новгород, Псков, Москва, Јарославл, Полјак и Стародуб. Во Собраните се зборува и за покрстувањето на Константин Федоров и неговите другари и за желбата тој и другите негови поранешни соверници. Зак. Vol. V, бр.3161. Јоанов. Исток. Изв. за расколот. страна 129. Последователните вести за гробиштата Преображенское во Москва се делумно позајмени од историјата. Изв. о гребенот. Прот. Јоанов, стр.130–143 и 183, а главно од ракописи. историја на овие гробишта (Збирка на мојата библиотека бр. 60). Извори: а) ракописна „вест за Филип Постариот, од кого е именуван соборот на Филип“ (Зборник на мојата Библија бр. 20), б) Јоанов. ist. Изв. за раскол, стр. 143–148. Демолирана. Пребарување, стр. 585, 591, 605. Јоанов. ist. Изв. о гребенот. страна 149. Јоанов, исто. 148 и занаетчиство. белешка за безсвештеничкиот раскол (Збирка на мојата Библија бр. 60). Последователно (во 1762 година), или самиот Алексеев или некој друг од неговата секта напиша огромен есеј „за тајната на бракот“, поделен на два дела, од кои првиот содржи 20 поглавја, а последниот 7. Младенците биле подложени на различни казни: во Санкт Петербург биле екскомуницирани три години од друштвото на нивните соверници, но во Москва само четириесет дена. Тоа се гледа од силните пораки на непознатиот Феодосијан, насочени против младенците (Збирка на мојата Библија бр. 30. чл. 2, 3 и 4). Во прилог на оваа шпекулација, непознато лице напишало: „дискусија за светата тајна на законскиот брак, објавена на мислењето на оние луѓе кои од незнаење потврдуваат дека, во отсуство на свештенство и бракови што се согласуваат со нив, невозможно е да се формулира; и содржи вистински доказ дека бракот може да се случи во потреба и без свештенството“ (Збирка на моето 4.8). Сите овие правила се отпечатени во историјата на Јоанов. Изв. о гребенот. стр. 156–175. Овие побивања се накратко наведени во писмото до „угледниот човек и разумниот сопруг Архип Дементиевич со сите негови заеднички браќа“ (Собрана мојата Библија бр. 48, чл. 5). Во принцип, за младенците, видете ја приказната на Јоанов. Изв. за расколот. стр. 150–155. Рачно напишана белешка за безсвештеничкиот раскол (Збирка на мојата Библија бр. 60). Од Ефтимиј останале неколку дела, во кои тој ги изразил учењата на својата секта, и тоа: 1) Рант, напишана во 1784 година; 2) Порака напишана во 1787 година; 3) Цветна градина; 4) Толкување на зборот на Иполит, римски папа, за Апокалипсата; 3) За несреќните последни времиња и за знаците на Антихристот. Информациите за сектата скитници се позајмени од ракописот на мојата библиотека, бр.61. Види Димитар. Ростов. Пребарување. стр. 605, 609 итн.; Јоанов. ist. Изв. о гребенот. 175, итн. Дополнително на Законот. ist. V, 453, 458; Питирим. предговор на „Духовната прашка“; Јоанов. Целосна ист. Изв. о гребенот. 206. Извадоци од овие писма од Авакум до Свети Димитар во потрага, дел I, гл. 17–19, стр. 50–64, и Јоанов. Исток. Изв. о гребенот. 82–85. Тој беше по потекло од Пошехон. За повеќе информации за него, видете Денис. Грозје Рос. стр. 73–75. Јоанов. Исток. Изв. о гребенот. 206–208. Срамејќи се од овие писма од Аввакум, Денисов тврди дека се фалсификувани и дека „Димитриј Ростовски и прашката пишувале неправедни клевети и невистинити басни за секое добро“ (Виногр. статија за Аввак. л. 35). Но, што е со Свети Димитриј и Питирим дали можеле да ги измислат овие букви, кога кон крајот на 17 век, долго пред пишувањето на Search and Sling, тие им биле познати на самите расколници и за некои претставувале светилиште? Како можеме да ги наречеме писмата фалсификувани, кога сите Керженски манастири, кои се расправаа за нив околу десет години, а не повеќе од десет години подоцна, по смртта на Аввакум, за време на животот на многумина што ја познаваа неговата рака, воопшто не помислија да ја отфрлат автентичноста на писмата (кои најверојатно можеа да го решат спорот), туку ги повикаа само писма од Аввакум, теходоксон? Во 1717 година, истите пустиници повторно ги осудиле истите овие писма на Аввакум како неправославни, без да ја отфрлат нивната автентичност (Јован, исто. 208 - 210). Денисов посочува дека ниту Никон, ниту книгата: „Прачката на владата“ го осудиле Аввакум за еретичките мисли што се наоѓаат во неговите наводни писма. Но - а) писмата упатени до приватни лица можеле да бидат непознати ниту за Никон, ниту за составувачот на книгата Род, особено б) дека Никон го осудил Аввакум во 1654 - 1656 година, Род на Владата бил објавен во 1666 година, а Аввакум останал жив и ги напишал своите писма дури и пред 1681 година. писма, кога бил осуден од ѓаконот Теодор, или некој друг, како што често се случувало меѓу нив; но буквите сепак можеа да останат оригинални. Според сведочењето на нејзиниот тогашен архипастир, свети Димитриј (Rozysk. 600, M. 1824). Јоанов. Исток. Изв. о гребенот. 208–211. Свети Димитриј Пребарување. стр. 76, 573, 585, 600–603; Јоанов. Исток. Изв. о гребенот. 106, 211; Игнат. Тобол. последно III, погл. 28. Сè за Јов и Доситеј - а) позајмивме од ракописите. приказни за беганото свештенство оп. неистомисленик. Иван Алексеев во 1755 година; - б) од истиот расказ, со некои дополнувања, меѓутоа, подоцна составени, веројатно од керженскиот монах Јона Снуб-носед (преземен од Јоанов. Ист. Изв. за приказните 212–225 и 321, изд. 3). и - в) од кралската повелба до Донските атамани и Козаците, дадена на 14 август. Збирка 1688 година. зак. Vol. II, бр.1310. Акт. ist. V, бр. 215, 220, 221, 241, 254; Ригелман. Исток. за Донските Козаци стр 74, 79, 139. Москва. 1846 година. Ригелман. исто 80–81, 95, 140; Голиков. Дела Петра Вел. II, 188. Пушкин. Исток. Пугачов. бунт, додаток 1. Познато е, на пример, дека и самиот Пугачев прилично живеел со расколниците, прво во Полска, т.е. на Ветка, потоа во селата Чернигов, т.е. Стародубски (Пушкин, истото, ап. 10). Видете ги двата ракописи. приказни за беганото свештенство (забелешка 507); исто така и Јоанов. ist. Изв. о гребенот. 102-103. Алексеев. ist. за бегството. свештенство; Јоанов. ist. Изв. о гребенот. 212, 221, 244. Имиња на населбите Ветка: 1) населба Косецкаја, 2) Даб лог, Папсуевка, 4) Марина, 5) Миличи, 6) Краснаја, 7) Костјуковичи, 8) Буда, 9) Крупец, 10) Грандјав, 11, 11,2, 13) Тарасовка, 14) Спасовка (исто). На пример, во своето писмо до Керженските манастири, Теодосиј напишал: „Јас, оче Теодосиј, не им давам духовен благослов на моите духовни чеда да одат кај тој Софонтиј, и не му наредувам да го прими за свештеник: затоа што тој не бара причест од нашата црква и не бара од нас скромниот дух... заради писмото испратено до нас и неговата рака прикачена, која бара прошка од нас понизните и бара благослов, а од црквата... нашата прифаќа, но ние му ги испраќаме светите тајни“ (Ioann. исто. 275, 276. n. 219). Алексеев забележува за Феодосиј: „неговиот морал е пофален, како тој да е скромен и поволен, едноставен, без завист, чувар на црковниот мир. Имајќи само еден порок, од слабоста на долгомрачниот затвор за слобода до нови догми, се отвора вратата и почетокот на почитта кон нив е свет, и од каде што доаѓаат најновите, од каде што доаѓаат новите прифатете и дајте им моќ на светите дела, а не како поранешните свештеници“ (приказна за бегството на свештениците). Алексеев зборува за осиромашувањето на античкиот свет под Теодосиј: „од повелбата на Александар ѓакон се чини дека во деновите на Теодосиј завршил античкиот свет, за што има долга порака“ (ibid.). А за тоа дека Теодосиј сварил ново миро, сведочел неговиот современик Ветковски уставник, Атанасиј (Јоанов, исто така, 213). Јоанов, исто. 215–217. Истото го потврдуваат и рацете. Прашања до Ветковини, броени 261, предложени од непознат Беспоповец во последната четвртина од минатиот век, види прашање. 213 (директор на мојата библиотека, бр. 59). Прашање Ветковц. 30 и 32; Разговори за разликата меѓу оние кои прифаќаат вистински свештеници и оние кои не прифаќаат (Збирка на мојата Библија бр. 25, чл. 1). Овде, инаку, свештеникот вели: „во нас се пројавува ликот на прифаќање на таквите, како со завет и негирање, новодојдениот свештеник ќе го благослови постариот свештеник во нас: и свештеникот ќе му заповеда да постапи, и тој дејствува“. Забранувајќи им на Керженијците да го примат свештеникот Софонтиј, Теодосиј забележал: „И тој вели дека палел луѓе, а тоа не го прави според црковните прописи“ (Јоаннов. 275). Прашање Vetkovtsy 215, 216, 219. Истите прашања. 70, 72, 76, 108. Керженски или ѓаконски одговори (ракопис), поднесени во 1719 година до Нижни Новгород. Епископ Питирим, Отк. 57, 90, 91; Јоанов. 213, 214. Напишано е од извесен Тимофеј Матвеев Лисенин, кој дури се нарекува учител на самиот свештеник Димитриј. Видете Колекција. мојата библиотека бр.44. чл. 6 – за тоа како треба да се изведува кадити, и уметност. 7 – за четирикратниот крст. Во 1709 година имало „дебата меѓу старец Теодосиј и Тимофеј Матвеев и со неговиот ученик Василиј Власов и со нивната слободна волја“. Од оваа расправа јасно се гледа дека првите ѓакони на четирикратниот крст му дадоа апсолутно еднаква почит како и на осумкратниот - рекоа, на пример: „Никонијците го имаат испечатен вистинскиот и животворен свет крст Христов на просфорите, на кои е распнат вашиот Господ Исус Христос“... или „се согласуваме со Никонците и така за крстот Христов“. (Оваа дебата е во Збирката на мојата Библија бр. 44, чл. 8). Има и „приговор за опомената на новите кадилници“, предложен во четиринаесет прашања до ѓаконите (во истиот Зборник, чл. 9). Василиј Власов, како „злобен расколник и учител“, се споменува во Уредбата од 27 октомври 1722 година (Собрани закони, том VI, бр. 4109). Пораката е отпечатена. кај Џон. страна 274. Кержен. одн. Питириму е 42–45. Истите одговори. 34, 46, 51, 52, 59. Целата понатамошна приказна за Водици е позајмена од официјалните трудови отпечатени во историјата. Изв. о гребенот. Јоанов. стр. 228–243. Јоанов. Исто. 337, 352; Прашање Ветковц. 145, 150. Уредба од 3 септември 1735 година, урната. декрет од 23 февруари 1738 година, до Збирката. Зак., кн. X, бр. 7521. Еве ги имињата на овие градови и населби: 1) Климовска, 2) Зибковскаја, 3) Клинцовскаја, 4) Лужковскаја, 5) Злинскаја, б) Митковскаја, 7) Шеламовскаја, 8) Еленскаја, 9) Добрјанскаја1ковскаја, 10) Чуровичи, 13) превоз на Тимошкин, 14) Свјацкаја, 15) Ардон, 16) Млинка, 17) Радул (Јоанов. 222). Уредба 1761 15 февруари, во Збирка. Закон., кн. XV, бр. 11, 205. Јоанов. 260–263, 348–356, 364–376. Јоанов. 338–341. Има и две приказни за патетичното незнаење на черноболците. Рукоп. Сергиј за почетокот на манастирите Иргиз. За свештенската секта на Иргиз (ракопис. Збирка на мојата библиотека, бр. 60). Јоанов. ist. Изв. о гребенот. 308–311. За сето тоа сведочи и самиот Сергиј Иргиски во своето дело: Огледало за стари верници, Санкт Петербург. 1799, стр. 73 и понатаму. Тој зборува и за себе: „Тогаш и самиот претрпе голем срам. Еден ден, додека одев во редови, некои од трговците ме повикаа во продавница во ред со чевли. Пред да имам време да погледнам, имаше десетина од нив, а потоа видов двајца од нив како го влечкаат тој огромен самовар. Самиот негов изглед ме погоди; но тогаш ме прашаа трговците, кога ме прашаа трговците? Тие, покажувајќи што остана во него, рекоа: Оче Сергиј, не признаваш, немаше што да правам, бев принуден да се затворам и да побегнам: но тие не заборавија да ме испратат со најотровниот потсмев, кога го кажав тоа на гробиштата, добив одговор: кој друг, ако не монасите, ќе се одречат од тоа. Делото на Никодим, кое ги поставува по ред сите акти на соборот, е отпечатено во оригинал од Јован. во историјата Изв. о гребенот. 313–335. Јоанов. исто 336; хиерошема Јован - Боја на духот на мудроста. Толкување, стр. 44, 87. Оваа кратка информација за состојбата на свештеничката секта во сибирскиот регион ја позајмивме ние: а) од Зборникот. Закон. vol. VI, бр.4109, кн. IX, бр.6835, кн. X, бр. 7663 и - б) од ракописот, под наслов: „копии на Сибирите“, кој содржи различни молби и, воопшто, преписки на расколниците од Екатеринбург во 1817–1821 година за случајот со нивната црква и свештеници (Собрана мојата Библија бр. 24, чл.). Arr. да дејствува. Исток. V, 472, 486-487; Целосна колекција Зак. Vol. I, бр.412, стр. 706. Предговор на Уветскиот дух., л. 36 том., изд. 2. Кодекс на цар Алексеј Мих. Гл. Јас, во Колекција. Зак., кн. Јас, стр. 3. Акт. Exp. IV, 235, 242; Акт. Исток. IV, 436 г. Акт. Исток. V, бр. 75, стр. 108–118. Стрев. опис старо печатење. книги гр. Толстова бр.168, стр. 346; Дополнително на описот стари книги за шпорет на Толстој и Царскаго бр. 116, стр. 201; Зборови на М. Евгенија. историја о дух. мочање I, стр. 226, ед. 2. Покрај тоа, патр. Јоаким објави - 1) „известување за чудото на превиткување на првите три прста во знакот на крстот на челото“, отпечатено. уште во 1667 година, каде што, раскажувајќи за чудото што се случило од знакот на крстот со три прсти, накратко ги опишува самите основи на овој знак и ги убедува расколниците да се свртат кон вистината; 2) „објава за заклетва против иконите на св. кои се осмелиле да го прикажат ликот на Пресвета во манастирот Чудов. Троица е прободена со ножеви и смрдлив катран со смола од миро, прикажана заради свиткување на прстите (неистомисленик на спротивното), благословувајќи ги рацете на академската уметност. 4). Исток. Рос. Епархии I, стр. 34–35, изд. 2. Зборови на М. Евгенија. историја о дух. мочање I, 195, ед. 2. Игнат. м. тобол. последно III, погл. 31, 33; Акт. Исток. V, 166. Рака. нашиот академик. лигавче. бр.164. За ова пишува и самиот Игнатиј во своето III послание, гл. 51. Зборови на М. Евгенија. ist. о дух. мочање јас, 58; Гувернерот на Архангелск Вед. 1847 година, бр. 27, во статија за арханг. архиереи. Зборови на М. Евгенија. ist. о дух. мочање јас, страница 20. Колекција Зак. III, бр.1612, чл. 1, 2 и понатаму. Акт. Исток. V, бр. 93 и 100. Акт. Exp. IV, бр. 284; Колекција Зак. II, бр. 1102. Акт. Исток. V, бр. 151, стр. 253. Колекција Зак. II, бр. 1310, стр. 942. Колекција Зак. V, бр. 2996; уништени бр. 2991 и VI, бр. 3547. Последниот декрет вели: „Кон Св. Колекција Зак. vol. VI, бр. 3662 и 4009, ставови 17, 22; vol. VII, бр. 4162, 4526; Vol. VIII, бр.5349; vol. XI, 8644, итн. Детален список на нив може да се види во азбучниот индекс на Збирката. Зак. под зборот: расцеп. Колекција Зак. vol. VI, стр. 342, бр. 4009, став 6, 12, 16, 17, 18, 20; Броеви 4052, 4526, 4750, 7430. Исто, бр. 3944, 3962, став 4, 4596, 9155, 10053. Исто, бр. 3340, 4875, 4900. Исто, бр.4022, т.20, 4052, 6415. Исто, бр. 4052, 5554, 6928. Исто, бр. 4153, 6835, 7172. Ibid., бр.4009, ставови 25, 26; 4022, ставови 15–17. Исто, 3161, 3340, 4121, 5998, 6442. M. Евгенија Слов. ist. о дух. мочање II, 255. Ibid., I, 302–304; историја vygov. Празен. Гл. 15; легенда за поранешен татко (Збирка на мојата Библија бр. 20, чл. 12). Предговор на пребарувањето; Евген. Зборови о дух. мочање I, 123, 126–127. Види и за него во Речникот на М. Евгениј II, 168–175. Рукоп. животот на Андреј Денисов, гл. 17. Колекција Зак. Vol. VI. бр.3522. Колекција Зак. Vol. VIII, бр.5564. Колекција Зак. Vol. VIII, бр.6134 и том. XV, бр. 11435. Треба да се додаде дека во истиот временски период се напишани уште две дела против расколниците: а) Рафаел, архиепископ од Холмогорија, „изјава за двојниот и трипартитниот знак на чесниот крст“, собрана во 1711 година (со ракување со Архангел Дух. Новгород, Андроник, игумен на манастирот Алексеевски Углицки, исто така за преклопувањето на прстите за знакот на крстот. во 1713 година (Исток. опис. ракопис. Румјанц. Музика. бр. 7). Ibid., бр. 3925. „Крајниот рок, се вели во декретот, за оние што сакаат да се појават, е поставен до оваа година, март 1722 година, од првиот на Москва и оние што доаѓаат во Москва; од сите земји оддалечени двесте милји во мај до првите денови; а останатите, кои се над петстотини, до јули; и оние што се подалеку според илјада милји од следната година, до март. 1723 година“. M. Евгенија Слов. о дух.писат. II, 305. И оваа и претходните соопштенија или прогласи на свети Синодот на расколниците им ги напишал свештеникот Феофан Прокопович. Највисоката наредба на суверениот император да го испрати Неофит во Петрозаводск била дадена на 22 април 1722 година; за истите декрети од Свети Синод упатени до шефот на фабриките Петровски Муравјов на 5 јули, - од Сенатот упатени до истиот началник на 11 јули; упатството за Неофит беше потпишано на 8 август (за сите овие декрети и упатства, видете го Збирката на мојата Библија бр. 21, чл. 1). Во оваа прилика имаше и декрет од Свети Синод до раководителот на фабриките на Петар, Муравјов, 24 јуни 1723 година. Збирка. мојата библиотека бр.21, чл. 1). „Работев многу“, вели за него неговиот биограф, при што мудриот Андреј ги пишува одговорите до јеромонах Неофит, а преку него и до целиот Серуски духовен синод. Неговите дела вклучуваат пет статии: 1) за крстот со прстите, 2) за благословот на свештениците, 3) за песната на ангелите, 4) за четирикратниот крст, 5) за името на Исус, напишано во 1713 година, додека бил затворен во Новеград, тој останал во затвор четири години. бр. 31). Главните карактеристики на приказната за престојот на Неофит во Петрозаводск и за неговите односи со Померанците ги позајмивме од нивната работа: „повеќекратна приказна за одговорите, зошто и како овие одговори и галамите за овие, и кога, и каде, со кого го направив ова“. Оваа приказна всушност го сочинува 20-тото поглавје од историјата на пустината Вигов, но понекогаш е препишувана од расколниците одделно (Збирка на мојата Библија бр. 21, 3). Овде, како што беше природно да се очекува, расколниците крајно ја фалат мудроста на своите учители, ги претставуваат како постојано триумфирајќи над Неофит на натпреварите, а Неофит како поразен на секој чекор, понижен, не знаејќи што да прави и што да одговори. Не е излишно да се додаде дека оваа „приказна за одговори“ (едно од поглавјата во историјата на пустината Вигов) е составена веќе во 1744 година, односно 22 години по настанот. Под овој наслов оваа книга постои во ракопис кој сега е во Библијата. архангел. дух. Сем. за бр. 532, а претходно му припаѓал на свештеникот Архангелск Барсануфиј (1740–1759) M. Евгенија Слов. ist. о дух. пис. јас, 57; II, 326 г. Закон за наплата. VII, бр.4635; M. Евгенија Слов. историја о дух. мочање II, 308. Менторираше Симон. натпреварувај се со расколниците, стр. 21. Калаид. и Стрев. опис ракопис Толстова, одд. IV, бр. 60. Алексеев, режисерска приказна за бегството. свештенство; Монахот Виталиј за црквата и расколникот. Гл. 14, л. 78 вртежи. (ракопис на мојата библиотека бр. 24). Јоанов. целосна историја Изв. за расколот. 195, ед. 3. Пон. Виталиј за црквата... боја. Гл. 14, л. 75 вртежи. и 80. Јоанов. ist. Изв. о гребенот. чл. 280–283. Алексеев, ист. за бегството. свештенство (види го крајот на есејот). Исто, бр.11989 година, т.19, 12067 година. Исто. ХВШ, бр.13255; XXI, бр. 15581; XXII, 16238 година. Исто. XVI, бр.12067, 12272, 12281 г. Зборови на М. Евгенија. ist. о дух. пис. II, 182. Видете го предупредувањето во одговорите на пречесниот. Никифор, ед. во Москва 1821, стр. 3–7. Пон. Виталиј Рукоп. за црквата и за приказната. Гл. 16, л. 75 вртежи. и 105-108; Јоанов. ist. познат о раск. стр. 197 и 362. Пон. Виталиј таму л. 77-78, 108-120; Јоанов. исто, стр. 362–363. Сè што кажавме за старец Никодим и за почетокот на заедничката вера во Стародубије е детално опишано: а) во книгата на монахот Виталиј за црквата и расколниците, гл. 14, л. 122–142, и б) во преписката на старец Никодим и неговите истомисленици со различни личности за прашањето на единството на верата (Собрана мојата Библија, бр. 60). Демолирана. Колекција Зак. XXII, бр.16239, став 9. Пон. Од витално значење. таму, л. 114–118; кореспонденција на старец Никодим за прашањето на заедничката вера (види претходна белешка). Пон. Од витално значење. таму, л. 142–144; Јоанов. целосна ист. Изв. о гребенот. стр. 395–397. Овие одговори се објавени заедно со неговата окружна порака до Старите верници и со неговите одговори на петицијата Соловецки. Целата приказна за отец Сергиј е позајмена од неговите сопствени раце. статии: „за свештеничката секта во Иргиз“ (Збирка на мојата библиотека, бр. 60). Колекција Зак. XXV, бр. 18428; XXVI, бр.19621 година. Книгата постои во ракопис (од раката на мојата библиотека бр. 24). Само првите 13 поглавја неодамна беа објавени во Хр. Читања 1854, 1, 396–436. Оваа трета книга ни е позната (директорот на мојата Библија бр. 18). Се состои од 16 поглавја и зборува за соборната црква, петте староверни цркви, свештенството, нејзината неисцрпност во Црквата до крајот на светот, вечноста на бескрвната жртва, епископот и неговото значење во Црквата, вечноста на соборната црква итн. „Мојата прва книга е за внатрешните еретици; втората - за четирите видови на соборната црква, имено - а) за видот на едноставни гревови, б) за видот на гревовите наречени ерес, в) за светото поколение, г) за проколнатата генерација... затоа, оваа третина од нашите принцези, „вистинскиот пат на знаењето“, беше објавена заради нашите стари и убедени. соборна црква“. 179). Неговото дело е објавено во Санкт Петербург во 1799 година. Можеби ќе ве интересира: