L'histoire du schisme russe, connu sous le nom des Vieux-croyants

Cette (troisième) édition de L'Histoire du schisme russe est une réimpression de la deuxième édition (Saint-Pétersbourg, 1858) avec l'ajout des quelques et insignifiantes notes manuscrites (au crayon) de l'auteur qui ont été trouvées dans une copie de cet ouvrage trouvée dans sa bibliothèque. Au cours du quart de siècle qui s'est écoulé depuis la dernière édition de ce livre jusqu'à la mort de l'auteur († 1882), de nombreuses nouvelles données sont naturellement apparues pour l'étude du schisme, que l'auteur de cet ouvrage a également utilisées pour son Histoire de l'Église russe en douze volumes, lorsque dans cette dernière (principalement dans les volumes VI, VIII, X, XI et XII) il a fallu aborder des questions soulevées plus tôt dans l'Histoire du schisme, et sur la base de ces nouvelles données parfois admises des écarts mineurs dans les opinions exprimées dans cet essai, et ont parfois modifié de manière significative ces dernières. Les changements importants apportés à l’histoire de l’Église russe, par rapport à l’histoire du schisme, sont les suivants : 1) De nouvelles découvertes ont obligé l'auteur à écrire dans le tome VI de l'Histoire de l'Église, pp. 220-243 (dans l'édition de 1887, pp. 223 et suiv.) et dans VIII, pp. 93 et ​​suiv. abandonner sa vision précédente du livre - Stoglav, exprimée dans cet essai, chap. III et IV. 2) De nouvelles données ont changé la vision de l’auteur sur l’archiprêtre Avvakum, Nikita Pustosvyat et le diacre Théodore, en tant qu’ouvrages de référence pour le patriarche. Joseph, que l'on peut voir dans le tome XI de la note. 82. 3) Grâce à de nouveaux matériaux, sous une forme complètement différente de celle de l'Histoire du Schisme, le tome XII, pp. 630-638, 669-679 apparaît dans l'histoire de la rébellion de Solovetsky, ramenée cependant, comme l'ensemble du tome XII, aux seuls événements de 1667. 4) L'opinion sur l'importance dans l'Histoire du schisme de l'hérétique Martin et la légende du concile contre lui à Kiev (Rask historique. p. 5), maintenant complètement rejetée, a été introduite par l'auteur, probablement comme un hommage à son temps et a été exprimée par lui avec peine avec pleine conviction, puisque dans les trois premiers volumes de son Histoire de l'Église russe, publiée en 1857, lors de la liste des conciles de Kiev, l'auteur ne mentionne plus le Concile de 1157. sur Martin et par ce silence semble montrer clairement que lui-même n'attache pas beaucoup d'importance à l'opinion sur cet hérétique et ses activités exprimée dans cet ouvrage. En raison du fait que l'Histoire du schisme russe nécessitait une révision et une refonte approfondies : l'auteur, occupé par l'Histoire de l'Église russe en général, n'a pas encore publié son ouvrage sur l'Histoire du schisme russe. À l'heure actuelle, avec l'intensification de l'activité missionnaire pour la conversion des schismatiques et avec la création de départements sur ce sujet dans les séminaires théologiques, les demandes ont augmenté pour cet ouvrage particulier du défunt auteur de l'Histoire de l'Église russe, qui n'existe pas à la vente, et ont motivé la publication de ce livre à nouveau, 30 ans après sa deuxième et dernière édition. Le schisme russe, connu sous le nom de Vieux-croyants, en tant que secte spécifique, n'existe que depuis 1667. Mais les germes du schisme et ses germes existaient bien plus tôt ; ils s'ouvrirent doucement et lentement ; mûri progressivement jusqu'à ce qu'ils portent leurs fruits amers. Au début, c'était le plus petit nuage, presque imperceptible, à l'horizon de notre Église russe ; puis le nuage grandissait de plus en plus ; a augmenté en volume et en force, s'est transformé en un énorme nuage et a éclaté en un terrible orage. Par conséquent, dans l’histoire du schisme russe, deux périodes diffèrent fortement. Le premier, qui s’étend sur plus de deux siècles (1419-1667), représente comment ils sont apparus et se sont révélés peu à peu, comment ils se sont progressivement renforcés et ont acquis des adeptes, comment ces opinions étranges ou ces illusions qui ont servi de principes fondamentaux au schisme russe ont finalement atteint le plus haut degré de développement et de puissance. La seconde, qui dure également depuis environ deux siècles (1667-1855), montre comment, sur la base de ces erreurs profondément enracinées, le schisme russe, connu sous le nom de Vieux-croyants, a réellement eu lieu, comment il s'est ouvertement rebellé contre l'Église et les autorités civiles, comment il s'est répandu et fragmenté en petites rumeurs et accords qui l'ont encore éloigné de l'Église orthodoxe, et comment il a finalement atteint la position dans laquelle il se trouve aujourd'hui. La première période peut être appelée l’histoire réelle des opinions schismatiques avant l’origine du schisme russe ; la seconde est l’histoire du schisme lui-même et de ses opinions. Ayant décidé, avec l'aide de Dieu, de retracer l'histoire de notre schisme dans ses deux périodes, j'avais en tête un double objectif scientifique : expliquer et décrire avec autant de fidélité, de clarté et d'exhaustivité que possible l'un des événements les plus remarquables et les plus complexes de l'histoire de notre Église, qui n'a pas encore été entièrement expliqué ; morale : présenter une image historique du schisme afin qu'en le regardant, les schismatiques puissent voir clairement leurs erreurs et s'en repentir, et que les orthodoxes puissent recevoir des concepts corrects sur le schisme et dans ces concepts trouver des avertissements pour eux-mêmes contre la dérive vers le schisme. Conformément au premier objectif, j'ai essayé, autant que possible, de fonder mon témoignage sur les sources les plus élémentaires et les plus fiables et de satisfaire généralement aux exigences modernes de la science. Conformément au deuxième objectif, je ne me suis pas limité à simplement présenter des opinions schismatiques et à raconter des histoires sur les événements, mais souvent, lorsque je le jugeais nécessaire, j'ai fait des commentaires contre les opinions des vieux croyants parlés, j'ai exposé leurs paroles et spéculations incorrectes, j'ai prononcé un jugement sur leurs croyances et leurs actes et j'ai ainsi conféré un caractère critique à mon histoire. Je laisse aux autres le soin de juger de la manière dont j'ai accompli mon travail. Mais pour ma part, je ne peux m'empêcher de souhaiter que ce travail, entrepris avec un zèle et un amour purs, atteigne ses objectifs, au moins dans une certaine mesure, et que cet acarien, que j'ai respectueusement offert sur l'autel de l'Église et de la science russe, ne reste pas sans bonnes conséquences pour les deux. Certaines des pensées schismatiques actuelles ont été introduites pour la première fois en Russie par l'hérétique Martin, venu d'Arménie vers la moitié du XIIe siècle (1149). Mais depuis que tout le faux enseignement de Martin, qui était un étrange mélange d'arménien et de latinisme avec les propres erreurs de l'hérétique, fut examiné et condamné par le concile de Kiev de 1157, ces premières pensées schismatiques, étrangères aux Russes et apportées de l'extérieur, semblaient avoir disparu dans notre Église 1 . Ce n’est qu’au XVe siècle qu’on commença à les découvrir à nouveau parmi nous. Au début, tout au long du XVe siècle, seules deux opinions schismatiques se manifestèrent, non pas simultanément, mais l'une après l'autre, et on ne leur accorda pas une grande importance. Puis dans la première moitié du XVIe siècle, notamment à l'occasion de la correction des livres liturgiques par saint Maxime le Grec, plusieurs de ces opinions ont déjà émergé presque ensemble et avec plus de force, ayant d'ardents adeptes. Dans la même moitié du XVIe siècle à la cathédrale de Stoglavy ou, plus précisément. dans le livre : Stoglav, certaines de ces opinions ont été élevées par leurs adhérents au rang de dogme, bien qu'elles n'aient pas été approuvées par la signature des pères présents au concile. Enfin, pendant la période d'impression des livres religieux et liturgiques, en particulier sous les patriarches Philaret (1619-1634) et Joseph (1642-1652), les principales opinions schismatiques furent discrètement introduites dans les livres liturgiques et pédagogiques par certains de leurs références, adeptes de ces opinions, et, à travers les livres, se répandant dans toute la Russie, elles se sont tellement établies que, dès qu'ils ont commencé à corriger les livres religieux et à les exclure de leurs opinions, une scission s'est produite. cela s'est produit de la part des ignorants qui ne comprenaient pas la nécessité de corriger les livres. Ainsi, la première période de l'histoire du schisme russe nous présente les quatre degrés suivants : 1) le début ou la première découverte des opinions schismatiques au XVe siècle ; 2) la multiplication et le renforcement des opinions schismatiques dans la première moitié du XVIe siècle ; 3) une tentative d'élever certaines de ces opinions au rang de dogme dans la même moitié du XVIe siècle, à l'époque du concile Stoglavy : 4) l'introduction erronée des principales opinions schismatiques vers la fin du XVIe et surtout dans la première moitié du XVIIe siècle dans les livres liturgiques religieux imprimés. Chapitre I. Le début des opinions schismatiques au XVe siècle I. La première des opinions schismatiques apparues au XVe siècle est l'opinion d'un alléluia spécial. En 1419 (12 août), le métropolite Photius, résolvant diverses questions ecclésiales du clergé de Pskov, répondit entre autres : « Qu'écrivez-vous sur Alléluia et dans la gloire, dites : gloire au Père et au Fils et à Saint. À l'Esprit, maintenant et toujours et à jamais, Amen : Alléluia, alléluia, alléluia, gloire à toi, ô Dieu ; Alléluia, alléluia, alléluia, gloire à toi. Toi, ô Dieu ; alléluia, alléluia, alléluia, gloire à toi, ô Dieu. » 2 Cela signifie qu'à Pskov, déjà à cette époque, une question se posait concernant l'utilisation de l'alléluia, et certains l'utilisaient, ou voulaient simplement l'utiliser, différemment de la manière dont M. Photius enseigne ici, c'est-à-dire non pas trois fois, mais probablement deux fois. Cette supposition atteint le niveau de vérité incontestable, si seulement nous croyons, autant qu'il est possible de le croire, la vie de saint Euphrosyne, le faiseur de miracles de Pskov, compilée environ soixante-dix ans après sa mort († 1481) par le clerc Vasily (1547) 3. Dans la vie, d'ailleurs, il est raconté : enseignant. Euphrosynus, dans le monde Eléazar, qui est né près de Pskov, puis a prononcé ses vœux monastiques dans l'un des monastères de Pskov, et du monastère en 1425 4 s'est retiré dans le désert à 25 stades de Pskov, dans lequel il a ensuite fondé son monastère - avant même d'accepter le monachisme et après l'acceptation, il a été affligé et « s'est plaint avec une tristesse incommensurable devant Dieu du très saint alléluia » : parce que je J’ai vu, pour ainsi dire, « un grand schisme et une grande discorde parmi les églises du Christ, pour deux, deux sur trois, saint alléluia ». Il interrogea beaucoup « d’anciens de l’Église à propos de cette grande chose », et personne ne put « lui expliquer les secrets de l’alléluia divin ». Puis il se rendit à Constantinople et y arriva « dans les bons moments », à l'époque du tsar Kalianine sous le patriarche Joseph. « de nombreuses années » avant la prise de Constantinople par les Turcs. Il se tourna d'abord vers le patriarche, et le patriarche parla beaucoup avec lui « de l'écriture divine du mystère du très saint alléluia » et lui ordonna de doubler l'alléluia. Je suis allé à l’église cathédrale Sainte-Sophie et j’y ai entendu « le très saint alléluia prononcé deux fois ». Il se promenait dans les lieux saints de la région de la ville régnante et des monastères honnêtes, partout il s'enquérait du secret de l'alléluia, et de chacun il entendait un commandement : « dites deux fois le très saint alléluia ». Le patriarche a béni le saint avec une icône de la Mère de Dieu, lui a remis « une écriture sur le mystère divin du Saint Alléluia » et l'a renvoyé chez lui avec un grand honneur. De retour à son monastère, le Vén. Euphrosyne a trahi aux frères « les écritures du patriarche sur le Très Saint Alléluia et St. icône de la Mère de Dieu », et a institué dans son monastère « le rite de l'église pour dire deux fois le saint alléluia » 5 . Mais dès qu'ils ont appris cela à Pskov, le clergé de Pskov s'est rebellé contre le moine : parce que « la coutume de la Très Sainte Trinité Alléluia s'est établie dans tout Pskov, tant dans les églises laïques que dans les monastères ». En particulier, le prêtre Job a pris les armes contre Euphrosyne, qui jouissait du plus grand respect pour son savoir de la part de tous les Pskoviens - laïcs et membres du clergé, qui l'appelaient « un pilier de l'Église et un enseignant et un mentor ferme de l'Orthodoxie » et se tournaient généralement vers lui pour lui poser des questions « sur toutes les écritures non résolues et sur la dispensation de l'Église, ainsi que sur les questions juridiques ». C'est ce Job qui commença à raisonner : " Il y a un Dieu dans la Trinité, et d'une voix trinitaire nous chantons tous la magnifique gloire, en chantant le saint alléluia pour le bien ; et ce moine, qui habite dans le désert, d'où vient-il cela, et d'où est la coutume, de quelle coutume, d'accomplir le saint alléluia en deux ? Et comment pouvez-vous imaginer mettre quelque chose dans l'Église de Dieu ? Mais nous n'avons aucune connaissance de cette chose, à l'exception de nos coutumes, établies depuis les temps anciens. Quand cet ermite comprendra-t-il plus clairement nos cinq grandes églises cathédrales, d'elles tout le pays de Pskov est éclairé par l'enseignement ? Et après cela, il a commencé à parler du professeur aux cinq cathédrales de Pskov, à tout le clergé et aux laïcs. Euphrosyne que "par sa propre autonomie, il chantait deux saints alléluias dans son monastère; de la même manière, il a porté atteinte à la règle légale de l'Église, ainsi qu'aux véritables chartes et coutumes de l'Église, il a transféré nos corrections et nos écrits, et en plus des chartes fidèles des saints, le père transfère à sa coutume, en conséquence, et non comme si nous étions uniformes dans les coutumes, le consentement du saint alléluia, selon à la charte écrite, semblant fidèlement trahie par le Concile saints père de l'Église de Dieu" 6. Puis Philippe le diacre et un certain prêtre, « à la fois sages et grands philosophes », furent envoyés de Pskov au monastère du Vénérable pour un concours. Ils commencèrent à convaincre Euphrosyne d'abandonner sa nouvelle coutume et dirent : « Nous épargnons grandement les cheveux gris de votre vieillesse, de sorte qu'un jour tous nos conciles ecclésiastiques se lèveront contre vous jusqu'à la fin, et avec eux, avec eux, toute la multitude du peuple de la ville de Pskov qui aime le Christ... ; Jusque-là, toutes les églises de Dieu dans tout notre pays trinisent dans la loi du très saint alléluia. Il est tout aussi bon pour tout chrétien de manger ; et vous, non pas comme si nous tremblions à la fois l'Église de Dieu et la loi, mais plus encore, la chose de l'Église, qui a été commandée par tous, avez osé trembler et la transformer en vos propres coutumes" 7. Euphrosyne a demandé à ceux qui lui ont été envoyés une explication de la raison pour laquelle ils faisaient l'alléluia. Ils ont, entre autres, répondu : " Nous glorifions la Trinité, touchant l'alléluia le plus saint : car alléluia au Père, alléluia au Fils, alléluia au Saint-Esprit, et imaginant encore une fois le Dieu unique pour le triple alléluia criant : Gloire à Toi, ô Dieu. Et encore : « depuis l'Antiquité, se regardant, ainsi tous avec habileté trinité sainte alléluia : car il y a telle ou telle beauté, avant même de glorifier Dieu dans la Trinité. Là où l'alléluia est triple : là est la Trinité parfaite - le Père et le Fils et le Saint-Esprit, la divinité inséparable" 8 . Euphrosyne, pour sa part, leur a dit que ce n'était pas de sa propre initiative qu'il avait introduit la coutume de doubler l'alléluia, mais qu'il l'avait accepté de l'Église universelle, du patriarche Joseph de Constantinople, qui lui avait donné sa propre écriture à cet effet, et a donc résolument refusé d'être d'accord avec le Pskovites concernant la triplication de l'alléluia 9 . Après cela, le prêtre Job et ses semblables ont armé tous les Pskovites contre saint Euphrosyne, de sorte qu'il a lui-même commencé à être traité d'hérétique à Pskov, les moines de son monastère, lors de leur rencontre, ont été désignés comme apostats, le monastère du saint a été privé de toutes les offrandes, et même en passant devant ses églises, les habitants des environs ne voulaient pas s'incliner devant eux. Euphrosyne, dans un chagrin extrême, se tourna vers l'archevêque de Novgorod Euthyme pour porter plainte contre Job et, lui exposant dans son message l'essence du différend et le déroulement de toute l'affaire, écrivit : « Parce que je suis attristé, priez, jugez notre règle et guide-moi vers la vérité... et toujours, Saint Hiérarque, juge-nous avec ton autorité suprême ; 10. Saint Euthyme n'aurait « fait aucune attention ni pensé à la grande douleur de saint père », et au lieu de vraiment résoudre le problème et de dire s'il fallait doubler ou tripler l'alléluia, comme s'il répondait seulement à Euphrosyne : « Pesez, mon père, car je suis faible pour mesurer un tel instrument, et je n'oserai pas ouvrir le trésor scellé par Dieu. » Suite à cela, il a permis au moine de doubler consciencieusement l'alléluia dans son monastère, notant : « si vous l'avez vu vous-même de vos yeux et de vos oreilles, vous l'avez entendu, plus que moi, du patriarche de Constantinople Joseph et de tout le chœur de l'église universelle » 11. Après avoir lu le message de l'archevêque, Euphrosyne s'est rendu compte que « personne ne l'aide avec une puissance supérieure », personne ne prend les armes pour lui contre l'attaque des Pskovites, en particulier Job, et se tourna vers Dieu avec une prière dans laquelle seule il trouva une consolation jusqu'à sa mort, qui suivit en 1481 12. A notre place, nous montrerons que cette vie de sainte Euphrosyne, écrite dans le but évident d'exalter l'alléluia profond par l'un de ses plus ardents défenseurs, est une fiction complète dans les parties qui sont orientées vers le but déclaré, et ne mérite donc pas la moindre confiance. Et ici, nous notons seulement que ce que l'auteur de la biographie a dit, comme involontairement ou par insouciance contre sa propre intention, mérite bien sûr dans une certaine mesure notre foi et nous amène aux conclusions suivantes : 1) Si à l'époque du professeur. Euphrosynus et même avant sa tonsure (ensuite, vers 1419, lorsque M. Photius écrivit sa célèbre lettre à Pskov), certains dans la région de Pskov doublèrent l'alléluia, mais peut-être pas beaucoup : car à peine le révérend Euphrosynus (supposons pour l'instant que cela soit juste) introduisit un alléluia spécial dans son monastère, comme l'ensemble du clergé de Pskov, les cinq conciles, à partir desquels tout le pays de Pskov était éclairé en enseignant, s'est rebellé contre lui. 2) La tentative de ces quelques-uns, très peu, d'approfondir l'alléluia était alors complètement nouvelle à Pskov : car, selon l'écrivain lui-même, la coutume de tous les Pskoviens est devenue la même pour trois alléluias. 3) Non seulement dans la région de Pskov, mais aussi dans la région de Novgorod, jusque-là ils n'utilisaient pas d'alléluia spécial ; sinon l'archevêque de Novgorod aurait certainement interdit au prêtre Job de se rebeller contre le Vénérable. Euphrosyne, aurait dénoncé les Pskovites pour leur mauvaise coutume et leur aurait ordonné, à l'instar de Novgorod et du monastère de Sainte-Euphrosyne, d'approfondir l'alléluia. 4) Et en général, dans toute la Russie, ils n'ont pas utilisé d'alléluia spécial : le révérend Euphrosynus, défendant sa coutume devant les Pskovites et l'archevêque de Novgorod Euthymius, n'a jamais fait référence à l'exemple de Moscou ou de Kiev, ni d'aucune région russe où ils doubleraient l'alléluia, mais désigne uniquement l'église de Tsaregrad ; Les Pskovites eux-mêmes disaient : toutes les églises de Dieu dans tout notre pays triple alléluia, ce qui peut être confirmé par le message déjà connu du métropolite panrusse Photius à Pskov au sujet du triple alléluia. 5) Si l'on suppose que le clergé de Pskov, dans le feu de ses disputes avec le révérend Euphrosynus, considérait son innovation comme une question très importante, contrairement à la foi orthodoxe : mais l'archevêque de Novgorod Euthyme ne lui a pas du tout attribué une telle importance et, donnant le Vénérable. Euphrosyne doubla consciencieusement l'alléluia, mais n'interdit nullement aux Pskovites de le tripler. Une nouvelle preuve de l'idée qu'il y avait au XVe siècle au sein de l'archidiocèse de Novgorod. La controverse sur le doublement ou le triplement de l'alléluia, et sur le fait que cette dispute n'avait pas encore d'importance, est le message de Démétrius Tolmach de Rome à l'archevêque de Novgorod Gennady, écrit en 1493. Démétrius a écrit : " Il m'a ordonné, Seigneur, de m'écrire à propos de l'aléluia tremblant. Après avoir regardé dans les livres, sinon, monsieur, ceci et ici dans les livres n'est pas décrit, comme vous le dites, si c'est le cas. trilabial ou bilabial... Mais j'ai tendance à me rappeler que nous aussi avons eu une dispute à ce sujet entre de grands personnages, et ils ont jugé les deux de la même manière : le premier alléluia triangulaire et le quatrième, gloire à Toi, ô Dieu, révèlent la Divinité trinitaire d'une seule essence ; et l'alléluia spécial révèle une Divinité dans deux natures (il faut dire : dans deux natures, une seule personne du Christ Dieu, peu importe la façon dont une personne parle dans ses pensées, le bien aussi). Et Gennady lui-même, dans son essai sur le cercle de paix, a répété ces paroles de Démétrius Tolmach : « à propos de l'alléluia tremblant, d'autres jugent la même chose : d'abord, l'alléluia tremblant, et dans le quatrième, gloire à Toi, Dieu révèle la Divinité trinitaire et inséparable : et l'alléluia pur révèle une divinité en deux natures (l'unique visage divin du Christ). Sinon, comme une personne parle avec cette pensée, le bien fait aussi. Alléluia est interprété : Louez le Seigneur, ou Jéhovah »13. Comment cela s’est-il passé au XVe siècle ? Une opinion pourrait-elle naître à Pskov sur le double alléluia, alors que dans l'Église russe et dans toute l'Église orthodoxe orientale, l'alléluia n'a toujours que triplé et jamais doublé ? Nous verrons plus loin que certains d'entre nous appelaient l'alléluia spécial directement emprunté aux Latins ; et c'est plus que probable. Les Latins ont en effet l'habitude non seulement de trianguler, mais aussi, le plus souvent, de renverser l'alléluia et généralement de l'utiliser à peu près trois fois 14 . Et le clergé de Pskov était alors dans les relations les plus étroites avec le latin, au point que certains prêtres orthodoxes de Pskov baptisaient les enfants selon le rite latin, par aspersion, et oignaient même les baptisés du « chrême latin », comme le montrent les lettres pastorales à Pskov du métropolite Photius (avant 1430)15. Ensuite, au moins, la première pensée sur l'Alléluia spécial pourrait apparaître à Pskov dès le Latins. Puis, petit à petit, cette idée put se renforcer et gagner des adeptes, d'autant qu'à Pskov il y avait alors une extrême rareté de livres liturgiques slaves pouvant être consultés pour résoudre les perplexités 16 . Lorsque le débat sur l'alléluia le plus profond et le plus profond a commencé, comme d'habitude, aucune des deux parties n'a voulu céder, et la question a été attribuée à la plus grande importance, même si les observateurs extérieurs l'ont vu de manière complètement différente. II. Encore une opinion schismatique. découvert au XVe siècle, il existe une opinion sur la promenade à Solon. Il a été découvert à Moscou même. En 1478, après la consécration de la cathédrale de l'Assomption de Moscou, le métropolite Gérontius, dit le chroniqueur, Netius le charmant calomniateur. Le prince Jean Vassilievitch III contre le métropolite pour ne pas avoir marché autour de l'église avec des croix au lever du soleil. V. le prince était en colère contre le saint, disant : « C'est pour cela que vient la colère de Dieu. » L'année suivante (1479), l'enquête sur l'affaire commença. Tout d’abord, ils se sont tournés vers les Écritures et les livres liturgiques : mais ils n’ont rien trouvé dans les Écritures sur la question de savoir si l’on devait ou non marcher au soleil lors de la consécration de l’église. Ils ont commencé à parler, et de nombreux archimandrites et abbés ont parlé au nom du métropolite, et l'un d'entre eux, probablement qui se trouvait sur le Mont Athos, a remarqué que sur Saint-Pierre, ils ont également marché contre le soleil avec des croix lors de la consécration de l'église. Alors que le différend s'intensifiait, le prince appela l'archimandrite Chudov Gennady et le dirigeant de Rostov Vassian à rivaliser. Devant eux, le métropolite, pour sa part, a témoigné que le diacre, lorsqu'il encense l'autel autour de l'autel, commence généralement par le côté droit et va à contre-courant du soleil ; et eux, ayant décidé de défendre le côté du prince, n'ont présenté aucune preuve, mais ont seulement pensé : « Le juste soleil - le Christ viendra en enfer, et la mort est liée, et les âmes sont libres, et pour cette raison elles viennent à Pâques, elles se forment aussi aux matines » 17. Et ils ont discuté longtemps, mais « ils n'ont pas trouvé la vérité ». En 1482, alors que plusieurs nouvelles églises et chapelles devaient être consacrées à Moscou, V. Le prince recommença à se disputer avec le métropolite parce que, lors de la consécration de l'église cathédrale, il marchait avec des croix autour d'elle, pas dans la direction du soleil. Le métropolite, bouleversé, se retira au monastère de Simon, ayant accepté l'intention d'abandonner complètement la métropole si le prince n'abandonnait pas sa demande de marcher au soleil. Pendant une année entière, le prince n'autorisa pas la consécration de nouvelles églises et chapelles, voulant construire une seule chose. Mais "tous les prêtres, les scribes, les moines et les laïcs selon le verbe métropolitain, et selon le Grand-Duc, il y en a peu, il n'y a qu'un seul souverain de Rostov, le prince Asaph, et l'archimandrite miracle Gennady". Puis dans. le prince envoya son fils au métropolitain avec une invitation à retourner au siège, et bientôt il vint lui-même vers lui, réalisa l'erreur de son opinion et laissa à la volonté du métropolitain le soin de marcher dans les processions religieuses, comme il l'ordonnait, comme c'était le cas autrefois ; ils n’ont pas créé de charte. Le Métropolite retourne à sa table 18. De tout ce qui a été dit, on voit - a) que jusqu'au XVe siècle, les livres ne définissaient pas du tout comment se promener autour des églises au moment de les consacrer : que ce soit avec le soleil ou contre le soleil, ce qui aurait pu entraîner une différence de coutumes, ce qui a donné lieu à des disputes ; b) que la coutume de marcher contre le soleil fut alors acceptée et défendue par le grand prêtre de l'Église russe lui-même et par tous les prêtres, scribes, moines et laïcs, trace. était universelle et bien connue, tandis que l'idée de marcher dans l'eau salée a été inculquée au prince par quelques charmeurs qui ont calomnié le métropolitain, et n'est protégé que par deux clergés : trace. une promenade de ce genre, si elle était déjà utilisée dans certains diocèses, était très rare, comme coutume locale et privée ; c) que la défense de marcher contre le soleil a été soulignée au XVe siècle en utilisant l'exemple de saint. Le Mont Athos et le témoignage vivant ou l'exemple d'un diacre qui marche autour du trône sur l'autel tout en encensant contre le soleil, alors qu'ils essayaient de défendre la marche dans l'eau salée non pas avec des exemples ou des preuves, mais seulement avec des spéculations peu claires et vagues ; d) que le prince lui-même a finalement reconnu que marcher à Solon était une erreur et a autorisé le métropolite à organiser des processions religieuses autour des églises, comme c'était le cas autrefois, c'est-à-dire qu'il a reconnu comme ancienne la marche contre le soleil. Ainsi, au XVe siècle, seules deux opinions schismatiques ont émergé, et toutes deux avaient contre elles à la fois les grands prêtres russes et la quasi-totalité du clergé russe. Mais vers la fin du XVe, ou plus précisément dans la première moitié du XVIe siècle, apparaissent des circonstances qui contribuent à la multiplication et au renforcement des opinions schismatiques. Chapitre II. Multiplication et renforcement des opinions schismatiques dans la première moitié du XVIe siècle I. Les circonstances qui ont contribué à la multiplication et au renforcement des opinions schismatiques dans la première moitié du XVIe siècle comprennent : 1. Le déclin complet des Lumières et la propagation de l'ignorance grossière non seulement parmi le peuple, mais aussi parmi le clergé. Au XVe siècle, il existait encore quelques écoles locales en Russie19 : au début du XVIe siècle, elles disparurent complètement. Vers 1500, l'archevêque Gennady de Novgorod se plaignait amèrement au métropolite Simon qu'il n'y avait pas d'écoles pour former les pasteurs de l'Église, que ceux qui venaient vers lui pour l'ordination aux degrés sacrés étaient de parfaits ignorants, ne savaient ni lire ni chanter, ne voulaient même pas étudier et qu'on ne pouvait garantir leur orthodoxie 20 . En 1505, l'abbé du monastère d'Éléazar Pamphile dépeint dans les couleurs les plus vives les superstitions du paganisme et de l'ignorance qui dominaient le pays de Pskov et infectaient le clergé lui-même 21 . Les pères du Concile aux cent dômes, qui eut lieu en 1551, témoignèrent à nouveau de l'absence totale d'écoles en Russie et du degré extrême de superstition parmi le peuple 22 (22) et d'ignorance parmi le clergé 23. 2. Diffusion d'écritures falsifiées et corrompues. Des scribes ignorants, soit selon l'humeur de leur esprit, soit selon les exigences de la foule, copiaient diverses histoires et légendes apocryphes, remplies des fables et des superstitions les plus absurdes, et le nombre de ces livres au XVIe siècle était déjà extrêmement important 24 . D'autres ignorants ont eux-mêmes composé des histoires et des mots, et afin de donner plus d'importance à leurs opinions, souvent extrêmement superstitieuses, aux yeux du peuple, ils les ont publiés sous les noms de saints Prophètes, saints Apôtres ou saints Pères, dont se plaignait tant le témoin oculaire Kurbsky, et dont tant de preuves ont encore été conservées 26. D'autres encore, en réécrivant les livres des timoniers, y ont arbitrairement introduit des articles supplémentaires 27. , parfois très infructueux et plein de mensonges 28 , parfois ils prenaient l'interprétation d'une règle pour une règle spéciale 29 , inséraient même de fausses règles 30 , et se permettaient de faire des abréviations ou des ajouts arbitraires dans des articles anciens 31 , ou, lors de la compilation des vies des saints, ils incluaient diverses fables dans ces vies 32 . 3. Dommages extrêmes aux livres liturgiques. Il y a eu des erreurs dans ces livres auparavant, conséquence inévitable de la copie et de la réécriture constantes. Mais auparavant, alors que les Lumières étaient encore soutenues en Russie, notamment parmi le clergé, alors que l'Église russe était dirigée, pour la plupart, par des métropolitains grecs, et avec eux il y avait toujours des gens qui connaissaient la langue grecque, nous ne considérions pas cela comme un péché et avions toutes les occasions de corriger les livres sacrés et liturgiques en les comparant avec le texte original 33 . À partir du milieu du XVe siècle, alors qu'il n'y avait plus de métropolitains grecs en Russie, quand peu après il n'y avait plus d'écoles et que l'obscurité de l'ignorance se répandit parmi le clergé lui-même, quand plus personne ne connaissait le grec, les dégâts causés aux livres liturgiques atteignirent rapidement leur plus haut niveau. Les scribes, en partie par oubli et négligence, en partie par ignorance, ajoutaient inventaire sur inventaire, erreurs sur erreurs, et se permettaient parfois de corriger le sens du texte selon leur compréhension la plus sombre. Ces dommages extrêmes causés aux livres liturgiques au XVIe siècle ont été constatés par les contemporains : Rév. Maxim-Grek 34, les pères de la cathédrale aux cent coupoles 35 et les éditeurs des premiers livres imprimés à Moscou 36. II. Au milieu de telles ou telles circonstances malheureuses, dans la première moitié du XVIe siècle, les opinions schismatiques suivantes surgirent en partie à nouveau, et en partie intensifiées : 1. Opinion sur la plus grande importance et l'inviolabilité des vieux livres liturgiques, même selon la lettre. À peine un simple enseignant. Maxime le Grec, arrivé dans notre patrie, dirigé par invitation. livre Vasily Ioannovich, avec Saint-Mont Athos en 1506, commença, à la volonté du prince, à corriger le Triodion et, examinant également d'autres livres liturgiques, commença à annoncer les erreurs remarquées dans ceux-ci qui nécessitaient une correction, alors que l'ignorance de la foule et même du clergé s'armaient contre lui. Il y eut des cris : "il efface les mots selon sa propre volonté, les corrige selon sa propre raison... ; il rejette et condamne tous nos saints. livres, et donne ainsi un grand ennui au Wonderworker qui a brillé dès le début de la terre russe, qui a plu à Dieu avec des livres de calicot." En vain Maxime se justifiait et signalait les plus grandes erreurs dont nos livres étaient remplis ; en vain il dit et écrit : « J'enseigne que le Fils de Dieu n'a pas été créé par la Divinité, et non qu'il a été créé et créé, comme Arius l'a blasphémé et comme vos triodiens le prêchent partout, et vous ne dédaignez pas de les gouverner... J'enseigne le droit de philosopher sur le Verbe incarné, c'est-à-dire ne pas parler de Lui comme d'un seul et unique homme, comme dans vos livres d'heures... Je confesse de toute mon âme le même Dieu-homme qui est ressuscité des morts et n'est pas mort d'une mort sans fin, comme vos évangiles interprétatifs le prêchent partout... J'ai trouvé dans le 9e canon du canon du Jeudi Saint : le Père préexistant, n'étant pas créé par la nature, non glorifié, et n'a pas toléré un tel blasphème, et l'a corrigé », et ainsi de suite. expliquez que « pas un seul désagrément ne viendra d’ici, monsieur ». Faiseurs de miracles russes avec correction de livre » : Maxim n'a pas été compris ou n'a pas voulu comprendre. En 1525, par la volonté du métropolite Daniel, qui n'était pas personnellement disposé envers Maxim, il fut convoqué à un procès conciliaire pour prétendus dommages aux livres, jugé et finalement condamné comme hérétique, inspiré pour corrompre les livres et non pour gouverner. Nous sommes d'accord que les corrections de Maxim pouvaient avoir et ont effectivement eu, comme il l'admet lui-même, leurs inexactitudes et même leurs erreurs, surtout au début, en raison de son étude insuffisante de la langue slave : mais, prenant Dieu à témoin, il a certifié que ces inventaires n'avaient pas eu lieu intentionnellement, « non par hérésie, mais soit par oubli, soit par chagrin, soit en raison de quelque autre circonstance », et a supplié en larmes ses juges de lui accorder pardon. Il ne fut pas pardonné, mais fut exilé comme hérétique, d'abord au monastère de Volokolamsk, puis à Otroch, enfin à la Trinité-Serge, et, malgré toutes ses justifications écrites et verbales, ils furent contraints de mourir en captivité, après trente ans de souffrance (en 1556). Comment expliquer cet étrange attachement aux livres liturgiques anciens, apparus pour la première fois dans notre pays avec Maxime le Grec ? D'une part, la raison en est l'ancienneté même des livres liturgiques qui, utilisés dans l'Église depuis plusieurs siècles, ont naturellement acquis une importance particulière dans les conceptions du peuple : « de ces livres », raisonnait-il, nos ancêtres ont servi Dieu : de ces livres les faiseurs de miracles russes ont été sauvés. Et d'autre part, la raison principale de tout ici était une ignorance grossière, qui seule ne pouvait pas voir ou comprendre les plus grandes erreurs de nos livres liturgiques de cette époque, ne pouvait pas ressentir le besoin extrême de les corriger, pouvait penser que le salut des faiseurs de miracles russes dépendait en aucune façon de la lettre même des rites de l'église, peu importe la manière dont ils étaient traduits ou réécrits correctement ou incorrectement ; pourrait finalement attribuer à l'enseignant quelques inexactitudes ou erreurs mineures dans la correction de ces livres. Maxime d'une telle importance qu'il fut condamné à jamais comme hérétique, comme corrupteur des écritures inspirées. Certes, nous avions à cette époque des gens qui ressentaient à la fois les dommages causés aux livres paroissiaux et le besoin de les corriger, car Maxim n'a commencé cette tâche qu'à la demande du grand-duc et du métropolite. Mais puisque le moine a eu le malheur de gagner les réticences du peuple, dénonçant son ignorance, sa superstition, son attachement à l'apparence rituelle et à divers vices, et du clergé, notamment des moines, leur reprochant souvent de posséder de riches domaines et des paysans, et même le Grand-Duc et le métropolite Daniel lui-même : il n'est pas surprenant que ceux qui ont bien compris l'affaire de Maxim n'aient pas voulu ou n'aient pas pu le protéger 37. 2. L'opinion selon laquelle dans le Credo il faut lire sur le Saint-Esprit « et dans le vrai Saint-Esprit »... En 1531, lorsque, sur ordre du métropolite Daniel, le moine Maxim fut de nouveau convoqué à Moscou pour un procès conciliaire pour un prétendu « blasphème contre le Seigneur Dieu et la Très Pure Mère de Dieu et la Sainte Mère ». faiseurs de miracles russes, et sur les rangs et les statuts de l'Église, et sur les monastères, et sur le Grand-Duc lui-même », et lorsque, au cours du procès, le moine fut de nouveau reconnu coupable de divers dommages aux livres liturgiques, l'évêque Krutitsy Dositheus, entre autres choses, lui demanda : « dans le local, dans nos livres, il est écrit : et dans le vrai Saint-Esprit - et toi, Maxim, tu as réparé le vrai quoi ? » A cette question, bien que Maxim ait répondu que lui-même « ne l'a pas lissé " Maxim lui a dit qu'ils ne l'avaient pas dans les livres grecs, et c'est pourquoi il l'a lissé " 38. Quoi qu'il en soit, il s'ensuit seulement que vers 1531, dans certains de nos livres, le credo était déjà lu avec l'ajout du mot : vrai. Quand ce mot est-il apparu dans notre symbole ? Sans aucun doute, pas avant le XVIe siècle : car a) il n'apparaît pas dans les listes connues du symbole des XIIIe-XIVe siècles 39 ; b) le symbole du XVe siècle ne se retrouve pas non plus dans les listes 40 ; dans certaines listes du symbole même du XVIe siècle, par exemple. dans le livre de cellule et dans le missel du métropolite Macaire lui-même, on ne le trouve pas non plus 41 ; d) selon le témoignage du moine Zinovy, élève de Maxime le Grec, à son époque il y avait encore des désaccords concernant ce mot. "Demandez-moi", écrit Zinovy, "Zacharie le clerc, disant : dans le symbole ils disent : et dans le Saint-Esprit, le Seigneur, et ils disent : et dans le Saint-Esprit, le vrai, - y a-t-il une différence dans ces verbes ? Je lui ai dit : celui qui croit au bien et qui n'est pas hypocrite, je pense qu'il n'y a pas beaucoup de différence ici, même si cela ne semble pas être la même chose. Sinon, il y a une peur dans le village, qu'on ne peut pas dire : et dans le Saint-Esprit, le Seigneur. J'ai vu que dans les règles de l'ancienne traduction du livre, il a été écrit sous Iaroslav, fils du prince Vladimirov, et sous l'évêque Joachim, au début du baptême de notre terre : à l'image de la foi orthodoxe, il a été écrit - et dans l'Esprit Saint du Seigneur, et non écrit - et dans le véritable Esprit Saint, mais il a été écrit par le Seigneur" 42. D'où vient la lecture du vrai au lieu du Seigneur dans le symbole ? Au début, très probablement. d'un malentendu ou d'une sagesse suffisante : on sait que le membre du symbole concernant St. L'esprit dans l'original se lit comme suit : « ???χαι ειξ το πγευμα το αγιογ, το χυριον, το ζωοχοιογ; et ???χυριος signifie Seigneur, et vrai chef dominant. Les premiers traducteurs du symbole en langue slave, qui connaissaient à la fois la langue grecque et la signification profonde du symbole, ont traduit le mot ???το χυριον du Seigneur, et un écrivain ultérieur, moins connaissant les deux, a décidé de corriger leur traduction et de mettre la vraie. au lieu du Seigneur 43. Et cela a été fait initialement, selon toute vraisemblance, pas ici, mais en Serbie : pour la première fois lecture : et dans le véritable Saint-Esprit nous rencontrons dans la cellule le psautier du métropolite Cyprien, qui nous est venu de Serbie 44. Dans notre pays, au début du XVIe siècle, il aurait pu entrer inaperçu dans certaines listes de symboles, lorsque la copie des livres était réalisée pour la plupart par des ignorants qui, copiant toutes sortes de manuscrits, serbes et bulgares, et leurs propres Russes, n'en approfondissaient pas le sens, ou ne le comprenaient pas du tout. 3. Opinion sur le pliage de la croix à deux doigts. Dans le recueil, qui contient 16 paroles du métropolite Daniel (1522-1539), que nous connaissons déjà grâce à son procès contre Maxime le Grec pour correction de livres, il y a un mot sous le titre : « comme nous recevons la tradition, écrite et non écrite, et marquons nos visages d'une croix » 45 . Ici, pour la première fois, l'enseignement schismatique sur le pliage des doigts à deux doigts pour le signe de la croix est présenté, et précisément ce qui suit est donné : a) le témoignage du moine Pierre de Damas, qui vécut au XIIe siècle (vers 1157), qui n'a cependant pas le sens que les schismatiques veulent y trouver 46, et b) la parole ou l'instruction de Théodorite sur la façon de faire une croix - un instruction, en effet, claire et distincte, favorable aux schismatiques, et donc jusqu'ici particulièrement respectée par eux 47 . D’où vient cette instruction de Théodorite ? Sans aucun doute, bienheureux. Il n'appartient pas à Théodoret, qui vécut au Ve siècle : car, selon toutes les recherches, on ne le trouve ni dans les publications imprimées ni dans tous les manuscrits grecs des œuvres du bienheureux. Théodoret, ni à l'est ni à l'ouest, et personne en Grèce n'a jamais mentionné ni cité cette instruction 48. Il faut que la parole de Théodorite sur la création du doigt ait été compilée par quelqu'un dans notre pays à une époque où nous aimions tant publier de faux ouvrages sous les noms de saints pères et d'anciens maîtres, c'est-à-dire vers la fin du XVe ou le début du XVIe siècle 49. Et en effet, pour la première fois, elle apparaît à la fin du XVe siècle dans un recueil écrit pour le monastère de Solovetsky, sur ordre de l'abbé local Dosifei : seulement ici, il n'a pas le sens dans lequel il apparaît dans le recueil du métropolite Daniel, mais est tout à fait favorable à la composition orthodoxe du doigt 50. Ensuite, ce faux mot théodorite a été endommagé par quelqu'un d'autre au début du XVIe siècle, et sous une forme endommagée, il était déjà devenu connu du métropolite Daniel 51. Dans d'autres listes, il apparaît encore plus différent, non seulement dans l'expression, mais aussi dans le sens, avec quelques ajouts ou abréviations 52 : nouvelles preuves de faux. Si le mot appartenait à Théodoret et était traduit du grec : alors dans différentes traductions, il pourrait avoir une différence d'expression ; mais préserverait toujours l'unité de sens et de contenu. Dans certaines listes, à la fin de ce mot sont attribués les mots grecs suivants : ???να ειναι αψορισμενος, c'est-à-dire qu'il soit excommunié 53. Mais on ne disait ni n'écrivait ainsi au Ve siècle, lorsque le bienheureux vivait et écrivait. Théodoret, et a commencé à s'exprimer dans la langue grecque moderne, formée après la chute de Constantinople sous la domination des Turcs (1453). En général, il convient de noter que jusqu'au XVIe siècle, il n'existe pas une seule preuve écrite, directe et claire, qu'en Grèce, en Russie ou ailleurs en Orient, les gens étaient baptisés avec deux doigts : au contraire, il existe une preuve claire que dans l'Église orthodoxe le signe de croix à trois doigts était utilisé. Ainsi, le philosophe grec Nicéphore (Constantin) Panagios, dans son célèbre débat avec les Latins en 1256, les dénonçant pour diverses déviations de l'orthodoxie, demandait entre autres : « et pourquoi, comme nous sommes baptisés, un prototype de la vraie croix à trois doigts, sur la tête et sur le cœur, et sur l'épaule droite et à gauche, en vertu de cela nous mettons... vous (les Latins) créez une croix avec deux doigts sur le sol ? 54. Ou, selon d'autres listes plus complètes, Panagiot dit à Azimite : "Pourquoi ne mets-tu pas trois doigts ensemble, et ne te croises-tu pas avec ta main droite, et ne le mets-tu pas sur ton front et sur ta poitrine dans ta main droite, et ne mets-tu pas l'arme de mon Christ, mais fais une croix avec les deux doigts, et détourne le regard de l'imagination de ta croix ; au lieu de les couvrir, tu seras revêtu de la croix vivifiante" 55. Encore plus tôt, le pape Innocent III (1198), remarquant que certains Latins commençaient vraiment à s'écarter de la coutume orthodoxe, auparavant généralement acceptée, en dessinant le signe de croix, donna l'instruction : « le signe de croix doit être représenté avec trois doigts, de sorte qu'il aille de haut en bas et de la main droite vers la gauche » 56 . Le sous-diacre de Thessalonique Damas Studite, qui vécut avant la prise de Constantinople par les Turcs, dans un mot sur la semaine de la croix, dénonçant certains chrétiens orthodoxes pour avoir négligemment dessiné le signe de la croix, enseigna : "comment tout chrétien pieux doit faire sa croix. Premièrement, qu'il joigne ses trois doigts pour la Sainte Trinité : le grand doigt et les deux autres qui sont près de lui : qu'il le mette d'abord sur son front, le deuxième sur son ventre, le troisième sur le cadre droit, et le quatrième sur le cadre gauche ; lorsqu'il fait cela, alors il marque la vraie croix » 57. N'ayant aucune preuve écrite ancienne de la double doigté, claire et indiscutable, les schismatiques se réfèrent généralement avec un triomphe et une persévérance particulière aux icônes anciennes 58 (58). Mais alors cette référence ne pourrait être significative que - a) s'ils pouvaient prouver que les icônes anciennes ne se sont pas renouvelées au fil des siècles ; b) si la disposition des doigts sur ces icônes était partout la même à deux doigts, et non différente, et c) si certaines icônes sans doute anciennes ne fournissaient pas d'exemples clairs de trois doigts pour le signe de croix et une bénédiction nominale 59 . Comment est née l’idée que le signe de croix devait se faire avec deux doigts ? On sait que cette disposition des doigts pour le signe de croix est très similaire à la disposition des doigts avec laquelle les pasteurs de l'église bénissent. Il est très possible qu'à l'époque de l'ignorance parmi nous (XV-XVI), un simplet était alphabétisé, ne comprenant pas la signification du signe de croix à trois doigts, qui était utilisé auparavant. et voyant sa différence avec la disposition des doigts avec lesquels les prêtres bénissent, j'ai décidé de raisonner que nous devons imiter nos bergers qui nous bénissent dans le signe de la croix, nous devons être baptisés de la même manière qu'ils nous bénissent. Et afin de mieux diffuser sa pensée parmi d'autres, il l'inventa sous le nom de bienheureux. Théodoret « la parole comment bénir et comment se faire baptiser », qui commande en réalité la même fabrication du doigt à la fois pour la bénédiction et pour le signe de la croix. Que le métropolite Daniel ait prononcé ou non ses paroles au peuple : le simple fait que l'instruction de Théodorite sur le pliage de la croix à deux doigts ait été introduite par le haut hiérarque russe lui-même dans sa parole montre que cette instruction était déjà assez répandue parmi nous dans la première moitié du XVIe siècle, et le signe de la croix à deux doigts avait alors de nombreux adeptes, le métropolite lui-même en tête. 3. Opinion sur l’alléluia spécial. Cette opinion, apparue au XVe siècle dans la région de Pskov et qui au début trouvait si peu de sympathie, a commencé au cours du siècle actuel à se renforcer de plus en plus dans la même région et à gagner des adhérents. L'un d'eux, un certain Athanase, ktitor du monastère de Saint-Nicolas, à l'époque de l'archevêque de Novgorod Macaire (1526-1546), a même osé écrire aux cathédrales de Pskov en tant que prêtre au sujet de la Sainte Trinité, c'est-à-dire de l'alléluia, et les convaincre qu'il est nécessaire d'augmenter l'alléluia en l'honneur du Christ ressuscité. Ensuite, Macaire a jugé nécessaire de publier un décret sur le triple alléluia, dans lequel, dénonçant Athanase, il dit que par l'extrême alléluia de Sainte Trinité, que chanter un tel alléluia en l'honneur du Christ ressuscité est la coutume de l'Église romaine et a été amené en Russie par le métropolite. Isidore 60 ans ; qu'au contraire, à la suite des Psaumes et de l'Apocalypse, il est nécessaire de transcrire l'alléluia, comme l'écrit à ce sujet le métropolite Photius à Pskov dans sa lettre, « qui réside encore aujourd'hui dans la Sainte Trinité ». Enfin, il fait une remarque et une instruction générale : "ceux qui chantent plusieurs fois deux fois : alléluia, et non de manière blasphématoire, chantent à leur propre péché et à leur condamnation. C'est ainsi que nous devons chanter : alléluia, alléluia, alléluia, gloire à toi, ô Dieu. Alléluia dit : chante à Dieu. La première chose qui t'est dite est : chante à Dieu : puis au Père ; et cette deuxième chose : chante à Dieu : puis au Fils ; et troisième chose : chante à Dieu : puis au Saint-Esprit. Aussi : gloire à Toi, Dieu. D'abord, chante : Alléluia trois fois à la Très Sainte Trinité, Père et Fils et Saint-Esprit. cependant, ce décret du saint de Novgorod, dans la région de Pskov, ou du moins dans le monastère de Pskov Eléazar, fondé par sainte Euphrosyne, certains continuèrent à adhérer obstinément à l'alléluia. En 1547, un certain clerc Vasily, basé sur la conviction, comme il le dit lui-même, de l'abbé et des frères du monastère d'Euphrosyne, écrivit une nouvelle vie d'enseignant. Euphrosyne, en partie sur la base de sa vie antérieure, compilée par un inconnu sous l'archevêque de Novgorod Gennady (1484-1504), et en partie selon les traditions orales, et ici il essaya par tous les moyens de louer et d'exalter l'alléluia spécial. À cette fin, il a d'abord placé dans la vie elle-même le récit du voyage du Vénérable, déjà connu de nous. Euphrosyne à l'est, où c'était comme si le patriarche lui-même enseignait et l'autorisait avec sa lettre à amplifier l'alléluia : et deuxièmement, à la fin de sa vie, en décrivant les miracles, il plaçait une autre histoire, comme si le premier écrivain de la vie d'Euphrosynus apparaissait, pendant son sommeil subtil, d'abord saint Euphrosyne et son associé Sérapion deux fois et « Je lui dis : décris le secret du saint alléluia », puis la troisième nuit le La Très Sainte Théotokos elle-même est apparue avec l'Archange et les mêmes saints, lui a expliqué le secret du saint alléluia et lui a ordonné de l'écrire pour que tout le monde le sache. Ceux. Le clerc Vasily a décidé d'opposer l'autorité des métropolitains russes, contemporain Macaire et ancien Photius, qui commandaient la tranquillité de l'alléluia, à la plus grande autorité du patriarche de Constantinople Joseph, et même du Très Saint lui-même. Mère de Dieu, comme si on lui ordonnait d'approfondir l'alléluia. Mais les deux histoires du pathétique religieux ne méritent aucune crédibilité. A) Dans la première de ces histoires - a) On dit que le révérend Euphrosyne est allé à l'est parce qu'il y avait alors un grand schisme et un grand désaccord dans l'Église russe : certains ont doublé l'alléluia, d'autres l'ont triplé, et personne n'a pu expliquer au moine ce qu'il devait suivre : « personne ne peut interpréter ce mystère de l'alléluia divin ». Pendant ce temps - aa) en 1419, le métropolite russe Photius, sous lequel Euphrosynus commença ses exploits dans la région de Pskov, envoya sa lettre ou son décret à Pskov pour transcrire l'alléluia, et cette lettre fut conservée dans la cathédrale de Pskov même au XVIe siècle ; bb) au retour d'Eupphrosyne de l'est, raconte le biographe lui-même, il s'est avéré que tout le monde à Pskov faisait des alléluia, que même les Pskovites avaient établi l'habitude de faire des alléluia, qu'Euphrosyne seul avec les frères de son monastère défendait l'alléluia et que personne ne l'aidait 62 ; où était ce grand schisme qui obligea le moine à errer à Constantinople ? b) On dit que le révérend Euphrosynus était à l'est dans les bons moments, dans la période la plus fertile et pendant le beau silence de la foi inébranlable en Christ, dans le royaume du roi Kalianin, aimant le Christ, sous le patriarche Joseph, de longues années avant la prise de Constantinople par les Turcs 63. Mais - aa) sous le patriarche Joseph, ce n'était pas Kalianin, mais Jean VII Paléologue 64 qui était empereur à Constantinople ; bb) alors ce n'était pas du tout un bon moment pour l'empire grec et pour la foi orthodoxe : les Turcs ont inondé, pillé et dévasté toutes les régions de l'empire ; le sultan en était responsable. en tant que souverain autocratique et recrutait des troupes parmi les Grecs ; l'empereur ne possédait presque que Constantinople avec plusieurs autres villes dévastées, et encore seulement grâce à la faveur du sultan, à qui il rendait hommage ; Pendant ce temps, dans l'espoir de recevoir l'aide des chrétiens occidentaux contre les Turcs, l'empereur et le patriarche poursuivaient des relations actives avec le pape concernant l'union des Églises, qui commencèrent en 1415 et se terminèrent avec le Concile de Florence (1437-1439) 65 ; cc) Rév. Euphrosyne, même s'il était à Constantinople, ne pouvait pas voir le patriarche Joseph et lui parler du saint. Alléluia : parce que Patr. Joseph entra au Conseil florentin en 1437 et mourut à Florence en 1439 ; et le révérend Euphrosynus n'aurait pas pu visiter Constantinople avant 1437, à en juger par la légende du clerc Vasily lui-même. En 1425, dit-il, le révérend Euphrosynus venait de se retirer du monastère pour le désert, où il commença à lutter seul. Beaucoup de temps s'est écoulé, sa mère l'a découvert et est venue le voir pour le convaincre de retourner dans le monde ; mais sans succès. Alors un certain Sérapion vint trouver le moine dans le désert et travailla avec lui. Puis, quand ils entendirent parler de lui partout, les frères commencèrent à venir à Euphrosyne, et il les accepta et leur permit de s'installer seuls dans des cellules séparées. Lorsque le nombre des frères augmenta, ils supplièrent le moine de leur construire une église ; il construisit et ouvrit un monastère communal 66. On se demande si l'ouverture de ce monastère aurait pu avoir lieu avant 1430 ? De plus, continue Vasily, un certain Ignace est venu chez le moine de Pskov et, alors qu'il était encore jeune et épanoui dans sa chair, Euphrosyne l'a accepté et l'a tonsuré ; Ignace s'est consacré aux actes de piété et pour ces actes, à la demande d'Euphrosyne, il a été ordonné hiéromoine par l'archevêque de Novgorod Jean 67. Alors qu'Ignace était déjà un saint moine, son autre frère, Harlampius, est venu au même monastère, et a également été reçu par Euphrosyne, tonsuré et attribué le rang presbytérien pour sa piété par l'archevêque de Novgorod Euthymius. Puis le troisième frère Pamphile vint vers ses deux frères Ignace et Charlampius et, comme eux, fut reçu par Euphrosyne, tonsuré et élevé au sacerdoce. Par la suite, d'autres personnes entrèrent au monastère d'Euphrosynus, Euphrosynus lui-même accomplit quelques miracles, et quand Ignace, qui vint chez lui dans sa jeunesse, était déjà l'abbé du monastère et son confesseur, et par conséquent atteignit un âge mûr, sinon avancé, Euphrosynus décida d'aller à Constantinople, confiant son monastère à l'abbé Ignace 68. Nous demandons : cela aurait-il pu arriver avant 1437 ? c) À propos du révérend lui-même. On raconte beaucoup de choses indignes à Euphrosyne. Par exemple : aa) comme s'il avait assimilé un alléluia d'une signification extraordinaire, comme une chose grande et divine 69, et qu'il y avait assumé une profonde sagesse, cachée et inconnue de tous 70 ; il considérait cela comme une question de la plus haute importance pour plaire à Dieu et à la piété 71, et à cause de l'alléluia spécial, il souffrit inconsolablement, endura la persécution et les insultes et versa des flots de larmes jusqu'à la fin de sa vie 72 ; bb) comme s'il pouvait raisonner ainsi sur le Dieu trinitaire : « A ce sujet, je prie mon Dieu d'instruire mon esprit dans le véritable esprit, afin que nous sachions quelles lèvres bénissent agréablement le nom de l'Un consommé dans la Trinité sans défaut dans la Divinité et l'humanité, si l'alléluia le plus saint est double ou triple, tout ce qui est devant Dieu » ; ou : « Parole égale au Père et au Très Saint Esprit dans la Divinité et l'humanité, Dieu le Verbe Dieu est glorifié dans la Trinité » ; et aussi : « Oui, en outre, les trois voix comprennent la puissance du mystère de l'alléluia divin dans la forteresse des choses, car il existe un Dieu éternel et son Verbe enfant unique s'est fait chair dans le Père et dans le Très Saint Dus » 73 : c) comme si Euphrosynus pouvait se contredire de cette manière : dans une lettre à l'archevêque Euthyme, il écrit pour la première fois : « J'ai eu une coutume depuis ma jeunesse que l'alléluia divin est deux et pas trois » ; puis quelques lignes plus tard : « mais ce n'est pas de ma coutume que j'ai appris à faire l'alléluia divin en deux, mais plutôt de l'Église universelle j'ai pris ceci et j'ai appris à dire ceci : c'est pour cela qu'ils étaient dans la ville régnante » : et, ayant reçu une réponse insatisfaisante d'Euthyme, il se mit à prier en larmes le Très Saint. Théotokos, afin qu'elle daigne elle-même lui révéler le grand secret de l'alléluia, comme s'il n'avait encore rien entendu parler de ce secret de la part de l'Église d'Orient et du patriarche de Constantinople 74. De plus, les questions suivantes sont présentées : aa) si aux jours de saint Euphrosyne, en effet, il y avait un grand schisme dans l'Église et un désaccord concernant le double ou triple alléluia, qui inquiétait tant Euphrosyne, alors pourquoi a-t-il ne s'est-il pas tourné, avec sa perplexité, comme il se doit, vers l'archevêque local de Novgorod et de Pskov, ou vers le métropolite panrusse, mais est allé directement à Constantinople chez le patriarche ? Est-il possible de croire que les grands prêtres russes n'ont pas été capables de résoudre la question de l'alléluia ?.. bb) Si le révérend Euphrosyne a effectivement reçu une lettre du patriarche de Constantinople, lui ordonnant de doubler l'alléluia : pourquoi n'a-t-il pas présenté cette lettre au métropolite russe, afin que par elle soit détruit le schisme qui existait dans l'Église russe ? Alors Euphrosynus lui-même n'aurait pas subi de telles attaques de la part des Pskovites, et les Pskovites n'auraient pas osé défendre le triple alléluia avec un tel courage. Pourquoi a-t-il même gardé le silence sur cette lettre dans sa lettre à l'archevêque de Novgorod Euthyme, alors qu'il se plaignait auprès de lui du clergé de Pskov ? Ne pouvait-il délibérément pas en donner l'ordre à ses frères, afin qu'après sa mort, ils ne se laissent pas emporter par l'exemple de tous les autres monastères et églises de Pskov qui chantaient alléluia ? 75. Tout cela conduit involontairement à la conclusion que l'histoire du clerc Vasily à propos de l'enseignant. Euphrosyne, en tant qu'ardente défenseure de l'alléluia pur, est soit une fiction complète et une calomnie contre le saint, soit elle repose sur très peu de vérité historique, difficile à distinguer. d) Des calomnies sont proférées contre l’Église grecque, ou contre l’Église orthodoxe orientale tout entière, comme si c’était au XVe siècle. elle doublait l'alléluia, tandis que tant selon les monuments 76 que selon le témoignage des grands prêtres orientaux 77, elle triplait toujours l'alléluia. e) L'archevêque de Novgorod Euthyme apparaît sous la forme la plus étrange. Au lieu, à la demande d'Euphrosyne, de résoudre son différend avec le prêtre Job et de répondre directement si l'alléluia devait être doublé ou triplé, l'archevêque aurait écrit : " Pesez, père, car je suis faible pour mesurer un tel instrument et n'hésitez pas à ouvrir le trésor scellé par Dieu : puisque tous les secrets de Dieu sont en Dieu, moi, père, je n'ai pas l'Imam pour attacher à cette chose la clé de la sagesse de mon entendement. Mais même, ô père sage, vous-même avez vu de vos propres yeux et oreilles et entendu, plus que moi, de la part du patriarche de Tsaryagrad Joseph, et aussi de tout le chœur de l'Église universelle, et aussi de tous ceux qui y vivent, vous avez reçu la mesure de cette chose, même si vous l'avez pris à partir de là, et pendant que vous n'êtes resté qu'un moment, vous vous êtes habitué à la dualité divine du saint Alléluia... Ne me méprise pas, mon père, pour ma grossièreté, comme si je n'avais rien révélé sur la chose ou réussi ce qui est utile à votre sanctuaire. Mais Dieu connaît ce secret et il réside dans ce destin. Maintenant, Père, comme vous l'avez reçu de l'Église universelle, faites-le avec la bénédiction de l'œcuménique, Son Éminence le Patriarche Joseph" 78 . Est-il possible d'admettre que ce message n'a pas été composé par le clerc Vasily lui-même, qui, dans son ignorance, accordait une si grande importance à l'alléluia ? En général, la correspondance de l'archevêque de Novgorod Euthymius avec le révérend Euphrosynus, en plus de son étrangeté, semble totalement inappropriée ou inutile, si l'on juge la question d'après le témoignage de chroniques locales fiables. Il ressort clairement d'eux que saint Euthyme s'est rendu personnellement à Pskov à plusieurs reprises, par exemple en 1450, 1452 et 1457, qu'il y a vécu assez longtemps et qu'il a lui-même accompli divers services dans les églises de Pskov avec le clergé de Pskov 79 : se pourrait-il vraiment que le révérend Euphrosyne ne puisse pas alors se présenter personnellement à saint Euthyme pour porter plainte contre le prêtre Job et d'autres membres du clergé de Pskov qui l'a persécuté pour l'alléluia spécial, et pour demander à l'archipasteur la permission de savoir quoi faire - doubler ou tripler l'alléluia ? Et vraiment, saint Euthyme ne pouvait-il pas immédiatement faire une enquête et un ordre légal, dénoncer la mauvaise coutume et approuver la bonne ? Sinon, pourquoi y avait-il besoin d'une correspondance spéciale entre le révérend Euphrosynus et son archipasteur ? f) Des bizarreries et des contradictions sont décrites à propos du prêtre de Pskov Job, le principal persécuteur de l'alléluia spécial. On dit qu’après la mort de sa femme, il abandonna son sacerdoce. rang et s'est marié une autre fois, et après la mort de sa seconde femme, il en a épousé une troisième : et pourtant, malgré tout cela, c'est comme s'ils « n'avaient pas perdu l'honneur et la gloire de Pskovich à cause de la rosepary..., mais ont jugé plus que les autres, et ont condamné les autres, et ont enseigné aux autres, et ont puni les autres, et ont établi des lois pour les autres, et établi des commandements pour les autres, et prescrit des rites pour le prêtre et la dignité dans le service religieux, comme s'il était élégant dans son travail ; De plus, il était aussi un législateur parmi les moines : non seulement dans la ville, mais aussi autour de la ville, et même dans les déserts lointains » 80. Est-il possible qu'un prêtre triple défroqué puisse avoir un tel pouvoir aux yeux du peuple et du clergé orthodoxe ? En outre, il est rapporté que Job a été soumis à une terrible exécution de la part de Dieu, à une grave maladie qui l'a conduit dans la tombe, et pour quoi a-t-il souffert ? Pas pour sa vie vicieuse, s'il était vraiment tel que décrit, mais pour ça. qu'il s'est dressé contre un alléluia spécial !... B) Les mêmes bizarreries et absurdités, voire plus grandes, sont contenues dans l'histoire du premier copiste de la Vie d'Euphrosyne et de l'apparition de la Mère de Dieu à lui. a) Ayant commencé à écrire la vie du moine, dit-il de lui-même, j'ai écrit dans l'ordre comment il est né, comment il a été élevé et comment il est devenu un mari parfait ; mais quand ce fut à mon tour de me raconter sa visite à Constantinople au patriarche, qui lui ordonna de doubler l'alléluia, je m'arrêtai involontairement, saisi de perplexité : « Comment puis-je écrire et transmettre la parole sur le mystère divin du très saint alléluia..., ignorant ma connaissance de la chose ? Et alors j'ai commencé à pleurer et à être triste et à appeler St. à l'aide. Euphrosyne, "que Dieu soit miséricordieux et m'éclaire sur les choses de l'ignorance". Bientôt, une nuit, le révérend Euphrosynus et Sérapion m'apparurent dans une vision en rêve et commencèrent à me réprimander afin que je ne sois pas épuisé par le chagrin et la perplexité concernant le mystère d'Alléluia, mais je ne les croyais pas et les prenais pour des esprits tentateurs ; la nuit suivante, ils réapparurent et ordonnèrent de décrire le secret de Saint-Alléluia. » Je ne les croyais plus. "Et moi, pécheur, je suis profondément découragé et submergé par une grande perplexité, et aussi indigné par une tempête verte d'ignorance sur le mystère de l'alléluia divin, et j'étais perplexe : et pour cette raison j'ai été corrompu par l'idée de ne pas achever la vie du vénérable" 81. D'où viennent une telle perplexité et une telle ignorance dans le premier copiste de la vie d'Euphrosinov concernant le mystère de l'alléluia spécial ? Il appartenait lui-même, comme le montrent ses propres mots, aux frères du monastère d'Euphrosyne, vivait à l'époque de l'archevêque de Novgorod Gennady (1484-1505), etc. Il commença à écrire la vie du moine peu après sa mort (mort en 1481), alors que Pamphile, témoin oculaire, disciple et associé du moine, était encore abbé du monastère. Euphrosyne 82. Se pourrait-il vraiment que l'écrivain ne puisse pas disposer des informations les plus fiables sur la visite d'Euphrosyne dans la ville régnante et sur l'alléluia spécial qu'il a apporté de là à son monastère ? N'aurait-il pas pu interroger délibérément l'abbé Pamphilus à ce sujet ? Ne pourrais-je pas voir de mes propres yeux la lettre apportée par Euphrosyne du patriarche et, bien sûr, encore intacte ? Sinon, pourquoi chercherait-on une révélation spéciale d’en haut ? b) La troisième nuit, continue l'écrivain, alors que j'étais dans une grande tristesse et une grande relaxation, d'abord l'Archange m'est apparu dans une vision endormie, puis la Très Sainte Vierge Mère de Dieu elle-même, accompagnée de saint Euphrosyne et Sérapion et, debout avec eux, près de ma tête, elle a dit : « Les chrétiens me font de grandes choses dans leur ignorance. Quel besoin ? - J'ai demandé. «Ils font ce dont j'ai besoin», répondit-elle, un triple alléluia divin. Et pour cette raison, écrivez ce secret que Moi, Mère de Dieu, je vous commande. Et tout d’abord, écrivez sur ce mystère au sujet duquel les Prophètes ont prié et désiré par le désir du Saint-Esprit. Et écris à la mère : que Dieu ressuscite... Et pour cette résurrection charnelle divine, ils n'ont aucune foi dans la cruauté du Juif, et pour cela ils sont offensés par les Grecs, et pour cette raison ils souffrent d'incrédulité en Latynov (?), et à ce sujet les barbares en douteront... Et pour cette raison l'aléluia divin est prononcé deux fois par les fidèles : car en cela il y a le mystère de la résurrection du Christ, Fils et Dieu. Les Juifs disent la même chose, et tous les païens du latin disent aussi la même chose, et les hérétiques aussi disent cette chose, tantôt deux fois, tantôt trois fois, mais ils n'en connaissent pas les secrets qu'ils cherchent... Et pour cela, que l’alléluia divin soit partagé par les véritables fidèles. Que la première parole soit prononcée deux fois pour glorifier le Père : Alléluia, alléluia, gloire à Toi, ô Dieu. Et c'est là le mystère : Il est ressuscité, ressuscité en divinité et en humanité, et gloire à Lui, car le Père Tout-Puissant l'est, Dieu n'est pas apostasié par sa divinité du fils unique du Verbe, son Fils Christ, et le Christ n'est pas apostasié par l'incarnation du Saint-Esprit (?), la divinité du Père. Partout où est le Père, le Fils aussi, le Verbe est inséparable dans son sein ; et là où le Fils est la Parole de Dieu, alors l'être du Saint-Esprit est Dieu incarné (?). Et voici, le Père est parfait, et par la subsistance de l'Esprit (?) on est glorifié dans la Trinité, et par le redoublement de l'alléluia divin on est connu et glorifié. Et encore une fois, le deuxième alléluia divin est prononcé deux fois, pour la gloire de l'unique enfant, à cause de la Parole de Dieu : alléluia, alléluia, gloire à toi, ô Dieu. Il y a aussi : le Christ ressuscité, ressuscité, le Fils de Dieu, comme (?) le Père - et gloire à Lui : comme Il est inséparable de Dieu et de l'humanité (?), et pour l'incarnation pour l'amour du Saint-Esprit (?) le Fils de Dieu sera appelé, et pour l'amour de sa résurrection, Dieu est parfait et est connu et glorifié. Là où est le Fils, le Père est aussi, et à travers lui le Très Saint-Esprit est inséparablement égalé et glorifié. Et pour cette raison, le Fils unique dans la Très Sainte Trinité, vrai Dieu, est glorifié par le dédoublement de l'alléluia divin, comme Dieu et homme. Dans le troisième, l'alléluia divin est prononcé deux fois, et il est dit dans la glorification du Saint-Esprit, car le Saint-Esprit n'œuvrera pas pour le Père et les Fils. Parce que le Saint-Esprit est Dieu, et Son incarnation immuable, et Sa filiation est Christ (?). et un enfant est la Parole sans corruption pour le Père. Le même verbe dit : Alléluia, Alléluia, gloire à Toi, ô Dieu. En d’autres termes : Ressuscité, Ressuscité, gloire à Lui. En tant qu'action indissociable - l'infusion du Saint-Esprit (?), le Christ est ressuscité, Dieu (?) et l'homme sont ressuscités - et pour cette raison, une égale gloire au Saint-Esprit, comme gloire au Père et aux Fils. Et par cette œuvre et par cela le Saint-Esprit, Dieu est parfaitement connu, un dans la Trinité par son incarnation inséparable (?) et par le dédoublement de l'alléluia divin, Dieu et l'homme sont connus et glorifiés dans les deux natures. Et là où l'alléluia divin est triplé, c'est-à-dire qu'un dieu païen étranger est attaché »... 83. N'allons pas plus loin... Est-il possible que le Très Révérend puisse parler ainsi ? Mère de Dieu ? Il y a tellement d’erreurs, de bizarreries et d’absurdités dans ces mots qui ne peuvent venir à l’esprit que de l’ignorant le plus pathétique !.. c) Finalement, lorsque la Mère de Dieu est partie, dit l'écrivain, un ange est venu vers moi et m'a strictement ordonné d'écrire tout ce que j'avais entendu d'elle. J'avais peur et je tremblais, et avec des larmes je lui dis avec tendresse : "Seigneur, tu es considéré comme ayant brillé en beaucoup de miracles et en de grands signes, en faisant trembler l'alléluia divin ! Lui, ayant répondu, me dit : celui qui ignore ce mystère n'est pas jugé contre lui ; maintenant celui qui sait sera déjà condamné par Dieu" 84. Et il conclut : " Mon Seigneur Jésus-Christ sait que je n'ai pas menti, mais la Mère de Dieu est apparue avec les saints. elle, en vérité, j'ai entendu beaucoup de ces paroles de la Mère de Dieu et de ses grands, un petit quelque chose dans la corruption de ma mémoire, et je l'ai épuisé avec mon esprit grossier et j'ai écrit ce que je cherchais » 85. Le premier écrivain de la vie d'Evfrosinov lui-même ne témoigne-t-il pas qu'avant tout le monde en Russie chantait alléluia ? Et comment croire ses paroles si le Très Saint lui est réellement apparu ? Mère de Dieu, alors qu'il n'a retenu que peu de son grand verbe dans sa mémoire corrompue, et sans doute l'a déformé et déformé, à son goût ? Nous nous sommes délibérément concentrés sur la vie de sainte Euphrosyne, compilée par le clerc Vasily en 1547, pour montrer à quel point certains d'entre nous étaient déjà engagés dans l'alléluia spécial avant même le Concile des Cent Têtes. Et ils ont révélé de manière assez approfondie les défauts de cette vie, car c'est principalement sur elle que le Conseil de la Stoglava, ou plus justement, le compilateur de la Stoglava, a approuvé son décret sur l'alléluia spécial. Chapitre III. La tentative d'élever certaines opinions schismatiques au rang de dogme vers le milieu du XVIe siècle, à l'époque du concile Stoglav, et la signification du livre Stoglav Le Conseil des Cent Têtes a été provoqué par les circonstances de son époque. L'absence totale d'écoles pour la formation des pasteurs de l'Église, la propagation de l'ignorance et des superstitions désastreuses parmi le peuple et le clergé lui-même, les dommages croissants aux livres liturgiques et de nombreux autres troubles et désaccords dans l'administration des services religieux, les lacunes et la volonté personnelle de l'administration de l'Église et du doyenné, le déclin extrême de la moralité du peuple et du clergé : - tout cela ensemble a incité le tsar Jean Vassilievitch IV, qui, après les jours malheureux de son jeunesse, il voulait être, comme il le disait lui-même, « un champion de la foi, un serviteur de Dieu, un intendant de la gloire de l'Église », - pour convoquer un concile à Moscou en 1551 86. Présents au concile, sous la présidence du métropolite Macaire, pasteur sage et éclairé, étaient deux archevêques : Théodose de Novgorod et Nikandre de Rostov, sept évêques : Trifon de Souzdal, Gury de Smolensk, Cassien de Riazan, Akaky de Tver, Théodose de Kolomna, Savva de Sara et Cyprien de Perm, avec des archimandrites, des abbés et d'autres membres du clergé. Par conséquent, il s'agissait d'un concile d'archipasteurs non pas de toute l'Église russe, mais seulement de sa métropole du nord ou de Moscou, et la moitié entière de l'Église russe, sa métropole du sud ou de Kiev, qui comprenait jusqu'à huit diocèses, n'y prenait aucune part 87. Les sujets des délibérations conciliaires, conformément aux besoins modernes mentionnés ci-dessus de l'Église russe, ont été indiqués brièvement par le tsar lui-même dans ses discours avant le début du concile et en détail dans ses questions proposées au concile, d'abord au nombre de 37, puis au nombre de 32. Les monuments des décisions du conciliaire, d'abord, sont divers verdicts et ordonnances conciliaires, puis séparément émis et promulgués pour orientation générale soit au nom du conseil, soit de la part du roi lui-même 88 ; deuxièmement, un livre manuscrit spécial est généralement reconnu sous le titre : questions royales et réponses conciliaires sur les différents rangs de l'Église, exposant tous les actes et décisions du concile en cent chapitres, et donc appelé Stoglav ou Stoglavnik 89. Les premiers, c'est-à-dire Les verdicts et ordonnances conciliaires, rendus séparément, dans leur contenu sont tout à fait dignes d'une cathédrale et, sans aucun doute, ont été très utiles à leur époque pour l'amélioration de l'église. Le dernier, c'est-à-dire le livre Stoglav, outre de nombreux décrets 90 très dignes et utiles pour l'Église et la patrie, contient des décrets également indignes d'un concile, notamment ceux dans lesquels, contrairement aux anciennes traditions de l'Église orthodoxe, certaines opinions schismatiques sont élevées au rang de dogmes. Nous nous attarderons, conformément à notre propos, uniquement sur ce dernier livre et montrerons : I) que le livre de Stoglav n'est pas du tout un statut canonique conciliaire, et même s'il contient des projets de notes du Concile de Stoglav, alors elles ont été refaites par une personne privée et inconnue après le concile 91, c'est pourquoi les opinions schismatiques qui y sont élevées au niveau des dogmes ne peuvent en aucun cas être attribuées au concile lui-même et ne peuvent être défendues nom ; II) que ces opinions sont élevées au rang de dogme dans le livre de Stoglav d'une manière totalement injuste et infondée, et III) qu'il existe enfin des décrets dans le Stoglavnik concernant des opinions schismatiques défavorables aux schismatiques d'aujourd'hui. I. Le Livre de Stoglav n'est pas un statut canonique conciliaire. Parce que - 1) Ce livre n'a pas été approuvé par la signature des Pères présents au concile et a été envoyé au nom du tsar, ou du concile, ou du métropolite pour la direction de l'Église : du moins, même les schismatiques eux-mêmes ne sont toujours pas en mesure d'indiquer une seule liste avec une telle signature, bien que des listes aient été conservées qui sont presque contemporaines du concile 92 et fournissent la preuve que le livre a été envoyé pour la direction. Et les décrets conciliaires, tant dans l'Église universelle que dans notre Église nationale, n'ont reçu une signification canonique que lorsqu'ils ont été scellés avec le consentement des pères du Concile et promulgués par l'autorité légale de direction 93. 2) Certains décrets du Conseil du Stoglav ont ensuite été publiés séparément sous forme d'ordonnances et de sentences au nom du tsar, ou du conseil, ou du métropolite 94, et ces décrets, bien que dans leur contenu ils correspondent à certains chapitres du Stoglav, mais dans la présentation et la forme ils ne sont pas présentés sous la même forme, pas dans la même intégralité, parfois même pas dans la même force qu'ils sont exposés dans le Stoglav 95. Qu'est-ce que cela signifie ? Si le livre de Stoglav a effectivement été approuvé et promulgué comme statut canonique conciliaire : pourquoi autrement aurait-il été nécessaire de publier des décrets séparés et, pour ainsi dire, un extrait de Stoglav ? Ou, si pour une raison quelconque cela était nécessaire : pourquoi certains décrets du conseil ont-ils été publiés en même temps pas sous la forme dans laquelle ils ont été rédigés et approuvés par le conseil de Stoglava ? Un signe clair que le livre de Stoglav dans son intégralité n'a pas été approuvé et promulgué comme code canonique, et s'il contient des notes du concile, des considérations et des codes, alors seulement des projets, dont seulement quelques-uns, après une nouvelle révision, acceptation par le consentement général des Pères, ont été publiés par eux pour la direction de l'Église. 3) On sait sans aucun doute que le président de la cathédrale de Stoglavy. Le métropolite Macaire a clairement enseigné l'alléluia à trois doigts et a placé dans son Cheti-Minea la doctrine du signe de croix à trois doigts 96 . La question est : pourrait-il, contre sa propre conviction, approuver et signer les articles du Stoglavnik sur l'alléluia spécial et sur le double doigt ? 4) Dans un manuscrit ancien sur le concile de 1554 sur le cas de Viskovaty, il est dit que lors de ce concile, le tsar a discuté, entre autres choses, avec le métropolite Macaire, et avec les évêques, les boyards et avec tous les rangs sacrés « du code du concile précédent sur diverses questions et ordres de l'Église, et selon le livre des membres du concile, quelles questions ont été corrigées et lesquelles ne l'ont pas encore été », et le tsar a alors dit : « afin que Dieu aide à l'avenir et d'autres choses seront corrigées » 97. Il en résulte - a) qu'en 1554 il existait une sorte de livre contenant le code conciliaire précédent sur diverses questions et rites de l'Église ; b) que ce livre contenait des cas de deux sortes : certains qui ont été corrigés, c'est-à-dire ont été décidés et complétés par le concile, et d'autres qui n'avaient pas encore été corrigés n'ont pas été définitivement décidés par le concile, mais nécessitaient une correction, et c) que, par conséquent, ce livre contenait le projet de notes proprement dit, le projet de code du concile, à partir duquel seuls quelques décrets corrigés et définitivement décidés pouvaient être émis (c'est la raison pour laquelle, comme nous l'avons remarqué, seuls les décrets individuels de la cathédrale à cent têtes ont été effectivement publiés, et de plus sous la forme corrigée !). Dans ce livre, à première vue, on ne peut s'empêcher de reconnaître l'actuel Stoglavnik, qui s'intitule et discute précisément « de diverses choses et rites de l'église », et nous devons donc convenir qu'en 1554, selon la cour du tsar lui-même et le concile, il a inclus certaines questions qui n'étaient pas encore résolues et nécessitaient une correction. piste. n'était pas considérée comme une loi canonique. Mais d’un autre côté, on peut penser que le Stoglavnik actuel dans son ensemble n’est plus le même livre que celui lu au concile de 1554 : dans ce livre, certaines questions restaient non corrigées et non résolues ; et dans le Stoglav actuel, nous le voyons, toutes les questions ont été résolues et les décisions sont présentées sur un ton tel qu'elles ne nécessitaient aucune correction. Par conséquent, ce livre a été mis sous sa forme actuelle après 1554 par un inconnu qui, à sa propre discrétion, y a résolu des questions non résolues par le concile. 5) Nous sommes convaincus de la dernière pensée par les circonstances suivantes. En 1554, lors du concile contre Bakshin et l'ancien abbé de la Trinité Artemy, d'ailleurs, une lettre a été lue de Jonas, également l'ancien abbé de la Trinité, selon laquelle « il (Artemy) a blasphémé à propos du signe de la croix : il n'y a rien de mal à cela, avant de mettre ce signe sur leur front, mais maintenant, de leur propre volonté, ils se sont mis de grandes croix, et au concile ils ont agi sur ce signe de croix, le mot était un signe, mais rien n'a été accompli »98. Artemy a nié avoir blasphémé Jonas à propos du signe de la croix, mais a déclaré à propos du concile qu'il l'avait réellement fait. Et alors ? Ceux qui ont jugé Artemy l'ont accusé de culpabilité - ce qu'il a dit à propos du signe de croix, il n'y a rien de mal à cela... ; mais ils ne l'ont pas accusé de culpabilité et ne l'ont même pas confronté avec ce qu'il avait dit à propos du concile : et au concile, on a parlé de ce signe de croix, mais rien n'a été fait. Cela signifie que c'était la vérité, que le métropolite Macaire lui-même et tous les évêques qui ont jugé Artemy n'ont pas rejeté. Quel que soit le concile dont parle ici Artemy, il faut admettre qu'au Concile des Cent Têtes, qui a eu lieu en 1551, aucune décision définitive sur le signe de croix n'a été prise puis promulguée sous la forme d'une loi contraignante : sinon le métropolite Macaire, l'ancien président de ce conseil, aurait certainement dénoncé Artemy dans un mensonge. En attendant, en nous tournant vers l'actuel Stoglavnik, nous constatons qu'il (chapitre 31) énonce un décret direct et décisif sur le signe de croix, sous la forme d'une loi impérative. Cela ne signifie-t-il pas que cet article a été introduit dans le Stoglav après 1554 par un inconnu, de qui le Stoglav a reçu sa forme actuelle ? 6) En le divisant en cent chapitres, l'actuel Stoglavnik est une imitation visible du Code de droit du tsar Jean Vassilievitch IV, composé de cent chapitres. Mais tandis que le Sudebnik expose dans tous ses chapitres les légalisations effectives et a donc la forme d'une législation positive, Stoglav expose dans certains chapitres les non-légalisations du concile. Ainsi, le premier chapitre contient une préface au livre : Stoglav, le deuxième - une préface aux actes du concile et un bref discours oral du tsar : le troisième - un long discours écrit du tsar et une remarque sur l'étonnement des Pères du Concile après l'avoir écouté : le quatrième - un nouveau discours écrit du Tsar aux Pères du Concile ; cinquièmement – ​​37 questions royales proposées au conseil ; sixièmement – ​​la préface des réponses du concile à ces questions et le début des réponses ; Le 99 parle de l'envoi des décisions du conseil au métropolite Joasaph, qui vivait retiré dans la Laure Sergius, le 100 expose les commentaires de Joasaph sur ces décisions. Mais ce qui est encore plus important, alors que dans le Sudebnik chacun des cent chapitres a un contenu complètement différent des autres, dans le Stoglavnik les chapitres ne sont séparés que par des numéros et non par le contenu. Certains chapitres sont inutilement déconnectés : par exemple, 6 et 34 sur les anciens sacerdotaux ; 27 et 28 sur la correction des livres liturgiques ; 46, 48 et 69 sur l'impôt de la couronne, etc. Des réflexions particulières sont arrachées d'un chapitre et attachées à un autre, répondant par exemple à des questions tout à fait précises. Au chapitre 24 sur le quatrième mariage, une règle a été ajoutée concernant le fait de ne pas boire de vin avant le dîner. De nombreux chapitres ne contiennent que des extraits des règles de l'Église des temps antérieurs, qui ont été données au concile pour constituer la base de ses décisions, et les décisions elles-mêmes ou les conclusions des règles constituent des chapitres spéciaux. Tout cela conduit à l'idée que l'actuel Stoglavnik, dans sa composition extérieure et sa division en chapitres si irrégulières, contre nature et irresponsables, n'est pas l'œuvre d'un conseil tout entier, qu'il a délibérément examiné et approuvé, mais l'œuvre d'une personne privée qui n'avait pas une éducation suffisante ni un sens strict et brillant. 7) Le contenu du Stoglavnik montre également qu'il ne s'agit pas d'un livre d'actes et de décisions du conciliaire, rédigés au conseil dans l'ordre dans lequel les actes et décisions ont eu lieu, mais d'un livre compilé ultérieurement par un particulier. Ainsi, le premier chapitre a été écrit non pas au début du concile, mais après sa fin : car il expose brièvement le contenu des différentes définitions du concile, placées même dans les derniers chapitres. Il a été compilé sous la forme d'une préface à Stoglav, mais pas par le concile ou au concile, mais par un inconnu ; parce que la véritable préface du concile à ses actes est exposée dans le deuxième chapitre, qui commence par les mots : « et à propos de tout cela, la préface de ce concile a l'écriture sice » 99 («). Le sixième chapitre commence par la préface spéciale suivante : « Il était une fois, nous avons entendu à haute voix le tsar souverain couronné de Dieu et aimant le Christ, le grand-duc Ivan Vasilyevich, autocrate de toute la Russie, que dans de nombreuses saintes églises de Dieu, ils sonnent et chantent à la mauvais moment, à l'exception de la Règle divine, et de nombreux rites de l'église ne sont pas entièrement accomplis selon les règles sacrées et non selon la Règle. Lui, le roi aimant Dieu, entendant parler de cela, non seulement imputé, mais allumé par le Saint-Esprit, ordonna bientôt d'écrire sur ces nombreux rites ecclésiastiques différents qui ne sont pas accomplis selon la charte et pas entièrement selon les règles sacrées. Et au concile, il le remit à son père Macaire, métropolite de toute la Russie, et lui ordonna de tous ces rites ecclésiastiques, ayant décidé d'exécuter le décret selon la charte divine et selon les règles sacrées. Il a reçu conciliairement du pieux tsar avec toute la joie spirituelle, ils l'ont lu avec amour, ils ont jugé tous ces rites ecclésiaux différents et ont examiné les règles divines, et ils ont tout établi sur le Saint-Esprit. Est-il possible de croire que ces mots ont été écrits au concile par un témoin et descripteur des actions du concile, et non une insertion ultérieure ? Après qu'il soit dit en détail dans le deuxième chapitre que le tsar était animé d'un saint désir, non seulement « de la correction du zemstvo, mais aussi de diverses corrections de l'église », et l'annonça au métropolite et au concile - comme dans le troisième chapitre le discours écrit du tsar sur ce sujet est présenté, et dans le cinquième les questions les plus royales sont présentées, dans un écrit proposé au concile - ici il est répété : une fois parvenu aux oreilles du tsar au sujet de divers troubles de l'église, il ordonna bientôt d'écrire à ce sujet et proposa à la cathédrale... Dans la première de ses questions, exposée au cinquième chapitre, le tsar, attirant l'attention de la cathédrale sur « pour que selon St. les églises sonnaient et chantaient selon la charte divine et selon les règles sacrées », dit : « Maintenant nous voyons et entendons, en plus de la charte divine, de nombreux rites ecclésiaux ne sont pas accomplis dans leur intégralité, pas selon les règles sacrées. Et ici il est écrit : « Il était une fois les voix du roi qui se faisaient entendre. » Si ce qui s'est passé à l'époque du concile Stoglavy et qui a été présenté au concile comme étant présent, est raconté ici comme un passé, quelque chose qui s'est produit autrefois : alors, sans aucun doute, le narrateur a écrit après le concile et bien plus tard. Certains chapitres du Stoglavnik actuel, selon toute vraisemblance, n'appartiennent pas au code original du Concile Stoglavy, mais ont été ajoutés plus tard par un inconnu : parce qu'ils énoncent des définitions sur des sujets qui n'étaient pas directement mentionnés dans les questions royales, alors que le concile aurait dû compiler les réponses aux questions du tsar, et le Stoglavnik lui-même est écrit : Questions royales et réponses conciliaires sur les nombreux rites ecclésiaux différents. Il s'agit des chapitres 9 à 11, qui définissent les règles pour la célébration de la liturgie : ch. 14, sur les mariages, les prières et les services commémoratifs ; Ch. 31, sur l'assemblage des doigts pour la bénédiction et le signe de la croix ; Ch. 42, à propos d'un alléluia spécial, bien qu'on ne puisse nier que les Pères du Concile, pour une raison quelconque, aient pu parler de ces sujets 100. Le chapitre 98 contient la rencontre du Tsar avec M. Macaire à propos des domaines de l'église, qui eut lieu le 15 septembre 1551, ensuite. avant même le concile, cinq mois : parce que le concile a commencé, comme on dit au tout début du Stoglav, déjà le 23 février de ladite année. Cela signifie que ce chapitre ne pouvait pas appartenir au code original du concile, mais qu'il a été ajouté par une personne inconnue. Dans certaines listes de Stoglav, et même modernes (bien que le centième chapitre contienne évidemment tous les actes du concile), un autre chapitre 101 a été ajouté, contenant un verdict conciliaire interdisant au clergé d'acquérir du patrimoine sans en rendre compte au tsar, publié séparément le 11 mai 1551 101. Dans d'autres, le chapitre 102 a été ajouté, contenant un verdict conciliaire sur l'établissement d'anciens sacerdotaux à Moscou, émis par le patriarche russe. Job en 1594, soit plus de quarante ans après le Conseil des Cent Têtes 102. 8) Dans la manière de révéler sa pensée et sa présentation, Stoglav représente beaucoup de choses indignes des archipasteurs éclairés de la cathédrale de 1551, notamment le métropolite Macaire, qui la présidait ; au contraire, il désigne directement une personne privée, peu instruite et même ignorante. Ainsi, en révélant certains de ses décrets, Stoglav utilise des preuves fictives et forgées : par exemple, au chapitre 56, il cite la règle imaginaire du cinquième Concile œcuménique, après laquelle il ne restait plus aucune règle 103 ; en 72 ch. le commandement de la miséricorde envers les pauvres est basé sur les paroles imaginaires du juste Enoch 104 ; au chapitre 95, un tout nouveau commandement « de faire cinq jours par semaine » et de célébrer deux jours – samedi et dimanche (supprimé du chapitre 41, question 21), contrairement à l'enseignement clair de la parole de Dieu et de l'Église 105, est basé sur la règle imaginaire des saints apôtres Pierre et Paul. En révélant ses autres décrets, Stoglav déforme le prêtre. Le texte de l'Écriture 106 cite incorrectement les règles des Saints Cathédrales et des Saints Pères 107 et tombe dans des contradictions 108. Dans la présentation, il y a des répétitions constantes de la même chose, des développements inutiles, une verbosité fastidieuse, des incohérences et des confusions de pensées, d'innombrables erreurs de langage, etc. 9) Si le livre du Stoglav dans son intégralité avait été approuvé par le concile et envoyé aux évêques pour orientation, ou si tous les décrets qui y sont contenus étaient ensuite publiés par le concile sous forme de décrets séparés : dans ce cas, ils commenceraient bientôt à être mis en œuvre dans la réalité. Et pourtant, il s’avère que c’est le contraire. Par exemple, le décret sur le signe de croix et la bénédiction sacerdotale à deux doigts, énoncé de manière si décisive dans le Stoglav, n'était pas en vigueur et même connu en 1554 : sinon l'abbé de la Trinité Artemy n'aurait pas pu dire ou confirmer, face au métropolite Macaire lui-même, qu'au concile, bien qu'on ait parlé du signe de croix, rien n'avait été accompli et ne resterait pas convaincu. Elle n'était pas non plus valable au début du XVIIe siècle : car, par exemple, dans l'Évangile, imprimé en 1606 sous le patriarche Hermogène, on voit une image de la main de saint Jean l'Évangéliste, bénissant avec des noms. De même, le décret sur un alléluia spécial n'était en vigueur ni à la fin du XVIe ni au début du XVIIe siècle : car dans les livres liturgiques écrits à cette époque, la règle se retrouve plusieurs fois : alléluia trois fois, et pas une seule fois il n'est dit : alléluia deux fois 109, ou encore : alléluia, alléluia, alléluia, gloire à toi, Dieu, - ce sont les verbes trois fois 110. La conclusion générale concernant le livre Stoglavnik peut être exprimée comme suit : ce livre, selon toute vraisemblance, contient des notes approximatives sur les actions et la constitution de la cathédrale de Moscou, qui ont eu lieu en 1551 ; mais des notes, en partie modifiées, en partie complétées, et généralement portées à leur forme actuelle après 1554 par une personne inconnue, bien que peut-être présente au concile. Certains des décrets contenus dans le Stoglavnik ont ​​été effectivement approuvés et publiés par le concile lui-même, mais sous une forme nouvelle et corrigée : d'autres, qui comprennent des articles sur le signe de la croix et sur l'alléluia spécial, n'ont pas été publiés et sont en vigueur dans notre Église, par la suite. et ne doit pas être imputé au conseil. Ce livre, apparemment, a été rédigé par l'un des fanatiques les plus ardents des opinions schismatiques, qui, se couvrant du nom du concile, voulait élever certains d'entre eux au rang de dogmes et les protéger de l'anathème, mais seulement de manière très déraisonnable et infondée. II. Les opinions schismatiques élevées dans le Stoglavnik au rang de dogme sont : 1) l'opinion selon laquelle il faut bénir et se faire baptiser avec deux doigts (chapitre 31) ; 2) un avis sur les tresses non rasées et les moustaches non coupées (chapitre 40) ; 3) l'opinion d'un alléluia spécial (chapitre 42). Pour quelles raisons le compilateur Stoglav a-t-il voulu les approuver ? 1. Stoglav tente d'établir l'opinion sur le pliage de deux doigts pour la bénédiction et le signe de croix comme dogme, premièrement, avec la règle formidable suivante : « si quelqu'un ne bénit pas avec deux doigts, comme le Christ, ou n'imagine pas le signe de croix avec deux doigts, qu'il soit maudit, les Saints Pères reculeront. Mais où est Saint. Les pères ont-ils prononcé une telle malédiction ? Ils l'ont prononcé, répondent les défenseurs de Stoglav, dans « l'ordre de conversion des hérésies », qui se trouve dans les écrits anciens du Timonier et « ne semble pas être une création de l'Église russe, mais de l'Église catholique orientale : là-bas. hérésie, est baptisé et se tourne vers Dieu, tout hvalisin, tout juif, tout hérétique », se trouve dans certains de nos anciens Helmsmen écrits 112 ; Il est également vrai que dans ce rite il y a une malédiction semblable, quoique différente, à celle prononcée dans Stoglav. Mais il n’est pas tout à fait vrai que cet ordre, dans son intégralité, soit la création de l’Église catholique orientale ; sinon il n'est absolument pas vrai que ladite malédiction lui ait été imposée par les saints Pères de l'Église. Tout ce petit rang, selon l'écrit slave Timonier, contient deux éléments. Le premier expose la confession de la personne qui s'adresse à l'Église orthodoxe ; la seconde concerne les prières et les actions du prêtre sur lui. Dans la confession, celui qui se tourne vers l'Orthodoxie : a) maudit d'abord nommément les anciens hérétiques condamnés par les Sept Conciles œcuméniques ; b) maudit ensuite sans nom ceux qui contiennent diverses hérésies, anciennes et nouvelles, énumérant de nombreuses déviations dogmatiques et rituelles de l'orthodoxie, principalement arméniennes et latines ; c) exprime enfin brièvement sa vraie foi en Sainte Trinité. Le prêtre, après avoir entendu cette confession du converti : a) lui demande encore trois fois : « Croyez-vous à la Sainte Trinité ? », et ayant reçu une triple réponse affirmative, lit une prière ; b) alors il oindre le saint converti. paix et lit une autre prière ; c) lui impose enfin une petite pénitence. La malédiction nominative des hérétiques, exposée dans la première partie, et toute la deuxième partie, décrivant les prières et les actions du prêtre, sont empruntées au rite grec : « renonciation aux hérétiques arméniens », qui fut compilé au XIIe siècle à l'occasion des relations bien connues entre l'Église orthodoxe et les Arméniens, fondés cependant, dans certains articles, sur un rite plus ancien. Tout le reste contenu dans la première partie est tiré du même rite grec et de la parole accusatrice contre les Arméniens d'Isaac le Catholicos, qui était habituellement placée parmi les Grecs après ledit rite 113. Piste. "L'ordre de conversion à partir des hérésies", souligné par les défenseurs de Stoglav, n'a pas été rédigé en Grèce, ni par les saints Pères de l'Église, ni ici en Russie, bien que basé sur des sources grecques. Quand a-t-il été compilé ? Selon toute vraisemblance, pas plus tôt que vers la fin du XIVe siècle ou au XVe siècle 114, lorsque certains Arméniens (Khvalisyans) ont commencé à s'installer dans les villes du sud de la Russie depuis la mer Khvalino (Caspienne), pour lesquels, à en juger par le contenu du rang et du titre, il était principalement écrit 115. En ce qui concerne, en particulier, la règle des doigts à deux doigts, ainsi que la malédiction, placée dans ce slave rite, il faut dire que, selon les recherches les plus précises, on ne le trouve dans aucune des œuvres grecques auxquelles tout le rite a été emprunté : on ne le trouve plus loin et généralement dans aucun rite de l'Église catholique orientale. Cela signifie qu'il s'agit d'une composition russe. Non seulement cela : au début, dans notre pays, il était inclus dans le rite de la pensée orthodoxe et lisait : « Celui qui ne baptise pas (c'est-à-dire ne bénit pas) avec deux doigts, comme le Christ, qu'il soit maudit" 116 . Sous cette forme, il protégeait la bénédiction nominale de nos bergers, qui, à un certain égard, peut être appelée à deux doigts ; non sans raison, il a souligné l'exemple du Christ Sauveur, dont, au moins, on sait sans doute qu'il a béni, bien que l'on ne sache pas avec certitude de quelle manière, et apparemment il était dirigé contre les Latins ou leurs bergers, qui ne bénissent pas à notre manière, non pas avec deux doigts, mais avec une main entière 117. Mais alors des scribes ignorants ont commencé à écrire cette règle dans l'ordre : « quiconque n'est pas baptisé avec deux doigts, comme le Christ, qu'il soit maudit » 118 . Ici, une distorsion complète de la pensée précédente est déjà apparue : comme si l'on savait de quelque part que le Christ a été baptisé, et précisément avec deux doigts ? Comme s'il avait besoin de se faire le signe de la croix ?... Le compilateur du Stoglav va encore plus loin, il combine arbitrairement les deux lectures de cette règle et écrit d'abord : « si quelqu'un ne bénit pas avec deux doigts (c'est-à-dire ne baptise pas), comme le Christ, ou n'imagine pas le signe de la croix avec deux doigts, qu'il soit maudit », mais ensuite après quelques mots : « Celui qui ne signe pas (c'est-à-dire n'est pas baptisé) avec deux doigts, comme le Christ, qu'il soit maudit » 119. Deuxièmement, comme base de cette règle, le Stoglavnik cite la légende de Mélétius, le patriarche d'Antioche, qui aurait béni les croyants avec deux doigts au concile d'Antioche et accomplirait un miracle. «J'étais au concile sur la foi de l'être unique», lit-on dans Stoglav, «et sur les ariens qui parlaient différemment, mais Mélèce démontra la manifestation de la règle divine. Pour montrer aux gens qui demandent un enseignement rapide de Dieu : en montrant trois doigts, le Père et le Fils et le Saint-Esprit, et il n'y avait aucun signe. Alors Mélétius, deux couples, et trois je me pencherai, bénirai le peuple, et de lui un feu jaillit comme un éclair ; Il laissa échapper une voix louable : « Car nous comprenons trois choses, nous parlons d'une seule chose, et ainsi les hérétiques sont déshonorés. » Mais il s’agit ici d’une déformation complète de la vérité historique. Dans les sources grecques, auxquelles cette légende sur Mélétius n'a pu être empruntée, elle est lue différemment. Béni Théodoret (Ve siècle) ainsi : " Enfin, le troisième (au concile après Georges de Laodicée et Acacius de Césarée) le grand Mélétius se leva et exprima le sens direct de l'enseignement dogmatique sur Dieu : guidé par la vérité comme un fil à plomb, il évita à la fois l'exagération et le manque. Le peuple accompagna longtemps son discours d'exclamations d'approbation et lui demanda de répéter brièvement son enseignement. Puis Mélétius, montrant trois doigts, puis en pliant deux d'entre eux. (accouplé) et en laissant un, prononça le dicton louable suivant : « nous voulons dire trois, mais nous parlons comme s'il s'agissait d'un seul » 120. Dans Sozomen (Ve siècle) il est ainsi : « (Mélèce) a ouvertement avoué que le Fils était consubstantiel au Père. On raconte que pendant qu'il disait encore cela, l'archidiacre du clergé local accourut et lui boucha la bouche avec la main ; mais il exprimait sa pensée plus clairement qu'avec sa voix à travers sa main : il tendait d'abord trois doigts séparés devant tout le monde, puis il les assemblait (les courbait) de nouveau et en tendait un, et avec ce type de main il montrait aux gens ce qu'il pensait et ce qu'ils l'empêchaient d'exprimer. Lorsque l'archidiacre lui saisit la main et ouvrit la bouche ; puis, ayant reçu la liberté de langage, il déclara sa pensée encore plus clairement et plus fort, c'est-à-dire qu'il exhorta à adhérer aux définitions de Nicée et inspira à ses auditeurs que ceux qui pensaient différemment s'éloignaient de la vérité" 121. Enfin, Nicéphore Calliste (XIVe siècle) est entièrement d'accord avec Sozomène 122. Et ainsi, les historiens grecs disent en réalité - a) que Mélèce montra au concile d'abord trois doigts, puis un pour représenter le sacrement du consubstantielle, mais il n'y a pas un mot sur Mélétius bénissant le peuple ; b) que Mélétius, ayant montré trois doigts, en plia ensuite deux et en laissa un, ou plia les trois, mais en étendit de nouveau un, et non l'inverse, comme s'il plia un ou trois doigts et en joignit ou en étendit deux ; Dans les prologues russes, la légende de Mélétia apparaît dès le XIVe siècle ; mais on le lisait différemment : dans certains il était proche de Théodoret : « deux copulés et un étendu » 123 ; dans d'autres, en accord avec Sozomen et Callistus 124 : dans le troisième, déjà proche de Stoglav : « deux s'accouplent, mais je plierai un » 125. Enfin, Stoglavnik s'exprime : « deux s'accouplent et trois se penchent » 126. Supposons cependant que la légende de Meletia, telle qu'elle se lit dans Stoglav, soit vraie : que dit-elle ? Que Mélétius a béni le peuple avec deux doigts joints et trois pliés, et que donc est-il généralement nécessaire que les bergers de l'Église bénissent ? Oui, nous ne discutons pas de cela : parce que les bergers orthodoxes bénissent de cette façon, deux doigts joints et trois pliés d’une certaine manière. Mais s’ensuit-il que c’est exactement ainsi que tous les chrétiens devraient former leurs doigts pour le signe de la croix ? Dans la légende de Meletia, évidemment, il n'y a pas un mot à ce sujet. Troisièmement et enfin, Stoglavnik fait référence à la célèbre parole de Théodorite sur le repli des doigts pour la bénédiction et le signe de croix. Mais nous avons déjà remarqué - a) que c'est béni. Ce mot n'appartient pas du tout à Théodoret, et qu'il a été inventé chez nous vers la fin du XVe siècle ; b) qu'au départ, il exprimait, ne serait-ce qu'attribué au signe de croix, une pensée orthodoxe, mais qu'au XVIe siècle elle était déjà endommagée, comme le lit le recueil du métropolite Daniel 127. Ajoutons maintenant que dans le Stoglavnik lui-même, il est présenté dans sa forme originale et avec la pensée orthodoxe dans la discussion sur le signe de croix, bien qu'il vise à confirmer une opinion schismatique. Nous lisons ici : « Bénissez le visage avec votre main et soyez baptisé : ayez trois doigts égaux ensemble, dans l'image de la trinité - Dieu le Père, Dieu le Fils, Dieu le Saint-Esprit, non pas trois Dieux, mais un Dieu dans la Trinité ; les noms sont divisés, mais la divinité est une ; le Père n'est pas engendré et le Fils est engendré, mais non créé ; le Saint-Esprit n'est ni engendré, ni créé, mais procède ; trois en une Divinité, une puissance, un honneur au Divin, celui que nous adorons de toute la création, des anges et des hommes. C'est un décret avec ces trois doigts ! Avoir deux doigts est incliné et non étendu, - et ainsi le décret est le suivant : alors il forme deux natures, la Divinité et l'humanité, Dieu par la Divinité, et l'homme par l'incarnation, et dans les deux parfaites. Le doigt supérieur forme la Divinité, et le doigt inférieur, l'humanité, descendue du plus haut, sauve le doigt inférieur ; on interprète aussi la mort de la poussière : inclinez-vous vers les cieux et descendez pour notre salut. Oui, cela est digne du baptême et de la bénédiction, c'est ce que les Saints Pères ont indiqué et légitimé. Ce n’est qu’une erreur ici qu’il soit ordonné de croiser les doigts pour une bénédiction. 2) Stoglav exprime son opinion et son décret sur le fait de ne pas se raser les cheveux et de ne pas couper la moustache comme suit : « Les règles sacrées interdisent à tous les chrétiens orthodoxes de ne pas se raser les cheveux et de ne pas se couper la moustache. Cela n'est pas vrai des traditions orthodoxes, mais des traditions latines et hérétiques du roi grec Constantin Kovalin. Et à ce propos, les règles apostoliques et paternelles interdisent et nient » (chapitre 40). Quelles sont ces règles apostoliques et paternelles ? "La Règle des Saints l'Apôtre", poursuit Stoglav, "dit : si quelqu'un se rase les cheveux et se repose de cette manière, il n'est pas digne de le servir, ni de lui chanter la pie, ni de lui apporter du pain ou des bougies à l'église ; qu'il soit compté parmi les infidèles, - de l'hérétique est une habitude." Mais une telle règle parmi les règles apostoliques n'a jamais existé et n'existe pas, ni dans les listes grecques, ni dans les listes slaves, selon tous les timoniers, et les anciennes listes écrites et imprimées. Pour la première fois, on le trouve dans le résumé slave Kormcha déjà au XVIe siècle, et non pas parmi les règles (85) des Apôtres, mais dans l'explication de 2-3 règles du conseil local de Constantinople, qui se trouvait dans l'église de Sainte-Sophie, bien que cela ne se rapporte absolument pas à l'explication de ces règles : parce que leur contenu est complètement différent 128. Piste. Cette règle est fausse, pseudo-apostolique, apparue chez nous au XVIe siècle, et sous cette forme a été acceptée par le compilateur de Stoglav. Des règles paternelles, il souligne la « onzième règle du sixième concile, qui est également en tulle polatnem », qui se lit comme suit : « Et si vous tonsuriez vos cheveux : n'est-il pas écrit dans la loi : ne vous coupez pas les cheveux ? Tout est bien pour les femmes ; Dieu, qui a créé de la même manière, a jugé être un homme ; Moïse a dit : qu'il ne vienne pas sur votre clôture. hérétique, et je sais que tout le monde est un serviteur hérétique, il coupe leurs tresses. Mais vous qui créez les choses humaines pour plaire, en opposition à la loi, vous serez haïs par Dieu, qui nous a créés à son image. Si vous voulez plaire à Dieu, détournez-vous du mal. Mais ni cette règle ni même une règle similaire n'ont jamais existé parmi les règles du Conseil Trullien, ni selon les listes grecques ni selon les listes slaves 129. En partie, elle aurait pu être empruntée à un chapitre des soi-disant décrets apostoliques 130, et sous une forme déformée, elle est apparue parmi nous au plus tôt à la fin du XVe ou au début du XVIe siècle 131, peut-être pour avertir les Russes qui avaient déjà commencé à imiter les étrangers. coutumes et même se raser la barbe 132. Chez les Timoniers slaves, cet article se plaçait habituellement entre les ouvrages dirigés contre les Latins 133, sans doute parce que le barbier était alors considéré comme une des erreurs latines 134, et était écrit immédiatement après l'ouvrage du moine et prêtre de saint Nikita Stiphatus sur les pains sans levain, commençant tantôt par un nouveau vers 135, et parfois même sur la même ligne où il terminait l'article 136 de Stifat. Et comme le dernier article se terminait précisément par la onzième règle de la sixième, Conseil Trullien, certains, par ignorance, considéraient l'article sur le rasage des barbiers, écrit immédiatement après la règle, comme cette règle même ou comme une continuation de celle-ci, malgré toutes les différences dans leur contenu 137 . Dans le résumé Timonier du XVIe siècle, un article sur le rasage des barbiers est déjà donné, même séparément de l'ouvrage de Stifatov, sous le nom de 11e règle du Conseil de Trula 138. Sous le même nom, sans aucune référence aux règles mêmes de ce Conseil, il a également été inclus dans Stoglav avec des modifications mineures. Si nous prêtons attention au contenu de l'article, nous verrons qu'en plus de l'étrangeté de son idée principale, il contient deux autres erreurs grossières : a) il cite faussement ou déforme le texte de l'Écriture sainte 139, et - b) fait penser que les Pères du Concile de Trula ont décrété leur 11ème règle sur le rasage des barbiers contre le tsar Constantin Kovalin (Copronyme) - un hérétique - alors que le Concile de Trula était en 680, et Constantin Copronyme est né en 710 et a régné en 741, soit 60 ans après le concile 140. Disons enfin que l'opinion sur les tresses mal rasées en elle-même ne contient rien d'étrange, et pourrait surtout être excusée par les conceptions et les coutumes de cette époque. Mais lorsque le rédacteur du Stoglav a voulu élever au rang de dogme cette opinion sur un sujet complètement indifférent en matière de foi et de salut, lorsqu'il a qualifié le rasage de barbier d'hérésie et a décidé de l'excommunier de l'Église pour rasage de barbier : il a découvert en lui-même la superstition et l'ignorance. 3) Le chapitre (42) sur l'alléluia spécial de Stoglav dit : « Qu'à Pskov et dans le pays de Pskov, dans de nombreux monastères et églises, et dans le pays de Novgorod en de nombreux endroits, on dit encore aujourd'hui l'alléluia trebulaire, en plus des traditions apostoliques et patristiques, - on sait de l'écrivain la vie de notre vénérable père Euphrosynus, le nouveau faiseur de miracles de Pskov, comment, pour le bien des saintes prières, la Très Pure Mère de Dieu a informé et interdit l'alléluia à trois lèvres, et a ordonné aux chrétiens orthodoxes de dire l'alléluia à deux lèvres, et dans la troisième : gloire à toi Dieu, car tu as une Église sainte, conciliaire et apostolique et tu as donné : et de ne pas trembler alléluia, comme auparavant cela a été dit à Pskov dans de nombreux endroits, et dans la quatrième phrase était : merci mon Dieu. Ce n'est pas une tradition orthodoxe, mais une tradition latine. hérésie : ils ne glorifient pas la Trinité, mais quadruplent, et disent que le Saint-Esprit vient du Père et du Fils, et créent ainsi une servilité envers le Saint-Esprit. Et pour cette raison, il ne convient pas de piétiner le saint alléluia, mais de dire deux fois alléluia, alléluia, et le troisième : gloire à toi, Dieu. Parce qu’en hébreu, c’est alléluia, mais en russe, c’est « gloire à toi, Dieu ». Ainsi, Stoglav, qualifiant le triple alléluia d'hérésie, affirme sa décision sur l'alléluia extrême pour quatre raisons. a) Basé sur le témoignage de l'auteur de la vie de Sainte Euphrosyne, comme si c'était la Vénérable elle-même. La Mère de Dieu a interdit aux orthodoxes de tripler, mais leur a ordonné de doubler l'alléluia. Mais nous avons déjà vu que cet écrivain inconnu ne mérite aucune confiance dans ce qu'il met dans la bouche du Révérend La Vierge, comme si lui apparaissaient dans une vision de rêve, de telles paroles qui sont remplies non seulement de pensées étranges, mais même hérétiques, et que, selon sa propre conscience, il « n'a retenu que peu de son grand verbe dans sa mémoire corrompue ». Ils ont également remarqué que cette histoire de l'apparition de sainte Mère de Dieu au premier auteur de la vie de sainte Euphrosyne se trouve en réalité dans l'ouvrage de la deuxième biographie d'Euphrosynov, le clerc Vasily, qui contient généralement de nombreuses bizarreries, absurdités et contradictions 141. Peut-on faire confiance à de telles preuves ? b) Basé sur la tradition de la sainte Église catholique et apostolique. Mais - aa) Stoglav lui-même dans ce chapitre témoigne que dans de nombreux endroits des terres de Pskov et de Novgorod et dans bien d'autres jusque-là, Alléluia a été construit ; bb) de la vie de saint Nous avons vu qu'à son époque non seulement à Pskov et Novgorod, mais dans toute la terre russe, l'alléluia était célébré ; c) le Haut Hiérarque de l'Église russe Photius (en 1419) et l'archevêque de Novgorod Macaire (1526-1546), délibérément sur la question de l'alléluia, ordonnèrent de le tripler 142 ; d) les anciens livres manuscrits liturgiques, grecs et russes, montrent que dans l'Église orthodoxe il y a toujours eu trois alléluia 143 ; dd) le Concile de Moscou de 1667, qui s'est tenu en présence des Hauts Hiérarques Orientaux, a témoigné : « Saint Christ, Église d'Orient des Saints Apôtres et Saints. Les Pères porteurs de Dieu et les enseignants œcuméniques ont accepté ce chant apostolique, c'est-à-dire Alléluia, dans le chant divin, dans les lieux sacrés, en disant : Alléluia, alléluia, alléluia, gloire à toi, Dieu, Sitsa trois fois, semble-t-il, écrit dans les anciens livres charéens manuscrits grecs et slaves-russes" 144. c) Sur ce, comme un alléluia à trois lèvres avec l'ajout : gloire à toi, Dieu, il y a une hérésie des Latins, qui ne glorifient pas, mais quadruplent la Trinité, et, croyant à la procession du Saint-Esprit et du Fils, font ainsi servilement le saint. Esprit. Mais ici tout est faux : aa) un alléluia insignifiant, même s'il n'est pas juste, c'est-à-dire contraire aux coutumes de l'Église orthodoxe, ne peut pas être qualifié d'hérésie : car l'alléluia lui-même ne fait aucune référence aux dogmes de la foi : bb) l'aléluia à trois volets n'est pas du tout une particularité de l'Église romaine, qui, au contraire, utilise ce chant une fois dans son service divin et le répète deux, trois fois, cinq fois et bien plus encore. 145 ; cc) Les Latins ne quadruplent en aucun cas les saints. Trinité, mais, comme nous orthodoxes, ils ne reconnaissent que trois personnes en un seul Dieu : le Père et le Fils et Saint-Esprit, et d) bien qu'ils enseignent de manière incorrecte l'origine de Saint-Esprit et du Fils, mais ils ne le font pas du tout. l'Esprit servilement, le confessant toujours complètement égal en Divinité et en dignité au Père et au Fils, consubstantiel à Eux et inséparable : tout cela est connu par les confessions publiques de l'Église romaine. d) En supposant qu'alléluia en hébreu signifie la même chose que dans le nôtre - gloire à toi, Dieu. Mais alléluia signifie en réalité : louer (ou glorifier, chanter) Dieu 146. C'est ainsi que ce mot était habituellement expliqué chez nous depuis les temps anciens, avant le Concile aux cent dômes. Dans l'article : « L'interprétation du service divin », d'après des manuscrits des XVe et XVIe siècles, il est dit : « Alluya, comme si on frappait une harpe. David crie en disant : Dieu vient, loue et chante au Dieu vivant » : et encore plus clairement : « alors le saint alluiah, qui est interprété : chante à Dieu » 147. L'archevêque Gennady de Novgorod, dont nous avons déjà cité les paroles, note également : « Alléluia est interprété : louez le Seigneur ou l'Existence. » Un autre archevêque de Novgorod Macaire, également dans sa lettre déjà connue, s'exprime : « Il est dit Alléluia : chantez à Dieu » 148. Par la triple répétition de l'alléluia - louez Dieu, l'Église nous appelle en quelque sorte à louer également Dieu le Père, Dieu le Fils, Dieu le Saint-Esprit ; et avec une seule exclamation : gloire à toi, Dieu, croyants, comme pour répondre à cet appel de l'Église, louez effectivement avec elle la Trinité, égale en honneur, consubstantielle et indivisible. Or, pensons-nous, il est évident pour quiconque raisonne impartialement que la tentative d'un fanatique inconnu des opinions schismatiques d'élever certaines d'entre elles dans le Stoglavnik au rang de dogmes est extrêmement infructueuse : tout ce qu'il cite à l'appui de ses décrets favoris s'avère soit complètement faux, soit infondé, soit empreint d'ignorance. Si, malgré tout cela, les schismatiques continuent à regarder avec le plus grand respect les décrets du Stoglav que nous avons examinés et se réfèrent généralement au Stoglav comme à un livre de la loi : alors nous nous demandons pourquoi ne suivent-ils pas complètement certains de ces mêmes décrets, et même violent complètement d'autres décrets du Stoglav ? III. Les décrets de Stoglav, qui soit ne sont pas pleinement respectés, soit sont complètement violés par les schismatiques, sont les suivants : 1) Décret sur le signe de la croix. Ce décret commande au début : « à l’imagination de la croix, le pouce et les deux doigts inférieurs se sont joints, et le doigt supérieur s’est joint au majeur, étendu et légèrement plié, alors bénissez et posez le signe de la croix avec votre main. » Et vers la fin, il commande : « bénis ton visage avec ta main et sois baptisé : ayez trois doigts ensemble dans l'image de la trinité... ayez deux doigts inclinés, non tendus. » Les schismatiques n'accomplissent que la première moitié de ce décret ; ce sont eux qui signifient et bénissent en reliant le pouce aux deux doigts inférieurs, et les deux autres doigts - celui du haut (ou index) et celui du milieu - réunis, étendus et légèrement pliés ; mais ils ne respectent pas l'autre moitié de l'instruction, qui commande que les orthodoxes, ayant trois doigts ensemble également, n'aient pas les deux autres doigts étendus, mais inclinés, c'est-à-dire qu'il inspire apparemment une figure orthodoxe. Donc, de trois choses l’une : ou bien les schismatiques doivent reconnaître que le décret de Stoglav sur le signe de croix contient une contradiction ; ou, contre toute possibilité, doit se conformer pleinement à ce décret, c'est-à-dire avoir deux doigts en même temps pour faire le signe de croix, tous deux étendus et non étendus 149 ; ou bien, enfin, ils doivent accepter et utiliser également la double image du signe de croix : à la fois la nôtre, qui est commandée au début du décret de Stoglav sur le signe de croix, et notre orthodoxe, qui est commandée à la fin du même décret. 2) Décret sur un alléluia spécial. Il indique très clairement que beaucoup à Novgorod et à Pskov ont utilisé l'alléluia à trois volets, « sauf (contrairement aux) traditions apostoliques et paternelles », que le Très Saint. La Théotokos « interdit l'alléluia à trois bouches », que l'alléluia à trois bouches est l'hérésie des Latins, et qu'il faut « dire alléluia deux fois, et la troisième, gloire à toi, ô Dieu ». Et les schismatiques n'exécutent ce décret qu'à moitié. En fait, ils disent alléluia deux fois, puis ils ajoutent : Gloire à toi, ô Dieu. Mais ils disent aussi trois fois alléluia, quand ils n'ajoutent pas - gloire à Toi, ô Dieu 150. Sur quelle base les schismatiques utilisent-ils un alléluia à trois bits, alors que cela leur est absolument interdit à Stoglav ? Ou s'imaginent-ils qu'en disant : alléluia, alléluia, alléluia, ils le disent deux fois, et non trois fois, qu'ils l'aggravent et ne le détruisent pas ? Et nous reprochent-ils à juste titre, à nous orthodoxes, l’alléluia exigeant, alors qu’eux-mêmes l’utilisent et très souvent ? 3) Décret concernant la lecture dans le Credo d'un membre sur Saint-Esprit. Nous avons déjà vu que même avant le Concile des Cent Chapitres, ce terme était lu de deux manières. Certains, conformément à des exemples anciens, l'écrivaient et le prononçaient : « et dans le Saint-Esprit, le Seigneur, qui donne la vie »... ; d’autres ont commencé à écrire et à lire : « et dans le Saint-Esprit, vrai (au lieu du Seigneur) et vivifiant ». Stoglav témoigne que certains sont allés encore plus loin et, après avoir combiné les deux lectures, ont confessé leur foi : "et dans le Saint-Esprit, le vrai Seigneur qui donne la vie"... C'est pourquoi Stoglav a décrété : "de la même manière, je crois en un seul Dieu... l'essence et le verbe : et dans le Saint-Esprit, vrai et vivifiant - sinon bien plus. Netzi dit : et dans le Saint-Esprit, le vrai Seigneur, autrement pas beaucoup plus. Il n'y a qu'un seul verbe : soit le Seigneur, soit le vrai" (chapitre 9). Pendant ce temps, les schismatiques, contrairement à l'interdiction directe de Stoglav, lisent dans le Credo : « et dans le Saint-Esprit du vrai Seigneur »... 4) Résolution concernant la correction des livres liturgiques de l'Église. Le tsar lui-même, dans l'une de ses questions au concile, remarqua : "Les scribes écrivent des livres divins à partir de traductions non corrigées, mais après les avoir écrits, ils ne les corrigent pas, les inventaires se succèdent, et les écritures incomplètes et les points ne sont pas droits. Et selon ces livres, dans les églises de Dieu, ils honorent et chantent, étudient et écrivent à partir d'eux. Qu'en est-il de cette négligence, et de notre grande négligence de la part de Dieu, ce sera selon la règle divine ? (Chapitre 5, Question 5) Et les pères du concile, au moins, comme l'assure Stoglavnik, ont déterminé : a) les archiprêtres et les prêtres principaux de chaque ville dans toutes les églises pour inspecter les livres sacrés et paroissiaux ; et s'il y a des livres incorrects et avec des inventaires, alors ces livres doivent être corrigés par le concile selon les meilleures listes : devant le prêtre les règles l'interdisent et n'ordonnent pas que des livres non corrigés soient apportés dans l'église, et qu'en bas ils soient chantés (chap. 27); b) ordonner aux scribes qui écrivent des livres par ville d'écrire à partir de bonnes traductions et de vendre les livres seulement après révision et corrections : c) désormais de ne plus vendre de livres non corrigés, mais de les retirer aux scribes et à ceux qui achètent de tels livres, puis, après correction, de les donner aux églises pauvres en livres ; d) pour que les prêtres aient une diligence particulière dans cette affaire afin de l'accomplir et de la corriger, grande est leur force : pour cela ils reçoivent une récompense de Dieu, l'honneur du tsar, la bénédiction du concile et les remerciements du monde entier (chapitre 28). Ainsi, Stoglav a clairement témoigné du dysfonctionnement des livres liturgiques alors anciens, qui étaient utilisés un siècle avant le patriarche Nikon, et de l'extrême nécessité de les corriger, autant qu'il y a de force. Et les schismatiques, contrairement au témoignage si clair de Stoglav, soutiennent que les vieux livres paroissiaux devraient être inviolables et immuables en quoi que ce soit, comme les livres vrais et justes ; ou qu'ils auraient été corrigés par le révérend Maxime le Grec (c'est-à-dire avant Stoglav ou à l'époque de Stoglav lui-même ? Stoglav ne s'en est pas rendu compte !), et qu'il n'était pas du tout nécessaire, sous le patriarche Nikon, de recommencer à corriger ces livres 151. 5) Résolution concernant les croix érigées sur les églises. Après avoir corrigé et doré à nouveau le sommet de la cathédrale de l'Assomption, qui a beaucoup souffert lors des terribles incendies de Moscou, le tsar Jean Vassilievitch y a érigé une croix visuelle, qui était généralement utilisée pour bénir ou signifier le signe dans les églises. Cette croix devait avoir une forme différente des croix utilisées jusqu'ici sur les églises, et de celle qui se dressait auparavant sur la cathédrale de l'Assomption : pourquoi le tsar a-t-il attiré l'attention des pères de la cathédrale aux cent coupoles sur ce sujet et demandé quel genre de croix il faudrait placer à l'avenir sur les églises ? "Et dans les églises", dit le tsar, ils ont érigé des croix selon l'ancienne loi, - maintenant une croix vivifiante a été érigée sur l'église cathédrale de la Très Sainte Théotokos, de Son honorable et glorieuse Dormition, sur un versa nouvellement doré, tout comme il y a une croix visuelle dans les églises, ils en bénissent : et jugent de cela et exposent-la au saint concile, de quelle manière mettre des croix sur le devant. les églises, et ces croix qui se dressent sur les églises valent la peine d’être jugées. Les pères du concile, selon Stoglav, ont déterminé : « tout comme depuis des temps immémoriaux des croix saintes ont été érigées et érigées sur les églises saintes jusqu'à ce jour, qu'elles restent également immobiles ». De la même manière, maintenant la sainte croix a été érigée et placée par le pieux tsar Jean sur l'église cathédrale de la Très Sainte Théotokos, sur le versa nouvellement doré, comme s'il y avait une croix visuelle érigée, ils la bénissent : et ainsi elle est digne de la gloire de Dieu, et pour la multiplication des années du pieux tsar Ivan, et pour sa préservation et celle de tout le royaume de Russie, et ces saintes croix sur Qu'ils continuent à approvisionner les églises » (chapitre 41, question 6). Deux conséquences incontestables découlent de tout cela. Premièrement : à l'époque de la cathédrale aux cent coupoles, deux sortes de croix étaient utilisées dans nos églises, dont l'une était appelée croix visuelle exaltée, et qui étaient différentes l'une de l'autre en apparence : sinon, si elles ne différaient pas en apparence, pourquoi le tsar dirait-il qu'il a érigé une croix à la cathédrale de l'Assomption, tout comme il y a une croix visuelle exaltée dans les églises, ils en bénissent, et pourquoi demander laquelle devons-nous continuer à mettre des croix sur les églises ? Deuxièmement : Stoglav a également approuvé l'érection sur les églises des croix fournies auparavant, ainsi que des croix à l'effigie du visuel, qui ont de nouveau été érigées par le tsar Ivan Vassilievitch à la cathédrale de l'Assomption. Admettons (ce contre quoi, bien entendu, les schismatiques ne contesteront pas) que la croix d'érection, à nouveau érigée par le tsar à la cathédrale de l'Assomption, était à huit pointes 152 ; mais ils doivent convenir que les croix placées auparavant sur les églises n'étaient donc pas à huit pointes, mais d'un type différent, c'est-à-dire à quatre pointes 153, que ces croix à quatre pointes étaient également utilisées à cette époque dans nos églises, tout comme les croix visuelles à huit pointes, et que Stoglav avait également ordonné qu'elles soient érigées sur les églises, et ainsi de suite. honorez également celles-ci et d'autres croix, à huit pointes et à quatre pointes. Pourquoi les adeptes actuels du Stoglav n'honorent-ils que la croix à huit pointes et rejettent-ils résolument celle à quatre pointes ? Ainsi, c'est en vain que nos Vieux Croyants imaginaires se vantent du Concile aux cent dômes, et, pour exalter son importance, soulignent la sagesse et la piété des pères qui y étaient présents 154 : et nous respectons pleinement l'éclairage et les grands mérites du métropolite Macaire, le président du Concile ; Nous ne rejetons pas la dignité de tous les autres archipasteurs qui étaient au Concile. Mais le livre Stoglav ne leur appartient pas : ils pourraient raisonner et, peut-être, vraiment raisonner sur les sujets mêmes dont il parle, pourraient exprimer des opinions similaires ; mais ils n’ont pas présenté toutes ces opinions sous la forme d’un code spécial et holistique. ils ne l'ont pas approuvé avec leur consentement unanime et leur signature, ne l'ont pas publié pour un usage général dans l'Église - et Stoglav dans sa forme actuelle est l'œuvre d'un particulier, qui a paru après le Concile, bien que, selon toute vraisemblance, il contienne le projet de notes du Concile, seulement modifié. C'est en vain, en particulier, que les schismatiques tentent d'établir leurs dogmes imaginaires sur le rasage à deux doigts, le barbier et un alléluia spécial sur les décrets de Stoglav : tout ce sur quoi Stoglav lui-même pensait les confirmer est si fragile, si fragile et si insignifiant, n'en parlons même pas. que ces décrets, comme l'a déclaré non pas le Concile, mais un particulier inconnu, ne peuvent avoir aucune force obligatoire. C'est en vain enfin que les schismatiques nous reprochent, à nous les orthodoxes, de ne pas suivre leur bien-aimé Stoglav, alors que nous avons nous-mêmes violé et violons certains de ses décrets, certains partiellement, d'autres même complètement. On peut tenir pour acquis que le Stoglavnik, rédigé par un inconnu après 1554, n'était pas un code valable non seulement dans l'Église orthodoxe ou parmi ses enfants orthodoxes, comme nous l'avons noté, mais même parmi les fanatiques du schisme eux-mêmes, dont nous étions assez nombreux à cette époque, bien qu'ils ne se soient pas encore séparés de l'Église orthodoxe. Ils ont copié Stoglav comme un livre favorable à leurs opinions, se l'ont transmis et l'ont même inclus parmi les livres utiles à la lecture 155. Mais ils n'ont pas reconnu la force contraignante de ce livre sur eux-mêmes, au sens de la loi, et ne se sont donc pas limités aux seules opinions exposées dans Stoglav, mais y ont peu à peu ajouté d'autres, en partie anciennes, en partie nouvelles ; ils n'ont pas abandonné et n'ont pas voulu garder intactes même les opinions clairement exprimées dans le Stoglav ; au contraire, ils s'en sont plus ou moins éloignés et les ont modifiés. Ainsi, dans la moitié restante du XVIe siècle, après le Concile à cent têtes, et au premier XVIIe siècle, toutes les principales opinions et idées fausses qui ont servi de début au schisme russe se sont finalement formées, et avec elles l'idée s'est formée et a tranquillement établi que le Stoglavnik appartenait réellement au Conseil, sous le nom duquel il a été initialement publié. Les circonstances étaient favorables pour introduire progressivement toutes ces opinions et cette pensée dans les livres liturgiques et pédagogiques qui étaient alors publiés dans notre pays ; grâce aux livres paroissiaux, ils se répandirent dans toute la Russie, reçurent pour ainsi dire la sanctification aux yeux du peuple et atteignirent le stade final de leur développement et de leur pouvoir. Chapitre IV. L'approbation définitive des principales opinions schismatiques à la fin du XVIe et surtout dans la première moitié du XVIIe siècle grâce à leur inclusion erronée dans les livres liturgiques religieux imprimés et à un regard sur ces mêmes livres Jusqu'alors, les opinions schismatiques qui s'étaient manifestées étaient la propriété exclusive de particuliers et, bien qu'elles trouvèrent parfois des adhérents ardents, elles rencontrèrent aussi des dénonciateurs zélés. La tentative de l'éditeur inconnu Stoglav d'élever certaines de ces opinions au rang de dogme et de les rendre obligatoires pour tous au nom du Concile, n'aurait pas réussi en soi, car le livre Stoglavnik n'était pas distribué au nom du Concile pour être utilisé dans l'Église et ne pouvait être copié que par les amateurs de livres et rester connu dans leur entourage. Mais lorsque nous avons commencé à imprimer des livres religieux, liturgiques et pédagogiques à Moscou peu après le Concile des Cent Chapitres (1553-1564), et dans d'autres endroits même avant, cela s'est poursuivi presque continuellement sous les patriarches Job (1589-1605), Hermogène (1606-1612), Philaret (1619-1634), Joasaph (1634-1641) et Joseph. (1642-1652) ; lorsque, peu à peu, des opinions schismatiques antérieures et nouvelles ont été introduites dans ces livres, et avec elles l'idée que Stoglav appartenait au Conseil Stoglav lui-même ; lorsque ces livres imprimés se sont répandus dans toute la Russie et ont commencé à être utilisés dans les églises : alors les opinions schismatiques ont acquis quelque chose qu'elles n'avaient pas auparavant : une connaissance générale et une sanctification aux yeux du peuple tout entier. Les vieux livres imprimés ont finalement établi leur dignité et leur force, raison pour laquelle ils sont ensuite devenus la base principale du schisme russe. En gardant ces deux réflexions à l’esprit, nous montrerons, d’une part, comment peu à peu les opinions schismatiques furent introduites dans les livres imprimés liturgiques et pédagogiques, leur donnant sanctification et importance ; et, deuxièmement, jetons un coup d’œil à ces mêmes livres, qui ont initialement servi et restent toujours la base principale du schisme russe. I. Les opinions schismatiques qui apparaissent dans les livres liturgiques et pédagogiques imprimés sont de deux sortes : certaines sont devenues connues avant même l'impression des livres ; d'autres viennent tout juste de surgir ou sont découverts pour la première fois. Mais les deux n'ont pas été inclus dans les livres imprimés à la fois, mais progressivement, et il est remarquable que certaines opinions n'aient pas été introduites dans le sens dans lequel les schismatiques veulent maintenant les comprendre, et d'autres même avec des pensées qui leur sont opposées. Toutes ces opinions schismatiques, selon l'époque à laquelle elles furent inscrites dans les livres imprimés, sont présentées dans l'ordre suivant. 1. L'opinion sur le nom adoré de Jésus, comme s'il devait être prononcé - Jésus. On sait que dès le début de l'écriture de notre église, ce nom salvateur du Seigneur a été écrit parmi nous, ainsi que parmi les Grecs - nos professeurs, de diverses manières : en entier - ???IHCSCZ, HICÏCZ, HHCSCZ, ITSH, liiez, ITs, et sous forme abrégée - ???Icz, Hcz, Ivc, 1c, et que la manière d'écrire abrégée, en raison de sa commodité pour les scribes, a été encore plus utilisée. souvent que le premier 156. De la dualité de l'Écriture, peu à peu, une double prononciation du mot s'est également produite imperceptiblement, et certains, en raison de la simplicité ou de l'insouciance et de la rapidité de la prononciation, à la place de Jésus, ont commencé à parler et à écrire Isus : sous cette forme même, et sans titres, on le retrouve dans certains manuscrits slaves même charatiens 157 . Mais aucune trace n'a été conservée dans notre histoire ancienne pour que la dualité de la prononciation et de l'écriture du nom salvateur serve de motif à des disputes, et ni avant le Concile aux cent dômes, ni au Concile aux cent dômes, personne n'y a prêté attention ; selon toute vraisemblance, nous avons alors regardé cela avec indifférence, ainsi que la double manière de prononcer et d'écrire les mêmes noms : John - Ivan, Theodosius - Fedosius, Joakim - Akim, Theodore - Feodor, Hilarion - Larion, Anastasius - Nastas, Feoktist - Fektist, etc., qui était utilisée parmi nous depuis l'Antiquité 158. Lorsque les livres paroissiaux ont commencé à être imprimés en Russie, la même chose s'est répétée dans les livres imprimés comme dans les manuscrits : le nom de Jésus était le plus souvent imprimé sous le titre ???icz ou ???IC, et à la fin du XVIe et au début du XVIIe siècle, dans certains livres des éditions d'Ostroh, de Vilnius et de Moscou, le mot « Jésus » apparaissait même sans le titre 159 . Ce n'est pas sans raison que les schismatiques se réfèrent à tous ces livres pour confirmer leur opinion 160 . Mais ils disent injustement que « dans tous les vieux livres imprimés, le nom de Jésus, comme Josué, comme le Christ Sauveur, tant sous le titre que sans le titre, représente un iota par rapport à ??? (et non pas ???) il est imprimé partout ». Au contraire, dans les livres mêmes qu'ils désignent et même dans les exemples mêmes qu'ils donnent, le nom de Jésus se trouve souvent inscrit non pas dans un iota, mais dans un autre : non pas à ???, mais est ??? 161. Ce qui est encore plus important, c'est que dans de nombreux premiers livres publiés dans notre pays, le nom de Jésus est même imprimé en toutes lettres - Jésus - Isu ??? ou c'est ???. Par exemple, dans l'Évangile, imprimé à Vilna en 1575, la deuxième conception de Matthieu commence ainsi : « C'est Xiïo qui rit pourtant bi??? » (l. 3 vol.) ; dans l'Évangile, imprimé à Moscou sous le patriarche Hermogène en 1606, le même concept commence : « liez Hko la naissance du sitsa Be ??? » (l. 15 vol.). Dans le livre : Conversations de saint Jean Chrysostome sur les 14 épîtres de saint Apôtre Paul, saint à Kiev en 1623, à la page 1374, nous lisons : « Car si celui qui vient prêche un autre Jésus »... ; plus loin, à la page 3042, il est imprimé : « une image du nom de Jésus-Christ. Pour cette raison, parce que le nom calicot est nommé dans l'image, hérisson liiez??? : la créature a honte de ce même nom. Comment s'appelait Jésus d'autre..., et ainsi de suite pp. 256, 483, 891, 2153, 2269, 3041, 3043, 3154. En général, « Conversations avec le vieux croyant verbal » répertorie jusqu'à vingt livres imprimés anciens publiés à Moscou, Kiev, Vilna, Lvov et ailleurs à la fin du XVIe siècle et dans la première moitié du XVIIe. siècle, au cours duquel soit une, soit deux fois, soit de manière répétée, soit même constamment et exclusivement le saint nom de notre Seigneur est imprimé : Jésus - 1est??? ou ITs???, pas ¡SY??? ou EST ??? 162. Qu’est-ce qui en découle ? Il s'ensuit : a) qu'une telle esquisse et une telle prononciation du nom salvateur n'étaient pas du tout condamnées dans notre pays à cette époque, mais étaient respectées ; b) que nos vieux croyants parlés ont beaucoup tort lorsqu'ils n'acceptent qu'une seule forme abrégée du nom du Seigneur - Jésus, qu'ils trouvent dans certains vieux livres imprimés, et rejettent l'autre, complète - Jésus, qu'on trouve également dans de nombreux vieux livres imprimés ; c) que, tout en restant fidèles à leurs origines, ils doivent au moins également respecter et utiliser à la fois le nom – Jésus et le nom – Jésus. Disons plus : les schismatiques ont tort surtout parce que, tout en restant fidèles à leur principe, c'est-à-dire leur adhésion aux vieux livres imprimés, ils devraient même préférer le nom - Jésus au nom Jésus : aucun de ces livres ne dit nulle part que le nom Jésus était incorrect : au contraire, dans la préface de l'Apôtre, publiée à Lvov en 1639, il est clairement noté que bien que l'ancienne coutume soit d'écrire le saint nom Is???, il doit être écrit - Jésus, et non - Jésus, et que ce n'est que dans son contour complet qu'il conclut en lui-même un nombre mystérieux - 888, qui, selon les anciens l'espérance, devrait être contenue dans le nom du Messie 163 2. Avis sur le pliage de deux doigts pour le signe de croix. Aussi stricte que soit cette opinion dans le livre Stoglav (chapitre 31), elle n'a cependant pas été introduite soudainement dans les livres imprimés, en particulier dans l'édition de Moscou. Il a été publié pour la première fois dans l'ABC de 1596, publié à Vilna sous le titre : « La science de Kuchitan et je comprends l'écriture slovène » 164. On le trouve ensuite dans la collection imprimée d'Ostrog de 1598, qui a ensuite été incluse en grande partie dans le livre dit de Cyrille de l'édition de Moscou de 1644. 165 De cette collection a été littéralement réimprimée dans le « Livre de la foi » de l'édition de Kiev de 1619, qui fut ensuite inclus dans une partie importante du même livre de Cyrille 166. Entre les livres de la presse moscovite, un article sur les doubles doigts a été placé pour la première fois dans le Grand Catéchisme de Laurentius Zizanius, éd. en 1627 ; mais placé avec l'article sur la triplicité. Car juste avant l'article sur l'assemblage de deux doigts pour faire le signe de croix, nous lisons : « Question : en quoi est-il digne que nous nous mettions une croix honorable et en soyons marqués. Réponse : on se signifie avec : replier les trois doigts de la main droite et les poser sur le front ; aussi sur le ventre, sur la gencive et sur le côté gauche, en disant la prière de Jésus : Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, pécheur. Ici, évidemment, il est suggéré non seulement de plier trois doigts, mais aussi de les placer sur le front, sur le ventre, sur la gencive et sur le cadre gauche, la marque. être baptisé avec trois doigts. Ainsi, si l’on suppose que l’article sur les doubles doigts a été introduit dans le Grand Catéchisme par ses premiers éditeurs à l’époque du patriarche Philarète ; mais on ne peut s'empêcher de remarquer qu'ils l'ont introduit d'une manière ou d'une autre timidement et avec hésitation, n'osant pas exclure l'article sur les trois doigts, qui le précède, et ne faisant pas du tout référence à Stoglav, où les deux doigts sont commandés avec une si formidable détermination. C’est vrai, le double doigt était encore très nouveau en Russie et faible, comparé au triple. Il est également remarquable que dans la présentation conciliaire du P. Philaret, qui a été imprimée dans le bréviaire de Patr. Joasaph en 1639, bien que l'ordre que nous connaissons soit placé, « si quelqu'un dans l'hérésie a été baptisé et se tourne vers Dieu, ou un khavisin, ou un juif »..., mais l'article sur l'imposition du doigt y se lit comme ceci : « quiconque ne baptise pas (c'est-à-dire ne bénit pas) deux doigts comme le Christ, qu'il soit maudit » (fol. 508 vol.), il ne dit pas : celui qui ne l'est pas baptisé... Enfin, ceux qui étaient engagés dans la publication de livres à Moscou sous le patriarche Joseph ont commencé à publier directement et de manière décisive la doctrine de deux doigts pour le signe de la croix, et cet article est apparu dans le livre de la soi-disant Kirillova (1644) (chapitre 14, l. 179), dans les préfaces des Psautiers suivants (1642, 1647, 1648, 1649) et l'Étude Psautier (1645, 1646, etc.), dans le livre sur la foi (1648) (chapitre 9, l. 74), dans le court catéchisme (1649) (l. 16 vol.). Mais - Premièrement, ils n'ont jamais fait référence au livre de Stoglav pour confirmer leurs pensées, mais ont fait référence uniquement à de fausses légendes sur la nature à deux doigts de Théodorite, Meletievo et Maxime le Grec : cela signifie que le témoignage de Stoglav n'était pas très apprécié à cette époque ! Deuxièmement, nous avons déjà vu la fausseté du mot de Théodoritov sur les doubles doigts ; On a également constaté la corruption de la légende de Mélétia : on constate ici que la parole de Maxime le Grec, à laquelle les fanatiques des doigts à deux doigts commencent à peine à se référer, est également, selon toute vraisemblance, falsifiée ou corrompue. Car a) ni le compilateur de Stoglav, qui écrivit peu après la mort de saint. Maximus et, apparemment, avait cruellement besoin de preuves pour confirmer l'importance des doigts à deux doigts, qu'il n'avait pas honte de fonder même sur des inventions, ni aucun autre de ces fanatiques jusqu'à l'époque du patriarche Joseph lui-même n'a jamais fait référence à cette œuvre de Maximus ; b) il ne figure pas dans la liste des œuvres de Maximov, écrites au XVIe siècle, lorsque vivait le moine, mais on le trouve déjà dans les listes des XVIIe et XVIIIe siècles 167 : signe qu'il a été ajouté plus tard par une main étrangère ; c) et dans ces listes ultérieures, l'écriture n'est pas la même : dans certaines, apparemment, la trilogie est prêchée, dans d'autres elle est si confuse et sombre qu'il est presque impossible d'en comprendre le sens 168 ; d) dans la forme sous laquelle cet ouvrage est habituellement publié par les schismatiques, son contenu est totalement indigne du Vén. Maxim, un théologien très éclairé. Voici, par exemple, le passage le plus important : « par l'union de trois doigts, c'est-à-dire un doigt, et le hérisson du milieu et du plus petit, nous confessons le mystère des trois hypostases divines du Père et du Fils et du Saint-Esprit, un Dieu trois. Au cours d'une période longue et moyenne, deux natures se sont réunies dans le Christ, c'est-à-dire le Christ Sauveur lui-même, nous confessons la perfection de Dieu et la perfection de l'homme, en deux êtres et la nature du croyant et du connaissable. Ne parlons même pas de l'incertitude et de l'inexactitude des expressions : qu'est-ce que la copulation de trois doigts, c'est-à-dire un doigt et un hérisson du milieu et du petit ? Que sont les hypostases divines... trois d'un Dieu ? Et nous signalons les pensées : quel genre de doigt est long, différent de celui du milieu, comme si le majeur de notre main n'était pas le plus long ? Et comment peut-on confesser deux qui se sont réunies, c'est-à-dire des natures unies dans le Christ par l'extension des doigts - longs et médians, par extension, et non par union ? Troisièmement, dans les instructions sur les doubles doigts, qui sont exposées dans les livres imprimés mentionnés ci-dessus, il y a des divergences et même des contradictions : tandis que le grand catéchisme ordonne que deux doigts soient inclinés et non étendus, le petit catéchisme et le livre sur la foi commandent au contraire d'étendre deux doigts, le supérieur et le milieu, c'est-à-dire de l'étendre, et le livre de Kirillov et du Psautier n'inspire pas seulement deux doigts, le plus haut. et le majeur grand, pour plier et étirer, mais aussi le majeur pour plier un peu. Dans cette mesure, les concepts de double doigté parmi les innovateurs eux-mêmes n’étaient pas encore établis et étaient confus et vagues. Quatrièmement, dans les mêmes livres imprimés de l'édition de Moscou, des traces claires de l'enseignement ancien sur le pliage de trois doigts pour le signe de la croix et même le reproche de deux doigts ont été conservées. C’est dans le livre de Kirillova, au ch. 26 – à propos des hérésies latines, il existe un débat bien connu entre le philosophe grec Constantin Panagiota et Azimit. Ici, d'ailleurs, le défenseur de l'Orthodoxie reproche ainsi au Latinnik : « et pourquoi ne pliez-vous pas trois doigts et ne faites-vous pas le signe de croix avec votre main droite, lorsque vous la placez sur votre front, et ne vous habillez pas avec l'arme de la Croix du Seigneur, mais faites la croix avec les deux doigts, et tracez la partie extérieure avec votre doigt, et l'imagination de votre croix regarde vers l'endroit où elle serait habillée comme si nous étions chrétiens, et vous vous enveloppez dans la croix qui donne la vie. 169 Comment les adeptes des vieux livres imprimés ne s'aperçoivent-ils pas que ce reproche du philosophe grec antique d'avoir deux doigts leur revient également ? De même, dans la charte de l'église de l'édition de Moscou de 1610. On dit que si un moine se trouve seul, au cours d'un voyage, pour accomplir le rite de la panagia, alors il doit, après avoir révélé le pain du Très Saint sur sa main droite, croiser ses trois doigts puis, levant le pain au nom de la Très Sainte Trinité, se représenter avec ces mêmes doigts le signe de la croix 170. Cinquièmement, dans certains livres publiés alors, et même avant le patriarche Joseph, dans notre métropole du sud par les défenseurs de l'orthodoxie des Uniates, trois doigts pour le signe de la croix sont clairement prêchés. Ainsi, le célèbre fanatique de l'Orthodoxie, le métropolite de Kiev Pierre Mogila, dans son grand catéchisme ou confession orthodoxe, qui en 1643 fut déjà examiné et approuvé par les conciles de Kiev et de Iasi, et bientôt par tous les patriarches orientaux, parle de la formation du signe : " avec la main droite, on doit représenter une croix. En plaçant trois gros doigts sur ton front, dis : au nom du Père ; puis, en abaissant ta main de la même forme sur ta poitrine, dis : et le Fils ; désormais, en déplaçant votre main vers l'épaule droite et en la marchant vers la gauche, dites : et le Saint-Esprit ayant fait ce saint signe de croix sur vous-même, concluez par la parole : Amen. Ou, lorsque vous représentez une croix, vous pouvez dire : Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, pécheur » (Partie I, réponse à la question 51). De même, dans le petit catéchisme du même grand prêtre de Kiev, imprimé à Kiev en 1645. et à Lvov en 1646, nous lisons ce qui suit : " test : de quelle manière devons-nous nous mettre le signe de la sainte croix ? Réprimande. Avec ta main droite, en tenant trois doigts, fais le signe de la sainte croix sur ton front, et en plaçant les trésors, dis : au nom du Père ; puis le même doigt sur le persan, Movyachi : et le Fils ; puis sur le cadre de droite il y a les trésors, mov : et l'Esprit ; puis sur le cadre de gauche il y a trésors, mov : Saint ; Albo, la sorcière de Saint Chrysostome, se plaçant le signe de la croix, dit : Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, pécheur, en terminant par cette parole, Amen. Pourquoi les fanatiques imaginaires des Vieux-croyants ne respectent-ils pas le témoignage de ces premiers livres imprimés publiés par les vrais fanatiques de l’Orthodoxie ? Sixièmement, les éditeurs moscovites de livres liturgiques et pédagogiques du patriarche Joseph ne sont pas dignes de confiance, car ils se sont délibérément permis d'endommager des passages de ces livres qui ne correspondaient pas à leurs opinions. En réimprimant, par exemple, le petit catéchisme de Pierre Mogila en 1649, traduit de la langue petite russe en slave, ils ont modifié le passage que nous avons cité sur la formation du doigt comme suit : " question : de quelle manière les imams se placent-ils sur eux-mêmes le signe de la sainte croix ? Réponse : rassemblez les trois doigts de la main droite, c'est-à-dire le grand et le petit, et le troisième, qui est à côté du petit, en eux nous confessons le mystère des trois divins. hypostases, le Père et le Fils et le Saint-Esprit, le Dieu unique en trois personnes : étendez deux doigts, le plus haut et le milieu, et par là nous montrons le mystère de notre Seigneur Jésus-Christ lui-même, comme Dieu est parfait et l'homme est parfait pour notre salut, et ainsi, ayant croisé nos doigts, nous plaçons la première main sur notre front »... et ainsi de suite. Et par de si nobles moyens, parfois par la contrefaçon, parfois par des œuvres et des livres nuisibles, ils ont essayé de propager et d'établir leur double doigté bien-aimé parmi le peuple. 3. Opinion sur les sept prosphories. Dans nos livres d'office écrits les plus anciens (XIIe - XVe siècles), encore connus, le nombre de prosphores pour les proskomedia n'est pas déterminé avec précision et semble même être différent de 171 : car, en effet, pour le sacrement de l'Eucharistie, il suffit d'une seule prosphore, d'un pain (1 Cor. 10, 17), d'où est retiré l'Agneau 172 (et 72|. Dans la plupart de ces livres d'office, cependant, Le les prosphora ne sont pas comptées, mais du rite même des proskomedia les cinq suivantes sont visibles : a) pour l'enlèvement de l'Agneau, b) en l'honneur et à la mémoire de la Très Sainte Théotokos, c) en l'honneur et à la mémoire des autres saints, d) pour la santé des vivants, e) pour le repos des morts 173. Pas avant, comme déjà vers le milieu du XVIe siècle, à l'époque du métropolite Macaire, il y a des grades qui mentionnent six prosphores chez les proskomedia, en considérant deux pour les vivants, au lieu d'une quatrième : la quatrième pour tout l'évêché et tout le rang sacerdotal, et la cinquième pour les rois et tous les chrétiens orthodoxes et, s'ils sont dans un monastère, pour l'abbé, et la sixième prosphore pour le défunt 174. Mais en vain les schismatiques prétendent qu'en même temps, c'est-à-dire à l'époque du métropolite Macaire, Stoglav lui-même témoignait déjà de la septième prosphorie 175 : rien n'est clairement défini à ce sujet ni dans la question royale ni dans la réponse conciliaire. Dans le premier, bien que sept particules soient comptées, retirées par le prêtre du proskomedia ; mais il n'est pas dit que ces particules aient été extraites spécifiquement des sept prosphores 176 . Et dans la réponse conciliaire, après les trois premières prosphores - pour l'agneau, pour la part de la Mère de Dieu et pour la part du Précurseur, d'autres prosphores sont mentionnées en général, dont il est commandé de retirer cinq autres particules, et ainsi de suite. – il y a huit particules au total, et non sept 177. De plus, on sait que - a) le président du Conseil aux cent dômes, le métropolite Macaire lui-même, a placé dans son Cheti-Minea le rite des proskomedia, accompli à six prosphores 178 ; b) selon le livret de service alors utilisé dans le monastère de Solovetsky sous l'abbé Philippe, plus tard saint de Moscou, la proskomedia était également exécutée sur six prosphores 179 ; c) même dans le livre de service du XVIe siècle, écrit sous le tsar Jean Vassilievitch IV, seules trois prosphores étaient placées sur la proskomedia : une pour l'agneau, l'autre pour la Mère de Dieu, la troisième pour la croix, ainsi appelée soit parce qu'elle était offerte, comme il est dit dans la prière, d'abord « par le pouvoir de la croix honorable et vivifiante », soit parce que des particules en étaient retirées sous la forme d'une croix 180. Cependant, nous ne le ferons pas nier que vers le milieu du XVIe siècle, lorsque les six prosphories sont apparues parmi nous, les sept prosphories auraient pu apparaître aussi : s'étant permis d'ajouter une prosphore au rang des proskomedia, ils auraient pu en ajouter une autre de la même manière. Mais, nous le répétons, l'examen le plus impartial de nos anciens livrets de service écrits confirme : a) que dans les temps anciens, nous n'avions pas de résolution définitive sur le nombre de prosphores et, par conséquent, il n'y avait aucune raison d'adhérer strictement à un nombre connu ; b) que les cinq prosphories sont la coutume la plus ancienne et la plus courante, et que les sept prosphories sont plus récentes que non seulement les cinq prosphories, mais aussi les six prosphories, et c) qu'en général nos ancêtres, non seulement jusqu'au 16ème siècle, mais aussi à la fin du 16ème et au début du 17ème, ne considéraient pas du tout cela comme quelque chose d'important, dogmatique, obligatoire - d'utiliser n'importe qui dans la proskomedia nombre de prosphores : notre premier patriarche Job lui-même a accordé à une église rurale un livret d'office écrit sur papier, dans lequel seules trois prosphores sont attribuées pour les proskomedia : une pour l'agneau, l'autre pour la Mère de Dieu, la troisième pour la croix 181. Compte tenu de cette vision du but du nombre de prosphores, il est tout à fait naturel que lorsque nos livres de service et autres livres ont commencé à être imprimés, les mêmes divergences à ce sujet sont apparues dans les livres imprimés comme dans les livres manuscrits. Et c'est dans les livres de service slaves publiés à Venise en 1519 et 1554 que cinq prosphores sont prescrites pour les proskomedia, tout comme dans le Nomocanon, imprimé dans la Laure de Petchersk de Kiev en 1624, on trouve même la règle décisive suivante : « à la sainte proskomedia de la Divine Liturgie, cinq prosphores et imashi. La première est pour le pain du Seigneur ; la seconde est la Bienheureuse Vierge Marie ; le troisième - pour les saints ; le quatrième - pour les vivants dont vous voulez vous souvenir : le cinquième - pour les morts - une personne en particulier, chacun dans son propre rang, comme l'imashi est indiqué et représenté dans les livres de service" (droit 201). Dans le missel publié à Vilna en 1617, six prosphores peuvent être distinguées, à moins que moins de 182. Dans certains autres livres paroissiaux et, en particulier, les livres de service, ils ont commencé à imprimer sur les sept prosphores, mais ils ont imprimé différemment. Ainsi, dans les livres de culte publiés à Moscou sous nos premiers patriarches Job, Philaret, Joasaph et Joseph, la septième prosphorion figurait non pas comme une règle générale pour toutes les églises, mais comme un décret privé pour certains monastères. Car dans tous les livres de service susmentionnés, au lieu d'une ou deux prosphores pour les vivants, trois sont prescrites : la quatrième - sur le patriarche et sur l'ensemble du rang sacerdotal, la cinquième - sur le tsar et sur tous les chrétiens orthodoxes, puis suit la sixième, encore ajoutée, à propos de laquelle, cependant, il a été noté précédemment : « S'il y a un monastère, le prêtre, recevant la sixième prosphore, dit à la mère : à propos de ton serviteur, de notre père, de l'archimandrite ou abbé, nom, et à propos de tous nos frères » et ainsi de suite. Ensuite, dans les églises paroissiales, selon ces livres de service, il était nécessaire d'accomplir des proskomedia uniquement sur six prosphores, et non sur sept. Le livre d'office publié à Vilna en 1583 parle de sept prosphores sans aucune exception ni limitation, mais dit autre chose : à savoir, la cinquième prosphore est réservée aux princes et à tous les chrétiens orthodoxes et, « s'ils sont dans les monastères », à l'abbé et à tous les frères ; sixième - pour les morts ; enfin, « réception de la 7ème prosphore, (le prêtre) dit : souviens-toi, Seigneur, de ceux qui nous haïssent et nous aiment, et de ceux qui nous ont fait l'aumône, et de ceux qui ont ordonné aux indignes de prier pour eux : souviens-toi, Seigneur, et de moi, les indignes »... Dans les livres de service publiés à Kiev 1620, 1629 et 1639 et à Lvov 1637 g., sept prosphores sont également prescrites, mais avec de nouvelles caractéristiques, c'est après la prosphore pour l'agneau qu'est désignée la première prosphore en l'honneur de la Mère de Dieu, la seconde en l'honneur des saints, la troisième pour chaque évêché, pour le roi. à propos de l'abbé et de tous les frères, le quatrième pour tous les vivants, le cinquième pour les morts, le sixième seulement pour le clergé lui-même. Enfin, sous la forme d'une règle décisive sur les sept-prosphories, elle a déjà été publiée dans Nomocanon, éd. au bréviaire monastique à l'époque du patriarche Joasaph en 1639. Ici (dans l'article 210) nous lisons : « à la sainte proskomedia de la Divine Liturgie, il y a sept prosphores et imashi : la première pour le pain du Seigneur, la deuxième pour la Très Sainte Théotokos, la troisième pour les saints, la quatrième pour le patriarche, la cinquième pour le roi et pour la reine et pour leurs enfants, et si vous envoyez à la Majesté du Tsar, alors sortez une prosphore au nom de chacun, la sixième pour tous les chrétiens orthodoxes, pour les vivants dont vous voulez vous souvenir, et le septième pour les défunts - les uns directement les uns avec les autres, chacun à son propre rang, comme l'imashi est représenté dans les livres de culte. Mais cette règle ne s’accorde cependant pas avec les livres de service des publications patriarcales, auxquels elle elle-même se réfère. Là, il est d'usage de commémorer le tsar et tous les chrétiens orthodoxes sur la cinquième prosphore, et la sixième est désignée, là où se trouve un monastère, pour l'archimandrite ou l'abbé avec les frères ; ici - le cinquième est offert uniquement pour le roi et sa famille, et le sixième - pour tous les chrétiens orthodoxes vivants ; pour un archimandrite ou un abbé, avec les frères, il n'y a pas de prosphore spéciale du tout. Cette règle des sept prosphories ne mérite aucun respect, car elle est sans aucun doute corrompue : car l'intégralité du Nomocanon, où elle se trouve, a été publiée à Moscou sous Patr. Joasapha en 1639, littéralement réimprimé du Nomocanon de Kiev-Petchersk, publié en 1624, avec lequel je suis d'accord dans toutes les règles, à l'exception de celle déjà connue de nous 210 sur la proskomedia. Pourquoi les vieux croyants imaginaires suivent-ils certains vieux livres et pas d'autres, et, de plus, préfèrent-ils les moins vieux, voire endommagés, aux plus anciens ? Pourquoi, au moins, n'acceptent-ils pas les cinq prosphories et les six prosphories de la même manière qu'ils acceptent les sept prosphories, alors que l'une et l'autre, ainsi que la troisième, sont également prescrites dans les vieux livres imprimés ? 4. Opinion sur la marche en eau salée. Nous avons vu que la question à ce sujet s'est posée pour la première fois parmi nous à l'époque de. livre Jean Vassilievitch III, à l'occasion de la consécration de la cathédrale de l'Assomption de Moscou par le métropolite Gérontius (1478), et concernait essentiellement une chose : comment accomplir des processions religieuses autour des églises lors de leur consécration, que ce soit avec ou contre le soleil ? Ensuite, ils n'ont pas trouvé de décret à ce sujet dans les livres paroissiaux et, après un examen attentif du cas, avec le consentement unanime de « tous les prêtres, scribes, moines et laïcs », ils ont permis au métropolite de marcher avec des croix lors de la consécration des églises contre le soleil, comme c'était le cas autrefois 183 . Tout au long du XVIe siècle, la question ne se répète pas. Stoglav lui-même n’a pas du tout mentionné marcher dans l’eau salée. Mais dès le début du XVIIe siècle, il était déjà mentionné dans les livres liturgiques imprimés et était commandé non seulement lors d'un, mais lors de plusieurs rites sacrés. Dans les livres de service publiés sous les patriarches : Job (1602), Philaret (1623, 1627, etc.), Joasaph (1635, 1637, etc.) et Joseph (1647, 1651, 1652), également dans les missels imprimés sous Philaret (1623, 1625, 1633), Joasaph (1636, 1639) et Joseph (1647, 1651), dans le rite du mariage, nous lisons : « et le prêtre les reçoit (les époux qui se marient) par les gencives de la main qui les tient, les tourne trois fois en cercle avec du sel, en faisant passer des lampes allumées devant eux ». Dans les mêmes bréviaires, Patr. Philaret, Joasaph et Joseph - dans le rite de consécration de l'église, il est dit : "et ils laissent les chanteurs dans l'église..., et ils quittent tous l'église et vont avec des lumières vers le nord (puis à Solon), le même ordre suivra et les gens suivront de la même manière, comme pour les croix." Dans la grande charte, émise sous Patr. Joasapha, le 2 février, lors de la Rencontre du Seigneur, est censé sortir du monastère avec une litiya, également selon le soleil : car il est ordonné de sortir de l'église à droite et de s'arrêter avec les icônes, d'abord contre les portes nord de l'église, puis derrière l'autel, puis contre les portes sud de l'église, enfin devant les portes ouest. D'où vient cette règle concernant la marche dans l'eau salée dans nos premiers livres imprimés à Moscou ? On sait qu'ils ont été imprimés à partir de manuscrits slaves, qui n'étaient vérifiables qu'un par un, et non par comparaison avec le texte grec 184. On sait également qu'à l'époque de Jean Vassilievitch III, lorsqu'ils discutaient délibérément de ce sujet, bien qu'ils permettaient au métropolite de marcher contre le soleil lors de la consécration des églises, à l'ancienne, ils n'établissaient pas de charte, tout comme elle n'avait pas été établie auparavant dans les livres paroissiaux. Il n'est donc pas surprenant qu'au XVIe siècle, lorsque nos livres liturgiques aient été soumis à de tels dommages de la part des copistes, l'un d'eux ait arbitrairement introduit dans certains rites une remarque sur la marche à Solon, et que des listes similaires aient ensuite servi de base aux services religieux imprimés. En tout cas, il ne fait aucun doute que la marche dans l'eau salée, mentionnée dans nos premiers livres imprimés, est une innovation dans notre Église apparue au XVIe ou même au début du XVIIe siècle : car à la fin du XVe siècle, comme nous l'avons dit plus d'une fois, rien n'était défini à ce sujet dans nos livres paroissiaux, et tout notre clergé, avec le V. Prince et le peuple, a unanimement décidé d'effectuer des processions religieuses autour des églises à l'ancienne, contre le soleil, et non dans le soleil. D'autre part, on ne peut s'empêcher de remarquer : a) que dans l'ancien bréviaire imprimé de Kiev de 1646, ni le rite de mariage, ni le rite de consécration, ni aucun autre rite ne parle de marche dans l'eau salée 185 - au contraire, dans le rite de fondation de l'église on lit : « après avoir chanté (le clergé) brûle de l'encens dans tout le fossé, ou à l'endroit désigné où doit être la fondation, a commencé depuis le premier mur de l'autel, marchant contre le soleil autour du soleil, jusqu'à ce qu'il arrive, partant de nulle part" 186 : b) que dans aucun des livres de culte et des missels, même dans l'édition de Moscou, il n'est pas nécessaire dans le rite du baptême de faire une procession autour des fonts baptismaux à la manière salée, comme le veulent maintenant les schismatiques : et dans tous il est seulement dit : « c'est pourquoi le prêtre fait trois fois le tour des fonts sacrés, debout au milieu de l'église, en suivant cela et le destinataire avec le nouveau baptisé », - ensuite. les schismatiques agissent désormais sans autorisation 187 ; c) enfin que dans les mêmes vieux livres imprimés, respectés par les schismatiques, certains autres mouvements pendant les rites sacrés sont prescrits pour être exécutés contre le soleil, et non dans la direction du sel. Par exemple, pendant la liturgie, la petite sortie avec l'Évangile, le prêtre et le diacre devraient, selon ces livres, commencer par le côté droit du trône, et, en faisant le tour (ensuite directement contre le soleil), continuer par les portes nord de l'autel et terminer, face à l'est et entrer par les portes royales (ensuite encore directement contre le soleil) jusqu'au trône. De même, la grande sortie de Saint-les dons doit commencer par l'autel, continuer par les portes nord de l'autel et se terminer par les portes royales, en allant directement contre le soleil jusqu'au trône pour y placer le saint. dons 188. Lors de l'ordination sacerdotale d'une personne, il est nécessaire de conduire la personne ordonnée à travers les portes royales jusqu'au trône puis, en partant du côté sud du trône, de faire trois fois le tour de celui-ci, en suivant. contre le soleil 189. Nous demandons à tout vieux croyant réfléchi : sur quelle base certains mouvements, par exemple lors de la célébration du sacrement du mariage ou du baptême, doivent-ils certainement être effectués avec du salage, tandis que d'autres, par exemple, lors de la célébration du plus important des sacrements - l'Eucharistie et le sacrement du sacerdoce, peuvent et même doivent être exécutés contre le soleil ? N'y a-t-il pas ici une incohérence évidente ? 5. L'opinion selon laquelle dans le Credo il faut lire sur le Fils de Dieu, « dont le royaume n'a pas de fin », et sur le Saint-Esprit : « et dans le Saint-Esprit, le vrai Seigneur qui donne la vie ». Nous avons déjà remarqué que Stoglav (au chapitre 9) n'approuvait fortement pas la dernière lecture (il ne mentionne pas du tout la première), mais ordonnait qu'une chose soit dite : soit le Seigneur, soit le vrai. Malgré ce décret de Stoglav, dans le grand catéchisme publié sous le patriarche Filaret Nikititch, en 1627, dans les missels publiés sous le même patriarche et sous les patriarches Joasaph et Joseph, dans le livre de la soi-disant Kirillova, publié en 1644, et dans de nombreux autres livres liturgiques et pédagogiques publiés alors à Moscou, le symbole de la foi est déjà lu avec les mots : « son royaume n'a pas de fin », et même : « et dans le Saint-Esprit du vrai Seigneur » 190 : un signe clair qu'à cette époque Stoglav n'était pas respecté dans notre Église, qu'ils n'étaient pas guidés par lui, et ainsi de suite. ils ne le considéraient pas comme un statut canonique conciliaire ! Ces deux lectures, que l'on retrouve dans les vieux livres imprimés, sont encore retenues par les schismatiques, qui nous reprochent qu'au lieu de : « il n'y a pas », nous disons : « il n'y aura pas de fin », au lieu de : « le vrai Seigneur qui donne la vie », nous disons seulement : « le Seigneur qui donne la vie ». Pendant ce temps, dans le même livre et dans d’autres livres imprimés anciens, si respectés par les schismatiques, il y a des deux lectures qu’ils rejettent. Par exemple, dans le grand catéchisme, à la question : pourquoi est-il écrit dans le Symbole - « son royaume n'aura pas de fin », la réponse est donnée deux fois qu'il est écrit « à cause des méchants hérétiques, qui ont dit que le Christ ne régnera pas éternellement », et que nous « croyons plus que Gabriel, le merveilleux archange, qui prêche la bonne nouvelle à la pure Vierge Marie, comme le verbe : et il régnera dans la maison de Jacob pour toujours, et son royaume n'aura pas de fin. La question sur le huitième membre du Credo est proposée comme suit : « Que nous dit ce huitième ajout : je crois au Saint-Esprit du Seigneur et Celui qui vivifie, qui procède du Père »... ? Et la réponse commence : « non seulement je dis que le Saint-Esprit est, mais je crois en lui comme au Saint, comme au Seigneur, comme à celui qui vivifie. »... 191 Dans le livre de Cyrille, dans le titre même du chapitre 1, il est imprimé en cinabre : « la charte de la confession et de la tradition pour la connaissance de la foi. Car le Christ reviendra pour juger les vivants et les morts, et son royaume n'aura pas de fin. » Au chapitre 8, dans la dénonciation des hérétiques qui rejetaient l’éternité du royaume du Christ, il est noté entre autres : « et dans l’Évangile il dit : Et il régnera pour toujours dans la maison de Jacob, et son royaume n’aura pas de fin. » Dans l'interprétation de la prière : Seigneur Jésus-Christ notre Dieu, aie pitié de nous, il est imprimé : « et la sainte image (Symbole) de notre foi, dans le langage chrétien : et dans le Saint-Esprit du Seigneur et vivifiant » 192. Dans le petit catéchisme publié sous le patriarche Joseph en 1649, on lit : « question : quel est l'article principal de la foi ? Réponse : Et dans le Saint-Esprit du Seigneur, vivifiant, qui procède du Père ». Dans le Timonier, publié sous le patriarche Joseph en 1650, ch. 48. imprimé à propos des Latins : « J'ai formé mon essence à partir de la sainte image de la foi d'après l'Évangile, et je dis ceci du Saint-Esprit : et dans le Saint-Esprit du Seigneur et vivifiant, qui procède du Père, et qui l'a ajouté du Fils, mauvais et bienheureux. » Ne parlons pas des vieux livres slaves de l'Église publiés à Kiev, Vilna, Ostrog et ailleurs et complètement étrangers aux changements du Symbole autorisés par les Vieux Croyants 193. 6. Avis sur les tresses et moustaches mal rasées. Cette seconde opinion de Stoglav, qu'il voulait élever au rang de dogme, était incluse dans les anciens livres imprimés sous les patriarches Joasaph et Joseph. Dans le livre de consommation de Saint-Jean de 1639, il y a une déclaration conciliaire du patriarche Filaret Nikitich, condamnant fermement le rasage des Latins par les barbiers (fol. 443 vol.). Dans la composition du Helmsman, publiée sous Patr. Joseph en 1650, a inclus l'ouvrage bien connu de Nikita Stifata sur les pains sans levain, qui, comme certains timoniers slaves manuscrits du XVIe siècle, comprenait un article contre le rasage des barbiers 194 . Mais il faut dire que l’enseignement de ces deux anciens livres imprimés sur le rasage des barbiers n’est pas tout à fait cohérent avec l’enseignement d’autres livres imprimés dans notre pays à la même époque. Par exemple, dans le livre de celle qu'on appelle Kirillova, le philosophe grec Panagiot reproche aux Latiniens la raison même pour laquelle leurs papes et les ecclésiastiques en général se coupent les cheveux (l. 235). et pas du tout parce que les laïcs se coupent ou se rasent les cheveux, alors que dans les deux livres mentionnés ci-dessus, le rasage des barbiers est absolument interdit à tous les chrétiens, est qualifié d'abominable devant Dieu et est reconnu comme une grande hérésie. De même, dans le livre sur la foi, il est dit : « à cette fin, je me souviendrai de cette folie des spiritualistes imaginaires occidentaux à propos du rasage des moustaches et des attaches parisiennes » (l. 257), et cela n'est pas imputé à tous les chrétiens en général. Et cette vision de la question est au moins en accord avec celle que les Grecs ont longtemps eue. Même au XIe siècle, le patriarche de Constantinople Michel Cerullarius, exposant diverses innovations des Latins, prétendait que leurs évêques se rasaient la barbe 195 ; puis, vers la fin du XIIe siècle, les Grecs, calculant les apostasies de l'Église romaine, dans une lettre au pape Innocent III, n'oublièrent pas non plus de mentionner que les évêques romains se rasaient la barbe 196. Et pour les laïcs, se raser et se couper les cheveux depuis l'Antiquité était autorisé par les Grecs selon la loi militaire : ils ne pouvaient donc pas reprocher cela aux laïcs de l'Église occidentale. 7. Opinion sur l’alléluia spécial. L'opinion sur l'alléluia spécial, comme on le sait, est à l'origine l'une des opinions schismatiques les plus anciennes et appartient à celles que le compilateur de Stoglav a tenté de confirmer avec tant d'insistance et de menaces ; mais lorsqu'elle est incluse dans les premiers livres imprimés, cette opinion est l'une des dernières. Non seulement dans le Psautier ultérieur de 1577, imprimé à Moscou sous le tsar Jean Vassilievitch IV, non seulement dans le Psautier ultérieur de 1603, imprimé là-bas sous Patr. Job, mais aussi dans tous les missels (que l'on peut à juste titre appeler missels ensemble, bien qu'incomplets, car ils contiennent de nombreux rites et pour des besoins différents), - dans tous les missels publiés sous les patriarches Job, Philaret et Joasaph, dans tous les missels, les Psautiers et les chartes ultérieurs publiés sous les mêmes patriarches, il n'y a pas une seule instruction : alléluia deux fois, et pas une seule fois imprimée : alléluia, alléluia, gloire à toi, Ô Dieu, et partout : alléluia trois fois ; ou : alléluia, alléluia, alléluia ; ou simplement : alléluia 197. Même dans le Psautier suivant, publié sous le patriarche Joseph en 1646, pas une seule fois n'est-il imprimé : alléluia deux fois, ou : alléluia, alléluia, gloire à Toi, ô Dieu, mais l'alléluia 198 à trois lames n'est pas commandé. Et ce n'est pas seulement dans les endroits où l'alléluia est lu ou chanté sans l'ajout : Gloire à Toi, Dieu, mais aussi dans ceux où il est utilisé avec l'ajout, et où dans le service des livres et livres d'heures publiés sous le patriarche. Joseph (1648-1652), en effet, ils commencèrent à imprimer : alléluia, alléluia, gloire à toi, ô Dieu. Prenons par exemple les rites des morts. D'après les livres de service et les missels des patriarches Job, Philaret et Joasaph, également d'après le Psautier et le missel (1647) suivants de Patr. Joseph est censé être dans ce rite après le psaume : « vivre dans l'aide »... lire : alléluia trois fois, puis après « les irréprochables » chanter : alléluia trois fois 199 : et dans les livres de service de Patr. Joseph est imprimé dans le premier cas : alléluia, alléluia, gloire à toi, ô Dieu, deux fois, et dans le dernier, c'est-à-dire après « irréprochable » : alléluia, alléluia, gloire à toi, ô Dieu, trois fois 200. C’est ainsi que, déjà à l’époque du patriarche Joseph, et d’ailleurs vers la fin de sa vie (1648-1652), donc presque un siècle après le concile aux cent coupoles, l’alléluia entra dans les livres imprimés de Moscou et prit la place de l’alléluia à trois têtes dans les livres imprimés précédents ! Pourquoi les prétendus fanatiques de l’Antiquité préfèrent-ils les livres moins anciens aux plus anciens ? Ou bien, s’ils ne le préfèrent pas, ne voient-ils pas que les seconds contredisent les premiers sur l’alléluia, suggérant qu’il devrait être détruit dans les cas mêmes où les premiers ordonnent de l’aggraver ? Il est évident que si les schismatiques commençaient à célébrer les offices selon les livres eux-mêmes, qui ont été imprimés sous nos patriarches avant Joseph : dans ce cas, dans les offices schismatiques, aucun alléluia spécial ne serait entendu du tout. Enfin, nous ne pouvons nous empêcher de le remarquer non seulement dans les livres publiés sous nos quatre premiers patriarches, mais aussi dans ceux imprimés sous les patriarches. Joseph, il est très souvent commandé : alléluia trois fois, ou imprimé : alléluia, alléluia, alléluia, bien que sans l'ajout : gloire à Toi, ô Dieu 201. Les schismatiques croient-ils vraiment qu'ici on leur ordonne seulement de doubler, et non de tripler, d'amplifier et non de détruire l'alléluia ? 8. Opinion sur la dignité et l'authenticité de Stoglav. Il est indéniable que le livre de Stoglav, du temps de son origine inconnue, est resté longtemps peu connu et n'a eu aucune force de loi dans notre Église, comme le montre l'histoire même de nos premiers livres paroissiaux imprimés. Stoglav, par exemple, ordonne au prêtre et au diacre, avant le début de la liturgie, de lire les prières d'entrée sur le porche devant les portes de l'église, puis d'entrer dans l'église, et énumère les prières elles-mêmes (chapitre 9). Et dans tous nos premiers livres de service imprimés, même celui de Joseph, il est nécessaire de lire les prières d'entrée à l'église devant les portes royales, et bien que parmi ces prières il y ait celles indiquées par Stoglav, il y en a aussi bien d'autres qui ne le sont pas. Stoglav ordonne résolument, lors du baptême des enfants, « de ne pas verser d'eau dessus, mais de les plonger dans trois immersions » (chapitre 17). Et dans notre premier livre de service imprimé, publié sous le règne de Saint Job en 1602, et dans le second - en 1616, il était commandé de baptiser les enfants malades par coulée, en les plaçant dans des fonts baptismaux jusqu'au cou. Stoglav décide de lire quelque chose sur Saint dans le Credo. Esprit : soit le Seigneur, soit le vrai, et interdit de lire : le vrai Seigneur. Et dans les livres publiés sous Patr. Filaret et ses deux successeurs, ces mots interdits sont imprimés partout dans le Symbole. Stoglav fait des efforts particuliers pour que dans les églises seul l'alléluia strict soit utilisé avec l'ajout : gloire à toi, Dieu (chapitre 42). Et dans tous les livres de culte, missels, psautiers et chartes imprimés sous nos premiers patriarches avant Joseph, il n'y a aucune trace de cet alléluia. Avec la même force, Stoglav expose son décret sur deux doigts pour le signe de croix (chapitre 31). Pendant ce temps, auparavant, dans les livres imprimés, la doctrine des trois doigts est apparue dans notre pays, ainsi que l'idée des deux doigts, bien que introduite plus tard sous Patr. Philaret dans le grand catéchisme, mais d'une manière ou d'une autre encore timidement et indécis ; quand même à l'époque de Patr. Joseph, ils ont commencé à le prêcher de manière décisive dans les livres, mais ils n'ont jamais invoqué le décret de Stoglav pour le confirmer. Il faut cependant admettre d'un autre côté que plus le temps s'écoulait depuis la parution du livre de Stoglav, plus ils oubliaient son origine inconnue, et plus imperceptiblement ils s'habituaient à l'idée, compte tenu du manque d'éducation et de crédulité qui existait à cette époque, que ce livre appartenait réellement au Conseil de Stoglav, comme son code canonique. Stoglav est mentionné pour la première fois dans la présentation conciliaire des patriarches. Philaret, qui fut publié en 1620 et imprimé sous le bréviaire Joasaph de 1639, et est mentionné comme suit : « et le métropolite Macaire dans le Stoglavnik à propos du même témoignage, ne le répandez pas » (chapitre 5). Ensuite, dans le même livre de consommation, il y a un chapitre (43) : « du Stoglavnik du tsar Ivan Vasilyevich avec le conseil du métropolite Macaire au sujet des tafyas de l'impie Moamed ». Dans le livre de Kirillova (fol. 3 vol.), Stoglav figure parmi les livres qui « méritent l’honneur des chrétiens orthodoxes ». Enfin, dans les livres de service et les missels imprimés sous Patr. Joseph en 1651 et 1652, Stoglav est déjà clairement appelé le code conciliaire, adopté spécifiquement par le concile de 1551, qui était à Moscou sous le tsar Jean Vasilyevich IV et sous le métropolite Macaire, et est même accepté comme guide pour diverses corrections ecclésiales 202. À partir de ce moment, l'idée de l'authenticité de Stoglav, en tant que code de cathédrale, est devenue généralement acceptée et, sans aucune nouvelle vérification, transmise aux générations suivantes. Nous ne mentionnons pas ici quelques autres opinions, moins importantes, que les schismatiques commencèrent aussi par la suite à fonder sur de vieux livres imprimés. Nous ne mentionnons pas non plus l'une des opinions très respectées par les schismatiques, à savoir concernant la croix à huit pointes et à quatre pointes, selon laquelle la première seule est la vraie croix du Seigneur, digne de notre vénération, et donc la seule qui doit imprimer des prosphores, et la dernière n'est pas la croix du Seigneur, mais le toit latin, et ne doit donc pas être vénérée par les orthodoxes, ni utilisée pour imprimer des prosphores : un tel enseignement n'est absolument pas dans l'ancien imprimé. livres. Au contraire, dans la présentation conciliaire du patriarche Filaret Nikitich, publiée en 1639, où les erreurs des Latins sont calculées en détail, on ne leur reproche pas du tout d'avoir honoré la croix à quatre pointes, et même cette croix même, ce toit latin, est appelée une croix honnête, la 203 du Seigneur. À en juger également par certaines images de croix trouvées dans de vieux livres imprimés, nous pouvons conclure qu'à cette époque, les croix étaient également vénérées et utilisées : la 204 à quatre pointes, la 205 à six pointes et la 206 à huit pointes. II. Tournons-nous maintenant vers les vieux livres imprimés eux-mêmes, qui semblaient sanctifier et finalement confirmer toutes les principales opinions schismatiques, et sont donc devenus la base fondamentale du schisme russe. Et afin de bien comprendre les mérites de ces livres, ainsi que l'introduction d'opinions schismatiques dans ceux-ci, résolvons les questions suivantes. 1) Qui et comment a publié les vieux livres imprimés, religieux, liturgiques et pédagogiques respectés par nos vieux croyants ? À cet égard, les premiers livres imprimés slaves de l'Église peuvent être divisés en trois classes : la première classe comprend les livres publiés en dehors de la Russie - à Cracovie, Venise, Monténégro, Ugrovlahia, Serbie, auxquels les schismatiques se réfèrent rarement ou presque jamais 207 ; au deuxième - les livres publiés dans notre métropole du sud-ouest - à Vilna, Ostrog, Lvov, Kiev, etc., auxquels les schismatiques se réfèrent assez souvent et généralement regardent avec beaucoup plus de respect 208 ; enfin au troisième - les livres de l'édition de Moscou proprement dite, parus surtout sous nos cinq premiers patriarches, qui sont presque exclusivement utilisés par les schismatiques et sont reconnus comme complètement fidèles, saints, divinement inspirés, ne nécessitant aucune correction 209. Quant aux livres du premier type - les livres les plus anciens imprimés en lettres cyrilliques slaves de l'Église : leur impression, comme le montre la postface, n'était que l'œuvre de particuliers, qui, naturellement, agissaient chacun selon leur propre discrétion et selon leurs moyens, et, peut-être, imprimaient les premières listes qu'ils rencontraient. Ainsi, à Cracovie, en 1491, le livre de six jours, le livre d'heures, le psautier suivant, les octoéchos, le triodion de Carême et le livre coloré furent imprimés par un certain « commerçant de Cracovie Schwanpolt Feol (Feol) de la famille allemande, allemande de Frank - sous le pouvoir du grand roi de Pologne Casimir » 210. A Venise, un livre d'heures fut publié en 1493 par un certain maître Andrei Toresansky; puis en 1519 un livre de service et en 1520 un psautier et un livre d'heures du hiéromoine Pacôme, sur ordre et avec le soutien du gouverneur Bozhidar Vukovich, qui a quitté sa patrie - la Macédoine pour l'Italie ; encore plus tard, sur ordre du même Bozhidar, ils furent imprimés : en 1537 par les octoïches - les hiéromoines Théodose et Gennady, en 1538 par la cathédrale - par le hiérodiacre Moïse, en 1546 le psautier suivant - par le fils de Bozhidar, appelé Vincenzo, en 1554 carnet de service - hiéromon. Pacôme 211. Au Monténégro, l'Osmoglasnik (1494) et le psautier suivi (1495) ont été publiés par le hiéromoine Macaire, à la demande du gouverneur monténégrin Georgiy Chernoevich, sous le métropolite Zeta de Kur-Vavil 212. L'Évangile a été imprimé en Ugrovlahia (1512) par le même hiéromoine Macaire, sur ordre du souverain d'Ugrovlahia Jean Bessarab. A Belgrade en Serbie, il existe également un Évangile (1552) de Hierom. Mardarius, facture des princes Radim Dmitrovich et Trajan Gundulovich 213. Et il n'est visible de nulle part que, lors de l'impression de ces livres, ils ont d'abord été soit vérifiés avec des originaux grecs, soit comparés à d'anciennes copies slaves, soit révisés et approuvés par la plus haute autorité de l'Église. Les livres imprimés dans notre métropole du sud-ouest doivent être divisés en sections distinctes. Certains d'entre eux ont été imprimés de la même manière que dans les imprimeries étrangères mentionnées ci-dessus, par des particuliers, sans aucune participation des autorités ecclésiastiques, et on ne sait pas s'ils ont été ou non corrigés auparavant d'après des copies grecques ou slaves anciennes. Ce sont ceux publiés à Vilna : les psautiers de 1586 et 1592 et l'Évangile de 1600 - « grâce à la providence, aux chemins, aux travaux et à la diligence du précieux maître Lukash Ivanovitch Mamonich et de son frère Kozma, le maire de Vilna » ; Évangile de 1574 et psautier de 1576 - de Piotr Timofeev Mstislavtsev « par l'intention et la providence du précieux monsieur Ivan Semenovich Zaretsky et de son frère, monsieur Zenov » ; Octobre 1582 - à travers les œuvres d'un certain Vasily Mikhailovich Garaburda : livre de service de 1617 - « les coûts et les charges du chancelier lituanien Lev Sapieha » 214. Les mêmes sont imprimés : à Zabludov - l'Évangile pédagogique de 1568 - par John Feodorov et Peter Timofeev, sur ordre et aux frais de l'hetman lituanien Gregory Al. Khodkevitch ; à Lviv - Apôtre 1573 – Ioann Feodorov, dépendant des enfants de Khodkevitch ; à Ostrog - le psautier et le Nouveau Testament de 1580 et Marguerite de 1596 « avec les frais, l'industrie et toutes les dépenses du prince Constantin d'Ostrog » ; à Kiev - Apôtre 1630 « aux frais et au fardeau de Pan Bogdan Stetkevich » 215. D'autres livres ont été publiés, bien que également par des particuliers, au moins avec la bénédiction et la trace. avec la connaissance des autorités ecclésiastiques. Par exemple, à Vilna, le livre de service de 1583 a été imprimé, avec la bénédiction du métropolite Onésiphore de Kiev, et de l'apôtre de 1591, avec la bénédiction du patriarche Jérémie de Constantinople et du métropolite Michel Ragoza de Kiev ; à Lvov - Apôtre 1639, pour la bénédiction des très saints patriarches et métropolite de Kiev Peter Mohyla ; à Kiev - le psautier de 1624 avec la bénédiction de l'archimandrite de Kiev-Petchersk Elisey Pletenetsky et d'autres 216. Les troisièmes livres ont été à nouveau traduits du grec et publiés, bien que également par des particuliers, mais avec une certaine participation des autorités ecclésiastiques. C'est ainsi que le missel de 1606 fut traduit et imprimé en Stryatine par un certain Théodore K..., avec la bénédiction de l'évêque de Lviv Gideon Boloban ; à Lviv - St. Jean Chrysostome à propos du sacerdoce en 1614, avec la bénédiction de l'évêque de Lviv Jérémie Tisarovsky ; à Evju (près de Vilna) - Saint Calliste enseigne l'Évangile 1616 à travers les œuvres des moines du monastère du Saint-Esprit de Vilna ; à Vilna même - Saint Macaire de la conversation égyptienne en 1627 grâce aux efforts des moines du même monastère ; à Kiev - Discours de saint Jean Chrysostome sur les épîtres de saint ap. Paul 1623, conversations sur les Actes des Apôtres 1624, l'interprétation de l'Apocalypse de 1625 par saint André de Césarée, - à travers les œuvres des moines de la Laure de Petchersk de Kiev - Pamva Berynda, Lavrenty Zizaniy et d'autres, avec la bénédiction des archimandrites de la Laure Elisha Pletenetsky et Zacharie Kopystensky 217. Enfin, certains autres livres publiés dans notre métropole du sud-ouest n'ont été imprimés qu'après avoir été corrigés de l'original grec ou comparés non seulement aux copies grecques, mais aussi aux copies slaves, parfois même aux éditions imprimées, et le plus souvent avec la bénédiction des autorités ecclésiastiques. Il suffit de rappeler la Bible complète de l'édition Ostroh de 1581, le livre d'office de l'édition Stryatyn de 1604, avec la bénédiction de l'évêque de Lvov Gideon Boloban, les octoéchos de 1630 et 1639, le triodion coloré de 1642 et l'anthologie de 1643 - l'édition de Lvov, avec la bénédiction du patriarche de Constantinople, puis celle de Kiev. métropolitain; sur les livres de service de 1629 et 1639, la triode colorée de 1631 et le missel de 1646 - édition de Kiev, avec la bénédiction voire les travaux du métropolite Pierre Mogila 218. Les livres publiés à Moscou peuvent également être divisés en presque les mêmes sections que celles que nous avons remarquées entre les livres publiés dans nos imprimeries du sud-ouest. Les tout premiers d'entre eux, imprimés sous les métropolites de Moscou Macaire, Athanase et Kirill, ont été publiés par des particuliers uniquement sur ordre du tsar Jean Vassilievitch IV, à savoir : l'Apôtre de 1564 et le Livre d'Heures de 1565 - du diacre Gostupsky Ivan Fedorov et Peter Timofeev Mstislavtsev ; psautier de 1568 - par Nikifor Tarasiev et Timofey Ignorant, psautier de 1577 - à Sloboda - Andronik Timofeev Ignorant. Et il n'est clair de nulle part que ces livres, avant d'être imprimés, aient été corrigés selon des listes grecques ou slaves, ou aient été imprimés avec la bénédiction et sous la supervision des métropolitains eux-mêmes 219. Sous nos premiers patriarches Job et Hermogène, les livres étaient parfois imprimés aussi sans la bénédiction des grands prêtres par des particuliers, comme, par exemple, la charte de 1610, publiée par le moine Login, un kryloshan du monastère de la Trinité Saint-Serge 220. Mais bien plus souvent, ils étaient publiés, au moins avec la bénédiction et la connaissance des grands prêtres, bien que par des particuliers : ainsi, avec la bénédiction de Job, l'apôtre de 1596, le menaion général de 1600, le livre de service de 1602, le psautier de 1603 ont été publiés par Andronik Timofeev Ignoramus, le triodion coloré de 1604 par Ivan Andronikov Nevezhin, l'Évangile de 1606 par Onisim Mikhailov Radishchevsky et d'autres 221 À propos de certains livres imprimés à cette époque, on sait qu'ils ont été témoignés lors de l'impression par notre hiérarques, ou au moins par quelqu'un qu'ils ont choisi, à savoir : sur le triodion coloré de 1591, témoigné sous le patriarche Job 222, sur la menea générale, témoigné en même temps 223, et sur la durée de vie des trois premiers mois et demi, témoigné par le patriarche Hermogène 224. Mais on ne sait pas en quoi consistait cette preuve - s'il s'agissait de la comparaison de livres imprimés avec le texte grec, ou seulement avec des copies anciennes slaves, ou même simplement de l'observation de la concordance du texte imprimé avec l'original manuscrit sélectionné 225. Après la mort de P. Hermogène, pendant la période inter-patriarcale, nous décidâmes de commencer à corriger les livres imprimés non seulement selon les exemplaires slaves, mais aussi selon les exemplaires grecs. Et ce travail, par une lettre du tsar Mikhaïl Feodorovitch en date du 8 novembre 1617, a été confié au célèbre archimandrite du monastère Trinité-Serge Dionysius, ainsi qu'aux anciens de son monastère - Arseny Glukhim, qui connaissait bien la langue grecque, Anthony Krylov, le diacre noir Zachée, le prêtre du village de Klementyev - Ivan Nasedka et d'autres. Tout d’abord, on leur confiait la correction du livret de service ou du missel, qu’ils souhaitaient ensuite réimprimer. A titre de comparaison, les correcteurs disposaient, en plus du livre de service de Moscou précédemment publié, jusqu'à douze listes slaves, charateennes et papier, et cinq grecques. Pendant un an et demi, avec la plus grande diligence, ils se sont engagés à comparer ces listes et ont trouvé dans les versions ultérieures, notamment dans celles imprimées, de nombreuses erreurs - ajouts et distorsions. Entre les ajouts qu’ils croyaient exclure, il y avait un mot et un feu bien connus, dans la prière pour la consécration de l’eau le jour de l’Épiphanie : « Toi-même et maintenant, ô Maître qui aime les hommes, sanctifies cette eau par ton Esprit Saint et ton feu ». Ce mot n'a pas été trouvé dans toutes les listes grecques, ni dans les anciennes listes slaves, mais il n'apparaissait que sous forme imprimée et dans deux listes slaves manuscrites, moins anciennes, et de plus, de telle manière que dans l'une il était écrit en marge, dans l'autre au-dessus de la ligne. Parmi les distorsions qu'il a fallu corriger, la plus importante était que de nombreuses prières adressées à la personne soit d'un Dieu le Père, soit d'un Dieu le Fils, se terminaient par des exclamations générales au Très Saint. À la Trinité : « Nous vous rendons gloire, le Père, le Fils et le Saint-Esprit »..., évidemment, fusionnant les hypostases divines. Parallèlement, les correcteurs commencèrent à réviser d'autres livres liturgiques et trouvèrent de nombreuses erreurs dans l'octoechus, le triodion coloré, dans les menaions générales et mensuelles, dans le canon et le psautier. Mais dès que l'archimandrite Dionysius est apparu à Moscou avec le livret de service corrigé pour le présenter au suppléant du trône patriarcal, le métropolite Job de Sarsk et Podonsk, l'envie secrète et l'ignorance ont réussi à dénoncer les inspecteurs comme hérétiques. Le métropolite Jonas, avec certaines autorités spirituelles qui étaient à Moscou, principalement sous la calomnie des accusateurs les plus grossiers et les plus ignorants - le titulaire du monastère Sergius Philaret, le sacristain diacre Markell et le directeur Longinus, a condamné (18 juillet 1618) l'archimandrite Dionysius pour le fait qu'il « a ordonné de profaner le nom de la Sainte Trinité dans les livres (c'est-à-dire ordonné de corriger les exclamations), et l'Esprit qu'il ne confesse pas le saint, car il y a du feu. Malgré toutes les excuses justes et raisonnables du révérend Denys et de ses camarades, ils ont été soumis à la torture et à la profanation, en particulier le premier, ils ont été enchaînés et presque tous ont été envoyés en prison dans des monastères. Les souffrances des condamnés ont continué pendant une année entière, jusqu'à ce que le patriarche Théophane de Jérusalem, arrivé à Moscou, convainque le patriarche Filaret de Moscou, nouvellement installé, d'examiner le cas des malades au concile et qu'ils soient déclarés innocents. Le patriarche Filaret n'a cependant pas décidé d'exclure du missel le mot « et par le feu », car il avait déjà reçu (en 1625) de tous les patriarches grecs un certificat attestant que ce mot ne figurait pas dans les anciens originaux grecs 226. Ainsi, la tentative de corriger nos livres liturgiques selon les anciens textes slaves et avec les copies grecques a échoué. Mais de nombreuses erreurs dans des livres imprimés précédemment, signalées par le révérend Denys et ses collaborateurs, et les troubles provoqués par leur correction, ont appris à P. Philaret à être extrêmement prudent en la matière pour l'avenir. Sur ses conseils et sa bénédiction, sur ordre du grand souverain Mikhaïl Feodorovitch, « avec tous les bons soins et actes laborieux, le livre du Livre de service pour le consentement des traductions dispersées » 227 a été publié à plusieurs reprises, bien qu'on ne sache pas en quoi consistaient exactement ces soins et ces actes. Sur ses conseils et sa bénédiction, par ordre du même Souverain, des « livres de charité de bonnes traductions » 228 ont été rassemblés dans différentes villes de Russie et le livre Trebnik 229 a été corrigé à partir d'eux, qui a également été publié à plusieurs reprises, bien que l'on ne sache pas par qui et comment il a été corrigé. De nombreux livres furent personnellement certifiés par le Patriarche lors de l'impression, même si ce témoignage se limitait, semble-t-il, à une observation de l'exactitude du texte imprimé avec une liste sélectionnée de 230, et protégeait seulement les livres de toute nouvelle distorsion de la part des imprimeurs. Ainsi, les menaions mensuelles (à partir de décembre), les hexajours, les octoéchos, les évangiles d'autel et d'enseignement et la charte de l'église 231 ont été publiés, certifiés par le Patriarche. Seulement certains livres qu'il a bénis pour être imprimés sans son témoignage personnel, comme le Triodion de Carême publié en 1621 par le prêtre Nikon 232, et quelques autres qu'il a confiés pour les réviser et les corriger à d'autres personnes, comme il l'a confié, par exemple. considérez le grand catéchisme du Zizaniev à l'abbé de l'Épiphanie Élie et la référence Grigori Onisimov. Avec Patr. Joasaph I a continué à imprimer des livres avec moins d'attention. Il a seulement béni la publication de livres, mais il n'est visible de nulle part qu'il a lui-même témoigné personnellement d'aucun d'entre eux, comme son prédécesseur Philaret. Donc, avec la bénédiction de Patr. Joasaph, évangile imprimé, six jours, carême et triodion coloré, livre de service, missel, apôtre (« grâce à l'acquisition et aux œuvres de Vasily Burtsov »), menaion générale et autres 233. Certains (par exemple, le livre de service de 1635, 1637, le missel de 1634, 1636) il n'a autorisé la réimpression que sous la forme sous laquelle ils ont été publiés sous Patr. Filarète ; d'autres (l'Octoechos de 1639, la charte de 1641, en particulier le bréviaire de 1639) ordonnèrent d'être corrigés en premier, c'est pourquoi il y avait une grande différence entre eux avec ceux imprimés précédemment, bien que, comme l'assurent les auteurs de référence dans la postface du bréviaire, ils utilisèrent pour le publier les mêmes livres charités de bonnes traductions anciennes, rassemblés dans différentes villes de Russie, que les éditeurs du bréviaire utilisèrent lors de sa publication. Filarète 234. Enfin, au temps du patriarche Joseph, berger très zélé, mais âgé et faible, la publication de livres était soumise à un arbitraire encore plus grand de la part des ouvriers de référence, sur lesquels il comptait entièrement. Il s'agissait de personnes délibérément sélectionnées parmi le clergé blanc, en partie de Moscou, en partie d'autres villes, à savoir : Stefan Bonifatiev - l'archiprêtre de la cour et confesseur royal, John Neronov - le sacristain de la cathédrale de l'Assomption, puis l'archiprêtre de la cathédrale de Kazan à Moscou, Théodore - le diacre de la cathédrale de l'Annonciation de Moscou, et d'autres villes : Avvakum - l'archiprêtre de Yuryevets Povolsky, Lazar - le prêtre Romanovsky, Nikita (surnommé le saint vide) - prêtre de Souzdal, Loggin - archiprêtre de Mourom, Daniil - archiprêtre de Kostroma et quelques autres. Bénéficiant de la confiance absolue du patriarche et du respect à la cour et parmi le peuple, protégés par le fort patronage du boyard majordome, le prince Lvov, le chef de l'imprimerie et sa personne partageant les mêmes idées, ces inspecteurs 235 se sont trop permis dans l'exécution du travail qui leur était confié. Ils corrigeaient tous les livres qu'ils publiaient, mais ils les corrigeaient à leur guise, non d'après des copies grecques, mais seulement d'après des copies slaves imprimées et manuscrites 236 ; ils ont apporté d'innombrables changements dans les mots, les figures de style, les ajouts, les diminutions, etc. dans les livres. C'est pourquoi imprimé sous Patr. Les livres de Joseph, selon la conscience des vieux croyants eux-mêmes, diffèrent de ceux publiés précédemment par les plus grandes différences, 237 et dans l'un ils sont similaires aux éditions Iovlev, dans une autre avec celle de Philaret, dans la troisième avec celle de Joasaph, dans la quatrième ils sont en désaccord avec tous. Mais le principal mal commis par les enquêteurs mentionnés était qu'eux-mêmes, appartenant eux-mêmes au nombre des disciples de Stoglav, ont finalement décidé d'introduire dans les livres paroissiaux et, comme nous l'avons vu, ils ont effectivement introduit la doctrine de l'alléluia spécial et de la formation à deux doigts - les deux dogmes les plus importants du schisme russe. De notre esquisse de l'impression des livres d'église, liturgiques et pédagogiques slaves devant le patriarche Nikon, nous pouvons tirer les deux conclusions suivantes, défavorables à nos schismatiques. Premièrement : il est impossible d’attribuer la même dignité à ces premiers livres imprimés, et en particulier à ceux de Moscou, simplement parce qu’il s’agit d’ouvrages imprimés anciens. Les livres publiés par des particuliers, sur la base d'une liste quelconque, sans aucune comparaison avec les listes grecques et slaves anciennes et même sans la bénédiction des autorités ecclésiastiques, sont bien entendu inférieurs aux yeux des orthodoxes aux mêmes livres, mais publiés, au moins, avec la bénédiction et la connaissance des autorités ecclésiales. Les livres du deuxième type sont inférieurs à ceux publiés non seulement avec la bénédiction, mais aussi avec le témoignage de l'autorité de l'Église, bien que sur la base d'une liste unique. Les livres du troisième type sont inférieurs à ceux publiés non seulement avec la connaissance et la supervision des autorités ecclésiastiques, mais également après comparaison avec de nombreuses copies slaves anciennes. Et ces derniers livres sont, sans aucun doute, inférieurs à ceux publiés par les autorités ecclésiastiques, sur la base d'une comparaison non seulement avec les anciennes copies slaves, mais aussi grecques. De plus, la dignité des différentes publications pouvait dépendre dans une large mesure des personnes elles-mêmes qui étaient engagées dans ce travail et, sans aucun doute, différaient les unes des autres par leur intelligence, leur degré d'éducation et d'autres propriétés. Deuxièmement : on ne peut en aucun cas attribuer aux livres imprimés anciens, notamment ceux de Moscou, publiés avant Patr. Nikon, une telle exactitude et une telle infaillibilité que c'était comme s'ils n'avaient plus du tout besoin de correction par la suite. La plupart de ces livres, même tous provenant de Moscou, ont été publiés sur la base uniquement de listes slaves, parfois une, parfois deux, parfois plusieurs, et des listes slaves de livres liturgiques, selon les témoignages incontestables des XVIe et XVIIe siècles 238 et selon les nombreux monuments qui ont survécu jusqu'à nos jours, 239 étaient très différents les uns des autres et souvent extrêmement défectueux. Piste. Peu importe avec quelle diligence et diligence les éditeurs de ces livres ont essayé de les corriger uniquement selon les listes slaves, ils n'ont pas pu obtenir un succès complet : les listes slaves elles-mêmes devaient d'abord être vérifiées selon les listes grecques anciennes. Si, en revanche, certains livres imprimés à Kiev, Ostrog, Lvov ont été corrigés d'après des copies grecques, il faut se rappeler que la correction était effectuée uniquement par des particuliers, qui n'étaient toujours pas exempts d'erreurs, ou par des hiérarques, dont le pouvoir ne s'étendait pas à l'ensemble de l'Église russe. Une correction tout à fait fiable et obligatoire pour toute l'Église de nos livres liturgiques selon les copies grecques pourrait être celle qui serait soit accomplie, soit, au moins, attestée par un concile de hiérarques orthodoxes... Mais pour que les conclusions que nous avons exprimées sur les mérites des anciens livres imprimés, respectés par les schismatiques, ne paraissent injustes à personne, résolvons une autre question : 2) Comment leurs éditeurs eux-mêmes et, en général, les contemporains de leur publication ont-ils perçu ces livres ? Les éditeurs des vieux livres slaves imprimés eux-mêmes ne leur attribuaient pas du tout une exactitude et une infaillibilité parfaites ; au contraire, ils demandaient généralement des excuses pour leurs erreurs et une correction indulgente de celles-ci. D’innombrables preuves pourraient être présentées pour le prouver ; mais il suffit de se limiter à quelques-uns. Commençons par les livres slaves les plus anciens, imprimés dans des imprimeries étrangères. Ainsi, dans la postface du psautier suivant, imprimé à Cetinje (au Monténégro) par le saint moine Macaire, en 1495, il est dit : « le même vieil homme comme un père, adulte comme des frères, des jeunes gens comme un enfant qui honore, ou chante, ou prescrit, touche la mole et le genou, sinon avec la main, pas avec la langue, aime pour l'amour du Christ pour nous corriger et nous bénir, nous qui avons travaillé avec diligence pour cela. Dans la préface des Octoéchos, publiée à Venise en 1537, nous lisons : « Je prie tous ceux, père et frères, qui honorent, chantent ou prescrivent : s'il y a quelque chose de péché dans ces livres, corrigez-le pour l'amour du Christ et moi, le pécheur Bozhidar, qui y ai travaillé, bénissez-le avec diligence. Dans la postface du recueil, publié là-bas en 1538, nous lisons : « Je vous prie, pères et frères, et touchez votre genou, sinon avec votre main, pas avec votre langue, s'il y a un péché, chantez, pour l'amour du Christ, corrigez-nous et bénissez-nous qui avons travaillé avec diligence pour cela, et ne nous calomniez pas. » La même chose est répétée dans la postface du psautier suivant de 1546, du missel de 1554 et d'autres livres de l'édition vénitienne 240. Passons aux livres imprimés au sein de notre métropole du Sud. Dans la postface de l'Apôtre de 1573, l'édition de Lvov dit : « Pour nous, entreprises indécentes et audacieuses, demandons le pardon et le péché, et vous serez vous-même honoré de la même bénédiction et du même péché : et si quelque chose a été péché, pour l'amour de Dieu corrigez-le, bénissez et ne calomniez pas ; « Car maintenant, le Saint-Esprit n'est pas la main du Saint-Esprit, ni l'ange, mais la main est pécheresse et fragile, comme d'autres qui ne sont pas punis. » Dans la postface de l'anthologie de 1643 de l'édition de Lvov, dont les éditeurs eux-mêmes notaient : « ce livre, inspiré par Dieu et dédié aux saints pères, a été imprimé rapidement, troisièmement, soigneusement étudié, diffusé et corrigé, avec les vraies éditions helléniques », nous lisons : « nous prions avec tendresse, si quelqu'un est maladroit en paroles et peu recommandable ou si une certaine sorte de péché se trouvera dans ce livre, sans jugement ni reproche, pour ceux qui en travaillant pour l'amour, à cause de la faiblesse de la faiblesse d'esprit, le péché se produit pour le bien de ceux qui sont obsédés. Car, ayant surpassé toutes les autres, source même de la sagesse de Dieu, la plus essentielle, cette perfection est sans bronchement ; mais il est impossible que l’argile humaine soit rongée par une boue qui n’existe pas puissamment. Dans la postface de l'Octoéchos de l'édition de Vilna de 1582 : « Je vous prie, frères, au nom de notre Seigneur Isa. Christ : si quelqu'un lit ou copie ce livre qui aide l'âme, si quelqu'un pèche d'une manière ou d'une autre, à cause de ma négligence ou de mon manque de compétence mentale, sois miséricordieux et innocent, je te prie, honore et ne maudis pas ; car maintenant le Saint-Esprit n’est ni un écrivain, ni un ange, mais une main pécheresse et fragile. Dans la postface du psautier suivant de l'édition 1598 de l'édition Ostrog : « Avec la même diligence, je prie tout amoureux du Christ qui lit ce livre de demander pardon pour mes nombreux péchés..., si un péché est révélé quelque part (pas un ange qui écrit, mais une main fragile et pécheresse), vous êtes des amoureux du Christ, corrigez avec un esprit de douceur, pas de calomnie, je prie. En postface au livret de service de 1604. Édition Stryatinsky : « De la même manière, si le correcteur de ce livre sacré, ou l'imprimeur, a péché d'une manière ou d'une autre, nous prions, accordons le pardon, frères : généralement quelque chose de mauvais arrive dans de telles choses, surtout au début, pour ceux qui n'ont pas considéré cela comme il se doit. Dans la postface de l'Évangile pédagogique de 1606, publié à Krilos (près de Galich) : « Nous prions tous ceux qui honorent ou attribuent à ce livre : si vous y trouvez quelque chose de déplacé et d'indésirable, vous qui nous corrigez avec un esprit de douceur, avez travaillé dans cet art typique, pardonnerez, bénirez et ne calomnierez pas. » Passons enfin aux livres imprimés à Moscou. Voici par exemple ce qui est dit dans la postface : a) au triodion du Carême de 1589, publié sous saint Job : « Si quelqu'un s'y souvient de quelque chose d'indécent, alors, pour l'amour de Dieu, corrigez-le vous-même avec l'avis du concile consacré, dès que le saint Paraclet vous instruira d'en haut ; est périssable, tout comme les autres personnes qui ne sont pas punies » ; b) à l'Évangile de 1606, publié sous saint Hermogène : « à tous et partout... J'adore servilement la face de la terre avec tendresse, avec le zèle de mon âme je prie avec diligence : comme si vous vouliez lire ce livre saint ou l'écrire, si un péché survient, soyez miséricordieux envers nous et n'aveuglez pas nos esprits sur la faiblesse et la perplexité ; Mais vous-même, ayant reçu de grands dons spirituels du Riche Donateur, corrigez-les » ; c) à la menaia du mois de janvier, publiée sous la p. Philaret en 1622 (également pour février) : « pères et frères, comme si vous vouliez parler ou prescrire ce livre saint, nous vous prions de bien vouloir, soyez miséricordieux envers nous et ne soyez pas impoli envers nos esprits d'impolitesse et de folie, si à cause de la faiblesse de nos péchés et de la perplexité nous reculons, ou y adhérons, ou les annulons, les corrigeons nous-mêmes, avec bonne volonté et action Saint-Esprit" ; d) au bréviaire de 1639, publié sous saint Joasaph : « Nous prions pour le nom du Christ de tous rangs, pères et frères, qui chantent et glorifient toujours le Christ notre Dieu selon ces livres, et sa très pure Mère, et tous les saints, si vous voyez en eux, par notre oubli ou notre ignorance, quelque chose de simplement non corrigé, ou péché par déraison, alors pardonnez-nous, pécheurs qui avons travaillé pour ces choses, et faites ne nous calomnie pas et ne nous humilie pas ; « L’oubli et la folie se vantent de tout le monde » ; dans le livre de Kirillova de 1644, publié sous la p. Joseph : « Ô couple d'Orthodoxie réuni par Dieu, nous prions pour que vous qui avez travaillé à ce livre, si, après y avoir fouillé, vous y trouviez pour la stupéfaction de la grossièreté de notre esprit, péché, bénissez et ne maudissez pas, comme l'oubli et la folie se vantent de nous tous, pour cela nous demandons pardon ; f) aux enseignements de saint Éphraïm le Syrien et d'Abba Dorothée, 1652, publiés avec la bénédiction du même patriarche : « avec les mêmes tous les conciles orthodoxes, hautement sanctifiés, et uniquement des moines, et uniquement du monde, pour la pauvreté de la grossièreté de nos esprits qui ont travaillé en cette matière, notre conscience ne nous oblige pas, ô couple d'Orthodoxie rassemblé par Dieu, la miséricorde et le pardon par la prière et en pliant les genoux de notre ignorance, demande, en outre, de courber ton visage sale aux pieds de ta révérence, afin que tu ne manques pas de nous honorer, les mauvais qui vous sont inflexibles dans notre prière, pardon des impôts, si, après avoir fouillé dans ce livre, vous trouvez que quelque chose est défectueux ou péché, mais après avoir accepté le bien dans votre conscience, corrigez-le et ne calomniez pas, car vous aussi vous êtes soumis à la servilité humaine. Mais non seulement les éditeurs des premiers livres imprimés eux-mêmes, soit par modestie, soit pour quelque autre raison, qualifiaient leurs publications d'exemptes d'erreurs ; Il y a eu des exemples où d'autres contemporains ont reconnu ces publications comme défectueuses. Ainsi, en 1630, la confrérie de Lvov, avec la bénédiction du patriarche de Constantinople, publia pour la première fois les Octoechos. Dans la préface, les éditeurs disent que lorsque nous avons décidé de publier ce livre, nous avons « découvert une grande différence : par négligence, et même par manque de compétence, beaucoup d’entre nous, scribes, sommes très éloignés des antigraphes grecs et de la raison elle-même, et dans de nombreux tropaires et dictons, je ne suis pas d’accord ». Par conséquent, nous avons décidé de le réparer en premier. Lors de la correction, des copies imprimées de l'Octoechos de l'édition de Moscou de 1594 et de l'édition Derman de 1604 ont été acceptées comme base, ainsi que des copies manuscrites : en slave ancien, envoyé du monastère moldave de Nyametsky par le souverain Miron de Bernavsky, et en grec, envoyé par le patriarche de Constantinople Cyril Lukar 241. Et alors ? Neuf ans plus tard (en 1639), lorsque les frères de la même confrérie de Lvov décidèrent de publier à nouveau l'octo, ils le publièrent sous une forme corrigée et qualifièrent l'édition précédente de défectueuse : " Que chacun teste et soit averti, disaient les nouveaux éditeurs, que le grand besoin de cette église était présent, le vice de beaucoup d'ours, à propos de la non-correction de l'édition précédente. C'est pour cette raison, avec la plus grande diligence, que les célèbres ktitors, dans la ville sauvée par Dieu de Lvov, dangereusement avec les principes helléniques (de cette époque) furent raisonnés et corrigés, selon l'ordre de l'église, l'essence fut publiée une seconde fois. Autre cas : le métropolite de Kiev Pierre Moguila, dans la préface du livre de service qu'il a publié en 1639, condamne clairement les livres alors imprimés par des particuliers dans les imprimeries de Lvov comme des livres remplis d'erreurs, et témoigne qu'il a donc interdit à ses enfants spirituels d'utiliser les livres de service de l'édition 242 de Lvov. Troisième cas ; le même métropolite Pierre Mogila dans la préface de son bréviaire de 1646, répondant aux opposants à l'Église orthodoxe qui soulignaient le désaccord et les erreurs de nos bréviaires publiés à Lvov, Stryatin, Ostrog et Vilna, bien qu'il dise que ces erreurs ne sont pas importantes, car elles ne concernent pas l'essence des sacrements, mais seulement le ritualisme, cependant, il ne nie pas du tout la réalité des erreurs elles-mêmes 243. Des cas similaires se sont produits avec des publications moscovites. Pendant la période inter-patriarcale, après la mort de Patr. Hermogène, notre missel imprimé sous Patr. Job - c'est pourquoi ils lui ont confié la tâche de le corriger auprès de personnes sélectionnées. qui a effectivement trouvé de nombreuses erreurs tant dans le livret de service que dans d'autres livres imprimés : que cette tentative, en raison de circonstances malheureuses, ne soit pas couronnée de succès ; mais il ne fait aucun doute qu'elle a été entreprise avec la bénédiction des autorités spirituelles (qui ont ensuite ressenti le besoin de corriger le missel précédent), et que certaines des erreurs maintenant indiquées ont été corrigées par la suite 244. En 1633, le patriarche Filaret Nikitich, avec une lettre de district, a ordonné que des copies de la charte émise en 1610 soient retirées de partout en Russie et envoyées à Moscou pour être brûlées. - au patriarcat d'Hermogène : « pour la raison que, comme il est dit dans la lettre, ces chartes ont été imprimées par un voleur, un papillon de nuit, le Kryloshanite du monastère de la Trinité-Serge, le moine Login, sans la bénédiction de son saint frère Hermogène, patriarche de Moscou et de toute la Russie, et de tout ce qui est sacré pour la cathédrale, et beaucoup d'articles de ces chartes n'ont pas été imprimés selon l'apostolique et non le tradition paternelle, selon sa propre volonté » 245. En outre, à propos du patriarche Philaret, dans la postface de ses bréviaires, il est dit : « En entendant les bergers les plus pieux, eux, le roi couronné par Dieu et son père, Sa Sainteté le Patriarche, il y a beaucoup de contradictions certaines et absurdes dans les écritures divines, un hérisson aux commandements de notre Seigneur Jésus-Christ, une poésie incroyable, et c'est une attention raisonnable, ce n'est pas une mince faute d'être pieux, et de réfléchir à quoi et où cela vient. de. la culpabilité d'une telle discorde dans les écritures divines, l'unité de l'Église, et bien plus encore, et à partir des écritures divines, j'ai été informé, comme si rien d'autre dans les choses quotidiennes, de la vérité d'être dans la culpabilité annoncée, à savoir, pour la négligence et la paresse, et l'ignorance des écritures divines, tous les désaccords et toutes les discordes se sont produits dans l'unité de l'Église et ainsi le bon chemin a été couvert d'épines de négligence. De plus, ayant vu un double si honnête et juste dans la piété et la vérité et les sanctuaires, qui aiment toute sagesse pleine de grâce, et les anciens rois et évêques saints et sages, ils sont très zélés, désirant dans les saints grands apôtres de l'Église, qui ne sont pas d'accord dans les écritures divines par accord de corriger, comme si l'union de la paix de l'Église était fermement préservée dans l'esprit de douceur, afin qu'il n'y ait pas de désaccord pour des raisons de discorde dans l'Église. corps. Pour cette raison, ayant été enveloppé d'en haut par la lumière du divin Paraclet, il a ordonné depuis les villes des livres charéens de recueillir les bonnes traductions des anciens et de donner des conseils prudents sur le témoignage des écritures divines, et de ces anciens livres charéens des écritures divines de corriger la prosodie, même si la non-correction des coutumes prescriptives et anciennes était un péché. Tout cela est corrigé et à l’unanimité, tous les besoins et tous les rangs de la hiérarchie ecclésiale sont réunis. À l'époque de Patr. Joasaph réimprima d'abord le missel de Philaret sans le modifier ; mais ensuite, sans aucun doute, ils l'ont reconnu comme n'étant pas entièrement correct lorsqu'ils ont décidé de le corriger à nouveau d'après les anciennes copies slaves et de le publier sous une forme modifiée, ainsi que d'autres livres. Avec Patr. Joseph, sans aucun doute, a également reconnu que les bréviaires et autres livres publiés sous tous les patriarches précédents n'étaient pas tout à fait corrects, lorsqu'ils ne voulaient pas imprimer ces livres sous leur forme antérieure, mais qu'ils changeaient plus ou moins tout et qu'ils pensaient ainsi améliorer et corriger. 3) Quel est réellement le mérite des premiers livres imprimés publiés avant Nikon, si nous les considérons par leur contenu et les comparons les uns aux autres ? Les schismatiques eux-mêmes admettent qu'il y a « une certaine divergence » dans les livres qu'ils respectent ; mais ils affirment que ces différences ne sont pas importantes, autorisées, qu'on ne peut pas appeler « désaccord, conflit, inimitié », et que nos premiers patriarches « n'ont pas mis de côté les statuts de l'Église orthodoxe ancienne, n'ont pas compilé de nouveaux rites, mais les ont même imprimés dans des livres, les imprimant à partir des livres orthodoxes anciens » 246 . Et nous, pour notre part, dirons que dans les anciens livres imprimés, il y en a non seulement une certaine variété, mais un nombre innombrable, que certaines de ces différences, en toute honnêteté, devraient être appelées désaccord et discorde, et qu'il y a des rangs ou des parties de rangs qui ont été ou n'ont pas été imprimés dans les livres sous un patriarche, mais ont ensuite été ajournés ou ajoutés sous un autre. Nous ne montrerons pas les innombrables différences dans les livres anciens, différences vraiment sans importance, portant sur les mots, les figures de style, etc. : d'autres l'ont fait avant nous 247, et pour s'en convaincre, il suffit de comparer deux ou trois exemplaires d'un livre, selon ses différentes éditions sous nos premiers patriarches. Mais attardons-nous sur des différences plus importantes, qui ne peuvent qu'être qualifiées de désaccords et de contradictions. Nous avons déjà vu que dans certains vieux livres imprimés est imprimé le nom vénérable de notre Seigneur ???Est, Jésus, et dans d'autres ou même dans les mêmes ???Est, Jésus ; dans certains, il est prescrit d'effectuer des proskomedia sur cinq prosphores, dans d'autres sur six, dans d'autres sur sept, et le but même des dernières prosphores est indiqué dans certains, et dans d'autres différemment. Nous avons vu aussi que dans certains livres deux doigts sont commandés pour le signe de la croix, tandis que dans d'autres ou dans les mêmes livres ces deux doigts sont condamnés comme non orthodoxes, romains, dans d'autres les trois doigts sont clairement prêchés ; dans certains, un alléluia à trois volets est prescrit partout, dans d'autres - un alléluia spécial ; dans certains, il se lit dans le symbole de la foi : « et dans le Saint-Esprit, le Seigneur vivifiant », dans d'autres, ou même dans les mêmes : et dans le Saint-Esprit, le vrai Seigneur vivifiant. Toutes ces différences sont-elles vraiment sans importance, surtout pour les schismatiques, alors qu’elles ébranlent les fondements mêmes du schisme ? Mais en voici d’autres similaires. Dans le livret de service de Job, il est prescrit que les nourrissons malades doivent être baptisés dans de l'eau tiède par aspersion ; dans les livres de service et les missels des patriarches ultérieurs, l'arrosage est strictement interdit et il est ordonné à chacun de baptiser par triple immersion. Dans le livre de service de Job, dans la prière lors de la consécration le jour de l'Épiphanie, il est lu : « Toi-même et maintenant, Maître, sanctifie cette eau par ton Esprit Saint et ton feu » ; dans les livres de service de Filaret et les suivants, le mot : et par le feu est exclu car mal saisi. Dans le bréviaire de Philaret (1623, fol. 102 vol.) il est commandé : « s'il arrive qu'un bébé soit baptisé deux ou trois fois, alors dites des prières spéciales pour chaque bébé et toutes les suites du saint baptême et du baptême » ; et dans le bréviaire de Joasaph (1639, l. 103) il est dit au contraire : « si deux ou trois baptêmes surviennent et se multiplient, alors le verbe de la prière est général à chacun, et non spécifiquement à tout le monde, et tout ce qui suit le saint baptême, on dit le nom de chacun ». Dans tous les livres de service et bréviaires des quatre premiers patriarches, il est déterminé dans le rite du baptême que le baptisé, lorsqu'il se tourne vers l'ouest et renonce à Satan, doit avoir les mains levées vers la montagne, et lorsqu'il se tourne vers l'est et est promis au Christ, il doit baisser les mains : dans le bréviaire de Joseph (l. 98) cette action est complètement changée, et il est commandé au baptisé, lorsqu'il se tourne vers l'ouest et renonce à Satan, de garder ses mains baissées, et quand il se tourne vers l'est et promet à Christ, étends ses mains vers la montagne. Indiquons quelques rangs ou parties de rangs supplémentaires qui ont été soit ajoutés, soit reportés, soit modifiés dans les premiers livres imprimés de diverses éditions. Dans le bréviaire de Filaret, il y a un « rite spécial pour l'enterrement sacerdotal » (chapitre 29) ; et dans le bréviaire de Joasaph ce rite fut aboli comme hérétique 248. Ces différences sont-elles vraiment permises et sans importance ? Le Bréviaire de Joasaph contient un « décret sur les églises quels jours l'église doit être sanctifiée »... et ainsi de suite. (sur dix feuilles) ; Le décret de Filaret ne contient pas ce décret. Dans le rite de consécration de l'eau du 1er août, selon le missel de Philaret, il y a deux prières et dans la grande litanie il y a 16 supplications ; selon Joasaph, il y a trois prières et 21 pétitions. Au rang de saint le baptême selon le missel de Philaret contient 13 supplications dans la grande litanie ; selon Joasaph - 21. Après l'onction du saint baptisé par le monde dans le bréviaire de Joasaph il fut ordonné de déposer une croix sur le nouvellement éclairé, puis ils placèrent : une robe, un irmos, un prokeimenon, un Apôtre, un Évangile et un enseignement au destinataire ; chez Filaretov, tout cela manque. Le rite des fiançailles selon le missel de Philaret contient une grande litanie de 11 supplications et deux prières ; selon Joasaph, deux litanies, une grande de 15 pétitions et trois prières. Dans le rite des noces selon le premier bréviaire, il y a deux litanies, une grande de 15 supplications ; sur la seconde, il y a trois litanies, une grande de 16 pétitions ; Selon le premier, il y avait un décret pour donner la communion à saint Tain ; selon le second, cela n'est pas autorisé ; selon le premier, au mariage des deux veufs, il y a deux litanies et une prière ; selon la seconde il y a trois litanies et trois prières. Dans le rite de confession du Bréviaire de Philaret, « un décret est imprimé sur la façon dont le prêtre doit tricoter et décider ses enfants spirituels », et il est permis pendant le Grand Carême, à l'exception du premier et de la Semaine Sainte, ainsi que pendant d'autres jeûnes de l'été, pour que les laïcs mangent du poisson le samedi, dimanche, mardi et jeudi de chaque semaine ; chez Joasaph, il n’y a pas un tel décret. Dans le bréviaire de Joseph, les « règles de saint Père sur la manière dont il convient qu'un prêtre baptise, et sur l'affinité spirituelle, et sur la seconde affinité spirituelle » ; Il n'y a pas de telles règles dans tous les missels et carnets de service précédents. Dans le missel de Joseph de 1647 et 1651. Il est prescrit que les mêmes prières que le prêtre prononce en retirant les particules de la prosphore : 2, 3, 4, 5, 6 et 7, soient également dites par le diacre ; Cela n'était pas autorisé dans tous les carnets de service précédents. Dans le même livre de service de Josèphe, après avoir retiré la particule de la septième prosphore, huit décrets concernant diverses actions de la liturgie ont été rédigés ou imprimés ; Tous les livrets de service précédents ne contiennent pas ces décrets. Devons-nous parler de diverses autres lacunes des vieux livres imprimés, respectés par nos vieux croyants ? Mais ces lacunes sont si nombreuses qu’il faudrait trop de temps et d’espace pour les énumérer. Dans certains carnets de service, nous pouvons facilement souligner ce qui suit. Dans le rite de la liturgie de saint Basile le Grand selon tous les anciens missels, même celui de Joseph, lors de la consécration de saint. Les mots les plus importants des Dons sont omis : « transférés par ton Esprit Saint », et au lieu de ces mots, le prêtre bénissant le papier peint, c'est-à-dire sainte Patène et saint calice, dit : « versé pour le ventre du monde », et c'est là que cela se termine. Entre les prières « après être née dans l'humanité », il y a deux prières spéciales « à la femme qui a reçu le bébé », qui mentionnent une certaine Salomé, qui était censée être une « femme » à la naissance du Sauveur. Dans la première de ces prières, l'expression suivante était permise à propos de Salomé : « ... glorifiant ta Mère avec la sainte Nativité de Ty, et bénissant Solomia, ta femme, qui t'a reçu lors de ton exode... " : la dernière prière dit encore plus étrangement : "... il a daigné naître dans une tanière de la très pure Mère célibataire et reposer dans une crèche, et a béni la femme qui est venue assurer Solomiya de son honnête virginité..." (Services. 637, l. 435-436). Lors des jours fériés pour les fêtes de la Mère de Dieu, les événements eux-mêmes sont très étrangement mentionnés. Par exemple, partez pour l'introduction dans l’église de Sainte Théotokos : « Christ notre le vrai Dieu, par les prières de sa très pure Mère, de son honorable et glorieuse introduction et de tous les saints, aura pitié et nous sauvera... » Destitution pour l'Annonciation : « Le Christ... par les prières de sa très pure Mère, de son honorable et glorieuse Annonciation et de tous les saints... » Destitution pour la Nativité de la Mère de Dieu : « Le Christ... par les prières de sa très pure Mère, honnête et glorieuse Nativité d'elle et de tous les saints... » Parmi les cinq La prière que le prêtre dit avant le début de la proskomedia est la prière « sur le vin qui veut servir ». Mais voici quelques erreurs concernant le langage et le sens du discours, notamment dans les livres de service des quatre premiers patriarches. La grande litanie dit : « du bien-être des églises de Saint-Dieu "... « De notre patriarche, nommé, honorable presbytère, du Christ, du diaconat et de tout le clergé, et du peuple... » Dans la litanie selon l'Évangile : « du prince bienheureux et protégé de Dieu, nommé, de la puissance et de la victoire de la paix, de la santé, du salut et de la rémission de ses péchés ». Dans la prière, après l'exclamation : nous remercions le Seigneur : « pour tout cela, nous te rendons grâce, ainsi qu'à ton Fils unique et à ton Esprit Saint ». Dans la prière après l'exclamation : prends, mange... : « en te souvenant de ta passion et de tous ceux qui étaient pour nous, de la croix, du tombeau, de la résurrection de trois jours, de l'ascension au ciel »... Dans la prière avant l'exclamation : une bonne partie du Très Saint... : « nous abordons aussi... du hérisson mort dans la foi, de l'ancêtre, du père, des patriarches, du prophète, de l'apôtre, des prédicateurs, des évangélistes... et de toute âme qui est passée loin. » Dans la prière suivante : « nous prions aussi... pour tout le presbytère, y compris le diaconat pour le Christ, et pour tous les rangs sacerdotaux ». Cela inclut également les fins de prières et d'exclamations : ... « et pour toujours et à jamais » : déformations des mots : au lieu de « orar » - ular, au lieu de « encens » - encens, etc. Il est également impossible de ne pas évoquer la différence de traduction des mêmes chansons dans un même livret de service. Ainsi, le tropaire de Pâques dans le livre d'office de 1637 (et dans d'autres) au fol. 366 se lit comme suit : « Le Christ est ressuscité des morts, est venu sur la mort par la mort et donne la vie à ceux qui sont dans les tombeaux » (livré fol. 336 vol.) ; au dos du même feuillet : « Le Christ est ressuscité des morts, piétinant la mort par la mort », au dos des 362 feuilles la fin : « ... et la vie libre jusqu'au tombeau », tandis que sur le in-folio. 357 cette même fin séparément : « et à ceux qui sont dans les tombeaux la vie libre ». 4) Comment peut-on juger d’une manière générale des défauts des vieux livres imprimés et de l’inclusion d’opinions schismatiques majeures dans ces livres ? Les désaccords et autres défauts des premiers livres imprimés, comme nous l'avons vu, sont en effet assez nombreux et souvent très importants : mais ne les reprochons pas à nos ancêtres qui s'occupaient de l'imprimerie des livres. Ils ont travaillé pour une bonne cause et ont tout fait. ce qu'ils pourraient en fonction de leur temps et de leurs moyens, mais exiger plus de quelqu'un d'autre est injuste. "Et ceci, Souverain", a écrit l'ancien Arseny Glukhoy, collègue du révérend Denys, au tsar Mikhaïl Feodorovitch concernant les erreurs des éditions précédentes - et ceci, Souverain, je vous raconterai les descriptions dans ces livres sacrés imprimés, sans blasphémer les ouvriers et le témoignage de ces saints. livres, accusant ceux d'en bas d'hérésie - ne soyez pas cela... Ayant travaillé sous la contrainte du pouvoir royal, tout comme nous, combien leur esprit est devenu et combien Dieu a instruit, ils n'ont fait que travailler, et pour leur travail, que le Seigneur leur donne une récompense céleste » 249 . En imprimant des livres liturgiques, nous avions en tête, si possible, d'y corriger les innombrables erreurs qui s'étaient glissées dans les manuscrits en raison de la négligence et de l'ignorance des copistes, d'empêcher la propagation de telles erreurs et d'introduire l'harmonie et l'uniformité dans l'administration des services religieux 250 : et tout le monde conviendra que grâce aux livres imprimés, cet objectif a été atteint beaucoup plus facilement et plus que par leur copie constante. Si, malgré tout le zèle louable, les éditeurs de livres imprimés eux-mêmes n'évitaient pas les désaccords et les erreurs, cela dépendait en partie du fait que les livres étaient imprimés par des personnes différentes, dans des endroits différents, dans des conditions et des circonstances différentes : plus encore, du fait que les livres étaient corrigés et publiés principalement sur la base de certaines listes slaves, bien que la plupart d'entre eux soient anciens et relativement corrects, mais également en désaccord les uns avec les autres et n'étaient pas des erreurs étrangères : enfin, du fait que les ouvrages de référence et les éditeurs de les livres eux-mêmes, bien que pour la plupart aient été délibérément choisis pour ce travail, car ils étaient plus familiers que d'autres avec la sagesse littéraire, n'étaient néanmoins pas suffisamment instruits pour en assurer la bonne exécution 251 et ne pouvaient pas s'élever au-dessus des concepts et des superstitions de leur époque : chacun travaillait au mieux de sa compréhension, corrigeant les livres du mieux qu'il pouvait et comme il le jugeait nécessaire ; mais eux-mêmes sentaient la faiblesse de leurs forces et le dysfonctionnement de leurs publications, ils demandaient eux-mêmes pardon pour les erreurs commises dans les livres et leur correction. Tout en excusant ainsi les ouvrages de référence et les éditeurs des premiers livres imprimés, nous ne pouvons néanmoins pas excuser les défauts mêmes de ces livres, ni reconnaître ces défauts comme des perfections. Non, les erreurs et les désaccords trouvés dans nos vieux livres imprimés, nous le répétons, sont si nombreux et souvent si grands qu'il a fallu corriger à nouveau ces livres, corriger non seulement selon les listes slaves, mais aussi selon les originaux grecs, corriger et examiner les corrections au Concile, puis, avec l'approbation de la plus haute autorité de l'Église, publier les livres nouvellement corrigés pour une administration complètement uniforme et unanime des services religieux dans toute la Russie : une telle correction des livres pourrait être fiable et digne de l'Église orthodoxe, et dans tel ou tel cas. correction, bien que vague, les collectionneurs de livres paroissiaux eux-mêmes en ont ressenti le besoin sous le patriarche Joseph, dans la postface de l'Apôtre en 1648. Ils dirent : « Mais vous, ô couple d'orthodoxie réuni par Dieu, père et frères, sanctifiés et honorés, plus que les simples et tous ceux qui excellent dans la piété, et ceux qui adhèrent aux écritures divines du dogme, nous sommes grossiers, pas un mot d'habileté, vous avez tous travaillé, accroupis et touché la poussière de la terre avec votre visage plié aux genoux. Nous prions sincèrement et sincèrement, demandant pardon, et puissions-nous ne pas être indignes de votre révérence, si, après avoir fouillé dans ce livre, vous trouvez des péchés pour notre manque de progrès raisonnable, comme si, sur les conseils de l'Église apostolique conciliaire, corrigeiez ce qui était inachevé ou péché en raison. En ce qui concerne, en particulier, l'introduction des principales opinions schismatiques et idées fausses dans les anciens livres imprimés : certaines d'entre elles, selon toute vraisemblance, n'ont pas été incluses intentionnellement dans les livres, mais uniquement parce qu'elles se trouvaient dans les manuscrits à partir desquels les livres ont été imprimés. Cela inclut l'inscription du nom salvateur de notre Seigneur - ??? Is ou Isus, l'ajout d'un mot dans le Credo - vrai, etc. Tout cela se retrouve effectivement dans certains de nos livres manuscrits des XVIe et XVIIe siècles - et il n'est pas surprenant que, sans aucune vérification et sans aucune intention de la part des éditeurs, cela ait été inclus dans des livres imprimés. Mais d'autres opinions schismatiques, sans aucun doute, ont été délibérément incluses dans les anciens livres imprimés, telles que : l'opinion sur un alléluia spécial et l'opinion sur deux doigts pour la bénédiction et le signe de la croix. Nous avons remarqué qu'aux endroits mêmes où, selon les livres de service et les missels des quatre premiers patriarches, il était écrit : alléluia trois fois, les ouvrages de référence sous le patriarche Joseph ont commencé à imprimer : alléluia, alléluia, gloire à toi, ô Dieu, deux fois. Un signe clair que l’acte a été accompli avec conscience et intention ! Ils ont également remarqué que les mêmes ouvrages de référence ont commencé à imprimer dans les psautiers ultérieurs et éducatifs une instruction détaillée sur le double doigt pour le signe de croix - ce qui ne s'est pas produit dans les psautiers précédents, et a même endommagé un endroit bien connu concernant la formation du doigt dans le Petit Catéchisme de Kiev et dans le livre de Kiev sur la foi lorsqu'ils ont été réédités à Moscou. L'intentionnalité n'est-elle pas ici aussi évidente ?... Cependant, que ce soit sans intention, ou même intentionnellement, certaines opinions schismatiques ont été incluses dans nos anciens livres imprimés, nous ne condamnerons pas trop sévèrement les auteurs de cette affaire. Certains d'entre eux, qui ont inclus des opinions de ce genre dans de vieux livres imprimés sans aucune intention, même s'ils se sont évidemment trompés, n'étaient pas conscients de leurs erreurs et ont agi par ignorance - et les péchés d'ignorance sont excusables. D'autres, à savoir les collectionneurs de livres sous Patr. Joseph, qui a délibérément inclus certaines opinions dans les livres, est sans aucun doute coupable d'avoir abusé de la confiance du patriarche en eux, en agissant de manière arbitraire et en osant ajouter dans les livres liturgiques quelque chose qui n'y était pas auparavant - mais, selon toute vraisemblance, au début, ils n'ont pas non plus réalisé leur erreur ; au contraire, ils étaient convaincus d'être zélés pour la vérité. Ils sont finalement devenus coupables lorsque, convaincus d'erreur, ils n'ont pas voulu en sortir. N’imaginons pas non plus que nos ancêtres, utilisant dès le début de vieux livres imprimés contenant des opinions schismatiques, étaient déjà schismatiques ou non orthodoxes. Au sens propre, les opinions schismatiques n'étaient pas encore schismatiques jusqu'à ce qu'elles soient dénoncées et rejetées par les autorités de l'Église et jusqu'à ce que l'on trouve des gens qui, contrairement à sa voix, conservaient ces opinions et se retiraient de l'Église : alors ces opinions devenaient réellement schismatiques : et avant leur dénonciation par l'Église, elles étaient, comme les péchés d'ignorance, excusables, d'autant plus qu'elles ne touchaient pas du tout à l'essence des dogmes, et nos ancêtres croyaient que la foi orthodoxe elle-même était très pure. Il fut un temps où dans nos livres liturgiques, encore manuscrits, il y avait, selon le témoignage de Maxime le Grec, même des erreurs ariennes et macédoniennes 252 - cependant, ceux qui célébraient les services religieux en utilisant ces livres n'étaient ni ariens ni macédoniens, car ils, par simplicité ou ignorance, n'étaient pas au courant des erreurs indiquées qui s'étaient glissées dans les livres. C'est précisément maintenant qu'en utilisant de vieux livres imprimés contenant des erreurs apprises plus tard par les schismatiques, mais sans se rendre compte encore qu'il s'agissait en réalité d'erreurs, nos ancêtres ne pouvaient plus du tout être appelés du nom de schismatiques. Mais lorsque, du temps du patriarche Nikon, nos livres liturgiques furent corrigés avec le plus grand soin d'après les anciens manuscrits slaves et grecs et approuvés par les plus hautes autorités de l'Église ; lorsque les opinions schismatiques qui, par ignorance, se sont glissées dans les livres imprimés précédents, ont été exposées et collectivement rejetées par la même autorité ; lorsque les enfants obéissants de l'Église orthodoxe, obéissant à la voix de leurs bergers, ont renoncé à ces opinions comme péchés de leur ignorance, et au lieu des livres précédents ont commencé à utiliser des livres nouvellement corrigés : alors les gens qui ont décidé de défendre obstinément ces opinions déjà exposées, et avec eux les vieux livres imprimés, ont osé se rebeller même contre l'Église elle-même et ses bergers pour les livres nouvellement corrigés, et finalement s'en séparer ouvertement et la qualifier de perdue, non orthodoxe, en vérité, c'étaient des schismatiques au sens propre du mot et nullement excusables. À la fin de la première moitié du XVIIe siècle, les opinions schismatiques avaient atteint leur plus haut degré de succès. Après avoir été incluses dans les livres liturgiques et pédagogiques imprimés, que nos ancêtres appelaient généralement Écriture inspirée ou divine, et répandues dans des milliers d'exemplaires de livres imprimés dans toutes les régions de la Russie, ces opinions étaient désormais publiées partout et étaient acceptées par les croyants avec respect, comme les saints. Le succès de l'opinion sur la double doigté, la plus importante des opinions schismatiques, que les collectionneurs de livres sous saint Joseph s'efforçaient de diffuser avec le plus de zèle, fut particulièrement frappant. Ils comprenaient des instructions sur les doubles doigts, comme nous l'avons vu, dans cinq livres différents, les plus couramment utilisés ou les plus importants (le psautier suivant, le psautier éducatif, le petit catéchisme, le livre sur la foi et le livre de Kirillov), dont chacun fut publié à mille deux cents exemplaires 253 - et quelques années seulement se passèrent avant que les doubles doigts ne deviennent dominants dans toute la Russie. Tous les jeunes qui apprenaient à lire et à écrire et la loi de Dieu à partir des livres indiqués, tous les livresques qui aimaient les lire, et les bergers de l'Église, qui étaient guidés par eux dans l'administration des rites sacrés et dans leurs instructions au peuple, commencèrent à se signer avec deux doigts. Le patriarche Joseph lui-même a été baptisé avec deux doigts 254. Nikon lui-même, d'abord métropolite de Novgorod, puis patriarche de toute la Russie, a été baptisé exactement de la même manière et, pour se justifier, il s'est précisément référé à des livres imprimés publiés peu de temps avant lui 255. Seules les personnes âgées et de nombreuses personnes simples et analphabètes n'ont pas voulu accepter les innovations et ont fermement adhéré à l'ancienne coutume de se marquer avec trois doigts 256. Que pouvait-on faire dans de telles circonstances ? Devons-nous laisser les opinions schismatiques dans les livres imprimés et leur donner ainsi la possibilité de s'enraciner pour toujours dans l'Église russe, ou devrions-nous corriger les livres imprimés et en exclure ces opinions ? Sans aucun doute, cette dernière aurait dû être choisie. Que les opinions schismatiques ne concernent pas l'essence même de la foi orthodoxe, mais concernent uniquement l'apparence de l'Église, à l'exception du prétexte au symbole : vrai, et ainsi de suite. Même avec eux, l’Église russe aurait pu rester orthodoxe, comme elle l’était auparavant. Mais c'est quand même l'essence de la nouveauté et des écarts par rapport aux anciens rites ou coutumes pieux que nous a légués la Grèce orthodoxe, et les nouveautés et les écarts même dans les rituels de l'église sont toujours dangereux : parce que certaines nouveautés en entraînent généralement d'autres, et des écarts rituels, selon l'histoire, surtout pour les personnes simples et peu instruites, la transition vers les déviations dogmatiques est très proche. D'autre part, nous devons nous rappeler que de nombreuses opinions schismatiques étaient incluses dans les livres imprimés non pas comme des décrets rituels, mais comme des dogmes, qui sont avant tout l'opinion sur les doubles doigts, et que nos ancêtres en général, selon le degré de leur éducation, attribuaient la plus grande importance à ces opinions, de sorte que beaucoup étaient prêts, comme l'expérience l'a montré, à cause d'elles, à se retirer complètement de l'Église. Piste. laisser les livres liturgiques imprimés non corrigés et donner ainsi la possibilité aux opinions schismatiques de s'enraciner pour toujours dans l'Église russe signifierait laisser ensemble la possibilité pour l'Église russe tout entière, tôt ou tard, de se séparer de l'Église orthodoxe orientale, qui n'a pas connu et n'a pas accepté ces innovations. Qui en Russie pourrait décider de corriger les livres imprimés et de les nettoyer de diverses innovations, alors qu'il semblait que tout le monde, même les bergers suprêmes, en était emporté ? La Providence de Dieu a trouvé le moyen d'y parvenir. En 1649, le patriarche Paisius de Jérusalem arrive à Moscou. Il remarqua facilement diverses innovations apparues dans l'Église russe, en particulier la nouvelle disposition des doigts pour le signe de croix, puis il dit, entre autres, à Nikon, qui fut ordonné par lui au rang de métropolite de Novgorod (11 mars 1649), et, sans aucun doute, au patriarche Joseph et au tsar Alexeï Mikhaïlovitch lui-même, que tout cela constituait des écarts par rapport aux rangs et aux coutumes de l'Église orthodoxe orientale 257. Le tsar et Le patriarche, émerveillé par les paroles du Haut Hiérarque, envoya immédiatement le cellérier de la Trinité Arseny Sukhanov à l'est (en 1649) afin qu'il puisse y inspecter les rangs de l'église et fournir des informations à leur sujet. Entre-temps, en 1651, un autre saint, Gabriel, métropolite de Nazareth, arrivait de l'Est en Russie et fut un nouveau dénonciateur des innovations moscovites. En 1652, le troisième grand prêtre, Sa Sainteté Athanase, patriarche de Constantinople (le même qui mourut sur le chemin du retour à Lubny, où il repose incorruptible), arriva de là - et ajouta sa voix accusatrice contre les innovations de Moscou 258. La même année, une triste nouvelle arriva d'Athos : les pères athonites écrivirent au tsar Alexeï Mikhaïlovitch qu'en 1649 un hiéromoine serbe Damas leur apparut avec des livres imprimés de Moscou contenant la doctrine du signe de croix à deux doigts, et qu'à cette occasion, avec la bénédiction du patriarche de Constantinople Parthénius, ils rédigèrent immédiatement un concile au cours duquel Damas fut solennellement dénoncé, les livres qu'il avait apportés furent brûlés et ceux qui le voulaient baptiser avec deux doigts au lieu de trois selon l'ancienne coutume étaient anathématisés. Tout cela a grandement inquiété notre vieux patriarche Joseph, au point qu'il a commencé à craindre d'être privé du trône 260, peut-être pour avoir confié négligemment à des personnes qui avaient gâté les livres liturgiques imprimés de l'église - et il est décédé dans une amère angoisse le 15 avril 1652 261. L'année suivante, 1653, l'ancien Arseny Sukhanov retourna à Moscou et (26 juillet) présenta son rapport au souverain et au nouveau Patriarche Nikon. Les notes d'Arsène, qu'il a appelées Proskinitaire 262, montrent qu'il regardait avec préjugé tous les rites grecs et les rites différents des nôtres, et au lieu de décrire les statuts de l'Église d'Orient, tels qu'ils étaient exposés dans ses livres liturgiques, il a décrit seulement comment ils étaient accomplis et souvent violés dans la réalité, oubliant que les chrétiens d'Orient, sous le joug lourd des infidèles, n'ont pas eu aussi l'occasion d'observer pleinement tous les rituels de leur la foi. Cependant, Arsène n'a pas caché le fait que les Grecs se signaient avec trois doigts, et non avec deux, utilisaient un alléluia à trois lèvres et non un alléluia spécial, effectuaient des processions religieuses contre le soleil et non à la manière salée 263. Pendant ce temps, il y avait aussi des gens à Moscou qui comprenaient le dysfonctionnement des livres nouvellement imprimés publiés uniquement selon des copies slaves et voulaient les meilleures éditions basées sur des originaux grecs : un certain boyard Rtishchev, en 1648, a ouvert un ermitage près de Moscou, où il convoqua bientôt des moines érudits de Kiev et d'autres monastères de la Petite Russie dans le but qu'ils traduisent du grec et publient divers livres utiles aux églises. A la tête de cette confrérie savante, qui publia en fait un certain nombre de ces livres, se trouvait le hiéromoine Épiphane Slavenitsky, plus célèbre que tous les autres pour son érudition, qui parla hardiment au patriarche Nikon lui-même du caractère défectueux des éditions précédentes, en soulignant en particulier le livre de service 264. Mais Nikon, sans aucun doute, comprenant l'importance de la question et toutes les conséquences qui pouvaient en découler, n'osa toujours pas corriger les livres liturgiques et permit leur impression presque sous la même forme qu'ils ont été imprimés sous le patriarche Joseph - c'est pourquoi de nombreux livres publiés sous Nikon sont encore respectés par nos schismatiques 265. Enfin, une circonstance, apparemment accidentelle, a eu une influence décisive sur le cours de l'événement. Nikon a décidé de réviser son dépôt de livres patriarcal et l'a fait pendant plusieurs jours. Il y trouva un document grec sur l'établissement du patriarcat en Russie, rédigé en 1589, ainsi qu'un autre document ou livre grec envoyé par le Concile des Patriarches œcuméniques, qui se tint à la même occasion à Constantinople en 1593. En lisant ce dernier, Nikon s'est particulièrement concentré sur les paroles des patriarches : « il est juste pour nous de consommer toutes les nouveautés de l'Église ; ceux qui voient des choses nouvelles sont toujours coupables de confusion et de séparation de l'Église, mais suivre la charte des saints pères et ce qui a été enseigné est indemne, sans l'application de quoi et en enlevant, en acceptant..., et comme si en tout la grande Russie orthodoxe était d'accord avec les patriarches œcuméniques. Ces paroles frappèrent notre grand prêtre au plus profond de son âme, et il commença à craindre si des déviations par rapport à l'Église orthodoxe grecque étaient réellement autorisées en Russie. Tout d'abord, il prêta attention au Credo et vit que deux exemplaires grecs de celui-ci, l'un, inscrit dans l'acte conciliaire de 1593, envoyé par les patriarches orientaux, l'autre, brodé sur le sakkos de l'évêque, apporté à Moscou par le métropolite Photius (1408 - 1431), ne contenaient pas les mots : « vrai » dans le membre de Saint-Esprit, alors que les symboles slaves imprimés dans nos livres portaient tous ce mot. Ensuite, le patriarche a examiné notre livret de culte imprimé et y a trouvé, par rapport au grec, « quelque chose a été ajouté, quelque chose a été retranché et transformé ». J'ai commencé à regarder d'autres livres et j'ai également vu de nombreuses divergences 266. Puis, sans aucune hésitation, notre grand prêtre s'est lancé dans le grand et difficile exploit de corriger et de réimprimer les livres liturgiques de l'Église. Ainsi commence une nouvelle période dans l'histoire du schisme russe : le schisme se sépare et se coupe effectivement de l'Église orthodoxe, en tant que certaine société qui a adopté certaines opinions révélées auparavant : elle entre ouvertement en lutte avec l'Église et l'État, s'étend à travers différents pays de la Russie, se fragmente en de nombreuses sectes et atteint finalement l'état dans lequel elle se trouve actuellement. Chapitre I. Correction des livres paroissiaux et début du schisme I. Le patriarche Nikon a commencé à corriger les livres paroissiaux avec toute la prudence et la prudence nécessaires. Tout d’abord, il révéla son intention au tsar Alexeï Mikhaïlovitch et demanda de convoquer les pasteurs de l’Église russe pour discuter de ce sujet important. Le concile se tint en 1664 dans les chambres royales 267. Présidé par le souverain et patriarche lui-même, il réunit cinq métropolitains, quatre archevêques, un évêque, onze archimandrites et abbés, treize archiprêtres et le synclite royal 268 . Nikon a prononcé un discours dans lequel il a déclaré qu'il n'y a rien de plus agréable à Dieu et de plus bénéfique pour l'Église et l'État que d'observer les commandements de Dieu, les règles de Saint-Apôtre, de Saint-Conciles œcuméniques et locaux et de Saint-Père, et qu'il est donc nécessaire dans les affaires de l'Église de consommer toutes sortes de choses nouvelles, qui sont toujours la cause de troubles et de divisions dans l'Église, au contraire, d'observer, sans aucune addition ni soustraction, tout ce qui a été décrété par les anciens conciles et les prêtres. la cathédrale qui se trouvait à Constantinople à l'époque du pieux tsar Théodore Ioannovich, à l'occasion de l'établissement du patriarcat en Russie. Ensuite, les Actes de ce dernier concile, particulièrement important pour les Russes, ont été lus dans leur intégralité - et tous les présents ont entendu comment le Credo était lu dans les Actes sans ajouter le mot : certes, ils ont aussi entendu les paroles formidables du concile, qui ont tellement effrayé Nikon que l'Église russe doit être d'accord en tout avec les Grecs et avec les quatre patriarches œcuméniques, doit consommer toutes sortes de choses nouvelles qui produisent habituellement confusion et division parmi les croyants. Nikon poursuivit ensuite : « Je suis donc obligé de vous annoncer les rites ecclésiastiques nouvellement introduits dans nos livres liturgiques », et, soulignant par exemple deux innovations plus connues dans les livres d'office imprimés de Moscou 269, qui ne se trouvent ni en ancien slave écrit ni en grec, il conclut : « Et à ce sujet, je demande qu'on décide s'il faut suivre notre nouveau livre d'office imprimé, ou le grec et notre ancien, qui ensemble montrent le même rang et les mêmes règles. Le tsar Alexeï Mikhaïlovitch, les métropolites, les archevêques et l'ensemble du concile consacré ont répondu à l'unanimité : « il vaut la peine et est juste de corriger les anciens harateens et grecs ». Nikon a souligné plusieurs autres innovations apparues dans l'Église russe 270 et a demandé ce qu'il fallait faire - et chaque fois il a entendu la réponse du concile : « il est bon de corriger les livres anciens et grecs » ou : « bon selon le statut de saint père être." Mais quand, finalement, le souverain et patriarche ordonna que l'ensemble de cet acte conciliaire soit rédigé « dans un souci de renforcement parfait, afin qu'il y ait désormais une correction dans l'impression des livres divins par rapport aux anciens livres charates et grecs, statuts, livres de consommation, livres de service et livres d'heures », et invita les personnes présentes à sceller l'acte écrit avec des signatures : alors il se révéla que tout le monde n'avait pas jusqu'ici sincèrement exprimé son consentement aux définitions de cathédrale. les signatures : un évêque - Paul de Kolomna, deux archimandrites, un abbé et deux archiprêtres qui étaient présents au concile 271. Et si l'on en croit les légendes des schismatiques, alors Paul de Kolomna, au lieu de signer son nom, aurait même écrit les mots : « si quelqu'un des traditions habituelles de St. enlève à l'Église catholique, ou y ajoute, ou le corrompt d'une autre manière, qu'il soit anathème », pensant ainsi blesser le cœur de Nikon 272 . Quoi qu'il en soit, seuls le roi et le patriarche ne s'arrêtèrent pas dans leur entreprise. Pour que la définition du concile soit respectée, ils ont ordonné que les livres slaves les plus anciens, traduits du grec et écrits il y a cinq cents ans ou plus, soient envoyés à Moscou depuis différents endroits de Russie - et immédiatement ces livres ont été envoyés depuis les monastères de Trinité-Serge, Yuryev, Khutyn, Iosifov-Volokolamsky et d'autres dépôts de livres russes anciens. Non contents de cela et souhaitant que « non seulement leur volonté soit unie, mais que les conseils des patriarches œcuméniques de ces livres soient également sur la correction », le roi et notre patriarche envoyèrent la même année (1654) Manuel le Grec à Constantinople avec leurs lettres, dans lesquelles ils proposaient au patriarche œcuménique Paisius jusqu'à 26 questions concernant les rites de l'Église et les erreurs qui s'étaient glissées dans nos livres liturgiques nouvellement imprimés 273. Paisius immédiatement a convoqué un concile auquel, sous sa présidence, ont participé 24 métropolitains, 1 archevêque, 3 évêques et d'autres membres du noble clergé de Constantinople. Le Concile examina en détail tout ce qui était écrit dans les lettres et, l'année suivante (1655), envoya lui-même sa loi à Moscou au lieu d'une réponse. Cet Acte, présenté sous la forme d'une lettre du Patriarche de Constantinople à la nôtre, est très remarquable. Tout d'abord, après avoir remercié le Seigneur d'avoir suscité en Russie un archipasteur si zélé, et souhaitant que la grâce de Dieu le préserve pendant de nombreuses années et qu'il conduise ses brebis spirituelles jusqu'au bout d'une manière pieuse, comme il commençait, Paisius supplie notre grand prêtre : « Puissions-nous toujours être unis, comme dans la même foi et dans le même baptême, soyons donc aussi dans la même confession, la même chose, parlant toujours d'une seule bouche et d'un seul cœur, sans aucune différence entre chacun. autre en quoi que ce soit. Et directement, cependant, il continue : "Votre Béatitude se plaint fortement du désaccord de certains rangs, constaté dans certaines églises, et vous croyez que ces différents rangs corrompent notre foi. Nous louons la pensée : car celui qui craint les petits crimes se protège des grands. " Mais corrigeons l'intention : car les hérétiques, que l'Apôtre nous ordonne de fuir après le premier et le deuxième châtiment, sont une autre affaire : et une autre affaire sont les schismatiques, qui, bien qu'apparemment d'accord sur les principaux dogmes de l'Orthodoxie, ont néanmoins leurs propres enseignements, étrangers à l'Église catholique ; mais s'il arrive qu'une Église diffère d'une autre sur certains rangs sans importance et insignifiants, c'est-à-dire sans rapport avec les membres et les dogmes de la foi - comme, par exemple, le temps de la liturgie, etc. - cela ne fait aucune division, pourvu que la même foi soit immuablement conservée. L'Église n'a pas accepté dès le début tous les rites qu'elle contient aujourd'hui, mais progressivement, et dans différentes églises certains rites ont été introduits à des moments différents, et avant les saints - Damas, Côme et autres auteurs d'hymnes, nous ne chantions ni troparia, ni canons, ni kontakions : tout cela, cependant, n'a pas produit de divisions entre les églises, quand la même foi était invariablement observée, et elles n'étaient considérées ni hérétiques ni schismatiques. Ainsi, même maintenant, nous ne devrions pas penser que notre foi orthodoxe est corrompue si l'on suit la sienne, qui n'est pas très différente des autres - dans des choses sans importance, c'est-à-dire qui ne concernent pas les membres de la foi. vingt-quatrième et vingt-cinquième. Dans la première réponse, la plus détaillée, Paisius révèle brièvement la composition et la signification mystérieuse de cet ordre de la liturgie divine, qui était alors maintenu dans tout l'Orient, et qu'il nous propose comme modèle. Dans la septième, il dit à notre patriarche : vous écrivez sur les conflits qui se produisent entre vous au sujet du rite du secret divin. Nous prions au nom de notre Seigneur Jésus-Christ, afin que votre bénédiction les satisfasse de votre esprit : car il ne convient pas au serviteur du Seigneur d'être égoïste (2 Tim.), surtout dans les choses qui ne sont pas essentielles et qui ne se rapportent pas aux dogmes de la foi. Exhortez chacun à accepter l'ordre qui est contenu dans toute l'Église d'Orient et qui nous est parvenu selon la tradition depuis le début, sans le moindre changement. Si vos rangs se révèlent en désaccord avec les nôtres sur des choses qui sont nécessaires, et non sur celles que le statut laisse à la volonté de l'abbé : écrivez-nous, et nous en jugerons ensemble. Les huitième et neuvième étaient consacrés au cas de l'évêque Paul de Kolomna et de l'archiprêtre Jean Néronov, dont, par conséquent, notre tsar et patriarche se plaignaient dans leurs lettres : « à propos de l'évêque Paul de Kolomna », écrit Paisiy, « et de l'archiprêtre Jean Néronov, vous dites qu'ils ne sont pas d'accord avec vous, qu'ils contiennent leurs propres livres spéciaux, leur propre liturgie, leur signe de croix, qu'ils accusent même nos prières et notre liturgie patriarcales et tentent de apportez-nous leurs propres nouveautés et prières secrètes, comme pour une correction, - nous répondons : ce sont tous des signes d'hérésie et de discorde, et quiconque parle et croit est étranger à notre foi orthodoxe. Ainsi, soit ils accepteront sans hypocrisie, comme le soutient et dogmatise notre Église orthodoxe, soit selon le premier et le deuxième châtiment, étant restés non corrigés, les rejetteront et les sépareront en les chassant des brebis du Christ, afin qu'ils ne se nourrissent pas du pâturage de la mort : et vous aurez à la fois nous et tout le conseil autour de nous, qui sommes sages en cela. Dans la 24ème réponse, la question du signe de croix est résolue et le patriarche écrit : « Nous tous, imams, avons une ancienne coutume d'adorer, ayant les trois premiers doigts ensemble, à l'image de la Sainte Trinité, même à travers l'illumination, le mystère de la vision incarnée nous a été révélé, et nous avons appris à glorifier le Dieu unique en trois parties, le Père, le Fils et le Saint-Esprit, et à être crucifiés avec la croix de notre Seigneur Jésus, le Fils de Dieu. Enfin, 25, la réponse résout la question : « avec quels doigts un évêque ou un prêtre doit utiliser la bénédiction qu'il donne » et se compose de la façon suivante : « Puisque Dieu a promis à Abraham par serment que toutes les nations de la terre seraient bénies à cause de sa postérité, qui est Jésus-Christ - ???Est xg - alors l'Église bénit tout le monde, inscrivant avec la main sacerdotale le nom du Messie : ???Est xs. Quels que soient les doigts que l'on utilise pour représenter ces quatre lettres, il y aura aucune différence : tant que celui qui bénit et celui qui est béni ont à l'esprit que la bénédiction descend de Jésus-Christ par une main sacerdotale. Cependant, il est plus approprié de former les doigts sous la forme sous laquelle le Christ lui-même est représenté en train de bénir, c'est-à-dire. pliez les deuxième et troisième doigts pour qu'ils forment ???Is, et les premier, quatrième et cinquième pour qu'ils représentent ???Xc. En conclusion de toutes ses réponses, Patr. Paisius dit, entre autres choses : « Le Seigneur de paix et de consolation, qui unit ceux qui sont séparés dans une seule et même union de foi, qu'il donne la grâce de rester dans cette unité d'esprit de nos églises jusqu'à la fin des temps, indestructible, et que le Seigneur nous pardonne, nous, le moindre de ses esclaves, nos péchés ; pour la correction, puisse-t-Il accorder la prospérité et la croissance aux meilleurs. 274 En plus de ce message ou acte conciliaire, signé par toutes les personnes présentes à la cathédrale, Paisius envoya également sa lettre privée à Nikon. Ici, après avoir de nouveau remercié le Seigneur et loué Nikon pour son zèle pour la foi orthodoxe, Paisiy l'informe qu'il lui envoie une réponse conciliaire, afin que les choses qui gênent dans nos livres liturgiques soient nettoyées et corrigées, et demande que cet acte conciliaire soit remis à toutes les personnes sacrées, « afin qu'elles puissent accomplir la succession et tous les actes sacrés selon l'ordre de la grande Église, et que les imams ne soient pas la seule différence, en tant que vrais enfants de l'un et de l'autre. même mère, les Conseils apostoliques orientaux de la grande Église du Christ, et que pas une seule culpabilité ne soit acquise par les viles lèvres hérétiques, nous parlent d'une sorte de différence. "Cependant", ajoute le Patriarche œcuménique, j'ai entendu dire que dans les rites de votre église il y a d'autres choses qui ne sont pas d'accord avec le rite de la grande Église, et je suis surpris que vous ne posiez pas de questions à ce sujet. Et tout d’abord, vous semblez avoir ajouté au symbole même de la foi, ce que nous n’avons pas… Nous souhaitons de tout cœur que cela soit corrigé. A cet effet, le Patriarche a joint à sa lettre un symbole grec, littéralement copié de celui compilé par les Pères du premier et du deuxième Concile œcuménique 275. Après avoir reçu une telle réponse du grand prêtre œcuménique et après avoir lu l'Acte conciliaire, le tsar Alexeï Mikhaïlovitch et le patriarche Nikon furent animés d'un désir encore plus grand de corriger les livres paroissiaux ; mais, considérant que les livres anciens, grecs et slaves, situés en Russie, étaient encore insuffisants à cet effet, ils envoyèrent l'ancien Arseny Sukhanov avec de riches aumônes à Athos et dans d'autres endroits, afin qu'il, sans épargner aucun frais, essaie d'y acquérir des manuscrits grecs. Bientôt, jusqu'à 500 livres manuscrits grecs furent envoyés à Moscou depuis les monastères athonites, parmi lesquels un Évangile était alors considéré comme vieux de 1050 ans, et un autre 650, un psautier 600, un livre de service 600, un autre livre de service 455, il y avait d'autres livres écrits 400, 500 et 700 ans plus tôt. Dans le même temps, les patriarches d'Alexandrie, d'Antioche et de Serbie, de nombreux métropolitains et archevêques de l'Est, à la suite de lettres de pétition de Moscou, lui envoyèrent pas moins de 200 livres anciens différents. Puis le souverain et patriarche. Nikon a décidé de former un nouveau concile à Moscou, ce qui était d'autant plus remarquable qu'en plus de notre grand prêtre avec les métropolites, archevêques, évêques, archimandrites, abbés et autres membres du clergé noble, deux autres patriarches tiers y étaient présents - Macaire d'Antioche et Michel de Serbie. Ce concile eut lieu en 1655 et, à en juger par ses activités, dura assez longtemps. Les séances se sont ouvertes par des lectures de l'Évangile et des règles des saints Apôtres et des saints Conciles œcuméniques. Ensuite furent lus les Actes des Conciles : le Concile de Moscou de 1654, qui décida de corriger les livres de Moscou nouvellement imprimés, et le Concile de Constantinople, réuni par les Patriarches. Paisiy et qui a approuvé la même définition. Le nouveau concile approuva pleinement les deux actes et commença immédiatement à examiner les livres eux-mêmes, grecs et slaves. rassemblés en si grand nombre de tous les côtés de l’Église orthodoxe ; Le patriarche d'Antioche, présent au concile, ajouta aussitôt son propre missel et quelques autres aux livres. Qu'ont vu les pères de la cathédrale ? Ils « trouvèrent que le grec ancien et les vieux livres slaves étaient cohérents en tout : dans les nouveaux livres imprimés de Moscou, avec les livres anciens grecs et slaves, il y a de nombreux désaccords et erreurs ». Lorsque les désaccords et les péchés furent lus publiquement et discutés, le concile décida à l'unanimité : comme cela avait été décidé lors des conciles de Moscou en 1654 et du concile de Constantinople qui suivit. Et pour commencer le grand travail, les pères de la cathédrale eux-mêmes ont immédiatement commencé à corriger le livre de service et, « corrigeant ce livre saint en tout et le créant conformément à l'ancien grec et slave », ordonnèrent qu'il soit imprimé à Moscou dans le même 1655. Ne voulant pas se limiter à corriger ce seul livre, le concile a légalisé d'autres saints. les livres dans lesquels des erreurs ont été trouvées ont également été corrigés selon des copies grecques et slaves anciennes et ont clôturé leurs réunions 276. À qui a été confiée une telle mission ? Au lieu des anciens agents d'information qui étaient sous Patr. Joseph, peu instruit et qui ne connaissait pas du tout la langue grecque, tels que : les archiprêtres - Ivan Néronov et Avvakum, les prêtres - Lazare et Nikita, le diacre Fiodor Ivanov et d'autres, désormais élus des savants qui connaissaient non seulement la langue slave, mais le grec et même le latin, à savoir : les hiéromoines convoqués plus tôt de Kiev - Épiphane Slavenitsky, Arsène, Damascène et autres 277 ; convoqués du monastère de Solovetsky - le hiéromoine Arsène le Grec et « le prêtre noir Jacob, surnommé le philosophe » 278 ; est arrivé de Saint-Mont Athos, l'archimandrite Denys « de son serviteur », et était presque le chef des inspecteurs, car il était chargé de témoigner et de vérifier les livres traduits du grec par Épiphane de Slavenitsky lui-même 279 . Les nouveaux rédacteurs se sont empressés de traduire et de corriger les livres, sous la direction du patriarche Nikon. Pendant ce temps, le patriarche lui-même tournait toute son attention vers l'illusion la plus importante des schismatiques, qui était non seulement incluse dans des livres récemment publiés, mais profondément pénétrée dans la vie du peuple. Ayant déjà reçu une réponse conciliaire du patriarche de Constantinople Paisius selon laquelle le signe de croix devait être fait avec les trois premiers doigts de la main droite, Nikon voulait désormais profiter de la présence à Moscou d'autres hiérarques orthodoxes - Macaire le patriarche d'Antioche, Gabriel le patriarche de Serbie, Grégoire le métropolite de Nicée, Gédéon métropolite de Moldavie, et entendre leur opinion sur le même sujet. A cet effet, il leur écrivit d'abord un message dans lequel, ayant parlé de son devoir extrêmement responsable de berger les brebis spirituelles qui lui étaient confiées, et notifiant qu'entre eux « des filets lèvent des prues » concernant le pliage de leurs doigts pour le signe de la croix, et que certains sont baptisés avec trois doigts de la main droite (« ils sont aussi imaginaires, note le patriarche, faisant le bien »), et d'autres avec deux, Nikon supplie lesdits hiérarques de lui annoncer de quel côté se trouve le vérité. Les saints répondirent à l'unanimité : « C'est une tradition depuis le début de la foi des saints Apôtres, des saints pères et des saints sept conciles, de créer le signe de la vénérable croix avec les trois premiers doigts de la main droite, et quiconque ne fait pas la croix des chrétiens orthodoxes, selon la tradition de l'Église orientale, la tenant depuis le début de la foi jusqu'à ce jour, est un hérétique et un imitateur des Arméniens. Et pour cette raison, ses imams. ont été excommuniés du Père, du Fils et du Saint-Esprit, et maudits. Et tous les quatre signèrent cette réponse, chacun de sa propre main. Puis, lorsque le jour de la mémoire de saint Mélétius (12 février) du patriarche d'Antioche, le tsar se trouvait avec tout son synclite et une multitude de personnes au monastère de Chudov pour les matines, et le patriarche d'Antioche Macaire était là avec d'autres évêques : puis, en lisant dans le prologue la légende de sainte Mélétia, comment il montra d'abord au peuple trois doigts, et il n'y avait aucun signe, puis il en plia deux et en courba un pour eux, et le feu sortit de sa main - Nikon demanda solennellement à Macaire ce que signifiait cette légende. Et Macaire répondit : "Hommes de toute orthodoxie, écoutez : Moi, le successeur et héritier de ce saint Mélétius au trône, vous savez que les trois premiers doigts de ce saint Mélétius étaient séparés les uns des autres, et d'eux il n'y avait aucun signe. Vous êtes trois paquets et unis, et l'image est un signe d'exposition. Et si quelqu'un ne représente pas l'image d'une croix sur son visage avec ces trois doigts, mais doit créer, en reliant les deux derniers avec le grand doigt, et en ayant les deux grands doigts du milieu. étendu, et représentant ainsi l’image de la croix, un tel imitateur d’Armen existe, parce que le peuple d’Armen imagine une croix sur lui-même. Cela ne suffit pas. La semaine de l’Orthodoxie est arrivée ; Pour la grande célébration, le tsar lui-même avec tout son synclite, tous les évêques qui se trouvaient à Moscou, de nombreux membres du clergé et d'innombrables personnes se sont rassemblés dans la cathédrale de l'Assomption. Le rite de l'Orthodoxie commença, et tandis que St. L’Église a proclamé la mémoire éternelle à tous ceux qui ont combattu pour le Christ et l’anathème à ceux qui ont résisté. Le patriarche Macaire d'Antioche, debout devant le tsar et son synclirat et devant toute la cathédrale consacrée et montrant les trois premiers doigts de sa main droite repliés ensemble, s'écria : " Avec ces trois premiers doigts, tout chrétien orthodoxe doit représenter sur son visage l'image de la croix. Et quiconque travaille selon l'écriture et la fausse tradition de Théodorite est maudit. " La même malédiction fut répétée par Gabriel, patriarche de Serbie et Grégoire, métropolite de Nicée en 280. Finalement, le 23 avril 1656, Nikon, avec la permission du tsar Alexeï Mikhaïlovitch, ordonna à tous les évêques russes de se rassembler à Moscou. Il a ouvert le conseil par un long discours. "Plus d'une fois", commença le patriarche, "les saints orientaux qui sont venus dans la ville régnante de Moscou : Athanase de Constantinople, Paisius de Jérusalem, Gabriel de Nazareth et d'autres ont regardé notre humilité, et beaucoup m'ont condamné pour ne pas avoir corrigé les livres des prêtres et pour d'autres défauts de l'Église, parmi lesquels le fait que nous nous sommes mis le signe de la croix avec deux doigts, selon les écrits de Théodorite, alors qu'il n'était inclus dans les livres imprimés et manuscrits que par information, et non par ordre d'un roi ou d'un patriarche, ni par aucun conseil d'évêques. Et avant, nous étions tous baptisés avec les trois premiers doigts à l'image de Sainte Trinité, comme maintenant on peut encore voir beaucoup de ceux qui ne connaissent pas l'Écriture théodorite, de simples maris et femmes qui adhèrent à l'ancienne coutume. livres, en partie dans les rangs de l'Église, en désaccord avec ce qui était ancien sous nos prédécesseurs, ils ont décidé de découvrir la vérité sur la base de l'Écriture divine. Ayant ensuite évoqué la collection d'innombrables manuscrits, slaves et grecs, à Moscou pour corriger les livres nouvellement imprimés, et que cette correction était déjà en cours, Nikon se tourna à nouveau notamment vers l'enseignement de l'imaginaire Théodoret et Maxime le Grec sur le signe de la croix et exprima son jugement, son opinion sur cet enseignement. « Il ordonne, dit le grand prêtre, d'avoir trois doigts égaux ensemble, le grand et les deux derniers – petits, à l'image de sainte Trinité ; les deux doigts restants - l'index et celui du milieu - repliés et étendus, celui du milieu étant d'ailleurs légèrement incliné, à l'image des deux natures dans I. Christ. Mais une telle tradition ne peut pas être acceptée par l'Église : parce qu'elle exprime incorrectement les deux sacrements - et avec trois doigts, le grand et les deux petits, le sacrement de Saint-Pierre est incorrectement confessé. Trinité, et avec deux doigts, l'index et le majeur, le mystère de l'incarnation de Dieu le Verbe n'est pas proclamé avec précision. Les trois doigts indiqués montrent évidemment l'inégalité entre les Personnes de Sainte Trinité : si quelqu'un commence à prendre le grand doigt pour l'image du Père et les deux petits pour les images du Fils et du Saint-Esprit, alors il faudra confesser le Père comme plus grand que le Fils et le Saint. Esprit, et ainsi de suite. sera un disciple de l'hérétique Arius, qui a rabaissé le Fils devant le Père. Les deux autres doigts, l'index et le majeur, dont l'un est étendu et l'autre légèrement incliné, n'expriment pas du tout que deux natures dans le Christ sont hypostatiquement unies en une seule personne : au contraire, montrant que deux natures sont unies dans le Christ, ils montrent ensemble qu'il y a deux personnes en Lui, comme l'enseignait l'hérétique Nestorius, qui fut effectivement aidé pendant un certain temps par Théodoret (ne serait-ce que la tradition en question sur le type de doigt)". Après cela, Nikon expliqua comment en 1654 il avait demandé au Le patriarche de Constantinople Paisius, entre autres, au sujet du signe de croix et reçut de lui une réponse conciliaire selon laquelle il fallait être baptisé avec les trois premiers doigts de la main droite : comme il le demanda en 1656. d'autres hiérarques orthodoxes arrivés à Moscou - Macaire d'Antioche, Gabriel de Serbie, Grégoire de Nicée et Gédéon de Moldavie et reçurent d'eux la même réponse écrite : comme plus tard au monastère des miracles, le patriarche Macaire d'Antioche à la mémoire de sainte Méléchie d'Antioche expliqua au peuple la légende bien connue à son sujet et leur ordonna de se faire baptiser avec trois doigts : comment finalement le même Macaire, avec les saints serbes et nicéens, confirma solennellement la doctrine de triplicité la semaine de l'Orthodoxie dans l'église principale de Moscou. Les pères du concile, après avoir écouté le discours du patriarche Nikon et examiné attentivement ce qu'il a présenté - la réponse du patriarche Paisius sur le signe de la croix, la même réponse du patriarche Macaire et d'autres avec lui, ainsi qu'un extrait de la parole du sous-diacre de Damas sur la croix, ont prononcé la règle suivante : « si quelqu'un qui sait maintenant n'obéit pas à faire l'image de la croix sur son visage, comme la sainte Église orientale d'autrefois l'acceptait, et tout comme maintenant les quatre Les univers des Patriarches, avec tous les chrétiens existant sous eux, trouvés partout dans l'univers, ont, et comme ils contenaient ici auparavant l'Orthodoxie, avant l'impression de la parole de Théodorite dans les Psaumes avec le suivi du sceau de Moscou, ont représenté les trois premiers grands doigts des gencives de la main, à l'image de la Sainte et consubstantielle, et indivisible, et également adorée Trinité, mais pour faire cela désagréable pour l'Église, en reliant les deux petits doigts avec le grand doigt, dans lequel l'inégalité de la Sainte Trinité est annoncée, et les deux grands-moyens, étendus dans l'existence, pour enfermer deux Fils et deux compositions, selon l'hérésie nestorienne, ou représenter autrement une croix : de ces imams, les saints ultérieurs, le père des sept conciles œcuméniques et d'autres dirigeants locaux et saints de l'Église d'Orient par les quatre patriarches œcuméniques, excommuniés de l'Église de toutes les manières possibles, ainsi que les écrits de Théodorite, de même que le cinquième nous avons maudit sa fausse attribution à Cyrille, archevêque d'Alexandrie et à la foi juste, existant selon l'hérésie nestorienne. Au même concile, le patriarche Nikon proposa à l'examen le livre de la Tablette, qui venait d'être traduit du grec et imprimé, sur son ordre, et qui lui avait été envoyé en 1653 par le patriarche Paisius de Jérusalem. Les pères lurent le livre « ensemble pendant plusieurs jours, jugeant chaque chose et chaque mot avec prudence » et le trouvèrent non seulement « impeccable », mais aussi digne de tous les éloges et d’une grande surprise. Pour confirmer leur pensée, ils ont scellé la Tablette et tout ce qu'elle contenait, ainsi que la règle susmentionnée concernant le signe de croix, chacun avec sa propre signature 281. La publication de ce livre, compilé par le hiéromoine grec Jean Nathanaël en 282, était particulièrement importante pour les Russes en raison des circonstances modernes : parce qu'il présentait une explication de la liturgie et d'autres mystères de l'Église sous la forme telle qu'ils étaient alors contenus et compris par l'Église orthodoxe d'Orient, avec laquelle l'Église russe devait être d'accord, et parce que les Actes du Concile de Moscou étaient imprimés dans les annexes à la Tablette de 1654, qui déterminait la correction des livres imprimés de Moscou et des rangs de l'Église ; Actes du concile de Constantinople, qui confirmaient la même définition ; la réponse des patriarches d'Antioche Macaire et de Gabriel serbe sur le signe de croix ; un mot sur la croix du sous-diacre Pierre de Damas ; un autre mot interrogatif et réprimandant, dirigé directement contre les fanatiques du double doigt : l'archiprêtre Nicolas Malax à propos de plier les doigts pour la bénédiction ; Le révérend Maxime le Grec et son disciple Zinovy ​​​​​​sur l'inviolabilité du symbole de la foi et l'interdiction d'y apporter des modifications et des ajouts, quelle est la parole du vrai à propos de Saint-Pétersbourg. Esprit; témoignages d'anciens conciles et pères sur le même sujet, etc. Ainsi, le patriarche Nikon a publié le deuxième livre après le livre de culte non pas de son propre chef, mais avec l'approbation de tous les évêques russes et de l'ensemble du saint concile ! Ces deux livres, auxquels Nikon a accordé une attention particulière en raison de leur importance, ont servi de base la plus solide pour la correction ultérieure de diverses erreurs et innovations qui se sont glissées dans les rites et coutumes de notre église. Qui, après tout cela, ne verra et n'acceptera pas que le patriarche Nikon a décidé de corriger les livres de l'Église non pas d'une manière arbitraire, ou inutilement, ou avec la mauvaise intention de gâcher la foi, mais en véritable berger, zélé pour l'observance de la foi et des rituels dans toute leur pureté et leur intégrité ? Les grands prêtres d'Orient qui sont venus chez nous lui ont reproché diverses nouveautés apparues dans l'Église russe ; il entendit la voix accusatrice des moines athonites qui brûlèrent certains de nos livres pour l'enseignement du double doigt ; Enfin, lui-même était personnellement convaincu, à partir des monuments de l'Antiquité, que même dans le symbole de la foi et dans la célébration de la liturgie divine, nous avions des changements et des innovations importants... N'aurait-il pas pu commencer ce qu'il a commencé ? Pouvait-il, en tant que berger en chef, permettre que l’Église qui lui avait été confiée reste un sujet de controverse et de tentation pour tous les chrétiens d’Orient ? N'aurait-il pas pu la protéger du danger d'aller plus loin sur la voie de l'innovation et de s'éloigner complètement de l'Église catholique orthodoxe ? Et comment a-t-il commencé son grand travail ? Pas autrement qu'avec le consentement du très pieux souverain Alexeï Mikhaïlovitch et la détermination conciliaire des hiérarques russes ; rien d'autre qu'avec la bénédiction et l'approbation du Patriarche œcuménique avec le Concile de Constantinople, et avec la complicité d'autres patriarches et hiérarques orientaux : rien d'autre qu'avoir d'abord rassemblé d'innombrables manuscrits grecs et slaves anciens nécessaires à cet effet, et choisir les références les plus fiables et les plus habiles : rien d'autre que de soumettre les livres nouvellement corrigés à l'examen et à la correction conciliaires... II. Malheureusement, il y eut des gens qui décidèrent de s'opposer à saint Nikon dans sa sainte entreprise et, en même temps, alors qu'il commençait à corriger les livres paroissiaux, ils jetèrent les bases du schisme russe, connu sous le nom des Vieux Croyants. Même lors du Concile de Moscou de 1654, qui reconnut la nécessité de corriger les rites et les livres de l'Église, certains, comme nous l'avons vu, ne signèrent pas. Puis, dans la préface de la Tablette, publiée en 1656, il est clairement fait mention de « certains fanatiques d'outrages malhabiles et sages, et plus encore superstitieux », à qui le travail entrepris par Nikon paraissait « odieux », et qui osaient « par malveillance » se plaindre contre le patriarche 283. Qui étaient ces gens ? À la tête de tous se trouvait l'évêque de Kolomna Pavel, que les schismatiques appellent le chef de leur bonne armée 284, et avec lui l'archiprêtre de l'église de Kazan à Moscou Jean Néronov : ils se sont si hardiment rebellés contre Nikon et le Concile de Moscou, qui ont décidé de corriger les livres, ont si obstinément défendu les livres précédents et les innovations qui s'y sont glissées, ont parlé si irrespectueusement des livres grecs et en général de l'Orthodoxie de l'Église orientale que Nikon l'a considéré Il était nécessaire d'en informer le patriarche œcuménique Paisius, en lui demandant sa permission, et Paisius, avec le Concile de Constantinople - comme nous l'avons vu - a déterminé : s'ils ne se corrigent pas et n'acceptent pas tout ce que contient l'Église orthodoxe orientale, ils seront retranchés de l'Église et expulsés. Ils furent bientôt rejoints par : Avvakum - archiprêtre de Yuryevets de Povolsky 285, Daniil - archiprêtre de Kostroma, Loggin - archiprêtre de Mourom et d'autres collectionneurs de livres sous le patriarche Joseph. Qu’ont-ils fait, de quoi se sont-ils plaints, qu’ont-ils exigé ? Tout d'abord, ils se sont réunis, ont écrit et soumis au tsar Alexeï Mikhaïlovitch « une pétition générale contre le multi-rebelle Nikon », l'accusant de deux crimes : qu'il, prétendument contrairement aux anciens rangs, interdit à Saint-Pétersbourg. Le quatrième jour de 1654, des prosternations ont été faites dans l'église, et il a ordonné que des arcs soient faits à partir de la taille, à l'exception des quatre grands, et en cela il a introduit la formation à trois doigts dans le signe de la croix, à la place de celui à deux doigts. Le tsar Alexeï Mikhaïlovitch, comme il comprenait le cas de Nikon et sympathisait avec lui, a laissé cette demande sans attention 286. Puis ils ont commencé à crier contre la croix en deux parties ou à quatre pointes, avec laquelle Nikon a ordonné l'impression de prosphores, et contre l'alléluia à trois branches, qu'il a ordonné d'utiliser à la place de l'auguste. L'archiprêtre Jean Néronov se rendait délibérément tous les jours à l'église cathédrale et ne permettait à personne d'y faire des alléluias, et apparaissait parfois au patriarche lui-même et entrait dans des débats houleux avec lui. Mais l'idée principale défendue, répandue parmi le peuple et hardiment défendue devant Nikon, était que nos anciens livres imprimés et nos rites religieux étaient tout à fait corrects et orthodoxes, qu'ils devaient être maintenus et observés de toutes les manières possibles ; Les livres et les rites corrigés par Nikon selon le grec sont peu orthodoxes, remplis de nouveautés et d'erreurs, et doivent donc être rejetés. Et puisque, comme tout le monde le savait, Nikon n'a pas agi seul, mais avec le consentement et avec la participation vivante des patriarches grecs et a généralement essayé de s'entendre avec l'Église d'Orient : ils ont ajouté que les patriarches grecs eux-mêmes n'étaient plus orthodoxes, que l'Église d'Orient, étant sous le joug des infidèles, avait déjà perdu ou déformé la vraie foi en Christ, que les livres de l'église grecque ont été endommagés par les Latins, dans les domaines desquels sont imprimés, - ensuite. ils ne doivent pas être suivis ou acceptés 287 . C’est ce à quoi nous sommes arrivés la première fois et ce que voulaient ceux qui se sont rebellés contre Nikon ! Ne parlons même pas de la façon dont ils ont injurié Nikon lui-même pour humilier l'œuvre qu'il avait commencée, quelles calomnies ils ont inventées contre leur grand prêtre et répandues partout, comment ils l'ont traité non pas de berger, mais de loup, d'hérétique, d'apostat, de précurseur de l'Antéchrist, etc. 288. Pourquoi ces gens se sont-ils rebellés ? Ils ont été les premiers à se rebeller et ils se sont rebellés avec tant d'insolence, de colère et d'amertume ? Est-ce vraiment par zèle pour l’Orthodoxie, disons, qui est aveugle et ignorante ? Non, il n'y a qu'une seule raison et pas la principale - mais la principale était leur relation personnelle avec le patriarche Nikon. L'évêque de Kolomna Pavel était un proche parent d'Anania, dans le monachisme Antoine, hiéromoine du monastère Yungen Kosmodemyansky (dans l'actuelle province de Kazan), qui, après la mort du patriarche Joseph, reçut un lot parmi trois candidats pour être son successeur, mais qui dut refuser ce sort enviable pour plaire au tsar Alexei Mikhailovich, qui voulait voir un métropolite sur le trône patriarcal Novgorod Nikon. Le fils d'Anania Hilarion, métropolite de Souzdal, dans le monde Ivan Ananyin, était marié à la sœur de Pavel, évêque de Kolomna. Paul, en raison de la proximité de son diocèse avec Moscou et de ses relations avec Ananias-Antoine, pouvait espérer une plus grande importance sous son patriarcat que sous Nikon. Parce qu'Hilarion de Souzdal et Pavel de Kolomna nourrissaient une profonde hostilité à l'égard du Nikon 289. Les archiprêtres Jean Néronov, Avvakum, Daniel, Loggin et leurs camarades étaient enflammés de haine envers Nikon parce qu'il les avait tous retirés de manière déshonorante de la position d'inspecteurs, qui leur rapportait tant d'honneur, reconnaissait les livres qu'ils imprimaient comme défectueux et commençait à éradiquer les opinions mêmes qu'ils furent les premiers à introduire dans les livres imprimés et espéraient enraciner dans l'Église russe. Nous ne nierons pas que ces personnes, ainsi que Pavel Kolomna, ont pu être convaincues, par une pitoyable ignorance, de la justesse de leurs opinions et de la parfaite exactitude des livres paroissiaux, que Nikon a décidé de corriger ; mais la haine personnelle de Nikon a enflammé leur zèle aveugle pour la foi jusqu'au fanatisme religieux et a guidé toutes leurs actions. Ainsi, la haine et l'ignorance sont les deux sources les plus initiales du schisme russe, selon le jugement même de contemporains raisonnables 290 ! Qu'a fait Nikon avec ses féroces ennemis, qui, afin de contrecarrer avec plus de succès l'œuvre qu'il avait commencée, ne connaissaient aucune limite dans leurs calomnies et leurs abus envers Nikon lui-même, les patriarches orientaux et l'Église orientale toute entière ? Au début, il voulait convaincre les perdus de leur erreur et les ramener à la raison, il les a rappelés à lui et est entré en compétition avec eux 291. Mais ensuite, quand j'ai vu qu'ils restaient obstinés au point de devenir amers, essayant d'entraîner le peuple avec eux et de créer un schisme dans l'Église russe, et qualifiant ouvertement l'Église orthodoxe orientale d'hérétique, il a décidé d'utiliser contre eux des mesures de juste sévérité. L'évêque Pavel de Kolomna, le plus têtu de tous, a été déchu de son rang et aurait même été soumis à des châtiments corporels et exilé au monastère Paleostrovsky 292 ; L'archiprêtre Jean Néronov a été privé de sa skufia et a d'abord été gardé au monastère Simonov de Moscou, puis exilé à Spaso-Kamenny Vologda et de là à Kola, s'est finalement repenti et a pris l'image monastique sous le nom de Grégoire 293 ; L'archiprêtre Daniel a été privé du sacerdoce et, selon le tribunal municipal, a été exilé à la prison d'Astrakhan, où il est décédé ; L'archiprêtre Loggin fut également privé du sacerdoce et par le même tribunal municipal fut exilé en prison à Mourom, où il mourut bientôt d'une peste ; L'archiprêtre Avvakum, bien que prétendument à l'intercession du tsar (si l'on en croit la légende des schismatiques eux-mêmes), n'a pas été privé de sa dignité, mais a été exilé en 1656 avec toute sa famille au fond de la Sibérie, au pays de Dauria, semant les germes du schisme sur tout son chemin 294 . Et nous devons nous rappeler que Nikon a fait cela aux coupables, c'est-à-dire les a soumis à une exécution ecclésiale bien méritée, non pas arbitrairement, mais conformément à la détermination du Concile de Constantinople et du patriarche œcuménique Paisius, que nous connaissons déjà ; - a agi lorsque les autres patriarches orthodoxes qui étaient à Moscou et le Concile de Moscou de 1655 ont solennellement prononcé un anathème contre tous les adeptes et défenseurs obstinés du double doigt. Il faut dire que les travaux lancés par Nikon se sont heurtés à des résistances non seulement à Moscou, mais aussi dans diverses autres localités de Russie. Les gens simples, sans instruction et à peine alphabétisés, comme non seulement les laïcs, mais aussi presque tout le clergé parmi nous à cette époque, ne pouvaient comprendre ni la nécessité ni l'essence des corrections de Nikonov. Ils virent seulement que les livres liturgiques antérieurs, auxquels ils étaient habitués et qu'ils considéraient comme inspirés par Dieu, étaient emportés partout comme des livres défectueux, et qu'à leur place on envoyait de nouveaux imprimés ; certains des rites et coutumes ecclésiastiques antérieurs étaient interdits et d'autres étaient prescrits à leur place. Et ils imaginaient que Nikon voulait éradiquer l'ancienne foi et les vieux rituels, mais qu'il introduisait des choses nouvelles, une nouvelle foi qui n'était pas orthodoxe, hérétique... Dans de nombreux endroits, de forts murmures se faisaient entendre contre le patriarche ; Certains prêtres n'acceptaient pas d'abandonner volontairement les anciens livres et d'en accepter de nouveaux, et n'acceptaient pas non plus de servir en utilisant les nouveaux livres. Il fallut recourir à des mesures strictes, même si rien ne prouve qu'elles soient les mêmes que celles dépeintes par les schismatiques 295. Il est difficile de décider si Nikon a agi correctement ou pas avec toute la prudence lorsqu'il a ordonné de retirer immédiatement les vieux livres et d'en introduire de nouveaux à leur place, mais il n'a pas permis cette fois-ci, ne l'a pas fait progressivement. Maintenant, il rencontrait de la résistance ; Mais n’aurait-il pas rencontré encore plus de résistance si les livres précédents étaient restés entre les mains du peuple pendant encore un an, deux, trois, et si le peuple avait eu plus de temps pour s’y habituer ? De plus, Nikon savait que l'un de ses prédécesseurs, le patriarche Filaret Nikitich, avait de la même manière ordonné que la Charte de l'Église, imprimée en 1610, soit emportée partout à la fois, et même brûlée - et cette mesure fut un succès complet, même si elle fut, selon toute vraisemblance, non sans résistance : Nikon n'espérait-il pas obtenir les mêmes conséquences lorsqu'il décida d'arracher immédiatement la racine de la maladie, afin qu'elle ne s'aggrave pas avec le temps ? vieux et incurable ? Et, peut-être, l'espoir de l'archipasteur zélé se serait pleinement réalisé : peut-être aurait-il réussi à empêcher le schisme dans l'Église russe, qui se produisait déjà, par des mesures fortes et énergiques, avec l'aide vivante du souverain, dont il jouissait... Malheureusement, un changement s'ensuivit dans le sort de Nikon lui-même. À peine trois ou quatre ans s'étaient écoulés depuis le début de sa grande entreprise, à peine cinq ou six livres qu'il avait le temps de corriger et d'envoyer aux églises 296, lorsqu'il eut le malheur de perdre la faveur de son bon monarque, quitta le trône patriarcal de Moscou et se retira dans son monastère de la Résurrection de la Nouvelle Jérusalem (1658). Les ennemis de Nikon, et surtout les fanatiques de l'antiquité imaginaire de l'Église, ont triomphé : dans sa chute, ils pensaient voir la chute de l'œuvre qu'il avait commencée. Les évêques russes, dirigés par Pitirim de Krutitsky, personnellement hostile à Nikon, bien qu'ils continuèrent à corriger et à imprimer les livres 297, ne pouvaient plus agir avec autant de puissance ou avec une telle jalousie que Nikon lui-même l'agissait. Petit à petit, certains à Moscou ont commencé à s'exprimer ouvertement contre Nikon et les livres nouvellement imprimés. Ils ont réussi à convaincre le tsar Alexeï Mikhaïlovitch de gracier l'archiprêtre Avvakum, exilé en Sibérie sous Nikon, et Avvakum, après un exil de six ans, est retourné à Moscou. Ici, il trouva une grande sympathie même parmi les nobles et les proches de la Cour et acquit les adeptes les plus zélés, prêts à tous les sacrifices et à toutes les souffrances, tels que : Isaïe, le majordome et favori du boyard Saltykov, la noble Feodosia Morozova - l'une des plus proches de la reine et possédant d'énormes richesses, sa sœur la princesse Evdokia Urusova, une autre noble épouse Maria Danilova, et avec eux, en tant que mentor constant, la nonne Justina. 298. Habacuc a répandu son faux enseignement à la fois par la parole et par le biais de messages. Il a écrit contre la correction du credo, contre le signe de croix à trois doigts, contre la correction des livres et des chants religieux ; a calomnié les prêtres de Moscou qui servaient selon les livres nouvellement corrigés, comme s'ils ne croyaient pas au Christ fait homme, ne confessaient pas sa résurrection, ne l'appelaient pas le Roi parfait dans les cieux avec le Père, ne confessaient pas la vérité du Saint-Esprit et interdisaient à ces prêtres de recevoir la Sainte Communion. Mystères du Christ 299. Mais surtout, il prit les armes contre Nikon lui-même, le qualifiant d'Antéchrist, fils de la Géhenne, ami de Satan, le pire de tous les hérétiques qui aient jamais existé ; enfin, par l'intermédiaire de ses fidèles, il soumit une pétition au tsar, « pour retirer Nikon du patriarcat et établir l'ancienne piété » 300. Les actions d'Avvakum étaient si impudentes et indignaient le peuple que, malgré ses patrons, le professeur schismatique fut expulsé à deux reprises de Moscou pour être emprisonné, sur l'insistance des autorités spirituelles, d'abord - aux frontières de Poméranie sur Mezen, où il resta pendant un an et demi, puis, une autre fois, au Monastère paphnutien de Borovsk, où il a été détenu pendant un an 301. Avec Avvakum, le même faux enseignement a été répandu à Moscou par un autre des anciens enquêteurs du patriarche. Joseph, diacre de la cathédrale de l'Assomption Théodore. Il défendit ardemment les vieux livres imprimés avec eux, et condamna les nouveaux : il condamna le signe de croix à trois doigts, l'alléluia à trois doigts, la correction du symbole ; il condamna non seulement tous les évêques russes, mais aussi les patriarches orientaux, comme s'étant écartés de l'orthodoxie, et bien que, après des remontrances répétées, il fut emprisonné au monastère de l'Intercession, il y poursuivit son travail, écrivit « une dénonciation des innovations de Nikon » et une pétition au monarque, « afin d'ordonner à Nikonov de mettre de côté les traditions, tandis que l'ancien paternel maintient invariablement la piété » 302. Les principaux complices d'Avvakum et Théodore à Moscou étaient : l'archimandrite du monastère de l'Intercession Spiridon Potemkine, qui a écrit un livre sur la foi juste, les abbés : Théoktiste (monastère Chrysostome), disciple de Jean Néron et a également écrit pour défendre la superstition, Kapiton et Dositheus (monastère Saint-Nicolas de Tikvin), moines : Joseph Istomin, Abraham, Isaïe, Corneille, ancien assistant du patriarche Nikon - Théodore et d'autres. Certains d'entre eux, par exemple Dositheus et Cornelius, se rendirent dans le Don chez les Cosaques, dans la région des Olonets et ailleurs, répandant partout leurs faux enseignements, et le moine Joseph Istomin, exilé en Sibérie en 1660, à la suite d'Avvakum, y devint le principal instigateur du schisme 303. D'autres collectionneurs de livres licenciés par Nikon ne sont pas restés silencieux non plus : le prêtre Nikita à Souzdal et le prêtre Lazar à Romanov ont librement convaincu les habitants de ne pas accepter de nouveaux livres et de conserver les anciens. Non content de cela, tous deux compilèrent et soumirent des pétitions au roi, Nikita en 30 et Lazare en 70 points, dans lesquelles ils essayèrent de montrer les innovations imaginaires et les hérésies des livres de Nikon (en particulier les Tablettes), calomnièrent Nikon lui-même, comme s'il avait « complètement abandonné la foi chrétienne, mais acceptait le mal des Juifs et l'hérésie d'Ariev, Nestorius, Macédonien, Dioskorov, Apolinariev, Marcionitsky, Markelov, et j’aime complètement l’hérésie romaine absorbée par Dieu » ; ils ont blasphémé les patriarches, les évêques et les prêtres grecs et le peuple tout entier en les accusant de ne pas avoir le Saint-Esprit. le baptême et les livres grecs, comme pleins d'hérésies et de corruptions 304. Des dissidents sont également apparus ailleurs, ayant assimilé les pensées d'Avvakum, Théodore, Nikita et Lazar : dans la région de Kostroma - le moine Kapiton, originaire du village-palais de Danilovsky, qui, n'ayant rien à manger, s'est retiré dans un endroit désert voisin (Kolesnikovo) et avec son jeûne extérieur a tellement captivé les gens ordinaires qu'il est rapidement devenu leur professeur, bien qu'il ne sache ni lire ni écrire, et a ouvertement prêché pour être baptisés avec deux doigts, pour ne pas vénérer de nouvelles icônes, pour ne pas vénérer des prêtres 305 ; à Mourom - l'archimandrite Antoine du monastère Spassky, qui a écrit pour défendre les livres anciens contre les livres nouvellement imprimés ; au monastère Cyrille, l'ancien Joasaph, qui, ayant quitté son monastère, erra à travers les déserts et répandit partout de faux enseignements ; dans les limites de Vladimir - quelqu'un P. John, qui était compositeur à l'imprimerie sous Patr. Joseph se déplace maintenant d'un endroit à l'autre pour soulever tout le monde contre les livres nouvellement imprimés : dans la région de Nijni Novgorod - un moine du monastère de Bizyukovsky - le moine Ephraïm Potemkine, qui vivait dans le désert et qui, avec ses suggestions contre les livres nouvellement corrigés, a attiré de nombreux membres de l'Église ; un moine du monastère Joseph-Volokolamsk - Elder Abraham, qui est délibérément venu à Moscou et a soumis une pétition au souverain contre Nikon 306 ; dans le monastère de Solovetsky - le hiéromoine Théoktiste, qui y vécut en exil et écrivit le mot « 0 Antichrist et à propos de son royaume secret » 307 ; Elder Gerasim Firsov, qui a écrit un message à son frère au sujet de croiser les doigts pour le signe de croix 308 ; L'ancien Épiphane, qui, ayant quitté son monastère, erra à travers divers déserts afin de susciter partout l'opposition aux autorités ecclésiales, et, arrivé à Moscou, soumit ici au souverain une pétition et un livre de plainte contre les innovateurs imaginaires 309. De plus : même l'un des évêques russes, à savoir Alexandre de Viatka, bien qu'il ait lui-même été présent et signé au concile de Moscou de 1656, qui a approuvé le livre de la Tablette et tout ce qu'il contient, cependant, en 1663, il a envoyé au tsar Alexeï Mikhaïlovitch une lettre de plainte contre Nikon, y condamnant la correction du symbole et en général des livres liturgiques et l'amélioration des rangs de l'église 310. Ainsi, pendant huit ans, alors que Nikon était éloigné des affaires de l'Église et qu'un autre patriarche n'était pas élu à sa place, le schisme a réussi à se propager dans toute la Russie, 311 et bien qu'apparemment il n'ait pas été coupé de l'Église par l'autorité spirituelle, il en était déjà complètement séparé intérieurement. L'image la plus précise de l'état de schisme dans notre pays à cette époque a été dressée par les archipasteurs russes modernes dans les mots suivants : « à cause de notre péché, avec la permission de Dieu, le co-conspirateur de notre famille chrétienne orthodoxe et le haineux du diable par la lutte de nombreux ignorants, non seulement des simples, mais aussi des saints et des moines, a été corrompu par la grande ignorance des écritures divines et de l'esprit, Ovi, et sous forme de révérence. et une vie vertueuse imaginaire, qui semble être le jeûne et la vertu, est pleine de toutes les absurdités et d'une sagesse prétentieuse, qui, s'imaginant être un sage imbécile, s'imagine par jalousie et par jalousie, mais pas selon la raison, ayant dérangé de nombreuses âmes non confirmées, oh oralement, visuellement et par écrit, parlant et écrit, comme Satan leur a murmuré : pour les livres imprimés du Naritsa, nouvellement corrigés et nouvellement traduits sous Nikon, l'ancien patriarche, étaient hérétiques et corrompus, et les rites de l'église, même corrigés à partir des livres grecs et russes anciens, calomniés, les noms blasphématoires de Naritsa sont faux, et humiliant tout le rang et la dignité de l'évêque, et dérangeant le peuple avec ses émeutes, et disant que les églises n'étaient pas des églises, que les évêques n'étaient pas des évêques, que les prêtres n'étaient pas des prêtres, et leurs autres prostitutions. Et pour cette raison, à cause de leur ivraie du diable, les prêtres ont négligé toute la bienséance et les soins de l'église, dont la parole sera donnée le jour de la terrible justice de Dieu, et les livres nouvellement traduits et nouvellement corrigés imprimés sous Nikon, l'ancien patriarche, et après son départ, ont commencé à dédaigner et selon eux, je n'accomplis pas les paroles divines, et les prosphores, sur lesquelles est représentée une croix à quatre pointes vivifiante, selon la tradition des saints orientaux du Église, dans le service divin sacerdotal, je n'ai pas reçu le prêtre, mais par ignorance totale j'ai reçu le prêtre avec juste une prosphore, sur laquelle est représentée une croix vivifiante avec un pied et une tête Adamley et avec l'inscription en bleu : « Voici, l'agneau de Dieu, enlève les péchés du monde entier » ; ne sachant pas que l'agneau n'est pas l'image de la croix, et que chaque prosphore avant l'action et après l'action ne sera pas appelée l'Agneau de Dieu, mais la partie retirée d'une seule prosphore en souvenir du Seigneur, cette partie exacte sera appelée l'Agneau de Dieu. Et à cause de beaucoup d'ignorance et de négligence des prêtres à l'égard du troupeau du Christ qui leur avait été confié, et du manque de diligence et du manque de souci de tous les doyens de l'église, et de leur vie désordonnée pour le bien de la vie, de nombreux chrétiens étaient absents de l'entrée et de la prière de l'église, et pour leurs péchés, ils se sont repentis et confessés, et ont été privés de recevoir le corps et le sang les plus purs du Christ ; ceux qui pouvaient dans leurs maisons ont commencé à garder des prêtres veufs sans la bénédiction et sans le témoignage de l'évêque, et certains de ces prêtres, beaucoup d'entre eux sous interdiction et expulsés de leurs évêques, ont servi dans la maison et ont plu aux saints rebelles de l'Église d'Orient, qui ne voulaient pas écouter le chant dans les églises, où il est exécuté selon les livres imprimés corrigés selon la coutume des saints de l'Église d'Orient ; Beaucoup de gens ont déjà exprimé l’opinion que les églises, les rites, les sacrements et les successions de l’Église ont été souillés par de nombreuses hérésies et par la saleté de l’Antéchrist ; J'ai été tenté par la correction du symbole sacré, et par l'alléluia à trois volets, par le signe de la croix honorable et vivifiante, par le pliage des trois premiers doigts, et par la prière de Jésus et autres 312. À ce sujet, lorsque le tsar Alexeï Mikhaïlovitch commença à recevoir des pétitions de toutes parts contre Nikon et les livres nouvellement imprimés, lorsqu'il vit que, malgré ni les convictions privées des archipasteurs qui dirigeaient l'Église, ni les emprisonnements privés et autres punitions des enseignants schismatiques 313 , des soulèvements ouverts commencèrent à apparaître dans certains endroits contre les autorités de l'Église et civiles 314 : alors il décida de convoquer un conseil des archipasteurs russes dans le ville régnante de Moscou « contre les schismatiques et les rebelles nouvellement apparus de la sainte Église orthodoxe-catholique ». Le concile commença en février 1666 et eut onze séances 315. Lors de la première réunion, à laquelle assistèrent uniquement les saints assemblés dans la Chambre patriarcale de la Croix 316, ils convinrent de ne pas commencer les jugements sur le schisme et la rébellion, mais de décider d'abord s'ils étaient eux-mêmes d'accord sur les principaux motifs des jugements à ce sujet. C'est pourquoi, tout d'abord, le Credo de Nice-Tsargrad a été lu sous sa forme nouvellement corrigée. Lorsqu'il s'est avéré que tout le monde était d'accord et unanime sur l'adoption de ce symbole, trois questions ont alors été proposées à la discussion. Premièrement : que penser des très saints patriarches de Grèce, Constantinople, Alexandrie, Antioche, Jérusalem – sont-ils orthodoxes, vivant sous le règne du grand persécuteur du nom chrétien ? Deuxièmement : comment considérer les livres grecs, les manuscrits imprimés et anciens, utilisés par les patriarches et tous les prêtres dans le culte : sont-ils justes et fiables ? Troisièmement : comment reconnaître le concile qui a eu lieu à Moscou sous le tsar Alexeï Mikhaïlovitch et le patriarche Nikon en 1654 (qui a décidé de commencer à corriger les livres et les rites de l'église) - est-ce un concile juste ? Tout le monde a répondu à ces questions à l'unanimité, et chacun des présents a écrit et signé de ses propres mains qu'il reconnaît les patriarches grecs, les livres grecs qu'ils ont utilisés et le Concile de Moscou de 1654 comme orthodoxes. Au bout du rouleau ainsi scellé, les pères inscrivaient le credo lu au début de la réunion. Lors de la deuxième réunion, qui a eu lieu déjà le 29 avril dans la salle à manger de la chambre royale, en présence du souverain lui-même et de son synclite, le tsar Alexeï Mikhaïlovitch a d'abord prononcé un discours dans lequel, évoquant le schisme nouvellement apparu et ses succès, il a demandé aux pères de porter toute leur attention sur cette question importante, puis, lisant publiquement comme « un outil excellent et avantageux pour éradiquer les schismes, le livre Chrysobul », envoyé par quatre œcuméniques. Les patriarches du tsar Théodore Ioannovich, à l'occasion de l'établissement du patriarcat en Russie, ont demandé aux personnes présentes : contiennent-ils le symbole et d'autres dogmes tels qu'ils sont écrits dans le livre qu'ils lisent ? Pitirim, métropolite de Novgorod, a répondu au nom de tous : nous croyons et maintenons tout comme l'ont écrit et confirmé par leurs sceaux les très saints patriarches orientaux, et nous n'avons rien à y ajouter, ni à retrancher, ni à changer. Lors des réunions ultérieures, qui eurent toutes lieu dans la Chambre patriarcale de la Croix et auxquelles le tsar lui-même n'était pas présent, le concile s'occupa exclusivement du schisme et des maîtres du schisme. Lors de la troisième réunion, l'évêque Alexandre de Viatka a comparu devant le concile, a avoué qu'il avait réellement écrit contre les livres nouvellement imprimés, a demandé des remontrances et, ayant vu la vérité, a apporté la repentance et « à ceux qui prévalent non dans les rebelles, mais dans la vérité ». L'archiprêtre Avvakum a comparu à la quatrième réunion : celui-ci, malgré toutes les convictions des pères, non seulement n'a pas voulu se soumettre, mais a hardiment « reproché à toute la cathédrale sacrée, qualifiant tout le monde de peu orthodoxe », - c'est pourquoi il a été anathématisé, privé du sacerdoce (le 13 mai) et, après de nouvelles vaines exhortations à se convertir, le tribunal municipal l'a exilé en prison dans la prison de Poustoyezersky. Lors de la cinquième réunion, la pétition de Nikita fut lue, il fut lui-même convaincu par les évêques et finalement, comme têtu et amer, il fut anathématisé, privé de sa dignité et exilé au monastère Ugreshsky-Nikolaevsky, d'où, cependant, il envoya bientôt une lettre de repentance au concile et fut accepté dans la communion ecclésiale. Le diacre Théodore est apparu à la sixième réunion, a également été persuadé en vain, a été anathématisé, défroqué et exilé au monastère Ugreshsky-Nikolaevsky, d'où, à l'instar de Nikita, il a envoyé les « écritures pénitentielles » 317, mais s'est rapidement tourné à nouveau vers le schisme et, après de nouvelles remontrances, a été privé de langage blasphématoire par le tribunal municipal et exilé au Pustoyezersky prison. Lors de la septième réunion, le moine Ephraïm Potemkine s'est sincèrement repenti de ses erreurs précédentes et a reçu la permission des pères. Lors de la huitième réunion, le hiéromoine Serge et l'ancien Sérapion, l'ancien archiprêtre de Smolensk, se sont également repentis et ont reçu la permission. À la neuvième réunion, la pétition de Lazare fut lue ; lui-même a été longtemps persuadé de se tourner vers la vérité, puis on lui a donné plusieurs mois pour réfléchir. Au dixième, ils ont apporté le repentir - le hiéromoine Grégoire (dans le monde Jean Neronov), abbé du monastère Chrysostome Feoktist, l'aîné de Solovetsky Gerasim Firsov, l'archimandrite du monastère Spassky Mourom Antoine, le hiéromoine Abraham de la région de Nijni Novgorod et l'abbé du monastère Bizyukovsky Sergius Saltykov. Lors de la dernière et onzième réunion, les pères de la cathédrale rédigèrent et signèrent (2 juillet 1666) une instruction générale au clergé à l'occasion du schisme, qui fut envoyée dans toute la Russie. Ici, ils ont d'abord convaincu les spirituels de se soumettre sans aucun doute à l'Église Saint-Orientale et d'utiliser les livres nouvellement corrigés pendant le culte avec la bénédiction de Sa Sainteté le Patriarche Nikon et après lui avec la bénédiction de la cathédrale consacrée ; en outre, ils enseignaient des règles privées concernant l'impression des prosphores avec une croix à quatre pointes, concernant les sacrements du baptême, de l'onction, de l'Eucharistie, concernant le pliage des doigts pour le signe de croix et la bénédiction d'un nom, la prière de Jésus, l'alléluia à trois volets, etc. En outre, ce même concile des saints russes a révisé et imprimé (le 7 mai 1666)* contre les schismatiques le livre « Le bâton du gouvernement, la confirmation, la punition, l'exécution », compilé par Siméon de Polotsk, dans lequel les deux pétitions les plus importantes des maîtres schismatiques, le prêtre Nikita et le prêtre Lazare, étaient exposées point par point, et a émis** une limite ou une définition concernant les livres nouvellement imprimés, qui dit, entre autres choses : « Nous, les Le grand État russe, tous les évêques, métropolitains, archevêques et autres rangs spirituels, en particulier les hommes, archimandrites, abbesses et archiprêtres, s'étant réunis dans la Chambre de la Croix patriarcale, ont testé en détail, pendant une longue période, les livres imprimés nouvellement corrigés et nouvellement traduits et les vieux charaténiques manuscrits russes slaves, et rien n'est obstiné ou corrompu, ou contraire à notre foi orthodoxe dans les livres imprimés nouvellement corrigés et nouvellement traduits trouvés, mais tout est conforme. avec les vieux livres charatiens slaves-russes : en eux, nous voyons le symbole sacré sans prétexte (vrai), comme dans les livres nouvellement imprimés, il a été corrigé et imprimé, et alléluia est écrit trois fois de suite, « alléluia Alleluia Alleluia », aussi « gloire à toi, Dieu », et sur le signe de la croix honorable (c'est-à-dire sur le pliage des trois premiers doigts de la main droite), et sur la prière de Jésus, et sur le rite du saint liturgie, etc., tout est conforme aux vieux livres de charité slaves-russes trouvés de la même manière que dans les livres imprimés corrigés. Zane Nikon, l'ancien patriarche, a ordonné que les livres soient corrigés et traduits non pas par lui-même, mais par ordre de notre très pieux souverain, le tsar et grand-duc Alexeï Mikhaïlovitch, autocrate de toute la Grande, Petite et Blanche Russie, avec la bénédiction, les conseils et la volonté des plus saints patriarches œcuméniques, et le consentement des évêques de tout l'État russe et de l'ensemble du concile consacré, à partir des livres charéens grecs et anciens slaves-russes, le concile a décidé de corriger quels anciens Les livres charatiens slaves-russes et nous-mêmes avons maintenant testé et examiné en détail, sous le grand souverain le plus pieux, le plus calme, notre tsar et grand-duc Alexis Mikhaïlovitch, autocrate de toute la grande et petite et blanche Russie, et sous tous ses sigklit royaux brillants, dans ses plus hautes plaques royales, qui a offert et quoi et a témoigné : dont certains et tous les prêtres de la ville régnante de Moscou ont montré conciliairement sur la plaque de croix patriarcale, dans laquelle est écrit le symbole sacré sans prétexte (vrai), alléluia trois fois de suite, le même « gloire à Toi Dieu », et tout le reste, ainsi que dans les livres imprimés corrigés" 318. Ainsi, le jugement de l'Église russe concernant les livres nouvellement imprimés et le schisme nouvellement apparu a été prononcé de manière claire et décisive par le conseil de ses archipasteurs et bergers : la Providence a voulu que ce jugement soit encore confirmé par la voix des archipasteurs orientaux et devienne, pour ainsi dire, un verdict général de l'Église orthodoxe-catholique. Quelques mois plus tard (2 novembre 1667), les patriarches Paisius d'Alexandrie et Macaire d'Antioche, qui avaient l'autorité des deux autres patriarches - Constantinople et Jérusalem, arrivèrent à Moscou. Ils, avec un concile de saints russes et grecs, ont jugé et condamné (du 1er au 12 décembre) le patriarche Nikon, l'ont accusé de nombreux crimes, pour lesquels il a été déchu de son rang ; mais personne n'a accusé Nikon d'avoir gâté les livres liturgiques de l'Église lors de leur impression, endommagé l'ancienne foi et les anciens rituels, même si cette culpabilité à elle seule aurait suffi à le condamner. De plus : après quelques années, la cathédrale de Moscou de 1666 a présenté aux patriarches orientaux toutes ses définitions sur le schisme et les livres nouvellement imprimés - et les patriarches ont pleinement approuvé ces définitions et ont déclaré : « les livres imprimés nouvellement traduits et corrigés sont justes et sont en accord avec nos livres grecs ». Un nouveau patriarche, Joasaph, est élu (10 février) pour Moscou : les mêmes définitions lui sont présentées, et lui, de son côté, les bénit et les approuve. Ensuite, le conseil de tous les patriarches qui étaient à Moscou, métropolites, archevêques, évêques, grecs et russes, et autres membres du clergé, a publié un commandement et un testament conciliaire général, qui ordonnait aux chrétiens orthodoxes russes : a) de se soumettre en tout, sans aucun doute ni controverse, à l'Église sainte orientale et apostolique du Christ ; b) accepter et utiliser pendant les services divins les livres imprimés sous Nikon, l'ancien patriarche, et après son départ, avec la bénédiction du concile consacré : « ils ont été correctement corrigés » ; c) utiliser St. symbole sans préposition : « vrai » ; d) prononcer l'alléluia trois fois en certains endroits, avec l'ajout : gloire à Toi, ô Dieu ; e) faire le signe de croix avec les trois premiers doigts de la main droite : « car c'est ce qu'ont tous les peuples du christianisme, qui sont dans l'Orthodoxie d'Orient en Occident » ; f) réciter la prière de Jésus en chantant à l'église et lors d'une assemblée générale comme celle-ci : « Seigneur Jésus-Christ notre Dieu, aie pitié de nous », et en privé, comme chacun le souhaite ; g) imprimer une prosphore avec une croix à quatre pointes ; h) maintenir les rites des églises et des monastères selon la légende des saints Apôtres et des saints Pères ; i) les pasteurs doivent bénir les chrétiens avec une bénédiction basée sur leur nom. « Nous saluons ce commandement conciliaire et ce testament de tous les rites orthodoxes mentionnés ci-dessus », est-il dit en conclusion, et nous ordonnons à chacun de préserver et de se repentir invariablement des saints de l'Église d'Orient. Si quelqu'un n'écoute pas ceux qui nous sont commandés et ne se soumet pas à la sainte Église orientale et à cette cathédrale consacrée, ou commence à nous contredire et à nous résister : et nous, par l'autorité qui nous est donnée par l'Esprit tout-saint et vivifiant, le chasserons et l'exposerons à tous les rites sacrés et à la grâce et à la malédiction ; Si nous sommes du monde, nous sommes excommuniés et éloignés du Père, du Fils et du Saint-Esprit, et nous sommes maudits et anathèmes, comme hérétiques et rebelles, et nous sommes coupés de la communauté et du troupeau orthodoxes et de l'Église de Dieu, car elle est pourrie et indécente, jusqu'à ce qu'elle revienne à la raison et revienne à la vérité par la repentance. C’est à ce moment-là que fut prononcé le verdict final sur le schisme russe et que sa coupure totale de l’Église fut opérée par la plus haute autorité de l’Église ! C'était l'été depuis la création du monde 7175, depuis l'incarnation de Dieu le Verbe 1667, acte 5, le mois de mai le 13ème jour. L'acte conciliaire, alors signé par toutes les personnes présentes, a été déposé dans la cathédrale de Moscou « pour confirmation éternelle et mémoire éternelle » 319. Ne se limitant pas au commandement général et au testament, les pères du concile ont également prêté attention aux détails de la question. Puisque les schismatiques basaient leur enseignement sur les doubles doigts et sur l'alléluia spécial principalement sur le livre - Stoglavnik, que l'opinion générale adopta alors au concile qui était sous le métropolite Macaire, et sur la vie de saint Euphrosyne de Pskov : alors les pères du concile actuel, n'ayant aucune raison d'entrer dans l'enquête sur l'authenticité ou la non-authenticité dudit livre, déterminèrent seulement : « le concile qui eut lieu sous le pieux grand souverain Le tsar et grand-duc Jean Vassilievitch, autocrate de toute la Russie, de Macaire, métropolite de Moscou, et ce qui a été écrit sur le signe de l'honorable de la croix, c'est-à-dire sur le croisement de deux doigts, et sur l'alléluia spécial et ainsi de suite, qui a été écrit de manière déraisonnable dans la simplicité et l'ignorance dans le livre de Stoglav, et sur le serment que nous avons injustement prêté sans raisonnement, nous sommes le patriarche orthodoxe... et l'ensemble du concile consacré décide de cet injuste et serment imprudent de Makariev et ce concile et nous détruisons, et cette cathédrale n'est pas une cathédrale et nous prêtons serment de rien, comme si elle n'avait jamais existé... De plus, nous ordonnons : et à propos du hérisson, ce qui a été écrit dans la vie du moine Euphrosyne à partir du rêve endormi de l'écrivain d'un alléluia spécial, mais personne n'y croit, car tous ces écrits mensongers sont d'un écrivain flatteur et trompeur, écrits pour illusion par des gens pieux. Pour établir davantage ces définitions et éclairer ceux qui se trompaient, le concile a publié une réponse dans laquelle de nombreux exemples tirés de l'histoire de l'Église montraient que les conciles ultérieurs exposaient et corrigeaient souvent les règles imparfaites des précédents, et que les suivants. Il ne faut pas être tenté si, même maintenant, certains des décrets du concile aux cent coupoles ont été exposés et corrigés, d'autant plus que ce concile a eu lieu, contrairement à la coutume de l'Église orthodoxe, à l'insu et sans aucune participation des grands prêtres orientaux et sans leur présence. Et les patriarches Paisios et Macaire, de leur côté, ont publié une interprétation sur l'alléluia, sur le signe de croix et d'autres choses, où ils ont révélé en détail les fondements de l'enseignement orthodoxe sur ces sujets et ont réfuté les fondements schismatiques, et ont montré en particulier les absurdités de la vie d'Euphrosinov et la fausseté des preuves assimilées par les schismatiques à Mélétius, Théodoret et Maxime le Grec 320. . En plus de cela, les mêmes patriarches ont émis plusieurs autres règles et commandements, dans lesquels, entre autres choses, ils ordonnaient d'accomplir des processions religieuses contre le soleil, et non sur le chemin du sel (droit 12), encore une fois interdit, comme faux, l'écriture à deux doigts, imprimée avec le psautier suivant et d'autres livres à l'époque des patriarches. Joseph (-22), et a approuvé l'utilisation du livret de service, corrigé sous Patr. Nikon et maintenant à nouveau attesté et en partie corrigé par toute la cathédrale consacrée et imprimé en 1668 321, Tablette, publiée par Patr. Nikon, le message du patriarche de Constantinople Paisius, imprimé dans la Tablette, et le livre - Le Bâton du Gouvernement, publié contre les schismatiques (droits 24-27). Quant aux maîtres du schisme eux-mêmes, qui furent jugés et condamnés par le concile de Moscou de 1666, comme l'archiprêtre Avvakum et le diacre Théodore : alors les très saints patriarches, ainsi que le nouveau concile, confirmèrent leur condamnation avec leur consentement (droit 27) ; et les prêtres Nikita et Lazar, dont l'affaire n'était pas encore terminée, maintenant l'un (Nikita) fut accepté dans la communion ecclésiale comme ayant apporté la repentance, l'autre fut défroqué et anathématisé (17 juillet 1666), comme impénitent, puis par le tribunal municipal, il fut dépouillé de son langage blasphématoire et emprisonné dans la prison Pustozersky 322. Nous pensons que quiconque réfléchit sans préjugés acceptera, sur la base de ce que nous avons dit, les deux conclusions incontestables suivantes. Premièrement : la séparation du schisme russe de l'Église orthodoxe s'est produite et s'est accomplie conjointement et indissociablement avec la correction des livres liturgiques de l'Église, commencée sous Patr. Nikon. La première voix du schisme se fit entendre à Moscou en 1654, lors d'un concile qui reconnut la nécessité de corriger les livres et en bénit le début. Une révélation plus ouverte et plus étendue du schisme, non seulement à Moscou, mais aussi dans différents pays de Russie, suivit dès l'envoi des premiers livres imprimés nouvellement corrigés : le livre de service, la Tablette et autres (1655-1665). La condamnation solennelle du schisme de l'Église russe elle-même fut prononcée en 1666 lors d'un concile, qui prononça également l'approbation solennelle des livres nouvellement imprimés. La coupure définitive du schisme avec l'Église orthodoxe fut accomplie en 1667 par un conseil général des archipasteurs orientaux et russes, qui approuva finalement les livres nouvellement imprimés. Deuxième conclusion : la correction des livres et la condamnation du schisme ont eu lieu et ont été accomplies de la manière la plus légale et la meilleure. Ce n'était pas l'œuvre d'un particulier ou d'un hiérarque, mais de conciles entiers, et pas seulement des conciles russes, mais aussi grecs - une question qui fut finalement examinée et approuvée par un tel concile, auquel étaient présents des représentants de toute l'Église orthodoxe-catholique. Qu'ont dit les schismatiques eux-mêmes et contre une telle correction des livres et une telle condamnation du schisme ? 1. Tout d'abord, ils ont blasphémé et blasphémé le patriarche Nikon, affirmant que lui, un apostat de l'orthodoxie, un ennemi du Christ, le précurseur de l'Antéchrist, avait délibérément essayé avec ses disciples et des personnes partageant les mêmes idées de gâcher l'ancienne foi paternelle et, sous prétexte de corriger des livres, y avait introduit diverses nouveautés latines et autres hérétiques pour la destruction des âmes humaines 323. Mais tous ces blasphèmes sont totalement injustes : a) Nikon, comme nous l'avons vu, a commencé à corriger les livres avec les motifs les plus purs, avec les meilleures intentions, et a commencé le travail de la manière la plus légale ; b) les continuateurs de ce que Nikon a commencé, dès qu'il a quitté Moscou, n'étaient aucun de ses étudiants ou personnes partageant les mêmes idées qui lui étaient dévoués, mais pour la plupart ses méchants et ennemis (à la tête de tous Pitirim Krutitsky), qui se sont ouvertement rebellés contre lui, voulaient le priver de sa dignité, mais ne pouvaient s'empêcher de sympathiser avec la correction du livre qu'il a commencée : c) Nikon, en tant que personne, pouvait et a eu diverses lacunes, pour lesquelles il a été condamné par le conseil; mais aucun de ses ennemis ne l'a même accusé de s'écarter de l'orthodoxie, de gâcher l'ancienne foi et les vieux livres ; au contraire, le même conseil qui a condamné Nikon a approuvé tous les livres nouvellement corrigés ; d) Nikon a prouvé en paroles et en actes qu'il ne sympathisait pas avec le latinisme ou l'arméniisme et autres ; au contraire, il s'est strictement armé contre tout ce qui portait même l'ombre du latinisme et de la non-orthodoxie en général 324 ; e) Nikon ne se souciait que de détruire dans nos livres liturgiques diverses nouveautés qui s'y étaient glissées par ignorance, et généralement d'accorder ces livres en tout avec les livres grecs et orthodoxes, et non d'y introduire du latin ou toute autre nouveauté. On reproche à Nikon le fait que, lors de la correction des livres, il a choisi comme assistant et traducteur Arsène le Grec, un homme prétendument extrêmement dépravé et qui a apostasié de l'Orthodoxie trois fois 325. Mais - a) peu importe à quel point le grec Arsène est dans la foi et la moralité, ce qui est exigé du traducteur, c'est qu'il soit capable de traduire bien et correctement - et Arsène connaissait parfaitement les langues grecque et slave ; b) Arsène ne pouvait rien gâcher par malveillance dans les livres et y introduire quoi que ce soit d'hérétique de sa part : parce que le livre qu'il a traduit sous Nikon - la Tablette - a été examiné avec toute l'attention par tout le concile et approuvé ; c) Arsène n'a pas été le seul élu comme référence et traducteur de livres, mais avec lui, Épiphane de Slavenitsky, Damascène et d'autres, hommes véritablement orthodoxes et pieux, ont également été appelés ; d) traduit ou corrigé sous Patr. Les livres de Nikon sont importants et acceptés par l'Église, non pas parce qu'ils ont été traduits et corrigés par Arsène le Grec ou par quiconque, pieux ou impie, mais parce qu'ils ont été examinés et approuvés par les conciles. Afin d'humilier davantage Nikon et de le faire passer pour une sorte de monstre, ils répètent à son sujet diverses fables qui ne méritent pas la moindre confiance. On raconte par exemple qu'un jour, alors que Nikon, qui était encore hiéromoine au monastère d'Anzer, accomplissait la liturgie, le révérend Eléazar d'Anzersky vit un serpent enlacé autour de son cou et s'écria : « Oh, quel genre de fauteur de troubles et de rebelles la Russie abrite-t-elle en elle-même ? 326, - tandis que dans la vie d'Éléazar lui-même, il est dit au contraire qu'il vit alors non pas un serpent, mais un omophorion autour du cou de Nikon, et prédit sa nomination au sacerdoce. Ils disent également que le métropolite de Novgorod Affony, qui vivait retiré dans le monastère de Khutyn, n'aimait tellement pas son successeur Nikon, voyant en lui un futur apostat, que « même après son repos, Nikon n'a pas ordonné que son corps soit enterré, mais l'archevêque de Pskov, sur ses ordres, a enterré son corps » 327. Pendant ce temps, on sait de manière fiable d'après une lettre du tsar Alexei Mikhaïlovitch lui-même que Nikon n'était pas à Novgorod à la mort d'Afonius, ayant été envoyé au monastère de Solovetsky pour les reliques de saint Philippe, et que le tsar a ordonné à l'archevêque de Pskov Macaire d'enterrer Affonius uniquement parce qu'il aurait fallu longtemps pour attendre Nikon 328. Ils disent également que Nikon a tellement manqué de respect à la croix à huit pointes qu'il l'a piétinée avec ses pieds et a ordonné une image à réaliser sur les semelles de ses chaussures en velours 329 . Pendant ce temps, regardez les propres lettres de Nikon : vous verrez souvent au début et à la fin d'elles des croix à huit pointes et à quatre pointes 330. Regardez le sceau patriarcal de Nikon, qu'il a imprimé deux fois sur sa propre tablette, tant détestée par les schismatiques : ici aussi vous verrez une croix à huit pointes. Enfin, qui ne sait pas qu'à ce jour, dans le monastère de la Croix créé par Nikon près de la mer Blanche, se trouve une grande croix en cyprès avec de nombreuses reliques, que Nikon a construite alors qu'il était déjà patriarche en 1656 ? Et cette croix est à huit pointes ! Et dessus, Nikon a inscrit, entre autres, les paroles de prière suivantes : "Christ Dieu ! Aie pitié et sauve mon âme par la puissance de ta croix honorable et vivifiante" 331. 2. Ils ont blasphémé et blasphémé les grands prêtres orientaux et l'Église orientale en général, affirmant qu'eux, étant sous le joug des infidèles, avaient perdu la foi orthodoxe. Mais il est remarquable que les premiers à répandre ce blasphème furent les anciens ouvrages de référence sous Saint Joseph - Avvakum, Nikita, Théodore et d'autres - et ils commencèrent précisément lorsqu'ils virent que dans l'Église d'Orient les innovations qu'ils introduisirent dans les livres imprimés de Moscou n'étaient pas du tout reconnues, et les grands prêtres orientaux rejetèrent directement ces innovations et sympathisèrent complètement avec Nikon dans ses corrections de livres. Et auparavant, ces mêmes références disaient quelque chose de complètement différent à propos de l'Église d'Orient, et dans un livre sur la foi qu'ils ont publié en 1648, ils ont publié ce qui suit à ce sujet : " Tout comme dans les temps anciens, ainsi maintenant l'Église de Jérusalem est la source de l'enseignement chrétien et la mère de toutes les Églises... Si quelqu'un dit de résister, comme s'il en était ainsi dès le début, mais maintenant je conquérirai tout ce lieu saint de saleté, et tout a déjà été piétiné par bysha. A ces paroles, avec le prophète Isaïe, je réponds : à cause de ma colère je t'ai frappé, et par miséricorde je t'ai aimé... Selon ces paroles contraires, après l'ascension du Seigneur, même avant le grand Constantin, après 300 ans, la véritable église de Jérusalem et d'en bas à Rome n'en a pas pris possession à cause des bourreaux des rois. Mais cela est contraire à toutes les Saintes Écritures : parce que pour le pouvoir du monde, l'Église et le lieu saint n'ont pas été détruits... C'est pour cette raison que quiconque sait cela, qui ne fait pas maintenant partie de la confession sioniste et n'a pas de parents dans la foi à Jérusalem, n'aura pas les choses célestes » (chapitre 1, l. 12 et 14 vol.). Et plus loin : « la sainte Église orientale trouvée à Gretsekh, par le droit chemin royal, même s'il est étroit, mais dans les deux cas, de Jésus-Christ notre Dieu et Sauveur et ses vrais héritiers, ni à droite ni à gauche, sans se détourner du chemin, elle fait avancer ses fils vers la Jérusalem céleste, dans la patience de la croix donnée par le Seigneur Dieu ; et dans aucun des établissements de son Sauveur, et de son bienheureux disciple, et des saints du Père de la tradition, et les sept conciles œcuméniques réunis par le Saint-Esprit, ne viole pas le statut, ni n'annule, et ne recule pas le moins du monde, sans rien ajouter ni soustraire, mais comme le soleil, avec un seul rayon de vérité, il brille toujours, même en captivité, avec une foi juste. Et pour que ce soit mieux, un chrétien orthodoxe, dans la mesure où il peut avoir la connaissance, comme un troupeau de brebis de Dieu vivant en Grèce, même s'il est physiquement sensible, il endure l'esclavage de l'ennemi physique et sensoriel, mais il préserve la vraie foi et sa conscience pure et intacte envers le Roi de tous les rois et envers Dieu : il est faux que les Turcs enlèvent à la foi et aux rangs de l'église un simple hommage. Ils acceptent un sou des Grecs, mais ils ne se soucient pas moins des questions spirituelles et respect et n’entrez pas dans cela. Et tout comme le peuple de Dieu, lorsqu'il était dans l'œuvre égyptienne, n'a pas perdu la foi, et que les premiers chrétiens, qui ont été dans une grave captivité pendant trois cents ans, n'ont pas détruit leur foi : de même, à l'heure actuelle, dans la captivité turque, les chrétiens observent la foi orthodoxe dans leur travail. Et quiconque voudrait mieux comprendre cela, je joins ici les paroles de l'épître à la sainte mémoire de Mélétius, patriarche d'Alexandrie, écrite à nos frontières au cours de l'été 1597, qui, concernant le décret de l'Église de Dieu actuelle, dans la future Grèce, ces paroles témoignent de la vérité : ou ne soyez pas surpris de cela, car en Orient, même si le royaume est réfuté, mais la foi orthodoxe se tient et reste indestructible par la volonté de Dieu ? Nous croyons que le Dieu miséricordieux n'abandonne jamais ses serviteurs, que la piété chrétienne brille le plus clairement et le plus clairement, et que surtout dans la tentation sans royaume elle se répand, si la grâce de Dieu règne parfaitement, au milieu des bourreaux impies, et que le roi s'épanouit parmi les épines, recevant le pouvoir non avec la sagesse humaine, comme par ruse. Ils disent que ce n'est ni une richesse ni fortifié par la force, mais protégé par la main même de Dieu. Ou cette grande chose que vous voyez est-elle indigne d'être surprise ? Voici les paroles de Mélétius le Patriarche" (chapitre 2, l. 27 vol.-29). Voici la meilleure réponse à tous les schismatiques, anciens et nouveaux, qui osent condamner l'Église d'Orient ! D'un autre côté, les schismatiques eux-mêmes prétendent que les patriarches - Jérémie de Constantinople, qui a installé (en 1589) notre premier patriarche Job, et Théophane de Jérusalem, qui a installé (en 1619) notre troisième patriarche Philaret, étaient complètement orthodoxes 332. Mais, après tout, ces patriarches, ainsi que les Églises qui leur étaient subordonnées, ont souffert sous le joug des mêmes infidèles, et, de plus, l'un d'entre eux est venu à nous seulement. 64 ans avant Nikon, les autres seulement 33. Comment Jérémie et Théophane ont-ils pu rester dans l'Orthodoxie, alors que l'Église d'Orient était sous le joug du mahométanisme depuis environ un siècle et demi, et que leurs plus proches successeurs, et en si peu de temps, ont réussi à devenir non orthodoxes sous le même joug ? Enfin, les schismatiques eux-mêmes admettent que le patriarche de Constantinople Athanase, venu à Moscou même sous Nikon, était complètement orthodoxe, qu'il dénonçait les innovations de Nikon, et non comme son successeur, le patriarche Paisius, qui sympathisait avec Nikon, et non comme les patriarches d'Antioche et de Serbie, qui partageaient complètement ses pensées. De quoi ressort-il clairement ce qu'il a dénoncé ? À cela, ils répondent que Nikon n'a pas invité Athanase à ses conciles, où il était censé présider, comme il aurait dû, bien qu'il soit encore à Moscou en 1655, mais n'a invité que les patriarches d'Antioche et de Serbie partageant les mêmes idées en 333. Les schismatiques ressentent donc le besoin d'au moins un grand prêtre oriental à leurs côtés ! Mais ici aussi, hélas, ils ont tort. Nikon n'a pas invité Athanase à ses conciles, qui ont eu lieu en 1655 et 1656, mais a invité uniquement les patriarches d'Antioche et de Serbie pour la raison la plus simple - parce que le premier n'était plus à Moscou à cette époque, et les seconds l'étaient : d'après les archives modernes du palais, il est clair que le patriarche de Tsargrad Athanase, décédé plus tard à Lubny, était avec le tsar Alexeï Mikhaïlovitch en vacances le 13 décembre 7162. (1653-1654) 334. De plus, il faut se rappeler que saint Athanase, lorsqu'il arriva en Russie, n'occupait plus le trône de Constantinople et qu'un autre patriarche, Paisius, siégeait à sa place ; piste. inviter Athanase à présider les conciles serait contraire aux canons de l'Église et insulterait l'actuel patriarche de Constantinople Paisius, vers qui Nikon s'est tourné comme grand prêtre légitime de l'Église d'Orient après le concile de Moscou de 1654. 3. Ils ont blasphémé et blasphémé les livres grecs mêmes, selon lesquels nos Russes ont été consultés sous Nikon, affirmant que les livres grecs anciens, après la prise de Constantinople par les Turcs, avaient été emportés à Rome et brûlés par les Latins, et que les derniers, puisqu'ils avaient été imprimés à Venise et dans d'autres villes romaines, étaient endommagés et remplis d'erreurs latines 335. Mais si en effet (ce qui ne peut cependant pas être prouvé) des livres grecs, même nombreux, après la capture de Constantinople par les Turcs, ont été brûlés à Rome : on ne peut cependant pas admettre qu'alors tous les livres qui, avant l'invasion des Turcs, étaient utilisés pour le culte dans toute l'Église grecque, puissent être délibérément rassemblés, de sorte que des millions de Grecs restés sous le joug des infidèles ne conservent pas de nombreuses listes de ces livres, sans lesquelles il leur serait impossible d'envoyer leurs cultes. Patr. Nikon a effectivement témoigné qu'à son époque, les Grecs possédaient encore beaucoup de manuscrits anciens, lorsque, grâce à Arseny Soukhanov et d'autres moyens, il a réussi à rassembler plus de 700 livres grecs sur le Mont Athos et dans différents pays de l'Est, dont certains remontaient à 500, 600 et même 1000 ans. Si, enfin, les livres grecs imprimés, et d'ailleurs tous (ce qui ne peut pas non plus être prouvé) étaient effectivement endommagés par les Latins lors de l'impression, aucune influence néfaste sur la correction de nos livres slaves ne pourrait en résulter. Nikon les a corrigés non pas selon le grec imprimé, mais selon les anciens manuscrits, qu'il a collectés en telles quantités, et avec les anciens manuscrits slaves, qui ne pouvaient pas être endommagés par les Latins. 4. Les schismatiques ont soutenu et continuent de soutenir qu'à l'époque de Nikon, outre Paul de Kolomna, il y avait trois autres hiérarques : Macaire, métropolite de Novgorod, Markell, archevêque de Vologda, et Alexandre, évêque de Viatka 336. Mais Macaire a signé non seulement les actes du concile de 1654, qui reconnaissaient la nécessité de corriger les livres, mais aussi les définitions du concile de 1656, qui a approuvé le livre de la Tablette et tous les articles qui y sont imprimés contre les schismatiques, en particulier - l'anathème aux fanatiques du signe de croix à deux doigts ; Markell a signé les définitions du même concile de 1656 337 - et le premier et le dernier étaient en communion ecclésiale avec Nikon, ont reçu de lui des lettres patriarcales, dans lesquelles il les appelait ses fils et ses compagnons de service à propos de Saint Dus et leur enseignait sa bénédiction 338. « Ils », disent-ils, « n'ont signé les actes du conciliaire que par peur, puis ont secrètement patronné dans leurs diocèses les adeptes de l'ancienne foi et des rituels » 339. Mais comment prouver tout cela ? Aucune preuve n'est fournie. Et que sont ces fanatiques de l'ancienne foi qui ont eu peur de parler ouvertement en sa faveur et ont trompé les uns et les autres ?... Alexandre, évêque de Viatka, comme nous l'avons vu, a même d'abord écrit contre Nikon et la correction des livres, mais ensuite, lorsqu'il a été réprimandé au concile de 1666, il s'est repenti sincèrement, a commencé à lutter pour la vérité et a souscrit aux définitions du concile de 1667, qui a finalement condamné le schisme et approuva les livres 340 nouvellement corrigés. 5. Ils ont loué et continuent de louer leurs premiers professeurs : Habacuc, Lazare, Loggin, Théodore et d'autres, les qualifiant de sages mentors, de merveilleux fanatiques de la foi ancienne, de grands souffrants qui ont innocemment goûté aux tourments cruels et à la mort des Nikoniens 341. Mais si, sans aucun préjugé, nous jugeons ces personnes sur la base de certains des écrits et des nouvelles historiques fiables qui ont survécu d'eux, nous devons admettre qu'ils étaient pitoyables, des ignorants semi-alphabètes qui avaient les conceptions les plus confuses ou complètement fausses sur les vérités de la foi et d'autres sujets 342, et pourtant s'imaginaient être de grands sages 343 ; que dans leur aveuglement, ils n'étaient pas jaloux de la foi ancienne, mais seulement de leurs opinions préférées, récemment apparues, qu'ils ne savaient pas distinguer des dogmes et qu'elles étaient incluses dans les livres imprimés ; De plus, ils étaient jaloux non pas tant par attachement aux opinions, mais par haine envers P. Nikon, qui les renvoyait du poste d'inspecteurs et blasphémait les livres qu'ils imprimaient. – Il faut admettre que c'étaient des gens extrêmement audacieux et têtus, qui insultaient leur patriarche de la manière la plus effrontée, injuriaient ouvertement tous les grands prêtres orientaux et russes comme hérétiques et disciples de l'Antéchrist, n'obéissaient à aucune instruction, conviction, commandement, ni conciliaire ni royal 344, se permettaient d'insulter sans vergogne le sanctuaire 345, indignaient le peuple contre le pouvoir de l'église tant civile et pour tout cela ils subirent des châtiments bien mérités. Ils se sont plaints et se plaignent injustement de la sévérité des exécutions : il faut rappeler l'importance des crimes, la ténacité et l'impénitentité des criminels, et d'autre part, l'esprit du temps, la grossièreté des mœurs d'alors et les lois municipales en vigueur à cette époque, selon lesquelles le procès de ces malheureux s'est effectivement déroulé, après leur excommunication par l'Église. Et tels et tels gens, restés aveuglés et têtus jusqu'au bout, seront suivis par les soi-disant Vieux Croyants ! Mais ils ne veulent pas suivre d'autres, plus dignes de leurs premiers professeurs, qui au début n'étaient pas moins jaloux qu'Habacuc ou Lazare selon l'antiquité imaginaire, mais ensuite, réprimandés par le conseil des bergers, se repentirent sincèrement et moururent en communion avec l'Église orthodoxe, qui étaient : l'archiprêtre Jean Néron, dans le monachisme le hiéromoine Grégoire, l'archimandrite du monastère Spassky Mourom Antoine, abbé du monastère Bizyukovsky Sergius Saltykov, abbé du monastère Chrysostome Feoktist, ancien du monastère Solovetsky Gerasim Firsov et bien d'autres 346. Oh, Dieu ferait en sorte qu'à l'instar de ces personnes, les adeptes actuels d'Habacuc reprennent leurs esprits ! Chapitre II. Un soulèvement ouvert de schisme contre les autorités ecclésiastiques et civiles : les révoltes de Solovetski et de Streletski Un schisme, par son essence même, est déjà une résistance au pouvoir de l’Église, et parfois ensemble au pouvoir civil, agissant de concert avec l’Église. Et nos schismatiques, dès leur apparition et avant même d'être condamnés par les conciles, s'opposaient déjà à l'Église et aux autorités civiles : parce qu'ils ne voulaient pas accepter les livres nouvellement corrigés, publiés par l'autorité ecclésiale et envoyés par décret royal. Mais au début, les dirigeants du schisme imaginèrent qu’ils se rebellaient en réalité contre un seul patriarche. Nikon, qui était considéré comme un apostat qui envisageait de déformer l'ancienne foi, et pas du tout contre l'autorité de l'Église ou civile : c'est pourquoi ils envoyèrent leurs pétitions directement à Nikon et les soumirent au tsar Alexeï Mikhaïlovitch dans l'espoir que lui, avec d'autres hiérarques, condamnerait Nikon comme corrupteur de l'ancienne foi et abolirait les nouveaux livres. Or, lorsqu'il s'est avéré que le Conseil des hiérarques russes en 1666, convoqué par le tsar Alexeï Mikhaïlovitch pour examiner le schisme et ses pétitions, avait condamné la plupart des pétitionnaires et des enseignants du schisme, au contraire, ils ont pleinement approuvé les livres nouvellement corrigés ; lorsqu'ils virent que le grand concile de 1667, composé non seulement de hiérarques russes mais aussi grecs, confirma la même définition et condamna finalement le schisme avec ses partisans : les schismatiques osèrent se rebeller ouvertement contre l'autorité de l'Église et du tsar et agir par la force. De tels soulèvements ont eu lieu principalement à deux endroits : dans le nord de la Russie, au monastère de Solovetsky, puis à Moscou même. I. Le début du soulèvement dans le monastère de Solovetsky remonte à 1656, lorsque, par décret royal, les premiers livres liturgiques nouvellement corrigés furent envoyés au monastère 347. Emportés par les fausses rumeurs selon lesquelles les complices d'Avvakum se répandaient alors partout sur la dépravation de ces livres, les moines de Solovetsky ne voulaient résolument pas les accepter, et puis, bien qu'ils les acceptèrent sur la conviction de leur abbé, l'archimandrite Élie, ils les enfermèrent dans des coffres et les placèrent dans l'armurerie du monastère, tandis qu'eux-mêmes continuaient à accomplir des services en utilisant les livres anciens 348 . Une dizaine d'années se sont donc écoulées et cette première étincelle de schisme, peut-être peu à peu, se serait éteinte d'elle-même dans le monastère de Solovetsky, comme elle s'est éteinte en d'autres endroits, si des circonstances particulières ne l'avaient pas favorisée ici. À cette époque, jusqu'à 150 personnes ont été exilées ici, en partie à titre de punition, en partie à titre de réprimande, qui s'opposaient à diverses réformes civiles du tsar Alexeï Mikhaïlovitch et à la correction des livres paroissiaux 349 : parmi les exilés se trouvait le prince Lvov, qui était le chef de l'imprimerie du village. Joseph, le principal homme partageant les mêmes idées d'Habacuc et de ses frères, et l'ancien Théoktist, qui a même écrit ici, en faveur du schisme, un livre sur l'Antéchrist et son royaume 350. D'autres disciples d'Avvakum et de Lazare ont également afflué ici de leur propre chef, comme vers un refuge plus éloigné et plus sûr, comme l'archimandrite du monastère de Savvina Nikanor, qui est venu au monastère de Solovetsky pour se retirer et est devenu entre-temps l'un des plus participants zélés à son indignation 351. Ici sont apparus nos propres moines, qui non seulement sympathisent avec les pensées de schisme, mais ont même écrit pour leur défense, comme les anciens que nous connaissons déjà - Gerasim Firsov et Epiphanius 352. Enfin, de nombreux cosaques de la bande du méchant Stenka Razin sont venus ici en courant d'Astrakhan, se cachant de la persécution par la loi. Ces derniers, dès leur entrée au monastère, enlevèrent tout pouvoir à la confrérie, aux moines et aux Beltsy ; Ils se sont nommés chefs Thaddeus le Tanneur Borodine et Ivan Sarafanov et, ayant rencontré parmi les habitants du monastère beaucoup de gens mécontents du tsar et imprégnés de pensées de schisme, "ils ont commencé à être en tout contraire non seulement à la Sainte Église avec des blasphèmes, mais ne voulaient pas non plus avoir le pieux tsar comme souverain. Jaloux, apparemment, de la vieille foi paternelle, ils ont dit aux autres de manière flatteuse : « Tenez bon, frères, pour la vraie foi et ne vous faites pas baptiser avec trois doigts » ; et eux-mêmes n'attendaient que l'occasion de tuer tous les frères du monastère, de prendre possession de ses anciens et riches trésors et de s'enfuir partout où ils le pouvaient. résistez-leur. Ayant entendu parler de tels troubles dans le monastère de Solovetsky, le tsar Alexeï Mikhaïlovitch demanda (en 1666) son recteur, l'archimandrite Barthélemy, à Moscou, où se tenait alors un concile contre les schismatiques 354 : les frères, ou plus précisément les cosaques, qui géraient tout dans le monastère, envoyèrent l'archimandrite Nikanor avec Barthélemy, espérant que lui, comme l'ancien confesseur des rois, apprivoiserait la juste colère du monarque contre le monastère et demander à ses habitants la permission de s'en tenir aux anciens livres paroissiaux et de ne pas en accepter de nouveaux. Barthélemy à Moscou a été nommé pour être transféré dans un autre monastère (la Mère de Dieu Sviyazhskaya), et à sa place, ils ont nommé le constructeur Joseph, qui vivait à Moscou dans la cour de Solovetsky, comme archimandrite des tonsures de Solovetsky. Au début, en effet, Nikanor aurait intercédé auprès du tsar en faveur des Soloviens et pour leur permettre de ne pas accepter les livres nouvellement corrigés ; mais bientôt, ayant été convoqué pour assister au concile des patriarches et des évêques qui se tenait alors dans la ville régnante, il se repentit lui-même de son erreur devant eux et promit de combattre à l'avenir dans la vérité. Lorsque Barthélemy et Joseph furent ensuite envoyés à Solovki, l'un pour abandonner le monastère et l'autre pour l'accepter : Nikanor le supplia d'y être envoyé également, « pour exhorter les pères Solovetsky à soumettre le patriarche et à accepter les livres nouvellement imprimés ». Ce qui s'est passé? Dès que trois archimandrites arrivèrent à Solovki (ils partirent de Moscou le 10 juin 1667), et que les habitants locaux apprirent que le nouvel abbé avait reçu l'ordre de servir selon les nouveaux missels : ils expulsèrent immédiatement les archimandrites Barthélemy et Joseph du monastère, et Nikanor, au lieu d'exhorter les désobéissants à accepter les livres nouvellement imprimés, comme il l'avait lui-même promis, passa du côté du schisme et devint le chef. rebelles. Les archimandrites rejetés durent retourner à Moscou ; le tsar exigea par décret que l'archimandrite Nikanor se rende également à Moscou : il ne voulait pas y aller, et les Soloviens ne le remirent pas à l'envoyé du tsar 355. Au même moment, l'archimandrite Sergius du monastère Spassky Yaroslavl 356 et avec lui le prêtre de la cathédrale de Moscou Vasily Fedorov et quelques autres, membres du clergé et des laïcs, sont venus au monastère Solovetsky, sur ordre du souverain et au nom de la cathédrale sacrée, pour persuader les habitants d'accepter les livres nouvellement corrigés ; Les fauteurs de troubles de Solovetski n'écoutèrent pas non plus les nouveaux exhortateurs, à la suite de quoi le célèbre prince Mikhaïlo Lvov et « dans les affaires du souverain » le cellérier Avraamy Abryutine, qui étaient probablement considérés à Moscou comme les principaux coupables de l'indignation de Solovetski, furent emmenés du monastère par le chef des Streltsy Ivan Lopatin, spécialement envoyés à Moscou. Désormais, selon les termes du chroniqueur local, « les troubles à Solovki commencèrent à être plus grands qu'auparavant ». Ayant refusé d'obéir non seulement aux autorités ecclésiastiques, mais aussi royales, les rebelles nommèrent arbitrairement le moine Azarius, qui n'était jusqu'alors qu'un simple réveil, et le trésorier du hiéromoine Gérontius, comme cellérier à la place d'Abryutin, et décidèrent de s'enfermer dans le monastère 357. Le cellérier et le trésorier nouvellement élus, avec leurs semblables, se sont empressés d'écrire, comme au nom de tous les frères du monastère, une pétition au tsar Alexeï Mikhaïlovitch, dans laquelle ils essayaient de montrer des écarts imaginaires par rapport à la vraie foi dans les livres nouvellement imprimés ; ils le supplièrent de ne pas leur envoyer de nouveaux professeurs et de nouveaux livres, et menacèrent de lui résister jusqu'à la mort si leur désir n'était pas exaucé : cette pétition, qui fut rédigée par le trésorier Gérontius lui-même et lue en partie lors d'une réunion de ses complices, qui l'appelèrent pour cela le deuxième Chrysostome, et d'autres frères présents en captivité 358, fut envoyée à Moscou le 22 septembre ou octobre 1668 avec l'aîné de la cathédrale Kirill et deux serviteurs 359. Après avoir lu la pétition et profondément bouleversé par l'entêtement des rebelles, le tsar Alexeï Mikhaïlovitch a envoyé la lettre suivante à Solovki : « Du tsar et grand-duc Alexeï Mikhaïlovitch, l'autocrate de toute la grande et petite Russie blanche, au monastère de Solovetsky, par la cathédrale et les anciens ordinaires, qui ne sont pas opposés à la sainte cathédrale et à l'Église apostolique et à nous le grand Obéissez au souverain. Connu de nous par le grand Souverain, il est arrivé que le monastère Solovetsky nouvellement élu du monastère Solovetsky, sans notre grand Souverain par décret, le cellérier Azarius et le trésorier et leurs personnes partageant les mêmes idées de notre grand Souverain, par décret et en esprit, notre père, brillant dans l'Orthodoxie, le plus saint de l'œcuménique, le cyrus Paiseus, le pape et patriarche d'Alexandrie et le juge universel, et le cyrus Macaire, patriarche de Dieu de la ville d'Antioche et de tout l'Orient, et Cyrus Joasaph, patriarche de Moscou et de toute la Russie, n'ont pas écouté leurs bénédictions et leurs exposés et l'ensemble du concile consacré, ils ont agi contrairement à la sainte Église conciliaire et apostolique, et l'archimandrite Joseph, à qui, selon notre grand décret souverain et avec leur bénédiction, les très saints patriarches œcuméniques, ont été envoyés de la part du peuple de Moscou dans ce monastère, l'ayant accepté comme archimandrite dans ce monastère, a fait ne lui permettait pas d'être et envoya l'ancien de la cathédrale Kiril et deux serviteurs à Moscou avec une pétition manuscrite. Et nous, le grand Souverain, avons souligné : pour la réticence du cellérier et trésorier nouvellement élu et de leurs personnes partageant les mêmes idées envers la sainte cathédrale et l'Église apostolique, et pour la désobéissance à nous le grand Souverain et au très saint patriarche œcuménique, de ce monastère de Solovetsky les villages et villages patrimoniaux, et toutes sortes de commerces de sel, et à Moscou et dans les cours des villes, avec toutes sortes d'usines et de fournitures, et de sel, le grand Le Souverain devait nous assigner, et de ces villages et des villages et de toutes sortes d'argent, et du grain et toutes sortes de fournitures, et du sel, et toutes sortes d'achats, de Moscou et des villes, ils n'avaient pas reçu l'ordre d'entrer dans ce monastère jusqu'à notre grand décret Souverain. Oui, selon le décret de notre grand souverain, le centurion des archers de Moscou Vasily Chaduev a été envoyé au monastère de Solovetsky, chez l'archimandrite Joseph avec ses frères, avec notre grand souverain et les plus saints patriarches œcuméniques avec des lettres sur la conversion des mêmes opposants, et avec lui l'aîné de la cathédrale Kirilo et les serviteurs deux personnes qui ont été envoyées à Moscou ont été libérées de Moscou du monastère de Solovetsky avec une pétition manuscrite. Et comment ils viendront au monastère de Solovetsky de la part de notre grand Souverain et des plus saints patriarches œcuméniques avec des lettres, et vous, vous souvenant de votre promesse monastique, direz au cellérier et au trésorier et à leur personne partageant les mêmes idées au cellérier et au trésorier et à leurs personnes partageant les mêmes idées d'obéir à l'archimandrite ; et s’ils n’abandonnent pas leur rébellion et ne désobéissent pas au décret de notre grand Souverain, et que vous ne les écoutez en rien, et le décret de notre grand Souverain, pour leur désobéissance et leur rébellion, sera bientôt un opposant et un cellérier et trésorier désobéissant et leur personne partageant les mêmes idées. Écrit à Moscou, été 7176 décembre, le 27ème jour" 360. Les rebelles n'acceptèrent pas non plus l'archimandrite Joseph cette fois-ci ; n'a écouté aucune remontrance; ont inventé un conte de fées sur les raisons pour lesquelles ils n'acceptaient pas les livres nouvellement imprimés, et ont envoyé avec le centurion Vasily Chaduev une courte réponse au tsar Alexeï Mikhaïlovitch, dans laquelle ils l'ont informé qu'ils n'avaient pas accepté l'archimandrite parce qu'il avait reçu l'ordre de servir selon les nouveaux livrets de service : ils ont demandé de leur laisser l'ancienne foi et ont ajouté : « Êtes-vous, notre grand Souverain, oint de Dieu, dans les anciens saints des pères dans les fidèles, vous ne daignez pas avoir la foi, et vous daignez changer les livres, nous vous demandons miséricorde du Souverain, ayez pitié de nous, n'ordonnez pas, Souverain, de nous envoyer des professeurs en vain, puisque nous ne changerons pas du tout notre foi orthodoxe antérieure et la tradition apostolique et le rang des vénérables père Zosima et Savatius, mais a ordonné, Souverain, de nous envoyer votre épée royale et de nous transférer de cette vie rebelle à cette vie sereine et éternelle » 361. De nombreuses autres exhortations furent envoyées à Solovki de la part du tsar et surtout du métropolite de Novgorod Pitirim, qui invita même le trésorier Géronte lui-même, promettant de lui montrer des preuves fiables des anciens livres charéens sur la croix et d'autres sujets de litige : mais Gérontius ne fut pas libéré du monastère, et en général toutes les remontrances restèrent vaines 362 (« *). Ensuite, le notaire Ignace Volokhov fut envoyé de Moscou avec quelques premières personnes, afin que, emmenant avec lui un détachement de cent archers de la Dvina, au moins, par peur des armes, il persuade les rebelles de Solovetsky de se soumettre à la volonté du tsar et du patriarche et d'accepter l'abbé légitime, l'archimandrite Joseph, dans le monastère. Les rebelles convoquèrent un concile général au cours duquel ils décidèrent que les faibles et les craintifs devaient quitter le monastère à l'avance (à la suite de quoi certains partirent) ; et ils déclarèrent eux-mêmes à Volokhov qu'ils n'accepteraient jamais de se soumettre à ses exigences, et, s'appuyant sur leur nombreuse population, sur les murs solides du monastère, sur les grandes réserves de nourriture, sur l'abondance de poudre à canon et de 90 canons situés dans le monastère, ils s'y enfermèrent finalement (en 1668 ou 1669) et ouvrirent le feu sur l'armée du tsar. Les instigateurs de l'émeute étaient le cellérier Azarius, l'archimandrite Nikanor et le serviteur Thaddeus Tanner Borodine et ses camarades 363 . Il est à noter que personne n'a pris part à cette émeute, à l'exception de beaucoup, comme nous le verrons, qui se trouvaient dans le monastère, tous les moines et novices qui vivaient dans les domaines du monastère - et il y avait alors de telles personnes - dans la prison de Soumy : l'ancien clerc de la cathédrale, un cellérier et six domestiques ; dans la ville de Kemsky et dans le 22 Ousolié : 26 anciens, 16 caves, 181 364 serviteurs et domestiques. Le tsar Alexei Mikhaïlovitch, ayant entendu parler de l'indignation ouverte de Solovetsky, ordonna que l'archimandrite Joseph de Solovetsky, qui vivait temporairement (par décret du 20 mars 1668) à Vologda dans la cour de Solovetsky, déménage au fort Sumsky et soit responsable de tous les domaines du monastère de Solovetsky : le fort Sumsky, la ville de Kemsky, 22 champs et toutes sortes d'industries qui s'y trouvent 365. Il a également ordonné par décrets au gouverneurs de la Dvina, du fort de Kola et de Vologda et au nom de l'archimandrite Joseph, que personne des domaines du monastère ou d'autres lieux environnants ne se rende au monastère de Solovetsky, même sous couvert d'un pèlerinage, et ne livre aux rebelles du poisson, du sel, des céréales ou tout autre approvisionnement. Et Volokhov reçut l'ordre (daté du 1er septembre 1669) : « et vous, avec des demi-têtes et des archers, avez traqué les désobéissants, selon le cas local, par toutes sortes de mesures depuis l'île Zaetsky (à cinq milles du monastère de Solovetsky) et si c'était décent, vous vous déplaceriez complètement de cette île vers l'île Solovetsky ; et quels anciens et laïcs du monastère Solovetsky vous apprendront à venir à vous, et vous recevez-les selon le décret de notre grand Souverain et demandez quels sont maintenant les noms dans ce monastère des désobéissants désobéissants et de leurs conseillers, et qui ne veulent pas être avec eux au conseil, et combien d'entre eux sont des deux côtés, et quelle est la discorde entre eux, et s'ils ont du grain et d'autres provisions de nourriture, et combien et combien en auront-ils, et pourquoi devraient-ils s'attendre à la pauvreté et dans combien de temps et après avoir appris cela clairement d'eux, ordonnez au monastère de se convertir et de les rassurer ? avec toutes sortes de mesures, afin qu'ils renoncent à la désobéissance et à l'opposition, qu'ils ne soient pas contraires à la Sainte Église catholique et apostolique et qu'ils nous obéissent, le grand Souverain. »366 Pendant ce temps, de tristes événements se produisaient dans le monastère lui-même. Même au début du siège, certains, craignant de désobéir au pouvoir en place, se sont ouvertement rebellés contre les rebelles qui ont décidé de fermer le monastère et de tirer sur l'armée royale ; même le trésorier Géronte, qui rédigea autrefois la pétition de Solovetski, rédigea désormais « une sentence de ne pas lutter contre les militaires du souverain et de ne pas fermer le monastère » : Gérontius et ses semblables furent emprisonnés et torturés 367 . D'autres, « prêtres, anciens et ministres », ne voulant pas se joindre à la rébellion, demandèrent à être libérés du monastère : les rebelles ne les laissèrent pas sortir 368. Certains tentèrent de s'échapper secrètement : ils furent capturés et retenus en captivité 369. Le cellier Azarius et le serviteur Thaddeus Borodine et ses camarades, ayant rassemblé de nombreux livres imprimés : évangiles, apôtres, psautiers, livres d'heures, missels et autres publications de Moscou et de Kiev, aussi des évangiles grecs, des apôtres, des missels et d'autres livres - au nombre de plus de deux cents, ils les déchirèrent tous en morceaux, les noyèrent dans la mer et les brûlèrent en partie 370. Dans les livres anciens, écrits et imprimés, à l'exception de quelques-uns, ils ont apporté divers ajouts à leur esprit schismatique et à leurs dégâts, qui ont été vus et témoins par les contemporains et peuvent encore être vus dans certains monuments de la bibliothèque Solovetsky 371. Le serviteur Thaddeus Tanner et ses gens partageant les mêmes idées se sont armés pour une raison quelconque contre les anciennes croix qui portaient un « titre propre » ou une inscription dessus, et en ont coupé et brûlé autant qu'ils ont pu en trouver. Île Solovetski. Les moines et les anciens qui osaient dénoncer de tels outrages étaient emprisonnés dans des chaînes et dans des prisons 372. Volokhov passa soit au fort de Soumy, à 120 verstes du monastère de Solovetski, soit sur l'île de Zayatski, où il venait habituellement avec les archers pendant trois mois d'été, environ quatre ans, et presque sans succès ; mais il ne s'est toujours pas approché du monastère lui-même, soit en raison du petit nombre de son escouade et du manque d'armes lourdes, soit en raison de la négligence et de la négligence 373. Ce n'est qu'en décembre 1669 que onze Tchernetsy et neuf Beltsy, qui avaient fui le monastère de Solovetsky, arrivèrent à la prison de Soumy ; en juillet de la même année, douze personnes furent expulsées du monastère vers le fort de Sumsky par les rebelles eux-mêmes 374, et en octobre 1670, deux des principaux rebelles furent pris en mer et emprisonnés dans le fort de Sumsky - le cellérier Azariy et le serviteur Thaddeus Kozhevnik, avec treize autres moines et 23 Beliens, qui ont osé quitter le port sur des bateaux armés pour pêcher 375. Volokhov, pour son échec à remplir la mission, pour diverses obstinations et abus du trésor du monastère, notamment pour injustice et cruauté contre l'archimandrite Joseph, à la fin de 1672. a été convoqué à Moscou en 376. Ainsi s'est terminée la première tentative de pacifier les rebelles de Solovetsky ! La seconde n’a pas été moins réussie. Fin 1672, le chef des archers de Moscou, Klementy Iovlev, fut envoyé pour remplacer Volokhov. On lui donna 600 archers de Dvina, et lui, ajoutant 125 autres archers de Sumy et Kem, se rendit ensuite au monastère de Solovetsky. Avant l’ouverture des hostilités, il souhaite tester les mesures de persuasion. A cet effet, il envoya le centurion Streltsy Nikifor Poroshin aux rebelles avec une lettre, les assurant que s'ils se soumettaient au souverain et au saint. Église d'Orient, commencez à accomplir des services en utilisant les livres imprimés nouvellement corrigés et apportez le repentir au souverain et à toute la cathédrale consacrée, alors toute leur culpabilité sera pardonné. Les rebelles n'y croyaient pas et s'obstinaient, affirmant que pour vérifier cela, ils aimeraient une lettre du souverain lui-même. Iovlev ordonna de commencer le tir : mais bientôt ses militaires manquèrent de poudre et de plomb, et il se retira avec l'armée du monastère au fort de Sumsky, où il vivait ensuite habituellement tout l'automne et l'hiver, libérant 500 archers de Dvina dans leur pays jusqu'au printemps. Depuis la prison, Joblev s'est empressé d'informer (dès le 19 septembre. 1673) du souverain sur le désir et la demande des rebelles ; et il a écrit de lui-même qu'au printemps il n'a pas pu se rendre au monastère avec tous les militaires : parce que « il n'y a pas de fusils et de poudre, et de plomb, et de mèche, et pour le travail criminel d'un fabricant de grenades, et il n'y a pas de grenades » 377 (5v). Le tsar (daté du 12 mai 1673) envoya sa lettre aux rebelles indignes, dans laquelle il certifiait solennellement qu'il pardonnerait toute leur culpabilité s'ils se soumettaient seulement à lui et au concile consacré 378. Pendant ce temps, Joblev (de la même date) reçut un décret : si les rebelles ne se convertissent pas et commencent à se lever comme avant, obstinément, pour leur fixer toute surpopulation, pour construire les avant-postes les plus forts autour du monastère, afin qu'aucun celui qui vient du monastère avec quoi que ce soit, et aussi au monastère, ne va pas secrètement et ouvertement ; cependant, ne tirez pas avec des canons sur la clôture et n'effectuez aucun travail militaire au-dessus du monastère ; détruisez seulement tous les bâtiments et toutes les industries dont bénéficient les assiégés. Dans le même décret, le roi écrit à Joblev que des fusils et des grenades, du plomb et de la poudre lui seront bientôt livrés 379 (379). Les rebelles n'ont même pas écouté la lettre royale et Joblev a détruit tous leurs biens qui se trouvaient à l'extérieur de la clôture du monastère : des animaux de trait avec une basse-cour, des bâtiments dans lesquels étaient logés les serviteurs du monastère et des cabanes de pêcheurs avec tous les engins de pêche 380 . Bientôt, l'intervention délibérée d'Iovlev dans les affaires monastiques, dont la gestion, après le transfert de l'archimandrite Joseph (en 1673) au monastère de Kazan Spaso-Preobrazhensky, fut confiée par décret royal à l'aîné de la cathédrale Joël, qui vivait dans la prison de Soumy, ainsi que la grave maladie du scorbut dont Iovlev souffrait, furent la raison pour laquelle à la fin de 1673 ce chef fut rappelé à Moscou 381. En septembre de l’année suivante, un troisième commandant, le gouverneur, le prince Ivan Meshcherinov, fut nommé pour le siège du monastère de Solovetsky, à qui il fut ordonné de rester sans relâche au monastère de Solovetsky afin « d’éradiquer bientôt la rébellion ». Meshcherinov, dès son arrivée sur l'île, disposant d'environ 700 archers et fusils de frappe, se mit immédiatement au travail. Il creusa des tranchées avec son armée, érigea plusieurs villes ou batteries et ouvrit le feu sur le monastère. Mais au début de 1675 (pas avant octobre cependant), il leva volontairement le siège ; Il détruisit lui-même les tranchées et les villes et se retira dans le fort de Soumy, au grand dam du souverain. Des décrets nouveaux et très stricts furent envoyés à Meshcherinov pour qu'il reste sans relâche au monastère de Solovetsky 382. Pendant ce temps, dans le monastère, les choses continuaient comme d'habitude. Là, outre l'archimandrite Nikanor, les principaux dirigeants de la rébellion étaient désormais le nouveau cellérier Nathanaël Tugin et les centurions Isachko Voronin et Kemlyanin Samko et leurs camarades. Archime. Nikanor marchait constamment le long des tours du monastère, encensant les canons et les aspergeant d'eau, en disant : « Ma mère galanochki, notre espoir est en toi, tu nous défendras. D'autres tiraient sur l'armée royale, faisaient des incursions et détruisaient souvent ses diverses entreprises contre le monastère. Non content de cela, les rebelles décidèrent d'exprimer leur opposition au monarque d'une autre manière : le 28 décembre 1674, ils rédigèrent un concile au cours duquel ils décidèrent de ne plus prier pour le tsar portant son nom de famille à l'avenir, et en général « ils prononcèrent de telles paroles sur le grand souverain qu'il est effrayant non seulement d'écrire, mais même de penser ». Le trésorier Gerontius, le hiéromoine Pavel et d'autres s'y sont directement opposés et ont déclaré qu'ils ne cesseraient de prier pour l'empereur tant dans l'église que dans leurs cellules : ils ont été torturés, traités d'hérétiques et sont morts de faim en prison. Moins d'un an plus tard (16 septembre. 1675), les rebelles formèrent à nouveau une cathédrale, dans laquelle les centurions Isachko et Samko et leurs camarades annoncèrent au cellérier Nathanaël, en plaçant leurs fusils sur le mur, qu'ils ne serviraient plus le monastère : parce qu'« ils n'ont pas ordonné au prêtre de prier Dieu pour le grand Souverain, et les prêtres ne les écoutent pas et ne prient pas Dieu pour le grand Souverain » (cela signifie qu'aucun membre du clergé du monastère, même pendant son siège, je je n'ai pas oublié mon devoir de prier pour mon roi !). Nathanaël a eu du mal à persuader les rebelles de continuer leur service, promettant d'accomplir leur volonté. En conséquence, deux hiéromoines Mitrofan et Ambroise, qui ne voulaient pas trahir leur devoir envers le souverain, quittèrent le monastère la même nuit avec le Beltsy Yudka Roguev et arrivèrent à Meshcherinov ; deux autres hiéromoines, tout à fait fidèles au même devoir, à savoir le trésorier Gérontius et Paul, avec leurs camarades Varlaam, Denys et Manasios, furent expulsés du monastère le lendemain (17 septembre) par les rebelles eux-mêmes ; enfin, deux autres hiéromoines Léonty et Sylvestre, qui ne restèrent que dans le monastère (il y avait donc peu de clergé dans le monastère à cette époque !), refusèrent catégoriquement le service religieux, afin de ne pas exécuter la volonté des rebelles. L'archimandrite Nikanor a consolé ses conspirateurs avec ces mots : « Nous pouvons vivre sans prêtres, mais nous n'avons pas besoin de prêtres. » Et en effet, selon des témoins oculaires, les dignes compagnons des centurions Isachka et Samki n'allaient pas du tout à l'église, ne s'adressaient pas au clergé, maudissaient tous les prêtres, les traitant d'hérétiques et d'apostats, se confessaient entre eux à Balti, vivaient comme Sodome, moururent sans repentir ni communion et furent enterrés sans service funéraire sacerdotal. L'archimandrite Nikanor lui-même, depuis cinq ans maintenant, n'est jamais allé à la Sainte Communion. Les mystères du Christ. Une épidémie mortelle de scorbut éclata dans le monastère, tuant une trentaine de personnes ; Les rebelles, cependant, ne sont pas revenus à la raison. Deux partis se sont formés entre les assiégés : un parti fort, composé principalement de Balti (il y avait alors 300 personnes dans le monastère), qui combattaient l'armée royale, exigeaient que personne ne prie pour le roi et menaçaient de tuer quiconque n'était pas d'accord avec nous - et un parti faible, composé principalement de moines (il y en avait encore jusqu'à 200), qui ne voulaient pas lutter contre l'armée royale, ni arrêter leurs prières pour le souverain, et ils n'attendaient que l'occasion de tuer leurs adversaires. et se libérer de leur pouvoir. Ayant appris tout cela de ceux qui quittèrent le monastère en septembre 1675. 383, Meshcherinov, dès l'arrivée du printemps de la même année, partit (le 31 mai), avec 185 archers qui l'accompagnaient, du fort Sumsky à l'île Solovetsky, et commença les travaux de siège. En août, environ 800 archers supplémentaires de Dvina et de Kholmogory 384 sont venus le voir et il a passé tout l'automne et le début de l'hiver à travailler avec eux au monastère. Finalement, lorsque tout fut préparé, Meshcherinov décida le 23 décembre 1676 de lancer une attaque générale contre le monastère - malheureusement, elle ne réussit pas. Cependant, deux jours plus tard, un moine nommé Théoktiste, du parti de ceux qui ne voulaient pas résister au souverain, apparut au gouverneur du monastère et annonça qu'on pouvait entrer dans le monastère par un passage secret qui se trouvait dans le mur et qui n'était plus facilement bloqué que par des pierres. Des nuits calmes et lumineuses empêchèrent longtemps les soldats de profiter de cette instruction ; Finalement, dans la nuit du 22 janvier, lorsqu'une forte tempête et un blizzard se produisirent, plusieurs soldats, accompagnés d'un guide, brisèrent les pierres qui bloquaient le passage dans le mur et pénétrèrent l'un après l'autre dans la clôture du monastère, peu avant l'aube, lorsque les rebelles, après la garde de nuit, se rendirent tous dans leurs cellules pour se reposer, ne laissant qu'une seule personne sur les tours. Immédiatement, les serrures des portes furent brisées, les portes furent déverrouillées et le gouverneur Meshcherinov lui-même et ses guerriers entrèrent dans le monastère. Réveillés par le bruit, les rebelles se précipitèrent les armes à la main vers les portes du monastère ; mais beaucoup d'entre eux furent immédiatement abattus. D'autres plus tard, les coupables les plus importants et les plus persistants de l'indignation, comme le centurion Samko et l'archimandrite Nikanor. ont été exécutés par la mort; les troisièmes, moins coupables, furent envoyés dans les prisons de Kola et de Pustozersky. Et tous ceux qui se sont soumis avec repentance à l'autorité du souverain et aux décrets de Saint-Église orthodoxe, ont été pardonnés et sont partis vivre à Solovki 385. Ainsi prit fin le siège du monastère de Solovetski, qui dura en réalité non pas dix ans, mais les deux dernières années, car jusqu'alors il n'y avait pas eu de siège direct du tout - et l'indignation à laquelle participaient non pas tant les moines de Solovetski, mais les divers habitants du monastère - les Beltsy, fut apprivoisée, non pas tant par attachement aveugle à l'ancienne foi imaginaire, mais par passions personnelles et résistance obstinée au pouvoir tsariste. Le gouvernement, de son côté, a épuisé toutes les mesures de douceur, d'avertissement et de persuasion ; Il a attendu des années entières que les rebelles se repentent et a utilisé la force contre eux même lorsqu'il n'y avait plus d'autre moyen. Par conséquent, plus les rebelles étaient coupables dans leur résistance et plus ils subissaient à juste titre leurs exécutions bien méritées. Ce n’est pas ainsi que nos schismatiques voient cet événement. Ils ont lu et relu en toute confiance l'ouvrage de l'un de leurs principaux dirigeants, Siméon Denissov, sous le titre : « L'histoire des pères et des victimes de Solovetsky, comme ceux de la piété et des lois et traditions de l'Église généreusement souffertes », bien que cette histoire, pleine de mensonges et d'inexactitudes historiques en général, ne mérite aucune foi. 1. Voulant, par exemple, louer le zèle pour la foi des moines du monastère Solovetsky, Denissov dit que lorsque les livres nouvellement imprimés furent envoyés par P. Nikon à toutes les villes, à tous les monastères et à toutes les églises, alors « personne ne s'est opposé, personne ne s'est opposé à ces innovations, pas un seul des grands monastères et des grandes villes n'a été peu hésitant, la peur du décret royal était tous hésitante..., mais tous les livres nouvellement imprimés ont été acceptés à contrecœur, et les services pour eux étaient rendus d'une manière nouvelle... Seuls les pères Solovetsky, qui ont créé tous les conseils, ne voulaient pas du tout qu'ils soient acceptés (l. 19). Pendant ce temps - a) dans la vie de l'ancien Cornelius, qui a été compilée par un schismatique, il est raconté que dans l'Ermitage de Nilova pendant longtemps, ils n'ont pas accepté les livres nouvellement imprimés et les choses ont même atteint le point d'indignation 386 : b) d'après les actes officiels, on sait que dans certains villages les prêtres n'ont pas accepté pendant longtemps d'accomplir des services en utilisant des livres nouvellement imprimés, mais ont accompli selon les anciens 387 ; c) Denisov lui-même dans une autre de ses œuvres « Raisins russes » dit : « Je ne veux pas accepter de nouveaux livres partout, mais j'interdis de conserver les anciens imprimés par des décrets et des ordres fréquents : mais les gens ordinaires et le sacerdoce étaient très jaloux et courageux dans la piété de l'église ancienne : même si ce n'est pas très cohérent, je maintiens toujours les anciennes lois de l'église : beaucoup du rang sacré et résistent clairement à Nikon dans les nouveaux changements, non seulement n'acceptant pas, mais dénonçant aussi son infraction aux lois et son insolence, comme si prédestiné, Mgr Paul avec d'autres, comme les pères de Solovetsia, comme les grands anciens du désert, et bien d'autres qui s'accrochent fermement à une piété qui n'est pas inférieure à l'inflexibilité, et en tenant fermement je reste fort » 388. Que faut-il croire après cela ? 2. Denisov écrit en outre que lorsque le tsar Alexeï Mikhaïlovitch a demandé l'archimandrite de Solovetsky Bartholomée, à ce moment-là, c'est-à-dire en 1666, les pères Solovetsky ont envoyé leur pétition au tsar par l'intermédiaire de l'ancien de la cathédrale Alexandre Stukalov (l. 21-24). Pendant ce temps - a) dans le titre même de cette pétition, tel qu'il apparaît dans les manuscrits, il est dit qu'elle a été envoyée au grand souverain « en 176 (c'est-à-dire en 1668) le 22 septembre avec l'ancien de la cathédrale Cyrille », ou, comme dans les exemplaires imprimés, « en 176 au mois d'octobre » 389 ; b) Le tsar Alexeï Mikhaïlovitch lui-même, dans sa lettre au monastère de Solovetski, témoigne que les rebelles de Solovetski lui ont envoyé une pétition après qu'ils n'ont pas accepté celle qui leur a été envoyée de Moscou, à la place de Barthélemy, le nouvel archimandrite Joseph, et ils l'ont envoyée avec l'ancien Kirill 390. Un autre mensonge historique de Denisov ! 3. Le troisième est encore bien plus important : il écrit que, n'ayant pas accepté l'archimandrite Joseph, les pères Solovetsky envoyèrent à Moscou le vieux Gerasim Firsov, un homme très habile en écriture, pour qu'il supplie l'autocrate de les laisser vivre dans leur ancienne foi ; mais « le pouvoir de la spiritualité ne lui a pas permis (Firsov) d'atteindre l'autocrate ; et en chemin, comme on dit, vous l'étranglerez » (l. 27). Pendant ce temps, dans l'acte authentique de la cathédrale de Moscou de 1666, il est dit à propos de Gerasim Firsov : « plus précisément, le monastère Solovetsky est arrivé à l'aîné Gerasim Firsov : cet alpiniste, ayant pleuré sur ses blasphèmes précédents sur les rébellions, s'est présenté au très révérend cathédrale au cours de l'été du 7174e mois de juillet le 12e jour, a demandé pardon en larmes et a envoyé des instructions pour le bien de le monastère de Joseph, où il s'est endormi en paix et s'est reposé dans le Seigneur" 391. Comment les pères Solovetsky ont-ils pu envoyer Firsov à Moscou en 1668, alors qu'il vivait au monastère de Joseph depuis juillet 1666 ? Et n'est-ce pas une vile calomnie qu'il ait été étranglé ? 4. Denisov affirme que le nombre de moines et de Beltsy enfermés dans le monastère de Solovetsky « s'est élevé à mille cinq cents » (l. 30), - que plus tard, lorsqu'une grande peste due au scorbut s'est produite dans le monastère, alors parmi eux « comme si jusqu'à sept cents étaient morts » (l. 39 vol.), et que, enfin, après la prise du monastère par Meshcherinov, le nombre de « victimes » de celui-ci avec diverses exécutions plus de trois cents et approchant quatre cent, ou jusqu'à cinq cents, comme le dit le verbe, il est arrivé" (fol. 65 vol.). Mais les gens qui vivaient eux-mêmes alors dans le monastère de Solovetsky plusieurs années de suite et, s'en étant libérés, n'avaient aucune motivation pour augmenter ou diminuer le nombre des assiégés, témoignèrent : " les frères dirent qu'il y avait deux cents personnes dans le monastère et trois cents personnes à Balti ; et pendant le siège, trente-trois personnes sont mortes du scorbut dans le monastère Solovetsky et sur les tours et dans toute la ville à cause des tirs de canon et de mousquet » 392. Ensuite, même après la prise du monastère par Meshcherinov, il était impossible que jusqu'à 500 personnes aient pu en souffrir, alors que, selon les mêmes témoins oculaires, il y en avait beaucoup qui n'ont pas participé à la rébellion, ne voulaient pas résister au souverain et ont donc naturellement été épargnés par Meshcherinov, et lorsque Denisov lui-même dans son histoire mentionne plus d'une fois les pères qui sont restés en vie ou se sont rendus à Meshcherinov (fol. 65 vol. et 68). Il est remarquable que dans les synodiques schismatiques, seuls 33 « victimes de Solovetsky » soient mentionnés nommément, et parmi eux, à l'exception d'un archimandrite (Nikanor), pas un seul hiéromoine ou prêtre. pas un seul hiérodiacre, mais seulement 16 simples moines et 16 Beltsy 393. Tels étaient les défenseurs de l'ancienne foi imaginaire ! 5. Parlant du chef des archers Iovlev, qui n'a fait du mal au monastère de Solovetsky qu'en détruisant les diverses propriétés qui l'entouraient et en souffrant ensuite d'une grave maladie du scorbut, Denissov note délibérément que c'est Dieu qui a puni Iovlev pour sa cruauté (l. 37). Et racontant en outre que jusqu'à 700 personnes seraient mortes de la même terrible maladie dans le monastère lui-même, il n'ajoute pas que c'est Dieu qui a puni les rebelles pour leur opposition à l'Église et au souverain légitime et pour les inciter à la repentance (l. 39). Où est la justice ici ? 6. Il affirme que pendant le siège du monastère par les Meshcherinov, ceux qui s'y trouvaient ne faisaient que prier Dieu dans l'église jour et nuit avec des larmes, servir des services de prière (l. 38), puis exalter avec toutes sortes de louanges la sainteté et la piété de ces souffrants imaginaires (l. 87-99). Mais, selon des témoins oculaires, comme nous l'avons déjà mentionné, les rebelles, dirigés par les centurions Samka et Isachka, n'allaient pas du tout à l'église, ne voulaient pas connaître leurs pères spirituels, généralement appelés les prêtres hérétiques et apostats, vivaient comme Sodome, pillaient le trésor et les biens du monastère, torturaient, emprisonnaient, affamaient ceux qui n'étaient pas d'accord avec eux et les contredisaient, moururent sans repentance et sans communion des Saints Mystères du Christ. 394. Et c'est cela le caractère sacré de la vie ? Et tels et tels, comme le centurion Samko et d'autres comme lui, ces rebelles qui ont été à juste titre exécutés par la mort, devraient-ils être appelés martyrs de la foi ? 7. Il assure que le monastère Solovetsky a été pris par Meshcherinov le 29 janvier à la première heure du samedi de la viande et qu'à la huitième heure du même jour, le tsar Alexeï Mikhaïlovitch est mort, comme pour punir le monastère (l. 72-73). Mais, selon le témoignage d'anciens moines contemporains de Solovetsky, le monastère fut pris par Meshcherinov le 22 janvier 395, et le tsar Alexeï Mikhaïlovitch, comme l'annonça son fils et successeur le tsar Fiodor Alekseevich dans sa charte de district, mourut « en l'an 184 (1676) de genvar contre le 30 à quatre heures du matin » 396. 8. Il est présenté comme un miracle que les corps des exécutés par Meshcherinov soient restés sur la glace dans la lèvre devant le monastère « depuis le sabbat de la Viande, pendant toute la période de la Pentecôte, de la Pentecôte et de la dernière partie du Saint-Carême des Apôtres », et que non seulement les corps ont été conservés pendant tout ce temps, mais que la glace même sous eux n'a fondu qu'après leur enterrement (l. 76-80). Même si cela était vrai : il n’y a rien de merveilleux ici. Le jeûne de Pierre en 1676 commença le 21 mai ; et les lèvres Belomorsky ne commencent généralement à s'ouvrir à partir de la glace qu'à la fin mai ou au début juin, et selon le témoignage d'un habitant local : « La bouche Belomorsky, pour la plupart, jusqu'à la fin juin, et parfois jusqu'au début juillet, est bloquée par une bande de glace, d'où les vents soufflants apportent du froid et de l'écume dans tout le pays. C'est pourquoi parfois un ours tué y reste intact jusqu'en juillet 397. Nous ne mentionnons pas les diverses révélations, miracles, prophéties dont Denissov a rempli son récit sur les pères et les victimes de Solovetsky, et qui, comme ils ne reposent sur rien, ne méritent pas de réfutation. III. La chute du monastère de Solovetsky et les justes exécutions qui ont frappé les rebelles ont grandement affecté les adeptes du schisme, qui avaient de grands espoirs dans le soulèvement de ce monastère, qui a duré plusieurs années, et en attendaient de bonnes conséquences pour eux-mêmes. Cependant, les superstitions ne se découragèrent pas ; au contraire, avec encore plus de méchanceté et d'amertume, ils n'attendaient qu'une occasion de se rebeller à nouveau contre le gouvernement et de défendre les soi-disant vieux croyants. L'exécution des maîtres du schisme eux-mêmes : Avvakum, Lazare, Théodore et Épiphane, qui, bien qu'ils aient été détenus dans la prison Pustozersky, n'ont cessé de là de soutenir le schisme par leurs lettres et d'insulter hardiment la Majesté du Tsar, qui a suivi le 1er avril 1681, enflammé encore les passions des superstitions 398 . L’occasion d’un soulèvement se présenta bientôt à eux. À Moscou, après la mort du tsar Théodore Alekseevich (1682), dès que le jeune Pierre fut nommé héritier du trône, les archers se rebellèrent : pendant plusieurs jours d'affilée (15-21 mai), ils détruisirent les boyards, les pillèrent, se déchaînèrent, jusqu'à ce qu'ils déclarent les jeunes princes Pierre et Jean comme tsars et la princesse Sophie comme leur co-dirigeant. Dans ces circonstances, alors que tout le monde craignait encore l'émeute des rebelles, que toute la force militaire était entre leurs mains et qu'à leur tête se trouvait l'intérimaire le prince Khovansky, partisan obstiné du schisme, ils décidèrent d'exiger le rétablissement de la prétendue vieille foi. Le déroulement de l'événement 399 était le suivant. Trois jours après l'indignation, dans l'Ordre Titus Streltsy, on a réfléchi à la manière de restaurer l'ancienne foi qui existait avant Nikon dans la ville régnante de Moscou : et ils ont commencé à chercher des personnes dans leur régiment qui seraient capables d'écrire une pétition et de donner une réponse aux autorités spirituelles pour défendre cette foi ; mais aucun n'a été trouvé. Signe que les aveugles envisageaient de défendre ce qu’eux-mêmes ne comprenaient pas ! Ensuite, ils ont invité un habitant de Tchernoslobod de Goncharnaya Sloboda, nommé Semyon Kalachnikov, à rejoindre l'ordre et lui ont demandé s'il y avait des personnes aussi qualifiées dans la colonie. Il a répondu par l'affirmative et a annoncé l'intention des archers à ses frères : Nikita Borissov, Ivan Kurbatov et Savva Romanov, qui étaient auparavant gardien de cellule au monastère de l'archimandrite Makaryevsky Zheltovodsk, et a ensuite décrit l'événement actuel. Ceux-ci, ne s'appuyant probablement pas uniquement sur leur propre sagesse, ont choisi comme chef le moine Serge, qui errait à Moscou, que Savva appelle le nouvel Élie pour son zèle selon les traditions paternelles, et avec lui dans la maison de Borisov, avec leurs forces combinées, ils ont rédigé une pétition « au nom de tous les régiments et de Tchernoslobodtsy », bien que les archers d'un seul régiment de Titov se soient en fait préoccupés par la pétition, et pas tous les régiments, et seulement trois habitants de Tchernoslobod ont participé à sa compilation ! Dès que la pétition fut rédigée, Kalachnikov en informa les cinq cents régiments de Titov, nommé Ivan, qui, avec deux autres archers, se précipitèrent chez lui. Ici, ils écoutèrent la pétition que Savva lut sur ordre de Sergius et dirent avec surprise : « De nos jours, nous n'avons pas entendu un tel style et un tel degré de description des hérésies dans les nouveaux livres », et, emportant la pétition avec eux, ils se rendirent à leur commande. Les archers du régiment de Titov furent immédiatement rassemblés et de nombreux citadins les suivirent. Ils ont ordonné que la pétition soit lue d'abord à leur commandant de régiment, puis, en raison de son analphabétisme, au même Savva, et après avoir écouté, ils ont unanimement crié : « Il est nécessaire, frères, il est préférable de défendre la vieille foi chrétienne orthodoxe et de verser votre sang pour le Christ. La pétition a été prise en compte et, après avoir été radiée, a été renvoyée aux compilateurs. Les archers rapportèrent tout ce qui était arrivé à leur patron, le prince boyard Ivan Andreevich Khovansky. Il était extrêmement heureux et a demandé : avez-vous quelqu'un pour répondre aux autorités ? Pour cela, il faut des scientifiques. Ils lui ont montré le moine Serge et les habitants de la ville qui ont participé à la rédaction de la pétition. Le boyard ordonna de les lui amener, et lorsqu'ils apparurent, il dit : "Moi-même, pécheur, je souhaite vraiment que tout dans les églises soit comme avant : je maintiens invariablement l'ancienne piété, je lis dans de vieux livres. Je fais le signe de croix avec deux doigts", et lis le symbole de la foi avec l'ajout : vrai. Serge a invité le prince à écouter la pétition. Il écouta et, ayant appris que le compilateur était Sergius lui-même et ses frères, il lui dit : "Je vois que tu es un moine humble et taciturne, et tu n'entreprendras pas une si grande tâche ; il est nécessaire qu'un savant ait une réponse contre eux." Serge a décidé de se défendre en s'attachant à la promesse du Sauveur aux Apôtres : ne vous inquiétez pas de comment ni de ce que vous dites : car elle vous sera donnée à l'heure que vous direz : car ce n'est pas vous qui parlez, mais l'Esprit de votre Père qui parle en vous (Matthieu 10, 19, 20). Mais les autres présents ont jugé nécessaire de rappeler au prince le prêtre Nikita de Souzdal. Alors le prince s'écria avec joie : " Je connais bien ce prêtre ; ils n'ont rien à dire contre lui ; il fermera sa bouche, et avant qu'aucun d'eux ne puisse lui résister. Moi, frères, je suis heureux de vous aider, mais ce n'est pas mon affaire. Et ne pensez pas qu'ils vous exécuteront encore, vous pendront et vous brûleront dans les cheminées : je représente Dieu comme votre témoin en cela, que je suis heureux de défendre cela. " Sergius et les élus Streltsy ont commencé à demander au prince d'aménager pour eux sur le lieu de l'exécution devant tout le peuple, ou au Kremlin près du porche rouge, une cathédrale, à laquelle assisteraient les tsar-souverains, la tsarine Natalia Kirillovna et le patriarche avec les évêques, et que cette cathédrale aurait lieu exactement le vendredi suivant. En vain les boyards affirmèrent qu'il ne pouvait pas y avoir de cathédrale vendredi, car le couronnement des souverains était prévu dimanche - ils lui répondirent : « C'est ce que nous voulons, pour que les tsars et les souverains soient couronnés de couronnes royales dans la vraie foi orthodoxe, et non dans leur foi latino-romaine », et que cette affaire pourrait être reportée à un autre dimanche. En vain le boyard a expliqué que les couronnements ne pouvaient pas être reportés, que tout avait été préparé, que tout avait déjà été annoncé, et il a garanti que les tsars se marieraient à l'ancienne et que le service serait accompli à l'ancienne - ils lui dirent : « ce n'est pas une chose majestueuse pour le patriarche de couronner les rois à l'ancienne et de servir la liturgie selon les anciens livres de service, et non selon les nouveaux »... Le boyard dut céder et nomma le conseil pour prendre lieu vendredi. Le jour fixé, à sept heures du matin, selon l'ordre de Khovansky, les fanatiques imaginaires de l'ancienne foi, après avoir écouté un service de prière, sont apparus au porche rouge, accompagnés d'une multitude de personnes : le prêtre défroqué Nikita Pustosvyat 400 avec une croix dans les mains, le moine Serge avec l'Évangile et le moine de Volokolamsk Savvaty, qui les avait récemment rejoints, avec l'icône du Dernier Jugement. Khovansky leur a ordonné d'entrer dans la salle des réponses et, un peu plus tard, s'y présentant lui-même avec de nombreux commis et commis, il a feint de demander : « Pourquoi êtes-vous venus, honnêtes pères ? Nikita répondit : "Nous sommes venus ici pour critiquer les grands souverains à propos de l'ancienne foi orthodoxe, afin qu'ils ordonnent au patriarche et aux autorités de servir selon les livres anciens, sur sept prosphyras, et non sur cinq, et d'utiliser une croix en trois parties sur la prosphyra, et non une croix en deux parties. Si le patriarche ne daigne pas servir selon les anciens livres, alors nous lui ordonnerons de nous donner un juste examen des Écritures divines, pourquoi il n'est pas d'accord avec cela et pourquoi il maudit et exécute les gens qui adhèrent à l'ancienne foi, comme il a récemment exécuté le monastère Solovetsky. Khovansky a déclaré : « Moi-même, je veux connaître la vérité, et je lis, je chante et je crois dans de vieux livres. » Puis il demanda : " Avez-vous une pétition ? Les rois souverains ordonnèrent qu'elle leur soit présentée et lue. " Ils lui répondirent : « il y en a deux » ; mais ils ne voulaient pas les donner, craignant qu'il ne les rende pas, et qu'il n'y aurait alors rien à donner au concile. Le boyard assura sous serment que la pétition serait renvoyée ; Il la reçut : il la porta aux souverains et au bout d'un moment il la rendit effectivement en disant : « Il y aura des procès contre cette pétition pendant trois semaines... ; mais le patriarche pria les souverains de remettre l'affaire à mercredi ; mercredi après la messe, revenez ici. » Ainsi, la demande persistante des schismatiques pour que le concile se tienne vendredi n’a abouti à rien, et Khovansky a apparemment seulement tenté de les tromper. Ici, Nikita Pustosvyat voulait réaliser au moins une chose, pour que le couronnement des souverains le dimanche prochain ait lieu selon les livres anciens. Khovansky répondit : "Je vous ai déjà dit que les tsars seraient couronnés à l'ancienne... ; ordonnez de cuire des prosphores avec l'image de la vieille croix : je les présenterai moi-même au patriarche et leur ordonnerai de servir à l'ancienne ; et vous, Père Nikita, soyez là." Les superstitions sont parties, sans se douter qu'une nouvelle astuce se cachait dans les paroles du boyard : car lorsque dimanche Nikita, emportant avec lui sept prosphores, qu'il avait délibérément commandées pour une certaine veuve habile, se rendit à la cathédrale, alors, en raison de la foule extraordinaire et des conditions de surpeuplement, non seulement il ne parvint pas au boyard, mais aussi à l'église cathédrale, et revint avec honte auprès de son propre peuple. Jusqu'à présent, nous avons parlé uniquement avec les paroles du schismatique Savva : parce que c'était l'un de ses contemporains qui a décrit le début de l'événement. Et ils ont parlé en toute confiance : parce qu'il a lui-même participé à l'événement et n'était pas encore incité à déformer la vérité. Maintenant, nous devons prendre en compte les légendes d'autres contemporains décrivant le déroulement ultérieur du même événement, et nous ne pouvons pas faire confiance à Savva en tout : car, dès que de véritables relations et compétitions entre schismatiques et orthodoxes ont commencé, il fait apparemment tout pencher en faveur des schismatiques ; il garde le silence sur une chose qui a servi à leur déshonneur ; à propos d'autre chose, qu'il n'a pas vu lui-même, il ne transmet que des fables et des calomnies, qui ont ensuite été répandues par les rebelles parmi le peuple contre le patriarche et les autorités spirituelles en général. Dès le jour du couronnement des souverains, c'est-à-dire à partir du 25 juin, les perturbateurs du schisme se sont déchaînés à Moscou plusieurs jours de suite. Ils parcouraient les rues, les marchés et d'autres lieux et prêchaient avec audace : " Attendez, orthodoxes, pour la vraie foi ; maintenant il n'y a pas de véritable église sur terre, ni en Grèce, ni en Russie, ni dans d'autres pays ; seulement nous maintenons encore la vraie foi... N'allez pas dans les églises : elles sont toutes souillées ; n'adorez pas les icônes nouvellement peintes ; n'honorez pas la croix à quatre pointes : c'est le sceau de l'Antéchrist... et ainsi de suite. " Et emportant avec eux de vieilles icônes, de vieux livres et divers cahiers, qui disaient que la fin du monde approchait déjà, ils emportèrent avec eux des foules de gens. Les dirigeants étaient le prêtre déshabillé Nikita Pustosvyat et cinq moines vagabonds : Sergius, Savvaty, déjà connus de nous, et ceux qui les ont également rejoints (24 juin) depuis l'ermitage de Volokolamsk : Dorofey, un autre Savvaty et Gabriel 401. Et sous leur direction, non seulement des gens quelque peu alphabétisés, mais aussi de parfaits ignorants, hommes et femmes, se sont rassemblés en groupes sur les places, ont parlé de l'ancienne foi et ont discuté de la façon dont pour l'établir. Si l'un des prêtres, hiéromoines et autres fanatiques de la véritable orthodoxie essayait de les raisonner et de les instruire : ils se précipitaient sur lui avec fureur, le frappaient sans pitié et le laissaient à peine vivant - de sorte que la peur et le tremblement s'emparaient de tout le monde à Moscou et que tout le monde s'attendait avec perplexité à ce que quelque chose se passe 402. Pendant ce temps, les archers du régiment de Titov, qui ont commencé toute l'affaire et voyant que les autres régiments, selon les convictions du patriarche, n'étaient pas tout à fait d'accord avec eux, a tenu un conseil entre eux et, après avoir élu quatre vieux archers, leur a envoyé une pétition selon tous les ordres pour recueillir des signatures, et Savva avec eux, afin qu'il lise la pétition aux analphabètes. Le premier jour, quatre commandes furent signées, le lendemain trois, puis deux autres ; mais les artilleurs qui ont rédigé le dixième ordre n'ont pas montré un tel accord, et une grande discorde a éclaté entre eux : certains voulaient porter la main, d'autres ne voulaient pas, en disant : "Pourquoi mettre la main quand nous ne savons pas répondre à une pétition contre le patriarche et les autorités ? Et les anciens eux-mêmes pourront-ils répondre contre un tel conseil ? Peut-être, nous ayant embarrassés, partiront-ils d'eux-mêmes. " Ce ne sont pas toutes nos affaires, mais celles du patriarche. Nous sommes présents ici sans agression et défendons la foi orthodoxe – pour voir où est la vérité.» Tout le monde accepta cette dernière opinion : et il fut décidé de mettre sous scellés la pétition, déjà signée par beaucoup, selon l'ordre de Tito, et de soumettre une autre grande pétition au nom de tous les chrétiens orthodoxes, qui était écrite sur 20 colonnes 403 (403). Le 3 juillet, lundi 404, Khovansky, mécontent de « la confusion et de l'inconstance » des archers, ayant rassemblé tous leurs élus dans la salle de réponse, leur demanda à trois reprises, comme au nom des souverains : « Êtes-vous tous d'accord pour défendre la foi chrétienne orthodoxe ? et, ayant reçu une triple réponse affirmative, il monta comme pour en rendre compte aux souverains. Puis, de retour, il accompagna les archers et de nombreux citadins, également comme par ordre des souverains 405, chez le patriarche pour lui demander le rétablissement de l'ancienne piété et une réponse à la pétition. Lorsque tout le monde est entré dans la croix patriarcale 406, le patriarche Joachim les a rencontrés avec les autorités et, après avoir entendu les exigences insolentes des rebelles, a commencé à les convaincre docilement qu'en tant que laïcs, ils n'ont pas le droit de juger leurs évêques et, comme non qualifiés dans la foi, ils ne devraient pas eux-mêmes être sages en matière de foi, mais sont obligés d'obéir à leurs bergers et enseignants légitimes - que p. Nikon n'est pas un hérétique, il n'a pas gâté la foi et les livres, au contraire, il les a corrigés selon les manuscrits charatiens grecs et slaves, et ces livres ont ensuite été approuvés par le Conseil des Patriarches œcuméniques. Les électeurs, puisque cette fois ni le prêtre Nikita Pustosvyat n'étaient avec eux, ni leurs autres pères, ont mis trois habitants de Sloboda devant le patriarche pour répondre : Pavel Danilovets, Pavel Zakharyev et Savva Romanov. qui ont prononcé les discours les plus audacieux les uns après les autres. Ils condamnèrent en face le comportement de leurs archipasteurs, leur cruauté et leur erreur dans la foi : ils affirmèrent que Nikon et l'hérétique Arsène avaient ruiné tous les livres, que certains livres grecs avaient été brûlés à Rome, d'autres étaient gâtés, que les patriarches grecs eux-mêmes n'étaient pas orthodoxes, etc. parler de la Sainte Église, du Patriarche et de tout l'ordre sacré des mots est absurde et il n'est pas approprié de les écrire. 408 Cela se termina par le patriarche, pour calmer les gens en difficulté, nommant un concile qui aurait lieu un jour sur deux le mercredi suivant, et ils partirent. Durant cette courte période, diverses rumeurs se sont répandues entre les schismatiques. Ils disaient, par exemple, que la tsarine Natalia Kirillovna elle-même, dont le frère avait été sauvagement assassiné par les archers, avait pris leur parti et les avait envoyés à trois reprises dire qu'ils exigeaient sans faute une cathédrale sur le lieu d'exécution ou sur la place entre les églises cathédrales en présence des souverains, et qu'elle avait été invitée, et qu'ils n'iraient jamais à l'église cathédrale ou à la chambre à facettes : parce qu'il y a une mauvaise intention contre eux. Ils ont également dit que le patriarche, craignant d'aller à la cathédrale, a offert ce remède au boyard Khovansky: "si cela plaît aux archers, qu'ils apportent leurs vieux livres - l'évangile et le livre d'office, et nous apporterons nos nouveaux et les mettrons tous deux dans le sanctuaire de Sainte Pétra. Nous scellerons l'Église avec les sceaux royaux et patriarcaux et élus; fixons un jeûne général et prions pour que les saints faiseurs de miracles, quels livres sont vrais et lesquels sont faux. " Le Sagittaire et ses dirigeants étaient entièrement d'accord sur ce point : mais encore une fois, comme si « une réprimande venait d'en haut », c'est-à-dire du palais, de sorte que lorsque le patriarche commence à mettre des livres dans le sanctuaire de Saint-Pierre, ils ont scellé le sanctuaire même du Wonderworker, et non les portes de l'église, et ont mis une centaine de personnes par jour en garde autour de l'église : parce qu'ici aussi il y a un plan caché - ils veulent entrer dans l'église par des portes secrètes et jeter les vieux livres du sanctuaire. Ayant appris cela, le patriarche aurait reporté son intention 409. Quand le mercredi 5 juillet arriva : les chefs du schisme à six heures du matin, après avoir célébré un service de prière, sans aucune autorisation ni connaissance des autorités, mais seulement avec la bénédiction du prêtre défroqué Nikita (qui n'avait donc pas le droit de bénir), emportant avec eux la croix, l'Évangile, l'icône du Jugement dernier, l'icône de la Mère de Dieu et des livres anciens, avec des bougies allumées, ils partirent de l'autre côté de Yauza jusqu'au Kremlin, accompagnés d'un nombre incalculable de personnes. des archers et des gens. Beaucoup dans cette foule étaient déjà ivres et avaient des cailloux dans la poitrine. Après être entré dans le Kremlin, tout le monde s'est approché de la cathédrale de l'Archange et a placé des lutrins en vue des chambres royales : ils y ont placé une croix et un évangile, et ont allumé des bougies devant eux. Le prêtre Nikita Pustosvyat et ses camarades, debout sur les bancs, ont commencé à lire leurs cahiers au peuple ; Ils ont convaincu tout le monde de défendre l'ancienne foi et les ont incités à s'opposer au patriarche et aux autorités spirituelles. Il était huit heures du matin. A cette époque, le patriarche avec les évêques, les archimandrites et tout le clergé de la capitale, avec un grand rassemblement de fidèles, célébrait un service de prière dans la cathédrale de l'Assomption : et la peur des rebelles entrés dans le Kremlin était si grande que tous ceux qui servaient pleuraient ; Des cris ont été entendus dans les chambres mêmes du roi, et tout le monde a été saisi d'horreur 410. À la fin du service de prière, le patriarche a envoyé l'archiprêtre Vasily de l'église de Spassky pour lire au peuple l'enseignement imprimé cette nuit-là au nom de lui, le patriarche, dans lequel il a exhorté les orthodoxes à obéir à leurs bergers légitimes et à ne pas obéir aux séducteurs : moines vagabonds et défroqués Nikita Pustosvyat, qui avait déjà apporté le repentir à trois reprises. dans le schisme et se tourna à nouveau vers la même chose 411. Mais dès que l'archiprêtre commença à lire, les archers lui arrachèrent le cahier, le saisirent, le présentèrent à leurs pères et voulurent le mettre à mort : seul le moine Serge le sauva difficilement et lui donna la possibilité de retourner à l'église 412. Deux heures se sont déjà écoulées et le bruit sur la place non seulement n'a pas diminué, mais s'est de plus en plus intensifié ; Les foules ne cessent de croître et finissent par remplir tout le Kremlin. Après le service de prière, le patriarche a servi la liturgie et, avec les évêques et d'autres membres du clergé, s'est retiré dans sa chambre de la croix. Puis Khovansky envoya plusieurs fois de suite au patriarche, comme au nom des souverains, pour qu'il se rende sur la place pour un concours de foi ; mais le patriarche, connaissant la véritable volonté des souverains, n'était pas d'accord en disant : que les schismatiques viennent pour cela à la chambre à facettes, car les princesses souveraines veulent aussi être présentes au concile et écouter la pétition ; et il est indécent pour eux d'être sur la place parmi le peuple. Khovansky a opté pour une autre astuce : il a décidé de persuader les souverains et la princesse Sofia afin qu'eux et le patriarche n'aillent pas au conseil, déclarant en secret que le peuple, après avoir tué le patriarche, les priverait de la vie. Sofia, ayant fait appel à elle aux élus Streltsy, que Khovansky n'aimait pas, apprit d'eux que les Streltsy n'avaient pas un tel projet. Khovansky a déjà ouvertement commencé à dire devant tous les boyards que les souverains et les princesses ne devraient pas se rendre dans la chambre à facettes avec le patriarche et les autorités ; et s'ils s'en vont, ils ne seront pas laissés en vie par le peuple. Sophie répondit : « Si oui, j'irai, la volonté de Dieu soit faite ; mais je ne quitterai pas sainte l'Église et son berger. » Khovansky s'est tourné vers les boyards en disant: "implorez sa miséricorde royale de ne pas aller dans la chambre à facettes avec le patriarche, sinon, sous les tsars, ils nous battront tous, comme ils ont récemment battu nos frères". Les boyards, horrifiés, supplièrent en vain la princesse d'abandonner son intention. Elle resta catégorique et envoya Khovansky lui-même informer le patriarche qu'il devait monter chez les souverains par l'escalier des vêtements. Khovansky, transmettant cet ordre, dit au contraire au patriarche qu'il avait reçu l'ordre de passer précisément par le porche rouge, où s'étaient alors rassemblés de nombreux schismatiques frénétiques, prêts à tuer le grand prêtre et tous les évêques 413. Mais Sa Sainteté Joachim, pénétrant de mauvaises intentions, a agi différemment : il a ordonné de prendre de nombreux livres manuscrits anciens, grecs et slaves 414, et d'aller avec ces livres au porche rouge de l'archevêque Afanasy de Kholmogory, et des évêques de Tambov Léonty et de Voronej Mitrofan (saint), ainsi que des archimandrites, abbés et prêtres de toutes les églises de Moscou, afin que le peuple, voyant de nombreux livres anciens, puisse comprenez qu'ils étaient prêts à leur montrer la vérité, et bien qu'ils fussent quelque peu apprivoisés : le patriarche lui-même avec les autres autorités monta les escaliers du vêtement. Lorsque les livres furent apportés et que le patriarche arriva dans les chambres royales : Khovansky recommença à parler avec impudence au patriarche en présence des souverains : « le peuple crie fort et vous demande d'aller immédiatement le voir sur la place ou dans la chambre à facettes pour un concours de foi ; et les souverains, à cause de leur jeunesse, ne sont pas autorisés à être là avec vous. » Et s'adressant à toutes les personnes présentes, il dit : « Si le patriarche et les autorités ne vont pas bientôt vers le peuple, le peuple voudra, comme cela s'est produit auparavant, envahir les chambres royales avec des armes pour tuer le patriarche et tous les rangs consacrés : et alors il y aura un danger, de sorte que les souverains eux-mêmes et tous les boyards ne seront pas battus. Sa Sainteté Joachim, sans souverains, n'accepta pas d'aller vers le peuple. Voyant l'horreur générale et le tremblement, la princesse Sofia décida d'accompagner le patriarche dans la chambre à facettes : et avec elle la reine Natalia Kirillovna et les princesses Tatiana Mikhailovna et Maria Alekseevna 415. Arrivés dans la chambre, les personnes royales s'assirent, Sofia Alekseevna et Tatiana Mikhailovna dans deux sièges d'État, d'autres autour d'elles dans des fauteuils ; le patriarche prit aussitôt place sur les chaises, puis huit métropolitains, cinq archevêques et deux évêques s'assirent selon leurs degrés. Les archimandrites, les abbés et toute la cathédrale consacrée, ainsi que l'ensemble du synclite royal, les boyards, les okolnichy, les doumas, les intendants, les notaires, les habitants, les nobles et les élus de tous les régiments se sont levés. Khovansky eut du mal à persuader les professeurs schismatiques d'accepter de se rendre à la cathédrale dans la chambre à facettes : ils ne voulaient pas se séparer de la place, où ils se sentaient plus forts au milieu de la foule tumultueuse. Finalement, prenant la croix, l'évangile, les icônes, les livres avec les lutrins, les bancs et les bougies allumées, ils se dirigèrent vers le porche rouge 417 et, entrant dans la chambre à facettes avec un grand désordre, des cris et des émeutes, ils installèrent arbitrairement leurs lutrins et leurs bancs, y posèrent des icônes et des livres, tenant des bougies allumées. Une telle insolence et une telle impudence ont étonné tout le monde, et la co-dirigeante des souverains, la princesse Sophie, a demandé aux rebelles : « Pourquoi sont-ils entrés de manière si impolie et inhabituelle dans la chambre des majestés royales, comme s'ils étaient des païens et ceux qui ne connaissaient pas Dieu, sans respecter ni l'honneur du souverain ni celui de l'évêque, et ont-ils commis un outrage que personne n'avait osé commettre auparavant ? Ils répondirent : « Nous sommes venus confirmer l'ancienne foi ; nous avons maintenant adopté une nouvelle foi ; vous êtes tous dans une nouvelle foi dans laquelle vous ne pouvez pas être sauvés ; j'ai besoin de l'ancienne. » "Qu'est-ce que la foi ? et qu'est-ce qui est ancien et qu'est-ce qui est nouveau ? - a demandé à nouveau la princesse. Ils n'ont rien répondu et ont soumis leur pétition. Le greffier de la Douma, sur ordre de la princesse, a commencé à lire la pétition à voix haute et claire. Au cours de cette lecture, le prêtre Nikita Pustosvyat, à qui la princesse avait auparavant interdit de parler et ordonné de se tenir à l'écart, s'étant ivre, s'est mis à crier comme un démoniaque et à insulter avec des mots le patriarche et toute la cathédrale consacrée. L'archevêque de Kholmogory Afanasy voulait interdire la défroquage ; et lui, en présence de tous, se précipita pour battre et tourmenter l'archevêque 418. Les élus eurent du mal à défendre le saint. La princesse Sophie a répété à plusieurs reprises aux rebelles de garder le silence et les a frappés au front, comme il se doit : les cris ne se sont pas arrêtés. Ensuite, le patriarche, prenant l'Évangile écrit de la main d'Alexeï, métropolite de Moscou, et l'acte conciliaire du patriarche de Constantinople Jérémie sur l'établissement du patriarcat en Russie, commença avec larmes et tendresse à avertir les personnes présentes qu'elles étaient en vain se rebeller contre Sainte-Église, et leur montra de nombreuses preuves tirées de livres anciens sur des sujets controversés. Ne sachant que répondre, les schismatiques honteux, Nikita Pustosvyat et d'autres derrière lui, croisèrent les doigts selon leur habitude pour le signe de croix et, levant les mains, crièrent longuement et frénétiquement : « comme ça, comme ça ! En entendant de tels cris désordonnés d'hommes stupides, qui ont horrifié tout le monde, la princesse Sophie et ses autres personnages royaux, les larmes aux yeux, se sont levés de leur place et ont voulu partir, disant qu'ils préféraient quitter le royaume plutôt que de trahir leur majesté royale et leur piété pour être piétinés par des ignorants fous. Le patriarche, les boyards et les élus de tous les régiments les suppliaient à peine de revenir écouter la fin de la pétition. A la fin de la pétition, alors que le soir approchait déjà et que tout le monde était extrêmement fatigué, rien ne fut dit aux schismatiques de la part de la Majesté du Tsar : il fut seulement annoncé que le décret leur serait rendu un autre jour 419. En sortant de la chambre royale, les couperets avec leur armée folle, gardés par une centaine d'archers que Khovansky leur avait donnés, crièrent au Kremlin : « vainqueur, victorieux », et, levant les mains, ils dirent à tout le monde : « formez ainsi vos doigts ». Arrivés sur le lieu d'exécution, ils installèrent des pupitres et des bancs, y placèrent des icônes et commencèrent à enseigner au peuple, comme par ordre royal, leurs absurdités schismatiques, en s'écriant : « Croyez ainsi, - nous sommes les plus grands et la honte de tous les évêques, - faites ceci. Nikita et ses dignes camarades ont tellement crié et fait rage que, épuisés, ils sont tombés à terre, comme morts, et ont fait écumer d'eux-mêmes 420. Poursuivant leur voyage depuis le lieu d'exécution jusqu'à Yauza avec leurs moines, accompagnés d'innombrables personnes, la Mère de Dieu et d'autres prêtres ont chanté fort. chansons. Au-delà de Yauza, ils entrèrent dans l'église du Sauveur Tout-Miséricordieux, située près de Titov Prikaz ; Ils ont servi un service de prière à la Mère de Dieu et, ordonnant que toutes les cloches sonnent pendant trois heures entières, tout le monde est rentré chez soi. 421 La princesse Sophie, comprenant l'entêtement farouche des dissidents et craignant une mutinerie des archers, la même nuit 422 a exigé les représentants élus de tous les régiments et les a persuadés de toutes les manières possibles de ne pas soutenir la scission, de ne pas échanger l'ensemble de l'État russe contre six vagabonds. Tous les élus, à l’exception de ceux élus sur ordre de Titus, principaux instigateurs de la confusion, répondirent : « Nous, Impératrice Princesse, ne nous soucions pas suffisamment de défendre l’ancienne foi ; « Ce n’est pas notre affaire, mais celle de Sa Sainteté le Patriarche et de toute la cathédrale consacrée. » La princesse ordonna que les élus soient généreusement récompensés et traités. À leur retour dans leurs régiments, les soldats se sont rebellés contre eux, les traitant de traîtres, ont bandé beaucoup d'entre eux et les ont jetés en prison, en disant : « Maintenant, vous avez donné l'ordre de Titus de vos propres mains, à notre insu, et ensuite vous en donnerez d'autres aussi. » Malgré cela, le lendemain soir, les électeurs, qui n'étaient pas conclus, ont tenu un conseil à Stremyany Prikaz et ont décidé : de tout refuser aux anciens, aux moines et aux citadins. Et immédiatement, s'adressant à la princesse, ils l'informèrent que, bien qu'ils fussent eux-mêmes fermement décidés à rester fidèles à cette promesse, la base s'était rebellée contre eux, en avait emprisonné beaucoup, pouvait tuer tout le monde et complotait pour provoquer une rébellion générale. La princesse a également été retrouvée dans cette affaire. Elle ordonna qu'une convocation soit envoyée à tous les ordres, afin que, de chaque régiment, cent personnes partent en garde dangereuse à Trinity, qui est sur le fossé. Alors que tout le monde se réunissait et discutait entre eux de la manière de tuer les élus pour leurs mensonges, tout en allant voir le patriarche avec des tambours, un messager apparut et dit : « Les rois-souverains vous accordent une cave, pour dix personnes un pot de bière et de miel. Les archers, abandonnant tout raisonnement, se précipitaient tous les dix à la cave pour prendre leur cuve, en disant : de quoi d'autre avons-nous besoin ? Pourquoi les grands souverains ne nous ont-ils pas favorisés ? Et, complètement ivre, Savva continue : « prenez et battez les fidèles, nos frères : vous êtes des rebelles et vous avez troublé tout le royaume », de sorte que ces soi-disant fidèles ont tous fui partout où ils le pouvaient. Le lendemain, cent personnes de chaque régiment furent trop abreuvées, et le troisième jour, de même, jusqu'à ce que tous les soldats soient pris en charge. Ensuite, les archers ont unanimement avoué de leurs mains qu'ils n'avaient rien à voir avec les compétitions selon l'ancienne foi et qu'ils n'interviendraient désormais plus dans cela ; Oui, ils ont envoyé une centaine de personnes saisir leurs anciens pères et les ont amenés derrière la garde dans la cour de Lykov. Le plus coupable d'entre eux, Nikita Pustosvyat, a été exécuté mardi 21 juillet en lui coupant la tête ; le reste des moines fut confié aux évêques sous des ordres stricts, séparément, afin qu'ils apprennent à ne pas blasphémer le saint. Les églises et furent renvoyés - Serge au monastère de Yaroslavl et le reste dans d'autres monastères. C'est dire à quel point les archers étaient jaloux de la foi soi-disant ancienne et pour quel prix insignifiant ils l'ont vendue ! Toute cette histoire montre qu'ici les véritables fanatiques et partisans du schisme étaient, avec Nikita le Saint Vide, cinq moines vagabonds et plusieurs citadins, et que tous les autres n'ont été emportés que temporairement par ignorance et frivolité. Chapitre III. La propagation du schisme, sa division en sectes et l'histoire de la secte sans prêtres I. Non seulement dans le monastère de Solovetsky et à Moscou, il y a eu un schisme au moment où ont eu lieu les émeutes de Solovetsky et de Streletsky, et il s'est retrouvé dans des actes aussi indignes. Non, elle existait déjà, puis elle s'est répandue encore davantage dans de nombreux autres endroits de Russie, même en dehors de la Russie, et s'est manifestée partout dans des domaines similaires. Condamnés par les lois de l'Église et de l'État et n'osant pas confesser ouvertement leurs enseignements et séduire les autres, les schismatiques se sont dispersés partout où ils pensaient pouvoir trouver un refuge sûr pour eux-mêmes : ils se sont installés dans les déserts de Poméranie, de Kostroma, de Nijni Novgorod et de la lointaine Sibérie ; ils fondèrent leurs monastères dans les forêts de Bryn, Viaznikov, Starodub et bien d'autres ; ont fui à l'étranger - en Pologne, en Suède, en Prusse, en Autriche, en Crimée chez les Tatars, dans le Caucase à proximité des Highlanders. Mais il convient de noter que le schisme, presque dès son origine, était déjà divisé en écoles de pensée, et tandis qu'en certains endroits une école de pensée se répandait et s'établissait, dans d'autres une autre s'établissait et prospérait. Par conséquent, afin de retracer plus facilement l'histoire de la propagation et de l'existence de notre schisme, nous estimons qu'il est nécessaire d'exposer d'abord à la fois les pensées générales ou fondamentales du schisme, ainsi que les rumeurs dans lesquelles il a été divisé dès le début et qui ont sans aucun doute eu une influence sur ses affaires et son sort dans différents endroits. II. Les principales idées du schisme, pour lequel il a été condamné, sont exposées en détail dans les pétitions de Lazar, Nikita Pustosvyat et Solovetskaya. Ils peuvent être brièvement exprimés comme suit : « il faut croire et servir Dieu selon les livres anciens, et non selon les nouveaux : parce que les livres anciens contiennent la vraie foi orthodoxe, la même que celle de saint Vladimir, par laquelle tous les faiseurs de miracles russes ont été sauvés et qui seule peut conduire tout le monde au salut ; et les nouveaux livres publiés par le patriarche Nikon et après lui sont remplis d'innombrables erreurs et contiennent une foi corrompue, nouvelle et hérétique, qui ne peut conduire qu'à la destruction éternelle. En particulier, il faut, conformément aux livres anciens et contrairement aux les nouveaux, prononcent le nom salvateur du Seigneur Jésus, et non Jésus, se font baptiser avec deux doigts, et non trois, utilisent un alléluia spécial, et non à trois pointes, une croix à huit pointes, et non à quatre pointes, accomplissent la liturgie sur sept prosphores, et non sur cinq, accomplissent des processions religieuses sur la voie salée, et non contre le soleil, lisent dans le symbole sur Saint-Esprit : vrai et ainsi de suite. Par conséquent, la véritable Église orthodoxe aujourd'hui dans le monde entier n'est composée que d'eux - les schismatiques, et l'Église russe, qui depuis l'époque de Nikon a rejeté les vieux livres et en contient de nouveaux, est une Église hérétique, Nikonienne ; son enseignement est nuisible à l'âme, ses services ne sont pas des services à Dieu, ses sacrements ne sont pas des sacrements, ses bergers ne sont pas des bergers, mais des loups, tous ses membres ne sont pas orthodoxes, mais hérétiques ; ne doit pas aller vers eux à l'église, ne doit pas communiquer avec eux ni par la prière ni par la nourriture ; et ainsi de suite." 423. Par la suite, les schismatiques attribuèrent aux déviations imaginaires de l'Église russe par rapport à la foi, à des hérésies imaginaires, toutes les nouvelles coutumes entrées en Russie, jusqu'alors inconnues de nous, bien qu'elles ne se rapportent pas du tout à la foi, telles que : fumer et prendre du tabac, célébrer le Nouvel An le 1er janvier, boire du thé, s'habiller à l'allemande, chanter et peindre à l'italienne, couper ou raser les tresses et les moustaches, la dissection et embaumement de cadavres et bien plus encore 424. Avec une telle vision générale de l'Église orthodoxe, les schismatiques commencèrent bientôt à considérer différemment leur attitude à son égard et furent divisés en deux sectes principales. On sait que les premiers propagateurs du schisme furent, à l'exception d'un évêque, Paul de Kolomna, seulement quelques prêtres et hiéromoines, et pour la plupart de simples moines et laïcs. Mais Paul de Kolomna, qui seul pouvait ordonner des bergers pour ses disciples, mourut en 1656, au moment même où commençait le schisme en 425 ; les prêtres et les hiéromoines, bien qu'ils se considéraient comme ayant le droit d'enseigner et d'accomplir des services, ne pouvaient s'empêcher de se rendre compte qu'en cas de décès, il n'y avait personne pour leur désigner des successeurs dans le pastorat 426 ; enfin, les moines ordinaires et les laïcs devaient comprendre qu'eux-mêmes n'avaient pas le droit d'enseigner aux autres ou d'accomplir les sacrements. Il fallait décider entre deux choses : soit rester complètement sans prêtres (prêtres) et donner le droit d'enseigner et d'officier à des personnes non initiées, soit accepter des prêtres qui étaient ordonnés évêques dans l'Église russe et qui entraient ensuite dans le schisme. C'est exactement ce qui s'est passé. Beaucoup de laïcs et de moines qui n'avaient pas de prêtres. san, même lors de la première propagation du schisme, ils se sont permis d'enseigner la foi aux autres, d'accomplir les sacrements du baptême, de la repentance et des services religieux en général ; et dans certains endroits même le clergé lui-même, qui a conduit le schisme, a légué, au moment de sa mort, aux laïcs pour accomplir désormais toutes ces exigences, 427 et a ainsi marqué le début de la secte sans prêtres ou sans prêtres. D'autres, après un certain temps, lorsque leurs prêtres, ordonnés devant le patriarche Nikon, moururent, décidèrent d'accepter des prêtres fugitifs venant de l'Église russe et fondèrent ainsi la secte ou le sacerdoce sacerdotal. 428 Suite à cette différence fondamentale entre les deux sectes, d'autres suivirent inévitablement. Le sacerdoce, acceptant les prêtres fugitifs ordonnés dans l'Église orthodoxe - russe, bien qu'en même temps les oint d'huile et les oblige à renoncer aux hérésies nikoniennes, mais reconnaît évidemment le pouvoir de l'ordination de l'Église orthodoxe ; piste. a dans certains cas, quoique illégal, un lien avec elle, en ressent une certaine dépendance, et par conséquent, bien qu'il qualifie généralement l'Église russe d'hérétique, de Nikonienne, il ne la considère généralement pas aussi hostile que le sacerdoce, ne rebaptise pas ceux qui tombent dans le schisme de l'Orthodoxie et prie pour les souverains orthodoxes, les défenseurs et les patrons de l'Église. Au contraire, la secte non sacerdotale, ayant rompu tout lien avec l'Église russe, l'appelle directement l'Église de l'Antéchrist, affirmant que depuis 1666, s'étant éloignée du Christ, Sauveur du monde, elle a commencé à croire en l'Antéchrist, à adorer l'Antéchrist, à servir l'Antéchrist, que tous ses sacrements sont sales, ses enfants sont les enfants du diable, son chef même est l'Antéchrist, régnant mentalement sur terre depuis 1666, spirituellement, qui, comme l'esprit d'apostasie athée, l'esprit de destruction éternelle, vit et agit principalement chez les fonctionnaires du gouvernement (détenteurs du pouvoir) 429 - à la suite de quoi cette secte rebaptise ceux qui s'y convertissent de l'orthodoxie et n'a pas prié depuis longtemps, et dans certaines de ses dénominations ne prie toujours pas pour les souverains orthodoxes. Dans la secte sacerdotale, outre le sacerdoce, tous les sacrements sont accomplis, bien qu'ils soient accomplis illégalement - par des prêtres fugitifs et pour la plupart défroqués ; en particulier, le sacrement du mariage est célébré, c'est pourquoi la vie conjugale est soutenue et respectée. Dans la secte non sacerdotale, à l'exception du baptême et de la confession accomplis par des laïcs, souvent même des femmes, tous les autres sacrements ne sont pas accomplis du tout, c'est pourquoi certains, conscients, par exemple, de la nécessité de l'Eucharistie, ont pensé à la remplacer pour eux-mêmes par leur propre communion inventée : d'autres - la majorité des non sacerdotaux, rejetant complètement le mariage comme s'il était dû à la cessation du sacerdoce orthodoxe, exigent de tous leurs coreligionnaires, maris et épouses, vie célibataire, et pourtant ils leur permettent de se livrer à de viles débauches et appellent même souvent cet amour criminel des époux saint amour, fraternel, chrétien. Enfin, autre trait remarquable des enseignements des Bezpopovites. Convaincus que l'Antéchrist est déjà venu et règne dans l'Église russe et que la fin du monde est proche, ils ont, surtout au début du schisme, ordonné à leurs disciples de s'auto-immoler afin de se sauver ainsi de la persécution de l'Antéchrist et de ses serviteurs, appelant cette auto-immolation un baptême de feu qui purifie tous les péchés, ou de se mourir de faim, de jeûner pour passer rapidement dans le royaume des cieux - et tous ces suicides ont été et sont appelés Saints martyrs 430. III. Après avoir esquissé les grands principes et les différences des deux principales sectes schismatiques, notons que chacune d'elles s'est peu à peu fragmentée en petites sectes, qui, tout en conservant les principes généraux de leur secte, avaient aussi leurs propres caractéristiques, et tournons-nous vers l'histoire même de ces sectes, d'abord sans le sacerdoce, tel qu'il s'était formé auparavant, puis - avec le sacerdoce. 1. Les premiers débuts de la secte sans prêtres ont été posés à Kostroma et Viaznikovsky (province de Vladimir) par le moine Kapiton, après quoi tous nos schismatiques ont longtemps été appelés Kapitons 431. Il était originaire du village-palais de Danilovsky, district de Kostroma. En raison de l'extrême pauvreté, n'ayant rien à manger, il s'est retiré de son village natal, a pris la tonsure, on ne sait de qui, et a commencé à vivre dans le désert de Kolesnikova à l'image des habitants du désert. La rumeur de ses exploits amena bientôt à lui d'autres villageois qui, se rassemblant autour de lui pour vivre ensemble, le choisirent comme mentor, malgré le fait qu'il soit complètement analphabète. Cela s'est produit du vivant du tsar Mikhaïl Feodorovitch. Au début, Kapiton était très préoccupé par le jeûne - au point que même pendant les vacances de la Nativité du Christ et de Pâques, il ne voulait pas autoriser le fromage, le beurre et le poisson, mais avec ses disciples, il ne mangeait que du pain, des baies et d'autres fruits, et le jour de Pâques, au lieu d'œufs rouges, il distribuait des oignons rouges aux frères. Puis l’orgueil l’a submergé. S'étant imaginé comme un grand ascète et enseignant, il commença à mépriser l'ordre spirituel, inculquant à ses disciples d'éviter les bergers de l'Église, de ne pas accepter leurs bénédictions, et par là d'éviter l'unité avec l'Église, de ne pas vénérer les nouveaux saints. des icônes, et quelques anciennes, et comme à cette époque les livres de l'édition Joseph avec divers encarts sur l'ajout de deux doigts pour le signe de la croix venaient à peine de paraître, il devint le plus ardent prédicateur de deux doigts, attira beaucoup avec lui, surtout les jeunes, et s'opposa obstinément aux efforts des autorités spirituelles soucieuses de corriger cette erreur et d'autres comme elles 432 . Du désert de Kolesnikova, Kapiton, probablement pour plus de sécurité, s'est installé dans les forêts voisines de Viaznikov, qui étaient alors remplies de schismatiques en fuite, et ici il a recruté encore plus d'étudiants. En vain furent envoyés des décrets et même des soldats pour l'emmener et le présenter à Moscou : il se réfugia constamment et mourut tranquillement dans le désert de Viaznikov, où restèrent longtemps les graines du schisme qu'il avait semé. L'un des disciples de Kapiton, le villageois Podreshetnikov, a clairement révélé les pensées de son professeur, fondant une société schismatique spéciale non loin de Kostroma, dans les régions de Kineshma et de Reshma. Il a ordonné de ne pas aller à l'église, de ne pas avoir de pères spirituels et de ne pas recevoir la bénédiction des prêtres. Ses disciples, appelés par son nom Podreshetnikami, n'ayant pas d'ordres sacrés, accomplissaient eux-mêmes des services religieux dans leurs maisons, baptisaient des enfants, se confessaient et, n'osant pas accomplir les sacrements du corps et du sang du Seigneur, décidèrent de le remplacer pour eux-mêmes par un autre sacrement. A cet effet, on choisit une fille qui s'habillait d'une robe colorée et se cachait dans le sous-sol de la hutte : au bout d'un moment, lorsque la hutte était remplie de nombreux maris, femmes et enfants rassemblés, la jeune fille sortit du sous-sol, portant sur sa tête un tamis rempli de raisins secs et recouvert d'un linge propre, et disant trois fois, à l'image d'un prêtre, les mots : « Que le Seigneur Dieu se souvienne de vous tous dans son royaume toujours, maintenant et à jamais et dans les siècles des siècles. Ayant reçu une triple réponse de la part des personnes présentes : « Amen », elle commença à leur donner la communion en leur distribuant des baies. Les pitoyables superstitions considéraient probablement une telle communion comme un adieu à la mort volontaire : parce que beaucoup d'entre eux, immédiatement après la communion, se brûlaient ou se suicidaient d'une autre manière - signe que cette secte connaissait déjà la doctrine de l'auto-immolation et du suicide en général et la considérait comme un acte pieux 434 . 2. La Sibérie a servi de autre champ, encore plus étendu, pour la propagation de la secte sans prêtres. Ici, après l'archiprêtre Avvakum, qui n'a cependant pas eu le temps de fonder une secte spéciale, cinq professeurs de schisme étaient actifs presque en même temps. Le premier est le faux noir Oska (Joseph) Astomen ou Istomin. Il venait de Kazan, était arménien de naissance et, sous le règne de Mikhaïl Feodorovitch, avec ses parents, il se tourna vers l'Orthodoxie ; dans le monde, il s'appelait Ivan, puis il devint moine sous le nom de Joseph. Lorsque les livres paroissiaux avec l'enseignement sur le pli à deux doigts pour le signe de croix furent épuisés, Joseph devint le fanatique le plus ardent du signe à deux doigts, qu'il avait l'habitude d'utiliser même dans l'arméniisme, et pour son entêtement et sa résistance aux autorités, privé de son statut de moine, il fut exilé en 1660 et emprisonné à Ieniseisk. En voyageant de Kazan à travers les villes sibériennes de Verkhoturye, Turinsk et Tioumen, le faux moine prêchait partout son enseignement favori et captivait partout de nombreuses personnes ordinaires, montrant cet enseignement dans des livres religieux imprimés, qui étaient alors considérés comme divinement inspirés, et disant que quiconque se signe avec trois doigts se scelle du sceau de l'Antéchrist. A Ieniseisk, pendant vingt-quatre ans, Joseph n'a cessé de semer les germes du schisme par ses instructions orales et par ses écrits. Ayant été convoqué à Tobolsk en 1684 par le métropolite Pavel de Sibérie, bien qu'il se soit repenti devant lui et ait reçu de lui l'autorisation de porter des robes monastiques, le repentir n'était que simulé : car, et vivant sous la surveillance du monastère Znamensky Tobolsk, il a continué pendant neuf ans encore à enseigner secrètement aux gens ordinaires le schisme, jusqu'à ce que finalement en 1693, selon les convictions du nouveau métropolite de Sibérie Ignace, ne se soit pas sincèrement repenti de son erreur. 435. Parmi ceux trompés par Joseph à Tioumen se trouvait le prêtre Dometien. Ayant quitté son troupeau, il s'enfuit vers les montagnes et les forêts, rencontra ici un moine Ivanishch (Ivan), également schismatique, lui prit la tonsure sous le nom de Daniel et commença à prêcher aux villageois que chacun devait quitter les églises et leurs maisons et courir vers lui dans le désert : parce que le royaume de l'Antéchrist était déjà arrivé et que la seconde venue du Christ serait bientôt. Des centaines de simples ont afflué vers le professeur de schisme 436. Bientôt, il trouva un assistant, un faux moine juif hongrois Avramko (Abraham), dont on ne sait presque rien d'autre 437 . Les instructions combinées de ces trois faux enseignants - Joseph, Dometian et Abraham - formèrent le quatrième prédicateur du schisme, Yakushka (Yakov) Lepekhin, qui avait auparavant servi comme chef à Verkhoturye. Il voulait aussi avoir des disciples, se faisait appeler prêtre et commençait à célébrer des services sacerdotaux, malgré le fait qu'il était bigame et meurtrier de sa première femme ; baptisé des enfants, confessait ceux qui venaient, leur donnait, on ne sait quoi, la communion qu'il aurait reçue de quelque part loin, tonsurait ceux qui le souhaitaient au monachisme, accomplissait le sacrement de l'onction sur les malades, enterrait les morts et lisait une prière de permission sur eux. Étant lui-même peintre d'icônes, il a représenté une église sur une feuille de papier et le diable enlacé autour d'elle sous la forme d'un serpent, crachant son venin sur saint. Les mystères du Christ : il envoya de telles feuilles en grande quantité aux villageois environnants afin de susciter en eux le dégoût de l'Église orthodoxe et du très saint sacrement enseigné par elle 438. Enfin, le cinquième professeur de schisme en Sibérie était un certain Vaska (Vasily) Shaposhnik : il a prêché aux habitants de Tomsk de ne pas aller à l'église, en disant : « Celui qui fréquente les églises d'aujourd'hui sera souillé et deviendra l'esclave de l'Antéchrist », etc. Ce Vasca était l'un des étudiants de Dometien de Tioumen 439. Ainsi, les cinq professeurs du schisme sibérien étaient en communication les uns avec les autres et prêchaient le même enseignement. Selon un contemporain, on disait généralement que l'Antéchrist était déjà venu et régnait dans l'Église russe, et qu'il fallait donc le fuir, il ne fallait ni se marier, ni se confesser, ni recevoir la communion de ses bergers ; ils ont eux-mêmes promis de remplir toutes les exigences de l'Église pour leurs fidèles ; Ils ordonnaient également de se faire baptiser avec deux doigts et de s'abandonner volontairement au feu ardent. Cependant, il y avait aussi des désaccords entre eux : le juif Abraham de Hongrie n'approuvait pas l'auto-immolation - soi-disant pour le bien de la foi, et, tandis que Lepekhin soutenait que l'Antéchrist apparaissait mentalement ou spirituellement, il enseignait, au contraire, que l'Antéchrist viendrait sensuellement. En raison de cette dernière divergence, les étudiants de Lepekhin se disaient de vrais croyants, et les étudiants du juif hongrois se disaient sensualistes 440. Les actes des schismatiques sibériens étaient également conformes à l'enseignement. Ne respectant pas le mariage religieux, ils ne connaissaient pas le mariage, vivaient sans honte la fornication et se livraient à toutes sortes de débauches. Pensant être des martyrs, ils allèrent dans les déserts et les forêts, se construisirent des cabanes et se brûlèrent avec elles 441. Deux cas en particulier sont frappants. Le prêtre de Tioumen Dometien, dans le monachisme Daniel, ayant emmené avec lui jusqu'à 1 700 personnes, écrivit au moine Ivanishch, qui le tonsura : « Des hommes et des épouses vertueux, des vierges et des jeunes se sont rassemblés près de moi dans le désert, et tout le monde demande un deuxième baptême du feu incorruptible ; « Que commandera votre sanctuaire ? Ivanishche répondit : « J'ai fait du porridge, alors mange-le comme tu veux. » Ensuite, Dometien a commencé à se préparer à l'incendie de lui-même et de ses étudiants et a ordonné que diverses substances combustibles soient appliquées sur les huttes : résine, écorce de bouleau, lin, soufre et poudre à canon. En vain, le métropolite Pavel de Sibérie (1678-1692), ayant entendu parler de cela, écrivit une lettre d'avertissement et envoya des prêtres et d'autres hommes intelligents pour instruire les perdus ; c'est en vain que parents et enfants, parents et amis sont venus voir beaucoup d'entre eux et les ont convaincus de ne pas se détruire : rien n'a fonctionné. Répondant à toutes les convictions uniquement par divers blasphèmes contre l'Église, le tsar et les évêques, les malheureux, à la voix de leur mentor, ont allumé les matériaux combustibles préparés dans leurs maisons, et tout le monde, dont 1 700 personnes, est mort dans les flammes. Vaska Shaposhnik a fait de même dans le district de Tomsk. S'étant retiré avec ses disciples dans un lieu vide et boisé, il ordonna d'ériger trois grands bâtiments en bois et de les recouvrir de substances inflammables, et à proximité il construisit un passage souterrain afin que, lorsqu'il en aurait brûlé d'autres, il puisse s'échapper avec leurs biens précieux. Les prêtres et les soldats envoyés par le métropolite Pavel de Sibérie et le prince voïvode Stefan Putyatin de Tobolsk pour empêcher ces atrocités n'ont rien pu faire ici non plus. Vaska, ayant grimpé au sommet de l’église, leur cria : « Nous brûlons de ce feu, et vous brûlez toujours du feu éternel - éloignez-vous : sinon, lorsque nous mettrons le feu aux bâtiments, la poudre à canon et le salpêtre marqueront les bûches et vous tueront tous. Les guerriers et les prêtres eurent vraiment peur et se retirèrent, et Vaska, entrant dans l’église, le ferma à clé et dit à son peuple : « Je sortirai d'ici par la fenêtre et quand j'allumerai la substance préparée, je reviendrai ici. Mais les disciples, devinant qu'il voulait seulement les détruire et s'enfuir, le retinrent de force, lâchèrent une petite fille par la fenêtre pour qu'elle mette le feu aux matériaux préparés, et moururent avec leur séducteur 442. 3. Le troisième endroit où le schisme de la secte sans prêtres s'est le plus répandu et s'est établi était Pomorie au sein des Olonets 443 . Il y avait de nombreux dissidents dans ces pays. A la tête de tous se trouve Pavel, évêque de Kolomna. Ayant été défroqué et exilé en 1655 au monastère Paleostrovsky (sur le lac Onega), pendant environ un an (mort en 1656), il enseigna aux habitants des environs à rester fermes dans les traditions prétendument anciennes de ses pères et, entre autres choses, aurait ordonné de ne pas accepter de l'Église russe aucun sacrement et rite sacré qui en émanait pour rebaptiser les nouveaux baptisés, de ne pas y accepter de prêtres nouvellement nommés, affirmant que non seulement le les saints moines qui étaient encore parmi eux (c'est-à-dire les schismatiques), mais aussi les moines et les simples hommes pieux pouvaient accomplir des mystères et satisfaire les besoins spirituels des autres – une pensée purement non sacerdotale 444 . Deuxièmement, Paul s'appelle Dosifei, l'ancien abbé du monastère Nikolsky Besedovsky près de Tikhvin. Après avoir quitté son monastère, il erra dans différents endroits, prêchant le schisme et aimait le plus souvent inculquer au monastère Kurzhensky près de Povenets, où les habitants du pays d'Obonezh affluaient vers lui et apprirent la vieille piété imaginaire 445. Le troisième était le moine Corneille. Il est né à Totma d'un agriculteur, a prononcé ses vœux monastiques au monastère Cornelius de Vologda, a occupé le poste de sacristain au monastère Simonov de Moscou, de gouvernant ou de maître des clés sous le patriarche Philaret, boulanger sous le patriarche Joasaph et l'archevêque de Novgorod Affonia, surveillant des prisonniers du clergé sous le patriarche Joseph. Puis, s'étant joint au schisme, il se retira avec l'ancien abbé de Tikhvine, Dosifei, dans le Don. À son retour, il corrigea le service sacristain à l'Ermitage de Nilova et, devenu coupable de l'indignation ouverte des moines d'ici contre les autorités, 446 s'enfuirent vers les frontières des Olonets, dans la ville de Pudogu, où se trouvaient déjà de nombreux adeptes du schisme. Sous leur direction, s'étant choisi un désert sûr, il s'y installa et vécut pendant deux ans avec le célèbre moine Solovetsky Épiphane, environ un an et demi avec le moine Philippe, qui lui fut envoyé de la prison de Pustozersk par Avvakum et Lazare ; puis il se déplaça plusieurs fois d'un endroit à l'autre, de désert en désert, accueillit des maris et des femmes qui venaient vivre avec lui, le rebaptisa et le tonsura au monachisme, bien qu'il n'eût pas d'ordres sacrés, jusqu'à ce qu'il s'établisse enfin sur la rivière Vygu et devienne le premier planteur du désert de Vygorets, si célèbre dans l'histoire du schisme 447. Mais surtout, les immigrants Solovetsky ont contribué à la propagation du schisme dans les pays de Poméranie. Certains d'entre eux quittèrent le monastère au début de son siège, d'autres à la fin du siège en 448. Dispersés sur tout le bord de la mer, ils se répandirent partout où les Nikoniens tentaient de détruire l'ancienne foi et d'en introduire une nouvelle, destructrice d'âme, qu'ils torturaient les fidèles avec toutes sortes de langueurs, liens, blessures, emprisonnements, langues coupées, brûlés dans des maisons en rondins et sous. Ils ont divulgué, d'autre part, l'extraordinaire fermeté de foi, le courage et la souffrance des maîtres du schisme - Avvakum, Lazare, Théodore, Épiphane et d'autres, les divers miracles que Dieu a accomplis en eux et à travers eux à la honte des hérétiques, ainsi que la souffrance des pères Solovetsky, leur prétendu martyre, l'incorruption de leurs corps, les miracles et les prophéties qui ont eu lieu pendant le siège du monastère, etc. 449. Avec de telles histoires, les superstitions séduisaient facilement les villageois naïfs, beaucoup étaient emportés dans le désert, ils fondaient des monastères et se livraient à divers excès. Ainsi, le plus célèbre de ces moines errants, le diacre Ignace, s'étant installé dans le désert près de Kargopol, rassembla bientôt autour de lui de nombreux maris, femmes et filles et, conservant extérieurement l'apparence d'un ascète strict, leur ordonna secrètement de vivre la fornication sans aucun remords, disant que ce n'était pas un péché, mais de l'amour, tant qu'ils ne se mariaient pas et ne recevaient pas les bénédictions de l'église pour le mariage. Afin de mieux acquérir des adeptes, il décida de recourir à une sorcellerie stupide et inhumaine : il ordonna d'abattre un bébé illégitime, de lui arracher le cœur, de le sécher, de le broyer, puis, dispersant ce qu'il avait écrasé en morceaux de papier, il appela certains de ses novices et leur dit : « Prenez ces morceaux de papier avec le sanctuaire et allez dans les villes et villages, prêchant que les orthodoxes ne le feront pas. prêtres, ils ne se sont pas avoués et n'ont participé à aucun sanctuaire de l'église, ils se sont mis la croix avec deux doigts, pas trois, car le doigt à trois doigts est le sceau de l'Antéchrist. Qu'ils vous écoutent ou non, vous jetez secrètement des particules de la poudre qui vous a été donnée dans la nourriture et la boisson des gens ; Dès qu’ils goûteront à une telle nourriture et à une telle boisson, ils se tourneront certainement vers nous. Lorsqu'un certain Kargopolet, qui était également venu dans le désert pour chercher le salut de son âme, et qu'Ignace, pour un test préliminaire de l'exploit du jeûne, avait emprisonné dans l'une des cellules sombres à côté de la sienne, vit avec horreur toutes ces atrocités à travers les puits de la hutte et trouva l'occasion d'en parler aux marchands qui passaient par hasard à proximité : alors le professeur de schisme, craignant que la nouvelle n'atteigne pas ses supérieurs, brûla à la hâte tout son corps. désert et s'enfuit avec ses partisans vers l'île de Palyu, sur le lac Onega. Ils furent bientôt rejoints par un autre gang similaire sous la direction du professeur schismatique Emelyan Ivanov de Povenets, et ensemble, en septembre 1687, ils prirent possession du monastère Paleostrovsky et s'y établirent. En vain ont été envoyés de Novgorod des exhortateurs et des soldats pour réprimander les perdus et prévenir de nouvelles atrocités - les schismatiques (4 mars 1687) ont incendié les bâtiments du monastère, et Ignace aurait brûlé avec 2 700 personnes dans les flammes, et Emelyan Ivanov, ayant volé le trésor du monastère, a réussi à s'échapper 450. Un autre moine de Solovetsky, Herman, qui a été emprisonné deux fois en prison, ont également rassemblé de nombreux partisans qui, s'unissant au même marié Emelyan Ivanov, ont de nouveau (23 septembre 1689) envahi le monastère de Paleostrovsky avec des fusils, des arquebuses, des roseaux et des armes similaires, ont saisi l'abbé avec dix moines et trois serviteurs, les ont emprisonnés dans une cave et eux-mêmes ont pris possession du monastère. Cette fois aussi, un avertissement a été envoyé - des Olonets, de l'archiprêtre et des soldats, afin de capturer d'une manière ou d'une autre les chefs de la rébellion sans effusion de sang ; mais ils ne pouvaient rien faire. Neuf semaines après avoir pris possession du monastère, les méchants y mirent le feu et près de 500 personnes y brûlèrent, inspirées par le moine Herman, et tuèrent l'abbé avec dix moines et trois serviteurs 451. Le troisième moine Solovetsky, le clochard Joseph, avec une foule de paysans armés, ses disciples, lancèrent (le 21 juillet 1693) une attaque contre l'église du cimetière de Pudozh. Tout d'abord, ils ont sonné les cloches pour rassembler le peuple, puis ils sont entrés par effraction dans l'église elle-même, en ont chassé les prêtres, l'ont reconsacrée à leur manière, ont lavé les icônes et les croix avec de l'eau, ont rebaptisé de nombreux niais et se sont prêtés serment devant l'église, afin qu'ils puissent tous défendre une seule chose. Les jours suivants, ils célébrèrent les Vêpres et les Matines dans l'église, firent une procession de croix autour de l'église et, le 1er août, sortirent bénir l'eau. Finalement, le 12 août, après avoir pillé l'église, en emportant l'Évangile et les livres, ils se retirèrent dans le village de Strokino et s'enfermèrent dans quatre grandes huttes et cours. Lorsque le centurion apparut avec les archers et les témoins et commença à persuader les gens superstitieux de reprendre leurs esprits et de se repentir, eux, crachant des blasphèmes contre Sainte-Église et la croix à quatre pointes, ils commencèrent à tirer depuis les huttes sur les archers et les témoins. Ceux-ci se précipitèrent pour abattre les cabanes ; mais les fanatiques eux-mêmes y prirent feu, ayant préparé toutes les substances inflammables, et au total, 800 personnes, 452 moururent. Avec la bénédiction et avec l'aide de tels ou tels saints pères (!!!), que nous avons nommés, notamment Corneille et Ignace, le célèbre monastère cénobitique Vygoretsky de Poméranie ou ermitage Vygovskaya a été fondé et établi parmi les schismatiques. Les principales personnes à qui ce monastère devait l'essentiel de sa structure et de sa prospérité étaient, comme le disaient les Poméraniens, "les hommes choisis par Dieu : Daniel - la règle d'or de la douceur du Christ ! Pierre est l'œil joyeux de la charte de l'Église, Andreï est un trésor précieux de sagesse, et Siméon est le soufflet doux et la bouche silencieuse de la théologie, une quaternité unie à Dieu et égale en nombre aux quatre évangélistes, professeurs de piété et piliers des traditions de l'Église de inflexibilité » 453 . Daniil Vikulich ou Vikulov était autrefois sacristain de l'église du cimetière de Shumsky, puis il devint l'élève de l'abbé Tikhvin Dosifei, un professeur schismatique, et, sur ses instructions, choisit le moine Solovetsky Ignace comme son chef. Peu avant Ignace et après lui les Allemands Solovetsky moururent dans le monastère Paleostrovsky, Daniel s'éloigna d'eux vers le nord, erra avec plusieurs frères de désert en désert pendant cinq ans, jusqu'à ce qu'il arrive à la rivière Vyg, où se trouvaient déjà plusieurs autres habitants avec des familles entières. Ici, il trouva un nouveau chef, l'ancien Cornelius, et, suivant ses instructions, fonda le monastère de Vygov en 7203 (1695), dont il fut abbé ou kinoviarque pendant environ 40 ans (mort en 1734), et qui fut appelé Danilov d'après son nom 454. Pierre Prokopiev, séduit dans le schisme par Ignace de Solovetsky dans sa première jeunesse, vint voir Daniil Vikulich de Povenets. avant même la fondation du monastère en 1692, étant âgé de dix-neuf ans ; puis, après la fondation du monastère, comme habile dans la lecture et le chant religieux et expert dans les règles de l'église, il fut nommé premier ecclésiarche du monastère, y établit un ordre strict dans l'administration des services religieux et la célébration des fêtes, et pendant plus de trente ans (mort en 1727) il fut généralement le collaborateur le plus actif de Daniel dans la dispensation du désert 455. Deux frères Andrei et Simeon Dionisievich, parents de Peter Prokopiev, venaient de la famille des princes Myshetsky, anciens propriétaires fonciers de Novgorod, vivaient avec leurs parents à Povenets, où dans leur jeunesse tous deux furent séduits par le schisme par Ignace de Solovetsky. Le frère aîné Andrei était tellement enflammé par les suggestions du clochard que, quittant le monde (à l'âge de 17 ans), avec seulement son ami John, il disparut dans le désert (en 1692), puis y enleva sa propre sœur Solomonia, au grand dam de ses parents. Bientôt, Andrei se lia d'amitié avec Daniil Vikulich et fonda avec lui le monastère de Vygov, dont il resta avec lui pendant 35 ans (mort en 1730). Au cours de son abbé, Andrei a voyagé plus d'une fois dans différentes villes de Russie sous le couvert d'un marchand, à Kiev et à Moscou, il a étudié « l'intelligence grammaticale et rhétorique » et, grâce à ses riches capacités, grâce à ses relations fréquentes avec les gens, a acquis beaucoup d'expérience du monde, de ruse, d'ingéniosité, qu'il a utilisé au profit de sa société. Siméon a déménagé dans le désert de Vygov avec son parent Denys et son troisième frère Jean en 1697, alors qu'il n'avait que quatorze ans. Non inférieur à son frère Andrei en termes de talents naturels, Siméon a également voyagé avec lui à travers la Russie, et au cours de ces pérégrinations, « après avoir bien étudié la grammaire, la rhétorique, la littérature et une partie de la philosophie », il n'a pas cessé d'étudier des livres dans le monastère lui-même. Ayant été l'assistant le plus proche d'Andrei pendant son long abbé, Siméon, après la mort de son frère, fut élu à l'unanimité comme son successeur et consacra pendant encore dix ans ses capacités à entretenir le monastère de Vygov et à propager le schisme (mort en 1740) 456. En général, on peut dire que personne n'a fait autant pour le schisme et le monastère de Vygov que les deux frères Andrei et Simeon Denisov - les Myshetsky. Comment ce monastère s’est-il organisé sous de tels dirigeants ? Comment est-elle née et quel sort a-t-elle eu à leur époque et après ? À la fondation même du désert de Vygov en 1695, il n'y avait qu'une quarantaine de personnes, hommes et femmes. Ils construisirent deux ou trois cellules en bois, une salle à pain et une salle à manger ; dans ce dernier, ils se réunissaient pour le pèlerinage, les frères se tenaient d'un côté et les sœurs de l'autre, séparés les uns des autres par un rideau. Ensuite, ils ont commencé à accepter des familles entières dans le monastère, des maris, des femmes et des enfants de tous âges, et bientôt le nombre d'habitants est passé à plus de cent cinquante. De nouvelles cellules, des salles à manger et une chapelle avec repas ont été construites, déjà divisées par une cloison en bois en deux moitiés, afin que les hommes soient présents dans l'une pendant le pèlerinage et les femmes dans l'autre. Au début, surtout dans les familles, tout le monde vivait ensemble, maris, femmes et enfants, dans les mêmes cellules, qui n'étaient parfois séparées que par une cloison pour hommes et femmes. Mais lorsque le nombre de frères a augmenté, un mur a été construit au milieu même du monastère, qui était déjà entouré d'une clôture, de sorte que les frères étaient assignés à vivre d'un côté, les sœurs de l'autre, et pour les visites nécessaires, une cellule et une fenêtre étaient aménagées dans le mur. Lorsque cela, comme on s'y attendait naturellement, ne put empêcher l'augmentation de la débauche, malgré tous les avertissements des anciens : alors ils décidèrent (en 1706) de construire un monastère de femmes séparément, à une distance de vingt rangs de celui des hommes, mais en fonction de lui, - et deux monastères apparurent : le monastère des hommes - l'Épiphanie sur la rivière Vygu et la Croix des femmes sur la rivière Lexa, où était l'abbesse d'une trentaine d'enfants. la sœur d'Andrei et Simeon Denisov - Solomonia († 1735). De plus, surtout depuis 1703, lorsque les rusés maîtres du schisme réussirent à obtenir pour eux-mêmes un décret leur permettant de pratiquer librement leur culte, de nombreux monastères privés furent fondés dans le désert de Vygov, le long de la rivière Vygu et d'autres rivières et lacs, où certains s'installèrent seuls, d'autres avec des familles entières, et des chapelles furent aménagées pour la prière. Les principales exigences de l'église dans le monastère ont d'abord été réalisées par l'ancien Corneille : il a baptisé ou rebaptisé, confessé, tonsuré moines et nonnes. Ensuite, l'aîné de Solovetsky Paphnuce, les anciens Pavel, Varlaam et d'autres ont fait de même, ainsi que les abbés eux-mêmes : Daniel, Andrei et Siméon 457. Dans les deux monastères, ils ont essayé de tout organiser selon l'ordre monastique : ils ont installé un ecclésiarque, lui ont donné des assistants, des chanteurs, des lecteurs de psaumes, des chanoines : ils ont établi des caves, des sous-caves, des anciens, des surveillants, etc. ils célébraient les vêpres, les matines, les heures, parfois des veillées nocturnes, chantaient des prières, écoutaient des lectures de livres édifiants, et les abbés Andrei et Simeon Denisov, ainsi que d'autres, plus instruits, parlaient souvent de leurs propres enseignements aux frères 458. Dans les salles à manger, pendant les déjeuners et les dîners, des livres étaient lus, que toutes les personnes présentes étaient obligées d'écouter en silence. Pour entretenir à la fois les monastères et les monastères, les forêts ont été abattues, les terres arables ont été cultivées, de nombreux animaux ont été élevés, un moulin a été construit et les pêcheries ont été entretenues. Plus d'une fois, il y eut de mauvaises récoltes dans cette région, de sorte que beaucoup, quittant l'ermitage de Vygov, s'enfuirent à Nijni Novgorod : puis Andreï et Siméon Denissov se rendirent eux-mêmes à Moscou et à Nijni, et en envoyèrent d'autres, certains à Novgorod, d'autres à Pskov et dans les villes basses, afin que partout parmi leurs personnes partageant les mêmes idées, ils puissent recueillir l'aumône en argent, en pain et, là où cela est plus similaire, acheter des provisions pour les livrer à leur monastère. En 1710, ils réussirent à affermer, pour un prix très insignifiant, une immense terre arable s'étendant sur 26 kilomètres dans toutes les directions, dans la région de Kargopol, le long de la rivière Chazhenga, y construisirent plusieurs cellules et développèrent une quantité importante de cultures arables et d'élevage de bétail. Parallèlement, ils commencèrent à faire du commerce : ils achetèrent du grain dans les villes basses et le livrèrent à Saint-Pétersbourg sur de nombreux navires, c'est pourquoi le monastère devint bientôt très riche 459. Un natif de Solovetsky (certains l'appellent Abraham, d'autres l'appellent différemment) a également inventé un moyen spécial et sacrilège pour enrichir le monastère : il a annoncé qu'il avait apporté avec lui d'anciens dons de réserve de l'Eucharistie de Solovki, et comme il y en avait peu, il les a dissous dans un bol à pétrir, cuit du pain nouveau, dont les miettes ont commencé à être vendues aux riches, souvent pour des sommes énormes, comme mots d'adieu pour l'heure de la mort 460 . Mais le principal service que les Denisov ont rendu au désert de Vygov et au schisme en général était qu'ils, errant à travers la Russie, ont rassemblé dans diverses bibliothèques et sacristies, en partie pour de l'argent, en partie par ruse et tromperie, de nombreux livres anciens, si importants et nécessaires au schisme - des livres, souvent précieux, signés par d'anciens princes et archipasteurs pieux, de nombreux évangiles anciens, croix, icônes et toutes sortes de riches ustensiles d'église 461 ; - que, étant assez instruits, ils ont écrit, avec leur parent Peter Prokopiev, pour établir le schisme de tels ouvrages historiques, dogmatiques et moraux, qu'il n'avait pas auparavant, et qui sont encore considérés comme les meilleurs parmi les schismatiques 462 ; - qu'ils formèrent dans le désert de Vygov une école de scribes habiles pour copier et distribuer des livres schismatiques, une école de chanteurs pour approvisionner les chapelles et les maisons de prière schismatiques, une école de peintres d'icônes pour préparer des icônes dans un esprit schismatique 463 ; - que, connaissant eux-mêmes l'art de la rhétorique et de la grammaire et ayant étudié le schisme jusqu'aux dernières bases, ils enseignèrent la même chose à plusieurs de leurs frères 464, qui ensuite, à l'instar de leurs mentors, en devinrent des piliers et des diffuseurs à travers leurs écrits 465 et leurs voyages, et implantèrent leur secte dans de nombreuses villes de Russie et, d'ailleurs, à Moscou même et à Saint-Pétersbourg. C'est ainsi que s'est établi et a prospéré l'ermitage de Vygov qui, à la fin du siècle dernier, comptait jusqu'à 2 000 hommes et plus de 1 000 femmes 466 . Il y eut aussi pour elle des accidents, dont pourtant ses abbés savaient se sortir très habilement. Ainsi, en 1715, Semyon Denissov, parti à Novgorod pour des affaires monastiques, fut trahi par deux de ses anciens amis partageant les mêmes idées au métropolite de Novgorod Job et, en tant que dissident obstiné, fut détenu pendant quatre ans : mais, après la mort de Job, après avoir soudoyé les gardes, il s'enfuit sain et sauf chez lui. Avant que Siméon n'ait eu le temps d'arriver dans le désert, l'un des frères Vygov a dénoncé au gouvernement leurs diverses indécences et, selon le décret royal, Danilo Vikulich lui-même et plusieurs autres ont été emmenés dans les usines de Pierre et placés en détention pour procéder à une perquisition. Mais les schismatiques réussirent à gagner le chef des usines, Geining, en leur faveur, de sorte qu'il envoya à l'empereur une critique très favorable à leur sujet - et Daniil et son peuple furent libérés, et les recherches furent arrêtées en 467. En 1739, sous le règne de l'impératrice Anna Ioannovna, un autre montagnard nommé Krugly fit une nouvelle dénonciation contre ses cohabitants du désert, dans laquelle, entre autres choses, il montra qu'ils ne priaient pas pour l'impératrice et la maison régnante en général. Semyon Denisov et d'autres lettrés avec lui, dès qu'ils en ont entendu parler, au concile, ils ont immédiatement décidé que désormais, « comme partout où cela est imprimé dans les livres, Sa Majesté impériale devrait être rappelée partout selon la coutume actuelle, bien que les premiers pères l'avaient simplement, cela n'était pas nécessaire jusqu'à présent, et personne n'a été interrogé à ce sujet », et selon le conseil général, ils ont même écrit un tropaire : Seigneur, sauve ton peuple... et placé dans toutes les chapelles en cas d'inspection 468. Pendant ce temps, une commission présidée par le fonctionnaire Samarin est arrivée de Saint-Pétersbourg dans le désert, et l'abbé Semyon Denisov avec de nombreux frères a été arrêté pour interrogatoire dans la ville de Shungu. Mais les schismatiques rusés ont réussi à persuader l'informateur Krugly de renoncer à son premier témoignage lors de l'interrogatoire, et il a refusé, affirmant qu'il n'avait calomnié de bonnes personnes que par vengeance ; Ils ont également réussi à envoyer leur avocat et leurs pétitions à Saint-Pétersbourg et à tout faire pour que Denisov et ses camarades soient libérés dans leur ermitage, et celui-ci reste dans sa position précédente 469. Il y a eu également des incendies dans le désert de Vygov : en 1727, le monastère de Leksinskaya avec tous les bâtiments qui lui appartenaient ont complètement brûlé, et en 1785, le monastère de l'Épiphanie, pour les hommes, a beaucoup souffert des incendies. Mais, avec les riches fonds que possédaient les Vygovites, cela n'a servi que de raison pour la construction de nouvelles et meilleures églises de prière et d'autres bâtiments 470. L'Ermitage de Vygovskaya a également cette signification importante dans le schisme que la toute première des sectes existantes de la secte non sacerdotale a été formée ici - la secte de Poméranie ou de Poméranie, autrement dit Danilovshchina, nommée Daniil Vikulich. L'essence de ce sens, en plus des dispositions générales du schisme, contient les pensées suivantes : 1) l'Antéchrist est déjà venu et règne mentalement dans l'Église russe depuis les années du patriarche Nikon, y a détruit tous les sacrements et le sacerdoce. Par conséquent, les Poméraniens, sachant par les livres que l'Antéchrist ne régnerait pas longtemps, commencèrent plus d'une fois à calculer le temps, déterminèrent le jour et l'heure mêmes où le Christ devait venir sur terre pour juger les vivants et les morts, creusèrent leurs propres tombes, préparèrent des cercueils et s'y couchèrent en prévision de la venue du Christ. Mais le temps passa et les insensés retournèrent honteux à leurs affaires. 2) Ceux qui viennent de l'Église russe doivent être rebaptisés - et les non-initiés, même les femmes, peuvent baptiser, se confesser et accomplir certains autres services chrétiens depuis l'abolition du sacerdoce orthodoxe. 3) Puisque le mariage ne pouvait être célébré que par des prêtres et que le sacerdoce a été aboli : l'état matrimonial doit être rejeté, tout le monde doit vivre virginalement et ceux qui sont mariés dans l'Église russe, lors d'un rebaptême, doivent être divorcés. Au fil du temps, cependant, les Poméraniens sont devenus plus indulgents à cet égard. 4) Les moines issus de l'Église russe, après leur rebaptême, sont reconnus comme moines ; eux, même s'ils n'avaient pas le sacerdoce, peuvent tonsurer les autres dans le monachisme et, de préférence, ont le droit d'être des mentors et des interprètes de services religieux. 5) Ne priez pas Dieu pour les souverains, car ils appartiennent à l’Église russe non orthodoxe. Cependant, depuis l'époque de la commission de Samarin, les Vygovites ont commencé à prier pour les souverains, les appelant uniquement rois, et non empereurs, 6) Les titres ne doivent pas être apposés sur des croix : I. N. Ts. I. (Jésus de Nazareth, Roi des Juifs) : parce qu'il s'agirait d'une « hérésie latine, nouvellement introduite par Nikon : il convient d'inscrire : Roi de Gloire X est le Fils de Dieu. - comme ils le faisaient pendant la piété en Russie avant Nikon. » 7) Les aliments achetés sur un marché ne doivent pas être considérés comme contaminés. 8) Il faut être prêt à s'immoler pour la vraie foi 471. Et les Vygovites, en 1702, lorsque l'empereur Pierre le Grand passait d'Arkhangelsk avec une armée de l'autre côté de la rivière Vyg, craignant qu'une dénonciation ne soit faite contre eux, préparèrent tout dans leur chapelle pour s'y brûler. De même, lorsqu'une commission sous le commandement de Samarin leur est arrivée, ils ont commencé à se préparer à l'auto-immolation et ont été difficilement persuadés par leurs aînés, et plusieurs personnes dans le cimetière de Shuya se sont en fait brûlées dans une hutte 472. À quoi ressemblaient la vie et les actes des Vygovites, pour le montrer, il suffit de citer le témoignage d'un de leurs abbés, qui écrivait en 1744 : « et parmi nous, dit-il, dans le désert de Vygov, les péchés et les iniquités et toutes sortes de contrevérités se sont multipliés, et il est impossible de les écrire par honte » 473. Tant depuis le début qu'aujourd'hui, l'accord de Poméranie était et est principalement maintenu dans la province des Olonets; mais il a ses adeptes dans les capitales et, s'étendant dans les provinces orientales, s'installe en Sibérie. Deux anciens monastères de cet accord, le monastère des hommes de Vygovskaya avec un département des femmes et le monastère des femmes de Leksinskaya, existent toujours, bien que loin d'être dans leur forme précédente et rebaptisés villages 474. 4. En même temps, à mesure que le schisme s'étendait dans les pays de Poméranie, il s'étendait également à Novgorod, à Pskov et dans les pays voisins suédois et polonais. Et ici, comme à Pomorie, les schismatiques ne formèrent d'abord aucune dénomination spécifique, mais adhérèrent aux opinions générales du schisme ; mais peu à peu une secte spéciale de la secte sans prêtres, connue sous le nom de Feodosiev, s'est formée ici et est devenue dominante. Les tout premiers pères, professeurs et victimes imaginaires de la piété ancienne sont reconnus dans les pays de Novgorod et de Pskov : l'ancien Varlaam, qui était autrefois l'archiprêtre de la cathédrale de Pskov, a ensuite prononcé ses vœux monastiques au monastère de Pskov Pechersky et, enfin, lorsqu'un schisme s'est ouvert, il a erré en prêchant le schisme dans différents endroits de la région de Novgorod ; Jean Dementyev, disciple de Varlaam, qu'il appela Karp lors de son rebaptême, marchand de Velikolutsk ; Vasily Lisitsyn, un autre élève de Varlaam, un villageois de Yam Krestetsky ; Grégoire, ancien trésorier du monastère Antoniev Novgorod ; Sampson Popovich, fils du prêtre Krestetsky Elie, et quelques autres 475. Prêchant le schisme, ces faux enseignants ont également ordonné le suicide à leurs partisans, soi-disant pour l'amour de la foi, de sorte que beaucoup d'entre eux dans la région de Novgorod, selon un témoin oculaire, ont été enterrés vivants dans des tombes et sont morts, tandis que d'autres, rassemblant plusieurs personnes, ont été brûlés dans des granges 476. Le premier des maîtres du schisme à venir à la frontière suédoise, à notre connaissance, fut un certain Timoshka avec cinquante paysans ou plus, qu'il baptisa et emporta avec lui avec des familles entières : puis en 1684-1685, de nombreux autres paysans et nobles de divers volosts et cimetières de Novgorod s'y enfuirent, emportés par le schisme 477 . Retraités à l'étranger, ils n'interrompent néanmoins pas leurs relations avec leurs frères de Novgorod et se soutiennent mutuellement. Ainsi, lorsque, vers 1692, un certain Ivan Kolomensky, parmi les schismatiques installés près de Narva sur Soldina ou Manoir Noir, se convertit et convainquit bien d'autres de se tourner vers l'Église orthodoxe, des enseignants étrangers se hâtèrent d'en informer les Novgorodiens, et les Novgorodiens envoyèrent l'homme spirituel Théodose Vasiliev et ses camarades pour dénoncer les apostats, et quand Théodose revint, il fut décidé lors de l'assemblée générale qui dura lieu le 3 juin 1694, « avec ceux qui sont déchus, ne buvez ni ne mangez, ne restez pas debout en prière et ne communiquez en rien ». On ne peut ignorer que dans la même résolution, les schismatiques de Novgorod eux-mêmes ont montré le côté faible de leur vie, définissant : " dans les cellules dans la solitude avec des personnes honteuses et avec des filles spirituelles, avec des jeunes filles et des épouses, ne vivez pas et ne vous livrez pas à la même vie des orthodoxes, comme avant, nous avions une surveillance faiblement autorisée, afin que nous ne soyons pas maudits comme les Sodomites. Mais il convient pour nous de choisir les épouses les plus âgées de la vie moyenne pour notre service, et de ne pas les garder. les jeunes épouses et les filles comme cuisinières et ne pas les considérer comme des gardiens de cellule... Et quiconque, jeunes hommes ou hommes, après notre verdict, prendra des femmes pour vivre avec eux pour cohabiter et vivre seuls, et s'ils ont des enfants avec ces vierges et ces femmes, ces gens unicellulaires clairs sont tous de nous, et n'acceptent aucun d'entre nous, et ne leur permettent pas de prier ou de manger, et ne leur permettent pas de cela et qui, devant ce conseil fraternel de personnes spirituelles, ont été acceptés. pour la repentance, les maris et les femmes, mais ils se sont mariés dans l'ignorance, ou avant notre baptême chrétien, et ces gens ont été désignés pour se repentir et corriger les pénitences »... et ainsi de suite. 478 Bientôt, Théodose Vasiliev, que les schismatiques de Novgorod envoyèrent à ceux qui avaient fui au-delà de la frontière suédoise, se retira avec son frère et toute sa famille en Pologne, où il devint le fondateur d'une branche spéciale de la secte populiste qui portait son nom. Ce Théodose venait de la famille des boyards Urusov, était le sacristain de la fosse Krestetsky, et lors de son rebaptême dans le schisme, il fut nommé Denys. Des dissidents de différents pays de Russie accoururent rapidement vers lui et il fonda deux monastères, un pour les hommes et un pour les femmes 479 . Prêchant à ses disciples l'enseignement général du sacerdoce, en accord avec les Poméraniens, sur la venue de l'Antéchrist et son règne dans l'Église russe, sur la non-acceptation des prêtres d'elle, sur la nécessité du rebaptême pour ceux qui viennent d'elle dans le schisme, etc., Théodose a enseigné ensemble et en désaccord avec les Pomoriens ; a) sur la croix du Sauveur faire l'inscription : I. N. Ts. JE.; b) le mariage de deux personnes, conclu dans l'Église russe avant qu'elles ne se tournent vers le schisme, est reconnu comme mariage légal et non dissous (cet article, comme nous le verrons, a été modifié par la suite par les Feodosievites) ; c) dégoûtant. ce qui est acheté aux enchères est considéré comme souillé et donc purifié par des prières et des arcs, ce que les Poméraniens n'observent pas ; d) les moines tonsurés dans l'Église russe ne doivent pas être laissés, après avoir sombré dans le schisme, dans la même image sénile et ne pas être autorisés à satisfaire leurs besoins spirituels, comme le laissent et le permettent les Poméraniens, mais les reconnaissent comme Balti 480 . En plus de la tentation des Pomoriens, Théodose, n'étant qu'un sacristain, revêtait des vêtements sacerdotaux lorsqu'il baptisait quelqu'un ; lire les prières sacerdotales à la naissance d'un bébé, à la confession et à l'enterrement ; Il appela les abbés schismatiques évêques : il reconnut les victimes imaginaires de Paleostrovsky, d'Ignace de Solovetsky et de ceux qui étaient avec lui comme des victimes illégales. Cependant, cela n'empêcha pas Théodose de visiter l'ermitage de Vygov, alors tout juste fondé, et les pères de Vygov le reçurent avec les honneurs qui leur étaient dus. Ils parlèrent longtemps de sujets de désaccord mutuel ; Théodose a promis de ne pas utiliser les ordres sacerdotaux à l'avance et s'est séparé en paix. Mais lorsque Théodose revint en Pologne et raconta à ses disciples les reproches que lui avaient fait les Poméraniens, l'hostilité à leur égard se révéla immédiatement. L'envie s'y ajoutait ; un professeur de Poméranie, Léonty Fedoseevich, soi-disant très sage, prêchant un schisme à Novgorod, y dénonça et fit honte à plusieurs reprises les professeurs de persuasion théodose et attira à ses côtés les mêmes personnes vers lesquelles Théodose et ses disciples étaient allés auparavant. Théodose écrivit alors à l'abbé des Pomoriens Andreï Denisov « une proposition sur le dogme et le titre », dans laquelle il indiquait treize déviations du sens Pomorien 481. Mais, non content de cela, il décida une autre fois avec six de ses aînés d'aller à l'ermitage de Vygov (en 1706) et, après de nouveaux débats avec les pères poméraniens, s'éloignant de leur monastère, il secoua la poussière de ses pieds et dit : “Do not let us have communication with you either in this century or in the future.” From there, open hostility began between the two factions. Le malheur arriva alors à Théodose. Un jour, tout à coup, des soldats polonais (zholners), à la recherche d'une proie, attaquèrent son monastère et blessèrent certains frères, voire en tuèrent d'autres - et cela commença à se répéter souvent. Pour échapper à la violence, Théodose, après un séjour de neuf ans en Pologne, retourna avec ses complices en Russie, et ici il fonda également pour eux deux foyers dans le district de Velikiye Lutsk, dans le volost de Viazovskaya : mais un ulcère mortel s'ouvrit dans les foyers et détruisit presque tous les habitants, hommes et femmes. Théodose voulait déménager avec les frères restants, au manoir Ryapina, dans le district de Yuri Livonsky, et à cet effet il se rendit à Novgorod ; mais ensuite il fut capturé, mis en prison et y mourut en 1711. Cependant, le manoir de Räpina fut donné aux disciples de Théodose pour qu'ils s'y installent ; Ils y bâtirent deux monastères, un pour hommes et un pour femmes, bénéficièrent de toutes les commodités de la vie et très vite se multiplièrent en nombre. Andreï Denissov leur écrivit un message (en 1716), dans lequel il les exhortait à faire la paix avec les Poméraniens ; a écrit à propos de la même chose au fils de Théodose Evstrat Feodosievich 482 ; mais sans succès. Au manoir de Ryapina, des désaccords et des discordes internes ont été révélés : « s'étant installés là, disons selon les mots d'un Poméranien, ils ont commencé à vivre une vie avec de nombreuses lacunes ; l'ivresse et toutes sortes d'excès se sont multipliés dans les hosties, et toutes sortes d'impuretés, supprimant un champ complètement propre », de sorte que beaucoup se sont retirés dans d'autres endroits pour vivre, certains sont passés chez les Poméraniens, et l'abbé lui-même, nommé Konstantin Fedorov, et son les camarades se sont tournés vers l'Orthodoxie (en 1718) et, ayant été nommés archiprêtre à Yamburg, ont attiré de nombreux autres des précédents vers l'Orthodoxie, leurs colocataires. Le manoir Räpina fut abandonné (en 1719). Les Feodosievites ont ensuite tenté d'établir leurs propres communautés à Starodubshchina et en Pologne, mais pas pour longtemps - et ils se sont établis dans diverses villes russes : Novgorod, Yaroslavl, Staraya Russa, Pskov, Riga et d'autres, également à l'étranger : en Autriche, en Prusse, en Pologne. Il y eut de nombreuses nouvelles tentatives pour réconcilier les Feodosiens avec les Poméraniens, mais presque sans succès : ils se réconcilièrent pendant plusieurs années, puis divergèrent à nouveau en 483. Et lorsque les Poméraniens, à la suite de la commission de Samarin, commencèrent à prier pour le souverain, les Feodosievites les détestèrent encore plus, les traitèrent d'hérétiques et de Samaritains nommés Samarin, à qui ils se soumirent 484. 5. Enfin, les Feodosievites ont réussi à établir leur propre communauté à Moscou, maintenant connue sous le nom de cimetière Preobrazhensky, qui est devenu le foyer principal et le foyer du Feodosievisme 485. Le fondateur et premier chef de cette communauté pendant 38 ans était le marchand moscovite Ilya Alekseevich Kovylin, qui faisait le commerce de briques et de vins de raisin - un homme, malgré son éducation insignifiante, était extrêmement rusé et adroit, qui savait très habilement comment utiliser toutes les circonstances à son propre profit et a fait autant pour la secte Théodose que les frères Denisov l'ont fait pour la Vygoretskaya, et plus que Théodose lui-même Vasiliev. Les débuts de la communauté moscovite de Feodosia ou cimetière Preobrazhenskoe remontent à 1771. Ce fut une année terrible pour Moscou : la peste et la famine se sont combinées pour frapper les habitants de l'ancienne capitale, et les pauvres, l'approvisionnement en nourriture étant complètement arrêté, ont fui en masse vers les villes et villages voisins. Lorsque toutes les maisons de quarantaine d'État furent remplies de personnes infectées, Kovylin, avec un autre commerçant de Moscou et Zenkov, partageant les mêmes idées, eut l'idée, comme par zèle pour la patrie et par amour du prochain, de faire appel au gouvernement en demandant qu'ils soient autorisés à organiser à leurs frais une quarantaine sur l'une des routes de Moscou pour inspecter tous ceux qui quittaient la capitale et pendant la quarantaine pour établir un cimetière pour enterrer ceux qui sont morts de la peste. L'autorisation a été donnée : et les pétitionnaires, ayant embauché des paysans du village de Cherkizova, à la frontière même de Moscou, le rempart en terre près de la rivière Khapilovka, le terrain traversé par la route, ont installé un avant-poste et des huttes pour y détenir tous ceux qui quittaient la capitale. Ici, tout était utilisé pour attirer les affamés, les malades et les mourants dans le schisme de Théodose. Kovylin, assisté de Zenkov et de tous les Feodosievites, qui comptaient alors jusqu'à 20 foyers à Moscou, épuisèrent tous les efforts pour nourrir les uns, calmer les autres, consoler les autres - et la rumeur à ce sujet, se répandant dans tout Moscou, attira vers lui de nouvelles foules de malheureux. Réalisant combien les consolations de la foi sont précieuses pour de telles personnes, dans une cabane spéciale devant des icônes antiques, il célébra gratuitement des prières, des vêpres et des veillées nocturnes, et en même temps ne cessa d'inspirer à tout le monde que les terribles désastres de Moscou dus aux épidémies et à la faim sont le châtiment de Dieu pour l'hérésie nikonienne, qu'il faut se repentir, se tourner vers la foi orthodoxe, c'est-à-dire vers la scission. Les morts, s'ils acceptaient réellement le schisme, étaient admonestés par la confession, avaient un service funèbre et étaient enterrés décemment. Les crédules, épuisés par la faim et les ulcères, obéissaient aveuglément à la voix du faux enseignant : les cuves et les cuves étaient constamment remplies d'eau pour leur baptême. Beaucoup étaient si faibles qu’ils moururent pendant le rebaptême lui-même. Les mourants et les malades, selon la conviction des faux docteurs, leur sacrifiaient tous leurs biens, et les cent chevaux de Kovyline, qu'il gardait pour transporter les briques, servaient désormais à transporter tous les biens des maisons des donateurs jusqu'aux réserves de Kovyline et de Zenkov. Lorsque la peste fut passée et que certains des Perekrestivans voulurent rentrer chez eux, Kovyline trouva un moyen de les retenir. À certains, il a dit : « Vous avez été mariés par des hérétiques dans les églises russes, vos mariages sont une fornication devant Dieu, qui sera punie par le feu éternel, et donc, si vous retournez dans le monde et vous mariez, vous êtes perdu ; le simple fait de les rompre et de vous consacrer à Dieu peut vous sauver. » C'est ainsi que Kovylin a commencé à enseigner pour son propre objectif - peut-être pas le premier, mais après les anciens Feodosievites - contrairement au fondateur de sa secte, Théodose Vasiliev, qui, comme nous l'avons vu, en désaccord avec les Poméraniens, a soutenu que les mariages des rebaptiseurs, conclus par eux avant même le rebaptême, devraient être reconnus comme légaux et ne devraient pas être dissous. À d'autres qui, pendant une maladie, ont fait don de tous leurs biens à la communauté, Kovyline a expliqué : « ce qui a été autrefois sacrifié à Dieu ne peut pas être restitué : il a été accepté par Dieu et, pour ainsi dire, brûlé, comme, par exemple, une bougie brûlée par zèle devant son icône. Ensuite, Kovylin a immédiatement commencé à organiser la communauté, acceptant d'en être le recteur à la demande des habitants les plus nobles de Feodosievo. Il convertit d'innombrables biens pris dans les maisons des donateurs en argent ou en lingots d'or et d'argent ; au lieu de pauvres huttes, il a construit des huttes, utilisant librement à cet effet les bâtiments abandonnés de Moscou vide ; ils construisirent des réfectoires et des chapelles, d'abord pour les hommes, puis pour les femmes, décorant, surtout les premiers, d'icônes anciennes, en partie trouvées dans les maisons des donateurs, et acquises pour la plupart par tromperie dans l'ancienne église de Sainte-Anastasie, à Neglina. Voulant donner à sa communauté l'apparence d'un monastère monastique, il l'appela monastère et ordonna à tous ses disciples de l'appeler ainsi : il établit que seule la restauration rapide devait y être consommée, il désigna un type particulier de vêtements pour hommes et femmes, bien que non monastiques, et établit un certain ordre dans les repas et les salles de prière ; il se rendit lui-même au monastère de Vygoretsky pour y emprunter les règles de vie communautaire de son monastère, même s'il ne voulait en même temps avoir de communication avec les Poméraniens ni dans la prière ni dans la nourriture : puis (en 1798) il remplaça ces règles par d'autres, qu'il emprunta aux ermites de persuasion théodosienne qui vivaient à Vetka. Il a placé les hommes et les femmes dans deux cours spéciales, mais de telle manière qu'ils n'étaient séparés que par une clôture en planches basse, ce qui n'encombrait en rien les relations mutuelles des habitants, c'est pourquoi une nouvelle génération de soi-disant élèves d'Ilya Alekseevich est rapidement apparue dans le monastère, qui ont ensuite été élevés dans les concepts de leur propre sens, sont devenus ses principaux mentors et protecteurs. La séduction de la débauche, la sécurité du refuge et les diverses commodités de la vie que présentait l'auberge nouvellement créée y attiraient de nombreux chasseurs ; et les divers avantages que le monastère offrait de ses trésors aux adeptes de sa secte lui valurent de nombreux paroissiens à Moscou, notamment parmi les marchands. À la fin du siècle dernier, le cimetière Preobrazhenskoe hébergeait dans ses abris 500 personnes des deux sexes et 3 000 paroissiens à Moscou visitaient ses chapelles ; et au commencement des temps présents, le nombre des premiers s'élevait à 1,500, les seconds à dix mille, dont les plus riches avaient des chapelles dans leurs maisons ; En outre, il y avait 200 enfants dans la salle des enfants du cimetière. Afin de mieux assurer l'existence du monastère pour l'avenir, Kovylin a demandé à s'aider lui-même des camarades sous le nom de ses administrateurs, élus parmi les paroissiens les plus riches de Moscou et censés répondre à ses besoins. La rumeur sur la richesse et l'amélioration visible de ce monastère, sur les mérites et les nombreuses actions très réussies de Kovylin en faveur de la secte théodose, sur ses liens avec des personnes nobles et puissantes, a élevé Kovylin aux yeux de toutes les communautés théodosiennes de l'extérieur de la ville - et presque toutes, l'une après l'autre, se sont dépêchées de rechercher son patronage. Peu à peu, les communautés de Feodosievo, situées à Yaroslavl, Novgorod, Vyshny Volochok, Riga, Toula, Saratov, Nijni Novgorod, Kazan, Simbirsk, sur le Don, Kouban, Starodubye et ailleurs, sont devenues dépendantes du cimetière Preobrazhenskoye. Ils ont tous reçu des mentors et des chanteurs du cimetière Preobrazhenskoye ; là, ils achetaient des livres de service et des icônes pour eux-mêmes, et chacun envoyait des dons annuels au cimetière. Kovylin a su entrer en contact étroit avec les Feodosievites de Saint-Pétersbourg, peu nombreux, mais très riches, et avec eux, au profit de sa secte, il a décrété que tous les trois ans une assemblée générale des deux communautés, Saint-Pétersbourg et Moscou, aurait lieu à Moscou, à laquelle seraient présents de sages mentors des communautés non-résidentes, et toutes les perplexités et débats concernant la foi seraient résolus par le concile. Kovylin est décédé le 19 août 1809, laissant derrière lui tous les moyens nécessaires à l'existence future du cimetière Preobrazhenskoye. En plus des caractéristiques déjà décrites de la secte théodose, ses adeptes en ont aussi d'autres, par exemple : a) pour sanctifier la nourriture achetée au marché, qui est considérée comme profanée, ils font cent arcs et font délibérément un trou dans leurs fours, afin que pendant les arcs la grâce de Dieu descende plus commodément sur la nourriture préparée, et avant le dîner, ils ouvrent les mêmes récipients avec de la nourriture et des boissons dans le même but ; b) ils ne prient pas les icônes étrangères, mais seulement celles qu'ils achètent aux maîtres de leur consentement ; ils ne prient pas non plus les icônes dans des vitrines derrière une vitre : c) aller aux bains publics commerciaux est considéré comme une souillure et une lourde pénitence est imposée à ceux qui y vont. Certains Feodosianites, notamment ceux de Moscou, après de longues disputes avec les Poméraniens, convinrent finalement avec eux (vers 1780) de ne pas utiliser les titres sur la croix du Christ : I. N. Ts. I. Mais d'autres, à savoir les Théodosiens de Novgorod, n'étaient pas d'accord avec cela, appelèrent les premiers apostats et haineux croisés, se séparèrent d'eux et formèrent un accord spécial dans le Feodosianisme : Titlovshchina . 6. La troisième tendance principale de la secte non sacerdotale s'est formée par séparation des Poméraniens et est connue sous le nom de Filippovshchina 486. Son fondateur était l'archer fugitif de Novgorod Photius, qui a d'abord vécu comme gardien de cellule avec l'abbé de Vygov Andrei Denisov, puis, après avoir reçu les vœux monastiques sous le nom de Philippe d'un ermite de Poméranie David, est resté à son service pendant un certain temps. À la mort du directeur de la photographie de Vygoretsky, Daniil Vikulich, Philippe décida de s'approprier tous les anciens enfants spirituels du défunt et devint leur confesseur, ce à quoi, selon le témoignage de certains, Daniil aurait exprimé son consentement avant sa mort. Mais non content de cela, Philippe voulait prendre la position même de Daniel dans le monastère, exigeait de tous le même respect et la même obéissance et ne se soumettait pas à l'abbé Semyon Denisov, élu par la société. En vain ce dernier et tous les frères du monastère persuadèrent Philippe de reprendre ses esprits : il ne cessa d'être volontaire, appela Semyon Denisov pape, comme s'il s'était volé le pouvoir, tant spirituel que civil, et il injuria toute la confrérie. Puis (14 décembre 1737) un conseil des anciens eut lieu au monastère de Vygov : Philippe se plaignit solennellement de diverses désobéissances à son égard dans le monastère et surtout de la folie que Semyon Denisov avait commise contre lui ; ce dernier répondit devant le conseil - et tous les présents acquittèrent Denissov et accusèrent Philippe, scellant leur décision de leur propre signature. Philippe a quitté le monastère dans une colère terrible, a commencé à reprocher aux Vygovites leur manque d'orthodoxie et, emmenant avec lui jusqu'à 50 personnes, s'est construit un monastère spécial à plusieurs kilomètres du monastère de Vygov. Denisov est allé délibérément avec certains frères chez Philippe afin de se réconcilier avec lui ; mais il n'a rencontré qu'une colère et des malédictions persistantes. A cette époque, la commission de Samarin fut envoyée aux Poméraniens et, à la suite de cela, les Vygovites décidèrent de prier pour le souverain: Philippe, pour une telle concession, se rebella contre eux avec encore plus d'amertume, en tant qu'apostats. La commission, alors qu'elle visitait les monastères de Poméranie, attaqua accidentellement le monastère de Filippov ; mais les Filippovites, s'étant complètement enfermés, ne la laissèrent pas entrer, crachèrent divers blasphèmes contre l'Église orthodoxe et dirent qu'ils préféraient mourir pour la foi plutôt que d'accepter une innovation telle que celle acceptée par les Vygovites. Samarin ordonna de briser la porte de la cour ; mais à peine l'avaient-ils fait éclater qu'ils ont vu que toute la cabane était en flammes, et au sommet se trouvaient jusqu'à 38 hommes qui s'étaient voués à la mort. Ils se précipitèrent au puits pour éteindre le feu : mais le puits était rempli de bois de chauffage ; Ils ont abattu la porte de la cabane, mais ont rencontré un autre mur dont les portes étaient bloquées de l'intérieur avec des rondins. Les fanatiques préparèrent tout pour périr dans les flammes, et ils moururent (en 1742). Après la mort de Philippe, sa tonsure Terenty et Elder Matthew sont restés des prédicateurs de son espèce. Ils détestaient tellement les Vygoviens qu'au début ils les acceptèrent dans leur accord uniquement par le rebaptême ; puis ils se sont adoucis et ont commencé à l'accepter par un jeûne de quarante jours. Il y avait de nombreux adeptes de cette idée - et eux, répartis dans différentes provinces, se sont établis notamment à Arkhangelsk et en Finlande. Filippovtsy, contenant l'enseignement général de la non-sacerdoce, - a) honorer la croix à huit pointes sans titre ; b) ils n'adorent pas d'icônes autres que les leurs ; c) ils ne prient pas pour les souverains ; d) le mari et la femme des rebaptisés sont élevés pour vivre une vie pure, les appelant frères et sœurs ; e) l'auto-immolation et la famine sont considérées comme un martyre pour la foi et en cela elles surpassent tous les autres accords non sacerdotaux. En 1765, une foule de Filippovites ont fait irruption dans le monastère Zelenetsky, dans la province de Novgorod, en ont chassé les moines et s'y sont brûlés. En 1781, un habitant de la colonie de Zlynki de la province de Kiev, un Filippovets, ayant baptisé sa femme enceinte et ses trois enfants, les tua la même nuit - endormis, pour qu'ils entrent rapidement au paradis, et le matin il annonça lui-même à ses supérieurs son crime, espérant goûter la mort pour atteindre le royaume céleste. Il y avait des exemples où les Filippovites, après avoir persuadé les nouveaux arrivants de jeûner pendant quarante jours, n'avaient pas libéré les malheureux de prison, malgré tous leurs cris, et les avaient forcés à mourir d'une mort terrible de faim. C'est pourquoi ces sectaires étaient auparavant connus sous le nom de brûleurs et de sears. 487 7. Outre les trois principales interprétations ou accords, Poméranie, Feodosievsky et Filippovsky, le mouvement sans prêtres a été divisé en quelques autres accords plus petits. Ce sont : Accord Pastukhovo ou Adamantov. Son fondateur était un berger du monastère Vygoretsky sous Andrei Denisov, dont le nom est inconnu. Il a enseigné : a) il ne faut pas récupérer l'argent et les passeports russes actuels, car ils représentent un aigle à deux têtes avec un cavalier tuant un serpent - et c'est le sceau de l'Antéchrist qui règne désormais dans l'Église russe ; b) il ne faut pas marcher sur un pavé de pierre, car il a déjà été inventé à l'époque de l'Antéchrist ; c) a rejeté l'auto-immolation et le suicide en général, si respectés par les Filippovites ; d) n'a pas permis la dissolution d'un mariage, peu importe où il a été conclu, malgré les Poméraniens, les Feodosievites et les Filippovites ; e) a généralement condamné ces vieux croyants imaginaires qui se sont inscrits au double salaire schismatique qui leur a été imposé par décret de l'empereur Pierre le Grand, et se sont ainsi eux-mêmes reconnus comme schismatiques et seraient devenus apostats de la foi orthodoxe 488. Consentement de Spassovo, sinon Netovshchina ou Kuzminovshchina. Cet accord s'appelait Kuzminovshchina du nom de son fondateur Kuzma, un paysan analphabète. On l’appelle encore Netovshchina parce qu’elle a été et continue d’être enseignée : « Il n’y a désormais dans le monde ni sacerdoce orthodoxe, ni sacrements, ni grâce. » Le consentement du Sauveur - parce qu'il déclare : « Puisqu'il n'y a plus de sanctuaire sur terre, ceux qui veulent maintenir l'ancienne foi ne peuvent recourir qu'au Sauveur, qui sait lui-même comment nous sauver, nous les pauvres. » Les adeptes du non-Tovisme ne rebaptisent pas ceux qui viennent à eux, parfois ils ne baptisent même pas leurs propres enfants dans cet espoir. que le Sauveur peut sauver même sans baptême, ils ont des moines et le mariage, peu importe où il a été célébré, est considéré comme indissoluble. Le consentement de Spasovo occupe désormais principalement le district Danilovsky de la province de Yaroslavl et, en se déplaçant vers la province de Kostroma, conserve sa domination dans le 489 Nijni Novgorod. Nouveaux mariés. L'interdiction de mener une vie conjugale, prêchée par les Poméraniens, les Feodosievites et les Filippovites, et d'autre part, la vile débauche à laquelle ils se livrent inévitablement dans leurs communautés, est devenue insupportable pour certains non-prêtres. C'est ainsi que l'un des adeptes de Théodose, un certain Ivan Alekseev, commença à prouver publiquement que le mariage est nécessaire à l'homme et que la vie vierge est laissée uniquement à la volonté de ceux qui sont capables de la supporter - pourquoi il faut se marier pour éviter l'impureté charnelle 490. Beaucoup de discours non prêtres ont répondu à la voix d'Alekseev ; Ils n’étaient en désaccord que sur les modalités du mariage. Certains disaient qu’en l’absence du sacerdoce orthodoxe, on ne peut se marier dans l’Église russe que pour se repentir devant sa congrégation et faire pénitence après avoir été marié à des hérétiques : c’est ce qu’ils ont fait 491. Et d'autres ont soutenu que le pouvoir du sacrement du mariage ne réside pas dans le mariage à l'église proprement dit du prêtre ; mais que de même que Dieu lui-même, le père du premier peuple, a sanctifié et approuvé leur mariage avec sa bénédiction, de même la bénédiction des parents terrestres pour la cohabitation conjugale de leurs enfants, avec le consentement mutuel de ces derniers, peut avoir le même pouvoir pour l'union matrimoniale : et ils suivirent cette règle 492. Pendant longtemps, les jeunes mariés furent méprisés par tous les accords non sacerdotaux, notamment par les Feodosievites. Ces derniers, dès 1751, décidèrent lors d'une réunion commune : ne pas vivre dans la même maison que les jeunes mariés, ne pas boire ni manger ensemble, et ne pas baptiser leurs enfants ; si les jeunes mariés se repentent, séparez-les de leurs femmes dans différents villages et rebaptisez-les à nouveau 493. Les Poméraniens ont établi des règles similaires contre les jeunes mariés dans cinq articles, auxquels des réfutations ont été envoyées de Moscou à l'ermitage de Vygov en 1794 494 . Jusqu'en 1765 les jeunes mariés ne pouvaient pas trouver un seul mentor ; mais à partir de ce moment-là, à Moscou, le résident de Feodosian Gavrilo Artamonov accepta finalement de corriger leurs services religieux, de baptiser, de se marier, de se confesser et d'accomplir des services funéraires : d'après son nom, les jeunes mariés s'appelaient Artamonovshchina 495. De nos jours, les mentors des concordes non sacerdotales, notamment les Poméraniens, ne dédaignent pas les jeunes mariés, et bien qu'ils ne les autorisent pas à entrer dans leurs chapelles pour assister aux services publics, ils permettez-leur néanmoins de prier à cette heure dans des couloirs séparés situés au niveau des chapelles. De nombreux jeunes mariés, arrivés à un âge avancé, se séparent généralement de leur épouse et concluent soit le contrat précédent dans lequel ils se trouvaient avant le mariage, soit un autre, selon leur inclination ou selon les suggestions de leurs mentors 496 . Vagabonds ou vagabonds. Le fondateur de la secte des vagabonds est reconnu comme un certain aîné Euthymius. Selon certains, il était l'un des paysans du propriétaire foncier Motovilov du district de Pereyaslav, province de Vladimir, et selon d'autres, il était un commerçant de Pereyaslav. Ayant quitté sa ville sans autorisation, Euthyme se cacha à Moscou avec les anciens de la Concorde philippienne, accepta leur enseignement, fut baptisé et nommé Eustathe. Lorsqu'il fut arrêté à Moscou et envoyé dans la ville de Pereyaslavl, la société bourgeoise l'abandonna comme soldat. Ayant fui le service militaire, Euthyme s'est de nouveau caché avec les Filippovites à Moscou, a prononcé leurs vœux monastiques et a été envoyé par les anciens dans un monastère de Poméranie, où il a emmené avec lui une paysanne en fuite de la province de Tver du district de Kashin, Irina Fedorova, une adepte de la même persuasion philippienne. Après s'être disputé avec l'abbé du monastère, il retourna avec son compagnon à Moscou, se plaignant de lui auprès des anciens ; mais, ne recevant pas satisfaction, il décida de se séparer d'eux et, s'étant installé dans la ville de Yaroslavl, leur envoya un message de là, révélant diverses lacunes de leur genre. De Yaroslavl, Evfimy a déménagé avec Irina Fedorova au village de Malyshevo (dans le district de Yaroslavl près du village de Sopelok) chez le paysan Piotr Fedorov, et ici, vers 1784, il a jeté les bases d'une nouvelle secte de vagabonds, se baptisant d'abord en pèlerinage, puis sa compagne Irina et cinq autres personnes. Après cela, Euthymie et ses disciples nouvellement baptisés se retirèrent dans les forêts de Galich et commencèrent à vivre dans une cellule. Deux ans plus tard, il revint avec son compagnon à Yaroslavl, et ici, dans la colonie de Korovnitskaya, vers 1792, il mourut et fut enterré dans la forêt de Yamsky en 497. Après la mort d'Evfimy, Irina Fedorova est allée vivre dans le village de Sopelki avec le paysan Piotr Semionov Krainey, l'a baptisé avec son consentement et l'a nommé Sevastyan. De nombreux autres habitants du village de Sopelok ont ​​également été baptisés après lui, et à partir de ce moment, ce village est devenu le principal repaire de la secte des vagabonds, d'où elle a commencé à se propager dans toutes les directions, c'est pourquoi les vagabonds sont appelés parmi les gens ordinaires Sopelok et leur secte Sopelkovskaya. Les vagabonds, acceptant tous les principes du manque de prêtres, considèrent l'Église russe comme apostate, hérétique et croient que l'Antéchrist est déjà venu et règne sur terre. Mais tandis que d'autres non-prêtres admettent que l'Antéchrist, venu sur terre, règne de manière invisible et que son sceau est le signe de croix à trois doigts utilisé par les orthodoxes, les vagabonds prêchent que l'Antéchrist règne visiblement sur terre, et le sceau de l'Antéchrist reconnaît l'obéissance au Pouvoir souverain. Par conséquent, ces sectaires considèrent que la seule voie vers le salut n'est pas seulement l'aliénation complète de l'Église russe, mais en même temps la non-reconnaissance totale du pouvoir royal et de tout pouvoir terrestre sur eux-mêmes et, s'il est impossible de le combattre, la fuite de la domination de l'Antéchrist, l'éloignement de la famille, de la subordination à toute loi civile et l'errance dans les forêts et les déserts ; C'est pourquoi on les appelle des vagabonds. La secte des vagabonds se compose de deux types de membres : les vrais vagabonds et les soi-disant chrétiens résidents ou étrangers. Les vrais vagabonds sont ceux qui, ayant déjà rompu tous liens familiaux et sociaux, errent d’un endroit à l’autre, vivent dans les forêts, les déserts et souvent dans des villes ou des villages, seulement en secret, et considèrent qu’une telle errance est la seule condition du salut dans l’époque malheureuse actuelle du règne de l’Antéchrist. De celui qui veut entrer dans le consentement des vagabonds, il est exigé : a) avant tout, qu'il fuie la société à laquelle il appartenait ; b) ensuite, détruire votre passeport ou document de grade, qui est considéré comme une invention de l'Antéchrist ; c) enfin, recevoir un nouveau baptême. Les vagabonds considèrent leur rang comme un rang monastique, et par conséquent tout le monde, hommes et femmes, s'engage à mener une vie célibataire et chaste, à ne manger que de la nourriture de Carême et à agir généralement selon les anciennes règles du monastère de Solovetsky. Les étrangers rejettent complètement le mariage et le reconnaissent comme un péché plus grave que la fornication, disant qu'ils ne condamneront pas la communication avec une épouse légitime, il est donc plus facile de pécher avec elle, mais ils condamnent la fornication et expient ainsi en partie le péché. Cependant, il existe une pénitence pour la fornication. consistant, outre le jeûne strict, à de nombreuses prosternations lors du repas fraternel. Les hommes errants sont généralement appelés frères et aînés entre eux, et les femmes - sœurs et aînées. Ces sectaires, constamment cachés, n’annoncent pas leur titre même lors d’une simple rencontre avec quelqu’un, suivant la règle : « si quelqu’un demande d’où, répondez : je n’ai pas la ville, mais je cherche celle qui vient ». Si l'un des vagabonds meurt, il est vêtu d'un linceul propre, enveloppé dans une nouvelle natte et enterré dans la forêt ou dans le champ, et souvent dans des hangars, accomplissant le rituel funéraire principalement la nuit. Les chrétiens vivants ou hôtes et amoureux du Christ sont ceux qui, n'étant pas encore entrés en pèlerinage, s'y préparent seulement, vivent en paix et reçoivent des étrangers, partageant leurs croyances. Comme toujours au pouvoir de l'Antéchrist, les étrangers peuvent prétendre être enregistrés dans les livres de révision comme schismatiques de différentes sectes ou même orthodoxes ; ils sont le plus souvent enregistrés comme orthodoxes, afin de se cacher plus facilement des observations de leurs supérieurs ; assumer des fonctions publiques et obéir extérieurement à toutes les réglementations gouvernementales. Ils ne quittent pas leur foyer ni leur famille et ne rejettent pas la cohabitation conjugale. Pour abriter les vagabonds, ils aménagent dans leurs maisons des pièces secrètes, des cellules souterraines aux entrées cachées. Parmi les foules d'étrangers, les vagabonds déposent tous les biens qu'ils se sont emparés en fuyant la société ; Diverses aumônes y affluent, souvent faites à grande échelle par des gens riches pour soutenir les vagabonds. À la fin de leur vie, les hôtes eux-mêmes partent en voyage ; en cas de maladie grave, ils sont emmenés hors de chez eux quelque part dans la forêt ou dans le désert, dans le seul but de les compter comme en fuite et de leur donner la possibilité de mourir au rang des vagabonds, même s'ils sont morts le plus loin possible de leur propre domicile. La secte des vagabonds, en tant que l'une des sectes sans prêtres, ne reconnaît pas la hiérarchie ecclésiale et n'a pas de prêtres. Mais ces sectaires choisissent parmi eux des mentors et des mentors. Les premiers sont obligés de visiter et de parcourir leurs ouailles, d'interpréter les Saintes Écritures et toutes les croyances de la secte, de prier dans les chapelles, de baptiser, de se confesser, d'enterrer et de prononcer le jugement. Ces derniers, c'est-à-dire les mentors, dispensent des services uniquement dans de petites congrégations, en l'absence de mentors et par leur nomination. Les vagabonds considèrent les schismatiques de tous les autres consentements comme des hérétiques parce qu'ils obéissent au pouvoir en place, s'inscrivent à la révision, exercent des fonctions publiques, prient pour le souverain, utilisent des passeports, entrent dans le service militaire et en général pour toutes les actions dans lesquelles ils ont exprimé et expriment leur soumission à l'autorité civile et leur rapprochement avec l'Église russe. Les plus infectés par les faux enseignements des vagabonds sont : a) la province de Yaroslavl - le district de Yaroslavl, en particulier les environs du village de Sopelok ; District de Romanoborisoglebsk, principalement le côté appelé Shakhoty ; le côté forestier du district de Poshekhonsky et une partie du district de Danilovsky ; b) province de Tver, districts : Korchevsky et Kolyazinsky ; c) province de Vologda - district de Vologda ; d) province de Vladimir - district de Shuisky ; e) Province de Kostroma - districts de Nerekhotsky, Kostroma et Kineshma ; e) Province des Olonets - lieux situés près du lac Ton, près de la ville de Kem. Il existe également des adeptes de la secte errante en Sibérie et ailleurs 498 . 8. Il y avait, et dans une certaine mesure il existe encore, d'autres accords, encore plus petits, en dehors du sacerdoce. Par exemple : a) les auto-baptiseurs, qui, non seulement satisfaits du baptême de l'Église orthodoxe, mais aussi du rebaptême de toutes les paroles non sacerdotales, comme impures, ont décidé de se faire baptiser eux-mêmes dans des rivières ou des sources ; b) le stéphanisme, fondé par le diacre Stefan, qui a enseigné à détester le mariage, à vivre dans la virginité extérieure et à considérer la fornication comme de l'amour - et si des enfants naissent, à les jeter dans la forêt pour être mangés par les animaux et les oiseaux : c) l'osipovisme, qui est né du moine Osip, qui ordonnait de se confesser aux anciens non-initiés, de tonsurer les femmes pour les religieuses et de donner pour tous aux morts un enterrement sacerdotal ; d) Onisimisme - du paysan Onisim, ou le consentement des béants, qui, réunis pour la prière le jour de l'établissement de l'Eucharistie, le Jeudi Saint, se tiennent la bouche ouverte, attendant que les anges leur donnent la communion ; e) Akulinisme - un accord fondé par une simple femme Akulina, dans lequel hommes et femmes, à leur entrée, échangent des croix et embrassent des icônes, des prêtres et des moines s'enlèvent les cheveux et puis tout le monde, sans discernement et honteusement, vit la fornication 499, et ainsi de suite. Mais presque aucune information fiable n'a été conservée sur toutes ces petites sectes similaires sans prêtrise, sur leurs débuts et leur destin. IV. En concluant ici l'examen historique du discours non sacerdotal, nous ne pouvons nous empêcher de faire quelques commentaires généraux sur le non-sacerdoce, auquel conduit son histoire. 1. Un État sans prêtres ne peut pas être appelé l’Église, encore moins la véritable Église du Christ, comme il aime s’appeler lui-même. Car le sacerdoce n'a pas la condition la plus importante nécessaire dans l'Église - le sacerdoce, la hiérarchie, elle n'a pas ces bergers et enseignants que Dieu lui-même a donnés pour le perfectionnement des saints, pour l'œuvre de service, pour l'édification du corps du Christ, c'est-à-dire l'Église, et qui doivent agir en elle jusqu'à ce que nous parvenions à tout dans l'union de la foi et de la connaissance du Fils de Dieu, en un homme parfait, à la mesure de l'âge de l'accomplissement du Christ (Éph. 4:11-13); piste. ne cessera pas jusqu'à la fin du monde dans le royaume rempli de grâce du Christ. Le sacerdoce n'a pas le sacrement de l'Eucharistie, qui ne cessera pas non plus dans l'Église jusqu'à la fin du monde (1 Cor. 11 :26) et est absolument nécessaire au salut (Jean 6 :53) ; Il n'a pas non plus d'autres sacrements : confirmation, mariage, consécration de l'huile, établis par Dieu dans l'Église pour conférer divers dons de grâce aux croyants. Si, cependant, les deux sacrements, le baptême, la confession et les services publics sont accomplis sans sacerdoce : vêpres, matines, heures, services de prière, services funéraires : alors tout cela est accompli arbitrairement et arbitrairement par des personnes non initiées, non appelées par Dieu, et souvent même par des femmes, contrairement à l'enseignement clair de la parole de Dieu (1 Cor. 12 :28-29 ; Héb. 5 :4 ; Col. 2 :23 ; 1 Tim. 2 : 11-12). Enfin, la véritable Église du Christ doit être une, comme le titre unique d'un seul Chef - le Seigneur Jésus (1 Cor. 12 : 12, 20, 27 ; Eph. 1 : 22), - unie dans l'unité de la foi, de la hiérarchie et des sacrements (Eph. 4 : 3-5 ; 1 Cor. 12 : 12). Mais le manque de sacerdoce s'est fragmenté en tant de sens différents, et ces sens sont si hostiles les uns aux autres qu'ils ne représentent pas seulement l'unité interne, mais aussi externe entre eux. 2. La fragmentation du sacerdoce en de nombreuses interprétations est naturelle et inévitable : il a rejeté la hiérarchie divinement établie, n'a pas de bergers et d'enseignants qui ont reçu le pouvoir d'enseigner du Christ Sauveur lui-même et ont été donnés par lui à l'Église précisément dans ce but, afin que nous ne devenions pas des enfants, soufflant et errant à tout vent d'enseignement, dans les mensonges des hommes, dans la tromperie des ruses de la flatterie (Eph. 4 : 11, 14). Sans ces mentors légaux, auxquels les croyants sont obligés d'obéir et de se soumettre (Héb. 13, 17), en l'absence de prêtres, chacun se considère naturellement comme ayant le droit d'être enseignant : ainsi, un sacristain semi-alphabète, un moine vagabond, un soldat en fuite, un paysan ou un berger analphabète, et même Baba Akoulina inventent leurs rumeurs pathétiques et fondent leurs accords. La simplicité et l'extrême ignorance de la majorité des partisans du schisme sont extrêmement favorables au fait que chaque sens trouve de la sympathie pour lui-même et en captive beaucoup. 3. La Bezpopovshchina (et en particulier la secte des vagabonds), dans son esprit, est extrêmement hostile à l'Église orthodoxe russe et à l'État lui-même : car l'un des principaux dogmes de la bezpopovshchina est que l'Église russe croit en l'Antéchrist, comme s'il était déjà venu et y régnait mentalement ou visiblement, agissant principalement par l'intermédiaire des « détenteurs du pouvoir » spirituel et civil, qui semblent donc être ses armes. En conséquence, non seulement les sans prêtres ne prient pas pour les hiérarques orthodoxes, mais, à l'exception des Poméraniens, ils ne prient pas non plus pour les souverains, et tandis que certains, au moins extérieurement, obéissent aux autorités et aux lois en vigueur et accomplissent des devoirs civils, d'autres, à savoir les vagabonds, considèrent la désobéissance aux autorités et aux lois en vigueur comme leur premier devoir et, par conséquent, rompant les liens sociaux et familiaux, se livrent à l'errance ou, plus précisément, au vagabondage. Les gens sans prêtres considèrent tous les Russes orthodoxes comme des enfants du diable avec lesquels ils ne devraient avoir aucune communication ni dans la prière, ni dans la nourriture, ni dans la boisson. 4. La non-prêtrise est extrêmement défavorable à la vie familiale et sociale. Dans son sens le plus important, il dissout et interdit le mariage – première condition du bonheur familial et de l’amélioration sociale ; exige que tous ses disciples, hommes et femmes, vivent dans le célibat, pensant avoir tout un monde d'ermites. Et en même temps, cela permet aussi bien à ceux qui vivent dans le monde qu'à ceux qui travaillent dans des communautés ou des monastères de commettre la fornication, à la tentation générale des concitoyens et au grand malheur des enfants illégitimes. De plus, avec les nombreuses rumeurs qui existent en dehors du sacerdoce, il arrive souvent que des membres d'une même famille, concluant des accords différents, non seulement ne prient pas, ne boivent pas et ne mangent pas ensemble, mais aussi se regardent avec dégoût, se considèrent comme hérétiques, impurs. Quel spectacle bouleversant !.. Chapitre IV. Histoire de la secte sacerdotale I. L'histoire des sectes cléricales présente un tableau également sombre. Cette secte ne s'est pas formée d'un coup, ou plus précisément, elle n'a pas adopté d'un coup la règle à laquelle elle adhère aujourd'hui et qui constitue sa principale différence avec le sacerdoce. Au début, les prêtres acceptaient les prêtres qui n'étaient ordonnés que devant le patriarche Nikon, et l'ordination ultérieure de l'Église russe, comme tous les autres sacrements qui y étaient accomplis, était rejetée, comme les non-prêtres. Toute la différence entre l'un et l'autre ne se révélait que dans le fait que les prêtres accordaient le droit d'accomplir les services religieux principalement aux initiés, avec très peu d'exceptions particulières, tandis que les non-prêtres accordaient ce droit principalement aux non-initiés, sans toutefois rejeter les prêtres qui venaient à eux. Mais lorsque tous les prêtres de l'ancienne ordination moururent les uns après les autres et que les non-prêtres se retrouvèrent complètement sans sacerdoce, la secte sacerdotale décida d'accepter les prêtres russes fugitifs, ordonnés après la p. Nikon, et a ainsi reçu sa véritable apparence. II. Les premières graines du sacerdoce ont été semées à plusieurs endroits à la fois. Mais nous commencerons l'histoire de cette secte depuis les frontières de Nijni Novgorod, où s'est formée la plus ancienne des rumeurs sacerdotales privées, alors que d'autres rumeurs n'existaient pas encore. 1. Les instigateurs du schisme dans la région de Nijni Novgorod, autant que l'on sache, étaient : le hiéromoine Abraham, le moine Éphraïm Potemkine et l'ancien Serge de Nijni Novgorod. Tous étaient actifs à l’époque de Patras. Nikon, dès qu'un schisme survint, et bien que les deux premiers, Abraham et Éphraïm, portèrent le repentir devant le concile de Moscou de 1666, les disciples qu'ils laissèrent avaient déjà réussi à se multiplier et à s'établir dans les déserts de Nijni Novgorod, notamment dans les forêts de Tchernoramensky (district de Balakhnovsky), qui offraient toutes les commodités pour abriter des superstitions 500 . Ici, peu à peu, plusieurs monastères sacerdotaux furent établis, appelés monastères Kerzhensky, et parmi eux le plus célèbre (vers 1690) devint le monastère de l'ancien Onuphrius, le fondateur de l'Avvakumisme ou Onufrievschina. Cet ancien reçut accidentellement d’un autre ancien Sergius certaines lettres dogmatiques d’Avvakumov. En les relisant avec toute sa fraternité, Onuphry se laissa emporter par les pensées du célèbre maître schismatique, qui étaient complètement hérétiques : a) sur le Très Saint. La Trinité, comme si elle était essentielle, est divisée en trois natures égales, le Père, le Fils et le Saint. Chacun a un esprit spécial aux cheveux gris, comme les trois rois des cieux ; b) à propos de l'incarnation, comme si « Dieu avait versé le Verbe dans le sein de la Vierge, non pas lui-même, mais la puissance naturelle de son être », et ne s'était incarné d'elle que par sa grâce, et non par hypostase ; c) à propos du Christ Sauveur, comme s'il « était assis sur le trône, co-régnant avec Sainte Trinité » en tant que Dieu spécial ; d) à propos de sa descente aux enfers, comme si « l'âme du Christ allait de la croix au ciel jusqu'au Père, mais étant ressuscité du tombeau, le Christ est descendu aux enfers avec son corps après la résurrection d'entre les morts », et ainsi de suite. 501. Onuphry et ses frères non seulement ont adopté eux-mêmes ces pensées inconsidérées, mais ils ont également essayé de les propager et de les défendre. Les résidents d’autres monastères de Kerzhen ont réprimandé Onufry à plusieurs reprises, mais il est resté catégorique. Ils décidèrent alors de tenir des rassemblements ou des assemblées afin de condamner l'hérétique de manière conciliaire. Le premier rassemblement de ce type eut lieu en 1693, en présence d'un certain boyard Fiodor Tokmachev 502, mais il resta infructueux ; la seconde - peu de temps après, sous l'ancien Euphrosynus, également sans succès ; le troisième - en 1698 : cette fois Onuphry accepta de refuser les lettres d'Avvakum seulement sous certaines conditions, en disant : « si elles s'avèrent contraires à l'Église, alors nous ne les accepterons pas ». Une quatrième réunion, encore plus nombreuse, suivit bientôt dans le même but, sous la direction de l'ancien Nicodème ; mais tout cela en vain. Enfin, voyant l'inutilité des tentatives de raisonnement avec les hérétiques, les anciens et les Beltsy de tous les monastères se sont réunis et, après avoir examiné les lettres d'Habacuc, qu'il a écrites contre le diacre Théodore, ô révérend la Trinité, sur l'incarnation de Dieu la Parole, sur sa descente aux enfers, etc., les ont unanimement reconnues comme contraires à la parole de Dieu et ont écrit une définition générale : « Nous les rejetons et interdisons à quiconque de les garder sous le serment de l'Église. La détermination a eu lieu le 28 novembre 1699 503. Mais l'avvakumisme avait déjà largement répandu ses branches : au début du XVIIIe siècle, il dominait non seulement à Kerjenets, mais aussi dans les forêts de Bryn (province de Kalouga) et dans de nombreuses villes du diocèse de Rostov 504. Le coup le plus dur porté à cette interprétation hérétique fut porté par les habitants du monastère d'Onuphrius eux-mêmes, après la mort de leur mentor en 1717, lorsque, s'étant réunis avec les habitants d'autres monastères, ils ont solennellement rejeté les lettres d'Habacuc comme étant peu orthodoxes, ont demandé pardon pour leur erreur et leur entêtement antérieurs, et ont décidé d'excommunier de l'Église quiconque lirait ces lettres, philosopherait et enseignerait à partir d'elles. Les noms d'Avvakumisme et d'Onufrievisme ont commencé à disparaître progressivement, bien que les traces mêmes de faux enseignements parmi les schismatiques soient restées longtemps 505. Tous les monastères de Kerzhen recevaient initialement des prêtres qui n'étaient nommés qu'à la patria. Nikon, et rebaptisa ceux qui leur venaient de l'Église russe ; mais dès les premières années du XVIIIe siècle, à l'instar, comme nous le verrons, de leurs autres coreligionnaires, ils commencèrent à accepter des prêtres fugitifs ordonnés d'après Nikon, et peu à peu ils abolirent le rebaptême. En particulier, les habitants du monastère d'Onuphrius et leurs disciples se distinguaient également par le fait qu'ils vénéraient le maître du schisme Avvakum comme un saint, vénéraient son icône, lui rendaient des services et, suivant son enseignement sur l'auto-immolation, aimaient se livrer à une mort non autorisée et tous ces suicides étaient appelés saints martyrs. C'est pourquoi à Nijni Novgorod et dans d'autres régions voisines, où l'avvakumisme s'est répandu, plusieurs milliers de personnes ont été brûlées dans des granges et des huttes, tandis que d'autres sont mortes de faim dans les morgues, étant enfermées par leurs faux enseignants 506. 2. Le cléricalisme est également apparu très tôt dans le Don, le Kouban et d'autres localités environnantes, où il a été introduit par les deux anciens Job et Dositheus. Job est né en Lituanie de parents nobles et emmené en Russie par le métropolite de Rostov Filaret Nikitich lorsque ce dernier est revenu de captivité lituanienne. Pendant quelque temps, Filaret, déjà patriarche, garda Job avec lui comme gardien de cellule, puis le tonsura moine, l'ordonna prêtre et l'envoya vivre dans le désert. Job, installé dans le district de Tver, y fonda successivement deux monastères : Rakov et Nikolsky. À l'époque de Patr. Nikon, devenu l'un des professeurs de schisme les plus ardents et craignant d'être persécuté pour cela, se retira dans le district de Rylsk (province de Koursk), où en 1669 il fonda un troisième monastère, nommé Lgov. Ne se considérant pas en sécurité dans le nouvel endroit, Job s'enfuit bientôt vers le Don : ici aussi, de nombreux adeptes se rassemblèrent auprès du maître du schisme, et il construisit un quatrième monastère près de la rivière Chira, y érigea une église, mais n'eut pas le temps de la consacrer après sa mort, étant mort cent ans. Après Job, l'abbé Tikhvin Dosifei, déjà connu de nous, est arrivé ici, qui a tant contribué à la propagation du schisme dans les pays de Poméranie autour du monastère de Kurzhensky. puis (vers 1683) il disparut des recherches de ses supérieurs. À la demande des disciples de Job, il consacra l'église pour eux, avec le diacre Gerasim, et y servit pendant cinq ans : ce fut la première église schismatique proprement dite, et c'est pourquoi la nouvelle se répandit rapidement parmi les schismatiques dans les pays environnants. Craignant d'être découvert, Dosifei (en 1688) s'enfuit avec deux autres prêtres, Paphnuce et Théodose, et avec certains de ses partisans au-delà d'Astrakhan dans la steppe profonde, où il s'installa sur la rivière Kuma près des Circassiens, et l'église et le monastère qu'il abandonna à Chir furent détruits. D'autres de ses partisans se sont ensuite établis sur la rivière Medveditsa, et beaucoup (plus de 500 personnes) près de Tambov et de Kozlov dans des forteresses, d'où ils ont commis des vols. À la mort de Dosifei, les disciples qui restèrent après lui allèrent de la rivière Kuma au Kouban, emportant avec eux le corps de leur professeur et y versant beaucoup d'argent ; mais les Tatars prédateurs, les attaquant en cours de route, emportèrent l'argent ainsi que d'autres biens, coupèrent le corps en morceaux et le dispersèrent dans le champ pour la consommation des animaux 507. Nous ne savons pas qui furent les successeurs de Job et Dositheus : mais on sait que le schisme qu'ils semèrent n'a jamais cessé dans ces lieux - qu'en 1692 les schismatiques vivaient le long des rivières Kuma, Sudak, Kouban et Agrakhan, d'où certains tentaient de s'échapper vers la Crimée ; de 1693 à 97, s'unissant parfois aux Criméens, ils commencèrent des pillages le long de la Volga et autour de la mer Caspienne, attaquant même des villes ; en 1698, beaucoup se sont installés au-delà du Terek dans les crêtes, c'est-à-dire dans les montagnes et les gorges du Grand et du Petit Kabarda, d'où après un certain temps ils se sont déplacés de ce côté du Terek et ont fondé cinq villages 508. On sait qu'en 1705, lorsque le nombre de schismatiques sur le Don a augmenté à cause de nombreux archers exilés là-bas de la capitale pour rébellion et des fugitifs, ils se sont révoltés à Astrakhan même, pensant se battre pour l'ancienne foi et pour une barbe qu'ils ne voulaient pas couper ; et en 1708 - une nouvelle rébellion, après quoi le principal rebelle Ignatius Nekrasov, ayant volé Saratov, Tsaritsyne, Dmitrevsk, s'enfuit avec sa famille et de nombreux partisans au-delà du Kouban, se rendit au Khan de Crimée et fonda une société des soi-disant Nekrasovites, qui restèrent sous la citoyenneté du Khan jusqu'en 1777, puis s'installèrent en Turquie et récemment retournés dans les entrailles de la patrie 509. On sait que Pougatchev (1771-1774) appartenait aux schismatiques du Don et les utilisait beaucoup dans ses vols 510. Enfin, il ne fait aucun doute que les schismatiques du Don et du Kouban, comme nous le verrons maintenant, étaient en relations constantes avec leurs coreligionnaires installés à Starodubye et surtout à Vetka 511, et, comme appartenant au même accord avec eux, selon toute vraisemblance, à leur exemple, dès le début du 18ème siècle. reçu des prêtres russes fugitifs pour accomplir des services religieux. 3. À Starodubye (province de Tchernigov), un schisme a été provoqué par l'ancien prêtre moscovite de l'église de Tous les Saints, à Kulishki, Kosma, qui, ne voulant pas se soumettre aux définitions du Concile de Moscou de 1667, s'est enfui avec vingt paroissiens chez son ami, le colonel Starodub Gabriel Ivanov. Le colonel reçut gracieusement les fugitifs et ordonna au chef Kurkuv Lamaka de les emmener résider dans la ville de Ponurovka, où, en 1669, ils s'installèrent près de la rivière Revna. De nombreux adeptes du schisme sont rapidement venus de Russie vers eux et ils ont installé quatre colonies dans les forêts et les déserts de Starodub : White Well, Blue Well, Zameshevo et Shelomu. Entre autres, un autre prêtre de l'ordre ancien est venu ici de Belev, Stefan avec son fils Dimitri, qui a fondé la colonie de Mitkovka. Les deux prêtres accomplissaient tous les services pour leur troupeau, à l'exception de la liturgie - en raison du manque d'église ; ceux qui venaient de l'Église russe étaient rebaptisés et les prêtres nouvellement nommés n'étaient pas acceptés. Cela dura jusqu'à la mort du tsar Feodor Alekseevich (1682). Avec l'avènement de Jean et Pierre Alekseevich, un décret fut envoyé de leur co-dirigeant Sophie à l'évêque de Tchernigov et au colonel de Starodub Siméon, afin que les fugitifs vivant dans les colonies de Starodub puissent être renvoyés dans leur patrie et convertis à l'orthodoxie : les schismatiques ont fui et, bien qu'après un certain temps ils soient retournés à Starodubye, beaucoup, avec leurs prêtres Kosma et Stefan, se sont retirés en Pologne pour plus de sécurité. Ici, ils se sont installés sur l'île de Vetka (s'étendant sur une circonférence ne dépassant pas deux milles) dans les possessions de Pan Khaletsky. Les premiers fugitifs furent suivis par de nombreux autres venus de différents pays de Russie et à plusieurs kilomètres de là, près de Vetka, ils s'installèrent dans de grandes colonies : Kosetskaya, Romanovo, Leontievo. Les prêtres Kosma et Stefan y dirigeaient leurs offices et recevaient les visiteurs de la même manière qu'à Starodubye. Mais ils furent bientôt en désaccord: Kosma sortit les cloches et commença à les appeler au service en sonnant, et Stefan appela cela de la vanité et dit que la sonnerie ne pouvait qu'ouvrir rapidement leur refuge, c'est pourquoi il se retira de Vetka à Loev - dans la colonie de Karpovka, où il mourut, ordonnant à ses enfants spirituels de se méfier des nouveautés en général et de ne pas accepter une nouvelle ordination. Au cours du neuvième été, selon la population de Vetka, le village schismatique de Bylev fut fondé à vingt milles de là. Un an plus tard, le hiéromoine Joasaph, qui était le gardien de cellule de l'ancien Job décédé sur le Don, est venu ici du monastère de Lgov et s'est installé à huit kilomètres de la colonie. Les gens n'ont pas respecté l'étranger et l'ont appelé Asap, au lieu de Joasaph, parce qu'il n'avait qu'un ancien baptême et une nouvelle ordination, bien que Joasaph lui-même ait assuré que l'évêque de Tver, à la demande de Job, l'avait ordonné selon les livres anciens, selon le rite ancien. Le rejeté s'est rendu au Don chez l'abbé Tikhvine Dosifei et lui a demandé quoi faire. Dositheus a tiré au sort, ce qui aurait ordonné à Joasaph d'exercer le sacerdoce. Puis Joasaph revint à Bylev et les habitants eux-mêmes lui demandèrent de s'installer à proximité de la colonie et de diriger des services pour eux. À cette époque, le prêtre Kosmas mourut à Vetka et les habitants de Vetka, à l'occasion de Pâques, supplièrent Joasaph de venir chez eux et d'accomplir un service solennel. Joasaph accepta et après cela, à la demande des Vetkovites, il s'installa complètement chez eux. Voyant que les dons de réserve de l'Eucharistie apportés par les prêtres précédents étaient épuisés, Joasaph convainquit ses paroissiens de construire une église, mais n'eut pas le temps de la consacrer, mourant cinq ans après avoir déménagé à Vetka. Le successeur de Joasaph était le hiéromoine Théodose de la ville de Rylsk, le dernier prêtre de l'ancien baptême et ordination, prétendument ordonné par le patriarche Joseph lui-même. S'accrochant au schisme, Théodose s'enfuit du monastère Rylsky Saint-Nicolas dans le désert du Donets ; ayant été capturé par les messagers de l'évêque de Belogorod, il fut envoyé à Moscou ; de là, privé de dignité et de monachisme, il fut exilé au monastère Kirillo-Belozersky pour y être emprisonné ; ici, après sept ans, il se tourne vers l'orthodoxie, mais en feignant : parce qu'il s'enfuit bientôt au bord de la mer, puis vers les monastères de Kerzhen, où il accomplit pendant quelque temps des services religieux ; Finalement, il est arrivé à Kalouga et, dans une église vide, le Jeudi Saint, il a célébré une liturgie le soir pour préparer des cadeaux de rechange. Dès que les Vetkovites ont entendu parler de Feodosiya, ils l'ont immédiatement invité chez eux. Théodose répondit volontiers à l'appel et leur ordonna d'agrandir en longueur et en largeur l'église construite par Joasaph, sortit de Kalouga une ancienne iconostase avec des portes royales datant soi-disant de l'époque du tsar Jean Vassiliévitch IV et, appelant son frère Alexandre de Rylsk, prêtre de la nouvelle ordination (c'est-à-dire après le patriarche Nikon), et de Moscou le même prêtre Grégoire, consacra avec eux l'église de Vetkovo (en 1695) au nom du Intercession du Très Saint. La Mère de Dieu sur une vieille antimension, qui a été volée dans une certaine église par l'aînée Melania Belevskaya, et en même temps signée par le fondateur du monastère basé sur Vetka, Athanase 512. A partir de ce moment, une nouvelle ère commence dans l'histoire de Vetka et dans l'histoire de tout le sacerdoce. Le rameau commença à s'élever rapidement et devint, pour ainsi dire, le chef du sacerdoce. Les superstitions affluaient ici en masse de toute la Russie, attirées par les histoires sur la sécurité du refuge et les divers conforts de la vie, et plus encore par la nouvelle de l'église nouvellement construite, qui était la seule que possédaient les prêtres à cette époque : jusqu'à quatorze colonies étaient peuplées autour de Vetka, dans lesquelles le nombre d'habitants, dans le deuxième quart du siècle dernier, variait de trente à quarante mille 513 . De là, avec la bénédiction de l'abbé Théodose et de ses successeurs, des prêtres, des moines et des moniales fugitifs transportèrent des cadeaux de rechange à tous les autres monastères sacerdotaux de Nijni Novgorod, du Don et des villes et villages les plus reculés de Russie, et effectuèrent des ventes sacrilèges pour enrichir Vetka. Ce n'est que sur instruction ou avec l'approbation du recteur de Vetkovo que les prêtres ont été acceptés dans tous les autres monastères et refuges pour l'administration des services religieux 514. Et ce qui est le plus important, ce n'est qu'à partir de l'époque de Théodose, qui fut le premier à appeler à son aide les prêtres nouvellement ordonnés, de son frère Alexandre, qui devint bientôt moine, puis de Boris de Kalouga, que les prêtres commencèrent à accepter de tels prêtres, et le sacerdoce fut formé dans le vrai sens de le mot, nettement séparé du non-sacerdoce 515. Mais, d'autre part, à partir de ce même moment, diverses disputes commencèrent à surgir dans le sacerdoce, et, outre l'opinion d'Avvakumov ou d'Onufriev, qui existait encore, trois nouveaux accords apparurent l'un après l'autre. Consentement de Vetkovski. L’accord de Vetkovo présente deux différences principales. Premièrement : les Vetkovites utilisent leur propre myrrhe, que leur abbé Théodose a brassée pour eux, en raison de l'appauvrissement du monde antique, combinant à cet effet de l'encens rosé, du mastic, de la cannelle, des clous de girofle et d'autres choses parfumées 516. Avec ce monde, ils oignent les enfants et les adultes baptisés qui leur viennent de l'Église russe. La deuxième différence réside dans la manière dont sont reçus les prêtres et autres personnes issues de l’Église russe. Au début, jusqu'à Théodose incluse, les Vetkovites baptisaient tous ceux qui venaient et baptisaient même une fois un prêtre fugitif, et pour qu'il ne perde pas son sacerdoce, ils l'immergèrent dans l'eau avec des vêtements sacerdotaux complets. Ensuite, ils ont commencé à faire des traversées uniquement pour le spectacle, et non pour de fait. À savoir, le nouveau prêtre, après une préparation préalable par le jeûne et le repentir, se présentait à l'église ou à la chapelle avec des vêtements sacerdotaux complets : il y avait déjà des fonts avec de l'eau, un parrain et un parrain et un prêtre schismatique. Ce dernier accomplit tout le rite du baptême par rapport au premier afin que, du début à la fin, non seulement il ne plongeait pas le baptisé dans l'eau, mais il le conduisait autour des fonts baptismaux dans de l'eau salée, oignait ses membres de son monde imaginaire, se détournant pour cela et soulevant les vêtements sur lui, mais ne les enlevant pas du tout, afin que le sacerdoce lui-même ne soit pas enlevé, et complétait ainsi l'acceptation. Les laïcs étaient reçus de la même manière, à la seule différence qu'ils étaient généralement rebaptisés sans immersion et oints de chrême plusieurs à la fois, en plaçant devant chacun, au lieu d'un bénitier, un pot d'eau spécial 517 . Même plus tard, ils ont commencé à accepter, par endroits, des laïcs avec une seule onction, et des prêtres fugitifs même sans onction, les obligeant seulement à maudire les hérésies imaginaires de l'Église russe 518. De plus, il convient de noter que les Vetkovites - a) rejettent l'auto-immolation : au moins, leur abbé Théodose a rejeté 519 ; b) accepter des icônes peintes par des artistes qui ne sont pas de la même foi ; c) communiquer en mangeant et en buvant avec les orthodoxes, sans être soumis à pénitence pour cela, et ne considère pas comme un péché d'aller aux bains avec eux 520 ; d) leurs prêtres, pendant leur absence de la paroisse, élisent des hommes simples, qui ont le pouvoir de recevoir ceux venant de l'Église russe, de confesser les mourants et d'ordonner que les péchés de ces derniers, mis sur papier, leur soient envoyés pour résolution ; e) les mariages ont lieu dans des cabanes et des cages ; f) des cadeaux de réserve sont donnés aux anciens et aux anciens et aux simples maris, femmes et jeunes filles, qui non seulement communient avec ces dons, mais communient également avec d'autres 521. Cet accord était signé non seulement par tous ceux qui vivaient à Vetka même, avec ses colonies environnantes, mais aussi par beaucoup à Kerjenets, sur le Don, à Starodubye et ailleurs. Consentement diaconal ou diaconalisme. Le fondateur du diaconat était le diacre Alexandre, qui vivait dans l'un des monastères de Kerzhen. D'une part, il s'est rebellé contre les Vetkovites, affirmant qu'ils - a) utilisaient injustement la myrrhe illégale que l'abbé Théodose avait brassée pour eux, et b) effectuaient de manière incorrecte trois encens pendant le service, deux fois de suite et la troisième fois en travers, alors que selon la charte, il est censé être de l'encens en croix, c'est-à-dire une fois en ligne droite, puis en travers, comme une croix, nous nous protégeons avec nos mains. D'autre part, contrairement à tous les schismatiques, il a commencé à enseigner, en accord avec les orthodoxes, que - c) la croix à quatre pointes doit être vénérée comme celle à huit pointes, et d) on peut utiliser la prière : « Seigneur Jésus-Christ notre Dieu, aie pitié de nous », ainsi que la prière : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, pécheur ». Avec ces pensées, encore très peu connues, le diacre en 1706, le jour même du Baptême du Seigneur, avec une grande foule de gens, alors qu'une procession de croix avait lieu sur l'eau, décida de brûler de l'encens en forme de croix : le peuple, s'en apercevant, s'agita et faillit ôter la vie au nouvel encensoir ; mais Alexandre s'enfuit, gagnant à ses côtés le prêtre de son monastère, Démétrius, et de nombreux autres disciples, sans aucune communication avec Vetka 522. Des débats houleux commencèrent entre les ermitages de Kerzhen : certains défendirent les pensées du diacre et écrivirent même des livres pour les défendre 523, d'autres réfutèrent et qualifièrent le nouvel enseignement d'hérétique 524. Théodose lui-même écrivit une lettre aux Kerzheniens (avant 1717), dans laquelle il insistait sur le fait que les prêtres Gerasim, Tikhon, Dimitri et le diacre Alexandre cessent d'encenser en forme de croix et encensent « selon l'ancienne coutume de l'Église, dans le but de pacifier et d'unir l'Église », les menaçant, en cas de désobéissance, d'excommunication 525 ; mais il était déjà trop tard. Le diaconat a été établi non seulement dans l'un des monastères de Kerzhen, mais également à Starodubye et dans de nombreuses villes et villages. Rejetant la myrrhe préparée à Vetka, les diacres - a) ont dit qu'ils avaient de la myrrhe ancienne, consacrée par les évêques qui étaient avant le patriarche Nikon, et qu'à ce monde ils « ajoutent de l'huile pour l'appauvrissement selon la règle de saint Matthieu de Jérusalem » 526 ; b) les laïcs issus de l'Église russe ont été acceptés dans leur consentement par l'onction de ce monde ; c) parfois, des prêtres fugitifs étaient également acceptés ; cependant, ils ne respectaient pas un certain rang en acceptant des prêtres et des diacres ; d) St. ils ont accepté des cadeaux de l'église de Vetkovo, malgré leur désaccord avec l'église de Vetkovo ; e) peu à peu, ils affaiblirent leur respect pour la croix à quatre pointes, affirmant qu'« une croix en calicot ne peut pas être semblable à toute la croix originelle du Christ » 527. Les diacres, selon leur principale différence, sont également connus sous le nom de novokadilnikov. Le consentement d'Épiphane ou épiphanievshchina, ainsi nommé d'après le faux évêque Épiphane Yakovlev 528. Cet Épiphane était d'abord un simple moine du monastère Kozelsky du diocèse de Kiev. Ayant été reconnu coupable de vie impure, ayant pris une grande partie du trésor du monastère et distribué les biens du monastère à ses proches, il a demandé un passeport à la chancellerie de Kiev, comme pour se rendre à Tripoli jusqu'à son domaine natal, mais, après avoir passé la garde, il s'est enfui à travers le Dniepr à l'étranger. Au-delà du Dniepr, dans la ville de Soroka, Épiphane a composé deux fausses lettres : l'une au nom du souverain de Kiev au métropolite de Iasi avec une demande que ce dernier le consacre - Épiphane comme évêque de Chigirin ; la lettre était signée du nom de l'évêque de Kiev et scellée du sceau de Kiev-Sophia, sculpté par Épiphane lui-même ; un autre - des habitants de Chigirin, qui ont exprimé le désir d'avoir Épiphane comme évêque. Avec ces lettres, remplies de calomnies contre le Saint-Synode, comme au nom de tout le clergé ukrainien, Épiphane est apparu à Iasi. Le métropolite crut aux lettres et le 22 juillet 1724. a ordonné un trompeur évêque en Ukraine dans la ville de Chigirin. Le nouveau installé écrivit alors des lettres aux évêques uniates de Lvov et Volodymyr, leur demandant protection et permission de vivre dans leurs diocèses pour former du clergé. En arrivant en Ukraine, Épiphane ordonna plus de quatorze schismatiques comme hiérodiacres et prêtres ; mais il fut bientôt capturé et envoyé à Saint-Pétersbourg, où, à l'occasion de la mort de l'impératrice Catherine I (6 mai 1727), il fut décidé de libérer le coupable des fouilles et des châtiments corporels, non même de le priver de son nom monastique et de ses robes, mais de l'exiler uniquement au monastère de Solovetsky à vie, afin qu'il y soit employé à un travail pour lequel il s'avère apte. En 1729, Épiphane réussit à s'échapper du monastère de Solovetsky et, se dirigeant vers l'étranger en Pologne, avait déjà atteint Kiev sous le nom de hiéromoine Antoine du siège de Sophie, mais à l'avant-poste de Kiev, il fut accidentellement reconnu par le gouverneur du monastère de Zolotonosha, capturé et emprisonné dans le monastère de Kiev-Mikhailovsky. Il s'est enfui d'ici aussi ; mais il fut de nouveau pris dans le patrimoine d'un monastère de Kiev, où il se disait évêque, et en novembre 1731 il fut transféré à Moscou. Ici, avant le décret, il était retenu au bureau synodal, se permettant hardiment de bénir ceux qui venaient et d'envoyer des montres à leurs étoles. En janvier 1733, un décret suivit : le moine Épiphane, après châtiment corporel, devait être envoyé sous une forte garde au monastère de Solovetsky et y être constamment enchaîné ; Bientôt, cependant, ce décret fut remplacé par un autre : Épiphane devait être privé du monachisme et, selon un tribunal laïc, exilé dans les usines des montagnes sibériennes pour un travail éternel. Mais dès que l'exil fut envoyé sur la route, il fut repris parmi les soldats et cochers envoyés avec lui dans la forêt de Kolomna par des voleurs de Vetka. L'année suivante, le très révérend Raphaël de Kiev rapporta au Saint-Synode qu'Épiphane, privé de monachisme, faisait effectivement partie des schismatiques de Vetka et dirigeait les offices en tant qu'évêque, portant un sakkos et un omophorion. Enfin, en 1735 Le faux évêque a été attrapé à Vetka, amené à la forteresse de Kiev, ici il est tombé gravement malade et, à sa demande, a été confessé par un confesseur orthodoxe, et a communié avec saint Mystères, onction à l'huile et, à sa mort, a été enterré comme laïc dans l'église de Sainte Théodosie dans la forteresse de Kiev. Lorsque toute l'histoire d'Épiphane fut rendue publique, de nombreux schismatiques le reconnurent comme un trompeur et renoncèrent à lui ainsi qu'au clergé qu'il avait ordonné. D'autres, au contraire, continuaient obstinément à reconnaître Épiphane comme un véritable évêque, les prêtres et les diacres ordonnés par lui comme légitimes et orthodoxes, leur permettaient de répondre à tous leurs besoins et formaient ainsi un consensus particulier dans le sacerdoce. Cet accord n'est pas différent de celui de Vetkov, à l'exception de l'étrange attachement de leurs disciples à Épiphane : ils prient pour lui dans leurs chapelles, comme pour un véritable évêque, se souviennent de lui non seulement comme d'un évêque, mais même comme d'un souffrant, se rendent sur sa tombe à Kiev pour adorer, malgré tout le ridicule de la part d'autres schismatiques. Les disciples d'Épiphane, bien qu'ils n'étaient pas nombreux, ont réussi à s'établir en divers endroits, à Vetka même et dans les colonies de Starodub, où même à la fin du siècle dernier, ils possédaient leurs propres églises et monastères 529. L'histoire d'Épiphane a fait beaucoup de mal aux Vetkovites. Pendant longtemps, le gouvernement russe a été mécontent de Vetka, qui servait de repaire aux prêtres, soldats, paysans et criminels russes en fuite : l'affaire Épiphane a attiré encore plus l'attention sur elle. L'impératrice Anna Ioannovna en 1733, avec son plus haut manifeste, invita les Vetkovites à rentrer chez eux en Russie, promettant de pardonner à tous les responsables : les Vetkovites n'étaient pas d'accord. L’année suivante, l’invitation fut répétée à plusieurs reprises et resta également sans réponse. Puis (en 1735), l'ordre fut donné au colonel Sytin d'entourer Vetka de troupes et de ramener les fugitifs dans leur patrie sous garde. Sytin, ayant soudainement attaqué Vetka avec cinq régiments, y trouva jusqu'à quarante mille personnes de toutes sortes. Il a été déterminé : a) tous les moines et moniales de Vetka devraient être envoyés dans les monastères russes pour se repentir - pourquoi, par exemple, le hiéromoine Job, qui avait dirigé Vetka pendant de nombreuses années, après que Théodose, son frère Alexandre et Antoine aient été exilés au monastère d'Iversky Valdai, et un autre hiéromoine Barsanuphe au monastère Spasopreobrazhensky Pereyaslavl ; b) les laïcs qui se montrent d'où ils ont fui doivent être renvoyés à leurs anciens lieux de résidence ; c) et ceux qui prétendaient ne pas savoir où et comment ils sont arrivés à Vetka devraient être envoyés s'installer en Ingermanland sous la surveillance de leurs supérieurs 530. Sytin a passé une année entière à appliquer ce décret : La branche était vide ; ses habitations et ses ermitages furent incendiés. Les Vetkovites ont seulement supplié le colonel de pouvoir déplacer leur église de l'Intercession à Starodubye. Après l'avoir démonté, ils ont fabriqué des radeaux à partir de rondins et les ont envoyés le long de la rivière Sozha jusqu'à la colonie de Sviatskaya, et l'iconostase et d'autres petites pièces y ont été envoyées par voie terrestre. Mais la tempête a brisé les radeaux, de sorte que le chêne tout entier est mort dans la rivière, et les petites parties qui avaient déjà été amenées sur place ont été brûlées par la foudre ; Il ne restait que les portes royales, les portes latérales et quatre icônes. Les Vetkovites ont également parlé des reliques de leurs anciens abbés : Joasaph, Théodose, Alexandre et Antoine : Sytin a ordonné de déterrer les quatre cercueils, les a scellés et les a remis aux Vetkovites, en informant le gouvernement. Près de Novgorod Seversk, l'ordre suprême fut reçu d'ouvrir les cercueils devant tout le monde : alors les pitoyables superstitions ne virent dans les cercueils, au lieu de reliques incorruptibles, que des os, se rendirent compte de leur tromperie et cessèrent de se vanter de saints imaginaires. Les cercueils ont été brûlés. Cependant, cela n'a pas mis fin à l'existence de Vetka. Moins de deux ans s'étaient écoulés avant qu'elle ne soit à nouveau peuplée de fugitifs, et au bout de cinq ans elle avait presque retrouvé son état antérieur. De toutes parts, diverses aumônes et aumônes tombèrent sur les Vetkovites de la part des adeptes du schisme, comme des victimes imaginaires de la foi. D'abord, ils se construisirent eux-mêmes une grande chapelle, qu'ils décorèrent richement d'icônes comme une église : puis vingt ans plus tard (en 1758) ils construisirent une nouvelle église à proximité de la chapelle, également au nom de l'Intercession du Très Saint. Mère de Dieu, mais encore plus belle qu'avant. Les prêtres-recteurs fugitifs apparurent : le prêtre Denys, qui était en charge depuis dix ans, suivi du prêtre Ivan Feodorov, du prêtre Lazar (dans le monachisme et le schéma Lavrenty), le moine-schéma Grégoire, le hiéromoine Valérien et enfin le prêtre le plus remarquable Mikhaïlo, originaire de Kalmouk. Autour de l'église se trouvaient deux monastères : un monastère pour hommes, dans lequel se trouvaient jusqu'à 1 200 moines, en plus des moines et des serviteurs non tondus, et en face des hommes, à une distance de vingt pas, un monastère pour femmes, qui contenait, en plus de nombreux monastères, jusqu'à une centaine de religieuses tonsurées : les relations entre les habitants de l'un et de l'autre monastère étaient quotidiennes, constantes et s'effectuaient sans aucune surveillance ni contrainte. Encore une fois, de simples moines et moniales ont commencé à voyager dans différentes villes et villages russes et ont emporté des cadeaux de rechange de l'Eucharistie, du pain, du pain béni, de l'eau bénite de l'église de Vetka : aux endroits où ils le devaient, ils ont eux-mêmes baptisé, confessé, communié - et sont retournés à Vetka avec un riche butin. Dans ses environs, de nombreux ermitages ont surgi dans les forêts et les buissons, abritant divers fugitifs et méchants, qui commettaient des vols et des vols le long de la frontière russe la nuit et même le jour, de sorte que le chemin devenait impraticable. Voulant mettre fin à de tels troubles, l'impératrice Elisaveta Petrovna en 1760 a publié un manifeste dans lequel elle a invité les fugitifs de Vetkovo à retourner dans leur patrie, leur promettant un pardon total ; mais sans succès. La même chose a été répétée par l'empereur Pierre III lors de son accession au trône et par l'impératrice Catherine II à deux reprises - en 1762 et 1763. Dans les derniers décrets, non seulement les fugitifs ont été pardonnés de toute leur culpabilité, sans aucune torture, mais ils ont également été autorisés à ne pas se raser la barbe et à porter leurs propres vêtements ; retourner à volonté chez les anciens propriétaires fonciers, ou s'inscrire comme marchands et paysans de l'État ; s'installer n'importe où, dans des colonies entières, non seulement en Sibérie et dans d'autres endroits reculés, mais aussi dans les provinces : Koursk, Voronej et Kazan ; De plus, des avantages étaient accordés pendant six ans, exonérés de tout impôt et de tout recrutement. Mais ces conditions n'ont pas affecté les Vetkovites. Ensuite, l'ordre le plus élevé a été donné au général de division Maslov, de sorte que, prenant le commandement militaire, il entre en Pologne, y emmène tous les fugitifs russes et les ramène dans leur patrie. Maslov en 1764 avec deux régiments, il entoura soudain Vetka, comme Sytin, y trouva jusqu'à 20 000 personnes des deux sexes, et deux mois plus tard, il envoya tout le monde, sous la direction de ses supérieurs, pour la plupart en Sibérie pour s'installer. C'est ainsi qu'eut lieu la deuxième et dernière chute de Vetka, qui servit pendant environ soixante-dix ans de nid principal et de soutien au sacerdoce 531 ! 4. La place de Vetka a été temporairement occupée par Starodubye, qui en était à quatre-vingts milles, où le recteur de Vetka, le prêtre Mikhaïlo Kalmouk et quelques autres ont déménagé en même temps, et, ce qui est bien plus important, l'église de l'Intercession de Vetka a été transportée. Mais avant de décrire ce dernier événement et l'essor ultérieur des colonies de Starodub, nous aborderons leur état antérieur, lorsqu'elles, comme couvertes par une branche, restaient dans l'ombre. Depuis le déplacement des premiers prêtres Kosma et Stefan de Starodubye à Vetka (vers 1682), ainsi que de nombreux adeptes, la région de Starodub n'était pas vide, au contraire, elle commençait à être encore plus remplie d'innombrables fugitifs de Russie, surtout dans les premières années du règne de Jean et Pierre Alekseevich. Les forêts impénétrables de Starodubshchina ont grandement contribué à la dissimulation des schismatiques fugitifs, qui s'y sont hardiment installés et ont rapidement fondé jusqu'à dix-sept colonies ou posads 532. Au début du XVIIIe siècle (en 1708), lorsque Charles XII, profitant de la trahison de Mazepa, entra dans la Petite Russie et atteignit la région de Starodub, les villageois locaux montrèrent un exemple de loyauté envers le Souverain. Armés de tout ce qu'ils pouvaient, ils attaquèrent les ennemis en différents endroits, en battirent plusieurs centaines, en firent d'autres prisonniers et les présentèrent au monarque lui-même, qui se trouvait à Starodub. Le souverain Pierre Ier en fut si heureux qu'il pardonna à tous les fugitifs de Starodub, leur donna en possession héréditaire les terres sur lesquelles ils s'étaient installés sans autorisation et leur accorda divers avantages. Mais en ce qui concerne la foi, les schismatiques de Starodub ont longtemps été dans une ignorance extrême et dans un état des plus pitoyables. Ils n'avaient ni maison de prière ni chapelle, ni bergers permanents. De temps en temps, un prêtre de Vetka ou un moine venait simplement accomplir des services chrétiens avec eux, mais généralement les personnes âgées le faisaient d'une manière ou d'une autre. Ainsi, dans la meilleure des colonies, nommée Zybkovskaya, un pauvre vieil homme a décidé de célébrer des offices dans sa hutte selon le Livre d'Heures et le Psautier - pour lesquels il a accroché une planche près de la hutte, qu'il a frappée les jours fériés, invitant les gens à la prière. Petit à petit, les habitants de Sloboda s'habituèrent tellement aux services du vieil homme qu'ils souhaitèrent l'avoir comme confesseur et, en se confessant à lui, ils demandèrent également la communion. Le vieil homme refusa d’abord ; puis, comme il l'a dit lui-même, il aurait trouvé d'anciennes miettes de l'Eucharistie, les aurait cuites pour en faire de nouveaux gâteaux plats et aurait ainsi donné la communion au peuple pendant de nombreuses années. Lorsque certains Slobozhans ont arrêté quelque part un prêtre en fuite, le vieil homme était lourdement armé. « Quel genre de prêtres sont de nos jours », a-t-il demandé, et où puis-je les trouver ? « Je suis ton père spirituel »..., et j'ai gardé derrière moi beaucoup de personnes faibles d'esprit. Dans une autre colonie, Zlynka, les personnes âgées avaient également l'habitude de diriger des offices uniquement selon le Livre d'Heures et le Psautier, imaginant qu'il n'y avait pas d'autres livres au monde. Lorsque l'un d'eux, après avoir acheté à Moscou un vieil Octoécho imprimé, l'apporta à sa colonie et ordonna d'en lire le canon, alors, dès qu'ils commencèrent le premier chant : « Le char du char de Pharaon »..., un cri s'éleva parmi les personnes présentes : « Quel genre de livre est-ce ? pourquoi est-elle ici ? Ceci est selon la nouvelle foi... Quel genre de roues et de Pharaon y sont écrits ? Dans le four et brûlez-le. Personne ne pouvait convaincre les niais que le livre était vieux de 533. Le premier des prêtres, connu par son nom, est apparu à Starodubshchina (pas avant 1740, après la première dévastation de Vetka) le prêtre Patriciy, un homme très rusé, hypocrite et rusé. Il vivait dans la colonie de Zybkovskaya, adhérait au consentement du diacre et jouissait tout au long du diaconat d'un pouvoir et d'une gloire que personne n'avait eu avant ou après lui. Il a envoyé ses messages à tous les diacres qui étaient non seulement en Russie, mais aussi à l'étranger en Autriche et en Pologne : il a envoyé et approuvé des prêtres fugitifs dans leurs communautés, et en général, toutes les affaires du diaconat pendant de nombreuses années ont dépendu de sa décision. Son importance extérieure et sa dignité, ses cheveux blancs et sa barbe, arrivant presque jusqu'aux genoux, suscitaient encore plus de respect parmi le peuple. Mais Patrick était si fier et intéressé qu'il ne se souciait pas du tout des besoins spirituels du peuple et ne permettait pas à un autre prêtre d'être dans toute la Starodubshchyna. Et comme lui-même ne pouvait pas accomplir tous les services chrétiens dans dix-sept localités, il a laissé se produire diverses perturbations. Les vieillards et les femmes, avec sa connaissance, confessaient les malades et donnaient la communion, et pour cela, les restes des cadeaux de rechange étaient souvent dissous dans un nouveau bol pétrisseur, du pain cuit et approvisionnés en une nouvelle communion. D'un autre côté, aussi rusé que soit Patricy, il tomba un jour dans une tromperie dont il se sortit difficilement. Hiérodiacre du monastère de la Nouvelle Jérusalem Ambroise, un homme encore jeune, mais adroit et ambitieux, craignant d'être puni pour ses diverses culpabilités, notamment pour le vol de biens de l'église, s'est enfui vers la colonie de Zybkovskaya sous le nom de hiéromoine Athénogène et a demandé à Patricius de l'accepter dans son consentement. Patrick le reçut avec joie, tomba amoureux et l'envoya bientôt comme prêtre avec de grands éloges dans divers monastères et villages draconiens situés à l'étranger sur les rives du Dniepr, puis en 1750 dans la colonie de Borskaya, en Pologne. S'arrêtant dans la ville de Gomel, Afinogen a ordonné la construction d'une église Borskaya dans la colonie, la consacrant au nom du signe du Très Saint. Mère de Dieu et a commencé à célébrer le service à la plus grande joie de toute la population. Non content du rang de sacerdoce arbitrairement volé, le trompeur a voulu profiter de la crédulité et de l'ignorance de son entourage et se faire passer pour un évêque. À cette fin, il a avoué en confession à son confesseur, un prêtre fugitif, que lui, Athénogène, était évêque, avait reçu un évêché du métropolite sibérien Antoine (ce qui n'est jamais arrivé), n'avait pas de diocèse, mais était secrètement avec un criminel très important, puis, ayant appris l'ancienne foi, a abandonné son honneur et a décidé pour l'amour de Dieu d'errer secrètement. Dans le même temps, Athénogène s'est arrangé un omophorion et l'a placé dans sa cellule afin que ceux qui venaient puissent le voir, et parfois, comme s'il s'était oublié, il bénissait les gens des deux mains. La rumeur sur le nouvel évêque se répandit de plus en plus. Et quand Athénogène, arrivé en Valachie, se disait ouvertement évêque : tout le monde le croyait, le métropolite lui-même et le souverain, et les schismatiques de toutes les concordes cléricales se tournaient vers lui pour lui demander d'ordonner un clergé pour eux. Athénogène distribua généreusement le sacerdoce, produisit de nombreux prêtres et diacres et promit aux superstitions qu'il nommerait même un autre évêque, c'est pourquoi il invita le prêtre Patricius à venir à lui. Mais Patrick, non séduit par cette proposition, mais plus embarrassé par la gloire de son élève, décida de recueillir des informations fiables sur lui, envoya délibérément une personne à Moscou et à Saint-Pétersbourg et apprit que l'évêque imaginaire Athénogène n'était qu'un hiérodiacre dilapidé Ambroise. Le nouvel ambassadeur, envoyé là-bas par les Starodubiens, n'a fait que confirmer la découverte. Et la rumeur sur l'imposture d'Athénogène commença à se répandre rapidement et atteignit la Valachie. Patrick lui a même écrit et lui a demandé une explication et une franche conscience. Mais la lettre ne trouva plus Athénogène en Valachie : ayant appris que le souverain qu'il avait trompé voulait le saisir et le mettre à mort, l'imposteur s'enfuit précipitamment en Pologne, se cacha pendant un poste entier et, le Grand Jeudi de 1753, entra au service royal en tant que fonctionnaire, après s'être rasé la barbe et la moustache et revêtu des vêtements militaires. L’exemple d’un imposteur a captivé l’autre. Un certain Anfim, moine parmi les hommes simples qui vivaient dans les monastères sacerdotaux, décida de se faire passer pour un prêtre : les gens qui le connaissaient très bien ne croyaient pas à son extravagance. Il se tourna vers Athénogène, qui était encore évêque, et lui demanda directement l'archimandrite. Le faux évêque accepta le cadeau apporté et, sans aucun procès, fit d'Anthimus un archimandrite. Ensuite, tout le monde l'a cru, a commencé à demander sa bénédiction, et l'archimandrite imaginaire, s'installant en Pologne entre Gomel et Vetka près de la rivière Sozha, s'est créé un monastère. Bientôt, il voulut aussi l'évêché : il se tourna de nouveau vers Athénogène, lui envoya douze ducats en Valachie et demanda de le consacrer par contumace comme évêque. Athénogène a accepté et a fixé le jour du Jeudi Saint et même une heure pour lui, de sorte que lorsque l'un lit les prières de dédicace par contumace, l'autre revête la robe de l'évêque. Le jour et l'heure fixés arrivèrent, Anthimus s'empressa de revêtir les vêtements de l'évêque, sans imaginer que ce jour-là Athénogène était déjà un guerrier polonais. Lorsque la vérité fut révélée : Anfim ne voulait pas se séparer de l'évêché et, trouvant peu de confiance en lui à son ancienne place, il se retira dans des pays lointains et fournit partout des prêtres et des diacres aux prêtres. Les cosaques de Nekrasov l'ont reçu avec un honneur particulier ; il consacra l'église avec eux et ordonna plusieurs prêtres. Mais un peu plus tard, les Cosaques découvrirent qui était Anfim, l'attaquèrent sans pitié et le jetèrent dans le Dniestr, où l'imposteur mourut. À la grande surprise, malgré la tromperie évidente des deux faux évêques, de nombreux prêtres qu'ils nommèrent ne voulurent pas renoncer à leur sacerdoce imaginaire et, dispersés en différents lieux, trompèrent les gens ordinaires, leur firent passer Athénogène et Anthimus pour de vrais évêques et fondèrent ainsi, quoique pas pour longtemps, deux nouvelles écoles de sacerdoce : l'athénogénovisme et l'anthimovisme. Seuls quelques-uns des ordonnés par Athénogène, les plus consciencieux, par exemple dans la colonie de Borskaya, ont quitté le sacerdoce et, avec d'autres résidents, ont de nouveau eu recours au prêtre Patricius, comme « à un père », avec une demande humiliante de leur envoyer un berger légitime 534 . Patrick a continué à régner pendant longtemps dans les colonies de Starodube, mais n'a pas vécu jusqu'au moment où Vetka est tombée une seconde fois et son église de l'Intercession a été transportée à Starodubye. Les colonies de Starodub, après un double recensement (en 1758 et 1761), étaient alors gouvernées par un bureau de volost situé dans la colonie de Klimova, sous la présidence du commandant en chef, nommé par le Sénat au pouvoir, et avec la complicité des maires, de la part des habitants schismatiques de Sloboda eux-mêmes 535 . L'un de ces maires, Alexeï Khrouchtchev, adroit et courageux, usant de son pouvoir, fut le principal responsable du déplacement de l'église de Vetka à Starodubye. Il persuada les principaux habitants de Sloboda de demander à l'unanimité au général Maslov, qui ruinait Vetka, de le faire, et Maslov accepta. L'église a été transportée par voie terrestre, à grand peine et à grands frais, construite dans une forêt profonde entre les villages de Mitkovka et Klimova, richement décorée et consacrée le 18 décembre 1765 par sept prêtres, dont quatre venaient de Vetka (le principal était Mikhaïlo Kalmouk) et trois de Starodub. À partir de ce moment-là, tout le sacerdoce s'est tourné vers Staroduby, comme auparavant vers Vetka. Dans le dernier quart du siècle dernier, il y avait, outre deux monastères sans prêtres - hommes et femmes, quatre monastères sacerdotaux de concordes différentes, jusqu'à dix-sept églises, monastiques et paroissiales, consacrées pour la plupart par le prêtre Mikhaïl le Kalmouk, et seize chapelles publiques dans les agglomérations et les banlieues. Le monastère principal (consentement de Vetka), le monastère Pokrovsky, autour de l'église transportée de Vetka, contenait jusqu'à cent moines et cinquante ceintures ; deux autres monastères - Ostrovsky (consentement du diacre) et Nikolsky (consentement d'Epiphaniev) avaient, en plus de Balti, cinquante moines chacun ; dans le monastère des femmes de Kazan, situé à cinq kilomètres du monastère des hommes Pokrovsky, le nombre de religieuses et de blanches s'est élevé à sept cents, principalement des femmes cosaques du Don. Les deux monastères de Pokrovsky et de Kazan étaient dirigés par le même abbé, le prêtre Mikhaïlo Kalmouk, généralement reconnu comme le père suprême de tout le sacerdoce. Étant extrêmement intéressé, il ne voulait pas avoir d'assistants pour lui-même, il remplissait toutes les exigences dans les deux, même sans diacre : il tonsurait surtout les femmes sans aucun procès, de sorte que, selon sa propre conscience, au cours de son abbé il tonsura jusqu'à six mille ; permis dans les deux monastères, surtout dans la vie des femmes, la plus impure et la plus séduisante ; toléré ce que de simples moines et anciens confessaient et communiquait avec leur communion, bien qu'il y ait de nombreux prêtres fugitifs à Starodubye. Mais ces derniers étaient ici dans un état généralement pitoyable. Ils étaient généralement embauchés par les habitants de Sloboda moyennant un certain montant, puis ils étaient obligés de tout faire à leur manière et souvent, s'ils n'aimaient pas l'un ou l'autre prêtre, ils le revendaient à d'autres colonies. Les gens n'avaient presque aucun respect pour les malheureux fugitifs, dont la plupart étaient bannis ou expulsés en raison de leur mauvaise vie, et ne les gardaient que par nécessité pour les services religieux. C'est pourquoi presque tous les prêtres ont essayé d'avoir des cadeaux de rechange afin qu'en cas de besoin, ils puissent communier eux-mêmes et leurs voisins, et ne pas se tourner vers le prêtre 536. À Starodubshchina, comme auparavant à Vetka, deux nouveaux accords cléricaux ont commencé. Exactement: Consentement des Blackbolts. Ses fondateurs étaient trois hommes simples et presque analphabètes : Hilarion, surnommé Cow's Legs, Nikifor Larionov et Pavel Grigoriev. Ils ont déménagé de Vetka à Starodubye après sa dernière dévastation et ont d'abord vécu assez longtemps avec les Slobozhan dans une foi commune. Mais ensuite, remarquant des conflits constants entre eux au sujet des objets de foi, des troubles et de la corruption des mœurs, ils ont commencé à dire : « dans les colonies de Starodub, la foi a disparu et il est impossible d'être sauvé, car les habitants de Sloboda vivent à proximité d'hérétiques, de crêtes et de Moscovites, avec lesquels ils se sont mêlés et communiqués discrètement. Ce type de pensée a trouvé de nombreux adeptes, moines et laïcs, qui, en 1775, quittant Starodubye, se sont retirés en Pologne dans la ville de Tchernobol, qui appartenait à Pan Khatkevitch, y ont fondé leur propre église et leur monastère et sont devenus connus sous le nom de Tchernobolites. En plus de la haine des anciens, les nouveaux sectaires se sont séparés d'eux avec d'autres opinions particulières. Tchernoboltsy - a) rejeter le serment en disant : Le Christ a interdit de jurer autrement que par des mots - elle, elle, ni ni l'autre ; b) ils n'adorent pas une croix à huit pointes s'il n'y a pas d'image du Sauveur crucifié dessus ; c) croient fermement que la fin du monde est proche et prétendent connaître le moment même de cette fin ; d) ne priez pas pour le souverain et pour toute la famille impériale selon les formulaires émis par le Saint-Synode ; e) considérant le rasage du barbier comme le plus grand péché, ils affirment que celui qui en donne un autre et celui qui entre au service du souverain, où le rasage du barbier est requis, périssent ; f) ils n'acceptent pas ceux qui viennent chez eux avec un passeport, et dès qu'ils voient où se trouve le passeport, ils le déchirent en disant : voici le sceau de l'Antéchrist. Les Tchernobolites ont réussi à diffuser cet enseignement non seulement en Pologne et en Valachie, mais aussi dans certaines régions de Russie parmi le peuple 537. L'accord de Souslov. Plusieurs marchands d'Orel et de Kolomna se sont installés dans la colonie Starodubskaya de Zlynka, ont rejoint la secte des diacres et ont vécu en étroite amitié les uns avec les autres. Petit à petit, ils commencèrent à être séduits par le fait que dans le diaconat, ainsi que dans le sacerdoce de Starodub en général, des prêtres fugitifs étaient acceptés non seulement de la Grande Russie, mais aussi de la Petite Russie, où le baptême d'arrosage était alors pratiqué par endroits. Ne reconnaissant pas un tel baptême comme valable, les marchands, en concile général entre eux, décidèrent de n'accepter que les prêtres nommés non pas par les évêques de la Petite-Russie, mais par les Grands-Russiens, et qui, de plus, étaient en mesure de prouver que l'évêque qui les ordonnait avait une ordination qui lui était successivement transmise en ligne descendante des patriarches de Moscou Philaret et Joseph. Avec cette seule opinion, les marchands se séparèrent du diaconat et établirent leur propre accord spécial, qui fut nommé Suslov en l'honneur de l'un d'eux, Théodore Suslov. Le nombre de partisans de cet accord n'a toujours pas été élevé (538). 5. Alors que Vetka se dirigeait vers sa chute finale et que Starodubye commençait à prendre sa place, le sacerdoce trouva deux autres refuges dans lesquels il atteignit un état florissant : le long de la rivière Irgiz dans la province de Saratov et à Moscou. Peu de temps après le manifeste de 1762, par lequel les schismatiques étaient invités à revenir de Pologne dans leur patrie, plusieurs de leurs familles s'installèrent dans la province de Saratov parmi 120 foyers. Ici, ils fondèrent trois petits villages dans des zones forestières : le premier - Mechetnoye sur la rivière Irgiz, où naquit plus tard la ville de Nikolaevsk, le second - sur la même rivière dans la région de Kamenka, le troisième - Balakovo légèrement plus haut qu'Irgiz sur les rives de la Volga. Immédiatement, selon la coutume de leurs coreligionnaires, ils établirent de petits ermitages ou pirogues dans les forêts environnantes, où ils commencèrent à se rassembler en pèlerinage. Petit à petit, trois monastères principaux se sont formés : celui du haut - Nikolsky en face du village de Mechetnago, celui du milieu en face de Kamenka et celui du bas près du village de Balakova - à Krivoluchye. Mais au départ, la condition des monastères d'Irgiz n'était pas enviable : ils n'avaient ni chapelle ni prêtre, bien qu'ils appartenaient à la secte sacerdotale. Déjà en 1770 ils ont réussi à nommer un prêtre fugitif de Starodubye, tonsuré moine par l'abbé local Mikhaïl Kalmouk sous le nom de Jacob, qui leur a construit la première chapelle du monastère supérieur au nom de l'introduction du Très Saint dans l’église. Mère de Dieu. Cependant, même après cela, les monastères ne se sont guère améliorés, avaient un nombre très limité d'habitants et ne jouissaient presque pas de renommée jusqu'à ce que le moine Serge 539 apparaisse ici. Il était le fils aîné du marchand moscovite Piotr Yurshev, l'un des principaux responsables de la mort douloureuse de l'archevêque de Moscou Ambroise (1771), et s'appelait Simon dans le monde. Craignant le sort qui est arrivé à son père, Simon s'est caché dans les forêts denses qui appartenaient à Lopukhin, où de nombreux schismatiques et toutes sortes de canailles ont ensuite été secrètement inculqués, et dans l'un des monastères, il a prononcé ses vœux monastiques sous le nom de Sergius. Lorsque les nombreuses émeutes de ces ermites attirèrent l'attention du gouvernement : alors, entre autres, le moine Serge fut capturé et emprisonné dans une prison de Moscou. Mais il réussit à sortir de prison et s'enfuit en Pologne. Un peu plus tard, il a voulu retourner dans sa patrie et, en traversant la frontière, il a montré qu'il était d'origine russe, mais il ne se souvenait pas de son lieu de naissance ni de qui l'avait amené en Pologne. Sergius a immédiatement utilisé une autre astuce, qui lui a ensuite été très utile : il a acheté à l'avance et enveloppé un grand nombre de toiles sur des bâtons, qu'il emportait avec lui : lorsque les gardes-frontières ont demandé ce que c'était, il a répondu que c'était une église du camp de lin, et les a même suppliés de le mentionner dans son passeport. Avec un tel passeport, Sergius ne se rendit pas dans son pays natal à Moscou, mais directement dans les monastères d'Irgiz, dont il avait sans doute déjà entendu parler. Il y avait déjà cinq monastères : Nikolsky, Verkhnenikolsky, Preobrazhensky, Voskresensky et Uspensky non loin de la ville de Volzhsk, bien que parmi tous leurs habitants, hommes et femmes, il n'y avait même pas une centaine de personnes. Sergius a choisi le monastère de l'Assomption pour établir son monastère, où après lui sa mère Marina est arrivée de Moscou avec son plus jeune fils et sa fille et a pris ici le monachisme sous le nom de Macrina. En tant que natif de Moscou et fils d'un père célèbre parmi les schismatiques pour sa jalousie d'autrefois, en tant qu'homme lettré, instruit, sobre et adroit, Sergius n'a pas tardé à gagner le respect général de lui-même parmi les habitants grossiers du monastère. Il se trouve que bientôt le chef du monastère de l'Assomption mourut : alors tout le monde élut à l'unanimité Sergius comme abbé, malgré sa jeunesse et le fait que lui et sa mère n'étaient pas d'accord avec cela pendant longtemps. Ayant pris en charge les anciens, qui n'étaient pas plus de vingt, Sergius leur fit serment qu'ils lui obéiraient en tout et vivraient de manière chrétienne et monastique ; Il leur a lui-même écrit des règles sur la façon de se comporter et ce qu'il fallait faire, et a organisé un repas commun. La nouvelle des mérites du nouveau recteur d'Ouspensky se répandit rapidement parmi les schismatiques environnants : tout le monde voulait voir le P. Serge, et en peu de temps il y eut un tel afflux de personnes dans la Skete de l'Assomption que sa petite chapelle ne pouvait plus accueillir ceux qui venaient. Pour une raison quelconque, cette chapelle a rapidement brûlé presque jusqu'au sol - et Sergius a profité de l'occasion pour demander aux autorités la permission de la réparer soi-disant simplement après l'incendie, et entre-temps, il a construit une nouvelle, vaste et magnifique chapelle, ou plus précisément, une église à cinq dômes avec un clocher, et en même temps a réussi à obtenir un hiéromoine et un prêtre blanc de quelque part. Les croyants environnants, Saratov, Volga et ailleurs, commencèrent à respecter encore plus le Père Serge ; Un nombre encore plus grand commença à affluer vers son monastère en pèlerinage, de sorte que le hiéromoine et le prêtre n'eurent pas le temps d'envoyer les offices pour ceux qui venaient. Les revenus du monastère ont augmenté grâce aux visiteurs ; le nombre d'habitants y augmentait de plus en plus. Sergius décida finalement de réaliser son idée de longue date : il s'adressa aux autorités locales et, au nom de tous les ermitages, demanda qu'ils soient autorisés à ériger dans leur chapelle seulement temporairement l'église en lin qu'il avait - Serge - et à y servir plusieurs dîners pour préparer des cadeaux de rechange. Pour réussir dans l'entreprise, Sergius a présenté son passeport, avec lequel il est venu de Pologne en Russie et dans lequel il était écrit sur l'église de lin qui l'accompagnait. L'autorisation fut donnée et la chapelle fut transformée en église, non pas temporaire, mais permanente : un service liturgique fut ouvert dans la Skete de l'Assomption. La nouvelle d'un événement aussi extraordinaire s'est répandue sur le Don, dans l'Oural, dans toute la région de la Volga, et les gens ont commencé à affluer de partout vers le Père Serge. Les abbés d'autres monastères d'Irgiz, suivant son exemple, construisirent des églises, fondèrent des prêtres et ouvrirent des services publics. Les monastères se transformèrent en demeures riches et peuplées. De nouveaux villages et fermes schismatiques furent fondés le long de l'Irgiz, remplis principalement de paysans et d'autres criminels ayant fui leurs maîtres. Le nombre de prêtres fugitifs s'est tellement multiplié ici que les monastères d'Irgiz ont commencé à en fournir à leurs coreligionnaires du Don et de l'Oural. Ainsi, en très peu de temps, le cléricalisme s'est intensifié au plus haut degré à Irgiz, principalement grâce aux activités d'une seule personne - Sergius, qui a pris le titre de bâtisseur du monastère de l'Assomption 540. 6. Il y a depuis longtemps des adeptes de la secte sacerdotale à Moscou ; mais jusqu'en 1771 ils restèrent invisibles. Cette année, lorsque les non-prêtres du consentement de Théodose, profitant des désastres de la capitale, ont réussi, sous un prétexte plausible, à fonder leur auberge dans le village de Preobrazhenskoe, appelé du modeste nom de cimetière, les prêtres du consentement de Vetkovo, qui vivaient à Moscou, ont fondé, sous le même prétexte plausible, dans le village de Rogozhskaya Yamskaya leur auberge, appelée cimetière. Et ce que le cimetière Preobrazhenskoye est devenu par la suite pour les sans prêtres, le cimetière Rogozhskoye est devenu peu à peu pour les prêtres. Dans ce cimetière, deux chapelles ont été érigées : une magnifique au nom de l'Intercession du Très Saint. La Mère de Dieu, à l'image de l'église de l'Intercession, a déménagé de Vetka à Starodubka, a eu chaud pour l'hiver et de vastes bâtiments pour cellules ont été construits. Le nouveau monastère, doté de riches moyens, fut rapidement peuplé de prêtres, de moines et de nonnes en fuite, et principalement d'hommes et de femmes balti, et eut une énorme influence sur le renforcement du cléricalisme à Moscou. Le nombre d'habitants du cimetière Rogozhsky s'élevait à plusieurs centaines et le nombre de paroissiens à Moscou à la fin du siècle dernier était estimé à vingt mille. Au début, tous les Rogozhites, étant d'accord avec Vetkovo, étaient d'accord avec le monastère de Starodub Pokrovsky, qu'ils appelaient leur mère, et avec son abbé Mikhaïl Kalmouk, qu'ils reconnaissaient comme leur père commun. Mais six ans plus tard, après la fondation du cimetière Rogozhsky, ses prêtres fugitifs ont jeté les bases d'un nouveau sens du cléricalisme, connu sous le nom de Peremazanovshchina. Ils ont commencé à enseigner qu'il est absolument nécessaire de salir les prêtres qui se tournent de l'Église russe vers les vieux croyants imaginaires, c'est-à-dire d'oindre à nouveau la paix à Saint, ce qui n'était pas fait à Starodubshchina à cette époque. Et comme ils n'avaient pas de paix, ils ont eu l'idée que, par nécessité, eux-mêmes, sans évêque, pourraient composer et consacrer leur propre paix. À cet effet (en 1777), ils achetèrent un énorme samovar, y versèrent de l'huile de bois, y mirent divers onguents et plantes parfumés et des particules broyées de reliques de Saint, et cuisinèrent ce mélange du samedi de Lazare au jeudi saint. Le principal instigateur et directeur de toute l'affaire était le prêtre Vasily de Cheboksary, l'un des messieurs fugitifs, qui a su gagner le plus grand respect des Rogozhites grâce à son extrême philanthropie et son hypocrisie. Il lisait lui-même les prières de l'évêque sur l'huile bouillante, les autres prêtres se tenaient autour du samovar et l'ancien sacristain Fiodor Mikhaïlov, bien que déjà affecté au philistinisme moscovite, remuait le samovar avec un grand agitateur dans son surplis 541 . Lorsque Serge, le constructeur d'Irghiz, arrivé au même moment, a demandé à Vasily pourquoi il avait omis une prière, Vasily a répondu : parce qu'elle est très importante et ne convient qu'aux évêques. Sergius remarqua : après tout, toute cette action ne convient qu'aux évêques, et il entendit les paroles suivantes de Vasily : toi, ô Serge, tu as commencé à t'éloigner de la piété, mais avant tu étais plus zélé ; Je vous demande de garder le silence à ce sujet afin de ne donner aucune raison aux gens ordinaires de se laisser tenter. Mais l'affaire est rapidement devenue publique en raison de la négligence des habitants de Rogozh eux-mêmes : ils ont vendu au marché le samovar dans lequel ils cuisinaient la myrrhe, sans prendre la peine de nettoyer le récipient des restes de pommades parfumées qui y étaient collées - ce qui a causé une honte considérable aux superstitions 542 . Ils brassèrent deux livres et seize livres du monde entier, versèrent ce mélange dans deux bouteilles en verre ; mais l'un d'eux éclata et tout ce qu'il contenait périt. Lorsque la nouvelle du nouveau monde Rogozhsky s'est répandue dans le sacerdoce, elle n'a pas été reçue de la même manière partout. Les prêtres de Kerzhen, d'Irgiz et du Don étaient presque tous d'accord avec les Rogozhites ; dans certaines villes et villages, certains étaient d’accord, d’autres non ; et le recteur de Starodubye, le prêtre Mikhaïlo le Kalmouk, ainsi que le moine Nikodim, un homme très instruit et sensé, se sont ouvertement rebellés contre les Moscovites et leur ont écrit avec une grande sévérité, les exhortant à abandonner leurs entreprises. Les Moscovites ne voulaient pas céder et répondirent fièrement et courageusement aux Kalmouks, de sorte que lui-même, s'il voulait rester d'accord avec eux, les enverrait chercher le monde cuit : sinon ils menaçaient de rompre l'alliance. Finalement, il fut décidé de part et d'autre de se réunir et d'examiner la question en conseil commun. Ainsi, un concile de prêtres se tint à Moscou, décrit en détail par l'un des présents, le moine Nicodème 543. Il y eut dix réunions du concile : la première le 1er novembre 1779, la dernière le 7 janvier 1780. Les réunions se déroulaient alternativement dans les maisons de différents marchands moscovites, et pour certains il y avait trois cents personnes, pour d'autres - deux cents, cent voire moins. Les principaux acteurs de la cathédrale étaient du côté des Starodubtsy : le prêtre Mikhaïl le Kalmouk avec plusieurs de ses moines et surtout le moine Nikodim, et du côté moscovite : le prêtre Vasily avec ses moines et quelques marchands sélectionnés. Lors de la première réunion, ils ont discuté : de la manière de considérer certaines actions des ancêtres ; peuvent-ils être acceptés comme une règle éternelle ? Par exemple, le fait qu'à Vetka les prêtres Kosma et Stefan ont rebaptisé ceux qui venaient de l'Église russe, qu'en d'autres endroits ils se sont remariés, qu'ils ont reçu des prêtres sans chrismation, et des laïcs par chrismation et en se promenant autour d'un bénitier avec de l'eau ? À la question de Nicodème : « De telles actions de nos ancêtres sont-elles légales ? - le représentant de la société moscovite Dimitri Fedorov a répondu : "ce n'est pas légal". Il était alors censé : « raisonner sur la base de l’Écriture divine, et non des coutumes de nos ancêtres, qui ne s’accordent pas les unes avec les autres ». Nicodème a ajouté : " Si quelque chose a été fait par les pères en désaccord avec les lois de l'Église, cela a été fait par ignorance et par jalousie : soyez pour eux une mémoire éternelle, en tant que fidèles serviteurs de Dieu. Les Rogozhiens étaient très en colère contre leur représentant et l'ont immédiatement remplacé : ils ont compris que leur nouvelle entreprise ne pouvait plus être justifiée par rien. Dans les réunions suivantes, il y avait deux questions principales de controverse : a) s'il fallait ou non salir les prêtres venus de l'Église russe ; b) s'il fallait ou non accepter le nouveau la myrrhe brassée comme myrrhe légale ? Les habitants de Rogozh ont répondu par l'affirmative ; les anciens ont cité d'anciennes règles de l'église et des exemples montrant que les prêtres convertis à partir d'une hérésie ou d'un schisme ne devraient pas être à nouveau oints de chrisme, alors ils doivent être à nouveau ordonnés, et que le chrisme brassé par de simples prêtres sans évêque est un chrisme illégal. Les représentants du côté de Moscou, ne disposant pas de telles preuves, ont lu des messages de Kerjenets, apportés par le constructeur d'Irgiz Sergius, de Dunilov et de Gorodets au père Mikhaïl le Kalmouk, l'exhortant à suivre la coutume paternelle prétendument ancienne de salir les prêtres, et de ne pas écouter l'ancien Nicodème et de l'excommunier de l'Église. Nous lisons ensuite un message provenant des colonies Starodub de Klimova et Mitkovka, dans lequel Mikhaïl Kalmouk et Nikodim étaient dénoncés comme hérétiques qui se sont rebellés contre la diffamation. Enfin, ils ont lu l'histoire « du sacerdoce fuyant à Kerjenets », écrite par le moine Jonas Snubnos, qui se trouvait à la cathédrale, qui disait que Paul de Kolomna lui-même ordonnait que les prêtres de l'Église russe soient reçus par une onction secondaire, sans répéter l'ordination sur eux. Les disputes étaient vives et persistantes, se transformant très souvent en cris frénétiques, en injures et en combats. Les Rogozhites ont particulièrement attaqué Nikodim, qu'ils n'ont pas pu défier, et parfois ils ne lui ont même pas permis d'assister aux réunions, parfois ils l'ont ouvertement menacé de coups. Le conseil s'est terminé par une hostilité irréconciliable entre les adversaires : les deux parties ont décidé de rester chacune avec leur propre opinion et ont complètement rompu le lien entre elles. Les Rogozhiens se sont fait connaître sous le nom de Peremazans et ont trouvé des adeptes dans les monastères de Kerzhensk, d'Irgiz et en partie même parmi les Starodubtsy. Le prêtre Mikhaïl le Kalmouk et le moine Nikodim, de retour à Starodubye, furent presque tués par leurs Peremazans, qui, ne sachant pas comment répondre à leurs dénonciations, dirent seulement : « nous sommes la foi la plus ancienne, nous sommes Iorzhentsy (au nom du colonel Iorgalsky, qui a procédé au recensement des colonies de Starodub sous Pierre le Grand) ; nous sommes l'église qui a coulé dans l'eau (pendant le transport de Vetka à Starodubye) ; là n’est rien de plus ancien que notre foi. Il convient cependant de noter que par la suite, les Rogozhiens eux-mêmes ont eu honte d'avoir créé le monde, et qu'une partie du monde a été enfouie dans le sol et le reste a été versé dans la rivière. Depuis lors, certains se sont enduits d'une simple huile pourrie, qu'on appelle vieille seulement parce qu'elle est pourrie ; d'autres prennent de l'huile simple de la lampe et la versent dans un flacon dans lequel, selon la légende, se trouvait autrefois un ancien saint. la myrrhe, et ils s'imaginent que l'huile est sanctifiée par là ; d'autres encore confessent directement : « nous maintenant, par besoin, au lieu du monde réel, oignons avec de l'huile simple et non consacrée, et selon notre foi, Dieu imputera cela à la place de la sainte paix" 544. 7. Il est impossible de ne pas mentionner un autre pays où la secte sacerdotale est établie depuis longtemps et s'est très largement répandue, à savoir la Sibérie, bien que nous n'ayons presque aucune information historique sur l'état de cette secte là-bas. On sait seulement qu'au tout début du schisme, certains prêtres ont fui en famille avec leurs prêtres en Sibérie et se sont installés principalement dans des usines de fer et dans des mines d'or privées et publiques. Par la suite, de nombreux autres prêtres s'y enfuirent eux-mêmes, tandis que d'autres furent exilés par le gouvernement en guise de punition. En 1722, le nombre des schismatiques sibériens augmenta tellement qu'il fut nécessaire de ne plus exiler de schismatiques en Sibérie et de promulguer «des décrets forts afin que les schismatiques fugitifs ne soient pas acceptés dans les villes et les districts de cette région et que ceux qui s'y installèrent soient renvoyés dans leurs anciens lieux avec punition». En 1735, dans les seules usines de Demidov, il y avait 1 250 schismatiques et 611 femmes, qui possédaient leurs propres ermitages et ermitages, moines et nonnes dans les forêts environnantes. Dans d'autres usines, même les employés et les industriels eux-mêmes maintenaient presque tous une scission. Les prêtres sibériens possédaient leurs propres lieux de culte dans les localités et se procuraient des prêtres fugitifs, à l'instar de leurs coreligionnaires. Depuis l'apparition des monastères d'Irgiz, ces prêtres provenaient principalement d'Irgiz. Ekaterinbourg était considérée comme le chef et, pour ainsi dire, le centre du sacerdoce sibérien, où de nombreux marchands et citadins tenaient cette secte. Au début de ce siècle, si l'on en croit le témoignage des prêtres sibériens eux-mêmes, ils étaient plus de 150 000 dans les provinces d'Orenbourg, Perm et Tobolsk, et ils essayaient de construire eux-mêmes une église en pierre à Ekaterinbourg et de la consacrer à l'instar des églises qui existaient à Irgiz 545. III. Terminons l'histoire de la secte sacerdotale par deux ou trois remarques générales à son sujet, tout comme nous avons conclu précédemment l'histoire de la secte sans prêtres. 1. La secte sacerdotale ne peut pas être appelée la véritable Église du Christ. Car, premièrement, elle n'a pas d'évêques, qui sont absolument nécessaires dans l'Église : parce qu'eux seuls ont reçu de Dieu le droit d'ordonner d'autres bergers et docteurs et de leur enseigner le pouvoir de sanctifier les croyants par les enseignements de la foi et du Saint-Esprit. sacrements (1 Tim. 5, 22 ; Tit. 1, 5 ; règles. Apôtre 2 ; Concile d'Antioche. 9) ; piste. sans évêques - l'Église est généralement sans sacerdoce et sans sanctification. Les prêtres eux-mêmes sont conscients de ce besoin d'évêques dans l'Église lorsque, ne pouvant fournir de pasteurs, ils tentent d'obtenir des prêtres ordonnés par nos archipasteurs orthodoxes. Deuxièmement, la secte cléricale n'a pas non plus de prêtres légitimes : les prêtres fugitifs qu'elle accepte sont généralement soit bannis par leur évêque et même privés de leur rang, soit du moins, sans autorisation, contre la volonté de l'archipasteur, quittant leur troupeau, passant à un autre, et en tout cas, lorsqu'ils entrent dans un schisme, ils reçoivent l'autorisation de servir comme prêtres des mêmes prêtres fugitifs qui s'étaient auparavant tournés vers le schisme. Mais selon les règles apostoliques et conciliaires : a) les prêtres interdits ou déposés par un évêque n'ont le droit d'officier nulle part ; b) les prêtres qui se déplacent pour vivre de leur propre territoire à un autre sans la volonté de leur évêque sont déjà pour cette raison interdits d'exercer le sacerdoce, et s'ils restent dans leur désordre, ils sont même privés de leur rang et rétrogradés au rang de laïcs ; c) non seulement n'importe quel prêtre, mais même l'évêque d'un autre diocèse n'a pas le droit d'accepter et de permettre de tels prêtres, bannis ou destitués, - sinon il est lui-même excommunié de l'Église (droit Apôtre 15, 16 ; Antioche. 3, 6 ; Sarde. 13 ; I ecum. 15, 16 ; VI ecum. 17, etc.). Troisièmement, les sacrements de l'Église, qui sont célébrés dans la secte sacerdotale, sont célébrés illégalement : car ils sont célébrés par des prêtres qui n'ont pas le droit d'officier et ont été reçus illégalement. Enfin, dans cette secte, il n'y a pas, au sens strict, deux sacrements : le sacrement du sacerdoce ou d'ordination, parce qu'il n'y a pas d'évêques, et le sacrement de l'onction, parce qu'il n'y a pas de chrême consacré par les évêques, mais on utilise de l'huile simple, ou consacrée illégalement - alors que dans la véritable Église du Christ doivent certainement être et être accomplis les sept sacrements du Christ, qui sont également établis par Dieu lui-même : ce dont les prêtres sont également convaincus. 2. La secte Popovshchina elle-même s'est prononcée contre elle-même, sinon en paroles, du moins en actes, comme étant une secte égarée. Les premiers planteurs et dirigeants de cette secte adhéraient à deux règles principales : a) ils n'acceptaient que les prêtres ordonnés avant saint Nikon, et interdisaient strictement d'accepter ceux ordonnés après ; b) ils ont accepté tous ceux qui venaient de l'Église russe par rebaptême, comme les plus grands hérétiques. Les prêtres ultérieurs, au contraire, ont commencé à accepter des prêtres ordonnés après saint Nikon et, ayant aboli le rebaptême, ils ont accepté ceux qui venaient de l'Église russe - des laïcs par l'onction d'huile, et des prêtres par leur renonciation aux hérésies, ou encore par l'onction d'huile. Piste. selon le jugement du sacerdoce initial, le sacerdoce suivant s'écartait manifestement de la vérité ; et le sacerdoce ultérieur a directement condamné et exposé l'erreur du sacerdoce initial. 3. La même phrase exacte a été prononcée à propos du sacerdoce par ses propres concordes, qui ont toujours existé et existent encore : car chacun d'eux, ne considérant qu'eux-mêmes comme vrai, a reconnu et reconnaît tous les autres comme erronés ou hérétiques. Sans compter qu'en effet tous ces accords, outre ceux qui leur sont communs, comportent aussi des erreurs particulières, et certains, comme l'Onufrievisme, sont tombés dans les plus grandes hérésies. Chapitre V. Mesures de l'autorité ecclésiastique et civile contre le schisme, conscience des schismatiques de la nécessité d'un évêque et de leurs erreurs, églises de même foi Le schisme dans ses deux types et dans toutes ses divisions particulières nous présente un triste tableau. Mais cela aurait sans doute été encore plus triste si les autorités, spirituelles et civiles, n'avaient pas utilisé toutes les mesures pour réprimer ce mal, pour guérir cette maladie contagieuse et mortelle. Les mesures ont commencé dès le début du schisme et se sont poursuivies continuellement, bien que, au cours des circonstances et dans l'esprit du schisme lui-même, elles aient plus ou moins changé et diversifié, de sorte que leur revue, pour des raisons de commodité, peut être divisée en trois sections. La première couvrira la période allant du début du schisme à la fin du XVIIe siècle ou jusqu'à l'empereur Pierre le Grand (1667-1700) ; la seconde - du début du XVIIIe siècle jusqu'à l'impératrice Catherine II (1700-1762) ; la troisième est la période ultérieure jusqu'au début du 19e siècle. I. Le Grand Concile de Moscou de 1667, qui approuva finalement la correction des livres commencée par Patr. Nikon, qui a finalement condamné le schisme, a utilisé et indiqué les trois mesures générales suivantes contre le schisme : a) a écrit un commandement et un testament conciliaire, dans lesquels, d'une part, il a exhorté tous les orthodoxes, en particulier les pasteurs, à obéir sans réserve à l'Église catholique de Sainte-Orient et à suivre les livres nouvellement corrigés, et d'autre part, il a prononcé l'anathème contre quiconque ose ne pas obéir à l'Église catholique de Sainte-Orient et suivre le schisme ; b) a approuvé pour un usage général en Russie le livre « Le bâton de règle, de confirmation, de punition, d'exécution », dans lequel les pétitions des deux principaux enseignants du schisme, les prêtres Lazare et Nikita, ont été réfutées en détail, ou plus précisément, les principes les plus fondamentaux du schisme ont été réfutés ; c) a déterminé, sur la base d'anciens exemples de l'Église universelle, que « les hérétiques et les schismatiques seront punis non seulement du châtiment ecclésial, mais aussi du châtiment royal, c'est-à-dire de la loi municipale et de l'exécution » 546. En conséquence, le tsar Alexeï Mikhaïlovitch fait partie de bon nombre des premiers schismatiques, qui, après toutes les instructions et convictions du clergé, non seulement ne se sont pas repentis, mais ont continué hardiment à blasphémer la Sainte-Église, la croix à quatre pointes vivifiante du Seigneur, les mystères les plus purs du Christ et d'autres choses saintes. les sacrements, les uns « devant être envoyés dans la patrie de l'ambassadeur et emprisonnés, et d'autres blasphémateurs, il ordonna d'être incendiés pour leurs blasphèmes insupportables et impies » 547 : puisque, selon la loi en vigueur à cette époque, quiconque osait proférer un blasphème contre le Seigneur Dieu et notre Sauveur Jésus-Christ ou contre son honorable croix était précisément soumis à cette exécution, c'est-à-dire à l'incendie 548. Les évêques diocésains ont jugé nécessaire de répéter des ordres stricts pour que les prêtres accomplissent le service divin selon les livres nouvellement corrigés et sur des prosphores avec une croix à quatre pointes, et les coupables de violation de ces ordres ont été jugés, privés de leur place ou condamnés à être humiliés avec une cruelle humilité 549. Lorsque prit fin la rébellion de Solovetski (1676), qui révéla pleinement l'esprit de schisme, hostile non seulement à l'Église, mais aussi à l'État, et que l'on reçut des nouvelles de la multiplication des schismatiques dans la lointaine Sibérie, également dans les villes de Putivl, Sevsk, Galich, Kostroma et bien d'autres : alors le tsar Fiodor Alekseevich envoya de lui-même au Concile, qui se tint à Moscou (en novembre 1681) sous la présidence de Le patriarche Joachim a rédigé des propositions, entre autres, concernant des mesures contre le schisme. Et le Concile, conformément à ces propositions, a demandé au pieux Monarque : a) que dans certains endroits, où cela s'est avéré nécessaire, de nouveaux diocèses soient ouverts pour l'observation la plus pratique par les archipasteurs de l'état de foi parmi les chrétiens : b) que les schismatiques, qui « selon de nombreux enseignements et punitions de l'Église » restent impénitents et opposés au Saint. Les églises étaient envoyées, comme c'était le cas à l'époque du tsar Alexeï Mikhaïlovitch, au tribunal municipal pour déterminer qui était digne de quoi ; c) que les gouverneurs et les greffiers de toutes les villes devraient recevoir l'ordre de fournir une assistance complète au clergé en cas de schisme, et que les propriétaires patrimoniaux, les propriétaires fonciers et leurs greffiers devraient surveiller de près les schismatiques et les signaler aux évêques et gouverneurs locaux. En même temps, le Concile détermina : d) que les déserts et les chapelles que certains maîtres schismatiques avaient établis dans les forêts, entraînant avec eux des novices des monastères et de nombreux villageois, soient abolis, que les moines soient transférés dans les monastères et que des églises paroissiales soient établies pour les laïcs qui s'installaient dans ces lieux ; e) observer et persécuter strictement afin que divers cahiers, feuilles et colonnes contenant des extraits prétendument de l'Écriture divine ne soient pas vendus à Moscou, comme c'était le cas jusqu'à présent, afin de séduire les gens ordinaires dans le schisme ; f) apporter les livres des anciennes éditions à l'imprimerie et distribuer, sans argent, des livres nouvellement corrigés à quiconque apporte les anciens 550. Mais dès que ces mesures commencèrent à être mises en œuvre en 551, une nouvelle révolte de schismatiques s'ensuivit à Moscou même, encore plus terrible et hostile à l'Église et à l'État que la rébellion de Solovetsky, et provoqua donc naturellement de nouvelles mesures contre les rebelles. Après que la rébellion ait été apprivoisée (5 juillet 1682), le patriarche Joachim : a) a immédiatement envoyé des cahiers imprimés de la présentation conciliaire à toutes les églises de l'État à l'occasion de l'exécution du principal rebelle Nikita Pustosvyat, afin que ces cahiers soient lus chaque semaine dans les églises pour convaincre les chrétiens orthodoxes d'obéir à Sainte-Église et de ne pas suivre le schisme 552 ; b) compilé et publié (6 septembre 1682), « pour la confirmation des personnes pieuses, pour l'assurance et l'appel au repentir de l'illusion des schismatiques de Sainte-Église », un livre entier : Hommage spirituel, dans lequel, après une brève histoire du schisme, après avoir touché les exhortations archipastorales au peuple, il réfuta en détail tous les articles de la pétition Nikita Pustosvyat : le livre fut également envoyé partout 553. Puis il a compilé et imprimé : c) pour le bénéfice et la confirmation des fidèles - « une parole d'action de grâce au Seigneur Dieu, pour sa grande miséricorde, alors qu'il a favorisé, par sa miraculeuse providence, sa sainte Église, des apostats et des calomniateurs malfaisants, au cours de l'été 7190, le mois de Julia, au jour 5, pour délivrer » (1683) ; d) un mot d'avertissement aux schismatiques concernant leur union avec l'Église orthodoxe (sans indiquer l'année) ; e) une parole contre le prêtre de Souzdal Nikita Pustosvyat, condamné et déposé par le concile, et contre les Kapitons schismatiques, avec témoignage que leur foi est fausse, etc. (1684) 554 . Ne se limitant pas à publier des ouvrages contre le schisme, Patr. Joachim, en 1682, ouvrit quatre nouveaux diocèses dans les endroits où les schismatiques étaient les plus actifs, deux au nord : Kholmogory et Ustyug ou Totem, et deux au sud-est : Voronezh et Tambov 555, et de temps en temps il envoya délibérément des exhortateurs pour admonester les perdus. Ainsi, en 1687 L'archimandrite du monastère Novospassky de Moscou Ignace (de la famille Rimski-Korsakov) fut envoyé dans les districts de Kostroma et de Kineshma, qui servaient de lieu de prédilection aux adeptes du célèbre Kapito 556. D'autres évêques assistaient avec zèle leur grand prêtre. Pavel, métropolite de Sibérie (1678-1692), envoya des prêtres et des hiérodiacres dignes de confiance dans tout son vaste diocèse pour avertir les schismatiques, et envoya parfois ses propres messages archipastoraux 557. Son successeur Ignace Rimski-Korsakov (1692-1699) écrivit trois lettres de district à tous les chrétiens orthodoxes de son troupeau, essayant de les protéger des séductions du schisme - messages précieux aussi parce qu'ils contiennent des messages très précieux. informations historiques importantes sur le début du schisme russe et sur les premiers maîtres du schisme sibérien 558. Le même métropolite a dénoncé et réprimandé publiquement, dans l'église cathédrale, et a finalement amené à la repentance l'un des maîtres du schisme les plus obstinés, Joseph Istomin, un Arménien, et après lui a converti nombre de ses disciples à l'Orthodoxie 559. L'archevêque de Kholmogory Afanasy (1682-1702), avec ses actions dans le diocèse nouvellement créé contre les Poméraniens, a laissé le souvenir de lui-même comme le plus habile parmi ses contemporains et un dénonciateur très zélé du schisme 560. Le métropolite de Kazan Adrien (1686-1690) a écrit pour ses ouailles : « à propos de l'ancienne tradition de saint Apôtre et de saint Père, en quoi est-elle appropriée pour chaque Chrétien orthodoxe de placer ses doigts et sa queue sur le signe de la croix et comment le représenter sur lui-même » 561. Et alors qu'il était déjà patriarche, en 1697 il envoya des instructions à tous les anciens des prêtres, dans lesquelles, entre autres, il exposait les règles pour agir contre le schisme 562. Dans le même temps, les tsars Jean et Pierre Alekseevich, ayant confirmé aux évêques de trouver les schismatiques, de les juger selon les règles de l'Église et, en cas de besoin, de les traduire devant le tribunal municipal, et aux gouverneurs de fournir toute l'assistance au clergé dans cette affaire 563, ont publié (7 avril 1685), en plus des lois précédentes contre le schisme, douze nouveaux articles avec le contenu suivant : a) schismatiques qui blasphèment Sainte-Église, créent la tentation et la rébellion parmi le peuple et restent obstinés, « après trois interrogatoires lors de l'exécution, s'ils ne punissent pas, ils brûleront dans la maison en rondins » ; b) si lors de l'exécution ils se soumettent à St. Les églises, les envoient dans les monastères sous stricte surveillance et, à la fin de l'épreuve, ne laissent pas les jeunes et les célibataires sortir du monastère pour le reste de leur vie, afin qu'ils ne se laissent pas entraîner à nouveau dans le schisme, et libèrent les personnes mariées sous caution, et lorsqu'il s'avère qu'ils se sont à nouveau livrés au schisme, les exécutent de la même mort ; c) des fanatiques qui ont attiré les roturiers avec leurs femmes et leurs enfants vers l'auto-immolation, pour se brûler ; d) ceux qui ont rebaptisé des adultes et des enfants, qualifiant leur baptême précédent de faux, devraient être exécutés par la mort ; e) ceux qui ont eux-mêmes croisé les schismatiques avec leurs enfants, s'ils se repentent, seront battus à coups de fouet et envoyés pour correction aux évêques locaux, et s'ils restent têtus, exécutés à mort ; f) ceux qui ont récemment été séduits dans le schisme, s'ils commencent à se repentir et disent qu'ils ont séduit par ignorance ou sous la contrainte et n'ont pas séduit les autres, leur infligent une punition, en fonction de leur culpabilité, et les envoient au tribunal patriarcal pour correction, puis les remettent aux pères spirituels pour garantie sous stricte surveillance ; g) les accusés de schisme, s'ils se justifient et que leur innocence est attestée par leurs pères spirituels, seront placés sous la stricte surveillance de ces derniers, et s'ils font semblant d'être incarcérés et sont reconnus coupables, ils seront battus à coups de fouet, même s'ils se sont repentis, et exilés dans des villes lointaines ; h) ceux qui sont reconnus coupables d'avoir hébergé des schismatiques, de leur avoir fourni de la nourriture, des boissons, etc., s'ils avouent, certains, à en juger par leur culpabilité, ne devraient être battus qu'avec un fouet, et d'autres exilés dans des villes lointaines ; i) à ceux qui ont gardé des schismatiques avec une garantie, ignorant leur schisme, prendre une amende de cinq roubles pour chaque personne ; et quiconque les détenait sans caution - prenez 50 roubles pour chaque personne ; si quelqu'un gardait des schismatiques chez lui, bien qu'avec une garantie, mais était au courant de leur schisme et n'en informait pas les autorités, ces personnes devraient être fouettées et exilées, et une amende de 50 roubles pour chaque personne devrait être prélevée sur les garants ; i) pour les schismatiques exilés dans différentes villes, faire l'objet d'une surveillance stricte de la part des autorités locales, et s'ils s'avèrent à nouveau coupables d'un schisme, les dénoncer au gouvernement, les mettre sous garde et les juger selon les articles énoncés ici ; j) si les accusés de schisme commencent à s'enfermer et qu'il n'y a personne avec qui les confronter, alors interrogez à leur sujet les voisins et les pères spirituels, et s'ils sont acquittés après une perquisition, libérez-les sous caution ; s'ils sont reconnus coupables, jugez-les selon les articles énoncés ; k) vendre la succession des schismatiques et des garants sans scrupules qui seront exilés au profit du trésor : car une grande partie du trésor du souverain va les payer et payer les détectives 564. En plus de ces règles générales, des lois privées concernant les scissions ont également été publiées selon les circonstances. Ainsi, lorsqu'en 1687-1689 les schismatiques de Poméranie pillèrent le monastère Paleostrovsky, il fut ordonné « de donner l'ordre aux anciens, aux tselovalniks, aux sotsky et à tous les paysans des environs, afin qu'ils ne permettent pas à de tels voleurs de se propager : et si quelqu'un se présentait, ils l'attraperaient et l'emmèneraient en ville ; s'ils étaient nombreux, ils le signaleraient au boyard et aux gouverneurs, sous peine de graves conséquences. punition pour recel » 565 ; Il fut également ordonné de « veiller à ce que les schismatiques ne vivent pas dans les forêts et dans les volosts, mais là où ils apparaissent, ils devraient eux-mêmes être saisis, leurs abris détruits, leurs biens vendus et l'argent envoyé à Moscou » 566 . Lorsqu'en 1688 les schismatiques du Don commencèrent à commettre des vols, il reçut l'ordre « de prendre ces voleurs, de brûler et de détruire leurs abris, de leur infliger des sanctions militaires et des exécutions pour vol, et d'envoyer les voleurs et les propriétaires d'usines à Moscou 567 ». Ainsi, depuis l'origine du schisme jusqu'à la fin du XVIIe siècle, les mesures contre lui, effectivement civiles, furent encore, bien que peu nombreuses, mais, en comparaison de celles qui suivirent, les plus sévères. Le schisme était résolument interdit en Russie, et personne, ni dans les villes ni dans les villages, n'osait y adhérer ouvertement. Par conséquent, les schismatiques ont soit caché leur foi, soit ont fui vers les déserts et les forêts, où ils se sont installés des abris. Mais même là, ils ont été retrouvés, leurs maisons ont été détruites et eux-mêmes ont été amenés devant les autorités spirituelles pour être convaincus, et en cas d'impénitent, ils ont été traduits devant le tribunal municipal et souvent à mort. Ces mesures ont été provoquées par la nécessité. Le schisme au début, comme cela arrive habituellement, se distinguait par le plus grand fanatisme et la haine de l'Église orthodoxe, de sorte que les instructions et les convictions du clergé n'avaient presque aucun effet sur les fanatiques de l'époque, et ils se permettaient de cracher les blasphèmes les plus audacieux contre Saint-croix et autres sanctuaires de l'Église orthodoxe - pour lesquels, selon le code en vigueur, la peine de mort était imposée. D'autre part, le schisme des premières années de son existence a été le plus grand mal non seulement pour l'Église, à laquelle il a volé d'innombrables enfants, mais aussi pour l'État, dans lequel il a provoqué une série continue de troubles, voire de terribles émeutes, et a détruit d'innombrables villageois malheureux, les conduisant à l'auto-immolation et à d'autres types de suicide. II. Depuis le début du XVIIIe siècle, ou plus précisément depuis l'époque où l'empereur Pierre le Grand, après sa victoire sur Charles XII, tourna son attention vers l'amélioration intérieure de la Russie, les mesures contre le schisme ont considérablement changé, s'assouplissent et se diversifient. Tout d'abord, le Tsar ordonna (en février 1714) de recenser tous les schismatiques, hommes et femmes, où qu'ils habitent, et de leur imposer un salaire double d'impôt, afin que les schismatiques puissent vivre ouvertement, comme les autres sujets du Tsar, dans les villages et les villes sans aucun doute ni crainte, à condition qu'ils se déclarent dans les ordres des affaires de l'Église et s'engagent à payer le double salaire 568 ; Ce décret, tout en étant un soulagement pour les schismatiques - parce qu'il reconnaissait au moins leur existence civile - était tout aussi valable contre le schisme, et fut confirmé à plusieurs reprises et ultérieurement en 569. En même temps, Pierre le Grand lui-même et ses successeurs, continuateurs de ses actions, jusqu'à l'impératrice Catherine II, édictèrent de très nombreuses lois contre le schisme, dont il suffit d'indiquer la plus remarquable 570. Il était strictement interdit aux dissidents qui se déclaraient et s'engageaient pour un double salaire de convertir leur foyer et d'autres personnes au schisme ; et ceux qui étaient cachés et ne se sont pas enregistrés ont été traduits en justice, une double taxe leur a été exigée pour le temps passé, ou ils ont été envoyés aux travaux forcés. Aucun des schismatiques n'était autorisé à occuper des fonctions publiques et leurs certificats concernant les fidèles n'étaient pas acceptés 571 . Tous les schismatiques devaient porter un vêtement spécial, par lequel ils étaient immédiatement reconnus partout 572. Pour le droit de porter une barbe, qu'ils n'acceptaient pas de raser, il y avait un impôt spécial ; si quelqu'un se mariait secrètement non chez les bergers de l'Église, il payait également un impôt spécial 573. Il était strictement interdit aux mentors et aux prêtres schismatiques d'accomplir des services et de soutenir généralement le schisme, et les coupables étaient immédiatement envoyés aux évêques locaux ou au Saint-Synode pour des exhortations 574 . De temps en temps, les livres charates et les premiers livres imprimés étaient retirés aux schismatiques et envoyés au Saint-Synode 575. Pour avoir séduit le schisme et l'avoir propagé, ils étaient exilés aux galères ou aux durs travaux de montagne 576. Les schismatiques n'étaient pas autorisés à construire des monastères 577. Leurs moines et moniales étaient parfois envoyés dans des monastères sous stricte surveillance, et parfois condamnés aux travaux miniers sous une forte garde 578. Les prêtres orthodoxes étaient tenus de tenir des registres confessionnels précis et des listes de schismatiques dans leurs paroisses sans aucune dissimulation, et également d'accomplir des services religieux pour les schismatiques selon les rites orthodoxes 579 . S'ils étaient reconnus coupables de recel de schismatiques, ils étaient privés de leur place ; s'ils accomplissaient des rites sacrés selon les rites schismatiques, ils étaient privés du sacerdoce et traduits devant un tribunal civil 580. Les enfants issus des mariages de schismatiques avec des fidèles recevaient le baptême dans l'Église orthodoxe ; Seuls les chrétiens orthodoxes pouvaient leur succéder, et en même temps les parents s'engageaient par souscription à ne pas entraîner leurs enfants dans le schisme ; les schismatiques ne pouvaient épouser de vrais croyants qu'en renonçant au schisme 581. Ceux qui étaient reconnus coupables d'avoir délibérément et obstinément hébergé des schismatiques étaient punis en tant qu'opposants au gouvernement 582. Ceux qui se sont convertis du schisme à l'Orthodoxie ont été libérés du double salaire imposé aux schismatiques et du recouvrement des arriérés ; ils n'étaient pas obligés de payer des impôts pour le droit de porter la barbe et étaient non seulement protégés de toute insulte, mais recevaient également toutes sortes d'assistance 583. Si quelqu'un tombait à nouveau dans le schisme, il était alors remis au tribunal municipal 584. Les autorités civiles devaient, sous la crainte du tribunal, présenter les schismatiques aux autorités spirituelles, selon leurs exigences, et appliquer les mesures contre le schisme prescrites par la loi 585. Et les évêques diocésains s'engageaient visiter et instruire leurs troupeaux afin qu'il n'y ait pas de schisme en eux, et prendre tout le soin possible à la conversion des schismatiques 586. Parmi les archipasteurs russes, même sous le règne de l'empereur Pierre Ier, ceux qui sont devenus plus célèbres que d'autres pour leur zèle contre le schisme étaient : le suppléant du trône patriarcal Stefan Yavorsky, le métropolite de Novgorod Job, saint Démétrius de Rostov et l'évêque de Nijni Novgorod Pitirim. Stefan avait à peine pris en charge l'administration des affaires patriarcales (1702) qu'il apprit que l'opinion se répandait secrètement à Moscou selon laquelle la fin du monde était proche et l'Antéchrist était arrivée, que Moscou était son royaume, Babylone, et que ses habitants étaient les serviteurs de l'Antéchrist. En réfutation de cette pensée fondamentale des Bezpopovtsy, qui n'était plus nouvelle, mais pouvait devenir dangereuse notamment parce que les superstitions, ne comprenant pas les transformations de Pierre le Grand, la dirigeaient contre le prêtre. en la personne du Souverain lui-même, Stefan s'empressa d'écrire et de publier (1703) un livre : « les signes de l'avènement de l'Antéchrist et de la fin des temps d'après les Écritures divines », et le principal coupable, qui tenta de répandre cette pensée parmi le peuple, fut retrouvé et exposé devant le Tsar et le Synclite. Le livre a été publié plusieurs fois, puis 587 fois. Le métropolite de Novgorod Job a dû s'armer contre la même pensée. En 1707, un cahier schismatique paraît à Novgorod : « sur la naissance de l'Antéchrist », qui passe de main en main et confond le peuple. L'archipasteur, pour le réfuter, rédigea immédiatement une « réponse d'avertissement tirée des Écritures » et l'envoya à son diocèse sous forme de listes, et sur ordre du Souverain, cette réponse fut ensuite publiée à Moscou pour un usage général. De plus, Job a beaucoup discuté avec les dirigeants du schisme eux-mêmes : Semyon Denisov et Théodose Vasiliev, bien qu'il n'ait pas pu les convertir, et, sachant que le schisme était principalement soutenu par l'ignorance du peuple, il a fondé jusqu'à quatorze écoles dans son diocèse 588. Saint Démétrius, métropolite de Rostov, arrivant (en 1702) dans son diocèse, le trouva accablé par divers mouvements schismatiques, dont la propagation était celle des prédicateurs surgissant des profondeurs des forêts de Bryn. Poussé par le zèle pour la foi, il décide d’étudier dans tous ses détails le schisme, jusqu’alors peu familier ; Il voyageait souvent dans son diocèse, prêchait des sermons, les dirigeant souvent contre les erreurs du schisme, et écrivit deux ouvrages contre celui-ci. Le premier : « une discussion sur l’image de Dieu et la ressemblance dans l’homme » a été écrit à l’occasion où de nombreuses personnes superstitieuses dans le diocèse de Rostov, ainsi que dans d’autres, n’acceptaient pas, contrairement au décret du Souverain, de se raser la barbe, pensant qu’en rasant les tresses et la moustache, l’image de Dieu chez une personne était déformée et elle pouvait perdre le salut éternel. Le saint réfuta cette idée grossière, expliquant ce qu'est l'image de Dieu en nous, et en 1705 il diffusa son essai dans tout le diocèse. Un autre ouvrage, d'une ampleur incomparable, intitulé : « À la recherche de la foi schismatique de Bryn », est généralement dirigé contre les erreurs du schisme et se compose de trois parties : la première prouve que la foi des schismatiques est fausse ; dans le second, que leur enseignement est nuisible à l'âme ; dans le troisième, que leurs actes ne plaisent pas à Dieu. Le saint a rédigé ce livre comme guide pour les prêtres de son diocèse et a réussi à le leur envoyer peu avant sa mort (en 1709) : depuis que des livres publiés précédemment contre le schisme, dit-il, à savoir, « le bâton du gouvernement » et la « dévotion spirituelle » n'ont presque jamais été trouvés dans le diocèse de Rostov et ont été détruits par les schismatiques. Les deux œuvres de saint Démétrius furent imprimées plusieurs fois en 589. Pitirim 590, fils d'un villageois, fut lui-même entraîné dans sa jeunesse dans le schisme, vécut à Vetka et y devint même moine. Mais bientôt, avec ses brillantes capacités, avec son amour pour la lecture de livres théologiques et l'étude des antiquités de l'Église, il vit clairement les erreurs du schisme, étudia l'esprit et les habitudes des schismatiques et, se tournant vers l'Orthodoxie, fut d'autant plus capable d'influencer les pitoyables superstitions. Le Grand Pierre, reconnaissant Pitirim, qui était déjà le bâtisseur du monastère Pereslavl Saint-Nicolas, et appréciant ses talents et ses informations, lui chargea (par décret de 1706) de s'engager dans la conversion des schismatiques dans la région de Nijni Novgorod. Pitirim s'occupait avec zèle du travail sacré, parcourait ses maisons et ses ermitages, pénétrait dans les forêts et les déserts et partout parlait docilement avec ceux qui se trompaient, instruisant les uns avec des mots, distribuant ses cahiers d'accusation et de réprimande aux autres. En 1715 Il avait déjà rapporté à l'empereur qu'avec l'aide de Dieu, il avait réussi, avec l'aide de Dieu, à convertir plus de deux mille âmes du schisme des districts de Yuryev et de Balakhnovo, tout en ajoutant que les autorités civiles locales non seulement ne l'avaient pas aidé, mais l'avaient également gêné. L'Empereur (13 mars) confirma strictement qu'il fournirait toute l'assistance à Pitirim, menaçant de mort pour chaque obstacle, et Pitirim commença à poursuivre son service avec encore plus de zèle. Sur Kerjenets même, à proximité des monastères schismatiques, il fonda le monastère orthodoxe de l'Assomption, où il fut nommé premier archimandrite, pour préparer les futurs dirigeants contre le schisme, et en 1716 il écrivit et envoya 130 questions aux schismatiques de Tcherno-Ramensky avec le consentement du diacre, auxquelles ils devaient répondre. Les schismatiques ont accepté, mais au lieu de réponses, en août de la même année, ils ont envoyé à Pitirim leurs 240 questions. L'année suivante, Pitirim fit savoir que ses réponses étaient prêtes et exigea que les diacres lui présentent les leurs. Les diacres hésitèrent et lui envoyèrent d'abord l'ancien Barsanuphius, puis le diacre Alexandre lui-même et d'autres avec une demande de les libérer du besoin de répondre, car ils se sentaient incapables de le faire. Un an s'est écoulé ; la demande de Pitirim a été répétée - et à peine en 1719, alors que Pitirim avait déjà été élevé au rang d'évêque de Nijni Novgorod, ils lui ont présenté leurs réponses, connues sous le nom de diacres, qui n'ont cependant été écrites par aucun des diacres, mais ont été secrètement compilées, à leur demande et pour de l'argent, par le chef d'une persuasion schismatique complètement différente, Andrei Denisov, malgré l'hostilité mutuelle des deux écoles. 591. Ayant reçu ces réponses, Pitirim a invité les représentants de tous les monastères de Tchernoramen et de nombreux habitants des volosts environnants au village de Pafnutyevo, district de Balakhnovsky, avant le 1er octobre. Ici, après la liturgie solennelle, l'archipasteur, en vêtements complets, est sorti avec une procession de croix jusqu'à un lieu surélevé spécialement préparé près de l'église et publiquement, en présence d'orthodoxes et de schismatiques, a entamé une conversation avec des représentants du consentement diaconal au sujet de leurs réponses et leur a remis ses réponses. L'ancien Barsanuphius, le diacre Alexandre et ses camarades soumirent une pétition à l'évêque, qui fut lue publiquement, et dans laquelle ils avouèrent qu'après avoir lu ses réponses, ils voyaient leur mensonge et considéraient comme rien les réponses qui lui étaient soumises. Alors ils se jetèrent aux pieds du saint et, en larmes, le supplièrent de ne plus les éprouver, car ils ne pouvaient pas répondre. Pitirim s'est tourné vers les électeurs d'autres monastères de Tchernoramen - Sofontiev, Onufriev et un certain Bezpopovsky : ils ont également refusé les réponses du diacre et ont supplié l'évêque de les quitter sans test et de pardonner leur irresponsabilité. Le triomphe de l'Orthodoxie était complet : le schisme lui-même confessait solennellement son tort et son impuissance ! Pitirim rapporta immédiatement tout cela à l'empereur Pierre Ier, et l'empereur ordonna (en 1720) que le rapport du très révérend, ainsi que le plus haut manifeste, soient imprimés dans un livre spécial et envoyés partout. Bientôt, les deux dirigeants les plus importants du diaconat, l'ancien Barsanuphe et le diacre Alexandre, convaincus de leurs erreurs par les réponses de Pitirim, lui soumirent (27 novembre) une pétition pour leur acceptation dans l'Église orthodoxe, à laquelle ils furent joints par la confession et la communion de Saint-Tyne. Et sur ordre du Souverain, ils apparurent avec Pitirim à Saint-Pétersbourg ; mais ici, il s'est avéré que le diacre a de nouveau apostasié de l'Orthodoxie et a commencé à indigner le peuple contre Sainte-Église et les décrets royaux, et par conséquent, en tant que briseur de serment et insulteur envers les autorités, il a été exécuté à mort en 592. Les réponses de Pitirim à 240 questions schismatiques, montrant un esprit brillant et sain, des informations détaillées dans la parole de Dieu et les écrits de Saint-Pères et une connaissance extraordinaire de l'ancien slave, manuscrit et des livres imprimés, furent publiés en 1721 sous le nom de Slings pour un usage général. Révérend Pitirim ne cessa pas depuis de travailler à la conversion des schismatiques ; Lui-même visitait souvent leurs monastères de Kerzhen, construisait de nombreuses églises orthodoxes à proximité des villages schismatiques et leur fournissait des prêtres dignes de confiance. Le zèle du très révérend et les actions réussies contre le schisme étaient si incontestables que certains endroits d'autres diocèses où le schisme faisait rage furent confiés à sa juridiction, à savoir les villes : Yaropolch, Gorokhovets, Arzamas, Yuryevets-Povolsky, la colonie de Viaznikovskaya, le district de Galitsky, etc. 593. En 1732, six ans avant sa mort, le révérend Pitirim eut la joie de voir que dans les forêts de Tchernoramen, il restait à peine 2 249 ermites des deux sexes, alors qu'en 1716 il y en avait jusqu'à 8 000 ou plus, et tous les schismatiques enregistrés dans la province de Nijni Novgorod étaient comptés jusqu'à 40 000 594 . Dès sa création, le Saint-Synode a accordé toute son attention aux schismatiques. Le 27 janvier 1722, il publia un appel imprimé dans lequel, d'une part, il exhortait les orthodoxes à prier Dieu quotidiennement, « qu'il adoucisse et convertisse les superstitions tenaces par son Esprit Saint en une écoute volontaire, une compréhension lumineuse et une acceptation compatissante de la saine doctrine », et d'autre part, il exhortait les schismatiques à se présenter sans aucune crainte avec leurs doutes sur Saint-Synode, pour recevoir ici l'exhortation 595. Un peu plus de deux mois plus tard. (3 avril), une nouvelle proclamation du Saint-Synode, adressée spécifiquement aux maîtres du schisme, auxquels ils étaient invités à se présenter au Saint-Synode pour des discussions douces sur des sujets de désaccord, et différentes dates ont été fixées pour ce 596. La même année, le Saint-Synode a également publié une « annonce avec un avertissement contre ceux qui osent, osent imprudemment souffrir le tourment », visant à convaincre ces schismatiques. qui étaient plus disposés à endurer n'importe quelle punition. plutôt que de vous couper les cheveux et de changer de vêtements 597. Mais comme aucun des schismatiques pour les entretiens oraux à Saint-Synode ne s'est présenté : alors, par décret de l'empereur Pierre le Grand, Saint-Synode a envoyé le hiéromoine Néophytos, l'un des disciples de l'évêque de Nijni Novgorod Pitirim, dans les pays des Olonets pour des entretiens avec les schismatiques à leur lieu de résidence. Les autorités civiles de Petrozavodsk en ont été informées afin qu'elles puissent fournir à Neophyte l'assistance nécessaire. Et Néophytos lui-même a été donné de St. Le Synode a fourni des instructions détaillées en 17 points, qui, entre autres choses, prescrivaient : a) qu'il devait discuter avec des enseignants schismatiques en présence du clergé local, des autorités laïques et du peuple - orthodoxes, schismatiques et hésitants ; b) agir « avec modération et prudence » ; c) il a ordonné que les questions et réponses les plus importantes soient écrites et ensuite, après les avoir scellées de sa signature et de celles des maîtres du schisme, il les a présentées au Saint-Synode ; d) pour que St. fasse rapport sur des problèmes difficiles qu'il ne serait pas en mesure de résoudre lui-même. Synode; e) de sorte que, si pendant les diatribes les dissidents paraissaient impudents et insolents, il demanderait aux autorités civiles de les arrêter et de les modérer 598. Le néophyte arriva à Petrozavodsk dans les derniers jours de septembre 1722 et, après avoir écrit 106 questions, les envoya début décembre par l'intermédiaire du bureau du chef des usines de Pierre aux professeurs du schisme de Vygov afin qu'à la fin du même mois ils lui viennent avec leurs réponses. Le néophyte avait évidemment en tête des réponses courtes, sur la base desquelles il serait possible de raisonner en détail lors des entretiens oraux. Mais les Vygovites ont compris la question différemment : ils ont répondu qu'ils ne pouvaient pas rédiger de réponses en si peu de temps, mais qu'ils les écriraient dès qu'ils en auraient le temps. Décembre et janvier de la nouvelle année 1723 passèrent et les Vygovites ne parurent pas avec des réponses. Ensuite, le néophyte a exigé qu'ils se présentent, au moins pour les concours oraux, - et début février, deux lettrés ont été envoyés du désert - Manuel Petrov et Ivan Akindinov, qui pendant plusieurs jours, en présence des autorités et de la population locales, ont raisonné avec le néophyte sur la croix, sur les sceaux sur les prosphores et sur d'autres objets, répétant avec persistance les preuves mêmes qui avaient longtemps été réfutées dans le Bâton du Gouvernement, la Gloire Spirituelle, la Recherche et la Fronde. De là, il a été clairement révélé que les Vygovites n'avaient aucun désir d'entendre la voix de l'avertissement et de l'instruction, mais ont décidé de défendre obstinément leurs croyances. Plusieurs mois s'écoulèrent encore : il n'y avait toujours pas de réponses. Depuis le bureau des usines de Pierre, trois décrets ont été envoyés successivement aux dissidents pour accélérer les choses : ils ont promis de soumettre des réponses avant le jour de la Trinité, mais n'ont pas tenu parole. Le Néophyte l'a rapporté au Saint-Synode (à partir du 21 juin) 599. Enfin, déjà le 28 juin, c'est-à-dire sept mois plus tard, une fois les questions posées, dix Poméraniens sélectionnés sont venus à Petrozavodsk et ont présenté un énorme livre complet de leurs réponses en deux exemplaires. La plupart des personnes qui ont travaillé sur ce livre étaient Andrei Denisov, son frère Simeon, qui y a inclus ses cinq articles écrits bien avant 600, et Trifon Petrov. Ils ont essayé d'y mettre tout ce qu'ils ont seulement réussi, au cours de nombreuses années, à rassembler dans divers livres et à inventer eux-mêmes pour défendre leurs croyances et pour reprocher à l'Église russe : ils n'ont pas eu honte de répéter ce qui avait déjà été réfuté plus d'une fois dans les livres précédents publiés par nos archipasteurs contre le schisme, et ont rempli leur travail de verbosité, de raisonnements faux, de références incorrectes et d'interprétations arbitraires des preuves citées. Ayant reçu ce livre de réponses, Néophyte a vu que désormais les entretiens oraux seuls ne suffiraient pas, mais que pour le réfuter il fallait écrire le même livre - ce que les compilateurs des réponses eux-mêmes demandaient dans la préface. Par conséquent, bien que, après avoir préparé des reproches pour certaines réponses. Le néophyte a eu plusieurs concours avec les professeurs de schisme en septembre ; mais comme ils se référaient constamment à leurs réponses écrites et n'exigeaient que leur lecture, Néophyte jugea préférable d'arrêter les concours inutiles. Il n'écrivit que brièvement l'essence des arguments qu'il avait eu avec les enseignants schismatiques, et lorsque ces grandes lignes furent scellées par lui-même, les autorités locales et les enseignants schismatiques, il libéra ces derniers de Petrozavodsk, et il retourna lui-même au Saint-Synode 601. Le très révérend Théophylacte de Tver et Kashin fut immédiatement chargé d'écrire une dénonciation des réponses poméraniennes, et bientôt un livre parut sous le titre : « le schismatique mensonge, que les saints vides de Vygotsky se sont déclarés dans leurs mauvaises réponses aux questions qui leur étaient soumises par l'honnête hiéromoine Néophytos, envoyé pour les avertir et appeler à la sainte Église par le saint souverain Synode - brièvement dénoncé par le commandement du même Saint-Synode l'année de l'incarnation de Dieu la Parole 1723" 602 Rév. Théophylacte a accordé une attention particulière à la 50e réponse, comme la plus importante : car ici, dans 28 articles, sont comptées toutes les innovations et hérésies imaginaires de l'Église russe, pour lesquelles les schismatiques s'en sont retirés. Presque tout le livre est consacré à l’examen de ces articles. Quant aux autres réponses : l'auteur a noté dans le dernier chapitre qu'elles « se montrent fausses ; certaines sont affirmées avec de faux arguments, d'autres dissimulent le pouvoir des questions avec une vaine verbosité et des discours instrumentaux ; certains s'éloignent des questions, d'autres recourent aux louanges répétées de l'ancienne Église russe et des faiseurs de miracles avec des exclamations impudentes ». Et tout cela a été confirmé par de nombreux exemples. Malheureusement, cet ouvrage intelligent et approfondi est resté longtemps manuscrit et déjà en 1745, révisé par le métropolite de Iaroslavl Arseni Malevitch, il a été publié sous le titre : « exposant les contrevérités schismatiques montrées dans les réponses des saints vides de Vygotsky » 603. En 1725, Saint-Synode a également publié une « exhortation aux ignorants », c'est-à-dire aux schismatiques, compilée par le révérend Théofane Prokopovitch, et ensemble « une exhortation aux orthodoxes », dans laquelle, annonçant que les schismatiques ne voulaient pas se présenter à Saint-Synode pour des entretiens oraux - ce qui montrait clairement leur faiblesse - et continuer à se livrer à l'auto-immolation, a convaincu les orthodoxes de se méfier du schisme. les enseignants, les dénoncent et les annoncent aux autorités civiles 604. Les pasteurs de l'Église n'ont pas cessé d'écrire des essais contre le schisme, comme « l'accusation de schismatiques » du métropolite Arseni Matseevich de Rostov, qui, malheureusement, est restée dans le manuscrit 605. L'un des diacres convertis par le révérend Pitirim, Vasily Florov a écrit en 1737 une longue « accusation de schismatiques » 606. A St. Au Synode, un inconnu a compilé en 1745 une dénonciation supplémentaire des mauvaises et fausses réponses verbales des Vygoretsky. 607 Il convient de noter qu’à cette époque les schismatiques commencèrent à prendre conscience de la nécessité d’un évêque, et cette prise de conscience apparut immédiatement entre les prêtres et les non-prêtres. Les prêtres, dès qu'ils commencèrent à accepter des prêtres fugitifs de la nouvelle ordination, sentirent qu'ils agissaient illégalement et arrivèrent à la conclusion qu'ils ne pourraient améliorer les choses qu'en se procurant un évêque spécial qui leur fournirait des prêtres selon les anciens livres. Avec cette pensée, en 1730, le monastère de Vetkovsky, avec les diacres, se tourna vers le métropolite de Iasi Antoine, lui demandant de les ordonner parmi leur évêque, et en 1731, l'abbé du monastère de Vetkovo, Vlasiy, au nom de toute la cathédrale, écrivit la même chose au Gospodar de Iasi. A cette époque, le patriarche de Constantinople lui-même se trouvait à Iasi, qui, ayant entendu parler de la pétition des schismatiques, déclara qu'il ne voulait rien décider sans consulter les autres patriarches et promit d'envoyer immédiatement sa réponse de Constantinople. En effet, la réponse fut bientôt envoyée en 12 points, dont le contenu principal était que ceux qui souhaitent recevoir le rang d'évêque devaient confesser qu'ils garderaient les dogmes de l'Église orthodoxe et croiraient et enseigneraient ainsi aux autres pour leur salut. Lorsque, sur ordre du métropolite, la réponse patriarcale fut traduite en langue slave : l'un des Vetkovites vola la traduction et s'enfuit à Vetka. Les diacres, ignorant la traduction faite, interrogeèrent le métropolite. afin qu'il leur fasse traduire la réponse du patriarche. Le métropolite, soupçonnant une intention ici, les renvoya avec colère et ils retournèrent dans leur patrie sans rien 608. Il est encore plus remarquable que les sévères Poméraniens, dans les mêmes années 1730, décidèrent entre eux d'élire une personne digne parmi leurs partisans et de l'envoyer aux patriarches orientaux pour l'installation comme métropolitain : s'ils refusent, ils se tourneront alors vers le patriarche serbe. Un tel homme, nommé Yakov Sidorov, avait déjà été choisi ; seulement lui, avant de partir vers l'est, partit avec ses camarades errer à travers la Russie afin de recueillir de l'aide parmi ses coreligionnaires pour le long voyage. Les Bezpopovites, séduits par l'espoir d'avoir leur propre archipasteur, ont généreusement fait des dons. Mais on ne sait pas si, à la suite des désaccords survenus, ou pour une autre raison, lorsque Sidorov revint en Poméranie avec un riche butin, il ne fut pas envoyé à l'est et l'intention des Pomoriens d'un évêque resta insatisfaite 609. Après cela, les Poméraniens, les Vetkovtsy et les Diaconites, d'un commun accord, envoyèrent leurs élus à l'est pour chercher un ancien évêque ; mais Mikhaïl Vishatin, envoyé par les Poméraniens, mourut à l'étranger, et le reste des envoyés retourna dans leur patrie sans rien. Les mêmes sectaires, sur conseil commun, envoyèrent le hiéromoine Varlaam de Kazan de la colonie de Spasova à Iasi pour y être installé comme évêque. Mais lorsqu'à Iasi ils apprirent les mauvaises intentions des schismatiques et leur désaccord avec l'Église orthodoxe, ils ordonnèrent d'arrêter Varlaam et ses camarades et lui coupèrent les cheveux en signe de reproche. Conscients de la nécessité d'un évêque, les schismatiques étaient parfois conscients de leurs défauts et de leurs erreurs. L'un des diacres de Starodub écrivait en 1745 : "Qui nous relèvera, nous couchera, ou consolera ceux qui sont assis dans les ténèbres de la douleur ? Il n'y a personne qui exalte, il n'y a personne qui console, il n'y a personne qui guide, il n'y a personne qui se soucie du bien commun... Où pouvons-nous voir la beauté de notre mère ? Où es-tu qui nous as donné naissance ? Où es-tu qui nous a nourris ?.. Des gens aux nombreuses douleurs, constants chagrin, depuis le début, il y a peu de bons dirigeants nommés, mais seulement ceux qui sont coupables de chagrin et de trébuchement. Les conducteurs qui prêchent la Trinité et le polythéisme, les conducteurs qui s'épuisent, les conducteurs qui enseignent le suicide par la famine, les blasphémateurs de la croix, ceux qui semblent être des prêtres sans sacerdoce. Avec de telles tristesses, avec une telle confusion, nous confondons les gens si troublés, perplexes devant l'égalité de l'enseignement sur la vérité et déchirés en plusieurs. parties, la guerre intestine s'intensifie... Le prêtre présent, les simples, faisait le baptême, et les épouses faisaient cela ; d'autres, après leur premier baptême, ont déjà baptisé le baptême ; et pour ceux qui n'acceptent pas le sacerdoce, la fornication n'existe pas dans le mariage, et de là est causée la destruction des enfants. De chagrin et de désastre !... Et tout cela, comme nous le voyons, a déjà été réalisé jusqu'à nos jours. De plus, la chose la plus douloureuse nous arrive ; le sacerdoce présent nous abandonne, ou, plus encore, notre négligence du sacerdoce et des mystères nous élimine. Il est insensé pour notre peuple de valoriser les sept sacrements et la sainteté plus que le commerce et l'agriculture 611. Un autre schismatique en 1755 décrivait ainsi son sacerdoce : "Le véritable sacerdoce est entré dans une grande honte et une absurdité ! Ces prêtres (originaux) étaient des fanatiques de la piété mondaine, ils étaient consolés dans l'âme, mais ceux-là étaient dans le ventre ; ils ont leur confiance en Dieu, et ceux-ci sont en or et sont leurs marchands ; ils sont liés aux conversations spirituelles, mais ce sont des conversations mondaines ; Ils gardent la foi de la loi et les dogmes de la vérité, et ils ont une foi immuable en ces repas. Ce sont de vrais prêtres, et ces vrais prêtres ne contiennent que des noms, mais les justes vertus sont loin ; Ils étaient comme des reines des abeilles, et ces frelons piquaient leur propriété toute faite, et ils blessaient, blessaient ou chassaient quiconque était contre eux. Ô Prêtres de cet étranger et volontaire ! Il se vante en vain de ses pères, il utilise son nom en vain... Nous ne savons vraiment pas ce qui veut être en nous, comme si tout zèle pour le trône était terminé et que le reste de la chair prenait le dessus... et personne ne corrige cela : car il y a des imaginaires de la spiritualité au lieu des lois de l'Église. la croix du Christ a été créée" 612. III. Avec l'avènement de l'impératrice Catherine II, les mesures contre le schisme sont devenues encore plus douces et indulgentes. Les schismatiques fugitifs obtenaient un pardon total s'ils retournaient dans leur patrie, étaient autorisés à s'installer n'importe où, choisissaient le genre de vie qu'ils souhaitaient, recevaient divers avantages, étaient autorisés à porter la barbe et à porter des vêtements autres que ceux spécifiés 613. Suite à cela, tous les schismatiques en général furent libérés de la nécessité de se raser la barbe et de porter une tenue vestimentaire prescrite, et il fut décidé de les voir dans les lieux publics communs sans aucune oppression 614. peu, les schismatiques commencèrent à être autorisés à prêter serment et à témoigner dans des affaires judiciaires, à moins qu'ils ne soient des personnes suspectes ; ils étaient exemptés du double salaire, et il était même permis de les choisir pour les services publics 615. Si d'autres mesures de sévérité étaient utilisées : alors spécifiquement contre les schismatiques secrets et obstinés, et surtout contre ceux qui incitaient les autres à l'auto-immolation imprudente 616. L’Église, pour sa part, a commencé à agir contre les perdus avec encore plus de douceur et d’amour qu’auparavant. Lorsqu'en 1765 plusieurs schismatiques, ayant pris possession de force du monastère Zelenetsky, en expulsèrent les moines, y brûlèrent des icônes et des livres et, malgré les exhortateurs envoyés, se brûlèrent : alors, par le plus haut commandement, St. Le Synode chargea l'archimandrite Platon, qui était alors le professeur de droit de l'héritier du trône, d'écrire une exhortation aux schismatiques, et cette exhortation, publiée dans 1766, au nom de l'Église catholique orthodoxe, respire la douleur maternelle la plus sincère pour les enfants perdus et est remplie des convictions les plus touchantes pour eux. Les ouvrages antérieurs publiés contre le schisme étaient écrits pour la plupart sur un ton sévère, sur un ton de dénonciation ; par leur immensité même et la recherche scientifique, ils étaient peu accessibles à la majorité des schismatiques. L'œuvre de Platon, peu étendue et empreinte d'un esprit de douceur et de persuasion, a trouvé accès au cœur de beaucoup de ceux qui voulaient connaître la vérité 617. Un autre digne berger, le Révérend. Nicéphore Theotokius, grec de naissance, était à peine arrivé (1779) dans son diocèse slave et de Kherson qu'il considérait comme son premier devoir d'écrire une lettre régionale à tous les vieux croyants imaginaires de son diocèse et de les appeler à se convertir aux entrailles de l'Église. Le message a été écrit avec zèle pastoral, douceur et amour : il a été transmis à deux archiprêtres, Elisavetgrad et Bakhmut, afin qu'ils lisent ce message lors d'une réunion de schismatiques, et a eu pour conséquence que dans le district d'Elisavetgrad, deux localités, Znamenskaya du sens sacerdotal et Zlynka du sens sans prêtre, ont décidé d'adhérer à l'Église orthodoxe et l'ont effectivement rejoint. Les schismatiques du district de Bakhmut, au lieu de répondre, soumirent à l'Éminence la pétition de Solovetsky en 20 chapitres, à laquelle il répondit en détail avec le même esprit de douceur et de conviction pastorale 618. Pendant ce temps, les schismatiques des confessions les plus importantes continuaient à chercher un évêque avec la plus grande persévérance. En 1765, ils décidèrent de l'ordonner eux-mêmes. La rencontre a eu lieu à Moscou, chez un marchand. Les participants à l'affaire étaient des Poméraniens Andrei Borisov et ses camarades, des Feodosiens et des jeunes mariés Vasily Emelyanov, Ivan Ivanov, Ivan Fedorov Ersh et d'autres, du moine Vetkovtsy Nikodim et de ses frères, déjà connus de nous, et de certains marchands de Moscou. Le sakkos, l'omophorion, la mitre et autres vêtements étaient préparés à l'avance pour le futur évêque. Au cours des réunions, certains ont exprimé qu'un évêque pourrait être installé à la tête de Saint Jean Chrysostome, situé dans la cathédrale de l'Assomption, de même que le métropolite de Kiev Clément a été installé à la tête de Clément par le pape de Rome. D'autres ont dit que puisque ce mystère s'appelle l'ordination, c'est-à-dire l'imposition des mains, il est alors bien préférable d'installer un évêque par la main de saint. Jonas, métropolite de Moscou, ou un autre saint ; il suffit que lorsque la main du saint est posée sur la tête de l’élu, les prières d’ordination soient lues et qu’il soit progressivement revêtu de tous les vêtements de l’évêque. Le dernier avis a été approuvé par tous et rapidement rendu public. Les schismatiques se réjouissaient d'avoir enfin un archipasteur qui les rassemblerait tous et donnerait à leur société l'apparence d'une Église. Mais au milieu de la joie générale, quelqu'un de plus raisonnable a posé les deux questions suivantes : qui peut nous garantir que le saint, dont nous posons la main sur la tête de celui qui est ordonné, sera d'accord avec nous et approuvera tout ce que nous ferons ? Lequel d’entre nous lira les prières de consécration, qui ne peuvent et ne doivent être lues par personne d’autre que l’évêque ? Les questions ont dérouté tout le monde. Les Vetkovites insistaient pour que leur prêtre puisse lire les prières ; les Poméraniens voulaient que leurs prières soient lues par leur vieil homme. Finalement, après une diatribe satisfaite, tout le monde a admis qu'une telle nomination comme évêque serait incompatible avec la parole de Dieu ou avec les règles de saint Paul. Pères, et quittèrent donc leur entreprise 619. L'année suivante, 1766, les prêtres de Moscou se tournèrent vers l'archevêque géorgien Athanase, qui était à Moscou, pour leur nommer un évêque ; mais Athanase, sans la permission de St. Le Synode n'accepta pas cela, mais leur conseilla d'aller en Géorgie pour cela. C'est pourquoi les Vetkovites y envoyèrent les moines Nikodim et Joachim ainsi que le marchand Ivan Kuznetsov et ses camarades. Mais ayant appris en chemin qu'il y avait de la confusion en Géorgie et qu'il n'y avait aucun moyen d'y entrer, les messagers revinrent sans succès. Ensuite, les schismatiques de Moscou envoyèrent un marchand de Saratov chez le révérend. Tikhon de Voronej, qui vivait dans la retraite et invitait le saint chez eux ; mais il refusa résolument. Les schismatiques qui vivaient sur le Dniepr envoyèrent des ambassadeurs auprès de la métropole de Crimée et lui demandèrent un évêque ; mais le métropolite, sans la volonté du patriarche de Constantinople, ne leur donna pas d'évêque, mais n'aurait produit qu'un abbé, un prêtre et un diacre. Les Starodubiens des Concordes de Vetkovo et Diacre, ayant appris que le métropolite grec Eusèbe vivait à Volyn dans la ville de Nemirov, qui aurait accepté de nommer un évêque pour eux, lui envoyèrent en 1781, sur les conseils du moine Nikodim et des habitants de premier rang de Sloboda, le hiéromoine du monastère de la Nativité Joseph pour l'ordination évêque. Mais les envoyés n'ont pas trouvé à Nemirov le métropolite grec, parti dix jours auparavant pour la Grèce. Le moine du monastère Starodubsky Intercession, Joasaph, envieux de la richesse et des honneurs de son abbé, le prêtre Mikhaïl Kalmouk, voulait obtenir pour lui-même le plus haut rang d'évêque. Avec cette pensée, il se tourna feintement vers le même Mikhaïl Kalmouk et le marchand Ivan Kuznetsov, afin qu'ils l'envoient en Grèce, comme pour trouver un ancien évêque. Ils acceptèrent volontiers et fournirent à Joasaph plus de mille ducats. Lui et son ami le moine Raphaël se rendirent d'abord à Constantinople, puis au Mont Athos, et en 1781 il fut ordonné hiéromoine ici par l'évêque Gerasim. D'Athos, il s'installa à Jérusalem, où il reçut le rang d'archimandrite du patriarche d'Antioche Daniel, qui, le relâchant en Russie, aurait déclaré que s'il apportait mille ducats pour racheter les prisonniers de la captivité turque, il recevrait également le rang d'évêque. Joasaph retourna à Starodubye en novembre 1782 et vécut secrètement avec ses coreligionnaires, accomplissant pour eux des services religieux. Finalement, en 1782, les schismatiques de Novotorzh annoncèrent que l'ancien évêque des Olonets Ioannikiy acceptait de leur passer le relais ; mais en fait il s'est avéré qu'il n'était pas du tout d'accord 620. Alors que toutes les tentatives des vieux croyants imaginaires pour obtenir un évêque par des moyens illégaux n'aboutirent à rien : l'un des Starodoubtsev, plus sensé et instruit que les autres, à savoir le moine Nikodim, qui possédait son propre monastère (Ouspensky) près de la colonie de Zlynka sur la rivière Kamenka, décida de chercher un évêque pour ses coreligionnaires de l'Église orthodoxe russe et de se réunir avec elle. La première idée à ce sujet fut donnée à Nicodème par le comte Rumyantsev-Zadunaisky, alors gouverneur de la Petite Russie. Un jour (en 1781), Nicodème se trouvait avec le comte dans la colonie de Vishenka, en compagnie de l'abbé du monastère de l'Intercession, Mikhaïl Kalmouk. Le comte, ayant déjà beaucoup entendu parler de Nicodème du bon côté, lui conseilla de quitter le schisme, se contentant des prêtres fugitifs, et de demander à l'Impératrice la plus miséricordieuse et au Saint-Synode le sacerdoce légal, qui n'accomplirait que des services pour les Vieux Croyants selon leurs vieux livres, et en même temps promit d'intercéder pour le succès de l'entreprise devant l'Impératrice et le Saint-Synode. Nicodème accepta volontiers ; mais je voulais d'abord y préparer les gens des banlieues, violents et obstinés dans leurs illusions. À cette fin, il, soulignant l'« avertissement aux schismatiques » publié par Saint-Synode de M. Platon, où, d'ailleurs, il était imprimé que chacun d'eux devait sans crainte soumettre son opinion par écrit et verbalement aux bergers de l'Église, et que tout ce qu'ils exigeaient serait arrangé selon leur désir - il a assuré à ses personnes partageant les mêmes idées qu'ils recevraient sans aucun doute du Saint-Synode le sacerdoce légal selon leur volonté et leur désir. Ayant appris que le moine du monastère de la Nativité Gerasim Knyazev, qui avait également l'intention de rejoindre l'Église orthodoxe russe, se rendait dans son pays natal à Moscou puis à Saint-Pétersbourg, Nikodim a prié Gerasim de faire appel directement aux membres du Saint-Synode et leur a demandé des instructions sur la manière dont eux, les vieux croyants, devraient commencer à mener à bien leur entreprise. Gerasim, arrivé à Moscou, apparut au révérend. Platon lui révéla son intention et entendit les éloges de l'archipasteur. Arrivé à Saint-Pétersbourg, il révéla ici son intention au métropolite Gabriel, à l'archevêque de Pskov Innocent et au prince Potemkine-Tavrichesky : tous approuvèrent le désir des Starodubiens et promirent à l'unanimité qu'ils recevraient le sacerdoce légal pour accomplir des services en utilisant de vieux livres imprimés. Touché par la miséricorde et la condescendance des archipasteurs de l'Église, Gerasim retourna à Starodubye et, en présence de tous les frères du monastère de Nikodim et de Nikodim lui-même, raconta tout ce qu'il avait vu et entendu dans les deux capitales de la part des évêques et du prince Potemkine. Nicodème s'est réjoui avec ses frères partageant les mêmes idées et a commencé à le proclamer dans tous les autres monastères et dans les colonies de Starodub, et d'autre part, il a commencé à dénoncer ouvertement les habitants de Sloboda des erreurs du schisme et à les persuader d'accepter d'accepter le sacerdoce béni de l'Église orthodoxe russe. Lorsqu'on découvrit que certains gens ordinaires étaient aigris contre Nicodème et ses camarades pour cela et décidèrent de tous les tuer : alors Nicodème avec les moines Gerasim et Arseny et les Belets Yakov Belyaev se prêtèrent serment afin qu'ils ne faiblissent en rien et restent fermes dans leurs intentions. Nikodim écrivit ensuite des lettres privées au métropolite Gabriel, au prince Potemkine (en septembre 1781) et au comte Rumyantsov-Zadunaisky (en mars 1783), dans lesquelles il annonçait le début de son entreprise et demandait leur intercession et leur aide. Il a également écrit des exhortations à tous les pays où se trouvaient les Vieux-croyants, dans lesquelles il prouvait à partir de la parole de Dieu et des règles des conciles que l'Église ne pouvait exister sans hiérarchie, et les exhortait à accepter le sacerdoce du Saint-Synode. De nombreux schismatiques suivirent Nicodème et, exposant en 12 points les conditions dans lesquelles ils acceptèrent de demander un évêque au Saint-Synode, ils furent soumis avec une pétition (18 avril 1783) au prince Potemkine lors de son passage dans la colonie de Dobryanka. Sur ces points, d'ailleurs, il était exigé - a) que le serment précédemment prêté par les conciles sur le signe à deux doigts et d'autres rituels conservés par les vieux croyants imaginaires soient autorisés ; b) leur être envoyé au monastère de l'Assomption de Sloboda par l'évêque-chœur du Saint-Synode, qui serait directement sous la juridiction du Saint-Synode gouvernant ; c) pour que cet évêque leur consacre des églises et nomme des bergers selon l'ordre ancien, et que lui-même et ceux qu'il a ordonnés dirigent tous les services selon les anciens livres imprimés ; d) pour que St. leur fournisse la paix du Saint-Synode ; e) pour que tous ceux qui veulent être sous le troupeau de cet évêque ne soient pas obligés de se raser la barbe et de porter des vêtements allemands. Voyant le succès de l'entreprise de Nikodim et étant satisfaits des conditions énoncées en 12 points, les schismatiques, au nombre de 1 500 personnes, donnèrent procuration à Nikodim pour comparaître à Saint-Pierre. Le Synode demanda leur annexion à l'Église russe conformément à ces 12 points. En octobre 1783, Nikodim soumit une pétition au comte Rumyantsev-Zadunaisky, dans laquelle il l'informait de la procuration qui lui avait été donnée par ses confrères croyants, du nombre de personnes qui l'avaient signée et de leur rang, décrivait les 12 points et demandait au comte de l'aider dans son entreprise. Rumyantsev a immédiatement rapporté la pétition de Nicodème à Saint-Synode. Le Synode l'a rapporté au Sénat du gouvernement. Le mois suivant, Nikodim s'est rendu à Saint-Pétersbourg et, en chemin, à Moscou, a soumis une pétition concernant son cas, accompagnée de 12 points, au révérend. Platon, et étant arrivé à Saint-Pétersbourg, il soumit la même pétition d'abord au métropolite Gabriel, puis au prince Potemkine et enfin au Saint-Synode. Tout le monde caressait Nicodème dans la capitale, et en particulier le prince Potemkine, qui en rendait compte à plusieurs reprises à l'impératrice elle-même. L'Impératrice daignait recevoir Nicodème personnellement et s'entretenait avec lui de son cas. En conséquence, le 11 mars 1784, le plus haut décret fut donné au métropolite de Novgorod Gabriel, dans lequel l'impératrice exprimait le désir que le très révérend informe les archevêques de Mogilev et des Slaves de l'octroi de prêtres aux vieux croyants selon leur demande et de leur permettre d'accomplir des services selon leurs rites. Peu de temps après, le prince Potemkine, qui se rendait lui-même dans ses domaines de la Petite Russie, conseilla à Nikodim de retourner à Starodubye, promettant de visiter son monastère en chemin. Nicodème se précipita joyeusement vers ses frères et arriva le jour même de Pâques. Mais soit à cause de la précipitation du voyage, soit à cause de travaux et de troubles de longue durée, il tomba dangereusement malade et mourut le 12 mai 1784, à l'âge de 39 ans seulement. Cependant, le travail qu’il a commencé n’est pas resté inachevé. Les frères de son monastère, par l'intermédiaire de leur trésorier Vitaly, se sont empressés d'informer le prince Potemkine de la mort de Nicodème et, selon la volonté du défunt, ont demandé à Son Altesse Sérénissime d'accepter ce monastère sous son haut patronage (20 mai). Les Slobozhans et les moines d'autres monastères, pour leur part, ont envoyé, avec la permission du gouverneur de la région, le comte Rumyantsev, leurs avocats, les moines Joasaph (qui ont reçu le rang d'archimandrite en Grèce) et Evdokim et Belets Ivan Kuznetsov à Saint-Pétersbourg avec des pétitions sur l'affaire entamée adressées au métropolite Gabriel et au prince Potemkine (8 août). Joasaph, à son arrivée dans la capitale, a remis au révérend Gabriel et à lui-même une lettre dans laquelle, expliquant qu'il honore l'Église gréco-russe comme une, sainte, catholique et apostolique, et, acceptant tous ses sacrements et traditions, aimerait également éveiller ses autres coreligionnaires, il a demandé à cet effet de le laisser, selon la volonté de feu l'aîné Nicodème, comme bâtisseur de l'ermitage de Nicodème et de lui permettre de servir comme prêtres. dedans (12 novembre). Quelques mois plus tard, le prince Potemkine a annoncé le plus haut décret - a) que tous les vieux croyants qui s'installent volontairement sur les terres de la région tauride sur la rive gauche du Dniepr et souhaitent s'unir à l'Église orthodoxe recevront des prêtres de l'évêque tauride et utiliseront toujours les rites et rites de l'église selon leur coutume ; b) que pour ces colons il a été ordonné de construire un monastère en pierre et plusieurs églises paroissiales sur ledit terrain ; c) que, cependant, pour ceux qui resteront dans leurs anciens lieux de résidence, s'ils souhaitent seulement recourir à l'Église orthodoxe, les mêmes prêtres seront donnés par le même évêque - pour cela les colonies schismatiques situées dans les gouvernorats de Tchernigov et de Novgorod-Seversk devraient être attribuées au diocèse de Tauride (27 août 1785). Avec cette joyeuse annonce, les avocats des habitants de Sloboda revinrent de la capitale et en présentèrent une copie au comte Rumyantsev-Zadunaisky avec une lettre de gratitude pour toutes ses préoccupations dans leur cas (24 janvier 1786). L'archimandrite Joasaph, à qui il fut ordonné « comme les prémices du sacerdoce béni » de répondre aux besoins spirituels des vieux croyants dans le monastère de la Dormition Nicodème et qui reçut Saint Miro, après avoir informé le comte Rumyantsev de tout cela, demanda sa protection pour lui-même et ses personnes partageant les mêmes idées, afin qu'ils ne soient pas opprimés par des schismatiques obstinés, et le comte ordonna d'envoyer des instructions à toutes les mairies schismatiques afin que Joasaph et ceux-ci le suivre ne subirait l'oppression de personne (26 octobre 1786). Ainsi, peu à peu, une foi commune a commencé dans les colonies de Starodub 621. L'année suivante, l'archimandrite Joasaph fut convoqué au Saint-Synode et nommé recteur du monastère d'Edinoverie au nom de l'icône Korsun de la Mère de Dieu, nouvellement établie dans la région de Tauride, près de la colonie de Znamenka. Joasaph a immédiatement demandé à l'archevêque tauride Ambroise une lettre bénie pour construire une église et des cellules (31 décembre 1787), et lorsque tout fut prêt, sept moines avec cinq Beltsy quittèrent l'ermitage de Nikodim vers un nouveau monastère (3 mai 1788). Pendant ce temps, les vieux croyants d'Elisavetgrad ont exprimé le désir de rejoindre l'Église orthodoxe selon les termes d'une foi commune et ont demandé à leur Éminence. Ambroise le prêtre et l'autorisation de construire une église qui, ensuite, avec la bénédiction du même archipasteur (à partir du 24 mai 1788), fut consacrée par la cathédrale par l'archimandrite Joasaph. A cette époque, des schismatiques malveillants répandirent une rumeur selon laquelle les habitants de Sloboda ne déménageraient pas dans la région de Tauride, malgré tous les souhaits du gouvernement, parce qu'ils recevaient un sacerdoce béni, sinon ils auraient tous déménagé depuis longtemps. Tour. Ambroise s'est arrêté pour consacrer un hiéromoine à l'Ermitage de Nikodim pour les habitants de Sloboda, à la place de Joasaph, qui avait déménagé dans la région de Tauride, et peu importe à quel point les habitants de Sloboda ont insisté sur leur demande, il n'a pas accepté de réaliser leurs souhaits. Puis ils se tournèrent avec la pétition la plus touchante vers le métropolite Gabriel de Novgorod et de Saint-Pétersbourg (datée du 4 novembre 1787), et le vaillant archipasteur leur donna immédiatement un coup de main 622. En accord avec le révérend. Ekaterinoslav Ambroise, il lui envoya (en 1788) de Saint-Pétersbourg le prêtre Okhten Andrei Ioannov, qui lui-même était autrefois dans un schisme et savait par expérience comment influencer avec plus de succès le cœur des schismatiques. En arrivant dans les colonies de Starodub, Ioannov a d'abord converti à la même foi de nombreux marchands et citadins de la colonie de Klimovsky, et ce, avec la bénédiction du révérend. Ambroise, consacrant (en 1789) l'église paroissiale au nom de la Dormition du Très Saint. Mère de Dieu, il y fut lui-même prêtre pendant deux ans et huit mois. Aussi en 1789 il fonda deux autres églises d'Edinoverie - dans la colonie de Zlynsky au nom de l'Ascension du Seigneur et dans la colonie de Zybkovsky au nom de la Transfiguration du Seigneur, dont la première fut consacrée en 1794 et la dernière en 1795 par des prêtres orthodoxes. En 1791, Ioannov consacra une nouvelle église au nom de la Trinité vivifiante dans l'Ermitage de l'Assomption Nicodème, qui à partir de cette époque commença à s'appeler le monastère de la Sainte Trinité. Le moine Ambroise ordonna en 1791 un nouveau prêtre pour la colonie de Klimovsky, choisi par les Slobozhan eux-mêmes, Mikhaïl Ilarionov et Andrei Ioannov, qui y servait jusque-là, l'élevèrent au rang d'archiprêtre pour son travail zélé et ses exploits dans la conversion des schismatiques, et le relâchèrent avec honneur dans la capitale du nord auprès de son troupeau. Il est impossible de ne pas remarquer que Ioannov, profitant de son séjour parmi les schismatiques, a rassemblé ici nombre de leurs traditions secrètes, notes et lettres, sur la base desquelles il a compilé « des nouvelles historiques complètes sur les Vieux-croyants, leur enseignement, leurs actes et leurs désaccords », publiées pour la première fois en 1794 et conservant toujours leur valeur. Après le départ de Ioannov de Starodubye, en 1794 et 95, elle fut consacrée ou juste fondée, avec la bénédiction du nouveau révérend. Ekaterinoslav Gabriel, six autres églises d'Edinoverie, trois dans les colonies de Starodub et trois dans la région de Tauride, et des prêtres orthodoxes ont été ordonnés pour toutes ces églises 623. Après que le célèbre moine Nicodème ait posé avec ses travaux les premiers débuts d'Edinoverie dans la région de Starodub, un autre chef du schisme, non moins célèbre, le constructeur d'Irghiz Sergius, a voulu établir Edinoverie à Irgiz. La vie honteuse et séduisante des prêtres fugitifs l'a amené à l'idée de demander à St. Un synode de bergers légaux qui, tout en dirigeant les offices pour les vieux croyants à l'aide de vieux livres imprimés, seraient soumis à la surveillance et au jugement constants de l'évêque local. Serge a d'abord révélé son intention à son ami, le plus riche marchand de Volsky, Vasily Zlobin, et au fondateur de son monastère, le moine Prokhor, qu'il a réussi à gagner à ses côtés. Il se trouve qu'au moment où Sergius planifiait son entreprise, un nouvel archipasteur, le scientifique Nicéphore Theotokius, arriva dans le diocèse d'Astrakhan (en novembre 1786), qui ici, comme à Tauris, considérait comme son premier devoir d'envoyer un message régional aux schismatiques, rempli de zèle et d'amour apostolique pour tous les perdus, et les invitant à retourner dans l'Église orthodoxe. Le message a eu un fort effet sur Sergius, et lui, après avoir rédigé 15 questions auxquelles il avait l'intention de demander des réponses à l'évêque, a d'abord lu ces questions devant sa confrérie et devant les abbés et fondateurs d'autres monastères. Les anciens ont approuvé les questions et ont convenu qu'elles devraient être soumises au nom de tous les révérends. Nikifor, et a promis que s'ils recevaient des réponses satisfaisantes, ils les suivraient certainement. Les questions furent soumises en 1790 et bientôt les réponses furent reçues signées et scellées par l'évêque 624. Serge envoya les réponses sous forme de listes à tous les monastères d'Irgiz et aux sociétés de ses coreligionnaires situés à Moscou et à Saint-Pétersbourg. Pendant ce temps, il continuait à s'entretenir secrètement avec le marchand Zlobin sur les mesures à prendre pour mettre en œuvre l'entreprise envisagée. Au cours d'une de ces réunions, l'épouse du marchand Zlobin Pelageya a entendu une conversation entre Serge et son mari, et imaginant qu'ils envisageaient de changer complètement l'ancienne foi en acceptant un sacerdoce béni, elle s'est enflammée d'une haine fanatique contre Serge et a décidé de le détruire. Elle révéla cette pensée à Alexandra, la sœur de Serge, ancienne abbesse d'un monastère de femmes, afin que celle-ci avertisse son frère du danger qui le menaçait s'il n'abandonnait pas ses mauvaises intentions. Serge a rassuré sa sœur et l'a rassurée. qu'il ne pense pas du tout à changer l'ancienne foi. Sans perdre de temps, Sergius se rendit à Saint-Pétersbourg et la femme de Zlobin plaça ses gardes secrets le long de toutes les routes afin qu'ils capturent Sergius en chemin et le tuent. Dieu n'a pas permis que l'atrocité se produise et Sergius est arrivé sain et sauf dans la capitale, où Zlobin est arrivé après lui. Ici, tout d'abord, ils sont apparus au révérend métropolite Gabriel, qui les a écoutés avec un amour archipastoral, et, sur ses conseils, ils ont soumis une pétition à saint. Le Synode stipulait que pour la première fois, deux hiéromoines orthodoxes et un hiérodiacre devraient être donnés à leurs monastères, qui accompliraient des services selon de vieux livres imprimés. Le Saint-Synode a décidé de retirer ces hiéromoines et le hiérodiacre du monastère de Tikhvine, et Sergius les a immédiatement envoyés à Irgiz. Puis il exprime sa gratitude à St. Synode et ayant reçu de lui les instructions nécessaires, Sergius partit joyeusement à travers Moscou jusqu'à son monastère. Mais à Moscou, de manière tout à fait inattendue, il s'est trouvé exposé au plus grand danger. L'épouse de Zlobin, qui avait auparavant échoué dans son intention criminelle, a écrit à un marchand moscovite, l'un des membres du cimetière Rogozhsky, connu d'elle pour son adhésion aveugle au schisme, comme si Sergius envisageait de détruire l'ancienne foi et de livrer les monastères d'Irgiz au pouvoir des hérétiques, et a donc supplié ce marchand de détruire Sergius et ainsi de sauver la foi. Le fanatique accepta volontiers de répondre à la demande de Zlobina. Dès que Sergius est arrivé à Moscou et est resté dans la maison de son ancien bienfaiteur Grigori Yamshchikov, le marchand susmentionné est apparu à Sergius, l'a félicité pour son arrivée et lui a demandé de la manière la plus convaincante de venir chez lui. Sergius ne voulait pas contrarier le membre le plus honorable du cimetière Rogozhsky avec son refus et l'accompagna, promettant à Yamshchikov de revenir bientôt. Pendant ce temps, la soirée passait, la nuit passait et Serge ne revenait pas. Yamshchikov est allé interroger le commerçant, qui a répondu que le P. Sergius l'a quitté à telle ou telle heure, il voulait aller à telle ou telle chose, mais il ne sait pas où il est allé. Un jour s'est écoulé, deux et trois, et Serge n'a pu être trouvé nulle part. Déjà le soir du troisième jour, vers dix heures, un soldat est venu à Yamshchikov et lui a remis une note écrite au crayon par Sergius: "J'ai été mis dans une prison isolée et je suis resté assis pendant trois jours sans boire ni manger - sauve-moi." Yamshchikov s'est immédiatement dépêché de remettre une note au commandant en chef de Moscou, le prince Prozorovsky, et de lui expliquer toute l'affaire. Le prince réclama à ce moment-là le prisonnier à moitié mort, reconnut les auteurs du crime et voulut les exécuter strictement. Mais Sergius tomba aux pieds du prince et le supplia, au nom de Dieu, de pardonner aux coupables, comme lui-même leur pardonne. Par ordre du prince, un fonctionnaire fut nommé pour accompagner le P. Sergius à son monastère même d'Irgiz. En arrivant à Irgiz, Sergius vit que tout le monde ici s'était armé contre lui, même ceux qui avaient auparavant exprimé leur consentement à son entreprise. Les deux hiéromoines orthodoxes et le hiérodiacre qu'il avait envoyés, n'ayant pas été acceptés dans son monastère de l'Assomption, vivaient à l'extérieur du monastère avec la femme de frère Serguiev, sans aucune affaire. Malgré cela, Serge s'installa, comme auparavant, dans les cellules de son abbé ; mais un jour plus tard, à minuit, le cellérier et deux autres moines firent irruption dans sa chambre et, le traitant d'hérétique, d'apostat, de profanateur du monastère, commencèrent à l'étrangler. Le neveu de Serge s'est précipité vers la ville de Volsk chez le chef de la police et lui a demandé de se dépêcher pour sauver Serge de la mort. Le policier est immédiatement arrivé au monastère et a trouvé Serge emprisonné dans un placard, d'où il l'a immédiatement libéré. Après avoir rassemblé tous les moines, le policier tenta de les persuader gentiment pour qu'ils acceptent d'être acceptés comme hiéromoines légitimes, et pour que les coupables demandent pardon au père du constructeur qui les avait offensés ; mais les frères s'indignèrent et, avec bruit et cris, refusèrent résolument d'obéir au père Sergius, à la place duquel ils élisèrent aussitôt le guide Prokhor. Après des épreuves si difficiles, Sergius, quittant son monastère de l'Assomption à Irgiz, se rendit avec tous ses proches dans les colonies de Starodub, et ayant accepté la même foi, lui et son neveu entrèrent au monastère de Nicodème et placèrent sa sœur et l'épouse de son défunt frère avec sa fille à Novozybkovka dans la même église de foi de la Transfiguration. Après un certain temps, Sergius fut ordonné hiéromoine et nommé recteur du monastère de la Dormition d'Edinoverie en Biélorussie en 625. À la fin du siècle dernier, des schismatiques bien intentionnés sont également apparus dans le diocèse de Nijni Novgorod, comptant jusqu'à 1 000 personnes, qui, par l'intermédiaire de leur évêque local Paul, ont demandé au Saint-Synode des Bienheureux Prêtres et ont obtenu ce qu'ils voulaient. Les mêmes sont apparus à Moscou parmi les membres du cimetière de Rogozhskoe. Ils voulaient accepter des prêtres orthodoxes et construire une église de la même foi sous certaines conditions, ce qu'ils proposèrent humblement au métropolite Platon. L'archipasteur a examiné ces conditions en détail et, avec son opinion, exprimée dans les « points sur l'unité de la foi », les a présentées au Saint-Synode. Le Saint-Synode a pleinement approuvé l'opinion de son digne membre, et l'Empereur Souverain Paul Ier Sa Majesté l'a approuvé le 27 octobre 1800. Désormais, les schismatiques qui ont rejoint l'Église orthodoxe tout en conservant leurs anciens rituels ont commencé à être constamment appelés coreligionnaires, et des règles ont été établies pour la pérennité et l'établissement de la coreligion 626. À l'honneur de ceux qui se sont tournés vers la foi commune, il faut dire que certains d'entre eux, plus puissants que d'autres en paroles, zélés pour la foi et le salut de leurs voisins, ont écrit des ouvrages à la fois pour fortifier leurs coreligionnaires et pour admonester les schismatiques. Ainsi, l'un des moines du monastère de la Trinité de Nikodim, qui fut plus tard son recteur, le Père Vitaly, a rédigé un livre : « sur l'Église et sur les schismatiques », où, après avoir rassemblé des preuves de la parole de Dieu et des saints Pères sur l'Église et la nécessité d'y appartenir pour le salut, sur la nécessité d'une hiérarchie divinement établie en elle et en particulier des évêques, il a ensuite exposé de nombreuses informations historiques sur les schismatiques, sur leurs tentatives pour se trouver un évêque, sur leurs sectes qui en désaccord les uns avec les autres, et ont finalement conclu qu'il n'y a qu'une seule sainte Église catholique dans le monde entier et que les sectes qui s'en sont séparées ne peuvent pas être appelées par son nom 627. Un autre, novice du même monastère, Yakov Belyaev, a écrit trois livres, dont le dernier, le plus remarquable, s'intitule : « le chemin vrai, lumineux et peu flatteur, conduisant le favori des rites anciens à la connaissance de l'Église une, sainte, catholique et apostolique » et a rassemblé tout « de l'Écriture sainte, des règles de la cathédrale et du Saint-Père et des professeurs de l'église en 1789 628. Le troisième, Serge d'Irgiz, lors de sa conversion à Edinoverie, a écrit un essai : « un miroir pour les vieux croyants qui ne se repentent pas de l'Église orthodoxe », qu'il a lui-même exprimé dans la préface : « J'écris ceci uniquement pour leur bénéfice (celui des vieux croyants), souhaitant qu'eux aussi voient la vraie lumière qui a brillé sur moi, et qu'ils se tournent vers le chemin de la vérité 629. Nous ne parlons pas du sort ultérieur de la scission et de l'unité de foi dans notre patrie : ce sujet est si proche de nous dans le temps qu'il ne peut presque pas encore faire l'objet d'une histoire. Mais, en tournant notre dernier regard vers le sort passé du schisme, que nous avons essayé de décrire, nous ne pouvons nous empêcher d'exprimer nos regrets les plus sincères pour nos frères égarés dans la foi et dans la patrie : l'histoire de leurs croyances et de leurs actes est si sombre qu'elle ressemble involontairement à un rouleau de livre montré à l'un des prophètes, dans lequel ne sont écrits que des pleurs, de la pitié et du chagrin (Ézéchiel 2 : 10). Nous ne pouvons nous empêcher de souhaiter de tout notre cœur que ces malheureux, qui marchent dans les ténèbres et l'ombre de la mort depuis environ deux siècles, voient enfin la lumière de la vérité, ressentent leur situation pitoyable et se tournent avec amour vers leur mère, l'Église une, sainte, catholique et apostolique, dont ils ont été autrefois arrachés. Nous ne pouvons nous empêcher de conclure nos paroles par une prière sincère et fervente à Dieu, afin qu’il donne lui-même à nos frères égarés l’esprit de la sagesse de la révélation dans la connaissance de lui et de sa foi salvatrice (Éph. 1:17), qu'Il les attire tous à Lui par Sa grâce et qu'Il les réunisse avec nous en un seul troupeau spirituel d'un seul berger - notre Seigneur Jésus-Christ. À propos de la cathédrale de Kiev, détenue par Martin l'hérétique, voir le livre. Révérend Ignatius, archevêque de Voronej : « L'histoire des schismes dans l'Église russe », Annexe 1, pp. 217-237. Ici, nous considérons qu'il n'est pas superflu d'ajouter deux remarques : 1) Plusieurs années avant l'ouverture de la copie en parchemin de l'Acte conciliaire sur Martin l'hérétique, imprimé en 1718, elle était également connue en Russie à partir d'autres listes : ainsi, des extraits de celui-ci sont donnés dans l'ouvrage de l'abbé du monastère Uglitsky Alekseevsky, Andronnko, écrit en 1713 (Vostokov. Description. artisanat n° 7. 2) Plus d'un siècle avant l'ouverture de cette liste des apostats de l'Orthodoxie à l'Union, dans sa lettre régionale aux chrétiens de Russie occidentale, à la fin du concile de Brest en 1596, elle reprochait, entre autres, à l'Église russe le fait que l'hérétique arménien Martin, condamné à Kiev à Constantinople, y avait semé les germes de son faux enseignement. (Markevitch, Histoire de la Petite Russie, I, pp. 82-83). Piste. l'histoire de cet hérétique était alors généralement connue dans l'ouest de la Russie et n'était pas remise en question. Nous lisons ce message de M. Photius dans la Collection Rumyants. Musée de la fin du XVe ou du début du XVIe siècle, n° 358. l. 382 rév. (Vostokov. Description du manuscrit. Rhum. Musique., pp. 508, 512). Nous avons utilisé la liste de cette vie contenue dans la Collection de Novg. Sophie. bib., dans un quart du XVIIe siècle, et contenant 1) la charte communale du révérend Euphrosyne n'est pas complète (l. 1-32) et 2) sa vie est complète (l. 39-191). «Toutes les années de sa vie sont de 95 ans, comme on le dira dans son monastère», dit Vasily (Fiche de vie 136 vol.). Ensuite, Euphrosynus est né en 1386 et, en 1425, il avait environ 40 ans. Truc. l. 97 rév. 98 et 108 rév. Vie de L. 104-108, 110-112. Envoyé. Gennady, archevêque de Novgorod, de Dmitri le Grec, dessiné à la main. Empereur Pub. bavoir. (d'après le manuscrit descriptif de Gr. Tolstov, département I, n° 116, et département II n° 254). Les paroles de Gennady lui-même sont données dans le livre du révérend Ignat. Vérité de Saint-Solovetsk. habitude., p. 106, Saint-Pétersbourg. 1844. Saint Grégoire. grand Liber responsalis sive antiphonarins, dans Patrolog. cours. compl. T. LXXVII, p. 726-850, éd. Migne. Voici, par exemple, les antiennes de la Nativité du Christ - dans Evangelio : Antiph. Gloria in excelsis Deo, et in terra pax hominibus bonae voluntatis, alléluia, alléluia. Fourmi. Ecce advenit dominateur Dominus; et regnum in rnanu eius, et potestas, et imperium, alléluia, alléluia. Fourmi. Dum medium Silentium tenerent omnia, et nox in suo cursu iter ageret, omnipotens sermo tuus, Domine, a regalibus sedibus venit, alléluia. Fourmi. Concept du verbe Vierge. Fourmi. Nesciens mater Vierge. Fourmi. Beatus venter, qui te portavit, Christe ; et beata ubera, qnae te lactaverunt Dominum et salvatorem mundi, alléluia. Fourmi. Verbum caro factum est, et habitavit in nobis, et vidimus gloriam eius, gloriam quasi unegeniti a Patre, plenum gratiae et veritatis. Alléluia, alléluia, alléluia (–pag. 735-736). Ou voici les antiennes d'un autre jour – dans Matutinis : Antiph. Quem vidistis, allel., allel., allel., allel.. allel.. allel, allel.. allel., allel., allel, allel., allel. Fourmi. Puer Iesus profiiebat. allel., allel., allel., allel., allel. Fourmi. Omnes sitientes, allel., allel., allel., allel., allel. Fourmi. Germinavit radix lesse, allel., allel.. allel., allel., allel. Fourmi. Benedicat terra Dominum, et omnia nascentia hymnum dicant, allel.. allel.. allel. Fourmi. Apcrtis thesavris suis, allel., allel., allel., allel., allel. Fourmi. Dans Domino lavdabitur anima mea, alléluia, alléluia, alléluia, alléluia, alléluia (p. 747). L'alléluia sévère dans ledit recueil de psalmodies de l'Église romaine se trouve en effet le plus souvent, et l'alléluia triangulaire est très rare. « On entend dire que ceux qui veulent se faire baptiser au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, au lieu de la grande et sainte myrrhe, vous les oindrez de la myrrhe latine. » Acte. histoire moi, non. 35, p. 68. Voir nocl. Le métropolite Cyprien à Pskov en acte. histoire I, n° 8, pp. 17 et suiv. page 69. Il est difficile de déterminer comment comprendre cette mentalisation. N'est-ce pas ? "Lors de la consécration des églises, il est nécessaire de marcher avec des croix le long du flux du soleil d'est en ouest : parce que le soleil juste - le Christ - a coulé vers l'ouest, a piétiné l'enfer et a lié la mort, qui sont généralement représentés à l'ouest, dans la région sombre. C'est pour cette raison qu'ils sortent à Pâques, c'est-à-dire qu'ils sortent dans le vestibule de l'église à l'ouest pour la litia ou pour commencer les matines le jour de Pâques. Ils préfigurent également les Matines, c'est-à-dire quand ils accomplissent et à chaque fois Matines ou veillées nocturnes, ils sortent pour litia dans le vestibule, à l'ouest. Sophie. Temps éd. Stroevykh, partie II, pp. 202 et 224, Moscou. 1821. Par exemple, dans la vie de saint Euthyme, archevêque de Novgorod (1430-1458), né et élevé à Novgorod, il est dit : « à mesure qu’un enfant grandit et mûrit avec le temps, il lui est donné d’étudier les livres divins » (Recueil de ma Bible, n° 8, Stat. 5). De même, dans la vie du successeur d'Evfimiev, saint Jonas (1458-1471), nous lisons : « J'ai été donné à un certain diacre pour être puni par les livres sacrés... même lorsqu'il quittait le professeur avec une multitude d'élèves, la rue de la ville passait jusqu'à sa maison, et alors chacun, comme des enfants se réjouissant en jouant, s'éloignait d'eux au nom de la coutume » (Recueil de ma Bible, n° 14). Acte. Historique. I, n° 104, p. 147-148. Complémentaire à l'Act. Historique. Moi, non. 22 ; Lisez l'Histoire de Moscou. Général 1846, n° IV, département. IV, p. 59. Stoglav, ch. 41 et 44. Pour un extrait de ces chapitres, sur les superstitions populaires, voir Karamzin Histor. État Ross., vol. IX, remarque. 830. Stoglav, ch. 25 : « À propos des protégés qui veulent être promus diacres et prêtres, mais connaissent peu la lecture et l'écriture, et les ordonnent saints, autrement contrairement à la règle sacrée, et ne les nommant pas, les saintes églises seront sans chanter... Et à ce sujet, leurs saints les torturent avec une grande interdiction, pourquoi ils savent peu de lecture, et ils répondent : nous apprenons de nos pères ou de nos maîtres, et d'une autre manière nous n'avons nulle part où étudier ; autant que nos pères et les maîtres savent comment, c'est pourquoi ils nous enseignent. Et leurs pères et leurs maîtres eux-mêmes connaissent donc peu et ne connaissent pas le pouvoir de l'Écriture divine. Et avant cela, dans le royaume de Russie, à Moscou, à Veliky Novgorod et dans d'autres villes, il y avait de nombreuses écoles qui enseignaient l'alphabétisation, l'écriture, le chant et la lecture. Certains de ces livres sont déjà nommés par Stoglav (Karamzin. Ist. Gos. Ross. IX, environ 830) ; mais des dizaines d'entre eux sont répertoriés dans un article rédigé peu après le concile Stoglav : sur les vrais livres (parmi lesquels Stoglav est nommé), faux et hérétiques, et jusqu'ici respectés par les schismatiques eux-mêmes. Cet article se trouve dans des listes de la fin des XVIe et XVIIe siècles (Collection de notre Bibl. académique, n° 129 ; Collection de Novg. Soph. Bibl., Kirill. Book Collection in Quarters, .No. 452, l. 264-269), et publié (en 1644) dans le soi-disant livre de Kirillova, particulièrement respecté par les schismatiques (voir immédiatement après la préface) et une autre fois d'après la liste du XVIIe siècle avec le livre : John, Ekhzarch Bolgar., éd. Kalaydovichsm (pp. 208-212). Dans l'article, en plus d'une liste spécifique de faux livres, il y a aussi des remarques générales de ce genre : « l'essence des écrits divins est de faux écrits, semés d'hérétiques pour gâter les prêtres et les diacres ignorants, les gros Zbornin ruraux et les maigres Manokanons, selon le livre de prières, les fausses prières, sur les shakers et sur les non-juifs et les non-juifs ; il y avait des hérétiques qui ont déformé les traditions de l'Église et la règle apostolique, en écrivant de fausses paroles. » cm. également une critique de Kurbskago à Vostok. Description Salle des mains. Muz., n° 193, p. 242. Il dit : « Je résiste au menteur qui se transforme en enseignants pieux, écrit une histoire contraire aux paroles de l'Évangile et cache leurs noms, afin qu'ils ne soient pas convaincus et ne les signe pas de noms saints, afin que leurs écrits puissent être commodément acceptés par les simples et les ignorants »... etc. (Manuscrit. Bibliothèques. Météo. N° 208). Par exemple : dans la Collection Novgorod. Sophie. bavoir. à la fin du XVe ou au début du XVIe siècle, au n° 522, on trouve : a) la Parole du prophète Isaïe, interprétée par saint Jean Chrysostome à propos de ceux qui donnent le deuxième repas à la famille et aux femmes en travail (l. 87) ; b) La Parole de Saint Grégoire le Théologien, inventée dans son intégralité, sur la façon dont les païens servaient d'idole à la première abomination et que ceux comme eux en créent encore beaucoup (fol. 88 vol.) - les deux Slaves. ou des essais russes. Ce sont les mêmes – dans la collection de notre académicien. bavoir. fin du XVIe ou début du XVIIe siècle, n° 129 : a) la parole du saint Apôtre et saint Père concernant l'offrande de l'église ; b) la légende et les commandements des saints Pères sur la repentance ; enseignement; c) plusieurs paroles ou enseignements, sous les noms de saint Grégoire le Théologien, saint Basile le Grand et saint Chrysostome, aux prêtres ; d) des Commandements Apostoliques la règle de Saint Père 318, comme à Nicée, sur ceux qui sont écrits (c'est-à-dire sur les livres vrais et faux... voir note 24), et ami. Voir aussi Vostok. Description Salle des mains. Muz., n° 181, 182, 358, 406, 434, etc. Voir Rosenkampf. Passez en revue les livres de Helmsman. Index sous la lettre R. (pages 203 et suivantes) et Annexe. N ° VII (p. 209). Qu'est-ce que, par exemple, le Conte de l'hérésie arménienne, qui contient de fausses rumeurs sur les coutumes des Arméniens et raconte l'histoire séduisante d'une femme devenue patriarche (Herm. Rumm. Musique n° 233) Est. Description Salle des mains. Musique n° 235, p. 309. Par exemple, sous le nom de la 1ère règle du VIIe Concile œcuménique, on lit ce qui suit : « si quelqu'un, ayant violé les commandements divins de l'Église et se moquant de la charte de l'Église, ose battre un évêque, ou un prêtre ou un diacre, ou le jeter en prison, ou tisser une quelconque culpabilité, qu'il soit damné. » (Kormch. Rhum. Musique., n° 235). Par exemple, dans l'article : « interprétation des divinités. services » du patriarche Herman de Constantinople, des abréviations et des ajouts arbitraires ont été faits à partir d'autres sources, parfois même non orthodoxes (sous les deux formes, cet article est dans Kormch. Rum. Muz. No. 233 l. 188 et 200, dans l'Opis Est. p. 299) Il s'agit de la vie de saint Euphrosyne, le faiseur de miracles de Pskov, compilée par le clerc Vassili en 1547. Voir Kalaïd. Jean, ex. Bulgare. Note 65, p. 107. Voir les trois mots du révérend Maxime le Grec, imprimés. à la fin du Vol. II russe. Église Est. M. Platon. Dans la postface de l'Apôtre, imprimée. en 1564, on dit que lorsque, sur ordre du tsar Jean Vassilievitch IV, ils commencèrent à acheter des livres liturgiques sur les marchés pour en approvisionner les églises, alors « on en trouva peu de besoin, mais le reste n'était que des corruptions de ceux qui prescrivaient, de ceux qui n'étaient pas instruits et n'étaient pas qualifiés dans leur esprit, qui écrivaient au hasard et sans correction (Stroy. Description des vieux livres imprimés Tolstova, p. 26). Trois mots du révérend Maxime le Grec (dans Église russe. Ist. M. Platon, partie II, en particulier, pp. 291-300, 303-307, 330-335) ; le débat entre le métropolite Daniel et le moine Maxime la Montagne Sainte (dans la Lecture. Moscou. Ist. Society. 1847, VII, département II, pp. 1-13) ; sur les œuvres de Maxime le Grec (dans J.M.H.P. 1834. n° VIII, p. 243) ; à propos de Maxime le Grec (dans Moskvityan. 1842, partie VI, pp. 45-96). Débat entre le métropolite Daniel et le moine. Maxime. (indiqué. Lire., p. 13). Ainsi, sur la liste des barreurs se trouve Rum. Mon Dieu. XIIIe siècle (n° 230, Vostokov. Décrit pp. 283-284, 289) nous lisons :... « et dans le Saint-Esprit du Seigneur et dans celui qui donne la vie »... Dans la liste de la Maison de l'Église de Novgorod. Sophie. bavoir. (n° 13, l. 99) XIII ou début XIY siècle : « et dans le Saint-Esprit, le Seigneur, le vivifiant » (voir Christ. Lecture 1853, II, 219-221). Dans la liste du Psautier suivi de la Bible du séminaire des Olonets. (N° 419, fol. 59 vol.) XIII ou début XIV siècle : « Le Saint-Esprit, le Seigneur, est vivifiant. » Par exemple dans le Livre d'Heures, l'écriture. sous le métropolite Photius et sous sakkos Photius (1410-1431) ; dans la cellule Psautier de la faiseuse de miracles Solovetsky Zosima (1478) ; dans le Trebnik, écrivant. en 1481 (Description du Synode, manuscrit III, 1, 199) (tous ces livres ont été signalés par le patriarche Joachim dans Uvet Dukhovny, fol. 132 vol. et 133, Moscou 1753) ; dans le « Cercle paisible » de Novgorod. L'archevêque Gennady (souverain du monastère de Solovets n° 479, 515, - du très révérend Ignace le vrai monastère Sol., p. 115). Voir aussi dans Uvet Spirit. l. 32 rév. et chez le révérend Ignat. page 114. Imprimer en tablettes, éd. Patr. Nikon, Moscou. 1656, ch. 51, l. 830. C’est ainsi qu’ils l’expliquaient dans « The Rod of Government », éd. contre les schismatiques en 1666, l. 76-88. Dans son Psautier de cellule, voir le Révérend Philareta Histor. Cer russe. III, 163. Cette collection est dans la Bible. L'Esprit de Moscou. Académicien (Rudnev sur les hérésies et les histoires dans l'Église russe, p. 209, note 187). Le voici : « deux doigts et une main révèlent le Seigneur Jésus-Christ crucifié, dans deux natures et dans une composition reconnaissable ». Mais de quels doigts parlons-nous ici : ceux que tendent les schismatiques, ou ceux que nous tendons entre nos mains en commémoration des deux natures dans le Christ ? Évidemment, les preuves sont indéfinies et mutuelles (Démoli par le Révérend Nikifor, réponses au Vieux Croyant, p. 131, M. 1821). Dans la collection du Métropolite. Daniel, il se lit ainsi : "Bénis ton visage avec ta main et sois baptisé : avoir trois doigts ensemble est égal ; le plus grand et les deux derniers, à l'image de la Trinité. Dieu le Père, Dieu le Fils, Dieu le Saint-Esprit ne sont pas trois dieux, mais un seul Dieu dans la Trinité, les personnes sont divisées, mais la Divinité est une. Le Père n'est pas engendré, mais le Fils est engendré et non créé. Le Saint-Esprit n'est ni engendré ni créé, mais est originaire. Trois en un. Divinité, un seul pouvoir, un seul honneur, un seul arc de toute la création, des anges et de l'homme. C'est un décret avec ce doigt, et avoir deux doigts est incliné, mais non redressé : et ainsi le décret est taco. Ils représentent les deux natures du Christ, la Divinité et l'humanité, Dieu par la Divinité et l'homme par l'incarnation, et dans les deux il est parfait, le doigt supérieur forme la Divinité, et le doigt inférieur forme l'humanité, puisque le doigt inférieur descend du plus haut et est sauvé ; le pli du doigt, inclinez-vous vers les cieux et descendez sur terre pour notre salut. Oui, cela est digne du baptême et de la bénédiction : c'est ce que les saints pères ont indiqué et légitimé » (Voir Rudnev, sur l'hérésie et la dissidence dans l'Église russe, note 187, pp. 53-54). Il n’est mentionné dans aucun des catalogues de manuscrits grecs connus jusqu’à présent. À cet égard, il convient de noter les paroles des patriarches grecs Paisius d'Alexandrie et Macaire d'Antioche (en 1667) : "et Théodoret à ce sujet (sur le signe de la croix) n'a rien à écrire ; le tourment à ce sujet était déjà grand dans le saint Mont Athos, à l'été 7156 (1648), tout comme dans la grande ville régnante de Moscou, il y avait de forts tourments de la part du très révérend Grand Russe. métropolitains, archevêques et évêques, qui se sont réunis dans le Saint-Esprit au cours de l'été 7174 (1666), et n'ont pas été trouvés dans le livre de Théodorite contenant de tels écrits ; mais un mensonge a été menti contre lui, Théodoret, par certains hérétiques vains et cachés » (Ajout à l'Act. Ist. V, 502-503). Voir également le révérend Nikephoros Theotokia Rep. à l'ancienne, p. 133. Voir remarque ci-dessus. 25 et 26. On y lit : "Bénissez le visage et soyez baptisé avec votre main : ayez trois doigts égaux ensemble à l'image de la Trinité. Dieu le Père, Dieu le Fils, Dieu le Saint-Esprit, ne sont pas trois qui sont Bose, mais un seul Dieu dans la Trinité, les noms sont divisés, mais la divinité est une ; le Père n'est pas engendré, et le Fils n'est engendré, et le Saint-Esprit n'est ni engendré ni créé, mais procédant : trois en une Divinité, une puissance, un honneur, une adoration de toute la création, des anges, de l'homme. C'est un décret pour ces trois doigts ! Et avoir deux doigts est incliné, mais pas écarté, et donc le décret est le suivant : alors la Divinité et l'humanité sont formées en deux natures, Dieu par la Divinité, et l'homme par l'incarnation, et est parfaite dans les deux. Le doigt supérieur forme la Divinité, et le doigt inférieur l'humanité : Il est descendu du plus haut et a sauvé l'inférieur. saints du Père, et il lui a été légitimé que la gloire soit au Père et au Fils et au Saint-Esprit, maintenant et toujours et dans : in : amen » (Fabricant : Collection of Sol. Bibles No. 858, Ignatus, vérité Sol. habit. 87-88). C'est merveilleux que dans la Collection du Met. Daniel, comme le manuscrit le plus ancien contenant les instructions de Théodorite sur le signe de la croix, est signalé par les schismatiques eux-mêmes (réponses poméraniennes, réponse 5, témoignage 4). Ce sont les listes des collections de la Bible Solovetsky. présenté à Ave. Ignace en vérité. Solov. Nécrologie. pp. 82-84, 88-93. Une liste très longue est à disposition. Collectionnez notre bavoir Académicien. N° 129, ch. 87. Voir également Stogl. Ch. 31 : Grand Katih. l. 5-6 ; Kirille. livre l. 180 rév. Pomor. Réponse 5, preuve 49 ; Ignat, vérité Solov, habité, p. 88. C’est ainsi que se lisent les paroles de Panagiota dans la Collection du Rhum. Musée de la fin du XVe siècle, n° 358, l. 277 ; seul le mot : trois, évident d'après le sens du discours, a été ici gratté et rien n'est écrit à sa place. Une lecture similaire se trouve dans le Cheti-Minea de Makary pour le mois de décembre, le 13ème jour : « et le discours de Nicéphore Latina : vous avez 70 et 2 hérésies : et le discours, voici, nous sommes baptisés comme un prototype de la vraie croix à 3 doigts, sur la tête et sur le cœur, et sur l'épaule droite et sur la gauche » (Conversation sur le verbe ancien, p. 202, éd. 3). Donc mot pour mot à Novgor. Sofiisk Makar. Cheti-Minea (écrit avant 1544) pour juin, sous la date du 31, au fol. 327 rév. et au Synodal Makar de Moscou. Cheti-Minea sous le même numéro au fol. 672. Il convient de noter que les schismatiques eux-mêmes acceptent cette lecture (Kirillov, livre. 236 vol.). Signum crucis tribus digitis expérimentendum est, il est un descendant supérieur en inférius et un transeat dextra ad sinistram. Et le fait que le pape ait eu en tête le retrait de certains ressort clairement de l’ajout direct : quidam tamen signim crucis a sinistra producunt in dexteram (De mysteriis missae lib. 11, p. 45). Tablette, éd. n. Nikon, p. 773. En grec, ces paroles de Damas sont données par Léon Allicius (de cons. oceid. et orient, eccl. III, c. 18, n. 15, p. 1358). Voir la dénonciation du révérend Theophylactus. mensonges Ch. 1, raisonnement. 2 ; Conversations du révérend Philareta. au verbe démodé pp. 205-213, 235-240, éd. 3 ; Le révérend Gregory est vraiment ancien. et vraiment raison. Chr. Église, pp. 133-141. Saint-Pétersbourg 1854. L'Église romaine a en effet l'habitude de chanter des alléluia lors de la fête de Pâques en l'honneur du Christ ressuscité, et le métropolite Isidore a vécu à Pskov jusqu'à sept semaines en 1437 (Poln. Collected Russian Let. VI, 210). Le décret du métropolite sur le triple alléluia est déposé dans son Cheti-Minea du mois d'août sous le 31 du mois, conservé à Moscou. Synode. bibliothèque. Vie du révérend Euphrosyne en collection. Novgor. Sophie. bavoir., l. 78, 84. Ibid., l. 79, 105 rév. et 122. À la connaissance des historiens byzantins, seuls les empereurs étaient appelés Kalo-Ioannas : Jean Komnik (XIIe siècle) et Jean, fils d'Andronnikov (XIVe siècle). (Dictionnaire M. Eugenia des écrivains spirituels, sous le nom : Saint Euphrosyne). Hibbon. His., de décadence et de la chute de l'empire Romaine, traduite par Cantcel. t. XVII, ch. 64, p. 193-219. Paris 1795 ; Lorenz. Directeur général, partie historique II, département II, pp. 394-415, Saint-Pétersbourg. 1846. Vie du révérend Euphrosyne. l. 46 rév. 48, 52-54. Juste là. l. 54 rév. et 55. Le manuscrit dit : « sous l'autorité du grand archevêque de Novagrad et de Pskov, Mgr Jean ». Il y a ici une grossière erreur : après 1425, ni au XVe ni au XVIe siècle, il n'y avait pas d'archevêque Jean à Novgorod. Ibid., l. 55 rév. 78. «Et votre mentor est à ma place», aurait dit le révérend. Euphrosyne de ses frères, partant pour Constantinople, mon père spirituel Igoumène Ignace ; écoutez-le en tout » (fol. 78 vol.). Vie du révérend Euphrosyne. l. 78. 104 rév. etc Par exemple, il aurait demandé à ceux qui lui étaient envoyés de Pskov : "Me criez-vous : qu'est-ce que le pouvoir, et quelle est la profondeur cachée du très saint alléluia ? Quelle sagesse y réside-t-il, et l'image est scellée en secret ? Ils se taisaient, ne sachant que répondre au saint : comme si la profondeur de leur orbite était épuisée" (l. 109 vol.). Et plus loin : " Ceci n'est ni votre sagesse ni la mienne : puisque cette chose non écrite est authentique des saints pères, son secret a été révélé ci-dessous par les prophètes, et les narrateurs ne l'ont pas trouvé fiable dans la ville régnante ; mais seulement la mesure rouge de l'être, et le verbe : la même est la vérité devant Dieu, - le très saint alléluia m'ordonne de doubler. Ne commencez pas à être sage sur ces choses : ces choses sont au-delà de votre mesure : mais Dieu seul peut révéler tout ce qu'il veut, à travers ses destinées, à son serviteur, qui a travaillé pour lui avec la vérité » (l. 111 vol.-112). Ibid., l. 121 rév. et 128 tr/min « Avant le départ de votre âme, pendant que vous marchiez, ou vous asseyiez, ou vous prépariez à des travaux manuels, ou vous reposiez, ou pendant l'année de prière, de chant et de veillée, les mêmes gémissements dans votre cœur et gémissements dans votre âme à propos de la chose que vous cherchiez, et vous étiez grandement affligés devant Dieu avec votre conscience intelligente, et la maladie s'ajoutait à la maladie, de tristesse la décrépitude de votre vieillesse » (l. 130). Vie du révérend Euphrosyne, l. 121 rév. 122. 128. « Ouvre », comme s'il appelait le Très Saint. Vierge, forteresse de la connaissance de ton grand secret. S'il ne vous plaît pas d'apparaître, Mère du Seigneur, alors même avant le départ de mon âme de mon corps, je vivrai dans la lamentation, jusqu'à ce que j'atteigne le tombeau avec tristesse » (fol. 129 vol.). Le testament original du révérend Euphrosyne a été conservé et imprimé dans l'Acte. Arche. Exp. 1, n° 108, p. 83. Il est impossible de ne pas remarquer que dans cet acte fiable Charalampius est déjà appelé l'abbé du monastère et le père spirituel d'Euphrosynus lui-même ; et le clerc Vasily écrit dans sa vie que même à la mort d'Euphrosyne, Ignace était toujours abbé et confesseur : « et le vénérable abbé Ignace l'appela et lui dit, alors même qu'il entendait la voix », et plus loin : « et puis je confie l'ancien à mon père, l'abbé spirituel Ignace » (l. 134. 135). Peut-on faire confiance à une telle biographie ? Indiquons par exemple à la suite de Patr. Joachim sur un triodion grec coloré, écrit en 1344 et appartenant à notre métropolite Photius, contemporain de sainte Euphrosyne, - au même endroit sur l'ancien livre d'heures grec Trebnik et Charateen (Uvet Dukhov., l. 117-118). Complémentaire à l'Act. Ist., V, 486. 500-504 Vie du révérend Euphrosyne, l. 124 rév. 125 Pskov. d'abord Letop., en Complet. Collection Années Russes. , vol. IV, p. 214-217 Vie du révérend Euphrosyne, l. 83 par tour. Vie du révérend Euphrosyne, l. 148 rév. et 149. Vie d'Euphros Ave., l. 150-156 Vie d'Euphros Ave., l. 156 rév. Vie d'Euphros Ave., l. 156 rév. 157. Personne ne peut douter de la réalité de cette cathédrale au moment où ses monuments modernes furent connus (voir notes complémentaires 89 et 92). Révérend Filar. Est. Russie. Églises, III, § 3. Il s'agit de : 1) Verdict conciliaire interdisant au clergé d'acquérir un patrimoine sans en rendre compte au Tsar (Act. Exp. I, n° 227) ; 2) les verdicts conciliaires sur les plaintes des prêtres de Novgorod (ibid. n° 229) ; 3) l'arrêté royal de district sur les devoirs des anciens sacerdotaux (–n° 231) ; 4) verdict conciliaire sur l'établissement et les devoirs des anciens sacerdotaux de Moscou (n° 232). Il est probable que d'autres verdicts conciliaires aient été rendus séparément de la même manière, mais ils n'ont pas survécu jusqu'à nos jours ou restent inconnus. Par exemple, en 1555, les anciens de la Laure Sergius expulsèrent les sages, les bouffons et autres personnes nuisibles de leurs volosts conformément au code de la cathédrale (Act. Exp. I, p. 267). Cela signifie que le décret ou le code à ce sujet, mentionné dans Stoglav (question 10 de la deuxième), a été publié par la cathédrale pour un usage général. Les listes de Stoglav se trouvent dans diverses de nos bibliothèques, mais en petit nombre. Dans notre collection académique, il y a deux listes, toutes deux du XVIIe siècle (l'une séparément pour le n° 284, l'autre dans la collection n° 277) ; dans ma propre bibliothèque, il y a une liste du XVIe siècle. pour le n° 38. Les informations historiques sur le Concile Stoglavy, sur lesquelles toutes nos chroniques sont résolument silencieuses, sont généralement empruntées à ce livre. Ce sont les règles de Stoglav : sur la sainte cour (chap. 53-60), sur le doyenné de l'église (chap. 6, 27, 43), sur la diffusion de l'éducation (chap. 26), sur la correction des livres liturgiques (chap. 28), sur les œuvres de miséricorde (chap. 71-73), sur l'éradication de divers abus (chap. 44-48, 51, 52, 64, 75, 84), en particulier pendant les services divins (Ch. 8, 10, 17, 18, 29, 88), sur le comportement du clergé blanc - dans les maisons (Ch. 24, 29, 36), des moines - dans les monastères (Ch. 49, 50), sur le comportement des laïcs pendant les services divins (Ch. 38, 57, 96) et dans l'auberge (chap. 37, 41 – question 17). Beaucoup de ces règles sont résumées dans l'histoire de Karamzine (vol. IX, pp. 457-463, éd. 2). Cette idée a été clairement exprimée pour la première fois dans l'article : Quelques mots sur le livre Stoglav, publié. dans Moskvityanin 1845, partie VI, n° 12, dép. Moi, page 136. Archéogr. L'Expédition et la Commission mentionnent une liste contemporaine de la cathédrale, conservée dans la bibliothèque de la Laure de la Trinité de Saint-Serge (Act. Arch. Exp. I, p. 219), et une liste du XVIe siècle, conservée dans la Bibliothèque impériale de l'Ermitage (Act. Historical Arch. Com. I, p. 280). Deux listes du XVIe siècle, bien qu'incomplètes, se trouvent à Rum. Musiques nos 425 et 427, et une liste complète du même siècle dans ma bibliographie. N° 38. Ainsi, par exemple, des décrets de la cathédrale ont été publiés à l'époque du Concile Stoglavy lui-même : en 1503 - sur le fait de ne pas facturer de pots-de-vin pour l'ordination (Act. Exp. I, n° 382) et sur les prêtres et diacres veufs (ibid. n° 383) ; en 1547 - sur la célébration des nouveaux saints russes (Act. Arch. Exp. I, n° 213) ; en 1564 - à propos du capuchon blanc (Act. Ist. I, n° 173) ; en 1571 - à propos du quatrième mariage du tsar Ivan Vasilyevich (Act. Exp. I, n° 284) ; en 1581 - sur l'interdiction pour le clergé d'acquérir des patrimoines (ibid. n° 308), etc. C'est ainsi que fut publié plus tard le code conciliaire du patriarche Filaret Nikitich (voir Besoins étrangers, Moscou 1639). Comp. verdict conciliaire interdisant au clergé d'acquérir du patrimoine (Act. Exp. I, n° 227) - avec les chapitres Stoglav 5 (numéro 31) et 75 ; verdicts conciliaires sur les plaintes des prêtres de Novgorod (ibid. n° 229) - des chapitres. 41 (réponse à la question 14), 44-48 ; l'ordonnance royale de district sur les devoirs des anciens sacerdotaux (- n° 231) et le verdict conciliaire sur l'établissement et les devoirs des anciens sacerdotaux de Moscou (ibid. 232) - avec les chapitres 6-8, 29 et 68. Il s'avère, par exemple, que dans le dernier verdict conciliaire : a) les veuves ont reçu l'ordre de se marier pendant au moins 50 ans, tandis qu'à Stoglav - pendant au moins 40 ans (chapitre 8); b) il est ordonné que la grande doxologie soit chantée et non parlée les jours fériés, tandis qu'à Stoglav, bien que la question à ce sujet soit posée (le 33 du premier), il n'y a pas de réponse, et ainsi de suite. Voir remarque ci-dessus. 54, 55 et 61. Le manuscrit se trouve à la bibliothèque Volokolam. monastère, numéro 404. Agir. Exp. I, 239, p. 252. Dans l'une de nos listes académiques de Stoglav (n° 284), le deuxième chapitre commence par ces mots ; et dans un autre (n° 277) le premier se termine, également dans ma propre liste (n° 38). Par exemple, à propos du pliage des doigts pour le signe de croix, du fait que le Tsar dans une de ses questions (chapitre 5, question 26) a attiré l'attention des Pères sur la négligence avec laquelle beaucoup d'entre nous ont ensuite fait le signe de la croix ; à propos d'un alléluia spécial, car au concile la question a été proposée (chapitre 41, question 5) de la manière de célébrer saint Euphrosyne, le faiseur de miracles de Pskov, dans la vie duquel, récemment compilé, un alléluia spécial est loué... Voir Loi. Exp. Moi, p. 219, note de l'éditeur sur la loi n° 227 ; Stogl. Chambre. Musique n°426, dans Description. Est . p. 656. Ainsi dans un de nos Acad. listes (n° 277), et dans la liste de ma bibliothèque. (n° 38) ; seulement dans les deux cas, au verdict conciliaire mentionné, plusieurs règles plus brèves ont été ajoutées, qui dans leur objet n'ont aucun rapport avec le verdict. Dans notre autre Acad. liste (n° 284), au lieu de cette phrase, deux verdicts conciliaires sur les plaignants de Novgorod sont placés après le centième chapitre. prêtres", éd. 26 juin et 15 juillet 1551 (démoli. Act. Exp. I, n° 229, p. 223). Voir Loi. Exp. Moi, p. 442, note de l'éditeur sur la loi n° 360. Cette règle dit : « Si quelqu'un commence à s'offenser, ou cherche les tribunaux et la justification de l'Église, ou amène par la violence un évêque, ou un prêtre, ou un diacre, ou n'importe qui, disons simplement, de rang sacré... qu'il soit damné. » Une règle similaire, quoique également fallacieuse, se trouve dans le Timonier du XVIe siècle, mais seulement sous le nom non pas du cinquième, mais du septième Concile œcuménique (voir ci-dessus note 30). « Comme l’a dit le juste Enoch : n’épargnez pas l’or et l’argent pour l’amour de Dieu ; mais rachetez-le et recevez-le de Dieu au centuple. » La Parole de Dieu commande de travailler six jours par semaine et de consacrer le septième au Seigneur Dieu (Exode 20 :8, 9), et la 29ème règle du Concile de Laodicée commande : « Il n'est pas convenable que les chrétiens pratiquent le judaïsme et célèbrent le samedi, mais le font ce jour-là. » Voici comment, par exemple, au chapitre 68. Le chapitre des cent est lu à Zacharie ch. 5, art. 1-5 : " Zacharie vit une faucille ardente descendre du ciel sur la terre et demanda : quelle est cette faucille, Seigneur ? Et le discours : la colère de Dieu est, elle est envoyée à ceux qui marchent dans des bouches tordues et ainsi de suite. " Par exemple, au chapitre 71. Stoglav dit : « La règle 67 du sixième concile œcuménique interdit à tous les chrétiens orthodoxes d'étrangler et de saigner la nourriture, c'est-à-dire les saucisses. » Ainsi, dans l'une des réponses aux premières questions royales, Stoglav a décidé de retirer de la prosphore « la partie du Précurseur est la même que la Très Pure » (chapitre 9), et après les secondes questions royales, il a décidé de retirer la « petite » partie de la Mère de Dieu pour le Précurseur (réponse à 11 questions de la seconde). Un signe clair que les décrets de Stoglav n’ont pas été délibérément révisés par le conseil et convenus entre eux. Par exemple, nous citons : a) la Charte de Saint-Pétersbourg. Bibliothèque synodale n° 8, rédigée en 1590 (voir page 13 ci-dessous), notamment aux pages 29, 34, 50, 1038, 1039 ; b) sur la charte de la même Bible. début du XVIIe siècle, n° 12, l. 32, 83, etc.; c) sur la charte de la même Bible. début du XVIIe siècle, n° 13, l. 26, 28 rév. 36, tome. 43, 50, 63, etc.; d) Suivi. Psautier de la même Bible. début du XVIIe siècle, n° 18, partie II, l. 2, 21, 27, 32, 36, 39, 58, 78, etc. C'est ce que commande le Psautier de Saint-Pétersbourg. Bible synodale fin du XVIe siècle (n° 4, l. 492 rév.) conclue par le chant : Béni sois-tu, Seigneur, enseigne-moi... Timonier Novgor. Sophie. bavoir. XVIe siècle, n° 437, l. 265 tours ; Salle du timonier. Muz., n° 231, l. 259. Le rite de renonciation des hérétiques arméniens et le mot accusateur contre eux sont imprimés dans Kotelerius dans la 12e note du chapitre XIII. le cinquième livre des Constitutions apostoliques (Patr. Apostol. T. I, pp. 317, 318, Amstel. 1724) ; un rang plus ancien se trouve dans Gohar (Eucholog. Graec., p. 894. Venet. 1730). Les timoniers célèbres du XIIIe siècle n'ont pas ce rang. Zubritsk. Chervon narratif. Russie, p. 156, M. 1845. Avec les Arméniens de la mer Khvalinsky, des Juifs et des Juifs se sont également installés dans la Russie galicienne (ibid., p. 153), et le rang est précisément intitulé : « Le rang, si quelqu'un a été dans l'hérésie, est baptisé, et il se tournera vers Dieu, soit Khvalisin, soit Juif... ». Donc à Kormch. Chambre. Muz., n° 231, et à Kormch. Novgor. Sophie. bavoir., non. 437. Dans le Chin, il est inséré après les mots : « ceux qui mangent de la viande crue pendant la semaine de viande crue seront maudits » - qui sont également dirigés contre les Latins. Dans l'article sur les Fryazekhs et autres Latins, trouvé dans nos Helmsmen manuscrits (Rum. Muz., n° 233, l. 248 ; Novgorod. Soph. bib., 437, l. 222 ver.) et inclus dans l'imprimé (chap. 47), la 16e retraite des Latins est représentée comme suit : « avec cinq doigts ils bénissent étrangement et au milieu avec un doigt le visage est baptisé. » Donc en main. Timonier de M. Yakovlev. Et malgré ces preuves incontestables, les mentors pomoriens n'avaient pas honte de répondre avec le prêtre. Néophyte : « Et si vous demandez que le Christ a été baptisé avec deux doigts : et qu'il a daigné introduire cette dispute inutile, ne considérez pas le sens des paroles écrites dans le Stoglav : il n'y est pas écrit que le Christ aurait été baptisé avec deux doigts !!! » (Pomor. trou 44). Théodorite. Église Est. livre II, ch. 31, p. 192, Saint-Pétersbourg. 1852-1853. Dans l'original, ce passage se lit comme suit : …???.... Sozomène. Église Est. livre IV, ch. 28, p. 299, Saint-Pétersbourg. 1851. Dans l'original : …??? Niciph. Calliste. Eccles. Historique. lib. IX, ch. 48, p. 546. Francof. 1588. D'après cette édition de l'Histoire de Calliste, dans une traduction latine, le passage que nous considérons se lit comme suit : illum avtem (Meletium) manu magis, quam voce fidei sententiam indicasse, tres aperte digitos extendentem, eisque rursum leniter contractis unum lantum directe erigentem. Pogodine. Prologue du 14ème siècle. dans l'édition impériale. bibliothèque. Pogodine. Prologue du XVe siècle, n° 300, ibid. Principalement dans les prologues du XVIe siècle. Donc dans la liste de notre Académie. bavoir. N° 277, dans la liste de ma bibliothèque. N°38 et en trois listes de Runes. Musiques n° 425-427. Mais dans une autre liste de notre académicien. bavoir. Le n° 284 se lit comme suit : « deux copulés et le troisième (corrigé au lieu de trois) se pencha ». Voir remarque ci-dessus. 48-53 et le texte même auquel ils se réfèrent. Rosenkampf. Consultez les livres Helmsman page 14 et annexe. N° VII, p. 313. La vraie onzième règle du Conseil Trulle se lit comme suit : "Aucun des membres du rang sacré, ni des laïcs, ne doit manger du pain sans levain donné par les Juifs, ni entrer en communion avec eux, ni les invoquer en cas de maladie et recevoir des médicaments d'eux, ni se baigner avec eux dans des bains. Si quelqu'un ose le faire, alors le clerc sera déposé et le laïc sera excommunié." Voir livre. 1, ch. 3 jusqu'au bout, apud Coteler. Patr. Après. Conseil. 205. Rencontre pour la première fois à Kormch. Chambre. Musique n° 231, l. 234. Le tsar Jean Vasilyevich IV lui-même en parle (Stogl. 5, question 25). Salle du timonier. Musiques n° 231, 233, 234, etc., - dans la description. Est, pp. 282, 301, 311. Rappelons le reproche du tsar Jean Vasilyevich IV à Anthony Possevin (Karamz. Ist. State. Ross. IX, 362, note 628). Et même avant cela, le philosophe grec Nikifor Panagiot dans le célèbre « Débat avec Azimitus » lui demandait aussi avec reproche : « pourquoi pour le bien de votre pape, toutes les femmes d'église se coupent les tresses, la tête » (placé dans le Novgorod Makar. Cheti-Minea, pour juin, sous le 31, et dans le « livre de Kirillova » chapitre 26. l. 235). Salle du timonier. Musique n°132. Démoli. letop. Cours d'archéographe. Com. III, département. III, 27, 38. (Note de l’auteur dans la 2e éd.). Salle du timonier. Musiques nos 133, 135 et Kormch. Novgor. Sophie. bavoir. N° 437. Pour cette règle, voir ci-dessus dans la note. 129. L’article sur le rasage chez le barbier n’appartient-il pas à Stifatus lui-même ? Dans nos Helmsmen manuscrits, il est lié à son œuvre par la tournure de phrase suivante : "mais à propos de l'atelier sans levain, assez pour que vous me disiez à quel point il est puissant. A propos de se couper les cheveux. Et la coupe de cheveux, n'est-ce pas écrit dans la loi", etc. Mais, selon toute vraisemblance, ce lien entre deux articles complètement différents a été fait par celui qui les a inclus dans la composition du Timonier, et l'article sur le rasage du barbier n'appartient pas à Stifat : parce que - a) son travail est intitulé dans toutes les listes uniquement - sur l'atelier sans levain... ; b) au tout début de l'essai, il, énumérant les sujets sur lesquels il entend parler contre les Latins, ne mentionne pas le rasage des barbiers : "Je parle du magasin sans levain et du jeûne du sabbat et des frères hérétiques, qui, pendant le jeûne honnête, accomplissent d'eux tous les jours du service accompli. Alors à eux, don suprême de l'Esprit Saint, nous créons la parole, commençons." Rosenkampf. Révisez les livres Helmsman, application. N° VII, p. 310. Dans l'Écriture, nous lisons : qu'aucun rasoir ne passe sur sa tête, c'est-à-dire Nazaréen (Partie 6, 5) ; et dans l'article il est dit : « qu'il ne vienne pas sur votre clôture ». Une remarque de saint Dimitri Rostov. (Rozysk, chapitre 10, p. 322, édition 1824). Voir remarque ci-dessus. 60-85 et le texte lui-même. Voir Actes. Moscou. Sanglot. 1667 imprimé. en Supplément à la Loi. Est. Vol. V, n° 102. p. 500. ??? ou ??? depuis ??? loué ??? et Dieu. Salle du timonier. Musiques nos 231 et 233. Voir remarque ci-dessus. 13 et 60, ainsi que le texte lui-même. Pour éliminer cette contradiction, les compilateurs des réponses poméraniennes ont proposé l'interprétation suivante : « quand (Théodorit) commande de croiser deux doigts à l'image des deux natures du Christ, les deux mêmes doigts doivent être étendus légèrement obliquement, ou disons, inclinés pour les avoir en prosternation » (réponse 45). Mais, hélas, le Théodoret imaginaire commande clairement d'avoir deux doigts, seulement inclinés, et non étendus : pourquoi déformer sa pensée ? Par exemple, dans Potrebnik de Filaret (éd. 1633) au fol. 1 rév. 32, tome. 74 et d’autres répètent : « alléluia trois fois ». Dans le livre de service de Joseph (éd. 1652), après le chant : « Venez, adorons et tombons »... il est écrit : « Alléluia trois fois » (l. 128 vol.), et dans la « Séquence pour les morts », le diacre, après la première litanie, s'écrie : « Alléluia, alléluia, alléluia » (l. 309). Voir aussi l. 28, 423 rév. et ami. Ceci, sans aucune hésitation, fut affirmé (en 1682) devant les schismatiques par le patriarche Joachim (Uvet Dukh., l. 94, Moscou 1753). Le même patriarche Joachim affirmait devant les schismatiques : " De nombreuses églises anciennes ont encore des croix à quatre pointes, comme nous le voyons ici dans la ville régnante de Moscou. Et dans la grande Novgorod et dans la ville de Kiev. Dans la plus honorable et la plus grande Laure de Kiev-Petchersk, Antoine et Théodose, et à Pskov, se trouvent partout. Qu'y a-t-il de plus clair que cette preuve, ou quoi de plus vrai ? " (ibid. l. 93 rév.). Tout le monde peut en voir la preuve dans l’Évangile original de la moitié du XIe siècle, récemment publié avec une exactitude littérale, et dans de nombreux extraits de manuscrits des XIe-XIVe siècles, présentés dans « Conversations avec le vieux croyant verbal » (conversations 1 et 4). Et des photographies de manuscrits grecs anciens peuvent être vues dans la paléographie de Monookon et Herbert (De cantatu et musica sacra,. T. I). Si seulement les instructions des réponses poméraniennes étaient vraies (réponse 50, art. 13), ce que nous n'avons pas eu l'occasion de croire. Cependant, pour notre part, nous citons des exemples dans le Laurentian Chronicle, p. au XIVe siècle (voir la collection complète de Russian Let., vol. I, pp. 43-45, 49, 51, etc.). Voir par exemple en intégralité. collection Rus. Années. vol. I, p. 47, 53, 62, 66, 67, 79, 88, 89, 243, 254 ; vol. II, p. 6, 9, 12, 19, 23, 28, 30, 33, 34, etc. Voir, par exemple, dans l'édition Ostrog de la Bible, livre. Chiffres ch. 14, Néhémie ch. 10 et autres ; dans le Livre de Service de l'édition de Vilna de 1583, feuille. 215 ; dans le carnet de service de Moscou. éd. 1616 Mois. 1er septembre, ainsi que Monthly Words sous le même numéro dans d'autres Moscou. service et missels. Voir au même endroit - des exemples de l'Évangile charatéen, de la Chaîne d'Or, du Psautier charatéen, du Timonier, etc. Conversation 4, pp. 88-93, Moscou. 1844. Voici les mots mêmes de la préface : « Je dis ceci, à propos de la correction de cet Apôtre sur nous-mêmes, nous donnons la volonté de nous corriger dans le texte ; ils ne se souciaient de rien ???, sur le testament de Vilensky et les Conversations de Kiev de Chrysostome en orthographe, Ilesma pouvait, avec prudence et rigueur avec diligence au nom du bienheureux et saint Est ???, appeler le vieux zahovalismo, Pour une raison qui ne m'est pas inconnue que c'est Jésus qui envisage d'écrire, pas Jésus. Car nous fermons en nous une petite chambre secrète, et une bibliothèque personnelle, osm cent, osm dix et osm, au nom de laquelle des prières sont barbouillées pour chaque jour, les Églises orthodoxes des Saints Fils d'Orient, en public et en privé, envoient un zvyknu. Pour clarifier la question, notons qu'on attribue à l'une des anciennes Sibylles (Cuman) la prédiction que le nom du Messie contiendra le nombre - 888. Ce nombre dans le nom complet Ιησους - Iisous se trouve en réalité comme suit : i = 10, i = 8, c = 200, o = 70, y = 400, c = 200, - total = 888 (Révélation des contre-vérités divisées, ch. 4, l. 80). Ici, il est dit à propos du signe de croix : "La croix du Christ ferme en elle toute la chambre secrète de notre bonne foi : elle nous apprend à reconnaître la Sainte Trinité, la venue du Fils unique de Dieu du ciel sur la terre... et sa seconde venue le jour du jugement. Le placement du grand doigt avec deux petits signifie la Sainte Trinité, et l'inclinaison de celui avec le gros doigt vers le milieu signifie deux naissances et origines ??? dans le Christ" ... et ainsi de suite. Dans cette collection, partie II, ch. 5 dit : "Les martyrs du Christ ont placé leurs mains sur le visage avec le signe de la croix honorable. Et en cela, disent les saints, le grand lieu secret de la Sainte Trinité, le Père, le Fils et le Saint-Esprit, est glorifié... le grand et le petit et le troisième, qui est à côté du petit, confesse le lieu secret de ces hypostases... En étendant deux doigts, celui du milieu supérieur, le lieu secret du Seigneur Jésus-Christ lui-même est montré, comme Dieu est complet et l'homme a été minutieux."... et ainsi de suite. Toute la deuxième partie de ce livre sur la foi, édition de Kiev, est entièrement tirée de la collection Ostrog de 1598, et dans cette partie l'article sur les doubles doigts est littéralement répété. Voir liste du XVIe siècle. au rhum. Muz., n° 264 et liste du XVIIe siècle. ibid., n° 265 (Description de l'Est. pp. 366-380). Démoli. article : sur les œuvres de Maxime le Grec, dans J. M. N. P. 1834, n° VII. Evgen. Esprit des mots. pisser II, p. 41, éd. 2. L. 236. Ici cependant, certains mots et expressions ont déjà été modifiés. (Transcrit ci-dessus la note 55 et le texte auquel elle fait référence). Ce sont les paroles mêmes de la charte, mais assez floues : " Si la panagia n'arrive pas en chemin, alors sortez le pain et mettez-le dans votre main droite, en disant : Bienheureux soit Dieu, qui a eu pitié et nous a nourris dès notre jeunesse. Il fait aussi une main, trois doigts, comme un prêtre, fait une croix ; et tenant le pain dans sa main, il marque la croix avec sa main, et en levant le pain très haut, il dit : " Grand est le nom ". Et il n'y aura pas d'autres frères, et lui-même dit : Très Sainte Trinité, - et chacun dans le lieu baptise son image avec sa main, avec le même pain qu'il tient, en disant : Très Sainte Dame, - et la main sur le front ; Mère de Dieu, main aux Perses ; aide, à droite ; pour nous, du côté gauche de la main » (l. 120). La même chose est répétée dans la charte émise sous le patriarche Joseph. Dans le Missel de Saint Antoine le Romain de la première moitié du XIIe siècle, conservé à la Bibliothèque patriarcale de Moscou, après l'instruction sur le retrait de l'Agneau, il est seulement dit : « et ayant proscumisé ??? prosphora ». Dans le livre de service de la seconde moitié du XIIe siècle, qui appartenait au monastère d'Antoine le Romain et conservé à la Sophie de Novgorod. bibliothèque (n° 740), après les instructions pour retirer l'Agneau de la prosphore, les autres prosphores ne sont pas mentionnées du tout, mais seulement sur l'élimination des particules est écrit : « en l'honneur et la gloire du saint », puis « pour la santé et le salut », et enfin « pour le repos ». Dans le livre de service de notre bibliothèque académique (n° 125), qui est copié, comme en témoigne la signature manuscrite du métropolite Gabriel de Novgorod et de Saint-Pétersbourg, de mot en mot et de page en page de l'ancien livre de service de Charate, conservé dans la sacristie de Novgorod Sofia, également après le retrait de l'agneau de la prosphore, seul le retrait des particules est mentionné : « et voici, proskumisaya prendra en l'honneur et la gloire de la Sainte Mère de Dieu..., et la sainte les puissances célestes... et le saint Précurseur... et ainsi de suite. » ; puis : « et voici pour les vivants », enfin : « et voici pour les morts ». Dans le livre de service du Novgorod Soph. bavoir. XIIIe siècle (n° 744), également après avoir décrit le retrait de l'Agneau, il est dit : « et le prêtre proskumise le verbe : « Accepte, Seigneur, cette offrande en l'honneur et à la gloire de Notre-Dame de la Théotokos..., de Saintes Puissances célestes..., de Jean le Précurseur et Baptiste du Seigneur... et ainsi de suite » ; puis : « et voici, à la santé » ; enfin : « et voici, ta paix ». Au Missel du XIVe siècle, conservé à Rum. Musique (No. 399 ; après l'instruction sur le retrait de l'Agneau, nous lisons directement : « et voici, proscurumisé en honneur et en gloire, imrk???, et tous les saints, avec leurs prières ; et voici, pour les morts, souviens-toi, ô Seigneur, de l'âme de ton serviteur défunt, nommée, dans un endroit plus lumineux dans la terre de paix, où brille la lumière de ton visage, ô Seigneur ; et voici, couvrant les saints dons. » Dans un autre livre de culte de Rhum. XIVe siècle. (n° 398) on lit aussi : <et il sort la prosfura : - accepte, Seigneur Jésus-Christ notre Dieu, cette offrande en l'honneur et à la gloire de la sainte Dame Notre-Dame de la Théotokos et de la Toujours Vierge et Marie, par ses prières, Seigneur, sauve notre âme, et aussi à la sainte ; de même pour la santé : - accepte, Seigneur Jésus-Christ, cette offrande en honneur et en gloire pour ton serviteur, nommé, pour la santé et pour le salut et la libération ; et voici, pour le repos : accepte, ô Seigneur, cette offrande en honneur et en gloire pour ton serviteur décédé, Yamyarek, pour la rémission des péchés volontaires et involontaires, et le reste de son âme dans un lieu lumineux, où la lumière de ton visage est présente, - et à la fin de la prosfurie, de l'encens. Saint Niphon, évêque de Novgorod (dans la première moitié du XIIe siècle), a répondu à la question du célèbre Kirin selon laquelle il est possible de servir la liturgie sur une prosphore, s'il est impossible d'en obtenir une autre, et pour la liturgie funéraire, il n'a désigné que trois prosphores : une pour l'Agneau et deux pour le repos (Memorial. Ros. Slov. XII, pp. 173, 194). Dans le monastère de la Résurrection, il existe un livre de service charéal de 1380, dans lequel tout le rite de proskomedia se limite uniquement à l'enlèvement de l'Agneau. Dans les Conversations au Verbe Vieux Croyant, cinq de ces livres de service sont indiqués aux XIIIe, XIVe et XVe siècles. (voir conversation X, numéros 2, 3, 4, 5, 6). Nous pouvons également signaler la salle des livres de service. Musique (n° 400), écrite - ce qui est particulièrement important - sur Saint-Mont Athos en 1386. Nous lisons ici : « le prêtre recevant la deuxième prosphore (après l'agneau) dans sa main dit : en l'honneur et en mémoire de notre très bienheureuse Dame Théotokos »... Plus loin : « sur la troisième prosphore, dis : par la puissance de la croix honorable et vivifiante, les honorables puissances célestes éthérées, l'honorable et glorieux Prophète Précurseur... (par son nom) et tous les saints, avec les prières desquels nous rendons visite « Dieu »... Immédiatement après cela : « nous prenons aussi une autre (la quatrième suivante) prosphore, dit-il : de chaque évêché orthodoxe..., de nos rois pieux et protégés par Dieu, du serviteur de Dieu, nommé, abbé, de nos frères..., il dit aussi par son nom, comme les vivants. »... Et après cela : « sur les amis (suivant le cinquième) prosphore il dit : à propos de la mémoire bénie et de la rémission des péchés du bienheureux Titor de ce saint monastère... et de tous ceux qui aiment l'espérance de la résurrection... de notre défunt père orthodoxe et de notre fraternité »... C'est toute la prosphore ! Ces rangs sont indiqués dans Conversations au verbe Vieux Croyant (Conversation X, sous les numéros 10, 12, 13) Voici les mots de la question royale : « un seul agneau a enlevé, oui, la Mère de Dieu, et le Précurseur et tous les saints, et sur le saint évêché des orthodoxes, et sur les rois pieux, et sur tout le christianisme orthodoxe, et pour le repos des autres, mais peu d'autres sont pris » (Chapitre 5, question 11). Voici les mots de la réponse : « Chaque fois qu'un prêtre égorge un agneau, le saint retire d'une petite prosphyra la partie la plus pure et la place sur la main droite de l'agneau ; aussi de la troisième prosphyra, parmi les petites, il retire la partie du précurseur, comme les plus pures, et place un agneau sur le côté gauche ; il retire aussi l'autre prosphyra pour chaque évêché orthodoxe, et pour le roi, et pour les princes, et pour tous les chrétiens orthodoxes, et pour le repos, et place cette offrande du mercredi sous l'agneau » (chapitre 9). Ce rite est montré dans la Conversation X au verbe Vieux Croyant sous le numéro 12. Le missel est en Rhum. Musique du n° 402 et fixée en bas des pages de la main du Patriarche Nikon. Nous lisons ici : « et c'est pourquoi (après avoir sorti l'agneau) nous avons accepté la prosphyra de la Théotokos et avons dit : Seigneur Jésus-Christ, accepte cette offrande en l'honneur de... la Mère de Dieu. » Alors : " et c'est pourquoi acceptons la prosphyra de la croix, sur la partie supérieure il est dit : Seigneur Jésus-Christ, accepte cette offrande, par la puissance de la croix honorable et vivifiante, par l'intercession du Saint. puissances célestes éthérées, un prophète et précurseur honorable et glorieux... (les différentes classes de saints sont énumérées par leur nom) et par les prières de tous les saints, accepte ce sacrifice dans ton autel très céleste, et visite-nous, ô Dieu. Et accepte, Seigneur, cette offrande (cela continue sur la même ligne, sans aucun arrangement) pour tout l'archevêché orthodoxe et pour notre archevêque..., pour la santé et le salut des rois orthodoxes... et commémore ainsi les vivants, comme Il le souhaite... et souviens-toi des archevêques et de tout le rang sacerdotal, Seigneur. De la mémoire (et ceci est sur la même ligne et sans aucun arrangement) et de la rémission des péchés des princes orthodoxes qui se sont présentés... commémore leurs noms, souhaite elik... et les chrétiens orthodoxes du monde entier. Réduisez leurs esprits dans les villages des justes, ô Seigneur, aimant les hommes. Et nous en prendrons une partie. Voir à propos de ce livre de service dans la conversation X au verbe. Vieux croyant numéro 11. A savoir, après la prosphore - pour l'agneau, la première prosphore est mentionnée - en l'honneur de la Mère de Dieu, la seconde - en l'honneur des saints, et il est dit directement : « la même prosphore (la troisième ?) dit : de chaque évêché..., de notre pieux souverain... de l'abbé et se souvient de tous, qui sont vivants. Suite à cela : « il parle encore (que ce soit sur la même ou sur une autre prosphore, il n'est pas dit) ; sur la mémoire bénie et la rémission des péchés... de tous ceux qui se sont endormis »... Enfin : « la même réception de la prosphore (laquelle ? N'est-ce pas la même que tu as prise pour les vivants ?) dit : Seigneur, souviens-toi... et de mon indignité »... Voir remarque ci-dessus. 18 et le texte même auquel il fait référence. Le rite du baptême dit seulement : « Je crée donc trois fois, avec le receveur et le nouveau baptisé, un cercle autour de la chaire » (Partie I, p. 66). Dans le rite du mariage : « et se tourne vers eux à l'image d'un cercle, en chantant le tropaire »... (Partie I, p. 424). Dans le rite de consécration de l'église : « effectue une petite consécration de l'eau d'Auguste, et une fois la consécration terminée, il crée un Lithium autour de l'église, rien que des Croix » (Partie II, p. 75). – partie II, page 54. Malheureusement, nous n'avions pas de bréviaires imprimés sous la main. à Vilna, Ostrog, etc. Probablement, ils ne contiennent pas non plus d'informations sur la marche en eau salée : parce que les schismatiques n'y font pas référence (Pomor, réponse 50, art. 32) Ils se défendent ainsi : « même si dans le secret du mariage, saler signifie se promener ; car même dans le baptême, saler et se promener montre que c'était une coutume avant même le patriarche Nikon » (Pomor, rep. 50, p. 32). Mais ce n’est qu’une astuce arbitraire. Du fait que les anciens livrets et missels imprimés de Moscou indiquent la marche dans le sel dans le rite du mariage, il ne s'ensuit pas qu'ils montrent la même marche dans le rite du baptême, alors qu'au contraire, ils ne parlent ici qu'en général de la marche autour des fonts baptismaux, sans définir comment l'accomplir - cela ne s'ensuit pas, d'autant plus que, comme nous le verrons maintenant, les mêmes vieux livres dans les rites de certains autres rites sacrés commandent même directement de marcher contre le soleil. Est-ce que cela existait vraiment avant Patr. L'habitude immuable de Nikon de marcher dans l'eau salée pendant le rite du baptême : c'est ce qu'il faut prouver, et c'est ce que vous n'avez jusqu'ici pu prouver par rien. Consultez les anciens carnets de service et chartes imprimés. Voir les fonctionnaires du vieil évêque. Par exemple, plus de catéchisme l. 32, selon l'éd. Grodno 1787, obligatoire. n. Philarète 1633, l. 164 et 227 vol., livres. Kiril., l. 89 rév. etc. Ch. 23 et 24. l. 94 rév. 110 et 113. – l. 1,64 rév. et 554 ; démoli l. 131 et 430 tr/min Ainsi, dans le Livre d'Heures de Cracovie de 1491, le symbole dit : « et dans le Saint-Esprit, le Seigneur vivifiant, qui procède du Père » (tétr. 3). Voir remarque ci-dessus. 135-137. Même alors, le patriarche Pierre d'Antioche notait à juste titre dans une lettre à Michel Cerularius : " Que nous importe que leurs évêques se rasent la barbe et portent une bague en signe de fiançailles avec l'Église ? Nous faisons nous-mêmes un gumenzo sur notre tête en l'honneur de l'apôtre Pierre... et portons de l'or sur nos vêtements "... (Apud Coteler. Monum. Eccl. Graec T. II, p. 149, Lutet 1681 : Allat. de cons. cccl. Orient et occid III, p. Apud Coteler. Monum. Eccl. Grec. T. III, p. 501. À cette fin, nous avons délibérément révisé les livres indiqués. Voir, par exemple, le livre de service de Filaret de 1630, l. 96 vol. 137, 165 vol. 166, 233 vol. 253 rév. 303 rév. 454, 482 ; Missel de Filaret 1633 - f. 1 rév. 32 rév. 74, 112 rév. 356, 359, 366 rév. 371 rév. 402 rév. 412, 418, 419, 421 vol. 432 ; Charte de Filaret de 1634 - l. 9 rév. 21 rév. 23 rév. 37, 38, 40, 41, 44, 187, 189 rév. 194, 220 tr/min ; livre de consommation de Joasaph 1639 - l. à propos de. 32 rév. 75, 116, 282, 285, etc. Et dans les Psaumes suivants, voir en général les psaumes choisis pour les fêtes du Seigneur et les jours des saints délibérés. En général, tous les psaumes choisis pour les fêtes du Seigneur et des saints spéciaux se terminent ici, comme dans toutes les éditions précédentes. Psaumes, avec les mots : « gloire et maintenant, alléluia trois fois » (voir l. 188-245) A noter que nous avons utilisé le Psautier de Joseph de 1646 d'après son édition de Vilna de 1778. Voir les annuaires de service : Iovlevsky 1602 - Ch. 21 (les feuilles ici ne sont pas marquées de chiffres) ; Filaretovsky 1630 – numéros 303 et 309 ; Joasaph 1637 - l. 327 et 333 ; missels : Filaret 1633 – l.356 et 359 ; Joasaph 1639 - l. 282 et 285 ; d'après le psautier de Joseph de 1646, d'après l'édition de Vilna de 1778 - l. 275 et 283 tr/min ; Joseph. Consommateur 1647 - l. 196 et 202. Voir le livret de service de Joseph de 1651 - l. 305 et 312 tr/min ; carnet d'entretien 1652 - l. 307 et 315. Le même alléluia profond est constamment répété dans le Livre d'Heures de 1652 - l. 4, 31, 57, 66, etc. Par exemple, le service. 1651-l. 306 tours ; service 1652 - l. 309. Voir les préfaces des manuels de service susmentionnés. « Les autres jours, la Croix du Seigneur est tout le temps dans l'église, et ils la vénèrent et la regardent, et lorsqu'ils s'inclinent devant elle, ils la baisent ; pendant le Saint et Grand Carême, ils ne l'adorent pas et ne le regardent pas, mais dans un endroit sombre, ils le cachent avec un linceul enroulé autour de lui » (l. 216). « Je maudis l'hypocrisie latine à propos de la croix honorable, qui est toujours dans l'église tout le jour, et qui est hypocritement vénérée, regardée et embrassée par ceux qui l'adorent » ; pendant le saint Grand Carême, ils ne l'adorent ni ne le voient, mais »... (l. 442). Par exemple, dans le livre de prières ou le bréviaire, éd. à Vilna 1617, au fol. 18 au début de la séquence du saint baptême représente le « baptême de l’adolescence ». Il y a aussi une église sur laquelle se trouve une croix à quatre pointes. – Dans le Grand Bréviaire de Kiev de 1646, au dos de la page de titre, les armoiries du métropolite Pierre Mogila sont présentées et dans les armoiries, en passant, il y a un bâton d'évêque et deux croix - toutes deux à quatre pointes : l'une pectorale (que Pierre Mogila portait probablement comme saint archimandrite de la Laure de Petchersk de Kiev), l'autre - avec un bras très long et avec une image dessus crucifix (qui était habituellement porté auparavant le métropolite de Kiev lorsqu'il marchait pour les services divins). Ainsi, dans les livres de service de Kiev de 1620, 1629 et 1639 et dans le livre de service de Lvov de 1637, dans le rite de proskomedia, une croix à six pointes est représentée sur un agneau sorti d'une prosphore - sans la traverse supérieure, c'est ainsi que les prosphores étaient alors imprimées, et - ajoutons-le - sans canne ni copie et sans l'inscription autour du sceau : voici l'agneau de Dieu, prends soin des péchés du monde – ce que les schismatiques exigent certainement maintenant. Ainsi, dans le Grand Bréviaire de Kiev de 1646, à la page 216, est représentée la crucifixion du Sauveur sur une croix à huit pointes ; dans la charte de Moscou de 1610, dans le rite de la panagia (fol. 117), une croix à huit pointes est représentée, avec laquelle le pain de panagia était imprimé, et dans les missels de Saint-Philaret et Joasaph, le contour complet de la croix à huit pointes est présenté, qui était censé être sur les antimensions. Mais, fait remarquable, dans aucun des anciens livres de service imprimés avant Patr. Joseph, il n'y a pas d'image d'une croix à huit pointes au rang de proskomedia, à partir de laquelle on pourrait conclure que c'était celle-ci, et non la croix à quatre pointes, qui était alors utilisée à Moscou pour imprimer des prosphores. Voir Pomor. resp. 5, 16, etc. Stroev. description anciens livres imprimés de Tolstoï, p. 1 ; ajouter. à la description des livres imprimés anciens - page 241 et à la fin annexe 11. Sakharov. Revoir la bibliographie slave-russe. p. 3 et 16 ; Stroev. Complément à la description des vieux livres sur les poêles pp. 1–19. Sakharov, ibid. p. 3 ; Stroev. Description des livres du vieil homme Tolstoï pp. 3–5. Sakharov, ibid., p. 10. Stroev. Complément à la description du livre du vieil homme pp. 28, 38 ; description du livre du vieil homme Tolstova, pp. 41, 44, 61, 90 ; Sakharov. revoir le bavoir slave-russe. sous le sens depuis des années. Description du livre du vieil homme Tolstova, pp. 29, 32-45, 49, 78, 179. Ibid., 168, 213 ; Complémentaire à la description des livres du vieil homme 22, 53, 118. Sakharov, en désigné, revue. 44, 51, 55, 68, 69, 74, 77. Sakharov, ibid. 88, 92, 120 ; Stroev. livre de description Tolstova 50-56, 103, 184, 211, 215, 218, 223, 231. Supplémentaire. à la description 78. Dans la postface de l'Apôtre de 1564, bien qu'il soit dit que l'imprimerie a été fondée à Moscou, d'ailleurs, avec la bénédiction du métropolite Macaire, il n'est pas dit que ce livre lui-même a été imprimé avec sa bénédiction. Et dans la postface du psautier de 1577, il n'y a aucune mention du métropolitain. Comme l'a témoigné le patriarche Filaret Nikitich (Act. Exp. III, n° 228). Voir les préfaces ou les postfaces des livres mentionnés ci-dessus. La postface de ce livre dit que le tsar Théodore Ivanovitch, zélé « pour la correction du livre saint de l'harmonie de l'église », et sa fidèle épouse Irina l'annoncèrent « à leur père, le très saint Job, patriarche de Moscou et de toute la Russie, et à toute la cathédrale consacrée, et à tout le synclite de leur régime royal, de sorte que dans la grande ville régnante sauvée par Dieu à Moscou, dans la grande église cathédrale divine et dans toute la Russie, les livres saints étaient témoins et corrigé, et le travail d'impression a été achevé ; depuis de nombreuses années maintenant, des personnes sans instruction ont été corrigées par les prescripteurs », et qu'en conséquence, « avec la bénédiction de Sa Sainteté Job, l'impression de ce livre sacré du triodion coloré a commencé rapidement ». Car dans la Ménée du Mois 1699, éd. sous P. Hermogenes, il a déjà été noté qu'il était imprimé à partir de traductions imprimées certifiées antérieures. Dans la postface de ce Menaion, de septembre 1607, il est seulement dit que le tsar Vassili Ivanovitch l'a annoncé à Patr. Hermogenes, in order to “congregately testify to the all-year circulation of the books of the twelve month of Menaion; For many years now, these books have been translated from the Greek into Slovenian, and many ancient ones have been interpreted and prescriptive, or are ironic, or mixed, or have erred in some way,” and that as a result of that testimony of these books, the beginning occurs. And in the afterword of the Menaion for December 1620 we read: “The printing of this inspired book began quickly, in the month of December, in the reigning city of Moscow, in the summer of the 7128th month of January on 1 day. And it was testified that from the first day to the third ten days, by the Holy Cyrus Hermogenes, Patriarch of Moscow and All Russia, in the summer of 7118; from the third ten days until the end of this book it was testified to the great lord and sovereign... His Holiness Philaret, Patriarch of Moscow and All Rus'. It happened in the summer of 7129, on the 15th day of October.” Piste. le témoignage a eu lieu pendant l'impression elle-même, et non avant l'impression, ni après l'impression du livre entier. Cette dernière solution est la plus probable. Car tant dans l'extrait présenté de la postface du Menaion de décembre 1620 que dans tous les livres ultérieurs dans lesquels leur témoignage est seulement mentionné, cela est généralement exprimé par les mots : « ce livre inspiré par Dieu a rapidement commencé à être imprimé... tel ou tel été... ; et a été attesté comme étant le grand seigneur... Patriarche de Moscou et de toute la Russie ; pp. 59, 61, 81, 83, 88, etc.). Nous pouvons en conclure que les livres ont été témoins non pas avant leur impression, mais pendant l'impression elle-même, et que par conséquent le témoignage consistait principalement, sinon exclusivement, à contrôler l'exactitude de l'ouvrage. À propos du cas de l'arch. en détail. Dionysius et ses employés, ainsi que sur les erreurs qu'ils ont constatées dans nos anciennes pratiques. Le livre peut être lu dans l'article de M. Kazansky : Correction des services religieux. livres avec Patr. Filarete (Lecteur. Moscou. Société historique, 1848, n° 8, département I, 4-10). Ceci est répété dans la postface de tous les livres de service, éd. avec Patr. Filarète. Voir l'inventaire de ces livres, ainsi que ceux qui furent collectés plus tard sous Patr. Joasaph, Joseph et Nikon, dans « Lire. Moscou. Histor. Société » 1847, n° 5 et 1848, n° 6. Les inventaires montrent également les années de collection de livres. Et cela se répète dans la postface de tous les missels de Filaret de 1624, 1625 et 1633. Stroev. En complément de la description des vieux livres de poêles 59, 61, 76, 81, 83, 85. Stroev. Description des livres 195, 206 du vieil homme Tolstoï ; Supplémentaires 86, 90, 92 ; Sakharov. Description Slav.-Rus. bavoir. 124, 133. Dans la postface du bréviaire de Joasaph de 1639, on dit presque littéralement la même chose que moi dans la postface des bréviaires de Philaret : "C'est le désir du (tsar Mikhaïl Fedorovitch) dans la Sainte Grande Eglise apostolique que les désaccords dans les écritures divines soient corrigés par un accord. Que l'union de la paix de l'Église soit fermement préservée dans un esprit de douceur, afin qu'il n'y ait pas de désaccord au nom de la discorde dans le corps de l'église. Pour cette raison, nous brillons d'en haut avec la lumière du divin Paraclet, et avons ordonné aux villes de rassembler des livres de bonnes traductions des anciens, et d'offrir des conseils prudents sur le témoignage des écritures divines. Et à partir de ces anciens livres charétiens des écritures divines, corriger la versification, même si elle n'a pas été corrigée des coutumes prescriptives et de longue date, l'erreur a été commise et cela corrigera tout, je combinerai tous les besoins et rangs de la hiérarchie de l'église avec. l’unanimité. » Ignace rencontré. Sibérie et Tobol., envoyé. III, ch. 11 (directeur de notre Bible académique n° 164) ; Supplémentaire dans la loi. Est. V, pp. 448-451, 457. Le premier, d'ailleurs, témoigne : « Saint Patriarche Joseph de Moscou, un homme âgé, confie toute la correction des livres aux conseils des archiprêtres et prêtres mentionnés ci-dessus et ne t'inquiète de rien à ce sujet, je me suis confié à lui. » Par exemple, dans la postface de la période de six jours de 1651, il est clairement indiqué : « à partir des traductions précédentes, nous les avons imprimées, mais nous n'avons pas encore vu les versions grecques ». Voir Denissov. Raisin. Ross. dans la préface. Preuve de cela du révérend. Nous avons déjà vu Maximus le Grec, le So6or à cent têtes et le premier apôtre de Moscou imprimé (notes 34 - 36). Nous pouvons maintenant souligner les mêmes preuves provenant d'autres livres imprimés anciens (voir ci-dessus les notes 222, 224 et la note 241, ainsi que le texte auquel ils font référence). Également dans la postface de John Climacus, éd. à Moscou en 1647, le tsar Alexeï Mikhaïlovitch a constaté « de nombreuses non-corrections dans les paroles divines de l'Écriture », tant de la part des traducteurs que des prescripteurs.... A titre d'exemple, nous pouvons citer nos anciens livres de service écrits des XIIe-XVIe siècles, que nous avons révisés plus de dix (voir ci-dessus notes 171-180). Ceux indiqués ici et ci-dessous sont les postfaces de divers premiers livres imprimés, généralement rares et peu accessibles, comme chacun peut le voir dans les descriptions de nos bibliographes ; Sopikov (Expérience. Bibliographie russe), Stroev (Description de livres anciens de Tolstoï, Tsarski et descriptions supplémentaires dans celui-ci), Sakharov (Description de la bibliographie slave-russe), etc. Description des livres du vieux Tolstoï, p. 184. "Cependant, ils vous connaissaient (de ces jours) et les gens, ve Lvove, qui se précipitent hors de leurs imprimeries, après avoir rempli nos livres d'église d'erreurs, sans connaître la permission et la bénédiction de nos bergers, de nos brebis spirituelles, jusqu'à ce qu'ils s'entendent... Ils ne se sont pas tus à cause de ce courage, pour se coucher rapidement ils ont pris la partition du chant, et ainsi de suite. Le ventre du Seigneur, le livre qui contient en lui les mystères du voyage du Christ, ils sont tombés dessus, ils l'ont donné. à toi, le très honorable co-serviteur ; la bénédiction a également été donnée à ceux qui, de notre troupeau, auraient nommé les livres d'office du directeur de la liturgie de Lvov, se seraient plongés et auraient osé liturgiser dessus, comme si les larges feuilles sortaient et chantaient en elles-mêmes. Il dit : « Avant cela, les lavages, dans ces missels prévus, sortaient, en partie à cause de la simplicité et de l'imprudence des correcteurs, en partie à cause de la négligence des clercs, et surtout à cause de l'oubli des pasteurs orthodoxes de l'Église russe, à l'époque où de tels livres étaient censurés et publiés dans le monde, peu d'informations sur de tels discours étaient superficielles et peu ils respectaient que dans les sacrements la matière et la forme étaient, en prenant soin des affaires du barzei : pour cela, ils ont omis de nombreux discours nécessaires et ajouté ceux qui n'étaient pas nécessaires. Actes Arch. Exp. III, p. 337. Voir le révérend Pitirima Prashits. resp. à la question 14, l. 37-54, Saint-Pétersbourg. 1721. Il a été noté à ce sujet : « et l'enterrement du prêtre a été reporté, par ordre du grand seigneur, Sa Sainteté Joasaph, patriarche de Moscou et de toute la Russie, parce que cet enterrement a été effectué par l'hérétique Eremey, prêtre de Bulgarie ; mais dans les traductions grecques, ce n'est pas le cas : le même dans l'ancien Charatéen et dans les écrits de l'ancien, et en Malaisie Rossiya, même dans le Netzhe de Kiev, et pour cette raison il est ordonné qu'ici dans ce livre que vous enterrez le prêtre avec un enterrement mondial » (fol. 301 vol.). Voir remarque ci-dessus. 227. Le métropolite de Kiev Pierre Mohyla a également considéré avec condescendance les erreurs des éditeurs de livres (voir ci-dessus, note 243). Cette idée est exprimée dans la postface de nombreux premiers livres imprimés. Ainsi, dans la postface du premier apôtre de Moscou imprimé, il est dit que lorsque le tsar Jean Vassilievitch entendit parler de l'extrême défectuosité des livres manuscrits achetés sur ses ordres, dont on ne trouvait que « peu de besoins, tandis que le reste n'était que des corruptions de la part de ceux qui étaient prescriptifs, ignorants et non qualifiés dans leur esprit, qui écrivaient avec prudence et sans correction », il commença à réfléchir à la manière de faire imprimer des livres afin que désormais les livres saints soient présentés avec justice, et bientôt, il ouvrit une imprimerie à Moscou. Un livre de service a été imprimé à Vilna en 1583 « pour la purification et la correction de l'esprit des scribes ignorants et non qualifiés », comme indiqué dans la postface. Dans la postface des livres de culte de Filaretov, il est répété qu'ils sont imprimés « pour la décoration de saint aux églises de Dieu, en accord avec des traductions divergentes ». Dans la postface de la tréphologie, imprimée. à Moscou en 1636, on lit : « et avant cela, pendant de nombreuses années, des livres avaient été écrits avec des inscriptions écrites, mais une telle image n'était pas complètement formée, et il n'est pas puissant pour que la parole de Dieu soit directement corrigée et pour que tous ceux qui connaissent l'écriture divine chantent et disent dans l'Église de Dieu sans confusion et sans doute : pour cela, par sa vision divine, toutes les bonnes choses sont faites et le meilleur est choisi parmi les pires, les livres commencent à être imprimés par l'imagination. » C'est ce que dit par exemple l'un d'eux, Anisim Radoshevsky, dans la postface de la charte de 1610 : « Nous prions pour vous dans l'impolitesse et la faiblesse, surtout sans punition, et adorons servilement la face de la terre avec tendresse, comme si nous voulions lire ce livre saint, ou l'écrire, et même pour la faiblesse de mes péchés, ou envers moi, ouvriers obéissants avec perplexité, retirez-vous, ou rejoignez, ou abolissez, soyez miséricordieux envers nous. et n’aveuglez pas notre esprit face à la faiblesse et à la perplexité. Et encore : "Je prie pour que vous ne me haïssiez pas ou ne me vilipendiez pas à cause d'un désapprentissage indigne, mais plutôt que vous me montriez comme une femme juste avec miséricorde et que vous me convainquiez. Je suis prête à accepter ma tête avec de l'huile plutôt qu'une pécheresse, car j'ai vu peu d'écoles. Ce n'est pas de mon plein gré que j'ai osé le faire, et j'ai renoncé à l'impossible et j'ai fait tant de choses, minimisant ce sens." Voir les trois mots du révérend Maxima en Rus. Église Est. M. Platon, partie II, à la fin. En témoigne son contemporain Ignace, plus tard métropolite de Sibérie et de Tobolsk, dans sa IIIe épître contre les schismatiques, ch. 11-13 (Manager de notre Bible académique, n° 164, l. 59-62) Les trois lettres d'Ignace contre le schisme ont été publiées dans le livre « Interlocuteur orthodoxe » de 1855. I et II. « Et le rang consacré et l'excellente dignité, dis-je, le très saint Patriarche Joseph, et comme chez lui ces livres étaient publiés sans impression, de même un homme âgé, un homme ignorant, avait ses deux doigts, comme si cette introduction était hérétique en byashe arménien » (Ignace, épil. III, chapitre 14, l. 62 vol.). Lorsque les saints orientaux remarquèrent que Nikon se signait avec deux doigts et commencèrent à lui reprocher cela : il « fut très offensé et leur dit : comme vous parlez de moi avec orgueil et humiliation, puisque nous avons imprimé des livres en Russie sur cette constitution » (Ignatus, ate. III, ch. 19, l. 67-68). "Seuls les personnes très âgées de cet enseignement arménien n'ont pas accepté et se sont à peine sauvées, et n'ont pas prêté attention au charme de cette nouvelle construction à deux doigts d'imitation arménienne, mais se sont accrochées fermement à la construction à trois doigts; nonii et ???secrate, c'est-à-dire les jeunes, commençant par ces livres dans le blasphème de la grande sagesse arménienne" (ibid., ch. 13, l. 62). Démoli. « La parole est responsable » Patr. Nikon, imprimé au début des Tablettes qu'il publia en 1656, fol. 2. Patr. Mots Nikon. répondra. l. 1 rév. Démoli. État de collection, gram., vol. III, n° 135. Voir les émissions des tsars souverains et les notes du palais pour les années désignées. Démoli. Patr. Mots Nikon. répondra. l. 1 rév. Pitirim. Slinger, représentant. 68. Les schismatiques eux-mêmes ne rejettent pas l'authenticité de cet événement, comme le montre le récit existant dans leurs manuscrits : « le débat entre l'ancien de la cathédrale Arsène et les Grecs ». Il est dit ici que frère Damascène avait « imprimé des livres de Moscou : le livre de Cyrille de Jérusalem et le psautier avec des prières et un rouleau polysyllabique et d'autres basés sur eux », qui furent brûlés (Fabricant de ma Bible n° 15. l. 2). « C’est ce qu’il a dit : ils veulent me changer, ils veulent me jeter dehors, mais ils ne me laisseront pas partir, et je commencerai moi-même à m’en vouloir pour les bêtises concernant ma démission » (Act. Arch. Exp., vol. IV, p. 83). Pour une description de ses aspirations mourantes, voir au même endroit, pp. 80 - 82. "Quand - Ignace le métropolite de Tobolsk parle aussi du Patr. Joseph - son dernier livre, le Psautier, est publié dans une édition pédagogique, avec l'appendice arménien, il mourra bientôt : il raconte durement, comme s'il était mort d'un rongement de l'intérieur" (Épître III, chapitre 14, l. 62 vol.). Nous avions sous la main deux exemplaires de ce livre : incomplet (Fabricant de notre Bible académique, n° 317) et complet. Un autre ouvrage manuscrit qui existe parmi les schismatiques n'est cependant pas avec le Proskinitaire, mais séparément, sous le titre ; « le débat entre l'ancien de la cathédrale Arsène et Greki... en 158 » sur le signe de croix, sur la chronologie, etc., et que nous connaissons à partir de trois listes assez différentes, n'appartient sans doute pas à Arsène lui-même, mais a été compilé par un étranger. Cela ressort déjà des mots de la préface basée sur une liste : « c'est pourquoi j'offre avec crainte et amour cette histoire merveilleuse à mon père et à mes frères, pas vraiment la mienne, mais celle de l'ancien de la cathédrale, le grand Arsène, recommandé par Soukhanov, et je créerai du zèle pour la foi et l'esprit d'un homme pour le bénéfice de ceux qui entendent » (Manuel de ma Bible 15, fol. 1 vol.). Dans l'ouvrage lui-même, on trouve souvent des références à Arsène, comme ce qui suit : « Les Latins achetaient des livres orthodoxes aux Turcs, mais les Grecs ne les leur donnaient pas, selon le témoignage de son merveilleux époux et fanatique de piété, le vieux Arsène » (ibid. 21); ou : « sur ordre du roi, l'homme merveilleux Elder Arseny a été envoyé à Jérusalem - son témoignage est vrai »... ( - l. 54). On raconte qu'Arsène a eu des compétitions répétées sur le signe de croix avec le patriarche de Jérusalem Paisius, à la fois pendant leur voyage de Moscou à Jérusalem et à Jérusalem. Mais Arsène lui-même, dans son Proskinitaire, dans lequel il présente un journal détaillé de ses voyages, ne mentionne pas du tout ces concours, alors qu'il expose en détail ses autres conversations avec les patriarches de Jérusalem et d'Alexandrie. Enfin, dans l'une des listes (dans la Collection de notre Bible académique, n° 427), il est mentionné que le patriarche Nikon a élu Arsène le Grec comme compilateur de livres et crache les blasphèmes schismatiques habituels contre Nikon lui-même : mais Nikon est devenu patriarche non pas en 1650, mais en juillet 1652. Arsène le Grec a été nommé directeur de l'information dès 1655 ; Les schismatiques n'ont commencé à crier contre Nikon qu'en 1654, et Arseny Soukhanov n'était pas l'un des opposants de Nikon, qui l'a envoyé comme personne de confiance, et en 1654. au Mont Athos et dans d'autres lieux pour collecter des livres, puis à Jérusalem pour inspecter le site de l'église de Jérusalem de la Résurrection du Christ (Shusherin. Patriarche à vie Nikon). Par exemple, parlant de la procession de la Sainte-Pâque, célébrée dans l’église de Jérusalem, Arsène écrit : « ils prennent les bannières, franchissent de manière créative la porte sud et marchent à contre-courant du soleil du grand autel et font trois fois le tour du tombeau du Christ en chantant la stichera ». Arsène a délibérément interrogé le patriarche d'Alexandrie Ioannikis sur l'alléluia et a reçu la réponse qu'il ne devait pas être doublé, mais triplé avec l'ajout : gloire à toi, Dieu. Vie de Théod. Rtishchev dans l'Ancien. Ross. ???Vivliso., partie XVIII, p. 401. Note sur Epiph. Esclave. dans les mots Esprit. pisser Evgeniya, partie I, p. 179. Ainsi furent-ils publiés : en 1652, l'Apôtre, le triodion coloré, le canon, en 1653, l'Évangile, le menaion général, le psautier, etc. Tout cela est dit dans la préface du patr. Nikon éd. à Moscou 1655. L'histoire de cette cathédrale est retracée dans la même préface. au service 1655 (Voir Stroeva Add. dans la description des livres anciens, pp. 151-156) et dans la préface. à Uvet le patriarche spirituel. Joachim. Et l'Acte du Concile lui-même a été imprimé vers la fin de la première partie de la Tablette, éd. Nikon en 1656 Métropolites : Macaire de Novgorod, Corneille de Kazan, Jonas de Rostov, Sylvestre Krutitsy, Mikhaïl serbe ; archevêques : Vologda Markell, Souzdal Sophrony, Ryazan Misail, Pskov Macarius ; Évêque de Kolomna Pavel. À savoir : pour la prière de permission, que le prêtre disait lui-même avant le début de la liturgie, et pour le renvoi, que le prêtre proclamait à toute l'église, debout devant les portes royales, à la fin des heures précédant la liturgie. D'ailleurs, concernant le temps de la liturgie, les reliques de Sainte lors de la consécration des églises, les salutations à la Sainte Pentecôte, les antimensions, etc. Archimandrites : Monastère de la Trinité-Serge - Monastère Adrien et Luzhetsky - Misail, abbé du monastère Pereyaslav Boris et Gleb - Antoine, archiprêtres : Cathédrale de l'Annonciation - Stefan (Vonifatiev) et église de l'Ascension - Joachim. Les listes des personnes présentes à la cathédrale et de celles qui ont signé sont imprimées dans les Actes de la cathédrale sur la tablette. Voir Sem. Denisova, Spiritual Vertograd ou Russian Grapes, article : « à propos de Paul, évêque de Kolomna » (Collection, ma bibliothèque n° 31, l. 24). Préface au Service 1655 et à Uvet. spirituel Tout cet acte du concile de Constantinople ou le message du patriarche de Constantinople Paisius à saint Nikon est imprimé dans la Tablette, partie I, pp. 639-760. Préface à l'Office 1655 et à l'Uvet spirituel. Voir les mêmes préfaces. Gramme d’état de collection. Partie Sh, n° 136. Registre des Petits Russes. affaires de l'ancienne et de la nouvelle année dans «Molodin» 1844, pp. 225, 226. Sylv. Medvéd. table des matières des livres, qui les a rassemblés n° 99 (dans Reading Moscou. Ist. Obsch. 1846, n° 3, département 4. p. 43). Archive. Solov. monastère selon l'inventaire n° 122. Le titre d'un recueil d'écrits paternels, traduit par Épiphane, dit : « traduits du grec hellénique imprimé en slave-russe dans le nouveau, à l'été 1656, et ces livres inspirés par Dieu sont attestés dans l'imprimerie à partir de traductions grecques anciennes écrites et imprimées, le saint Mont Athos par l'archimandrite Denys de ses serviteurs » ( Sopikov. Expérience de la Fédération de Russie. Partie I, n° 247, p. 79). Tout cela est raconté par P. Nikon lui-même dans le « Mot de réponse », qui est imprimé au début de la Tablette qu'il a publiée. Le concile prit fin le 2 juin 1656. Les actions du concile sont exposées dans le même « Sermon de réponse ». Ils ont été signés, d'après P. Nikon, par trois métropolitains : Macaire de Novgorod, Corneille de Kazan, Jonas de Rostov, quatre archevêques : Markell de Vologda, Laurent de Tver, Joseph d'Astrakhan, Macaire de Pskov, un évêque - Alexandre de Kolomna, vingt-deux archimandrites, neuf abbés, bâtisseurs, gouverneurs. Il a été traduit par Arsène le Grec (Livre médical des matières, qui les a compilés, dans Reading Moscou. Ist. Général. N° 3, exc. 4, p. 43). Sem. Denissov. Raisins Ross. dans l'article : à propos de Pavel, évêque de Kolomna (d'après ma liste, fol. 23 vol.). À son arrivée de Yuryevets Povolsky à Moscou, il a vécu ici avec l'archiprêtre de la cathédrale de Kazan, Jean Neronov, et a souvent servi à sa place dans la cathédrale de Kazan, comme il le raconte lui-même dans sa « vie », écrite par lui-même (Fabricant de ma bibliographie, n° 33, l. 16). Habacuc. dans sa vie (Recueil, l. 17) ; Denis. Raisins Ross. en avance article sur Nikon (l. 14 vol. et 15). "Danil et moi, dit Avvakum, avons écrit des extraits de livres sur le pliage des doigts et l'inclinaison et les avons soumis à l'empereur : beaucoup de choses ont été écrites. Nous ne savons pas où il l'a caché ; je pense qu'il l'a donné à Nikon." Denis. Vinogr. Ross. à propos de Nikon (l. 15), à propos de Pavel Kolomensk. (l. 24-26). Avvakum, dans son « récit de la transformation de nouveaux livres impies »..., écrit en passant : « comme Nikov est dégoûtant pour Dieu, telle est l'essence de ses livres et les dogmes de ceux qui les renforcent ; ses disciples menteurs, maîtres de la grecité et du rusticisme, ne se rassemblent pas avec le Christ, mais avec Satan dispersent les anciens saints, le père de la foi du Christ, et avec leurs dogmes corrompus ils préparent la voie à l'Antéchrist » (Recueilli ma Bible n° 1). 35, l.33). Par exemple, l'un des articles d'Avvakum s'intitule : « Il existe un témoignage fiable sur Nikon, le marqueur de Dieu, qui était un berger vêtu d'une peau de mouton, le précurseur des Antéchrists »..., et dans l'article lui-même, il est constamment appelé l'ennemi de Dieu, l'ennemi du Christ, un vaisseau du diable maléfique, un apostat maudit, et il est dit qu'il « a tué Nikon après son père Satan », a insisté sur le fait qu'au baptême « Il est inapproprié de cracher sur Satan » et ainsi de suite. (Collection de ma bibliothèque n° 35, l. 37-41). Et dans un autre de ses articles ou « livres sur l'hérésie de la crucifixion », le même Avvakum dit d'ailleurs à propos de Nikon : « sur notre terre russe se trouvera un grand diable... dont la mesure de la hauteur et de la profondeur est un enfer très profond... nous, nos pères et frères, sans garder le silence, avons commencé à dénoncer l'hérétique et la croyance de l'Antéchrist » (ibid. 51, 52). Laissons de côté les autres blasphèmes encore plus graves d’Avvakumov contre Nikon. Voir la Note de Pogodine sur la patrie du patriarche Nikon et ses opposants (Moskvit. 1854, n° 19, département 5). L'Épiphanie Slavenitsky dans Skrizhvli en 1656 parle des premiers maîtres du schisme : « ceux-ci, à cause de la haine sombre et nuisible ou de la stupidité de l'ignorance, les ténèbres de leur âme ont été obscurcies de manière nuisible, et leurs pensées mentales, pour ne pas voir le rayon lumineux des corrections, sont adjacentes..., au prêtre du premier trône... ils osent malicieusement murmurer. Et plus loin : « les filets, soit par l'envie néfaste de l'exaltation, soit par la stupide ignorance des ténèbres, se précipitent dans des grognements et une méchanceté destructrices » (pages 13 et 15). Ceci n'est pas rejeté par les schismatiques eux-mêmes (Denis. Vinogr. Ros. à propos de Paul avec un bûcher, fol. 24 vol.). Voir aussi à propos de John Nero dans Add. agir. Est. V, 457. Denis. Raisins Ross. à propos de Paul avec un pieu, l. 25, 26 ; L'ancien Ross. ???Vivliof. III, 406-407. Les rassolniks parlent différemment de la mort de Paul de Kolomna : Avvakum écrit qu'il a été brûlé par Nikon à l'intérieur des frontières de Novgorod (un livre sur l'hérésie des croisés dans le Recueil de ma Bible n° 35, l. 52) ; dans un « récit manuscrit des souffrances et de la mort du saint martyr Pavel de Kolomna », il est même dit que cela s'est produit en 1656 (Recueil de ma Bible n° 46, stat. 8) ; mais Semyon Denisov dans son Vinograd Ros. raconte que Paul a séjourné dans le monastère Paleostrovsky pendant un certain temps, puis les Novochinites (et non Nikon en particulier) l'ont transféré dans les pays de Novgorod et ici « après beaucoup de langueur dans la maison en rondins, il a renoncé à la mort ardente » (l. 26). En général, il convient de noter que les exécutions municipales d'enseignants schismatiques étaient effectuées par le tribunal municipal, sur ordre des autorités civiles, et non par décision du patriarche Nikon ou d'autres autorités spirituelles (Ignat. tobol. trois messages contre les schismatiques, l. 71). Et pour que Pavel Kolomensky reste en vie jusqu'au Concile de Moscou de 1667. et déjà par ce concile, il fut exilé au monastère Paleostrovsky, comme certains le prétendent - nous n'en avons trouvé aucune preuve nulle part. Avvak. dans sa vie (Manuel n° 33, l.17) ; Ajouter. agir. Est. V, 457. Avvak. dans le livre sur la croix. hérésie (Recueil, n° 35, l. 52) et dans sa vie (-l. 17 vol.-207) ; Denis. Raisins Ross. dans les articles : sur Daniel, Loggin et Habacuc (–l. 26–30) ; Ignat Tobol. Trois derniers contre rask. (–l. 71 vol.). Denis. Raisins Ras. à propos de Nikon (–l. 21–23). En général, Denisov exagère ou déforme tout ce qui est dit sur le patriarche. Aucun, comme dans d’autres écrits schismatiques. Outre le Livre de service et la Tablette sous P. Nikon, furent publiés, avant son retrait de Moscou en 1658 : un Recueil de prières et le Triodion de Carême (1656), Irmologium, encore traduit du grec par Epiphanius Slavenitsky, et l'Évangile (1657), suivi du Psautier et du Trebnik (1658/). Selon leur définition conciliaire, ont été imprimés : le Triodion coloré, corrigé par Épiphane Slavenitsky, l'Avthologion, le Menaion général et les livres mensuels et autres (voir Stroev. Description des livres anciens de Tolstoï, Tsarski et Liste complémentaire à cela). Ignat. tob. dernier III contre rask. l. 70 tours ; Avvakum, dans son livre sur la croix, l'hérésie (Recueilli ma Bible n° 35, l. 52, vol. 56), dans sa vie (Recueilli ma Bible n° 33, l. 20, 43) ; Denis. Raisins Ross. dans les articles, tout le monde est indiqué. visages (–l. 30, 60, 62). Dans une lettre à Morozova, Avvakum dit : "Vous étiez l'épouse d'un boyard, Gleb Ivanovitch Morozov, une honnête veuve, au sommet du rang de tsarev, proche de la tsarine. Vous aviez environ trois cents personnes à votre service, mais vous aviez 8 000 paysans, et la propriété de votre maison s'élevait à 200 000, soit un demi-tiers. Vous aviez l'héritier de tout cela, votre fils Ivan. Glebovich Morozov. Il y a beaucoup d'amis et de parents à Moscou ; elle est allée vers eux dans un char, qui avait une traînée dans la voiture, garnie d'argent et d'argent, et de nombreux 6 ou 12 argamaks, avec des chaînes cliquetantes. Derrière vous il y avait 100 ou 200 serviteurs, esclaves et esclaves, et parfois des gens et des fiducies protégeaient votre honneur et votre santé » (Recueil de ma Bible n° 34, l. 55). Ajouter. agir. Est. V, 448. Démoli. les lettres mêmes d'Habacuc. Avvak. dans sa vie (–l. 44) ; Denis. Raisins Ross. à propos d'Habacuc (fol. 31 vol.). Avvak. ibid (–l. 45) ; Denis. ibid (l. 32, 33). Denis. Raisins Ross. à propos du diacre Théodore (l. 37) ; Ajouter. agir. Est. V, 451. Stroev. matières premières litre. articles 209 à 211 ; Ajouter. agir. Est. V, 457, 458 ; Denis. Raisins Ross. à propos de Spiridon (l. 65-66) ; Main. vie du moine Corneille (Recueil de ma Bible n° 32, art. 7). Ici, d'ailleurs, Corneille lui-même raconte qu'une fois à Moscou, ils se sont réunis avec un certain « amoureux de Dieu, cachant la persécution pour le bien de : le père Spiridon, l'archimandrite Pokrovskaya des pauvres, les pères de la cathédrale : saint archiprêtre Avvakum, archiprêtre Daniel, saint abbé Dositheos, saint abbé Kapiton, prêtre de la cathédrale Lazare, saint diacre Théodore, moines : Abraham et Isaïe et moi, le pécheur Corneille, a commencé à écrire des conseils sur le baptême hérétique Nikonien actuel, qui se produit selon les livres récemment imprimés », et ainsi de suite. À propos du moine Joseph Istomin en détail dans Ignatius M. Tobolsk dans les messages I en III (l. 71-72). Denis. Raisins Ross. à propos de Lazare et Nikita (l. 45, 71) ; Ajouter. agir. Est. V, 449. Ignat. m.tob. dernier III, l. 63-66. Il est remarquable qu'à partir de ce Kapiton particulier nos schismatiques au début étaient généralement appelés Kapitons (au même endroit, dernier I, l. 5 vol. et dernier II, l. 74). Acte. Est. V, 480 ; Ajouter. Acte. Est. V, 452, 455, 458 ; Denis. Raisins Ross. à propos de Joasaph de Kirill, d'Abraham de Nijni Novgorod et du P. Jean le compositeur (fol. 57, 69, 89). Description mains gr. Tolstova, p. 517. Il a été publié par les schismatiques dans un recueil, sans publication, commençant par l'article : l'histoire des pères et des victimes de Solovetsky (voir l. 92). Denis. Raisins Ross. à propos d'Épiphane (l. 53). Denis, ibid. 16 tours ; Ajouter. agir. Est. V, 447. Il convient de noter qu'Alexandre était également animé par une haine personnelle envers saint Nikon, car ce dernier, avec la permission du souverain, décida d'annexer le diocèse de Kolomna à sa région patriarcale, car à proximité et n'avait pas besoin d'un archipasteur spécial, et décida de transférer Alexandre au diocèse nouvellement ouvert en 1657 de Viatka et de Grand Perm (Ajout au volume III du Palais. Notes, p. 110, Saint-Pétersbourg, 1854), où, en raison des circonstances locales, un archipasteur était nécessaire. Alexandre en fut tellement irrité que, contrairement à la volonté du souverain et de son patriarche, il ne voulut pas se rendre dans un nouvel endroit pendant longtemps et erra sans autorisation, affirmant qu'il n'irait que «pour devenir métropolitain ou patriarche». Le P. lui-même témoigne de tout cela. Nikon dans son livre manuscrit : « L'objection ou la ruine de l'humble Nikon, par la grâce de Dieu, le patriarche, contre les questions du boyard Siméon Streshnev, écrites au métropolite de Gaza Paisius Licharidius » (voir la ruine de la 15ème question et réponse). Que ce soit pendant cette période que le schisme s'est installé parmi nous et s'est propagé, comme en témoigne l'« annonce contemporaine de la déposition du P. Nikon », où, d'ailleurs, il est dit : « et comme en abandonnant le trône, faire de la sainte Église une veuve pendant huit ans et six mois : pendant la période entre le patriarcat, le temps a été séduit par lui pour le bien de beaucoup, et des schismatiques et des rebelles de l'Église orthodoxe-russe sont apparus, détruisant les âmes de beaucoup. les gens avec leurs enseignements flatteurs »(Ancien russe Vivliof. III, 401). Ce qui est longuement discuté, quoique comme d'habitude avec diverses exagérations et embellissements, dans Sem. Denisova à Vinogr. Ross., partie I. Il suffit de rappeler le cas qui s'est produit à l'Ermitage du Nil, dans lequel pendant longtemps ils n'ont pas accepté d'accepter les livres corrigés, mais ont continué à accomplir des services divins en utilisant les anciens imprimés. Lorsque, en raison de cette circonstance, ceux envoyés par les autorités sont arrivés là-bas et ont convaincu le prêtre de diriger le service selon le missel révisé sur prosphore avec une croix à quatre pointes : alors les moines se sont mis d'accord entre eux pour ne pas permettre au prêtre d'y assister. Dès qu'il commença à exécuter le proskomedia, l'un des moines, nommé Corneille, qui corrigeait la position du sacristain, commença hardiment à le réprimander de ce qu'il avait commencé, et voyant que le prêtre ne s'arrêtait pas, « frappant le prêtre sur la tête avec un encensoir avec un charbon allumé, aussi fort que l'encensoir était cassé ». Les messagers enlevèrent Corneille de l'autel ; mais tous les moines se précipitèrent sur les envoyés, certains avec un chandelier, d'autres avec des bâtons et ainsi de suite, et « se battaient les uns contre les autres jusqu'à ce que l'estrade de l'église soit tachée de sang », jusqu'à ce que les envoyés l'emportent (manuel vie du moine Corneille dans le Recueil de ma Bible n° 32, v. 7). Les actes de ce conseil ont été publiés dans Add. agir. Est. V, n° 102, p. 439-467. A savoir, les métropolitains : Pitirim de Novgorod, Lavrenty de Kazan, Jonas de Rostov, Pavel de Sara et Pond, Pavel de Serbie ; archevêques : Simon de Vologda, Filaret de Smolensk, Hilarion de Riazan, Joasaph de Tver et Arseny de Pskov. Ceci, ou peut-être un autre incident similaire, a grandement irrité Habacuc, au point qu'il a écrit ce qui suit à propos du diacre Théodore : « le jeune chiot Théodore le diacre, mon fils spirituel, a enseigné la fornication sur de vieux livres et a trébuché sur la Sainte Trinité et sur la descente du Christ aux enfers, et sur les autres, dogmatisant selon le Nikonien : il est absurde que cela soit écrit dans mon livre et envoyé à vous au sujet du Seigneur. « Je ne pouvais pas supporter sa folie, et je ne pouvais pas entendez le blasphème contre le Seigneur Dieu, qui l'a retranché de lui-même et l'a mis sous serment, non par souci de contrariété extérieure, ni d'aucune manière, mais à cause de son manque de désobéissance contre Dieu et de son blasphème contre les livres anciens : maudit soit-il, l'ennemi de Dieu » (livre sur le moine Théodore, dans le Recueil de ma Bible n° 34, l. 94). Ajouter. agir. Est. V, 456, 484-485. Imprimé au même endroit, pp. 485-487 et dans le livre de service publié à Moscou en 1668. A ce concile il y avait : 3 patriarches, 14 métropolitains, 8 archevêques, 5 évêques, 25 archimandrites, 8 abbés et 13 archiprêtres. Ajouter. agir. Est. V, 487, 488, 500-504. La nature des corrections est indiquée dans le rouleau de la cathédrale et imprimée. à ce même carnet de service. En passant, nous y lisons les paroles merveilleuses suivantes : " Chaque œuvre, comme les mains, comme l'esprit humain, n'est pas absolument parfaite comme d'habitude (toutes les œuvres du Dieu unique et très parfait sont absolument parfaites), mais peu à peu elles sont amenées à la perfection. De la même manière, comme dans les livres grecs, l'accomplissement final dans tous les pays n'a pas été unanime, car même aujourd'hui l'Église, selon la coutume de ce rite, affirme et élève chaque pays à la perfection : ainsi notre Église orthodoxe russe, de nombreux de leurs traductions, veut seulement créer un rite parfait, mettant de côté la coutume du rite de son propre pays, et en plus aimablement en conservant le splendide, qui est merveilleux. Est-il possible que dans cette nouvelle édition du livre de culte, qui a été corrigée pour la meilleure traduction grecque, selon les coutumes qui sont louables pour nous et pour l'Église grecque, cela change peu ? Ajouter. agir. Est. V, 451, 457, 467-475 ; Denisov à propos de Lazar à Vinogr. Ross., l. 48 rév. En plus de l'histoire de Nikon, compilée par Avvakum (Recueil de ma Bible n° 35, fol. 36 ver.), et celle encore plus perverse, compilée par Semyon Denisov (au début de Vinogr. Ros.), d'autres histoires manuscrites similaires circulent parmi les schismatiques. L'un d'eux a pour titre : l'histoire de notre hiérarque Nikon, est très merveilleuse, digne d'être entendue..., et commence par : « que ce hiérarque est le fils de l'ennemi du père du diable, le plus bas Satan » (Recueilli ma Bible n° 46, stat. 4). L'autre s'intitule : une histoire sur la naissance et l'éducation, ainsi que sur la vie et la mort de Nikon, l'ancien patriarche de Moscou..., et elle commence : « avant, selon l'ancienne église, la piété paternelle, même si je suis rongé par une ardente pitié »... Toutes ces histoires répètent les mêmes inventions principales avec des embellissements différents et quelques ajouts. Dans la dernière et la plus récente histoire sur Nikon, il est noté qu'il « n'avait qu'une seule chose en tête : détruire l'ancienne piété paternelle et établir la méchanceté romaine hétérodoxe ». L'archidiacre Paul, qui se trouvait à Moscou sous le patriarche d'Antioche Macaire lors du procès de Nikon, écrit à son sujet : "à Moscou, il y a beaucoup de Francs et des habitants de Nems, de Suédois et d'Anglais. Ce sont tous des marchands ; avant cela, ils vivaient avec leurs familles dans la ville même, mais le patriarche (Nikon) les a expulsés d'ici, parce qu'il déteste toutes sortes d'hérétiques... Il a exigé du roi qu'il les expulse de toutes les villes et forteresses orthodoxes et qu'ils vivre hors des murs de la ville, à l'exclusion de ceux qui se signent. Il a ordonné de détruire les églises et les petites églises qu'ils avaient ici depuis longtemps, ainsi que les mosquées des Tatars. Les Arméniens ont le plus souffert, en particulier ceux qui vivaient en grand nombre à Astrakhan. Il a été ordonné de détruire leurs églises, et il leur a été interdit de porter l'habit de Moscou » (Les errances du patriarche arabe Macaire d'Alep à Moscou, imprimé dans la Bible pour les lectures, vol. XV, section III, p. 101). Selon le témoignage d'un autre contemporain (Olearius), Nikon s'est armé à Moscou contre tout ce qui était étranger, comme les robes, la musique, appelant tout cela des coutumes latines (Berkha du tsar royal Alexeï Mikhaïlovitch, note 134, 135). Nikon a clairement exprimé son aversion pour le latin dans sa célèbre lettre au patriarche Denys de Constantinople en 1666. Denis. Raisins Ross. à propos de Nikon, (l. 14). Denis. là, l. 8 rév. et dans d'autres histoires sur Nikon (démoli, note 323). Le tsar Alexeï Mikhaïlovitch a informé Nikon : « faites-vous savoir : l'ancien métropolite de Novgorod Athos est décédé le mardi de la sixième semaine du Carême ; et moi, saint seigneur, j'ai écrit à l'archevêque de Pskov et d'Izborsk Macaire, j'ai ordonné de l'enterrer, là où il a daigné être enterré ; mais c'est long de vous attendre, saint seigneur, et c'est long pour lui de se tenir jusqu'à ces lieux » (Act. Exp. IV, 75). C'était comme si dans une chaussure il y avait une croix à huit pointes brodée en or et dans l'autre une image de la Vierge Marie en argent. À propos d'une autre paire de chaussures Nikon, ils ont dit qu'ils avaient les mêmes images coulées en argent pour couvrir tout le pied (Abak. histoire de Nikon, dans la Collection fol. 37 ; aussi l'histoire de notre hiérarque Nikon...). Voir arc. Aperçu d'Apollon sur la vie et les actes de Nikon, Patr. Moscou et toute la Russie, pp. 147, 148, Moscou. 1845. Est. Ross. hiérarchie. IV, 828. Voir demande. Le tsar de Solovetsk Alexeï Mikhaïlovitch. Denis. Raisins Ross. à propos de Nikon (fol. 17 vol.). Sorties des Souverains des Tsars vers le leader. princes : Mikhaïl Feodorovitch, Alexei Mikhaïlovitch et Feodor Alekseevich, p. 302, Moscou. 1844. Denis. Raisins Ross. à propos de Paul avec un pieu. (l. 25) et pétition. Solovetsk Rukop. « le récit des souffrances et de la mort du martyr sacré Paul, évêque de Kolomna » (Recueil de ma Bible, n° 46, stat. 8) ; Denis. Raisins Ross. à propos de Nikon (l. 16). Les actes des deux conseils avec les signatures des personnes présentes sont imprimés. à la tablette, éd. n. Nikon. Voir Loi. Exp. VI, 120, 147, 157, etc. Denis. Raisins Ross. à propos de Nikon (l. 16). Ajouter. agir. Est. V, 447, 475. Voir Denis. à Vinogr. Ross. à propos de tous ces gens. La façon dont Habacuc pensait, ou, plus précisément, était fou de la Sainte Trinité, de l'incarnation du Fils de Dieu et de sa descente aux enfers, peut être vu dans la Recherche de saint Démétrius (Partie I, Art. 2, Chapitres 17-19 et 25). Voici d’autres exemples de la sagesse d’Habacuc : « dans les nouveaux livres, la sagesse, l’hérésie de Saveli, a été révélée par la fusion des personnes de la Sainte Trinité », disent-ils : « Nous chantons le Père, le Fils et le Saint-Esprit, et bénissons le Père et le Fils », et ici les deux personnes sont fusionnées en une seule personne (?), la paternité est glorifiée. Et c'est en cela que la Sainte Trinité les juge. Combien de livres saints ont été perdus et tant d'hérésies abominables n'ont pas été retrouvées" (légende sur la transformation de nouveaux livres abominables, dans le Recueil de ma Bible n° 35, l. 22). Ou : " Oh, oh, pauvre Rus', pourquoi veux-tu les actions et les coutumes allemandes ? Et Nikola le faiseur de miracles s'appelle German Nikolai ; parmi les Allemands, l'Allemand était Nicolas, et parmi les apôtres, l'hérétique était Nicolas, et parmi les saints, la nouvelle de Nicolas n'est nulle part. C’est tout ce qui leur est arrivé, Saint Nicolas le Wonderworker souffre » (post. Avvakum, dans le même Recueil de feuilles, 79 vol.). La preuve de la sagesse du prêtre Lazare se trouve dans sa pétition, où, par exemple, condamnant l'expression des nouveaux livres : deux natures de l'homme-Dieu, il déclare : « il est digne de nous d'avoir un Dieu parfait et un homme parfait, et non un Dieu-homme (?) (Rod of Rule. Part II, Rev. 58) ; ou écrit : « oui, dans les nouveaux livres, cela est imprimé dans toutes les prières et dans les exclamations : maintenant et toujours et dans les siècles des siècles. (au lieu du premier : pour toujours et à jamais) ; et ce discours est hérétique » (!!) (reproche. 70). Nous ne donnons pas beaucoup d'autres exemples faciles à voir dans la même pétition. Ils l'exprimèrent eux-mêmes ouvertement lorsqu'ils furent appelés au concile en présence des évêques (Ajout à Act. Histor. V, 418, 450, 452, etc.). Voir ibid, p. 448-452 ; aussi les œuvres d'Avvakum, les pétitions de Lazare et Nikita-Pustosvyat, etc. Par exemple, le prêtre Loggin, lorsque lors de la grande sortie il fut retranché sur ordre des patriarches. Nikon, était si impudent que, comme le dit Avvakum, « il a craché par-dessus le seuil dans l'autel dans ses yeux (du patriarche), s'est détaché, a attrapé sa chemise, l'a jetée dans l'autel aux yeux de Nikon, et la chemise a recouvert la patène du trône »... (Vie d'Avvak., manuscrite par mon bavoir. N° 33, l. 19). Ajouter. agir. Est. V, 452-458. Les principales sources de cette histoire sont : 1) les actes officiels liés au cas du siège du monastère de Solovetsky (Act. Exp. IV, n° 160, 168, 171, 191 ; annexe à l'Act. Ist. V, n° 67) ; 2) témoignage de personnes du monastère Solovetsky, pendant son siège, sur les rebelles (Act. Ist. IV, n° 248) ; 3) une brève histoire sur le même Macaire, qui était archimandrite dans le monastère de Solovetsky soudainement après qu'il ait été purifié des rebelles, placée dans la préface de l'Irmolog de Solovetsky de 1678 (Lecteur. Moscou. Ist. Obshch. 1846, n° 3, département I, pp. 34-39) ; 4) la même légende d'Ignace, qui fut en même temps ecclésiarque du monastère de Solovetsky pendant trois ans, puis métropolite de Sibérie et de Tobolsk (voir III de ses derniers chapitres, chapitres 38-41) ; 5) court chroniqueur de Solovetsky (manuscrit et imprimé) ; 6) l'histoire des pères et des victimes de Solovetsky, op. Semyon Denisov (éd. dans le 8e, dans Suprasl 1788, et dans le 4e sans indiquer l'année et le lieu). Ce dernier ouvrage, cependant, tel qu'écrit longtemps après le siège du monastère de Solovetsky, uniquement selon les rumeurs, par l'un des dirigeants du schisme et sous la forme d'un mot d'éloge aux rebelles de Solovetsky, ne mérite pas une confiance totale dans divers détails. Solov. letop. sous 1656. Denisov n'admet pas que les livres aient été scellés dans les coffres ; au contraire, écrit-il, ils étaient alors destinés à amener les gens à considérer de nouvelles choses en eux (fol. 20 Suprasl. ed.). Cela ressort des archives des archives Solovetsky (Ignat. vérité de Solovki. habitation, p. 12). De tels exilés sont également mentionnés dans une charte royale (environ à Act. Ist. V, 344). Solov. letop. sous 1667 Description. gr manuscrit. Tolstova, p. 517. « De ces mêmes Avvakumov et Lazarev... les disciples s'enfuirent vers la mer, vers les pays du nord, vers l'île Solovetsky » (Ign. Tobol. Séquence III, chapitre 38). À propos de Nikanor - de Denisov, dans l'histoire. à propos du père Solovetsk l. 21. Voir remarque ci-dessus. 308 et 309. Ignat. tobol. dernier III, ch. 38. Denisov dit spécifiquement que le tsar, à la suite de la diffamation des évêques contre les fanatiques de Solovetsky de l'ancienne piété, a exigé leur archimandrite (Histoire du Père Solovki, fol. 21 vol.). Mais à la fin d'une liste de la pétition de Solovetski, dans un post-scriptum qui n'est pas inclus dans les exemplaires imprimés de cette pétition, il est dit : « et mais à notre Bogomoltsev, vous, gracieux grand Souverain, avez accédé à votre demande et daigné changer Barthélemy » (Recueilli de ma bibliographie, n° 10, fol. 48 vol.). Années. Solov. sous 1666 et 67 ans; Denis. Est. à propos du père Solov. l. 24-27. Voir note complémentaire. 361. Un décret à ce sujet a été envoyé à Solovki le 14 août 1666 et est conservé à Solov. archive n° 113 (Ignat. vérité Solov. habitude., p. 21). À propos de tout - des années. Solov. sous 1667. En particulier, il est dit ici à propos de la détention du monastère : « et le monastère fut fermé à clé la même année 7075 et fut en constipation pendant 9 ans ». Mais il faut penser qu'à cette époque, la conclusion du monastère de Solovetsky n'était que le début - ils ne commencèrent peut-être qu'à réparer les murs et à armer les tours en cas de siège : parce que le monastère lui-même était déjà conclu en 1668 ou 1669. L'un des autochtones de Solovetsky, l'aîné Varlaam, a témoigné : « et comment leurs armées de voleurs étaient autrefois, et leurs frères et serviteurs, qui ne les dérangent pas avec le vol, ont été enfermés de force dans le repas, et le prêtre noir Gerontey à ce moment-là se tenait sur le banc et leur a montré les lettres aux voleurs, et il a lui-même dit aux voleurs : « Croyez-vous à mes extraits ? Et les voleurs lui dirent qu'elle croyait ses extraits, et ils l'appelèrent le deuxième Chrysostome » (Act. Ist. IV, pp. 536-537). Solov. La pétition a été publiée deux fois, ainsi que l'histoire des pères et des victimes de Solovetsky (ch. note 347). Dans ses éditions imprimées, il est dit, dans la table des matières elle-même, qu'il fut envoyé au grand souverain « en l'an 176 (1668) au mois d'octobre » ; et dans les deux copies manuscrites que vous avez, il est dit : « l'an 176 septembre, le 22e jour » (Recueil de ma Bible, n° 10, l. 1, n° 12, l. 11). Mais la différence n’a pas d’importance ! Les deux - le conte de fées et le désabonnement - sont dessinés à la main. collection de ma Bible. N° 12. Le conte a été écrit « l'an 176 février, le 20e jour » et expose, seulement brièvement, les mêmes nouveautés imaginaires qui sont exposées dans la pétition (l. 1-9). Le désabonnement est très petit (fol. 9 vol.–11), et commence par les mots : « dans l'année en cours de septembre 176, le 15e jour, selon votre Grand Souverain et Tsar et Grand-Duc Alexeï Mikhaïlovitch, l'autocrate de toute la Grande, la Petite et la Blanche Russie, par décret, et par la bénédiction et les lettres de Sa Sainteté le Patriarche Joasaph de Moscou et de toute la Russie, et de Mgr Pitirim, Métropolite de Novgorod et Velikié Loutsk, nous a été envoyé au monastère de Solovetskaya comme archimandrite chez Barthélemy en tant qu'archimandrite de notre propre monastère, le saint moine Joseph tonsuré, et il a reçu l'ordre de servir avec nous selon les nouveaux livres de service, et nous, vos pèlerins, les traditions apostoliques et du saint-père, n'osons pas du tout changer. Acte. Est. IV, 535 ; Denis. Est. à propos du père Solov. l. 27 rév. et 28. Denis, c'est. à propos du père Solov. l. 28-30. Sur le nombre de prisonniers, les vivres, la poudre à canon, les canons, les instigateurs de l'émeute - témoignage d'immigrés (Act. East, IV, 532-535). Denisov affirme que le monastère a été fermé à clé en 1670 (ibid.). Mais c'est injuste : a) au tout début de 1669 (1er septembre), il y avait déjà un décret au nom de Volokhov, pourquoi il se tenait sur l'île Zayatsky, et n'allait pas directement à Solovetsky, pour punir les désobéissants (environ dans Act. Ist. V, p. 340) ; b) en septembre et juillet de la même année, certains ont fui le monastère Solovetsky, probablement déjà fermé, d'autres ont été expulsés (ibid. 344) ; c) au début (15 octobre) 1670, le cellérier Azarius et le serviteur Thaddeus le Tanneur, qui furent les premiers à ouvrir le feu sur l'armée royale (Act. Ist. IV, 532-535), ensuite. lorsque le monastère fut conclu, ils étaient déjà capturés et se trouvaient dans la prison de Soumy (Act. Exp. IV, 223). L'archimandrite Solovetsky Macaire note que l'émeute de Solovetsky a commencé précisément le 7 mars 1669, sans mentionner la date de fermeture du monastère (Reader Mosk. Ist. Obsch. 1846, n° 3, département I, p. 36). Arr. agir. Est. V, 360, 361. Dans les domaines monastiques désignés, il y avait en 1668 des ouvriers : 827 saleurs et porteurs de bois, 1 485 leurs femmes et enfants, 316 bûcherons (ibid.). Ibid., p. 339, 342, 343. Ibid., p. 340, 341 ; Acte. Exp. IV, 220-221. Makar. archim. Solov. jeudi Moscou Est. Général 1846, n° 3, département. 1, 36-37. Piste. Ils ont brûlé et noyé non seulement des livres nouvellement imprimés, mais aussi d’autres : pourquoi ? N'est-ce pas parce qu'ils ont trouvé en eux des convictions amères ? Makar. ibid., p. 37 ; Ignat. C'est vrai Solov. habité entre 17 et 18 ans. Dans le fort de Soumy et dans la ville de Kelmsky en 1669, il y avait au total : « 4 grincements de fer à dix pointes, 4 grincements de fer de conception turque, 4 fusils de chasse, 2 grincements en cuivre d'un an et demi, 2 grincements de cuivre à tir rapide, ils ont chacun deux languettes de fer, 4 grincements de fer à tir rapide avec coin et avec languettes, 3 grincements à queues de fer ; dans le trésor de l'armurerie : 13 mousquets, 3608 boulets de canon et balles de plomb de mousquet et 7 pouds de balle coupée, 4000 balles de fer pesant un demi-6 pouds, des canons légers et des canons automoteurs à platine : 84 mousquets à zhagra sans platine, 35 mousquets à platine, parmi les archers 119 arquebuses, 125 lances, 6 lance-pierres, 10 bâtons saadat, 6 arcs, 8 arbalètes, et pour eux 25 flèches, 62 poudres pour les dosserets et 18 petites, des potions pour les mains et les canons 72 pouds et demi, du plomb 35 pouds et demi » (Annexe à l'Act. Ist. V, 360). Arr. agir. Est. V, 344. Agir. Exp. IV, 223. Sur la capture de Thaddeus le Tanneur - Acte. Est. IV, 535. Letop. Solov. sous 1667; Arr. agir. Est. V, 346-348, 354. Arr. agir. Est. V, 248-251. Arr. agir. Est. V, 252. Denis. Est. à propos du père Solov. l. 36 et 37. Arr. agir. Est. V, 353-356 ; Denis. Est. à propos du père Solov. l. 37 Arr. agir. Est. V, 357-369. Prnb. agir. Est. V, 370-371. Années. Solov. sous 1676; Ignat. tobol. dernier III, ch. 39 ; Denis. Est. à propos du père Solov. l. 46-54. Acte. Exp. IV, n° 184, 188 : Loi. Est. IV, non. 203. Dans l'article sur Nikon, selon notre liste de l. 20 rév. Acte. Exp. IV, 212. Et Joseph est arrivé au monastère de Solovetsky le 15 septembre 1668, comme le disent les Solovki eux-mêmes dans leur lettre au tsar Alexeï Mikhaïlovitch (voir ci-dessus note 361). Arr. agir. Est. V, 458. Il ne pouvait en être autrement : car en septembre 1675, il ne restait que deux prêtres ou hiéromoines dans tout le monastère, qui, de plus, n'appartenaient pas aux rebelles, mais se révoltaient contre eux (Act. Ist. IV, 538). C’est précisément le genre de victimes imaginaires de Solovetsky que les schismatiques commémorent dans leurs synodiques ; « Saint Archimandrite Nikanor, Ignace, Jean, Joachim, moine Chariton, Théodore, moine Markel, moine Épiphane, moine Macaire, Samoil, Chrysanthus, moine Iakov, moine Joasaph, Iakov, Cyril, moine Cyprien, Siméon, Stepan, Trophim, moine Thomas, moine Mitrofan, Stefan, John, Job, Hilarion, moine Démétrius, Thaddée, le moine Tikhon, le moine Simon, le moine Guria, le moine Gerasim, le moine Job, le moine Guria et d'autres comme eux dans le monastère de Solovetsky ont souffert 500. » Dans une autre liste dont nous disposons, l'ordre des noms est légèrement modifié et même certains noms sont remplacés par d'autres (Collection de ma bibliothèque n°47). Makar. archim. Solov. dans la préface de l'Irmologiste de 1678 (Reader Mosk. Ist. Obshch. 1846, n° 3, Dept. I, p. 38) ; Ignat. tobol. dernier III, ch. 39 ; letop. Solov. sous 1676 Gramme d’état de collection. IV, non. 104, p. 336. Fomine, description. Mer Blanche, p. 53, etc. Saint-Pétersbourg. 1797. Voyez tous ces dissidents. chez Denis. à Vinogr. Ross., l. 35, 45, 53, 57. Le contemporain Matveev dit directement qu'ils « ont blasphémé contre la maison royale » (voir ses notes, éd. Sakharov, p. 38). Des nouvelles de lui ont été conservées dans les légendes de cinq contemporains : a) dans un manuscrit intitulé : « L'histoire de la foi et de la pétition pour les archers », de Savva Romanov, un schismatique qui avait auparavant été gardien de cellule au monastère de l'archimandrite Makarievsky Zheltovodsk, puis, devenu citadin d'une colonie près de Moscou, a pris une part active à cet événement même (recueilli par moi bib., n° 54 et 60) ; b) dans la préface de « Hommage spirituel », éd. le patriarche Joachim ; c) dans les notes de Matveev (éditées par Sakharov dans le livre : « Notes du peuple russe ») ; d) dans les notes de Medvedev (imprimées au même endroit) ; e) dans la III Épître du métropolite sibérien Ignace (chap. 44-47). Le prêtre de Souzdal Nikita Pustosvyat s'était déjà repenti de son schisme à trois reprises auparavant : la première fois devant le concile de Moscou de 1666-1667, après avoir été défroqué pour sa pétition (Annexe à l'Act. Ist. V, 451, 473) ; une autre fois - un peu plus tard, devant le patriarche Joachim ; la troisième fois - devant le Concile de Moscou de 1681 et à chaque fois il fut pardonné, bien que le sacerdoce ne lui soit pas restitué. Le patriarche Joachim en témoigne dans son enseignement, qu'il a publié pendant l'émeute de Streltsy et l'a envoyé au peuple pour lecture (voir note complémentaire 411). Savva parle de l'arrivée de ces personnes au jour fixé dans son récit sur la foi. Et le patriarche Joachim énumère et décrit tous ces dirigeants du schisme et de l'indignation streltsy comme suit : « Nikita le damné juge paria, et les vagabonds et les moines rostrig, Serge du district de Nijni Novgorod, Savvaty rostrig boyard esclave moscovite, et un autre Savatiy Kostromitin a été tonsuré à Yaroslavl dans une maison laïque par le même moine drag, Dorothée est un villageois, Gabriel est un villageois. Tous se traînent dans les cours du monde et errent volontairement dans de nombreux monastères, qui ne savent pas du tout qu'il y a le monachisme ou la coupure de la volonté : comme si sous la direction d'un monastère je ne vis nulle part (c'est ce dont témoignent leurs rumeurs), - et des laïcs ignorants, et les plus ignorants des pires gens et des ivrognes aux cheveux roux des tavernes... et etc. (Prév. dans l'esprit Uvetu. l. 47). Patr. Joak. Précédent dans l'esprit Uvetu. l. 40-43 ; Ours. noter la page 18 ; Ignat. tobol. dernier III, ch. 44. Savva seul parle de tout cela dans son artisanat. histoire. Medvedev pointe clairement ce chiffre (note p. 19). Mais Savva écrit que dès mercredi, c'est-à-dire le 28 juin, les archers sont partis pour Khovansky pour se rendre à la cathédrale ; ne permet tout simplement pas de déterminer avec précision si, un jour ou l'autre, Khovansky a demandé à cet effet les électeurs de Streltsy Les souverains eux-mêmes, dans leur lettre du 17 septembre 1682, témoignent : « Le prince Ivan Khovansky, étant dans l'ordre de l'infanterie de cour, a fait toutes sortes de choses selon ses propres caprices, sans nous en rendre compte, Grands Souverains... ; en vous passant, il a apporté beaucoup de fausses paroles..., et en nous quittant, il a prononcé beaucoup de paroles de trouble, ce qui n'est jamais arrivé parmi nos Grands Souverains » (Act. Ist. V, n° 94, p.146). Savva raconte que pendant que le boyard Khovansky marchait seul devant la chambre de la croix et "laissait les électeurs et les citadins dans la seine, le patriarche des électeurs ordonnait à tout le monde d'être emmené à la cave et leur ordonnait de boire beaucoup de vodka, de boisson rouge et de miel; eux, très ivres, sont venus dans le vestibule vers le patriarche et les fidèles en leur demandant: comment allez-vous répondre au patriarche et aux autorités." Si cela est vrai, on peut juger quel genre de personnes étaient ces fanatiques de l’ancienne foi, et à quel point ils étaient occupés à réfléchir à la raison pour laquelle ils étaient venus. Savva seul parle de tout cela. Il se présente lui-même et ses deux camarades, qui ont parlé contre le patriarche, comme naturellement victorieux et triomphants, et le patriarche et les évêques comme complètement vaincus et ne sachant que répondre. À en juger par la longueur et le caractère artificiel des discours que Savva met dans la bouche de ses camarades et dans la sienne, on peut probablement supposer que ces discours ont été composés par lui plus tard lors de l'écriture de l'histoire et n'ont pas été prononcés devant le patriarche. Ours. dossiers, page 19. Savva seule véhicule également ces rumeurs. Patr. Joak. dans la préface des Noces des Esprits. l. 43-44 ; Ours. note 19 ; Ignat. tobol. dernier III, ch. 44 ; Savva dans son histoire sur la foi. Cet enseignement est très rare (Annexe bâtiment à la description des livres anciens, p. 201). Il a été imprimé, selon Savva, en seulement 160 cahiers ou exemplaires et se compose de 16 feuilles de papier par 8. Un exemplaire a été conservé dans notre bibliothèque académique. (dans le recueil manuscrit n° 427). Savva ajoute que la princesse Sophie a vu cela depuis la chambre à facettes et a félicité Sergius pour « ne pas avoir laissé le peuple tuer le prêtre ». On parle de l'intention des schismatiques de tuer le patriarche et les archevêques : sak patr. Joachim, ainsi qu'Ignatius Tobol., Matveev et Medvedev. À leur sujet Patr. Joachim note : « et des livres anciens, écrits sur charte et papier, grecs, certains datant de plus de 1000, d'autres de 700, 600, 500 et 300 ans au moment de leur écriture ; de même, il existe de nombreux vieux livres slaves russes, de nos anciens saints, qui furent écrits sous les Grands Princes » (Prév. dans l'esprit d'Uvetu. fol. 45 vol.). Tout ce qui précède est décrit plus en détail par Medvedev (note, pp. 20-24). C’est ainsi que le patriarche lui-même décrit la question. Joachim et Medvedev, et la présence des jeunes tsars Jean et Pierre Alekseevich au concile ne sont pas du tout mentionnés : Savva n'en parle pas non plus. Parmi les autorités spirituelles, selon le témoignage du patriarche, les métropolitains étaient présents : Corneille de Novgorod, Nikifor d'Astrakhan, Pavel de Sibérie. Jonas de Rostov, Markell de Pskov, Barsanuphius de Sarkiss, Philaret de Nijni Novgorod, Pavel de Riazan ; archevêques : Simon de Vologda, Serge de Tver, Nikita de Kolomna, Afanasy de Kholmogory, Gelasy d'Ustyug ; évêques : Léonty de Tambov, Mitrofan de Voronej (–l. 46). Savva raconte que dès que Nikita Pustosvyat s'est tenu sur la première marche du porche rouge, l'un des curés de la paroisse, dont il y aurait eu jusqu'à 300 personnes, s'est précipité pour le déshabiller et l'a attrapé par les cheveux, mais, sur ordre de Khovansky, il a été enchaîné et envoyé au Streltsy Prikaz. Ceci est confirmé par tous les descripteurs modernes de l'événement, à l'exception d'un certain Savva, qui dit que Nikita n'a pas du tout battu l'archevêque Athanase, mais l'a seulement « rétracté d'une petite main ». C'est ainsi qu'est décrit tout le déroulement du concours dans la chambre à facettes : Patr. Joachim, Ignatius Tobol., Matveev et avec des détails Medvedev. Savva, au contraire, raconte que les dissidents ont constamment triomphé à la cathédrale, de sorte que le patriarche et les autres évêques n'ont pas trouvé avec honte quoi répondre - que les archers élus ont hardiment insulté la princesse Sophie elle-même, qui défendait le patriarche, et expose divers détails de la compétition, de nombreuses questions et réponses privées, qu'il n'a sans doute pas pu entendre pendant le bruit qui se produisait à la cathédrale, mais qu'il s'est probablement composé plus tard lorsqu'il a écrit son histoire sur la foi. Donc – surtout Savva. Désormais, nous empruntons des nouvelles principalement à Savva. Outre les pétitions susmentionnées, les mêmes pensées sont exprimées dans de nombreux autres écrits schismatiques. Par exemple, même à propos de Paul de Kolomna, la légende raconte ses souffrances et sa mort, comme s'il « ordonnait à ceux qui viennent de la Grande Église russe de baptiser du vrai baptême, aux nouveaux ordonnés de Nikon de ne pas accepter de prêtres et de ne pas accepter un seul secret d'eux » (Recueilli ma Bible n° 46). La vie de l'ancien Corneille dit que même au début du schisme, les enseignants schismatiques : Habacuc, Lazare, Daniel, Théodore le diacre, l'archimandrite Spyridon, les abbés Dositheus et Kapito et le moine Corneille ont tenu un concile à Moscou, au cours duquel ils ont solennellement anathématisé la foi Nikonienne en général et ont ordonné que « le baptême Nikonien actuel pour le baptême ne soit pas accepté », et que « par nécessité il est puissant pour baptiser même les gens ordinaires » (Recueil de ma Bible n° 32). Jusqu'à soixante-dix nouveautés de ce type sont dénombrées dans l'article schismatique : « pré-nouvelles des coutumes actuelles des coutumes helléniques, calviniennes, luthoriennes et latines, juives, kalmouk et hagaryanes dans la grande Russie, et ainsi de suite » (Recueilli ma Bible n° 10, l. 87). Cette année de la mort de Paul est clairement indiquée dans la légende de ses souffrances et de sa mort (note 423) et à deux reprises dans l'article : « ceux qui exigent la preuve de qui et à partir de quelle heure ils ont reçu la bénédiction des simples et des non ordonnés, après la chute des années du patriarche Nikon, ont baptisé les nouveaux baptisés et les ont reçus pour la repentance » (Recueil de ma Bible n° 20). C'est pourquoi ils auraient demandé, lors d'un concile entier, à l'évêque Paul de Kolomna, comme le raconte la légende de sa mort : « Si votre sanctuaire s'éloigne de nous, orphelins, vers l'avenir, le sacrifice saint et sans effusion de sang disparaîtra et le sacerdoce périra jusqu'à la fin ; qui allumera pour nous la lampe sacerdotale du saint service de Dieu ?. » Cette idée est délibérément révélée dans l'article précité : « exiger des preuves, de qui et depuis quand… » (note 425). Il est dit ici que Paul de Kolomna lui-même « a béni les non-ordonnés pour la construction de mystères salvateurs » ; puis sont présentés un certain nombre de saints moines et prêtres, censés pouvoir enseigner aux laïcs la même bénédiction, et un certain nombre d'enseignants laïcs qui, «ayant pardonné l'existence et n'ayant pas l'ordination du sacerdoce, ont reçu des anciens souffrants et des hommes consacrés la bénédiction et le pouvoir de la Grande Russie de baptiser les nouveaux baptisés et d'accepter les chrétiens fidèles à la repentance et de s'instruire et de se corriger mutuellement». Rappelons également que lors du siège du monastère Solovetsky, l'archimandrite Nikanor prêchait : « Nous pouvons vivre sans prêtres, nous n'en avons pas besoin », et les rebelles Balti, rejetant véritablement les prêtres et tous les secrets de l'Église, se sont avoués, etc. Voir l’« Histoire de la prêtrise en fuite », rédigée à la main par le schismatique Ivan Alekseev en 1755. Toutes ces pensées sont révélées en détail dans de nombreux écrits schismatiques sur l’Antéchrist, parmi lesquels nous citerons deux des plus remarquables. L'un est intitulé : « témoignage de l'Écriture divine sur l'Antéchrist » et comprend 35 articles (voir notamment les articles 4 à 6) ; une autre, sans titre, commence par les mots : les enfants, la dernière heure est..., et comprend 18 sections. Les deux essais sont manuscrits. Même Habacuc, dans son livre sur l'hérésie croisée, a écrit : « d'autres fanatiques de la loi comprennent la flatterie de l'apostasie, afin de ne pas périr dans le mauvais esprit, se rassemblant dans les cours avec leurs femmes et leurs enfants et étant brûlés au feu par leur propre volonté : bénie soit cette volonté dans le Seigneur » (Recueilli ma Bible n° 35 fol. 53 vol.). Il est cependant remarquable que les schismatiques eux-mêmes se souviennent de ces suicides et martyrs imaginaires dans leurs synodes (voir article 3), non pas comme ceux qui ont été brûlés de leur propre gré, mais comme ceux qui ont été brûlés par piété, bien que personne ne les ait brûlés, au contraire, ils ont même essayé par tous les moyens de les en empêcher. C'est ainsi qu'on les appelle dans les épîtres d'Ignace, métropolite de Sibérie et de Tobolsk, contre les schismatiques (éditeur de notre Bible académique n° 164, épître 1, l. 5 ; épître III, l. 74), dans les notes de Matveev, éd. Sakharov (p. 40), dans les notes de Medvedev, éd. le même (p. 17), dans Uveta Dukhovn. Patr. Joachim et coll. Tout cela à propos de Kapiton est transmis par Ignace, métropolite de Tobolsk, en tant que contemporain (Post. III, ch. 13-17, l. 63-66), dont le témoignage est d'autant plus digne de foi qu'en 1687, alors qu'il était encore archimandrite de Novospassk, il fut envoyé par le patriarche Joachim dans les districts de Kostroma et de Kineshensky, où Kapiton était alors actif, pour avertir schismatiques, et a écrit des « nouvelles historiques » sur ce voyage (Evg. Slov. historique sur l'écriture. rite spirituel I, 195). Denissov. Raisins Ross. dans l'article : sur les pères Viaznikovsky (directeur de ma bibliothèque n° 31, l. 77). Que Kapiton, qui, selon Denisov, vivait dans les déserts de Viaznikov, est une seule et même personne avec Kapiton, dont parle Ignace le métropolite de Tobolsk, cela, en plus de la modernité, ressort du fait que, selon le témoignage d'Ignace, « cet homme réside dans les limites de Kostroma et de Viaznikov » (Post. III, chapitre 26, l. 74). Et le même Ignace de Tobolsk parle des sous-réseaux (post. III, chapitre 27, l. 74-75), un témoin tout à fait fiable, en tant que contemporain et témoin oculaire qui a agi dans le district de Kineshma contre les schismatiques (voir note 432). Ignat. tobol. dernier II, l. 20-21 ; dernier III, ch. 24, 25, 31, 48-51. Ignace en parle, ainsi que d'autres maîtres du schisme sibérien, en tant que contemporain et témoin oculaire. Ibid., dernier. III, ch. 26. Ibid., dernier. Moi, je. etc Ibid., dernier. Moi, je. 8 ; dernier III, ch. 53. Ibid., dernier. III, ch. 33. Ibid., dernier. Moi, je. 6 tours ; dernier III, ch. 54. Ibid., dernier. Moi, je. 7 ; dernier II, l. 16, 19. Ignat. tobol. dernier III, ch. 31, 33. La principale source d'informations sur le schisme de Poméranie est la vaste histoire manuscrite de l'ermitage de Vygov, composée par l'un de ses anciens abbés, vers 1744, à savoir Ivan Filippov (voir la conclusion ou l'exposant de cette histoire, manuscrite par ma bibliographie n°13). Nous indiquerons à leur place d'autres sources, plus spécifiques. Historique. vygov. déserts ch. 1 ; la légende des souffrances et de la mort de Paul de Kolomna (notes démolies 423 et 427). Juste là. Dans la légende sur les souffrances et la mort de Paul de Kolomna, il est également raconté que dans le monastère de Kurnevsky sous Dositheus, il y avait une grande cathédrale de schismatiques, avec la bénédiction de Paul, évêque de Kolomna, Macaire, métropolite de Novgorod, Marvell, archevêque de Vologda, Alexandre, évêque de Viatka, Nikanor, archimandrite de Solovetsky et bien d'autres ; comme si lors de ce concile on lisait les lettres de tous les évêques mentionnés ci-dessus et de celui de Solovetski, contenant des anathèmes contre les Nikoniens et leurs nouveaux dogmes, et qu'une décision était rédigée : ceux qui viennent de l'Église russe ne doivent pas être rebaptisés et ordonnés ; comme si cette définition avait été approuvée plus tard et signée par tous les évêques mentionnés, etc. Mais tout cela est une invention déraisonnable : a) Pavel Kolomna, comme le prétend la même légende à son sujet, est décédé en 1656, alors que Nikon venait de commencer à corriger les livres et rencontrait cinq ou six opposants à Moscou - alors que le schisme ne s'était pas encore formé ou étendu ; b) Alexandre, évêque de Viatka en 1656, n'était pas encore Viatka, mais venait d'être ordonné à Kolomna (voir. env. 310); c) Macaire de Novgorod et Markell de Vologda, comme nous l'avons vu, signés en 1656 selon les définitions du Concile de Moscou, qui approuva la tablette de Nikon et tous les articles qui y étaient imprimés contre les schismatiques (note 337) ; d) L'archimandrite Nikanor est devenu un fanatique du schisme dans le monastère de Solovetsky dès 1667, lorsque l'émeute de Solovetsky a commencé (voir note 355 et le texte auquel elle se réfère). La Vie du moine Corneille, compilée en 1731 par l'un des Iv Vygovtsev, sur les conseils de l'élève de Korniliev Pacôme, ainsi que le compilateur lui-même, et a forcé la copie de cette histoire (Recueil de ma bibliographie n° 32, article 7). Démoli. Est. vygov. vide Ch. 1 et 5. Denis. Est. à propos du père Solov. l. 99 rév. À partir de ces histoires, terriblement déformées et exagérées, au fil du temps encore plus déformées dans la bouche du peuple, Semyon Denisov a ensuite compilé ses livres : l'histoire des pères et des victimes de Solovetsky et des raisins russes, si respectés par les schismatiques. Ignat. tobol. dernier III, ch. 29 et 30 ; Denis. est. à propos du père Solov. l. 104-105. Il convient cependant de noter qu'Ignace M. Tobolsk ne détermine pas le nombre de morts et ne nomme pas nommément le moine qui les dirigeait ; mais décrit seulement comment il a agi dans le désert, "à Kargopol et à la mer, et finalement incendié dans le monastère Paleostrovsky. Mais Denisov témoigne que ce moine était Ignace de Solovetsky, que c'est lui qui a établi les frontières d'Obonezh et Kargopol dans l'orthodoxie, bien qu'il garde le silence sur ses atrocités là-bas, et qu'il a brûlé dans le monastère Paleostrovsky avec 2 700 personnes. Nous trouvons la même chose dans schismatique synodiques. À propos d'Emelyan de Povenets, voir Acte V, n° 151, p. Agir. Est. V, n° 151, pp. 254 – 256, 260. Nous basons le nombre approximatif de décès sur le témoignage contemporain des moines Paléo-Ostrov eux-mêmes (- p. 260). Mais Denisov (histoire du père Solov. l. 106) et le synodik schismatique portent ce nombre à 1 500 personnes. Agir. Est. V, De 223, p. 386. 388-390. Denisov exagère ici également le nombre 800. fondé dans l'Iowa moderne (–pp. 369. 390). jusqu'à 1200 personnes (histoire des pères de Solov. l. 107). Est. Vygov. vide Ch. 1. Par la suite, tout ce quatuor de Vygovtsy a probablement été canonisé comme saints : chacun d'eux a un service spécial, Daniel - le 31 décembre, André - le 19 août, Pierre - le 16 janvier, Siméon - le 24 mai, où ils sont tous appelés vénérables pères et ainsi de suite. (Recueil de ma Bible n° 32, v. 8-6). Est. vygov. vide, partie I, ch. 1, 2, 4 et 33. Dans le dernier chapitre, il est noté : « sa vie : d'abord il a vécu dans le grand Novgorod et dans le cimetière de Shumsky et près des églises des diacres, pendant un total de vingt-neuf ans ; avec le Père Ignace, l'été était un dans le désert de Vygov, errant et courant ; au bord de la mer errant à travers les déserts pendant cinq ans ; Venu de la mer, il a vécu dans le désert de Vygov sur le saroozero et à Riazan et dans une ancienne usine pendant près de cinq ans. La vie commune dans ce lieu, où se trouve maintenant, par la grâce de Dieu, le monastère, comme ce fut le cas pour Zacharie, a vécu pendant quarante ans, et sa vie entière a été de quatre-vingts ans. Ibid., ch. 1, 3, 4, 14, 23 et 24. Des informations sur Siméon Denisov sont placées au début de ses Raisins russes (dans ma liste). Ibid., ch. 4, 5, 7, 13. À un endroit de l'histoire du monastère de Vygov, les complices de ces abbés sont comptés de la manière suivante : « les hommes pieux prédits par l'abbé pour aider au dortoir étaient : Isaac, Evfimy, Zakhary Stefanov, Leonty Feodosiev, Trifon Petrov, Gabriel et Nikifor Semenov, Luka Fedorov, Yakov Povenetskaya, Ivan Germanov, Mark Fefilov, Mikhaïl Pavlov ; Oui, des étrangers - Paphnuce de Kola, Procope de Nijni Novgorod, Sérapion de Russie, Théodose d'Oustioug, Jacob de Kovachinnizh, Nicolas de Russie ; ces trois aînés étaient issus de leurs tout premiers enfants, deux du village de Tolnuy et le troisième de Foymoguba, et David et Joseph étaient des habitants du désert de Poméranie... Et dans les ermitages de ce gouvernement spirituel, il y avait des moines forts qui aidaient les moines : Sergius, le rappelé, et Sérapion de Moscou, et Varlalm, et Paul de Torom, et Pitirim, le rappelé ; et Beltsy : Piotr Anufriev, Joseph et Ivan Davydov de Tikhvin, Léonid le moine Shcheltoporozh, le noble Evstafiy Yakovlev et Ladozhonin, Moïse Ivanov de Tolvuiskaya, Daniil Ivanov, Semyon Eremiev d'Olonchan, Zakhary Mefodiev avec son fils Titus, Ivan Akindinov, Siman Iovlev, Ivan Beloutov, Gabriel Efremov avec ses frères, Mikhail Chelekhov, Ivan Dmitriev de Sumlyan, au monastère de Ladosk le moine Théodose » (Partie I, Chapitre I). Il existe des recueils entiers de sermons d'Andrei et Simeon Denisov, ainsi que d'autres, dont le nom est inconnu. Par exemple : a) un mot à la mémoire de notre sage père Kinoniarque Andrei Dionisievich, b) un mot sur la réérection de l’église de prière du désert de Vygoretsk au nom de l'Épiphanie du Seigneur, en 7296, etc. (Recueil de ma Bible n° 16, livre III, art. 1 et 2). En particulier, les schismatiques disent d'Andreï Denissov : « un grand orateur de la parole de Dieu sans qu'un livre sorte de sa bouche, enseignant toujours ses frères d'une voix libre ; et son enseignement est si doux, parce que tout le monde l'écoute avec obéissance et diligence... parce qu'il est rusé et doux dans ses paroles, parce que personne comme lui ne se trouve chez les chrétiens d'aujourd'hui ; sur les dogmes de l'Église et sur l'Orthodoxie, connaissant les Divines Écritures, sachant qu'en fin de compte cela ne finira jamais dans le l’avenir, et en disant simplement : « Ceci est la maison de la sagesse et la demeure de la philosophie chrétienne, comme Jean Chrysostome » (Hist. vygov. vide., Partie I, Chapitre 23). Est. vygov. vide Ch. 4, 13, 14. Prot. Andrey Ioannov est terminé. nouvelles historiques sur l'ancien Strigoln. et de nouveaux schismatiques. p. 120, Saint-Pétersbourg. 1799. Sur la base de cette édition, nous continuerons à relier les pages de cet ouvrage. Est. vygov. vide Ch. 14 ; Ioannov. liste complète. Izv. o rask. page 117 Il s'agit de : a) les réponses Pomor, compilées principalement par Andrei et Simeon Denisov (ce livre sera discuté plus en détail à sa place) ; b) Raisins russes, op. Siméon Denissov ; c) l'histoire des pères et des victimes de Solovetsky, sa propre composition : d) de nombreux messages dogmatiques d'Andrei Denisov pour défendre les opinions schismatiques ; e) bon nombre des sermons des deux frères sont dogmatiques et moraux ; f) le message de Piotr Prokopiev à Daniil Vikulich au sujet du suicide (collection de ma bibliothèque n° 29, art. 1) ; g) douze livres du Chetyi-Menya, rassemblés par le même Peter Prokopiev : « quels livres, ses recueils, dit l'historien de Poméranie, sont encore lus toute la journée dans le monastère » (Hist. vide. ch. 17). Est. vyg. vide Ch. 4 et 14. Nous lisons sur Andrei Denisov, "ayant bien étudié l'enseignement grammatical et rhétorique, ainsi que d'autres; son frère Siméon et Tryphon Petrov, et Manuel Petrov, et le peintre d'icônes Daniel, et Nicéphore Siméonov, et d'autres qui ont appris le même art de lui, chacun selon sa force, afin qu'il puisse bien écrire et parler, connaître la puissance de l'Écriture Sainte et connaître les dogmes de l'Église, et fortifier les autres frères dans la foi chrétienne orthodoxe" (Ist. vyg. partie vide I, chapitre 23). Les plus célèbres d'entre eux : a) Suivant les règles du baptême et du sacerdoce, op. Trifon Petrov (collection de ma bibliothèque n° 27, art. 2) ; b) un livre sur l'Antéchrist (voir ci-dessus note 429) ; c) Recueil « sur la connaissance de l'Église orthodoxe-catholique, dans quel sens elle se situe » ou : « Jésus-Christ, le Fils de Dieu est le fondement des saintes églises », op. inconnu (collection de ma bibliothèque n°41) ; d) un livre intitulé L'Épée Spirituelle - un ouvrage approfondi compilé par un inconnu en 1761 (collection de ma bibliothèque n° 6) ; e) des livres sur des événements récents, ainsi qu'une large composition d'inconnu. Ioannov, est. Izv. sur le schisme. p. 118-119. Est. vygov. vide Ch. 15 et 16. Désormais, les Vygovites ont même commencé à écrire « sur la prière pour un parey » (Recueil de ma Bible n° 28, art. 7 ; n° 41, ch. 53). Il existe une « histoire spéciale de la mésaventure dans le désert de Vygov à travers le maléfique Ivan Kruglago », qui constitue une continuation de l'histoire du désert de Vygov, bien que dans certains manuscrits, elle comporte un nombre spécial de chapitres (Collection de ma bibliothèque n° 16, livre III, voir notamment les chapitres 1, 7, 16, 18 et 21). Est. vyg. vide Ch. 21 et 22 ; démoli, notez. 458. En plus d'ouvrages entiers écrits pour confirmer chacun des points ci-dessus, un bref aperçu de l'enseignement poméranien peut être vu dans la lettre d'Andrei Denisov sur les Théodosiens, qui commence par les mots : « Notre Seigneur Jésus-Christ, le Fils de Dieu, dans son saint Évangile »... Démoli. Ioannov, est. Izv. sur le schisme, pp. 121-124. En particulier, concernant le titre, rappelons que même dans le monastère Solovetsky, lors de l'émeute, certains rebelles se sont armés contre lui et ont détruit toutes les croix sur lesquelles il se trouvait (note 372). Est. vygov. vide Ch. 4 ; l'histoire de la clé maléfique. sur le vyg.empty Ch. 7, 10 et 25. L'histoire de la clé espiègle. sur le vygov. vide Ch. 1. Manuscrit sur le schisme des non-prêtres (Recueil de notre Bible n°60). Denis. Raisins Ross. dans des articles sur les personnes nommées, l. 99-117 ; la légende de nos anciens premiers pères (Recueil de ma Bible n° 20, art. 12). Ioannov. est. Izv. sur le schisme. p. 106 ; Acte. Est. V, non. 127, p. 220. Ioannov. est. Izv. o rask. pp. 89-97. La légende d'avant. commencé. père (note 475). Ces points et d'autres de son enseignement, contrairement au Poméranien, Théodose a souligné dans sa lettre à Andrei Denisov ou « proposition sur les dogmes et les titres », commençant par les mots : « soyez conscient de votre amour fraternel pour le Christ pour nous, pécheurs »... En particulier, à propos des mariages, voir ce dernier. Art. 2. Voir note précédente. Le message à tous les Feodosievites commence par les mots : « Ce n'est rien de calomnier à fond l'ennemi séculaire, comme si »... ; message à Evstrat Feodosievich - avec les mots : « le silence le plus doux est plus doux que la tempête »... Jusqu'à présent, tout ce qui concerne le sort de la Feodosievshchina a été emprunté : a) à la légende de la première. père... et b) d'une histoire manuscrite compilée par un Poméranien inconnu : "sur le début de la querelle des Feodosiens avec la communauté de Vygorets et sur la raison pour laquelle cela s'est produit." Le premier essai énumère nommément plusieurs des pères de la Concorde de Théodose : Novgorod, Pskov, Moscou, Yaroslavl, Polonais et Starodub. Le Sobran parle également de la conversion de Konstantin Fedorov et de ses camarades et du désir de le convertir ainsi que ses autres anciens coreligionnaires. Zach. Vol. V, n° 3161. Ioannov. Est. Izv. sur le schisme. page 129. Les nouvelles ultérieures concernant le cimetière Preobrazhenskoe à Moscou sont en partie empruntées à l'histoire. Izv. o rask. Prot. Ioannov, pp. 130-143 et 183, et principalement à partir de manuscrits. histoire de ce cimetière (Collection de ma bibliothèque n°60). Sources : a) « nouvelles manuscrites sur Philippe l'Ancien, dont la concorde de Philippe tire son nom » (Recueil de ma Bible n° 20), b) Ioannov. est. Izv. sur le schisme, pp. 143-148. Démoli. Recherche, pages 585, 591, 605. Ioannov. est. Izv. o rask. page 149. Ioannov, ibid. 148 et artisanat. note sur le schisme sans prêtres (Recueil de ma Bible n° 60). Par la suite (en 1762), soit Alekseev lui-même, soit quelqu'un d'autre de sa secte, écrivit un énorme essai « sur le secret du mariage », divisé en deux parties, dont la première contient 20 chapitres et la dernière 7. Les jeunes mariés furent soumis à différentes pénitences : à Saint-Pétersbourg, ils furent excommuniés pendant trois ans de la compagnie de leurs coreligionnaires, mais à Moscou seulement pendant quarante jours. Cela ressort clairement des messages forts de l'inconnu Théodose, dirigés contre les jeunes mariés (Recueil de ma Bible n° 30. Art. 2, 3 et 4). Pour étayer cette spéculation, il a été écrit par un inconnu : « une discussion sur le sacrement du mariage légal, publiée sur l'opinion de ceux qui, par ignorance, confirment qu'en l'absence de sacerdoce et de mariages qui leur conviennent, il est impossible de le formuler ; et elle contient la preuve véritable que le mariage peut avoir lieu dans le besoin et sans le sacerdoce » (Recueil de ma Bible n° 48). Toutes ces règles sont imprimées dans l’histoire de Ioannov. Izv. o rask. pp. 156-175. Ces réfutations sont brièvement exposées dans une lettre adressée à « l'homme respectable et mari prudent Arkhipp Dementievich avec tous ses frères communs » (Recueilli ma Bible n° 48, art. 5). En général, concernant les jeunes mariés, voir l’histoire de Ioannov. Izv. sur le schisme. 150-155. Note manuscrite sur le schisme sans prêtres (Recueil de ma Bible n°60). D'Euthyme sont restés plusieurs ouvrages dans lesquels il exprime les enseignements de sa secte, à savoir : 1) Rant, écrit en 1784 ; 2) Message écrit en 1787 ; 3) Jardin fleuri ; 4) Interprétation de la parole d'Hippolyte, pape de Rome, sur l'Apocalypse ; 3) Sur les derniers temps malheureux et sur les signes de l'Antéchrist. Les informations sur la secte des vagabonds sont empruntées au manuscrit de ma bibliothèque, n° 61. Voir Dimitar. Rostov. Recherche. pages 605, 609, etc.; Ioannov. est. Izv. o rask. 175, etc. Complémentaire à l'Act. est. V, 453, 458; Pitirim. préface du « Spiritual Sling » ; Ioannov. Liste complète. Izv. o rask. 206. Extraits de ces lettres d'Habacuc à saint Dimitar dans Search, partie I, ch. 17-19, pp. 50-64, et Ioannov. Est. Izv. o rask. 82-85. Il était originaire de Poshekhon. Pour plus d'informations sur lui, voir Denis. Raisins Ross. pp. 73-75. Ioannov. Est. Izv. o rask. 206-208. Honteux de ces lettres d'Avvakum, Denisov affirme qu'elles sont fausses et que « Dimitri de Rostov et l'écrivain de fronde ont écrit des calomnies injustes et de fausses fables pour le bien de tous » (Vinogr. article sur Avvak. l. 35). Mais qu'en est-il de saint Dimitri et Pitirim auraient-ils pu inventer ces lettres, alors qu'à la fin du XVIIe siècle, bien avant l'écriture de Search et Sling, elles étaient connues des schismatiques eux-mêmes et constituaient pour certains un sanctuaire ? Comment pouvons-nous qualifier les lettres de fausses, alors que tous les monastères de Kerzhen, qui en ont discuté pendant une dizaine d'années, et pas plus de dix ans plus tard, après la mort d'Avvakum, du vivant de beaucoup qui connaissaient sa main, n'ont pas du tout pensé à rejeter l'authenticité des lettres (ce qui aurait très probablement pu résoudre le différend), mais les ont appelées lettres d'Avvakum au diacre Théodore, uniquement non orthodoxes ? En 1717, les mêmes ermites condamnèrent à nouveau ces mêmes lettres d'Avvakum comme non orthodoxes, sans rejeter leur authenticité (Jean, ibid. 208-210). Denisov souligne que ni Nikon ni le livre « Le bâton du gouvernement » n'ont convaincu Avvakum des pensées hérétiques trouvées dans ses prétendues lettres. Mais - a) les lettres adressées à des particuliers auraient pu être inconnues ni de Nikon ni du compilateur du livre du Verge, en particulier b) que Nikon a dénoncé Avvakum en 1654 - 1656, le Verge du gouvernement a été publié en 1666 et Avvakum est resté en vie et a écrit ses lettres avant 1681. Peut-être plus tard, Avvakum lui-même a renoncé aux pensées hérétiques qu'il a exprimées dans ces lettres, lorsqu'il a été condamné par le diacre. Théodore, ou quelqu'un d'autre, comme cela arrivait souvent entre eux ; mais les lettres pourraient néanmoins rester authentiques. D'après le témoignage de son archipasteur d'alors, saint Démétrius (Rozysk. 600, M. 1824). Ioannov. Est. Izv. o rask. 208-211. Recherche de Saint-Démétrius. pp. 76, 573, 585, 600-603 ; Ioannov. Est. Izv. o rask. 106, 211 ; Ignat. Tobol. dernier III, ch. 28. Nous avons tout emprunté sur Job et Dositheus - a) aux manuscrits. histoires du sacerdoce en fuite op. dissident. Ivan Alekseev en 1755 ; - b) de la même histoire, avec quelques ajouts cependant, composée ultérieurement, probablement par le moine de Kerzhen Jonas au nez retroussé (reprise par Ioannov. Ist. Izv. sur les histoires 212-225 et 321, éd. 3). et - c) de la charte royale aux atamans et cosaques du Don, donnée le 14 août. Collection 1688. zak. Vol. II, n° 1310. Agir. est. V, nos 215, 220, 221, 241, 254 ; Rigelman. Est. à propos des Cosaques du Don pp. 74, 79, 139. Moscou. 1846. Rigelman. ibid 80-81, 95, 140 ; Golikov. Actes Petra Vel. II, 188. Pouchkine. Est. Pougatchev. émeute, annexe 1. On sait, par exemple, que Pougatchev lui-même a vécu beaucoup avec les schismatiques, d'abord en Pologne, c'est-à-dire à Vetka, puis dans les villages de Tchernigov, c'est-à-dire à Starodubsky (Pouchkine, ibid., app. 10). Voir les deux manuscrits. histoires de sacerdoces en fuite (note 507) ; aussi Ioannov. est. Izv. o rask. 102-103. Alekseev. est. sur l'évasion. prêtrise; Ioannov. est. Izv. o rask. 212, 221, 244. Noms des colonies de Vetka : 1) colonie de Kosetskaya, 2) Oak Log, Papsuevka, 4) Maryina, 5) Milici, 6) Krasnaya, 7) Kostyukovichi, 8) Buda, 9) Krupets, 10) Grodnya, 11) Nivki, 12} Grabovka, 13) Tarasovka, 14 ans) Spasovka (ibid.). Par exemple, dans sa lettre aux monastères de Kerzhen, Théodose a écrit : « Moi, Père Théodose, je ne donne pas ma bénédiction spirituelle à mes enfants spirituels pour aller chez ce Sophonte, et je ne lui ordonne pas de le recevoir comme prêtre : parce qu'il n'exige pas la communion de notre église et n'exige pas de nous les humbles... Je bénis le prêtre pour qu'il aille à Gerasim en esprit et qu'il corrige chaque sanctuaire pour lui, à cause de l'écriture qui nous a été envoyée et de sa main attachée, qui demande pardon à nous, les humbles, et exige des bénédictions, et de l'Église... la nôtre accepte, mais nous lui envoyons les sacrements » (Ioann. ibid. 275, 276. n. 219). Alekseev note à propos de Théodose : "ses mœurs sont louées, comme s'il était humble et favorable, simple, dépourvu d'envie, gardien de la paix de l'Église. N'ayant qu'un seul vice, de la faiblesse de la prison longtemps sombre de la liberté aux nouveaux dogmes, la porte est ouverte et le début de leur hommage est sacré, d'où ceux qui y passent, à la fois nouvellement baptisés et nouvellement ordonnés prêtres, acceptent et donnent pouvoir aux actes sacrés, pas comme les premiers prêtres » (récit de la fuite des prêtres). Alekseev parle de l'appauvrissement du monde antique sous Théodose : « il ressort de la charte d'Alexandre le diacre qu'à l'époque de Théodose le monde antique a pris fin, ce qui fait l'objet d'un long message » (ibid.). Et le fait que Théodose ait préparé une nouvelle pommade a été témoigné par son contemporain Vetkovsky Ustavnik, Athanase (Ioannov, également 213). Ioannov, ibid. 215-217. La même chose est confirmée par les mains. Questions aux Vetkovites, au nombre de 261, proposées par un Bespopovets inconnu dans le dernier quart du siècle dernier, voir question. 213 (directeur de ma bibliothèque, n° 59). Questionnez Vetkovts. 30 et 32 ; Conversations sur la différence entre ceux qui acceptent de vrais prêtres et ceux qui ne les acceptent pas (Recueil de ma Bible n° 25, art. 1). Ici, le prêtre dit d'ailleurs : « l'image de l'acceptation de tels se manifeste en nous, comme si par vœu et reniement, le prêtre nouvellement arrivé bénirait le prêtre doyen en nous : et le prêtre lui ordonnerait d'agir, et il agit. Interdisant aux Kerjénites de recevoir le prêtre Sophontius, Théodose remarqua : « il dit aussi qu'il a brûlé des gens, et il ne le fait pas selon les règlements de l'église » (Ioannov. 275). Question Vetkovtsy 215, 216, 219. Mêmes questions. 70, 72, 76, 108. Kerzhensky ou réponses du diacre (manuscrit), soumises en 1719 à Nijni Novgorod. Mgr Pitirim, Rév. 57, 90, 91 ; Ioannov. 213, 214. Il a été écrit par un certain Timofey Matveev Lysenin, qui est même appelé le professeur du prêtre Dimitry lui-même. Voir Collecte. ma bibliothèque n° 44. Art. 6 – sur la manière dont le qaditi doit être exécuté et sur l'art. 7 – à propos de la croix à quatre pointes. En 1709, il y eut un « débat entre l'ancien Théodose et Timofey Matveev et avec son disciple Vasily Vlasov et avec leur libre arbitre ». De ce débat, il ressort clairement que les premiers diacres accordaient à la croix à quatre pointes un respect absolument égal à celui à huit pointes - ils disaient, par exemple : « les Nikoniens ont imprimé sur les prosphores la vraie et vivifiante croix du Christ, sur laquelle votre Seigneur Jésus-Christ a été crucifié »..., ou « nous sommes d'accord avec les Nikoniens au sujet de la croix du Christ » et ainsi de suite. (Ce débat se trouve dans le Recueil de ma Bible n° 44, Art. 8). Il y a aussi « un mot d'objection pour l'avertissement des nouveaux encenseurs », proposé dans quatorze questions aux diacres (dans le même Recueil, art. 9). Vasily Vlasov, en tant que « schismatique et enseignant maléfique », est mentionné dans le décret du 27 octobre 1722 (Recueil des lois, vol. VI, n° 4109). Le message est imprimé. chez John. page 274. Kerjen. resp. Pitirimu a entre 42 et 45 ans. Mêmes réponses. 34, 46, 51, 52, 59. Toute l'histoire ultérieure de l'Épiphanie est empruntée à des documents officiels imprimés dans l'histoire. Izv. o rask. Ioannov. pp. 228-243. Ioannov. Ibid. 337, 352 ; Questionnez Vetkovts. 145, 150. Décret du 3 septembre 1735, démoli. décret du 23 février 1738, à la Collection. Zak., vol. X, n° 7521. Voici les noms de ces villes et colonies : 1) Klimovskaya, 2) Zybkovskaya, 3) Klintsovskaya, 4) Luzhkovskaya, 5) Zlynskaya, b) Mitkovskaya, 7) Shelamovskaya, 8) Elenskaya, 9) Dobryanskaya, 10) Voronkovskaya, 11) Demenka, 12) Churovichi, 13) Timoshkin. transport, 14) Svyatskaya, 15) Ardon, 16) Mlinka, 17) Radul (Ioannov. 222). Décret 1761 du 15 février, dans Recueil. Loi., vol. XV, non. 11, 205. Ioannov. 260-263, 348-356, 364-376. Ioannov. 338-341. Il existe également deux histoires sur l’ignorance pathétique des Tchernobolites. Rukop. Serge sur le début des monastères d'Irgiz. À propos de la secte sacerdotale d'Irgiz (manuscrit. Collection de ma bibliothèque, n° 60). Ioannov. est. Izv. o rask. 308-311. Serge d'Irgiz lui-même témoigne de tout cela dans son ouvrage : Miroir pour les vieux croyants, Saint-Pétersbourg. 1799, p. 73 et suiv. Il parle aussi de lui-même : " J'ai moi-même souffert d'une grande honte à ce moment-là. Un jour, alors que je marchais en rangées, des marchands m'ont appelé dans un magasin avec une rangée de souliers de liber. Avant que j'aie eu le temps de regarder autour de moi, ils étaient une dizaine, et puis j'en ai vu deux traînant cet énorme samovar. Son apparence même m'a frappé ; mais alors les marchands m'ont demandé si ce chaudron m'était familier ? Et quand je me suis tu, ils, montrant ce qui restait en lui, ont dit : Père Sergius, tu ne l'admets pas ? Il n'y avait rien à faire, j'ai été obligé de m'enfermer et de m'enfuir : mais ils n'ont pas oublié de m'accompagner avec le ridicule le plus empoisonné, j'ai reçu une réponse : qui d'autre, sinon les moines, pourrait supporter cela, et alors ils ont renoncé au monde. L'ouvrage de Nicodème, qui expose dans l'ordre tous les actes du concile, est imprimé en original par Jean. dans l'histoire Izv. o rask. 313-335. Ioannov. ibid 336 ; hiéroschéma John - Couleur de l'Esprit de sagesse. Interprétation, p. 44, 87. Cette brève information sur l'état de la secte sacerdotale dans la région sibérienne a été empruntée par nous : a) à la Collection. Loi. vol. VI, n° 4109, vol. IX, n° 6835, vol. X, n° 7663, et - b) du manuscrit, sous le titre : « copies des Sibirs », contenant diverses pétitions et, en général, la correspondance des schismatiques d'Ekaterinbourg en 1817-1821 sur le cas de leur église et de leurs prêtres (Recueilli ma Bible n° 21, art. 4). Arr. agir. Est. V, 472, 486-487 ; Collection complète Zach. Vol. I, n° 412, p. 706. Préface à l'esprit Uvet., l. 36 vol., éd. 2. Code du tsar Alexeï Mikh. Ch. Moi, en Collection. Zak., vol. Moi, p. 3. Agir. Exp. IV, 235, 242 ; Acte. Est. IV, 436. Agir. Est. V, n° 75, p. 108-118. Stroev. description impression ancienne. livres gr. Tolstova n° 168, p. 346 ; Complément à la description des vieux livres de poêles de Tolstoï et de Tsarskago n° 116, p. 201 ; Mots de M. Evgeniya. histoire oh esprit. je pisse, pp. 226, éd. 2. De plus, Patr. Joachim a publié - 1) « une notice du miracle du pliage des trois premiers doigts en signe de croix sur le front », imprimée. en 1667, où, après avoir raconté le miracle résultant du signe de croix à trois doigts, il expose brièvement les fondements mêmes de ce signe et convainc les schismatiques de se tourner vers la vérité ; 2) "une déclaration de serment contre les réprimands des icônes de Saint-Pierre qui ont osé afficher l'image du Très Saint dans le monastère de Chudov. La Trinité est poignardée avec des couteaux et du goudron puant avec de la résine de pommade, représentée pour le plaisir de plier les doigts (dissident du contraire), de bénir les mains" (voir le manuscrit de notre bibliothèque académique n° 423, art. 4). Est. Ross. Diocèses I, pp. 34-35, éd. 2. Mots de M. Evgeniya. histoire oh esprit. je pisse, 195, éd. 2. Ignat. m. tobol. dernier III, ch. 31, 33 ; Acte. Est. V, 166. Main. notre universitaire. bavoir. N° 164. Ignace lui-même écrit à ce sujet dans sa III Épître, ch. 51. Mots de M. Evgeniya. est. oh esprit. je pisse, 58 ans; Gouverneur d'Arkhangelsk Ved. 1847, n° 27, dans un article sur archang. hiérarchies. Mots de M. Evgeniya. est. oh esprit. je pisse, page 20. Collection Zach. III, n° 1612, art. 1, 2 et suiv. Acte. Est. V, nos. 93 et 100. Agir. Exp. IV, non. 284 ; Collection Zach. II, non. 1102. Agir. Est. V, non. 151, p. 253. Collection Zach. II, non. 1310, p. 942. Collection Zach. V, n° 2996 ; démoli n° 2991 et VI, n° 3547. Le dernier décret dit : « à St. Les églises (schismatiques) ne se convertiront pas, mais veulent être dans leurs charmes schismatiques : et de telles personnes sont venues et se sont inscrites pour payer un double salaire, s'annonçant comme des rapports sur leurs ménages dans les ordres des affaires de l'église, sans aucun doute ni crainte, et certains étaient inattentifs aux conseils vides. Collection Zach. vol. VI, nos. 3662 et 4009, paragraphes 17, 22 ; vol. VII, nos. 4162, 4526 ; Vol. VIII, n° 5349 ; vol. XI, 8644, etc. Une liste détaillée d'entre eux peut être consultée dans l'index alphabétique de la Collection. Zach. sous le mot : diviser. Collection Zach. vol. VI, p. 342, non. 4009, paragraphes 6, 12, 16, 17, 18, 20 ; Nos 4052, 4526, 4750, 7430. Ibid., nos 3944, 3962, paragraphe 4, 4596, 9155, 10053. Ibid., nos 3340, 4875, 4900. Ibid., n° 4022, points 20, 4052, 6415. Ibid., nos 4052, 5554, 6928. Ibid., nos 4153, 6835, 7172. Ibid., n° 4009, paragraphes 25 et 26 ; 4022, paragraphes 15 à 17. Ibid., 3161, 3340, 4121, 5998, 6442. M. Evgenia Slov. est. oh esprit. pisser II, 255. Ibid., I, 302-304 ; histoire vygov. Vide. Ch. 15 ; une légende sur un ancien père (Recueil de ma Bible n° 20, art. 12). Préface à la Recherche ; Evgen. Mots oh esprit. pisser I, 123, 126-127. Voir aussi à son sujet dans le Dictionnaire de M. Eugène II, 168-175. Rukop. vie d'Andrei Denisov, ch. 17. Collection Zach. Vol. VI. N° 3522. Collection Zach. Vol. VIII, n° 5564. Collection Zach. Vol. VIII, n° 6134 et Vol. XV, n° 11435. Il convient d'ajouter qu'au cours de la même période, deux autres ouvrages furent écrits contre les schismatiques : a) Raphaël, archevêque de Kholmogory, « une déclaration sur le signe double et tripartite de la croix honorable », recueillie en 1711 (traitée par l'Esprit de l'Archange. Semin. n° 572), et b) un ancien élève de Pitirim de Nijni Novgorod, Andronik, abbé du monastère Alekseevsky Uglitsky, également sur le pliage des doigts pour le signe de croix. en 1713 (Est. description. manuscrit. Rumyants. Musique. N° 7). Ibid., n° 3925. « Le délai, dit le décret, pour ceux qui veulent comparaître, est fixé à cette année, mars 1722, à partir du premier de Moscou et de ceux qui viennent à Moscou ; de tous les pays éloignés de deux cents milles en mai jusqu'aux premiers jours ; et les autres, qui sont plus de cinq cents, jusqu'en juillet ; et ceux qui sont à mille milles, selon août, et ceux qui sont plus éloignés, selon mars de l'année suivante, 1723. » M. Evgenia Slov. oh esprit.pisat. II, 305. Cette annonce et les précédentes annonces ou proclamations de Saint-Synode ont été écrites aux schismatiques par le révérend Feofan Prokopovich. L'ordre le plus élevé du Souverain Empereur d'envoyer le Néophyte à Petrozavodsk fut donné le 22 avril 1722 ; des décrets à ce sujet du Saint-Synode adressés au chef des usines Petrovsky Mouravyov le 5 juillet, - du Sénat adressés au même chef le 11 juillet ; l'instruction au Néophyte fut signée le 8 août (pour tous ces décrets et instructions, voir le Recueil de ma Bible n° 21, Art. 1). A cette occasion, il y avait aussi un décret du Saint-Synode au chef des usines Pierre, Mouravyov, du 24 juin 1723. Collection. ma bibliothèque n° 21, art. 1). "J'ai beaucoup travaillé", dit à son sujet son biographe, avec le sage Andreï en écrivant les réponses soumises au hiéromoine Néophytos, et à travers lui à l'ensemble du Synode spirituel panrusse. Ses ouvrages comprennent cinq articles : 1) sur le signe de croix avec les doigts, 2) sur la bénédiction des prêtres, 3) sur le chant des anges, 4) sur la croix à quatre pointes, 5) sur le nom de Jésus, écrit en 1713, alors qu'il était emprisonné à Novegrad, il resta en prison pendant quatre ans » (cette biographie est placée au début de Vin. Ross., dans ma collection bib. n° 31). Nous avons emprunté à leur travail les principales caractéristiques de l’histoire du séjour du Néophyte à Petrozavodsk et de ses relations avec les Poméraniens : « une histoire multiple sur les réponses, le pourquoi et le comment de ces réponses et les divagations à ce sujet, et quand, et où, avec qui j’ai fait cela ». Cette histoire constitue en réalité le 20ème chapitre de l'histoire du désert de Vygov, mais est parfois réécrite par des schismatiques séparément (Recueil de ma Bible n° 21, 3). Ici, comme il était naturel de s'y attendre, les schismatiques louent extrêmement la sagesse de leurs professeurs, les présentent comme triomphant constamment du Néophyte dans les compétitions, et le Néophyte comme vaincu à chaque pas, humilié, ne sachant que faire et que répondre. Il n'est pas superflu d'ajouter que cette « histoire de réponses » (l'un des chapitres de l'histoire du désert de Vygov) a déjà été rédigée en 1744, soit 22 ans après l'événement. Sous ce titre, ce livre existe dans un manuscrit maintenant dans la Bible. archange. esprit. Sem. pour le n° 532, et appartenait auparavant au révérend Arkhangelsk Barsanuphius (1740-1759) M. Evgenia Slov. est. oh esprit. pis. Moi, 57 ans ; II, 326. Loi sur le recouvrement. VII, n° 4635 ; M. Evgenia Slov. histoire oh esprit. pisser II, 308. Simone a encadré. rivaliser avec les schismatiques, p. 21. Kalaïd. et Stroev. description manuscrite Tolstova, département. IV, non. 60. Alekseev, réalisateur histoire d'évasion. prêtrise; Moine Vitaly à propos de l'église et schismatique. Ch. 14, l. 78 rév. (manuscrit de ma bibliothèque n°24). Ioannov. histoire complète Izv. sur le schisme. 195, éd. 3. Lun. Vitaly à propos de l'église... de la couleur. Ch. 14, l. 75 rév. et 80. Ioannov. est. Izv. o rask. Art. 280-283. Alekseev, ist. sur l'évasion. sacerdoce (voir la fin de l'essai). Ibid., n° 11989, point 19, 12067. Ibid. ХVШ, n° 13255 ; XXI, n° 15581 ; XXII, 16238. Ibid. XVI, n° 12067, 12272, 12281. Mots de M. Evgeniya. est. oh esprit. pis. II, 182. Voir l'avertissement dans les réponses du révérend. Nikifor, éd. à Moscou 1821, pp. 3-7. Lun. Vitaly Rukop. sur l'église et sur l'histoire. Ch. 16, l. 75 rév. et 105-108 ; Ioannov. est. connu o rask. pages 197 et 362. Lun. Vitaly là-bas l. 77-78, 108-120 ; Ioannov. ibid., p. 362-363. Tout ce que nous avons dit sur l'ancien Nicodème et le début de la foi commune à Starodubye est décrit en détail : a) dans le livre du moine Vitaly sur l'Église et les schismatiques, ch. 14, l. 122-142, et b) dans la correspondance de l'ancien Nicodème et de ses personnes partageant les mêmes idées avec diverses personnes sur la question de l'unité de foi (Recueilli ma Bible, n° 60). Démoli. Collection Zach. XXII, n° 16239, paragraphe 9. Lun. Vital. là, l. 114-118 ; correspondance de l'ancien Nicodème sur la question de la foi commune (voir note précédente). Lun. Vital. là, l. 142-144 ; Ioannov. liste complète. Izv. o rask. pp. 395-397. Ces réponses sont publiées avec son message de district aux vieux croyants et avec ses réponses à la pétition de Solovetsky. Toute l'histoire du Père Serge est empruntée à ses propres mains. articles : « sur la secte sacerdotale d'Irgiz » (Collection de ma bibliothèque, n° 60). Collection Zach. XXV, n° 18428 ; XXVI, n° 19621. Le livre existe en manuscrit (de la main de ma bibliothèque n°24). Seuls les 13 premiers chapitres ont été récemment publiés dans Chr. Lectures 1854, 1, 396-436. Ce troisième livre nous est connu (le directeur de ma Bible n°18). Il se compose de 16 chapitres et traite de l'Église conciliaire, des cinq Églises des Vieux-croyants, du sacerdoce, de son inépuisabilité dans l'Église jusqu'à la fin du monde, de l'éternité du sacrifice sans effusion de sang, de l'évêque et de sa signification dans l'Église, de l'éternité de l'Église conciliaire, etc. Quant aux deux premiers livres, nous ne les connaissons que par la remarque suivante de l'auteur lui-même à la conclusion du troisième livre : « Mon premier livre traite des hérétiques internes ; le deuxième - de les quatre genres de l'Église conciliaire, à savoir - a) sur le genre de péchés simples, b) sur le genre de péchés appelés hérésie, c) sur la génération sainte, d) sur la génération maudite... c'est pourquoi ce tiers de nos princesses, « le vrai chemin de la connaissance », a été publié pour le bien de ceux qui sont beaucoup de nos vieux croyants parmi nos frères et qui sont confus au sujet de l'Église conciliaire. 179). Son œuvre fut publiée à Saint-Pétersbourg en 1799. Vous pourriez être intéressé par :