La historia del cisma ruso, conocido como los Viejos Creyentes.

Esta (tercera) edición de La historia del cisma ruso es una reimpresión de la segunda edición (San Petersburgo, 1858) con la adición de esas pocas e insignificantes notas manuscritas (a lápiz) del autor que se encontraron en una copia de esta obra encontrada en su biblioteca. Durante el cuarto de siglo transcurrido desde la última edición de este libro hasta la muerte del autor († 1882), naturalmente aparecieron muchos datos nuevos para el estudio del cisma, que el autor de esta obra también utilizó para su Historia de la Iglesia rusa en doce volúmenes, cuando en esta última (principalmente en los volúmenes VI, VIII, X, XI y XII) fue necesario abordar cuestiones planteadas anteriormente en la Historia del cisma, y ​​sobre la base de estos nuevos datos a veces admitió desviaciones menores en las opiniones expresadas en este ensayo y, en ocasiones, modificó significativamente estas últimas. Los cambios significativos realizados en la Historia de la Iglesia rusa, en comparación con la Historia del Cisma, incluyen los siguientes: 1) Nuevos descubrimientos obligaron al autor a escribir en el Volumen VI de la Historia de la Iglesia, págs. 220–243 (en la edición de 1887, págs. 223 y siguientes) y en el VIII, págs. abandonar su visión anterior del libro - Stoglav, expresada en este ensayo, cap. III y IV. 2) Nuevos datos cambiaron la visión del autor sobre el arcipreste Avvakum, Nikita Pustosvyat y el diácono Theodore, como libros de referencia para el patriarca. José, que se puede ver en el tomo XI de la nota. 82. 3) Gracias a nuevos materiales, en una forma completamente diferente a la de la Historia del cisma, el volumen XII, págs. 630–638, 669–679 aparece en la historia de la rebelión de Solovetsky, aunque, como todo el volumen XII, sólo a los acontecimientos de 1667. 4) La opinión sobre el significado en la Historia del cisma del hereje Martín y la leyenda sobre el concilio contra él en Kiev (Rask histórico, p. 5), ahora completamente rechazada, fue introducida por el autor, probablemente como un homenaje a su época y no fue expresada por él con plena convicción, ya que en los tres primeros volúmenes de su Historia de la Iglesia rusa, publicado en 1857, al enumerar los concilios de Kiev, el autor ya no menciona el Concilio de Kiev. 1157 sobre Martín y con este silencio parece dejar claro que él mismo no concede mucha importancia a la opinión sobre este hereje y sus actividades expresadas en esta obra. Debido al hecho de que la Historia del cisma ruso requirió una revisión y reelaboración exhaustivas: el autor, ocupado con la Historia de la Iglesia rusa en general, nuevamente no publicó su trabajo sobre la Historia del cisma ruso. Actualmente, con la intensificación de la actividad misionera para la conversión de los cismáticos y con la creación de departamentos sobre este tema en los seminarios teológicos, ha aumentado la demanda de esta obra particular del difunto autor de la Historia de la Iglesia rusa, que no existe a la venta, y ha motivado la publicación de este libro nuevamente 30 años después de su segunda y última edición. El cisma ruso, conocido con el nombre de Viejos Creyentes, como secta específica, existe sólo desde 1667. Pero las semillas del cisma y sus gérmenes existieron mucho antes; se abrieron silenciosa y lentamente; maduraron gradualmente hasta que dieron su fruto amargo. Al principio era la nube más pequeña, casi imperceptible, en el horizonte de nuestra Iglesia rusa; luego la nube creció más y más; Aumentó de volumen y fuerza, se convirtió en una enorme nube y estalló en una terrible tormenta. Por tanto, en la historia del cisma ruso, dos períodos difieren marcadamente. El primero, que abarca más de dos siglos (1419-1667), representa cómo poco a poco surgieron y se revelaron, cómo gradualmente se fortalecieron y adquirieron adeptos, cómo aquellas extrañas opiniones o delirios que sirvieron de principios fundamentales al cisma ruso alcanzaron finalmente el más alto grado de desarrollo y poder. El segundo, que también se prolonga desde hace unos dos siglos (1667-1855), muestra cómo, sobre la base de estos errores profundamente arraigados, se produjo realmente el cisma ruso, conocido con el nombre de los Viejos Creyentes, cómo se rebeló abiertamente contra la Iglesia y las autoridades civiles, cómo se extendió y se fragmentó en pequeños rumores y acuerdos, que la alejaron aún más de la Iglesia ortodoxa, y cómo finalmente alcanzó la posición en la que se encuentra ahora. El primer período puede denominarse la historia real de las opiniones cismáticas antes del origen del cisma ruso; el segundo es la historia del cisma mismo y sus opiniones. Habiendo decidido, con la ayuda de Dios, esbozar la historia de nuestro cisma en ambos períodos, tenía en mente un doble objetivo científico: explicar y representar con posible fidelidad, claridad y plenitud uno de los acontecimientos más notables y complejos de la historia de nuestra iglesia, que aún no ha sido completamente explicado; moraleja: presentar una imagen histórica del cisma para que, mirándolo, los cismáticos pudieran ver claramente sus errores y arrepentirse de ellos, y los ortodoxos pudieran recibir conceptos correctos sobre el cisma y en estos conceptos encontraran advertencias para no caer en el cisma. De acuerdo con el primer objetivo, intenté, en la medida de lo posible, basar mi testimonio en las fuentes más básicas y fiables y, en general, satisfacer las exigencias modernas de la ciencia. De acuerdo con el segundo objetivo, no me limité simplemente a presentar opiniones cismáticas y a contar historias sobre los acontecimientos, sino que a menudo, cuando lo creí necesario, hice comentarios contra las opiniones de los Viejos Creyentes hablados, expuse sus dichos y especulaciones incorrectas, pronuncié juicio sobre sus creencias y acciones, y así le di un carácter crítico a mi historia. Dejo que otros juzguen cómo realicé mi trabajo. Pero por mi parte, no puedo dejar de desear que este trabajo, emprendido con puro celo y amor, alcance sus objetivos, al menos en cierta medida, y que esta óbola, ofrecida con reverencia por mí en el altar de la Iglesia y de la ciencia rusa, no quede sin buenas consecuencias para ambas. Algunos de los pensamientos cismáticos actuales fueron introducidos por primera vez en Rusia por el hereje Martín, que llegó hasta nosotros desde Armenia hacia la mitad del siglo XII (1149). Pero desde que toda la falsa enseñanza de Martín, que era una extraña mezcla de armenio y latinismo con los propios errores del hereje, fue examinada y condenada por el Concilio de Kiev de 1157, estos primeros pensamientos cismáticos, ajenos a los rusos y traídos a ellos desde fuera, parecían haber desaparecido en nuestra Iglesia 1 . No fue hasta el siglo XV cuando comenzaron a descubrirse nuevamente entre nosotros. Al principio, a lo largo de todo el siglo XV, sólo se manifestaron dos opiniones cismáticas, no a la vez, sino una tras otra, y no se les atribuyó gran importancia. Luego, en la primera mitad del siglo XVI, especialmente con motivo de la corrección de los libros litúrgicos por San Máximo el Griego, varias de estas opiniones ya surgieron casi juntas y con mayor fuerza, teniendo fervientes seguidores. En la mitad del siglo XVI en la catedral de Stoglavy o, más precisamente. En el libro: Stoglav, algunas de estas opiniones fueron elevadas por sus seguidores al nivel de dogma, aunque no fueron aprobadas con la firma de los padres presentes en el concilio. Finalmente, durante el período de impresión de libros eclesiásticos y litúrgicos, especialmente bajo los patriarcas Filaret (1619-1634) y José (1642-1652), las principales opiniones cismáticas fueron introducidas silenciosamente en los libros litúrgicos y didácticos por algunos de sus referentes, partidarios de estas opiniones y, a través de los libros, difundiéndose por toda Rusia, se establecieron de tal manera que, tan pronto como comenzaron a corregir los libros eclesiásticos y a excluirlos de ellos, surgió una escisión. Esto se produjo por parte de los ignorantes que no podían entender la necesidad de corregir los libros. Así, el primer período de la historia del cisma ruso nos presenta las siguientes cuatro gradualidades: 1) el inicio o primer descubrimiento de las opiniones cismáticas en el siglo XV; 2) la multiplicación y fortalecimiento de las opiniones cismáticas en la primera mitad del siglo XVI; 3) un intento de elevar algunas de estas opiniones al nivel de dogma en la misma mitad del siglo XVI durante los días del Concilio de Stoglavy: 4) la introducción errónea de las principales opiniones cismáticas hacia finales del siglo XVI y especialmente en la primera mitad del siglo XVII en los libros litúrgicos de la iglesia impresos. Capítulo I. El inicio de las opiniones cismáticas en el siglo XV. I. La primera de las opiniones cismáticas que surgieron en el siglo XV es la opinión de un aleluya especial. En 1419 (12 de agosto), el metropolitano Focio, resolviendo varias cuestiones eclesiásticas del clero de Pskov, entre otras cosas respondió: “¿Qué escribes sobre Aleluya y en gloria, di: gloria al Padre y al Hijo y a San? Al Espíritu, ahora y siempre jamás, Amén: Aleluya, aleluya, aleluya, gloria a Ti, oh Dios; Aleluya, aleluya, aleluya, gloria a A ti, oh Dios; Aleluya, aleluya, aleluya, gloria a ti, oh Dios." 2 Esto significa que en Pskov ya entonces surgió una pregunta sobre el uso del aleluya, y algunos lo usaron, o simplemente quisieron usarlo, de manera diferente a la forma en que M. Photius enseña aquí, es decir, no tres veces, sino probablemente dos. Esta suposición se eleva al nivel de verdad indudable, si tan sólo creemos, en la medida de lo posible, la vida de San Eufrosino, el taumaturgo de Pskov, compilada unos setenta años después de su muerte († 1481) por el clérigo Vasily (1547) 3. En la vida, dicho sea de paso, se narra: maestro. Euphrosynus, en el mundo Eleazar, que nació cerca de Pskov, y luego tomó votos monásticos en uno de los monasterios de Pskov, y del monasterio en 1425 4 se retiró al desierto a 25 estadios de Pskov, en el que más tarde fundó su monasterio; vio, por así decirlo, “un gran cisma y discordia entre las iglesias de Cristo, por dos, dos de cada tres, santo aleluya”. Preguntó a muchos de los “ancianos de la iglesia acerca de esa gran cosa”, y nadie pudo “explicarle los secretos del divino aleluya”. Luego fue a Constantinopla y llegó allí “en buenos tiempos”, durante los días del zar Kalianin bajo el patriarca José. “muchos años” antes de la captura de Constantinopla por los turcos. Se dirigió en primer lugar al patriarca, y el patriarca habló mucho con él “de la divina Escritura sobre el misterio del santísimo aleluya” y le ordenó duplicar el aleluya. Fui a la Iglesia Catedral de Sofía y allí escuché “el santísimo aleluya pronunciado dos veces”. Caminó por los lugares santos en la región de la ciudad reinante y los monasterios honestos, en todas partes preguntó sobre el secreto del aleluya, y de todos escuchó una orden: "di dos veces el santísimo aleluya". El Patriarca bendijo al santo con un icono de la Madre de Dios, le dio “una escritura sobre el misterio divino del Santo Aleluya” y lo envió a casa con gran honor. Al regresar a su monasterio, Ven. Eufrosino traicionó a los hermanos “las escrituras del patriarca sobre el Santísimo Aleluya y el Santo Icono de la Madre de Dios”, e instituyó en su monasterio “el rito de la iglesia de decir el Santo Aleluya dos veces” 5 . Pero tan pronto como se enteraron de esto en Pskov, el clero de Pskov se rebeló contra el monje: porque "la costumbre del Aleluya de la Santísima Trinidad se ha establecido en todo Pskov, tanto en las iglesias seculares como en los monasterios". En particular, el sacerdote Job tomó las armas contra Eufrosino, quien disfrutaba del mayor respeto por su aprendizaje por parte de todos los pskovitas, laicos y clérigos, quienes lo llamaban "un pilar de la iglesia y un firme maestro y mentor de la ortodoxia" y generalmente se dirigían a él con preguntas "sobre todas las escrituras no resueltas y sobre la dispensación de la iglesia, y también sobre asuntos legales". Fue este Job quien comenzó a razonar: "Hay un Dios en la Trinidad, y con voz trinitaria todos cantamos la gloria magnífica, cantando el santo aleluya para siempre; y este monje, que habita en el desierto, ¿de dónde sacó esto, y de dónde es la costumbre, de qué costumbre, de realizar el santo aleluya en dos? ¿Y cómo puedes imaginar poner algo en la Iglesia de Dios? Pero no tenemos conocimiento de esto, excepto nuestras costumbres, establecidas desde la antigüedad. ¿Cuándo comprenderá mejor este ermitaño nuestras cinco grandes iglesias catedralicias, de las cuales todo el país de Pskov se iluminará con sus enseñanzas? Y después comenzó a hablar sobre el maestro en las cinco catedrales de Pskov, en todos los clérigos y laicos. Eufrosino que “por su propio autogobierno, solía cantar dos santos aleluyas en su monasterio; de la misma manera, dañó el gobierno legal de la iglesia, y los verdaderos estatutos y costumbres de la iglesia, transfirió nuestras correcciones y cosas escritas, y además de los fieles estatutos de los santos, el padre transfiere a su costumbre, autoconsecuentemente sabio, y no como si fuéramos uniformes en las costumbres, el consentimiento del santo Aleluya, según la carta escrita, luciendo fielmente traicionado por el Concilio, los santos "padre de la Iglesia de Dios" 6. Luego, Felipe el diácono y cierto sacerdote, "tanto sabios como grandes filósofos", fueron enviados desde Pskov al monasterio del Venerable para un concurso. Comenzaron a convencer a Eufrosino de que abandonara su nueva costumbre, y dijeron: “Nosotros perdonamos mucho las canas de tu vejez, para que un día todos nuestros concilios eclesiásticos se levanten contra ti hasta el final, y con ellos, junto con ellos, toda la multitud de la gente de la ciudad de Pskov, amante de Cristo...; Hasta entonces, todas las iglesias de Dios en toda nuestra tierra trinidad en la ley del santísimo aleluya. Es igual de bueno para todo cristiano comer; y tú, no como nosotros temblamos tanto la Iglesia de Dios como la ley, sino más aún, la cosa de la iglesia, que ha sido mandada por todos, se atrevió a temblar y transformarla en sus propias costumbres" 7 . Eufrosino exigió a los enviados una explicación de por qué hacían el aleluya. Ellos, entre otras cosas, respondieron: "Glorificamos a la Trinidad, tocando el aleluya santísimo: por aleluya al Padre, aleluya al Hijo, aleluya al Espíritu Santo, y otra vez imaginando al único Dios por el triple aleluya clamando: gloria a Ti, oh Dios”. Y nuevamente: “desde la antigüedad, mirándonos unos a otros, así todos con habilidad trinidad santa aleluya: porque existe tal o cual belleza, incluso antes de que glorifiquemos a Dios en la Trinidad. Donde el aleluya es triple: está la Trinidad perfecta: el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, la deidad inseparable" 8 . Eufrosino, por su parte, les dijo que no fue por iniciativa propia que introdujo la costumbre de duplicar el aleluya, sino que la aceptó de la Iglesia universal, del patriarca José de Constantinopla, quien le dio su propia escritura para este propósito y, por lo tanto, se negó resueltamente a estar de acuerdo con los pskovitas. sobre la triplicación del aleluya 9 . Después de esto, el sacerdote Job y sus personas de ideas afines armaron aún más a todos los pskovitas contra San Eufrosino, de modo que él mismo comenzó a ser llamado hereje en Pskov, los monjes de su monasterio, cuando se reunieron con ellos, fueron señalados como apóstatas, el monasterio del santo fue privado de todas las ofrendas, e incluso al pasar por sus iglesias, los residentes de los alrededores no quisieron inclinarse ante ellos. Eufrosino, en extremo dolor, se dirigió con una queja contra Job al arzobispo Eutimio de Novgorod y, exponiendo en su mensaje la esencia de la disputa y el curso de todo el asunto, escribió: “Porque estoy entristecido, ora, juzga nuestro gobierno y guíame a la verdad... y siempre, Santo Jerarca, júzganos con tu autoridad suprema: luego, además, por el amor del Señor, prohibe a él (Job) y reprende su severidad”. 10. San Eutimio supuestamente “no prestó atención ni pensó en el dolor clave de San padre”, y en lugar de resolver realmente el asunto y decir si el aleluya debía duplicarse o triplicarse, como si solo estuviera respondiendo a Eufrosino: “Pesa, padre, porque soy débil para poner una medida a tal instrumento, y no me atreveré a abrir el tesoro sellado por Dios”. A continuación, permitió al monje duplicar concienzudamente el aleluya en su monasterio, señalando: “si tú mismo lo viste con tus ojos y oídos, lo escuchaste, más que yo, del patriarca de Constantinopla José y de todo el coro de la iglesia universal” 11. Después de leer el mensaje del arzobispo, Eufrosino se dio cuenta de que “nadie lo ayuda con un poder superior”, nadie toma las armas en su favor contra el ataque de los Pskovitas, especialmente Job, y se dirigió a Dios con una oración, en la que solo encontró consuelo para sí mismo hasta su muerte, que siguió en 1481 12. En nuestro lugar mostraremos que esta es la vida de Santa Eufrosina, escrita con el evidente propósito de exaltar el profundo aleluya de uno de sus más ardientes defensores, es una completa ficción en aquellas partes que se dirigen hacia el objetivo planteado, y por tanto no merece la más mínima confianza. Y aquí solo notamos que lo que dijo el biógrafo, como involuntariamente, o por descuido contra su propia intención, por supuesto merece nuestra fe en cierta medida y nos lleva a las siguientes conclusiones: 1) Si en la época del maestro. Eufrosino e incluso antes de su tonsura (luego, alrededor de 1419, cuando M. Focio escribió su famosa carta a Pskov), algunos en la región de Pskov duplicaron el aleluya, pero quizás no muchos: porque apenas el monje Eufrosino (supongamos por ahora que esto es justo) introdujo un aleluya especial en su monasterio, como todo el clero de Pskov, los cinco concilios, de los cuales todo el país de Pskov fue iluminado por enseñando, se rebelaron contra él. 2) El intento de estos pocos, muy pocos, de profundizar el aleluya era entonces completamente nuevo en Pskov: porque, según el propio autor de la vida, la costumbre de todos los pskovitas se volvió la misma para tres aleluyas. 3) No sólo en la región de Pskov, sino también en la región de Novgorod, hasta entonces no se utilizaba un aleluya especial; de lo contrario, el arzobispo de Novgorod ciertamente habría prohibido al sacerdote Job rebelarse contra el Venerable. Eufrosino, habría denunciado a los pskovitas por sus malas costumbres y les habría ordenado, siguiendo el ejemplo de Nóvgorod y el monasterio de Santa Eufrosina, profundizar el aleluya. 4) Y en general, en toda Rusia no utilizaron aleluya especial: el monje Eufrosino, defendiendo su costumbre ante los pskovitas y el arzobispo de Nóvgorod Eutimio, nunca se refirió al ejemplo de Moscú o Kiev, ni de ninguna región rusa donde duplicarían el aleluya, sino que señala solo a la iglesia de Tsaregrado; Los propios pskovitas dijeron: todas las iglesias de Dios en toda nuestra tierra, triple aleluya, lo que puede ser confirmado por el ya conocido mensaje del metropolitano de toda Rusia Focio a Pskov sobre el triple aleluya. 5) Supongamos que el clero de Pskov, en el fragor de sus disputas con el monje Eufrosino, consideró su innovación como un asunto muy importante, contrario a la fe ortodoxa: pero el arzobispo de Nóvgorod Eutimio no le atribuyó tanta importancia a él y, entregándoselo al Venerable. Eufrosina duplicó concienzudamente el aleluya, pero no prohibió en absoluto a los pskovitas triplicarlo. Una nueva prueba de la idea que existía dentro de la archidiócesis de Novgorod en el siglo XV. La disputa sobre la duplicación o triplicación del aleluya, y que a esta disputa no se le atribuyó importancia ni siquiera entonces, es el mensaje de Demetrius Tolmach de Roma al arzobispo Gennady de Novgorod, escrito en 1493. Demetrius escribió: "Me ordenó, Señor, que me escribiera sobre el aleluya trémulo. Habiendo mirado en los libros, de lo contrario, señor, esto y aquí en los libros no se describe, como usted dice, si es trilabial o bilabial... Pero me inclino a recordar que también nosotros tuvimos una disputa sobre esto entre grandes personas; y juzgaron a ambos de la misma manera: el primer aleluya triangular, y el cuarto, gloria a Ti, oh Dios, revela la Divinidad trinitaria de una sola esencia; Y el propio Gennady, en su ensayo sobre el círculo de la paz, repitió estas palabras de Demetrio Tolmach: "sobre el aleluya tembloroso, otros juzgan lo mismo: primero, el aleluya tembloroso, y en el cuarto, gloria a Ti, Dios revela la Divinidad trinitaria e inseparable: y el aleluya puro revela una deidad en dos naturalezas (el único rostro divino de Cristo). De lo contrario, como una persona habla con ese pensamiento, también lo hace el bien ". Aleluya se interpreta: Alabado sea el Señor o Jehová” 13. ¿Cómo sucedió en el siglo XV? ¿Podría surgir en Pskov una opinión sobre el doble aleluya, cuando en la Iglesia rusa, y en toda la Iglesia ortodoxa oriental, siempre triplicaron y nunca duplicaron el aleluya? Además veremos que algunos de nosotros llamaron aleluya especial directamente tomado de los latinos; y esto es más que probable. Los latinos, en efecto, tienen la costumbre no sólo de triangular, sino también, la mayoría de las veces, de subvertir el aleluya y generalmente de utilizarlo más o menos tres veces 14 . Y el clero de Pskov estaba entonces en estrecha relación con los latinos, hasta el punto de que algunos sacerdotes ortodoxos de Pskov bautizaban a los niños según el rito latino, mediante rociamientos, e incluso ungían a los bautizados con el “crisma latino”, como se desprende de las cartas pastorales a Pskov del metropolitano Focio (antes de 1430) 15. Luego, al menos, el primer pensamiento sobre el Aleluya especial pudo aparecer en Pskov desde el Latinos. Luego, poco a poco, esta idea pudo fortalecerse y ganar adeptos, sobre todo porque en Pskov había entonces una extrema escasez de libros litúrgicos eslavos que pudieran consultarse para resolver perplejidades 16 . Cuando comenzó el debate sobre el aleluya más profundo y profundo, entonces, como de costumbre, ninguna de las partes quiso ceder y se le atribuyó la mayor importancia al asunto, aunque los observadores externos lo pensaron de manera completamente diferente. II. Otra opinión cismática. Descubierto en el siglo XV, existe la opinión de caminar en Solón. Fue descubierto en el propio Moscú. En 1478, después de la consagración de la Catedral de la Asunción de Moscú, el metropolitano Geroncio, dice el cronista, Netius el encantador calumniador. El príncipe Juan Vasilievich III contra el metropolitano por no caminar con cruces por la iglesia al amanecer. V. el príncipe se enojó con el santo, diciendo: “Por esto viene la ira de Dios”. Al año siguiente (1479) se inició la investigación del caso. En primer lugar, recurrieron a las Escrituras y a los libros litúrgicos, pero no encontraron nada en las Escrituras sobre si se debía caminar al sol o no durante la consagración de la iglesia. Comenzaron a hablar, y muchos archimandritas y abades hablaron por el metropolitano, y uno, probablemente que estaba en el Monte Athos, notó que en St. También caminaban contra el sol con cruces durante la consagración de la iglesia. A medida que la disputa se intensificó, el príncipe llamó al archimandrita de Chudov, Gennady, y al gobernante de Rostov, Vassian, para competir. En su presencia, el Metropolitano, por su parte, declaró que el diácono, al incensar en el altar alrededor del altar, suele comenzar por el lado derecho y va en contra del sol; y ellos, habiendo decidido defender el lado del príncipe, no presentaron ninguna evidencia, solo pensaron: “El sol justo - Cristo vendrá al infierno, y la muerte está atada, y las almas son libres, y por eso vienen en Pascua, también se forman en maitines” 17. Y discutieron durante mucho tiempo, pero “no encontraron la verdad”. En 1482, cuando se iban a consagrar varias iglesias y capillas nuevas en Moscú, V. El príncipe nuevamente comenzó a discutir con el metropolitano porque, durante la consagración de la iglesia catedral, caminaba con cruces a su alrededor, no en la dirección del sol. El metropolitano, molesto, se retiró al monasterio de Simón, aceptando la intención de abandonar completamente la metrópoli si el príncipe no abandonaba su exigencia de caminar sobre el sol. Durante todo un año, el príncipe no permitió la consagración de nuevas iglesias y capillas, queriendo construir una sola cosa. Pero "todos los sacerdotes, escribas, monjes y laicos según el verbo metropolitano, y según el Gran Duque, hay pocos, solo hay un gobernante de Rostov, el Príncipe Asaph y el Archimandrita Milagroso Gennady". Luego en. el príncipe envió a su hijo al metropolitano con una invitación a regresar a la sede, y pronto él mismo acudió a él, se dio cuenta de la incorrección de su opinión y dejó a la voluntad del metropolitano caminar en procesiones religiosas, como él ordenó, como era el caso en los viejos tiempos; no crearon una carta. El Metropolitano volvió a su mesa 18. De todo lo dicho se desprende: a) que hasta el siglo XV los libros no definían en absoluto cómo caminar por las iglesias al consagrarlas: si con el sol o contra el sol, lo que podría haber dado lugar a una diferencia de costumbres, que dio lugar a disputas; b) que la costumbre de caminar contra el sol fue entonces aceptada y defendida por el propio sumo sacerdote de la Iglesia rusa y por todos los sacerdotes, escribas, monjes y laicos, rastro. era universal y conocido, mientras que la idea de caminar en agua salada le fue inculcada al príncipe por unos encantadores que calumniaron al metropolitano, y está protegido sólo por dos clérigos: rastro. un paseo de este tipo, si ya se utilizaba en algunas diócesis, era muy poco, como costumbre local y privada; c) que la defensa de caminar contra el sol fue señalada en el siglo XV siguiendo el ejemplo de San Pedro. El Monte Athos y el testimonio vivo o ejemplo de un diácono que camina alrededor del trono en el altar mientras se incensa contra el sol, mientras intentaban defender el caminar en agua salada no con ejemplos o evidencias, sino sólo con especulaciones vagas y poco claras; d) que el propio príncipe finalmente reconoció que caminar en Solón estaba mal y permitió que el metropolitano realizara procesiones religiosas alrededor de las iglesias, como era el caso en los viejos tiempos, es decir, reconoció como antiguo caminar contra el sol. Así, durante el siglo XV sólo surgieron dos opiniones cismáticas, y ambas tenían en su contra tanto a los sumos sacerdotes rusos como a casi todo el clero ruso. Pero hacia finales del siglo XV, o más precisamente, en la primera mitad del siglo XVI, aparecieron circunstancias que contribuyeron a la multiplicación y fortalecimiento de las opiniones cismáticas. Capítulo II. Multiplicación y fortalecimiento de las opiniones cismáticas en la primera mitad del siglo XVI. I. Las circunstancias que contribuyeron a la multiplicación y fortalecimiento de las opiniones cismáticas en la primera mitad del siglo XVI incluyen: 1. El completo declive de la ilustración y la difusión de una gran ignorancia no sólo entre la gente común, sino también entre el clero. En el siglo XV todavía existían en Rusia algunas escuelas locales 19: con el inicio del siglo XVI desaparecieron por completo. Alrededor de 1500, el arzobispo Gennady de Novgorod se quejó amargamente al metropolitano Simón de que no había escuelas para formar pastores de la Iglesia, que quienes acudían a él para la ordenación a los grados sagrados eran completos ignorantes, no sabían leer ni cantar, ni siquiera querían estudiar y no se podía dar fe de su ortodoxia 20 . En 1505, el abad del monasterio de Eleazar, Pánfilo, describió con los colores más vívidos las supersticiones del paganismo y la ignorancia que dominaban el país de Pskov e infectaban al propio clero 21 . Los padres del Concilio de las cien cúpulas, que tuvo lugar en 1551, testificaron nuevamente sobre la total falta de escuelas en Rusia y el grado extremo de superstición entre el pueblo 22 (22) y la ignorancia entre el clero 23. 2. Difusión de escrituras falsificadas y corruptas. Los escribas ignorantes, ya sea según el estado de ánimo de sus propias mentes o según las demandas de la multitud, copiaron varias historias y leyendas apócrifas, llenas de las fábulas y supersticiones más absurdas, y el número de libros de este tipo en el siglo XVI ya era extremadamente grande 24 . Otros ignorantes compusieron ellos mismos historias y palabras, y para dar más importancia a sus opiniones, a menudo extremadamente supersticiosas, a los ojos de la gente, las difundieron bajo los nombres de San Profetas, San Apóstoles o San Padres, de los cuales tanto se quejó el testigo Kurbsky, y de los cuales aún se conservan tantas pruebas 26. Otros, al reescribir los libros de los timoneles, introdujeron arbitrariamente artículos adicionales en ellos 27 , a veces muy infructuosos y llenos de mentiras 28 , a veces tomaban la interpretación de una regla por una regla especial 29 , incluso insertaban reglas falsas 30 , y se permitían hacer abreviaturas o adiciones arbitrarias en artículos antiguos 31 , o, al compilar las vidas de los santos, incluían en estas vidas varias fábulas 32 . 3. Daño extremo a los libros litúrgicos. Ha habido errores en estos libros antes, como consecuencia inevitable de copiar y reescribir constantemente. Pero antes, mientras en Rusia todavía se apoyaba la ilustración, especialmente entre el clero, mientras la Iglesia rusa estaba gobernada, en su mayor parte, por metropolitanos griegos, y con ellos siempre había personas que conocían el idioma griego, no lo considerábamos un pecado y teníamos todas las oportunidades de corregir los libros sagrados y litúrgicos comparándolos con el texto original 33 . A partir de mediados del siglo XV, cuando ya no había metropolitanos griegos en Rusia, cuando poco después ya no había escuelas y la oscuridad de la ignorancia se extendía entre el propio clero, cuando ya no había gente que supiera griego, el daño a los libros litúrgicos alcanzó rápidamente su nivel más alto. Los escribas, en parte por descuido y negligencia, en parte por ignorancia, agregaron inventario a inventario, errores a errores y, en ocasiones, se permitieron corregir el significado del texto según su comprensión más oscura. Este daño extremo a los libros litúrgicos en el siglo XVI fue presenciado por sus contemporáneos: Rev. Maxim-Grek 34, los padres de la catedral de cien cúpulas 35 y editores de los primeros libros impresos en Moscú 36. II. En medio de circunstancias tan desafortunadas, en la primera mitad del siglo XVI, surgieron nuevamente y en parte se intensificaron las siguientes opiniones cismáticas: 1. Opinión sobre la mayor importancia e inviolabilidad de los libros litúrgicos antiguos, incluso según la letra. Apenas un simple maestro. Máximo el griego, que llegó a nuestra patria, fue guiado por invitación. El libro Vasily Ioannovich, con San Monte Athos en 1506, comenzó, por voluntad del príncipe, a corregir el Triodion y, revisando también otros libros litúrgicos, comenzó a anunciar errores observados en ellos que requerían corrección, ya que la ignorancia de la multitud e incluso del clero se armaba contra él. Hubo gritos: "anula las palabras según su propia voluntad, las corrige según su propia razón...; rechaza y condena a todos nuestros santos libros, y así causa gran molestia al Taumaturgo que brilló desde el principio de la tierra rusa, que agradó a Dios con libros de percal". En vano Maxim se justificó y señaló los mayores errores de los que estaban llenos nuestros libros; en vano dijo y escribió: “Yo enseño que el Hijo de Dios no fue creado por la Divinidad, y no que fue creado y creado, como blasfemó Arrio y como vuestros triodianos lo predican en todas partes, y no desdeñáis gobernarlos... Enseño el derecho a filosofar sobre el Verbo encarnado, es decir. no hablar de Él como un solo hombre, como en vuestros libros de horas... Confieso con toda mi alma al mismo Dios-hombre que resucitó de entre los muertos, y no murió una muerte sin fin, como lo predican en todas partes vuestros Evangelios interpretativos... Encontré en el canon 9 del canon del Jueves Santo: el Padre preexistente, no siendo creado por naturaleza, no glorificado, y no toleró tal blasfemia, y la corrigió", y así sucesivamente. En vano intentó el monje para explicar que “de aquí no saldrá ni una sola molestia, señor”. Hacedores de milagros rusos con corrección de libros”: Maxim no fue entendido o no quiso entender. En 1525, por voluntad del metropolitano Daniel, que no estaba personalmente dispuesto hacia Maxim, fue llamado a un juicio conciliar por presunto daño a los libros, juzgado y finalmente condenado como hereje, libros inspirados que corrompían, no gobernaban. Estamos de acuerdo en que las correcciones de Maxim pudieron tener y tuvieron, como él mismo admite, inexactitudes e incluso errores, especialmente al principio, debido a su insuficiente estudio de la lengua eslava: pero, poniendo a Dios por testigo, certificó que estos inventarios no se realizaron intencionalmente, “no por herejía, sino por olvido, o por pena, o por alguna otra circunstancia”, y entre lágrimas suplicó a sus jueces que le concedieran el perdón. No fue perdonado, sino que fue exiliado como hereje, primero al monasterio de Volokolamsk, luego a Otroch, finalmente a la Trinidad Sergio y, a pesar de todas sus justificaciones, escritas y verbales, se vio obligado a morir en cautiverio, después de treinta años de sufrimiento (en 1556). ¿Cómo explicar este extraño apego a los antiguos libros litúrgicos, que apareció por primera vez en nuestro país en el caso de Máximo el Griego? Por un lado, la razón de esto puede considerarse la antigüedad misma de los libros litúrgicos, que, habiendo sido utilizados en la Iglesia durante varios siglos, naturalmente adquirieron especial importancia en las concepciones del pueblo: “de estos libros”, razonó, nuestros antepasados ​​sirvieron a Dios: de estos libros se salvaron los hacedores de milagros rusos”. Y, por otro lado, la razón principal de todo aquí fue la gran ignorancia, que por sí sola no podía ver ni comprender los mayores errores en nuestros libros litúrgicos de esa época, no podía sentir la extrema necesidad de corregirlos, podía pensar que la salvación de los hacedores de milagros rusos dependía de alguna manera de la letra misma de los ritos de la iglesia, sin importar cómo fueran traducidos o reescritos correcta o incorrectamente; Finalmente podría atribuir al profesor algunas imprecisiones o errores menores en la corrección de estos libros. Maxim de tan alta importancia que fue condenado para siempre como hereje, como corruptor de las escrituras inspiradas. Es cierto que en ese momento teníamos personas que sentían tanto el daño a los libros de la iglesia como la necesidad de corregirlos, porque Maxim comenzó esta tarea solo a instancias del Gran Duque y el Metropolitano. Pero dado que el monje tuvo la desgracia de ganarse la desgana de la gente, denunciando su ignorancia, superstición, apego a las apariencias rituales y diversos vicios, y el clero, especialmente los monjes, a menudo les reprochaba el hecho de que poseían ricas propiedades y campesinos, e incluso el propio Gran Duque y Metropolitano Daniel: no es de extrañar que quienes entendieron correctamente el asunto de Maxim no quisieran o no pudieran protegerlo 37. 2. La opinión de que en el Credo se debe leer sobre el Espíritu Santo "y en el verdadero Espíritu Santo"... En 1531, cuando, por orden del metropolitano Daniel, el monje Maxim fue nuevamente requerido a Moscú para un juicio conciliar por alguna supuesta "blasfemia contra el Señor Dios y la Purísima Madre de Dios, y la Santa Madre". "Los hacedores de milagros rusos, los rangos y estatutos de la iglesia, los monasterios y el propio Gran Duque", y cuando, durante el juicio, el monje fue nuevamente declarado culpable de varios daños a los libros litúrgicos, el obispo Krutitsy Dositeo, entre otras cosas, le preguntó: "en el local, en nuestros libros está escrito: y en el verdadero Espíritu Santo, ¿y tú, Maxim, enmendaste el verdadero qué?" A esta pregunta, aunque Maxim respondió que él mismo "no lo hizo". "Lo alisé o lo taché y no se lo encargué a nadie", dijo Mijaíl Medovartsev, que era su escriba: "Maxim le dijo que no lo tenían en los libros griegos, y por eso lo alisó" 38. Sea como fuere, sin embargo, sólo se sigue que alrededor de 1531 en algunos de nuestros libros el credo ya se leía con la adición de la palabra: verdadero. ¿Cuándo apareció esta palabra en nuestro símbolo? Sin duda, no antes del siglo XVI: porque a) no aparece en listas conocidas del símbolo de los siglos XIII-XIV 39 ; b) el símbolo del siglo XV tampoco se encuentra en las listas 40; en algunas listas del símbolo incluso del siglo XVI, por ejemplo. en el libro de celda y en el misal del propio metropolitano Macario tampoco se encuentra 41; d) según el testimonio del monje Zinovy, alumno de Máximo el griego, en su época todavía existía desacuerdo sobre esta palabra. "Pregúntame", escribe Zinovy, "el clérigo Zacarías, diciendo: en el símbolo dicen: y en el Espíritu Santo, el Señor, y dicen: y en el Espíritu Santo, el verdadero, - ¿hay alguna diferencia en estos verbos? Le dije: quien crea en lo correcto y no sea hipócrita, creo que aquí no hay mucha diferencia, aunque parezca que no es lo mismo. De lo contrario, hay miedo en el pueblo, lo cual no se puede decir: y en el Espíritu Santo, el Señor, vi que en las reglas de la antigua traducción del libro, fue escrito bajo Yaroslav, hijo del príncipe Vladimirov, y bajo el obispo Joaquín, al comienzo del bautismo de nuestra tierra: a imagen de la fe ortodoxa fue escrito - y en el Espíritu Santo del Señor, y no escrito - y en el verdadero Espíritu Santo, pero fue escrito por el Señor" 42. ¿De dónde vino la lectura del verdadero en lugar del Señor en el símbolo? Inicialmente, lo más probable. por un malentendido o por una sabiduría engreída: se sabe que el miembro del símbolo sobre San El espíritu en el original dice: “???χαι ειξ το πγευμα το αγιογ, το χυριον, το ζωοχοιογ; y ???χυριος significa Señor, y verdadero, dominante, jefe. Los primeros traductores del símbolo al idioma eslavo, que conocían tanto el idioma griego como el significado profundo del símbolo, tradujeron la palabra ???το χυριον del Señor, y algún escritor posterior, menos conocedor de ambos, decidió corregir su traducción y poner la verdadera en lugar del Señor 43. Y esto se hizo inicialmente, con toda probabilidad, no aquí, sino en. Serbia: por primera vez leyendo: y en el verdadero Espíritu Santo nos encontramos en el salterio de celda del metropolitano Cipriano, que vino a nosotros desde Serbia 44. En nuestro país, con el inicio del siglo XVI, podría haber entrado desapercibido en algunas listas de símbolos, cuando la copia de libros la realizaban en su mayor parte personas ignorantes que, copiando todo tipo de manuscritos, tanto serbios como búlgaros, y sus propios rusos, no profundizaban en su significado, o no lo entendían en absoluto. 3. Opinión sobre el plegado de la cruz con dos dedos. En la colección, que contiene 16 palabras del metropolitano Daniel (1522-1539), a quien ya conocemos por su juicio a Máximo el griego por corregir libros, hay una palabra bajo el título: “como recibimos la tradición, escrita y no escrita, y marquemos nuestro rostro con una cruz” 45 . Aquí, por primera vez, se presenta la enseñanza cismática sobre el cruce de dos dedos para la señal de la cruz, y se da precisamente lo siguiente: a) el testimonio del monje Pedro de Damasco, que vivió en el siglo XII (c. 1157), que, sin embargo, no tiene el significado que los cismáticos quieren encontrar en él 46, y b) la palabra o instrucción de Teodorito sobre cómo hacer una cruz - una instrucción, en efecto, clara y distinta, favorable a los cismáticos y, por tanto, hasta ahora especialmente respetada por ellos 47 . ¿De dónde vino esta instrucción de Teodorito? Sin duda, bendito. No pertenece a Teodoreto, que vivió en el siglo V: porque, según todas las investigaciones, no se encuentra ni en publicaciones impresas ni en todos los manuscritos griegos de las obras de los bienaventurados. Teodoreto, ni en Oriente ni en Occidente, y nadie en Grecia mencionó esta instrucción ni la citó 48. Debe haber sido que la palabra de Teodorito sobre la creación del dedo fue compilada por alguien en nuestro país en un momento en que éramos tan aficionados a publicar obras falsas bajo los nombres de los santos padres y maestros antiguos, es decir, a finales del siglo XV o principios del XVI 49. Y de hecho, por primera vez aparece en finales del siglo XV en una colección escrita para el monasterio Solovetsky por orden del abad local Dosifei: solo que aquí no tiene el significado que aparece en la colección del metropolitano Daniel, pero es bastante favorable a la composición ortodoxa del dedo 50. Luego, esta palabra teodorita falsificada fue dañada por otra persona a principios del siglo XVI, y en una forma dañada ya había llegado al conocimiento del metropolitano Daniel 51. En otras listas aparece aún más diferente, no sólo en expresión, pero también en significado, con algunas adiciones o abreviaturas 52: nueva evidencia de falsificación. Si la palabra pertenecía a Teodoreto y fue traducida del griego: entonces en diferentes traducciones podría tener una diferencia en las expresiones; pero siempre preservaría la unidad de significado y contenido. En algunas listas se atribuyen al final de esta palabra las siguientes palabras griegas: ???να ειναι αψορισμενος, es decir, sea excomulgado 53. Pero no se decía ni se escribía así en el siglo V, cuando el bienaventurado vivía y escribía. Teodoreto, y comenzó a expresarse en el idioma griego moderno, formado después de la caída de Constantinopla bajo el dominio de los turcos (1453). En general, cabe señalar que hasta el siglo XVI no existe una sola evidencia escrita, directa y clara, de que en Grecia o en Rusia o en cualquier lugar de Oriente la gente fuera bautizada con dos dedos: por el contrario, hay evidencia clara de que en la Iglesia Ortodoxa se utilizaba la señal de la cruz con tres dedos. Así, el filósofo griego Nicéforo (Constantino) Panagios, en su famoso debate con los latinos en 1256, denunciándolos por diversas desviaciones de la ortodoxia, preguntó entre otras cosas: “¿y por qué, no como somos bautizados, un prototipo de la verdadera cruz con tres dedos, en la cabeza, y en el corazón, y en el hombro derecho y en el izquierdo, en virtud de ella nos ponemos... ustedes (los latinos) crean una cruz con dos dedos en el suelo?” 54. O, según otras listas más completas, Panagiot dijo a Azimite: "¿Por qué no juntas tres dedos, y te persignas con tu mano derecha, y la pones en tu frente y en tu pecho en tu mano derecha, y te pones el arma de mi Cristo, sino que haces una cruz con ambos dedos, y apartas la vista de la imaginación de tu cruz; en lugar de cubrirlos, serás revestido con la cruz vivificante" 55. Incluso antes, el Papa Inocencio III (1198), notando que algunos latinos realmente estaban comenzando a desviarse de la costumbre ortodoxa, previamente generalmente aceptada, al dibujar la señal de la cruz, dio la instrucción: “la señal de la cruz debe representarse con tres dedos, de modo que vaya de arriba a abajo y de la mano derecha a la izquierda” 56 . El subdiácono de Tesalónica Damasco Estudita, que vivió antes de la toma de Constantinopla por los turcos, en una palabra en la semana de la cruz, denunciando a algunos cristianos ortodoxos por dibujar descuidadamente la señal de la cruz, enseñó: "cómo todo cristiano piadoso debe hacer su cruz. Primero, que junte sus tres dedos para la Santísima Trinidad: el dedo mayor y los otros dos que están cerca de él: primero, que se ponga lo mismo en la frente, el segundo en el vientre, el tercero a la derecha. marco, y el cuarto en el marco izquierdo; cuando hace esto, entonces marca la verdadera cruz” 57. Al no tener evidencia escrita antigua de doble dedos, clara e indiscutible, los cismáticos suelen referirse con especial triunfo y perseverancia a los iconos antiguos 58 (58). Pero entonces esta referencia sólo podría ser significativa: a) si pudieran demostrar que los iconos antiguos no se renovaron a lo largo de los siglos; b) si la disposición de los dedos en estos íconos fuera en todas partes la misma de dos dedos, y no diferente, y c) si algunos íconos indudablemente antiguos no proporcionaran ejemplos claros de tres dedos para la señal de la cruz y una bendición nominal 59 . ¿Cómo pudo nacer la idea de que la señal de la cruz se hiciera con dos dedos? Se sabe que esta disposición de los dedos para la señal de la cruz es muy similar a la disposición de los dedos con la que bendicen los pastores de la iglesia. Es muy posible que en los tiempos de ignorancia entre nosotros (XV-XVI) algún simplón fuera alfabetizado, sin entender el significado de la señal de la cruz de tres dedos, que se usaba anteriormente. y viendo su diferencia con la disposición de los dedos con la que los sacerdotes bendicen, decidí razonar que debemos imitar a nuestros pastores que nos bendicen con la señal de la cruz, debemos ser bautizados de la misma manera como ellos nos bendicen. Y para difundir con mayor éxito su pensamiento entre otros, lo inventó con el nombre de Beato. Teodoreto “la palabra cómo bendecir y cómo ser bautizado”, que en realidad ordena que se haga lo mismo con el dedo tanto para bendecir como para hacer la señal de la cruz. Independientemente de si el metropolitano Daniel pronunció sus palabras al pueblo o no: el mero hecho de que la instrucción de Teodorita sobre doblar la cruz con dos dedos fuera introducida por el propio Alto Jerarca ruso en su palabra muestra que esta instrucción ya estaba bastante extendida entre nosotros en la primera mitad del siglo XVI, y la señal de la cruz con dos dedos tenía entonces muchos seguidores, encabezados por el propio metropolitano. 3. Opinión sobre el aleluya especial. Esta opinión, que apareció en el siglo XV en la región de Pskov y que al principio encontró tan poca simpatía, en el siglo actual comenzó a fortalecerse cada vez más en la misma zona y a ganar adeptos. Uno de ellos, un tal Atanasio, ktitor del monasterio de San Nicolás, en tiempos del arzobispo Macario de Nóvgorod (1526-1546), incluso se atrevió a escribir a las catedrales de Pskov como sacerdote sobre la Santa Trinidad, es decir, aleluya, y convencerlos de que es necesario aumentar el aleluya en honor de Cristo resucitado. Entonces Macario consideró necesario emitir un decreto sobre el triple aleluya, en el que, denunciando a Atanasio, dice que a través del aleluya extremo de Santa Trinidad, que cantar tal aleluya en honor de Cristo resucitado es una costumbre de la Iglesia Romana y fue traído a Rusia por el Metropolitano. Isidoro 60; que, por el contrario, siguiendo los Salmos y el Apocalipsis, es necesario transcribir el aleluya, como escribió sobre esto el metropolitano Focio en Pskov en su carta, "que incluso ahora se encuentra en la Santísima Trinidad". Finalmente, hace una observación e instrucción general: "los que cantan muchas veces dos veces: aleluya, y no blasfemamente, cantan a su propio pecado y condenación. Así debemos cantar nosotros: aleluya, aleluya, aleluya, gloria a Ti, oh Dios. Aleluya dice: canta a Dios. Lo primero que se os dice es: cantad a Dios; luego al Padre; y esta segunda cosa: canta a Dios: luego al Hijo; y lo tercero: canta a Dios: luego al Espíritu Santo. También: gloria a Ti, Dios. Primero canta: Aleluya tres veces a la Santísima Trinidad, Padre e Hijo y Espíritu Santo” 61. Sin embargo, a Ti, Dios. Tras este decreto del santo de Nóvgorod, en la región de Pskov, o al menos en el monasterio de Eleazar de Pskov, fundado por Santa Eufrosina, algunos continuaron obstinadamente adhiriéndose al aleluya. En 1547, cierto clérigo Vasily, basándose en la convicción, como él mismo dice, del abad y los hermanos del monasterio de Eufrosina, escribió una nueva vida del maestro. Euphrosyne, en parte sobre la base de su vida anterior, compilada por un desconocido bajo el arzobispo Gennady de Novgorod (1484-1504), y en parte según las tradiciones orales, y aquí intentó por todos los medios alabar y exaltar el aleluya especial. Para ello, en primer lugar, colocó en la vida misma la historia del viaje del Venerable, ya conocida por nosotros. Eufrosino al este, donde era como si el propio patriarca le enseñara y autorizara con su carta a amplificar el aleluya: y en segundo lugar, al final de su vida, al describir los milagros, colocó otra historia, como si el primer escritor de la vida de Eufrosino apareciera, durante su sueño sutil, primero San Eufrosino y su asociado Serapión dos veces y “Le digo: describe el secreto del santo aleluya”, luego en la tercera noche. La Santísima Theotokos misma apareció con el Arcángel y los mismos santos, le explicó el secreto del santo Aleluya y le ordenó que lo escribiera para que todos lo supieran. Aquellos. El clérigo Vasili decidió oponerse a la autoridad de los metropolitanos rusos, el contemporáneo Macario y el ex Focio, que ordenaban la tranquilidad del aleluya, con la mayor autoridad del Patriarca de Constantinopla José, e incluso de la propia Santísima. Madre de Dios, como mandada a profundizar el aleluya. Pero ambas historias del patético clérigo no merecen credibilidad alguna. A) En la primera de estas historias - a) Se dice que el monje Eufrosino se fue al este porque entonces había un gran cisma y desacuerdo en la Iglesia rusa: algunos duplicaron el aleluya, otros lo triplicaron, y nadie pudo explicarle al monje qué seguir: “nadie puede interpretar este misterio sobre el aleluya divino”. Mientras tanto, aa) allá por 1419, el metropolitano ruso Focio, bajo el cual Eufrosino comenzó sus hazañas en la región de Pskov, envió su carta o decreto a Pskov para transcribir el aleluya, y esta carta se guardó en la catedral de Pskov incluso en el siglo XVI; bb) al regreso de Eufrosino del este, narra el propio biógrafo, resultó que todos en Pskov estaban rezando aleluya, que incluso los pskovitas habían establecido la costumbre de hacer aleluya, que Eufrosino solo con los hermanos de su monasterio defendieron el aleluya y nadie lo ayudó 62; ¿Dónde quedó ese gran cisma que obligó al monje a vagar hasta Constantinopla? b) Se dice que el monje Eufrosino estuvo en Oriente en los buenos tiempos, en la época más fértil y durante el hermoso silencio de la fe inquebrantable en Cristo, en el reino del rey Kalianin, amante de Cristo, bajo el patriarca José, muchos años antes de la captura de Constantinopla por los turcos 63. Pero - aa) bajo el patriarca José, no era Kalianin, sino Juan VII Paleólogo 64 quien era emperador en Constantinopla; bb) entonces no era nada bueno para el imperio griego y para la fe ortodoxa: los turcos inundaron, saquearon y devastaron todas las zonas del imperio; el sultán estaba a cargo de ello. como soberano autocrático y reclutó tropas entre los griegos; el emperador poseía casi sólo Constantinopla y varias otras ciudades devastadas, y eso sólo gracias al favor del sultán, a quien pagaba tributo; Mientras tanto, con la esperanza de recibir ayuda de los cristianos occidentales contra los turcos, tanto el emperador como el patriarca continuaron relaciones activas con el Papa en relación con la unión de las Iglesias, que comenzó allá por 1415 y terminó con el Concilio de Florencia (1437-1439) 65; cc) Rev. Eufrosino, aunque estuviera en Constantinopla, no pudo ver al patriarca José y hablar con él sobre el santo. Aleluya: porque Patr. José fue al Concilio Florentino en 1437 y murió en Florencia en 1439; y el monje Eufrosino no pudo haber visitado Constantinopla antes de 1437, a juzgar por la leyenda del propio clérigo Vasili. En 1425, dice, el reverendo Eufrosino acababa de retirarse del monasterio al desierto, donde comenzó a luchar solo. Había pasado mucho tiempo, su madre se enteró de él y acudió a él para convencerlo de que regresara al mundo; pero no tuvo éxito. Entonces un tal Serapión se acercó al monje en el desierto y trabajó con él. Luego, cuando oyeron hablar de él por todas partes, los hermanos comenzaron a acudir a Eufrosino, quien los recibió y les permitió establecerse solos en celdas separadas. Cuando el número de hermanos aumentó, rogaron al monje que les construyera una iglesia; construyó y abrió un monasterio comunal 66. Nos preguntamos si la apertura de este monasterio pudo haber ocurrido antes de 1430. Además, continúa Vasily, un tal Ignacio vino al monje desde Pskov y, cuando aún era joven y florecía en su carne, Eufrosino lo aceptó y lo tonsuró; Ignacio se dedicó a obras de piedad y por estas obras, a petición de Eufrosino, fue ordenado hieromonje por el arzobispo de Nóvgorod Juan 67. Cuando Ignacio ya era un santo monje, su otro hermano, Harlampius, llegó al mismo monasterio, y también fue recibido por Eufrosino, tonsurado y condecorado con el rango presbiteriano por su piedad por el arzobispo de Nóvgorod Eutimio. Luego, el tercer hermano Pánfilo se acercó a sus dos hermanos Ignacio y Charlampius y, como ellos, fue recibido por Eufrosino, tonsurado y elevado al sacerdocio. Después de esto, algunas otras personas ingresaron al monasterio de Eufrosino, el propio Eufrosino realizó algunos milagros, y cuando Ignacio, que vino a él cuando era joven, ya era el abad del monasterio y su confesor, y por lo tanto había alcanzado una edad madura, si no avanzada, Eufrosino decidió ir a Constantinopla, confiando su monasterio al abad Ignacio 68. Nos preguntamos: ¿pudo haber sucedido esto antes de 1437? c) Sobre el propio reverendo. A Eufrosina le cuentan muchas cosas indignas. Por ejemplo: aa) como si hubiera asimilado un aleluya de extraordinario significado, como cosa grande y divina 69, asumido en él una sabiduría profunda, oculta y desconocida para nadie 70; lo consideró un asunto de suma importancia para agradar a Dios y la piedad 71, y por el especial aleluya se afligió desconsoladamente, soportó persecuciones e insultos y derramó ríos de lágrimas hasta el final de su vida 72; bb) como si pudiera razonar sobre el Dios trinitario de esta manera: “Sobre este tema pido a mi Dios que instruya mi mente en la verdadera mente, para que sepamos qué labios bendicen gratamente el nombre del Consumado en la Trinidad sin mancha en la Divinidad y la humanidad, si el santísimo aleluya es doble o triple, cuanto hay delante de Dios”; o: “Palabra igual al Padre y al Espíritu Santo en la Divinidad y la humanidad, Dios Verbo Dios es uno glorificado en la Trinidad”; y también: “Sí, además, las tres vocales comprenden el poder del misterio del divino aleluya en la fortaleza de una cosa, porque hay un Dios eterno y su Verbo unifamiliar se hace carne en el Padre y en el Santísimo Dus” 73: c) como si Eufrosino pudiera contradecirse de tal manera: en una carta al arzobispo Eutimio, escribió por primera vez: “Tengo la costumbre desde mi juventud de que el divino aleluya es dos y no tres”; luego, unas líneas más adelante: “pero no fue por mi costumbre que aprendí a hacer el divino aleluya en dos, sino que de la Iglesia universal tomé esto, y aprendí a decir esto: por eso estaban en la ciudad reinante”: y, habiendo recibido una respuesta insatisfactoria de Eutimio, comenzó a orar entre lágrimas al Santísimo. Theotokos, para que ella misma se dignara revelarle el gran secreto del aleluya, como si aún no hubiera oído nada sobre este secreto de la Iglesia Oriental y del Patriarca de Constantinopla 74. Además, se presentan las siguientes preguntas: aa) si en los días de San Eufrosino, efectivamente, hubo un gran cisma en la Iglesia y desacuerdo sobre el doble o triple aleluya, que tanto preocupaba a Eufrosino, entonces por qué ¿No se dirigió, con su desconcierto, como debería, al arzobispo local de Novgorod y Pskov, o al metropolitano de toda Rusia, sino que fue directamente a Constantinopla, al patriarca? ¿Es posible creer que los sumos sacerdotes rusos no pudieron resolver la cuestión del aleluya?... bb) Si el Rev. Eufrosino realmente recibió una carta del Patriarca de Constantinopla ordenándole duplicar el aleluya: ¿por qué no presentó esta carta al metropolitano ruso, para que a través de ella se destruyera el cisma que existía en la Iglesia rusa? Entonces el propio Eufrosino no habría sido sometido a tales ataques por parte de los pskovitas, y los pskovitas no se habrían atrevido a defender el triple aleluya con tanto coraje. ¿Por qué guardó silencio sobre esta carta en su carta al arzobispo Eutimio de Novgorod, cuando se quejó con él sobre el clero de Pskov? ¿No podría deliberadamente ordenar a sus hermanos al respecto, para que después de su muerte no se dejaran llevar por el ejemplo de todos los demás monasterios e iglesias de Pskov que cantaron aleluya? 75. Todo esto lleva involuntariamente a la conclusión de que la historia del clérigo Vasily sobre el maestro. Eufrosina, como ardiente defensora del puro aleluya, es una completa ficción y calumnia contra el santo, o se basa en muy poca verdad histórica, que es difícil de distinguir. d) Se están pronunciando calumnias contra la Iglesia griega, o contra toda la Iglesia ortodoxa oriental, como si fuera en el siglo XV. duplicó el aleluya, mientras que tanto según los monumentos 76 como según el testimonio de los sumos sacerdotes orientales 77, ella siempre triplicó el aleluya. e) El arzobispo de Nóvgorod Eutimio aparece en la forma más extraña. En lugar de, a petición de Eufrosino, resolver su disputa con el sacerdote Job y responder directamente si el aleluya debería duplicarse o triplicarse, el arzobispo supuestamente escribió: "Pesa, padre, porque soy débil para poner la medida a tal instrumento y no dudo en abrir el tesoro sellado por Dios: puesto que todos los secretos de Dios están en Dios, yo, padre, no quiero que el Imam adhiera a esto la llave de la sabiduría de mi entendimiento. Pero incluso, oh padre sabio, tú mismo has visto con tus propios ojos y oídos y oído, más que yo, del Patriarca de Tsaryagrad José, y también de todo el coro de la Iglesia universal, y también de todos los que allí viven, has recibido la medida de esta cosa, aunque la tomaste de allí, y mientras estuviste solo un tiempo, te acostumbraste a la Divina dualidad del santo Aleluya... No me desprecies, padre, por mi rudeza, como si no te hubiera revelado nada sobre el Pero Dios conoce este secreto y está en ese destino. Ahora, Padre, como lo has recibido de la Iglesia universal, hazlo con la bendición del ecuménico, Su Eminencia el Patriarca José" 78 . ¿Es posible estar de acuerdo en que este mensaje no fue compuesto por el propio clérigo Vasily, quien, en su ignorancia, atribuyó tanta importancia al aleluya? En general, la correspondencia del arzobispo Eutimio de Novgorod con el monje Eufrosino, además de su extrañeza, parece completamente inapropiada o innecesaria, si juzgamos el asunto según el testimonio de crónicas locales confiables. De ellos se desprende claramente que San Eutimio visitó personalmente Pskov varias veces, por ejemplo, en 1450, 1452 y 1457, vivió allí durante bastante tiempo y él mismo realizó varios servicios en las iglesias de Pskov con el clero de Pskov 79: ¿podría realmente ser que el Rev. Eufrosino no pudiera entonces presentarse personalmente ante San Eutimio para presentar una queja contra el sacerdote Job y otros clérigos de Pskov que lo persiguió por el aleluya especial y pedirle permiso al archipastor sobre qué hacer: ¿doblar o triplicar el aleluya? Y, en realidad, ¿no podría San Eutimio realizar inmediatamente en el acto una investigación y una orden judicial, exponer la costumbre equivocada y aprobar la correcta? ¿Por qué si no era necesaria una correspondencia especial entre el reverendo Eufrosino y su archipastor? f) Se describen rarezas y contradicciones sobre el sacerdote Job de Pskov, el principal perseguidor del aleluya especial. Se dice que, tras la muerte de su esposa, dejó a un lado su sacerdocio. rango y se casó otra vez, y después de la muerte de su segunda esposa, se casó con una tercera: y, sin embargo, a pesar de todo esto, es como si “no perdieron el honor y la gloria de Pskovich por el bien del rosario..., sino que juzgaron más que a otros, y condenaron a otros, y enseñaron a otros, y castigaron a otros, y establecieron leyes para otros, y establecieron mandamientos para otros, y prescribieron ritos para el sacerdote y dignidad en el servicio de la iglesia, como si fuera elegante en su trabajo; Además, también era legislador entre los monjes: no sólo en la ciudad, sino también alrededor de ella, e incluso en los desiertos lejanos” 80. ¿Es posible que un sacerdote triple expulsado pudiera tener tal poder a los ojos del pueblo y del clero ortodoxos? Además se narra que Job fue sometido a una terrible ejecución por parte de Dios, una grave enfermedad que lo llevó a la tumba, ¿y por qué sufrió? No por su vida viciosa, si realmente era como se describe, sino por eso. que se enfrentó a un aleluya especial!... B) Las mismas y aún mayores rarezas y absurdos están contenidas en la historia sobre el primer copista de la Vida de Eufrosina y la aparición de la Madre de Dios. a) Habiendo comenzado a escribir la vida del monje, dice de sí mismo, escribí en orden cómo nació, cómo se crió y cómo se convirtió en un marido perfecto; pero cuando me llegó el turno de contarme su visita a Constantinopla al patriarca, quien le ordenó duplicar el aleluya, me detuve involuntariamente, abrumado por el desconcierto: “¿Cómo puedo escribir y transmitir la palabra sobre el misterio divino del santísimo aleluya..., ignorando mi conocimiento de la cosa?” Y entonces comencé a lamentarme y a entristecerme y a pedir ayuda a San. Eufrosina, “que Dios tenga misericordia y me ilumine sobre las cosas de la ignorancia”. Pronto, una noche, el monje Eufrosino y Serapión se me aparecieron en una visión de sueño y comenzaron a amonestarme para que no me cansara del dolor y el desconcierto por el misterio del Aleluya, pero no les creí y los confundí con espíritus tentadores; a la noche siguiente aparecieron nuevamente y me ordenaron describir el secreto de San Aleluya”, no les volví a creer. “Y yo, pecador, estoy profundamente abatido y abrumado por un gran desconcierto, y también indignado por una tormenta verde de ignorancia sobre el misterio del divino aleluya, y estaba desconcertado: y por eso me corrompió el pensamiento de no completar la vida del venerable” 81. ¿De dónde viene tal desconcierto e ignorancia en el primer copista de la vida de Eufrosinov sobre el misterio del ¿Aleluya especial? Él mismo perteneció, como puede verse por sus propias palabras, a los hermanos del Monasterio de Eufrosina, vivió durante la época del arzobispo Gennady de Novgorod (1484-1505), etc. Comenzó a escribir la vida del monje poco después de su muerte (muerto en 1481), cuando Pánfilo, testigo ocular, discípulo y asociado del monje, todavía era el abad del monasterio. Eufrosino 82. ¿Podría ser realmente que el escritor no pudiera tener la información más confiable sobre la visita de Eufrosino a la ciudad reinante y sobre el aleluya especial que trajo desde allí a su monasterio? ¿No podría haberle preguntado deliberadamente al abad Pamphilus sobre esto? ¿No pude ver con mis propios ojos la carta que Eufrosino trajo del patriarca y, por supuesto, todavía intacta? ¿Por qué si no buscaríamos una revelación especial de lo alto? b) La tercera noche, continúa el escritor, cuando me encontraba en gran dolor y relajación, primero se me apareció en visión somnolienta el Arcángel, luego la misma Santísima Virgen Madre de Dios, acompañada por San Eufrosino y Serapión y, de pie con ellos, cerca de mi cabeza, dijo: “Los cristianos me están haciendo grandes cosas en su ignorancia”. ¿Qué necesidad? - Yo pregunté. “Hacen lo que necesito”, respondió ella, un triple aleluya divino. Y por eso escribid este secreto que yo, Madre de Dios, os ordeno. Y antes que nada, escribe sobre este misterio, por el cual los Profetas oraron y desearon por deseo del Espíritu Santo. Y escribe a la madre: que Dios resucite... Y por esta resurrección divina carnal no tienen fe en la crueldad del judío, y por eso se ofenden por los griegos, y por eso sufren de incredulidad en Latynov (?), y de esto los bárbaros dudarán... Y por eso los fieles pronuncian dos veces el divino aleluya: porque en eso está el misterio de la resurrección de Cristo, Hijo y Dios. Los judíos dicen lo mismo, y todos los paganos del latín también dicen lo mismo, y los herejes también dicen esto, a veces dos, y a veces tres veces, pero no conocen los secretos que buscan... Y por esto, que el divino aleluya sea compartido por los verdaderamente fieles. Que la primera palabra se pronuncie dos veces para glorificar al Padre: Aleluya, aleluya, gloria a Ti, oh Dios. Y este es el misterio: Él ha resucitado, resucitado en divinidad y humanidad, y gloria a Él, porque el Padre Todopoderoso es, Dios no apostata por Su divinidad del único hijo del Verbo, Su Hijo Cristo, y Cristo no apostata por la encarnación del Espíritu Santo (?), la divinidad del Padre. Dondequiera que esté el Padre, también está el Hijo, el Verbo está inseparablemente en su seno; y donde el Hijo es el Verbo de Dios, entonces el ser del Espíritu Santo es Dios encarnado (?). Y he aquí, el Padre es perfecto, y por la subsistencia del Espíritu (?) uno es glorificado en la Trinidad, y por la duplicación del aleluya divino es conocido y glorificado. Y de nuevo se pronuncia dos veces el segundo aleluya divino, para gloria del único hijo, por amor de la Palabra de Dios: aleluya, aleluya, gloria a Ti, oh Dios. También está: Cristo resucitado, Hijo de Dios, como (?) el Padre - y gloria a Él: como es inseparable de Dios y de la humanidad (?), y por la encarnación por el Espíritu Santo (?) el Hijo de Dios será llamado, y por su resurrección Dios es perfecto y es conocido y glorificado. Donde está el Hijo, también está el Padre, y por medio de ellos el Espíritu Santo es inseparablemente igualado y glorificado. Y por esto el único Hijo en la Santísima Trinidad, Dios verdadero, es glorificado por la duplicación del aleluya divino, como Dios y hombre. En el tercero, se pronuncia dos veces el divino aleluya, y se dice en glorificación del Espíritu Santo, porque el Espíritu Santo no obrará para el Padre y los Hijos. Porque el Espíritu Santo es Dios, y su encarnación inmutable, y su filiación es Cristo (?). y un solo hijo es el Verbo sin corrupción para el Padre. El mismo verbo dice: Aleluya, Aleluya, gloria a Ti, oh Dios. En otras palabras: Resucitado, Resucitado, gloria a Él. Como acción inseparable - infusión del Espíritu Santo (?), Cristo resucita, Dios (?) y el hombre resucitan - y por esto, igual gloria al Espíritu Santo, como gloria al Padre y a los Hijos. Y por esta obra y por esto se conoce perfectamente al Espíritu Santo Dios, uno en la Trinidad por su inseparable encarnación (?) y por la duplicación del aleluya divino Dios y el hombre son conocidos y glorificados en las dos naturalezas. Y donde se triplica el divino aleluya, es decir, se adjunta un dios pagano ajeno”… 83. No sigamos más… ¿Es posible que el Reverendísimo pueda hablar así? ¿Madre de Dios? ¡Hay tantos errores, rarezas y absurdos en estas palabras que sólo podrían venir a la mente del ignorante más patético! c) Finalmente, cuando la Madre de Dios partió, dice el escritor, un ángel vino a mí y me ordenó estrictamente que escribiera todo lo que oía de Ella. Tuve miedo y temblé, y con lágrimas le dije con ternura: "¡Señor, se te considera que has brillado en muchos milagros y en grandes signos, temblando el divino aleluya! Él, respondiendo, me dijo: el que ignora este misterio no es juzgado contra él; ahora el que sabe ya será condenado por Dios" 84. Y concluye: "Mi Señor Jesucristo sabe que no mentí, pero la Madre de Dios se apareció junto con los santos. A ella, en verdad, escuché muchas de estas palabras de la Madre de Dios, y de sus grandes, un poco en la corrupción de mi memoria, y lo desgasté con mi mente grosera, y escribí lo que estaba buscando” 85. ¿No testifica el primer escritor de la vida de Evfrosinov que antes todos en Rusia cantaban aleluya? ¿Y cómo creer en sus palabras si realmente se le apareció el Santísimo? ¿Madre de Dios, cuando sólo retuvo un poco de Su gran verbo en su memoria corrupta, y, sin duda, la desvirtuó y desvirtuó, a su gusto? Nos centramos deliberadamente en la vida de Santa Eufrosina, recopilada por el clérigo Vasili en 1547, para mostrar hasta qué punto algunos de nosotros ya estábamos comprometidos con el aleluya especial incluso antes del Consejo de las Cien Cabezas. Y revelaron con bastante detalle las deficiencias de esta vida, porque fue principalmente en ella donde el Concilio de Stoglava, o más exactamente, el compilador de Stoglava, aprobó su decreto sobre el aleluya especial. Capítulo III. El intento de elevar algunas de las opiniones cismáticas al nivel de dogma a mediados del siglo XVI, durante la época del Concilio de Stoglav, y la importancia del libro Stoglav El Consejo de las Cien Cabezas fue provocado por las circunstancias de su época. La completa falta de escuelas para la educación de los pastores de la Iglesia, la propagación de la ignorancia y las supersticiones desastrosas entre el pueblo y el propio clero, el creciente daño a los libros litúrgicos y muchos otros desórdenes y desacuerdos en la administración de los servicios religiosos, las deficiencias y la obstinación en la administración de la iglesia y el decanato, el extremo declive de la moralidad entre el pueblo y el clero: - todo esto en conjunto impulsó al zar Juan Vasílievich IV, quien, después de los desafortunados días de su juventud, quería ser, como él mismo dijo, “un campeón de la fe, un siervo de Dios, un administrador de la gloria de la Iglesia”, - convocar un concilio en Moscú en 1551 86. En el Concilio, bajo la presidencia del metropolitano Macario, un pastor sabio e ilustrado, estaban presentes dos arzobispos: Teodosio de Novgorod y Nikander de Rostov, siete obispos: Trifón de Suzdal, Gury de Smolensk, Casiano de Riazán, Akaky de Tver, Teodosio de Kolomna, Savva de Sara y Cipriano de Perm, con archimandritas, abades y otros clérigos. Por consiguiente, no se trataba de un concilio de archipastores de toda la Iglesia rusa, sino sólo de su metrópoli del norte o de Moscú, y en él no participó toda la mitad de la Iglesia rusa, de su metrópoli del sur o de Kiev, que incluía hasta ocho diócesis 87. Los temas de las deliberaciones conciliares, de acuerdo con las necesidades modernas antes mencionadas de la Iglesia rusa, fueron indicados brevemente por el propio zar en sus discursos antes del inicio del concilio y en detalle en sus preguntas propuestas al concilio, primero en el número de 37, luego en el número de 32. Los monumentos de las decisiones del conciliar, en primer lugar, son varios veredictos y órdenes conciliares, luego emitidos y promulgados por separado para orientación general ya sea en nombre del concilio o en nombre del propio Rey 88; en segundo lugar, bajo el título se suele reconocer un libro especial escrito a mano: Preguntas reales y respuestas conciliares sobre varios rangos de la iglesia, que recoge todos los actos y decisiones del concilio en cien capítulos, y por eso se llama Stoglav o Stoglavnik 89. Los primeros, es decir. Los veredictos y órdenes conciliares, emitidos por separado, en su contenido son bastante dignos de una catedral y, sin duda, fueron de gran utilidad en su época para la mejora de la iglesia. El último, es decir, el libro Stoglav, además de muchos decretos 90 que son muy valiosos y útiles para la Iglesia y la patria, contiene también decretos indignos de un concilio, especialmente aquellos en los que, contrariamente a las antiguas tradiciones de la Iglesia ortodoxa, algunas opiniones cismáticas se elevan al nivel de dogmas. Nos detendremos, de acuerdo con nuestro propósito, sólo en este último libro y mostraremos: I) que el libro de Stoglav no es en absoluto un estatuto canónico conciliar, e incluso si contiene borradores de notas del Concilio de Stoglav, fueron rehechos por una persona privada y desconocida después del concilio 91, por lo que las opiniones cismáticas elevadas en él al nivel de dogmas no pueden atribuirse en absoluto al concilio mismo y no pueden defenderse; II) que estas opiniones son elevadas al nivel de dogma en el libro de Stoglav de manera completamente injusta e infundada, y III) que, finalmente, en el Stoglavnik hay decretos sobre opiniones cismáticas que son desfavorables para los cismáticos de hoy. I. El Libro de Stoglav no es un estatuto canónico conciliar. Porque - 1) Este libro no fue aprobado por la firma de los Padres presentes en el concilio y fue enviado en nombre del zar, o del concilio, o del metropolitano para el liderazgo en la Iglesia: al menos, ni siquiera los propios cismáticos todavía pueden indicar una sola lista con tal firma, aunque se han conservado listas que son casi contemporáneas del concilio 92 y proporcionan evidencia de que el libro fue enviado para el liderazgo. Y los decretos conciliares, tanto en la Iglesia universal como en la nuestra doméstica, sólo recibieron significado canónico cuando fueron sellados con el consentimiento de los padres del Concilio y promulgados por autoridad legal para el liderazgo 93. 2) Algunos decretos del Consejo de Stoglav se emitieron luego por separado como órdenes y sentencias en nombre del zar, o del consejo, o del metropolitano 94, y estos decretos, aunque corresponden en contenido a algunos capítulos del Stoglav, pero en presentación y forma no se presentan en la misma forma, ni con la misma integridad, a veces ni siquiera con la misma fuerza que están establecidos en el Stoglav 95. ¿Qué significa esto? Si el libro de Stoglav fue efectivamente aprobado y promulgado como estatuto conciliar canónico: ¿por qué si no fue necesario emitir decretos separados y, por así decirlo, un extracto de Stoglav? O, si por alguna razón esto fuera necesario: ¿por qué ciertos decretos del consejo no se emitieron al mismo tiempo en la forma en que fueron establecidos y aprobados por el consejo de Stoglava? Una señal clara de que el libro de Stoglav en su totalidad no fue aprobado ni promulgado como código canónico, y si contiene notas del concilio, consideraciones y códigos, entonces solo los borradores, de los cuales solo algunos, después de una nueva revisión, la aceptación por el consentimiento general de los Padres, fueron publicados por ellos para su liderazgo en la Iglesia. 3) Sin duda se sabe que el presidente de la Catedral de Stoglavy. El metropolitano Macario enseñó claramente sobre el aleluya de tres dedos y colocó en su Cheti-Minea la doctrina de la señal de la cruz de tres dedos 96 . La pregunta es: ¿podría él, contra su propia convicción, aprobar y firmar los artículos del Stoglavnik sobre el aleluya especial y la doble digitación? 4) En un manuscrito antiguo sobre el concilio de 1554 sobre el caso de Viskovaty, se dice que en este concilio el zar, entre otras cosas, discutió con el metropolitano Macario, con los obispos, los boyardos y con todos los rangos sagrados “sobre el código del concilio anterior sobre diversos asuntos y órdenes de la iglesia, y según el libro de los miembros del concilio, qué asuntos fueron corregidos y cuáles aún no lo han sido”, y el zar luego dijo: “para que Dios ayudará en el futuro y otros asuntos serán corregidos” 97. De esto se desprende - a) que en 1554 existía una especie de libro que contenía el código conciliar anterior sobre diversos asuntos y ritos de la iglesia; b) que este libro contenía casos de dos clases: algunos que fueron corregidos, es decir fueron decididos y completados por el concilio, y otros que aún no habían sido corregidos no fueron finalmente decididos por el concilio, sino que requirieron corrección, y c) que, por lo tanto, este libro contenía el borrador de las notas, el borrador del código del concilio, del cual solo se pudieron emitir algunos decretos corregidos y finalmente decididos (¡esta es la explicación de por qué, como notamos, en realidad solo se publicaron decretos individuales de la catedral de las cien cabezas, y además en la forma corregida!). En este libro, a primera vista, no podemos dejar de reconocer al actual Stoglavnik, que se titula y discute precisamente "sobre diversas cosas y ritos de la iglesia", y por lo tanto debemos estar de acuerdo en que en 1554, según el tribunal del propio zar y el concilio, incluyó algunos asuntos que aún estaban sin resolver y requerían corrección. pista. No era considerado derecho canónico. Pero, por otro lado, podemos pensar que el Stoglavnik actual en su conjunto ya no es el mismo libro que se leyó en el concilio de 1554: en ese libro algunas cuestiones quedaron sin corregir y sin resolver; Y en el Stoglav actual, vemos, todos los asuntos están resueltos y las decisiones se presentan en un tono tal que no requieren ninguna corrección. En consecuencia, este libro fue llevado a su forma actual después de 1554 por un desconocido, quien, a su propia discreción, resolvió en él los asuntos no resueltos por el concilio. 5) Estamos convencidos del último pensamiento por la siguiente circunstancia. En 1554, en el concilio contra Bakshin y el ex abad de Trinity Artemy, por cierto, se leyó una carta de Jonás, también el ex abad de Trinity, que “él (Artemy) habló blasfemia sobre la señal de la cruz: no hay nada de malo en eso, antes de que se pusieran esta señal en la frente, pero ahora, por su propia voluntad, se pusieron grandes cruces, y en el concilio actuaron sobre esa señal de la cruz, la palabra era una señal, pero nada se cumplió” 98. Artemy negó haber blasfemado contra Jonás sobre la señal de la cruz, pero dijo sobre el concilio que realmente lo hizo. ¿Así que lo que? Quienes juzgaron a Artemy lo acusaron de culpabilidad: lo que dijo sobre la señal de la cruz, no tiene nada de malo...; pero no lo acusaron de culpa y ni siquiera lo confrontaron con lo que dijo sobre el concilio: y en el concilio se habló de esa señal de la cruz, pero no se hizo nada. Esto significa que esta era la verdad, que el propio metropolitano Macario y todos los obispos que juzgaron a Artemy no rechazaron. Cualquiera que sea el consejo del que esté hablando Artemy aquí, hay que admitir que en el Consejo de las Cien Cabezas, que tuvo lugar en 1551, no se tomó ninguna decisión final sobre la señal de la cruz y luego se promulgó en forma de ley vinculante: de lo contrario, el metropolitano Macario, el ex presidente de este consejo, seguramente habría expuesto a Artemy en una mentira. Mientras tanto, volviendo al Stoglavnik actual, encontramos que (capítulo 31) establece un decreto directo y decisivo sobre la señal de la cruz, en forma de ley imperativa. ¿No significa esto que este artículo fue introducido en Stoglav después de 1554 por un desconocido, de quien Stoglav recibió su forma actual? 6) Al dividirlo en cien capítulos, el Stoglavnik actual es una imitación visible del Código de Derecho del zar Juan Vasilievich IV, que consta de cien capítulos. Pero mientras que el Sudebnik en todos sus capítulos establece las legalizaciones reales y, por lo tanto, tiene la forma de legislación positiva, Stoglav establece en algunos capítulos las no legalizaciones del consejo. Así, el primer capítulo contiene un prefacio del libro: Stoglav, el segundo - un prefacio a las actas del Concilio y un breve discurso oral del zar: el tercero - un extenso discurso escrito del zar y un comentario sobre el asombro de los Padres del Concilio después de escucharlo: el cuarto - un nuevo discurso escrito del zar a los Padres del Concilio; quinto – 37 cuestiones reales propuestas al consejo; sexto – prefacio a las respuestas del concilio a estas preguntas y comienzo de las respuestas; El 99 habla de enviar las decisiones del consejo al metropolitano Joasaph, que vivía retirado en el monasterio de Sergio, el 100 expone los comentarios de Joasaph sobre estas decisiones. Pero, lo que es aún más importante, mientras que en Sudebnik cada uno de los cien capítulos tiene un contenido completamente diferente de los demás, en Stoglavnik los capítulos están separados sólo por números y no por contenido. Algunos capítulos están innecesariamente desconectados: por ejemplo, 6 y 34 sobre los ancianos sacerdotales; 27 y 28 sobre la corrección de libros litúrgicos; 46, 48 y 69 sobre el impuesto de la corona, etc. Se arrancan pensamientos particulares de un capítulo y se adjuntan a otro, respondiendo, por ejemplo, a preguntas completamente específicas. Al Capítulo 24 sobre el cuarto matrimonio, se añadió una regla sobre no beber vino antes de la cena. Muchos capítulos contienen sólo extractos de las reglas de la iglesia de épocas anteriores, que fueron dadas en el concilio para formar la base de sus decisiones, y las decisiones mismas o las conclusiones de las reglas constituyen capítulos especiales. Todo esto lleva a la idea de que el Stoglavnik actual, en su composición externa y división en capítulos, que es tan irregular, antinatural, irresponsable, no es obra de todo un consejo, que deliberadamente consideró y aprobó, sino la obra de una persona privada que no tenía suficiente educación ni un sentido estricto y brillante. 7) El contenido del Stoglavnik muestra también que no es un libro de actas y decisiones del conciliar, escrito en el concilio en el orden en que se desarrollaron las actas y decisiones, sino que es un libro compilado posteriormente por un particular. Así, el primer capítulo no fue escrito al comienzo del concilio, sino después de su final: porque describe brevemente el contenido de las diversas definiciones del concilio, colocadas incluso en los últimos capítulos. Fue compilado en forma de prefacio a Stoglav, pero no por el concilio ni en el concilio, sino por una persona desconocida; porque el prefacio real del concilio a sus actas se establece en el segundo capítulo, que comienza con las palabras: “y sobre todo esto el prefacio de este concilio tiene la escritura sice” 99 (“). El sexto capítulo comienza con el siguiente prefacio especial: “Érase una vez en voz alta el zar soberano coronado por Dios y amante de Cristo, el gran duque Ivan Vasilyevich, autócrata de toda Rusia, que en muchas santas iglesias de Dios suenan y cantan. en el momento equivocado, excepto la Regla Divina, y muchos ritos de la iglesia no se realizan completamente de acuerdo con las reglas sagradas y no según la Regla. Él, el Rey amante de Dios, al enterarse de esto, no solo imputado, sino encendido por el Espíritu Santo, pronto ordenó escribir sobre los diversos ritos de la iglesia que no se llevan a cabo de acuerdo con la carta y no completamente de acuerdo con las reglas sagradas. Y en el concilio se lo entregó a su padre Macario, metropolitano de toda Rusia, y le ordenó todos los ritos de la iglesia, habiendo decidido cumplir el decreto según la carta divina y según las reglas sagradas. Él lo recibió conciliarmente del piadoso zar con toda alegría espiritual, lo leyeron con amor, juzgaron sobre todos esos diferentes ritos eclesiásticos y observaron las reglas divinas, y establecieron todo sobre el Espíritu Santo”. ¿Es posible creer que estas palabras fueron escritas en el concilio por un testigo y descritor de las acciones del concilio, y no una inserción posterior? Después de que en el segundo capítulo se dice detalladamente que el zar fue movido por un santo deseo, no sólo “sobre la corrección de los zemstvos, sino también sobre diversas correcciones de la iglesia”, y lo anunció al metropolitano y al concilio, como en el tercer capítulo se presenta el discurso escrito del zar sobre este tema, y en el quinto se presentan las cuestiones más reales, en un escrito propuesto al concilio, aquí se repite: una vez llegó a oídos del zar sobre varios desórdenes de la iglesia, y pronto ordenó escribir sobre eso y propuso a la catedral... En la primera de sus preguntas, expuesta en el capítulo quinto, el zar, llamando la atención de la catedral sobre “para que según St. las iglesias sonaran y cantaran según la carta divina y según las reglas sagradas”, dice: “Ahora vemos y oímos, además de la carta divina, muchos ritos de la iglesia no se realizan en su totalidad, no de acuerdo con las reglas sagradas”. Y aquí dice: “Érase una vez las voces del Rey”. Si lo que pasó durante los días del Concilio de Stoglavy, y en el Concilio se presentó como presente, aquí se cuenta como algo pasado, algo que sucedió una vez: entonces, sin duda, el narrador escribió después del Concilio y bastante tiempo después. Algunos capítulos del Stoglavnik actual, con toda probabilidad, no pertenecen al código original del Concilio de Stoglav, sino que fueron añadidos más tarde por un desconocido: porque establecen definiciones sobre temas que no se mencionan directamente en las preguntas reales, mientras que el Concilio debería haber recopilado respuestas a las preguntas del zar, y el Stoglavnik mismo está escrito: Preguntas reales y respuestas conciliares sobre los diferentes ritos de la iglesia. Estos son: capítulos 9-11, que definen las normas para la celebración de la liturgia: cap. 14, sobre bodas, oraciones y servicios conmemorativos; Cap. 31, sobre juntar los dedos para bendecir y hacer la señal de la cruz; Cap. 42, sobre un aleluya especial, aunque no se puede negar que los Padres del Concilio, por alguna razón, pudieron hablar de estos temas 100. El capítulo 98 contiene el encuentro del Zar con M. Macario sobre las propiedades de la iglesia, que tuvo lugar el día 15 de septiembre de 1551, siguiente. incluso antes del concilio, cinco meses: porque el concilio comenzó, como dicen al comienzo de Stoglav, ya el 23 de febrero de dicho año. Esto significa que este capítulo no podía pertenecer al código original del concilio, sino que fue añadido por una persona desconocida. En algunas listas de Stoglav, e incluso en las modernas (aunque el capítulo cien obviamente contiene todas las actas del concilio), se agregó otro capítulo 101, que contiene un veredicto conciliar que prohíbe al clero adquirir patrimonio sin informar al zar, publicado por separado el 11 de mayo de 1551 101. En algunos más, se agregó el capítulo 102, que contiene un veredicto conciliar sobre el establecimiento de ancianos sacerdotales en Moscú, emitido por el patriarca ruso Job en 1594, es decir, más de cuarenta años después del Consejo de las Cien Cabezas 102. 8) En la forma de revelar sus pensamientos y presentaciones, Stoglav representa mucho de lo que era indigno de los archipastores ilustrados de la catedral de 1551, que en particular fue el metropolitano Macario, quien la presidió; al contrario, apunta directamente a una persona privada, poco educada e incluso ignorante. Así, al revelar algunos de sus decretos, Stoglav utiliza pruebas ficticias y falsificadas: por ejemplo, en el capítulo 56 cita la regla imaginaria del quinto Concilio Ecuménico, después de la cual no quedó ni una sola regla 103; en 72 cap. el mandamiento de la misericordia hacia los pobres se basa en las palabras imaginarias del justo Enoc 104; en el capítulo 95, un mandamiento completamente nuevo de “hacer cinco días a la semana” y celebrar dos días: sábado y domingo (eliminado del capítulo 41, pregunta 21), contrariamente a la clara enseñanza de la palabra de Dios y de la Iglesia 105, se basa en la regla imaginaria de los apóstoles Pedro y Pablo. Al revelar sus otros decretos, Stoglav distorsiona al sacerdote. El texto de la Escritura 106, cita incorrectamente las reglas de las Santas Catedrales y de los Santos Padres 107 y cae en las contradicciones 108. En la presentación hay constantes repeticiones de lo mismo, ampliaciones innecesarias, verbosidad tediosa, incoherencia y confusión de pensamientos, innumerables errores en el lenguaje, etc. 9) Si el libro de Stoglav, en su totalidad, hubiera sido aprobado por el concilio y enviado a los obispos para su orientación, o si todos los decretos establecidos en él hubieran sido emitidos por el concilio en forma de decretos separados: en este caso, pronto comenzarían a implementarse en la realidad. Y, sin embargo, resulta ser todo lo contrario. Por ejemplo, el decreto sobre la señal de la cruz y la bendición sacerdotal con dos dedos, tan decisivamente establecido en Stoglav, no estaba en vigor e incluso no se conocía en 1554: de lo contrario, el abad de la Trinidad Artemy no podría haber dicho o confirmado, frente al propio metropolitano Macario, que en el concilio, aunque se habló de la señal de la cruz, no se había logrado nada y permanecería sin condena. Tampoco era válido a principios del siglo XVII: porque, por ejemplo, en el Evangelio, impreso en 1606 bajo el patriarca Hermógenes, vemos una imagen de la mano de San Juan Evangelista bendiciendo con nombres. Asimismo, el decreto sobre un aleluya especial no estaba en vigor ni a finales del siglo XVI ni a principios del XVII: porque en los libros litúrgicos escritos en ese momento, la regla se encuentra muchas veces: aleluya tres veces, y ni una sola vez se dice: aleluya dos veces 109, o incluso: aleluya, aleluya, aleluya, gloria a ti, Dios, - estos son los verbos tres veces. 110. La conclusión general sobre el libro Stoglavnik se puede expresar de la siguiente manera: este libro, con toda probabilidad, contiene notas aproximadas sobre las acciones y la constitución de la Catedral de Moscú, que tuvo lugar en 1551; pero notas, en parte modificadas, en parte complementadas y generalmente llevadas a su forma actual después de 1554 por una persona desconocida, aunque, tal vez, presente en el concilio. Algunos de los decretos contenidos en el Stoglavnik fueron en realidad aprobados y publicados por el propio concilio, sólo que en una forma nueva y corregida: otros, que incluyen artículos sobre la señal de la cruz y sobre el aleluya especial, no fueron publicados y están en vigor en nuestra Iglesia, a continuación. y no debe imputarse al consejo. Este libro, aparentemente, fue compilado por uno de los fanáticos más ardientes de las opiniones cismáticas, quien, cubriéndose con el nombre del concilio, quiso elevar algunos de ellos al nivel de dogmas y protegerlos con anatema, pero solo de manera muy irrazonable e infundada. II. Las opiniones cismáticas elevadas en el Stoglavnik al nivel de dogma son: 1) la opinión de que hay que bendecir y ser bautizado con dos dedos (capítulo 31); 2) una opinión sobre las trenzas sin afeitar y los bigotes sin cortar (capítulo 40); 3) la opinión de un aleluya especial (capítulo 42). ¿Por qué quiso aprobarlos el compilador Stoglav? 1. Stoglav intenta establecer la opinión sobre el pliegue de dos dedos para bendecir y la señal de la cruz como dogma, en primer lugar, con la siguiente regla formidable: "si alguien no bendice con dos dedos, como Cristo, o no imagina la señal de la cruz con dos dedos, sea maldecido, los Santos Padres retrocederán". Pero, ¿dónde está San? ¿Los padres pronunciaron tal maldición? Lo pronunciaron, responden los defensores de Stoglav, en “el orden de conversión de las herejías”, que se encuentra en los antiguos escritos del timonel y “parece no ser una creación de la Iglesia rusa, sino de la Iglesia católica oriental: allí, en la Iglesia oriental, San los concilios condenaron a los herejes, allí se les establecieron las reglas y se les estableció el orden de conversión” 111. Es cierto que “el rango, si alguien ha estado en herejía, es bautizado y se vuelve a Dios, cualquier hvalisin, cualquier judío, cualquier hereje”, se encuentra en algunos de nuestros antiguos escritos Timoneles 112; También es cierto que en este rito hay una maldición similar, aunque no igual, a la dada en Stoglav. Pero no es del todo cierto que esta orden, en su totalidad, sea creación de la Iglesia Católica Oriental; de lo contrario, no es en absoluto cierto que dicha maldición le haya sido impuesta por los Santos Padres de la Iglesia. Todo este pequeño rango, según la escritura eslava Timonel, contiene dos componentes. El primero establece la confesión de la persona que se dirige a la Iglesia ortodoxa; el segundo son las oraciones y acciones del sacerdote sobre él. En la confesión, quien recurre a la ortodoxia: a) primero maldice por su nombre a los antiguos herejes condenados por los Siete Concilios Ecuménicos; b) luego maldice sin nombre a quienes contienen diversas herejías, antiguas y nuevas, enumerando muchas desviaciones dogmáticas y rituales de la ortodoxia, principalmente armenia y latina; c) finalmente expresa brevemente su verdadera fe en la Santa Trinidad. El sacerdote, habiendo oído esta confesión del converso: a) le vuelve a preguntar tres veces: “¿Crees en la Santísima Trinidad?”, y habiendo recibido una triple respuesta afirmativa, lee una oración; b) luego ungirá al santo convertido. paz y lee otra oración; c) finalmente le impone una pequeña penitencia. La maldición de los herejes por su nombre, expuesta en la primera parte, y toda la segunda parte, que describe las oraciones y acciones del sacerdote, están tomadas del rito griego: "renuncia de los herejes armenios", que fue compilado en el siglo XII con motivo de las conocidas relaciones entre la Iglesia ortodoxa y la armenia, pero que se basa, sin embargo, en algunos artículos, en un rito más antiguo. Todo lo demás contenido en la primera parte está tomado del mismo rito griego y de la palabra acusatoria contra los armenios de Isaac el Catholicos, que solía colocarse entre los griegos después de dicho rito 113. Pista. “La orden de conversión de las herejías”, que señalan los defensores de Stoglav, en realidad no fue compilada en Grecia, ni por los Santos Padres de la Iglesia, ni aquí en Rusia, aunque se basó en fuentes griegas. ¿Cuándo fue compilado? Con toda probabilidad, no antes de finales del siglo XIV o del siglo XV 114, cuando algunos armenios (Khvalisyans) comenzaron a establecerse en las ciudades del sur de Rusia desde el mar Khvalino (Caspio), para quienes, a juzgar por el contenido del rango y el título, estaba escrito principalmente 115. Volviendo, en particular, a la regla sobre los dedos de dos dedos, junto con la maldición, colocada en este eslavo. rito, debemos decir que, según las investigaciones más precisas, no se encuentra en ninguna de las obras griegas de las que se tomó prestado todo el rito: no se encuentra más adelante y en general en ningún rito de la Iglesia católica oriental. Esto significa que es una composición rusa. No sólo eso: en un principio, en nuestro país, se incluía en el rito con el pensamiento ortodoxo y decía: “Quien no bautice (es decir, no bendiga) con dos dedos, como Cristo, sea maldecido" 116 . De esta forma protegía la bendición nominal de nuestros pastores, que, en cierto sentido, puede llamarse de dos dedos; No en vano, señaló el ejemplo de Cristo Salvador, de quien, al menos, se sabe indudablemente que bendijo, aunque no se sabe con certeza de qué manera, y aparentemente estaba dirigido contra los latinos o sus pastores, que no bendicen a nuestra manera, no con dos dedos, sino con toda la mano 117. Pero entonces escribas ignorantes comenzaron a escribir en el orden esta regla: “Quien no sea bautizado con dos dedos, como Cristo, sea maldito” 118 . Aquí ya ha surgido una completa distorsión del pensamiento anterior: ¿como si de alguna parte se supiera que Cristo fue bautizado, y precisamente con dos dedos? ¿Como si tuviera la necesidad de ponerse la señal de la cruz?... El compilador de Stoglav fue aún más lejos, combinó arbitrariamente ambas lecturas de esta regla y escribió primero: “si alguien no bendice con dos dedos (es decir, no bautiza), como Cristo, o no imagina la señal de la cruz con dos dedos, sea maldito”, pero luego después de unas pocas palabras: “Quien no haga la señal (es decir, no sea bautizado) con dos dedos, como Cristo, sea maldito” 119. En segundo lugar, como base para esta regla, el Stoglavnik señala la leyenda de Meletius, el patriarca de Antioquía, quien supuestamente bendijo a los creyentes con dos dedos en el Concilio de Antioquía y realizó un milagro. “Estuve en el concilio sobre la fe del único ser”, leemos en Stoglav, “y a los arrianos que hablaban de otra manera, pero Melecio demostró la manifestación del gobierno divino. Para mostrar a las personas que piden una enseñanza rápida de Dios: mostrando tres dedos, el Padre y el Hijo y el Espíritu Santo, y no hubo señal. Entonces Melecio, dos parejas, y tres me inclinaré, bendeciré al pueblo, y de él saldrá fuego como un relámpago; Dejó escapar una voz loable: “Porque entendemos tres cosas, hablamos de una sola, y así los herejes caen en desgracia”. Pero aquí hay una completa distorsión de la verdad histórica. En las fuentes griegas, de las que sólo se pudo tomar prestada esta leyenda sobre Melecio, se lee de otra manera. Bendecido Teodoreto (siglo V) así: "finalmente, el tercero (en el concilio después de Jorge de Laodicea y Acacio de Cesarea), el gran Melecio se levantó y expresó el significado directo de la enseñanza dogmática sobre Dios: guiado por la verdad como plomada, evitó tanto la exageración como la deficiencia. La gente acompañó su discurso con exclamaciones de aprobación durante mucho tiempo y le pidió que repitiera brevemente su enseñanza. Luego Melecio, mostrando tres dedos y luego doblando dos de ellos (junto) y dejando uno, pronunció la siguiente frase loable: “queremos decir tres, pero hablamos como si fuera uno” 120. En Sozomeno (siglo V) dice lo siguiente: “(Melecio) confesó abiertamente que el Hijo era consustancial al Padre. Dicen que mientras aún decía esto, el archidiácono del clero local corrió y le tapó la boca con la mano; pero expresaba su pensamiento más claramente que con la voz a través de la mano: primero extendía tres dedos separados delante de todos, luego los juntaba (los doblaba) otra vez y extendía uno, y con esta especie de mano representaba a la gente lo que pensaba y lo que le impedían expresar. Cuando el arcediano le agarró la mano y abrió la boca; luego, habiendo recibido libertad de lenguaje, declaró su pensamiento aún más clara y ruidosamente, es decir, exhortó a adherirse a las definiciones de Nicea e inspiró a sus oyentes que aquellos que pensaban de manera diferente se estaban alejando de la verdad" 121. Finalmente, Nicéforo Calixto (siglo XIV) está completamente de acuerdo con Sozomeno 122. Y así, los historiadores griegos en realidad dicen: a) que Melecio mostró en el concilio primero tres dedos, luego uno para representar el sacramento del Trinidad consustancial, pero no hay una palabra sobre Melecio bendiciendo al pueblo; b) que Melecio, habiendo mostrado tres dedos, luego dobló dos de ellos y dejó uno, o dobló los tres, pero nuevamente extendió uno, y no al revés, como si doblara uno o tres dedos y juntara o extendiera dos; En los prólogos rusos, la leyenda de Meletia apareció desde el siglo XIV; pero se leyó de otra manera: en algunos se acercaba a Teodoreto: “dos copularon y uno se tendió” 123; en otros, de acuerdo con Sozomen y Calixto 124: en el tercero, ya cercano a Stoglav: “dos copulan, pero yo doblaré a uno” 125. Finalmente, Stoglavnik se expresa: “dos copulando y tres inclinándose” 126. Supongamos, sin embargo, que la leyenda de Meletia, tal como se lee en Stoglav, sea cierta: ¿qué dice? Que Melecio bendijo al pueblo con dos dedos juntos y tres doblados, y ¿qué es, por tanto, generalmente necesario que bendigan los pastores de la Iglesia? Sí, no discutimos sobre esto: porque los pastores ortodoxos bendicen de esta manera, con dos dedos juntos y tres doblados de cierta manera. Pero, ¿se deduce de esto que así es exactamente como todos los cristianos deben formar sus dedos para la señal de la cruz? En la leyenda sobre Meletia, obviamente, no hay una palabra al respecto. En tercer y último lugar, Stoglavnik se refiere a la famosa palabra de Teodorito sobre el cruce de los dedos para bendecir y la señal de la cruz. Pero ya nos hemos dado cuenta - a) que bendito. Esta palabra no pertenece en absoluto a Teodoreto, y que fue inventada entre nosotros a finales del siglo XV; b) que inicialmente expresaba, aunque sólo fuera atribuido a la señal de la cruz, un pensamiento ortodoxo, pero en el siglo XVI ya estaba dañado, como se lee en la colección del metropolitano Daniel 127. Ahora agreguemos que en el propio Stoglavnik se presenta en su forma original y con el pensamiento ortodoxo en la discusión sobre la señal de la cruz, aunque tiene como objetivo confirmar una opinión cismática. Aquí leemos: “Bendice el rostro con tu mano y sé bautizado: ten tres dedos iguales juntos, en la imagen de la trinidad: Dios Padre, Dios Hijo, Dios Espíritu Santo, no tres Dioses, sino un solo Dios en la Trinidad; los nombres están divididos, pero la deidad es una; el Padre es inengendrado, y el Hijo es engendrado, pero no creado; el Espíritu Santo no es engendrado, ni creado, sino procedente; tres en una Divinidad, un poder, un honor a el Divino, aquel al que adoramos de toda la creación, de los ángeles y del hombre. ¡Este es un decreto con ese tres dedos! Tener dos dedos es inclinado, y no extendido, y así el decreto es éste: entonces se forman dos naturalezas, la Divinidad y la humanidad, Dios por la Divinidad, y el hombre por la encarnación, y en ambas perfectas. El dedo superior forma la Divinidad, y el inferior, la humanidad, habiendo descendido de lo más alto, salva al inferior; también se interpreta la muerte del polvo: inclínate ante los cielos, y desciende para nuestra salvación. Sí, esto es digno del bautismo y de la bendición, así lo indicaron y legitimaron los Santos Padres”. Lo único que está mal aquí es que se ordene cruzar los dedos para recibir una bendición. 2) Stoglav expresa su opinión y decreto sobre no afeitarse el cabello ni cortarse el bigote de la siguiente manera: “Las reglas sagradas prohíben a todos los cristianos ortodoxos no afeitarse el cabello ni cortarse el bigote. Esto no es cierto para los ortodoxos, sino para las tradiciones latinas y heréticas del rey griego Constantino Kovalin. Y sobre esto las reglas apostólicas y paternas prohíben y niegan” (capítulo 40) ¿Cuáles son estas reglas apostólicas y paternales? "La Regla de los Santos del Apóstol", continúa Stoglav, "dice: si alguien se afeita el cabello y descansa de esta manera, no es digno de servirle, ni de cantarle la urraca, ni de llevarle pan o velas a la iglesia; que se le cuente con los infieles, - del hereje es una costumbre". Pero tal regla entre las reglas apostólicas nunca existió y no existe, ni en las listas griegas ni en las eslavas, según todos los timoneles, y los antiguos escritos e impresos. Por primera vez se encuentra en el resumen eslavo Kormcha ya en el siglo XVI, y no entre las reglas (85) de los Apóstoles, sino en la explicación de 2-3 reglas del concilio local de Constantinopla, que estaba en la iglesia de Santa Sofía, aunque no se relaciona en absoluto con la explicación de estas reglas: porque su contenido es completamente diferente 128. Pista. Esta regla falsa, pseudoapostólica, apareció entre nosotros en el siglo XVI y así fue aceptada por el compilador de Stoglav. De las reglas paternas, señala la "undécima regla del sexto concilio, que también está en tul polatnem", que dice lo siguiente: "¿Qué pasa con la tonsura de tu cabello? ¿No está escrito en la ley: no te cortes el cabello? Está bien para las esposas; Dios, que creó de la misma manera, juzgó que era un hombre; Moisés dijo: no dejes que entre en tu cerca. Esto es una abominación ante Dios: porque de Constantino el zar Kovalin el hereje, y sé que todos son siervos herejes, les corta las trenzas. Pero vosotros, que creáis las cosas humanas para agradar, oponiéndoos a la ley, seréis aborrecidos de Dios, que nos creó a su imagen. Si queréis agradar a Dios, apartaos del mal. Pero ni esta regla ni siquiera una similar existió jamás entre las reglas del Concilio de Trulliano, ni según las listas griegas ni según las eslavas 129. En parte, podría haber sido tomada de un capítulo de los llamados Decretos Apostólicos 130, y en una forma distorsionada apareció entre nosotros no antes de finales del siglo XV o principios del XVI 131, tal vez para amonestar a aquellos rusos que ya habían comenzado a imitar las costumbres extranjeras. e incluso afeitarse la barba 132. En Los timoneles eslavos, este artículo solía colocarse entre obras dirigidas contra los latinos, 133 sin duda porque la barbería era entonces considerada uno de los errores latinos 134, y fue escrito inmediatamente después del trabajo del monje y presbítero de Santa Nikita Stiphatus sobre el pan sin levadura, a veces comenzando con una nueva línea 135, y a veces incluso en la misma línea donde terminaba el artículo 136 de Stifat. Y como el último artículo terminaba precisamente con la undécima regla del sexto Concilio de Trulliano, algunos, por ignorancia, consideraron el artículo sobre el afeitado de barbero, escrito inmediatamente después de la regla, como esta misma regla o como una continuación de ella, a pesar de todas las diferencias en su contenido 137 . En el resumen Timonel del siglo XVI, ya se incluye un artículo sobre el afeitado de barbero, incluso por separado del trabajo de Stifatov, bajo el nombre de la undécima regla del Concilio de Trula 138. Bajo el mismo nombre, sin ninguna referencia a las reglas reales de este Concilio, también se incluyó en Stoglav con cambios menores. Si prestamos atención al contenido del artículo, veremos que, además de la extrañeza de su idea principal, contiene dos errores más graves: a) cita falsamente o distorsiona el texto de la Santa Escritura 139, y - b) hace pensar que los Padres del Concilio de Trula decretaron su undécima regla sobre el afeitado de barbero contra el zar Constantino Kovalin (Copronymus), un hereje, mientras el Concilio de Trula estaba en 680, y Constantino Coprónimo nació en 710 y reinó en 741, es decir, 60 años después del concilio de 140. Digamos, finalmente, que la opinión sobre las trenzas sin afeitar en sí misma no contiene nada extraño, y sobre todo podría excusarse por los conceptos y costumbres de la época. Pero cuando el compilador de Stoglav quiso elevar al nivel de dogma esta opinión sobre un sujeto completamente indiferente en materia de fe y salvación, cuando calificó de herejía el afeitado de barbero y decidió excomulgarlo de la Iglesia por afeitarse de barbero, descubrió en sí mismo la superstición y la ignorancia. 3) El capítulo (42) sobre el aleluya especial en Stoglav dice: “Que en Pskov y en la tierra de Pskov en muchos monasterios e iglesias, y en la tierra de Novgorod en muchos lugares, hasta el día de hoy se dice el aleluya trebular, además de las tradiciones apostólicas y patrísticas, - se sabe al ver del escritor la vida de nuestro venerable padre Eufrosino, el nuevo hacedor de maravillas de Pskov, cómo, Por el bien de las santas oraciones, la Purísima Madre de Dios informó y prohibió el aleluya de tres labios, y ordenó a los cristianos ortodoxos que dijeran el aleluya de dos labios, y en el tercero: gloria a ti, Dios, porque tienes una Iglesia santa, conciliar y apostólica y has dado: y no temblar, aleluya, como antes se decía esto en Pskov en muchos lugares, y en la cuarta frase decía: gracias a Dios. Esta no es una tradición ortodoxa, pero. una herejía latina: no glorifican la Trinidad, sino que la cuadriplican, y dicen que el Espíritu Santo es del Padre y del Hijo, y con ello crean servilismo al Espíritu Santo, y por eso no conviene pisotear el santo aleluya, sino decir aleluya, aleluya dos veces, y a la tercera: gloria a ti, Dios. Porque en hebreo es aleluya, pero en nuestro ruso es “gloria a ti, Dios”. Así, Stoglav, calificando de herejía el triple aleluya, afirma su decisión sobre el aleluya extremo por cuatro motivos. a) Basado en el testimonio de la escritora de la vida de Santa Eufrosina, como si fuera la propia Venerable. La Madre de Dios prohibió a los ortodoxos triplicar, pero les ordenó duplicar el aleluya. Pero ya hemos visto que este escritor desconocido no merece ninguna confianza en lo que pone en boca del Rev. La Virgen, como si se le apareciera en una visión onírica, palabras que están llenas no sólo de pensamientos extraños, sino incluso heréticos, y que, según su propia conciencia, "sólo retuvo un poco de su gran verbo en su memoria corrupta". También notaron que esta historia sobre la aparición de Santa Madre de Dios al primer escritor de la vida de Santa Eufrosina en realidad se encuentra en la obra de la segunda biografía de Eufrosinov, el clérigo Vasili, que generalmente contiene muchas rarezas, absurdos y contradicciones 141. ¿Se puede confiar en tal evidencia? b) Basado en la tradición de la santa Iglesia católica y apostólica. Pero - aa) El propio Stoglav en este capítulo testifica que en muchos lugares de las tierras de Pskov y Novgorod y en muchos otros hasta entonces, se construyó el Aleluya; bb) de la vida de San Vimos que en su época no solo en Pskov y Novgorod, sino en toda la tierra rusa, se celebraba el aleluya; c) el alto jerarca de la Iglesia rusa Focio (en 1419) y el arzobispo Macario de Novgorod (1526-1546), deliberadamente sobre la cuestión del aleluya, ordenaron triplicarlo 142; d) antiguos libros litúrgicos manuscritos, griegos y rusos, muestran que en la Iglesia ortodoxa siempre ha habido tres aleluya 143; dd) el Concilio de Moscú de 1667, que tuvo lugar en presencia de los Altos Jerarcas Orientales, testificó: “Santo Cristo, Iglesia Oriental de los Santos Apóstoles y San Pedro. Los Padres portadores de Dios y los maestros ecuménicos aceptaron este cántico apostólico, es decir, aleluya, en cantos divinos, en lugares sagrados, diciendo: aleluya, aleluya, aleluya, gloria a ti, Dios, Sitsa tres veces, como parece, escrito en los antiguos libros charateanos escritos a mano en griego y eslavo-ruso" 144. c) Sobre esto, como un aleluya de tres labios con el añadido: gloria a ti, Dios, hay una herejía de los latinos, que no glorifican, sino cuadriplican la Trinidad, y, creyendo en la procesión de San Espíritu y del Hijo, así hacen servilmente lo santo. Espíritu. Pero aquí todo es falso: aa) un aleluya insignificante, aunque no sea justo, es decir, contrario a las costumbres de la Iglesia ortodoxa, no puede llamarse herejía: porque el aleluya en sí no se refiere en modo alguno a los dogmas de la fe: bb) el aleluya triple no es en absoluto una peculiaridad de la Iglesia romana, que, por el contrario, utiliza este cántico en su servicio Divino una vez y lo repite dos, tres, cinco y mucho. más 145; cc) Los latinos de ningún modo cuadriplican el número de santos. Trinidad, pero, como nosotros ortodoxos, reconocen sólo tres personas en un solo Dios: el Padre y el Hijo y el Espíritu Santo, y d) aunque enseñan incorrectamente sobre el origen de San Espíritu y del Hijo, pero no lo hacen en lo más mínimo. el Espíritu servilmente, confesándolo siempre enteramente igual en Divinidad y dignidad al Padre y al Hijo, consustancial a Ellos e inseparable: todo esto se sabe por las confesiones públicas de la Iglesia Romana. d) Suponiendo que aleluya en hebreo significa lo mismo que en el nuestro: gloria a ti, Dios. Pero aleluya en realidad significa: alabar (o glorificar, cantar) a Dios 146. Así se solía explicar esta palabra entre nosotros desde la antigüedad, antes del Concilio de las cien cúpulas. En el artículo: "La interpretación del Servicio Divino", según manuscritos de los siglos XV y XVI, se dice: "Alluya, como tocar un arpa. David grita, diciendo: Dios viene, alaba y canta al Dios vivo": y aún más claramente: "luego el santo alluya, que se interpreta: canta a Dios" 147. El arzobispo Gennady de Novgorod, cuyas palabras ya hemos citado, también señala: “Aleluya se interpreta: alabado sea el Señor o la Existencia”. Otro arzobispo de Nóvgorod, Macario, también en su carta que ya conocemos, se expresa: “Se dice Aleluya: cantad a Dios” 148. Mediante la triple repetición del aleluya -alabado sea Dios-, la Iglesia, por así decirlo, nos llama a alabar por igual a Dios Padre, Dios Hijo, Dios Espíritu Santo; y con una sola exclamación: gloria a ti, Dios, creyentes, como respondiendo a esta llamada de la Iglesia, alabad con ella a la Trinidad, igual en honor, consustancial e indivisible. Ahora bien, pensamos, es obvio para cualquiera que razone imparcialmente que el intento de un fanático desconocido de las opiniones cismáticas de elevar algunas de ellas en el Stoglavnik al nivel de dogmas es extremadamente infructuoso: todo lo que cita en apoyo de sus decretos favoritos resulta ser completamente falso, infundado o marcado por la ignorancia. Si, a pesar de todo esto, los cismáticos siguen considerando con el mayor respeto los decretos de Stoglav que hemos examinado y, en general, se refieren a Stoglav como a un libro de leyes: entonces nos preguntamos: ¿por qué no siguen completamente algunos de esos mismos decretos, e incluso violan completamente otros decretos de Stoglav? III. Los decretos de Stoglav, que o no se observan plenamente o son completamente violados por los cismáticos, son los siguientes: 1) Decreto sobre la señal de la cruz. Este decreto al principio manda: “a la imaginación de la cruz, se han unido el pulgar y los dos dedos inferiores, y el dedo superior se ha unido con el dedo medio, extendido y ligeramente doblado, así que bendice y haz la señal de la cruz con tu mano”. Y hacia el final manda: “bendice tu rostro con tu mano y sé bautizado: ten tres dedos juntos en la imagen de la trinidad... ten dos dedos inclinados, no extendidos”. Los cismáticos cumplen sólo la primera mitad de este decreto; ellos son quienes significan y bendicen conectando el pulgar con los dos inferiores, y los otros dos dedos -el superior (o índice) y el medio- unidos, extendidos y ligeramente doblados; pero no cumplen la otra mitad de la instrucción, que manda que el ortodoxo, teniendo tres dedos juntos por igual, debe tener los otros dos no extendidos, sino inclinados, es decir, aparentemente inspira una figura ortodoxa. Entonces, una de tres cosas: o los cismáticos deben estar de acuerdo en que el decreto de Stoglav sobre la señal de la cruz contiene una contradicción; o, contra toda posibilidad, deberá cumplir íntegramente este decreto, es decir, tener dos dedos al mismo tiempo al hacer la señal de la cruz, extendidos y no extendidos 149; o, finalmente, deben aceptar y utilizar igualmente la doble imagen de la señal de la cruz: tanto la nuestra, que se ordena al comienzo del decreto de Stoglav sobre la señal de la cruz, como la nuestra ortodoxa, que se ordena al final del mismo decreto. 2) Decreto sobre un aleluya especial. Dice muy claramente que muchos en Novgorod y Pskov utilizaron el triple aleluya, “excepto (contrariamente a) las tradiciones apostólicas y paternas”, que el Santísimo. Theotokos “prohibe el aleluya de tres bocas”, que el aleluya de tres bocas es la herejía de los latinos, y que es necesario “decir aleluya dos veces, y a la tercera, gloria a Ti, oh Dios”. Y los cismáticos cumplen este decreto sólo a medias. De hecho, dicen aleluya dos veces, y después añaden: gloria a Ti, oh Dios. Pero también dicen aleluya tres veces, cuando no añaden: gloria a Ti, oh Dios 150. ¿Sobre qué base usan los cismáticos el aleluya de tres bits, cuando está absolutamente prohibido para ellos en Stoglav? ¿O se imaginan que cuando dicen: aleluya, aleluya, aleluya, lo dicen dos veces, y no tres, que lo agravan y no lo destruyen? ¿Y nos reprochan con razón a los ortodoxos el exigente aleluya, cuando ellos mismos lo utilizan, y con mucha frecuencia? 3) Decreto sobre la lectura en el Credo de un miembro sobre el Espíritu Santo. Ya hemos visto que incluso antes del Consejo de los Cien Capítulos este término se interpretaba de dos maneras. Algunos, según ejemplos antiguos, lo escribieron y pronunciaron: “y en el Espíritu Santo, el Señor, vivificante”...; otros comenzaron a escribir y leer: “y en el Espíritu Santo, verdadero (en lugar del Señor) y vivificante”. Stoglav testifica que algunos fueron aún más lejos y, combinando ambas lecturas, confesaron su fe: "y en el Espíritu Santo, el Señor verdadero y vivificante"... Por lo tanto, Stoglav decretó: "de la misma manera creo en un solo Dios... la esencia y el verbo: y en el Espíritu Santo, verdadero y vivificante, en caso contrario mucho más. Netzi dice: y en el Espíritu Santo, el Señor verdadero, en caso contrario no mucho más. Sólo hay un verbo: o el Señor o el verdadero" (capítulo 9). Mientras tanto, los cismáticos ahora, contrariamente a la prohibición directa de Stoglav, leen en el Credo: "y en el Espíritu Santo del verdadero Señor"... 4) Resolución sobre la corrección de libros litúrgicos de la iglesia. El propio zar, en una de sus preguntas al concilio, comentó: "Los escribas escriben libros divinos a partir de traducciones no corregidas, pero habiéndolos escrito no los corrigen, el inventario viene tras el inventario, y la escritura incompleta y los puntos no son rectos. Y según esos libros en las iglesias de Dios honran y cantan, estudian y escriben sobre ellos. ¿Qué pasa con esta negligencia, y con nuestra gran negligencia por parte de Dios, según la regla Divina? (Capítulo 5, Pregunta 5). Y los padres del concilio, al menos, como asegura Stoglavnik, determinaron: a) los arciprestes y sacerdotes principales de cada ciudad en todas las iglesias inspeccionaran los libros sagrados y de la iglesia; y si hay libros incorrectos y con inventarios, entonces dichos libros deben ser corregidos por el concilio de acuerdo con las mejores listas: ante el sacerdote, las reglas lo prohíben y no ordenan que se traigan a la iglesia libros sin corregir, y que se canten a continuación (cap. 27); b) ordenar a los escribas que escriben libros por ciudad que escriban a partir de buenas traducciones y vender los libros solo después de revisión y correcciones: c) de ahora en adelante no vender libros sin corregir, sino quitárselos a los escribas y a quienes los compren, y luego, después de la corrección, dárselos a las iglesias escasas en libros; d) para que los sacerdotes tengan especial diligencia en este asunto para cumplirlo y corregirlo, grande es su fuerza: por ello reciben la recompensa de Dios, el honor del zar, la bendición del concilio y la acción de gracias del mundo entero (capítulo 28). Así, Stoglav atestiguó claramente el mal funcionamiento de los entonces antiguos libros litúrgicos, que se utilizaron un siglo antes que el Patriarca Nikon, y la extrema necesidad de corregirlos, por mucho que haya fuerzas. Y los cismáticos, contrariamente al testimonio tan claro de Stoglav, sostienen que los antiguos libros de la iglesia deben ser inviolables e inmutables en nada, como libros que son verdaderos y correctos; ¿O que supuestamente fueron corregidos por el reverendo Maxim el griego (es decir, incluso antes de Stoglav o en los días del propio Stoglav? ¡Stoglav no se dio cuenta de esto!), y que no había ninguna necesidad, bajo el Patriarca Nikon, de comenzar a corregir estos libros nuevamente 151. 5) Resolución sobre cruces erigidas en las iglesias. Después de corregir y volver a dorar la parte superior de la Catedral de la Asunción, que sufrió mucho durante los terribles incendios de Moscú, el zar Juan Vasilievich erigió sobre ella una cruz visual, que generalmente se usaba para bendecir o significar un letrero en las iglesias. Esta cruz debía tener una forma diferente a las cruces utilizadas hasta entonces en las iglesias y a la que anteriormente se encontraba en la Catedral de la Asunción: ¿por qué el zar llamó la atención de los padres de la catedral de las cien cúpulas sobre este tema y preguntó qué tipo de cruces se colocarían en las iglesias en el futuro? "Y en las iglesias", dijo el zar, pusieron cruces de acuerdo con la ley antigua, - ahora se ha erigido una cruz vivificante en la iglesia catedral de la Santísima Theotokos, de Su honorable y gloriosa Dormición, en un viceversa recién dorado, así como hay una cruz visual en las iglesias, la bendicen: y juzgan sobre esto y exponen en el santo concilio, de qué manera poner las cruces en el frente. iglesias, y esas cruces que están sobre las iglesias son dignas de ser juzgadas”. Los padres del concilio, según Stoglav, determinaron: "así como desde tiempos inmemoriales se han erigido y erigidas santas cruces en las santas iglesias hasta el día de hoy, que también permanezcan inmóviles". De la misma manera, ahora la santa cruz fue erigida y colocada por el piadoso zar Juan en la iglesia catedral de la Santísima Theotokos, en el verso recién dorado, como si hubiera una cruz visual erigida, la bendicen: y por eso es digna de la gloria de Dios, y para la multiplicación de años del piadoso zar Iván, y para la preservación de él y de todo el reino ruso, y tales santas cruces en Que sigan abasteciendo a las iglesias " (Capítulo 41, pregunta 6). De todo esto se derivan dos consecuencias indiscutibles: en la época de la Catedral de las cien cúpulas, en nuestras iglesias se usaban dos tipos de cruces, una de las cuales se llamaba cruz visual exaltada, y que eran diferentes entre sí en apariencia: de lo contrario, si no se diferenciaban entre sí en apariencia, ¿por qué diría el zar que erigió una cruz en la Catedral de la Asunción, así como hay una cruz visual exaltada en las iglesias? con él, y ¿por qué preguntar cuál? ¿Deberíamos seguir poniendo cruces en las iglesias? Segundo: Stoglav aprobó igualmente la construcción en iglesias de cruces como las que se suministraban anteriormente, y cruces con la imagen de la visual, que fue erigida nuevamente por el zar Ivan Vasilyevich en la Catedral de la Asunción. Convengamos (en contra de lo cual, por supuesto, los cismáticos no discutirán) que la cruz de erección, nuevamente erigida por el zar en la Catedral de la Asunción, tenía 152 ocho puntas; pero deben estar de acuerdo en que las cruces que antes se colocaban en las iglesias, por lo tanto, no eran de ocho puntas, sino de otro tipo, es decir, de cuatro puntas 153 que estas cruces de cuatro puntas se usaban en nuestras iglesias en ese momento, al igual que las cruces visuales de ocho puntas, y que Stoglav ordenó igualmente que se erigieran en las iglesias, etc. honrar igualmente esas y otras cruces, de ocho puntas y de cuatro puntas. ¿Por qué los actuales seguidores de Stoglav honran sólo la cruz de ocho puntas y rechazan resueltamente la de cuatro puntas? Entonces, es en vano que nuestros Viejos Creyentes imaginarios se jactan del Concilio de las cien cúpulas y, para exaltar su importancia, señalan la sabiduría y la piedad de los padres que estuvieron presentes en él 154: y respetamos plenamente la iluminación y los grandes méritos del Metropolitano Macario, el presidente del Concilio; No rechazamos la dignidad de todos los demás archipastores que estuvieron en el Concilio. Pero el libro Stoglav no les pertenece: podrían razonar y, tal vez, razonar realmente sobre los temas de los que trata, podrían expresar opiniones similares; pero no presentaron todas estas opiniones en forma de un código especial e integral. no lo aprobaron con su consentimiento unánime y su firma, no lo publicaron para uso general en la Iglesia, y Stoglav en su forma actual es obra de una persona privada, que apareció después del Concilio, aunque, con toda probabilidad, contiene los borradores de las notas del Concilio, solo modificados. En vano, en particular, los cismáticos intentan establecer sus dogmas imaginarios sobre el afeitado con dos dedos, el afeitado de barbero y un aleluya especial sobre los decretos de Stoglav: todo lo que el propio Stoglav pensó en confirmarlos es tan inestable, tan frágil y tan insignificante, que ni siquiera mencionemos. que estos decretos, como lo afirmó no el Consejo, sino un particular desconocido, no pueden tener fuerza vinculante. En vano, finalmente, los cismáticos nos reprochan a nosotros, los ortodoxos, no seguir a su amado Stoglav, cuando nosotros mismos hemos violado y estamos violando algunos de sus decretos, algunos parcialmente y otros incluso completamente. Se puede dar por sentado que el Stoglavnik, compilado por un desconocido después de 1554, no era un código válido no sólo en la Iglesia ortodoxa o entre sus hijos ortodoxos, como hemos señalado, sino incluso entre los propios fanáticos del cisma, de los cuales teníamos bastantes en ese momento, aunque aún no se habían separado de la Iglesia ortodoxa. Copiaron Stoglav como un libro favorable a sus opiniones, se lo transmitieron unos a otros e incluso lo incluyeron entre los libros útiles para la lectura 155. Pero no reconocieron la fuerza vinculante de este libro sobre ellos mismos, en el sentido de la ley, y por eso no se limitaron sólo a las opiniones expuestas en Stoglav, sino que poco a poco les agregaron otras, en parte antiguas, en parte nuevas; no abandonaron ni quisieron mantener intactas ni siquiera las opiniones claramente expresadas en Stoglav; al contrario, más o menos se alejaron de ellos y los cambiaron. Así, en la segunda mitad del siglo XVI, después del Concilio de las cien cabezas, y en el primer siglo XVII, finalmente se formaron todas las principales opiniones e ideas erróneas que sirvieron como comienzo del cisma ruso, y con ellas se formó y silenciosamente se estableció la idea de que el Stoglavnik realmente pertenecía al Concilio bajo cuyo nombre se emitió originalmente. Las circunstancias fueron favorables para ir introduciendo paulatinamente todas estas opiniones y este pensamiento en los libros litúrgicos y didácticos que se publicaban en nuestro país en aquella época; A través de los libros de la iglesia se difundieron por toda Rusia, recibieron, por así decirlo, santificación a los ojos del pueblo y alcanzaron la etapa final de su desarrollo y poder. Capítulo IV. La aprobación final de las principales opiniones cismáticas a finales del siglo XVI y especialmente en la primera mitad del siglo XVII mediante su inclusión errónea en libros litúrgicos de la iglesia impresos y una mirada a estos mismos libros. Hasta ahora, las opiniones cismáticas que habían salido a la luz eran propiedad únicamente de particulares, y aunque a veces encontraron ardientes adeptos, también encontraron celosos denunciantes. El intento del desconocido editor Stoglav de elevar algunas de estas opiniones al nivel de dogma y hacerlas vinculantes para todos en nombre del Concilio, en sí mismo no habría tenido éxito: porque el libro Stoglavnik no se distribuyó en nombre del Concilio para su uso en la Iglesia y sólo podía ser copiado por los amantes de los libros y seguir siendo conocido en su círculo. Pero cuando comenzamos a imprimir libros eclesiásticos, litúrgicos y didácticos en Moscú poco después del Concilio de los Cien Capítulos (1553-1564), y en algunos otros lugares incluso antes, continuó casi continuamente bajo los patriarcas Job (1589-1605), Hermógenes (1606-1612), Filaret (1619-1634), Joasaph (1634-1641) y José. (1642-1652); cuando, poco a poco, se introdujeron en estos libros opiniones cismáticas anteriores y nuevas, y con ellas la idea de que Stoglav pertenecía al propio Consejo de Stoglav; cuando estos libros impresos se difundieron por toda Rusia y comenzaron a usarse en las iglesias: entonces las opiniones cismáticas adquirieron algo que no habían tenido antes: conocimiento general y santificación a los ojos de todo el pueblo. Los libros impresos antiguos finalmente establecieron su dignidad y fuerza, razón por la cual posteriormente se convirtieron en la base principal del cisma ruso. Teniendo presentes estos dos pensamientos, mostraremos, en primer lugar, cómo poco a poco las opiniones cismáticas se fueron introduciendo en los libros litúrgicos y didácticos impresos, dándoles santificación e importancia; y, en segundo lugar, echemos un vistazo a estos mismos libros, que inicialmente sirvieron y siguen siendo la base principal del cisma ruso. I. Las opiniones cismáticas que aparecieron en los libros litúrgicos y didácticos impresos son de dos tipos: algunas que se conocieron incluso antes de que se imprimieran los libros; otros que acaban de surgir o se descubren por primera vez. Pero ambas no se incluyeron en los libros impresos de inmediato, sino gradualmente, y es sorprendente que algunas opiniones no se introdujeran en el sentido en que ahora quieren entenderlas los cismáticos, y otras incluso junto con pensamientos opuestos a ellas. Todas estas opiniones cismáticas, según el momento en que fueron introducidas en los libros impresos, se presentan en el siguiente orden. 1. La opinión sobre el nombre adorado Jesús, como si debería pronunciarse: Jesús. Se sabe que desde el comienzo de la escritura de nuestra iglesia, este nombre salvador del Señor fue escrito entre nosotros, así como entre los griegos, nuestros maestros, de varias maneras: en su totalidad - ???IHCSCZ, HICÏCZ, HHCSCZ, ITSH, liiez, ITs, y en forma abreviada - ???Icz, Hcz, Ivc, 1c, y que la forma abreviada de escritura, debido a su conveniencia para los escribas, se usó aún más. a menudo que el primero 156. De la dualidad de la Escritura, poco a poco, también se produjo imperceptiblemente una doble pronunciación de la palabra, y algunos, por sencillez o descuido y rapidez de pronunciación, en lugar de Jesús, comenzaron a hablar y escribir Isus: en esta misma forma, y sin títulos, se encuentra en algunos manuscritos eslavos incluso carateanos 157 . Pero en nuestra historia antigua no se han conservado rastros de que la dualidad de la pronunciación y la escritura del nombre salvador sirviera de motivo de disputas, y ni antes del Concilio de las cien cúpulas ni en el Concilio de las cien cúpulas nadie prestó atención a esto; Con toda probabilidad, miramos esto con indiferencia, así como la doble forma de pronunciación y escritura de los mismos nombres: Juan - Iván, Teodosio - Fedosio, Joakim - Akim, Teodoro - Feodor, Hilarión - Larión, Anastasio - Nastas, Feoktist - Fektist, etc., que se ha utilizado entre nosotros desde la antigüedad 158. Cuando los libros de la iglesia comenzaron a imprimirse en Rusia, en los libros impresos se hacía lo mismo. Se repite como en los escritos a mano: el nombre Jesús se imprimió con mayor frecuencia bajo el título ???icz o ???IC, y a finales del siglo XVI y principios del XVII, en algunos libros de las ediciones de Ostroh, Vilnius y Moscú, la palabra “Iesus” aparecía incluso sin título 159 . No en vano los cismáticos se remiten a todos estos libros para confirmar su opinión 160 . Pero dicen injustamente que “en todos los libros impresos antiguos el nombre de Jesús, como Josué, como Cristo Salvador, tanto bajo el título como sin título, es un ápice para ??? (y no liiez???) está impreso en todas partes”. Por el contrario, en los mismos libros que señalan e incluso en los mismos ejemplos que dan, el nombre de Jesús se encuentra a menudo inscrito no en un ápice, sino en otro: no a???, sino es??? 161. Lo que es aún más importante es que en muchos de los primeros libros publicados en nuestro país, el nombre de Jesús incluso aparece impreso completo: Jesús - Isu??? o TI???. Por ejemplo, en el Evangelio, impreso en Vilna en 1575, la segunda concepción de Mateo comienza así: “Su Xiïo se ríe todavía bi???” (l. 3 vol.); en el Evangelio, impreso en Moscú bajo el patriarca Hermógenes en 1606, comienza el mismo concepto: “liiez Hko el nacimiento de la sitsa Be???” (l. 15 vol.). En el libro: Conversaciones de San Juan Crisóstomo sobre las 14 Epístolas de San Pablo Apóstol, San en Kiev en 1623, en la página 1374 leemos: “Porque si el que viene predica a otro Jesús”…; más adelante en la página 3042 está impreso: “una imagen del nombre de Cristo Jesús. Por eso, porque en la imagen se nombra el nombre calico, hedgehog liiez???: la criatura se avergüenza de ese mismo nombre. ¿De qué otra manera se llamó Jesús..., y así sucesivamente, págs. 256, 483, 891, 2153, 2269, 3041, 3043, 3154? En general, “Conversaciones con el viejo creyente verbal” enumera hasta veinte libros impresos antiguos publicados en Moscú, Kiev, Vilna, Lvov y otros lugares a finales del siglo XVI y en la primera mitad del siglo XIX. siglo XVII, en el que ya sea una, dos, repetidas, o incluso constante y exclusivamente, se imprime el santo nombre de nuestro Señor: Jesús - 1is??? o ITs???, no ¡SY??? o ES??? 162. ¿Qué se sigue de esto? De ello se deduce: a) que tal esquema y pronunciación del nombre salvador no fue condenado en absoluto en nuestro país en ese momento, pero fue respetado; b) que nuestros Viejos Creyentes hablados están muy equivocados cuando aceptan solo una forma abreviada del nombre del Señor, Jesús, que encuentran en algunos libros impresos antiguos, y rechazan la otra, completa, Jesús, que también se encuentra en muchos libros impresos antiguos; c) que, permaneciendo fieles a sus orígenes, deben al menos respetar y utilizar por igual tanto el nombre Jesús como el nombre Jesús. Digamos más: los cismáticos se equivocan sobre todo porque, permaneciendo fieles a su principio, es decir, su adhesión a los libros impresos antiguos, incluso deberían preferir el nombre Jesús al nombre Jesús: en ninguno de estos libros se dice en ninguna parte que el nombre Jesús sea incorrecto: por el contrario, en el prefacio al Apóstol, publicado en Lvov en 1639, se observa claramente que aunque la antigua costumbre es escribir el santo nombre Is???, debería escribirse Jesús, y no Jesús, y que sólo en su forma completa concluye en sí mismo un número misterioso: 888, que, según los antiguos. esperanza, debe estar contenida en el nombre del Mesías 163 2. Opinión sobre el plegado de dos dedos para la señal de la cruz. Por muy estricta que sea esta opinión en el libro Stoglav (capítulo 31), no se introdujo repentinamente en los libros impresos, especialmente en la edición de Moscú. Se publicó por primera vez en el ABC de 1596, publicado en Vilna con el título: “La ciencia de Kuchitan y entiendo la escritura eslovena” 164. Luego se encuentra en la Colección impresa de Ostrog de 1598, que posteriormente se incluyó en su mayor parte en el llamado Libro de Cirilo de la edición de Moscú de 1644. 165 De esta colección fue literalmente reimpreso en el “Libro de la fe” de la edición de Kiev de 1619, que posteriormente se incluyó en una parte importante en el mismo Libro 166 de Cirilo. Entre los libros de la imprenta de Moscú, se colocó por primera vez un artículo sobre los dedos dobles en el Catecismo Mayor de Laurentius Zizanius, ed. en 1627; pero colocado junto con el artículo sobre la triplicidad. Porque inmediatamente antes del artículo sobre juntar dos dedos para hacer la señal de la cruz leemos: “Pregunta: ¿Cómo es digno que nos pongamos una cruz honorable y seamos marcados por ella? Respuesta: nos significamos con ello: doblando los tres dedos de la mano derecha y colocándolos en la frente; también en el estómago, y en la encía y en el lado izquierdo, diciendo la Oración de Jesús: Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí, pecador”. Aquí, obviamente, se sugiere no sólo doblar tres dedos, sino también colocarlos en la frente, en el estómago, en la encía y en el marco izquierdo, la marca. ser bautizado con tres dedos. Así, si asumimos que el artículo sobre los dos dedos fue introducido en el Gran Catecismo por sus primeros editores en los días del Patriarca Filaret; pero no podemos dejar de notar que lo introdujeron de alguna manera tímidamente y vacilantes, sin atreverse a excluir el artículo anterior sobre los tres dedos, y no se refirieron en absoluto a Stoglav, donde se ordena el uso de dos dedos con tan formidable decisión. Es cierto que la doble digitación todavía era muy nueva en Rusia y débil en comparación con la triplicación. Es también destacable que en la presentación conciliar del P. Filaret, que fue impresa en el breviario de Patr. Joasaph en 1639, aunque se coloca la orden que conocemos, "si alguien en herejía ha sido bautizado y se vuelve a Dios, o un khavisin, o un judío"..., pero el artículo sobre la imposición del dedo dice así: "quien no bautice (es decir, no bendiga) dos dedos como Cristo, sea maldito" (fol. 508 vol.), no dice: quien sea no bautizado... Finalmente, quienes se dedicaban a la publicación de libros en Moscú bajo el patriarca José comenzaron a publicar directa y decisivamente la doctrina de los dos dedos para la señal de la cruz, y este artículo apareció en el libro del llamado Kirillova (1644) (capítulo 14, l. 179), en los prefacios de los siguientes Salterios (1642, 1647, 1648, 1649) y el Estudio Salterio (1645, 1646, etc.), en el libro sobre la fe (1648) (capítulo 9, l. 74), en el catecismo breve (1649) (l. 16 vol.). Pero... En primer lugar, nunca se refirieron al libro de Stoglav para confirmar sus pensamientos, sino que solo se refirieron a leyendas falsas sobre la naturaleza de dos dedos de Teodorito, Meletievo y Máximo el griego: ¡esto significa que el testimonio de Stoglav no era muy valorado en ese momento! En segundo lugar, ya hemos visto la falsedad de las palabras de Theodoritov sobre los dos dedos; También se vio la corrupción de la leyenda sobre Meletia: aquí observamos que la palabra de Máximo el griego, a la que los fanáticos de los dedos de dos dedos acaban de empezar a referirse, también está, con toda probabilidad, falsificada o corrompida. Porque, a) ni el compilador de Stoglav, que escribió poco después de la muerte de St. Maximus y, aparentemente, necesitaba urgentemente pruebas que confirmaran la importancia de los dedos de dos dedos, que no se avergonzaba de basar ni siquiera en inventos, ni ningún otro de estos fanáticos hasta la época del propio Patriarca José alguna vez se refirió a este trabajo de Maximus; b) no está en la lista de obras de Maximov, escritas en el siglo XVI, cuando vivía el monje, pero ya se encuentra en las listas de los siglos XVII y XVIII 167: señal de que luego fue añadida por una mano extraña; c) y en estas listas posteriores la escritura no es la misma: en algunas, aparentemente, se predica el tridedo, en otras es tan confusa y oscura que es casi imposible entender el significado 168; d) en la forma en que los cismáticos suelen publicar esta obra, su contenido es completamente indigno de Ven. Maxim, un teólogo muy ilustrado. Aquí, por ejemplo, está el pasaje más importante: “por la unión de tres dedos, es decir, un dedo, y el erizo del medio y del menor, confesamos el misterio de la Divina tres hipóstasis del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, un solo Dios tres. En el transcurso de un largo y mediano período se unieron en Cristo dos naturalezas, es decir, el mismo Cristo Salvador, confesamos la perfección de Dios y la perfección del hombre, en dos seres y la naturaleza del creyente y lo cognoscible”. Ni siquiera hablemos de la incertidumbre e inexactitud de las expresiones: ¿qué es la cópula de tres dedos, es decir, un dedo y un erizo del medio y el meñique? ¿Cuáles son las hipóstasis divinas... tres de un solo Dios? Y señalamos los pensamientos: ¿qué tipo de dedo es largo, diferente al del medio, como si el dedo medio de nuestra mano no fuera el más largo? ¿Y cómo se pueden confesar dos que se han unido, es decir, naturalezas unidas en Cristo por la extensión de los dedos, el largo y el medio, por extensión y no por unión? En tercer lugar, en las instrucciones sobre los dos dedos, que figuran en los libros impresos antes mencionados, hay discrepancias e incluso contradicciones: mientras que el catecismo mayor exige que dos dedos estén inclinados, no extendidos, el catecismo menor y el libro sobre la fe exigen, por el contrario, que dos dedos, el superior y el medio, estén extendidos, es decir, extendidos, y el libro de Kirillov y el Salterio inspiran no sólo dos Los dedos, el superior y el medio grande, deben doblarse y estirarse, pero también el dedo medio debe doblarse un poco. Hasta este punto, los conceptos de doble mano entre los propios innovadores aún no se habían establecido y eran confusos y vagos. En cuarto lugar, en los mismos libros impresos de la edición de Moscú se conservan huellas claras de la antigua enseñanza sobre doblar tres dedos para la señal de la cruz e incluso reprochar dos dedos. Está en el libro de Kirillova, en el cap. 26 – sobre las herejías latinas, existe un conocido debate entre el filósofo griego Constantino Panagiota y Azimit. Aquí, por cierto, el defensor de la ortodoxia reprocha al latino de esta manera: "¿Y por qué no doblas tres dedos y haces la señal de la cruz con la mano derecha, cuando la colocas en tu frente, y no te vistes con el arma de la Cruz del Señor, sino que haces la cruz con ambos dedos, y trazas la parte exterior con el dedo, y la imaginación de tu cruz mira hacia el lugar donde se vestiría como si fuéramos cristianos, y te envuelves en la cruz que da vida". 169 ¿Cómo es posible que los partidarios de los libros impresos antiguos no se den cuenta de que este reproche del antiguo filósofo griego por tener dos dedos también recae sobre ellos? Asimismo, en los estatutos de la iglesia de la edición de Moscú de 1610. Se dice que si un monje se encuentra solo, durante un viaje, para realizar el rito de la panagia, entonces debe, habiendo revelado el pan del Santísimo en su mano derecha, doblar sus tres dedos y luego, levantando el pan en nombre de la Santísima Trinidad, representarse con estos mismos dedos la señal de la cruz 170. En quinto lugar, en algunos libros publicados entonces, e incluso antes del Patriarca José, en nuestra metrópoli del sur, los defensores de la ortodoxia uniatas predican claramente tres dedos para la señal de la cruz. Así, el famoso fanático de la ortodoxia, el metropolitano de Kiev Pedro Mogila, en su gran catecismo o confesión ortodoxa, que en 1643 ya fue examinado y aprobado por los concilios de Kiev e Iasi, y pronto por todos los patriarcas orientales, habla de la formación del signo: "con la mano derecha hay que representar una cruz. Colocando tres grandes dedos en la frente, se dice: en el nombre del Padre; luego, bajando la mano de la misma forma sobre el pecho, di: y el Hijo; de ahora en adelante, moviendo tu mano hacia el hombro derecho y caminándola hacia la izquierda, di: y el Espíritu Santo, habiendo hecho sobre ti esta santa señal de la cruz, concluye con la palabra: Amén” (Parte I, respuesta a la pregunta 51). Asimismo, en el pequeño catecismo del mismo sumo sacerdote de Kiev, impreso en Kiev en 1645. y en Lvov en 1646, leemos lo siguiente: "prueba: ¿de qué manera debemos ponernos la señal de la santa cruz? Reprensión. Con tu mano derecha, sosteniendo tres dedos, haz la señal de la santa cruz en tu frente, y al colocar los tesoros, di: en el nombre del Padre; luego el mismo dedo en el persa, Movyachi: y el Hijo; luego en el marco derecho están los tesoros, mov: y el Espíritu; luego en el marco izquierdo están tesoros, mov: Santo; Albo, el brujo de San Crisóstomo, poniéndose sobre sí mismo la señal de la cruz, dijo: Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí, pecador, terminando con esta palabra, Amén”. ¿Por qué los fanáticos imaginarios de los viejos creyentes no respetan la evidencia de estos primeros libros impresos publicados por los verdaderos fanáticos de la ortodoxia? En sexto lugar, los editores moscovitas de libros litúrgicos y didácticos bajo el patriarca José no son dignos de confianza porque deliberadamente se permitieron dañar partes de estos libros que no coincidían con sus opiniones. Al reimprimir, por ejemplo, el pequeño catecismo de Pedro Mogila en 1649, traducido del pequeño ruso al eslavo, cambiaron el pasaje que citamos sobre la formación del dedo de la siguiente manera: "pregunta: ¿de qué manera los imanes se colocan sobre sí mismos el signo de la santa cruz? Respuesta: junte los tres dedos de la mano derecha, es decir, el grande y el pequeño, y el tercero, que está al lado del pequeño, en ellos confesamos el misterio de los tres divinos hipóstasis, el Padre y el Hijo y el Espíritu Santo, el único Dios en tres personas: extendemos dos dedos, el superior y el medio, y así mostramos el misterio de nuestro Señor Jesucristo mismo, como Dios es perfecto y el hombre perfecto para nuestra salvación, y así, juntando los dedos, colocamos la primera mano sobre nuestra frente”... y así sucesivamente. Y por tan dignos medios, a veces mediante falsificaciones, a veces dañando obras y libros, intentaron difundir y establecer entre el pueblo su amado doble dedos. 3. Opinión sobre la siete-prosforia. En nuestros libros de servicios escritos más antiguos (siglos XII - XV), que todavía se conocen, el número de prosforas para la proskomedia no está determinado con precisión e incluso parece ser diferente 171: porque, de hecho, para el sacramento de la Eucaristía sólo se necesita una prosfora, un pan (1 Cor. 10,17), del que se saca el Cordero 172 (y 72|. Sin embargo, en la mayor parte de estos libros de servicios, las prosforas no están contados, pero desde el rito mismo de la proskomedia son visibles los siguientes cinco: a) para la remoción del Cordero, b) en honor y memoria de la Santísima Theotokos, c) en honor y memoria de otros santos, d) por la salud de los vivos, e) por el reposo de los muertos 173. No antes, como ya a mediados del siglo XVI, en tiempos del metropolitano Macario, hay rangos que mencionan seis prosforas en el proskomedia, considerando dos para los vivos, en lugar de un cuarto: el cuarto para todo el obispado y todo el rango sacerdotal, y el quinto para los reyes y todos los cristianos ortodoxos y, si están en un monasterio, para el abad, y el sexto prosphora para los difuntos 174. Pero en vano los cismáticos pretenden que al mismo tiempo, es decir, En tiempos del metropolitano Macario, el propio Stoglav ya testificó sobre la séptima prosforia 175: nada está claramente definido al respecto ni en la pregunta real ni en la respuesta conciliar. En el primero, aunque se cuentan siete partículas, extraídas por el sacerdote en la proskomedia; pero no se dice que estas partículas hayan sido extraídas específicamente de las siete prosforas 176 . Y en la respuesta conciliar, después de las tres primeras prosforas, para el cordero, para la parte de la Madre de Dios y para la parte del Precursor, se mencionan en general otras prosforas, de las cuales se ordena sacar cinco partículas más, y así sucesivamente. – hay ocho partículas en total, no siete 177. Además, se sabe que: a) el presidente del Consejo de las cien cúpulas, el propio metropolitano Macario, colocó en su Cheti-Minea el rito de la proskomedia, realizado a las seis prosphora 178; b) según el libro de servicios utilizado entonces en el Monasterio Solovetsky bajo el abad Felipe, más tarde santo de Moscú, la proskomedia también se realizaba en seis prosphora 179; c) incluso en el libro de servicios del siglo XVI, escrito bajo el zar Juan Vasilievich IV, solo se colocaron tres prosforas en la proskomedia: una para el cordero, otra para la Madre de Dios, la tercera para la cruz, llamada así porque fue ofrecida, como dice en la oración, en primer lugar "por el poder de la cruz honorable y vivificante", o porque de ella se extrajeron partículas en forma de cruz 180. Sin embargo, no lo haremos Niegan que a mediados del siglo XVI, cuando apareció entre nosotros la seis-prosforia, también podría haber aparecido la siete-prosforia: habiéndose permitido agregar una prosforia al rango de proskomedia, podrían haber agregado otra de la misma manera. Pero, repetimos, la mirada más imparcial a nuestros antiguos libros de servicios escritos confirma: a) que en la antigüedad no teníamos una resolución definitiva sobre el número de prosforas y, por tanto, no había razón para adherirnos estrictamente a ningún número conocido; b) que la cinco prosforia es la costumbre más antigua y común, y la siete prosforia es más nueva no solo que la cinco prosforia, sino también la seis prosforia, y c) que en general nuestros antepasados, no solo hasta el siglo XVI, sino también a finales del XVI y principios del XVII, no lo consideraban en absoluto algo importante, dogmático, obligatorio: utilizar en la proskomedia cualquier número de prosforas: nuestro primer patriarca Job mismo regaló a una iglesia rural un libro de servicios escrito en papel, en el que sólo se asignan tres prosforas para la proskomedia: una para el cordero, otra para la Madre de Dios, la tercera para la cruz 181. Con esta visión de la finalidad del número de prosforas, es muy natural que cuando nuestros libros de servicios y otros libros comenzaron a imprimirse, aparecieran en los impresos las mismas discrepancias sobre este tema que en los escritos a mano. Y es en los libros de servicios eslavos publicados en Venecia en 1519 y 1554 que se prescriben cinco prosforas para la proskomedia, así como en el Nomocanon, impreso en el Pechersk Lavra de Kiev en 1624, existe incluso la siguiente regla decisiva: "en la santa proskomedia de la Divina Liturgia, cinco prosforas e imashi. La primera es para el pan del Señor; la segunda, para la Santísima Virgen María; el tercero - para los santos; el cuarto - para las personas vivas, a quienes desea recordar: el quinto - para los muertos - una persona en particular, cada uno en su propio rango, como se indica y representa el imashi en los libros de servicios" (derecha 201). En el misal publicado en Vilna en 1617, se pueden distinguir seis prosforas, a menos que sean menos de 182. En algunos otros libros de la iglesia y, en particular, en los libros de servicios, comenzaron a imprimir alrededor de siete prosforas, pero imprimieron de manera diferente. Así, en los libros de servicios publicados en Moscú bajo nuestros primeros patriarcas Job, Filaret, Joasaph y José, el séptimo prosforión no aparecía como una regla general para todas las iglesias, sino como un decreto privado para algunos monasterios. Porque en todos los libros de servicios antes mencionados, en lugar de una o dos prosforas para los vivos, se prescriben tres: el cuarto - sobre el patriarca y sobre todo el rango sacerdotal, el quinto - sobre el zar y sobre todos los cristianos ortodoxos, y luego sigue el sexto, nuevamente agregado, sobre el cual, sin embargo, se señaló anteriormente: “Si hay un monasterio, el sacerdote, recibiendo la sexta prosfora, le dice a la madre: sobre tu sirviente, nuestro padre, el archimandrita o abad, nombre y acerca de todos nuestros hermanos”, etc. Además, en las iglesias parroquiales, según estos libros de servicios, era necesario realizar proskomedia solo en seis prosforas, y no en siete. El libro de servicios publicado en Vilna en 1583 habla de siete prosforas sin excepción ni limitación, pero dice algo más: a saber, la quinta prosfora está asignada a los príncipes y a todos los cristianos ortodoxos y, “si están en monasterios”, al abad y a todos los hermanos; sexto - por los muertos; finalmente, “la recepción de la séptima prosfora, (el sacerdote) dice: recuerda, Señor, a los que nos odian y nos aman, y a los que nos dieron limosna, y a los que ordenaron a los indignos orar por ellos: recuerda, Señor, y a mí, los indignos”... En los libros de servicios publicados en Kiev en 1620, 1629 y 1639 y en Lvov en 1637, también se prescriben siete prosforas, pero con nuevas características, Es después de la prosfora del cordero que se nombra la primera prosfora en honor de la Madre de Dios, la segunda en honor de los santos, la tercera para cada obispado, para el rey. sobre el abad y sobre todos los hermanos, el cuarto para todos los vivos, el quinto para los muertos, el sexto sólo para el clérigo mismo. Finalmente, en forma de regla decisiva sobre la siete-prosforia, ya se publicó en Nomocanon, ed. en el breviario monástico durante la época del Patriarca Joasaph en 1639. Aquí (en el artículo 210) leemos: “en la santa proskomedia de la Divina Liturgia hay siete prosfora e imashi: la primera para el pan del Señor, la segunda para la Santísima Theotokos, la tercera para los santos, la cuarta para el patriarca, la quinta para el rey y para la reina y para sus hijos, y si envías a la Majestad del Zar, entonces saca una prosfora por el nombre de cada uno, la el sexto para todos los cristianos ortodoxos vivos, a quienes queréis recordar, y el séptimo para los difuntos, especialmente uno directamente entre sí, cada uno en su propio rango, como se describe el imashi en los libros de servicios”. Pero esta regla, sin embargo, no concuerda con los libros de servicios de las publicaciones patriarcales, a los que ella misma se refiere. Allí es costumbre conmemorar al zar y a todos los cristianos ortodoxos en la quinta prosphora, y en la sexta se designa, donde hay un monasterio, para el archimandrita o abad con los hermanos; aquí, el quinto se ofrece sólo para el rey y su familia, y el sexto, para todos los cristianos ortodoxos vivos; para un archimandrita o abad, con los hermanos, no hay ninguna prosfora especial. Esta regla sobre la siete prosforia no merece ningún respeto, ya que sin duda está corrupta: porque todo el Nomocanon, donde se encuentra, publicado en Moscú bajo Patr. Joasapha en 1639, reimpreso literalmente del Kiev-Pechersk Nomocanon, publicado en 1624, con el que estoy de acuerdo en todas las reglas, excepto la que ya conocemos 210 sobre proskomedia. ¿Por qué los Viejos Creyentes imaginarios siguen algunos libros antiguos y no otros y, además, prefieren los menos antiguos e incluso dañados a los más antiguos? ¿Por qué, al menos, no aceptan las cinco prosforias y las seis prosforias de la misma manera que aceptan las siete prosforias, cuando tanto la una como la otra y la tercera están igualmente prescritas en los libros impresos antiguos? 4. Opinión sobre caminar en agua salada. Vimos que la pregunta sobre este tema surgió entre nosotros por primera vez en los tiempos de. libro de Juan Vasilievich III, con motivo de la consagración de la Catedral de la Asunción de Moscú por el metropolitano Geroncio (1478), y se refería esencialmente a una cosa: ¿cómo realizar procesiones religiosas alrededor de las iglesias durante su consagración, ya sea con el sol o contra el sol? Luego no encontraron un decreto al respecto en los libros de la iglesia y, después de una cuidadosa consideración del caso, con el consentimiento unánime de "todos los sacerdotes, escribas, monjes y laicos", permitieron al metropolitano caminar con cruces durante la consagración de las iglesias contra el sol, como era el caso en los viejos tiempos 183 . A lo largo del siglo XVI la pregunta no se repitió. El propio Stoglav no mencionó en absoluto caminar en agua salada. Pero desde principios del siglo XVII ya se mencionaba en libros litúrgicos impresos y se ordenaba no sólo en uno, sino en varios ritos sagrados. En libros de servicio publicados bajo los patriarcas: Job (1602), Filaret (1623, 1627, etc.), Joasaph (1635, 1637, etc.) y José (1647, 1651, 1652), también en misales impresos bajo Filaret (1623, 1625, 1633), Joasaph (1636, 1639) y José (1647, 1651), en el rito nupcial leemos: “y el sacerdote los recibe (a los novios) por las encías de la mano que los sostiene, les da tres vueltas en círculo con sal, y delante de ellos van lámparas encendidas”. En los mismos breviarios, Patr. Filaret, Joasaph y José - en el rito de consagración de la iglesia se dice: “y dejan a los cantores en la iglesia..., y salen todos de la iglesia, y van con luces alrededor hacia el norte (luego en Solón), seguirá el mismo orden y seguirá el pueblo de la misma manera, como con las cruces”. En la carta grande, emitida bajo Patr. Se supone que Joasafa, el 2 de febrero, en el Encuentro del Señor, debe salir del monasterio con una litiya, también según el sol: porque se le ordena salir de la iglesia a la derecha y detenerse con los iconos, primero frente a las puertas del norte de la iglesia, luego detrás del altar, luego frente a las puertas del sur de la iglesia, y finalmente frente a las puertas del oeste. ¿De dónde surgió esta regla sobre caminar en agua salada en nuestros primeros libros impresos en Moscú? Se sabe que fueron impresos a partir de manuscritos eslavos, que eran verificables solo uno por uno, y no mediante comparación con el texto griego 184. También se sabe que en la época de Juan Vasilievich III, cuando deliberadamente discutieron este tema, aunque permitieron al metropolitano caminar contra el sol durante la consagración de las iglesias, a la antigua usanza no establecieron la carta, como no se había establecido antes en los libros de la iglesia. Por lo tanto, no es sorprendente que en el siglo XVI, cuando nuestros libros litúrgicos sufrieron tal daño por parte de los copistas, uno de ellos introdujera arbitrariamente en algunos ritos un comentario sobre caminar en Solón, y listas similares sirvieron más tarde como base para los servicios religiosos impresos. En cualquier caso, no hay duda de que caminar sobre agua salada, mencionado en nuestros primeros libros impresos, es una innovación en nuestra Iglesia que apareció en el siglo XVI o incluso a principios del XVII: porque a finales del siglo XV, como hemos dicho más de una vez, nada estaba definido al respecto en nuestros libros de la iglesia, y todo nuestro clero, junto con el V. Príncipe y el pueblo, decidieron por unanimidad realizar procesiones religiosas alrededor de las iglesias a la antigua usanza, contra el sol, y no al sol. Por otro lado, no podemos dejar de notar: a) que en el antiguo breviario impreso de Kiev de 1646, ni el rito nupcial, ni el rito de consagración, ni ningún otro rito habla de caminar en agua salada 185 - por el contrario, en el rito de fundación de la iglesia leemos: “después de cantar (el clérigo) quema incienso en todo el foso, o en el lugar designado donde se ubicarán los cimientos, comenzando desde la primera pared de la altar, caminando contra el sol alrededor del sol, hasta que llega, empezando de la nada" 186: b) que en ninguno de los libros de servicios y misales, ni siquiera en la edición de Moscú, no es necesario en el rito del bautismo hacer una procesión alrededor de la pila en forma salada, como ahora quieren los cismáticos: y en todos solo se dice: “por eso el sacerdote da tres vueltas alrededor de la pila sagrada, de pie en medio de la iglesia, siguiendo a este y al recipiente con los recién bautizados”, - a continuación. los cismáticos actúan ahora sin permiso 187; c) finalmente, que en los mismos viejos libros impresos, respetados por los cismáticos, se prescriben ciertos otros movimientos durante los ritos sagrados que deben realizarse contra el sol y no en dirección a la sal. Por ejemplo, durante la liturgia, la pequeña salida con el Evangelio, el sacerdote y el diácono deben, según estos libros, comenzar en el lado derecho del trono y, caminando alrededor de él (luego directamente contra el sol), continuar por las puertas norte del altar y terminar mirando hacia el este y entrar por las puertas reales (luego nuevamente directamente contra el sol) al trono. Asimismo, la gran salida de San las ofrendas debe comenzar desde el altar, continuar por las puertas norte del altar y terminar por las reales, yendo directamente de cara al sol hasta el trono para colocar en él al santo. Dones 188. Durante la ordenación sacerdotal de alguien, es necesario conducir al ordenado a través de las puertas reales hasta el trono y luego, comenzando por el lado sur del trono, rodearlo tres veces, siguiendo. contra el sol 189. Preguntamos a cada viejo creyente reflexivo: ¿sobre qué base algunos movimientos, por ejemplo, durante la celebración del sacramento del matrimonio o el bautismo, deben realizarse con sal, mientras que otros, por ejemplo, durante la celebración de los más importantes de los sacramentos, la Eucaristía y el sacramento del sacerdocio, pueden e incluso deben realizarse contra el sol? ¿No hay aquí una inconsistencia obvia? 5. La opinión de que en el Credo hay que leer sobre el Hijo de Dios, “cuyo reino no tiene fin”, y sobre el Espíritu Santo: “y en el Espíritu Santo, el Señor verdadero y vivificante”. Ya hemos notado que Stoglav (en el Capítulo 9) no aprobó enérgicamente la última lectura (no menciona la primera en absoluto), pero ordenó que se dijera una cosa: o el Señor o el verdadero. Sin embargo, a pesar de este decreto de Stoglav, en el gran catecismo publicado bajo el patriarca Filaret Nikitich en 1627, en los misales publicados bajo el mismo patriarca y bajo los patriarcas Joasaph y José, en el libro del llamado Kirillova, publicado en 1644, y en muchos otros libros litúrgicos y didácticos publicados entonces en Moscú, el símbolo de la fe ya se lee con las palabras: “su reino no tiene fin”, e incluso: “y en el Espíritu Santo del verdadero Señor” 190: una señal clara de que Stoglav no era respetado en nuestra Iglesia en ese momento, no eran guiados por él, etc. ¡No lo consideraron un estatuto conciliar canónico! Estas dos lecturas, tal como se encuentran en los libros impresos antiguos, todavía son conservadas por los cismáticos, reprochándonos el hecho de que, en lugar de: "no hay", decimos: "no habrá fin", en lugar de: "el Señor verdadero y vivificante", decimos sólo: "el Señor vivificante". Mientras tanto, en el mismo y en otros libros impresos antiguos, tan respetados por los cismáticos, hay ambas lecturas que estos rechazan. Por ejemplo, en el gran catecismo, a la pregunta: ¿por qué está escrito en el Símbolo - "su reino no tendrá fin", se responde dos veces que está escrito "por causa de los malvados herejes que dijeron que Cristo no reinará para siempre", y que "creemos más que Gabriel, el arcángel maravilloso, que predica la buena nueva a la pura Virgen María, como el verbo: y reinará en la casa de Jacob para siempre, y su reino no tendrá fin". La pregunta sobre el octavo miembro del Credo se propone de la siguiente manera: “¿Qué nos dice esta octava adición: Creo en el Espíritu Santo del Señor, vivificante, que procede del Padre”...? Y la respuesta comienza: "no sólo digo que existe el Espíritu Santo, y creo en él, como en el santo, como en el Señor, como en el que da vida"... 191 En el libro de Kirill, en el título mismo del capítulo 1, está impreso en cinabrio: "la carta para la confesión y la tradición para el conocimiento de la fe. Porque Cristo vendrá otra vez para juzgar a los vivos y a los muertos, y su reino no tendrá fin". En el capítulo 8, en denuncia de los herejes que rechazaron la eternidad del reino de Cristo, se observa entre otras cosas: “y en el Evangelio dice: Y reinará en la casa de Jacob para siempre, y su reino no tendrá fin”. En la interpretación de la oración: Señor Jesucristo nuestro Dios, ten piedad de nosotros, está impreso: "y la santa imagen (Símbolo) de nuestra fe, en la lengua cristiana: y en el Espíritu Santo del Señor y vivificante" 192. En el pequeño catecismo publicado bajo el Patriarca José en 1649, leemos: "pregunta: ¿cuál es el artículo principal de la fe? Respuesta: Y en el Espíritu Santo del Señor, vivificante, que procede del Padre". En el Timonel, publicado bajo el patriarca José en 1650, cap. 48. impreso sobre los latinos: “He formado mi esencia a partir de la santa imagen de la fe del Evangelio, y digo esto del Espíritu Santo: y en el Espíritu Santo del Señor y vivificante, que procede del Padre, y añadido del Hijo, malo y bendito”. No mencionemos los antiguos libros eslavos eclesiásticos publicados en Kiev, Vilna, Ostrog y otros lugares y completamente ajenos a los cambios en el Símbolo que permiten los Viejos Creyentes 193. 6. Opinión sobre trenzas y bigotes sin afeitar. Esta segunda opinión de Stoglav, que quería elevar al nivel de dogma, fue incluida en los antiguos libros impresos bajo los patriarcas Joasaph y Joseph. En el libro del consumidor de San Juan de 1639 hay una declaración conciliar del patriarca Filaret Nikitich, que condena enérgicamente el afeitado de barbero de los latinos (fol. 443 vol.). En la composición del Timonel, publicada bajo Patr. Joseph en 1650, incluyó la conocida obra de Nikita Stifata sobre el pan sin levadura, que, como algunos timoneles eslavos manuscritos del siglo XVI, incluía un artículo contra el afeitado de los barberos 194 . Pero hay que decir que la enseñanza de estos dos antiguos libros impresos sobre el afeitado de barbero no es del todo coherente con la enseñanza de otros libros impresos en nuestro país al mismo tiempo. Por ejemplo, en el libro del llamado Kirillova, el filósofo griego Panagiot reprocha a los latinos la misma razón por la que sus papas y sus eclesiásticas en general se cortaban el pelo (l. 235). y en absoluto porque los laicos se corten o afeiten el cabello, mientras que en los dos libros antes mencionados el afeitado del barbero está absolutamente prohibido a todos los cristianos, se considera abominable ante Dios y se reconoce como una gran herejía”. Asimismo, en el libro sobre la fe se dice: “para ello, recordaré esta locura de los espiritistas imaginarios occidentales sobre el afeitado de bigotes y clavitos” (l. 257), y esto no es culpa de todos los cristianos en general. Y esta visión del asunto, al menos, concuerda con la que los griegos han tenido durante mucho tiempo. Incluso en el siglo XI, el patriarca de Constantinopla Miguel Cerullarius, exponiendo diversas innovaciones de los latinos, pretendió que sus obispos se afeitaran la barba 195; luego, hacia finales del siglo XII, los griegos, al calcular las apostasías de la Iglesia romana, en una carta al Papa Inocencio III, tampoco olvidaron mencionar que los obispos romanos se afeitaban la barba 196. Y para los laicos, los griegos desde la antigüedad permitían afeitarse y cortar el cabello de acuerdo con la ley militar: por lo tanto, no podían reprochar esto a los laicos de la Iglesia occidental. 7. Opinión sobre el aleluya especial. La opinión sobre el aleluya especial, como se sabe, en su origen es una de las opiniones cismáticas más antiguas y pertenece a aquellas que el compilador de Stoglav intentó confirmar con tanta insistencia y amenazas; pero cuando se incluye en los primeros libros impresos, esta opinión es una de las más recientes. No sólo en el Salterio posterior de 1577, impreso en Moscú bajo el reinado del zar Juan Vasilievich IV, no sólo en el Salterio posterior de 1603, impreso allí bajo Patr. Job, pero también en todos los misales (que con razón pueden llamarse misales juntos, aunque incompletos; porque contienen muchos ritos y para diferentes necesidades), - en todos los misales publicados bajo los patriarcas Job, Filaret y Joasaph, en todos los misales, los salterios y cartas posteriores publicados bajo los mismos patriarcas, no hay ni una sola instrucción: aleluya dos veces, y ni una vez impresa: aleluya, aleluya, gloria. a Ti, oh Dios, y en todas partes: aleluya tres veces; o: aleluya, aleluya, aleluya; o simplemente: aleluya 197. Incluso en el siguiente Salterio, publicado bajo el patriarca José en 1646, no se imprime ni una sola vez: aleluya dos veces, o: aleluya, aleluya, gloria a Ti, oh Dios, sino que se ordena el aleluya de tres hojas 198. Y esto no es sólo en aquellos lugares donde se lee o canta el aleluya sin la adición: Gloria a Ti, Dios, sino también en aquellos donde se usa con la adición, y en los libros de servicios y libros de horas publicados bajo el patriarca. José (1648-1652), de hecho, comenzaron a imprimir: aleluya, aleluya, gloria a Ti, oh Dios. Tomemos, por ejemplo, los ritos de los muertos. Según los libros de servicios y misales de los Patriarcas Job, Filaret y Joasaph, también según el siguiente Salterio y misal (1647) de Patr. Se supone que José está en este rito después del salmo: “viviendo en ayuda”... leer: aleluya tres veces, y luego después de “los inocentes” cantar: aleluya tres veces 199: y en los libros de servicios de Patr. José está impreso en el primer caso: aleluya, aleluya, gloria a ti, oh Dios, dos veces, y en el último, es decir, después de “irreprensible”: aleluya, aleluya, gloria a ti, oh Dios, tres veces 200. Entonces, fue entonces cuando, ya en los días del Patriarca José, y, además, hacia el final de su vida (1648-1652), casi un siglo después del Concilio de las cien cúpulas, el aleluya entró en los libros impresos de Moscú y ocupó el lugar donde estaba el aleluya de tres cabezas en los libros impresos anteriores. ¿Por qué los supuestos fanáticos de la antigüedad prefieren libros menos antiguos a los más antiguos? O, si no lo prefieren, ¿no ven que éstos contradicen a los primeros en cuanto al aleluya, sugiriendo que debe ser destruido precisamente en los casos en que los primeros ordenan agravarlo? Es obvio que si los cismáticos comenzaran a realizar servicios religiosos de acuerdo con los libros mismos que se imprimieron bajo nuestros patriarcas antes de José: en este caso, en los servicios cismáticos no se escucharía ningún aleluya especial. Finalmente, no podemos evitar notar esto no sólo en los libros publicados bajo nuestros primeros cuatro patriarcas, sino también en los impresos bajo los patriarcas. José, muy a menudo se ordena: aleluya tres veces, o se imprime: aleluya, aleluya, aleluya, aunque sin añadir: gloria a Ti, oh Dios 201. ¿Creen realmente los cismáticos que aquí sólo se les ordena duplicar y no triplicar, amplificar y no destruir el aleluya? 8. Opinión sobre la dignidad y autenticidad de Stoglav. Es innegable que el libro de Stoglav, desde su origen desconocido, durante mucho tiempo fue poco conocido y no tenía fuerza de ley en nuestra Iglesia, como lo demuestra la historia misma de nuestros primeros libros eclesiásticos impresos. Stoglav, por ejemplo, ordena que el sacerdote y el diácono, antes del inicio de la liturgia, lean las oraciones de entrada en el porche frente a las puertas de la iglesia, luego entren a la iglesia y enumeran las oraciones mismas (capítulo 9). Y en todos nuestros primeros libros de servicios impresos, incluso en el de José, es necesario leer las oraciones de entrada a la iglesia frente a las puertas reales, y aunque entre estas oraciones están las indicadas por Stoglav, también hay muchas otras que no están indicadas. Stoglav ordena resueltamente, al bautizar a los niños, “no echarles agua, sino sumergirlos en tres inmersiones” (capítulo 17). Y en nuestro primer libro de servicios impreso, publicado durante el reinado de San Job en 1602, y en el segundo, en 1616, se ordenaba bautizar a los niños enfermos mediante vertido, colocándolos en una pila hasta el cuello. Stoglav decide leer algo sobre San en el Credo. Espíritu: o el Señor, o el verdadero, y lectura prohibida: el verdadero Señor. Y en libros publicados bajo Patr. Filaret y sus dos sucesores, estas palabras prohibidas están impresas en todas partes del Símbolo. Stoglav hace esfuerzos especiales para que en las iglesias sólo se utilice el estricto aleluya con la adición: gloria a Ti, Dios (capítulo 42). Y en todos los libros de servicios, misales, salterios y cartas impresas bajo nuestros primeros patriarcas antes de José, no hay rastro de este aleluya. Con la misma fuerza, Stoglav expuso su decreto sobre dos dedos para la señal de la cruz (capítulo 31). Mientras tanto, anteriormente, en los libros impresos, apareció en nuestro país la doctrina de los tres dedos, y la idea de los dos dedos, aunque posteriormente introducida bajo Patr. Filaret en el gran catecismo, pero de alguna manera todavía tímidamente e indeciso; cuando incluso durante los días de Patr. José, comenzaron a predicarlo decisivamente en los libros, pero nunca señalaron el decreto de Stoglav para confirmarlo. Sin embargo, debemos admitir que cuanto más tiempo pasaba desde la aparición del libro de Stoglav, más y más se olvidaban de su origen desconocido y más imperceptiblemente se acostumbraban a la idea, dada la falta de educación y credulidad que existía en ese momento, de que este libro realmente pertenecía al Concilio de Stoglav, como su código canónico. La primera vez que se menciona a Stoglav es en la presentación conciliar de los patriarcas. Filaret, que fue impreso en 1620 bajo el breviario de Joasaph de 1639, y se menciona de la siguiente manera: "y el metropolitano Macario en el Stoglavnik sobre el mismo testimonio, no lo derrames" (capítulo 5). Luego, en el mismo libro de consumo hay un capítulo (43): "del Stoglavnik del zar Ivan Vasilyevich con el consejo del metropolitano Macario sobre las tafias del impío Moamed". En el libro de Kirillova (fol. 3 vol.), Stoglav figura entre los libros que “son dignos de honor para los cristianos ortodoxos”. Finalmente, en libros de servicios y misales impresos bajo Patr. Joseph en 1651 y 1652, Stoglav ya se llama claramente el código conciliar, adoptado específicamente por el concilio de 1551, que tuvo lugar en Moscú bajo el zar Juan Vasilyevich IV y bajo el metropolitano Macario, e incluso se acepta como guía para varias correcciones de la iglesia 202. A partir de ese momento, la idea de la autenticidad de Stoglav, como código catedralicio, se hizo generalmente aceptada y, sin ninguna nueva verificación, pasó a las generaciones posteriores. No mencionamos aquí algunas otras opiniones, menos importantes, que los cismáticos también comenzaron a basar posteriormente en viejos libros impresos. Tampoco mencionamos una de las opiniones muy respetadas por los cismáticos, a saber, la de la cruz de ocho y cuatro puntas, que la primera es la verdadera cruz del Señor, digna de nuestra veneración y, por lo tanto, es la única que debe imprimir prosforas, y la última no es la cruz del Señor, sino el techo latino, y por lo tanto no debe ser venerada por los ortodoxos ni utilizada para imprimir prosforas: tal enseñanza no está en absoluto en la antigua libros impresos. Por el contrario, en la presentación conciliar del Patriarca Filaret Nikitich, publicada en 1639, donde se calculan con especial detalle los errores de los latinos, no se les culpa en absoluto por honrar la cruz de cuatro puntas, e incluso esta misma cruz, este techo latino, se llama cruz honesta, la del Señor 203. A juzgar también por algunas imágenes de la cruz encontradas en libros impresos antiguos, podemos concluir que en aquella época las cruces eran igualmente veneradas y utilizadas: la 204 de cuatro puntas, la 205 de seis puntas y la 206 de ocho puntas. II. Pasemos ahora a los viejos libros impresos, que parecieron santificar y finalmente confirmar todas las principales opiniones cismáticas y, por lo tanto, se convirtieron en la base fundamental del cisma ruso. Y para formarnos una comprensión justa de los méritos de estos libros, así como de la introducción en ellos de opiniones cismáticas, resolvamos las siguientes cuestiones. 1) ¿Quién y cómo publicó los antiguos libros impresos, eclesiásticos, litúrgicos y didácticos respetados por nuestros Viejos Creyentes? En este sentido, los primeros libros impresos del eslavo eclesiástico se pueden dividir en tres clases: la primera clase incluye libros publicados fuera de Rusia: en Cracovia, Venecia, Montenegro, Ugrovlahia, Serbia, a los que los cismáticos rara vez o casi nunca se refieren 207; al segundo, libros publicados en nuestra metrópoli del suroeste, en Vilna, Ostrog, Lvov, Kiev, etc., a los que los cismáticos se refieren con bastante frecuencia y generalmente miran con mucho mayor respeto 208: finalmente al tercero, libros de la edición de Moscú propiamente dicha, que apareció especialmente bajo nuestros primeros cinco patriarcas, que son utilizados casi exclusivamente por los cismáticos y son reconocidos como completamente fieles, santos, divinamente inspirados, que no requieren ninguna corrección 209. En cuanto a los libros del primer tipo, los libros más antiguos impresos en letras cirílicas eslavas eclesiásticas: su impresión, como lo muestra el epílogo, fue sólo obra de particulares, quienes, naturalmente, cada uno actuó según su propia discreción y medios y, tal vez, imprimieron las primeras listas que encontraron. Así, en Cracovia, en 1491, el libro de seis días, el libro de horas, el siguiente salterio, los octoechos, el triodion de Cuaresma y el libro de colores fueron impresos por un tal “comerciante de Cracovia Schwanpolt Feol (Feol) de la familia alemana de Frank - bajo el poder del gran rey de Polonia Casimiro” 210. En Venecia, un libro de horas fue publicado en 1493 por un tal maestro Andrei Toresansky; luego, en 1519, un libro de servicios y en 1520 un salterio y un libro de horas del Hieromonje Pacomio, por orden y apoyo del gobernador Bozhidar Vukovich, que se mudó de su patria, Macedonia, a Italia; incluso más tarde, por orden del mismo Bozhidar, fueron impresos: en 1537 por los octoiches - hieromonks Teodosio y Gennady, en 1538 por la catedral - por el hierodiácono Moisés, en 1546 el siguiente salterio - por el hijo de Bozhidar, llamado Vincenzo, en 1554 libro de servicios - hieromon. Pacomio 211. En Montenegro, el Osmoglasnik (1494) y el salterio seguido (1495) fueron publicados por Hieromonk Macarius, a instancias del gobernador montenegrino Georgiy Chernoevich, bajo el Zeta Metropolitano de Kur-Vavil 212. El Evangelio fue impreso en Ugrovlahia (1512) por el mismo hieromonk Macarius, por orden del Gobernante de Ugrovlahia, John Bessarab. En Belgrado, Serbia, también hay un Evangelio (1552) de Hierom. Mardarius, factura de los príncipes Radim Dmitrovich y Trajan Gundulovich 213. Y no se ve desde ninguna parte que, al imprimir estos libros, primero fueron verificados con originales griegos, o comparados con copias eslavas antiguas, o revisados ​​​​y aprobados por la máxima autoridad de la iglesia. Los libros impresos en nuestra metrópoli del suroeste deben dividirse en secciones separadas. Algunos de ellos fueron impresos de la misma manera que en las imprentas extranjeras antes mencionadas, por particulares, sin la participación de las autoridades eclesiásticas, y se desconoce si fueron o no corregidos previamente según copias griegas o eslavas antiguas. Estos son los publicados en Vilna: los salterios de 1586 y 1592 y el Evangelio de 1600 - “por la providencia, los caminos, el trabajo y la diligencia del preciado maestro Lukash Ivanovich Mamonich y su hermano Kozma, el alcalde de Vilna”; Evangelio de 1574 y salterio de 1576 - de Pyotr Timofeev Mstislavtsev “por la intención y providencia del apreciado señor Ivan Semenovich Zaretsky y su hermano, señor Zenov”; Octubre de 1582 - a través de las obras de un tal Vasily Mikhailovich Garaburda: libro de servicios de 1617 - "el costo y la carga del canciller lituano Lev Sapieha" 214. Los mismos están impresos: en Zabludov - el Evangelio de enseñanza de 1568 - por John Feodorov y Peter Timofeev, por orden y a expensas del hetman lituano Gregory Al. Khodkevich; en Lviv - Apóstol 1573 – Ioann Feodorov, dependiente de los hijos de Khodkevich; en Ostrog: el Salterio y el Nuevo Testamento de 1580 y Margarita de 1596 “con el costo, la industria y todos los gastos del Príncipe Constantino de Ostrog”; en Kiev - Apóstol 1630 “con el costo y la carga de Pan Bogdan Stetkevich” 215. Se publicaron otros libros, aunque también por particulares, al menos con la bendición y la huella. con el conocimiento de las autoridades de la iglesia. Por ejemplo, en Vilna se imprimió el libro de servicios de 1583, con la bendición del metropolitano Onesíforo de Kiev, y el Apóstol de 1591, con la bendición del patriarca Jeremías de Constantinopla y el metropolitano Miguel Ragoza de Kiev; en Lvov - Apóstol 1639, con la bendición de los santísimos patriarcas y metropolitano de Kiev Pedro Mohyla; en Kiev, el salterio de 1624 con la bendición del archimandrita de Kiev-Pechersk Elisey Pletenetsky y otros 216. Los terceros libros fueron traducidos nuevamente del griego y publicados, aunque también por particulares, pero con cierta participación de las autoridades de la iglesia. Así fue traducido e impreso en Stryatin el misal de 1606 por un tal Theodore K..., con la bendición del obispo de Lviv, Gideon Boloban; en Lviv - St. Juan Crisóstomo sobre el sacerdocio en 1614, con la bendición del obispo de Lviv, Jeremías Tisarovsky; en Evju (cerca de Vilna) - Santa Calista enseña el Evangelio de 1616 a través de las obras de los monjes del Monasterio del Espíritu Santo de Vilna; en la propia Vilna, San Macario de la conversación egipcia en 1627 gracias a los esfuerzos de los monjes del mismo monasterio; en Kiev - Discurso de san Juan Crisóstomo sobre las epístolas de san ap. Pablo 1623, conversaciones sobre los Hechos de los Apóstoles 1624, interpretación de San Andrés de Cesarea del Apocalipsis de 1625, - a través de las obras de los monjes de Kiev Pechersk Lavra - Pamva Berynda, Lavrenty Zizaniy y otros, con la bendición de los archimandritas de Lavra Eliseo Pletenetsky y Zacarías Kopystensky 217. Finalmente, algunos otros libros publicados en nuestra metrópoli del sudoeste se imprimieron sólo después de haber sido corregidos del original griego, o comparados no sólo con copias griegas sino también eslavas, a veces incluso con ediciones impresas, y en la mayoría de los casos con la bendición de las autoridades eclesiásticas. Basta señalar la Biblia completa de la edición de Ostroh de 1581, el libro de servicios de la edición de Stryatyn de 1604, con la bendición del obispo de Lvov Gideon Boloban, los octoechos de 1630 y 1639, el triodion coloreado de 1642 y el antología de 1643 - la edición de Lvov, con la bendición del patriarca de Constantinopla, luego el metropolitano de Kyiv; en los libros de servicios de 1629 y 1639, el triodo de colores de 1631 y el misal de 1646 - edición de Kiev, con la bendición o incluso el trabajo del metropolitano Peter Mogila 218. Los libros publicados en Moscú también se pueden dividir en casi las mismas secciones que notamos entre los libros publicados en nuestras imprentas del suroeste. El primero de ellos, impreso bajo los metropolitanos de Moscú Macario, Atanasio y Kirill, fue publicado por particulares sólo por orden del zar Juan Vasilievich IV, a saber: el Apóstol de 1564 y el Libro de Horas de 1565, del diácono Gostupsky Ivan Fedorov y Peter Timofeev Mstislavtsev; salterio de 1568 - de Nikifor Tarasiev y Timofey Ignorant, salterio de 1577 - en Sloboda - Andronik Timofeev Ignorant. Y no está claro en ninguna parte que estos libros, antes de imprimirse, fueran corregidos de acuerdo con listas griegas o eslavas, o que se imprimieran con la bendición y bajo la supervisión de los propios metropolitanos 219. Bajo nuestros primeros patriarcas, Job y Hermógenes, los libros a veces eran impresos también sin la bendición de los sumos sacerdotes por particulares, como, por ejemplo, la carta de 1610, publicada por el monje Login, un kryloshan del Monasterio de la Trinidad y San Sergio 220. Pero mucho más a menudo fueron publicados, al menos con la bendición y el conocimiento de los sumos sacerdotes, aunque por particulares: así, con la bendición de Job, el apóstol de 1596, el menaion general de 1600, el libro de servicios de 1602, el salterio de 1603 fueron publicados por Andronik Timofeev Ignoramus, el triodion coloreado de 1604 por Ivan Andronikov Nevezhin, el Evangelio de 1606 por Onisim Mikhailov Radishchevsky y otros 221 Sobre algunos libros impresos en ese momento, se sabe que fueron testificados durante la impresión por nuestro jerarcas, o al menos por alguien elegido por ellos, a saber: sobre el triodion de color de 1591, testificado bajo el Patriarca Job 222, sobre la menea general, testificado al mismo tiempo 223, y sobre la vida útil durante los primeros tres meses y medio, testificado por el Patriarca Hermógenes 224. Pero se desconoce en qué consistió esta evidencia, ya sea en la comparación de libros impresos con texto griego, o solo con copias antiguas eslavas, o incluso simplemente en la observación de la coincidencia del texto impreso con el original manuscrito seleccionado 225. Después de la muerte de P. Hermógenes, durante el período interpatriarcal, decidimos comenzar a corregir los libros impresos no sólo según las copias eslavas, sino también según las griegas. Y este trabajo, por carta del zar Mikhail Feodorovich del 8 de noviembre de 1617, fue confiado al famoso archimandrita del Monasterio de la Trinidad-Sergio Dionisio, junto con los ancianos de su monasterio: Arseny Glukhim, que conocía bien el idioma griego, Anthony Krylov, el diácono negro Zaqueo, el sacerdote del pueblo de Klementyev, Ivan Nasedka y otros. En primer lugar, se les encomendó corregir el libro de servicios o misal, que luego querían imprimir nuevamente. A modo de comparación, los correctores tenían, además del libro de servicios de Moscú publicado anteriormente, hasta doce listas eslavas, charateanas y en papel, y cinco griegas. Durante un año y medio, con la mayor diligencia, se dedicaron a comparar estas listas y encontraron en las últimas, especialmente en las impresas, muchos errores: adiciones y distorsiones. Entre los añadidos, que creían excluir, estaba una palabra muy conocida y el fuego, en la oración por la consagración del agua en el día de la Epifanía: “Tú mismo y ahora, oh Maestro que amas a los hombres, santifica esta agua con tu Espíritu Santo y con tu fuego”. Esta palabra no se encontró en todas las listas griegas, ni en las antiguas eslavas, sino que apareció sólo impresa y en dos eslavas manuscritas, menos antiguas, y además, de tal manera que en una estaba escrita al margen, en la otra encima de la línea. Entre las distorsiones que fue necesario corregir, la más importante fue que muchas oraciones dirigidas a la persona de un Dios Padre o de un Dios Hijo terminaban con exclamaciones generales al Santísimo. A la Trinidad: “Te enviamos gloria, Padre, Hijo y Espíritu Santo”..., obviamente, fusionando las hipóstasis Divinas. Al mismo tiempo, los correctores comenzaron a revisar otros libros litúrgicos y encontraron muchos errores en el octoechus, el triodion coloreado, en los menaions generales y mensuales, en el canon y el salterio. Pero tan pronto como Archimandrita Dionisio apareció en Moscú con el libro de servicios corregido para presentarlo al entonces locum tenens del trono patriarcal, el metropolitano Job de Sarsk y Podonsk, la envidia secreta y la ignorancia lograron denunciar a los inspectores como herejes. El metropolitano Jonás, con algunas autoridades espirituales que estaban en Moscú, principalmente por la calumnia de los acusadores más groseros e ignorantes: el registrador del monasterio de Sergio Filaret, el sacristán diácono Markell y el director Longinus, condenó (18 de julio de 1618) Archimandrita Dionisio por el hecho de que “ordenó profanar el nombre de la Santísima Trinidad en los libros (es decir, ordenó corregir el exclamaciones), y el Espíritu no confiesa al santo, porque hay fuego”. A pesar de todas las excusas justas y razonables, San Dionisio y sus compañeros fueron sometidos a torturas y profanaciones, especialmente los primeros, fueron encadenados y casi todos fueron enviados a prisión en monasterios. El sufrimiento de los presos continuó durante todo un año, hasta que el Patriarca Teófano de Jerusalén, que llegó a Moscú, convenció al recién instalado Patriarca Filaret de Moscú de considerar el caso de los enfermos en el concilio y fueron declarados inocentes. El patriarca Filaret, sin embargo, no decidió excluir la palabra “y por fuego” del misal, ya que había recibido (en 1625) de todos los patriarcas griegos un certificado de que esta palabra no estaba en los originales griegos antiguos 226. Así, fracasó el intento de corregir nuestros libros litúrgicos según el antiguo eslavo y junto con copias griegas. Pero numerosos errores en libros impresos anteriormente, señalados por Rev. Dionisio y sus colaboradores, y el malestar causado por su corrección, enseñaron a P. Filaret a ser extremadamente cuidadoso en este asunto para el futuro. Por su consejo y bendición, por orden del gran soberano Mikhail Feodorovich, "con todo buen cuidado y laborioso trabajo, se publicó varias veces el libro del Libro de servicios para el consentimiento de traducciones dispersas" 227, aunque no se sabe en qué consistieron exactamente este cuidado y estos hechos. Por consejo y bendición suya, por orden del mismo Soberano, se recopilaron “libros de cáracitos de buenas traducciones” 228 de diferentes ciudades de Rusia y de ellos se corrigió el libro Trebnik 229, que también fue publicado varias veces, aunque no se sabe quién ni cómo fue corregido. Muchos libros fueron certificados personalmente por el Patriarca durante la impresión, aunque este testimonio se limitó, al parecer, a una observación de la exactitud del texto impreso con una lista seleccionada de 230, y sólo protegió los libros de cualquier nueva distorsión por parte de los impresores. Así, se publicaron los menaions mensuales (a partir de diciembre), hexadays, octoechos, altar y enseñanza de los evangelios, y el estatuto de la iglesia 231, certificado por el Patriarca. Sólo algunos libros los bendijo para que se imprimieran sin su testimonio personal, como el Triodion de Cuaresma publicado en 1621 por el sacerdote Nikon 232, y algunos otros confiaba para que los revisaran y corrigieran a otras personas, como él mismo encomendaba, por ejemplo. Consideremos el gran catecismo de Zizaniev al abad Elías de la Epifanía y al referente Grigory Onisimov. Con Patr. Joasaph Continué imprimiendo libros con menos atención. Solo bendijo la publicación de libros, pero no se ve desde ninguna parte que él mismo testificó personalmente sobre alguno de ellos, como su predecesor Filaret. Así, con la bendición del Patr. Joasaph, Evangelio impreso, triodion de seis días, Cuaresma y coloreado, libro de servicios, misal, Apóstol ("a través de la adquisición y obras de Vasily Burtsov"), menaion general y otros 233. Algunos (por ejemplo, el libro de servicios de 1635, 1637, el misal de 1634, 1636) solo permitió reimprimir en la forma en que fueron publicados bajo Patr. Filarete; otros (el Octoechos de 1639, la carta de 1641, especialmente el breviario de 1639) ordenaron ser corregidos primero, por lo que había una gran diferencia en ellos con los impresos anteriormente, aunque, como aseguran los trabajadores de referencia en el epílogo del breviario, utilizaron en su publicación los mismos libros de charate de buenas traducciones antiguas, recopiladas de diferentes ciudades de Rusia, que utilizaron los editores del breviario al publicarlo. Filarete 234. Finalmente, en tiempos del patriarca José, un pastor muy celoso, pero anciano y débil, la publicación de libros estuvo sujeta a una arbitrariedad aún mayor por parte de los trabajadores de referencia, en quienes él confiaba plenamente. Se trataba de personas deliberadamente seleccionadas del clero blanco, en parte de Moscú y en parte de otras ciudades, a saber: Stefan Bonifatiev, arcipreste de la corte y confesor real, John Neronov, sacristán de la Catedral de la Asunción, luego arcipreste de la Catedral de Kazán en Moscú, Theodore, diácono de la Catedral de la Anunciación de Moscú, y de otras ciudades: Avvakum, arcipreste de Yuryevets Povolsky, Lazar, sacerdote. Romanovsky, Nikita (apodado el santo vacío) - sacerdote de Suzdal, Loggin - arcipreste de Murom, Daniil - arcipreste de Kostroma y algunos otros. Gozando de la absoluta confianza del patriarca y del respeto en la corte y entre el pueblo, protegidos por el fuerte patrocinio del boyardo mayordomo, el príncipe Lvov, jefe de la imprenta y su persona de ideas afines, estos inspectores 235 se permitieron demasiado en el desempeño del trabajo que se les había confiado. Corregieron todos los libros que publicaron, pero los corrigieron como quisieron, no según copias griegas, sino sólo según copias eslavas impresas y manuscritas 236; hicieron innumerables cambios en palabras, figuras retóricas, adiciones, disminuciones, etc. en los libros. Por eso impreso bajo Patr. Los libros de José, según la conciencia de los propios Viejos Creyentes, se diferencian de los publicados anteriormente en las mayores diferencias, 237 y en uno son similares a las ediciones de Iovlev, en otro a Filaret, en el tercero a Joasaph, en el cuarto no están de acuerdo con todos. Pero el principal mal que cometieron los investigadores mencionados fue que ellos, ellos mismos pertenecientes al número de seguidores de Stoglav, finalmente decidieron introducir en los libros de la iglesia y, como hemos visto, de hecho introdujeron la doctrina del aleluya especial y la formación de dos dedos, los dos dogmas más importantes del cisma ruso. De nuestro esbozo de la impresión de libros eclesiásticos, litúrgicos y didácticos eslavos antes del Patriarca Nikon, podemos sacar las siguientes dos conclusiones, desfavorables para nuestros cismáticos. Primero: es imposible atribuir la misma dignidad a estos primeros libros impresos, y en particular a los de Moscú, simplemente porque son impresos antiguos. Los libros publicados por particulares, basándose en una lista cualquiera, sin ninguna comparación con las listas griegas y eslavas antiguas e incluso sin la bendición de las autoridades eclesiásticas, son, por supuesto, inferiores a los ojos de los ortodoxos a los mismos libros, pero publicados, al menos, con la bendición y el conocimiento de las autoridades eclesiásticas. Los libros del segundo tipo son inferiores a los publicados no sólo con la bendición, sino también con el testimonio de la autoridad de la iglesia, aunque sobre la base de una lista cualquiera. Los libros del tercer tipo son inferiores a los publicados no sólo con el conocimiento y la supervisión de las autoridades eclesiásticas, sino también en comparación con muchas copias eslavas antiguas. Y estos últimos libros son, sin duda, inferiores a los publicados por las autoridades eclesiásticas, en comparación no sólo con las copias antiguas eslavas, sino también griegas. Además, la dignidad de las diferentes publicaciones podía depender en gran medida de las propias personas que se dedicaban a este trabajo y, sin duda, se diferenciaban entre sí tanto en inteligencia como en el grado de educación y en otras propiedades. Segundo: de ninguna manera se puede atribuir a los libros impresos antiguos, especialmente a los de Moscú, publicados antes de Patr. Nikon, tanta corrección e infalibilidad que era como si posteriormente no requirieran corrección alguna. La mayoría de estos libros, incluso todos de Moscú, se publicaron basándose únicamente en listas eslavas, a veces una, a veces dos, a veces varias, y las listas eslavas de libros litúrgicos, según la evidencia indiscutible de los siglos XVI y XVII 238 y según los numerosos monumentos que han sobrevivido hasta nuestros días, 239 eran muy diferentes entre sí y a menudo extremadamente defectuosos. Pista. No importa cuán diligente y diligentemente los editores de estos libros intentaron corregirlos solo de acuerdo con las listas eslavas, no pudieron lograr un éxito total: las listas eslavas mismas tuvieron que verificarse primero de acuerdo con las antiguas griegas. Si, por el contrario, algunos libros impresos en Kiev, Ostrog, Lvov fueron corregidos según copias griegas, debemos recordar que la corrección fue realizada sólo por individuos privados, que no siempre estuvieron libres de errores, o por jerarcas, cuyo poder no se extendía a toda la Iglesia rusa. Una corrección completamente fiable y obligatoria para toda la Iglesia de nuestros libros litúrgicos según copias griegas podría ser realizada o, al menos, presenciada por un consejo de jerarcas ortodoxos... Pero para que las conclusiones que hemos expresado sobre los méritos de los antiguos libros impresos, respetados por los cismáticos, no parezcan injustas a nadie, resolvamos otra cuestión: 2) ¿Cómo veían estos libros sus propios editores y, en general, los contemporáneos de su publicación? Los propios editores de los antiguos libros eslavos impresos no les atribuían en absoluto una corrección e infalibilidad perfectas; por el contrario, solían pedir disculpas por sus errores y una indulgente corrección de los mismos. Se podrían presentar innumerables pruebas para demostrarlo; pero basta con limitarnos a unos pocos. Comencemos con los libros eslavos más antiguos, impresos en imprentas extranjeras. Así, en el epílogo del siguiente salterio, impreso en Cetinje (en Montenegro) por el santo monje Macario, en 1495, se dice: “el mismo anciano como padre, crecido como hermanos, jóvenes como un niño que honra, o canta, o prescribe, toca el molus y la rodilla, si no con la mano, no con la lengua, amor por Cristo para corregirnos y bendecirnos a nosotros que hemos trabajado diligentemente para esto”. En el prefacio del Octoechos, publicado en Venecia en 1537, leemos: “Ruego a todos, padre y hermanos, que honran, cantan o prescriben: si hay algún pecado en estos libros, corrijan por el amor de Cristo y de mí, el pecador Bozhidar, que trabajó en esto, bendiga diligentemente”. En el epílogo de la colección, publicada allí en 1538, leemos: “Os ruego, padres y hermanos, que toquéis vuestra rodilla, si no con la mano, no con la lengua, si hay pecado, cantad, por amor de Cristo, corrígenos y bendícenos a los que hemos trabajado diligentemente por esto, y no nos calumnies”. Lo mismo se repite en el epílogo del siguiente salterio de 1546, el misal de 1554 y otros libros de la edición veneciana 240. Pasemos a los libros impresos en nuestra metrópoli del sur. En el epílogo del Apóstol de 1573, la edición de Lvov dice: "para nosotros, empresas indecentes y atrevidas, pidamos perdón y pecado, y usted mismo será honrado con la misma bendición y pecado: y si algo ha pecado, por el amor de Dios, corríjalo, bendiga y no calumnie; "Por ahora, el Espíritu Santo no es la mano del Espíritu Santo, ni el ángel, pero la mano es pecaminosa y frágil, como otras. que no son castigados”. En el epílogo de la antología de 1643 de la edición de Lvov, sobre la cual los propios editores señalaron: “este libro, inspirado por Dios y dedicado a los santos padres, fue impreso rápidamente, en tercer lugar, estudiado, difundido y corregido a fondo, con las verdaderas ediciones helénicas”, leemos: “rezamos con ternura, si alguien es torpe en palabras y de mala reputación o se encontrará cierto tipo de pecado en este libro, sin juicio ni reproche, por aquellos que Trabajando por amor, por la debilidad de la flaqueza mental, el pecado ocurre por causa de los obsesionados. Porque, habiendo superado a todas las demás, la fuente misma de la sabiduría de Dios, la más esencial, esta perfección es sin tropiezo; pero es imposible que la arcilla humana sea comida por el barro que no existe poderosamente”. En el epílogo del Octoechos de 1582 de la edición de Vilna: “Os ruego, hermanos, en el nombre de nuestro Señor Isa. Cristo: si alguien lee o copia este libro de ayuda al alma, si alguien peca de alguna manera, por mi negligencia o falta de habilidad de mi mente, sea misericordioso e inocente, te lo ruego, te honro y no maldigo; porque ahora el Espíritu Santo no es un escritor, ni un ángel, sino una mano frágil y pecadora”. En el epílogo del siguiente salterio de la edición de 1598 de la edición de Ostrog: “Con la misma diligencia ruego a todo amante de Cristo que lea este libro, que pida perdón por mis muchos pecados..., si algún pecado se revela en alguna parte (no un ángel de escritura, sino una mano frágil y pecadora), sois amadores de Cristo, corregid con espíritu de mansedumbre, no de calumnia, os lo ruego”. En el epílogo del libro de servicios de 1604. Edición Stryatinsky: “De la misma manera, si el corrector de este libro sagrado, o el impresor, ha pecado de alguna manera, oremos, conceded perdón, hermanos: generalmente algo malo sucede en tales cosas, especialmente al principio, para aquellos que no consideraron esto como debería ser”. En el epílogo del Evangelio didáctico de 1606, publicado en Krilos (cerca de Galich): “Rogamos a todos los que honran o atribuyen este libro: si encuentran algo en él que está fuera de lugar o es indeseable, ustedes, que nos corrigen con espíritu de mansedumbre, han trabajado en este arte típico, perdonarán, bendecirán y no calumniarán”. Pasemos finalmente a los libros impresos en Moscú. Esto es lo que, por ejemplo, se dice en las palabras posteriores: a) al triodion de Cuaresma de 1589, publicado bajo San Job: "si alguien recuerda algo indecente en él, entonces, por el amor de Dios, corrígelo tú mismo con el consejo del consejo consagrado, tan pronto como el santo Paráclito te instruya desde arriba: y por el amor de Dios, bendícenos y no nos maldigas. Una persona que es más trabajadora es pecadora, y la mano de la escritura es perecedero, como otras personas que no son castigadas”; b) al Evangelio de 1606, publicado bajo San Hermógenes: "a todos en todas partes... Adoro servilmente la faz de la tierra con ternura, con el celo de mi alma oro diligentemente: como si quisieras leer este libro sagrado o escribirlo, si ocurre algún pecado, ten misericordia de nosotros y no ciegues nuestra mente a la debilidad y al desconcierto; pero tú mismo, habiendo recibido grandes dones espirituales del Rico Dador, corrígelos"; c) a la menaia del mes de enero, publicada al f. Filaret en 1622 (también para febrero): “padres y hermanos, como si queréis hablar o prescribir este libro sagrado, os rogamos bondadosamente, sed misericordiosos con nosotros y no seáis groseros con nuestras mentes de rudeza y necedad, si por la debilidad de nuestros pecados y desconcierto nos alejamos, o nos adherimos, o los cancelamos, corrígelos tú mismo, con buena voluntad y acción del Espíritu Santo"; d) al breviario de 1639, publicado bajo San Joasaf: “Oramos por el nombramiento de Cristo de todos los rangos, padres y hermanos, que siempre cantan y glorifican a Cristo nuestro Dios según estos libros, y a su Purísima Madre, y a todos los santos, si ves en ellos, por nuestro olvido o ignorancia, algo simplemente no corregido, o pecado por irracionalidad, entonces perdónanos a los pecadores que hemos trabajado por estas cosas, y no nos calumnies ni nos humilles; “El olvido y la necedad se jactan de todos” e) en el libro de Kirillova de 1644, publicado en la p. José: "Oh pareja de ortodoxia reunida por Dios, te rogamos que hayas trabajado en este libro, si, habiéndolo profundizado, encontrarás en él para el desconcierto de la tosquedad de nuestra mente, pecado, bendiga y no maldigas, como el olvido y la necedad se jactan de todos nosotros, por esto te pedimos perdón; f) a las enseñanzas de San Efraín el Sirio y Abba Doroteo, 1652, publicado con el bendición del mismo patriarca: “con los mismos todos los concilios ortodoxos, sumamente santificados, y únicamente de los monjes, y únicamente de los mundanos, por la pobreza de la tosquedad de nuestras mentes que trabajaron en este asunto, nuestra conciencia no nos obliga, oh pareja de ortodoxia reunida por Dios, misericordia y perdón con la oración y doblando las rodillas de nuestra ignorancia, pide, además, inclinar tu rostro inmundo a los pies de tu reverencia, para que no No nos honres a nosotros, los malos, que somos inflexibles contigo en nuestra oración, perdón de impuestos, si, habiendo profundizado en este libro, encuentras que algo está defectuoso o pecado, pero habiendo aceptado el bien en tu conciencia, corrígelo y no calumnies, porque también tú estás sujeto al servilismo humano. Pero no sólo los propios editores de los primeros libros impresos, ya sea por modestia o por alguna otra razón, declararon que sus publicaciones estaban libres de errores; Hubo ejemplos en los que otras personas contemporáneas reconocieron estas publicaciones como defectuosas. Así, en 1630, la hermandad de Lvov, con la bendición del Patriarca de Constantinopla, publicó por primera vez los Octoechos. En el prefacio, los editores dicen que cuando decidimos publicar este libro, “encontramos una gran diferencia: por negligencia, e incluso por falta de habilidad, muchos de nosotros, los escribas, estamos muy alejados de las antígrafías griegas y de la razón misma, y ​​en muchos tropars y dichos no estoy de acuerdo”. Por lo tanto, decidimos arreglarlo primero. Al corregir, se aceptaron como base copias impresas de los Octoechos de la edición de Moscú de 1594 y la edición Derman de 1604, y copias manuscritas: eslavo antiguo, enviado desde el monasterio de Nyametsky Moldavo por el gobernante Miron de Bernavsky, y griego, enviado por el Patriarca de Constantinopla Cyril Lukar 241. ¿Y qué? Nueve años más tarde (en 1639), cuando los hermanos de la misma hermandad de Lvov decidieron publicar el octo nuevamente, lo publicaron en forma corregida y calificaron la edición anterior defectuosa: "que cada uno pruebe y sea advertido, dijeron los nuevos editores, que la gran necesidad de esta iglesia estaba presente, el vicio de muchos osos, sobre la no corrección de la edición anterior. Por esta razón, con la mayor diligencia, los notorios ktitors, en el La ciudad de Lvov, salvada por Dios, peligrosamente con los principios helénicos (estos tiempos) fue razonada y corregida, según el orden de la iglesia, la esencia se publicó por segunda vez”. Otro caso: el metropolita de Kiev, Pedro Mogila, en el prefacio del libro de servicios que publicó en 1639, condena claramente los libros impresos entonces por particulares en las imprentas de Lvov como libros llenos de errores, y testifica que por eso prohibió a sus hijos espirituales utilizar los libros de servicios de la edición 242 de Lvov. Tercer caso; El mismo metropolitano Peter Mogila en el prefacio de su breviario de 1646, respondiendo a los oponentes de la Iglesia Ortodoxa, quienes señalaron los desacuerdos y errores de nuestros breviarios publicados en Lvov, Stryatin, Ostrog y Vilna, aunque dice que estos errores no son importantes, porque no se relacionan con la esencia de los sacramentos, sino solo con el ritualismo, sin embargo, no niega en absoluto la realidad de los errores en sí 243. Casos similares ocurrieron con las publicaciones de Moscú. Durante el período interpatriarcal, tras la muerte de Patr. Hermógenes, nuestro misal impreso bajo Patr. Job, por eso le confiaron la tarea de corregirlo ante personas seleccionadas. quien realmente encontró muchos errores tanto en el libro de servicios como en otros libros impresos: que este intento, debido a circunstancias desafortunadas, no se vea coronado por el éxito; pero no hay duda de que se llevó a cabo con la bendición de las autoridades espirituales (que posteriormente sintieron la necesidad de corregir el misal anterior), y que algunos de los errores ahora indicados fueron corregidos posteriormente 244. En 1633, el patriarca Filaret Nikitich, con una carta de distrito, ordenó que se tomaran copias de la carta emitida en 1610 de todos los lugares de Rusia y se enviaran a Moscú para quemarlas. - al patriarcado de Hermógenes: “porque, como se dice en la carta, esas cartas fueron impresas por un ladrón, una polilla halcón, el kryloshanita del Monasterio de la Trinidad Sergio, el monje Login, sin la bendición de su santo hermano Hermógenes, Patriarca de Moscú y de toda Rusia, y de todo lo que es sagrado para la catedral, y muchos de los artículos de esas cartas no se imprimieron según el apostólico y no la tradición paterna, por voluntad propia” 245. Además, sobre el Patriarca Filaret en el epílogo de sus breviarios se dice: “Al escuchar a los pastores más piadosos, ellos, el Rey coronado por Dios y su padre, Su Santidad el Patriarca, hay mucha discrepancia cierta y absurda en las divinas escrituras, un erizo a los mandamientos de nuestro Señor Jesucristo, poesía increíble, y esto es una atención razonable, una falta no pequeña en ser piadoso y pensar en qué y dónde. proviene de la culpa de tal discordia en las divinas escrituras, la unidad de la iglesia, y mucho más profundamente, y de las divinas escrituras me informaron, como si nada más en las cosas cotidianas, la verdad de estar en la culpa predicha, es decir, por negligencia y pereza, e ignorancia de las divinas escrituras, todo desacuerdo y discordia ocurrió en la unidad de la iglesia. Y así el camino correcto fue cubierto de espinas de negligencia. Además, habiendo visto un doble tan honesto y justo en la piedad, la verdad y los santuarios, que son amantes de toda sabiduría llena de gracia, y los antiguos reyes y obispos santos y sabios, son muy celosos, deseando en los santos grandes apóstoles de la Iglesia, que no están de acuerdo en las divinas escrituras por acuerdo, corregir, como si la unión de la paz de la iglesia se mantuviera firmemente en el espíritu de mansedumbre para que no haya desacuerdos por causa de discordia en la iglesia. cuerpo. Por esto, habiendo sido envuelto desde lo alto por la luz del divino Paráclito, mandó desde las ciudades de los libros carateanos recoger las buenas traducciones de los antiguos, y dar prudentes consejos al testimonio de las divinas escrituras, y de aquellos antiguos libros carateanos de las divinas escrituras corregir la prosodia, aunque se pecase la no corrección de las costumbres prescriptivas y antiguas. Todo esto se corrige y por unanimidad se combinan todas las necesidades y rangos de la jerarquía eclesiástica”. Durante los días de Patr. Joasaph reimprimió por primera vez el misal de Filaret sin cambios; pero luego, sin duda, reconocieron que no era del todo correcto cuando decidieron corregirlo nuevamente según las copias eslavas antiguas y publicarlo en una forma modificada, al igual que otros libros. Con Patr. José, sin duda, también reconoció que los breviarios y otros libros publicados bajo todos los patriarcas anteriores no eran del todo correctos, cuando no quisieron imprimir estos libros en su forma anterior, sino que más o menos cambiaron todo y con esto pensaron mejorar y corregir. 3) ¿Cuál es realmente el mérito de los primeros libros impresos publicados antes de Nikon, si los consideramos por su contenido y los comparamos entre sí? Los propios cismáticos admiten que existe “cierta discrepancia” en los libros que respetan; pero afirman que estas diferencias no son importantes, permitidas, que no pueden llamarse "desacuerdo, discordia, enemistad", y que nuestros primeros patriarcas "no dejaron de lado los estatutos de la antigua iglesia ortodoxa, no compilaron nuevos ritos, sino que incluso los imprimieron en libros, imprimiéndolos a partir de los libros antiguos ortodoxos" 246 . Y nosotros, por nuestra parte, diremos que en los libros impresos antiguos no sólo hay una cierta variedad, sino un número incontable de ellos, de los cuales algunas de estas diferencias con toda justicia deberían llamarse desacuerdos y discordias, y que hay rangos o partes de rangos que fueron o no impresos en libros bajo un patriarca, pero luego fueron pospuestos o agregados bajo otro. No mostraremos las innumerables diferencias que existen en los libros antiguos, diferencias realmente insignificantes, relativas a palabras, figuras retóricas, etc.: otros lo hicieron antes que nosotros 247, y para convencerse de ello, basta comparar dos o tres ejemplares de cualquier libro, según sus diferentes ediciones bajo nuestros primeros patriarcas. Pero centrémonos en diferencias más importantes, que no pueden dejar de llamarse desacuerdos y contradicciones. Ya hemos visto que en algunos libros impresos antiguos se imprime el venerable nombre de nuestro Señor “Es, Jesús”, y en otros o incluso en los mismos “Es, Jesús”; en algunos se prescribe realizar proskomedia en cinco prosforas, en otros en seis, en otros en siete, y en algunos se indica el propósito mismo de las últimas prosforas, y en otros de manera diferente. También vimos que en algunos libros se ordenan dos dedos para la señal de la cruz, mientras que en otros o en los mismos libros estos dos dedos son condenados como no ortodoxos, romanos, en otros se predican claramente los tres dedos; en algunos, se prescribe un aleluya triple en todas partes, en otros, uno especial; en algunos se lee en el símbolo de la fe: “y en el Espíritu Santo, Señor vivificante”, en otros, o incluso en los mismos: y en el Espíritu Santo, Señor verdadero y vivificante. ¿Todas estas diferencias realmente carecen de importancia, especialmente para los cismáticos, cuando socavan los fundamentos mismos del cisma? Pero aquí hay algunos más similares. En el libro de servicios de Job se prescribe que los bebés enfermos deben ser bautizados en agua tibia mediante rociado; en los libros de servicio y misales de los patriarcas posteriores, el rociado está estrictamente prohibido y a todos se les ordena bautizar mediante triple inmersión. En el libro de servicios de Job, en la oración durante la consagración del día de la Epifanía, se lee: “Tú mismo y ahora, Maestro, santifica esta agua con tu Espíritu Santo y fuego”; en los libros de servicio de Filaret y posteriores, la palabra: y por fuego está excluida por estar ingresada incorrectamente. En el breviario de Filaret (1623, fol. 102 vol.) se ordena: “si un bebé es bautizado dos o tres veces, entonces rece oraciones especiales por cada bebé y todos los siguientes del santo bautismo y bautismo”; y en el breviario de Joasaph (1639, l. 103) se dice lo contrario: “si dos o tres bautismos suceden y se multiplican, entonces el verbo de la oración es general para todos, y no específico para todos, y todos los siguientes al santo bautismo, decimos el nombre de cada uno”. En todos los libros de servicios y breviarios de los primeros cuatro patriarcas, se determina en el rito del bautismo que el bautizado, cuando se vuelve hacia el oeste y renuncia a Satanás, debe tener las manos levantadas hacia la montaña, y cuando se vuelve hacia el este y se promete a Cristo, debe mantener las manos bajas: en el breviario de José (l. 98) esta acción se cambia por completo, y se le ordena al bautizado cuando se vuelve hacia el oeste y Renuncia a Satanás, mantén las manos abajo, y cuando se vuelva hacia el este y prometa a Cristo, ten las manos extendidas hacia la montaña. Indiquemos algunos rangos más o partes de rangos que se agregaron, pospusieron o cambiaron en los primeros libros impresos de varias ediciones. En el breviario de Filaret hay un “rito especial para el entierro sacerdotal” (capítulo 29); y en el breviario de Joasaph este rito fue abolido por herético 248. ¿Están realmente permitidas estas diferencias y no son importantes? El Breviario de Joasaph contiene un “decreto sobre las iglesias en qué días debe ser santificada la iglesia”... y así sucesivamente. (en diez hojas); El decreto de Filaret no contiene este decreto. En el rito de consagración del agua del 1 de agosto, según el misal de Filaret, hay dos oraciones y en la gran letanía hay 16 peticiones; según Joasaph hay tres oraciones y 21 peticiones. En el rango de San el bautismo según el misal de Filaret contiene 13 peticiones en la gran letanía; según Joasaph - 21. Después de la unción del Santo bautizado por el mundo en el breviario de Joasaph se mandó poner una cruz sobre el recién iluminado, luego le colocaron: una túnica, un irmos, un prokeimenon, un Apóstol, un Evangelio y una enseñanza al destinatario; en el de Filaretov falta todo esto. El rito de los esponsales según el misal de Filaret contiene una gran letanía de 11 peticiones y dos oraciones; según Joasaph, dos letanías, una grande de 15 peticiones y tres oraciones. En el rito nupcial según el primer breviario hay dos letanías, una grande de 15 peticiones; en el segundo hay tres letanías, una grande de 16 peticiones; Según el primero, había un decreto para dar la comunión a San Tain; según el segundo, esto no está permitido; según el primero, en la boda de ambos viudos se hacen dos letanías y una oración; según el segundo hay tres letanías y tres oraciones. En el rito de la confesión en el Breviario de Filaret, “se imprime un decreto sobre cómo el sacerdote debe tejer y decidir a sus hijos espirituales”, y en él se permite durante la Gran Cuaresma, excepto la primera y la Semana Santa, así como durante otros ayunos durante todo el verano, que los laicos coman pescado los sábados, domingos, martes y jueves de cada semana; en el de Joasaph no existe tal decreto. En el breviario de José las “reglas de San Padre, sobre cómo conviene al Sacerdote bautizar, y sobre la afinidad espiritual, y sobre la segunda afinidad espiritual”; No existen tales reglas en todos los misales y libros de servicios anteriores. En el misal de José de 1647 y 1651. Está prescrito que las mismas oraciones que pronuncia el sacerdote al retirar partículas de la prosfora: 2, 3, 4, 5, 6 y 7, también las diga el diácono; Esto no estaba permitido en todos los libros de servicios anteriores. En el mismo libro de servicios de Josefo, después de quitar la partícula de la séptima prosfora, se establecieron o imprimieron ocho decretos sobre diversas acciones de la liturgia; Todos los libros de servicios anteriores no contienen estos decretos. ¿Deberíamos hablar de otras deficiencias de los libros impresos antiguos, respetados por nuestros Viejos Creyentes? Pero estas deficiencias son tantas que enumerarlas requeriría demasiado tiempo y espacio. En algunos libros de servicios podemos señalar fácilmente lo siguiente. En el rito de la Liturgia de San Basilio el Grande según todos los misales antiguos, incluso el de José, en la consagración de San Basilio se omiten las palabras más importantes de los Dones: “transferido por tu Espíritu Santo”, y, en lugar de estas palabras, el sacerdote que bendice el papel tapiz, es decir, Santa Patena y San Cáliz, dice: “derramado por el vientre mundano”, y ahí termina. Entre las oraciones “después de nacer en la humanidad” hay dos oraciones especiales “a la mujer que recibió al bebé”, que mencionan a una tal Salomé, que supuestamente era “mujer” en el nacimiento del Salvador. En la primera de estas oraciones se permitía la siguiente expresión sobre Salomé: “... glorificando a tu Madre con la santa Natividad de Ty, y bendiciendo a Solomia, tu mujer, que te recibió en tu éxodo... ": la última oración dice aún más extraño: "... se dignó nacer en una guarida de la Purísima Madre soltera y se acostó en un pesebre, y bendijo a la mujer que vino a asegurar a Solomiya su honesta virginidad...” (Servicios. 637, l. 435-436). En las fiestas de las fiestas de la Madre de Dios, los eventos en sí se mencionan de manera muy extraña. Dios verdadero, por las oraciones de su Purísima Madre, por su honorable y gloriosa introducción y por todos los santos, tendrá misericordia y nos salvará...” Despido por la Anunciación: “Cristo... por las oraciones de su Purísima Madre, por su honorable y gloriosa Anunciación y por todos los santos...” Despido por la Natividad de la Theotokos: “Cristo... por las oraciones de su Purísima Madre, Honrosa y gloriosa Natividad de Ella y por todos los santos...” Entre las cinco oraciones que dice el sacerdote antes del inicio de la proskomedia está la oración "sobre el vino que quiere servir". Pero aquí hay algunos errores con respecto al lenguaje y significado del habla, especialmente en los libros de servicios de los cuatro primeros patriarcas. La gran letanía dice: “sobre el bienestar de St. Iglesias de Dios "... “Sobre nuestro patriarca, nombrado, honorable presbiterio, sobre Cristo, el diaconado y todo el clero, y sobre el pueblo...” En la letanía según el Evangelio: “sobre el príncipe bienaventurado y protegido por Dios, nombrado, sobre el poder y la victoria de la paz, la salud, la salvación y la remisión de sus pecados”. En oración, después de la exclamación: damos gracias al Señor: “por todo esto te damos gracias a ti y a tu unigénito Hijo y a tu Espíritu Santo”. En la oración después de la exclamación: toma, come...: “acordándote de tu pasión y de todos los que estuvieron por nosotros, la cruz, el sepulcro, la resurrección de tres días, la ascensión al cielo”... En la oración antes de la exclamación: bastante sobre el Santísimo...: “traemos también... sobre el erizo que murió en la fe, el antepasado, el padre, los patriarcas, el profeta, el Apóstol, los predicadores, los evangelistas... y sobre cada alma que ha fallecido”. En la siguiente oración: “Oramos también... por todo el presbiterio, incluido el diaconado para Cristo, y por todos los rangos sacerdotales”. Esto también incluye los finales de oraciones y exclamaciones: ... "y por los siglos de los siglos": distorsiones de las palabras: en lugar de "orar" - ular, en lugar de "incienso" - incienso, etc. También es imposible no mencionar la diferencia en la traducción de las mismas canciones en el mismo libro de servicios. Así, el troparion de Pascua en el libro de servicios de 1637 (y en otros) del fol. 366 dice lo siguiente: “Cristo ha resucitado de entre los muertos, viene sobre la muerte por la muerte, y da vida a los que están en los sepulcros” (entregado fol. 336 vol.); en el reverso de la misma hoja: “Cristo ha resucitado de entre los muertos, pisoteando muerte con muerte”, en el reverso de 362 hojas el final: “…y vida libre hasta el sepulcro”, mientras que en el folio. 357 este mismo fin por separado: “y a los que están en los sepulcros vida gratuita”. 4) ¿Cómo podemos juzgar en general las deficiencias de los libros impresos antiguos y la inclusión de opiniones cismáticas importantes en ellos? Los desacuerdos y otras deficiencias de los primeros libros impresos, como hemos visto, son bastante numerosos y a menudo muy importantes: pero no se los reprochemos a nuestros antepasados ​​que se dedicaban a imprimir libros. Trabajaron por un buen propósito e hicieron todo. lo que pudieron según su tiempo y medios, pero exigir más a nadie es injusto. "Y esto, soberano", escribió el élder Arseny Glukhoy, colega del reverendo Dionisio, al zar Mikhail Feodorovich sobre los errores en ediciones anteriores; y esto, soberano, le contaré las descripciones de estos libros sagrados impresos, sin blasfemar a los trabajadores ni al testimonio de estos santos. libros, gravando a los de abajo con herejía, no sea así... Habiendo trabajado bajo la compulsión del poder real, al igual que nosotros, cuánto se ha vuelto su mente y cuánto Dios les ha instruido, solo han trabajado, y por su trabajo que el Señor les dé una recompensa celestial” 249 . Al imprimir libros litúrgicos, teníamos en mente, si era posible, corregir en ellos los innumerables errores que se habían deslizado en los manuscritos debido al descuido y la ignorancia de los copistas, evitar una mayor difusión de tales errores e introducir armonía y uniformidad en la administración de los servicios religiosos 250: y todos estarán de acuerdo en que a través de los libros impresos este objetivo se logró de manera mucho más conveniente y más que a través de su copia constante. Si, a pesar de todo el encomiable celo, los propios editores de libros impresos no evitaron desacuerdos y errores en ellos, entonces esto dependió en parte del hecho de que los libros fueron impresos por diferentes personas, en diferentes lugares, en diferentes condiciones y circunstancias: más aún, del hecho de que los libros fueron corregidos y publicados principalmente sobre la base de algunas listas eslavas, aunque la mayoría de ellas eran antiguas y relativamente correctas, pero también no estaban de acuerdo entre sí y no eran errores ajenos: finalmente, del hecho de que los libros de referencia y Los propios editores de los libros, aunque en su mayor parte fueron elegidos deliberadamente para este trabajo, ya que estaban más familiarizados con la sabiduría literaria que otros, no estaban lo suficientemente educados para su correcta ejecución 251 y no podían elevarse por encima de los conceptos y supersticiones de su época: cada uno trabajaba lo mejor que podía, corrigiendo los libros lo mejor que podía y según lo consideraba necesario; pero ellos mismos sintieron la debilidad de sus fuerzas y el mal funcionamiento de sus publicaciones, ellos mismos pidieron perdón por los errores cometidos en los libros y su corrección. Si bien disculpamos así a los libros de referencia y a los editores de los primeros libros impresos, no podemos disculpar las deficiencias mismas de estos libros, ni reconocer las deficiencias como perfecciones. No, los errores y desacuerdos encontrados en nuestros viejos libros impresos, repetimos, son tan numerosos y a menudo tan grandes que fue necesario corregir estos libros nuevamente, corregir no solo según las listas eslavas, sino también según los originales griegos, corregir y considerar las correcciones en el Concilio, y luego, con la aprobación de la máxima autoridad eclesiástica, publicar los libros recién corregidos para una administración completamente uniforme y unánime de los servicios religiosos en toda Rusia: sólo esa corrección de los libros podría ser confiable y digna de la Iglesia Ortodoxa, y en tales y Tal corrección, aunque vagamente, los propios coleccionistas de libros de la iglesia sintieron la necesidad bajo el patriarca José, en el epílogo al Apóstol en 1648. Dijeron: “Pero vosotros, oh pareja de ortodoxia reunida por Dios, padre y hermanos, santificados y honrados, más que los simples y todos los que sobresalen en la piedad y los que se adhieren a las divinas escrituras del dogma, somos groseros, ni una palabra de habilidad, todos habéis trabajado, agachados y tocando el polvo de la tierra con el rostro doblado por las rodillas”. Oramos con fervor y fervor, pidiendo perdón, y que no seamos indignos de su reverencia, si, habiendo profundizado en este libro, encontrará pecados por nuestra falta de progreso razonable, como si, siguiendo el consejo de la iglesia apostólica conciliar, corrigiera lo que quedó inconcluso o pecó en la razón”. En cuanto a, en particular, la introducción de las principales opiniones cismáticas y conceptos erróneos en los libros impresos antiguos: algunos de ellos, con toda probabilidad, no se incluyeron en los libros intencionalmente, sino solo porque estaban en los manuscritos a partir de los cuales se imprimieron los libros. Esto incluye la inscripción del nombre salvador de nuestro Señor - ??? Is o Isus, la adición de una palabra en el Credo - verdadero, etc. Todo esto se encuentra en realidad en algunos de nuestros libros manuscritos de los siglos XVI y XVII - y no es de extrañar que, sin ninguna verificación y sin ninguna intención por parte de los editores, se incluyera en libros impresos. Pero otras opiniones cismáticas, sin duda, se incluyeron deliberadamente en los libros impresos antiguos, como por ejemplo: la opinión sobre un aleluya especial y la opinión sobre dos dedos para la bendición y la señal de la cruz. Notamos que en los mismos lugares donde, según los libros de servicios y misales de los primeros cuatro patriarcas, estaba escrito: aleluya tres veces, los libros de referencia bajo el Patriarca José comenzaron a imprimirse: aleluya, aleluya, gloria a Ti, oh Dios, dos veces. ¡Una señal clara de que el acto fue realizado con conciencia e intención! También notaron que los mismos libros de referencia comenzaron a imprimir en los salterios posteriores y educativos una instrucción detallada sobre el doble dedo para la señal de la cruz, lo que no sucedió en los salterios anteriores, e incluso dañó un lugar bien conocido sobre la formación del dedo en el Catecismo Menor de Kiev y en el Libro sobre la fe de Kiev cuando fueron reeditados en Moscú. ¿La intencionalidad no es obvia también aquí?... Sin embargo, ya sea sin intención o incluso con intención, algunas opiniones cismáticas se incluyeron en nuestros viejos libros impresos, no condenaremos demasiado duramente a los autores de este asunto. Algunos de ellos, que sin ninguna intención incluyeron opiniones de este tipo en viejos libros impresos, aunque, por supuesto, se equivocaron, no eran conscientes de sus errores y actuaron por ignorancia, y los pecados de ignorancia son perdonables. Otros, concretamente los coleccionistas de libros bajo Patr. José, que deliberadamente incluyó ciertas opiniones en los libros, es sin duda culpable de abusar de la confianza del patriarca en ellos, actuando arbitrariamente y atreviéndose a agregar a los libros litúrgicos algo que antes no estaba en ellos, pero, con toda probabilidad, al principio tampoco se dieron cuenta de su error; al contrario, estaban convencidos de que eran celosos de la verdad. Finalmente se hicieron culpables cuando, habiendo sido condenados por error, no quisieron abandonarlo. Tampoco imaginemos que nuestros antepasados, que utilizaban desde el principio viejos libros impresos que contenían opiniones cismáticas, ya fueran cismáticos o no ortodoxos. En el sentido correcto, las opiniones cismáticas aún no eran cismáticas hasta que fueron expuestas y rechazadas por las autoridades de la iglesia y hasta que se encontraron personas que, contrariamente a su voz, conservaron estas opiniones y se separaron de la Iglesia: entonces estas opiniones realmente se volvieron cismáticas: y antes de su denuncia por la Iglesia, ellas, como los pecados de ignorancia, eran excusables, especialmente porque no tocaban la esencia de los dogmas en absoluto, y nuestros antepasados ​​creían que la fe ortodoxa misma se mantenía muy limpia. Hubo un tiempo en que en nuestros libros litúrgicos, todavía escritos a mano, había, según el testimonio de Máximo el griego, incluso errores arrianos y macedonios 252; sin embargo, quienes celebraban los servicios religiosos utilizando estos libros no eran ni arrianos ni macedonios, porque ellos, por sencillez o por ignorancia, no eran conscientes de los errores indicados que se habían deslizado en los libros. Así es precisamente ahora, utilizando libros impresos antiguos que contienen errores que luego fueron aprendidos por los cismáticos, pero sin darse cuenta aún de que eran realmente errores, nuestros antepasados ​​​​no podían ser llamados con el nombre de cismáticos. Pero cuando, en tiempos del Patriarca Nikon, nuestros libros litúrgicos fueron corregidos de la manera más cuidadosa según los antiguos manuscritos eslavos y griegos y aprobados por las más altas autoridades de la iglesia; cuando opiniones cismáticas que, por ignorancia, se colaron en libros impresos anteriores, fueron expuestas y rechazadas colectivamente por la misma autoridad; cuando los hijos obedientes de la Iglesia Ortodoxa, obedeciendo la voz de sus pastores, renunciaron a estas opiniones como pecados de su ignorancia, y en lugar de los libros anteriores comenzaron a usar libros recién corregidos: entonces las personas que decidieron defender obstinadamente estas opiniones ya expuestas, y con ellas los viejos libros impresos, se atrevieron a rebelarse incluso contra la Iglesia misma y sus pastores por los libros recién corregidos, y finalmente separarse abiertamente de ella y llamarla perdida, En verdad, no ortodoxos, eran cismáticos en el sentido propio de la palabra y nada excusables. A finales de la primera mitad del siglo XVII, las opiniones cismáticas habían alcanzado su mayor grado de éxito. Habiendo sido incluidas en libros impresos litúrgicos y didácticos, que nuestros antepasados ​​​​generalmente llamaban Escritura inspirada o divina, y habiéndose difundido en miles de copias de libros impresos por todas partes de Rusia, estas opiniones ahora se publicaban en todas partes y eran aceptadas por los creyentes con respeto, como los santos. Particularmente sorprendente fue el éxito de la opinión sobre los dos dedos, la más importante de las opiniones cismáticas, que los coleccionistas de libros bajo San José intentaron difundir con mucho celo. Incluían instrucciones sobre el doble dedo, como hemos visto, en cinco libros diferentes, los más utilizados o importantes (el siguiente salterio, el salterio educativo, el pequeño catecismo, el libro sobre la fe y el libro de Kirillov), de los cuales se publicaron mil doscientos ejemplares 253, y apenas pasaron unos años antes de que el doble dedo se convirtiera en dominante en toda Rusia. Todos los jóvenes que aprendían a leer y escribir y la ley de Dios con los libros indicados, todos los libreros que amaban leerlos, y los pastores de la Iglesia, que se dejaban guiar por ellos en la administración de los ritos sagrados y en sus instrucciones al pueblo, comenzaron a santiguarse con dos dedos. El propio patriarca José fue bautizado con dos dedos 254. El propio Nikon, primero metropolitano de Novgorod y luego patriarca de toda Rusia, fue bautizado exactamente de la misma manera, y para justificarse se refirió precisamente a libros impresos publicados poco antes que él 255. Sólo los ancianos y muchas personas sencillas y analfabetas no querían aceptar las innovaciones y se adhirieron firmemente a la antigua costumbre de marcarse con tres dedos 256. ¿Qué se podía hacer de tal manera? circunstancias? ¿Deberíamos dejar las opiniones cismáticas en los libros impresos y darles así la oportunidad de echar raíces para siempre en la Iglesia rusa, o deberíamos corregir los libros impresos y excluir estas opiniones de ellos? Sin duda se debería haber elegido este último. Que las opiniones cismáticas no se refieran a la esencia misma de la fe ortodoxa, sino que se relacionen únicamente con la apariencia de la iglesia, con la excepción del pretexto del símbolo: verdadero, etc. Incluso con ellos, la Iglesia rusa podría haber seguido siendo ortodoxa, como lo era antes. Pero aún así, esta es la esencia de la novedad y las desviaciones de los antiguos ritos o costumbres piadosos que nos legó la Grecia ortodoxa, y las novedades y desviaciones incluso en los rituales de la iglesia siempre son peligrosas: porque algunas novedades generalmente conducen a otras, y de las desviaciones rituales, según la historia, especialmente para las personas sencillas y con poca educación, la transición a las desviaciones dogmáticas está muy cerca. Por otro lado, debemos recordar que muchas opiniones cismáticas se incluyeron en libros impresos no como decretos rituales, sino como dogmas, que es principalmente la opinión sobre los dos dedos, y que nuestros antepasados ​​en general, según el grado de su educación, atribuían a estas opiniones la mayor importancia, de modo que a causa de ellas muchos estaban dispuestos, como lo ha demostrado la experiencia, a alejarse completamente de la Iglesia. Pista. Dejar los libros litúrgicos impresos sin corregir y dar así la oportunidad a que las opiniones cismáticas echen raíces para siempre en la Iglesia rusa significaría dejar juntas la posibilidad de que toda la Iglesia rusa, tarde o temprano, se separe de la Iglesia ortodoxa oriental, que no conocía ni aceptaba estas innovaciones. ¿Quién en Rusia podría decidir corregir los libros impresos y limpiarlos de diversas innovaciones, cuando parecía que todos, incluso los pastores supremos, se dejaban llevar por ellos? La providencia de Dios encontró los medios para ello. En 1649, el patriarca Paisio de Jerusalén llegó a Moscú. Notó fácilmente varias innovaciones que habían aparecido en la Iglesia rusa, especialmente la nueva disposición de los dedos para la señal de la cruz, y luego dijo, entre otras cosas, a Nikon, que había sido ordenado metropolitano de Novgorod (11 de marzo de 1649), y, sin duda, al patriarca José y al propio zar Alexei Mikhailovich, que todo esto eran desviaciones de los rangos y costumbres de la Iglesia Ortodoxa Oriental 257. El zar y patriarca, asombrados por las palabras del Alto Jerarca, enviaron inmediatamente al este (en 1649) al cillerero de la Trinidad, Arseny Sukhanov, para que pudiera inspeccionar las filas de la iglesia allí y proporcionar información sobre ellas. Mientras tanto, en 1651, otro santo, Gabriel, metropolitano de Nazaret, llegó desde el este a Rusia, y fue un nuevo denunciante de las innovaciones de Moscú. En 1652, llegó desde allí el tercer sumo sacerdote, Su Santidad Atanasio, Patriarca de Constantinopla (el mismo que murió en el viaje de regreso a Lubny, donde descansa incorruptiblemente), y añadió su voz acusatoria contra las innovaciones de Moscú 258. Ese mismo año, llegaron noticias tristes de Athos: los padres de Athos escribieron al zar Alexei Mikhailovich que en 1649 un hieromonje serbio Damasco se les apareció con libros impresos de Moscú que contenían la doctrina de la señal de la cruz de dos dedos, y que en esta ocasión, con la bendición del Patriarca de Constantinopla Partenio, inmediatamente compilaron un concilio en el que Damasco fue denunciado solemnemente, los libros que había traído fueron quemados y aquellos que bautizaban con dos dedos en lugar de tres según la antigua costumbre eran anatematizados. Todo esto preocupó mucho a nuestro anciano patriarca José, hasta el punto de que comenzó a temer que lo privarían del trono 260, tal vez por su descuidada entrega a personas que habían estropeado los libros litúrgicos impresos de la iglesia, y él, en amarga angustia, murió el 15 de abril de 1652 261. Al año siguiente, 1653, el élder Arseny Sukhanov regresó a Moscú y (26 de julio) presentó su informe al soberano y al nuevo Patriarca Nikon. Las notas de Arsenio, a las que llamó Proskinitary 262, muestran que miró con prejuicios todos los ritos y ritos griegos, diferentes a los nuestros, y en lugar de describir los estatutos de la Iglesia oriental, tal como estaban establecidos en sus libros litúrgicos, describió solo cómo se cumplían y a menudo se violaban en la realidad, olvidando que los cristianos orientales, bajo el pesado yugo de los infieles, no tenían también la oportunidad de observar plenamente todos los rituales de sus fe. Sin embargo, Arseny no ocultó el hecho de que los griegos en realidad se santiguaban con tres, y no dos, dedos, usaban un aleluya de tres labios, y no un aleluya especial, realizaban procesiones religiosas contra el sol y no de manera salada 263. Mientras tanto, también había personas en Moscú que entendían el mal funcionamiento de los libros recién impresos publicados solo según copias eslavas y querían las mejores ediciones basadas en originales griegos: un tal boyardo Rtishchev, allá por 1648, abrió un ermita cerca de Moscú, a la que pronto convocó a monjes eruditos de Kiev y otros monasterios de la Pequeña Rusia con el objetivo de que tradujeran del griego y publicaran varios libros útiles para las Iglesias. A la cabeza de esta erudita hermandad, que en realidad publicó bastantes libros de este tipo, estaba el Hieromonje Epifanio Slavenitsky, más famoso que todos los demás por su erudición, quien habló audazmente con el propio Patriarca Nikon sobre la naturaleza defectuosa de las ediciones anteriores, señalando en particular el libro de servicios 264. Pero Nikon, sin duda, comprendiendo la importancia del asunto y todas las consecuencias que podrían surgir de él, todavía no se atrevió a corregir los libros litúrgicos y permitió que se imprimieran casi. en la misma forma en que fueron impresos bajo el Patriarca José, razón por la cual muchos libros publicados bajo Nikon todavía son respetados por nuestros cismáticos 265. Finalmente, una circunstancia, aparentemente accidental, tuvo una influencia decisiva en el curso del evento. Nikon decidió revisar su depósito de libros patriarcal y lo hizo durante muchos días. Aquí encontró un documento griego sobre el establecimiento del patriarcado en Rusia, escrito en 1589, y otro documento o libro griego enviado por el Concilio de los Patriarcas Ecuménicos, que se celebró en la misma ocasión en Constantinopla en 1593. Leyendo este último, Nikon se centró especialmente en las palabras de los patriarcas: "es justo para nosotros consumir todas las cosas nuevas de la iglesia; aquellos que ven cosas nuevas siempre son culpables de confusión y separación de la iglesia, pero seguir la carta de los santos padres y lo que se enseñó está intacto, sin cuya aplicación cualquiera y quitando, aceptando..., y como si en todo la gran Rusia ortodoxa estuviera de acuerdo con los patriarcas ecuménicos, habría." Estas palabras golpearon a nuestro sumo sacerdote en lo más profundo de su alma, y ​​comenzó a temer si en Rusia realmente se había permitido alguna desviación de la Iglesia ortodoxa griega. En primer lugar, prestó atención al Credo y vio que dos copias griegas del mismo, una, inscrita en el acta conciliar de 1593, enviada por los patriarcas orientales, la otra, bordada en el sakkos del obispo, que fue traída a Moscú por el metropolitano Focio (1408 - 1431), no contenían las palabras: "verdadero" en el miembro de San Espíritu, mientras que los símbolos eslavos impresos en nuestros libros tenían todos esta palabra. Luego el patriarca revisó nuestro libro de servicios impreso y encontró en él, en comparación con el griego, “algo ha sido añadido, algo ha sido quitado y transformado”. Comencé a mirar otros libros y también vi muchas discrepancias 266. Entonces, sin dudarlo, nuestro sumo sacerdote se decidió por la gran y difícil hazaña de corregir y reimprimir libros litúrgicos de la iglesia. Por lo tanto, comienza un nuevo período en la historia del cisma ruso: el cisma realmente separa y se separa de la Iglesia Ortodoxa, como una cierta sociedad que ha adoptado ciertas opiniones que fueron reveladas antes: entra abiertamente en una lucha con la Iglesia y el Estado, se extiende por diferentes países de Rusia, se fragmenta en numerosas sectas y finalmente alcanza el estado en el que se encuentra ahora. Capítulo I. Corrección de los libros de la iglesia y comienzo del cisma. I. El patriarca Nikon comenzó a corregir los libros de la iglesia con toda precaución y prudencia. En primer lugar, reveló su intención al zar Alexei Mikhailovich y pidió convocar a los pastores de la Iglesia rusa para discutir este importante tema. El concilio se celebró en 1664 en los aposentos reales 267. Presidido por el propio soberano y patriarca, asistieron cinco metropolitanos, cuatro arzobispos, un obispo, once archimandritas y abades, trece arciprestes y el sinclita real 268 . Nikon pronunció un discurso en el que dijo que no hay nada más agradable a Dios y más beneficioso para la Iglesia y el Estado que guardar los mandamientos de Dios, las reglas de San Apóstol, San Concilios Ecuménicos y Locales y San Padre, y que por lo tanto es necesario en los asuntos de la Iglesia consumir todo tipo de cosas nuevas, que siempre son causa de agitación y divisiones en la Iglesia, por el contrario, observar, sin adiciones ni restas, todo lo que fue decretado por los antiguos concilios y los sacerdotes. la catedral que estuvo en Constantinopla en tiempos del piadoso zar Teodoro Ioannovich, con motivo del establecimiento del patriarcado en Rusia. Después de esto, se leyeron íntegramente las Actas de este último concilio, especialmente importante para los rusos, y todos los presentes escucharon cómo se leía el Credo en las Actas sin agregar la palabra: es cierto, también escucharon las formidables palabras del concilio, que asustaron tanto a Nikon que la Iglesia rusa debe estar de acuerdo en todo con los griegos y con los cuatro patriarcas ecuménicos, debe consumir todo tipo de cosas nuevas que generalmente producen confusión y división entre los creyentes. Entonces Nikon continuó: "Así que me veo obligado a anunciarles los ritos eclesiásticos recientemente introducidos en nuestros libros litúrgicos", y, señalando, por ejemplo, dos innovaciones más conocidas en los libros de servicios impresos de Moscú 269, que no se encuentran ni en el antiguo escrito eslavo ni en griego, concluyó: "Y sobre esto pido una decisión si seguir nuestro nuevo libro de servicios impreso, o el griego y el antiguo, que juntos muestran el mismo rango y regulaciones". El zar Alexei Mikhailovich, los metropolitanos, los arzobispos y todo el concilio consagrado respondieron unánimemente: "Vale la pena y es justo corregir a los antiguos harateanos y griegos". Nikon señaló varias innovaciones más que habían aparecido en la Iglesia rusa 270 y preguntó qué se debía hacer, y cada vez escuchó la respuesta del concilio: "es bueno corregir contra los libros antiguos y griegos", o: "bueno según el estatuto de San Padre futuro". Pero cuando, finalmente, el soberano y patriarca ordenó que se redactara toda esta Acta conciliar “en aras de un perfecto fortalecimiento, para que en lo sucesivo hubiera una corrección en el relieve impreso de los libros divinos frente a los antiguos libros, estatutos, libros de consumo, libros de servicios y libros de horas antiguos carateaos y griegos”, e invitó a los presentes a sellar con firmas el Acta escrita: entonces se reveló que no todos hasta entonces habían expresado sinceramente su consentimiento a las definiciones catedralicias. Al menos, no vemos los nombres entre las firmas: un obispo, Pablo de Kolomna, dos archimandritas, un abad y dos arciprestes que estuvieron presentes en el concilio 271. Y si crees en las leyendas de los cismáticos, entonces Pablo de Kolomna, en lugar de firmar con su nombre, supuestamente incluso escribió las palabras: "si alguien de las tradiciones habituales de San quita algo de la Iglesia católica, o añade algo a ellas, o de alguna otra manera las corrompe, sea anatema", pensando así herir el corazón de Nikon 272 . Sea como fuere, sólo el rey y el patriarca no se detuvieron en su empresa. Para que se cumpliera la definición del concilio, ordenaron que los libros eslavos más antiguos, traducidos del griego y escritos hace quinientos años o más, fueran enviados a Moscú desde diferentes lugares de Rusia, e inmediatamente esos libros fueron enviados desde los monasterios de Trinidad-Sergio, Yuryev, Khutyn, Iosifov-Volokolamsky y otros antiguos depositarios de libros rusos. No contentos con esto y deseando que “no sólo su voluntad esté unida, sino que también los consejos de los patriarcas ecuménicos de estos libros estén en la corrección”, el rey y nuestro patriarca en el mismo año (1654) enviaron a Manuel el Griego a Constantinopla con sus cartas, en las que proponían al patriarca ecuménico Paisio hasta 26 preguntas sobre los ritos de la iglesia y los errores que se habían deslizado en nuestros libros litúrgicos recién impresos. 273. Paisio convocó inmediatamente un concilio al que, bajo su presidencia, asistieron 24 metropolitanos, 1 arzobispo, 3 obispos y otros clérigos nobles de Constantinopla. El Consejo examinó en detalle todo lo escrito en las cartas y al año siguiente (1655) envió su Acta a Moscú en lugar de una respuesta. Esta Ley, presentada en forma de carta del Patriarca de Constantinopla al nuestro, es muy notable. Primero, habiendo agradecido al Señor, que levantó a un archipastor tan celoso en Rusia, y deseando que la gracia de Dios lo preservara por muchos años y que pastoreara piadosamente a sus ovejas espirituales hasta el fin, como comenzó, Paisio ruega a nuestro sumo sacerdote: “que estemos siempre unidos, como en la misma fe y en el mismo bautismo, así también estemos en la misma confesión, en la misma cosa, hablando siempre con una sola boca y un solo corazón, sin diferencia alguna. entre nosotros en cualquier cosa”. Y directamente, sin embargo, continúa: "Su Beatitud se queja fuertemente de la discordia de algunos rangos, observada en algunas iglesias, y cree que estos diversos rangos están corrompiendo nuestra fe. Alabamos el pensamiento: porque quien teme los pequeños delitos se protege de los grandes. Pero corrijamos la intención: porque otra cosa son los herejes, de quienes el Apóstol nos ordena huir después del primer y segundo castigo: y otra cosa son los cismáticos, quienes, aunque aparentemente están de acuerdo con los principales dogmas de la ortodoxia, sin embargo tienen sus propias enseñanzas, ajenas a la Iglesia católica; pero si sucede que una iglesia difiere de otra en algunos rangos insignificantes y sin importancia, es decir, no relacionados con los miembros y dogmas de la fe - como, por ejemplo, el tiempo de la liturgia, etc. - esto no produce ninguna división, siempre que la misma fe se conserve inmutablemente. La Iglesia no aceptó desde el principio todos los ritos que contiene ahora, pero gradualmente, y en diferentes iglesias, se introdujeron algunos ritos en diferentes momentos, y ante los santos, Damasco, Cosme y otros cantadores, no cantamos ni troparia, ni cánones, ni kontakions: todo esto, sin embargo, no produjo divisiones entre las iglesias, cuando invariablemente se observaba la misma fe, y no se las consideraba heréticas ni cismáticas. Por eso, ni siquiera ahora debemos pensar que nuestra fe ortodoxa se corrompe si uno sigue la suya, no muy diferente de la otra, en cosas sin importancia, es decir, que no conciernen a los miembros de la fe." ¡Una regla sabia, que habría sido muy útil para nosotros en las circunstancias de aquella época, si todos la hubieran recordado firmemente! A continuación, el sumo sacerdote de Constantinopla repasa en orden todas las preguntas que le enviamos y les da sus respuestas, entre las cuales las más importantes en aquel momento son la primera, la séptima, la octava, la novena, vigésimo cuarto y vigésimo quinto En la primera respuesta, la más extensa, Paisio revela brevemente la composición y el misterioso significado de ese orden de la divina liturgia, que entonces se mantenía en todo Oriente, y que nos ofrece como modelo. En la séptima dice a nuestro patriarca: escribe sobre la lucha que ocurre entre vosotros sobre el rito del secreto divino. Oramos en el nombre de nuestro Señor Jesucristo, para que tu bienaventuranza los satisfaga con tu mente: porque no conviene que el siervo del Señor sea egoísta (2 Tim.), especialmente en cosas que no son esenciales y no se relacionan con los dogmas de la fe. Exhorta a todos a aceptar el orden contenido en toda la Iglesia oriental y que ha llegado hasta nosotros según la tradición desde el principio sin el menor cambio. Si vuestras filas no están de acuerdo con las nuestras en cosas que son necesarias y no en aquellas que el estatuto deja a la voluntad del abad, escríbenos y lo juzgaremos juntos. El octavo y el noveno estaban dedicados al caso del obispo Pablo de Kolomna y del arcipreste Juan Nerónov, de quienes, en consecuencia, nuestro zar y patriarca se quejaron en sus cartas: “sobre el obispo Pablo de Kolomna”, escribe Paisiy, “y sobre el arcipreste Juan Nerónov, dices que no están de acuerdo contigo, contienen sus propios libros especiales, su propia liturgia, su señal de la cruz, que incluso culpan a nuestras oraciones y liturgia patriarcales y tratan de para traernos sus propias novedades y oraciones secretas, como si fueran corrección, respondemos: todos estos son signos de herejía y discordia, y quien habla y cree es ajeno a nuestra fe ortodoxa, entonces, o lo aceptará sin hipocresía, como sostiene y dogmatiza nuestra Iglesia Ortodoxa, o según el primer y segundo castigo, habiendo permanecido sin corregir, los rechazará y los separará, arrojándolos de las ovejas de Cristo, para que no se alimenten de los pastos de la muerte: y tendrás. tanto nosotros como todo el consejo que nos rodea, que somos sabios en esto”. En la respuesta 24, la cuestión de la señal de la cruz se resuelve y el patriarca escribe: “Todos los imanes tenemos la antigua costumbre de adorar, con los tres primeros dedos juntos, en la imagen de la Santísima Trinidad, incluso a través de la iluminación se nos reveló el misterio de la visión encarnada, y aprendimos a glorificar al único Dios en tres partes, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, y a ser crucificados junto con la cruz de nuestro Señor Jesús, el Hijo de Dios”. Finalmente, 25, la respuesta resuelve la pregunta: “con qué dedos un obispo o un sacerdote debe usar la bendición que da”, y consiste en lo siguiente: “dado que Dios prometió a Abraham con juramento que todas las naciones de la tierra serían bendecidas a causa de su simiente, que es Jesucristo - ???Is xg - entonces la Iglesia bendice a todos, inscribiendo con la mano sacerdotal el nombre del Mesías: ???Is xs. No importa con qué dedos se usen para representar estas cuatro letras, allí No habrá diferencia: siempre y cuando tanto el que bendice como el que es bendecido tengan en cuenta que la bendición desciende de Jesucristo por una mano sacerdotal. Sin embargo, es más apropiado formar los dedos en la forma en que Cristo mismo está representado bendiciendo, es decir. dobla el segundo y tercer dedo para que formen ???Is, y el primero, cuarto y quinto para que representen ???Xc”. En conclusión de todas sus respuestas, Patr. Paisio dice, entre otras cosas: “El Señor de la paz y de la consolación, que une a los separados en una sola y misma unión de fe, que conceda la gracia de permanecer en esta unidad de espíritu de nuestras iglesias hasta el fin de los tiempos, indestructible, y que el Señor nos perdone a nosotros, el más pequeño de sus esclavos, por nuestros pecados; para corrección, que Él conceda prosperidad y crecimiento a los mejores”. 274 Además de este mensaje o del Acta conciliar, firmada por todos los presentes en la catedral, Paisio también envió su carta privada a Nikon. Aquí, después de agradecer nuevamente al Señor y alabar a Nikon por su celo por la fe ortodoxa, Paisiy le informa que le envía una respuesta conciliar, para que los inconvenientes en nuestros libros litúrgicos sean limpiados y corregidos, y pide que este acto conciliar se entregue a todas las personas sagradas, “para que puedan realizar la sucesión y todos los actos sagrados según el orden de la gran Iglesia, y que los imanes no sean la única diferencia, como verdaderos hijos de una misma madre, los Concilios Apostólicos Orientales de la gran Iglesia de Cristo, y que ni una sola culpa adquiera los viles labios heréticos, nos hablen de alguna diferencia”. “Sin embargo”, añade el Patriarca Ecuménico, he oído que en los ritos de vuestra iglesia hay otras cosas que no concuerdan con el rito de la gran Iglesia, y me sorprende que no preguntéis por ellas. Y en primer lugar, parece que habéis añadido un añadido al símbolo mismo de la fe, que nosotros no tenemos... Deseamos de todo corazón que esto se corrija”. Para ello, el Patriarca adjuntó a su carta un símbolo griego, literalmente copiado del compilado por los Padres del primer y segundo Concilios Ecuménicos 275. Habiendo recibido tal respuesta del sumo sacerdote ecuménico y habiendo leído el Acta conciliar, el zar Alexei Mikhailovich y el patriarca Nikon sintieron un deseo aún mayor de corregir los libros de la iglesia; pero, considerando que los libros antiguos, griegos y eslavos, ubicados en Rusia, aún eran insuficientes para este propósito, enviaron al anciano Arseny Sukhanov con ricas limosnas a Athos y otros lugares, para que él, sin escatimar costos, intentara adquirir manuscritos griegos allí. Pronto, se enviaron a Moscú hasta 500 libros escritos a mano en griego desde los monasterios de Athonite, entre los cuales un evangelio se consideraba entonces de 1050 años y otro de 650, un salterio de 600, un libro de servicios de 600, otro libro de servicios de 455, había otros libros escritos 400, 500 y 700 años antes. Al mismo tiempo, los patriarcas de Alejandría, Antioquía y Serbia, muchos metropolitanos y arzobispos orientales, como resultado de cartas de petición desde Moscú, le enviaron no menos de 200 libros antiguos diferentes. Luego el soberano y el patriarca. Nikon decidió formar un nuevo concilio en Moscú, lo que fue aún más notable porque, además de nuestro sumo sacerdote con los metropolitanos, arzobispos, obispos, archimandritas, abades y otros clérigos nobles, estuvieron presentes dos patriarcas externos más: Macario de Antioquía y Miguel de Serbia. Este concilio tuvo lugar en 1655 y, a juzgar por sus actividades, duró bastante tiempo. Sus sesiones comenzaron con lecturas del Evangelio y de las reglas de los Santos Apóstoles y de los Concilios Ecuménicos. Luego se leyeron las Actas de los Concilios: el Concilio de Moscú de 1654, que decidió corregir los libros recién impresos de Moscú, y el Concilio de Constantinopla, reunido por los Patriarcas. Paisiy y quien aprobó la misma definición. El nuevo concilio aprobó plenamente ambas leyes e inmediatamente comenzó a examinar los libros mismos, griegos y eslavos. reunidos en cantidades tan enormes de todos los lados de la Iglesia Ortodoxa; El Patriarca de Antioquía, que estaba presente en el concilio, inmediatamente añadió a los libros su propio misal y algunos otros. ¿Qué vieron los padres de la catedral? "Descubrieron que los libros griegos antiguos y los antiguos eslavos eran consistentes en todo: en los nuevos libros impresos de Moscú, con los libros antiguos griegos y eslavos, hay muchos desacuerdos y errores". Cuando los desacuerdos y pecados fueron leídos públicamente y discutidos, el concilio decidió por unanimidad: ser como se decidió en los concilios de Moscú en 1654 y el Concilio de Constantinopla que siguió. Y para comenzar la gran obra, los propios padres de la catedral comenzaron inmediatamente a corregir el libro de servicios y, “corrigiendo este libro sagrado en todo y creándolo de acuerdo con los antiguos griegos y eslavos”, ordenaron su impresión en Moscú en el mismo 1655. No queriendo limitarse a corregir este libro, el concilio legalizó el de otros santos. Los libros en los que se encontraron errores también fueron corregidos según copias griegas y eslavas antiguas y cerraron sus reuniones 276. ¿A quién se le confió tal tarea? En lugar de los oficiales de información anteriores que estaban bajo el mando de Patr. José, con poca educación y que no conocía el idioma griego en absoluto, como: arciprestes - Ivan Neronov y Avvakum, sacerdotes - Lázaro y Nikita, diácono Fyodor Ivanov y otros, ahora fueron elegidos personas eruditas que conocían no solo el idioma eslavo, sino también griego e incluso latín, a saber: los hieromonjes convocados anteriormente desde Kiev - Epifanio Slavenitsky, Arseny, Damascene y otros 277 ; convocado desde el monasterio de Solovetsky: el hieromonje Arseny el griego y “el sacerdote negro Jacob, apodado el filósofo” 278; Llegó de San Monte Athos, Archimandrita Dionisio "de su subordinado", y era casi el jefe de los inspectores, porque se dedicaba a presenciar y verificar libros traducidos del griego por el propio Epifanio de Slavenitsky 279 . Los nuevos trabajadores de referencia se dedicaron con entusiasmo a traducir y corregir los libros, bajo la dirección del Patriarca Nikon. Mientras tanto, el propio patriarca dirigió toda su atención al engaño más importante de los cismáticos, que no sólo apareció en libros publicados recientemente, sino que penetró profundamente en la vida del pueblo. Habiendo recibido ya una respuesta conciliar del Patriarca de Constantinopla Paisius de que la señal de la cruz debe hacerse con los tres primeros dedos de la mano derecha, Nikon ahora quería aprovechar la presencia en Moscú de otros jerarcas ortodoxos: Macario, el Patriarca de Antioquía, Gabriel, el Patriarca de Serbia, Gregorio Metropolitano de Nicea, Gedeón Metropolitano de Moldavia, y escuchar su opinión sobre el mismo tema. Para ello, en primer lugar, les escribió un mensaje, en el que, hablándoles de su deber sumamente responsable de pastorear a las ovejas espirituales que le han sido confiadas, y notificándoles que entre ellos "las redes levantan pruas" sobre el cruce de sus dedos para la señal de la cruz, y algunos son bautizados con tres dedos de la mano derecha ("también son imaginarios, nota el patriarca, haciendo el bien"), y otros con dos, Nikon ruega a dichos jerarcas que le anuncien, sobre qué lado es la verdad. Los santos respondieron unánimemente: "Ha sido tradición desde el principio de la fe de los santos Apóstoles, de los santos padres y de los santos siete concilios, hacer la señal de la venerable cruz con los tres primeros dedos de la mano derecha, y quien no hace la cruz entre los cristianos ortodoxos, según la tradición de la Iglesia oriental, que la sostiene desde el principio de la fe hasta el día de hoy, es un hereje y un imitador de los armenios. Y por esta razón su Los imanes fueron excomulgados del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, y maldecidos”. Y los cuatro firmaron esta respuesta, cada uno con su propia mano. Luego, cuando el día de la memoria de San Melecio (12 de febrero) del Patriarca de Antioquía, el zar se encontraba con todo su sinclito y una multitud de personas en el Monasterio de Chudov para maitines, y el Patriarca de Antioquía Macario estaba allí con otros obispos: luego, mientras leía del prólogo la leyenda sobre Santa Meletia, cómo primero mostró a la gente tres dedos, y no había ninguna señal, luego dobló dos y se dobló. uno hacia ellos, y fuego salió de su mano: Nikon le preguntó solemnemente a Macario qué significaba esta leyenda. Y Macario respondió: "Hombres de toda la ortodoxia, escuchen: Yo, el sucesor y heredero de este santo Melecio al trono, sabéis que los primeros tres dedos de este santo Melecio estaban separados entre sí, y de ellos no había ninguna señal. Sois tres paquetes y unidos, y la imagen es un signo de exhibición. Y si alguien no representa la imagen de una cruz en su rostro con estos tres dedos, sino que tiene que crear, conectando los dos últimos con el dedo mayor, y teniendo los dos grandes medios los extendidos y representando así la imagen de la cruz, existe un imitador de Armen, porque el pueblo de Armen imagina una cruz sobre sí mismo”. Eso no es suficiente. Ha llegado la semana de la Ortodoxia; Para la gran celebración, el propio zar con todo su sinclito, todos los obispos que se encontraban en Moscú, muchos clérigos e innumerables personas se reunieron en la Catedral de la Asunción. Comenzó el rito de la ortodoxia, y mientras St. La Iglesia proclamó memoria eterna para todos los que lucharon por Cristo y anatema para quienes resistieron. Macario, el Patriarca de Antioquía, de pie ante el zar y su sinclitado y ante toda la catedral consagrada y, mostrando los tres primeros dedos de su mano derecha, juntos, exclamó: "Con estos tres primeros grandes dedos, todo cristiano ortodoxo debe representar en su rostro la imagen de la cruz. Y quien trabaje según las Escrituras y la falsa tradición de Teodorita, está maldito". La misma maldición fue repetida por Gabriel, Patriarca de Serbia y Gregorio, Metropolitano de Nicea 280. Finalmente, el 23 de abril de 1656, Nikon, con el permiso del zar Alexei Mikhailovich, ordenó a todos los obispos rusos que se reunieran en Moscú. Abrió el consejo con un extenso discurso. “Más de una vez”, comenzó el patriarca, “los santos orientales que vinieron a la ciudad reinante de Moscú: Atanasio de Constantinopla, Paisio de Jerusalén, Gabriel de Nazaret y otros, miraron nuestra humildad, y muchos me condenaron por no corregir los libros de los sacerdotes y por otras faltas de la iglesia, entre las cuales está el hecho de que nos ponemos la señal de la cruz con dos dedos, según los escritos de Teodorito, mientras que en los libros impresos y escritos a mano solo se incluía información, y no por orden de ningún rey o patriarca, ni por ningún consejo de obispos, y antes todos éramos bautizados con los primeros tres dedos en la imagen de Santa Trinidad, como ahora se puede ver a muchos que no conocen la Escritura de Teodorita, simples esposos y esposas que se adhieren a la antigua costumbre. Por lo tanto, nosotros, el Patriarca Nikon, deseamos no solo el beneficio para nosotros mismos, sino también la salvación de nuestros hijos espirituales, y viendo que ahora realmente tenemos mucho, en parte en lo sagrado. libros, en parte en las filas de la iglesia, en desacuerdo con lo que era antiguo bajo nuestros predecesores, decidieron descubrir la verdad sobre la base de la divina Escritura”. Después de haber mencionado la colección de innumerables manuscritos, eslavos y griegos, enviados a Moscú para corregir libros recién impresos, y que dicha corrección ya se estaba llevando a cabo, Nikon volvió a recurrir en particular a las enseñanzas de los imaginarios Teodoreto y Máximo el griego sobre la señal de la cruz y expresó su juicio, su opinión sobre esta enseñanza. “Manda”, dijo el sumo sacerdote, “tener tres dedos iguales juntos, el grande y los dos últimos, pequeños, a imagen de Santa Trinidad; los dos dedos restantes, el índice y el medio, doblados y extendidos, el del medio además ligeramente inclinado, a imagen de las dos naturalezas en I. Cristo. Pero la Iglesia no puede aceptar tal tradición: porque expresa incorrectamente ambos sacramentos, y con tres dedos, el mayor y dos menores, el sacramento de San se confiesa incorrectamente. Trinidad, y con dos dedos, el índice y el medio, no se proclama con exactitud el misterio de la encarnación de Dios Verbo. Los tres dedos indicados muestran evidentemente la desigualdad entre las Personas de la Santa Trinidad: si alguno comienza a tomar el dedo mayor por la imagen del Padre y los dos pequeños por las imágenes del Hijo y del Santo Espíritu, entonces será necesario confesar al Padre como mayor que el Hijo y el Santo. Espíritu, etcétera. Será un seguidor del hereje Arrio, quien menospreció al Hijo ante el Padre. Los otros dos dedos, el índice y el medio, de los cuales uno está extendido y el otro ligeramente inclinado, no expresan en absoluto que dos naturalezas en Cristo estén hipostáticamente unidas en una sola persona: por el contrario, al mostrar que dos naturalezas están unidas en Cristo, muestran juntos que hay dos personas en Él, como enseñó el hereje Nestorio, quien en realidad fue ayudado durante algún tiempo por Teodoreto (aunque solo sea la tradición en cuestión sobre el tipo de dedo)". Después de esto, Nikon describió cómo allá por 1654 preguntó al Patriarca de Constantinopla Paisio, entre otras cosas, sobre la señal de la cruz y recibió de él una respuesta conciliar de que hay que bautizarse con los tres primeros dedos de la mano derecha: como pidió en 1656. otros jerarcas ortodoxos que llegaron a Moscú: Macario de Antioquía, Gabriel de Serbia, Gregorio de Nicea y Gedeón de Moldavia y recibieron de ellos la misma respuesta escrita: como más tarde en el Monasterio de los Milagros, el Patriarca Macario de Antioquía en memoria de Santa Melequia de Antioquía explicó a la gente la conocida leyenda sobre él y les ordenó ser bautizados con tres dedos: cómo finalmente el mismo Macario, junto con los santos serbios y nicenos, confirmaron solemnemente Doctrina de la triplicidad en la semana de la ortodoxia en la iglesia principal de Moscú. Los padres del concilio, después de escuchar el discurso del Patriarca Nikon y examinar cuidadosamente lo que presentó: la respuesta del Patriarca Paisio sobre la señal de la cruz, la misma respuesta del Patriarca Macario y otros con él, así como un extracto de la palabra del subdiácono de Damasco sobre la cruz, pronunciaron la siguiente regla: “si alguien que ahora sabe no obedece a hacerse la imagen de la cruz en su rostro, como aceptó la santa Iglesia Oriental de antaño, y como ahora los cuatro Los universos de los Patriarcas, con todos los cristianos que existen bajo ellos, que se encuentran en todas partes del universo, tienen, y como antes contenían aquí la Ortodoxia, antes de la impresión de la palabra de Teodorito en los Salmos con el seguimiento del sello de Moscú, representan los primeros tres dedos mayores de las encías de la mano, en la imagen de la Trinidad santa y consustancial, e indivisible, e igualmente venerada, pero para hacer esto desagradable para la Iglesia, uniendo los dos dedos meñiques con el dedo mayor, en el que se anuncia la desigualdad de la Santísima Trinidad, y los dos grandes medios, extendidos en existencia, para encerrar en ellos dos Hijos y dos composiciones, según la herejía nestoriana, o representar de otro modo una cruz: de estos imanes, santos posteriores, el padre de los siete concilios ecuménicos y otros gobernantes locales y santos de la Iglesia Oriental por los cuatro patriarcas ecuménicos, excomulgados de la Iglesia de todas las formas posibles, junto con los escritos de Teodorita, así como el quinto maldijimos su falsa atribución a Cirilo, arzobispo de Alejandría y a la fe correcta, existente según la herejía nestoriana”. En el mismo concilio, el Patriarca Nikon propuso para su consideración el libro de la Tabla, que acababa de ser traducido del griego e impreso, por orden suya, que le había sido enviado en 1653 por el Patriarca Paisio de Jerusalén. Los padres leyeron el libro “en congregación durante muchos días, juzgando cada cosa y cada palabra con cautela”, y lo encontraron no sólo “inmaculado”, sino también digno de toda alabanza y gran sorpresa. Para confirmar su pensamiento sellaron la Tabla y todo lo contenido en ella, así como la regla antes mencionada sobre la señal de la cruz, cada uno con su propia firma 281. La publicación de este libro, compilado por el hieromonje griego Juan Natanael 282, fue especialmente importante para los rusos debido a las circunstancias modernas: porque presentaba una explicación de la liturgia y otros misterios de la iglesia en la forma en que los contenía y entendía entonces la Iglesia Ortodoxa de Oriente, con la cual la Iglesia rusa tenía que estar de acuerdo, y porque las Actas del Concilio de Moscú estaban impresas en los apéndices de la Tabla de 1654, que determinaba corregir los libros impresos en Moscú y los rangos de la iglesia; Actas del Concilio de Constantinopla, que confirmaron la misma definición; la respuesta de los Patriarcas de Antioquía Macario y el serbio Gabriel sobre la señal de la cruz; unas palabras sobre la cruz del subdiácono Pedro de Damasco; otra palabra interrogativa y amonestadora, dirigida directamente contra los fanáticos del doble dedo: el arcipreste Nicholas Malax sobre doblar los dedos para bendecir; Monje Máximo el griego y su discípulo Zinovy ​​​​sobre la inviolabilidad del símbolo de la fe y la prohibición de realizarle cambios y adiciones, ¿cuál es la palabra verdadera sobre San Pedro? Espíritu; testimonios de antiguos concilios y padres sobre el mismo tema, etc. Así, el patriarca Nikon publicó el segundo libro después del libro de servicios, no solo, ¡sino con la aprobación de todos los obispos rusos y de todo el santo concilio! Estos dos libros, a los que Nikon prestó especial atención por su importancia, sirvieron como la base más sólida para una mayor corrección de diversos errores e innovaciones que se han infiltrado en los ritos y costumbres de nuestra iglesia. ¿Quién, después de todo esto, no verá y no estará de acuerdo en que el Patriarca Nikon decidió corregir los libros de la Iglesia, no de alguna manera arbitraria, innecesaria o con la mala intención de estropear la fe, sino como un verdadero pastor, celoso de la observancia de la fe y los ritos en toda su pureza e integridad? Los sumos sacerdotes de Oriente, que acudieron a nosotros, le reprocharon varias cosas nuevas que aparecían en la Iglesia rusa; escuchó la voz acusatoria de los monjes Athonitas que quemaron algunos de nuestros libros para enseñar el uso de dos dedos; Finalmente, él mismo se convenció personalmente, a partir de los monumentos de la antigüedad, de que también en el símbolo de la fe y en la celebración de la divina liturgia hemos tenido cambios e innovaciones importantes... ¿No podría haber empezado lo que empezó? ¿Podría él, como pastor principal, permitir que la Iglesia que le ha sido confiada siga siendo objeto de controversia y tentación para todos los cristianos orientales? ¿No podría haberla protegido del peligro de avanzar más en el camino de la innovación y alejarse por completo de la Iglesia católica ortodoxa? ¿Y cómo empezó su gran obra? Sólo con el consentimiento del piadosísimo soberano Alexei Mikhailovich y la determinación conciliar de los jerarcas rusos; nada menos que con la bendición y aprobación del Patriarca Ecuménico junto con el Concilio de Constantinopla, y con la complicidad de otros patriarcas y jerarcas orientales: nada menos que haber recopilado primero innumerables manuscritos antiguos griegos y eslavos necesarios para este propósito, y haber elegido las referencias más confiables y hábiles: nada menos que someter los libros recién corregidos a examen y corrección conciliares... II. Desafortunadamente, hubo personas que decidieron oponerse a San Nikon en su santa empresa y, al mismo tiempo, cuando comenzó a corregir los libros de la iglesia, sentaron las bases para el cisma ruso, conocido con el nombre de los Viejos Creyentes. Incluso en el Concilio de Moscú de 1654, que reconoció la necesidad de corregir los ritos y los libros de la iglesia, algunos, como hemos visto, no firmaron. Luego, en el prefacio de la Tableta, publicado en 1656, hay una clara mención de “ciertos fanáticos de los ultrajes, torpes y prudentes, y más aún, supersticiosos”, a quienes el trabajo emprendido por Nikon les pareció “odioso”, y que “maliciosamente” se atrevieron a quejarse contra el patriarca 283. ¿Quiénes eran estas personas? A la cabeza de todos estaba el obispo de Kolomna Pavel, a quien los cismáticos llaman el jefe de su buen ejército 284, y con él el arcipreste de la iglesia de Kazán en Moscú, John Neronov: se rebelaron con tanta audacia contra Nikon y el Consejo de Moscú, que decidió corregir los libros, defendió tan obstinadamente los libros anteriores y las innovaciones que se introdujeron en ellos, habló con tanta falta de respeto sobre los libros griegos y en general sobre la ortodoxia de la Iglesia Oriental que Nikon consideró necesario notificar todo esto al Patriarca Ecuménico Paisio, pidiéndole permiso, y Paisio, junto con el Concilio de Constantinopla - como hemos visto - determinó: si tales no se corrigen y no aceptan todo lo que contiene la Iglesia Ortodoxa Oriental, serán excluidos de la Iglesia y expulsados. Pronto se les unieron: Avvakum - arcipreste de Yuryevets de Povolsky 285, Daniil - arcipreste de Kostroma, Loggin - arcipreste de Murom y otros que eran coleccionistas de libros bajo el patriarca José. ¿Qué hicieron, de qué se quejaron, qué exigieron? En primer lugar, se reunieron, escribieron y presentaron al zar Alexei Mikhailovich "una petición general contra el multi-rebelde Nikon", acusándolo de dos delitos: que él, supuestamente contrariamente a las antiguas filas, prohibió en St. El cuarto día de 1654, se hicieron postraciones en la iglesia, y ordenó que se hicieran arcos desde la cintura, excepto los cuatro grandes, y en que introdujo la formación de tres dedos en el signo de la cruz, en su lugar. del de dos dedos. El zar Alexei Mikhailovich, al comprender el caso de Nikon y simpatizar con él, dejó esta solicitud sin atención 286. Luego comenzaron a gritar contra la cruz de dos partes o de cuatro puntas, con la que Nikon ordenó imprimir prosforas, y contra el aleluya de tres puntas, que ordenó usar en lugar de la augusta. El arcipreste John Neronov iba deliberadamente a la iglesia catedral todos los días y no permitía que nadie hiciera aleluyas allí, y en ocasiones se aparecía ante el propio patriarca y entablaba acalorados debates con él. Pero la idea principal que se defendió, que se difundió entre la gente y se defendió audazmente ante Nikon, fue que nuestros libros impresos anteriores y los ritos de la iglesia eran completamente correctos y ortodoxos, que debían mantenerse y observarse de todas las formas posibles; Los libros y ritos, corregidos por Nikon según el griego, son heterodoxos, están llenos de novedades y errores y, por tanto, deben ser rechazados. Y dado que, como todos sabían, Nikon no actuó por su cuenta, sino con el consentimiento y la participación viva de los patriarcas griegos y en general trató de estar de acuerdo con la Iglesia oriental: agregaron que los propios patriarcas griegos ya no eran ortodoxos, que la Iglesia oriental, estando bajo el yugo de los infieles, ya había perdido o distorsionado la verdadera fe en Cristo, que los libros de la iglesia griega fueron dañados por los latinos, en cuyas áreas están impresas, - a continuación. no deben seguirse ni acordarse 287 . ¡Esto es a lo que llegamos la primera vez y lo que querían aquellos que se rebelaron contra Nikon! Ni siquiera mencionemos cómo vilipendiaron al propio Nikon para humillar la obra que había comenzado, qué calumnias inventaron contra su sumo sacerdote y difundieron por todas partes, cómo lo llamaron no pastor, sino lobo, hereje, apóstata, precursor del Anticristo, etc. ¿Por qué se rebelaron estas personas? ¿Fueron los primeros en rebelarse y se rebelaron con tanta insolencia, ira y amargura? ¿Es realmente por celo por la ortodoxia, digamos, que es ciega e ignorante? No, solo hay una razón y no la principal, pero la principal fue su relación personal con el Patriarca Nikon. El obispo de Kolomna, Pavel, era un pariente cercano de Ananía, en el monaquismo Antonio, hieromonje del monasterio de Yungen Kosmodemyansky (en la actual provincia de Kazán), a quien, después de la muerte del patriarca José, se le dio mucho entre tres candidatos para ser su sucesor, pero que tuvo que rechazar esta envidiable suerte para complacer al zar Alexei Mikhailovich, que quería ver a un metropolitano en el trono patriarcal de Novgorod Nikon. El hijo de Anania Hilarión, metropolitana de Suzdal, en el mundo Ivan Ananyin, estaba casado con la hermana de Pavel, obispo de Kolomna. Pablo, debido a la proximidad de su diócesis a Moscú y debido a su relación con Ananías-Antonio, podía esperar una mayor importancia bajo su patriarcado que bajo Nikon. Porque tanto Hilarión de Suzdal como Pavel de Kolomna albergaban una profunda hostilidad contra Nikon 289. Los arciprestes John Neronov, Avvakum, Daniel, Loggin y sus camaradas estaban inflamados por el odio hacia Nikon porque deshonrosamente los destituyó a todos del puesto de inspectores que tanto honor les reportaba, reconocieron los libros que imprimieron como defectuosos y comenzaron a erradicar las mismas opiniones que fueron los primeros en introducir en los libros impresos y esperaban arraigar. en la Iglesia rusa. No negaremos que estas personas, así como Pavel Kolomna, pueden haber estado convencidas, por lamentable ignorancia, de la exactitud de sus opiniones y de la perfecta corrección de los libros de la iglesia, que Nikon decidió corregir; pero el odio personal hacia Nikon encendió su celo ciego por la fe hasta el fanatismo religioso y guió todas sus acciones. Así pues, ¡el odio y la ignorancia son las dos fuentes más iniciales del cisma ruso, según el juicio incluso de contemporáneos razonables 290! ¿Qué hizo Nikon con sus feroces enemigos, quienes, para contrarrestar con mayor éxito el trabajo que había comenzado, no conocían límites en sus calumnias y abusos contra el propio Nikon, los patriarcas orientales y toda la Iglesia oriental? Al principio quería convencer a los perdidos de su error y hacerles entrar en razón, los llamó a sí y entró en competencia con ellos 291. Pero luego, cuando vi que permanecían obstinados hasta el punto de amargarse, tratando de arrastrar consigo al pueblo y crear un cisma en la Iglesia rusa, y llamando abiertamente herética a la Iglesia Ortodoxa Oriental, decidió usar contra ellos medidas de justa severidad. El obispo Pavel de Kolomna, el más terco de todos, fue privado de su rango y luego, supuestamente, incluso fue sometido a castigos corporales y exiliado al monasterio Paleostrovsky 292; El arcipreste John Neronov fue privado de su skufia y primero fue retenido en el Monasterio Simonov de Moscú, luego exiliado a Spaso-Kamenny Vologda y de allí a Kola, finalmente se arrepintió y adoptó la imagen monástica con el nombre de Gregorio 293; El arcipreste Daniel fue privado del sacerdocio y, según el tribunal de la ciudad, fue exiliado a la prisión de Astracán, donde murió; El arcipreste Loggin también fue privado del sacerdocio y por el mismo tribunal de la ciudad fue exiliado a prisión en Murom, donde pronto murió a causa de una pestilencia; El arcipreste Avvakum, aunque supuestamente por intercesión del zar (si se cree en la leyenda de los propios cismáticos), no fue privado de su dignidad, sino que fue exiliado en 1656 con toda su familia a las profundidades de Siberia, al país de Dauria, esparciendo las semillas del cisma a lo largo de todo su camino 294 . Y debemos recordar que Nikon le hizo esto a los culpables, es decir. los sometió a una merecida ejecución eclesiástica, no arbitrariamente, sino de acuerdo con la determinación del Concilio de Constantinopla y del Patriarca Ecuménico Paisio, ya conocido por nosotros; - actuó cuando tanto los otros patriarcas ortodoxos que estaban en Moscú como el Concilio de Moscú de 1655 pronunciaron solemnemente un anatema contra todos los obstinados seguidores y defensores del doble dedo. Hay que decir que el trabajo iniciado por Nikon encontró resistencia no sólo en Moscú, sino también en otros lugares de Rusia. Las personas sencillas, sin educación y apenas alfabetizadas, como no sólo los laicos, sino también casi todo el clero entre nosotros en ese momento, no podían comprender ni la necesidad ni la esencia de las correcciones de Nikonov. Sólo vieron que los libros litúrgicos anteriores, a los que estaban acostumbrados y que consideraban inspirados por Dios, eran llevados por todas partes como libros defectuosos, y en su lugar se enviaban libros recién impresos; algunos de los ritos y costumbres eclesiásticos anteriores estaban prohibidos y otros se prescribían en su lugar. Y se imaginaban que Nikon quería erradicar la vieja fe y los viejos rituales, pero estaba introduciendo cosas nuevas, una nueva fe que no era ortodoxa, herética... En muchos lugares se escucharon fuertes murmullos contra el patriarca; algunos sacerdotes no aceptaron renunciar voluntariamente a los libros antiguos y aceptar otros nuevos, y no aceptaron servir usando los libros nuevos. Fue necesario utilizar medidas estrictas, aunque nada puede probar que fueran las mismas que las descritas por los cismáticos 295. Es difícil decidir si Nikon actuó bien o no con total cuidado cuando ordenó que se retiraran inmediatamente los libros viejos y se introdujeran otros nuevos en su lugar, pero no permitió ese tiempo, no lo hizo gradualmente. Ahora encontró resistencia; ¿Pero no habría encontrado aún más resistencia si los libros anteriores hubieran permanecido en manos del pueblo un año más, dos, tres, y la gente hubiera tenido más tiempo para acostumbrarse a ellos? Además, Nikon sabía que uno de sus predecesores, el patriarca Filaret Nikitich, ordenó de la misma manera que la Carta de la Iglesia, impresa en 1610, fuera retirada de todas partes a la vez, e incluso quemada, y esta medida fue un completo éxito, aunque, con toda probabilidad, no sin cierta resistencia: ¿no esperaba Nikon lograr las mismas consecuencias cuando decidió arrancar la raíz de la enfermedad de inmediato, para que no empeorara con el tiempo? viejo e incurable? Y, tal vez, la esperanza del celoso archipastor se habría hecho plenamente realidad: tal vez habría logrado evitar el cisma que ya estaba surgiendo en la Iglesia rusa, con medidas fuertes y enérgicas, con la ayuda viva del soberano, de cuyo favor disfrutaba... Desafortunadamente, se produjo un cambio en el destino del propio Nikon. Apenas habían transcurrido tres o cuatro años desde el inicio de su gran empresa, apenas cinco o seis libros tuvo tiempo de corregir y enviar a las iglesias 296, cuando tuvo la desgracia de perder el favor de su buen monarca, abandonó el trono patriarcal en Moscú y se retiró a su monasterio de la Resurrección Nueva Jerusalén (1658). Los enemigos de Nikon, y especialmente los fanáticos de la imaginaria antigüedad de la iglesia, triunfaron: en su caída creían ver la caída de la obra que había comenzado. Los obispos rusos, encabezados por Pitirim de Krutitsky, que era personalmente hostil a Nikon, aunque continuaron corrigiendo e imprimiendo libros 297, ya no pudieron actuar con tanto poder o con tantos celos como actuó el propio Nikon. Poco a poco, algunos en Moscú comenzaron a hablar abiertamente contra Nikon y los libros recién impresos. Se las arreglaron para convencer al zar Alexei Mikhailovich de que perdonara al arcipreste Avvakum, que fue exiliado a Siberia bajo el mando de Nikon, y Avvakum, después de un exilio de seis años, regresó a Moscú. Aquí encontró una gran simpatía incluso entre los nobles y los cercanos a la corte y adquirió los seguidores más celosos, dispuestos a todos los sacrificios y sufrimientos, como: Isaías, el mayordomo y favorito del boyardo Saltykov, la noble Feodosia Morozova, una de las más cercanas a la reina y poseedora de enormes riquezas, su hermana, la princesa Evdokia Urusova, otra esposa noble, María Danilova, y junto con ellos, como constante su mentora, la monja Justina. 298. Habacuc difundió su falsa enseñanza tanto de palabra como de mensajes. Escribió contra la corrección del credo, contra la señal de la cruz de tres dedos, contra la corrección de los libros y los cantos de la iglesia; calumnió a los sacerdotes de Moscú que servían según los libros recién corregidos, como si no creyeran en Cristo hecho hombre, no confesaran su resurrección, no lo llamaran Rey perfecto en el cielo junto con el Padre, no confesaran al Espíritu Santo como verdadero y prohibieron a estos sacerdotes recibir la Sagrada Comunión. Misterios de Cristo 299. Pero, sobre todo, tomó las armas contra el propio Nikon, llamándolo el Anticristo, hijo de la Gehena, amigo de Satanás, el peor de todos los herejes que jamás haya existido; finalmente, a través de sus fieles, presentó una petición al zar, "para sacar a Nikon del patriarcado y establecer la piedad antigua" 300. Las acciones de Avvakum fueron tan descaradas e indignadas por la gente que, a pesar de sus patrocinadores, el maestro cismático fue expulsado dos veces de Moscú para ser encarcelado, ante la insistencia de las autoridades espirituales, primero, a las fronteras de Pomerania en Mezen, donde permaneció durante un año y medio, luego, otro tiempo, al monasterio pafnucio de Borovsk, donde estuvo en prisión durante un año 301. Junto con Avvakum, la misma enseñanza falsa fue difundida en Moscú por otro de los antiguos investigadores del patriarca. Joseph, diácono de la Catedral de la Asunción Theodore. Defendió ardientemente los libros antiguos impresos con ellos y condenó los nuevos: condenó la señal de la cruz de tres dedos, el aleluya de tres dedos, la corrección del símbolo; condenó no sólo a todos los obispos rusos, sino también a los patriarcas orientales, por haberse desviado de la ortodoxia, y aunque, después de repetidas amonestaciones, fue encarcelado en el Monasterio de la Intercesión, continuó su trabajo allí, escribió "una denuncia de las innovaciones de Nikon" y una petición al Monarca, "para ordenar a Nikonov que dejara de lado las tradiciones, mientras que los antiguos paternales mantienen invariablemente la piedad" 302. Los principales cómplices de Avvakum y Theodore en Moscú eran: Archimandrita del Monasterio de la Intercesión Spiridon Potemkin, quien escribió un libro sobre la fe correcta, abades: Theoktist (Monasterio de Crisóstomo), discípulo de Juan Nerón y también escribió en defensa de la superstición, Kapiton y Dositheus (Tikvin St. Monasterio de Nicolás), monjes: Joseph Istomin, Abraham, Isaías, Cornelius, ex asistente del Patriarca Nikon - Theodore y otros. Algunos de ellos, por ejemplo, Dositeo y Cornelio, viajaron al Don a los cosacos, a la región de Olonets y otros lugares, esparciendo sus falsas enseñanzas por todas partes, y el monje José Istomin, exiliado a Siberia en 1660, siguiendo a Avvakum, se convirtió en el principal instigador del cisma allí 303. Otros coleccionistas de libros despedidos por Nikon tampoco se quedaron callados: el sacerdote Nikita en Suzdal y el sacerdote Lazar en Romanov convencieron libremente a los residentes de no aceptar libros nuevos y quedarse con los viejos. No contentos con esto, ambos compilaron y presentaron peticiones al rey Nikita en 30 y a Lázaro en 70 puntos, en las que intentaban mostrar las innovaciones y herejías imaginarias de los libros de Nikon (especialmente las Tablas), calumniaban al propio Nikon, como si hubiera "abandonado por completo la fe cristiana, pero aceptado la maldad de los judíos y la herejía de Ariev, Nestorio, Macedonio, Dioskorov, Apolinariev, Marcionitsky, Markelov y aman completamente la herejía romana absorbida por Dios”; Blasfemaron contra los patriarcas, obispos y sacerdotes griegos y contra todo el pueblo por no tener el Espíritu Santo. el bautismo y los libros griegos, como llenos de herejías y corrupciones 304. También aparecieron disidentes en otros lugares, habiendo asimilado los pensamientos de Avvakum, Theodore, Nikita y Lazar: dentro de la región de Kostroma, el monje Kapiton, originario de la aldea palaciega de Danilovsky, quien, al no tener nada para comer, se retiró a un lugar desierto cercano (Kolesnikovo) y con su ayuno externo cautivó tanto a la gente común que pronto se convirtió en su maestro, aunque él mismo no sabía leer ni escribir, y predicaba abiertamente para serlo. bautizado con dos dedos, no para venerar nuevos iconos, no para venerar a los sacerdotes 305; en Murom, el Archimandrita Antonio del Monasterio Spassky, que escribió en defensa de los libros antiguos frente a los recién impresos; en el Monasterio de Cirilo, el anciano Joasaph, quien, habiendo abandonado su monasterio, vagó por los desiertos y esparció falsas enseñanzas por todas partes; dentro de los límites de Vladimir - alguien p. John, que era tipógrafo en la imprenta bajo Patr. Joseph y ahora moviéndose de un lugar a otro para incitar a todos contra los libros recién impresos: dentro de la región de Nizhny Novgorod, un monje del monasterio Bizyukovsky, el monje Ephraim Potemkin, que vivía en el desierto y con sus sugerencias contra los libros recién corregidos atrajo a muchos de la Iglesia; un monje del monasterio Joseph-Volokolamsk, el élder Abraham, que vino deliberadamente a Moscú y presentó una petición al soberano contra Nikon 306; en el monasterio de Solovetsky - Hieromonk Theoktist, que vivió allí en el exilio y escribió la palabra "Oh Anticristo y sobre su reino secreto" 307; El élder Gerasim Firsov, quien le escribió un mensaje a su hermano sobre cómo cruzar los dedos para la señal de la cruz 308; El anciano Epifanio, quien, habiendo abandonado su monasterio, vagó por varios desiertos para despertar en todas partes la oposición a las autoridades eclesiásticas y, al llegar a Moscú, presentó aquí al soberano una petición y un libro de quejas contra los innovadores imaginarios 309. Además: incluso uno de los obispos rusos, Alejandro de Vyatka, aunque él mismo estuvo presente y firmó en el Concilio de Moscú de 1656, que aprobó el libro de la Tabla y todo lo que contiene, sin embargo, en 1663 envió al zar Alexei Mikhailovich una carta de queja contra Nikon, condenando en ella la corrección del símbolo y en general de los libros litúrgicos y la mejora de los rangos de la iglesia 310. Así, en el transcurso de ocho años, mientras Nikon estaba alejado de los asuntos de la iglesia y no se eligió otro patriarca en su lugar, el cisma logró extenderse por toda Rusia, 311 y aunque aparentemente no estaba separado de la Iglesia por la autoridad espiritual, internamente ya estaba completamente separado de ella. La imagen más precisa del estado de cisma en nuestro país en ese momento fue dibujada por los archipastores rusos modernos con las siguientes palabras: “por el bien de nuestro pecado, por la concesión de Dios, el co-conspirador de nuestra familia cristiana ortodoxa y el que odia al diablo por la lucha de muchas personas ignorantes, no solo de los simples, sino también de los santos y monjes, ha sido corrompido por la gran ignorancia de las escrituras divinas y la mente, Ovi, y en la forma de La reverencia y una vida virtuosa imaginaria, que parece ser ayuno y virtud, está llena de tonterías y sabiduría engreída, que, imaginándose a sí misma como un tonto sabio, se imagina a sí misma por celos y por personas que poseen celos, pero no según la razón, habiendo perturbado a muchas almas de los no confirmados, oh oralmente, visualmente y por escrito, hablando y escribiendo, como Satanás les susurró: para los libros impresos de Naritsa, recién corregidos y recién traducidos bajo Nikon, el ex Patriarca, eran heréticos y corruptos, y los ritos de la iglesia, incluso corregidos de los libros griegos y rusos antiguos, calumniados, los nombres blasfemos de los Naritsa son falsos y humillan todo el rango y la dignidad del obispo, perturban a la gente con sus disturbios y dicen que las iglesias no eran iglesias, los obispos no eran obispos, los sacerdotes no eran sacerdotes y sus otras prostituciones similares. Y por esta razón, por el bien de su cizaña del diablo, los sacerdotes descuidaron todo el decoro y cuidado de la iglesia, sobre el cual se dará la palabra en el día de la terrible justicia de Dios, y los libros recién traducidos y recién corregidos impresos bajo Nikon, el ex patriarca, y después de su partida, comenzaron a desdeñar y según ellos no cumplo las palabras divinas, y las prosforas, en las que está representada una cruz vivificante de cuatro puntas, según la tradición de los santos orientales. de la Iglesia, en el divino servicio sacerdotal no recibí al sacerdote, pero por completa ignorancia recibí al sacerdote con solo una prosfora, en la que está representada una cruz vivificante con un pie y una cabeza Adamley y con la inscripción en azul: “He aquí el cordero de Dios, quita los pecados del mundo entero”; sin saber que el cordero no es la imagen de la cruz, y no toda prosfora antes de la acción y después de la acción se llamará Cordero de Dios, sino la parte retirada de una sola prosfora en memoria del Señor, esta parte exacta se llamará Cordero de Dios. Y por mucha ignorancia y negligencia sacerdotal sobre el rebaño de Cristo que les fue confiado, y por la falta de diligencia y falta de preocupación por todos los decanatos de la iglesia, y por su vida desordenada por el bien de la vida, muchos cristianos estuvieron ausentes de la entrada a la iglesia y de la oración, y de sus pecados se arrepintieron y confesaron, y fueron privados de recibir el cuerpo y la sangre más puros de Cristo; los que podían en sus casas comenzaron a tener sacerdotes viudos sin la bendición y sin el testimonio del obispo, y algunos de aquellos sacerdotes, muchos de ellos bajo prohibición y expulsados ​​de sus obispos, servían en la casa y agradaban a los santos rebeldes de la Iglesia Oriental, que no querían escuchar el canto en las iglesias, donde se ejecuta según los libros impresos corregidos según la costumbre de los santos de la Iglesia Oriental; Muchas personas han expresado previamente la opinión de que las iglesias, los ritos, los sacramentos y las sucesiones de la iglesia han sido contaminados por muchas herejías y la inmundicia del Anticristo; Fui tentado por la corrección del símbolo sagrado, y por el aleluya de tres puntas, por la señal de la cruz honorable y vivificante, por el plegado de los tres primeros dedos, y por la Oración de Jesús y otras 312. Cuando llegó el momento, cuando el zar Alexei Mikhailovich comenzó a recibir peticiones de todas partes contra Nikon y los libros recién impresos, cuando vio que, a pesar de las convicciones privadas de los archipastores que gobernaban la Iglesia, ni de los encarcelamientos privados y otros castigos de los maestros cismáticos 313 , en algunos lugares comenzaron a aparecer levantamientos abiertos contra las autoridades de la iglesia y civiles 314 : entonces decidió convocar un consejo de archipastores rusos en la ciudad reinante de Moscú “contra los cismáticos y rebeldes recién surgidos de la santa Iglesia católica ortodoxa”. El concilio comenzó en febrero de 1666 y tuvo once sesiones 315. En la primera reunión, a la que asistieron sólo los santos reunidos en la Cámara Patriarcal de la Cruz 316, acordaron no iniciar juicios sobre el cisma y la rebelión, sino decidir primero si ellos mismos estaban de acuerdo sobre los principales motivos de los juicios sobre este tema. Y por eso, en primer lugar, se leyó el Credo de Niza-Tsargrado en su forma recién corregida. Cuando resultó que todos estaban de acuerdo y eran unánimes en la adopción de este símbolo, entonces se propusieron tres preguntas para discusión. Primero: ¿cómo pensar en los santísimos patriarcas de Grecia, Constantinopla, Alejandría, Antioquía, Jerusalén? ¿Son ortodoxos y viven bajo el gobierno del gran perseguidor del nombre cristiano? Segundo: ¿cómo mirar los libros griegos, los manuscritos impresos y antiguos utilizados por los patriarcas y todos los sacerdotes en el culto? ¿Son justos y confiables? Tercero: ¿cómo reconocer el concilio que tuvo lugar en Moscú bajo el reinado del zar Alexei Mikhailovich y el patriarca Nikon en 1654 (que decidió comenzar a corregir los libros y los ritos de la iglesia)? ¿Es un concilio justo? Todos respondieron a estas preguntas por unanimidad, y cada uno de los presentes escribió y firmó con sus propias manos que reconoce a los patriarcas griegos, los libros griegos que utilizaron y el Concilio de Moscú de 1654 como ortodoxos. Al final del rollo, así sellado, los padres escribieron el mismo Credo leído al comienzo del encuentro. En la segunda reunión, que tuvo lugar ya el 29 de abril en el comedor de la cámara real, en presencia del propio soberano y de su sinclita, el zar Alexei Mijáilovich pronunció primero un discurso en el que, mencionando el cisma recién surgido y sus éxitos, pidió a los padres que dirigieran toda su atención a este importante asunto, y luego, leyó públicamente como "una herramienta excelente y ventajosa para erradicar los cismas, el libro Chryzobul", enviado por cuatro Los patriarcas ecuménicos al zar Teodoro Ioannovich con motivo del establecimiento del patriarcado en Rusia, preguntaron a los presentes: ¿contienen el símbolo y otros dogmas tal como están escritos en el libro que leyeron? Pitirim, metropolitano de Novgorod, respondió en nombre de todos: creemos y mantenemos todo como los santos patriarcas orientales escribieron en él y lo confirmaron con sus sellos, y no tenemos que añadirle nada, ni quitarle, ni cambiar. En reuniones posteriores, que tuvieron lugar todas en la Cámara Patriarcal de la Cruz y en las que el propio zar no estuvo presente, el concilio se ocupó exclusivamente del cisma y de los maestros del cisma. En la tercera reunión, el obispo Alejandro de Vyatka se presentó ante el concilio, confesó que realmente había escrito contra los libros recién impresos, pidió amonestación y, habiendo visto la verdad, trajo el arrepentimiento y "a aquellos que prevalecen no en los rebeldes, sino en la verdad". El arcipreste Avvakum apareció en la cuarta reunión: esto, a pesar de todas las convicciones de los padres, no solo no quiso someterse, sino que audazmente "reprochó toda la catedral sagrada, llamando a todos heterodoxos", por lo que fue anatematizado, privado del sacerdocio (el día 13 de mayo) y, después de nuevas y vanas exhortaciones a convertirse, el tribunal de la ciudad lo exilió a prisión en la prisión de Pustoyezersky. En la quinta reunión, se leyó la petición de Nikita, él mismo fue convencido por los obispos y finalmente, por terco y amargado, fue anatematizado, privado de su dignidad y exiliado al monasterio Ugreshsky-Nikolaevsky, desde donde, sin embargo, pronto envió una carta de arrepentimiento al concilio y fue aceptado en la comunión de la iglesia. El diácono Teodoro apareció en la sexta reunión, también fue persuadido en vano, fue anatematizado, expulsado y exiliado al monasterio Ugreshsky-Nikolaevsky, desde donde, siguiendo el ejemplo de Nikita, envió la "escritura penitencial" 317, pero pronto volvió a caer en el cisma y, después de nuevas amonestaciones, fue privado de lenguaje blasfemo por el tribunal de la ciudad y exiliado a Pustoyezersky. prisión. En la séptima reunión, el monje Efraín Potemkin se arrepintió sinceramente de sus errores anteriores y recibió el permiso de sus padres. En la octava reunión, el Hieromonje Sergio y el élder Serapion, ex arcipreste de Smolensk, también se arrepintieron y recibieron permiso. En la novena reunión se leyó la petición de Lázaro; a él mismo lo convencieron durante mucho tiempo de que volviera a la verdad, y luego le dieron varios meses para pensar. En el décimo, trajeron arrepentimiento: Hieromonk Gregory (en el mundo John Neronov), abad del Monasterio Crisóstomo Feoktist, el anciano Solovetsky Gerasim Firsov, archimandrita del Monasterio Spassky Murom Anthony, hieromonk Abraham de la región de Nizhny Novgorod y abad del Monasterio Bizyukovsky Sergius Saltykov. En la última, undécima reunión, los padres de la catedral escribieron y firmaron (2 de julio de 1666) una instrucción general al clero con motivo del cisma, que se envió a toda Rusia. Aquí, en primer lugar, convencieron a los espirituales para que se sometieran en todo sin ninguna duda a la Santa Iglesia Oriental y utilizaran libros recién corregidos durante el culto con la bendición de Su Santidad el Patriarca Nikon y después de él con la bendición de la catedral consagrada; además enseñaron reglas privadas sobre la impresión de prosforas con una cruz de cuatro puntas, sobre los sacramentos del bautismo, la unción, la Eucaristía, sobre el plegado de los dedos para la señal de la cruz y la bendición del nombre, la Oración de Jesús, el aleluya de tres puntas, etc. Además, este mismo concilio de santos rusos revisó e imprimió (7 de mayo de 1666)* contra los cismáticos el libro “La vara de gobierno, confirmación, castigo, ejecución”, compilado por Simeón de Polotsk, en el que se exponían punto por punto las dos peticiones más importantes de los maestros cismáticos, el sacerdote Nikita y el sacerdote Lázaro, y se emitía** un límite o definición respecto de los libros recién impresos, que, entre otras cosas, dice: “Nosotros, los Gran Estado ruso, todos los obispos, metropolitanos, arzobispos y de otros rangos espirituales, especialmente los hombres, archimandriti, abadesa y arcipreste, reunidos en la Cámara de la Cruz Patriarcal, examinaron detalladamente, durante un largo período de tiempo, los libros impresos recién corregidos y traducidos y los antiguos manuscritos rusos eslavos caraténicos, y nada es obstinado o corrupto, o contrario a nuestra fe ortodoxa en los libros impresos recién corregidos y traducidos encontrados, pero todo está de acuerdo con el Antiguos libros carateanos eslavo-rusos: en ellos vemos el símbolo sagrado sin pretexto (verdadero), ya que en los recién impresos fue corregido e impreso, y aleluya está escrito tres veces seguidas, "aleluya, Aleluya, Aleluya", también "gloria a Ti, Dios", y sobre la señal de la honorable cruz (es decir, sobre el cruce de los tres primeros dedos de la mano derecha), y sobre la Oración de Jesús, y sobre el rito de la sagrada liturgia, etc., todo está de acuerdo con los antiguos libros de caracteres eslavos-rusos que se encuentran de la misma manera que en los libros impresos corregidos. Zane Nikon, el ex patriarca, ordenó que los libros fueran corregidos y traducidos no por él mismo, sino por orden de nuestro más piadoso soberano, el zar y gran duque Alexei Mikhailovich, autócrata de toda la Gran, Pequeña y Blanca Rusia, con la bendición, el consejo y la voluntad de los más santos patriarcas ecuménicos, y el consentimiento de los obispos de todo el estado ruso y de todo el concilio consagrado, de los libros charateanos griegos y antiguos eslavo-rusos, los El consejo decidió corregir qué antiguos libros charateanos eslavo-rusos y nosotros mismos ahora hemos probado y examinado en detalle, bajo el más piadoso, tranquilo y gran soberano, nuestro zar y gran duque Alexy Mikhailovich, autócrata de toda la Rusia grande, pequeña y blanca, y bajo con todo su brillante sigklit real, en sus placas reales más altas, quién ofreció y qué y testificó: de lo cual algunos y todos los sacerdotes de la ciudad reinante de Moscú mostraron conciliarmente en la placa de la cruz patriarcal, en el que está escrito el símbolo santo sin pretexto (verdadero), aleluya tres veces seguidas, el mismo “gloria a Ti Dios”, y todo lo demás, así como en los libros impresos corregidos" 318. Así, el juicio de la Iglesia rusa sobre los libros recién impresos y el cisma recién surgido fue pronunciado clara y decisivamente por el consejo de sus archipastores y pastores: la Providencia quería que este juicio fuera confirmado aún más por la voz de los archipastores orientales y se convirtiera, por así decirlo, en un veredicto general de la Iglesia ortodoxa-católica. Unos meses más tarde (2 de noviembre de 1667), llegaron a Moscú los patriarcas Paisio de Alejandría y Macario de Antioquía, que tenían autoridad de los otros dos patriarcas, Constantinopla y Jerusalén. Ellos, junto con un consejo de santos rusos y griegos, juzgaron y condenaron (del 1 al 12 de diciembre) al patriarca Nikon, lo acusaron de muchos crímenes, por los que fue privado de su rango; pero nadie acusó a Nikon de haber estropeado los libros litúrgicos de la iglesia al imprimirlos, de haber dañado la antigua fe y los antiguos rituales, aunque esta culpa por sí sola hubiera sido suficiente para condenarlo. Además: después de unos años, la Catedral de Moscú de 1666 presentó a los patriarcas orientales todas sus definiciones sobre el cisma y los libros recién impresos, y los patriarcas aprobaron plenamente estas definiciones y dijeron: "los libros impresos recién traducidos y corregidos son correctos y concuerdan con nuestros libros griegos". Un nuevo patriarca, Joasaph, fue elegido (10 de febrero) para Moscú: se le presentaron las mismas definiciones y él, por su parte, las bendijo y aprobó. Luego, el consejo de todos los patriarcas que estaban en Moscú, metropolitanos, arzobispos, obispos, griegos y rusos, y otros clérigos emitió una orden y testamento conciliar general, que ordenaba a los cristianos ortodoxos rusos: a) someterse en todo, sin ninguna duda o controversia, a la Santa Iglesia Apostólica y Oriental de Cristo; b) aceptar y utilizar durante los Servicios Divinos libros impresos bajo Nikon, el ex patriarca, y después de su partida, con la bendición del consejo consagrado: “han sido correctamente corregidos”; c) utilizar St. símbolo sin preposición: “verdadero”; d) pronunciar el aleluya tres veces en determinados lugares, con la adición: gloria a Ti, oh Dios; e) hacer la señal de la cruz con los tres primeros dedos de la mano derecha: “porque esto es lo que tienen todos los pueblos del cristianismo, que están en la ortodoxia de Oriente a Occidente”; f) decir la Oración de Jesús en cantos de la iglesia y en una reunión general como esta: “Señor Jesucristo nuestro Dios, ten piedad de nosotros”, y en privado, como cualquiera quiera; g) imprimir prosphora con una cruz de cuatro puntas; h) mantener los ritos de la iglesia y del monasterio según la leyenda de los Santos Apóstoles y San Padres; i) pastores para bendecir a los cristianos con una bendición basada en el nombre. "Encomendamos este mandato y testamento conciliar a todos los ritos ortodoxos antes mencionados", se dice en conclusión, y ordenamos a todos que invariablemente preserven y se arrepientan de los santos de la Iglesia Oriental. Si alguien no escucha a nuestros mandados y no se somete a la santa Iglesia oriental y a esta catedral consagrada, o comienza a contradecirnos y resistirnos: y nosotros, por la autoridad que nos ha dado el Espíritu santísimo y vivificante, lo expulsaremos y lo expondremos a todos los ritos sagrados y a la gracia y la maldición; Si somos del rango mundano, somos excomulgados y alienados del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, y somos maldecidos y anatematizados, como herejes y rebeldes, y somos separados de la comunidad y del rebaño ortodoxos y de la Iglesia de Dios, como podrida e indecente, hasta que entre en razón y regrese a la verdad mediante el arrepentimiento”. ¡Fue entonces cuando se pronunció el veredicto final sobre el cisma ruso y la máxima autoridad eclesiástica llevó a cabo su completa separación de la Iglesia! Esto fue en el verano desde la creación del mundo 7175, desde la encarnación de Dios Verbo 1667, índice 5, el mes de mayo en el día 13. El acta conciliar, luego firmada por todos los presentes, fue depositada en la catedral de Moscú “para la eterna confirmación y la eterna memoria” 319. Sin limitarse al mandato general y al testamento, los padres del concilio también prestaron atención a los detalles del asunto. Dado que los cismáticos basaron su enseñanza en el doble dedo y en el aleluya especial principalmente en el libro Stoglavnik, que la opinión general adoptó entonces en el concilio que tuvo lugar bajo el metropolitano Macario, y en la vida de San Eufrosino de Pskov, entonces los padres del presente concilio, no teniendo motivos para entrar en la investigación de la autenticidad o no autenticidad de dicho libro, determinaron sólo: "el concilio que tuvo lugar bajo el piadoso gran El soberano zar y gran duque Juan Vasilievich, autócrata de toda Rusia, de Macario, metropolitano de Moscú, y lo que se escribió sobre la señal del honorable de la cruz, es decir, sobre el cruce de dos dedos, y sobre el aleluya especial, etc., que se escribió irrazonablemente con sencillez e ignorancia en el libro de Stoglav, y el juramento que hicimos injustamente y sin razonamiento, somos el patriarca ortodoxo... y todo el concilio consagrado decide que El juramento injusto e imprudente de Makariev y ese concilio y lo destruimos, y esa catedral no es una catedral y juramos por nada, como si nunca hubiera existido... Además, ordenamos: y sobre el erizo que fue escrito en vida del monje Eufrosino a partir del sueño somnoliento del escritor de un aleluya especial, pero nadie lo cree, porque toda esa escritura mentirosa es de un escritor halagador y engañoso, escrito para engañar a personas piadosas. Para establecer aún más estas definiciones e iluminar a quienes estaban equivocados, el concilio emitió una respuesta en la que muchos ejemplos de la historia de la iglesia mostraban que los concilios posteriores a menudo expusieron y corrigieron las reglas imperfectas de los anteriores, y las siguientes. No hay que caer en la tentación si incluso ahora algunos de los decretos del concilio de las cien cúpulas han sido expuestos y corregidos, especialmente porque este concilio se celebró, contrariamente a la costumbre de la Iglesia ortodoxa, sin el conocimiento y sin la participación de los sumos sacerdotes orientales y no fue presenciado por ellos. Y los patriarcas Paisios y Macario, por su parte, publicaron una interpretación sobre el aleluya, sobre la señal de la cruz y otras cosas, donde revelaron en detalle los fundamentos de la enseñanza ortodoxa sobre estos temas y refutaron los fundamentos cismáticos, y en particular mostraron los absurdos de la vida de Eufrosinov y la falsedad de las pruebas asimiladas por los cismáticos a Melecio, Teodoreto y Máximo el griego. 320. Además de esto, los mismos patriarcas emitieron varias reglas y mandamientos más, en los que, entre otras cosas, ordenaban realizar procesiones religiosas contra el sol, y no en el camino de la sal (derecha 12), nuevamente prohibieron, como falsificación, la escritura sobre dos dedos, impresa con el siguiente salterio y otros libros durante la época de los patriarcas. Joseph (-22), y aprobó para su uso el libro de servicios, corregido bajo Patr. Nikon y ahora nuevamente atestiguado y parcialmente corregido por toda la catedral consagrada e impreso en 1668 321, Tablet, publicado por Patr. Nikon, el mensaje del Patriarca de Constantinopla Paisius, impreso en la Tableta, y el libro The Rod of Government, publicado contra los cismáticos (derechos 24-27). En cuanto a los propios maestros del cisma, que fueron juzgados y condenados por el Concilio de Moscú de 1666, como el arcipreste Avvakum y el diácono Teodoro: entonces los santísimos patriarcas, junto con el nuevo concilio, confirmaron su condena con su consentimiento (derecha 27); y los sacerdotes Nikita y Lazar, sobre quienes aún no se había completado el asunto, ahora uno (Nikita) fue aceptado en la comunión de la iglesia por haber traído arrepentimiento, el otro fue expulsado y anatematizado (17 de julio de 1666), por no arrepentido, y luego por el tribunal de la ciudad fue despojado de su lenguaje blasfemo y encarcelado en la prisión de Pustozersky 322. Pensamos que cualquiera que piense sin prejuicios estará de acuerdo, en base a lo dicho, en aceptar las dos conclusiones indiscutibles siguientes. Primero: la separación del cisma ruso de la Iglesia ortodoxa se produjo y se logró conjunta e inseparablemente con la corrección de los libros litúrgicos de la iglesia, iniciada bajo Patr. Nikon. La primera voz del cisma se escuchó en Moscú en 1654 en un concilio que reconoció la necesidad de corregir los libros y bendijo su comienzo. Una revelación más abierta y extensa del cisma no sólo en Moscú, sino también en diferentes países de Rusia se produjo tan pronto como se publicaron los primeros libros impresos recién corregidos: el libro de servicios, la Tabla y otros (1655-1665). La condena solemne del cisma de la propia Iglesia rusa fue pronunciada en 1666 en un concilio, que también pronunció la aprobación solemne de los libros recién impresos. La ruptura definitiva del cisma con la Iglesia Ortodoxa se logró en 1667 mediante un concilio general de archipastores orientales y rusos, que finalmente aprobó los libros recién impresos. Conclusión dos: la corrección de los libros y la condena del cisma se produjo y se logró de la mejor y más legal manera. Esto no fue obra de un particular o de un jerarca, sino de concilios enteros, y no sólo de los rusos, sino también de los griegos, asunto que finalmente fue considerado y aprobado por dicho concilio, en el que estuvieron presentes representantes de toda la Iglesia ortodoxa-católica. ¿Qué dijeron y dijeron los propios cismáticos contra tal corrección de libros y condena del cisma? 1. En primer lugar, blasfemaron y blasfemaron al Patriarca Nikon, alegando que él, un apóstata de la ortodoxia, un enemigo de Cristo, el precursor del Anticristo, intentó deliberadamente con sus discípulos y personas de ideas afines estropear la antigua fe paternal y, con el pretexto de corregir libros, les introdujo varias novedades latinas y otras heréticas para la destrucción de las almas humanas 323. Pero todas estas blasfemias son completamente injustas: a) Nikon, como hemos visto, comenzó a corregir los libros por los motivos más puros, con las mejores intenciones, y comenzó el trabajo de la manera más legal; b) los continuadores de lo que comenzó Nikon, tan pronto como salió de Moscú, no fueron ninguno de sus estudiantes o personas de ideas afines devotas a él, sino en su mayor parte sus malvados y enemigos (a la cabeza de todos Pitirim Krutitsky), que se rebelaron abiertamente contra él, quisieron privarlo de su dignidad, pero no pudieron evitar simpatizar con la corrección del libro que comenzó: c) Nikon, como persona, podía y tenía varias deficiencias, por las que fue condenado por el consejo; pero ninguno de sus enemigos lo acusó siquiera de desviarse de la ortodoxia, de estropear la antigua fe y los libros antiguos; por el contrario, el mismo consejo que condenó a Nikon aprobó todos los libros recién corregidos; d) Nikon demostró de palabra y de hecho que no simpatizaba con el latinismo ni con el armenianismo y cosas por el estilo; por el contrario, se armó estrictamente contra todo lo que llevara siquiera la sombra del latinismo y de la no ortodoxia en general 324; e) A Nikon sólo le importaba destruir en nuestros libros litúrgicos varias novedades que se habían introducido en ellos por ignorancia y, en general, concordar estos libros en todo con los libros griegos y ortodoxos, y no introducir en ellos el latín o cualquier otra novedad. A Nikon se le reprocha que, al corregir los libros, eligió como asistente y traductor a Arseny el griego, un hombre supuestamente extremadamente depravado y que apostató de la ortodoxia tres veces 325. Pero - a) no importa cuán griego sea Arseny en la fe y la moralidad, lo que se requiere del traductor es que pueda traducir bien y correctamente, y Arseny conocía perfectamente tanto el idioma griego como el eslavo; b) Arseny no podía estropear maliciosamente nada de los libros e introducir en ellos nada herético de sí mismo: porque el libro que tradujo bajo Nikon, la Tabla, fue examinado con toda atención por todo el consejo y aprobado; c) Arseny no fue el único elegido como referente y traductor de libros, sino que junto a él también fueron llamados Epifanio de Slavenitsky, Damasceno y otros, hombres verdaderamente ortodoxos y piadosos; d) traducido o corregido según Patr. Los libros de Nikon son importantes y aceptados por la Iglesia no porque hayan sido traducidos y corregidos por Arsenio el griego o cualquier otra persona, piadosa o impía, sino porque fueron examinados y aprobados por los concilios. Para humillar aún más a Nikon y convertirlo en una especie de monstruo, repiten varias fábulas sobre él que no merecen la más mínima confianza. Dicen, por ejemplo, que una vez, mientras Nikon, que todavía era un hieromonje en el monasterio de Anzer, estaba realizando la liturgia, el reverendo Eleazar de Anzersky vio una serpiente enroscada alrededor de su cuello y exclamó: "Oh, ¿qué clase de alborotador y rebelde alberga Rusia dentro de sí misma?" 326, - mientras que en la vida del propio Eleazar se dice, por el contrario, que entonces no vio una serpiente, sino un omophorion alrededor del cuello de Nikon, y predijo su nombramiento al sacerdocio. También dicen que el metropolitano de Novgorod Affony, que vivía retirado en el monasterio de Khutyn, no le agradaba tanto su sucesor Nikon, al ver en él un futuro apóstata, que “incluso después de su reposo, Nikon no ordenó que se enterrara su cuerpo, pero el arzobispo de Pskov, por orden suya, enterró su cuerpo” 327. Mientras tanto, se sabe con certeza por una carta del propio zar Alexei Mikhailovich que Nikon no estaba en Novgorod cuando murió Affonius, sino que fue enviado al monasterio Solovetsky para recoger las reliquias de San Felipe, y que el zar ordenó al arzobispo Macario de Pskov que enterrara a Affonius solo porque habría sido mucho tiempo esperar a Nikon 328. También dicen que Nikon le faltó tanto el respeto a la cruz de ocho puntas que la pisoteó con su pies y mandó hacer una imagen del mismo en las suelas de sus zapatos de terciopelo 329 . Mientras tanto, miren las propias cartas de Nikon: a menudo verán al principio o al final de ellas cruces 330 igualmente de ocho puntas y de cuatro puntas. Miren el sello patriarcal de Nikon, que imprimió dos veces en su misma Tabla, tan odiada por los cismáticos: aquí también verán una cruz de ocho puntas. Finalmente, ¿quién no sabe que hasta el día de hoy, en el Monasterio de la Cruz creado por Nikon cerca del Mar Blanco, se encuentra una gran cruz de ciprés con muchas reliquias, que Nikon construyó cuando ya era patriarca en 1656? ¡Y esta cruz tiene ocho puntas! Y en él, Nikon inscribió, entre otras cosas, las siguientes palabras de oración: "¡Cristo Dios! Ten piedad y salva mi alma con el poder de tu cruz honorable y vivificante" 331. 2. Han blasfemado y blasfemado contra los sumos sacerdotes orientales y contra la Iglesia oriental en general, alegando que, al estar bajo el yugo de los infieles, han perdido la fe ortodoxa. Pero es notable que los primeros en difundir esta blasfemia fueron los antiguos libros de referencia de San José (Avvakum, Nikita, Theodore y otros) y comenzaron precisamente cuando vieron que en la Iglesia Oriental las innovaciones que introdujeron en los libros impresos de Moscú no eran reconocidas en absoluto, y los sumos sacerdotes orientales rechazaron directamente estas innovaciones y simpatizaron completamente con Nikon en las correcciones de sus libros. Y antes, estas mismas referencias decían algo completamente diferente sobre la Iglesia Oriental, y en un libro sobre la fe que publicaron en 1648, publicaron lo siguiente al respecto: "Así como en la antigüedad, así ahora la Iglesia de Jerusalén es la fuente de la enseñanza cristiana y la madre de todas las iglesias... Si alguien dice resistir, como si fuera así desde el principio, pero ahora conquistaré todo ese lugar santo de inmundicia, y todo ya ha sido pisoteado por bysha. A estas palabras con el profeta Isaías doy una respuesta: por mi ira te golpeé, y por misericordia te amé... Según estas palabras del contrario, después de la ascensión del Señor, incluso antes del gran Constantino, después de 300 años, la verdadera iglesia en Jerusalén y más abajo en Roma no tomó posesión por causa de los verdugos de los reyes. Pero esto es contrario a toda la Sagrada Escritura: porque por causa del poder mundano, la Iglesia y el lugar santo no fueron destruidos... Por eso, todo aquel que sepa esto, que no sea ahora parte de la confesión sionista y no tenga parientes en Jerusalén en la fe, no será como si tuviera cosas celestiales” (capítulo 1, l. 12 y 14 vol.). Y además: “la santa Iglesia oriental encontrada en Gretsekh, por el camino real correcto, aunque sea estrecho, pero en ambos casos, de Jesucristo nuestro Dios y Salvador y sus verdaderos herederos, ni a derecha ni a izquierda, sin desviarse del camino, envía a sus hijos a la Jerusalén celestial, en la paciencia de la cruz dada por el Señor Dios; y en ninguno de los establecimientos de su Salvador, y su bendito discípulo, y los santos del Padre de la tradición, y el siete concilios ecuménicos reunidos por el Espíritu Santo, no viola el estatuto, ni anula, y no retrocede en lo más mínimo, ni añade ni resta nada, sino que como el sol, con un solo rayo de verdad, siempre, incluso estando en cautiverio, brilla con recta fe. Y para que sea mejor, un cristiano ortodoxo, en la medida en que puede tener conocimiento, como un rebaño de ovejas de Dios que viven en Grecia, incluso si son físicamente sensibles, soportan la esclavitud del enemigo físico y sensorial, pero conservan la verdadera fe y su conciencia pura e inmaculada al Rey de todos los reyes y a Dios: está mal que los turcos quiten de la fe y de las filas de la iglesia, solo tributo. Aceptan un centavo de los griegos, pero no les importan menos los asuntos espirituales y reverencia y no entres en eso. Y así como el pueblo de Dios, cuando estaba en el trabajo egipcio, no perdió la fe, y los primeros cristianos, que estuvieron en grave cautiverio durante trescientos años, no destruyeron su fe, así también, en la actualidad, en el cautiverio turco, los cristianos observan la fe ortodoxa en su trabajo. Y quien quiera entender esto mejor, adjunto aquí las palabras de la epístola de la santa memoria de Melecio, Patriarca de Alejandría, escrita a nuestras fronteras en el verano de 1597, que, sobre el decreto de la actual Iglesia de Dios, en la futura Grecia, estas palabras dan testimonio de la verdad: ¿o no os sorprendáis de esto, porque en Oriente, aunque el reino sea refutado, pero la fe ortodoxa permanece y permanece indestructible por la voluntad de Dios? Creemos que el Dios misericordioso nunca abandona a sus siervos, que la piedad cristiana brilla más brillante y claramente, y que especialmente en la tentación sin reino se extiende, si la gracia de Dios reina perfectamente, en medio de verdugos impíos, y que el rey florece entre espinas, recibiendo poder no con sabiduría humana, como por astucia. Dicen que no es riqueza ni se fortalece con la fuerza, sino que está protegido por la misma mano de Dios. ¿O es que esta gran cosa que ves no merece sorpresa? Aquí están las palabras del Patriarca Melecio” (capítulo 2, l. 27 vol.–29). ¡Aquí está la mejor respuesta a todos los cismáticos, antiguos y nuevos, que se atreven a condenar a la Iglesia Oriental! Por otro lado, los propios cismáticos afirman que los patriarcas: Jeremías de Constantinopla, que instaló (en 1589) a nuestro primer patriarca Job, y Teófanes de Jerusalén, que instaló (en 1619) a nuestro tercer patriarca Filaret, eran completamente ortodoxos 332. Pero, después de todo, estos patriarcas, junto con las iglesias subordinadas a ellos, sufrieron bajo el yugo de los mismos infieles y, Además, uno llegó a nosotros solo 64 años antes que Nikon, el otro solo 33. ¿Cómo pudieron Jeremías y Teófano permanecer en la ortodoxia, aunque la Iglesia Oriental estuvo bajo el yugo del mahometismo durante aproximadamente un siglo y medio, y sus sucesores más cercanos, y en tan poco tiempo, lograron convertirse en no ortodoxos del mismo yugo? Finalmente, los propios cismáticos admiten que el Patriarca de Constantinopla Atanasio, que llegó a Moscú incluso bajo Nikon, era completamente ortodoxo, que denunció las innovaciones de Nikon, y no como su sucesor, el Patriarca Paisio, que simpatizaba con Nikon, y no como los Patriarcas de Antioquía y Serbia, que compartían completamente sus pensamientos. ¿De qué se desprende que denunció? A partir de esto, responden que Nikon no invitó a Atanasio a sus concilios, donde se suponía que debía presidir, como debería haberlo hecho, aunque todavía estaba en Moscú en 1655, sino que invitó solo a los patriarcas de Antioquía y Serbia de ideas afines 333. ¡Así que, por lo tanto, los cismáticos sienten la necesidad de que al menos un sumo sacerdote oriental esté de su lado! Pero, desgraciadamente, también en esto se equivocan. Nikon no invitó a Atanasio a sus concilios, que tuvieron lugar en 1655 y 1656, sino que invitó solo a los patriarcas de Antioquía y Serbia por la razón más simple: el primero ya no estaba en Moscú en ese momento, y los segundos sí: de los registros del palacio moderno está claro que el patriarca de Zargrado Atanasio, que luego murió en Lubny, estaba con el zar Alexei Mikhailovich de vacaciones el 13 de diciembre. 7162 (1653–4) 334. Además, debemos recordar que San Atanasio, cuando llegó a Rusia, ya no ocupaba el trono de Constantinopla y otro patriarca, Paisio, ocupaba su lugar; pista. Invitar a Atanasio a presidir los concilios sería contrario a los cánones de la iglesia e insultante al actual Patriarca de Constantinopla Paisio, a quien Nikon se dirigió como el legítimo sumo sacerdote de la Iglesia Oriental después del Concilio de Moscú de 1654. 3. Blasfemaron y blasfemaron contra los mismos libros griegos, según los cuales nuestros rusos fueron consultados bajo Nikon, afirmando que los libros griegos antiguos, después de la captura de Constantinopla por los turcos, fueron llevados a Roma y quemados por los latinos, y los posteriores, desde que fueron impresos en Venecia y otras ciudades romanas, fueron dañados y llenos de errores latinos 335. Pero si de hecho (lo que, sin embargo, no se puede probar) algún libro griego, incluso muchos, después de la captura de Constantinopla por los turcos, fueron quemados en Roma: aún así no se puede permitir que entonces todos los libros que antes de la invasión de los turcos se utilizaban para el culto en toda la Iglesia griega pudieran ser recolectados deliberadamente, de modo que millones de griegos que permanecieron bajo el yugo de los infieles no conservaran numerosas listas de estos libros, sin las cuales les sería imposible enviar sus servicios de culto. Patr. Nikon incluso testificó que en su época los griegos todavía tenían bastantes manuscritos antiguos, cuando, a través de Arseny Sukhanov y otros medios, logró recopilar más de 700 libros griegos en el Monte Athos y en diferentes países de Oriente, algunos de los cuales databan de 500, 600 e incluso 1000 años. Si, finalmente, los libros griegos impresos, y además todos ellos (lo cual tampoco se puede demostrar), fueron realmente dañados por los latinos durante la impresión, de ello no podría surgir ninguna influencia perjudicial para la corrección de nuestros libros eslavos. Nikon los corrigió no según el griego impreso, sino según los antiguos escritos a mano, que recopiló en tales cantidades, y junto con los antiguos escritos a mano eslavos, que los latinos no podían dañar. 4. Los cismáticos han sostenido y siguen sosteniendo que de su lado en tiempos de Nikon, además de Pablo de Kolomna, había tres jerarcas más: Macario, metropolitano de Novgorod, Markell, arzobispo de Vologda, y Alejandro, obispo de Vyatka 336. Pero Macario firmó no sólo las actas del concilio de 1654, que reconocía la necesidad de corregir los libros, sino también las definiciones del concilio de 1656, que aprobó el libro de la Tabla y todos los artículos impresos en él contra los cismáticos, en particular, el anatema para los fanáticos de la señal de la cruz con dos dedos; Markell firmó las definiciones del mismo concilio de 1656 337, y tanto el primero como el último estaban en comunión eclesiástica con Nikon, recibieron de él cartas patriarcales en las que los llamaba sus hijos y compañeros de servicio de St. Dus y les enseñaba su bendición 338. "Ellos", dicen, "firmaron las actas del concilio sólo por miedo, y luego en secreto en sus diócesis patrocinaron a los seguidores de la antigua fe y los rituales". 339. Pero ¿cómo podemos probar todo esto? No se proporciona ninguna prueba. ¿Y qué son estos fanáticos de la antigua fe que temían hablar abiertamente a favor de ella y engañaban tanto a unos como a otros?... Alejandro, obispo de Vyatka, como hemos visto, al principio incluso escribió contra Nikon y la corrección de libros, pero luego, cuando fue amonestado en el concilio de 1666, se arrepintió sinceramente, comenzó a luchar por la verdad y firmó las definiciones del concilio de 1667, que finalmente condenó el cisma y aprobó los libros recién corregidos 340. 5. Alabaron y continúan alabando a sus primeros maestros: Habacuc, Lázaro, Loggin, Teodoro y otros, llamándolos sabios mentores, maravillosos fanáticos de la antigua fe, grandes sufridores que inocentemente probaron el cruel tormento y la muerte de los Nikonianos 341. Pero si, sin ningún prejuicio, juzgamos a estas personas sobre la base de algunos de los escritos y noticias históricas confiables que han sobrevivido de ellos, debemos admitir que eran lamentables, semianalfabetos. ignorantes que tenían los conceptos más confusos o completamente falsos sobre las verdades de la fe y otros temas 342, y sin embargo se imaginaban grandes sabios 343; que en su ceguera no tenían celos de la fe antigua, sino sólo de sus opiniones favoritas, recientemente surgidas, que no sabían distinguir de los dogmas y estaban incluidas en los libros impresos; Además, estaban celosos no tanto por apego a sus opiniones, sino por odio al P. Nikon, quien los destituyó del puesto de inspectores y blasfemó contra los libros que imprimían. – Hay que admitir que se trataba de personas extremadamente atrevidas y testarudas, que insultaron a su patriarca de la manera más descarada, vilipendiaron abiertamente a todos los sumos sacerdotes orientales y rusos como herejes y discípulos del Anticristo, no obedecieron ninguna instrucción, convicción, mandato, ni conciliar ni real 344, se permitieron insultar descaradamente el santuario 345, indignaron al pueblo contra el poder de la iglesia civil y por todo esto sufrieron bien merecido. castigos. Se quejaron y se quejan injustamente de la severidad de las ejecuciones: hay que recordar la importancia de los crímenes, la tenacidad y la impensidad de los criminales y, por otra parte, el espíritu de la época, la rudeza de la moral de entonces y de las leyes de la ciudad vigentes en aquella época, según las cuales el proceso de estos desgraciados se llevó a cabo efectivamente, después de su excomunión por la Iglesia. ¡Y tal o cual gente, que permaneció ciega y obstinada hasta el final, será seguida por los llamados Viejos Creyentes! Pero no quieren seguir a otros, más dignos de sus primeros maestros, que al principio estaban celosos nada menos que Habacuc o Lázaro según la antigüedad imaginaria, pero luego, amonestados por el consejo de pastores, se arrepintieron sinceramente y murieron sus días en comunión con la Iglesia ortodoxa, que fueron: el arcipreste Juan Nerón, en el monaquismo Hieromonk Gregory, archimandrita del monasterio Spassky Murom Anthony, abad del monasterio Bizyukovsky Sergius Saltykov, abad del monasterio Crisóstomo Feoktist, anciano del monasterio Solovetsky Gerasim Firsov y muchos otros 346. ¡Oh, Dios concedería que, siguiendo el ejemplo de estas personas, los actuales seguidores de Habacuc recobrarían el sentido! Capítulo II. Un levantamiento abierto de cisma contra las autoridades eclesiásticas y civiles: las revueltas de Solovetsky y Streletsky Un cisma, por su propia esencia, ya es una resistencia al poder de la iglesia y, a veces, al poder civil, actuando en concierto con la iglesia. Y nuestros cismáticos, tan pronto como aparecieron, e incluso antes de ser condenados por los concilios, ya se oponían a las autoridades eclesiásticas y civiles: porque no querían aceptar los libros recién corregidos, que eran publicados por las autoridades eclesiásticas y enviados por decretos reales. Pero al principio los líderes del cisma imaginaron que en realidad se estaban rebelando contra un patriarca. Nikon, que era considerado un apóstata que planeaba distorsionar la antigua fe, y en absoluto contra la autoridad de la iglesia o civil: por lo tanto, enviaron sus peticiones directamente a Nikon y se las presentaron al zar Alexei Mikhailovich con la esperanza de que él, con otros jerarcas, condenaría a Nikon como corruptor de la antigua fe y aboliría los nuevos libros. Ahora, cuando resultó que el Consejo de Jerarcas Rusos en 1666, convocado por el zar Alexei Mikhailovich para considerar el cisma y sus peticiones, condenó a la mayoría de los peticionarios y maestros del cisma, por el contrario, aprobaron plenamente los libros recién corregidos; cuando vieron que el gran concilio de 1667, formado no sólo por jerarcas rusos sino también griegos, confirmó la misma definición y finalmente condenó el cisma con sus seguidores: los cismáticos se atrevieron a rebelarse abiertamente contra la autoridad de la Iglesia y el zar y actuar por la fuerza. Estos levantamientos se produjeron principalmente en dos lugares: en el norte de Rusia, en el monasterio Solovetsky y luego en el propio Moscú. I. El comienzo del levantamiento en el Monasterio Solovetsky se remonta a 1656, cuando, por decreto real, los primeros libros litúrgicos recién corregidos fueron enviados al monasterio 347. Llevados por los falsos rumores que los cómplices de Avvakum estaban difundiendo por todas partes sobre la depravación de estos libros, los monjes Solovetsky decididamente no querían aceptarlos, y luego, aunque los aceptaron por convicción de su abad, Archimandrita Elías, los sellaron en cofres y los colocaron en la armería del monasterio, mientras ellos mismos continuaban realizando servicios utilizando los libros antiguos 348 . Así transcurrieron unos diez años, y esta primera chispa de cisma, tal vez poco a poco, se habría extinguido por sí sola en el monasterio Solovetsky, como se extinguió en otros lugares, si circunstancias especiales no lo hubieran favorecido aquí. En ese momento, hasta 150 personas fueron exiliadas aquí, en parte como castigo, en parte como amonestación, que se opusieron a varias reformas civiles del zar Alexei Mikhailovich y a la corrección de los libros de la iglesia 349: entre los exiliados se encontraba el príncipe Lvov, que era el jefe de la imprenta del pueblo. José, la principal persona de ideas afines de Habacuc y sus hermanos, y el élder Theoktist, que incluso escribió aquí, a favor del cisma, un libro sobre el Anticristo y su reino 350. Algunos otros discípulos de Avvakum y Lázaro también acudieron aquí por su propia voluntad, como en un refugio más lejano y seguro, como el Archimandrita Savvina Monasterio Nikanor, que vino al monasterio Solovetsky para retirarse, y mientras tanto se convirtió en uno de los participantes más celosos en su indignación 351. Aquí aparecieron nuestros propios monjes, que no solo simpatizaron con los pensamientos del cisma, sino que incluso escribieron en su defensa, como los ancianos que ya conocemos: Gerasim Firsov y Epifanio 352. Finalmente, muchos cosacos de la banda del villano Stenka Razin vinieron corriendo aquí desde Astrakhan, escondiéndose de la persecución de la ley. Estos últimos, nada más entrar en el monasterio, quitaron todo poder a la hermandad, a los monjes y a los Beltsy; Se nombraron jefes Tadeo el curtidor Borodin e Ivan Sarafanov y, habiendo conocido entre los habitantes del monasterio a muchos que estaban descontentos con el zar e imbuidos de pensamientos de cisma, "comenzaron a ser contrarios en todo, no solo a la Santa Iglesia con blasfemias, sino que tampoco querían tener al piadoso zar como soberano. Celosos, aparentemente, de la antigua fe paterna, dijeron halagadoramente otros: "Esperad, hermanos, por la verdadera fe y no os bauticéis con tres dedos"; y ellos mismos sólo esperaban una oportunidad para matar a todos los hermanos del monasterio, tomar posesión de sus antiguos y ricos tesoros y huir a donde pudieran 353. Estas son las personas que robaron todo el poder sobre el monasterio de Solovetsky y fueron los primeros y principales culpables de la rebelión de Solovetsky. De los monjes, sólo unos pocos se adhirieron a ellos; privados de cualquier oportunidad de resistirlos. Al enterarse de tales disturbios en el monasterio de Solovetsky, el zar Alexei Mikhailovich exigió (en 1666) a su rector, el archimandrita Bartolomé, que fuera a Moscú, donde se estaba celebrando entonces un concilio contra los cismáticos 354: los hermanos, o más precisamente, los cosacos, que controlaban todo en el monasterio, enviaron al archimandrita Nikanor junto con Bartolomé, con la esperanza de que él, como el primero, el confesor del reyes, calmarán la justa ira del monarca contra el monasterio y pedirán permiso a sus habitantes para atenerse a los viejos libros de la iglesia y no aceptar otros nuevos. Bartolomé en Moscú fue designado para ser trasladado a otro monasterio (la Madre de Dios Sviyazhskaya), y en su lugar nombraron al constructor José, que vivía en Moscú en el patio Solovetsky, como archimandrita de las tonsuras Solovetsky. Al principio, de hecho, Nikanor supuestamente intercedió ante el zar en nombre de los Solovyan y les pidió permiso para no aceptar los libros recién corregidos; pero pronto, habiendo sido requerido para asistir al concilio de patriarcas y obispos que se estaba celebrando entonces en la ciudad reinante, él mismo se arrepintió de su error ante ellos y prometió luchar en el futuro en la verdad. Cuando Bartolomé y José fueron enviados a Solovki, uno para entregar el monasterio y el otro para aceptarlo, Nikanor le rogó que fuera enviado allí también, "para exhortar a los padres Solovetsky a subyugar al patriarca y aceptar libros recién impresos". ¿Qué pasó? Tan pronto como tres archimandritas llegaron a Solovki (partieron de Moscú el 10 de junio de 1667), y los residentes locales se enteraron de que al nuevo abad se le había ordenado servir de acuerdo con los nuevos misales: inmediatamente expulsaron a los archimandritas Bartolomé y José del monasterio, y Nikanor, en lugar de exhortar a los desobedientes a aceptar los libros recién impresos, como él mismo había prometido, se pasó al lado del cisma y se convirtió en el jefe. rebeldes. Los archimandritas rechazados tuvieron que regresar a Moscú; El zar exigió por decreto que el archimandrita Nikanor también fuera a Moscú: él no quería ir y los Solovyan no lo entregaron al enviado del zar 355. Al mismo tiempo, el archimandrita Sergio del monasterio Spassky Yaroslavl 356 y con él el sacerdote de la catedral de Moscú Vasily Fedorov y algunos otros, clérigos y personas seculares, llegaron al monasterio Solovetsky, por orden del soberano y en nombre de la catedral sagrada, para persuadir a los residentes a aceptar los libros recién corregidos; Los alborotadores de Solovetsky tampoco escucharon a los nuevos exhortadores, como resultado de lo cual el famoso príncipe Mikhailo Lvov y "en los asuntos del soberano" el cillerero Avraamy Abryutin, quienes probablemente fueron considerados en Moscú los principales culpables de la indignación de Solovetsky, fueron sacados del monasterio por el jefe de los Streltsy Ivan Lopatin, quienes fueron enviados especialmente a Moscú. A partir de entonces, en palabras del cronista local, “la agitación en Solovki empezó a ser mayor que antes”. Al negarse a obedecer no sólo a las autoridades eclesiásticas, sino también a las reales, los rebeldes designaron arbitrariamente al monje Azarius, que hasta entonces había sido un simple despertador, y al tesorero del hieromonje Gerontius, como cillerero en lugar de Abryutin, y decidieron encerrarse en el monasterio 357. El cillerero y tesorero recién elegido, con sus personas de ideas afines, se apresuró a escribir, como en nombre de todos los hermanos del monasterio, una petición al zar Alexei Mikhailovich, en la que intentaban mostrar desviaciones imaginarias de la verdadera fe en libros recién impresos; Le rogaron que no les enviara nuevos maestros y nuevos libros, y amenazaron con resistirlo incluso hasta la muerte si su deseo no se cumplía: esta petición, que fue compilada por el propio tesorero Geroncio y leída en partes en una reunión de sus cómplices, quienes lo llamaron el segundo Crisóstomo, y otros hermanos que estuvieron presentes en cautiverio 358, fue enviada a Moscú el 22 de septiembre u octubre de 1668 con el anciano de la catedral Kirill. y dos sirvientes 359. Habiendo leído la petición y molesto hasta la médula por la terquedad de los rebeldes, el zar Alexei Mikhailovich envió la siguiente carta a Solovki: “Del zar y gran duque Alexei Mikhailovich, el autócrata de toda la Rusia grande, pequeña y blanca, al monasterio Solovetsky, a la catedral y a los ancianos ordinarios, que no se oponen a la santa catedral y a la Iglesia apostólica y a nosotros, los grandes, obedecer al soberano. Conocido por nosotros por el gran Soberano, sucedió que el recién elegido Monasterio Solovetsky del Monasterio Solovetsky, sin nuestro gran Soberano por decreto, el cillerero Azarius y el tesorero y su gente de ideas afines de nuestro gran Soberano, por decreto y en espíritu, nuestro padre, brillando en la ortodoxia, el más santo de los ecuménicos, el ciro Paiseus, el papa y patriarca de Alejandría y el juez universal, y el ciro. Macario, Patriarca de Dios de la ciudad de Antioquía y de todo Oriente, y Ciro Joasaph, Patriarca de Moscú y de toda Rusia, no escucharon sus bendiciones y exposiciones y todo el concilio consagrado, actuaron en contra de la santa Iglesia conciliar y apostólica, y Archimandrita José, a quien, según nuestro gran decreto soberano y con la bendición de ellos, los santos patriarcas ecuménicos, fueron enviados desde El pueblo de Moscú en aquel monasterio, habiéndolo aceptado como archimandrita en ese monasterio, no le permitió serlo y envió al anciano de la catedral Kiril y dos sirvientes a Moscú con una petición escrita a mano. Y nosotros, el gran Soberano, señalamos: por la desgana del recién elegido cillerero y tesorero y sus personas de ideas afines a la santa catedral y la Iglesia apostólica, y por la desobediencia a nosotros, el gran Soberano y al santísimo patriarca ecuménico, de ese monasterio Solovetsky, las aldeas y aldeas patrimoniales, y todo tipo de comercio de sal, y en Moscú y en los patios de las ciudades, con todo tipo de fábricas y con víveres y sal, el gran Soberano nos debía asignar, y de esas aldeas y de las aldeas y de todo tipo de dinero, y cereales y todo tipo de víveres, y sal, y todo tipo de compras, de Moscú y de las ciudades no se les ordenó entrar en ese monasterio hasta nuestro gran decreto soberano. Sí, según el decreto de nuestro gran soberano, el centurión de los arqueros de Moscú Vasily Chaduev fue enviado al monasterio de Solovetsky, al archimandrita José con sus hermanos, con nuestro gran soberano y los más santos patriarcas ecuménicos con cartas sobre la conversión de los mismos oponentes, y con él el anciano de la catedral Kirilo y los sirvientes dos personas que fueron enviadas a Moscú fueron liberados de Moscú de la petición escrita a mano del monasterio de Solovetsky. Y cómo vendrán al monasterio Solovetsky de parte de nuestro gran soberano y de los más santos patriarcas ecuménicos con cartas, y usted, recordando su promesa monástica, le dirá al cillerero y al tesorero y a su persona de ideas afines que obedezcan al archimandrita; y si no se dan por vencidos en su rebelión y se vuelven desobedientes al decreto de nuestro gran Soberano, y no los escuchan en nada, y el decreto de nuestro gran Soberano, por su desobediencia y rebelión, pronto será un oponente y un cillerero y tesorero desobediente y su persona de ideas afines. Escrito en Moscú, verano del 7176 de diciembre del día 27" 360. Los rebeldes tampoco aceptaron esta vez al archimandrita José; no escuchó ninguna advertencia; inventaron un cuento de hadas sobre por qué no aceptaron libros recién impresos y enviaron con el centurión Vasily Chaduev una breve respuesta al zar Alexei Mikhailovich, en la que informaron que no aceptaron al archimandrita porque se le ordenó servir de acuerdo con los nuevos libros de servicio: pidieron dejarlos con la antigua fe y agregaron: "¿Eres tú, nuestro gran Soberano, ungido de Dios, en los antiguos santos de los padres en los fieles? No te dignas tener fe, y te dignas cambiar los libros, te pedimos misericordia del Soberano, ten piedad de nosotros, no ordenes, Soberano, enviarnos maestros en vano, ya que no cambiaremos en absoluto nuestra anterior fe ortodoxa y la tradición apostólica y el rango del venerable padre Zosima y Savatius, pero ordenaste, Soberano, que nos envíe tu espada real y nos transfiera de esta vida rebelde a esa vida serena y eterna” 361. Muchas más exhortaciones fueron enviadas a Solovki por parte del zar y especialmente del metropolitano de Novgorod Pitirim, quien invitó incluso al propio tesorero Gerontius, prometiendo mostrarle evidencia confiable de los antiguos libros charateanos sobre la cruz y otros temas de disputa: pero Gerontius no fue liberado del monasterio, y en general todas las advertencias quedaron en vano 362 ("*). Luego, el abogado Ignacio Volojov fue enviado desde Moscú con algunas personas iniciales, para que, llevando consigo un destacamento de cien arqueros del Dvina, al menos por miedo a las armas, persuadiera a los rebeldes de Solovetsky a someterse a la voluntad del zar y patriarca y aceptar al abad legítimo, el archimandrita José, en el monasterio. Los rebeldes redactaron un consejo general, en el que decidieron que los débiles y temerosos debían abandonar el monasterio con antelación (por lo que algunos se marcharon); y ellos mismos declararon a Volokhov que nunca aceptarían someterse a sus demandas y, confiando en su gran población, en los fuertes muros del monasterio, en las grandes provisiones de alimentos, en la abundancia de pólvora y 90 cañones ubicados en el monasterio, finalmente se encerraron en él (en 1668 o 1669) y abrieron fuego contra el ejército del zar. Los instigadores del motín fueron el cillerero Azarius, el archimandrita Nikanor y el sirviente Thaddeus Tanner Borodin y sus camaradas 363 . Cabe señalar que nadie participó en este motín, excepto muchos, como veremos, que estaban en el monasterio, todos los monjes y novicios que vivían en las propiedades del monasterio - y tales personas existían entonces - en la prisión de Sumy: el anciano secretario de la catedral, un cillerero y seis sirvientes; en la ciudad de Kemsky y en 22 Usolye: 26 ancianos, 16 sótanos, 181.364 sirvientes y sirvientes. El zar Alexei Mikhailovich, al enterarse de la abierta indignación de Solovetsky, ordenó que el archimandrita José de Solovetsky, que vivía temporalmente (por decreto del 20 de marzo de 1668) en Vologda en el patio de Solovetsky, se mudara al fuerte de Sumsky y estuviera a cargo de todas las propiedades del monasterio de Solovetsky: el fuerte de Sumsky, la ciudad de Kemsky, 22 campos y todo tipo de industrias en ellos 365. También ordenó mediante decretos a los gobernadores del Dvina, del fuerte de Kola y de Vologda y en nombre del Archimandrita José, que nadie de las propiedades del monasterio, ni de otros lugares circundantes, debería ir al Monasterio Solovetsky, ni siquiera bajo la apariencia de una peregrinación, y no debería entregar pescado, sal, cereales ni ningún otro suministro a los rebeldes. Y a Volokhov se le ordenó (fechado el 1 de septiembre de 1669): “y tú, con medias cabezas y arqueros, perseguías a los desobedientes, según el caso local, con todo tipo de medidas desde la isla Zaetsky (distanciada cinco millas del monasterio Solovetsky) y si fuera decente, te trasladarías de esa isla completamente a la isla Solovetsky; y qué ancianos y laicos del monasterio Solovetsky te enseñarán a venir a ti, y tú Los recibiría según el decreto de nuestro gran Soberano y les preguntaría quiénes son ahora los nombres en ese monasterio de los desobedientes y sus consejeros, y quiénes no quieren estar con ellos en el consejo, y cuántos de ellos hay en ambos lados, y cuál es la discordia entre ellos, y si tienen cereales y otros suministros de alimentos, y cuántos y cuántos tendrán, y por qué deberían esperar pobreza y en qué plazo. Y habiendo aprendido esto claramente de ellos, ordenaría al monasterio que se convierta y tranquilícelos con toda clase de medidas, para que renuncien a la desobediencia y a la oposición, y no sean contrarios a la Santa, Católica y Apostólica Iglesia y sean obedientes a nosotros, el gran Soberano.”366 Mientras tanto, en el propio monasterio se produjeron acontecimientos tristes. Incluso al comienzo del asedio, algunos, temiendo ser desobedientes a los poderes fácticos, se rebelaron abiertamente contra los rebeldes que decidieron cerrar el monasterio y disparar contra el ejército real; incluso el tesorero Gerontius, que una vez escribió la petición de Solovetsky, ahora escribió “una sentencia para no luchar contra los militares del soberano y no encerrar el monasterio”: Gerontius y otros como él fueron encarcelados y torturados 367 . Otros, "sacerdotes, ancianos y ministros", que no querían unirse a la rebelión, pidieron ser liberados del monasterio: los rebeldes no los dejaron salir 368. Algunos intentaron escapar en secreto: fueron capturados y mantenidos en cautiverio 369. El cillerero Azario y el sirviente Tadeo Borodin y sus compañeros, habiendo coleccionado muchos libros impresos: evangelios, apóstoles, salterios, libros de horas, misales y otros de Moscú y Kiev. publicaciones, también evangelios griegos, apóstoles, misales y otros libros: más de doscientos, lo destrozaron todo, lo ahogaron en el mar y lo quemaron parcialmente 370. En los libros restantes, antiguos escritos e impresos, con excepción de unos pocos, hicieron varias adiciones en su espíritu cismático y daños, que fueron vistos y presenciados por los contemporáneos y aún pueden verse en algunos monumentos de la biblioteca Solovetsky 371. El sirviente Tadeo Tanner y su gente de ideas afines por alguna razón se armaron contra las cruces antiguas que tenían un "título apropiado" o inscripción, y cortaron y quemaron tantas de ellas como pudieron encontrar. en la isla Solovetsky. Los monjes y ancianos que se atrevieron a exponer tales atropellos fueron encarcelados en cadenas y prisiones 372. Volokhov pasó en el fuerte Sumy, a 120 verstas del monasterio Solovetsky, o en la isla Zayatsky, donde solía venir con los arqueros durante tres meses de verano, unos cuatro años, y casi sin éxito; pero todavía no se acercó al monasterio en sí, ya sea por el pequeño número de su escuadrón y la falta de armas grandes, o por descuido y negligencia 373. Sólo en diciembre de 1669 llegaron a la prisión de Sumy once Chernetsy y nueve Beltsy, que habían huido del Monasterio Solovetsky; en julio del mismo año, doce personas fueron expulsadas del monasterio al fuerte Sumsky por los propios rebeldes 374, y en octubre de 1670, dos de los principales rebeldes fueron capturados en el mar y encarcelados en el fuerte Sumsky: el cillerero Azariy y el sirviente Thaddeus Kozhevnik, con otros trece monjes y 23 belianos, que se atrevieron a zarpar desde el puerto en barcos armados para pescar. 375. Volokhov, por incumplimiento de la tarea, por diversas obstinaciones y abusos del tesoro del monasterio, especialmente por injusticia y crueldad contra el archimandrita José, a finales de 1672. fue convocado a Moscú en 376. ¡Así terminó el primer intento de pacificar a los rebeldes Solovetsky! El segundo no fue menos exitoso. A finales de 1672, el jefe de los arqueros de Moscú, Klementy Iovlev, fue enviado para reemplazar a Volokhov. Le entregaron 600 arqueros de Dvina y él, añadiendo otros 125 arqueros de Sumy y Kem, fue al monasterio Solovetsky. Antes del inicio de las hostilidades, quiso poner a prueba las medidas de persuasión. Para ello, envió al centurión streltsy Nikifor Poroshin a los rebeldes con una carta, asegurándoles que si se sometían al soberano y al santo. Iglesia Oriental, comience a realizar servicios utilizando los libros impresos recién corregidos y traiga el arrepentimiento al soberano y a toda la catedral consagrada, entonces todas sus culpas serán perdonadas. Los rebeldes no creyeron y se mantuvieron obstinados, diciendo que para comprobarlo querían una carta del propio soberano. Iovlev ordenó que comenzaran los disparos, pero pronto sus militares se quedaron sin pólvora y plomo, y se retiró con el ejército del monasterio al fuerte Sumsky, donde solía vivir durante el otoño y el invierno, liberando a 500 arqueros de Dvina a su tierra natal hasta la primavera. Desde la prisión, Joblev se apresuró a informar (desde el 19 de septiembre. 1673) del soberano sobre el deseo y exigencia de los rebeldes; y escribió sobre sí mismo que en la primavera no pudo ir al monasterio con todos los militares: porque “no hay armas ni pólvora, ni plomo, ni mecha, ni para el trabajo criminal de un fabricante de granadas, ni granadas” 377 (5v). El zar (fechado el 12 de mayo de 1673) envió su carta a los rebeldes indignos, en la que certificaba solemnemente que perdonaría todas sus culpas si tan solo se sometieran a él y al consejo consagrado 378. Mientras tanto, Joblev (de la misma fecha) recibió un decreto: si los rebeldes no se convierten y comienzan a permanecer como antes, obstinadamente, para arreglar cualquier hacinamiento para ellos, construir los puestos de avanzada más fuertes alrededor del monasterio, para que nadie del monasterio con cualquier cosa, y también al monasterio, en secreto y abiertamente no va; sin embargo, no disparen con cañones contra la valla ni realicen ningún trabajo militar sobre el monasterio; destruir sólo todos los edificios e industrias de los que se beneficien los sitiados. En el mismo decreto, el rey le escribió a Joblev que pronto le entregarían armas y granadas, plomo y pólvora 379 (379). Los rebeldes ni siquiera escucharon la carta real, y Joblev destruyó todas sus propiedades que estaban fuera de la cerca del monasterio: animales de tiro con un corral, edificios en los que se alojaban los sirvientes del monasterio y cabañas de pescadores con todos los aparejos de pesca 380 . Pronto, la intervención deliberada de Iovlev en los asuntos monásticos, cuya gestión, después del traslado del Archimandrita José (en 1673) al Monasterio Spaso-Preobrazhensky de Kazán, fue confiada por decreto real al anciano de la catedral Joel, que vivía en la prisión de Sumy, así como la grave enfermedad de escorbuto que padecía Iovlev, sirvieron como motivo para que a finales de 1673 este jefe fuera llamado a Moscú. 381. En septiembre del año siguiente, un tercer comandante, el gobernador Príncipe Ivan Meshcherinov, fue designado para el asedio del Monasterio Solovetsky, a quien se le ordenó permanecer en el Monasterio Solovetsky sin descanso para "erradicar pronto la rebelión". Meshcherinov, tan pronto como llegó a la isla, teniendo a su disposición unos 700 arqueros y cañones, inmediatamente se puso manos a la obra. Excavó trincheras para su ejército, levantó varias ciudades o baterías y desde ellas abrió fuego contra el monasterio. Pero con el inicio de 1675 (no antes de octubre, sin embargo), levantó voluntariamente el asedio; Él mismo destruyó trincheras y ciudades y se retiró al fuerte de Sumy, para gran disgusto del soberano. Se enviaron nuevos y más estrictos decretos a Meshcherinov para que permaneciera incansablemente en el monasterio Solovetsky 382. Mientras tanto, en el monasterio las cosas seguían como de costumbre. Allí, además del archimandrita Nikanor, los principales líderes de la rebelión eran ahora el nuevo cillerero Nathanael Tugin y los centuriones Isachko Voronin y Kemlyanin Samko y sus camaradas. Archim. Nikanor caminaba constantemente por las torres del monasterio, incensando los cañones y rociándolos con agua, diciendo: "Mi madre galanochki, nuestra esperanza está en ti, tú nos defenderás". Otros dispararon contra el ejército real, hicieron incursiones y a menudo destruyeron sus diversas empresas contra el monasterio. No contentos con esto, los rebeldes decidieron expresar su oposición al Monarca de otra manera: el 28 de diciembre de 1674, redactaron un concilio en el que decidieron no orar en el futuro por el Zar con su apellido, y en general “dijeron tales palabras sobre el gran Soberano que da miedo no sólo escribir, sino incluso pensar”. El tesorero Geroncio, Hieromonk Pavel y otros se opusieron directamente a esto y dijeron que no dejarían de orar por el Emperador tanto en la iglesia como en sus celdas: fueron torturados, llamados herejes y pasados ​​​​de hambre en prisión. Menos de un año después (16 de septiembre). 1675), los rebeldes formaron nuevamente una catedral, en la cual los centuriones Isachko y Samko y sus compañeros anunciaron al cillerero Natanael, colocando sus armas en la pared, que ya no servirían en el monasterio: porque "no ordenaron al sacerdote que orara a Dios por el gran Soberano, y los sacerdotes no los escuchan y oran a Dios por el gran Soberano" (esto significa que ninguno de los clérigos del monasterio, incluso durante su asedio, ¡no olvidé mi deber de orar por mi rey!). Natanael tuvo dificultades para persuadir a los rebeldes de que continuaran con su servicio, prometiendo cumplir su voluntad. Como resultado de esto, dos hieromonjes Mitrofan y Ambrose, que no querían traicionar su deber para con el soberano, abandonaron el monasterio esa misma noche, con Beltsy Yudka Roguev, y llegaron a Meshcherinov; Otros dos hieromonjes, completamente fieles al mismo deber, a saber, el tesorero Geroncio y Pablo, con sus camaradas Varlaam, Dionisio y Manasio, fueron expulsados ​​del monasterio al día siguiente (17 de septiembre) por los propios rebeldes; finalmente, dos hieromonjes más, Leonty y Sylvester, que solo permanecieron en el monasterio (¡por lo tanto, en ese momento había poco clero en el monasterio!), rechazaron decididamente el servicio religioso para no cumplir la voluntad de los rebeldes. El archimandrita Nikanor consoló a sus compañeros de conspiración con las palabras: "Podemos vivir sin sacerdotes, pero no los necesitamos". Y de hecho, según testigos presenciales, los dignos compañeros de los centuriones Isachka y Samki no fueron a la iglesia en absoluto, no se dirigieron al clero, maldijeron a todos los sacerdotes, llamándolos herejes y apóstatas, confesaron entre ellos en Balti, vivieron como Sodoma, murieron sin arrepentimiento ni comunión, fueron enterrados sin un funeral sacerdotal. El propio archimandrita Nikanor, desde hace cinco años, nunca ha recibido la Santa Comunión. Los misterios de Cristo. En el monasterio estalló un brote mortal de escorbuto, del que murieron unas treinta personas; Los rebeldes, sin embargo, no entraron en razón. Entre los sitiados se formaron dos partidos: un partido fuerte, formado principalmente por Balti (en ese momento había 300 personas en el monasterio), que lucharon contra el ejército real, exigieron que nadie orara por el rey y amenazaron con matar a cualquiera que no estuviera de acuerdo con nosotros, y un partido débil, formado principalmente por monjes (todavía quedaban hasta 200), que no querían luchar contra el ejército real, ni dejar de orar por el soberano, y solo esperaban la oportunidad de matar a sus oponentes. y liberarse de su poder. Al enterarse de todo esto por quienes abandonaron el monasterio en septiembre de 1675. 383, Meshcherinov, tan pronto como llegó la primavera del mismo año, partió (el 31 de mayo), con 185 arqueros que lo acompañaban, desde el fuerte Sumsky hasta la isla Solovetsky, y comenzó el trabajo de asedio. En agosto, unos 800 arqueros más de Dvina y Kholmogory 384 acudieron a él, y pasó todo el otoño y principios del invierno trabajando con ellos en el monasterio. Finalmente, cuando todo estuvo preparado, Meshcherinov decidió el 23 de diciembre de 1676 realizar un ataque general contra el monasterio; desafortunadamente, no tuvo éxito. Sin embargo, dos días después, un monje llamado Theoktist, del grupo de aquellos que no querían resistir al soberano, se apareció al gobernador del monasterio y le anunció que se podía entrar al monasterio a través de un pasaje secreto que estaba en la pared y que ahora solo estaba fácilmente bloqueado con piedras. Las noches tranquilas y luminosas impidieron durante mucho tiempo que los soldados aprovecharan esta instrucción; Finalmente, en la noche del 22 de enero, cuando se produjo una fuerte tormenta y ventisca, varios soldados, junto con un guía, rompieron las piedras que bloqueaban el paso en la muralla y entraron uno tras otro en la valla del monasterio, poco antes del amanecer, cuando los rebeldes, después de la guardia nocturna, se dirigieron todos a sus celdas a descansar, dejando solo una persona en las torres. Inmediatamente se rompieron las cerraduras de las puertas, se abrieron las puertas y el propio gobernador Meshcherinov y sus guerreros entraron al monasterio. Despertados por el ruido, los rebeldes se apresuraron con las armas en la mano hacia las puertas del monasterio; pero muchos de ellos fueron inmediatamente talados. Otros más tarde, los más importantes y persistentes culpables de la indignación, como el centurión Samko y el archimandrita Nikanor. fueron ejecutados por muerte; los terceros, menos culpables, fueron enviados a las prisiones de Kola y Pustozersky. Y todos aquellos que arrepentidos se sometieron a la autoridad del soberano y a los decretos de la Santa Iglesia Ortodoxa, fueron perdonados y se fueron a vivir en Solovki 385. Así terminó el asedio al monasterio de Solovetsky, que en realidad duró no diez años, sino los últimos dos años, porque hasta entonces no había habido ningún asedio directo, y la indignación en la que participaron no tanto los monjes de Solovetsky, sino los diversos habitantes del monasterio, los Beltsy, fue domesticada, no tanto por un apego ciego a la vieja fe imaginaria, sino por pasiones personales y una obstinada resistencia al poder zarista. El gobierno, por su parte, ha agotado todas las medidas de mansedumbre, amonestación y persuasión; Esperó durante años enteros a que los rebeldes se arrepintieran y utilizó la fuerza contra ellos incluso cuando ya no quedaban otros medios. Por tanto, cuanto más culpables eran los rebeldes en su resistencia, más justamente sufrieron sus merecidas ejecuciones. No es así como nuestros cismáticos ven este acontecimiento. Leen y releen con total confianza la obra de uno de sus principales líderes, Simeón Denisov, bajo el título: “La historia de los padres y los que sufrieron Solovetsky, como los que sufrieron generosamente por la piedad y las leyes y tradiciones de la Santa Iglesia”, aunque esta historia, llena de mentiras e inexactitudes históricas en general, no merece ninguna fe. 1. Queriendo, por ejemplo, alabar el celo por la fe de los monjes del Monasterio Solovetsky, Denisov dice que cuando P. Nikon envió los libros recién impresos a todas las ciudades y pueblos, a todos los monasterios e iglesias, “nadie se opuso a estas innovaciones, nadie se opuso a estas innovaciones, ni uno solo de los grandes monasterios y ciudades se mantuvo pequeño, el miedo al decreto real era vacilante..., pero todos los libros recién impresos fueron aceptados de mala gana, y los servicios para ellos se llevaron a cabo de una manera nueva... Sólo los padres Solovetsky, que crearon todos los consejos, no querían que estos fueran aceptados en absoluto (l. 19). Mientras tanto, a) en la vida del anciano Cornelius, que fue compilada por un cismático, se narra que en la Ermita de Nilova durante mucho tiempo no aceptaron libros recién impresos y las cosas incluso llegaron al punto de indignación 386: b) de los actos oficiales se sabe que en algunas aldeas los sacerdotes durante mucho tiempo no aceptaron realizar servicios con libros recién impresos, sino que los realizaron según los antiguos 387; c) El propio Denisov en otra de sus obras "Uvas rusas" dice: "No quiero aceptar libros nuevos en todas partes, pero prohíbo conservar los viejos impresos mediante frecuentes decretos y órdenes: pero la gente común y el sacerdocio eran muy celosos y valientes en la antigua piedad de la iglesia: aunque no de manera muy consistente, todavía mantengo las antiguas leyes de la iglesia: muchas de ellas de rango sagrado y claramente resistiendo a Nikon en nuevos cambios, no solo no aceptando, sino también denunciando su infracción de la ley y su insolencia, como si está predestinado, el obispo Pablo con otros, como los padres de Solovetsia, como los grandes ancianos del desierto, y muchos otros que se aferran firmemente a una piedad no inferior a la inquebrantable, y manteniéndome firme me mantengo fuerte” 388. ¿Qué debemos creer después de esto? 2. Denisov escribe además que cuando el zar Alexei Mikhailovich exigió al archimandrita Solovetsky Bartolomé, en ese mismo momento, es decir, en 1666, los padres Solovetsky enviaron su petición al zar a través del anciano de la catedral Alexander Stukalov (l. 21-24). Mientras tanto, a) en el título mismo de esta petición, tal como aparece en los manuscritos, se dice que fue enviada al gran soberano “en 176 (es decir, en 1668) de septiembre el día 22 con el anciano de la catedral Cirilo”, o, como en copias impresas, “en 176 en el mes de octubre” 389; b) El propio zar Alexei Mikhailovich, en su carta al monasterio de Solovetsky, testifica que los rebeldes de Solovetsky le enviaron una petición después de que no aceptaron la que les fue enviada desde Moscú, en lugar de Bartolomé, el nuevo Archimandrita José, y la enviaron con el élder Kirill 390. ¡Otra mentira histórica de Denisov! 3. El tercero es aún mucho más importante: escribe que, al no haber aceptado al archimandrita José, los padres Solovetsky enviaron al élder Gerasim Firsov, un hombre muy hábil en escritura, a Moscú, para que rogara al autócrata que los dejara vivir en su antigua fe; pero "el poder de la espiritualidad no le permitió (Firsov) llegar al autócrata, y en el camino, como dicen, lo estrangularás" (l. 27). Mientras tanto, en el acta auténtica de la catedral de Moscú de 1666, se dice lo siguiente sobre Gerasim Firsov: “más precisamente, el monasterio Solovetsky le sucedió al anciano Gerasim Firsov: este montañés, después de haber llorado por sus blasfemias anteriores sobre las rebeliones, se presentó a la reverendo catedral en el verano del 7174 mes de julio el día 12, suplicó con lágrimas perdón y envió instrucciones por el bien. del monasterio de José, donde durmió en paz y descansó en el Señor" 391. ¿Cómo pudieron los padres Solovetsky enviar a Firsov a Moscú en 1668, cuando vivía en el monasterio de José desde julio de 1666? ¿Y no es una vil calumnia que lo estrangularan? 4. Denisov afirma que el número de monjes y Beltsy encerrados en el Monasterio Solovetsky "aumentó a mil quinientos" (p. 30), que más tarde, cuando se produjo una gran plaga de escorbuto en el monasterio, de ellos "como si murieran hasta setecientos" (p. 39 vol.), y que, finalmente, después de la captura del monasterio por Meshcherinov, el número de "víctimas" del mismo con varias ejecuciones supera las trescientas y se acerca cuatrocientos, o hasta quinientos, como dice el verbo, ha llegado" (fol. 65 vol.). Pero las personas que entonces vivieron en el monasterio Solovetsky durante varios años seguidos y, habiéndose liberado de él, no tenían motivación ni para aumentar ni para disminuir el número de los sitiados, testificaron: "los hermanos dijeron que había doscientas personas en el monasterio y trescientas personas en Balti; y durante el asedio, treinta y tres personas murieron de escorbuto en el Monasterio Solovetsky y en las torres y en toda la ciudad por disparos de cañones y mosquetes” 392. Además, incluso después de la toma del monasterio por Meshcherinov, no había manera de que hasta 500 personas sufrieran por ello, cuando, según los mismos testigos, había muchos allí que no participaron en la rebelión, no quisieron resistir al soberano y por lo tanto, naturalmente, Meshcherinov los salvó, y cuando el propio Denisov en su historia menciona más de una vez a los padres que permanecieron vivos o se rindieron a Meshcherinov (fol. 65 vol. y 68). Es notable que en los sínodos cismáticos sólo se mencionen por nombre hasta 33 "pacientes de Solovetsky", y entre ellos, a excepción de un archimandrita (Nikanor), ni un solo hieromonje o sacerdote. ni un solo jerodiácono, sino sólo 16 simples monjes y 16 Beltsy 393. ¡Tales eran los defensores de la antigua fe imaginaria! 5. Hablando del jefe de los arqueros, Iovlev, que sólo hizo mal al monasterio Solovetsky destruyendo sus diversas propiedades a su alrededor y luego sufriendo una grave enfermedad de escorbuto, Denisov señala deliberadamente que fue Dios quien castigó a Iovlev por su crueldad (l. 37). Y al narrar además cómo hasta 700 personas supuestamente murieron a causa de la misma terrible enfermedad en el propio monasterio, no añade que fue Dios quien castigó a los rebeldes por su oposición a Santa Iglesia y al soberano legítimo y los incitó al arrepentimiento (l. 39). ¿Dónde está la justicia aquí? 6. Afirma que durante el asedio del monasterio por parte de los Meshcherinov, los que estaban en él no hicieron más que orar a Dios en la iglesia día y noche con lágrimas, servir servicios de oración (l. 38) y luego ensalzar con todo tipo de elogios la santidad y la piedad de estos enfermos imaginarios (l. 87-99). Pero, según testigos presenciales, como ya hemos mencionado, los rebeldes, liderados por los centuriones Samka e Isachka, no iban a la iglesia en absoluto, no querían conocer a sus padres espirituales, generalmente llamaban a los sacerdotes herejes y apóstatas, vivían como Sodoma, robaban el tesoro y las propiedades del monasterio, torturaban, encarcelaban, mataban de hambre a quienes no estaban de acuerdo con ellos y los contradecían, murieron sin arrepentimiento y comunión de San Misterios de Cristo. 394. ¿Y ésta es la santidad de la vida? ¿Y tales y tales personas como el centurión Samko y otros como él, estos rebeldes que fueron justamente ejecutados por la muerte, deberían ser llamados mártires de la fe? 7. Asegura que el monasterio Solovetsky fue tomado por Meshcherinov el 29 de enero a la primera hora del sábado de carne, y a las octavas del mismo día murió el zar Alexei Mikhailovich, como si fuera un castigo por el monasterio (l. 72-73). Pero, según el testimonio de los contemporáneos, ex monjes de Solovetsky, el monasterio fue tomado por Meshcherinov el 22 de enero de 395, y el zar Alexei Mikhailovich, como anunció su hijo y sucesor el zar Feodor Alekseevich en su carta distrital, murió "en el año 184 (1676) del genvar contra el 30 a las cuatro de la mañana" 396. 8. Se presenta como un milagro que los cuerpos de los ejecutados por Meshcherinov permanecieran en el hielo en el borde frente al monasterio "desde el sábado de la carne, durante todo el período de Pentecostés, Pentecostés y la última parte de la Cuaresma de los Apóstoles", y que no solo los cuerpos se conservaron durante todo este tiempo, sino que el hielo mismo debajo de ellos no se derritió hasta que fueron enterrados (l. 76-80). Incluso si esto fuera cierto: aquí no hay nada maravilloso. El ayuno de Pedro en 1676 comenzó el 21 de mayo; y los labios de Belomorsky generalmente comienzan a abrirse del hielo solo a finales de mayo o principios de junio, y según el testimonio de un residente local: "La boca de Belomorsky, en su mayor parte, hasta finales de junio, y a veces hasta principios de julio, está bloqueada por una franja de hielo, desde donde los vientos traen frío y espuma a todo el país". Por eso a veces un oso asesinado allí permanece intacto hasta julio del 397. No mencionamos las diversas revelaciones, milagros y profecías con las que Denisov llenó su historia sobre los padres y los enfermos de Solovetsky y que, como no se basan en nada, no merecen refutación. III. La caída del Monasterio Solovetsky y las justas ejecuciones que sufrieron los rebeldes afectaron en gran medida a los seguidores del cisma, que tenían grandes esperanzas en el levantamiento de este monasterio, que duró varios años, y esperaban buenas consecuencias para ellos. Sin embargo, las supersticiones no se desanimaron; por el contrario, con aún mayor malicia y amargura esperaron sólo una oportunidad para rebelarse nuevamente contra el gobierno y defender a los llamados Viejos Creyentes. La ejecución de los propios maestros del cisma: Avvakum, Lázaro, Teodoro y Epifanio, quienes, aunque fueron retenidos en la prisión de Pustozersky, no dejaron de apoyar el cisma con sus cartas e insultar audazmente a la Majestad del Zar, que siguió el 1 de abril de 1681, enardeció aún más las pasiones de las supersticiones 398 . Pronto se les presentó la oportunidad de un levantamiento. En Moscú, después de la muerte del zar Theodore Alekseevich (1682), tan pronto como el joven Pedro fue nombrado heredero al trono, los arqueros se rebelaron: durante varios días seguidos (del 15 al 21 de mayo) destruyeron a los boyardos, robaron, hicieron estragos, hasta que declararon a los jóvenes príncipes Pedro y Juan como zares, y a la princesa Sofía como su co-gobernante. En estas circunstancias, cuando todo el mundo todavía temía el motín de los rebeldes, cuando toda la fuerza militar estaba en sus manos y a la cabeza estaba el trabajador temporal Príncipe Khovansky, un obstinado seguidor del cisma, decidieron exigir la restauración de la supuesta antigua fe. El curso del evento 399 fue el siguiente. Tres días después de la indignación, en la Orden Titus Streltsy surgió la idea de cómo restaurar la antigua fe que existía antes de Nikon en la ciudad reinante de Moscú: y comenzaron a buscar personas en su regimiento que pudieran escribir una petición y dar una respuesta a las autoridades espirituales en defensa de esta fe; pero no se encontró ninguno. ¡Señal de que los ciegos se proponían defender lo que ellos mismos no entendían! Luego invitaron a un residente de Chernoslobod de Goncharnaya Sloboda, llamado Semyon Kalashnikov, a unirse a la orden y le preguntaron si tenían personas tan capacitadas en el asentamiento. Él respondió que sí y anunció la intención de los arqueros a sus hermanos: Nikita Borisov, Ivan Kurbatov y Savva Romanov, quien anteriormente había sido celador en el Monasterio Archimandrita Makaryevsky Zheltovodsk, y posteriormente describió el evento actual. Estos, probablemente sin confiar solo en su propia sabiduría, eligieron como líder al monje Sergio, que vagaba por Moscú, a quien Savva llama el nuevo Elías por su celo según las tradiciones paternales, y junto con él en la casa de Borisov, con sus fuerzas combinadas, compilaron una petición "en nombre de todos los regimientos y Chernoslobodtsy", aunque los arqueros de un solo regimiento de Titov se preocuparon por la petición, y no todos los regimientos, y solo tres. ¡Los residentes de Chernoslobod participaron en su elaboración! Tan pronto como se escribió la petición, Kalashnikov notificó al regimiento de quinientos Titov, llamado Iván, quien, con otros dos arqueros, se apresuró a ir a su casa. Aquí escucharon la petición, que Savva leyó por orden de Sergio, y dijo con sorpresa: "En nuestros días no hemos escuchado tal estilo y tal grado de descripción de las herejías en libros nuevos", y, llevándose la petición consigo, fueron a su orden. Los arqueros del regimiento de Titov se reunieron inmediatamente y muchos habitantes los siguieron. Ordenaron que la petición fuera leída primero a su comandante de regimiento y luego, debido a su analfabetismo, al mismo Savva, y después de escuchar, gritaron unánimemente: "Es necesario, hermanos, lo mejor es defender la antigua fe cristiana ortodoxa y derramar su sangre por Cristo". La petición fue incorporada al orden y, una vez cancelada, fue devuelta a los compiladores. Los arqueros informaron de todo lo sucedido a su jefe, el príncipe boyardo Ivan Andreevich Khovansky. Él se puso muy contento y preguntó: ¿tienen alguien que dé una respuesta contra las autoridades? Para ello se necesitan científicos. Le señalaron al monje Sergio y a la gente del pueblo que participó en la redacción de la petición. El boyardo ordenó que se los trajeran, y cuando aparecieron, dijo: "Yo mismo, un pecador, deseo mucho que todo en las iglesias sea como antes: invariablemente mantengo la antigua piedad, leo libros antiguos. Hago la señal de la cruz con dos dedos", y leo el símbolo de la fe con la adición: verdadero. Sergio invitó al príncipe a escuchar la petición. Escuchó y, al saber que el redactor del mismo era el propio Sergio y sus hermanos, le dijo: "Veo que eres un monje humilde y taciturno, y no emprenderás una tarea tan grande; es necesario que una persona erudita tenga una respuesta contra ellos". Sergio decidió defenderse adhiriendo a sí mismo la promesa del Salvador a los Apóstoles: no os preocupéis de cómo ni de qué decís: porque a la hora que decís os será concedido: porque no seréis vosotros el que hable, sino el Espíritu de vuestro Padre que habla en vosotros (Mateo 10, 19, 20). Pero los demás que estaban allí consideraron necesario recordarle al príncipe lo del sacerdote Nikita de Suzdal. Entonces el príncipe exclamó con alegría: "Conozco bien a ese sacerdote; no tienen nada que decir contra él; se tapará la boca, y antes ninguno de ellos podrá resistirle. Yo, hermanos, me alegra poder ayudarles, pero esto no es asunto mío. Y no penséis que todavía os ejecutarán, os colgarán y os quemarán en las chimeneas: represento a Dios como vuestro testigo en esto, que estoy contento de defender esto". Sergio y el elegido Streltsy comenzaron a pedirle al príncipe que les organizara en el lugar de ejecución, frente a todo el pueblo, o en el Kremlin, en el pórtico rojo, una catedral, a la que asistirían los zares soberanos, la zarina Natalia Kirillovna y el patriarca con los obispos, y que esta catedral se celebraría exactamente el próximo viernes. En vano, el boyardo argumentó que no podía haber una catedral el viernes, porque la coronación de los soberanos estaba programada para el domingo; ellos le respondieron: "Eso es lo que queremos, para que los zares y soberanos sean coronados con coronas reales en la verdadera fe ortodoxa, y no en su fe latino-romana", y que este asunto podría posponerse hasta otro domingo. En vano el boyardo explicó que las coronaciones no se podían posponer, que todo estaba preparado, que todo ya había sido anunciado, y garantizó que los zares se casarían a la antigua usanza y que el servicio se realizaría a la antigua usanza; le dijeron: “no es cosa majestuosa para el patriarca coronar a los reyes a la antigua usanza y servir la liturgia según los antiguos libros de servicios, y no según los nuevos”... El boyardo tuvo que ceder y nombró el consejo. que tendrá lugar el viernes. El día señalado, a las siete de la mañana, por orden de Khovansky, los fanáticos imaginarios de la antigua fe, después de escuchar un servicio de oración, aparecieron en el pórtico rojo, acompañados por una multitud de personas: el sacerdote expulsado Nikita Pustosvyat 400 con una cruz en sus manos, el monje Sergio con el Evangelio y el monje de Volokolamsk Savvaty, que se había unido recientemente a ellos, con el icono del Último. Juicio. Jovansky les ordenó entrar en la cámara de respuesta y, poco después, apareciendo él mismo allí con muchos empleados y empleados, fingió preguntar: "¿Por qué habéis venido, padres honestos?" Nikita respondió: "Vinimos aquí para criticar a los grandes soberanos sobre la antigua fe ortodoxa, para que ordenaran al patriarca y a las autoridades que sirvieran de acuerdo con los libros antiguos, en siete prosphyra, y no en cinco, y en la prosphyra usaran una cruz de tres partes, y no una cruz de dos partes. Si el patriarca no se digna a servir de acuerdo con los libros antiguos, entonces le ordenaríamos que nos hiciera un examen justo de las Divinas Escrituras, por qué no está de acuerdo con esto y por qué maldice y ejecuta a personas que se adhieren a la antigua fe, como recientemente ejecutó al Monasterio Solovetsky. Khovansky dijo: "Yo mismo quiero saber la verdad, leo, canto y creo en libros antiguos". Luego preguntó: "¿Tienes alguna petición? Los reyes soberanos ordenaron que se la presentaran y la leyeran". Le respondieron: “son dos”; pero no quisieron regalarlos, temiendo que él no los devolviera, y entonces no habría nada que dar en el concilio. El boyardo aseguró con juramento que la petición sería devuelta; Lo recibió: lo llevó a los soberanos y al cabo de un rato lo devolvió, diciendo: "Habrá casos contra esta petición durante tres semanas...; pero el patriarca rogó a los soberanos que pospusieran el asunto hasta el miércoles; el miércoles después de la misa, venid aquí de nuevo". Así, la persistente exigencia de los cismáticos de que el consejo se celebrara el viernes terminó en nada, y aparentemente Jovansky sólo intentó engañarlos. Aquí Nikita Pustosvyat quería lograr al menos una cosa: que la coronación de los soberanos el próximo domingo se llevara a cabo según los libros antiguos. Jovansky respondió: "Ya te dije que los zares serán coronados a la antigua usanza...; ordena hornear prosfora con la imagen de la antigua cruz: yo mismo los presentaré al patriarca y les ordenaré que sirvan a la antigua usanza; y tú, padre Nikita, estarás allí". Las supersticiones desaparecieron, sin sospechar que en las palabras del boyardo se escondía un nuevo truco: porque cuando el domingo Nikita, llevándose consigo siete prosforas, que había encargado deliberadamente para cierta viuda hábil, fue a la catedral, entonces, debido a la extraordinaria multitud de personas y las condiciones de hacinamiento, no solo no llegó a la boyardo, sino también a la iglesia catedral, y regresó con vergüenza a su propia gente. Hasta ahora hemos hablado sólo con las palabras del cismático Savva: porque fue uno de sus contemporáneos quien describió el comienzo del evento. Y hablaron con total confianza: porque él mismo participó en el hecho y aún no tenía ningún incentivo para distorsionar la verdad. Ahora debemos tener en cuenta las leyendas de otros contemporáneos que describen el curso posterior del mismo evento, y no podemos confiar en Savva en todo: porque, tan pronto como comenzaron las verdaderas relaciones y competencias entre cismáticos y ortodoxos, aparentemente inclina todo a favor de los cismáticos; guarda silencio sobre una cosa que sirvió para su deshonra; sobre otra cosa, que él mismo no vio, sólo transmite fábulas y calumnias, que luego fueron difundidas por los rebeldes entre el pueblo contra el patriarca y las autoridades espirituales en general. Desde el día de la coronación de los soberanos, es decir, desde el 25 de junio, los perturbadores del cisma arrasaron Moscú durante varios días seguidos. Caminaron por las calles, mercados y otros lugares, y predicaron con valentía: "Esperad, ortodoxos, por la verdadera fe; ahora no hay una verdadera iglesia en la tierra, ni en Grecia, ni en Rusia, ni en otros países; sólo que todavía mantenemos la verdadera fe... No vayan a las iglesias: todas están contaminadas; no adoren iconos recién pintados; no honren la cruz de cuatro puntas: este es el sello del Anticristo... y así sucesivamente". Y llevando consigo viejos iconos, libros antiguos y varios cuadernos, que decían que ya se acercaba el fin del mundo, se llevaron consigo a una multitud de personas. Los líderes eran el sacerdote desnudo Nikita Pustosvyat y cinco monjes vagabundos: Sergio, Savvaty, ya conocido por nosotros, y los que también se unieron a ellos (24 de junio) desde la ermita de Volokolamsk: Dorofey, otro Savvaty y Gabriel 401. Y bajo su liderazgo, no solo personas algo alfabetizadas, sino también completos ignorantes, hombres y mujeres, se reunieron en grupos en las plazas, hablaron sobre la antigua fe y discutieron cómo para establecerlo. Si alguno de los sacerdotes, hieromonjes y otros fanáticos de la verdadera ortodoxia intentaba razonar con ellos e instruirlos: se abalanzaron sobre él con furia, lo golpearon sin piedad y lo dejaron apenas con vida, de modo que el miedo y el temblor se apoderaron de todos en Moscú y todos esperaban con desconcierto que algo sucedería 402. Mientras tanto, los arqueros del regimiento de Titov, que comenzaron todo el asunto y viendo que los otros regimientos, según las convicciones de El patriarca, no estuvo del todo de acuerdo con ellos, celebró un consejo entre ellos y, habiendo elegido a cuatro viejos arqueros, los envió con una petición de acuerdo con todas las órdenes para recolectar firmas, y Savva con ellos, para leer la petición a los analfabetos. El primer día se firmaron cuatro pedidos, los tres siguientes y luego dos más; pero los artilleros que redactaron la décima orden no mostraron tal acuerdo, y surgió una gran discordia entre ellos: algunos querían poner las manos, otros no querían, diciendo: "¿Por qué poner las manos cuando no sabemos cómo responder a una petición contra el patriarca y las autoridades? ¿Y los ancianos mismos podrán responder contra tal consejo? Tal vez, habiéndose avergonzado, se irán solos ". No es todo asunto nuestro, sino del patriarca. Estamos presentes aquí sin agresiones y defendemos la fe ortodoxa, para ver dónde está la verdad”. Todos aceptaron esta última opinión: y se decidió sellar la petición, ya firmada por muchos, por orden de Tito, y presentar otra gran petición en nombre de todos los cristianos ortodoxos, que estaba escrita en 20 columnas 403 (403). El lunes 3 de julio, 404, Jovansky, descontento con la “confusión e inconstancia” de los arqueros, después de haber reunido a todos sus representantes electos en la cámara de respuestas, les preguntó tres veces, como en nombre de los soberanos: “¿Están todos de acuerdo en defender la fe cristiana ortodoxa?” y habiendo recibido triple respuesta afirmativa, subió como para informarlo a los soberanos. Luego, al regresar, se dirigió con los arqueros y muchos habitantes, también como por orden de los soberanos 405, al patriarca para exigirle la restauración de la antigua piedad y una respuesta a la petición. Cuando todos entraron en la cruz patriarcal 406, el patriarca Joaquín los reunió con las autoridades y, habiendo escuchado las insolentes demandas de los rebeldes, comenzó a convencerlos dócilmente de que ellos, como laicos, no tienen derecho a juzgar a sus obispos y, como no capacitados en la fe, ellos mismos no deben ser sabios en la fe, sino que están obligados a obedecer a sus legítimos pastores y maestros. Nikon no es un hereje, no echó a perder la fe y los libros, al contrario, los corrigió según los manuscritos griegos y eslavos de Charatean, y que estos libros fueron aprobados posteriormente por el Concilio de los Patriarcas Ecuménicos. Los electores, ya que esta vez ni el sacerdote Nikita Pustosvyat estaba con ellos ni sus otros padres, pusieron a tres residentes de Sloboda a responder ante el patriarca: Pavel Danilovets, Pavel Zakharyev y Savva Romanov. quien pronunció los discursos más atrevidos uno tras otro. Condenaron en su cara el comportamiento de sus archipastores, su crueldad e incorrección en la fe: afirmaron que Nikon y el hereje Arseny arruinaron todos los libros, que algunos libros griegos fueron quemados en Roma, otros fueron estropeados, que los propios patriarcas griegos no eran ortodoxos, etc. y hablar de la Santa Iglesia, y del Patriarca, y de todo el orden sagrado de las palabras es absurdo, y no conviene escribirlas”. 408 Se acabó con el Patriarca, para calmar a los atribulados, nombrando un concilio que se celebraría cada dos días el miércoles siguiente, y se marcharon. Durante este corto período de tiempo, se difundieron varios rumores entre los cismáticos. Dijeron, por ejemplo, que la propia zarina Natalia Kirillovna, cuyo hermano había sido brutalmente asesinado por los arqueros, ahora se puso de su lado y los envió tres veces a decirles que exigían una catedral en el lugar de ejecución o en la plaza entre las iglesias catedrales en presencia de los soberanos, y que ella fue invitada, y que nunca irían a la iglesia catedral o a la cámara facetada: porque hay una intención maligna contra ellos. También dijeron que el patriarca, temiendo ir a la catedral, le ofreció al boyardo Khovansky este remedio: "si le agrada a los arqueros, que traigan sus libros viejos: el evangelio y el libro de servicios, y nosotros traeremos los nuevos y los pondremos a ambos en el santuario de Santa Petra. Sellaremos la Iglesia con los sellos reales y los patriarcales y elegidos; designemos un ayuno general y oremos para que los santos hacedores de milagros, qué libros son correctos y cuáles son mal”. Sagitario y sus líderes estuvieron completamente de acuerdo con esto: pero nuevamente, como si "una reprimenda viniera de arriba", es decir. del palacio, de modo que cuando el patriarca comienza a poner libros en el santuario de San Pedro, sellan el mismo santuario del Taumaturgo, y no las puertas de la iglesia, y ponen cien personas por día en guardia alrededor de la iglesia: porque aquí también hay un plan oculto: quieren entrar a la iglesia a través de puertas secretas y tirar los libros viejos del santuario. Al enterarse de esto, el patriarca supuestamente pospuso su intención 409. Cuando llegó el miércoles 5 de julio: los líderes del cisma a las seis de la mañana, después de haber realizado un servicio de oración, sin permiso ni conocimiento de las autoridades, pero sólo con la bendición del sacerdote expulsado Nikita (que, por tanto, no tenía derecho a bendecir), llevando consigo la cruz, el evangelio, el icono del Juicio Final, el icono de la Madre de Dios y libros antiguos, con velas encendidas partieron desde más allá de Yauza hacia el Kremlin, acompañados de innumerables gran número de arqueros y gente. Muchos de los presentes ya estaban borrachos y tenían piedras en el pecho. Al entrar al Kremlin, todos se acercaron a la Catedral del Arcángel y colocaron atriles a la vista de las cámaras reales: colocaron sobre ellos una cruz y un evangelio, y encendieron velas frente a ellos. El sacerdote Nikita Pustosvyat y sus compañeros, de pie en los bancos, comenzaron a leer sus cuadernos a la gente; Convencieron a todos a defender la antigua fe y los incitaron contra el patriarca y las autoridades espirituales. Eran las ocho de la mañana. En ese momento, el patriarca con los obispos, archimandritas y todo el clero de la capital, con una gran reunión de fieles, sirvió un servicio de oración en la Catedral de la Asunción: y el miedo de los rebeldes que habían entrado al Kremlin fue tan grande que todos los que sirvieron lloraron; Se escucharon gritos en los mismos aposentos del zar y todos quedaron horrorizados 410. Al final del servicio de oración, el patriarca envió al arcipreste Vasily de la Iglesia de Spassky a leer al pueblo la enseñanza impresa esa noche en nombre de él, el patriarca, en la que exhortaba a los ortodoxos a obedecer a sus legítimos pastores y no a obedecer a los seductores: los monjes vagabundos y el expulsado Nikita Pustosvyat, que ya había traído. arrepentido tres veces en el cisma y nuevamente recurrió a lo mismo 411. Pero tan pronto como el arcipreste comenzó a leer, los arqueros le arrebataron el cuaderno, lo apresaron, lo presentaron a sus padres y quisieron matarlo: solo el monje Sergio con dificultad lo salvó y le dio la oportunidad de regresar a la iglesia 412. Ya han pasado dos horas, y el ruido en la plaza no sólo no disminuyó, sino que se intensificó cada vez más; La multitud aumentó continuamente y finalmente llenó todo el Kremlin. Después del servicio de oración, el Patriarca sirvió la liturgia y, junto con los obispos y otros clérigos, se retiró a su cámara de la cruz. Luego, Khovansky envió varias veces seguidas al patriarca, como en nombre de los soberanos, para que fuera a la plaza para un concurso sobre la fe; pero el patriarca, conociendo la verdadera voluntad de los soberanos, no estuvo de acuerdo, diciendo: que los cismáticos vengan a la cámara facetada para esto, porque las princesas soberanas también quieren estar presentes en el concilio y escuchar la petición; y es indecente que estén en la plaza entre la gente. Jovansky decidió otro truco: decidió persuadir a los soberanos y a la princesa Sofía para que ellos y el patriarca no acudieran al consejo, declarando en secreto que el pueblo, después de haber matado al patriarca, los privaría de la vida. Sofía, después de haber llamado a los Streltsy elegidos, a quienes Khovansky no favorecía, se enteró por ellos de que los Streltsy no tenían tal plan. Khovansky ya comenzó abiertamente a decir ante todos los boyardos que los soberanos y princesas no deberían ir a la cámara facetada con el patriarca y las autoridades; y si se van, no quedarán vivos del pueblo. Sofía respondió: “Si es así, iré, hágase la voluntad de Dios, pero no dejaré a Santa La Iglesia y a su Pastor”. Khovansky se volvió hacia los boyardos con las palabras: "ruega a su real misericordia que no vaya a la cámara facetada con el patriarca, de lo contrario, bajo los zares, nos golpearán a todos, como recientemente golpearon a nuestros hermanos". Los boyardos, horrorizados, rogaron en vano a la princesa que abandonara su intención. Ella se mantuvo firme y envió al propio Khovansky a informar al patriarca que debía subir a los soberanos por las escaleras de las vestimentas. Jovansky, transmitiendo esta orden, le dijo al patriarca, por el contrario, que se le había ordenado pasar precisamente por el pórtico rojo, donde entonces se habían reunido muchos cismáticos frenéticos, que estaban dispuestos a matar al sumo sacerdote y a todos los obispos 413. Pero Su Santidad Joaquín, penetrando malas intenciones, actuó de otra manera: ordenó tomar muchos libros antiguos escritos a mano, griegos y eslavos 414, e ir con estos libros al pórtico rojo del arzobispo Afanasy de Kholmogory, y a los obispos de Tambov Leonty y Voronezh Mitrofan (santo), así como a los archimandritas, abades y sacerdotes de todas las iglesias de Moscú, para que la gente, al ver muchos libros antiguos, entendiera que ellos Estaban dispuestos a mostrarles la verdad, y aunque estaban algo domados: el propio patriarca con las demás autoridades subieron las escaleras de la vestidura. Cuando trajeron los libros y el patriarca llegó a los aposentos reales: Jovansky nuevamente comenzó a hablar con descaro al patriarca en presencia de los soberanos: "la gente grita fuerte y te pide que vayas inmediatamente a él en la plaza o en la cámara facetada para una competencia sobre la fe; y los soberanos, debido a su juventud, no pueden estar allí contigo". Y, dirigiéndose a todos los presentes, dijo: “si el patriarca y las autoridades no acuden pronto al pueblo, el pueblo quiere, como sucedió antes, invadir las cámaras reales con armas para matar al patriarca y a todo el rango consagrado: y entonces habrá peligro, de modo que los propios soberanos y todos los boyardos no serán derrotados”. Su Santidad Joaquín, sin soberanos, no aceptó acudir al pueblo. Al ver el horror y el temblor general, la princesa Sofía decidió ir con el patriarca a la cámara facetada: y con ella fueron la reina Natalia Kirillovna y las princesas Tatyana Mikhailovna y Maria Alekseevna 415. Al llegar a la cámara, las personas reales se sentaron, Sofía Alekseevna y Tatyana Mikhailovna en dos asientos estatales, otros a su alrededor en sillones; el patriarca tomó inmediatamente asiento en las sillas, y luego se sentaron ocho metropolitanos, cinco arzobispos y dos obispos, según sus grados. Estaban presentes los archimandritas, los abades y toda la catedral consagrada, así como todo el sinclito real, los boyardos, los okolnichy, el pueblo de la duma, los mayordomos, los abogados, los residentes, los nobles y los representantes electos de todos los regimientos. A Khovansky le costó convencer a los maestros cismáticos de que aceptaran ir a la catedral en la cámara facetada: no querían separarse de la plaza, donde se sentían más fuertes en medio de la multitud alborotada. Finalmente, tomando la cruz, el evangelio, iconos, libros con atriles, bancos y velas encendidas, se dirigieron al pórtico rojo 417 y, entrando en la cámara facetada con gran desorden, gritando y alborotándose, instalaron arbitrariamente sus atriles y bancos, les pusieron iconos y libros, sosteniendo velas encendidas. Tal insolencia y descaro asombraron a todos, y la cogobernante de los soberanos, la princesa Sofía, preguntó a los rebeldes: "¿Por qué entraron de manera tan descortés e inusual en la cámara de las majestades reales, como si fueran gentiles y aquellos que no conocían a Dios, sin respetar ni el honor del soberano ni el del obispo, y cometieron un ultraje que nadie se había atrevido a cometer antes?" Ellos respondieron: "Vinimos a confirmar la antigua fe; ahora hemos adoptado una nueva fe; todos ustedes están en una nueva fe en la que no pueden ser salvos; yo necesito la antigua". "¿Qué es la fe? ¿Y cuál es la vieja y cuál la nueva? – volvió a preguntar la princesa. No respondieron nada y presentaron su petición. El secretario de la Duma, por orden de la princesa, comenzó a leer la petición en voz alta y clara. Durante esta lectura, el sacerdote Nikita Pustosvyat, a quien la princesa previamente le había prohibido hablar y le había ordenado que se hiciera a un lado, emborrachándose, comenzó a gritar como un endemoniado e insultar con palabras al patriarca y a toda la catedral consagrada. El arzobispo de Kholmogory, Afanasy, quería prohibir la expulsión del sacerdocio; y éste, en presencia de todos, se apresuró a golpear y atormentar al arzobispo 418. Los representantes electos tuvieron dificultades para defender al santo. La princesa Sofía repitió varias veces a los rebeldes que guardaran silencio y los golpeó con la frente, como corresponde: los gritos no cesaban. Entonces el patriarca, tomando el evangelio escrito de la mano de Alexei, metropolitano de Moscú, y el acta conciliar del patriarca Jeremías de Constantinopla sobre el establecimiento del patriarcado en Rusia, comenzó con lágrimas y ternura a amonestar a los presentes que se habían rebelado en vano contra Santa Iglesia, y les mostró numerosos testimonios de libros antiguos sobre temas controvertidos. Sin saber qué responder, los cismáticos avergonzados, Nikita Pustosvyat y otros detrás de él, cruzaron los dedos según su costumbre para la señal de la cruz y, levantando las manos, gritaron durante mucho tiempo y frenéticamente: "¡Así, así!". Al escuchar gritos tan desordenados de hombres estúpidos, que horrorizaron a todos, la princesa Sofía y sus otras personas reales con lágrimas en los ojos se levantaron de sus lugares y quisieron irse, diciendo que preferirían abandonar el reino antes que traicionar su majestad real y su piedad para ser pisoteados por ignorantes locos. El patriarca, los boyardos y los representantes electos de todos los regimientos apenas les rogaron que regresaran y escucharan el final de la petición. Al final de la petición, cuando ya se acercaba el día y todos estaban extremadamente cansados, nada se dijo a los cismáticos por parte de la Majestad del Zar: sólo se anunció que el decreto les sería entregado en otro día 419. Al salir de la cámara real, los hachadores con su hueste enloquecida, custodiados por cien arqueros que les había regalado Jovansky, gritaron en el Kremlin: "victorioso, vencedor" y, levantando las manos, dijeron a todos: "formad así vuestros dedos". Al llegar al lugar de ejecución, instalaron atriles y bancos, colocaron íconos sobre ellos y comenzaron a enseñar a la gente común, como por orden real, sus tonterías cismáticas, exclamando: "Creed así, somos los más grandes y la vergüenza de todos los obispos, haced esto". Nikita y sus dignos camaradas gritaron y se enfurecieron tanto que, exhaustos, cayeron al suelo, como muertos, e hicieron espuma de sí mismos 420. Continuando su viaje desde el lugar de ejecución hasta Yauza con sus monjes, acompañados de innumerables personas, la Madre de Dios y otros sacerdotes cantaron en voz alta. canciones. Más allá de Yauza entraron en la Iglesia del Salvador Todomisericordioso, ubicada cerca de Titov Prikaz; Hicieron un servicio de oración a la Madre de Dios y, ordenando tocar todas las campanas durante tres horas enteras, todos se fueron a casa. 421 La princesa Sofía, comprendiendo la feroz terquedad de los disidentes y temiendo un motín de los arqueros, esa misma noche 422 exigió a los representantes electos de todos los regimientos y los persuadió de todas las formas posibles para que no apoyaran la división, no cambiaran a todo el estado ruso por seis vagabundos. Todos los funcionarios electos, excepto los elegidos por orden de Tito, los principales instigadores de la confusión, respondieron: "Nosotros, princesa emperatriz, no nos preocupamos lo suficiente como para defender la antigua fe; "No es asunto nuestro, sino de Su Santidad el Patriarca y de toda la catedral consagrada". La princesa ordenó que los elegidos fueran recompensados y tratados generosamente. Cuando regresaron a sus regimientos, las tropas se rebelaron contra ellos como traidores, vendaron a muchos y los encarcelaron, diciendo: "ahora diste la orden de Tito con tus propias manos sin nuestro conocimiento, y luego darás otras también". A pesar de esto, en la tarde del día siguiente, los electores, que no habían llegado a un acuerdo, celebraron un consejo en Stremyany Prikaz y decidieron negar todo a los ancianos-monjes y a la gente del pueblo. E inmediatamente, acercándose a la princesa, le informaron que, aunque ellos mismos habían decidido firmemente permanecer fieles a esta promesa, la tropa se había rebelado contra ellos, encarcelado a muchos, podía matar a todos y estaban conspirando para provocar una rebelión general. La princesa también fue encontrada en este caso. Ordenó que se enviara una convocatoria a todas las órdenes para que cien personas de cada regimiento hicieran una peligrosa guardia en Trinity, que está junto al foso. Cuando todos se reunieron y discutieron entre ellos cómo matar a los funcionarios electos por sus mentiras, y aún así ir al patriarca con tambores, apareció un mensajero y dijo: "Los reyes soberanos os conceden una bodega, para diez personas una tina de cerveza y miel". Los arqueros, abandonando todo razonamiento, corrían cada diez al sótano en busca de su bañera, diciendo: ¿qué más necesitamos? ¿Por qué los grandes Soberanos no nos favorecieron? Y, completamente borracho, Savva continúa: “Tomen y golpeen a los fieles, hermanos nuestros: ustedes son rebeldes y han perturbado todo el reino”, de modo que todos estos supuestamente fieles huyeron donde pudieron. Al día siguiente, a cien personas de cada regimiento se les dio de beber de más, y al tercer día lo mismo, hasta que todos los soldados se hubieron apoderado. Entonces los arqueros confesaron unánimemente con sus manos que no tenían nada que ver con las competiciones sobre la antigua fe y que en adelante no interferirían en esto; Sí, enviaron a cien personas a capturar a sus antiguos padres y los llevaron al patio de Lykov detrás de la guardia. El más culpable de ellos, Nikita Pustosvyat, fue ejecutado el martes (21 de julio) cortándole la cabeza; el resto de los monjes fueron entregados a los obispos bajo estrictas órdenes, por separado, para que aprendieran a no blasfemar contra el santo. Iglesias y fueron enviados: Sergio al monasterio de Yaroslavl y el resto a otros monasterios. ¡Así de celosos estaban los arqueros de la supuesta antigua fe y por qué precio insignificante la vendieron! Toda esta historia muestra que aquí los verdaderos fanáticos y partidarios del cisma eran, junto con Nikita el Santo Vacío, cinco monjes vagabundos y varios habitantes de la ciudad, y todos los demás fueron arrastrados sólo temporalmente por ignorancia y frivolidad. Capítulo III. La expansión del cisma, su división en sectas y la historia de la secta sin sacerdotes. I. No solo en el monasterio de Solovetsky y en Moscú hubo un cisma en el momento en que tuvieron lugar los disturbios de Solovetsky y Streletsky, y él se encontró en actos tan indignos. No, ya existía y luego se extendió aún más en muchos otros lugares de Rusia, incluso fuera de Rusia, y se manifestó en todas partes con asuntos similares. Condenados por las leyes eclesiásticas y estatales y sin atreverse a confesar abiertamente sus enseñanzas y seducir a otros, los cismáticos se dispersaron donde pensaban que podían encontrar un refugio seguro para ellos: se establecieron en los desiertos de Pomerania, Kostroma, Nizhny Novgorod y la remota Siberia; fundaron sus monasterios en los bosques de Bryn, Vyaznikov, Starodub y muchos otros; Huyó al extranjero: a Polonia, Suecia, Prusia, Austria, a Crimea, a los tártaros, al Cáucaso en las cercanías de los montañeses. Pero cabe señalar que el cisma, casi desde su mismo origen, ya estaba dividido en escuelas de pensamiento, y mientras en algunos lugares una escuela de pensamiento se difundió y se estableció, en otros se estableció y floreció otra. Por lo tanto, para trazar más cómodamente la historia de la difusión y existencia de nuestro cisma, consideramos necesario exponer primero tanto los pensamientos generales o básicos del cisma como los rumores en que se dividió desde el principio y que sin duda influyeron en sus acontecimientos y destino en diferentes lugares. II. Los principales pensamientos del cisma por el que fue condenado se detallan en las peticiones de Lazar, Nikita Pustosvyat y Solovetskaya. Se pueden expresar brevemente de la siguiente manera: "hay que creer y servir a Dios según los libros antiguos, y no según los nuevos: porque los libros antiguos contienen la verdadera fe ortodoxa, la misma que San Vladimir, por quien todos los hacedores de milagros rusos fueron salvados y que es el único que puede llevar a todos a la salvación; y los nuevos libros publicados por el Patriarca Nikon y después de él están llenos de innumerables errores y contienen una fe corrupta, nueva y herética, que sólo puede conducir a la destrucción eterna. En particular, uno debe, de acuerdo con los libros antiguos y contrariamente a los nuevos, pronunciar el nombre salvador del Señor Jesús, y no Jesús, ser bautizados con dos dedos, y no con tres, usar un aleluya especial, y no uno de tres puntas, una cruz de ocho puntas, y no una de cuatro puntas, realizar la liturgia con siete prosforas, y no con cinco, realizar procesiones religiosas a la manera salada, y no contra el sol, leer en el símbolo sobre San Espíritu: verdadero, etc. Por lo tanto, la verdadera Iglesia Ortodoxa hoy en todo el mundo está formada únicamente por ellos: los cismáticos, y la Iglesia rusa, que desde la época de Nikon ha rechazado los libros antiguos y contiene otros nuevos, es una Iglesia herética, Nikoniana; su enseñanza es perjudicial para el alma, sus servicios no son servicios a Dios, sus sacramentos no son sacramentos, sus pastores no son pastores, sino lobos, todos sus miembros no son ortodoxos, sino herejes; no debe acudir a ellos en la iglesia, no debe tener comunicación con ellos ni en oración ni en la comida; y así sucesivamente." 423. Posteriormente, los cismáticos atribuyeron a las desviaciones imaginarias de la Iglesia rusa de la fe, a herejías imaginarias, todas las nuevas costumbres que entraron en Rusia, antes desconocidas para nosotros, aunque no se relacionan en absoluto con la fe, tales como: fumar y aspirar tabaco, celebrar el Año Nuevo el 1 de enero, beber té, vestir alemanes, cantar y pintar italianos, cortarse o afeitarse las trenzas y los bigotes, cortarse y embalsamamiento de cadáveres y mucho más 424. Con una visión tan generalizada de la Iglesia Ortodoxa, los cismáticos pronto comenzaron a mirar de manera diferente su actitud hacia ella y se dividieron en dos sectas principales. Se sabe que los primeros propagadores del cisma fueron, excepto un obispo, Pablo de Kolomna, sólo algunos sacerdotes y hieromonjes, y en su mayor parte simples monjes y laicos. Pero Pablo de Kolomna, el único que podía haber ordenado pastores para sus seguidores, murió allá por 1656, justo cuando comenzaba el cisma en 425; los sacerdotes y hieromonjes, aunque se consideraban con derecho a enseñar y realizar servicios, no podían evitar darse cuenta de que, en caso de su muerte, no había nadie que les nombrara sucesores en el pastorado 426; finalmente, los monjes y los laicos comunes tenían que comprender que ellos mismos no tenían derecho a enseñar a otros ni a realizar los sacramentos. Era necesario decidir sobre una de dos cosas: permanecer completamente sin sacerdotes (sacerdotes) y dar el derecho de enseñar y oficiar a personas no iniciadas, o aceptar sacerdotes que fueron ordenados obispos en la Iglesia rusa y luego entraron en el cisma. Esto es exactamente lo que pasó. Muchos laicos y monjes que no tenían sacerdotes. san, incluso en la primera propagación del cisma, se permitieron enseñar la fe a otros, realizar los sacramentos del bautismo, el arrepentimiento y los servicios religiosos en general; y en algunos lugares incluso el propio clero, que dirigió el cisma, legó, en el momento de su muerte, a los laicos el cumplimiento de todos estos requisitos de ahora en adelante, 427 y marcó así el comienzo de la secta sin sacerdotes o sin sacerdotes. Otros, después de un tiempo, cuando murieron sus sacerdotes, ordenados antes del Patriarca Nikon, decidieron aceptar a los sacerdotes fugitivos que llegaban a ellos desde la Iglesia rusa y fundaron así la secta sacerdotal o el sacerdocio. 428 Después de esta diferencia fundamental entre las dos sectas, inevitablemente siguieron otras. El sacerdocio, que acepta sacerdotes fugitivos ordenados en la Iglesia Ortodoxa Rusa, aunque al mismo tiempo los unge con aceite y los obliga a renunciar a las herejías nikonianas, pero obviamente reconoce el poder de la ordenación de la Iglesia Ortodoxa; pista. tiene alguna conexión, aunque ilegal, con ella, siente cierta dependencia de ella y, por lo tanto, aunque suele llamar a la Iglesia rusa herética, nikoniana, en general no la considera tan hostil como la falta de sacerdotes, no rebautiza a los que caen en el cisma de la ortodoxia y ora por los soberanos, defensores y patrocinadores ortodoxos de la Iglesia. Por el contrario, la secta no sacerdotal, habiendo roto toda conexión con la Iglesia rusa, la llama directamente la Iglesia del Anticristo, afirmando que desde 1666, habiéndose apartado de Cristo, el Salvador del mundo, comenzó a creer en el Anticristo, a adorar al Anticristo, a servir al Anticristo, que todos sus sacramentos son inmundos, sus hijos son hijos del diablo, su cabeza misma es el Anticristo, que reina mentalmente en la tierra desde 1666. espiritualmente, que, como el espíritu de la apostasía impía, el espíritu de destrucción eterna, vive y actúa principalmente en los funcionarios gubernamentales (poseedores del poder) 429, como resultado de lo cual esta secta rebautiza a quienes se convierten de la ortodoxia y no ha orado durante mucho tiempo, y en algunas de sus denominaciones todavía no ora por los soberanos ortodoxos. En la secta sacerdotal, además del sacerdocio, se realizan todos los sacramentos, aunque se realizan ilegalmente: sacerdotes fugitivos y en su mayor parte expulsados; en particular, se celebra el sacramento del matrimonio, por eso se apoya y respeta la vida matrimonial. En la secta no sacerdotal, aparte del bautismo y la confesión realizados por laicos, a menudo incluso mujeres, no se realizan todos los demás sacramentos, por lo que algunos, al darse cuenta, por ejemplo, de la necesidad de la Eucaristía, pensaron en reemplazarla por su propia comunión inventada por ellos mismos: otros, la mayoría de los no sacerdotales, rechazando completamente el matrimonio como si se debiera al cese del sacerdocio ortodoxo, exigen de todos sus correligionarios, maridos y mujeres, viven célibes y, sin embargo, les permiten entregarse a un libertinaje vil e incluso a menudo llaman a este amor criminal de maridos y mujeres amor santo, fraternal, cristiano. Finalmente, otra característica notable en las enseñanzas de los Bezpopovitas. Convencidos de que el Anticristo ya ha venido y reina en la Iglesia rusa, y que el fin del mundo está cerca, ellos, especialmente al comienzo del cisma, ordenaron enérgicamente a sus seguidores que se autoinmolaran para así salvarse de la persecución del Anticristo y sus secuaces, llamando a esta autoinmolación un bautismo de fuego que limpia todos los pecados, o morir de hambre, ayunar para pasar rápidamente al reino de los cielos, y todos esos suicidios. Fueron y son llamados San Mártires 430. III. Habiendo esbozado los principios fundamentales y las diferencias de las dos sectas cismáticas principales, observamos que cada una de ellas se fragmentó poco a poco en pequeñas sectas que, aunque mantenían los principios generales de su secta, también tenían sus propias características, y pasemos a la historia misma de estas sectas, primero sin el sacerdocio, como se formaba anteriormente, luego, con el sacerdocio. 1. Los primeros comienzos de la secta sin sacerdotes los puso en Kostromá y Vyaznikovsky (provincia de Vladimir) el monje Kapiton, en honor del cual todos nuestros cismáticos fueron llamados durante mucho tiempo Kapitons 431. Era originario de la aldea palaciega de Danilovsky, distrito de Kostromá. Debido a la extrema pobreza, al no tener qué comer, se retiró de su pueblo natal, tomó tonsura, se desconoce de quién, y comenzó a vivir en el desierto de Kolesnikova a imagen de los habitantes del desierto. Los rumores sobre sus hazañas pronto atrajeron a otros aldeanos hacia él, quienes, reunidos a su alrededor para vivir juntos, lo eligieron como su mentor, a pesar de que era completamente analfabeto. Esto sucedió durante la vida del zar Mikhail Feodorovich. Al principio, Kapiton estaba más preocupado por el ayuno, hasta el punto de que incluso en las fiestas de la Natividad de Cristo y Pascua no quería permitir queso, mantequilla y pescado, pero con sus discípulos solo comía pan, bayas y otras frutas, y el día de Pascua, en lugar de huevos rojos, distribuía cebollas rojas a los hermanos. Entonces el orgullo lo invadió. Habiéndose imaginado a sí mismo como un gran asceta y maestro, comenzó a despreciar el orden espiritual, inculcando a sus discípulos a evitar a los pastores de la Iglesia, a no aceptar sus bendiciones y, a través de esto, a evitar la unidad con la Iglesia, a no venerar a los nuevos santos. iconos, y algunos antiguos, y como en aquella época apenas habían salido los libros de la edición de José con diversos encartes sobre la adición de dos dedos para la señal de la cruz, se convirtió en el más ardiente predicador de los dos dedos, atrajo consigo a muchos, especialmente a los jóvenes, y se opuso tenazmente a los esfuerzos de las autoridades espirituales que se preocupaban por corregir este error y otros similares 432 . Desde el desierto de Kolesnikova, Kapiton, probablemente para mayor seguridad, se mudó a los cercanos bosques de Vyaznikov, que luego se llenaron de cismáticos que huían, y allí adquirió aún más estudiantes. En vano fueron enviados decretos e incluso soldados tras él para llevárselo y presentarlo a Moscú: constantemente se refugiaba y moría tranquilamente en el desierto de Vyaznikov, donde permanecían durante mucho tiempo las semillas del cisma que había sembrado. Uno de los seguidores de Kapiton, el aldeano Podreshetnikov, reveló claramente los pensamientos de su maestro, fundando una sociedad cismática especial no lejos de Kostromá, dentro de las regiones de Kineshma y Reshma. Ordenó no ir a la iglesia, no tener padres espirituales y no recibir bendiciones de los sacerdotes. Sus seguidores, llamados por su nombre Podreshetnikami, al no tener órdenes sagradas, ellos mismos realizaban servicios religiosos en sus hogares, bautizaban a los niños, confesaban y, no atreviéndose a realizar los sacramentos del cuerpo y la Sangre del Señor, decidieron reemplazarlos por otro sacramento. Para ello, se eligió a una muchacha que se vistió con un vestido de colores y se escondió en el subsuelo de la cabaña: después de un tiempo, cuando la cabaña se llenó con muchos esposos, esposas e hijos reunidos, la muchacha salió del subsuelo, llevando sobre su cabeza un colador lleno de pasas y cubierto con un paño limpio, y diciendo tres veces, a semejanza de un sacerdote, las palabras: “Que el Señor Dios se acuerde de todos ustedes en su reino siempre, ahora y siempre y por los siglos de los siglos”. Habiendo recibido una triple respuesta de los presentes: "Amén", comenzó a darles la comunión, distribuyéndoles bayas. Las lamentables supersticiones probablemente consideraban tal comunión como un adiós a la muerte autoimpuesta: porque muchos de ellos, inmediatamente después de la comunión, se quemaban o se mataban de otra manera, señal de que esta secta ya conocía la doctrina de la autoinmolación y el suicidio en general y la consideraba un acto piadoso 434 . 2. Siberia sirvió como otro campo, aún más extenso, para la expansión de la secta sin sacerdotes. Aquí, después del arcipreste Avvakum, que, sin embargo, no tuvo tiempo de fundar una secta especial, cinco maestros del cisma estuvieron activos casi al mismo tiempo. El primero es el falso negro Oska (Joseph) Astomen o Istomin. Provenía de Kazán, era armenio de nacimiento y durante el reinado de Mikhail Feodorovich, junto con sus padres, se volvió hacia la ortodoxia; en el mundo se llamó Iván, luego se hizo monje con el nombre de José. Cuando los libros de la iglesia con la enseñanza sobre el pliegue de dos dedos para la señal de la cruz dejaron de imprimirse, José se convirtió en el fanático más ardiente de la señal de dos dedos, que estaba acostumbrado a usar incluso en el armenio, y por su terquedad y resistencia a las autoridades, privado de su monacato, fue exiliado en 1660 a prisión en Yeniseisk. Viajando desde Kazán a través de las ciudades siberianas de Verkhoturye, Turinsk y Tyumen, el falso monje predicó su enseñanza favorita en todas partes y cautivó a mucha gente común en todas partes, mostrando esta enseñanza en libros impresos de la iglesia, que luego fueron considerados divinamente inspirados, y diciendo que quien se santigua con tres dedos se sella con el sello del Anticristo. En Yeniseisk, durante veinticuatro años, José no dejó de sembrar las semillas del cisma a través de instrucciones orales y escritos. Habiendo sido convocado a Tobolsk en 1684 por el metropolitano Pablo de Siberia, aunque se arrepintió ante él y recibió permiso de él para usar túnicas monásticas, el arrepentimiento fue solo fingido: porque, y viviendo en el monasterio de Znamensky Tobolsk bajo supervisión, continuó durante otros nueve años enseñando en secreto a la gente común el cisma, hasta que finalmente en 1693, según las convicciones del nuevo metropolitano de Siberia Ignacio, no se arrepintió sinceramente. de su error 435. Entre los engañados por José en Tiumén se encontraba el sacerdote Domeciano. Habiendo dejado su rebaño, huyó a las montañas y los bosques, encontró aquí a un monje Ivanishch (Iván), también cismático, le quitó la tonsura con el nombre de Daniel y comenzó a predicar a los aldeanos que todos debían abandonar las iglesias y sus hogares y correr hacia él en el desierto: porque el reino del Anticristo ya había llegado y pronto sería la segunda venida de Cristo. Cientos de tontos acudieron al maestro del cisma 436. Pronto encontró un asistente, un falso monje judío húngaro Avramko (Abraham), de quien casi no se sabe nada más 437 . Las instrucciones combinadas de estos tres falsos maestros, José, Domeciano y Abraham, formaron el cuarto predicador del cisma, Yakushka (Yakov) Lepekhin, que anteriormente había servido como cacique en Verkhoturye. También quiso tener discípulos, se llamó sacerdote y comenzó a realizar servicios sacerdotales, a pesar de ser bígamo y asesino de su primera esposa; bautizó a los niños, confesó a los que vinieron, les dio, sin saber qué, la comunión, que supuestamente recibió de algún lugar lejano, tonsuró a los que lo deseaban en el monaquismo, realizó el sacramento de la unción sobre los enfermos, enterró a los muertos y leyó una oración de permiso sobre ellos. Siendo él mismo un pintor de iconos, representó una iglesia en una hoja de papel y al diablo enroscado alrededor de ella en forma de serpiente, arrojando su veneno sobre St. Los misterios de Cristo: envió tales hojas en grandes cantidades a los aldeanos de los alrededores para despertar en ellos el disgusto de la Iglesia Ortodoxa y del santísimo sacramento enseñado por ella 438. Finalmente, el quinto maestro del cisma en Siberia fue un tal Vaska (Vasily) Shaposhnik: predicó a a los residentes de Tomsk que no fueran a la iglesia, diciendo: "Quien vaya a las iglesias de hoy será contaminado y será esclavo del Anticristo", etc. Este Vasca fue uno de los estudiantes de Dometian de Tyumen 439. Así, los cinco maestros del cisma de Siberia estaban en comunicación entre sí y predicaban la misma enseñanza. Según un contemporáneo, generalmente decían que el Anticristo ya había venido y reinado en la Iglesia rusa, y por eso era necesario huir de ella, no había que casarse, ni confesarse, ni recibir la comunión de sus pastores; ellos mismos prometieron cumplir con todos los requisitos de la iglesia para sus seguidores; También ordenaron ser bautizado con dos dedos y entregarse voluntariamente al fuego. Sin embargo, también hubo desacuerdos entre ellos: el judío Abraham de Hungría no aprobaba la autoinmolación, supuestamente por el bien de la fe, y, mientras Lepekhin argumentaba que el Anticristo aparecía mental o espiritualmente, enseñaba, por el contrario, que el Anticristo vendría sensualmente. Como resultado de la última discrepancia, los alumnos de Lepekhin se llamaron a sí mismos verdaderos creyentes, y los alumnos del judío húngaro se llamaron a sí mismos sensualistas 440. Los hechos de los cismáticos siberianos también fueron consistentes con la enseñanza. Sin respetar el matrimonio eclesiástico, no conocían el matrimonio, vivían la fornicación sin vergüenza y se entregaban a todo tipo de libertinaje. Pensando ser mártires, se adentraron en los desiertos y en los bosques, construyeron chozas y se quemaron con ellas 441. Dos casos llaman especialmente la atención. El sacerdote de Tyumen Dometian, en el monaquismo Daniel, habiendo llevado consigo hasta 1.700 personas, escribió al monje Ivanishch, quien lo tonsuró: "hombres y esposas virtuosos, vírgenes y jóvenes se han reunido conmigo en el desierto, y todos piden un segundo bautismo de fuego incorruptible; "¿Qué ordenará tu santuario?" Ivanishche respondió: "Hice gachas, así que cómelas como quieras". Entonces Domeciano comenzó a prepararse para quemarlo a él y a sus alumnos, y ordenó que se aplicaran a las chozas diversas sustancias combustibles: resina, corteza de abedul, lino, azufre y pólvora. En vano el metropolitano Pavel de Siberia (1678-1692), al enterarse de esto, escribió una carta de amonestación y envió sacerdotes y otros hombres inteligentes para instruir a los perdidos; en vano padres e hijos, familiares y amigos acudieron a muchos de ellos y los convencieron de que no se destruyeran: nada funcionó. Respondiendo a todas las convicciones sólo con diversas blasfemias contra la Iglesia, el zar y los obispos, los desafortunados, a la voz de su mentor, encendieron los materiales combustibles preparados en sus casas, y todos, incluidas 1.700 personas, murieron en las llamas. Vaska Shaposhnik hizo lo mismo en el distrito de Tomsk. Retirándose con sus discípulos a un lugar desierto y boscoso, ordenó erigir tres grandes edificios de madera, revestidos con sustancias inflamables, y cerca de allí construyó un pasaje subterráneo para, cuando hubiera quemado a otros, poder escapar con sus preciosos bienes. Los sacerdotes y soldados enviados por el metropolitano Pavel de Siberia y el voivoda príncipe Stefan Putyatin de Tobolsk para impedir la atrocidad tampoco pudieron hacer nada aquí. Vaska, subiendo a la cima de la iglesia, les gritó: "Estamos ardiendo con este fuego, y ustedes todavía arden con el fuego eterno; apártense: de lo contrario, cuando prendamos fuego a los edificios, la pólvora y el salitre marcarán los troncos y los matarán a todos". Los guerreros y sacerdotes tenían mucho miedo y se retiraron, y Vaska, entrando en la iglesia, lo cerró y dijo a su gente: "Saldré de aquí por la ventana y cuando encienda la sustancia preparada, volveré aquí". Pero los discípulos, adivinando que sólo quería destruirlos y huir, lo sujetaron por la fuerza, soltaron a una niña por la ventana para que prendiera fuego a los materiales preparados y murió junto con su seductor 442. 3. El tercer lugar donde más se extendió y se estableció el cisma de la secta sin sacerdotes fue Pomorie dentro de los Olonets 443 . Hubo muchos disidentes en estos países. A la cabeza de todos está Pavel, obispo de Kolomna. Habiendo sido expulsado y exiliado en 1655 al monasterio Paleostrovsky (en el lago Onega), durante aproximadamente un año (m. 1656) enseñó a los residentes de los alrededores a permanecer firmes en las tradiciones supuestamente antiguas de los padres y, entre otras cosas, supuestamente ordenó no aceptar de la Iglesia rusa ningún sacramento y ritos sagrados que provengan de ella para rebautizar a los recién bautizados, no aceptar sacerdotes recién nombrados en ella, afirmando que no solo el santo Los monjes que todavía estaban entre ellos (es decir, los cismáticos), pero también los monjes y los simples hombres piadosos podían realizar misterios y satisfacer las necesidades espirituales de los demás, pensamiento puramente no sacerdotal 444 . El segundo después de Pablo se llama Dosifei, el ex abad del monasterio Nikolsky Besedovsky cerca de Tikhvin. Habiendo dejado su monasterio, vagó por diferentes lugares predicando sobre el cisma y con mayor frecuencia le gustaba inculcar en el monasterio Kurzhensky cerca de Povenets, donde los habitantes del país de Obonezh acudieron en masa a él y aprendieron la antigua piedad imaginaria 445. El tercero fue el monje Cornelio. Nació en Totma de un granjero, tomó votos monásticos en el Monasterio Cornelio de Vologda, ocupó el cargo de sacristán en el Monasterio Simonov de Moscú, ama de llaves o maestro de llaves bajo el Patriarca Filaret, panadero bajo el Patriarca Joasaph y el Arzobispo de Novgorod Affonia, supervisor de los prisioneros del clero bajo el Patriarca José. Luego, habiéndose unido al cisma, se retiró con el ex abad de Tikhvin, Dosifei, al Don. A su regreso, corrigió el servicio de sacristán en la Ermita de Nilova y, convirtiéndose en el culpable de la abierta indignación de los monjes aquí contra las autoridades, 446 huyeron a las fronteras de Olonets, a la ciudad de Pudogu, donde ya había muchos seguidores del cisma. Siguiendo su dirección, habiendo elegido un desierto seguro, se instaló en él y vivió durante dos años con el famoso monje Solovetsky Epifanio, aproximadamente un año y medio con el monje Felipe, que le fue enviado desde la prisión de Pustozersk por Avvakum y Lázaro; luego se mudó varias veces de un lugar a otro, de un desierto a otro, acogió a maridos y mujeres que venían a vivir con él, lo rebautizó y lo tonsuró en el monaquismo, aunque no tenía órdenes sagradas, hasta que finalmente se estableció en el río Vygu y se convirtió en el primer plantador del desierto de Vygorets, tan famoso en la historia del cisma de 447. Pero, sobre todo, los inmigrantes Solovetsky contribuyeron a la propagación del cisma en los países de Pomerania. Algunos de ellos abandonaron el monasterio al comienzo de su asedio, otros al final del asedio de 448. Esparcidos por la costa, difundieron por todas partes que los nikonianos intentaban destruir la antigua fe e introducir una nueva, destructora de almas, que torturaban a los fieles con todo tipo de languidez, ataduras, heridas, encarcelamiento, corte de lenguas, quema en casas de troncos y debajo. Divulgaron, por otra parte, sobre la extraordinaria firmeza en la fe, el coraje y el sufrimiento de los maestros del cisma: Avvakum, Lázaro, Teodoro, Epifanio y otros, sobre los diversos milagros que Dios realizó en ellos y a través de ellos para vergüenza de los herejes, también sobre el sufrimiento de los padres Solovetsky, sobre su supuesto martirio, sobre la incorrupción de sus cuerpos, sobre los milagros y profecías que tuvieron lugar durante el asedio del monasterio, etc. encendido. 449. Con tales historias, las supersticiones sedujeron fácilmente a los aldeanos ingenuos, muchos fueron llevados al desierto, fundaron monasterios y se entregaron a diversos excesos. Así, el más famoso de estos monjes errantes, el diácono Ignacio, habiéndose establecido en el desierto cerca de Kargopol, pronto reunió a su alrededor a muchos maridos, esposas y niñas y, manteniendo exteriormente la apariencia de un asceta estricto, les ordenó en secreto vivir la fornicación sin ningún remordimiento, diciendo que esto no era un pecado, sino amor, siempre que no se casaran entre sí y no recibieran las bendiciones de la iglesia para el matrimonio. Para conseguir seguidores con más éxito, decidió recurrir a una hechicería estúpida e inhumana: ordenó sacrificar a un bebé ilegítimo, sacarle el corazón, secarlo, molerlo y luego, esparciendo lo que había triturado en trozos de papel, llamó a algunos de sus novicios y les dijo: “Tomen estos trozos de papel con el santuario y vayan a las ciudades y pueblos, predicando que los ortodoxos no lo harán. No fueron a la iglesia, no recibieron bendiciones. de los sacerdotes actuales, no se confesaron y no participaron de ningún santuario de la iglesia, se pusieron la cruz con dos dedos, no con tres, porque el dedo de tres dedos es el sello del Anticristo. Te escuchen o no, secretamente arrojas partículas del polvo que te dan en la comida y bebida de la gente; Tan pronto como prueben esa comida y bebida, seguramente recurrirán a nosotros”. Cuando un tal Kargopolet, que también había llegado al desierto para buscar la salvación de su alma, y a quien Ignacio, en aras de una prueba preliminar en la hazaña del ayuno, encarceló en una de las oscuras celdas contiguas a la suya, vio con horror toda esta atrocidad a través de los pozos de la choza y encontró la oportunidad de contárselo a los comerciantes que pasaban cerca: entonces el maestro del cisma, temiendo que la noticia no llegara a sus superiores, se apresuró a quemar toda su desierto y huyó con sus seguidores a la isla Palyu, en el lago Onega. Pronto se les unió otra banda similar bajo el liderazgo del maestro cismático Emelyan Ivanov de Povenets, y juntos en septiembre de 1687 tomaron posesión del monasterio Paleostrovsky y se establecieron en él. En vano se enviaron exhortadores y soldados desde Novgorod para amonestar a los perdidos y prevenir nuevas atrocidades: los cismáticos (4 de marzo de 1687) prendieron fuego a los edificios del monasterio, e Ignacio supuestamente quemó con 2.700 personas en las llamas, y Emelyan Ivanov, después de haber robado el tesoro del monasterio, logró escapar de 450. Otro monje Solovetsky, Herman, que fue encarcelado dos veces en prisión, también reunió a numerosos seguidores que, uniéndose con el mismo casado Emelyan Ivanov, nuevamente (23 de septiembre de 1689) invadieron el monasterio Paleostrovsky con pistolas, arcabuces, juncos y armas similares, se apoderaron del abad con diez monjes y tres sirvientes, los encarcelaron en un sótano y ellos mismos tomaron posesión del monasterio. Esta vez también se envió una advertencia, por parte de Olonets, el arcipreste y los soldados, para capturar de alguna manera a los líderes de la rebelión sin derramamiento de sangre; pero no pudieron hacer nada. Nueve semanas después de tomar posesión del monasterio, los villanos le prendieron fuego y quemaron en él a casi 500 personas, inspirados por el monje Herman, y mataron al abad con diez monjes y tres sirvientes 451. El tercer monje Solovetsky, el vagabundo José, con una multitud de campesinos armados, sus discípulos, atacó (el 21 de julio de 1693) la iglesia del cementerio de Pudozh. Primero tocaron las campanas para reunir a la gente, luego irrumpieron en la iglesia misma, expulsaron a los sacerdotes de ella, la reconsagraron a su manera, lavaron íconos y cruces con agua, bautizaron nuevamente a muchos simplones y se juraron unos a otros frente a la iglesia, para que todos pudieran defender una cosa. En los días siguientes sirvieron vísperas y maitines en la iglesia, hicieron una procesión de la cruz alrededor de ella y el 1 de agosto salieron a bendecir el agua. Finalmente, el 12 de agosto, después de robar la iglesia, quitarle el Evangelio y los libros, se retiraron al pueblo de Strokino y se encerraron en cuatro grandes chozas y patios. Cuando apareció el centurión con los arqueros y los testigos y comenzó a persuadir a los supersticiosos para que entraran en razón y se arrepintieran, ellos, escupiendo blasfemias contra Santa Iglesia y la cruz de cuatro puntas, comenzaron a disparar desde las chozas contra los arqueros y los testigos. Estos se apresuraron a derribar las chozas; pero los mismos fanáticos prendieron fuego en ellos, teniendo preparadas todas las sustancias inflamables, y en total, 800 personas, murieron 452. Con la bendición y la ayuda de tales o cuales santos padres (!!!), a quienes nombramos, especialmente Cornelio e Ignacio, se fundó y estableció entre los cismáticos el famoso monasterio cenobítico de Vygoretsky o ermita de Vygovskaya en Pomerania. Las personas principales a quienes este monasterio debía la mayor parte de su estructura y prosperidad fueron, como dijeron los pomeranos, "los hombres elegidos de Dios: Daniel, ¡la regla de oro de la mansedumbre de Cristo! Pedro es el ojo alegre de los estatutos de la iglesia, Andrés es un valioso tesoro de sabiduría y Simeón es el refuerzo dulce y la boca silenciosa de la teología, una cuaternidad unida a Dios e igual en número a los cuatro evangelistas, maestros de piedad y pilares de las tradiciones de la iglesia. inflexibilidad” 453 . Daniil Vikulich o Vikulov fue anteriormente sacristán de la iglesia del cementerio de Shumsky, luego se convirtió en alumno del abad de Tikhvin Dosifei, un maestro cismático, y, siguiendo sus instrucciones, eligió al monje Solovetsky Ignacio como su líder. Poco antes de que Ignacio y después de él los alemanes, los Solovetsky, murieran en el monasterio Paleostrovsky, Daniel se alejó de ellos hacia el norte, vagó con varios hermanos de desierto en desierto durante cinco años, hasta llegar al río Vyg, donde ya había varios habitantes más con familias enteras. Aquí encontró un nuevo líder, el élder Cornelius, y, siguiendo sus instrucciones, fundó el monasterio de Vygov en 7203 (1695), donde fue abad o kinoviarca durante unos 40 años (m. 1734), y que fue llamado Danilov por su nombre en 454. Peter Prokopiev, seducido al cisma por Ignacio de Solovetsky en su más temprana juventud, llegó a Daniil Vikulich desde Povenets incluso antes de la fundación del monasterio en 1692, teniendo diecinueve años; luego, después de la fundación del monasterio, como experto en lectura y canto de la iglesia y experto en las reglas de la iglesia, fue nombrado el primer eclesiarca del monasterio, estableció un orden estricto en la administración de los servicios de la iglesia y la celebración de las fiestas, y durante más de treinta años (muerto en 1727) fue generalmente el colaborador más activo de Daniel en la dispensación del desierto 455. Dos hermanos, Andrei y Simeon Dionisievich, parientes de Peter Prokopiev, provenían de la familia de los príncipes Myshetsky, antiguos terratenientes de Novgorod, vivían con sus padres en Povenets, donde en su juventud ambos fueron seducidos al cisma por Ignacio de Solovetsky. El hermano mayor Andrei estaba tan irritado por las sugerencias del vagabundo que, dejando el mundo (a la edad de 17 años), solo con su amigo John, desapareció en el desierto (en 1692) y luego secuestró allí a su propia hermana Solomonia, para extremo disgusto de sus padres. Pronto Andrei se hizo amigo de Daniil Vikulich y junto con él fundó el monasterio de Vygov, junto con él siguió siendo su abad durante 35 años (m. 1730). Durante su abadía, Andrei viajó más de una vez a diferentes ciudades de Rusia bajo la apariencia de un comerciante, en Kiev y Moscú estudió "inteligencia gramatical y retórica" ​​y, con sus ricas habilidades, de las frecuentes relaciones con la gente adquirió mucha experiencia mundana, astucia e ingenio, que utilizó en beneficio de su sociedad. Simeón se mudó al desierto de Vygov junto con su padre Dionisio y su tercer hermano Juan en 1697, cuando sólo tenía catorce años. No inferior a su hermano Andrei en talentos naturales, Simeón también viajó con él por toda Rusia, y durante esos viajes, “habiendo estudiado bastante gramática, retórica, literatura y parte de filosofía”, no dejó de estudiar libros en el propio monasterio. Habiendo sido el asistente más cercano de Andrei durante su larga abadía, Simeón, después de la muerte de su hermano, fue elegido por unanimidad como su sucesor y durante otros diez años dedicó sus habilidades a mantener el monasterio de Vygov y difundir el cisma (m. 1740) 456. En general, podemos decir que nadie hizo tanto por el cisma y el monasterio de Vygov como los dos hermanos Andrei y Simeon Denisov, los Myshetsky. ¿Cómo se organizó este monasterio bajo tales líderes? ¿Cómo ascendió y qué destino tuvo durante su época y después? En el momento de la fundación del desierto de Vygov en 1695, sólo había en él hasta cuarenta personas, hombres y mujeres. Construyeron dos o tres celdas de madera, una sala de pan y un comedor; en este último se reunían para la peregrinación, los hermanos estaban de un lado y las hermanas del otro, separados entre sí por una cortina. Luego comenzaron a aceptar en el monasterio familias enteras, maridos, esposas e hijos de todas las edades, y pronto el número de habitantes aumentó a más de ciento cincuenta. Se construyeron nuevas celdas, comedores y una capilla para la comida, que ya estaba dividida en dos mitades por un tabique de madera, de modo que en una estuvieran presentes los hombres durante la romería y las mujeres en la otra. Al principio, sobre todo en las familias, todos vivían juntos, maridos, mujeres e hijos, en las mismas celdas, que a veces sólo estaban separadas por un tabique para hombres y mujeres. Pero cuando el número de hermanos aumentó, se construyó un muro en el centro del monasterio, que ya estaba rodeado por una cerca, de modo que los hermanos fueron asignados a vivir en un lado, las hermanas en el otro, y para las visitas necesarias se hizo una celda y una ventana en el muro. Cuando esto, como era de esperar, no pudo evitar el aumento del libertinaje, a pesar de todas las advertencias de los ancianos: entonces decidieron (en 1706) construir un monasterio de mujeres por separado, a una distancia de veinte filas del de los hombres, dependiendo de ello, sin embargo, - y aparecieron dos monasterios: el monasterio de los hombres - Epifanía en el río Vygu y la Cruz de las mujeres en el río Lexa, donde estaba la abadesa de unos treinta niños. hermana de Andrei y Simeón Denisov - Solomonia († 1735). Además, especialmente desde 1703, cuando los astutos maestros del cisma lograron obtener un decreto para realizar libremente su culto, se fundaron muchos monasterios privados en el desierto de Vygov, a lo largo del río Vygu y otros ríos y lagos, donde algunos se establecieron solos, otros con familias enteras, y se construyeron capillas para la oración. Los principales requisitos de la iglesia en el monasterio los cumplió por primera vez el élder Cornelius: bautizó o rebautizó, confesó y tonsuró a monjes y monjas. Luego hicieron lo mismo el anciano Solovetsky Pafnucio, los ancianos Pavel, Varlaam y otros, así como los propios abades: Daniel, Andrei y Simeón 457. En ambos monasterios intentaron organizar todo según el orden monástico: instalaron un eclesiarca, le dieron asistentes, cantantes, lectores de salmos, canonarcas: establecieron sótanos, sótanos, ancianos, supervisores, etc. En las capillas o iglesias de oración celebraban vísperas, maitines, horas, a veces vigilias de toda la noche, cantaban oraciones, escuchaban lecturas de libros edificantes, y los abades Andrei y Simeón Denisov, así como otros, más alfabetizados, a menudo hablaban sus propias enseñanzas a los hermanos 458. En los comedores, durante los almuerzos y cenas, se leían libros, que todos los presentes estaban obligados a escuchar en silencio. Para mantener tanto los monasterios como los monasterios, se talaron bosques, se cultivaron tierras cultivables, se crió abundante ganado, se construyó un molino y se mantuvieron las pesquerías. Más de una vez hubo una pérdida de cosechas en esta región, por lo que muchos, abandonando la ermita de Vygov, huyeron a Nizhny Novgorod: luego Andrei y Simeon Denisov fueron ellos mismos a Moscú y Nizhny, y enviaron a otros, algunos a Novgorod, otros a Pskov y a las ciudades bajas, para que en todas partes entre sus personas de ideas afines pudieran recolectar limosnas en dinero, pan y, donde más similares, compraran provisiones para entregarlas a su monasterio. En 1710 lograron arrendar, por un precio muy insignificante, una enorme tierra cultivable, que se extendía 16 millas en todas direcciones, en el distrito de Kargopol a lo largo del río Chazhenga, construyeron allí varias células y desarrollaron una cantidad significativa de agricultura y ganadería. Al mismo tiempo, comenzaron a comerciar: compraban cereales en las ciudades bajas y los entregaban a San Petersburgo en numerosos barcos, por lo que el monasterio pronto se hizo muy rico 459. A un nativo de Solovetsky (algunos lo llaman Abraham, otros lo llaman de otra manera) también se le ocurrió un medio especial y sacrílego para enriquecer el monasterio: anunció que había traído antiguos obsequios de reserva de la Eucaristía de Solovki y, como eran pocos, los disolvió en un recipiente para amasar, horneó pan nuevo, cuyas migajas comenzaron a venderse a los ricos, a menudo por grandes sumas, como palabras de despedida para la hora de la muerte 460 . Pero el principal servicio que los Denisov prestaron al desierto de Vygov y al cisma en general fue que, deambulando por Rusia, recolectaron de varias bibliotecas y sacristías, en parte por dinero, en parte mediante astucia y engaño, muchos libros antiguos, tan importantes y necesarios para el cisma: libros, a menudo preciosos, firmados por antiguos príncipes y archipastores piadosos, muchos evangelios antiguos, cruces, iconos y todo tipo de ricos utensilios de iglesia 461; - que, siendo bastante educados, ellos, junto con su pariente Peter Prokopiev, escribieron para establecer el cisma obras históricas, dogmáticas y morales que él no tenía antes y que todavía se consideran las mejores entre los cismáticos 462; - que formaron en el desierto de Vygov una escuela de escribas expertos para copiar y distribuir libros cismáticos, una escuela de cantantes para abastecer capillas y casas de oración cismáticas, una escuela de pintores de iconos para preparar iconos con espíritu cismático 463; - que, conociendo el arte de la retórica y la gramática y habiendo estudiado el cisma hasta los últimos fundamentos, enseñaron lo mismo a muchos de sus hermanos 464, quienes luego, siguiendo el ejemplo de sus mentores, se convirtieron en pilares y divulgadores del cisma a través de sus escritos 465 y viajes, y plantaron su secta en muchas ciudades de Rusia y, dicho sea de paso, en el propio Moscú y en San Petersburgo. De esta manera se estableció y floreció la ermita de Vygov, que a finales del siglo pasado contaba con hasta 2.000 varones y más de 1.000 mujeres 466 . También para ella hubo accidentes, de los que, sin embargo, sus abades supieron librarse muy hábilmente. Entonces, en 1715, Semyon Denisov, habiendo ido a Novgorod por asuntos monásticos, fue traicionado por dos de sus antiguos compañeros de ideas afines al Job metropolitano de Novgorod y, como un disidente obstinado, fue mantenido en prisión durante cuatro años: pero, después de la muerte de Job, después de haber sobornado a los guardias, huyó sano y salvo a casa. Antes de que Simeón tuviera tiempo de llegar al desierto, uno de los hermanos Vygov denunció al gobierno sus diversas indecencias y, según el decreto real, el propio Danilo Vikulich y varios otros fueron llevados a las fábricas de Peter y puestos bajo custodia para realizar una búsqueda. Pero los cismáticos lograron ganarse a su favor al jefe de las fábricas, Geining, que envió al Emperador una reseña muy favorable sobre ellas, y Daniil y su gente fueron liberados, y la búsqueda se detuvo en 467. En 1739, durante el reinado de la emperatriz Anna Ioannovna, otro montañés llamado Krugly hizo una nueva denuncia contra sus convivientes del desierto, en la que, entre otras cosas, demostraba que no rezaban por la emperatriz ni por la casa reinante en general. Semyon Denisov y otras personas alfabetizadas con él, tan pronto como se enteraron de esto, en el concilio inmediatamente decidieron que de ahora en adelante, "como dondequiera que esté impreso en los libros, Su Majestad Imperial debe ser recordada en todas partes según la costumbre actual, aunque los primeros padres lo tenían simplemente, hasta ahora no había necesidad de esto, y nadie preguntaba al respecto", y de acuerdo con el consejo general incluso escribieron un troparion: Señor, salva a tu pueblo... y colocaron en todas las capillas en caso de inspección 468. Mientras tanto, una comisión presidida por el funcionario Samarin llegó desde San Petersburgo al desierto, y el abad Semyon Denisov con muchos hermanos fue detenido para ser interrogado en la ciudad de Shungu. Pero los astutos cismáticos lograron persuadir al informante Krugly para que renunciara a su primer testimonio durante el interrogatorio, y él se negó, alegando que había calumniado a personas buenas sólo por venganza; También lograron enviar a su abogado y peticiones a San Petersburgo y arreglar todo para que Denisov y sus camaradas fueran liberados a su ermita, y ésta permaneció en su posición anterior 469. También hubo incendios en el desierto de Vygov: en 1727, el monasterio de Leksinskaya con todos los edificios que le pertenecían se quemó por completo, y en 1785, el monasterio de la Epifanía, para hombres, sufrió mucho por el fuego. Pero, con los ricos fondos que poseían los vygovitas, esto sólo sirvió como motivo para la construcción de nuevas y mejores iglesias de oración y otros edificios 470. La Ermita de Vygovskaya también tiene este importante significado en el cisma de que aquí se formó la primera de las sectas no sacerdotales hasta ahora existentes: la secta de Pomerania o Pomerania, de lo contrario Danilovshchina, llamada Daniil Vikulich. La esencia de este sentido, además de las disposiciones generales del cisma, contiene los siguientes pensamientos: 1) el Anticristo ya vino y reina mentalmente en la Iglesia rusa desde los años del Patriarca Nikon, destruyó todos los sacramentos y el sacerdocio en ella. Por lo tanto, los pomeranos, sabiendo por los libros que el Anticristo no reinaría por mucho tiempo, más de una vez comenzaron a calcular el tiempo, determinaron el día y la hora en que Cristo vendría a la tierra para juzgar a los vivos y a los muertos, cavaron sus propias tumbas, prepararon ataúdes y se acostaron en ellos esperando la venida de Cristo. Pero pasó el tiempo, y los insensatos volvieron avergonzados a sus negocios. 2) Los que provienen de la Iglesia rusa deben ser rebautizados, y los no iniciados, incluso las mujeres, pueden bautizar, confesarse y realizar otros servicios cristianos, desde la abolición del sacerdocio ortodoxo. 3) Dado que el matrimonio sólo puede ser realizado por sacerdotes, y el sacerdocio ha sido abolido: el estado marital debe ser rechazado, todos deben vivir virginalmente y los casados ​​​​en la Iglesia rusa, al volver a bautizarse, deben divorciarse. Sin embargo, con el tiempo, los pomeranos se volvieron más indulgentes a este respecto. 4) Los monjes procedentes de la Iglesia rusa, después de su rebautismo, son reconocidos como monjes; ellos, incluso si no tuvieran el sacerdocio, pueden tonsurar a otros en el monaquismo y, preferiblemente, tienen derecho a ser mentores y ejecutores de los servicios religiosos. 5) No orar a Dios por los soberanos, ya que pertenecen a la Iglesia rusa no ortodoxa. Sin embargo, desde la época de la comisión de Samarin, los vygovitas comenzaron a orar por los soberanos, llamándolos solo reyes, no emperadores, 6) Los títulos no deben hacerse en cruces: I. N. Ts. I. (Jesús de Nazaret, Rey de los judíos): porque se trata supuestamente de una “herejía latina, recién introducida por Nikon: conviene escribir: Rey de gloria es X el Hijo de Dios. - como lo hacían durante la piedad en Rusia antes de Nikon”. 7) Los alimentos comprados en un mercado no deben considerarse contaminados. 8) Deben estar dispuestos a inmolarse por la verdadera fe 471. Y los vygovitas, allá por 1702, cuando el emperador Pedro el Grande pasaba de Arkhangelsk con un ejército a través del río Vyg, temiendo que se hiciera una denuncia contra ellos, prepararon todo en su capilla para quemarse en ella. Del mismo modo, cuando llegó a ellos una comisión bajo el mando de Samarin, comenzaron a prepararse para la autoinmolación y fueron persuadidos con dificultad por sus mayores, y varias personas en el cementerio de Shuya de hecho se quemaron en una choza 472. Cómo eran la vida y las obras de los vygovitas, para demostrarlo basta citar el testimonio de uno de sus abades, que escribió en 1744: “y entre nosotros, dice, en el desierto de Vygov, los pecados y las iniquidades y todo tipo de falsedades se han multiplicado, y es imposible escribirlos por vergüenza” 473. Tanto desde el principio como ahora, el acuerdo de Pomerania fue y se mantiene principalmente en la provincia de Olonets; pero tiene seguidores en las capitales y, extendiéndose por las provincias orientales, llega a Siberia. Dos antiguos monasterios de este acuerdo, el monasterio de hombres de Vygovskaya con un departamento de mujeres y el monasterio de mujeres de Leksinskaya, todavía existen, aunque lejos de haber conservado su forma anterior y renombrados como aldeas 474. 4. Al mismo tiempo, a medida que el cisma se extendía en los países de Pomerania, se extendía también en Novgorod, Pskov y los países vecinos suecos y polacos. Y aquí, como en Pomorie, los cismáticos al principio no formaban ninguna denominación específica, sino que se adherían a las opiniones generales del cisma; pero poco a poco se formó aquí una secta especial de la secta sin sacerdotes, conocida con el nombre de Feodosiev, que llegó a ser dominante. Los primeros padres, maestros y víctimas imaginarias de la piedad antigua son reconocidos en los países de Novgorod y Pskov: el élder Varlaam, que anteriormente fue arcipreste de la catedral de Pskov, luego tomó votos monásticos en el monasterio de Pskov Pechersky y, finalmente, cuando se abrió un cisma, deambuló predicando sobre el cisma en diferentes lugares de la región de Novgorod; John Dementyev, discípulo de Varlaam, a quien llamó Karp al rebautizarse, comerciante de Velikolutsk; Vasily Lisitsyn, otro alumno de Varlaam, un aldeano de Yam Krestetsky; Gregorio, ex tesorero del monasterio Antoniev Novgorod; Sampson Popovich, hijo del sacerdote Krestetsky Elijah, y algunos otros 475. Al predicar el cisma, estos falsos maestros también ordenaron el suicidio a sus seguidores, supuestamente por el bien de la fe, por lo que muchos de ellos en la región de Novgorod, según un testigo ocular, fueron enterrados vivos en tumbas y murieron, mientras que otros, reuniendo a varias personas, fueron quemados en graneros 476. El primero de los maestros del cisma que llegó a la frontera sueca, hasta donde sabemos, fue un tal Timoshka con cincuenta o más campesinos, a quienes bautizó y se llevó consigo con familias enteras: luego, en 1684-1685, muchos otros campesinos y nobles de varios volosts y cementerios de Novgorod huyeron allí, llevados por el cisma 477 . Después de retirarse al extranjero, no interrumpieron las relaciones con sus hermanos de Novgorod y se apoyaron mutuamente. Por lo tanto, cuando, alrededor de 1692, un tal Ivan Kolomensky, de entre los cismáticos que se establecieron cerca de Narva en Soldina o Black Manor, se convirtió y convenció a muchos otros para que se volvieran a la Iglesia Ortodoxa, los maestros extranjeros se apresuraron a notificar a los novgorodianos sobre esto, y los novgorodianos enviaron al hombre espiritual Teodosio Vasiliev y sus camaradas para denunciar a los apóstatas, y cuando Teodosio regresó, se decidió en la reunión general que tuvo lugar el 3 de junio de 1694, “con los que se han apartado, ni beben ni comen, ni están en oración y no tienen comunicación en nada”. No se puede ignorar que en la misma resolución los propios cismáticos de Novgorod mostraron el lado débil de su vida, definiendo: "en celdas en soledad con personas vergonzosas y con hijas espirituales, con doncellas y esposas, no vivan ni se entreguen a la misma vida de los ortodoxos, como antes teníamos un descuido débilmente permitido, para que no seamos maldecidos como sodomitas. Pero es apropiado que elijamos a las esposas más antiguas de la mediana edad para nuestro servicio, y no mantener a las esposas y muchachas jóvenes como cocineras y no considerarlas como asistentes de celda... Y quienes, después de este veredicto nuestro, tomen esposas para vivir con ellos y vivir solos, y si tienen hijos con esas vírgenes y esposas, esas personas claras unicelulares somos todos nosotros, y no nos aceptan a ninguno de nosotros, y no les permiten orar ni comer, y no los complacen en esto. Y quienes, antes de ese consejo fraternal de personas espirituales, eran. aceptados para arrepentimiento, esposos y esposas, pero se casaron por ignorancia, o antes de nuestro bautismo cristiano, y esas personas fueron designadas para arrepentirse y corregir penitencias”... y así sucesivamente. 478 Pronto, Teodosio Vasiliev, a quien los cismáticos de Novgorod enviaron a los que habían huido más allá de la frontera sueca, se retiró con su hermano y toda su familia a Polonia, donde se convirtió en el fundador de una rama especial de la secta populista, que lleva su nombre. Este Teodosio provenía de la familia de los boyardos Urusov, era el sacristán del pozo de Krestetsky y, tras su nuevo bautismo en el cisma, recibió el nombre de Dionisio. Los disidentes de diferentes países de Rusia rápidamente acudieron a él y estableció dos monasterios, uno para hombres y otro para mujeres 479 . Predicando a sus discípulos la enseñanza general sobre la falta de sacerdotes, de acuerdo con los pomerania, sobre la venida del Anticristo y su reinado en la Iglesia rusa, sobre la no aceptación de sus sacerdotes, sobre la necesidad de un nuevo bautismo para aquellos que de ella vienen al cisma, etc., Teodosio enseñó junto y en desacuerdo con los pomorianos; a) en la cruz del Salvador hacer la inscripción: I. N. Ts. I.; b) el matrimonio de dos personas, celebrado en la Iglesia rusa antes de convertirse en cisma, se reconoce como matrimonio legal y no se disuelve (este artículo, como veremos, fue modificado posteriormente por los feodosievitas); c) repugnante. lo que se compra en la subasta se considera contaminado y, por tanto, purificado con oraciones y reverencias, que los pomeranos no observan; d) los monjes tonsurados en la Iglesia rusa no deben ser dejados, después de haber entrado en el cisma, en la misma imagen senil y no se les debe permitir satisfacer sus necesidades espirituales, como los pomeranias se van y permiten, sino que los reconocen como Balti 480 . Además, para tentar a los pomorianos, Teodosio, siendo sólo sacristán, se vestía con vestimentas sacerdotales cuando bautizaba a alguien; leer las oraciones sacerdotales en el nacimiento de un bebé, en la confesión y el entierro; Llamó obispos a los abades cismáticos: reconoció a los enfermos imaginarios de Paleostrovsky, Ignacio de Solovetsky y aquellos que estaban con él, como víctimas ilegales. Sin embargo, esto no impidió que Teodosio visitara la ermita de Vygov, entonces recién fundada, y que los padres de Vygov lo recibieran con el debido honor. Hablaron durante mucho tiempo sobre temas de mutuo desacuerdo; Teodosio prometió no utilizar las órdenes sacerdotales por adelantado y se separó en paz. Pero cuando Teodosio regresó a Polonia y contó a sus discípulos cómo los pomeranos le habían reprochado, inmediatamente se reveló su hostilidad hacia ellos. A esto se añadió la envidia; un maestro de Pomerania, Leonty Fedoseevich, supuestamente muy sabio, que predicaba un cisma en Novgorod, denunció y avergonzó repetidamente a los maestros de la convicción teodosiana allí y atrajo a su lado a las mismas personas a quienes Teodosio y sus discípulos habían acudido anteriormente. Entonces Teodosio escribió al abad de los pomorianos, Andrei Denisov, "una propuesta sobre el dogma y el título", en la que indicaba trece desviaciones del sentido pomoriano 481. Pero, no contento con esto, decidió ir otra vez con seis de sus mayores a la ermita de Vygov (en 1706) y, después de nuevos debates con los padres de Pomerania, alejándose de su monasterio, se sacudió el polvo de los pies y dijo: “No nos permitan comunicarnos con ustedes ni en este siglo ni en el futuro”. A partir de ahí comenzó una abierta hostilidad entre las dos facciones. Entonces le sobrevino la desgracia a Teodosio. Un día, de repente, soldados polacos (zholners), buscando presas, atacaron su monasterio e hirieron a algunos de los hermanos, incluso mataron a otros, y esto comenzó a repetirse a menudo. Para escapar de la violencia, Teodosio, después de una estancia de nueve años en Polonia, regresó con sus cómplices a Rusia, y aquí también les fundó dos albergues en el distrito de Velikiye Lutsk, en el volost de Vyazovskaya: pero una úlcera mortal se abrió en los albergues y destruyó a casi todos los habitantes, hombres y mujeres. Teodosio quería trasladarse con los hermanos restantes a un nuevo lugar, a la finca Ryapina, en el distrito de Yuri Livonsky, y para ello se dirigió a Novgorod; pero luego fue capturado, encarcelado y murió allí en 1711. Sin embargo, la mansión Räpina fue entregada a los seguidores de Teodosio para su asentamiento; Construyeron allí dos monasterios, uno para hombres y otro para mujeres, disfrutaron de todas las comodidades de la vida y muy rápidamente aumentaron en número. Andrei Denisov les escribió un mensaje (en 1716), en el que los exhortaba a hacer las paces con los pomeranos; escribió sobre lo mismo al hijo de Theodosius Evstrat Feodosievich 482; pero no tuvo éxito. En Ryapina Manor, se revelaron desacuerdos y discordias internas: "habiéndose instalado allí, digamos, en palabras de un pomerania, comenzaron a vivir una vida con muchas lagunas; la embriaguez y todo tipo de excesos se multiplicaron en las hostias, y todo tipo de impureza, suprimiendo un campo completamente limpio", de modo que muchos se retiraron a vivir en otros lugares, algunos se acercaron a los pomeranias, y el propio abad, llamado Konstantin Fedorov, y su sus camaradas se convirtieron a la ortodoxia (en 1718) y, habiendo sido nombrado arcipreste en Yamburg, atrajeron a la ortodoxia a muchos otros de sus compañeros de habitación anteriores. La mansión Räpina quedó desierta (en 1719). Los feodosievistas intentaron entonces establecer sus propias comunidades en Starodubshchina y Polonia, pero no por mucho tiempo, y se establecieron en varias ciudades rusas: Novgorod, Yaroslavl, Staraya Russa, Pskov, Riga y otras, también en el extranjero: en Austria, Prusia, Polonia. Hubo muchos nuevos intentos de reconciliar a los teodosianos con los pomeranos, pero casi sin éxito: se reconciliaron durante varios años y luego divergieron nuevamente 483. Y cuando los pomeranos, como resultado de la comisión de Samarin, comenzaron a orar por el soberano, los teodosievitas los odiaron aún más, los llamaron herejes y samaritanos llamados Samarin, a quienes se sometieron 484. 5. Finalmente, los feodosievitas lograron establecer su propia comunidad en Moscú, ahora conocida como el Cementerio Preobrazhensky, que se convirtió en el foco principal y semillero del feodosievismo 485. El fundador y primer jefe de esta comunidad durante 38 años fue el comerciante moscovita Ilya Alekseevich Kovylin, que comerciaba con ladrillos y vino de uva; un hombre, a pesar de su educación insignificante, era extremadamente astuto y diestro, que muy hábilmente sabía cómo Utilice todas las circunstancias para su propio propósito e hizo tanto por la secta teodosiana como los hermanos Denisov hicieron por Vygoretskaya, y más que el propio Teodosio Vasiliev. El inicio de la comunidad de Feodosia de Moscú o cementerio Preobrazhenskoe se remonta a 1771. Fue un año terrible para Moscú: la peste y el hambre se combinaron para golpear a los habitantes de la antigua capital, y los pobres, dado que el suministro de alimentos se había detenido por completo, huyeron en masa a las ciudades y pueblos vecinos. Cuando todas las casas de cuarentena estatales se llenaron de personas infectadas, Kovylin, junto con otro comerciante de Moscú y una persona de ideas afines, Zenkov, tuvo la idea, como por celo por la patria y amor por el prójimo, de apelar al gobierno con la solicitud de que se les permitiera, por su cuenta, organizar una cuarentena en una de las carreteras de Moscú para inspeccionar a todos los que salían de la capital y durante la cuarentena establecer un cementerio para enterrar a los que murieron a causa de la peste. Se dio permiso: y los peticionarios, Habiendo contratado a los campesinos de la aldea de Cherkizova, en la misma muralla de tierra fronteriza de Moscú en el río Khapilovka, la tierra a través de la cual discurría el camino, instaló un puesto de avanzada y chozas para detener en ellos a todos los que salían de la capital. Aquí se utilizó todo para seducir a los hambrientos, los enfermos y los moribundos hacia el cisma teodosiano. Kovylin, con la ayuda de Zenkov y todos los feodosievistas, de los cuales había hasta 20 hogares en Moscú en ese momento, agotó todos los esfuerzos para alimentar a algunos, calmar a otros, consolar a otros, y el rumor sobre esto, que se extendió por todo Moscú, atrajo a él nuevas multitudes de desafortunados. Al darse cuenta de cuán preciosos son los consuelos de la fe para esas personas, en una choza especial frente a íconos antiguos celebró oraciones, vísperas y vigilias nocturnas de forma gratuita, y al mismo tiempo no dejó de inspirar a todos que los terribles desastres de Moscú debido a las plagas y el hambre son el castigo de Dios por la herejía nikoniana, que uno debe arrepentirse, uno debe volverse a la fe ortodoxa, es decir, a una división. Los muertos, si realmente aceptaban el cisma, eran amonestados mediante confesión, tenían un funeral y eran enterrados con decencia. Los crédulos, agotados por el hambre y las úlceras, obedecieron ciegamente la voz del falso maestro: tinajas y tinas se llenaban constantemente de agua para su bautismo. Muchos estaban tan débiles que murieron durante el mismo rebautismo. Los moribundos y los enfermos, según la convicción de los falsos maestros, les sacrificaban todas sus propiedades, y los cien caballos de Kovylin, que guardaba para transportar ladrillos, se utilizaban ahora para transportar todas las propiedades desde las casas de los donantes hasta los almacenes de Kovylin y Zenkov. Cuando pasó la pestilencia y algunos de los perekrestivanos quisieron regresar a sus hogares, Kovylin encontró una manera de retenerlos. A algunos les dijo: "Os casasteis en las iglesias rusas con herejes, vuestros matrimonios son fornicación ante Dios, que será castigada con el fuego eterno, y por tanto, si volvéis al mundo y os casáis, estáis perdidos; simplemente romperlos y consagraros a Dios os puede salvar". Así es como Kovylin comenzó a enseñar para su propio propósito, tal vez no el primero, pero después de los antiguos feodosievitas, contrariamente al fundador de su secta, Teodosio Vasiliev, quien, como hemos visto, en desacuerdo con los pomeranos, argumentó que los matrimonios de los rebautizadores, celebrados por ellos incluso antes del rebautismo, deberían ser reconocidos como legales y no deben disolverse. A otros que, durante una enfermedad, donaron todos sus bienes a la comunidad, Kovylin les explicó: “lo que una vez fue sacrificado a Dios no puede ser devuelto: fue aceptado por Dios y, por así decirlo, se quemó, como, por ejemplo, una vela ardida por celo ante Su ícono”. Entonces Kovylin inmediatamente comenzó a organizar la comunidad y aceptó ser su rector a petición de los residentes más nobles de Feodosievo. Convirtió innumerables propiedades tomadas de las casas de los donantes en dinero o lingotes de oro y plata; en lugar de chozas pobres, construyó chozas, utilizando libremente para este propósito los edificios abandonados del Moscú vacío; construyó refectorios y capillas, primero para hombres, luego para mujeres, decorando, especialmente los primeros, con iconos antiguos, en parte encontrados en las casas de los donantes, y en su mayoría adquiridos mediante engaños en la antigua iglesia de Santa Anastasia, en Neglina. Queriendo darle a su comunidad la apariencia de un monasterio monástico, lo llamó monasterio y ordenó a todos sus seguidores que lo llamaran así: estableció que en él solo se debía consumir comida rápida, nombró un tipo especial de ropa para hombres y mujeres, aunque no monástica, y estableció un cierto orden en las comidas y salas de oración; él mismo fue al monasterio de Vygoretsky para tomar prestadas de allí las reglas de la vida comunitaria para su monasterio, aunque al mismo tiempo no quería tener comunicación con los pomeranos ni en la oración ni en la comida: luego (en 1798) reemplazó estas reglas por otras, que tomó prestadas de los ermitaños de la persuasión teodosiana que vivían en Vetka. Colocó a hombres y mujeres en dos patios especiales, pero de tal manera que estaban separados solo por una cerca baja de tablas, lo que no interfirió en lo más mínimo con las relaciones mutuas de los habitantes, por lo que pronto apareció en el monasterio una nueva generación de los llamados alumnos de Ilya Alekseevich, quienes posteriormente, habiendo sido educados en los conceptos de su propio sentido, se convirtieron en sus principales mentores y protectores. La seducción del libertinaje, la seguridad del refugio y las diversas comodidades de vida que presentaba el albergue recién establecido atrajeron a muchos cazadores allí; y los diversos beneficios que el monasterio proporcionaba con sus tesoros a los seguidores de su secta le granjearon muchos feligreses en Moscú, especialmente entre los comerciantes. A finales del siglo pasado, el cementerio de Preobrazhenskoe albergaba en sus refugios a 500 personas de ambos sexos y contaba con 3.000 feligreses en Moscú que visitaban sus capillas; y a principios del presente, el número de los primeros aumentó a 1500, los segundos a diez mil, de los cuales los más prósperos tenían capillas en sus casas; Además, en la sala infantil del cementerio había 200 niños. Para garantizar mejor la existencia del monasterio en el futuro, Kovylin pidió ayuda a camaradas bajo el nombre de sus administradores, que eran elegidos entre los feligreses más ricos de Moscú y debían ocuparse de sus necesidades. El rumor sobre la riqueza y la mejora visible de este monasterio, sobre los méritos y muchas acciones muy exitosas de Kovylin a favor de la secta teodosiana, sobre sus conexiones con personas nobles y poderosas, elevó a Kovylin a los ojos de todas las comunidades feodosianas de fuera de la ciudad, y casi todas, una tras otra, se apresuraron a buscar su patrocinio. Poco a poco, las comunidades de Feodosievo, ubicadas en Yaroslavl, Novgorod, Vyshny Volochok, Riga, Tula, Saratov, Nizhny Novgorod, Kazán, Simbirsk, Don, Kuban, Starodubye y otros lugares, pasaron a depender del cementerio de Preobrazhenskoye. Todos recibieron mentores y cantantes del cementerio Preobrazhenskoye; Allí compraron libros de servicios e íconos, y todos enviaron donaciones anuales al cementerio. Kovylin supo entrar en estrecho contacto con los teodosievitas de San Petersburgo, pequeños en número, pero muy ricos, y junto con ellos, en beneficio de su secta, decretó que cada tres años se celebraría en Moscú una reunión general de ambas comunidades, San Petersburgo y Moscú, a la que estarían presentes sabios mentores de comunidades no residentes, y todas las perplejidades y debates sobre la fe serían resueltos por el consejo. Kovylin murió el 19 de agosto de 1809, dejando atrás todos los medios para la existencia futura del cementerio Preobrazhenskoye. Además de las características de la secta teodosiana ya esbozadas, sus seguidores también tienen algunas otras, por ejemplo: a) para santificar los alimentos comprados en el mercado, que se consideran profanados, hacen cien arcos y deliberadamente hacen un agujero en sus hornos, de modo que durante las reverencias la gracia de Dios descienda más convenientemente sobre la comida preparada, y antes de la cena abren los mismos recipientes con comida y bebida para el mismo propósito; b) no rezan a iconos extranjeros, sino sólo a aquellos que compran a los maestros con su consentimiento; tampoco rezan a los íconos en vitrinas detrás de un vidrio: c) ir a baños públicos comerciales se considera impureza y se impone una dura penitencia a quienes van. Algunos de los feodosianitas, especialmente los de Moscú, después de largas disputas con los pomeranos, finalmente acordaron con ellos (c. 1780) no usar los títulos en la cruz de Cristo: I. N. Ts. I. Pero otros, a saber, los teodosianos de Nóvgorod, no estuvieron de acuerdo con esto, llamaron a los primeros apóstatas y odiadores, se separaron de ellos y formaron un acuerdo especial en el feodosianismo: Titlovshchina. 6. La tercera tendencia principal de la secta no sacerdotal se formó a través de la separación de los pomerania y se conoce como Filippovshchina 486. Su fundador fue el arquero fugitivo de Novgorod Focio, quien primero vivió como celador del abad de Vygov, Andrei Denisov, luego, habiendo recibido votos monásticos con el nombre de Felipe de algún ermitaño de Pomerania, David, permaneció a su servicio durante algún tiempo. Cuando murió el director de fotografía de Vygoretsky Daniil Vikulich, Philip decidió apropiarse de todos los antiguos hijos espirituales del difunto y se convirtió en su confesor, a quien, según el testimonio de algunos, Daniil supuestamente expresó su consentimiento antes de su muerte. Pero no contento solo con esto, Felipe quiso tomar la misma posición de Daniel en el monasterio, exigió el mismo respeto y obediencia de todos y no se sometió al abad Semyon Denisov, elegido por la sociedad. En vano este último y todos los hermanos del monasterio persuadieron a Felipe para que entrara en razón: no dejó de ser obstinado, llamó Papa Semyon Denisov, como si se hubiera robado el poder, tanto espiritual como civil, y vilipendió a toda la hermandad. Luego (14 de diciembre de 1737) se celebró un consejo de ancianos en el monasterio de Vygov: Felipe se quejó solemnemente de varias desobediencias hacia él en el monasterio y especialmente de la locura que Semyon Denisov cometió contra él; este último respondió ante el consejo, y todos los presentes absolvieron a Denisov y acusaron a Felipe, sellando su decisión con sus propias firmas. Felipe abandonó el monasterio terriblemente enojado, comenzó a reprochar a los vygovitas su heterodoxia y, llevándose consigo hasta 50 personas, se construyó un monasterio especial a varios kilómetros del monasterio de Vygov. Denisov fue deliberadamente con algunos de sus hermanos a Philip para reconciliarse con él; pero sólo se encontró con ira persistente y maldiciones. En ese momento, la comisión de Samarin fue enviada a los pomeranos, y los vygovitas, como resultado de ello, decidieron orar por el soberano: Felipe, por tal concesión, se rebeló contra ellos con mayor amargura, como apóstatas. La comisión, mientras recorría los monasterios de Pomerania, atacó accidentalmente el monasterio de Filippov; pero los filippovitas, habiéndose encerrado por completo, no la dejaron entrar, arrojaron varias blasfemias contra la Iglesia ortodoxa y dijeron que preferirían morir por la fe que aceptar una innovación como la que aceptaron los vygovitas. Samarin ordenó derribar la puerta del patio; pero apenas lograron romperla cuando vieron que toda la choza estaba en llamas, y encima de ella se encontraban hasta 38 hombres que se habían condenado a muerte. Corrieron al pozo para apagar el fuego, pero el pozo estaba lleno de leña; Derribaron la puerta de la cabaña, pero se encontraron con otra pared, en la que las puertas estaban bloqueadas desde el interior con troncos. Los fanáticos prepararon todo para perecer en las llamas, y murieron (en 1742). Después de la muerte de Felipe, su tonsura, Terenty y el élder Matthew siguieron siendo predicadores de su clase. Odiaban tanto a los vygovianos que al principio los aceptaron en su acuerdo únicamente a través del rebautismo; luego se ablandaron y comenzaron a aceptarlo mediante un ayuno de cuarenta días. Hubo muchos seguidores de esta idea y, extendiéndose por diferentes provincias, se establecieron especialmente en Arkhangelsk y Finlandia. Filippovtsy, que contiene la enseñanza general del no sacerdocio, - a) honrar la cruz de ocho puntas sin título; b) no adoran iconos distintos a los suyos; c) no rezan por soberanos; d) el marido y la mujer de los rebautizados son criados para vivir una vida pura, llamándolos hermanos y hermanas; e) la autoinmolación y el hambre se consideran martirio de la fe y en esto superan todos los demás acuerdos no sacerdotales. En 1765, una multitud de filipovitas irrumpió en el monasterio Zelenetsky en la provincia de Novgorod, expulsó a los monjes y se quemó en él. En 1781, un residente del asentamiento Zlynki de la provincia de Kiev, un tal Filippovets, después de haber bautizado a su esposa embarazada y a sus tres hijos, los mató esa misma noche, somnolientos, para que entraran rápidamente al cielo, y por la mañana él mismo anunció a sus superiores sobre su crimen, con la esperanza de probar la muerte para alcanzar el reino celestial. Hubo ejemplos de que los filipovitas, después de haber persuadido a los recién llegados a ayunar durante cuarenta días, no liberaron a los desafortunados de la prisión, a pesar de todos sus gritos, y los obligaron a morir de hambre terrible. Por eso estos sectarios antes eran conocidos con el nombre de quemadores y sears. 487 7. Además de las tres interpretaciones o acuerdos principales, Pomerania, Feodosievsky y Filippovsky, el movimiento sacerdotal se dividió en otros acuerdos más pequeños. Estos son: Acuerdo de Pastukhovo o Adamantov. Su fundador fue un pastor del monasterio de Vygoretsky de Andrei Denisov, cuyo nombre se desconoce. Él enseñó: a) no se debe recoger dinero ni pasaportes rusos actuales, porque representan un águila bicéfala con un jinete matando una serpiente, y este es el sello del Anticristo que ahora reina en la Iglesia rusa; b) no se debe caminar sobre el pavimento de piedra, porque ya fue inventado en la época del Anticristo; c) rechazó la autoinmolación y el suicidio en general, tan respetados por los filippovitas; d) no permitía la disolución de un matrimonio, sin importar dónde se celebrara, a pesar de los pomeranos, feodosievitas y filippovitas; e) en general condenó a aquellos Viejos Creyentes imaginarios que se inscribieron en el doble salario cismático que les impuso por decreto del emperador Pedro el Grande, y por lo tanto ellos mismos se reconocieron como cismáticos y supuestamente se convirtieron en apóstatas de la fe ortodoxa 488. Consentimiento de Spassovo, en caso contrario Netovshchina o Kuzminovshchina. Este acuerdo se llamó Kuzminovshchina por el nombre de su fundador Kuzma, un campesino analfabeto. Todavía se llama Netovshchina porque se ha enseñado y se sigue enseñando: “Ahora no hay en el mundo ni el sacerdocio ortodoxo, ni los sacramentos, ni la gracia”. El consentimiento del Salvador, porque afirma: “como ahora no hay santuario en la tierra, aquellos que quieran mantener la antigua fe sólo pueden recurrir al Salvador, que sabe cómo salvarnos a nosotros, los pobres”. Los seguidores del no tovismo no rebautizan a quienes acuden a ellos, a veces ni siquiera bautizan a sus propios hijos con esa esperanza. que el Salvador puede salvar incluso sin el bautismo, tienen monjes, y el matrimonio, dondequiera que se celebre, se considera indisoluble. El consentimiento de Spasovo ocupa ahora predominantemente el distrito Danilovsky de la provincia de Yaroslavl y, tras trasladarse a la provincia de Kostroma, conserva su dominio en Nizhny Novgorod 489. Recién casados. La prohibición de llevar una vida matrimonial, predicada por los pomeranos, feodosievitas y filipovitas, y, por otra parte, el vil libertinaje al que inevitablemente se entregan en sus comunidades, se ha vuelto insoportable para algunos no sacerdotes. Y así, uno de los del consentimiento de Feodosio, un tal Ivan Alekseev, comenzó a demostrar públicamente que el matrimonio es necesario para una persona, y que la vida virginal se deja sólo a la voluntad de aquellos que pueden soportarla: por qué uno debe casarse para evitar la impureza carnal 490. Muchas de todas las conversaciones no sacerdotales respondieron a la voz de Alekseev; Sólo estaban en desacuerdo sobre la forma del matrimonio. Algunos decían que, en ausencia del sacerdocio ortodoxo, uno puede casarse en la Iglesia rusa sólo para arrepentirse ante la propia congregación y soportar la penitencia después de casarse con herejes: esto es lo que hicieron 491. Y otros argumentaron que el poder del sacramento del matrimonio no reside en la boda eclesiástica real por parte del sacerdote; pero que así como Dios mismo, padre del primer pueblo, santificó y aprobó su matrimonio con su bendición, así la bendición de los padres terrenales para la convivencia conyugal de sus hijos, con el consentimiento mutuo de estos últimos, puede tener el mismo poder para la unión matrimonial: y siguieron esta regla 492. Durante mucho tiempo, los recién casados ​​fueron despreciados por todos los acuerdos no sacerdotales, especialmente por los feodosievitas. Este último, allá por 1751, dispuso en una reunión común: no vivir en la misma casa con los recién casados, no beber ni comer juntos, y no bautizar a sus hijos; si los recién casados ​​​​se arrepienten, sepárelos de sus esposas en diferentes aldeas y vuelva a bautizarlos 493. Los pomeranos establecieron reglas similares contra los recién casados ​​en cinco artículos, a los que se enviaron refutaciones desde Moscú a la ermita de Vygov en 1794 494 . Hasta 1765 los recién casados ​​no pudieron conseguir un solo mentor; pero a partir de ese momento, en Moscú, el residente de Feodosio, Gavrilo Artamonov, finalmente accedió a corregir sus servicios religiosos, bautizar, contraer matrimonio, confesar y realizar servicios funerarios: por su nombre, los recién casados ​​fueron llamados Artamonovshchina 495. Hoy en día, los mentores de las concordias no sacerdotales, especialmente los pomeranos, no desdeñan a los recién casados, y aunque no les permiten entrar a sus capillas para asistir a los servicios públicos, sin embargo permítales orar en este momento en pasillos separados ubicados en las capillas. Muchos recién casados, al llegar a la vejez, suelen separarse de sus esposas y celebrar el acuerdo anterior en el que estaban antes del matrimonio, o algún otro, según su inclinación o según las sugerencias de sus mentores 496 . Vagabundos o Vagabundos. El fundador de la secta de los vagabundos es reconocido como un tal anciano Eutimio. Según algunos, era uno de los campesinos del terrateniente Motovilov del distrito de Pereyaslav de la provincia de Vladimir, y según otros, era un comerciante de Pereyaslav. Habiendo abandonado su ciudad sin permiso, Eutimio se escondió en Moscú con los ancianos de la Concordia de Filipos, aceptó sus enseñanzas, fue bautizado y recibió el nombre de Eustacio. Cuando lo capturaron en Moscú y lo enviaron a la ciudad de Pereyaslavl, la sociedad burguesa lo abandonó como soldado. Habiendo huido del servicio militar, Eutimio se escondió nuevamente con los filipovitas en Moscú, les hizo votos monásticos y los ancianos lo enviaron a un monasterio de Pomerania, donde se llevó consigo a una campesina fugitiva de la provincia de Tver del distrito de Kashin, Irina Fedorova, seguidora de la misma persuasión filipoviana. Habiendo peleado con el abad en el monasterio, regresó con su compañero a Moscú, quejándose de él con los ancianos; pero, al no recibir satisfacción, decidió separarse de ellos y, habiéndose trasladado a la ciudad de Yaroslavl, desde allí les envió un mensaje, exponiendo varios defectos de su tipo. Desde Yaroslavl, Evfimy se mudó con Irina Fedorova al pueblo de Malyshevo (en el distrito de Yaroslavl cerca del pueblo de Sopelok) al campesino Pyotr Fedorov, y aquí alrededor de 1784 sentó las bases para una nueva secta de vagabundos, primero bautizándose a sí mismo en la peregrinación, y luego a su compañera Irina y cinco personas más. Después de esto, Eutimia y sus seguidores recién bautizados se retiraron a los bosques de Galich y comenzaron a vivir en una celda. Dos años más tarde regresó con su compañero a Yaroslavl, y aquí, en el asentamiento de Korovnitskaya, alrededor de 1792 murió y fue enterrado en el bosque de Yamsky 497. Después de la muerte de Evfimy, Irina Fedorova se fue a vivir al pueblo de Sopelki con el campesino Pyotr Semyonov Krainey, lo bautizó con su consentimiento y lo llamó Sevastyan. Muchos otros residentes del pueblo de Sopelok también fueron bautizados después de él, y a partir de ese momento, este pueblo se convirtió en el principal lugar de reunión de la secta de los vagabundos, desde donde comenzó a extenderse en todas direcciones, razón por la cual los vagabundos son llamados entre la gente común Sopelok y su secta Sopelkovskaya. Los vagabundos, aceptando todos los principios de la falta de sacerdotes, consideran a la Iglesia rusa como apóstata, herética y creen que el Anticristo ya ha venido y reina en la tierra. Pero mientras otros no sacerdotes admiten que el Anticristo, que vino a la tierra, reina de manera invisible y su sello es la señal de la cruz de tres dedos utilizada por los ortodoxos, los vagabundos predican que el Anticristo reina visiblemente en la tierra, y el sello del Anticristo reconoce la obediencia al Poder soberano. Por lo tanto, estos sectarios consideran que el único camino hacia la salvación no es solo la completa alienación de la Iglesia rusa, sino al mismo tiempo el completo no reconocimiento del poder real y terrenal sobre sí mismos y, si es imposible luchar contra él, la huida del dominio del Anticristo, la separación de la familia, de la subordinación a cualquier ley civil y el vagar por los bosques y desiertos; Por eso se les llama vagabundos. La secta de los vagabundos consta de dos tipos de miembros: los verdaderos vagabundos y los llamados cristianos residentes o extraños. Los verdaderos vagabundos son aquellos que, habiendo roto ya todos los lazos familiares y sociales, deambulan de un lugar a otro, viven en bosques, desiertos y, a menudo, en ciudades o aldeas, sólo en secreto, y consideran que ese vagabundeo es la única condición para la salvación en el presente y desafortunado tiempo del gobierno del Anticristo. De quien quiera entrar en el consentimiento de los vagabundos, se requiere: a) en primer lugar, que huya de la sociedad a la que pertenecía; b) luego, destruir su pasaporte o documento de rango, lo cual se considera una invención del Anticristo; c) finalmente, recibir un nuevo bautismo. Los vagabundos consideran que su rango es monástico y, por lo tanto, todos, hombres y mujeres, se comprometen a llevar una vida célibe y casta, comer solo alimentos de Cuaresma y, en general, actuar de acuerdo con las antiguas reglas del Monasterio Solovetsky. Los extraños rechazan por completo el matrimonio y lo reconocen como un pecado mayor que la fornicación, diciendo que no condenarán la comunicación con una esposa legítima, por lo que es más fácil pecar con ella, pero condenan la fornicación y, por lo tanto, expían parcialmente el pecado. Sin embargo, hay penitencia por la fornicación. consistente, además de un ayuno estricto, de muchas postraciones en la comida fraterna. Los vagabundos masculinos generalmente se llaman entre ellos hermanos y mayores, y las mujeres, hermanas y mayores. Estos sectarios, que se esconden constantemente, no anuncian su título ni siquiera durante un simple encuentro con alguien, siguiendo la regla: “si alguien pregunta de dónde, responda: no tengo la ciudad, pero busco la que ha de venir”. Si uno de los vagabundos muere, lo visten con un sudario limpio, lo envuelven en esteras nuevas y lo entierran en el bosque o en el campo, y a menudo en los cobertizos de las casas, realizando el ritual del entierro principalmente por la noche. Cristianos vivos o anfitriones y amantes de Cristo son aquellos que, no habiendo entrado aún en peregrinación, sólo se preparan para ella, viven en paz y reciben a los extraños, compartiendo sus creencias. Como todavía están en poder del Anticristo, los extranjeros pueden pretender ser registrados en los libros de revisión como cismáticos de diferentes sectas o incluso ortodoxos; la mayoría de las veces se les registra como ortodoxos, para esconderse más convenientemente de las observaciones de sus superiores; asumir deberes públicos y obedecer exteriormente todas las regulaciones gubernamentales. No abandonan sus hogares ni sus familias y no rechazan la convivencia conyugal. Para proteger a los vagabundos, organizan habitaciones secretas en sus casas, celdas subterráneas con entradas ocultas. Entre las huestes de extraños, los vagabundos dejan todos los bienes que se apoderaron al escapar de la sociedad; Aquí fluyen diversas limosnas, a menudo hechas a gran escala por personas ricas para ayudar a los vagabundos. Al final de sus vidas, los propios anfitriones emprenden un viaje; En caso de enfermedad grave, se les saca de sus hogares, a algún lugar del bosque o del desierto, sólo para contarlos como fugitivos y darles la oportunidad de morir en el rango de los vagabundos, incluso si murieron lo más cerca posible de su propia casa. La secta de los vagabundos, como una de las sectas sin sacerdotes, no reconoce la jerarquía eclesiástica y no tiene sacerdotes. Pero estos sectarios eligen mentores y mentores entre ellos. Los primeros están obligados a visitar y recorrer su rebaño, interpretar las Sagradas Escrituras y todas las creencias de la secta, rendir culto en las capillas, bautizar, confesar, enterrar y juzgar. Estos últimos, es decir, los mentores realizan servicios sólo en pequeñas congregaciones, en ausencia de mentores y por nombramiento de ellos. Los vagabundos consideran herejes a los cismáticos de todos los demás consentimientos porque obedecen al poder gobernante, se inscriben en la revisión, cumplen deberes públicos, rezan por el soberano, usan pasaportes, ingresan al servicio militar y, en general, por todas las acciones en las que expresaron y expresan su sumisión a la autoridad civil y su acercamiento a la Iglesia rusa. Los más infectados con las falsas enseñanzas de los vagabundos son: a) la provincia de Yaroslavl, el distrito de Yaroslavl, especialmente los alrededores del pueblo de Sopelok; distrito de Romanoborisoglebsk, principalmente el lado llamado Shakhoty; el lado forestal del distrito de Poshekhonsky y parte del distrito de Danilovsky; b) provincia de Tver, distritos: Korchevsky y Kolyazinsky; c) provincia de Vologda - distrito de Vologda; d) provincia de Vladimir - distrito de Shuisky; e) provincia de Kostromá: distritos de Nerekhotsky, Kostromá y Kineshma; e) Provincia de Olonets: lugares que se encuentran cerca del lago Ton, cerca de la ciudad de Kem. También hay seguidores de la secta errante en Siberia y otros lugares 498 . 8. Hubo, y hasta cierto punto todavía existen, otros acuerdos, incluso más pequeños, en el no sacerdocio. Por ejemplo: a) los autobautizadores, que, no contentos no sólo con el bautismo de la Iglesia Ortodoxa, sino también con el rebautismo de todos los hablantes no sacerdotales, como inmundos, decidieron bautizarse ellos mismos en ríos o manantiales; b) el estefanismo, fundado por el diácono Stefan, que enseñó a aborrecer el matrimonio, a vivir en la virginidad exterior y a considerar la fornicación como amor, y si nacen niños, arrojarlos al bosque para que se los coman los animales y los pájaros: c) el osipovismo, que se originó en el monje Osip, que ordenó confesarse a los ancianos no iniciados, tonsurar a las mujeres para las monjas y dar a los muertos un entierro sacerdotal; d) Onisimismo - del Onisim campesino, o el consentimiento de los boquiabiertos, quienes, reunidos para orar el día del establecimiento de la Eucaristía, el Jueves Santo, se quedan con la boca abierta esperando que los ángeles les den la comunión; e) Akulinismo: un acuerdo fundado por una simple mujer Akulina, en el que hombres y mujeres, al entrar, intercambian cruces y besan íconos, sacerdotes y monjes se quitan el cabello y luego todos, indiscriminadamente y vergonzosamente, viven la fornicación 499, etc. Pero casi no se ha conservado información confiable sobre todas estas y otras pequeñas sectas similares sin sacerdocio, sobre sus inicios y destino. IV. Concluyendo aquí la reseña histórica del discurso no sacerdotal, no podemos dejar de hacer algunos comentarios generales sobre el no sacerdocio, al que conduce su historia. 1. Un Estado sin sacerdotes no puede llamarse Iglesia, y mucho menos verdadera Iglesia de Cristo, como a él le gusta llamarse. Porque el sacerdocio no tiene la condición más importante necesaria en la Iglesia: el sacerdocio, la jerarquía, no tiene aquellos pastores y maestros que Dios mismo dio para la perfección de los santos, para la obra del servicio, para la edificación del cuerpo de Cristo, es decir, la Iglesia, y que deben actuar en ella hasta lograr todo, en la unión de la fe y el conocimiento del Hijo de Dios, en un hombre perfecto, a la medida de la edad del cumplimiento de Cristo (Ef. 4:11-13); pista. no cesará hasta el fin del mundo en el reino lleno de gracia de Cristo. El sacerdocio no tiene el sacramento de la Eucaristía, que además no cesará en la Iglesia hasta el fin del mundo (1 Cor. 11:26) y es absolutamente necesaria para la salvación (Juan 6:53); Tampoco tiene otros sacramentos: confirmación, matrimonio, consagración del óleo, establecidos por Dios en la Iglesia para impartir diversos dones de gracia a los creyentes. Sin embargo, si los dos sacramentos, el bautismo, la confesión y los servicios públicos, se realizan sin el sacerdocio: vísperas, maitines, horas, servicios de oración, servicios funerarios: entonces todo esto es realizado arbitraria y arbitrariamente por personas no iniciadas, no llamadas por Dios, y a menudo incluso por mujeres, contrariamente a la clara enseñanza de la palabra de Dios (1 Cor. 12:28-29; Heb. 5:4; Col. 2:23; 1 Tim. 2:11–12). Finalmente, la verdadera Iglesia de Cristo debe ser una, como título único de una sola Cabeza - el Señor Jesús (1 Cor. 12:12, 20, 27; Ef. 1:22), - unida en la unidad de fe, jerarquía y sacramentos (Ef. 4:3-5; 1 Cor. 12:12). Pero el sacerdocio se ha fragmentado en tantos sentidos diferentes, y estos sentidos son tan hostiles entre sí que no representan una unidad no sólo interna, sino también externa entre sí. 2. La fragmentación del sacerdocio en muchas interpretaciones es natural e inevitable: ha rechazado la jerarquía divinamente establecida, no tiene pastores y maestros que recibieron el poder de enseñar de Cristo Salvador mismo y fueron dados por Él a la Iglesia precisamente para este propósito, para que no nos convirtamos en niños, soplando y vagando con todo viento de enseñanza, en las mentiras de los hombres, en el engaño de las artimañas de la adulación (Ef. 4:11, 14). Sin estos mentores legales, a quienes los creyentes están obligados a obedecer y someterse (Heb. 13:17), en ausencia de sacerdotes, naturalmente todos se consideran con derecho a ser maestros: y así, algún sacristán semianalfabeto, un monje vagabundo, un soldado fugitivo, un campesino o un pastor analfabeto, e incluso Baba Akulina inventan sus patéticos rumores y fundamentan sus acuerdos. La sencillez y la extrema ignorancia de la mayoría de los seguidores del cisma son extremadamente favorables para que cada sentido encuentre simpatía por sí mismo y cautive a muchos. 3. La Bezpopovshchina (y especialmente la secta de los vagabundos), en su espíritu, es extremadamente hostil hacia la Iglesia Ortodoxa Rusa y hacia el Estado mismo: porque uno de los principales dogmas de la bezpopovshchina es que la Iglesia rusa cree en el Anticristo, como si ya hubiera venido y reinara mental o visiblemente en ella, actuando principalmente a través de los “detentadores del poder” espiritual y civil, que así parecen ser sus armas. Como resultado de esto, los sin sacerdotes no sólo no rezan por los jerarcas ortodoxos, sino que, con la excepción de los pomeranos, tampoco rezan por los soberanos, y mientras algunos, al menos en apariencia, obedecen a las autoridades y leyes existentes y cumplen deberes civiles, otros, a saber, los vagabundos, consideran que la desobediencia a las autoridades y leyes existentes es su primer deber y, por lo tanto, rompiendo los lazos sociales y familiares, se entregan a vagabundeos o, más precisamente, a la vagancia. Los sin sacerdotes consideran a todos los rusos ortodoxos como hijos del diablo, con quienes no deberían tener comunicación ni en la oración, ni en la comida ni en la bebida. 4. El no sacerdocio es extremadamente desfavorable para la vida familiar y social. En su sentido más importante, disuelve y prohíbe el matrimonio, primera condición para la felicidad familiar y la mejora social; exige que todos sus seguidores, hombres y mujeres, vivan célibes, pensando en tener todo un mundo de ermitaños. Y al mismo tiempo, permite que tanto quienes viven en el mundo como quienes trabajan en comunidades o monasterios cometan fornicación, para tentación general de los conciudadanos y extrema desgracia de los hijos ilegítimos. Además, con los muchos rumores que existen sobre el no sacerdocio, a menudo sucede que los miembros de una misma familia, al celebrar diferentes acuerdos, no solo no rezan, no beben ni comen juntos, sino que también se miran con disgusto, se consideran herejes, inmundos. ¡Qué espectáculo tan desgarrador!... Capítulo IV. Historia de la secta sacerdotal I. La historia de las sectas clericales presenta un panorama igualmente sombrío. Esta secta no se formó repentinamente, o más precisamente, no adoptó repentinamente la regla a la que se adhiere hoy y que constituye su principal diferencia con el sacerdocio. Al principio, los sacerdotes aceptaron a los sacerdotes que fueron ordenados solo antes del Patriarca Nikon, y la ordenación posterior de la Iglesia rusa, como todos los demás sacramentos realizados en ella, fue rechazada, como la de los no sacerdotes. Toda la diferencia entre uno y otro se reveló sólo en el hecho de que los sacerdotes concedían el derecho de realizar los servicios religiosos principalmente a personas iniciadas, con muy pocas excepciones particulares, mientras que los no sacerdotes concedían este derecho principalmente a personas no iniciadas, aunque no rechazaban a los sacerdotes que acudían a ellos. Pero cuando todos los sacerdotes de la antigua ordenación murieron uno tras otro, y los no sacerdotes quedaron completamente sin sacerdocio, la secta sacerdotal decidió aceptar a los sacerdotes rusos fugitivos, ordenados después del p. Nikon, y así recibió su apariencia real. II. Las primeras semillas del sacerdocio se sembraron en varios lugares a la vez. Pero comenzaremos la historia de esta secta desde las fronteras de Nizhny Novgorod, donde se formó el más antiguo de los rumores sacerdotales privados, cuando aún no existían otros rumores. 1. Los instigadores del cisma en la región de Nizhny Novgorod, hasta donde se sabe, fueron: Hieromonk Abraham, el monje Ephraim Potemkin y el anciano Sergio de Nizhny Novgorod. Todos ellos estuvieron activos durante los días de Patras. Nikon, tan pronto como surgió el cisma, y ​​aunque los dos primeros, Abraham y Efraín, llevaron el arrepentimiento ante el Concilio de Moscú de 1666, los discípulos que dejaron ya habían logrado multiplicarse y establecerse en los desiertos de Nizhny Novgorod, especialmente en los bosques de Chernoramensky (distrito de Balakhnovsky), que proporcionaban todas las comodidades para albergar supersticiones 500 . Aquí, poco a poco, se establecieron varios monasterios sacerdotales, los llamados monasterios Kerzhensky, y entre ellos el más famoso (alrededor de 1690) fue el monasterio del anciano Onuphrius, el fundador del avvakumismo o Onufrievschina. Este anciano recibió accidentalmente de otro anciano Sergio algunas de las cartas dogmáticas de Avvakumov. Releyéndolos con toda su hermandad, Onufry se dejó llevar por los pensamientos del notorio maestro cismático, que eran completamente heréticos: a) sobre el Santísimo. La Trinidad, como si fuera triesencial, se divide en tres naturalezas iguales, el Padre, el Hijo y la Santa. Cada uno tiene un espíritu canoso especial, como los tres reyes del cielo; b) sobre la encarnación, como si “Dios derramó el Verbo en el seno de la Virgen, no él mismo, sino la fuerza natural de su ser”, y se encarnó de Ella sólo por su gracia, y no por hipóstasis; c) sobre Cristo Salvador, como si Él “se sienta en el trono, co-reinando con la Santa Trinidad” como un Dios especial; d) sobre su descenso a los infiernos, como si “el alma de Cristo fuera de la cruz al cielo al Padre, pero habiendo resucitado del sepulcro, Cristo descendió con su cuerpo a los infiernos después de la resurrección de entre los muertos”, etc. 501. Onufri y sus hermanos no sólo adoptaron ellos mismos estos pensamientos temerarios, sino que también trataron de difundirlos y defenderlos. Los residentes de otros monasterios de Kerzhen reprendieron repetidamente a Onufry, pero él se mantuvo firme. Luego decidieron realizar reuniones o asambleas para condenar al hereje de manera conciliar. La primera reunión de este tipo tuvo lugar en 1693, en presencia de un tal boyardo Feodor Tokmachev 502, pero resultó infructuosa; el segundo, poco después, bajo el mando del élder Euphrosynus, también fracasó; el tercero, en 1698: esta vez Onuphry acordó rechazar las cartas de Avvakum sólo condicionalmente, diciendo: "si se descubre que son contrarias a la Iglesia, entonces no las aceptaremos". Pronto se celebró una cuarta reunión, aún más concurrida, con el mismo propósito, bajo la dirección del élder Nicodemo; pero todo en vano. Finalmente, viendo la inutilidad de los intentos de razonar con el hereje, los ancianos y Beltsy de todos los monasterios se reunieron y, habiendo examinado las cartas de Habacuc, que escribió contra el diácono Teodoro, oh Rev. La Trinidad, sobre la encarnación de Dios Verbo, sobre Su descenso a los infiernos, etc., las reconocieron unánimemente como contrarias a la palabra de Dios y escribieron una definición general: “Los rechazamos y prohibimos a cualquiera mantenerlos bajo una iglesia. juramento”. La determinación tuvo lugar el 28 de noviembre de 1699 503. Pero el avvakumismo ya había extendido ampliamente sus ramas: a principios del siglo XVIII dominaba no sólo en Kerzhenets, sino también en los bosques de Bryn (provincia de Kaluga) y en muchas ciudades de la diócesis de Rostov 504. El golpe más fuerte a esta interpretación herética lo dieron los propios habitantes del monasterio de Onuphrius, después de la muerte de su mentor en 1717, cuando, habiéndose reunido con los habitantes de otros monasterios, rechazaron solemnemente las cartas de Habacuc por considerarlas poco ortodoxas, pidieron perdón por su error y terquedad anteriores y decidieron excomulgar de la iglesia a cualquiera que leyera esas cartas, filosofara y enseñara sobre ellas. El nombre de avvakumismo y onufrievismo comenzó a desaparecer gradualmente, aunque las mismas huellas de falsa enseñanza entre los cismáticos permanecieron durante mucho tiempo 505. Todos los monasterios de Kerzhen recibieron inicialmente sacerdotes que sólo eran nombrados para la patria. Nikon, y rebautizó a quienes acudieron a ellos desde la Iglesia rusa; pero a partir de los primeros años del siglo XVIII, siguiendo el ejemplo, como veremos, de sus otros correligionarios, comenzaron a aceptar sacerdotes fugitivos ordenados después de Nikon, y poco a poco abolieron el rebautismo. En particular, los habitantes del monasterio de Onuphrius y sus seguidores también se distinguían por el hecho de que veneraban al maestro del cisma Avvakum como a un santo, veneraban su icono, realizaban servicios para él y, siguiendo sus enseñanzas sobre la autoinmolación, les encantaba entregarse a la muerte no autorizada y todos esos suicidios eran llamados santos mártires. Por eso en Nizhny Novgorod y otras regiones vecinas, donde se difundió el avvakumismo, muchos miles de personas fueron quemadas en graneros y chozas, mientras que otras murieron de hambre en los tanatorios, siendo encerradas por sus falsos maestros 506. 2. El clericalismo también apareció muy temprano en el Don, en el Kuban y en otras localidades circundantes, donde fue introducido por los dos ancianos Job y Dositeo. Job nació en Lituania de padres nobles y fue llevado a Rusia por el metropolitano de Rostov, Filaret Nikitich, cuando este último regresó del cautiverio lituano. Durante algún tiempo, Filaret, ya patriarca, mantuvo a Job con él como celador, luego lo tonsuró como monje, lo ordenó sacerdote y lo envió a vivir al desierto. Job, instalándose en el distrito de Tver, fundó aquí dos monasterios uno tras otro: Rakov y Nikolsky. Durante los días de Patr. Nikon, convertido en uno de los maestros más ardientes del cisma y temiendo ser perseguido por ello, se retiró al distrito de Rylsk (provincia de Kursk), donde en 1669 fundó un tercer monasterio, llamado Lgov. Al no considerarse seguro en un nuevo lugar, Job pronto huyó al Don: aquí también se reunieron muchos seguidores del maestro del cisma, y ​​construyó un cuarto monasterio cerca del río Chira, erigió una iglesia en él, pero no tuvo tiempo de consagrarlo después de su muerte, habiendo muerto a los cien años. Después de Job, llegó aquí el abad de Tikhvin Dosifei, ya conocido por nosotros, que tanto contribuyó a la propagación del cisma en los países de Pomerania alrededor del monasterio de Kurzhensky. y luego (c. 1683) desapareció de las búsquedas de sus superiores. A petición de los discípulos de Job, él les consagró la iglesia, junto con el diácono Gerasim, y sirvió en ella durante cinco años: esta fue la primera iglesia cismática propiamente dicha y, por lo tanto, la noticia sobre ella se difundió rápidamente entre los cismáticos por los países vecinos. Temiendo ser descubierto, Dosifei (en 1688) huyó con otros dos sacerdotes, Pafnucio y Teodosio, y con algunos de sus seguidores más allá de Astracán hacia la estepa profunda, donde se instaló en el río Kuma, cerca de los circasianos, y la iglesia y el monasterio que abandonó en Chir fueron destruidos. Otros de sus seguidores se establecieron entonces en el río Medveditsa, y muchos (más de 500 personas) cerca de Tambov y Kozlov en fortalezas, desde donde cometieron robos. Cuando murió Dosifei, los discípulos que quedaron después de él fueron del río Kuma al Kuban, llevándose consigo el cuerpo de su maestro y vertiendo mucha plata debajo; pero los tártaros depredadores, atacándolos en el camino, les quitaron la plata, así como otras pertenencias, cortaron el cuerpo en pedazos y lo esparcieron por el campo para el consumo de los animales 507. No sabemos quiénes fueron los sucesores de Job y Dositeo, pero se sabe que el cisma que sembraron nunca cesó en esos lugares: que en 1692 los cismáticos vivían a lo largo de los ríos Kuma, Sudak, Kuban y Agrakhan, de donde algunos intentaron escapar a Crimea; de 1693 a 97, uniéndose en ocasiones con los de Crimea, llevaron a cabo robos a lo largo del Volga y alrededor del Mar Caspio, atacando incluso ciudades; en 1698, muchos se establecieron más allá del Terek en las crestas, es decir, en las montañas y gargantas de Kabarda Grande y Pequeña, desde donde después de un tiempo se trasladaron a este lado del Terek y fundaron cinco aldeas 508. Se sabe que en 1705, cuando aumentó el número de cismáticos en el Don, de muchos arqueros exiliados allí de la capital por rebelión y de personas fugitivas, se amotinaron en Astracán. mismo, pensando en luchar por la vieja fe y una barba que no querían cortar; y en 1708 - una nueva rebelión, después de la cual el principal rebelde Ignatius Nekrasov, después de haber robado a Saratov, Tsaritsyn, Dmitrevsk, huyó con su familia y muchos seguidores más allá del Kuban, se rindió al Khan de Crimea y fundó una sociedad de los llamados Nekrasovitas, que permanecieron bajo la ciudadanía del Khan hasta 1777, luego se mudaron a Turquía y recientemente regresaron a las entrañas de la patria 509. Se sabe que Pugachev (1771-1774) perteneció a los cismáticos del Don y los utilizó mucho en sus robos 510. Finalmente, no hay duda de que los cismáticos del Don y Kuban, como veremos ahora, estaban en relaciones constantes con sus correligionarios que se establecieron en Starodubye y especialmente en Vetka 511, y, como pertenecientes al mismo acuerdo con ellos, con toda probabilidad, siguiendo su ejemplo, desde el comienzo del siglo. Siglo XVIII. recibió sacerdotes rusos fugitivos para realizar servicios religiosos. 3. En Starodubye (provincia de Chernigov), un ex sacerdote moscovita de la Iglesia de Todos los Santos, en Kulishki, Kosma, provocó un cisma, quien, no queriendo someterse a las definiciones del Concilio de Moscú de 1667, huyó con veinte feligreses a su amigo, el coronel de Starodub Gabriel Ivanov. El coronel recibió amablemente a los fugitivos y ordenó al atamán de Kurkuv, Lamaka, que los llevara a la ciudad de Ponurovka para residir, donde en 1669 se establecieron cerca del río Revna. Muchos seguidores del cisma rápidamente llegaron corriendo hacia ellos desde Rusia y establecieron cuatro asentamientos en los bosques y desiertos de Starodub: Pozo Blanco, Pozo Azul, Zameshevo y Shelomu. Desde Belev vino, entre otros, otro sacerdote de la antigua orden: Stefan con su hijo Dimitri, quien fundó el asentamiento de Mitkovka. Ambos sacerdotes realizaron todos los servicios para su rebaño, excepto la liturgia, debido a la falta de iglesia; los procedentes de la Iglesia rusa fueron rebautizados y no se aceptaron sacerdotes recién nombrados. Esto continuó hasta la muerte del zar Fiódor Alekseevich (1682). Con la adhesión de Juan y Pedro Alekseevich, su cogobernante Sofía envió un decreto al obispo de Chernigov y al coronel de Starodub Simeón, para que los fugitivos que vivían en los asentamientos de Starodub pudieran regresar a su lugar de origen y convertirse a la ortodoxia: los cismáticos huyeron y, aunque después de un tiempo regresaron a Starodubye, muchos, junto con sus sacerdotes Kosma y Stefan, se retiraron a Polonia para mayor seguridad. Aquí se establecieron en la isla de Vetka (que se extiende en una circunferencia de no más de dos millas) en las posesiones de Pan Khaletsky. A los primeros fugitivos les siguieron muchos otros de diferentes países de Rusia y a varios kilómetros de distancia, cerca de Vetka, se establecieron en grandes asentamientos: Kosetskaya, Romanovo, Leontievo. Los sacerdotes Kosma y Stefan ofrecieron aquí sus servicios y recibieron a los visitantes de la misma manera que en Starodubye. Pero pronto no estuvieron de acuerdo entre sí: Kosma sacó las campanas y comenzó a llamarlos al servicio tocando, y Stefan lo llamó vanidad y dijo que el timbre solo podría abrir rápidamente su refugio, por lo que se retiró de Vetka a Loev, al asentamiento de Karpovka, donde murió, ordenando a sus hijos espirituales que tuvieran cuidado con las cosas nuevas en general y no aceptaran una nueva ordenación. En el noveno verano, según la población de Vetka, se fundó el asentamiento cismático de Bylev, a veinte millas de distancia. Un año más tarde, el Hieromonje Joasaph, que era el celador del anciano Job, que murió en el Don, vino aquí desde el monasterio de Lgov y se instaló a cinco millas del asentamiento. El pueblo no respetó al extraño y lo llamó Asap, en lugar de Joasaph, porque solo tenía un bautismo antiguo y una ordenación nueva, aunque el propio Joasaph aseguró que el obispo de Tver, a petición de Job, lo ordenó según los libros antiguos, según el rito antiguo. El rechazado se dirigió al Don, al abad de Tikhvin, Dosifei, y le preguntó qué hacer. Dositeo echó suertes, que supuestamente ordenaron a Joasaph realizar el sacerdocio. Luego, Joasaph volvió a Bylev y los propios residentes le pidieron que se estableciera cerca del asentamiento y les prestara servicios. En ese momento, el sacerdote Kosmas murió en Vetka, y el pueblo de Vetka, con motivo de la Pascua, le rogó a Joasaph que viniera a ellos y realizara un servicio solemne. Joasaph estuvo de acuerdo, y luego, a petición de los vetkovitas, se mudó por completo a ellos. Al ver que los regalos de reserva de la Eucaristía traídos por los sacerdotes anteriores se habían agotado, Joasaph convenció a sus feligreses para que construyeran una iglesia, pero no tuvo tiempo de consagrarla, muriendo cinco años después de mudarse a Vetka. El sucesor de Joasaph fue el Hieromonje Teodosio de la ciudad de Rylsk, el último sacerdote del antiguo bautismo y ordenación, supuestamente ordenado por el propio Patriarca José. Aferrándose al cisma, Teodosio huyó del monasterio de San Nicolás de Rylsky al desierto del Donets; capturado por los mensajeros del obispo de Belogorod, fue enviado a Moscú; desde allí, privado de su dignidad y del monaquismo, fue exiliado al monasterio Kirillo-Belozersky para ser encarcelado; aquí, después de siete años, se volvió hacia la ortodoxia, pero fingidamente: porque pronto huyó a la orilla del mar, luego a los monasterios de Kerzhen, donde durante algún tiempo realizó servicios religiosos; Finalmente llegó a Kaluga, y en una iglesia vacía, el Jueves Santo, celebró una liturgia por la noche para preparar regalos adicionales. Tan pronto como los vetkovitas se enteraron de Feodosia, inmediatamente lo invitaron a su casa. Teodosio acudió de buen grado a la llamada y les ordenó ampliar en largo y ancho la iglesia construida por Joasaph, sacó de Kaluga un antiguo iconostasio con puertas reales supuestamente de la época del zar Juan Vasílievich IV y, llamando a su hermano Alejandro de Rylsk, sacerdote de la nueva ordenación (es decir, después del patriarca Nikon), y de Moscú al mismo sacerdote Gregorio, consagró junto con ellos la iglesia de Vetkovo (en 1695) en el nombre. de la Intercesión del Santísimo. La Madre de Dios en una antigua antimensión, que fue robada de cierta iglesia por la anciana Melania Belevskaya, y al mismo tiempo firmada por el fundador del monasterio de Vetka, Atanasio 512. A partir de este momento comienza una nueva era en la historia de Vetka y en la historia de todo el sacerdocio. La rama comenzó a crecer rápidamente y se convirtió, por así decirlo, en la cabeza del sacerdocio. Las supersticiones llegaron aquí en tropel desde toda Rusia, atraídas por las historias sobre la seguridad del refugio y las diversas comodidades de la vida, y más aún por las noticias de la iglesia recién construida, que era la única que tenían los sacerdotes en ese momento: alrededor de Vetka se poblaron hasta catorce asentamientos, cuyo número de habitantes, en el segundo cuarto del siglo pasado, oscilaba entre treinta y cuarenta mil 513 . Desde aquí, con la bendición del abad Teodosio y sus sucesores, los sacerdotes, monjes y monjas fugitivos llevaron obsequios de repuesto a todos los demás monasterios sacerdotales en Nizhny Novgorod, Don y a las ciudades y pueblos más remotos de Rusia, e hicieron ventas sacrílegas para enriquecer a Vetka. Sólo por instrucciones o con la aprobación del rector de Vetkovo se aceptaba a los sacerdotes en todos los demás monasterios y refugios para la administración de los servicios religiosos 514. Y lo que es más importante, sólo a partir de la época de Teodosio, que fue el primero en llamar en su ayuda a los sacerdotes recién ordenados, a su hermano Alejandro, que pronto se convirtió en monje, y luego a Boris de Kaluga, comenzaron los sacerdotes la costumbre de aceptar a tales sacerdotes, y el sacerdocio se formó en el verdadero sentido de la palabra, marcadamente separada del no sacerdocio 515. Pero, por otro lado, a partir de ese mismo momento comenzaron a surgir varias disputas en el sacerdocio y, además de la opinión de Avvakumov u Onufriev, que aún existía, aparecieron uno tras otro tres nuevos acuerdos. Consentimiento de Vetkovsky. El acuerdo de Vetkovo tiene dos diferencias principales. Primero: los vetkovitas usan su propia mirra, que su abad Teodosio elaboró ​​para ellos, debido al empobrecimiento del mundo antiguo, combinando para este propósito incienso húmedo, masilla, canela, clavo y otras cosas fragantes 516. Con este mundo ungen a niños y adultos bautizados que les llegan de la Iglesia rusa. La segunda diferencia está en la forma en que se recibe a los sacerdotes y a otras personas que provienen de la Iglesia rusa. Al principio, hasta Teodosio inclusive, los vetkovitas bautizaban a todos los que venían y una vez incluso bautizaron a un sacerdote fugitivo, y para que no perdiera su sacerdocio, lo sumergieron en agua con vestimentas sacerdotales completas. Luego comenzaron a hacer cruces solo para lucirse, y no de hecho. Es decir, el sacerdote entrante, después de una preparación preliminar mediante el ayuno y el arrepentimiento, aparecía en la iglesia o capilla con vestimentas sacerdotales completas: ya había una pila con agua, un padrino y un padrino, y un sacerdote cismático. Este último realizó todo el rito del bautismo sobre el primero en orden de principio a fin, no sólo no sumergió al bautizado en agua, sino que lo condujo alrededor de la pila bautismal en agua salada, ungió sus miembros con su mundo imaginario, para ello se volvió y le levantó las vestiduras, pero sin quitárselas en absoluto, para que el sacerdocio mismo no fuera removido, y así completó la aceptación. Los laicos eran recibidos de la misma manera, con la única diferencia de que generalmente eran rebautizados sin inmersión y ungidos con el crisma varios a la vez, colocando delante de cada uno, en lugar de una pila, un recipiente especial con agua 517 . Incluso más tarde, comenzaron a aceptar, en algunos lugares, a los laicos con una unción, y a los sacerdotes fugitivos incluso sin unción, obligándolos sólo a maldecir las herejías imaginarias de la Iglesia rusa 518. Además, es digno de mención que los vetkovitas: a) rechazan la autoinmolación: al menos su abad Teodosio rechazó 519; b) aceptar iconos pintados por artistas que no sean de la misma fe; c) comunicarse en comida y bebida con los ortodoxos, sin estar sujetos a penitencia por ello, y no considerar pecado ir a los baños con ellos 520; d) sus sacerdotes, durante su ausencia de la parroquia, eligen a hombres sencillos, a quienes se les da el poder de recibir a los provenientes de la Iglesia rusa, confesar a los moribundos y ordenar que los pecados de estos últimos, plasmados en un papel, se les envíen para su resolución; e) las bodas se celebran en chozas y jaulas; f) los obsequios de reserva se dan a los ancianos y ancianos y a los simples esposos, esposas y doncellas, quienes no solo se comunican con estos obsequios, sino que también se comunican con otros 521. Este acuerdo fue celebrado no solo por todos los que vivían en Vetka, con sus asentamientos circundantes, sino también por muchos en Kerzhenets, en el Don, en Starodubye y en otros lugares. Consentimiento diaconal o diaconalismo. El fundador del diaconado fue el diácono Alejandro, que vivió en uno de los monasterios de Kerzhen. Por un lado, se rebeló contra los vetkovitas, diciendo que ellos: a) usan injustamente la mirra ilegal que el abad Teodosio preparó para ellos, y b) realizan incorrectamente tres inciensos durante el servicio, dos veces seguidos y la tercera vez transversalmente, mientras que según la carta se supone que el incienso debe ser transversal, es decir, una vez recto, luego transversal, como una cruz, nos protegemos con las manos. Por otro lado, contrariamente a todos los cismáticos, comenzó a enseñar, de acuerdo con los ortodoxos, que: c) la cruz de cuatro puntas debe ser venerada como la de ocho puntas, y d) se puede utilizar la oración: "Señor Jesucristo nuestro Dios, ten piedad de nosotros", así como la oración: "Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí, pecador". Con estos pensamientos, que aún eran conocidos por muy pocos, el diácono en 1706, el mismo día del Bautismo del Señor, con una gran multitud de personas, cuando se realizaba una procesión de la cruz sobre el agua, decidió quemar incienso en forma de cruz: la gente, al darse cuenta de esto, se agitó y casi le quita la vida al nuevo incensario; pero Alejandro escapó, ganándose a su lado al sacerdote de su monasterio, Demetrio, y a muchos otros seguidores, sin comunicación alguna con Vetka 522. Comenzaron acalorados debates entre los ermitas de Kerzhen: algunos defendieron los pensamientos del diácono e incluso escribieron libros en defensa de ellos 523, otros refutaron y llamaron herética la nueva enseñanza 524. El propio Teodosio escribió una carta a los kerzhenianos (antes de 1717), en la que instaba a que los sacerdotes Gerasim, Tikhon, Dimitri y el diácono Alejandro dejaron de incensar en forma de cruz, y lo harían “según la antigua costumbre de la iglesia con el fin de pacificar y unir a la iglesia”, amenazándolos, en caso de desobediencia, con la excomunión 525; pero ya era demasiado tarde. El diaconado se estableció no sólo en uno de los monasterios de Kerzhen, sino también en Starodubye y en muchas ciudades y pueblos. Rechazando la mirra preparada en Vetka, los diáconos - a) dijeron que tenían mirra antigua, consagrada por los obispos que estuvieron antes del Patriarca Nikon, y que a este mundo “agregan aceite para el empobrecimiento según la regla de San Mateo de Jerusalén" 526; b) los laicos provenientes de la Iglesia rusa fueron aceptados en su consentimiento mediante la unción de este mundo; c) a veces también se aceptaba a sacerdotes fugitivos; sin embargo, no adhirieron a un cierto rango al aceptar sacerdotes y diáconos; d) St. aceptaron obsequios de la iglesia de Vetkovo, a pesar de su desacuerdo con la iglesia de Vetkovo; e) poco a poco debilitaron su respeto por la cruz de cuatro puntas, diciendo que “una cruz de percal no puede ser similar a toda la cruz original de Cristo” 527. Los diáconos, según su principal diferencia, también son conocidos como novokadilnikov. El consentimiento de Epifanio o epiphanievshchina, llamado así por el falso obispo Epifanio Yakovlev 528. Este Epifanio fue al principio un simple monje del monasterio Kozelsky de la diócesis de Kiev. Habiendo sido condenado por una vida inmunda, habiendo tomado una gran parte del tesoro del monasterio y distribuyendo la propiedad del monasterio a sus familiares, pidió un pasaporte a la cancillería de Kiev, como si fuera a viajar a Trípoli a su propiedad natal, pero, habiendo pasado la guardia, huyó a través del Dnieper al extranjero. Más allá del Dnieper, en la ciudad de Soroka, Epifanio redactó dos cartas falsificadas: una en nombre del gobernante de Kiev al metropolitano de Iasi pidiéndole que lo consagrara: Epifanio como obispo de Chigirin; la carta estaba firmada con el nombre del obispo de Kiev y sellada con el sello Kiev-Sofía, tallado por el propio Epifanio; otro, de los residentes de Chigirin, que expresaron su deseo de tener a Epifanio como obispo. Con estas cartas, llenas de calumnias contra el Santo Sínodo, como en nombre de todo el clero ucraniano, apareció Epifanio en Iasi. El metropolitano creyó las cartas y el 22 de julio de 1724. Ordenó obispo a un engañador en Ucrania en la ciudad de Chigirin. El recién instalado escribió cartas a los obispos uniatas de Lvov y Volodymyr, pidiéndoles protección y permiso para vivir en sus diócesis y producir clero. Al llegar a Ucrania, Epifanio ordenó a más de catorce cismáticos como jerodiáconos y sacerdotes; pero pronto fue capturado y enviado a San Petersburgo, donde, con motivo de la muerte de la emperatriz Catalina I (6 de mayo de 1727), se decidió liberar al culpable de la búsqueda y el castigo corporal, ni siquiera privarlo de su nombre y túnica monástica, sino exiliarlo solo al Monasterio Solovetsky de por vida, para que allí fuera empleado en el trabajo para el que resultaba apto. En 1729, Epifanio logró escapar del Monasterio Solovetsky y, dirigiéndose al extranjero, a Polonia, ya había llegado a Kiev con el nombre de Hieromonje Antonio de la Sede de Sofía, pero en el puesto de avanzada de Kiev fue reconocido accidentalmente por el gobernador del Monasterio Zolotonosha, capturado y encarcelado en el Monasterio Kiev-Mikhailovsky. Él también huyó de aquí; pero volvió a quedar atrapado en el patrimonio de un monasterio de Kiev, donde se llamó a sí mismo obispo, y en noviembre de 1731 fue trasladado a Moscú. Aquí, antes del decreto, lo mantuvieron en la oficina sinodal, permitiéndose con valentía bendecir a los que venían y enviar relojes a sus estolas. En enero de 1733, siguió un decreto: el monje Epifanio, después del castigo corporal, debería ser enviado bajo una fuerte vigilancia al Monasterio Solovetsky y allí mantenido constantemente encadenado; Pronto, sin embargo, este decreto fue reemplazado por otro: Epifanio debía ser privado del monaquismo y, según un tribunal secular, exiliado a las fábricas de las montañas de Siberia para trabajar eternamente. Pero tan pronto como el exiliado fue enviado a la carretera, los ladrones de Vetka lo arrebataron a los soldados y cocheros enviados con él al bosque de Kolomna. Al año siguiente, el reverendo Rafael de Kiev informó al Santo Sínodo que Epifanio, privado del monaquismo, se encuentra efectivamente entre los cismáticos de Vetka y realiza servicios como obispo, vistiendo un sakkos y un omophorion. Finalmente, en 1735 El falso obispo fue capturado en Vetka, llevado a la fortaleza de Kiev, aquí cayó gravemente enfermo y, a petición suya, fue confesado por un confesor ortodoxo, recibió la comunión con los santos misterios, la unción con aceite y, al morir, fue enterrado como laico en la iglesia de Santa Teodosia en la fortaleza de Kiev. Cuando se hizo pública toda la historia de Epifanio, muchos cismáticos lo reconocieron como un engañador y renunciaron a él y al clero que había ordenado. Otros, por el contrario, continuaron obstinadamente reconociendo a Epifanio como un verdadero obispo, los sacerdotes y diáconos ordenados por él como legítimos y ortodoxos, les permitieron satisfacer todas sus necesidades y así formaron un consenso especial en el sacerdocio. Este acuerdo no se diferencia del de Vetkov, excepto por el extraño apego de sus seguidores a Epifanio: rezan por él en sus capillas, como por un verdadero obispo, lo recuerdan no sólo como obispo, sino incluso como una víctima, van a su tumba en Kiev para adorar, a pesar de todas las burlas por esto por parte de otros cismáticos. Los seguidores de Epifanio, aunque no eran numerosos, lograron establecerse en varios lugares, en Vetka y en los asentamientos de Starodub, donde incluso a finales del siglo pasado tenían sus propias iglesias y monasterios 529. La historia de Epifanio hizo mucho daño a los vetkovitas. Durante mucho tiempo, el gobierno ruso estuvo descontento con Vetka, que servía de guarida para sacerdotes, soldados, campesinos y criminales rusos fugitivos: el caso Epifanio llamó aún más la atención. La emperatriz Anna Ioannovna en 1733, con su manifiesto más alto, invitó a los vetkovitas a regresar a Rusia a sus hogares, prometiendo perdonar a todos los responsables: los vetkovitas no estuvieron de acuerdo. Al año siguiente la invitación se repitió varias veces y tampoco obtuvo respuesta. Luego (en 1735) se le dio al coronel Sytin la orden de rodear Vetka con tropas y devolver a los fugitivos a su patria bajo vigilancia. Sytin, después de haber atacado repentinamente a Vetka con cinco regimientos, encontró en él hasta cuarenta mil personas de todo tipo de chusma. Se determinó: a) todos los monjes y monjas de Vetka debían ser enviados a los monasterios rusos para su arrepentimiento; por qué, por ejemplo, el Hieromonk Job, que había estado a cargo de Vetka durante muchos años, después de Teodosio, su hermano Alejandro y Antonio, fue exiliado al Monasterio Iversky Valdai, y otro Hieromonk Barsanuphius al Monasterio Spasopreobrazhensky Pereyaslavl; b) los laicos que se muestren de dónde huyeron sean devueltos a sus antiguos lugares de residencia; c) y aquellos que afirmaban no saber dónde y cómo llegaron a Vetka deberían ser enviados a establecerse en Ingermanland bajo la supervisión de sus superiores 530. Sytin pasó un año entero implementando este decreto: La sucursal estaba vacía; sus viviendas y ermitas fueron quemadas. Los vetkovitas sólo rogaron al coronel que les permitiera trasladar su Iglesia de la Intercesión a Starodubye. Después de desmantelarlo, hicieron balsas con los troncos y las enviaron a lo largo del río Sozha hasta el asentamiento de Svyatskaya, y el iconostasio y otras piezas pequeñas fueron enviadas allí por tierra. Pero la tormenta rompió las balsas, de modo que todo el roble murió en el río, y las pequeñas partes que ya habían sido llevadas al lugar fueron quemadas por el rayo; Lo único que quedó fueron las puertas reales, las puertas laterales y cuatro iconos. Los vetkovitas también hablaron sobre las reliquias de sus antiguos abades: Joasaph, Teodosio, Alejandro y Antonio: Sytin ordenó desenterrar los cuatro ataúdes, los selló y los entregó a los vetkovitas, notificando al gobierno al respecto. Cerca de Novgorod Seversk, se recibió la orden suprema de abrir los ataúdes delante de todos: entonces las lamentables supersticiones vieron en los ataúdes, en lugar de reliquias incorruptibles, sólo huesos, se dieron cuenta de su engaño y dejaron de alardear de santos imaginarios. Los ataúdes fueron quemados. Esto, sin embargo, no acabó con la existencia de Vetka. Habían pasado menos de dos años antes de que volviera a estar poblada de fugitivos, y después de cinco años había alcanzado casi su estado anterior. De todos lados, los vetkovitas recibieron diversas limosnas y limosnas de los seguidores del cisma, como víctimas imaginarias de la fe. Primero, construyeron una gran capilla, que adornaron ricamente con iconos como si fuera una iglesia: luego, veinte años después (en 1758), construyeron una nueva iglesia cerca de la capilla, también en nombre de la Intercesión del Santísimo. Madre de Dios, sólo que aún más hermosa que antes. Aparecieron los sacerdotes rectores fugitivos: el sacerdote Dionisio, que había estado a cargo durante diez años, seguido por el sacerdote Ivan Feodorov, el sacerdote Lazar (en el monaquismo y el esquema Lavrenty), el monje esquema Gregorio, el hieromonje Valeriano y, finalmente, el sacerdote más notable Mikhailo, un nativo de Kalmyk. Alrededor de la iglesia había dos monasterios: un monasterio de hombres, en el que había hasta 1200 monjes, además de monjes y sirvientes no rapados, y al otro lado de la calle del de hombres, a una distancia de veinte pasos, un monasterio de mujeres, que contenía, además de numerosos monasterios, hasta un centenar de monjas tonsuradas: las relaciones entre los habitantes de uno y otro monasterio eran diarias, constantes y se llevaban a cabo sin supervisión ni restricción alguna. Nuevamente, simples monjes y monjas comenzaron a viajar a diferentes ciudades y pueblos rusos y llevaron regalos de la Eucaristía, pan, pan bendito y agua bendita de la iglesia de Vetka: a los lugares donde debían hacerlo, ellos mismos bautizaron, confesaron, dieron la comunión y regresaron a Vetka con un rico botín. En sus alrededores surgieron entre bosques y matorrales numerosas ermitas que albergaban a diversos fugitivos y villanos, que cometían robos y atracos a lo largo de la frontera rusa de noche e incluso de día, de modo que el camino se volvía intransitable. Queriendo detener tales disturbios, la emperatriz Elisaveta Petrovna en 1760 emitió un manifiesto en el que invitaba a los fugitivos de Vetkovo a regresar a su patria, prometiéndoles un perdón total; pero sin éxito. Lo mismo repitió el emperador Pedro III cuando ascendió al trono y la emperatriz Catalina II dos veces, en 1762 y 1763. En los últimos decretos, no sólo se perdonó a los fugitivos de todas sus culpas, sin ninguna tortura, sino que también se les dio permiso para no afeitarse la barba y no usar su propia ropa; regresar a voluntad con los antiguos terratenientes, o alistarse como comerciantes y campesinos estatales; establecerse en cualquier lugar, en asentamientos enteros, no sólo en Siberia y otros lugares remotos, sino también en las provincias: Kursk, Voronezh y Kazán; Además, se otorgaron beneficios por seis años, eximiendo de todos los impuestos y reclutamientos. Pero estas condiciones no afectaron a los vetkovitas. Luego se dio la orden más alta al mayor general Maslov de que, tomando el mando militar, entrara en Polonia, tomara allí a todos los fugitivos rusos y los devolviera a su patria. Máslov en 1764 con dos regimientos rodeó repentinamente a Vetka, al igual que Sytin, encontró en él hasta 20.000 personas de ambos sexos y dos meses después envió a todos, por orden de sus superiores, en su mayoría a Siberia para establecerse. ¡Así se produjo la segunda y definitiva caída de Vetka, que durante unos setenta años sirvió como nido principal y soporte del sacerdocio 531! 4. El lugar de Vetka fue ocupado temporalmente por Starodubye, que estaba a ochenta millas de allí, donde al mismo tiempo se trasladaron el rector de Vetka, el sacerdote Mikhailo Kalmyk, y algunos otros, y, lo que es mucho más importante, fue transportada la Iglesia de la Intercesión de Vetka. Pero antes de describir este último evento y el posterior surgimiento de los asentamientos de Starodub, abordaremos su estado anterior, cuando, como cubiertos por una rama, permanecían en las sombras. Desde el traslado de los primeros sacerdotes Kosma y Stefan de Starodubye a Vetka (c. 1682), junto con muchos seguidores, la región de Starodub no quedó vacía, por el contrario, comenzó a llenarse aún más de innumerables fugitivos de Rusia, especialmente en los primeros años del reinado de Juan y Pedro Alekseevich. Los bosques impenetrables de Starodubshchina contribuyeron en gran medida a ocultar a los cismáticos fugitivos, quienes audazmente se establecieron en ellos y pronto fundaron hasta diecisiete asentamientos o posads (532). A principios del siglo XVIII (en 1708), cuando Carlos XII, aprovechando la traición de Mazepa, entró en la Pequeña Rusia y llegó a la región de Starodub, los aldeanos locales dieron un ejemplo de lealtad al Soberano. Armados con todo lo que pudieron, atacaron a los enemigos en diferentes lugares, golpearon a varios cientos de ellos, tomaron prisioneros a otros y los presentaron al propio Monarca, que estaba en Starodub. El soberano Pedro I estaba tan satisfecho con esto que perdonó a todos los fugitivos de Starodub, les entregó las tierras en las que se habían asentado sin permiso en posesión hereditaria y les concedió diversos beneficios. Pero en relación con la fe, los cismáticos de Starodub durante mucho tiempo se encontraban en extrema ignorancia y en el estado más lamentable. No tenían casa de oración ni capilla, ni pastores permanentes. De vez en cuando venía algún sacerdote de Vetka o un monje y oficiaba servicios cristianos con ellos, pero normalmente los ancianos lo hacían de alguna manera. Entonces, en el mejor de los asentamientos, llamado Zybkovskaya, un anciano pobre decidió celebrar servicios en su choza de acuerdo con el Libro de Horas y el Salterio, para lo cual colgó una tabla cerca de la choza, que golpeaba en los días festivos, invitando a la gente a orar. Poco a poco los habitantes de Sloboda se fueron acostumbrando tanto a los servicios del anciano que quisieron tenerlo como confesor y, al confesarse con él, también le pidieron la comunión. El anciano se negó al principio; luego, como él mismo dijo, supuestamente encontró algunas migajas antiguas de la Eucaristía, las coció hasta formar nuevas tortas de masa y así dio la comunión al pueblo durante muchos años. Cuando algunos de los Slobozhan capturaron a un sacerdote fugitivo en alguna parte, el anciano estaba fuertemente armado. “¿Qué clase de sacerdotes hay hoy en día”, dijo, y dónde puedo conseguirlos? “Yo soy vuestro padre espiritual”..., y mantuve detrás de mí a muchos débiles mentales. En otro asentamiento, Zlynka, los ancianos también estaban acostumbrados a realizar servicios religiosos únicamente según el Libro de Horas y el Salterio, imaginando que no había otros libros en el mundo. Cuando uno de ellos, habiendo comprado un viejo Octoechos impreso en Moscú, lo llevó a su asentamiento y ordenó que se leyera el canon en él, entonces, tan pronto como comenzaron la primera canción: "el carro del carro del Faraón"..., se levantó un grito entre los presentes: "¿Qué clase de libro es este? ¿Por qué está ella aquí? Esto es según la nueva fe... ¿Qué tipo de ruedas y Faraón están escritos en él? Mételo en el horno y quémalo". Nadie pudo convencer a los simplones de que el libro era viejo 533. El primero de los sacerdotes, conocido por su nombre, apareció en Starodubshchina (no antes de 1740, después de la primera devastación de Vetka), el sacerdote Patriciy, un hombre muy astuto, hipócrita y astuto. Vivió en el asentamiento de Zybkovskaya, se adhirió al consentimiento del diácono y durante todo el diaconado disfrutó de tal poder y gloria que nadie antes ni después de él había tenido. Envió sus mensajes a todos los diáconos que se encontraban no sólo en Rusia, sino también en el extranjero, en Austria y Polonia: envió y aprobó a sacerdotes fugitivos a sus comunidades y, en general, todos los asuntos del diaconado durante muchos años dependieron de su decisión. Su importancia y dignidad externas, su cabello blanco y su barba que le llegaban casi hasta las rodillas, despertaron aún más respeto hacia él entre la gente. Pero Patricio era tan orgulloso y egoísta que no le importaban en absoluto las necesidades espirituales de la gente y no permitía que hubiera otro sacerdote en todo Starodubshchyna. Y como él mismo no podía llevar a cabo todos los servicios cristianos sólo en diecisiete asentamientos, permitió que se produjeran diversos disturbios. Los ancianos y ancianas, con su conocimiento, confesaban a los enfermos y daban la comunión, y para ello, los restos de los regalos sobrantes a menudo se disolvían en un nuevo recipiente para amasar, se horneaba pan y se abastecía de nueva comunión. Por otro lado, por muy astuta que fuera Patricy, una vez cayó en un engaño del que salió con dificultad. El jerodiácono del monasterio de la Nueva Jerusalén, Ambrosio, un hombre todavía joven, pero diestro y ambicioso, temiendo el castigo por sus diversas culpas, especialmente por el robo de propiedades de la iglesia, huyó al asentamiento de Zybkovskaya bajo el nombre de Hieromonk Athenogenes y le pidió a Patricio que lo aceptara en su consentimiento. Patricio lo recibió con alegría, se enamoró y pronto lo envió como sacerdote con grandes elogios a varios monasterios y pueblos draconianos ubicados en el extranjero a lo largo de las orillas del Dnieper, y luego, en 1750, al asentamiento de Borskaya, dentro de Polonia. Al detenerse en la ciudad de Gomel, Afinogen ordenó la construcción de una iglesia Borskaya en el asentamiento, consagrándola en nombre del signo del Santísimo. Madre de Dios y comenzó a celebrar el servicio con mayor alegría de toda la población. No contento con el rango sacerdotal, que le había sido robado arbitrariamente, el engañador quiso aprovecharse de la credulidad y la ignorancia de la gente que le rodeaba y hacerse pasar por obispo. Para ello, confesó en confesión a su confesor, un sacerdote fugitivo, que él, Atenógeno, era obispo, recibió un obispado del metropolitano siberiano Antonio (lo que nunca sucedió), no tenía diócesis, pero estaba en secreto con algún criminal muy importante, y luego, habiendo aprendido la antigua fe, abandonó su honor y decidió por el amor de Dios vagar en secreto. Al mismo tiempo, Atenógenes se dispuso un omophorion y lo colocó en su celda para que los que venían pudieran verlo, y a veces, como olvidándose de sí mismo, bendecía a la gente con ambas manos. El rumor sobre el nuevo obispo se difundió cada vez más. Y cuando Atenógenes, al llegar a Valaquia, se llamó abiertamente obispo: todos le creyeron, el metropolitano y el gobernante, y los cismáticos de todas las concordias clericales se dirigieron a él pidiéndole que les ordenara clérigos. Atenógenes distribuyó el sacerdocio con mano generosa, produjo muchos sacerdotes y diáconos, y prometió a las supersticiones que incluso nombraría otro obispo, para lo cual invitó al sacerdote Patricio a que viniera a él. Pero Patricio, no seducido por esta propuesta, pero más avergonzado por la gloria de su alumno, decidió recopilar información confiable sobre él, envió una persona deliberada a Moscú y San Petersburgo y se enteró de que el obispo imaginario Atenógenes era simplemente un jerodiácono despilfarrado Ambrosio. El nuevo embajador, enviado allí por los Starodubianos, sólo confirmó el descubrimiento. Y el rumor sobre la impostura de Atenógenes comenzó a extenderse rápidamente y llegó a Valaquia. Patrick incluso le escribió y le exigió una explicación y una conciencia franca. Pero la carta ya no encontró a Atenógenes en Valaquia: al enterarse de que el gobernante al que había engañado quería capturarlo y ejecutarlo, el impostor huyó apresuradamente a Polonia, se escondió durante todo un puesto y el Gran Jueves de 1753 ingresó al servicio real como funcionario, afeitándose la barba y el bigote y vistiendo ropa militar. El ejemplo de un impostor cautivó al otro. Un tal Anfim, un monje de entre los hombres sencillos que vivían en los monasterios sacerdotales, decidió hacerse pasar por sacerdote: las personas que lo conocían muy bien no creían en su extravagancia. Se dirigió a Atenógenes, que todavía era obispo, y le preguntó directamente por el archimandrita. El falso obispo aceptó el regalo traído y, sin ningún juicio, convirtió a Antimo en archimandrita. Entonces todos le creyeron, comenzaron a pedir su bendición y el archimandrita imaginario, instalándose en Polonia entre Gomel y Vetka cerca del río Sozha, se creó un monasterio. Pronto también quiso el obispado: nuevamente se dirigió a Atenógenes, le envió doce ducados a Valaquia y le pidió consagrarlo in absentia como obispo. Atenógeno estuvo de acuerdo y le fijó el día del Jueves Santo e incluso una hora, para que cuando uno lea las oraciones dedicatorias en ausencia, el otro se pusiera la túnica de obispo. Llegó el día y la hora señalados, Antimo se apresuró a ponerse las vestimentas del obispo, sin imaginar que ese mismo día Atenógenes ya era un guerrero polaco. Cuando se reveló la verdad: Anfim no quería separarse del obispado y, al encontrar poca confianza en sí mismo en su antiguo lugar, se retiró a países lejanos y proporcionó sacerdotes y diáconos para los sacerdotes de todas partes. Los cosacos de Nekrasov lo recibieron con especial honor; Con ellos consagró la iglesia y ordenó a varios sacerdotes. Pero un poco más tarde los cosacos descubrieron quién era Anfim, lo ataron sin piedad y lo arrojaron al Dniéster, donde murió el impostor. Para sorpresa, a pesar del evidente engaño de ambos falsos obispos, muchos de los sacerdotes que nombraron no quisieron renunciar a su sacerdocio imaginario y, dispersos en diferentes lugares, engañaron a la gente común, les hicieron pasar a Atenógenes y Antimo como verdaderos obispos y fundaron así, aunque no por mucho tiempo, dos nuevas escuelas de sacerdocio: el atenogenovismo y el antimovismo. Sólo algunos de los ordenados por Atenógenes, los más concienzudos, por ejemplo, en el asentamiento de Borskaya, abandonaron el sacerdocio y, junto con otros residentes, recurrieron nuevamente al sacerdote Patricio, como "a un padre", con una humillante petición de enviarles un pastor legítimo 534 . Patricio continuó reinando durante mucho tiempo en los asentamientos de Starodub, pero no vivió para ver el momento en que Vetka cayó por segunda vez y su Iglesia de la Intercesión fue transportada a Starodubye. Los asentamientos de Starodub, después de un doble censo (en 1758 y 1761), fueron gobernados por una oficina volost ubicada en el asentamiento de Klimova, bajo la presidencia del comandante en jefe, nombrado por el Senado gobernante, y con la complicidad de los alcaldes, por parte de los propios cismáticos residentes de Sloboda 535 . Uno de estos alcaldes, Alexei Jruschov, diestro y valiente, haciendo uso de su poder, fue el principal culpable del traslado de la iglesia de Vetka a Starodubye. Convenció a los principales residentes de Sloboda para que pidieran por unanimidad al general Maslov, que estaba arruinando a Vetka, que lo hiciera, y Maslov estuvo de acuerdo. La iglesia fue transportada por tierra, con grandes molestias y gastos, construida en un bosque profundo entre los pueblos de Mitkovka y Klimova, ricamente decorada y consagrada el 18 de diciembre de 1765 por siete sacerdotes, cuatro de los cuales procedían de Vetka (el principal era Mikhailo Kalmyk) y tres de Starodub. A partir de ese momento, todo el sacerdocio se volvió hacia Staroduby, como antes hacia Vetka. En el último cuarto del siglo pasado, además de dos monasterios sin sacerdotes, masculinos y femeninos, había cuatro monasterios sacerdotales de diferentes concordias, hasta diecisiete iglesias, monásticas y parroquiales, que en su mayoría fueron consagradas por el sacerdote Mikhail Kalmyk, y dieciséis capillas públicas en asentamientos y suburbios. El monasterio principal (con el consentimiento de Vetka), el monasterio Pokrovsky, alrededor de la iglesia transportada desde Vetka, contenía hasta cien monjes y cincuenta cinturones; otros dos monasterios, Ostrovsky (con el consentimiento del diácono) y Nikolsky (con el consentimiento de Epiphaniev), tenían, además de Balti, cincuenta monjes cada uno; En el monasterio de mujeres de Kazán, ubicado a tres millas del monasterio de hombres de Pokrovsky, el número de monjas y blancos aumentó a setecientos, principalmente mujeres cosacas del Don. Los dos monasterios de Pokrovsky y Kazán estaban gobernados por el mismo abad, el sacerdote Mikhailo Kalmyk, a quien generalmente se reconocía como el padre supremo de todo el sacerdocio. Siendo extremadamente egoísta, no quería tener asistentes para sí mismo, cumplió todos los requisitos en ambos, incluso sin diácono: tonsuraba especialmente a mujeres sin ningún juicio, de modo que, según su propia conciencia, durante el curso de su abad tonsuraba hasta seis mil; permitido en ambos monasterios, especialmente en el de mujeres, la vida más impura y seductora; Toleró lo que los simples monjes y ancianos confesaban y recibían la comunión con su comunión, aunque había muchos sacerdotes fugitivos en Starodubye. Estos últimos, sin embargo, se encontraban aquí en un estado generalmente lamentable. Por lo general, los residentes de Sloboda los contrataban por una tarifa determinada, luego los obligaban a hacer todo a su manera y, a menudo, si no les agradaba uno u otro sacerdote, lo revendían a otros asentamientos. La gente casi no tenía respeto por los desafortunados fugitivos, la mayoría de los cuales fueron prohibidos o aislados por su mala vida, y los retuvieron sólo por necesidad para los servicios religiosos. Es por eso que casi todos los sacerdotes intentaron tener regalos de repuesto para, en caso de necesidad, poder recibir la comunión él mismo y sus vecinos, y no recurrir al sacerdote 536. En Starodubshchina, como antes en Vetka, comenzaron dos nuevos acuerdos clericales. Exactamente: Consentimiento de los Blackbolts. Sus fundadores fueron tres hombres sencillos y casi analfabetos: Hilarión, apodado Patas de Vaca, Nikifor Larionov y Pavel Grigoriev. Se mudaron a Starodubye desde Vetka después de su última devastación y al principio vivieron con los Slobozhan en fe común durante bastante tiempo. Pero luego, al notar conflictos constantes entre ellos en relación con los objetos de la fe, el malestar y la corrupción de la moral, comenzaron a decir: "en los asentamientos de Starodub, la fe ha desaparecido y es imposible salvarse, porque los residentes de Sloboda viven cerca de herejes, crestas y moscovitas, con quienes se mezclaban y comunicaban discretamente". Este tipo de pensamiento encontró muchos seguidores, monjes y laicos, quienes en 1775, dejando Starodubye, se retiraron a Polonia, a la ciudad de Chernobol, que pertenecía a Pan Khatkevich, fundaron allí su propia iglesia y monasterio y se hicieron conocidos como los Chernobolitas. Además del odio a los antiguos, los nuevos sectarios se separaron de ellos con algunas otras opiniones especiales. Chernoboltsy - a) rechazar el juramento, diciendo: Cristo prohibió jurar más que con palabras: ella, ella, ni, ni; b) no adoran una cruz de ocho puntas si no hay en ella la imagen del Salvador crucificado; c) creen firmemente que el fin del mundo está cerca y afirman conocer el momento exacto de este fin; d) no orar por el soberano y por toda la familia imperial según los formularios emitidos por el Santo Sínodo; e) considerando que afeitarse el barbero es el mayor pecado, afirman: tanto el que regala a otro como el que va al servicio del soberano, donde se requiere el afeitado de barbero, perecieron; f) no aceptan a quienes les llegan con pasaporte, y en cuanto ven dónde está el pasaporte, lo rompen diciendo: aquí está el sello del Anticristo. Los chernobolitas lograron difundir esta enseñanza no sólo en Polonia y Valaquia, sino también en algunos lugares de Rusia entre la gente común 537. El acuerdo de Suslov. Varios comerciantes de Orel y Kolomna se establecieron en el asentamiento Starodubskaya de Zlynka, se unieron a la secta del diácono y vivieron en estrecha amistad entre ellos. Poco a poco, empezaron a sentirse seducidos por el hecho de que en el diaconado, así como en el sacerdocio de Starodub en general, se aceptaba a sacerdotes fugitivos no sólo de la Gran Rusia, sino también de la Pequeña Rusia, donde luego se realizaba el bautismo de riego en algunos lugares. Al no reconocer tal bautismo como válido, los comerciantes, en un consejo general entre ellos, decidieron aceptar solo a aquellos sacerdotes que no fueron nombrados por los obispos de la Pequeña Rusia, sino por los de la Gran Rusia, y que, además, pudieron demostrar que el obispo que los ordenó tenía una ordenación que le fue transmitida sucesivamente en línea descendente de los patriarcas de Moscú Filaret y José. Con esta única opinión, los comerciantes se separaron del diaconado y establecieron su propio acuerdo especial, que recibió el nombre de Suslov en honor a uno de ellos, Theodore Suslov. El número de seguidores de este acuerdo no siempre fue grande: 538. 5. Mientras Vetka se encaminaba hacia su caída final y Starodubye comenzaba a ocupar su lugar, el sacerdocio encontró dos refugios más, en los que alcanzó un estado floreciente: a lo largo del río Irgiz, en la provincia de Saratov y en Moscú. Poco después del manifiesto de 1762, en el que se invitaba a los cismáticos a regresar de Polonia a su patria, varias de sus familias se trasladaron a la provincia de Saratov entre 120 hogares. Aquí fundaron tres pequeñas aldeas en zonas forestales: la primera, Mechetnoye en el río Irgiz, donde más tarde surgió la ciudad de Nikolaevsk, la segunda, en el mismo río en el tramo de Kamenka, la tercera, Balakovo, un poco más alta que Irgiz en las orillas del Volga. Inmediatamente, según la costumbre de sus correligionarios, establecieron pequeñas ermitas o refugios en los bosques circundantes, donde comenzaron a reunirse para peregrinar. Poco a poco se formaron tres monasterios principales: el superior, Nikolsky, frente al pueblo de Mechetnago, el del medio, frente a Kamenka, y el inferior, cerca del pueblo de Balakova, en Krivoluchye. Pero inicialmente la condición de los monasterios de Irgiz no era envidiable: no tenían ni una sola capilla ni sacerdote, aunque pertenecían a la secta sacerdotal. Ya en 1770 lograron nombrar a un sacerdote fugitivo de Starodubye, tonsurado como monje por el abad local Mikhail Kalmyk con el nombre de Jacob, quien les construyó la primera capilla en el monasterio superior con el fin de introducir al Santísimo en la iglesia. Madre de Dios. Sin embargo, incluso después de esto, los monasterios mejoraron poco, tenían un número de habitantes muy limitado y casi no gozaron de fama hasta que apareció aquí el monje Sergio 539. Era el hijo mayor del comerciante moscovita Pyotr Yurshev, uno de los principales culpables de la dolorosa muerte del arzobispo de Moscú Ambrosio (1771), y en el mundo lo llamaban Simón. Temiendo el destino que le sucedió a su padre, Simón se escondió en los densos bosques que pertenecían a Lopukhin, donde luego se inculcaron en secreto muchos cismáticos y todo tipo de chusma, y ​​en uno de los monasterios tomó votos monásticos con el nombre de Sergio. Cuando los numerosos disturbios de estos ermitaños atrajeron la atención del gobierno: entonces, entre otros, el monje Sergio fue capturado y encarcelado en una prisión de Moscú. Pero logró salir de la prisión y huyó a Polonia. Un poco más tarde quiso regresar a su patria y, al cruzar la frontera, demostró que era nativo de Rusia, pero no recordaba dónde nació ni quién lo trajo a Polonia. Sergio inmediatamente utilizó otro truco, que luego le resultó muy útil: compró con anticipación y envolvió en palos una gran cantidad de lienzos, que llevaba consigo: cuando los guardias fronterizos le preguntaron qué era, respondió que era una iglesia de campo de lino, e incluso les rogó que lo mencionaran en su pasaporte. Con ese pasaporte, Sergio no fue a su tierra natal en Moscú, sino directamente a los monasterios de Irgiz, de los que, sin duda, había oído hablar antes. Ya existían cinco monasterios: Nikolsky, Verkhnenikolsky, Preobrazhensky, Voskresensky y Uspensky, no lejos de la ciudad de Volzhsk, aunque entre todos sus habitantes, hombres y mujeres, no había ni siquiera cien personas. Sergio eligió el monasterio de la Asunción para establecer su monasterio, donde después de él su madre Marina llegó desde Moscú con su hijo menor y su hija y tomó aquí el monaquismo con el nombre de Macrina. Como nativo de Moscú e hijo de un padre famoso entre los cismáticos por sus celos en los viejos tiempos, como hombre letrado, culto, sobrio y diestro, Sergio no tardó en ganarse el respeto generalizado entre los rudos habitantes del monasterio. Sucedió que pronto murió el jefe del monasterio de la Asunción: entonces todos eligieron por unanimidad a Sergio como abad, a pesar de su juventud, y de que tanto él como su madre no estuvieron de acuerdo con esto durante mucho tiempo. Habiéndose hecho cargo de los ancianos, de los cuales no eran más de veinte, Sergio les juró que le obedecerían en todo y vivirían de manera cristiana y monástica; Él mismo les escribió reglas sobre cómo comportarse y qué hacer, y organizó una comida común. La noticia de los méritos del nuevo rector de Uspensky se difundió rápidamente entre los cismáticos de los alrededores: todos querían ver al P. Sergio, y en poco tiempo hubo tal afluencia de gente hacia la Asunción Skete que su pequeña capilla ya no podía albergar a los que venían. Por alguna razón, esta capilla pronto se quemó casi hasta los cimientos, y Sergio aprovechó la oportunidad para solicitar permiso a las autoridades para supuestamente repararla después del incendio, y mientras tanto construyó una capilla nueva, vasta y magnífica, o más precisamente, una iglesia con cinco cúpulas con un campanario, y al mismo tiempo logró conseguir un hieromonje y un sacerdote blanco de alguna parte. Los hermanos creyentes de los alrededores, Saratov, Volga y otros lugares, comenzaron a respetar aún más al padre Sergio; Un número aún mayor comenzó a acudir en peregrinación a su monasterio, de modo que el hieromonje y el sacerdote no tuvieron tiempo de enviar los servicios religiosos para los que venían. Los ingresos del monasterio aumentaron gracias a los visitantes; el número de habitantes en él aumentó cada vez más. Sergio finalmente decidió llevar a cabo su idea largamente concebida: acudió a las autoridades locales y, en nombre de todas las ermitas, pidió que se les permitiera erigir en su capilla sólo temporalmente la iglesia de lino que él tenía - Sergio - y servir en ella varias cenas para preparar regalos de repuesto. Para tener éxito en la empresa, Sergio presentó su pasaporte con el que vino de Polonia a Rusia y en el que estaba escrito sobre la iglesia de lino que lo acompañaba. Se dio el permiso y la capilla se convirtió en una iglesia, no temporal, sino permanente: se abrió un servicio litúrgico en el Skete de la Asunción. La noticia de un acontecimiento tan extraordinario se difundió en el Don, en los Urales, en toda la región del Volga, y la gente empezó a acudir en masa al padre Sergio de todas partes. Los abades de otros monasterios de Irgiz, siguiendo su ejemplo, construyeron iglesias, fundaron sacerdotes y abrieron servicios públicos. Los monasterios se convirtieron en moradas ricas y populosas. Se fundaron nuevas aldeas y granjas cismáticas a lo largo del Irgiz, que estaban llenas en su mayoría de campesinos y otros criminales que habían huido de sus amos. El número de sacerdotes fugitivos aquí se multiplicó tanto que los monasterios de Irgiz comenzaron a suministrarlos a sus correligionarios en el Don y los Urales. Así, en muy poco tiempo, el clericalismo se intensificó al más alto grado en Irgiz, principalmente a través de las actividades de una persona: Sergio, que tomó el título de constructor del Monasterio de la Asunción en 540. 6. En Moscú existen desde hace mucho tiempo seguidores de la secta sacerdotal; pero hasta 1771 permanecieron invisibles. Este año, cuando los no sacerdotes del consentimiento de Feodosio, aprovechando los desastres de la capital, lograron, bajo un pretexto plausible, fundar su albergue en el pueblo de Preobrazhenskoe, llamado el modesto nombre de un cementerio, los sacerdotes del consentimiento de Vetkovo, que vivían en Moscú, fundaron, bajo el mismo pretexto plausible, en el asentamiento de Rogozhskaya Yamskaya su albergue, llamado cementerio. Y lo que posteriormente fue el cementerio de Preobrazhenskoye para los sacerdotales, poco a poco el cementerio de Rogozhskoe se convirtió para los sacerdotales. En este cementerio se erigieron dos capillas: una magnífica en nombre de la Intercesión del Santísimo. La Madre de Dios, a semejanza de la Iglesia de la Intercesión, se trasladó de Vetka a Starodubka, hizo calor durante el invierno y se construyeron amplios edificios para celdas. El nuevo monasterio, con sus ricos recursos, fue rápidamente poblado por sacerdotes, monjes y monjas fugitivos, y principalmente hombres y mujeres bálticos, y tuvo una enorme influencia en el fortalecimiento del clericalismo en Moscú. El número de habitantes del cementerio de Rogozhsky aumentó a varios cientos, y se calculaba que a finales del siglo pasado el número de feligreses en Moscú ascendía a veinte mil. Al principio, todos los rogozhitas, estando de acuerdo con Vetkovo, estaban de acuerdo con el monasterio Starodub Pokrovsky, al que llamaban su madre, y con su abad Mikhail Kalmyk, a quien reconocían como su padre común. Pero seis años más tarde, tras la fundación del cementerio de Rogozhsky, sus sacerdotes fugitivos sentaron las bases de un nuevo sentido de clericalismo, conocido como Peremazanovshchina. Comenzaron a enseñar que es absolutamente necesario difamar a los sacerdotes que se están volviendo de la Iglesia rusa hacia los Viejos Creyentes imaginarios, es decir, ungir a San de nuevo por la paz, lo cual no se hacía en Starodubshchina en ese momento. Y como no tenían paz, se les ocurrió la idea de que, por necesidad, ellos mismos, sin obispo, podrían componer y consagrar su propia paz. Para ello (en 1777) compraron un samovar enorme, le echaron aceite de madera, le pusieron diversos ungüentos y plantas aromáticos y partículas trituradas de reliquias santas, y cocinaron esta mezcla desde el sábado de Lázaro hasta el Jueves Santo. El principal instigador y director de todo el asunto fue el sacerdote Basilio de Cheboksary, uno de los caballeros fugitivos, que supo ganarse el mayor respeto de los rogozhitas con su extrema filantropía e hipocresía. Él mismo leyó las oraciones del obispo sobre el aceite hirviendo, los demás sacerdotes rodearon el samovar y el ex sacristán Fiódor Mijailov, aunque ya asignado al filisteísmo moscovita, agitaba el samovar con un gran agitador que llevaba en la sobrepelliz 541 . Cuando el constructor de Irghiz Sergio, que sucedió al mismo tiempo, le preguntó a Vasily por qué omitía una oración, Vasily respondió: porque es muy importante y solo corresponde a los obispos. Sergio comentó: después de todo, toda esta acción corresponde sólo a los obispos, y escuchó las siguientes palabras de Vasily: tú, oh Sergio, has comenzado a alejarte de la piedad, pero antes eras más celoso; Les pido que guarden silencio sobre esto para no dar a la gente común ningún motivo para caer en la tentación. Pero el asunto pronto se hizo público debido a la negligencia de los propios habitantes de Rogozh: vendieron en el mercado el samovar en el que cocinaban mirra, sin molestarse en limpiar el recipiente de los restos de ungüentos fragantes que se habían pegado a él, lo que causó una considerable vergüenza a las supersticiones 542 . Elaboraron dos libras y dieciséis libras de todo el mundo, vertieron esta mezcla en dos botellas de vidrio; pero uno de ellos estalló y todo lo que contenía pereció. Cuando la noticia del nuevo mundo de Rogozhsky se difundió entre el sacerdocio, no fue recibida por igual en todas partes. Casi todos los sacerdotes de Kerzhen, Irgiz y Don estaban de acuerdo con los rogozhitas; en algunas ciudades y pueblos algunos estuvieron de acuerdo, otros no; y el rector de Starodubye, el sacerdote Mikhailo el Kalmyk, junto con el monje Nikodim, un hombre muy culto y sensato, se rebelaron abiertamente contra los moscovitas y les escribieron con gran severidad, instándolos a abandonar sus empresas. Los moscovitas no quisieron ceder y respondieron a los kalmyk con orgullo y valentía, de modo que él mismo, si quería estar de acuerdo con ellos, les enviaría a buscar el mundo preparado; de lo contrario, amenazaban con romper la alianza. Finalmente, ambas partes decidieron reunirse y considerar el asunto en consejo común. Así, se celebró en Moscú un concilio de sacerdotes, descrito en detalle por uno de los presentes, el monje Nicodemo 543. Hubo diez reuniones del concilio: la primera el 1 de noviembre de 1779, la última el 7 de enero de 1780. Las reuniones se llevaron a cabo alternativamente en las casas de diferentes comerciantes de Moscú, y en algunos había trescientas personas, en otros, doscientas, cien o incluso menos. Los principales actores en la catedral eran del lado Starodubtsy: el sacerdote Mikhail el Kalmyk con varios de sus monjes y especialmente el monje Nikodim, y del lado moscovita: el sacerdote Vasily con sus monjes y algunos comerciantes seleccionados. En la primera reunión discutieron: cómo observar algunas de las acciones de los antepasados; ¿Pueden aceptarse como regla eterna? Por ejemplo, ¿el hecho de que en Vetka los sacerdotes Kosma y Stefan rebautizaron a los que venían de la Iglesia rusa, en otros lugares se volvieron a casar, recibieron a los sacerdotes sin crismar y a los laicos mediante la crismación y caminando alrededor de una pila bautismal con agua? A la pregunta de Nicodemo: “¿Son legales tales acciones de nuestros antepasados?” - el representante de la sociedad moscovita Dimitry Fedorov respondió: "no es legal". Entonces se suponía: "razonar sobre la base de la Divina Escritura, y no de las costumbres de nuestros antepasados, que no están de acuerdo entre sí". Nicodemo añadió: "Si los padres hicieron algo en desacuerdo con las leyes de la Iglesia, fue hecho por ignorancia y celos: sea memoria eterna para ellos, como fieles servidores de Dios. Los rogozhianos estaban muy enojados con su representante e inmediatamente lo reemplazaron: se dieron cuenta de que su nueva empresa ahora no podía justificarse por nada. En las reuniones posteriores hubo dos cuestiones principales de disputa: a) si difamar o no a los sacerdotes provenientes de la Iglesia rusa; b) si aceptar o no a los nuevos ¿Mirra preparada como mirra legal? Los residentes de Rogozh respondieron afirmativamente; los veteranos, negativamente, citaron reglas de la iglesia antigua y ejemplos que muestran que los sacerdotes que se convierten de la herejía o el cisma no deben ser ungidos con el crisma nuevamente, y si son ungidos con el crisma nuevamente, entonces deben ser ordenados nuevamente, y que el crisma elaborado por simples sacerdotes sin obispo es un crisma ilegal. Los representantes de la parte de Moscú, al no tener tal evidencia, leyeron mensajes de Kerzhenets, traídos por el constructor de Irgiz Sergio, de Dunilov y de Gorodets al padre Mikhail el Kalmyk, instándolo a seguir la costumbre paternal supuestamente antigua de difamar a los sacerdotes, y no escuchar al élder Nicodemo y excomulgarlo de la Iglesia. Luego leemos un mensaje de los asentamientos Starodub de Klimova y Mitkovka, en el que Mikhail Kalmyk y Nikodim fueron denunciados como herejes que se rebelaron contra la difamación. Finalmente, leyeron la historia "sobre la huida del sacerdocio a Kerzhenets", escrita por el monje Jonás Snubnos, que estaba en la catedral, que decía que el propio Pablo de Kolomna ordenó que los sacerdotes de la Iglesia rusa fueran recibidos mediante una unción secundaria, sin repetirles la ordenación. Las disputas eran acaloradas y persistentes, y muy a menudo se convertían en gritos frenéticos, maldiciones y peleas. Los rogozhitas atacaron especialmente a Nikodim, a quien no pudieron desafiar, y a veces ni siquiera le permitieron asistir a las reuniones, a veces lo amenazaron abiertamente con golpizas. El consejo terminó con una hostilidad irreconciliable entre los contendientes: ambas partes decidieron permanecer cada una con su propia opinión y rompieron por completo la conexión entre ellas. Los rogozhianos se hicieron conocidos con el nombre de peremazanos y encontraron seguidores en los monasterios de Kerzhensk, Irgiz y, en parte, incluso entre los Starodubtsy. El sacerdote Mikhail Kalmyk y el monje Nikodim, al regresar a Starodubye, casi fueron asesinados por sus peremazanos, quienes, sin saber cómo responder a sus denuncias, se limitaron a decir: "somos la fe más antigua, somos Iorzhentsy (en nombre del coronel Iorgalsky, que realizó un censo de los asentamientos de Starodub bajo Pedro el Grande); somos la iglesia que se hundió en el agua (durante el transporte de Vetka a Starodubye); no hay nada más antiguo que nuestra fe”. Sin embargo, cabe señalar que posteriormente los propios Rogozhianos se avergonzaron de su creación del mundo, y parte del mundo fue enterrado en el suelo y el resto se vertió en el río. Desde entonces, algunos se untan con simple aceite podrido, que se llama viejo sólo porque está podrido; otros toman aceite simple de la lámpara y lo vierten en un frasco, en el que, según la leyenda, se encontraba una vez un antiguo santo. mirra, y se imaginan que por ella se santifica el aceite; otros confiesan directamente: “ahora, por necesidad, en lugar del mundo real, ungimos con aceite simple y no consagrado, y según nuestra fe, Dios nos imputará esto en lugar del santo. paz" 544. 7. Es imposible no mencionar otro país donde la secta sacerdotal se ha establecido desde hace mucho tiempo y se ha extendido ampliamente: Siberia, aunque casi no tenemos información histórica sobre el estado de esta secta allí. Sólo se sabe que algunos sacerdotes huyeron a Siberia al comienzo del cisma como familias enteras, junto con sus sacerdotes, y se establecieron principalmente en fábricas de hierro y en minas de oro privadas y estatales. Posteriormente, muchos otros sacerdotes huyeron allí, mientras que otros fueron exiliados por el gobierno como castigo. En 1722, el número de cismáticos siberianos aumentó tanto que consideraron necesario no exiliar a más cismáticos a Siberia y emitir “decretos fuertes para que los cismáticos fugitivos no fueran aceptados en ciudades y distritos allí, y aquellos que se establecieran allí serían enviados de regreso a sus antiguos lugares con castigo”. En 1735, sólo en las fábricas de Demidov había 1.250 hombres y 611 mujeres cismáticas, que tenían sus propias ermitas y ermitas, monjes y monjas en los bosques circundantes. En otras fábricas, incluso los propios empleados y los propios industriales mantuvieron casi todos una división. Los sacerdotes siberianos tenían sus propios lugares de culto en las localidades y conseguían sacerdotes fugitivos, siguiendo el ejemplo de sus correligionarios. Desde la aparición de los monasterios de Irgiz, estos sacerdotes procedían principalmente de Irgiz. Ekaterimburgo era considerada la cabeza y, por así decirlo, el centro del sacerdocio siberiano, donde muchos comerciantes y habitantes mantenían esta secta. A principios de este siglo, si se cree en el testimonio de los propios sacerdotes siberianos, había más de 150 mil de ellos en las provincias de Orenburg, Perm y Tobolsk, y estaban tratando de construir ellos mismos una iglesia de piedra en Ekaterimburgo y consagrarla siguiendo el ejemplo de las iglesias que existían en Irgiz 545. III. Concluyamos la historia de la secta sacerdotal con dos o tres observaciones generales al respecto, tal como concluimos anteriormente la historia de la secta sin sacerdotes. 1. La secta sacerdotal no puede llamarse verdadera Iglesia de Cristo. Porque, en primer lugar, no tiene obispos, que son absolutamente necesarios en la Iglesia: porque sólo ellos han recibido de Dios el derecho de ordenar a otros pastores y maestros y de enseñarles el poder de santificar a los creyentes con las enseñanzas de la fe y del Espíritu Santo. sacramentos (1 Tim. 5, 22; Tit. 1, 5; reglas. Apóstol 2; Concilio de Antioquía. 9); pista. sin obispos: la Iglesia generalmente carece de sacerdocio y de santificación. Los propios sacerdotes son conscientes de esta necesidad de obispos en la Iglesia cuando, al no poder proporcionar pastores, intentan conseguir sacerdotes ordenados por nuestros archipastores ortodoxos. En segundo lugar, la secta clerical tampoco tiene sacerdotes legítimos: los sacerdotes fugitivos que acepta generalmente son prohibidos por su obispo e incluso privados de su rango por completo, o al menos, sin permiso, contra la voluntad del archipastor, abandonan su rebaño, se mudan a otro y, en cualquier caso, al entrar en un cisma, reciben permiso para servir como sacerdotes de los mismos sacerdotes fugitivos que previamente se habían convertido en el cisma. Pero según las reglas apostólicas y conciliares: a) los presbíteros prohibidos o depuestos por un obispo no tienen derecho a oficiar en ningún lugar; b) los presbíteros que se trasladan a vivir de su propio territorio a otro sin la voluntad de su obispo, ya tienen por esta razón prohibido ejercer el sacerdocio, y si permanecen en su desorden, incluso son privados de su rango y degradados al nivel de laicos; c) no sólo cualquier sacerdote, sino incluso el obispo de otra diócesis no tiene derecho a aceptar y permitir a tales presbíteros, prohibidos o depuestos; de lo contrario, él mismo es excomulgado de la Iglesia (derecha Apóstol 15, 16; Antioquía 3, 6; Sard. 13; I ecum. 15, 16; VI ecum. 17, etc.). En tercer lugar, los sacramentos de la Iglesia, que se realizan en la secta sacerdotal, se realizan ilegalmente: porque son realizados por sacerdotes que no tienen derecho a oficiar y fueron recibidos ilegalmente. Finalmente, en esta secta no hay, en sentido estricto, dos sacramentos: el sacramento del sacerdocio o de la ordenación, porque no hay obispos, y el sacramento de la unción, porque no hay crisma consagrado por los obispos, sino que se utiliza aceite simple, o consagrado ilegalmente, mientras que en la verdadera Iglesia de Cristo deben ciertamente realizarse y realizarse los siete sacramentos de Cristo, que están igualmente establecidos por Dios mismo: de lo cual los sacerdotes también están convencidos. 2. La propia secta Popovshchina pronunció su veredicto, si no de palabra, al menos de hecho, como secta equivocada. Los primeros plantadores y líderes de esta secta se adhirieron a dos reglas principales: a) aceptaron sacerdotes solo ordenados antes de San Nikon, y prohibieron estrictamente aceptar a los ordenados después; b) aceptaron a todos los que provenían de la Iglesia rusa a través del rebautismo como los mayores herejes. Los sacerdotes posteriores, por el contrario, comenzaron a aceptar a los sacerdotes ordenados después de San Nikon y, habiendo abolido el rebautismo, aceptan a los provenientes de la Iglesia rusa: los laicos mediante la unción con aceite y los sacerdotes mediante su renuncia a las herejías, o también mediante la unción con aceite. Pista. según el juicio del sacerdocio inicial, el posterior se desvió evidentemente de la verdad; y el sacerdocio posterior condenó y expuso directamente el error del inicial. 3. La misma sentencia fue pronunciada sobre el sacerdocio por sus propias concordias, que han existido y existen: cada una de ellas, considerándose verdadera sólo a sí misma, reconocía y reconoce a todas las demás como erróneas o heréticas. Por no hablar de que efectivamente todos estos acuerdos, además de los que les son comunes, también adolecen de errores especiales, y algunos, como el onufrievismo, cayeron en las mayores herejías. Capítulo V. Medidas de la autoridad eclesiástica y civil contra el cisma, la conciencia de los cismáticos de la necesidad de un obispo y sus errores, las iglesias de la misma fe El cisma, tanto en sus tipos como en todas sus divisiones particulares, nos presenta un cuadro triste. Pero, sin duda, hubiera sido aún más triste si las autoridades, espirituales y civiles, no hubieran utilizado todas las medidas para suprimir este mal, para curar esta enfermedad contagiosa y mortal. Las medidas comenzaron desde el comienzo mismo del cisma y continuaron continuamente, aunque, en el curso de las circunstancias y en el espíritu del cisma mismo, cambiaron y diversificaron más o menos, de modo que su revisión, por conveniencia, puede dividirse en tres secciones. El primero cubrirá el tiempo desde el comienzo del cisma hasta finales del siglo XVII o hasta el emperador Pedro el Grande (1667-1700); el segundo, desde principios del siglo XVIII hasta la emperatriz Catalina II (1700-1762); el tercero es la época posterior hasta principios del siglo XIX. I. El Gran Concilio de Moscú de 1667, que finalmente aprobó la corrección de libros iniciada por Patr. Nikon, que finalmente condenó el cisma, utilizó e indicó las siguientes tres medidas generales contra el cisma: a) escribió un mandamiento y testamento conciliar, en el que, por un lado, instaba a todos los ortodoxos, especialmente a los pastores, a obedecer incondicionalmente a la Santa Iglesia Católica Oriental y seguir los libros recién corregidos, y por otro lado, pronunció anatema contra cualquiera que se atreviera a no obedecer a la Santa Iglesia Católica Oriental y seguir el cisma; b) aprobó para uso general en Rusia el libro “La vara de gobierno, confirmación, castigo, ejecución”, en el que se refutaban en detalle las peticiones de los dos principales maestros del cisma, los sacerdotes Lázaro y Nikita, o más precisamente, se refutaban los principios más fundamentales del cisma; c) determinó, basándose en ejemplos antiguos de la Iglesia universal, que “los herejes y cismáticos serán castigados no sólo con el castigo eclesiástico, sino también con el castigo real, es decir, con la ley de la ciudad y la ejecución” 546. En consecuencia, el zar Alexei Mikhailovich de muchos de los primeros cismáticos, quienes, después de todas las instrucciones y convicciones del clero, no solo no se arrepintieron, sino que continuaron audazmente blasfemando contra la Santa Iglesia, la cruz vivificante de cuatro puntas del Señor, los misterios más puros de Cristo y otras cosas santas. sacramentos, algunos “para ser enviados a la patria del embajador y encarcelados en prisión, y a otros blasfemos mandó que fueran quemados por sus insoportables e impías blasfemias” 547: ya que, según la ley entonces vigente, quien se atreviera a blasfemar contra el Señor Dios y nuestro Salvador Jesucristo o contra su honorable cruz estaba sujeto precisamente a esta ejecución, es decir, a la quema 548. Los obispos diocesanos consideraron necesario repetir órdenes estrictas para que los sacerdotes realizaran el servicio divino según los libros recién corregidos y sobre prosforas con una cruz de cuatro puntas, y los culpables de violarlas fueran juzgados, privados de sus lugares o ordenados para ser humillados con cruel humildad 549. Cuando terminó la rebelión de Solovetsky (1676), que reveló plenamente el espíritu de cisma, hostil no solo a la Iglesia, sino también al Estado, y se recibieron noticias sobre la multiplicación de los cismáticos en la remota Siberia, también en las ciudades de Putivl, Sevsk, Galich, Kostroma y muchas otras: entonces el zar Feodor Alekseevich envió de sí mismo al Concilio, que se celebró en Moscú (en noviembre de 1681) bajo la presidencia de El patriarca Joaquín escribió propuestas, entre otras cosas, sobre medidas contra el cisma. Y el Concilio, de acuerdo con estas propuestas, pidió al piadoso Monarca: a) que en algunos lugares, donde resultaba necesario, se abrieran nuevas diócesis para la observación más conveniente por parte de los archipastores del estado de fe entre los cristianos; b) que los cismáticos, que “según muchas enseñanzas y castigos de la iglesia” permanecen impenitentes y opuestos al Santo. Las iglesias fueron enviadas, como era el caso en la época del zar Alexei Mikhailovich, al tribunal de la ciudad para considerar quién era digno de qué; c) que se debe ordenar a los gobernadores y secretarios de todas las ciudades que brinden asistencia total al clero en asuntos de cisma, y ​​que los propietarios patrimoniales, terratenientes y sus secretarios deben monitorear de cerca a los cismáticos e informarlos a los obispos y gobernadores locales. Al mismo tiempo, el Concilio determinó: d) abolir los desiertos y capillas que algunos maestros cismáticos habían establecido en los bosques, arrastrando consigo a novicios de los monasterios y a muchos aldeanos, trasladar a los monjes a los monasterios y establecer iglesias parroquiales para los laicos que se establecieran en esos lugares; e) observar y perseguir estrictamente para que no se vendan en Moscú, como se hacía hasta ahora, varios cuadernos, hojas y columnas con extractos supuestamente de la Divina Escritura, para seducir a la gente común al cisma; f) llevar libros de ediciones antiguas a la imprenta y en su lugar repartir, sin dinero, libros recién corregidos a quien traiga los antiguos 550. Pero tan pronto como estas medidas comenzaron a implementarse en 551, siguió una nueva revuelta de cismáticos en el propio Moscú, aún más terrible y hostil a la Iglesia y al Estado que la rebelión de Solovetsky, y por lo tanto, naturalmente, provocó nuevas medidas contra los rebeldes. Después de que la rebelión fue dominada (5 de julio de 1682), el Patriarca Joaquín: a) envió inmediatamente cuadernos impresos de la presentación conciliar a todas las iglesias del estado con motivo de la ejecución del principal rebelde Nikita Pustosvyat, para que estos cuadernos se leyeran semanalmente en las iglesias para convencer a los cristianos ortodoxos de obedecer a Santa Iglesia y no seguir el cisma 552; b) compiló y publicó (6 de septiembre de 1682), “para la confirmación de las personas piadosas, para la seguridad y el llamamiento al arrepentimiento del engaño de los cismáticos de Santa Iglesia”, un libro completo: Homenaje espiritual, en el que, después de una breve historia del cisma, después de tocar las exhortaciones archipastorales al pueblo, refutó en detalle todos los artículos de la petición de Nikita Pustosvyat: el libro también se envió a todas partes. 553. Luego recopiló e imprimió: c) para beneficio y confirmación de los fieles - “una palabra de acción de gracias al Señor Dios, por su gran misericordia, que favoreció, por su milagrosa providencia, a su santa Iglesia, de los apóstatas y calumniadores malvados, en el verano de 7190, el mes de Julia en el día 5, para librar” (1683); d) una advertencia a los cismáticos sobre su unión con la Iglesia ortodoxa (sin indicar el año); e) una palabra contra el sacerdote de Suzdal Nikita Pustosvyat, condenado y depuesto por el concilio, y contra los cismáticos Kapitons, con testimonio de que su fe está equivocada, etc. (1684) 554 . Sin limitarse a publicar obras contra el cisma, Patr. Joachim, allá por 1682, abrió cuatro nuevas diócesis en lugares donde los cismáticos eran más activos, dos en el norte: Kholmogory y Ustyug o Totem, y dos en el sureste: Voronezh y Tambov 555, y de vez en cuando enviaba exhortadores deliberados para amonestar a los perdidos. Entonces, en 1687 El archimandrita del monasterio Novospassky de Moscú Ignacio (de la familia Rimsky-Korsakov) fue enviado a los distritos de Kostroma y Kineshma, que servía como principal lugar de reunión de los seguidores del famoso Kapito 556. Otros obispos ayudaron celosamente a su sumo sacerdote. Pavel, metropolitano de Siberia (1678-1692) envió sacerdotes y jerodiáconos de confianza a lo largo de su vasta diócesis para amonestar a los cismáticos y, en ocasiones, envió sus propios mensajes archipastorales 557. Su sucesor Ignacio Rimsky-Korsakov (1692-1699) escribió tres cartas de distrito a todos los cristianos ortodoxos de su rebaño, tratando de protegerlos de las seducciones del cisma: mensajes preciosos también porque contienen información histórica muy importante sobre el comienzo del cisma ruso y sobre los primeros maestros del cisma siberiano 558. El mismo metropolitano públicamente, en la iglesia catedral, denunció y amonestó, y finalmente llevó al arrepentimiento a uno de los maestros más obstinados del cisma, Joseph Istomin, un armenio, y después de él convirtió a muchos de sus seguidores a la ortodoxia 559. El arzobispo de Kholmogory, Afanasy (1682-1702), con sus acciones en la recién creada diócesis contra los pomeranos, dejó un recuerdo de sí mismo como el más hábil entre sus contemporáneos y un muy celoso denunciante del cisma 560. El metropolitano de Kazán, Adrian (1686-1690), escribió para su rebaño: “acerca de la antigua tradición de San Apóstol y San Padre, ¿cómo es apropiado para cada cristiano ortodoxo colocar sus dedos y señal en la señal de la cruz, y cómo representarla en sí mismo” 561. Y cuando ya era patriarca, en 1697 envió instrucciones a todos los ancianos sacerdotales, en las que, entre otras cosas, esbozaba las reglas sobre cómo actuar contra el cisma 562. Al mismo tiempo, los zares Juan y Pedro Alekseevich, habiendo confirmado a los obispos, encontrar cismáticos, juzgarlos de acuerdo con las reglas de la iglesia y, en caso de necesidad, llevarlos ante el tribunal de la ciudad, y a los gobernadores brindar toda la asistencia al clero en este asunto. 563, publicado (7 de abril de 1685), además de las leyes anteriores contra el cisma, doce nuevos artículos con el siguiente contenido: a) cismáticos que blasfemar a Santa Iglesia, crear tentación y rebelión entre la gente y permanecer tercos, “después de tres interrogatorios en la ejecución, si no castigan, serán quemados en una casa de troncos”; b) si en la ejecución se someten a St. Iglesias, enviarlos a los monasterios bajo estricta supervisión y, al final de la prueba, no dejar salir del monasterio a los jóvenes y solteros por el resto de sus vidas, para que no se dejen llevar nuevamente por el cisma, y ​​​​liberar a los casados ​​bajo fianza, y cuando resulte que se han entregado nuevamente al cisma, ejecutarlos con la misma muerte; c) fanáticos que atraían a los plebeyos con sus esposas e hijos a la autoinmolación, a quemarse; d) los que rebautizaron a adultos y niños, calificando de incorrecto su bautismo anterior, deben ser ejecutados con la muerte; e) aquellos que ellos mismos cruzaron a los cismáticos con sus hijos, si se arrepienten, serán golpeados con un látigo y enviados para corrección a los obispos locales, y si permanecen tercos, ejecutados con la muerte; f) aquellos que recientemente han sido seducidos al cisma, si comienzan a arrepentirse y dicen que sedujeron por ignorancia o bajo coacción y no sedujeron a otros, les infligen castigo, dependiendo de su culpa, y los envían al tribunal patriarcal para su corrección, y luego los entregan a los padres espirituales para su garantía bajo estricta supervisión; g) los acusados ​​de cisma, si se justifican y su inocencia es certificada por sus padres espirituales, serán puestos bajo la estricta vigilancia de estos últimos, y si pretenden ser encerrados y condenados, serán azotados con un látigo, aunque se hayan arrepentido, y desterrados a ciudades lejanas; h) los condenados por albergar a cismáticos, proporcionarles comida, bebida, etc., si confiesan, algunos, a juzgar por su culpabilidad, sólo deben ser azotados con un látigo, y otros exiliados a ciudades lejanas; i) a aquellos que mantuvieron a los cismáticos con garantía, sin saber de su cisma, se les impondrá una multa de cinco rublos por cada persona; y quien los retuvo sin derecho a fianza, se llevará 50 rublos por cada persona; si alguien mantenía a cismáticos en su casa, aunque con garantía, pero sabía de su cisma y no notificaba a las autoridades, esas personas debían ser azotadas y exiliadas, y a los garantes se les debía cobrar una multa de 50 rublos por cada persona; i) para los cismáticos exiliados a diferentes ciudades, tener estricta vigilancia por parte de las autoridades locales, y si nuevamente resultan culpables de un cisma, denunciarlos al gobierno, y ponerlos bajo vigilancia y juzgarlos según los artículos aquí establecidos; j) si los acusados ​​​​de cisma comienzan a encerrarse y no hay nadie con quien enfrentarlos, entonces preguntar por ellos a los vecinos y padres espirituales, y si son absueltos después de un registro, dejarlos en libertad bajo fianza; si fueren condenados, juzgarlos conforme a los artículos señalados; k) vender el patrimonio de fiadores cismáticos y sin escrúpulos que serán exiliados en beneficio del tesoro: porque gran parte del tesoro del soberano va a pagarles a ellos y a pagar a los detectives 564. Además de estas reglas generales, también se dictaron leyes privadas sobre escisiones según las circunstancias lo requerían. Así, cuando en 1687-1689 los cismáticos de Pomerania saquearon el monasterio de Paleostrovsky, se ordenó "dar una orden a los ancianos, a los tselovalniks, a los sotsky y a todos los campesinos de los alrededores para que no permitieran que tales ladrones se extendieran: y si alguno aparecía, lo atraparían y lo llevarían a la ciudad; si eran numerosos, informarían de esto a los boyardos y a los gobernadores, por temor a severas consecuencias". castigo por encubrimiento” 565; También se ordenó "tener cuidado de que los cismáticos no vivan en los bosques y en los volosts, sino que, cuando aparezcan, ellos mismos deben ser capturados, sus refugios destruidos, sus propiedades vendidas y el dinero enviado a Moscú" 566 . Cuando en 1688 los cismáticos del Don comenzaron a cometer robos, se ordenó "tomar a esos ladrones, quemar y destruir sus refugios e infligirles castigo militar y ejecución por robo, y enviar a los ladrones y propietarios de fábricas a Moscú 567". Así, desde el momento del origen del cisma hasta finales del siglo XVII, las medidas contra él, en realidad civiles, fueron todavía, aunque no numerosas, pero, en comparación con las que siguieron, las más severas. El cisma estaba resueltamente prohibido en Rusia y nadie, ni en las ciudades ni en los pueblos, se atrevía a adherirse abiertamente a él. Por lo tanto, los cismáticos ocultaron su fe o huyeron a los desiertos y bosques, donde se instalaron refugios. Pero incluso allí fueron encontrados, sus hogares fueron destruidos y ellos mismos fueron llevados ante las autoridades espirituales para que los condenaran, y en caso de no arrepentirse, fueron llevados al tribunal de la ciudad y, a menudo, a la muerte. Estas medidas fueron causadas por la necesidad. El cisma al principio, como suele suceder, se distinguió por el mayor fanatismo y odio hacia la Iglesia ortodoxa, por lo que las instrucciones y convicciones del clero casi no tuvieron efecto sobre los fanáticos de esa época, y se permitieron escupir las blasfemias más atrevidas contra Santa Cruz y otros santuarios de la Iglesia ortodoxa, por lo que, según el código vigente, se impuso la pena de muerte. Por otra parte, el cisma en los primeros años de su existencia fue el mayor mal no sólo para la Iglesia, a la que robó innumerables niños, sino también para el Estado, en el que produjo una serie continua de disturbios, incluso terribles disturbios, y destruyó a innumerables aldeanos desafortunados, llevándolos a la autoinmolación y a otros tipos de suicidio. II. Desde principios del siglo XVIII, o, más precisamente, desde el momento en que el emperador Pedro el Grande, tras su victoria sobre Carlos XII, centró su atención en la mejora interna de Rusia, las medidas contra el cisma han cambiado significativamente, se han suavizado y se han diversificado. En primer lugar, el zar ordenó (en febrero de 1714) enumerar a todos los cismáticos, hombres y mujeres, dondequiera que vivieran, y imponerles un doble salario impositivo, para que los cismáticos pudieran vivir abiertamente, como otros súbditos del zar, en pueblos y ciudades sin ninguna duda o temor, siempre que se anunciaran en las órdenes de los asuntos de la iglesia y se inscribieran para pagar el doble salario 568; Este decreto, por mucho que fuera un alivio para los cismáticos, porque reconocía, al menos, su existencia civil, fue igualmente válido contra el cisma, y ​​fue confirmado repetidas veces y posteriormente en el año 569. Al mismo tiempo, tanto el propio Pedro el Grande como sus sucesores, los continuadores de sus acciones, hasta la emperatriz Catalina II, promulgaron muchísimas leyes contra el cisma, de las cuales basta indicar las más notables, 570. A los disidentes que se declararon y aceptaron un salario doble se les prohibió estrictamente convertir a su familia y a otras personas al cisma; y los que estaban escondidos y no se inscribían eran llevados a juicio, se les imponía un doble impuesto por el tiempo pasado, o se les enviaba a trabajos forzados. A ninguno de los cismáticos se le permitía ocupar cargos públicos y no se aceptaban sus certificados sobre los fieles 571 . Todos los cismáticos debían llevar una vestimenta especial, por la que eran inmediatamente reconocidos en todas partes 572. Por el derecho a llevar barba, que no aceptaban afeitarse, había un impuesto especial; si alguien se casaba en secreto y no con los pastores de la Iglesia, también pagaba un impuesto especial 573. A los mentores y sacerdotes cismáticos se les prohibía estrictamente realizar servicios y en general apoyar el cisma, y ​​los culpables de esto eran enviados inmediatamente a los obispos locales o al Santo Sínodo para recibir exhortaciones 574 . De vez en cuando, los libros charateanos y los primeros impresos fueron quitados a los cismáticos y enviados al Santo Sínodo 575. Por seducir al cisma y difundirlo, fueron exiliados a las galeras o a duros trabajos en la montaña 576. A los cismáticos no se les permitía construir monasterios 577. Sus monjes y monjas a veces eran enviados a monasterios bajo estricta supervisión, y otras veces condenados a trabajos mineros bajo una fuerte guardia 578. Los sacerdotes ortodoxos estaban obligados a llevar libros confesionales precisos y listas de cismáticos en sus parroquias sin ningún tipo de ocultamiento, y también a realizar servicios religiosos para los cismáticos según los ritos ortodoxos 579 . Si eran declarados culpables de ocultar cismáticos, se les privaba de su lugar; si realizaban ritos sagrados según los ritos cismáticos, eran privados del sacerdocio y llevados ante un tribunal civil 580. Los hijos de matrimonios de cismáticos con fieles recibían el bautismo en la Iglesia ortodoxa; Sólo los cristianos ortodoxos podían ser sus sucesores y, al mismo tiempo, los padres prometieron por suscripción que no seducirían a sus hijos al cisma; los cismáticos no podían casarse con verdaderos creyentes de otra manera que renunciando al cisma 581. Los condenados por albergar deliberada y persistentemente a cismáticos eran castigados como opositores al gobierno 582. Quienes se convertían del cisma a la ortodoxia quedaban libres del doble salario impuesto a los cismáticos y del cobro de atrasos; no estaban obligados a pagar impuestos por el derecho a llevar barba y no sólo estaban protegidos de cualquier insulto, sino que también recibían todo tipo de asistencia 583. Si alguien volvía a caer en cisma, era entregado al tribunal de la ciudad 584. Las autoridades civiles debían, por miedo a los tribunales, presentar a los cismáticos a las autoridades espirituales, según sus demandas, y aplicar las medidas contra el cisma prescritas por la ley 585. Y los obispos diocesanos se comprometían a visitar y enseñar a sus rebaños para que no haya cisma en ellos, y tomar todos los cuidados posibles para la conversión de los cismáticos 586. Entre los archipastores rusos, incluso durante el reinado del emperador Pedro I, los que se hicieron más famosos que otros por su celo contra el cisma fueron: el locum tenens del trono patriarcal Stefan Yavorsky, el metropolitano de Novgorod Job, Rostov Saint Demetrius y el obispo de Nizhny Novgorod Pitirim. Stefan apenas había asumido la administración de los asuntos patriarcales (1702) cuando escuchó que en Moscú se estaba difundiendo secretamente la opinión de que el fin del mundo estaba cerca y que el Anticristo había llegado, que Moscú era su reino, Babilonia, y sus habitantes eran los servidores del Anticristo. En refutación de este pensamiento básico de los Bezpopovtsy, que ya no era nuevo, pero que podía volverse peligroso, sobre todo porque las supersticiones, al no comprender las transformaciones de Pedro el Grande, lo dirigieron contra el sacerdote. En la persona del propio Soberano, Stefan se apresuró a escribir y publicar (1703) un libro: “Signos de la venida del Anticristo y del fin de los tiempos de las Divinas Escrituras”, y el principal culpable, que intentó difundir este pensamiento entre la gente, fue encontrado y expuesto ante el Zar y el Sinclita. El libro fue publicado varias veces y posteriormente 587. Job, el metropolitano de Novgorod, tuvo que armarse contra el mismo pensamiento. En 1707 apareció en Novgorod un cuaderno cismático: “Sobre el nacimiento del Anticristo”, que pasó de mano en mano y confundió a la gente. El archipastor, refutándolo, redactó inmediatamente una "respuesta de amonestación de las Escrituras" y la envió a su diócesis en listas, y por orden del Soberano, esta respuesta se publicó luego en Moscú para uso general. Además, Job discutió mucho con los propios líderes del cisma: Semyon Denisov y Theodosius Vasilyev, aunque no pudo convertirlos, y, teniendo en cuenta que el cisma se sustentaba principalmente en la ignorancia del pueblo, fundó hasta catorce escuelas en su diócesis en el año 588. San Demetrio, metropolitano de Rostov, al llegar (en 1702) a su diócesis, la encontró abrumada por varios movimientos cismáticos, cuya difusión fueron los predicadores que surgían de las profundidades de los bosques de Bryn. Impulsado por el celo de la fe, decidió estudiar en todos sus detalles el cisma, que antes poco conocía; Viajó a menudo por su diócesis, predicó sermones, a menudo dirigiéndolos contra los errores del cisma, y ​​escribió dos obras contra él. El primero: “una discusión sobre la imagen de Dios y la semejanza en el hombre” fue escrito en ocasión de que muchas personas supersticiosas en la diócesis de Rostov, así como en otras, no estaban de acuerdo, contrariamente al decreto del Soberano, en afeitarse la barba, pensando que al afeitarse las trenzas y el bigote se distorsionaba la imagen de Dios en una persona y ésta podía perder la salvación eterna. El santo refutó esta cruda idea, explicando cuál es la imagen de Dios en nosotros, y en 1705 envió su ensayo por toda la diócesis. Otra obra incomparablemente extensa, titulada: “En busca de la fe cismática de Bryn”, está generalmente dirigida contra los errores del cisma y consta de tres partes: la primera prueba que la fe de los cismáticos es errónea; en el segundo, que su enseñanza es perjudicial para el alma; en el tercero, que sus obras no agradan a Dios. El santo compiló este libro como guía para los sacerdotes de su diócesis y logró enviárselo poco antes de su muerte (en 1709): dado que los libros publicados anteriormente contra el cisma, dice, a saber, "la vara del gobierno" y la "devoción espiritual" casi nunca se encontraron en la diócesis de Rostov y fueron destruidos por los cismáticos. Ambas obras de San Demetrio se imprimieron muchas veces en el año 589. Pitirim 590, hijo de un aldeano, en su juventud se vio arrastrado al cisma, vivió en Vetka e incluso se hizo monje allí. Pero pronto, con sus brillantes habilidades, con su amor por la lectura de libros teológicos y el estudio de las antigüedades de la iglesia, vio claramente los errores del cisma, estudió el espíritu y los hábitos de los cismáticos y, recurriendo a la ortodoxia, fue aún más capaz de influir en las lamentables supersticiones. El Gran Pedro, reconociendo a Pitirim, que ya era el constructor del Monasterio de San Nicolás de Pereslavl, y apreciando su talento e información, le ordenó (por decreto de 1706) que se dedicara a la conversión de los cismáticos en la región de Nizhny Novgorod. Pitirim asumió con celo la obra sagrada, recorrió sus casas y ermitas, penetró en bosques y desiertos y en todas partes habló dócilmente con los que estaban en el error, instruyendo a algunos con palabras, distribuyendo a otros sus cuadernos acusatorios y amonestadores. En 1715 Ya había informado al Emperador que, con la ayuda de Dios, había logrado convertir a más de dos mil almas del cisma en los distritos de Yuriev y Balakhnovo, aunque añadió que las autoridades civiles locales no sólo no lo ayudaron, sino que también lo obstaculizaron. El Emperador (13 de marzo) confirmó estrictamente que brindaría toda la ayuda a Pitirim, amenazando con la muerte por cada obstáculo, y Pitirim comenzó a continuar su servicio con aún mayor celo. En el propio Kerzhenets, cerca de los monasterios cismáticos, fundó el Monasterio de la Asunción Ortodoxa, donde fue nombrado primer archimandrita, para preparar a los futuros líderes contra el cisma, y ​​en 1716 escribió y envió 130 preguntas a los cismáticos de Cherno-Ramensky con el consentimiento del diácono, a las que debían responder. Los cismáticos estuvieron de acuerdo, pero en lugar de respuestas, en agosto del mismo año enviaron a Pitirim sus 240 preguntas. Al año siguiente, Pitirim hizo saber que sus respuestas estaban listas y exigió que los diáconos le presentaran las suyas. Los diáconos dudaron y le enviaron primero al élder Barsanuphius, y luego al propio diácono Alejandro y a otros, con la petición de liberarlos de la necesidad de responder, ya que se sentían incapaces de hacerlo. Ha pasado un año; la demanda de Pitirim se repitió, y apenas en 1719, cuando Pitirim ya había sido elevado al rango de obispo de Nizhny Novgorod, le presentaron sus respuestas, conocidas con el nombre de diáconos, que, sin embargo, no fueron escritas por ninguno de los diáconos, sino que fueron recopiladas en secreto, a petición suya y por dinero, por el líder de una corriente cismática completamente diferente, Andrei Denisov, a pesar de la hostilidad mutua de ambas escuelas. 591. Habiendo recibido estas respuestas, Pitirim invitó a representantes de todos los monasterios de Chernoramen y a muchos residentes de los volosts circundantes a la aldea de Pafnutyevo, distrito de Balakhnovsky, antes del 1 de octubre. Aquí, después de la solemne liturgia, el arcipreste, vestido con todas sus vestiduras, salió con una procesión de la cruz a un lugar elevado especialmente preparado cerca de la iglesia y públicamente, en presencia de ortodoxos y cismáticos, inició una conversación con representantes del consentimiento diaconal sobre sus respuestas y les entregó sus respuestas. El élder Barsanuphius y el diácono Alejandro y sus compañeros presentaron una petición al obispo, que fue leída públicamente, y en la que confesaron que, después de leer sus respuestas, vieron su falsedad y consideraron que las respuestas que le habían presentado eran nada. Entonces se arrojaron a los pies del santo y con lágrimas le rogaron que no los tentara más, porque no podían responder. Pitirim se dirigió a los electores de otros monasterios de Chernoramen: Sofontiev, Onufriev y un tal Bezpopovsky: también rechazaron las respuestas del diácono y rogaron al obispo que los dejara sin probar y perdonara su irresponsabilidad. El triunfo de la ortodoxia fue completo: ¡el cisma mismo y confesó solemnemente su injusticia e impotencia! Pitirim informó inmediatamente de todo esto al emperador Pedro I, y el emperador ordenó (en 1720) que el informe del Reverendo, junto con el Manifiesto Supremo, se imprimiera en un libro especial y se enviara a todas partes. Pronto, los dos líderes más importantes del diaconado, el élder Barsanuphius y el diácono Alexander, convencidos de sus errores por las respuestas de Pitirim, le presentaron (27 de noviembre) una petición para su aceptación en la Iglesia Ortodoxa, a la que se unieron por la confesión y comunión de San Tyne. Y por orden del Soberano, ellos, junto con Pitirim, aparecieron en San Petersburgo; pero aquí resultó que el diácono volvió a apostatar de la ortodoxia y comenzó a indignar a la gente contra la Santa Iglesia y los decretos reales, y por lo tanto, como violador de juramento e insultador de las autoridades, fue ejecutado hasta la muerte 592. Se publicaron las respuestas de Pitirim a 240 preguntas cismáticas, mostrando una mente brillante y sana, información extensa sobre la palabra de Dios y los escritos de los Santos Padres y un conocimiento extraordinario de los antiguos libros eslavos, escritos a mano e impresos. en 1721 con el nombre de Slings for general use. Reverendo Pitirim no dejó después de esto de trabajar para convertir a los cismáticos; Él mismo visitó con frecuencia sus monasterios de Kerzhen, construyó muchas iglesias ortodoxas cerca de las aldeas cismáticas y les proporcionó sacerdotes dignos de confianza. El celo del Reverendísimo y las acciones exitosas contra el cisma fueron tan indudables que algunos lugares de otras diócesis donde el cisma estaba haciendo estragos fueron confiados a su jurisdicción, a saber, las ciudades: Yaropolch, Gorokhovets, Arzamas, Yuryevets-Povolsky, el asentamiento de Vyaznikovskaya, el distrito de Galitsky, etc. 593. En 1732, seis años antes de su muerte, el Rev. Pitirim tuvo la alegría de ver que en los bosques de Chernoramen apenas quedaban 2.249 ermitaños de ambos sexos, mientras que en 1716 había hasta 8.000 o más, y todos los cismáticos registrados en la provincia de Nizhny Novgorod se contaban hasta 40.000 594 . Desde su creación, el Santo Sínodo prestó plena atención a los cismáticos. El (27) de enero de 1722 publicó un llamamiento impreso en el que, por un lado, exhortaba a los ortodoxos a orar diariamente a Dios, “que Él ablande y convierta las supersticiones obstinadas con su Espíritu Santo en escucha voluntaria, comprensión brillante y aceptación compasiva de la sana enseñanza”, y por otro lado, instaba a los cismáticos a presentarse sin temor con sus dudas sobre San. El Sínodo, para recibir amonestación aquí 595. Poco más de dos meses después (3 de abril), una nueva proclamación del Santo Sínodo, dirigida específicamente a los maestros del cisma, a quienes fueron invitados a presentarse en el Santo Sínodo para discusiones mansas sobre temas de desacuerdo, y se fijaron diferentes fechas para este 596. En el mismo año, el Santo Sínodo también emitió un “anuncio con una advertencia sobre aquellos que se atreven, temerariamente se atreven a sufrir tormento”, destinado a convencer a los cismáticos. quienes estaban más dispuestos a soportar cualquier castigo. en lugar de cortarte el pelo y cambiarte de ropa 597. Pero como ninguno de los cismáticos para entrevistas orales en St. El Sínodo no apareció: entonces, por decreto del emperador Pedro el Grande, San El Sínodo envió a Hieromonk Neophytos, uno de los discípulos del obispo Pitirim de Nizhny Novgorod, a los países de Olonets para entrevistarse con los cismáticos en su lugar de residencia. Se informó de ello a las autoridades civiles de Petrozavodsk para que proporcionaran a Neophyte la asistencia necesaria. Y el propio Neophytos fue dado por St. El Sínodo proporcionó instrucciones detalladas en 17 puntos, que, entre otras cosas, prescribían: a) que debería discutir con los maestros cismáticos en presencia del clero local, las autoridades seculares y la gente común: ortodoxos, cismáticos y vacilantes; b) actuar “moderada y prudentemente”; c) ordenó que se escribieran las preguntas y respuestas más importantes y luego, después de sellarlas con su firma y la de los maestros del cisma, las presentó al Santo Sínodo; d) para que St. informara sobre cuestiones difíciles que él mismo no podría resolver. Sínodo; e) para que, si durante los desvaríos los disidentes parecen descarados e insolentes, pediría a las autoridades civiles que los detuvieran y los moderaran 598. Neófito llegó a Petrozavodsk en los últimos días de septiembre de 1722 y, después de haber escrito 106 preguntas, las envió a través de la oficina del jefe de las fábricas de Peter a principios de diciembre a los maestros del cisma de Vygov para que a finales del mismo mes llegaran a él con sus respuestas. El neófito, obviamente, tenía en mente respuestas breves, a partir de las cuales sería posible razonar en detalle durante las entrevistas orales. Pero los vygovitas entendieron el asunto de otra manera: respondieron que no podían escribir las respuestas en tan poco tiempo, pero que las escribirían tan pronto como tuvieran tiempo. Pasaron diciembre y enero del nuevo año 1723 y los vygovitas no aparecieron con respuestas. Entonces Neófito exigió que se presentaran, al menos para concursos orales, - y a principios de febrero, dos alfabetizados fueron enviados desde el desierto - Manuel Petrov e Ivan Akindinov, quienes durante muchos días, en presencia de autoridades y personas locales, razonaron con Neófito sobre la cruz, sobre los sellos en la prosfora y sobre otros objetos, repitiendo con perseverancia la misma evidencia que durante mucho tiempo había sido refutada en La Vara del Gobierno, Gloria Espiritual, Búsqueda y Honda. De esto se reveló claramente que los vygovitas no tenían ningún deseo de escuchar la voz de amonestación e instrucción, sino que decidieron defender obstinadamente sus creencias. Pasaron varios meses más: todavía no había respuestas. Desde la oficina de las fábricas de Peter, uno tras otro, se enviaron tres decretos a los disidentes para acelerar el asunto: prometieron presentar respuestas antes del Día de la Trinidad, pero no cumplieron su palabra. Neófito informó esto al Santo Sínodo (desde el 21 de junio) 599. Finalmente, ya el día 28 de junio, es decir. Siete meses después, después de formuladas las preguntas, diez pomeranos seleccionados vinieron a Petrozavodsk y presentaron un libro enorme y completo con sus respuestas en dos copias. La mayoría de las personas que trabajaron en este libro fueron Andrei Denisov, su hermano Simeón, que incluyó en él sus cinco artículos escritos mucho antes del año 600, y Trifon Petrov. Intentaron incluir en él todo lo que sólo a lo largo de muchos años lograron recopilar de varios libros e inventar por sí mismos para defender sus creencias y reprochar a la Iglesia rusa: no se avergonzaron de repetir lo que ya había sido refutado más de una vez en libros anteriores publicados por nuestros archipastores contra el cisma, y ​​llenaron su trabajo de verbosidad, razonamientos falsos, referencias incorrectas e interpretaciones arbitrarias de las pruebas citadas. Habiendo recibido este libro de respuestas, Neophyte vio que ahora las entrevistas orales por sí solas no serían suficientes, sino que para refutarlo era necesario escribir el mismo libro, que los propios compiladores de las respuestas pidieron en el prefacio. Por eso, aunque, habiendo preparado reproches para algunas respuestas. El neófito tuvo varias competencias con los profesores del cisma en septiembre; pero como constantemente se referían a sus respuestas escritas y exigían sólo su lectura, Neophyte consideró que lo mejor era detener las competiciones inútiles. Escribió sólo brevemente la esencia de las discusiones que tuvo con los maestros cismáticos, y cuando este esquema fue sellado por él mismo, las autoridades locales y los maestros cismáticos, liberó a estos últimos de Petrozavodsk y él mismo regresó al Santo Sínodo de 601. El reverendo Teofilacto de Tver y Kashin recibió inmediatamente instrucciones de escribir una denuncia de las respuestas de Pomerania, y pronto apareció un libro con el título: “los cismáticos falsedad, que los santos vacíos de Vygotsky se declararon a sí mismos en sus respuestas incorrectas a las preguntas que les presentó el honesto hieromonje Neophytos, enviado a ellos para amonestar y convocar a la santa Iglesia del santo gobernante Sínodo - denunciado brevemente por mandato del mismo Santo Sínodo en el año de la encarnación de Dios el Verbo 1723" 602 Rev. Teofilacto prestó especial atención a la respuesta número 50, como la más importante: porque aquí, en 28 artículos, se cuentan todas las innovaciones y herejías imaginarias de la Iglesia rusa, por las cuales los cismáticos se retiraron de ella. Casi todo el libro está dedicado a la consideración de estos artículos. En cuanto a las otras respuestas: el autor señaló en el último capítulo que "se muestran equivocadas; algunas se afirman con argumentos falsos, otras encubren el poder de las preguntas con vana verbosidad y discursos instrumentales; algunas se desvían de las preguntas, otras recurren a repetidas alabanzas a la antigua Iglesia rusa y a los hacedores de milagros con exclamaciones descaradas". Y todo esto fue confirmado por muchos ejemplos. Desafortunadamente, este trabajo inteligente y minucioso permaneció manuscrito durante mucho tiempo y ya en 1745, revisado por el metropolitano de Yaroslavl Arseniy Malevich, fue publicado con el título: “exponiendo las falsedades cismáticas mostradas en las respuestas de los santos vacíos de Vygotsky” 603. En 1725, el Sínodo también emitió una "exhortación a los ignorantes", es decir, a los cismáticos, compilada por el monje Feofan Prokopovich, y en conjunto "una exhortación a los ortodoxos", en la que, anunciando que los cismáticos no querían presentarse en el Sínodo para entrevistas orales, lo que mostraba claramente su debilidad, y continuaron autoinmolándose, convencieron a los ortodoxos de tener cuidado con el cisma. maestros, denunciarlos y anunciarlos a las autoridades civiles 604. Los pastores de la Iglesia no dejaron de escribir ensayos contra el cisma, como la “acusación de cismáticos” del metropolitano Arseny Matseevich de Rostov, que, lamentablemente, quedó en el manuscrito 605. Uno de los diáconos convertidos por el Rev. Pitirim, Vasily Florov, escribió en 1737 una larga “acusación de cismáticos” 606. En el Sínodo de San To, un desconocido compiló en 1745 una denuncia adicional de las respuestas verbales erróneas y falsas de los Vygoretsky. 607 Cabe señalar que durante este período los cismáticos comenzaron a darse cuenta de la necesidad de un obispo, y esta conciencia apareció inmediatamente entre los sacerdotes y los no sacerdotes. Los sacerdotes, tan pronto como comenzaron a aceptar sacerdotes fugitivos de la nueva ordenación, sintieron que actuaban ilegalmente y llegaron a la conclusión de que sólo podrían mejorar las cosas adquiriendo un obispo especial que les proporcionara sacerdotes según los libros antiguos. Con este pensamiento en 1730, el monasterio de Vetkovsky, junto con los diáconos, se dirigió al metropolitano Antonio de Iasi, pidiéndole que los ordenara entre sus obispos, y en 1731, el abad del monasterio de Vetkovo, Vlasiy, en nombre de toda la catedral, escribió sobre lo mismo a Iasi Gospodar. En ese momento se encontraba en Iasi el propio patriarca de Constantinopla, quien, al enterarse de la petición de los cismáticos, dijo que no quería decidir nada sin consultar con los demás patriarcas y prometió enviar inmediatamente su respuesta desde Constantinopla. De hecho, la respuesta pronto se envió en 12 puntos, cuyo contenido principal era que aquellos que desearan recibir el rango de obispo debían confesar guardar los dogmas de la Iglesia ortodoxa y creer y enseñar a otros para la salvación. Cuando, por orden del metropolitano, la respuesta patriarcal fue traducida al idioma eslavo: uno de los vetkovitas robó la traducción y huyó a Vetka. Los diáconos, sin saber de la traducción realizada, preguntaron al metropolitano. para que ordenara que les tradujeran la respuesta del patriarca. El metropolitano, sospechando la intención aquí, los despidió enojado y regresaron a su patria sin nada 608. Es aún más notable que los severos pomeranos en el mismo 1730 decidieron entre ellos elegir a una persona digna de entre sus seguidores y enviarlo a los Patriarcas Orientales para su instalación como metropolitano: si se niegan, recurrirán al Patriarca serbio. Un hombre así, llamado Yakov Sidorov, ya había sido elegido; sólo él, antes de partir hacia el este, partió con sus compañeros a vagar por Rusia para conseguir ayuda entre sus hermanos en la fe para el largo viaje. Los bezpopovitas, seducidos por la esperanza de tener su propio archipastor, hicieron donaciones con mano generosa. Pero se desconoce si como resultado de los desacuerdos que surgieron, o por alguna otra razón, cuando Sidorov regresó a Pomerania con un rico botín, no fue enviado al este y la intención de los pomorianos sobre un obispo quedó sin cumplirse en 609. Después de esto, los pomeranianos, vetkovtsy y diaconitas, de común acuerdo, enviaron a sus funcionarios electos al este para buscar un antiguo obispo; pero Mikhail Vishatin, enviado por los pomeranias, murió en el extranjero, y el resto de los enviados regresaron a su patria sin nada. Los mismos sectarios, por consejo común, enviaron al hieromonje Varlaam de Kazán desde el asentamiento de Spasova a Iasi para su instalación como obispo. Pero cuando en Iasi se enteraron de las malas intenciones de los cismáticos y de su desacuerdo con la Iglesia Ortodoxa, ordenaron que detuvieran a Varlaam y sus camaradas y le cortaran el pelo en señal de reproche. Conscientes de la necesidad de un obispo, los cismáticos se dieron cuenta a veces de sus deficiencias y errores. Uno de los diáconos de Starodub escribió en 1745: "¿Quién nos levantará, nos acostará, o consolará a los que se sientan en las tinieblas del dolor? No hay nadie que exalte, no hay nadie que consuele, no hay nadie que guíe, no hay nadie que se preocupe por el bien común... ¿Dónde podemos ver la belleza de nuestra madre? ¿Dónde estás tú, que nos diste a luz? ¿Dónde estás, que nos alimentaste?... Gente de muchos dolores, constante dolor, desde el principio son pocos los buenos líderes nombrados, pero sólo los culpables de dolor y tropiezo. Los conductores que predican la Trinidad y el politeísmo, los conductores que se queman, los conductores que enseñan el suicidio por hambre, los blasfemos de la cruz, los que parecen sacerdotes sin el sacerdocio, confundimos al pueblo tan atribulado, perplejo por la igualdad de la enseñanza acerca de la verdad, y desgarrado en muchas partes. La guerra intestina está aumentando... El sacerdote presente, los sencillos, hacía el bautismo, y las esposas hacían esto; otros, después de su primer bautismo, ya bautizaron el bautismo; y los que no aceptan el sacerdocio, no existe fornicación en el matrimonio, y de aquí se produce la destrucción de los hijos. ¡Sobre el dolor y el desastre!... Y todo esto, como vemos, ya se ha logrado incluso hasta nuestros días. Además, nos acontece lo más doloroso; el sacerdocio presente nos abandona, o, más aún, nuestra negligencia del sacerdocio y de los misterios nos elimina. Es una tontería que nuestro pueblo valore los siete sacramentos y la santidad más que el comercio y la agricultura 611. Otro cismático en 1755 describió su sacerdocio de esta manera: "¡En gran desgracia y absurdo ha llegado el verdadero sacerdocio! Estos sacerdotes (originales) eran fanáticos de la piedad mundana, estaban consolados en el alma, pero estos estaban en el vientre; tienen su confianza en Dios, y estos son en oro y son sus comerciantes; están relacionados con conversaciones espirituales, pero estas son conversaciones mundanas; ellos guardan la fe de la ley y los dogmas de la verdad, y tienen una fe inmutable en estas comidas. Son verdaderos sacerdotes, y estos verdaderos sacerdotes sólo contienen nombres, pero las virtudes correctas están muy lejos; Eran como abejas reinas, y estos avispones picaban su propiedad ya preparada y lastimaban, herían o expulsaban a cualquiera que estuviera en su contra. ¡Oh Sacerdotes de este extraño y obstinado! En vano se jacta de sus padres, en vano usa su nombre... Realmente no sabemos lo que quiere ser en nosotros, como si todo celo por el trono se hubiera acabado, y el resto de la carne tomara posesión..., y no hay quien corrija en esto: porque hay imaginarios de espiritualidad en lugar de las leyes de la iglesia. fue creada la cruz de Cristo” 612. III. Con el ascenso al trono de la emperatriz Catalina II, las medidas contra el cisma se volvieron aún más suaves e indulgentes. A los cismáticos fugitivos se les concedió pleno perdón si regresaban a su patria, se les permitió establecerse en cualquier lugar, elegir el tipo de vida que deseaban, se les concedieron diversos beneficios, se les permitió usar barba y vestir ropa distinta a la especificada 613. Después de esto, todos los cismáticos en general fueron liberados de la necesidad de afeitarse la barba y usar una vestimenta prescrita, y se decidió verlos en lugares públicos comunes sin ninguna opresión 614. Poco a poco, a los cismáticos se les empezó a permitir prestar juramento y testificar en casos judiciales, a menos que fueran personas sospechosas; exentos del doble salario, e incluso se les permitió elegirlos para los servicios públicos 615. Si se utilizaron otras medidas de severidad: entonces específicamente contra los cismáticos secretos y obstinados, y especialmente contra aquellos que incitaban a otros a una autoinmolación imprudente 616. La Iglesia, por su parte, comenzó a actuar contra los perdidos con mayor mansedumbre y amor que antes. Cuando en 1765 varios cismáticos, habiendo tomado por la fuerza el monasterio de Zelenetsky, expulsaron a los monjes de él, quemaron íconos y libros en él y, a pesar de los exhortadores enviados, se quemaron a sí mismos: entonces, por orden suprema, St. El Sínodo instruyó al Archimandrita Platón, quien entonces era el maestro de derecho del Heredero al Trono, para que escribiera una exhortación a los cismáticos, y esta exhortación, publicada en 1766, en nombre de la Iglesia católica ortodoxa, respira el más sentido dolor maternal por los niños perdidos y está lleno de las convicciones más conmovedoras para ellos. Las obras anteriores publicadas contra el cisma fueron escritas en su mayor parte en un tono severo, en un tono de denuncia; por su propia inmensidad y su investigación científica, eran poco accesibles para la mayoría de los cismáticos. La obra de Platón, poco extensa e imbuida de un espíritu de mansedumbre y persuasión, encontró acceso al corazón de muchos que querían saber la verdad 617. Otro digno pastor, Rev. Nicéforo Theotokius, griego de nacimiento, apenas había llegado (1779) a su diócesis eslava y de Kherson cuando consideró que su primer deber era escribir una carta de distrito a todos los viejos creyentes imaginarios de su diócesis y pedirles que se convirtieran a las entrañas de la Iglesia. El mensaje fue escrito con celo pastoral, mansedumbre y amor: fue enviado a dos arciprestes, Elisavetgrad y Bakhmut, para que leyeran este mensaje en una reunión de cismáticos, y tuvo como consecuencia que en el distrito de Elisavetgrad dos asentamientos, Znamenskaya de sentido sacerdotal y Zlynka de sentido sacerdotal, decidieron unirse a la Iglesia Ortodoxa y de hecho se unieron. Los cismáticos del distrito de Bakhmut, en lugar de responder, presentaron a la Eminencia la petición de Solovetsky en 20 capítulos, a la que él respondió detalladamente con el mismo espíritu de mansedumbre y convicción pastoral 618. Mientras tanto, los cismáticos de las denominaciones más importantes seguían buscando un obispo con la mayor perseverancia. En 1765 decidieron ordenarlo ellos mismos. El encuentro tuvo lugar en Moscú, en casa de un comerciante. Los participantes en el caso eran los pomeranos Andrei Borisov y sus camaradas, los feodosianos y los recién casados ​​Vasily Emelyanov, Ivan Ivanov, Ivan Fedorov Ersh y otros, el monje vetkovtsy Nikodim y sus hermanos, ya conocidos por nosotros, y algunos comerciantes de Moscú. Sakkos, omophorion, mitra y otras vestimentas se prepararon de antemano para el futuro obispo. Durante las reuniones, algunos expresaron que se podría instalar un obispo como jefe de San Juan Crisóstomo, ubicado en la Catedral de la Asunción, así como el metropolitano de Kiev Clemente fue instalado como jefe de Clemente por el Papa de Roma. Otros decían que como este misterio se llama ordenación, es decir, imposición de manos, entonces es mucho mejor instalar un obispo por mano de San Pedro. Jonás, metropolitano de Moscú u otro santo; sólo es necesario que cuando la mano del santo se posa sobre la cabeza del elegido, se leen las oraciones de ordenación y se le viste poco a poco con todas las vestiduras episcopales. El último dictamen fue aprobado por todos y rápidamente se hizo público. Los cismáticos se alegraron de que finalmente tendrían un archipastor que los reuniría a todos y daría a su sociedad la apariencia de una Iglesia. Pero en medio de la alegría general, alguien, más razonable, propuso las dos preguntas siguientes: ¿quién puede garantizarnos que el santo, cuya mano ponemos sobre la cabeza del ordenado, estará de acuerdo con nosotros y aprobará todo lo que hagamos? ¿Quién de nosotros leerá las oraciones de consagración, que no pueden ni deben ser leídas por nadie más que el obispo? Las preguntas confundieron a todos. Los vetkovitas insistieron en que su sacerdote pudiera leer las oraciones; Los pomeranos querían que su anciano leyera sus oraciones. Finalmente, después de una perorata de satisfacción, todos admitieron que tal nombramiento como obispo sería inconsistente con la palabra de Dios o con las reglas de San Pedro. Padres, y por lo tanto abandonaron su empresa 619. Al año siguiente, 1766, los sacerdotes de Moscú recurrieron al arzobispo georgiano Atanasio, que estaba en Moscú, para que les nombrara un obispo; pero Atanasio, sin el permiso de St. El Sínodo no estuvo de acuerdo con esto, pero les aconsejó que fueran a Georgia para ello. Por eso los vetkovitas enviaron allí a los monjes Nikodim y Joachim, al comerciante Ivan Kuznetsov y a sus camaradas. Pero al recibir en el camino la noticia de que había confusión en Georgia y que no había forma de entrar, los mensajeros regresaron sin éxito. Luego, los cismáticos de Moscú enviaron a un comerciante de Saratov al reverendo. Tikhon de Voronezh, que vivía retirado e invitó al santo a su casa; pero él se negó resueltamente. Los cismáticos que vivían en el Dnieper enviaron embajadores suyos al metropolitano de Crimea y le pidieron un obispo; pero el Metropolitano, sin la voluntad del Patriarca de Constantinopla, no les dio un obispo, sino que supuestamente produjo solo un abad, sacerdote y diácono. Los Starodubianos de Vetkovo y Deacon Concords, al enterarse de que el metropolitano griego Eusebio vivía en Volyn en la ciudad de Nemirov, quien supuestamente acordó nombrarles un obispo, le enviaron en 1781, por consejo del monje Nikodim y los residentes de primer rango de Sloboda, el hieromonje del Monasterio de la Natividad, José, para la ordenación como obispo. Pero los enviados no encontraron en Nemirov al metropolitano griego, que diez días antes había partido hacia Grecia. El monje del Monasterio de la Intercesión de Starodubsky, Joasaph, envidioso de la riqueza y los honores de su abad, el sacerdote Mikhail Kalmyk, quería obtener el más alto rango de obispo. Con este pensamiento, fingió recurrir al mismo Mikhail Kalmyk y al comerciante Ivan Kuznetsov, para que lo enviaran a Grecia, como si buscara un antiguo obispo. Ellos aceptaron de buena gana y proporcionaron a Joasaph más de mil ducados. Él y su amigo el monje Rafael fueron primero a Constantinopla, luego al Monte Athos, y en 1781 el obispo Gerasim lo ordenó hieromonje aquí. De Athos se mudó a Jerusalén, donde recibió el rango de archimandrita del patriarca de Antioquía Daniel, quien, al liberarlo a Rusia, supuestamente dijo que si traía mil ducados para rescatar a los prisioneros del cautiverio turco, también recibiría el rango de obispo. Joasaph regresó a Starodubye en noviembre de 1782 y vivió en secreto con sus compañeros creyentes, realizando servicios religiosos para ellos. Finalmente, en 1782, los cismáticos de Novotorzh anunciaron que el ex obispo de Olonets, Ioannikiy, había aceptado pasarse a ellos; pero en realidad resultó que no estaba de acuerdo en absoluto 620. Cuando de este modo todos los intentos de los Viejos Creyentes imaginarios de conseguir un obispo por medios ilegales no condujeron a nada, uno de los Starodubtsev, más sensato y culto que los demás, concretamente el monje Nikodim, que tenía su propio monasterio (Uspensky) cerca del asentamiento de Zlynka en el río Kamenka, decidió buscar un obispo para sus correligionarios de la Iglesia Ortodoxa Rusa y reunirse con ella. La primera idea al respecto se la dio a Nicodemo el conde Rumyantsev-Zadunaisky, entonces gobernador de la Pequeña Rusia. Un día (en 1781) Nicodemo se encontraba con el conde en el asentamiento de Vishenka, junto con el abad del Monasterio de la Intercesión, Mikhail Kalmyk. El conde, habiendo escuchado mucho sobre Nicodemo en el lado bueno, le aconsejó que abandonara el cisma, contento con los sacerdotes fugitivos, y preguntara a la Misericordiosa Emperatriz y al Santo Sínodo del sacerdocio legal, que solo realizaría servicios para los Viejos Creyentes de acuerdo con sus libros antiguos, y al mismo tiempo prometió interceder por el éxito de la empresa ante la Emperatriz y el Santo Sínodo. Nicodemo aceptó felizmente; pero primero quería preparar para esto a la gente de los suburbios, violenta y testaruda en sus delirios. Para ello, señalando la “advertencia a los cismáticos” de M. Platón publicada por el Sínodo, donde, dicho sea de paso, se imprimió que cada uno de ellos debía presentar sin miedo su opinión por escrito y verbalmente a los pastores de la Iglesia, y que todo lo que exigieran se arreglaría según su deseo, aseguró a sus personas de ideas afines que, sin duda, recibirían del Sínodo el sacerdocio legal según su voluntad y deseo. Al enterarse de que el monje del Monasterio de la Natividad, Gerasim Knyazev, que también tenía la intención de unirse a la Iglesia Ortodoxa Rusa, iba a su patria en Moscú y luego a San Petersburgo, Nikodim le rogó a Gerasim que apelara directamente a los miembros del Santo Sínodo y les pidió instrucciones sobre cómo ellos, los Viejos Creyentes, debían comenzar a llevar a cabo su empresa. Gerasim, al llegar a Moscú, se apareció al Reverendo. Platón, le reveló su intención y escuchó los elogios del archipastor. Al llegar a San Petersburgo, reveló aquí su intención al metropolitano Gabriel, al arzobispo de Pskov Inocencio y al príncipe Potemkin-Tavrichesky: todos aprobaron el deseo de los Starodubianos y prometieron unánimemente que se les otorgaría el sacerdocio legal para realizar servicios utilizando libros impresos antiguos. Conmovido por la misericordia y la condescendencia de los archipastores de la Iglesia, Gerasim regresó a Starodubye y, en presencia de todos los hermanos del monasterio de Nikodim y del propio Nikodim, contó todo lo que había visto y oído en ambas capitales de los obispos y del Príncipe Potemkin. Nicodemo se regocijó con sus hermanos de ideas afines y comenzó a proclamar esto en todos los demás monasterios y en los asentamientos de Starodub, y por otro lado, comenzó a denunciar abiertamente a los residentes de Sloboda de los errores del cisma y a persuadirlos para que aceptaran el bendito sacerdocio de la Iglesia ortodoxa rusa. Cuando se descubrió que parte de la gente común se enojó con Nicodemo y sus camaradas por esto y decidió matarlos a todos: entonces Nicodemo con los monjes Gerasim y Arseny y los Belets Yakov Belyaev se prestaron juramento para no debilitarse en nada y mantenerse firmes en sus intenciones. Luego, Nikodim escribió cartas privadas al metropolitano Gabriel, al príncipe Potemkin (en septiembre de 1781) y al conde Rumyantsov-Zadunaisky (en marzo de 1783), en las que anunciaba el inicio de su empresa y pedía su intercesión y asistencia. También escribió exhortaciones a todos los países donde se encontraban los Viejos Creyentes, en las que demostró con la palabra de Dios y las reglas de los concilios que la Iglesia no podía existir sin una jerarquía, y los instó a aceptar el sacerdocio del Santo Sínodo. Muchos de los cismáticos siguieron a Nicodemo y, exponiendo en 12 puntos las condiciones bajo las cuales aceptaron solicitar un obispo al Santo Sínodo, fueron presentadas junto con una petición (18 de abril de 1783) al Príncipe Potemkin durante su paso por el asentamiento de Dobryanka. En estos puntos, dicho sea de paso, se exigía: a) que se permitiera el juramento previamente prestado por los concilios sobre el signo de dos dedos y otros rituales conservados por los Viejos Creyentes imaginarios; b) ser enviados al Monasterio de la Asunción de Sloboda por el Coro-Obispo del Santo Sínodo, que estaría directamente bajo la jurisdicción del Sínodo Gobernante del Santo; c) para que este obispo les consagre iglesias y nombre pastores según el orden antiguo, y tanto él como los ordenados por él realicen todos los servicios según libros impresos antiguos; d) para que St. les proporcionara la paz del St. Sínodo; e) para que todo el que quiera estar bajo el rebaño de este obispo no se vea obligado a afeitarse la barba y vestir trajes alemanes. Al ver el éxito de la empresa de Nikodim y estar satisfechos con las condiciones establecidas en 12 puntos, los cismáticos, que suman 1.500 personas, dieron a Nikodim poder para comparecer en St. El Sínodo solicitó su anexión a la Iglesia rusa de acuerdo con estos 12 puntos. En octubre de 1783, Nikodim presentó una petición al conde Rumyantsev-Zadunaisky, en la que informaba sobre el poder que le habían otorgado sus compañeros creyentes, sobre el número de personas que lo firmaban y cuál era su rango, describía los 12 puntos y pedía ayuda al conde en su empresa. Rumyantsev informó inmediatamente de la petición de Nicodemo a San. El Sínodo informó de ello al Senado gubernamental. El mes siguiente, Nikodim fue a San Petersburgo y en el camino, en Moscú, presentó una petición sobre su caso, junto con 12 puntos, al Reverendo. Platón, y habiendo llegado a San Petersburgo, presentó la misma petición primero al metropolitano Gabriel, luego al príncipe Potemkin y finalmente al Santo Sínodo. Todos acariciaron a Nicodemo en la capital, y especialmente al Príncipe Potemkin, quien repetidamente informó sobre él a la propia Emperatriz. La emperatriz se dignó recibir personalmente a Nicodemo y habló con él sobre su caso. Como resultado, el 11 de marzo de 1784, se entregó el Decreto Supremo al Metropolitano Gabriel de Novgorod, en el que la Emperatriz expresó el deseo de que el Reverendo informara a los Arzobispos de Mogilev y Slavic sobre la concesión de sacerdotes a los Viejos Creyentes de acuerdo con su solicitud y sobre permitirles realizar servicios de acuerdo con sus ritos. Poco después, el príncipe Potemkin, que iba a sus propiedades en Pequeña Rusia, aconsejó a Nikodim que regresara a Starodubye, prometiendo visitar su monasterio en el camino. Nicodemo corrió alegremente hacia sus hermanos y llegó el mismo día de Pascua. Pero ya sea por las prisas del viaje o por el largo trabajo y los problemas, enfermó gravemente y murió el 12 de mayo de 1784, cuando tenía sólo 39 años. Sin embargo, el trabajo que inició no quedó inconcluso. Los hermanos de su monasterio, a través de su tesorero Vitaly, se apresuraron a notificar al Príncipe Potemkin sobre la muerte de Nicodemo y, según el testamento del difunto, pidieron a Su Alteza Serenísima que aceptara este monasterio bajo su alto patrocinio (20 de mayo). Los slobozhans y los monjes de otros monasterios, por su parte, enviaron, con el permiso del gobernador de la región, el conde Rumyantsev, sus abogados, los monjes Joasaph (que recibió el rango de archimandrita en Grecia) y Evdokim y Belets Ivan Kuznetsov a San Petersburgo con peticiones sobre el caso iniciado dirigidas al metropolitano Gabriel y al príncipe Potemkin (8 de agosto). Joasaph, al llegar a la capital, entregó al reverendo Gabriel y a él mismo una carta en la que, explicando que honra a la Iglesia greco-rusa como una, santa, católica y apostólica, y, aceptando todos sus sacramentos y tradiciones, le gustaría despertar también a sus otros correligionarios, pidió para ello dejarlo, según la voluntad del difunto anciano Nicodemo, como constructor de la ermita de Nicodemo y permitirle servir como sacerdotes en él (12 de noviembre). Unos meses más tarde, el Príncipe Potemkin anunció el Decreto Supremo: a) que todos los Viejos Creyentes que se establezcan voluntariamente en las tierras de la región de Tauride en el lado izquierdo del Dnieper y deseen unirse con la Iglesia Ortodoxa recibirán sacerdotes del obispo de Tauride y siempre utilizarán los ritos y ritos de la iglesia según su costumbre; b) que para estos pobladores se ordenó construir en dicho terreno un monasterio de piedra y varias iglesias parroquiales; c) que, sin embargo, para aquellos que permanecerán en sus lugares de residencia anteriores, si sólo desean recurrir a la Iglesia ortodoxa, el mismo obispo les dará los mismos sacerdotes, para lo cual los asentamientos cismáticos que se encuentran en las gobernaciones de Chernigov y Novgorod-Seversk deben asignarse a la diócesis de Tauride (27 de agosto de 1785). Con este alegre anuncio, los abogados de los residentes de Sloboda regresaron de la capital y entregaron una copia al conde Rumyantsev-Zadunaisky con una carta de agradecimiento por todas sus preocupaciones en su caso (24 de enero de 1786). Archimandrita Joasaph, a quien se le ordenó "como primicias del bendito sacerdocio" corregir las necesidades espirituales de los viejos creyentes en el Monasterio de la Dormición Nicodemo y se le concedió San Miró, habiendo informado al Conde Rumyantsev sobre todo esto, pidió su protección para él y sus personas de ideas afines, para que no fueran oprimidos por los cismáticos obstinados, y el conde ordenó que se enviaran instrucciones a todos los ayuntamientos cismáticos para que Joasaph y sus seguidores no sufrirían opresión de nadie (26 de octubre de 1786). Así, poco a poco, comenzó la fe común en los asentamientos de Starodub 621. Al año siguiente, el archimandrita Joasaph fue convocado al Santo Sínodo y nombrado rector del monasterio de Edinoverie en nombre del Icono Korsun de la Madre de Dios, recién establecido en la región de Tauride, cerca del asentamiento de Znamenka. Joasaph inmediatamente le pidió al arzobispo Ambrose de Tauride una carta bendita para construir una iglesia y celdas (31 de diciembre de 1787), y cuando todo estuvo listo, siete monjes con cinco Beltsy se mudaron de Nikodim Hermitage a un nuevo monasterio (3 de mayo de 1788). Mientras tanto, los Viejos Creyentes de Elisavetgrad expresaron su deseo de unirse a la Iglesia Ortodoxa en los términos de la fe común y se lo pidieron a Su Eminencia. El sacerdote Ambrosio y el permiso para construir una iglesia, que luego, con la bendición del mismo arcipreste (del 24 de mayo de 1788), fue consagrada catedral por el archimandrita Joasaph. En ese momento, cismáticos maliciosos difundieron el rumor de que los residentes de Sloboda no se mudarían a la región de Tauride, a pesar de todos los deseos del gobierno, porque se les estaba otorgando un sacerdocio bendito; de lo contrario, todos se habrían mudado hace mucho tiempo. Rdo. Ambrose se detuvo para dedicar un hieromonje a la Ermita Nikodim para los residentes de Sloboda, en lugar de Joasaph, que se había mudado a la región de Tauride, y por mucho que los residentes de Sloboda insistieran en su solicitud, él no accedió a cumplir sus deseos. Luego se dirigieron con la petición más conmovedora al metropolitano Gabriel de Novgorod y San Petersburgo (fechado el 4 de noviembre de 1787), y el valiente archipastor inmediatamente les echó una mano 622. De acuerdo con el Reverendo. Ekaterinoslav Ambrose, le envió (en 1788) desde San Petersburgo al sacerdote Okhten Andrei Ioannov, quien una vez estuvo en un cisma y supo por experiencia cómo influir con mayor éxito en los corazones de los cismáticos. Al llegar a los asentamientos de Starodub, Ioannov, en primer lugar, convirtió a la misma fe a muchos comerciantes y habitantes del asentamiento de Klimovsky y, con la bendición del Reverendo. Ambrosio, consagrando (en 1789) la iglesia parroquial en nombre de la Dormición del Santísimo. Madre de Dios, él mismo fue sacerdote allí durante dos años y ocho meses. También en 1789 Fundó dos iglesias más de Edinoverie: en el asentamiento de Zlynsky en nombre de la Ascensión del Señor y en el asentamiento de Zybkovsky en nombre de la Transfiguración del Señor, de las cuales la primera fue consagrada en 1794 y la última en 1795 por sacerdotes ortodoxos. En 1791, Ioannov consagró una nueva iglesia en nombre de la Trinidad vivificante en la Ermita de la Asunción Nicodemo, que a partir de ese momento comenzó a llamarse Monasterio de la Santísima Trinidad. En 1791, el monje Ambrose ordenó a un nuevo sacerdote para el asentamiento de Klimovsky, elegido por los propios Slobozhan, Mikhail Ilarionov y Andrei Ioannov, que había estado sirviendo allí hasta entonces, lo elevó al rango de arcipreste por su celoso trabajo y hazañas en la conversión de cismáticos, y con honor lo entregó a la capital del norte para su rebaño. Es imposible no darse cuenta de que Ioannov, aprovechando su estancia entre los cismáticos, recopiló aquí muchas de sus tradiciones secretas, notas y cartas, a partir de las cuales recopiló "noticias históricas completas sobre los viejos creyentes, sus enseñanzas, hechos y desacuerdos", publicadas por primera vez en 1794 y que aún conservan su valor. Después de la partida de Ioannov de Starodubye, en 1794 y 95, fue consagrada o recién fundada, con la bendición del nuevo reverendo. Ekaterinoslav Gabriel, seis iglesias más de Edinoverie, tres en los asentamientos de Starodub y tres en la región de Tauride, y para todas estas iglesias fueron ordenados sacerdotes ortodoxos 623. Después de que el famoso monje Nicodemo puso con su trabajo las primeras bases de Edinoverie en la región de Starodub, otro líder no menos famoso del cisma, el constructor de Irghiz Sergio, quiso fundar Edinoverie en Irgiz. La vida vergonzosa y seductora de los sacerdotes fugitivos lo llevó a la idea de pedirle a St. Un Sínodo de pastores legales que, mientras realizaban servicios para los Viejos Creyentes utilizando libros impresos antiguos, estarían sujetos a la constante supervisión y juicio del obispo local. Sergio reveló por primera vez su intención a su amigo, el comerciante volsky más rico, Vasily Zlobin, y al fundador de su monasterio, el monje Prokhor, a quien logró atraer a su lado. Sucedió que cuando Sergio estaba planeando su empresa, llegó a la diócesis de Astracán (en noviembre de 1786) un nuevo archipastor, el científico Nicéforo Theotokius, quien aquí, como en Tauris, consideró su primer deber enviar un mensaje regional a los cismáticos, lleno de celo y amor apostólico por todos los perdidos, y llamándolos a regresar a la Iglesia Ortodoxa. El mensaje tuvo un fuerte efecto en Sergio, y él, habiendo redactado 15 preguntas a las que tenía la intención de pedirle respuestas al obispo, primero las leyó ante su hermandad y ante los abades y fundadores de otros monasterios. Los ancianos aprobaron las preguntas y acordaron que debían presentarse en nombre de todos los reverendos. Nikifor, y prometió que si recibían respuestas satisfactorias, sin duda las seguirían. Las preguntas se presentaron en 1790 y pronto se recibieron respuestas firmadas y selladas por el obispo 624. Sergio envió respuestas en listas a todos los monasterios de Irgiz y a las sociedades de sus correligionarios ubicadas en Moscú y San Petersburgo. Mientras tanto, seguía consultando en secreto con el comerciante Zlobin sobre las medidas para llevar a cabo la empresa planeada. Durante una de estas reuniones, la esposa del comerciante Zlobin Pelageya escuchó una conversación entre Sergio y su esposo, e imaginando que planeaban cambiar completamente la antigua fe aceptando algún sacerdocio bendito, se enardeció en un odio fanático contra Sergio y decidió destruirlo. Le reveló este pensamiento a Alejandra, la hermana de Sergio, ex abadesa de un monasterio de mujeres, para que advirtiera a su hermano del peligro que le amenazaba si no abandonaba sus malas intenciones. Sergio tranquilizó a su hermana y le aseguró. que no piensa en absoluto en cambiar la antigua fe. Sin perder tiempo, Sergio fue a San Petersburgo, y la esposa de Zlobin colocó sus guardias secretas a lo largo de todos los caminos para capturar a Sergio en el camino y matarlo. Dios no permitió que ocurriera la atrocidad, y Sergio llegó sano y salvo a la capital, donde Zlobin llegó después de él. Aquí, en primer lugar, se aparecieron al Reverendo Metropolitano Gabriel, quien los escuchó con amor archipastoral y, siguiendo su consejo, presentaron una petición a San. El Sínodo estipuló que por primera vez se entregarían a sus monasterios dos hieromonjes ortodoxos y un hierodiácono, quienes realizarían servicios según los libros impresos antiguos. El Santo Sínodo decidió sacar a estos hieromonjes y al hierodiácono del monasterio de Tikhvin, y Sergio los envió inmediatamente a Irgiz. Luego expresó su agradecimiento a St. Sínodo y habiendo recibido de él las instrucciones necesarias, Sergio partió alegremente a través de Moscú hacia su monasterio. Pero en Moscú, de forma totalmente inesperada, se vio expuesto al mayor peligro. La esposa de Zlobin, que anteriormente había fracasado en su intención criminal, escribió a un comerciante de Moscú, uno de los miembros del cementerio de Rogozhsky, conocido por su adhesión ciega al cisma, como si Sergio estuviera planeando destruir la antigua fe y traicionar los monasterios de Irgiz al poder de los herejes, y por lo tanto le rogó a este comerciante que destruyera a Sergio y así salvara la fe. El fanático accedió de buen grado a cumplir el pedido de Zlobina. Tan pronto como Sergio llegó a Moscú y se quedó en la casa de su antiguo benefactor Grigory Yamshchikov, el comerciante antes mencionado se apareció a Sergio, lo felicitó por su llegada y de manera muy convincente le pidió que fuera a su casa. Sergio no quiso molestar al miembro más honorable del cementerio de Rogozhsky con su negativa y fue con él, prometiéndole a Yamshchikov que regresaría pronto. Mientras tanto, pasó la tarde, pasó la noche y Sergio no regresó. Yamshchikov fue a interrogar al comerciante, quien respondió que el P. Sergio lo dejó a tal hora, quería ir a tal y tal, pero no sabe adónde fue. Pasaron un día, dos y tres, y Sergio no aparecía por ningún lado. Ya en la tarde del tercer día, alrededor de las diez, un soldado se acercó a Yamshchikov y le entregó una nota escrita a lápiz por la mano de Sergio: "Me pusieron en una prisión remota y estuve sentado durante tres días sin beber ni comer, sálvame". Yamshchikov se apresuró a llevar una nota al comandante en jefe de Moscú, el príncipe Prozorovsky, y le explicó todo el asunto. El príncipe en ese mismo momento exigió al prisionero medio muerto, reconoció a los autores del crimen y quiso ejecutarlos estrictamente. Pero Sergio cayó a los pies del príncipe y le suplicó en nombre de Dios que perdonara a los culpables, como él mismo los perdona. Por orden del príncipe, se nombró un funcionario para acompañar al P. Sergio a su mismo monasterio en Irgiz. Al llegar a Irgiz, Sergio vio que todos los presentes se habían armado contra él, incluso aquellos que previamente habían expresado su consentimiento a su empresa. Los dos hieromonjes y jerodiáconos ortodoxos que envió adelante, al no ser aceptados en su Monasterio de la Asunción, vivieron fuera del monasterio con la esposa del hermano Sergiev sin ningún negocio. A pesar de esto, Sergio se instaló, como antes, en las celdas de su abad; pero un día después, a medianoche, el cillerero y dos monjes más irrumpieron violentamente en su habitación y, llamándolo hereje, apóstata, profanador del monasterio, comenzaron a estrangularlo. El sobrino de Sergio corrió a la ciudad de Volsk hacia el jefe de policía y le pidió que se apresurara a salvar a Sergio de la muerte. El policía llegó inmediatamente al monasterio y encontró a Sergio encarcelado en un armario, de donde inmediatamente lo liberó. Habiendo reunido a todos los monjes, el policía trató de persuadirlos amablemente para que aceptaran ser aceptados como hieromonjes legítimos y para que los culpables pidieran perdón al padre del constructor que los había ofendido; Pero los hermanos se indignaron y, con ruido y gritos, se negaron resueltamente a obedecer al padre Sergio, en cuyo lugar eligieron inmediatamente al guía Prokhor. Después de pruebas tan difíciles, Sergio, dejando su monasterio de la Asunción en Irgiz, fue con todos sus parientes a los asentamientos de Starodub y, habiendo aceptado la misma fe, él y su sobrino entraron en el Monasterio de Nicodemo y colocaron a su hermana y a la esposa de su difunto hermano con su hija en Novozybkovka, en la Iglesia de la Transfiguración de la misma fe. Después de algún tiempo, Sergio fue ordenado hieromonje y rector del Monasterio de la Dormición de Edinoverie en Bielorrusia en 625. A finales del siglo pasado, en la diócesis de Nizhny Novgorod también aparecieron cismáticos bien intencionados, que sumaban hasta 1.000 personas, quienes, a través de su obispo local Pablo, pidieron el Santo Sínodo de los Beatos Sacerdotes y obtuvieron lo que querían. Los mismos aparecieron en Moscú entre los miembros del cementerio de Rogozhskoe. Querían aceptar sacerdotes ortodoxos y construir una iglesia de la misma fe bajo ciertas condiciones, que humildemente propusieron al metropolitano Platón. El arcipreste examinó detalladamente estas condiciones y, con su opinión expresada en los “puntos sobre la unidad de fe”, las presentó en el Santo Sínodo. El Santo Sínodo aprobó plenamente la opinión de su digno miembro, y el Soberano Emperador Pablo I, Su Majestad, la aprobó el 27 de octubre de 1800. A partir de entonces, los cismáticos que se unieron a la Iglesia Ortodoxa manteniendo sus rituales anteriores comenzaron a ser llamados constantemente correligionarios, y se establecieron reglas para la existencia continua y el establecimiento de la correligión 626. Para honor de quienes recurrieron a la fe común, hay que decir que algunos de ellos, más poderosos en palabras que otros, celosos de la fe y la salvación de sus vecinos, escribieron obras tanto para fortalecer a sus compañeros creyentes como para amonestar a los cismáticos. Así, uno de los monjes del Monasterio de la Trinidad Nikodim, que más tarde fue su rector, el padre Vitaly, compiló un libro: "Sobre la Iglesia y sobre los cismáticos", donde, habiendo recopilado evidencia de la palabra de Dios y de los Santos Padres sobre la Iglesia y la necesidad de pertenecer a ella para la salvación, sobre la necesidad de una jerarquía divinamente establecida en ella y especialmente de los obispos, luego esbozó mucha información histórica sobre los cismáticos, sobre sus intentos de encontrar un obispo para ellos, sobre su sectas que no están de acuerdo entre sí, y finalmente concluyó que solo hay una santa Iglesia católica en todo el mundo, y las sectas que se han separado de ella no pueden ser llamadas por su nombre 627. Otro, un novicio del mismo monasterio, Yakov Belyaev, escribió tres libros, de los cuales el último, el más notable, se llama: "El camino verdadero, brillante y poco halagador, que lleva al favorito de los ritos antiguos al conocimiento de la Iglesia una, santa, católica y apostólica" y recopiló todo "de la santa Escritura, reglas de la catedral y San Padre y maestros de la iglesia en 1789 628. El tercero, Sergio de Irgiz, tras su conversión a Edinoverie, escribió un ensayo: “Un espejo para los viejos creyentes que no se arrepienten de la Iglesia ortodoxa”, que él mismo expresó en el prefacio: “Escribo esto únicamente para su beneficio (el de los viejos creyentes), deseando que ellos también vean la verdadera luz que brilló sobre mí y que puedan volverse al camino de la verdad 629. No estamos hablando del destino posterior del cisma y de la unidad de la fe en nuestra patria: este tema está tan cerca de nosotros en el tiempo que casi no puede ser todavía tema de la historia. Pero, volviendo nuestra mirada final hacia el destino pasado del cisma, que intentamos retratar, no podemos dejar de expresar nuestro más sincero pesar por nuestros hermanos extraviados en la fe y en la patria: la historia de sus creencias y obras es tan sombría que involuntariamente se parece a un rollo de libro mostrado a uno de los Profetas, en el que sólo están escritos el llanto, la piedad y el dolor (Ezequiel 2:10). No podemos dejar de desear de todo corazón que estos desafortunados, que caminan en tinieblas y sombras de muerte durante aproximadamente dos siglos, vean finalmente la luz de la verdad, sientan su lamentable situación y se vuelvan con amor a su madre, la Iglesia única, santa, católica y apostólica, de la que una vez fueron arrancados. No podemos evitar concluir nuestras palabras con una oración sincera y ferviente a Dios, para que Él mismo dé a nuestros hermanos descarriados el espíritu de la sabiduría de la revelación para el conocimiento de Él y de Su fe salvadora (Ef. 1:17), que con su gracia los atraiga a todos hacia sí y los reúna con nosotros en un solo rebaño espiritual de un solo pastor: nuestro Señor Jesucristo. Sobre la catedral de Kiev, que estuvo en manos de Martín el hereje, consulte el libro. Rev. Ignatius, Arzobispo de Voronezh: “La historia de los cismas en la Iglesia rusa”, Apéndice 1, págs. 217–237. Aquí no consideramos superfluo agregar dos comentarios: 1) Varios años antes de que se abriera la copia en pergamino de la Ley del Consejo sobre Martín el Hereje, impresa en 1718, Rusia también la conocía a través de otras listas: por ejemplo, se dan extractos de ella en la obra del abad del monasterio Uglitsky Alekseevsky, Andronnko, escrita en 1713 (Vostokov. Descripción. Artesanía No. 7. 2) Más de un siglo Antes de la apertura de esta lista de apóstatas de la ortodoxia a la Unión, en su carta distrital a los cristianos de Rusia occidental, al final del Concilio de Brest en 1596, reprochó a la Iglesia rusa, entre otras cosas, el hecho de que el hereje armenio Martín, condenado en Kiev a Constantinopla, había sembrado en ella las semillas de su falsa enseñanza. (Markevich, Historia de la Pequeña Rusia, I, págs. 82–83). Pista. La historia de este hereje era generalmente conocida en el oeste de Rusia y no fue cuestionada. Leemos este mensaje de M. Photius en la Colección Rumyants. Museo de finales del siglo XV o principios del XVI, nº 358. l. 382 rev. (Vostokov. Descripción del manuscrito. Ron. Música., págs. 508, 512). Usamos la lista de esta vida contenida en la Colección de Novg. Sofía. bib., en un cuarto del siglo XVII, y que contiene 1) la carta comunitaria del Reverendo Euphrosyne no está completa (l. 1-32) y 2) su vida está completa (l. 39-191). “Todos los años de su vida son 95, como cuentan en su monasterio”, dice Vasily (Hoja de vida 136 vol.). A continuación, nació Eufrosino en 1386, y en 1425 tenía unos 40 años. Zhit. l. 97 rev. 98 y 108 rev. Vida de L. 104–108, 110–112. Enviado. Gennady, arzobispo de Novgorod, de Dmitry el griego, dibujado a mano. Emperador Publ. babero. (según el manuscrito descriptivo del gr. Tolstov, departamento I, núm. 116 y departamento II núm. 254). Las palabras del propio Gennady se encuentran en el libro del monje Ignat. Verdad de San Solovetsk. hábito., pág. 106, San Petersburgo. 1844. San Gregorio. gran Liber responsalis sive antifonarins, en Patrólogo. cursos. compl. T. LXXVII, pág. 726–850, ed. Migne. Aquí, por ejemplo, están las antífonas de la Natividad de Cristo - en Evangelio: Antiph. Gloria in excelsis Deo, et in terra pax hominibus bonae voluntatis, aleluya, aleluya. Hormiga. Ecce advenit dominator Dominus; et regnum in rnanu eius, et potestas, et imperium, aleluya, aleluya. Hormiga. Dum medium silentium tenerent omnia, et nox in suo cursu iter ageret, omnipotens sermo tuus, Domine, a regalibus sedibus venit, aleluya. Hormiga. Concepto de verbo de Virgo. Hormiga. Nesciens mater Virgo. Hormiga. Beatus venter, qui te portavit, Christe; et beata ubera, qnae te lactaverunt Dominum et salvatorem mundi, aleluya. Hormiga. Verbum caro factum est, et habitavit in nobis, et vidimus gloriam eius, gloriam quasi unegeniti a Patre, plenum gratiae et veritatis. Aleluya, aleluya, aleluya (–pag. 735–736). O aquí están las antífonas de otro día – en Matutinis: Antiph. Quem vidistis, alelo., alelo., alelo., alelo.. alelo.. alelo, alelo.. alelo., alelo., alelo, alelo., alelo. Hormiga. Puer Iesus profieiebat. alelo., alelo., alelo., alelo., alelo. Hormiga. Omnes sitientes, alel., alel., alel., alel., alelo. Hormiga. Germinavit radix lesse, alelo., alelo.. alelo., alelo., alelo. Hormiga. Benedicat terra Dominum, et omnia nascentia hymnum dicant, alelo... alelo... alelo. Hormiga. Apcrtis thesavris suis, alel., alel., alel., alel., alelo. Hormiga. En Domino lavdabitur anima mea, aleluya, aleluya, aleluya, aleluya, aleluya (p. 747). El aleluya severo en dicha colección de salmodia de la Iglesia Romana se encuentra en realidad con mayor frecuencia, y el triangular es muy raro. “Se oye que a los que quieren ser bautizados en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, en lugar de la gran santa mirra, se les unge con la mirra latina”. Acto. historia yo, no. 35, pág. 68. Ver nocl. Metropolitano Cipriano en Pskov en acto. historia I, núm. 8, págs. 17 y ss. página 69. Es difícil determinar cómo entender esta mentalización. ¿No es así? "Al consagrar iglesias, es necesario caminar con cruces a lo largo del flujo del sol de este a oeste: porque el sol justo - Cristo - fluyó hacia el oeste, pisoteó el infierno y ató la muerte, que generalmente se representa en el oeste, en la región oscura. Por esta razón salen en Pascua, es decir, salen al vestíbulo de la iglesia hacia el oeste para litia o para comenzar maitines el día de Pascua. También presagian en maitines, es decir, cuando realizan y en cada maitines o vigilia nocturna salen a litia al vestíbulo, al oeste. Sofía. Edición de tiempo. Stroevykh, parte II, págs. 202 y 224, Moscú. 1821. Por ejemplo, en la vida de San Eutimio, arzobispo de Novgorod (1430-1458), que nació y creció en Novgorod, se dice: “a medida que un niño crece y madura con el tiempo, se le da el estudio de los libros divinos” (Colección de mi Biblia, No. 8, Stat. 5). Asimismo, en la vida del sucesor de Evfimiev, San Jonás (1458-1471), leemos: “Fui entregado a cierto diácono para que fuera castigado con los libros sagrados... incluso cuando dejó al maestro con una multitud de alumnos, la calle de la ciudad pasó a su casa, y luego todos, como niños que se regocijan jugando, se apartaron de ellos en nombre de la costumbre” (Colección de mi Biblia, n. 14). Acto. Historiador. I, núm. 104, págs. 147-148. Adicional a la Ley. Historiador. Yo no. 22; Leer Historia de Moscú. General 1846, No. IV, depto. IV, pág. 59. Stoglav, cap. 41 y 44. Para un extracto de estos capítulos, sobre supersticiones populares, véase Karamzin Histor. Estado Ross., vol. IX, nota. 830. Stoglav, cap. 25: “De los protegidos que quieren ser promovidos a diáconos y sacerdotes, pero saben poco de lectura y escritura, y los ordenan santos, de lo contrario, contrariamente a la regla sagrada, y no nombrándolos, las santas iglesias se quedarán sin cantar... Y de esto, sus santos los atormentan con una gran prohibición, por qué saben poco de lectura, y responden: aprendemos de nuestros padres o de nuestros maestros, y de alguna otra manera no tenemos dónde estudiar; tanto como nuestros padres y Los maestros saben cómo, por eso nos enseñan. Y sus padres y sus propios maestros, por lo tanto, saben poco y no conocen el poder de las Escrituras divinas. Y antes de esto, en el reino ruso en Moscú y en Veliky Novgorod y en otras ciudades había muchas escuelas que enseñaban a leer y escribir, a cantar y a leer. Algunos de estos libros ya están nombrados por Stoglav (Karamzin. Ist. Gos. Ross. IX, aprox. 830); pero decenas de ellos se enumeran en un artículo compilado poco después del Concilio de Stoglav: sobre los libros verdaderos (entre los que se nombra a Stoglav), falsos y heréticos, y hasta ahora respetados por los propios cismáticos. Este artículo se encuentra en listas de finales de los siglos XVI y XVII (Colección de nuestra Bibl. Académica, No. 129; Colección de Novg. Soph. Bibl., Kirill. Book Collection in Quarters, .No. 452, l. 264-269), y publicado (en 1644) en el llamado libro de Kirillova, especialmente respetado por los cismáticos (ver inmediatamente después del prefacio) y en otra ocasión según la lista del siglo XVII con el libro: John, Ekhzarch Bolgar., ed. Kalaydovichsmo (págs. 208-212). En el artículo, además de una lista específica de libros falsos, también hay observaciones generales de este tipo: "la esencia de los escritos divinos son escritos falsos, sembrados por herejes para malcriar a sacerdotes y diáconos ignorantes, Zbornin rurales gordos y Manokanons delgados, según el libro de oraciones, oraciones falsas, sobre agitadores, y sobre no judíos y no judíos; hubo herejes que distorsionaron las tradiciones de la iglesia y el gobierno apostólico, escribiendo palabras falsas". Centímetro. También una reseña de Kurbskago en Vostok. Descripción manos Habitación. Muz., núm. 193, pág. 242. Dice: “Resisto al mentiroso que se transforma en maestros devotos, y escribe una historia contraria a las palabras del Evangelio, y esconde sus nombres, para que no sean condenados, y los firma con santos nombres, para que su escritura pueda ser aceptada convenientemente por los simples e incultos”... etc. (Manuscrito. Bibliotecas. Tiempo. No. 208). Por ejemplo: en la Colección Novgorod. Sofía. babero. a finales del siglo XV o principios del XVI, n. 522, se encuentra: a) la Palabra del profeta Isaías, interpretada por San Juan Crisóstomo sobre los que dan la segunda comida a la familia y las parturientas (l. 87); b) La Palabra de San Gregorio el Teólogo, inventada en su totalidad, sobre cómo los paganos sirvieron como ídolo a la primera abominación y otros como ellos todavía crean muchas (fol. 88 vol.), ambos eslavos. o ensayos rusos. Estos son los mismos, en la Colección de nuestro Académico. babero. finales del siglo XVI o principios del XVII, núm. 129: a) la palabra del santo Apóstol y santo Padre sobre la ofrenda de la iglesia; b) la leyenda y mandamientos de los santos padres sobre el arrepentimiento; enseñanza; c) varias palabras o enseñanzas, bajo los nombres de San Gregorio el Teólogo, San Basilio el Grande y San Crisóstomo, a los sacerdotes; d) de los Mandamientos Apostólicos la regla de San Padre 318, como en Nicea, sobre los escritos (es decir, sobre los libros verdaderos y falsos... ver nota 24), y amigo. Véase también Vostok. Descripción manos Habitación. Muz., núms. 181, 182, 358, 406, 434, etc. Véase Rosenkampf. Revisar los libros de Timonel. Índice bajo la letra R. (páginas 203 y ss.) y Apéndice. Núm. VII (pág. 209). ¿Cuál es, por ejemplo, el Cuento de la herejía armenia, que contiene falsos rumores sobre las costumbres de los armenios y narra una seductora historia sobre una mujer que se convirtió en patriarca (Herm. Rumm. Música No. 233)? Este. Descripción manos Habitación. Música No. 235, pág. 309. Por ejemplo, bajo el nombre de la primera regla del VII Concilio Ecuménico se lee lo siguiente: “Si alguno, habiendo violado los mandamientos divinos de la Iglesia y burlado los estatutos de la Iglesia, se atreve a golpear a un obispo, a un sacerdote o a un diácono, o encarcelarlo, o inculparle alguna culpa, que sea condenado”. (Kormch. Rum. Música., No. 235). Por ejemplo, en el artículo: "Interpretación de las Deidades. Servicios" del Patriarca Herman de Constantinopla, se hicieron abreviaturas y adiciones arbitrarias de otras fuentes, a veces incluso no ortodoxas (en ambas formas, este artículo se encuentra en Kormch. Rum. Muz. No. 233 l. 188 y 200, en East opis. p. 299) Esta es la vida de San Eufrocino, el taumaturgo de Pskov, recopilada por el clérigo Vasili en 1547. Véase Kalaid. Juan, ej. Búlgaro. Nota 65, pág. 107. Vea las tres palabras del monje Maxim el griego, impresas. al final del vol. II ruso. Iglesia Este. M. Platón. En el epílogo del Apóstol, impreso. en 1564, se dice que cuando, por orden del zar Juan Vasilievich IV, comenzaron a comprar libros litúrgicos en los mercados para abastecer a las iglesias, entonces “se encontró poca necesidad en ellos, pero el resto eran todas corrupciones de quienes prescribían, aquellos que no habían sido enseñados y no tenían habilidades mentales, que escribían al azar y sin corrección (Stroy. Descripción de libros antiguos impresos Tolstova, p. 26). Tres palabras del reverendo Máximo el griego (en Iglesia rusa. Ist. M. Platón, parte II, especialmente, págs. 291–300, 303–307, 330–335); el debate entre el metropolitano Daniel y el monje Máximo la Montaña Sagrada (en Reading. Moscú. Ist. Sociedad. 1847, VII, departamento II, págs. 1-13); sobre las obras de Máximo el Griego (en J.M.H.P. 1834. No. VIII, p. 243); sobre Máximo el griego (en Moskvityan. 1842, parte VI, págs. 45-96). Debate entre el metropolitano Daniel y el monje. Máxima. (indicado. Leer., p. 13). Entonces, en la lista de timoneles está Ron. Miz. Siglo XIII (núm. 230, Vostokov. Descrito págs. 283–284, 289) leemos:... “y en el Espíritu Santo del Señor y en el vivificante”... En la lista de la Casa de la Iglesia de Novgorod. Sofía. babero. (No. 13, l. 99) XIII o principios del siglo XIY: “y en el Espíritu Santo, el Señor, vivificante” (ver Cristo. Lectura 1853, II, 219–221). En la lista del Salterio seguido de la Biblia del Seminario de Olonets. (Nº 419, fol. 59 vol.) Siglo XIII o principios del XIV: “El Espíritu Santo, el Señor, es vivificante”. Por ejemplo en el Libro de Horas, escribiendo. bajo el metropolitano Focio y en sakkos Focio (1410-1431); en la celda Salterio del taumaturgo Solovetsky Zosima (1478); en Trebnik, escribiendo. en 1481 (Descripción del Sínodo, manuscrito III, 1, 199) (todos estos libros fueron señalados por el Patriarca Joaquín en Uvet Dukhovny, fol. 132 vol. y 133, Moscú 1753); en el “Círculo Pacífico” de Novgorod. Arzobispo Gennady (gobernante del Monasterio de Solovets No. 479, 515, - del Reverendísimo Monasterio Ignacio el Verdadero Sol., p. 115). Véase también en Espíritu Uvet. l. 32 rev. y al Rev. Ignat. página 114. Imprimir en tabletas, ed. Patr. Nikon, Moscú. 1656, cap. 51, l. 830. Así lo explicaron en “La Vara del Gobierno”, ed. contra los cismáticos en 1666, l. 76–88. En su celda Salterio, ver Rev. Philareta Histor. Cer ruso. III, 163. Esta colección está en la Biblia. Espíritu de Moscú. Académico (Rudnev sobre herejías e historias en la Iglesia rusa, p. 209, nota 187). Aquí está: “dos dedos y una mano revelan al Señor Jesucristo crucificado, en dos naturalezas y en una composición reconocible”. Pero, ¿de qué dos dedos estamos hablando aquí: los que extienden los cismáticos o los que doblamos en nuestras manos en conmemoración de las dos naturalezas en Cristo? Obviamente, la evidencia es indefinida y mutua (Demolido por Rev. Nikifor, respuestas al Viejo Creyente, p. 131, M. 1821). En la Colección del Metropolitan. Daniel dice así: "Bendice tu rostro con tu mano y sé bautizado: tener tres dedos juntos es igual; el mayor y los dos últimos, a imagen de la Trinidad. Dios Padre, Dios Hijo, Dios Espíritu Santo no son tres dioses, sino un solo Dios en la Trinidad, las personas están divididas, pero la Divinidad es una. El Padre es inengendrado, pero el Hijo es engendrado y no creado. El Espíritu Santo no es engendrado ni creado, sino originado. Tres en una Divinidad, un poder, un honor, un arco de toda la creación, de los Ángeles y del hombre, este es un decreto con ese dedo. Y teniendo dos dedos está inclinado, pero no enderezado: y así el decreto es taco, representan las dos naturalezas de Cristo, la Divinidad y la humanidad, Dios por Divinidad y el hombre por encarnación, y en ambos es perfecto el dedo superior forma la Divinidad, y el dedo inferior forma la humanidad, ya que el inferior descendió de lo más alto y salvó. interpreta la curvatura del dedo, inclinarse ante los cielos y descender a la tierra para nuestra salvación. Sí, esto es digno de bautismo y bendición: esto es lo que los santos padres indicaron y legitimaron” (Ver Rudnev, sobre la herejía y la disidencia en la Iglesia rusa, nota 187, págs. 53-54). No se menciona en ninguno de los catálogos de manuscritos griegos conocidos hasta ahora. En este sentido, son dignas de mención las palabras de los patriarcas griegos Paisio de Alejandría y Macario de Antioquía (en 1667): "y Teodoreto sobre eso (sobre la señal de la cruz) no hay nada que escribir; El tormento sobre esto ya era grande en el santo Monte Athos, en el verano de 7156 (1648), así como en la gran ciudad reinante de Moscú hubo un fuerte tormento por parte de los Reverendísimos grandes metropolitanos rusos, arzobispos y obispos, que se reunieron en el Espíritu Santo en el verano de 7174 (1666), y no se encontraron en el libro de Teodorito que contenga tales escritos; pero ciertos herejes vanos y ocultos mintieron contra él, Teodoreto” (Adición a Act. Ist. V, 502 – 503). Véase también Rev. Nikephoros Theotokia Rep. anticuado, p. 133. Ver nota arriba. 25 y 26. Dice: "Bendice el rostro y sé bautizado con tu mano: ten tres dedos iguales juntos en la imagen de la Trinidad. Dios Padre, Dios Hijo, Dios Espíritu Santo, no son tres los que son Bose, sino un solo Dios en la Trinidad, los nombres están divididos, pero la deidad es una; El Padre no es engendrado, y el Hijo es engendrado, y el Espíritu Santo no es engendrado ni creado, sino que procede: tres en una Deidad, un poder, un honor, un culto de toda la creación, de los ángeles, del hombre. ¡Esto es un decreto para esos tres dedos! Y teniendo dos dedos se inclina, pero no se extiende, y así el decreto es este: entonces la Divinidad y la humanidad se forman en dos naturalezas, Dios por la Divinidad, y el hombre por la encarnación, y es perfecto en ambos el dedo superior forma la Divinidad, y el inferior la humanidad: Él descendió de lo alto y salvó a la inferior. Así fue indicado por los santos del Padre, y le fue legitimado que gloria sea al Padre y al Hijo y al Espíritu Santo, ahora y siempre y en: en: amén” (Fabricante: Colección de Biblias Sol. No. 858, Ignacio, verdad Sol. hábito. 87–88). Es maravilloso que en la Colección del Met. Daniel, como el manuscrito más antiguo que contiene la instrucción de Teodorito sobre la señal de la cruz, es señalado por los propios cismáticos (respuestas de Pomerania, respuesta 5, testimonio 4). Estas son las listas de las Colecciones de la Biblia Solovetsky. presentado en la Av. Ignacio en verdad. Solov. Obituario. págs. 82–84, 88–93. Disponemos de una lista muy extensa. Colección nuestro dorsal Académico. No. 129, cap. 87. Véase también Stogl. Cap. 31: Gran Katih. l. 5–6; Kirill. libro l. 180 rev. Pomor. Respuesta 5, prueba 49; Ignat, Verdad Solov, habitado, p. 88. Así se leen las palabras de Panagiota en la Colección de Ron. Museo de finales del siglo XV, nº 358, l. 277; sólo la palabra: tres, obvia por el significado del discurso, ha sido eliminada aquí y no hay nada escrito en su lugar. Una lectura similar se encuentra en Cheti-Minea de Makary para el mes de diciembre el día 13: “y el discurso de Nicéforo Latina: tenéis 70 y 2 herejías: y el discurso, he aquí, somos bautizados como prototipo de la verdadera cruz con 3 dedos, en la cabeza y en el corazón, y en el hombro derecho y en el izquierdo” (Conversación sobre el verbo antiguo, p. 202, ed. 3). Así, palabra por palabra, en Novgor. Sofiysk Makar. Cheti-Minea (escrito antes de 1544) de junio, en la fecha 31, el fol. 327 rev. y al sinodal Makar de Moscú. Cheti-Minea bajo el mismo número en el fol. 672. Cabe señalar que los propios cismáticos aceptan esta lectura (Kirillov, libro. 236 vol.). Signum crucis tribus digitis exprimendum est, ita ut a superiori descendat in inferius et a dextra transeat ad sinistram. Y que el Papa tenía en mente la retirada de algunos se desprende claramente de la adición directa hecha: quidam tamen signim crucis a sinistra producunt in dexteram (De mysteriis missae lib. 11, p. 45). Tableta, ed. norte. Nikon, pág. 773. En griego, estas palabras de Damasco están dadas por León Alicio (de cons. oceid. et orient, eccl. III, c. 18, n. 15, p. 1358). Ver denuncia del Rev. Theophylactus. falsedades cap. 1, razonamiento. 2; Conversaciones del reverendo Philareta. al verbo anticuado págs. 205–213, 235–240, ed. 3; El reverendo Gregory es verdaderamente anciano. y verdaderamente correcto. Chr. Iglesia, págs. 133-141. San Petersburgo 1854. De hecho, la Iglesia Romana tiene la costumbre de cantar aleluya en la festividad de Pascua en honor de Cristo resucitado, y el metropolitano Isidoro vivió en Pskov hasta siete semanas en 1437 (Poln. Collected Russian Let. VI, 210). El decreto del metropolitano sobre el triple aleluya se coloca en su Cheti-Minea de agosto el día 31 del mes, almacenado en Moscú. Sínodo. biblioteca. Vida del reverendo Euphrosyne en colección. Nóvgor. Sofía. babero., l. 78, 84. Ibíd., l. 79, 105 rev. y 122. Por lo que saben los historiadores bizantinos, Kalo-Ioannas solo se llamaba emperadores: Juan Komnik (siglo XII) y Juan, hijo de Andronnikov (siglo XIV). (M. Eugenia Diccionario de escritores espirituales, bajo el nombre: San Eufrosino). Hibón. His., de décadence et de la chute de l'empire Romaine, traduite par Cantcel. t. XVII, cap. 64, pág. 193–219. París 1795; Lorenz. Gerente de la Parte II general e histórica, Departamento II, págs. 394–415, San Petersburgo. 1846. Vida del reverendo Euphrosyne. l. 46 rev. 48, 52–54. Ahí mismo. l. 54 rev. y 55. El manuscrito dice: “a la autoridad del gran arzobispo de Novagrad y Pskov, el obispo John”. Aquí hay un grave error: después de 1425, ni en el siglo XV ni en el XVI hubo un arzobispo Juan en Novgorod. Ibíd., l. 55 rev. 78. “Y su mentor está en mi lugar”, supuestamente dijo el reverendo. Eufrosino de sus hermanos, partiendo hacia Constantinopla, mi padre espiritual Igumen Ignacio; escúchenlo en todo” (fol. 78 vol.). Vida del reverendo Euphrosyne. l. 78. 104 rev. etc. Por ejemplo, supuestamente preguntó a los que le enviaron desde Pskov: "¿Estáis llorando a mí: qué es el poder y cuál es la profundidad oculta del santísimo aleluya? ¿Qué sabiduría hay en él y la imagen está sellada en secreto? Guardaron silencio, sin saber cómo responder al santo: como si la profundidad de su órbita se agotara" (l. 109 vol.). Y además: "Esta no es ni tu sabiduría ni la mía: ya que esta cosa no escrita es auténtica de los santos padres, su secreto fue revelado a continuación por los profetas, y los narradores no lo encontraron confiable en la ciudad reinante; sino solo la medida roja del ser, y el verbo: la misma es la verdad ante Dios, - el santo aleluya me manda a duplicar. No empieces a ser sabio en estas cosas: estas cosas están más allá de tu medida: pero solo Dios puede revelar lo que quiera, a través de sus destinos, a su siervo, que trabajó para él con la verdad” (l. 111 vol.–112). Ibíd., l. 121 rev. y 128 rpm “Antes de la partida de tu alma, mientras caminabas, o te sentabas, o te recostabas en las artesanías, o descansabas, o durante el año de oración y canto y vigilia, el mismo gemía en tu corazón y gemía en tu alma por lo que buscabas, y te entristecías mucho delante de Dios con tu conciencia inteligente, y enfermedad añadida a enfermedad, de tristeza la decrepitud de tu vejez” (l. 130). Vida del reverendo Euphrosyne, l. 121 rev. 122. 128. “Abre”, como si estuviera llamando al Santísimo. Virgen, fortaleza del conocimiento de tu gran secreto. Si no te place aparecer, Madre del Señor, entonces incluso antes de la salida de mi alma de mi cuerpo viviré en lamentación, hasta llegar con tristeza al sepulcro” (fol. 129 vol.). El testamento original del monje Euphrosyne se conservó e imprimió en el acto. Arco. Exp. 1, núm. 108, pág. 83. Es imposible no notar que en este acto confiable, Charalampius ya es llamado abad del monasterio y padre espiritual del propio Eufrosino; y el clérigo Vasily escribe en su vida que incluso a la muerte de Eufrosino, Ignacio todavía era abad y confesor: “y el venerable abad Ignacio lo llamó y le dijo, incluso cuando escuchó la voz”, y además: “y luego encomiendo el cargo de anciano a mi padre, el abad espiritual Ignacio” (l. 134. 135). ¿Se puede confiar en una biografía así? Indiquemos, por ejemplo, siguiendo a Patr. Joachim en un triodion de color griego, escrito en 1344 y perteneciente a nuestro metropolitano Focio, contemporáneo de Santa Eufrosina, - en el mismo lugar en el antiguo Libro de Horas griego de Trebnik y Charatean (Uvet Dukhov., l. 117-118). Adicional a la Ley. Ist., V, 486. 500–504 Vida del reverendo Euphrosyne, l. 124 rev. 125 Pskov. primer Letop., en Completo. Colección Años Rusos. , vol. IV, págs. 214-217 Vida del reverendo Euphrosyne, l. 83 por revolución. Vida del reverendo Euphrosyne, l. 148 rev. y 149. Vida de Euphros Ave., l. 150-156 Vida de Euphros Ave., l. 156 rev. Vida de Euphros Ave., l. 156 rev. 157. Nadie puede dudar de la realidad de esta catedral cuando se conocieron sus monumentos modernos (véanse notas adicionales 89 y 92). Reverendo Filar. Este. Rusia. Iglesias, III, § 3. Estos son: 1) Veredicto conciliar que prohíbe al clero adquirir patrimonio sin informar al zar (Ley Exp. I, núm. 227); 2) veredictos conciliares sobre quejas de los sacerdotes de Novgorod (ibid. núm. 229); 3) el Real Orden Distrital sobre los deberes de los ancianos sacerdotales (–núm. 231); 4) veredicto conciliar sobre el establecimiento y deberes de los ancianos sacerdotales de Moscú (núm. 232). Es probable que otros veredictos conciliares se emitieran por separado de la misma manera, pero no han sobrevivido hasta nuestros días o siguen siendo desconocidos. Por ejemplo, en 1555, los ancianos de Sergio Lavra expulsaron a los sabios, bufones y otras personas dañinas de sus volosts según el código de la catedral (Act. Exp. I, p. 267). Esto significa que el decreto o código sobre este tema, mencionado en Stoglav (pregunta 10 de la segunda), fue emitido por la catedral para uso general. Las listas de Stoglav se encuentran en varias de nuestras bibliotecas, aunque no en grandes cantidades. En nuestra colección académica existen dos listas, ambas del siglo XVII (una por separado para el N° 284, la otra en la Colección N° 277); en mi propia biblioteca hay una lista del siglo XVI. para el número 38. La información histórica sobre el Concilio de Stoglavy, sobre el cual todas nuestras crónicas guardan resueltamente silencio, generalmente se toma prestada de este libro. Estas son las reglas de Stoglav: sobre el tribunal sagrado (cap. 53-60), sobre el decanato de la iglesia (cap. 6, 27, 43), sobre la difusión de la educación (cap. 26), sobre la corrección de los libros litúrgicos (cap. 28), sobre las obras de misericordia (cap. 71-73), sobre la erradicación de diversos abusos (cap. 44-48, 51, 52, 64, 75, 84), especialmente durante los Servicios Divinos (Cap. 8, 10, 17, 18, 29, 88), sobre el comportamiento del clero blanco - en las casas (Cap. 24, 29, 36), monjes - en los monasterios (Cap. 49, 50), sobre el comportamiento de los laicos durante los Servicios Divinos (Cap. 38, 57, 96) y en el albergue (cap. 37, 41 – pregunta 17). Muchas de estas reglas se resumen en la historia de Karamzin (vol. IX, págs. 457–463, ed. 2). Esta idea quedó claramente expresada por primera vez en el artículo: Algunas palabras sobre el libro Stoglav, publicado. en Moskvityanin 1845, parte VI, núm. 12, dep. Yo, página 136. Arqueólogo. La Expedición y la Comisión mencionan una lista contemporánea de la catedral, almacenada en la biblioteca de la Trinidad Lavra de San Sergio (Act. Arch. Exp. I, p. 219), y una lista del siglo XVI, almacenada en la Biblioteca del Imperial Hermitage (Act. Historical Arch. Com. I, p. 280). En Rum se encuentran dos listas del siglo XVI, aunque no completas. Músicas Nos. 425 y 427, y lista completa del mismo siglo en mi bibliografía. N° 38. Así, por ejemplo, los decretos catedralicios se emitieron en la época del propio Concilio de Stoglavy: en 1503, sobre no cobrar sobornos por la ordenación (Ley Exp. I, núm. 382) y sobre sacerdotes y diáconos viudos (ibid. núm. 383); en 1547 - sobre la celebración de los nuevos santos rusos (Act. Arch. Exp. I, No. 213); en 1564 - sobre la capucha blanca (Ley Ist. I, No. 173); en 1571, sobre el cuarto matrimonio del zar Ivan Vasilyevich (Ley Exp. I, No. 284); en 1581 - sobre la prohibición al clero de adquirir patrimonios (ibid. No. 308), etc. Así se publicó más tarde el código conciliar del Patriarca Filaret Nikitich (ver Necesidades extranjeras, Moscú 1639). comp. veredicto conciliar que prohíbe al clero adquirir patrimonio (Ley Exp. I, núm. 227) - con los capítulos Stoglav 5 (asunto 31) y 75; veredictos conciliares sobre las quejas de los sacerdotes de Novgorod (ibid. No. 229) - de los capítulos. 41 (respuesta a la pregunta 14), 44–48; la orden real de distrito sobre los deberes de los ancianos sacerdotales (- núm. 231) y el veredicto conciliar sobre el establecimiento y los deberes de los ancianos sacerdotales de Moscú (ibid. 232) - con los capítulos 6 a 8, 29 y 68. Resulta, por ejemplo, que en el último veredicto conciliar: a) a las viudas se les ordenó casarse por al menos 50 años, mientras que en Stoglav, por al menos 40 años (capítulo 8); b) en los días festivos se ordena cantar, y no decir, la gran doxología, mientras que en Stoglav, aunque se formula la pregunta al respecto (el 33 del primero), no hay respuesta, y así sucesivamente. Ver nota arriba. 54, 55 y 61. El manuscrito se encuentra en la biblioteca Volokolam. monasterio, número 404. Actuar. Exp. Yo, 239, pág. 252. En una de nuestras listas académicas de Stoglav (núm. 284), el segundo capítulo comienza con estas palabras; y en otro (N° 277) termina el primero, también en mi propia lista (N° 38). Por ejemplo, sobre doblar los dedos para la señal de la cruz, debido a que el Zar en una de sus preguntas (capítulo 5, pregunta 26) llamó la atención de los Padres sobre el descuido con el que muchos de nosotros luego nos persignábamos; sobre un aleluya especial, porque en el concilio se propuso la pregunta (capítulo 41, pregunta 5) cómo celebrar a San Eufrosino, el taumaturgo de Pskov, en cuya vida, recientemente compilada, se alaba un aleluya especial... Ver Ley. Exp. Yo, pág. 219, nota de los editores sobre la ley núm. 227; Stogl. Habitación. Música No. 426, en Descripción. Este . pag. 656. Entonces en uno de nuestros Acad. listas (No. 277), y en la lista de mi biblioteca. (núm. 38); sólo que en ambos, al mencionado veredicto conciliar, se agregaron varias reglas más breves, que en su materia no tienen ninguna relación con el veredicto. En nuestra otra Acad. lista (núm. 284), en lugar de esta frase, después del capítulo cien se colocan dos veredictos conciliares sobre los denunciantes de Novgorod. sacerdotes”, ed. 26 de junio y 15 de julio de 1551 (derribado. Act. Exp. I, núm. 229, p. 223). Ver Ley. Exp. Yo, pág. 442, nota de los editores sobre la Ley Núm. 360. Esta regla dice: “si alguno comienza a ofenderse a sí mismo, o busca tribunales eclesiásticos y justificación, o trae por la fuerza a un obispo, o a un sacerdote, o a un diácono, o cualquiera, digamos simplemente, de rango sagrado... sea condenado”. Una regla similar, aunque también espuria, se encuentra en el Timonel del siglo XVI, pero sólo bajo el nombre no del quinto, sino del séptimo Concilio Ecuménico (ver nota 30 arriba). “Como dijo el justo Enoc: no escatimes en oro ni en plata por amor de Dios, sino redímelo y recíbelo cien veces más de Dios”. La Palabra de Dios manda trabajar seis días de la semana y dedicar el séptimo al Señor Dios (Éxodo 20:8, 9), y la regla 29 del Concilio de Laodicea manda: “No conviene a los cristianos practicar el judaísmo y celebrar en sábado, sino hacerlo en este día”. Así es como, por ejemplo, en el capítulo 68. Se lee el capítulo cien a Zacarías cap. 5, art. 1-5: "Zacarías vio una hoz de fuego que descendía del cielo a la tierra, y preguntó: ¿qué es esta hoz, Señor? Y el discurso: la ira de Dios es, se envía a los que caminan con la boca torcida, etc. ". Por ejemplo, en el capítulo 71. Stoglav dice: "La regla 67 del VI Concilio Ecuménico prohíbe a todos los cristianos ortodoxos estrangular y ensangrentar alimentos, es decir, salchichas". Entonces, en una de las respuestas a las primeras preguntas reales, Stoglav decidió sacar de la prosfora "la parte del Precursor es la misma que la del Más Puro" (capítulo 9), y después de las segundas preguntas reales decidió sacar la parte "pequeña menor" de la Madre de Dios para el Precursor (respuesta a 11 preguntas de la segunda). Una señal clara de que los decretos de Stoglav no fueron revisados ​​deliberadamente por el consejo ni acordados entre ellos. Por ejemplo, señalamos: a) la Carta de San Petersburgo. Biblioteca sinodal n.° 8, escrita en 1590 (ver página 13 más abajo), en particular en las páginas 29, 34, 50, 1038, 1039; b) en la carta de la misma Biblia. principios del siglo XVII, núm. 12, l. 32, 83, etc.; c) en la carta de la misma Biblia. principios del siglo XVII, núm. 13, l. 26, 28 rev. 36, vol. 43, 50, 63, etc.; d) Seguido. Salterio de la misma Biblia. principios del siglo XVII, núm. 18, parte II, l. 2, 21, 27, 32, 36, 39, 58, 78, etc. Esto es lo que ordena el Salterio de San Petersburgo. La Biblia sinodal de finales del siglo XVI (n° 4, l. 492 rev.) concluía con el cántico: Bendito seas, Señor, enséñame... Timonel Novgor. Sofía. babero. Siglo XVI, núm. 437, l. 265 revoluciones; Sala del Timonel. Muz., núm. 231, l. 259. El rito de renuncia de los herejes armenios y la palabra acusatoria contra ellos están impresos en Kotelerius en la nota 12 del Capítulo XIII. el libro quinto de las Constituciones Apostólicas (Patr. Apostol. T. I, pp. 317, 318, Amstel. 1724); un rango más antiguo se encuentra en Gohar (Eucholog. Graec., p. 894. Venet. 1730). Los famosos timoneles del siglo XIII no tienen este rango. Zubritsk. Narrativa Chervón. Rusia, pág. 156, M. 1845. Junto con los armenios del mar de Khvalinsky, también se establecieron judíos y judíos en la Rusia gallega (ibid., p. 153), y el rango se titula precisamente: “El rango, si alguien ha estado en herejía, es bautizado, y se volverá a Dios, ya sea Khvalisin o judío...”. Así en Kormch. Habitación. Muz., núm. 231, y en Kormch. Nóvgor. Sofía. babero., no. 437. En el Chin se inserta después de las palabras: “aquellos que coman carne cruda durante la semana de carne cruda serán maldecidos”, que también están dirigidas contra los latinos. En el artículo sobre los Fryazekh y otros latinos, que se encuentra en nuestros timoneles escritos a mano (Rum. Muz., no. 233, l. 248; Novgorod. Soph. bib., 437, l. 222 ver.) e incluido en el impreso (cap. 47), el decimosexto retiro de los latinos se representa de la siguiente manera: “con cinco dedos bendicen extrañamente y en el medio con con un dedo se bautiza la cara." Así que en la mano. Timonel del Sr. Yakovlev. Y a pesar de pruebas tan indiscutibles, los mentores pomorianos no tuvieron vergüenza de responder con el sacerdote. Neófito: “Y si preguntas que Cristo fue bautizado con dos dedos: y él se dignó introducir esta contienda innecesaria, no consideres el significado de las palabras escritas en el Stoglav: ¡¡¡no está escrito allí que Cristo habría sido bautizado con dos dedos!!!” (Pomor. hoyo 44). Teodorita. Iglesia Este. libro II, cap. 31, pág. 192, San Petersburgo. 1852–1853. En el original este pasaje dice: …???.... Sozomeno. Iglesia Este. libro IV, cap. 28, pág. 299, San Petersburgo. 1851. En el original: …??? Nicif. Calista. Eccles. Historiador. lib. IX, cap. 48, pág. 546. Francof. 1588. Según esta edición de la Historia de Calixto, en una traducción latina el pasaje que estamos considerando dice: illum avtem (Meletium) manu magis, quam voce fidei sententiam indicasse, tres aperte digitos extendentem, eisque rursum leniter contractis unum lantum directe erigentem. Pogodin. Prólogo del siglo XIV. en la publicación Imperial. biblioteca. Pogodin. Prólogo del siglo XV, núm. 300, ibídem. Principalmente en los prólogos del siglo XVI. Entonces en la lista de nuestra Academia. babero. No. 277, en la lista de mi biblioteca. No. 38 y en tres listas de Runas. Música núms. 425–427. Pero en otra lista de nuestro Académico. babero. No. 284, dice: “dos copularon, y el tercero (corregido, en lugar de tres) se inclinó”. Ver nota arriba. 48–53 y el mismo texto al que se refieren. Rosenkampf. Revise la página 14 y el apéndice de los libros Helmsman. Núm. VII, pág. 313. La verdadera undécima regla del Concilio de Trulle dice lo siguiente: "Ninguno de los que pertenecen al rango sagrado, o de los laicos, debe comer pan sin levadura dado por los judíos, ni entrar en comunión con ellos, ni invocarlos en sus enfermedades, ni recibir medicinas de ellos, ni bañarse con ellos en baños. Si alguien se atreve a hacer esto, entonces el clérigo será depuesto y el laico será excomulgado". Ver libro. 1, cap. 3 al final, apud Coteler. Patr. Apóstol. Consejo. 205. Encontrado por primera vez en Kormch. Habitación. Música nº 231, l. 234. El propio zar Juan Vasilievich IV habla de esto (Stogl. 5, pregunta 25). Sala del Timonel. Música Nos. 231, 233, 234, etc., - en la Descripción. Este, págs.282, 301, 311. Recordemos el reproche del zar Juan Vasilievich IV a Antonio Possevin (Karamz. Ist. State. Ross. IX, 362, nota 628). E incluso antes de eso, el filósofo griego Nikifor Panagiot en el famoso "Debate con Azimitus" también le preguntó con reproche: "¿Por qué, por el bien de tu Papa, todas las mujeres de la iglesia se cortan las trenzas, la cabeza" (colocado en Novgorod Makar. Cheti-Minea, de junio, bajo el 31, y en el "Libro de Kirillova", capítulo 26. l. 235). Sala del Timonel. Música No. 132. Derribado. letop. Clases de arqueógrafo. Com. III, departamento. III, 27, 38. (Nota del propio autor en la 2ª ed.). Sala del Timonel. Música Nos. 133, 135 y Kormch. Nóvgor. Sofía. babero. N° 437. Para conocer esta regla, consulte la nota anterior. 129. ¿No pertenece al propio Stifato el artículo sobre el afeitado de barbero? En nuestros timoneles escritos a mano, se asocia con su trabajo mediante la siguiente frase: "pero sobre el taller sin levadura, basta con que me digas lo poderoso que es. Sobre cortarse el cabello. ¿Qué pasa con el corte de cabello? ¿No está escrito en la ley?", etc. Pero, con toda probabilidad, esta conexión entre dos artículos completamente diferentes fue hecha por quien los incluyó en la composición del Timonel, y el artículo sobre el afeitado de barbero no pertenece a Stifat: porque - a) su el trabajo está encabezado en todas las listas solamente - sobre el taller sin levadura...; b) al principio del ensayo, enumerando los temas sobre los cuales pretende hablar contra los latinos, no menciona el afeitado de los barberos: "Me refiero a la tienda sin levadura y al ayuno del sábado y a los hermanos herejes que, durante el ayuno honesto, realizan de ellos todos los días del servicio realizado. Así que a ellos, don supremo del Espíritu Santo, creamos la palabra, comencemos". Rosenkampf. Revisar los libros de Helmsman, aplicación. Núm. VII, pág. 310. En la Escritura leemos: ninguna navaja pase sobre su cabeza, es decir, nazareno (Parte 6, 5); y en el artículo se dice: “no dejes que entre en tu cerca”. Una observación de San Dimitri Rostov. (Rozysk, capítulo 10, p. 322, edición 1824). Ver nota arriba. 60–85 y el texto mismo. Ver Hechos. Moscú. Sollozo. 1667 impreso. en Adicional de la Ley. Este. vol. V, núm. 102. pág. 500. ??? o ??? de ??? ¿¿¿alabado??? y Dios. Sala del Timonel. Música Nos. 231 y 233. Ver nota arriba. 13 y 60, así como el propio texto. Para eliminar esta contradicción, los compiladores de las respuestas de Pomerania propusieron la siguiente interpretación: “cuando (Teodorito) ordena doblar dos dedos a imagen de las dos naturalezas de Cristo, esos dos mismos dedos deben extenderse ligeramente oblicuamente, o decir, inclinados a tenerlos postrados” (respuesta 45). Pero, ay, el imaginario Teodoreto ordena claramente tener dos dedos, sólo inclinados y no extendidos: ¿por qué distorsionar su pensamiento? Por ejemplo, en Potrebnik de Filaret (ed. 1633) en fol. 1 vuelta 32, vol. 74 y otros repiten: “aleluya tres veces”. En el libro de servicios de José (ed. 1652), después del cántico: “Venid, adoremos y postrémonos”... está escrito: “Aleluya tres veces” (l. 128 vol.), y en la “Secuencia de los muertos”, el diácono, después de la primera letanía, exclama: “Aleluya, aleluya, aleluya” (l. 309). Véase también l. 28, 423 rev. y amigo. Esto, sin dudarlo, fue afirmado (en 1682) ante los cismáticos por el patriarca Joaquín (Uvet Dukh., l. 94, Moscú 1753). El mismo patriarca Joaquín argumentó ante los cismáticos: "Muchas iglesias antiguas todavía tienen cruces de cuatro puntas, tal como vemos aquí en la ciudad reinante de Moscú. Y en la gran Novgorod, y en la ciudad de Kiev. En el más honorable y gran Kiev-Pechersk Lavra, Antonio y Teodosio, y en Pskov, se encuentran en todas partes. ¿Qué es más claro que esa evidencia, o qué podría ser más cierto?" (ibid. l. 93 rev.). Todos pueden ver la evidencia en el Evangelio original de la mitad del siglo XI, publicado recientemente con precisión literal, y en numerosos extractos de manuscritos de los siglos XI al XIV, presentados en “Conversaciones con el viejo creyente verbal” (conversaciones 1 y 4). Y se pueden ver fotografías de manuscritos griegos antiguos en la paleografía de Monookon y Herbert (De cantatu et musica sacra,. T. I). Si tan solo fueran ciertas las instrucciones de las respuestas de Pomerania (respuesta 50, art. 13), que no tuvimos la oportunidad de creer. Sin embargo, por nuestra parte, señalamos ejemplos en la Crónica Laurenciana, p. en el siglo XIV (véase la colección completa de Russian Let., vol. I, págs. 43–45, 49, 51, etc.). Véase, por ejemplo, completo. colección rusa. Años. vol. I, págs. 47, 53, 62, 66, 67, 79, 88, 89, 243, 254; vol. II, págs. 6, 9, 12, 19, 23, 28, 30, 33, 34, etc. Véase, por ejemplo, en la edición Ostrog de la Biblia, libro. Números cap. 14, Nehemías cap. 10 y otros; en el Libro de servicios de la edición de Vilna de 1583, hoja. 215; en el Libro de servicios de Moscú. ed. 1616 mes. 1 de septiembre, así como "Palabras mensuales" con el mismo número en otros Moscú. servicio y misales. Ver en el mismo lugar: ejemplos del Evangelio de Charatean, la Cadena de Oro, el Salterio de Charatean, el Timonel, etc. Conversación 4, págs. 88–93, Moscú. 1844. Aquí están las mismas palabras del prefacio: "Digo esto, sobre la corrección de ese Apóstol sobre nosotros mismos, damos la voluntad de corregirnos en el texto; ¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿DERRÓSTOMO? Es Jesús quien planea escribir, no Jesús, porque encerramos en nosotros una no pequeña cámara secreta y una biblioteca personal, osm cien, osm diez y osm, en cuyo nombre se untan las oraciones de cada día, las Iglesias ortodoxas de los Santos Hijos de Oriente, en público y en privado, envían un zvyknu. Para aclarar el asunto, observamos que a una de las antiguas Sibilas (Cuman) se le atribuye la predicción de que el nombre del Mesías contendrá el número - 888. Este número en el nombre completo Ιησους - Iisous en realidad se encuentra de la siguiente manera: i = 10, i = 8, c = 200, o = 70, y = 400, c = 200, - total = 888 (Revelación de mentiras divididas, cap. 4, l. 80). Aquí se dice de la señal de la cruz: "La cruz de Cristo cierra en sí misma toda la cámara secreta de nuestra buena fe: nos enseña a reconocer la Santísima Trinidad, la venida del unigénito Hijo de Dios del cielo a la tierra... y su segunda venida en el día del juicio. La colocación del dedo mayor con dos pequeños significa la Santísima Trinidad, y la inclinación del que tiene el dedo mayor hacia el medio significa dos nacimientos y orígenes??? en Cristo"... y así sucesivamente. En esta Colección, Parte II, Cap. 5 dice: "Los mártires de Cristo pusieron la señal de la honorable cruz en sus rostros con sus manos. Y en esto, dicen los santos, es glorificado el gran lugar secreto de la Santísima Trinidad, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo... el grande y el pequeño y el tercero, que está al lado del pequeño, confiesa el lugar secreto de aquellas hipóstasis... Al extender dos dedos, el medio superior, se muestra el lugar secreto del mismo Señor Jesucristo, como Dios es minucioso y el hombre era minucioso."... y así sucesivamente. Toda la segunda parte de este libro sobre la fe, edición de Kiev, está extraída íntegramente de la Colección Ostrog de 1598, y en esta parte se repite literalmente el artículo sobre los dos dedos. Ver lista del siglo XVI. al ron. Muz., No. 264 y lista del siglo XVII. ibid., núm. 265 (Descripción de Oriente, págs. 366–380). Demolido. artículo: sobre las obras de Máximo el Griego, en J. M. N. P. 1834, núm. VII. Evgen. Espíritu de palabras. meando II, pág. 41, ed. 2. L. 236. Aquí, sin embargo, ya se han cambiado algunas palabras y expresiones. (Transcrito supra nota 55 y el texto al que se refiere). Estas son las mismas palabras de la carta, sin embargo, bastante confusas: "si no ocurre panagia en el camino, entonces toma el pan y ponlo en tu mano derecha, diciendo: Bendito sea Dios, que tuvo misericordia y nos alimentó desde nuestra juventud. También hace una mano, tres dedos, como un sacerdote, hace una cruz; y sosteniendo el pan en su mano, marca la cruz con su mano, y levantando el pan en alto, dice: "Grande es el nombre". Y no habrá otros hermanos, y él mismo dice: Santísima Trinidad, - y cada uno en el lugar bautiza su imagen con la mano, con el mismo pan que sostiene, diciendo: Santísima Señora, - y la mano en la frente; Madre de Dios, mano a los persas; ayuda, a la derecha; a nosotros, en el lado izquierdo de la mano” (l. 120). Lo mismo se repite en la carta emitida bajo el patriarca José. En el Misal de San Antonio Romano de la primera mitad del siglo XII, conservado en la Biblioteca Patriarcal de Moscú, después de la instrucción sobre la extracción del Cordero, sólo dice: “y habiendo proscumizado??? prosphora”. En el Libro de Servicios de la segunda mitad del siglo XII, que perteneció al monasterio de Antonio el Romano y se conservaba en Sofía de Novgorod. biblioteca (No. 740), después de las instrucciones sobre cómo sacar el Cordero de la prosfora, otras prosfora no se mencionan en absoluto, sino que sólo se escribe sobre la eliminación de partículas: "en honor y gloria del santo", luego "para la salud y la salvación" y finalmente "para el reposo". En el Libro de Servicio de nuestra Biblioteca Académica (No. 125), que está copiado, como lo demuestra la firma del metropolitano Gabriel de Novgorod y San Petersburgo, de palabra en palabra y de página en página del antiguo Libro de Servicio de Charate, conservado en la Sacristía de Sofía de Novgorod, también después de la extracción del Cordero de la prosphora, solo se menciona la eliminación de partículas: “y he aquí, proskumisaya tomará en honor y gloria de la Santa Madre de Dios..., y el santo celestial Poderes..., y el santo Precursor... y así sucesivamente.”; luego: “y he aquí por los vivos”, finalmente: “y he aquí por los muertos”. En el Libro de servicios de Novgorod Soph. babero. Siglo XIII (n. 744), también después de describir la expulsión del Cordero, dice: “y el sacerdote proskumises el verbo: “Acepta, oh Señor, esta ofrenda en honor y gloria de Nuestra Señora Theotokos..., Santas Potencias Celestiales..., Juan Precursor y Bautista del Señor... y así sucesivamente”; luego: “y he aquí, a la salud”; finalmente: “y he aquí para tu paz”. Misal del siglo XIV, conservado en ron. Música (No. 399; después de la instrucción sobre la extracción del Cordero, leemos directamente: “y he aquí, proscurumizado en honor y gloria, imrk???, y todos los santos, con sus oraciones; y he aquí, por los muertos, acuérdate, oh Señor, del alma de tu siervo difunto, nombrada, en un lugar más resplandeciente en la tierra de paz, donde brilla la luz de tu rostro, oh Señor; y he aquí, cubriendo los santos dones”. En otro libro de Servicio de Ron. Siglo XIV. (No. 398) leemos también: <y saca la prosfura: - acepta, Señor Jesucristo nuestro Dios, esta ofrenda en honor y gloria de la santa Señora Nuestra Señora Theotokos y de la Siempre Virgen y María, por sus oraciones, Señor, salva nuestra alma, y ​​también a la santa; lo mismo respecto de la salud: - acepta, Señor Jesucristo, esta ofrenda en honor y gloria por tu siervo, nombrado, por la salud y por la salvación y liberación; y he aquí, para el reposo: acepta, oh Señor, esta ofrenda en honor y gloria por tu siervo difunto, Yamyarek, para la remisión de los pecados voluntarios e involuntarios, y el reposo de su alma en un lugar luminoso, donde esté presente la luz de tu rostro, - y al final de la prosfuridad, incienso”. San Nifón, obispo de Novgorod (en la primera mitad del siglo XII), respondió a la pregunta del famoso Kirin de que es posible servir la liturgia en una prosfora, si es imposible conseguir otra, y para la liturgia funeraria nombró sólo tres prosforas: una para el Cordero y dos para el reposo (Memorial. Ros. Slov. XII, págs. 173, 194). En el Monasterio de la Resurrección hay un Libro de Servicio Charateal de 1380, en el que todo el rito de la proskomedia se limita únicamente a la extracción del Cordero. En las Conversaciones con el verbo Viejo Creyente, se indican cinco de estos libros de servicios en los siglos XIII, XIV y XV. (ver conversación X, números 2, 3, 4, 5, 6). También podemos señalar la Sala de Reserva de Servicios. Música (No. 400), escrita - lo cual es especialmente importante - en San Monte Athos en 1386. Aquí leemos: "el sacerdote que recibe la segunda prosphora (después del cordero) en su mano dice: en honor y en memoria de nuestra bendita Señora Theotokos"... Además: "en la tercera prosphora di: por el poder de la cruz honorable y vivificante, los honorables poderes etéreos celestiales, el honorable y glorioso Profeta Precursor... (por nombre) y todos los santos, con cuyas oraciones nos visita “Dios”... Inmediatamente después de esto: “también tomamos otra (la siguiente cuarta) prosfora, dice: sobre cada obispado ortodoxo..., sobre nuestros reyes piadosos y protegidos por Dios, sobre el siervo de Dios, llamado abad, sobre nuestros hermanos..., también dice por su nombre, como los vivos.”... Y después de eso: “sobre los amigos (la siguiente en la quinta) prosfora dice: sobre la bendita memoria y la remisión de pecados del bendito Titor de este santo monasterio... y todos aquellos como la esperanza de la resurrección... nuestro difunto padre ortodoxo y nuestra hermandad”... ¡Esa es toda la prosfora! Dichos rangos se indican en Conversaciones con el verbo Viejo Creyente (Conversación X, en los números 10, 12, 13) Aquí están las palabras de la pregunta real: “sólo se ha llevado un cordero, sí, la Madre de Dios, y el Precursor y todos los santos, y sobre el santo obispado de los ortodoxos, y sobre los reyes piadosos, y sobre todo el cristianismo ortodoxo, y por el resto de los demás, pero pocos más son tomados” (Capítulo 5, Pregunta 11). Aquí están las palabras de la respuesta: "Cada vez que un sacerdote sacrifica un cordero, el santo saca la porción más pura de una pequeña prosphyra y la coloca en la mano derecha del cordero; también de la tercera prosphyra, de las pequeñas, saca la parte precursora, como las más puras, y coloca un cordero en el lado izquierdo; también saca la otra prosphyra para cada obispado ortodoxo, y para el rey, y para los príncipes, y para todos los cristianos ortodoxos y para el reposo, y coloca esa ofrenda el miércoles debajo del cordero” (capítulo 9). Este rito se muestra en la conversación X con el verbo viejo creyente bajo el número 12. El misal está en ron. Música para el n.° 402 y fijada al pie de las páginas de la mano del Patriarca Nikon. Aquí leemos: “y por eso (después de sacar el cordero) aceptamos la prosphyra de la Theotokos y dijimos: Señor Jesucristo, acepta esta ofrenda en honor de... la Madre de Dios”. Luego: “y por tanto aceptemos la prosphyra de la cruz, en la parte superior dice: Señor Jesucristo, acepta esta ofrenda, por el poder de la cruz honorable y vivificante, por la intercesión del Santo, etéreos poderes celestiales, honorable y glorioso profeta y precursor... (diferentes clases de santos se enumeran por nombre) y por las oraciones de todos los Santos, acepta este sacrificio en tu altar más celestial, y visítanos, oh Dios. Y acepta, Señor, esta ofrenda (esto continúa en la misma línea, sin ningún arreglo) para todo el arzobispado ortodoxo y para nuestro arzobispo..., por la salud y salvación de los reyes ortodoxos... y así conmemora a los vivos, como Él quiere... y recuerda a los arzobispos y a todo el rango sacerdotal, Señor Sobre la memoria (y esto es en la misma línea y sin ningún arreglo) y la remisión de los pecados de los príncipes ortodoxos que se presentaron... conmemora sus nombres, desea elik..., y los cristianos ortodoxos en todas partes. Reduce sus espíritus en las aldeas de los justos, oh Señor, amante de los hombres. Y tomaremos algo de eso”. Consulte sobre este libro de servicios en X conversación con el verbo. Viejo creyente número 11. Es decir, después de la prosfora - para el cordero, se menciona la primera prosfora - en honor de la Madre de Dios, la segunda - en honor de los santos, y se dice directamente: "la misma prosfora (¿la tercera?) dice: sobre cada obispado..., sobre nuestro piadoso soberano... sobre el abad y se acuerda de todos los que están vivos". A continuación: “aún habla (si sobre la misma o sobre otra prosfora, no se dice); sobre la memoria bendita y la remisión de los pecados... de todos los que han dormido”... Finalmente: “la misma recepción de la prosfora (¿cuál? ¿No es la misma que sacaste para los vivos?) dice: Señor, acuérdate... y de mi indignidad”... Ver nota arriba. 18 y el propio texto al que se refiere. El rito del bautismo sólo dice: “Yo, pues, con el destinatario y el recién bautizado, formo tres veces un círculo alrededor del púlpito” (Parte I, p. 66). En el rito nupcial: “y se vuelve hacia ellos en forma de círculo, cantando el troparion”... (Parte I, p. 424). En el rito de consagración de la iglesia: “realiza una pequeña consagración del agua de Augusto, y una vez completada la consagración, crea un Litio alrededor de la iglesia, nada más que Cruces” (Parte II, p. 75). – parte II, página 54. Lamentablemente no teníamos breviarios impresos a mano. en Vilna, Ostrog, etc. Probablemente, tampoco contienen información sobre caminar en agua salada: porque los cismáticos no se refieren a ellos (Pomor, respuesta 50, art. 32) Se defienden de esta manera: "aunque en el secreto del matrimonio, la salazón indica caminar; porque incluso en el bautismo, salar y caminar muestra que era una costumbre incluso antes del Patriarca Nikon" (Pomor, rep. 50, p. 32). Pero esto no es más que una astucia arbitraria. Del hecho de que los antiguos libros de servicios y misales impresos de Moscú indiquen caminar en sal en el rito del matrimonio, no se sigue que muestren el mismo caminar en el rito del bautismo, cuando, por el contrario, aquí hablan solo en general sobre caminar alrededor de la pila bautismal, sin definir cómo realizarlo; no se sigue, especialmente porque, como veremos ahora, los mismos viejos libros en los ritos de algunos otros ritos sagrados incluso ordenan directamente caminar contra el sol. ¿Existió realmente antes de Patr. La inmutable costumbre de Nikon de caminar en agua salada durante el rito del bautismo: esto es lo que hay que demostrar, y esto es lo que hasta ahora no habéis podido demostrar con nada. Vea cartas y libros de servicios impresos antiguos. Ver funcionarios del antiguo obispo. Por ejemplo, más catecismo l. 32, según la ed. Grodno 1787, obligatorio. norte. Filareto 1633, l. 164 y 227 vol., libros. Kirill., l. 89 rev. etc. Cap. 23 y 24.l. 94 rev. 110 y 113. –l. 1,64 rev. y 554; demolido l. 131 y 430 rpm Así, en el Libro de Horas de Cracovia de 1491, el símbolo dice: “y en el Espíritu Santo, Señor vivificante, que procede del Padre” (tetr. 3). Ver nota arriba. 135–137. Aunque ya entonces, el Patriarca Pedro de Antioquía señaló acertadamente en una carta a Miguel Cerulario: "¿Qué nos importa que sus obispos se afeiten la barba y lleven un anillo en señal de compromiso con la Iglesia? Nosotros mismos nos hacemos un gumenzo en la cabeza en honor del apóstol Pedro... y llevamos oro en la ropa"... (Apud Coteler. Monum. Eccl. Graec T. II, p. 149, Lutet 1681: Allat de cons. Apud Coteler. Monum. Ecl. Grecia. T.III, pág. 501. Para ello, revisamos deliberadamente los libros indicados. Véase, por ejemplo, el libro de servicios de Filaret de 1630, l. 96 vol. 137, 165 vol. 166, 233 vol. 253 rev. 303 rev. 454, 482; Misal de Filaret 1633 - f. 1 vuelta 32 rev. 74, 112 rev. 356, 359, 366 rev. 371 rev. 402 rev. 412, 418, 419, 421 vol. 432; Carta de Filaret de 1634 - l. 9 rev. 21 rev. 23 rev. 37, 38, 40, 41, 44, 187, 189 rev. 194, 220 rpm; libro de consumo de Joasaph 1639 - l. acerca de. 32 rev. 75, 116, 282, 285, etc. Y en los siguientes Salmos, ver en general los salmos elegidos para las fiestas del Señor y en los días de los Santos deliberados. Por lo general, aquí terminan todos los salmos elegidos para las fiestas del Señor y Santos especiales, como en todas las ediciones anteriores. Salmos, con las palabras: “gloria y ahora, aleluya tres veces” (ver l. 188–245). Tenga en cuenta que utilizamos el Salterio de José de 1646 según su edición de Vilna de 1778. Ver libros de servicios: Iovlevsky 1602 - Cap. 21 (las hojas aquí no están marcadas con números); Filaretovsky 1630 – números 303 y 309; Joasaph 1637 - l. 327 y 333; misales: Filaret's 1633 - l.356 y 359; Joasaph 1639 - l. 282 y 285; siguiendo el salterio de José de 1646, según la edición de Vilna de 1778 - l. 275 y 283 rpm; José. Consumidor 1647 - l. 196 y 202. Véase el libro de servicios de José de 1651 - l. 305 y 312 rpm; libro de servicios 1652 - l. 307 y 315. El mismo aleluya profundo se repite constantemente en el Libro de Horas de 1652 - l. 4, 31, 57, 66, etc. Por ejemplo, servicio. 1651 - l. 306 vueltas; servicio 1652 - l. 309. Véanse los prefacios de los libros de servicios antes mencionados. "Los demás días, la Cruz del Señor está todo el tiempo en la iglesia, y la veneran y la miran, y cuando se inclinan ante ella, la besan; durante la Santa y Gran Cuaresma, no la adoran ni la miran, sino que en algún lugar oscuro lo esconden envuelto en un sudario" (l. 216). “Maldigo la hipocresía latina, acerca de la honorable cruz, que está siempre en la iglesia todo el día, y es hipócritamente venerada, mirada y besada por los que la adoran”; en la santa Gran Cuaresma, ni le adoran ni le ven, pero”... (l. 442). Por ejemplo, en el libro de oraciones o breviario, ed. en Vilna 1617, en fol. 18 al comienzo de la secuencia del bautismo de San representa el “bautismo de la adolescencia”. También hay una iglesia en la que hay una cruz de cuatro puntas. – En el Gran Breviario de Kiev de 1646, en el reverso de la portada, se presenta el escudo de armas del metropolitano Peter Mogila y en el escudo de armas, por cierto, hay un bastón episcopal y dos cruces, ambas de cuatro puntas: un pectoral (que Peter Mogila probablemente llevaba como santo archimandrita de Kiev Pechersk Lavra), el otro, con un brazo muy largo y con una imagen de un crucifijo (que generalmente se usaba antes de la Metropolitano de Kiev cuando caminaba para los Servicios Divinos). Así, en los libros de servicios de Kiev de 1620, 1629 y 1639 y en el libro de servicios de Lvov de 1637, en el rito de la proskomedia, se representa una cruz de seis puntas sobre un cordero sacado de una prosfora, sin el travesaño superior, que es como se imprimían entonces las prosfora, y -añadimos- sin bastón ni copia y sin la inscripción alrededor del sello: he aquí el cordero de Dios, toma los pecados del mundo, que es lo que ciertamente exigen ahora los cismáticos. Así, en el Gran Breviario de Kiev de 1646, en la página 216, se representa la crucifixión del Salvador en una cruz de ocho puntas; en la Carta de Moscú de 1610, en el rito de Panagia (fol. 117), se representa una cruz de ocho puntas, con la que se imprimió el pan Panagia, y en los misales de San Filaret y Joasaph, se presenta el contorno completo de la cruz de ocho puntas, que se suponía que estaba en las antimensiones. Pero, sorprendentemente, en ninguno de los viejos libros de servicios impresos anteriores a Patr. José, no existe ninguna imagen de una cruz de ocho puntas en el rango de proskomedia, de lo que se podría concluir que fue esta, y no la cruz de cuatro puntas, la que se usó entonces en Moscú para imprimir prosforas. Ver Pomor. resp. 5, 16, etc. Ströv. descripción de los libros antiguos impresos de Tolstoi, p. 1; agregar. a la descripción de libros impresos antiguos - página 241 y al final del apéndice 11. Sájarov. Revisar el bibliogr eslavo-ruso. págs. 3 y 16; Ströv. Adicional a la descripción de libros antiguos sobre estufas, págs. 1 a 19. Sájarov, ibídem. pag. 3; Ströv. Descripción de los libros del viejo Tolstoi, págs. 3-5. Sajarov, ibíd., pág. 10. Ströv. Adicional a la descripción del libro del viejo págs. 28, 38; descripción del libro del viejo Tolstova, págs. 41, 44, 61, 90; Sájarov. revisa el babero eslavo-ruso. bajo el significado durante años. Descripción del libro del viejo Tolstova, págs. 29, 32–45, 49, 78, 179. Ibíd., 168, 213; Adicional a la descripción del viejo libros 22, 53, 118. Sajarov, en designado, reseña. 44, 51, 55, 68, 69, 74, 77. Sájarov, ibídem. 88, 92, 120; Ströv. libro de descripción Tolstova 50–56, 103, 184, 211, 215, 218, 223, 231. Adicional. a la descripción 78. En el epílogo al Apóstol de 1564, aunque se dice que la imprenta se estableció en Moscú, por cierto, con la bendición del metropolitano Macario, no dice que este libro en sí fue impreso con su bendición. Y en el epílogo del salterio de 1577 no se menciona en absoluto al metropolitano. Como testificó el Patriarca Filaret Nikitich (Ley Exp. III, núm. 228). Véanse los prefacios o epílogos de los libros antes mencionados. El epílogo de este libro dice que el zar Theodore Ivanovich, celoso "por la corrección del libro sagrado de la armonía de la iglesia", y su fiel esposa Irina anunciaron esto "a su padre, el santísimo Job, patriarca de Moscú y de toda Rusia, y a toda la catedral consagrada, y a todo el sinclito de su gobierno real, para que en la gran ciudad reinante salvada por Dios, en Moscú, en la gran iglesia catedral divina, y en toda Rusia, los libros sagrados fueran testigos y corregido y se completó el trabajo de impresión; desde hace muchos años, los prescriptores han corregido a personas sin educación”, y que como resultado de esto, “con la bendición de Su Santidad Job, la impresión de este libro sagrado del triodion coloreado comenzó rápidamente”. Porque en la Menaea del mes de 1699, ed. bajo P. Hermógenes, ya se ha señalado que fue impreso a partir de traducciones impresas certificadas anteriores. En el epílogo de este Menaion, de septiembre de 1607, sólo se dice que el zar Vasily Ivanovich anunció a Patr. Hermógenes, para “testificar colectivamente de la circulación durante todo el año de los libros del doce mes de Menaion; desde hace muchos años, estos libros han sido traducidos del griego al esloveno, y muchos de los antiguos han sido interpretados y prescriptivos, o son irónicos, o mezclados, o se han equivocado de alguna manera”, y que como resultado de ese testimonio de estos libros, ocurre el comienzo. Y en el epílogo del Menaion de diciembre de 1620 leemos: "La impresión de este libro inspirado comenzó rápidamente, en el mes de diciembre, en la ciudad reinante de Moscú, en el verano del 7128 mes de enero en 1 día. Y fue testificado que desde el primer día hasta el tercer diez días, por el Santo Ciro Hermógenes, Patriarca de Moscú y de toda Rusia, en el verano de 7118; desde el tercer diez días hasta el final de este libro fue testificado ante el gran señor y soberano... Su Santidad Filaret, Patriarca de Moscú y de toda Rusia. Sucedió en el verano de 7129, el día 15 de octubre”. Pista. el testimonio tuvo lugar durante la impresión misma, y ​​no antes de la impresión, ni después de la impresión de todo el libro. Lo último es lo más probable. Porque tanto en el extracto presentado del epílogo del Menaion de diciembre de 1620, como en todos los libros posteriores en los que sólo se menciona su testimonio, esto generalmente se expresa con las palabras: "este libro inspirado por Dios rápidamente comenzó a imprimirse... en tal o cual verano...; y se testificó que era el gran señor... Patriarca de Moscú y de toda Rusia; Sucedió en el verano... tal y cual... mes... en... día (ver tales epílogos en el Suplemento a la descripción de la antigua books, págs. 59, 61, 81, 83, 88, etc.). De esto podemos concluir que los libros fueron presenciados no antes de ser impresos, sino durante la impresión misma, y que en consecuencia el testimonio consistió principalmente, si no exclusivamente, en monitorear la corrección del trabajo. Sobre el caso del Arq. en detalle. Dionisio y sus empleados, así como sobre los errores que notaron en nuestras antiguas prácticas. El libro se puede leer en el artículo del Sr. Kazansky: Corrección de los servicios religiosos. libros con Patr. Filarete (Lector. Moscú. Sociedad Histórica, 1848, núm. 8, departamento I, 4-10). Esto se repite en el epílogo de todos los libros de servicios, ed. con Patr. Filarete. Véase el inventario de estos libros, así como los que posteriormente se recopilaron bajo Patr. Joasaph, Joseph y Nikon, en "Read. Moscú. Histor. Society" 1847, No. 5 y 1848, No. 6. Los inventarios también muestran los años de coleccionismo de libros. Y esto se repite en el epílogo de todos los misales de Filaret de 1624, 1625 y 1633. Ströv. Adicional a la descripción de libros antiguos de estufas 59, 61, 76, 81, 83, 85. Ströv. Descripción de los libros del viejo Tolstoi 195, 206; Adicionales 86, 90, 92; Sájarov. Descripción Slav.-Rus. babero. 124, 133. En el epílogo del breviario de Joasaph de 1639, casi literalmente se dice sobre esto lo mismo que yo en el epílogo de los breviarios de Filaret: "es el deseo de (el zar Mikhail Fedorovich) en la Santa Iglesia Grande y Apostólica que no está de acuerdo en las divinas escrituras de ser corregido mediante acuerdo. Que la unión de la paz de la iglesia se conserve firmemente en un espíritu de mansedumbre, para que no haya desacuerdo por el bien de de discordia en el cuerpo de la iglesia, por eso brillamos desde arriba con la luz del divino Paráclito, y mandamos desde las ciudades recolectar libros de buenas traducciones de los antiguos, y ofrecer consejos prudentes al testimonio de las divinas escrituras y de aquellos antiguos libros carateanos de las divinas escrituras, corregir la versificación, aunque no fuera corregida de las costumbres prescriptivas, y de larga data, se cometió el error. rangos de la jerarquía eclesiástica por unanimidad”. Ignacio se reunió. Siberia y Tobol., enviado. III, cap. 11 (director de nuestra Biblia Académica No. 164); Adicional en la Ley. Este. V, págs. 448–451, 457. El primero, dicho sea de paso, testifica: “Santo Patriarca José de Moscú, un hombre anciano, confía toda la corrección de los libros al consejo de los arciprestes y sacerdotes antes mencionados y no te preocupes por nada de esto; me encomendé a él”. Por ejemplo, en el epílogo del período de seis días de 1651 se dice claramente: “de traducciones anteriores las hemos impreso, pero aún no hemos visto las griegas”. Véase Denisov. Uva. Ross. en el prefacio. Prueba de esto del Rev. Ya hemos visto a Máximo el Griego, la Hermana de cien cabezas y el primer apóstol de Moscú impreso (notas 34 - 36). Ahora podemos señalar la misma evidencia de otros libros impresos antiguos (véanse las notas 222, 224 anteriores y la nota adicional 241, así como el texto al que se refieren). También en el epílogo de John Climacus, ed. En Moscú en 1647, el zar Alexei Mikhailovich vio “muchas faltas de corrección en las divinas palabras de las Escrituras”, tanto por parte de los traductores como de los prescriptores... Como ejemplo, podemos señalar nuestros antiguos libros de servicios escritos de los siglos XII al XVI, que revisamos más de diez (véanse las notas 171 a 180 anteriores). Los indicados aquí y a continuación son los epílogos de varios libros impresos antiguos, que generalmente son raros y poco accesibles, cualquiera puede verlo en las descripciones de nuestros bibliógrafos; Sopikov (Experiencia. Bibliografía rusa), Stroev (Descripción de libros antiguos de Tolstoi, Tsarsky y descripciones adicionales en este), Sajarov (Descripción de la bibliografía eslavo-rusa), etc. Descripción de los libros del viejo Tolstoi, p. 184. "Sin embargo, te conocían (de estos días) a ti y al pueblo, ve Lvove, que salen corriendo de sus imprentas, habiendo llenado de errores nuestros libros de la iglesia, sin conocer el permiso y la bendición de nuestros pastores, nuestras ovejas espirituales, hasta que se llevan bien... No se quedaron callados ante ese coraje, para acostarse rápidamente tomaron la partitura, y así sucesivamente. El vientre del Señor, el libro que contiene en sí mismo los misterios del camino de Cristo, tropezaron con él, se lo dieron. a ti, el más honorable colaborador; también se les dio la bendición a aquellos que, de nuestro rebaño, habrían nombrado los libros de servicios del director de la Liturgia de Lvov, se lanzaron y se atrevieron a liturgiar sobre ellos, como si las amplias hojas salieran y cantaran en sí mismas”. Dice: “antes de eso, los lavamientos, en esos misales previstos, salían, en parte por la sencillez y la imprudencia de los correctores, en parte por el descuido de los escribanos, y sobre todo por el olvido de los pastores ortodoxos en la Iglesia rusa, en momentos en que tales libros eran censurados y difundidos al mundo, no había mucha información sobre tales discursos era superficial y poco respetaban que en los sacramentos la materia y la forma, era, cuidando las pertenencias de los barzei: para ello omitieron muchos discursos necesarios, y añadieron los que no eran necesarios”. Hechos Arq. Exp. III, pág. 337. Ver Rev. Pitirima Prashits. resp. a la pregunta 14, l. 37–54, San Petersburgo. 1721. Sobre esto se notó: "y el entierro del sacerdote fue pospuesto, por orden del gran señor, Su Santidad Joasaph, Patriarca de Moscú y de toda Rusia, porque ese entierro fue realizado por el hereje Eremey, el sacerdote de Bulgaria; pero en las traducciones griegas no es así: lo mismo en el antiguo Charatean y en los escritos en el antiguo, y en Malaya Rossiya, incluso en el Kiev netzhe, y por esta razón se ordena que aquí en este libro entierras al sacerdote con un entierro mundial” (fol. 301 vol.). Ver nota arriba. 227. El metropolitano de Kiev Peter Mohyla también miró con condescendencia los errores de los editores de libros (nota 243 supra). Esta idea se expresa en las epílogos de muchos de los primeros libros impresos. Así, en el epílogo del primer Apóstol de Moscú impreso, se dice que cuando el zar Juan Vasílievich se enteró de la extrema deficiencia de los libros escritos a mano comprados por orden suya, de los cuales sólo “se encontraron pequeñas necesidades, mientras que el resto eran todas corrupciones de aquellos que eran prescriptivos, incultos e inexpertos en sus mentes, que escribían con cautela y sin corrección”, comenzó a pensar en cómo imprimir libros para que en adelante se presentaran los libros sagrados. con rectitud, y pronto abrió una imprenta en Moscú. En 1583 se imprimió en Vilna un libro de servicios “para la purificación y corrección mental de los escribas indoctos e inexpertos”, como se indica en el epílogo. En las palabras posteriores de los libros de servicios de Filaretov se repite que están impresos "para la decoración de San a las iglesias de Dios en el acuerdo de traducciones divergentes". En el epílogo de la trefología, impreso. en Moscú en 1636, leemos: “y antes de eso, durante muchos años, los libros se habían escrito en inscripciones escritas, pero tal imagen no estaba completamente formada, y no es poderoso para que la palabra de Dios sea directamente corregida y para todo el que conoce la divina escritura cantar y decir en la iglesia de Dios sin confusión y sin duda: por esto, por su visión divina, se hacen todas las cosas buenas y se elige lo mejor de lo peor, los libros comienzan a ser impresos por imaginación”. Esto es lo que, por ejemplo, uno de ellos, Anisim Radoshevsky, dice en el epílogo de la carta de 1610: “Oramos por ti con rudeza y debilidad, especialmente sin castigo, y adoramos servilmente la faz de la tierra con ternura, como si quisiéramos leer este libro sagrado, o escribirlo, e incluso por la debilidad de mis pecados, o a mí, trabajadores obedientes con desconcierto, retirarme, unirme, o abolir, tener misericordia de nosotros y no ciegues nuestra mente a la debilidad y al desconcierto”. Y nuevamente: "Oro para que no me odies ni me insultes por haber perdido el aprendizaje indigno, sino que me muestres como una mujer justa con misericordia y me convenzas. Estoy dispuesta a aceptar mi cabeza con aceite en lugar de ser una pecadora, porque he visto pocas escuelas. No fue por mi propia voluntad que me atreví a hacer esto, y renuncié a lo imposible, e hice tantas cosas, menospreciando este significado". Vea las tres palabras del Rev. Maxima en ruso. Iglesia Este. M. Platón, parte II, al final. Esto lo demuestra su contemporáneo Ignacio, más tarde metropolitano de Siberia y Tobolsk, en su III Epístola contra los cismáticos, cap. 11–13 (Manager of our Academic Bible, No. 164, l. 59–62) Las tres cartas de Ignacio contra el cisma fueron publicadas en el libro “Orthodox Interlocutor” de 1855. I y II. “Y el rango consagrado y excelente dignidad, digo, el Santísimo Patriarca José, y como con él estos libros se publicaron sin impresión, así un anciano, un hombre ignorante, tenía dos dedos, como si esta introducción fuera herética en armenio byashe” (Ignatus, epil. III, capítulo 14, l. 62 vol.). Cuando los santos orientales notaron que Nikon se santiguaba con dos dedos y comenzaron a reprocharle esto: "se ofendió mucho y les dijo: cómo habláis de mí con orgullo y humillación, ya que en Rusia hemos impreso libros sobre esa constitución" (Ignatus, ate. III, cap. 19, l. 67-68). “Sólo las personas muy ancianas de esa enseñanza armenia no aceptaron y apenas se salvaron, y no prestaron atención al encanto de esta nueva constitución de dos dedos de imitación armenia, sino que se aferraron firmemente a la constitución de tres dedos; nonii y ???secrate, es decir, jóvenes, comenzando con estos libros en la blasfemia de la gran sabiduría armenia” (ibid., cap. 13, l. 62). Demolido. “La palabra es responsable” Patr. Nikon, impreso al comienzo de las Tabletas que publicó en 1656, fol. 2. Patr. Palabras de Nikon. responderá. l. 1 vuelta Demolido. Estado de colección, gram., vol. III, núm. 135. Véanse las ediciones de los zares soberanos y las notas de palacio correspondientes a los años designados. Demolido. Patr. Palabras de Nikon. responderá. l. 1 vuelta Pitirim. Honda, representante. 68. Los propios cismáticos no rechazan la autenticidad de este acontecimiento, como se desprende de la historia que existe en sus manuscritos: "el debate entre el anciano de la catedral, Arseny, y los griegos". Aquí dice que el anciano Damasceno tenía “libros impresos de Moscú: el libro de Cirilo de Jerusalén y el salterio con oraciones y un rollo polisilábico y otros basados ​​en ellos”, que fueron quemados (Fabricante de mi Biblia No. 15. l. 2). “Eso dijo: quieren cambiarme, quieren echarme, pero no me dejan ir, y yo mismo empezaré a castigarme por las tonterías de mi renuncia” (Act. Arch. Exp., tomo IV, p. 83). Para una descripción de sus anhelos moribundos, ver en el mismo lugar, págs. 80 - 82. “Cuando - Ignacio Metropolitano de Tobolsk también habla de Patr. José - su último libro, el Salterio, se publica en una edición educativa, con el apéndice armenio, pronto morirá: narra con dureza, como si muriera por el roce del interior” (Epístola III, capítulo 14, l. 62 vol.). Teníamos a la mano dos ejemplares de este libro: incompleto (Fabricante de nuestra Biblia Académica, No. 317) y completo. Otra obra manuscrita que existe entre los cismáticos, sin embargo, no se encuentra junto con el Proskinitario, sino por separado, bajo el título; "El debate entre el anciano de la catedral Arseny y Greki... en 158" sobre la señal de la cruz, sobre la cronología, etc., y que conocemos a partir de tres listas bastante diferentes, sin duda no pertenece al propio Arseny, sino que fue compilado por un forastero. Esto ya se puede ver en las palabras del prefacio basado en una lista: “Por esta razón, ofrezco esta maravillosa historia con temor y amor a mi padre y a mis hermanos, no verdaderamente los míos, sino los del anciano de la catedral, el gran Arseny, recomendado por Sukhanov, y crearé celo por la fe y la mente de un hombre para el beneficio de aquellos que escuchan” (Manual de mi Biblia 15, fol. 1 vol.). En la obra misma hay a menudo referencias a Arseny, como la siguiente: “Los latinos compraban libros ortodoxos a los turcos, pero los griegos no se los daban, según el testimonio de su maravilloso marido y fanático de la piedad, el élder Arseny” (ibid. 21); o: “por orden del rey, el hombre maravilloso, el élder Arseny, fue enviado a Jerusalén; su testimonio es verdadero”... ( - l. 54). Se dice que Arseny tuvo repetidas competencias sobre la señal de la cruz con el patriarca de Jerusalén Paisius, tanto durante su viaje de Moscú a Jerusalén, como en Jerusalén. Pero el propio Arseny, en su Proskinitary, en el que presentó un diario detallado de sus viajes, no menciona en absoluto estas competiciones, mientras que describe en detalle sus otras conversaciones con los patriarcas de Jerusalén y Alejandría. Finalmente, en una de las listas (en la Colección de nuestra Biblia Académica, núm. 427) se menciona que el patriarca Nikon eligió a Arseny el griego como compilador de libros y arroja las habituales blasfemias cismáticas contra el propio Nikon: pero Nikon se convirtió en patriarca no en 1650, sino en julio de 1652. Arseny el griego fue nombrado director de información ya en 1655; Los cismáticos comenzaron a clamar contra Nikon no antes de 1654, y Arseny Sukhanov no era uno de los oponentes de Nikon, quien lo envió como una persona de confianza, y en 1654. al Monte Athos y otros lugares para coleccionar libros, y posteriormente a Jerusalén para inspeccionar el sitio de la Iglesia de la Resurrección de Cristo en Jerusalén (Shusherin. Life Patriarch Nikon). Por ejemplo, hablando de la procesión de Pascua celebrada en la iglesia de Jerusalén, Arseny escribe: “toman los estandartes, cruzan creativamente la puerta sur y van contra el sol del gran altar y dan tres vueltas alrededor de la tumba de Cristo, cantando la stichera”. Arseny preguntó deliberadamente al patriarca alejandrino Ioannikis sobre el aleluya y recibió la respuesta de que no debía duplicarse, sino triplicarse con la adición: gloria a ti, Dios. Vida de Theod. Rtishchev en la antigüedad. Ross. ???Vivliso., parte XVIII, p. 401. Nota sobre Epiph. Esclavo. en Palabras Espíritu. meando a Evgeniya, parte I, p. 179. Así fueron publicados: en 1652, el Apóstol, el triodion coloreado, el canon, en 1653, el Evangelio, el menaion general, el salterio, etc. Todo esto se afirma en el prefacio del patr. Nikon edición. en Moscú 1655. La historia de esta catedral se narra en el mismo prefacio. al servicio de 1655 (ver Stroeva Add. en la descripción de libros antiguos, págs. 151-156) y en el prefacio. a Uvet el patriarca espiritual. Joaquín. Y el Acta del Concilio mismo fue impresa hacia el final de la primera parte de la Tabla, ed. Nikon en 1656 Metropolitanos: Novgorod Macarius, Kazan Cornelius, Rostov Jonah, Krutitsy Sylvester, el serbio Mikhail; arzobispos: Vologda Markell, Suzdal Sophrony, Ryazan Misail, Pskov Macarius; Obispo de Kolomna Pavel. A saber: por la oración de permiso, que el sacerdote decía por sí mismo antes del inicio de la liturgia, y por la despedida, que el sacerdote proclamaba a toda la iglesia, de pie en las puertas reales, al final de las horas previas a la liturgia. Por cierto, en cuanto al tiempo de la liturgia, las reliquias durante la consagración de las iglesias, las reverencias a San Pentecostés, las antimensiones, etc. Archimandritas: Monasterio de la Trinidad-Sergio - Monasterio de Adriano y Luzhetsky - Misail, abad del Monasterio de Pereyaslav Boris y Gleb - Antonio, arciprestes: Catedral de la Anunciación - Stefan (Vonifatiev) y Iglesia de la Ascensión - Joaquín. Tanto las listas de los presentes en la catedral como las de los que firmaron están impresas en las Actas de la catedral en la Tabla. Ver Sem. Denisova, Spiritual Vertograd or Russian Grapes, artículo: “sobre Paul, obispo de Kolomna” (Colección, mi biblioteca No. 31, l. 24). Prefacio al Servicio 1655 y a Uvet. espiritual Todo este Acta del Concilio de Constantinopla o el mensaje del Patriarca de Constantinopla Paisio a San Nikon está impreso en la Tableta, parte I, págs. Prefacio al Servicio 1655 y a Uvet espiritual. Ver los mismos prefacios. Gramo del estado de colección. Parte Sh, No. 136. Registro de Pequeños Rusos. Asuntos del viejo y del nuevo año en “Molodin” 1844, págs. 225, 226. Silv. Medved. libros de índice, que los compiló No. 99 (en Reading Moscú. Ist. Obsch. 1846, No. 3, departamento 4. p. 43). Archivo. Solov. monasterio según inventario nº 122. El título de una colección de escritos paternos, traducidos por Epifanio, dice: “traducidos del griego helénico impreso al eslavo-ruso en el nuevo, en el verano de 1656, y estos libros inspirados por Dios están atestiguados en la imprenta a partir de traducciones griegas antiguas escritas e impresas, el santo Monte Athos del Archimandrita Dionisio de sus secuaces” ( Sopikov. Experiencia de la Federación Rusa. Parte I, No. 247, pág.79). Todo esto lo cuenta el propio P. Nikon en la "Palabra de respuesta", que está impresa al principio de la Tabla que publicó. El concilio terminó el 2 de junio de 1656. Las acciones del concilio se exponen en el mismo “Sermón de Respuesta”. Fueron firmados, después de P. Nikon, por tres metropolitanos: Macario de Novgorod, Cornelio de Kazán, Jonás de Rostov, cuatro arzobispos: Markell de Vologda, Lawrence de Tver, José de Astracán, Macario de Pskov, un obispo, Alejandro de Kolomna, veintidós archimandritas, nueve abades, constructores y gobernadores. Fue traducido por Arseny el griego (Libro médico de contenidos, que los compiló, en Reading Moscú. Ist. General. No. 3, exc. 4, p. 43). Sem. Denisov. Uvas Ross. en el artículo: sobre Pavel Bishop de Kolomna (según mi lista, fol. 23 vol.). A su llegada de Yuryevets Povolsky a Moscú, vivió aquí con el arcipreste de la catedral de Kazán, John Neronov, y a menudo ocupó su lugar en la catedral de Kazán, como él mismo cuenta en su “vida”, escrita por él mismo (Elaborador de mi bibliografía, n. 33, l. 16). Habacuc. en su vida (Colección, l. 17); Denis. Uvas Ross. artículo adelantado sobre Nikon (l. 14 vol. y 15). "Danil y yo, dice Avvakum, escribimos extractos de libros sobre doblar los dedos e inclinarnos y los enviamos al Emperador: se escribió mucho. No sabemos dónde lo escondió; creo que se lo dio a Nikon". Denis. Vinogr. Ross. sobre Nikon (n. 15), sobre Pavel Kolomensk. (v. 24-26). Avvakum, en su “relato de la transformación de los nuevos libros impíos”..., por cierto, escribe: “como Nikov repugna a Dios, tal es la esencia de sus libros y los dogmas de quienes los fortalecen; sus discípulos mentirosos, maestros del griego y del rusticismo, no se reúnen con Cristo, sino que con Satanás dispersan a los antiguos santos, el padre de la fe de Cristo, y con sus dogmas corruptos preparan el camino para el Anticristo” (Recopilado mi Biblia No. 35, l.33). Por ejemplo, uno de los artículos de Avvakum se titula: "Hay testimonios confiables sobre Nikon, el Marcador de Dios, que era un pastor con piel de oveja, el precursor de los Anticristos"..., y en el artículo mismo se le llama constantemente enemigo de Dios, enemigo de Cristo, vaso del diablo maligno, apóstata maldito, y se dice que "mató a Nikon después de su padre Satanás", insistió en que en el bautismo "No es apropiado escupir a Satanás” y así sucesivamente. (Colección de mi biblioteca núm. 35, l. 37–41). Y en otro de sus artículos o “libros sobre la herejía de la crucifixión”, el mismo Avvakum, por cierto, dice sobre Nikon: “en nuestra tierra rusa se encontrará un gran diablo... cuya altura y profundidad es un infierno muy profundo... nosotros, nuestros padres y hermanos, sin guardar silencio, comenzamos a denunciar al hereje y el credo del Anticristo” (ibid. 51, 52). Dejamos las otras blasfemias aún mayores de Avvakumov contra Nikon. Véase la Nota de Pogodin sobre la patria del patriarca Nikon y sus oponentes (Moskvit. 1854, núm. 19, departamento 5). Epifanía Slavenitsky en Skrizhvli en 1656 habla de los primeros maestros del cisma: “estos, debido al odio oscuro y dañino o a la estupidez de la ignorancia, la oscuridad de sus almas se ha oscurecido nocivamente, y sus pensamientos mentales, para no ver el brillante rayo de las correcciones, están adyacentes..., al sacerdote del primer trono... se atreven a murmurar maliciosamente”. Y además: “las redes, ya sea por la dañina envidia de la exaltación, o por la estúpida ignorancia de las tinieblas, se precipitan en destructivas quejas y malicias” (páginas 13 y 15). Esto no es rechazado por los propios cismáticos (Denis. Vinogr. Ros. sobre Pablo con una estaca, fol. 24 vol.). Véase también sobre John Nero en Add. para actuar. Este. V, 457. Denis. Uvas Ross. sobre Pablo con una estaca, l. 25, 26; Ross antiguo. ???Vivliof. III, 406–407. Los rassolniks hablan de manera diferente sobre la muerte de Pablo de Kolomna: Avvakum escribe que Nikon lo quemó dentro de las fronteras de Novgorod (un libro sobre la herejía de los cruzados en la Colección de mi Biblia No. 35, l. 52); en una “historia del sufrimiento y muerte del santo mártir Pavel de Kolomna” escrita a mano incluso se dice que esto sucedió en 1656 (Colección de mi Biblia No. 46, stat. 8); pero Semyon Denisov en su Vinograd Ros. Narra que Pablo estuvo en el monasterio Paleostrovsky durante bastante tiempo, que luego los novochinitas (y no Nikon específicamente) lo trasladaron a los países de Novgorod y aquí “después de mucha languidez en la casa de troncos, abandonó la muerte ardiente” (l. 26). En general, cabe señalar que las ejecuciones de los maestros cismáticos en la ciudad fueron llevadas a cabo por el tribunal de la ciudad, por orden de las autoridades civiles, y no por determinación del Patriarca Nikon u otras autoridades espirituales (Ignat. tobol. Tres mensajes contra los cismáticos, l. 71). Y para que Pavel Kolomensky siga vivo hasta el Concilio de Moscú de 1667. y ya por este concilio fue exiliado al monasterio Paleostrovsky, como algunos afirman; no hemos encontrado ninguna evidencia de esto en ninguna parte. Avvak. en su vida (Manual N° 33, l.17); Agregar. para actuar. Este. V, 457. Avvak. en el libro de la cruz. herejía (Colección, núm. 35, l. 52) y en su vida (-l. 17 vol.-207); Denis. Uvas Ross. en los artículos: sobre Daniel, Loggin y Habacuc (–l. 26–30); Ignacio Tobol. Tres últimos contra rask. (–l. 71 vol.). Denis. Uvas Ras. sobre Nikon (–l. 21–23). En general, Denisov exagera o distorsiona todo lo que se dice sobre el patriarca. Ninguno, como en otros escritos cismáticos. Además del Libro de servicios y la Tabla bajo P. Nikon, antes de su retirada de Moscú en 1658 se publicaron lo siguiente: una Colección de oraciones y el Triodion de Cuaresma (1656), Irmologium, nuevamente traducido del griego por Epifanio Slavenitsky, y el Evangelio (1657), seguido del Salterio y Trebnik (1658/). Según su definición conciliar, se imprimieron los siguientes: el Triodion coloreado, corregido por Epifanio Slavenitsky, el Avthologion, el Menaion general y los libros mensuales y otros (ver Stroev. Descripción de los libros antiguos de Tolstoi, Tsarsky y lista adicional a esta). Ignacio. tob. último III vs rask. l. 70 revoluciones; Avvakum, en su libro sobre la cruz, la herejía (Recopilado mi Biblia No. 35, l. 52, vol. 56), en su vida (Recopilado mi Biblia No. 33, l. 20, 43); Denis. Uvas Ross. en los artículos se indica sobre todos. caras (–l. 30, 60, 62). En una carta a Morozova, Avvakum dice: "Eras la esposa de un boyardo, Gleb Ivanovich Morozov, una viuda honesta, en la cima del rango de Tsarev, cerca de la zarina. Había alrededor de trescientas personas a tu servicio en tu casa, pero tenías 8.000 campesinos, y la propiedad en tu casa ascendía a 200.000, o la mitad de un tercio. Tenías el heredero de todo esto, tu hijo Iván. Glebovich Morozov tenía muchos amigos y parientes en Moscú; ella iba a ellos en un carro, que tenía un arrastre en el carruaje, arreglado con dinero y plata, y muchos 6 o 12 argamaks, con cadenas ruidosas, detrás de ti había 100 o 200 sirvientes, esclavos y esclavos, y a veces personas y fideicomisos protegían tu honor y tu salud” (Colección de mi Biblia No. 34, l. 55). Agregar. para actuar. Este. V, 448. Derribado. las mismas cartas de Habacuc. Avvak. en su vida (–l. 44); Denis. Uvas Ross. sobre Habacuc (fol. 31 vol.). Avvak. ibídem (–l. 45); Denis. ibídem (l. 32, 33). Denis. Uvas Ross. sobre el diácono Theodore (l. 37); Agregar. para actuar. Este. V, 451. Ströv. materiales de origen litro. §§ 209 a 211; Agregar. para actuar. Este. V, 457, 458; Denis. Uvas Ross. sobre Espiridón (l. 65-66); Mano. vida del monje Cornelio (Colección de mi Biblia nº 32, art. 7). Aquí, por cierto, el propio Cornelio cuenta que una vez en Moscú se reunieron con cierto “amante de Dios, que ocultaba la persecución por causa de: el padre Spiridon, el archimandrita Pokrovskaya de los pobres, los padres de la catedral: el santo arcipreste Avvakum, el arcipreste Daniel, el santo abad Dositheos, el santo abad Kapiton, el sacerdote de la catedral Lázaro, el santo diácono Teodoro, los monjes: Abraham e Isaías y yo, el pecador. Cornelius, comenzó a escribir consejos sobre el actual bautismo herético nikoniano, que ocurre según los libros recién impresos”, etc. Sobre el monje Joseph Istomin en detalle en Ignatius M. Tobolsk en los mensajes I en III (l. 71-72). Denis. Uvas Ross. sobre Lázaro y Nikita (l. 45, 71); Agregar. para actuar. Este. V, 449. Ignacio. m.tob. último III, l. 63–66. Es notable que a partir de este Kapiton en particular nuestros cismáticos al principio fueran llamados generalmente Kapitons (en el mismo lugar, último I, l. 5 vol. y último II, l. 74). Acto. Este. V, 480; Agregar. Acto. Este. V, 452, 455, 458; Denis. Uvas Ross. sobre Joasaph de Kirill, Abraham de Nizhny Novgorod y el p. Juan el tipógrafo (fol. 57, 69, 89). Descripción manos gr. Tolstova, pág. 517. Fue publicado por los cismáticos en una colección, sin publicación, comenzando con el artículo: La historia de los padres y los enfermos de Solovetsky (ver l. 92). Denis. Uvas Ross. sobre Epifanio (l. 53). Denis, ibídem. 16 vueltas; Agregar. para actuar. Este. V, 447. Cabe señalar que Alejandro también estaba impulsado por el odio personal hacia San Nikon, porque este último, con el permiso del soberano, decidió anexar la diócesis de Kolomna a su región patriarcal, por ser cercana y no necesitaba un archipastor especial, y decidió transferir a Alejandro a la recién inaugurada en 1657 diócesis de Vyatka y Gran Perm (Adición al volumen III del Palacio. Notas, p. 110, San Petersburgo, 1854), donde, por circunstancias locales, se necesitaba un archipastor. Alejandro estaba tan irritado por esto que, contrariamente a la voluntad del soberano y su patriarca, no quiso ir a un lugar nuevo durante mucho tiempo y vagó sin permiso, diciendo que solo iría "para convertirse en metropolitano o patriarca". P. Él mismo da testimonio de todo esto. Nikon en su libro escrito a mano: “La objeción o ruina del humilde Nikon, por la gracia de Dios, el patriarca, contra las preguntas del boyardo Simeón Streshnev, escrita al metropolitano de Gaza Paisius Licharidius” (ver la ruina de la decimoquinta pregunta y respuesta). Que fue durante este período que el cisma se afianzó entre nosotros y se extendió, lo demuestra el contemporáneo "anuncio de la deposición del P. Nikon", donde, dicho sea de paso, se dice: "y como si abandonara el trono, dejar viuda a la santa Iglesia durante ocho años y seis meses: durante el período entre el patriarcado, el tiempo fue seducido por él por el bien de muchos, y aparecieron cismáticos y rebeldes de la Iglesia ortodoxa-rusa, destruyendo las almas de muchas personas con sus enseñanzas halagadoras” (Antiguo ruso Vivliof. III, 401). Lo que se comenta extensamente, aunque como es habitual con diversas exageraciones y adornos, en Sem. Denisova en Vinogr. Ross., parte I. Baste recordar el caso ocurrido en la Ermita del Nilo, en el que durante mucho tiempo no aceptaron aceptar libros corregidos, sino que continuaron realizando servicios divinos utilizando los antiguos impresos. Cuando, por esta circunstancia, llegaron allí los enviados de las autoridades y convencieron al sacerdote para que realizara el servicio según el misal revisado sobre prosphora con cruz de cuatro puntas: entonces los monjes acordaron entre ellos no permitir que el sacerdote asistiera a esto. Tan pronto como comenzó a realizar la proskomedia, uno de los monjes, llamado Cornelio, que estaba corrigiendo la posición del sacristán, comenzó audazmente a reprenderlo por lo que había comenzado, y al ver que el sacerdote no se detenía, “golpeó al sacerdote en la cabeza con un incensario con un carbón encendido, tan fuerte como se rompió el incensario”. Los mensajeros sacaron a Cornelio del altar; pero todos los monjes se abalanzaron sobre los enviados, algunos con un candelabro, otros con palos, etc., y “luchando unos contra otros hasta que la plataforma de la iglesia se manchó de sangre”, hasta que los enviados prevalecieron (vida manual del monje Cornelius en la Colección de mi Biblia No. 32, v. 7). Las actas de este consejo fueron publicadas en Add. para actuar. Este. V, núm. 102, págs. 439–467. A saber, los metropolitanos: Pitirim de Novgorod, Lavrenty de Kazán, Jonás de Rostov, Pablo de Sara y Pond, Pablo de Serbia; arzobispos: Simón de Vologda, Filaret de Smolensk, Hilarión de Riazán, Joasaph de Tver y Arseny de Pskov. Este, o tal vez otro incidente similar, irritó mucho a Habacuc, por lo que escribió lo siguiente sobre el diácono Teodoro: "El joven cachorro Teodoro, el diácono, mi hijo espiritual, enseñó la fornicación sobre libros antiguos y tropezó sobre la Santísima Trinidad y sobre el descenso de Cristo a los infiernos, y sobre otros, dogmatizando según el Nikoniano: es absurdo que esté escrito en mi libro y enviado a ustedes sobre el Señor. "No pude soportar su locura, y no pude escuchar la blasfemia contra el Señor Dios, que lo separó de sí mismo y lo puso bajo juramento, no por causa de molestia externa, ni de ninguna manera, sino por su falta de desobediencia contra Dios y blasfemia contra los libros antiguos: maldito sea el enemigo de Dios” (libro sobre el monje Teodoro, en la Colección de mi Biblia No. 34, l. 94). Añadir. para actuar. Este. V, 456, 484–485. Impreso en el mismo lugar, págs. 485–487 y en el libro de servicios publicado en Moscú en 1668. En este concilio asistieron: 3 patriarcas, 14 metropolitanos, 8 arzobispos, 5 obispos, 25 archimandritas, 8 abades y 13 arciprestes. Agregar. para actuar. Este. V, 487, 488, 500–504. En qué consistieron las correcciones se muestra en el rollo de la catedral y se imprime. en este mismo libro de servicios. Allí, por cierto, leemos las siguientes maravillosas palabras: "Cada obra, como las manos, como la mente humana, no es absolutamente perfecta como de costumbre (todas las obras del único y perfecto Dios son absolutamente perfectas), pero poco a poco se llevan a la perfección. De la misma manera, como en los libros griegos, el logro final en todos los países no fue unánime, porque hasta el día de hoy la iglesia, según la costumbre de este rito, afirma y eleva a cada país a la perfección: así nuestra Iglesia Ortodoxa Rusa, de muchos de sus traducciones, sólo quiere crear un rito perfecto, dejando de lado la costumbre del rito de su propio país, y además manteniendo amablemente el espléndido, lo cual es maravilloso. ¿Es posible que en esta nueva edición del libro de servicios, que ha sido corregido en aras de la mejor traducción griega, según las costumbres que son dignas de alabanza para nosotros y para la Iglesia griega, esto no invalide las correcciones anteriores, sino que las eleve a un nivel superior de perfección? Agregar. para actuar. Este. V, 451, 457, 467–475; Denisov sobre Lazar en Vinogr. Ross., l. 48 rev. Además de la historia sobre Nikon, compilada por Avvakum (Colección de mi Biblia No. 35, fol. 36 ver.), y la aún más malvada, compilada por Semyon Denisov (al comienzo de Vinogr. Ros.), entre los cismáticos circulan otras historias escritas a mano similares. Uno de ellos tiene por título: la historia de nuestro jerarca Nikon, es muy maravillosa, digna de escuchar..., y comienza: “que este jerarca es hijo del enemigo del padre del diablo, el más bajo de Satanás” (Recopilada mi Biblia No. 46, stat. 4). La otra se llama: una historia sobre el nacimiento y la crianza, y sobre la vida y muerte de Nikon, el ex patriarca de Moscú..., y comienza: “antes, según la antigua piedad paterna de la iglesia, aunque me consuma una ardiente piedad”... Todas estas historias repiten los mismos inventos principales con diferentes adornos y algunas adiciones. En la última y más reciente historia sobre Nikon, se observa que "sólo tenía una cosa en mente: destruir la antigua piedad paterna y establecer la heterodoxa maldad romana". El archidiácono Pablo, que estuvo en Moscú bajo el patriarca de Antioquía Macario durante el juicio de Nikon, escribe sobre él: "en Moscú hay muchos francos y gente de Nems, suecos e ingleses. Todos estos son comerciantes; antes de eso vivían con sus familias en la ciudad misma, pero el patriarca (Nikon) los expulsó de aquí, porque odia todo tipo de herejes... Exigió al rey que los expulsara de todas las ciudades y fortalezas ortodoxas y que viven fuera de las murallas de la ciudad, excluyendo a los que se persignan. Ordenó destruir las iglesias y las pequeñas iglesias que habían tenido aquí durante mucho tiempo, así como las mezquitas de los tártaros. Los armenios fueron los que más sufrieron, especialmente aquellos que vivían en gran número en Astrakhan. Se les ordenó destruir sus iglesias, y se les prohibió usar ropa de Moscú” (Wanderings of the Arab Patriarch Macarius from Alepo to Moscú, impreso en la Biblia para Lecturas, vol. XV, sección. III, pág.101). Según el testimonio de otro contemporáneo (Olearius), Nikon se armó en Moscú contra todo lo extranjero, como vestidos, música, llamando a todo esto costumbres latinas (Berkha del zar real Alexei Mikhailovich, nota 134, 135). Nikon expresó claramente su aversión al latín en su famosa carta al patriarca de Constantinopla Dionisio en 1666. Denis. Uvas Ross. sobre Nikon, (l. 14). Denis. ahí, l. 8 rev. y en otras historias sobre Nikon (demolida, nota 323). El zar Alexei Mikhailovich informó a Nikon: "Te hago saber: el ex metropolitano de Novgorod Athos falleció el martes de la sexta semana de Cuaresma; y yo, santo señor, escribí al arzobispo de Pskov y de Izborsk Macario, ordené que lo enterraran, donde se dignó ser enterrado; pero es mucho tiempo para esperarte, santo señor, y es mucho tiempo para que él permanezca en esos lugares" (Acto. Exp. IV, 75). Era como si en un zapato hubiera una cruz de ocho puntas bordada en oro, y en el otro, una imagen de la Virgen María en plata. Sobre otro par de zapatos de Nikon dijeron que tenían las mismas imágenes fundidas en plata para cubrir todo el pie (Historia Abak. sobre Nikon, en Colección fol. 37; también la historia sobre nuestro jerarca Nikon...). Ver arco. Esquema de Apolos de la vida y los hechos de Nikon, Patr. Moscú y toda Rusia, págs. 147, 148, Moscú. 1845. Este. Ross. jerarca. IV, 828. Ver solicitud. El zar de Solovetsk, Alexei Mijáilovich. Denis. Uvas Ross. sobre Nikon (fol. 17 vol.). Salidas de los soberanos de los zares a la cabeza. Príncipes: Mikhail Feodorovich, Alexei Mikhailovich y Feodor Alekseevich, p. 302, Moscú. 1844. Denis. Uvas Ross. sobre Pablo con una estaca. (l. 25) y petición. Solovétsk Rukop. "La historia del sufrimiento y la muerte del santo mártir. Pablo, obispo de Kolomna" (Colección de mi Biblia, No. 46, stat. 8); Denis. Uvas Ross. sobre Nikon (pág. 16). Se imprimen las actas de ambos concejos con las firmas de los presentes. en la tableta, ed. norte. Nikon. Ver Ley. Exp. VI, 120, 147, 157, etc. Denis. Uvas Ross. sobre Nikon (pág. 16). Agregar. para actuar. Este. V, 447, 475. Ver Denis. en Vinogr. Ross. sobre toda esta gente. Cómo Habacuc pensaba, o más precisamente, estaba loco por la Santísima Trinidad, por la encarnación del Hijo de Dios y su descenso a los infiernos, se puede ver en La búsqueda de San Demetrio (Parte I, Art. 2, Capítulos 17-19 y 25). Aquí hay más ejemplos de la sabiduría de Habacuc: “en los libros nuevos, la sabiduría, la herejía de Saveli, fue revelada por la fusión de las personas de la Santísima Trinidad”, dicen: “Cantamos al Padre y al Hijo y al Espíritu Santo, y bendecimos al Padre y al Hijo”, y aquí las dos personas se fusionan en una sola (?), se glorifica la paternidad. Y en esto los juzga la Santísima Trinidad. ¿Cuántos libros sagrados se han perdido y tantas abominables herejías no han sido encontradas” (leyenda sobre la transformación de abominables libros nuevos, en la Colección de mi Biblia No. 35, l. 22) o: “Oh, oh, pobre Rus, ¿por qué quieres acciones y costumbres alemanas? Y el nombre de Nikola, el hacedor de milagros, es el alemán Nikolai; entre los alemanes el alemán era Nicolás, y entre los apóstoles el hereje era Nicolás, y entre los santos no hay noticias de Nicolás por ninguna parte. Eso es todo lo que les pasó, San Nicolás el Taumaturgo está sufriendo” (post. Avvakum, en la misma Colección de hojas, 79 vol.). La evidencia de la sabiduría del sacerdote Lázaro está en su petición, donde, por ejemplo, condenando la expresión de los nuevos libros: dos naturalezas del Dios-hombre, afirma: "es digno de nosotros tener un Dios perfecto y un hombre perfecto, y no un Dios-hombre (?) (Vara de la Regla. Parte II, Apocalipsis 58); o escribe: "sí, en los nuevos libros está impreso en todas las oraciones y en las exclamaciones: ahora y siempre y por los siglos de los siglos. (en lugar del primero: por los siglos de los siglos); y ese discurso es herético” (!!) (reproche. 70). No ponemos muchos otros ejemplos que sean fáciles de ver en la misma petición. Ellos mismos lo expresaron abiertamente cuando fueron llamados al concilio en presencia de los obispos (Adición al Act. Histor. V, 418, 450, 452, etc.). Véase ibíd. págs. 448–452; también las obras de Avvakum, las peticiones de Lázaro y Nikita-Pustosvyat, etc. Por ejemplo, el sacerdote Loggin, cuando durante la gran salida fue cortado por orden de los patriarcas. Nikon, fue tan descarado que, como dice Avvakum, “escupió sobre el umbral en el altar ante sus ojos (del patriarca), se desabrochó el cinturón, agarró su camisa, la arrojó al altar ante los ojos de Nikon, y la camisa cubrió la patena en el trono”... (Vida de Avvak., escrita a mano por mi babero. No. 33, l. 19). Añadir. para actuar. Este. V, 452–458. Las principales fuentes de esta historia son: 1) actos oficiales relacionados con el caso del asedio del Monasterio Solovetsky (Ley Exp. IV, No. 160, 168, 171, 191; apéndice de la Ley. Ist. V, No. 67); 2) testimonio de personas del Monasterio Solovetsky, durante su asedio, sobre los rebeldes allí (Act. Ist. IV, No. 248); 3) una breve historia sobre el mismo Macario, que era archimandrita en el monasterio de Solovetsky repentinamente después de que fue limpiado de rebeldes, colocada en el prefacio del Solovetsky Irmolog de 1678 (Reader. Moscú. Ist. Obshch. 1846, No. 3, departamento I, págs. 34-39); 4) la misma leyenda de Ignacio, quien al mismo tiempo fue eclesiarca del monasterio Solovetsky durante tres años, y posteriormente metropolitano de Siberia y Tobolsk (ver III de sus últimos capítulos, capítulos 38-41); 5) breve cronista de Solovetsky (manuscrito e impreso); 6) La historia de los padres y los enfermos de Solovetsky, op. Semyon Denisov (ed. en el 8, en Suprasl 1788, y en el 4 sin indicar año y lugar). Sin embargo, esta última obra, tal como fue escrita mucho después del asedio del Monasterio Solovetsky, sólo según rumores, por uno de los líderes del cisma y en forma de palabras de elogio a los rebeldes Solovetsky, no merece total confianza en varios detalles. Solov. letop. bajo 1656. Denisov no admite que los libros estuvieran sellados en los cofres; por el contrario, escribe que luego se les dio a la gente para que consideraran cosas nuevas en ellos (fol. 20 Suprasl. ed.). Esto se puede ver en los archivos del archivo Solovetsky (Ignat. Truth of Solovki. Habitation, p. 12). Estos exiliados también se mencionan en una carta real (aprox. Act. Ist. V, 344). Solov. letop. bajo 1667 Descripción. gr. escrito a mano. Tolstova, pág. 517. “De estos mismos Avvakumov y Lazarev... los discípulos huyeron al mar, a los países del norte, a la isla Solovetsky” (Ign. Tobol. Secuencia III, Capítulo 38). Sobre Nikanor - de Denisov, en la historia. sobre el padre Solovetsk l. 21. Ver nota arriba. 308 y 309. Ignacio. tobol. último III, cap. 38. Denisov dice específicamente que el zar, tras la difamación de los obispos contra los fanáticos Solovetsky de la antigua piedad, exigió su archimandrita (Historia del padre Solovki, fol. 21 vol.). Pero al final de una lista de la petición Solovetsky, en una posdata que no está incluida en las copias impresas de esta petición, se dice: “y sino a nuestro Bogomoltsev, tú, gran soberano, accediste a tu petición y te dignaste cambiar a Bartolomé” (Recopilé mi bibliografía, núm. 10, fol. 48 vol.). Años. Solov. bajo 1666 y 67; Denis. Este. sobre el padre Solov. l. 24–27. Ver nota adicional. 361. Un decreto al respecto fue enviado a Solovki el 14 de agosto de 1666 y se conserva en Solov. archivo No. 113 (Ignat. Truth Solov. Habit., p. 21). Sobre todo: años. Solov. bajo 1667. En particular, aquí se dice sobre el confinamiento del monasterio: “y el monasterio fue cerrado en el mismo año 7075 y estuvo estreñido durante 9 años”. Pero hay que pensar que en ese momento sólo se había hecho el comienzo para la conclusión del Monasterio Solovetsky; tal vez solo comenzaron a reparar las paredes y el armamento de las torres en caso de asedio: porque el monasterio en sí ya estaba construido en 1668 o 1669. Uno de los nativos de Solovetsky, el élder Varlaam, testificó: “Y cómo solían ser sus huestes de ladrones, y los hermanos y sirvientes, que no los molestaban con el robo, fueron encerrados a la fuerza en la comida, y el sacerdote negro Gerontey en ese momento se paró en el banco y les mostró las cartas a los ladrones, y él mismo les dijo a los ladrones: “¿Creen en mis extractos?” Y los ladrones le dijeron que ella creía en sus extractos, y lo llamaron el segundo Crisóstomo” (Act. Ist. IV, pp. 536–537). Solov. La petición se publicó dos veces, junto con la historia de los padres y los enfermos de Solovetsky (nota del cap. 347). En sus ediciones impresas se dice, en el propio índice, que fue enviado al gran soberano “en el año 176 (1668) en el mes de octubre”; y en los dos ejemplares manuscritos que tienes se dice: “en el año 176 de septiembre a los 22 días” (Colección de mi Biblia, N° 10, l. 1, N° 12, l. 11). ¡La diferencia, sin embargo, no es importante! Ambos, el cuento de hadas y la cancelación de la suscripción, están dibujados a mano. colección de mi Biblia. No. 12. El cuento fue escrito “en el año 176 de febrero, el día 20” y expone, sólo brevemente, las mismas novedades imaginarias que se exponen en la petición (l. 1-9). La cancelación de la suscripción es muy pequeña (fol. 9 vol.–11) y comienza con las palabras: “en el año en curso de septiembre de 176, el día 15, según su Gran Soberano y Zar y Gran Duque Alexei Mikhailovich, el autócrata de toda la Gran, la Pequeña y la Blanca Rusia, por decreto, y por la bendición y cartas de Su Santidad el Patriarca Joasaph de Moscú y de toda Rusia, y el Reverendísimo Pitirim, Metropolitano de Novgorod y Velikiye Lutsk, fue enviado a nosotros en el monasterio de Solovetskaya como archimandrita en lugar de Bartolomé como archimandrita de nuestro propio monasterio, el santo monje tonsurado José, y se le ordenó servir con nosotros de acuerdo con los nuevos libros de servicios, y nosotros, sus peregrinos, tradiciones apostólicas y del santo padre, no nos atrevemos a cambiar en absoluto." Acto. Este. IV, 535; Denis. Este. sobre el padre Solov. l. 27 rev. y 28. Denis, ist. sobre el padre Solov. l. 28–30. Sobre el número de prisioneros, víveres, pólvora, cañones, instigadores del motín: testimonios de inmigrantes (Ley del Este, IV, 532-535). Denisov dice que el monasterio fue cerrado en 1670 (ibid.). Pero esto es injusto: a) a principios de 1669 (1 de septiembre) ya había un decreto en nombre de Volokhov, por el cual estaba en la isla Zayatsky, y no iba directamente a Solovetsky, para castigar a los desobedientes (aprox. en Act. Ist. V, p. 340); b) en septiembre y julio del mismo año, algunos huyeron del monasterio Solovetsky, que probablemente ya estaba cerrado, otros fueron expulsados ​​(ibid. 344); c) a principios (15 de octubre) de 1670, el cillerero Azarius y el sirviente Tadeo el curtidor, quienes fueron los primeros en abrir fuego contra el ejército real (Act. Ist. IV, 532–535), a continuación. cuando se concluyó el monasterio, ya estaban capturados y estaban en la prisión de Sumy (Act. Exp. IV, 223). El archimandrita Macario de Solovetsky señala que el motín de Solovetsky comenzó precisamente el 7 de marzo de 1669, sin mencionar cuándo cerró el monasterio (Reader Mosk. Ist. Obsch. 1846, No. 3, departamento I, p. 36). Arr. para actuar. Este. V, 360, 361. En 1668 había trabajadores en las propiedades designadas para el monasterio: 827 salineros y leñadores, 1485 sus esposas e hijos, 316 leñadores (ibid.). Ibíd., págs. 339, 342, 343. Ibíd., págs. 340, 341; Acto. Exp. IV, 220–221. Makar. archim. Solov. el jueves Moscú Este. General 1846, No. 3, depto. 1, 36–37. Pista. Quemaron y ahogaron no sólo libros recién impresos, sino también otros: ¿por qué? ¿No es porque encontraron en ellos amargas convicciones? Makar. ibídem, pág. 37; Ignacio. Verdadero Solov. habitado entre 17 y 18 años. En el fuerte de Sumy y en la ciudad de Kelmsky en 1669 había en total: “4 chirridos de hierro de diez puntas, 4 chirridos de hierro de diseño turco, 4 escopetas, 2 chirridos de cobre de un año y medio, 2 chirridos de cobre de fuego rápido, cada uno tiene dos lengüetas de hierro, 4 chirridos de hierro de fuego rápido con cuña y lengüetas, 3 chirridos con hierro colas en el tesoro de la armería: 13 mosquetes, 3608 balas de cañón y balas de plomo de mosquete y 7 poods de perdigones cortados, 4000 perdigones de hierro que pesan medio 6 poods, armas pequeñas y armas autopropulsadas con candados: 84 mosquetes con zhagra sin candados, 35 mosquetes con candados, entre los arqueros 119 arcabuces, 125 lanzas, 6 tirachinas, 10 líberes saadat, 6 arcos, 8 ballestas, y para ellos 25 flechas, 62 pólvoras para las salpicaduras y 18 pequeñas, pociones de mano y de cañón 72 poods y medio, plomo 35 poods y medio” (Apéndice de la Ley. Ist. V, 360). Arr. para actuar. Este. V, 344. Actuar. Exp. IV, 223. Sobre la captura de Tadeo el Curtidor - Act. Este. IV, 535. Letop. Solov. bajo 1667; Arr. para actuar. Este. V, 346 – 348, 354. Arr. para actuar. Este. V, 248–251. Arr. para actuar. Este. V, 252. Denis. Este. sobre el padre Solov. l. 36 y 37. Arr. para actuar. Este. V, 353–356; Denis. Este. sobre el padre Solov. l. 37 Arr. para actuar. Este. V, 357–369. Prnb. para actuar. Este. V, 370–371. Años. Solov. bajo 1676; Ignacio. tobol. último III, cap. 39; Denis. Este. sobre el padre Solov. l. 46–54. Acto. Exp. IV, N° 184, 188: Ley. Este. IV, no. 203. En el artículo sobre Nikon, según nuestra lista de l. 20 rev. Acto. Exp. IV, 212. Y José llegó al Monasterio Solovetsky el 15 de septiembre de 1668, como dicen los propios Solovki en su carta al zar Alexei Mikhailovich (ver nota 361 arriba). Arr. para actuar. Este. V, 458. No podía ser de otra manera: porque allá por septiembre de 1675, en todo el monasterio sólo quedaban dos sacerdotes o hieromonjes, quienes, además, no pertenecían a los rebeldes, sino que se rebelaron contra ellos (Act. Ist. IV, 538). Estos son precisamente el tipo de víctimas imaginarias de Solovetsky que los cismáticos conmemoran en sus sinódicos; “Santo Archimandrita Nikanor, Ignacio, Juan, Joaquín, monje Chariton, Teodoro, monje Markel, monje Epifanio, monje Macario, Samoil, Crisanto, monje Iakov, monje Joasaph, Iakov, Cirilo, monje Cipriano, Simeón, Stepan, Trófim, monje Tomás, monje Mitrofan, Stefan, Juan, Job, Hilarión, monje Demetrio, Tadeo, monje Tikhon, el monje Simón, el monje Guria, el monje Gerasim, el monje Job, el monje Guria y otros como ellos en el monasterio Solovetsky sufrieron 500”. En otra lista que tenemos se cambia ligeramente el orden de los nombres e incluso se sustituyen algunos nombres por otros (Colección de mi biblioteca nº 47). Makar. archim. Solov. en el prefacio del Irmologist de 1678 (Reader Mosk. Ist. Obshch. 1846, No. 3, Dept. I, p. 38); Ignacio. tobol. último III, cap. 39; letop. Solov. bajo 1676 Gramo de estado de colección. IV, no. 104, pág. 336. Fomín, descripción. Mar Blanco, pág. 53, etc. San Petersburgo. 1797. Vea todos estos disidentes. en casa de Denis. en Vinogr. Ross., l. 35, 45, 53, 57. Matveev contemporáneo dice directamente que "fueron blasfemos contra la casa real" (ver sus notas, ed. Sakharov, p. 38). Las noticias sobre él se conservan en las leyendas de cinco contemporáneos: a) en un manuscrito titulado: “La historia de la fe y la petición de los arqueros”, de Savva Romanov, un cismático que anteriormente había sido celador en el Monasterio Archimandrita Makarievsky Zheltovodsk, y luego, habiéndose convertido en ciudadano de un asentamiento cerca de Moscú, tomó parte activa en este mismo evento (Recopilado por mi bib., núms. 54 y 60); b) en el prefacio de “Homenaje espiritual”, ed. Patriarca Joaquín; c) en las notas de Matveev (editadas por Sajarov en el libro: “Notas del pueblo ruso”); d) en las notas de Medvedev (impresas en el mismo lugar); e) en la III Epístola del metropolitano de Siberia Ignacio (capítulos 44-47). El sacerdote de Suzdal, Nikita Pustosvyat, ya se había arrepentido de su cisma tres veces antes de este momento: la primera vez ante el Concilio de Moscú de 1666-1667, después de que fue expulsado por su petición (Apéndice de la Ley. Ist. V, 451, 473); en otra ocasión, un poco más tarde, ante el Patriarca Joaquín; la tercera vez, ante el Concilio de Moscú de 1681 y cada vez fue perdonado, aunque no le fue devuelto el sacerdocio. El patriarca Joaquín da testimonio de esto en su enseñanza, que publicó durante el motín de los Streltsy y la envió al pueblo para que la leyera (ver nota adicional 411). Savva habla de la llegada de estas personas en el día señalado en su historia sobre la fe. Y el patriarca Joaquín enumera y describe a todos estos líderes del cisma y la indignación streltsy de la siguiente manera: “Nikita, el maldito juez paria, y vagabundos y monjes rostrig, Sergio del distrito de Nizhny Novgorod, Savvaty rostrig boyardo esclavo moscovita, y otro Savatiy Kostromitin fue tonsurado en Yaroslavl en una casa secular por el mismo drag monje, Doroteo es un aldeano, Gabriel "Todos ellos se arrastran por los patios del mundo y deambulan voluntariamente por muchos monasterios, que no saben en absoluto que existe el monaquismo o la interrupción de la voluntad: como si bajo la dirección de un monasterio no vivo en ninguna parte (esto es lo que atestiguan sus rumores), - y algunos laicos ignorantes, y los más ignorantes de las peores personas y los borrachos pelirrojos de las tabernas... y etc." (Prev. en espíritu Uvetu. l. 47). Patr. Joak. Anterior. en el espíritu de Uvetu. l. 40–43; Oso. nota página 18; Ignacio. tobol. último III, cap. 44. Sólo Savva habla de todo esto en su artesanía. historia. Medvedev señala claramente esta cifra (nota p. 19). Pero Savva escribe que ya el miércoles, es decir, el 28 de junio, los arqueros partieron hacia Khovansky para ir a la catedral; simplemente no puede determinar con precisión si un día u otro Jovansky exigió a los electores streltsy para este propósito Los propios soberanos, en su carta del 17 de septiembre de 1682, testificaron: “El príncipe Iván Jovansky, estando en el orden de la infantería de la corte, hizo todo tipo de cosas según sus propios caprichos, sin informarnos a nosotros los Grandes Soberanos...; al pasar a vosotros, trajo muchas palabras falsas..., y al salir de nosotros, pronunció muchas palabras de malestar, lo que nunca ha sucedido entre nuestros Grandes Soberanos” (Act. Ist. V, No. 94, pág.146). Savva dice que mientras el boyardo Jovansky caminaba solo frente a la cámara de la cruz, y "dejó a los electores y a la gente del pueblo en el Sena, el patriarca de los electores ordenó que llevaran a todos al sótano y les ordenó que bebieran abundante vodka, bebida roja y miel; ellos, muy borrachos, llegaron al vestíbulo donde estaban el patriarca y los fieles, preguntando: ¿cómo responderéis al patriarca y a las autoridades?". Si esto es cierto, se puede juzgar qué clase de personas eran estos fanáticos de la antigua fe y cuánto estaban ocupados pensando en lo que habían venido a buscar. Sólo Savva habla de todo esto. Se presenta a sí mismo y a sus dos camaradas, que hablaron contra el patriarca, como naturalmente, victoriosos y triunfantes, y al patriarca y a los obispos como completamente derrotados y sin saber cómo responder. A juzgar por la longitud y la artificialidad de los discursos que Savva pone en boca de sus camaradas y de los suyos propios, probablemente se pueda suponer que estos discursos fueron compuestos por él más tarde, cuando escribía la historia, y no fueron pronunciados ante el patriarca. Oso. registros, página 19. Solo Savva también transmite estos rumores. Patr. Joak. en el prefacio de Las bodas de los espíritus. l. 43–44; Oso. nota 19; Ignacio. tobol. último III, cap. 44; Savva en su historia sobre la fe. Esta enseñanza es muy rara (Apéndice de construcción a la descripción de libros antiguos, p. 201). Se imprimió, según Savva, en sólo 160 cuadernos o copias y consta de 16 hojas de papel por 8. Se ha conservado una copia en nuestra Biblioteca Académica. (en colección manuscrita No. 427). Savva añade que la princesa Sofía vio esto desde la cámara facetada y elogió a Sergio por “no permitir que la gente matara al sacerdote”. Dicen sobre la intención de los cismáticos de matar al patriarca y a los arzobispos: sak patr. Joachim, también Ignatius Tobol., Matveev y Medvedev. Sobre ellos Patr. Joachim señala: "y libros antiguos, escritos en carta y papel, griegos, algunos de más de 1000, otros de 700, 600, 500 y 300 años, cuando fueron escritos; Asimismo, hay muchos libros antiguos rusos eslavos, de nuestros antiguos santos, que fueron escritos bajo los Grandes Príncipes" (Prev. in Uvetu Spirit. Fol. 45 vol.). Medvedev transmite todo lo anterior con más detalle (nota, págs. 20-24). Así describe el asunto el propio patriarca. Joachim y Medvedev, y la presencia de los jóvenes zares John y Peter Alekseevich en el concilio no se menciona en absoluto: Savva tampoco lo menciona. De las autoridades espirituales, según el testimonio del patriarca, estuvieron presentes los metropolitanos: Cornelio de Novgorod, Nikifor de Astracán, Pablo de Siberia. Jonás de Rostov, Markell de Pskov, Barsanuphius de Sarkiss, Filaret de Nizhny Novgorod, Pavel de Riazán; arzobispos: Simón de Vologda, Sergio de Tver, Nikita de Kolomna, Afanasy de Kholmogory, Gelasy de Ustyug; obispos: Leonty de Tambov, Mitrofan de Voronezh (–l. 46). Savva dice que tan pronto como Nikita Pustosvyat se paró en el primer escalón del porche rojo, uno de los párrocos, de los cuales supuestamente había hasta 300, se apresuró a desnudarlo y lo agarró por el cabello, pero, por orden de Khovansky, lo encadenaron y lo enviaron al Streltsy Prikaz. Esto lo confirman todos los descriptores modernos del evento, excepto Savva, quien dice que Nikita no venció al arzobispo Atanasio en absoluto, sino que sólo "lo retiró con una manita". Así se describe todo el desarrollo de la competición en la cámara facetada: Patr. Joachim, Ignatius Tobol., Matveev y con detalles Medvedev. Savva, por el contrario, narra que los disidentes triunfaban constantemente en la catedral, de modo que el patriarca y otros obispos con vergüenza no encontraban qué responder: que los arqueros elegidos insultaron audazmente a la princesa Sofía, que defendía al patriarca, y exponen varios detalles de la competencia, muchas preguntas y respuestas privadas, que, sin duda, no pudo escuchar durante el ruido que había en la catedral, pero que probablemente más tarde se compuso cuando escribió su historia sobre la fe. Entonces, especialmente Savva. A partir de ahora tomamos prestadas noticias principalmente de Savva. Además de las peticiones antes mencionadas, los mismos pensamientos se expresan en muchos otros escritos cismáticos. Por ejemplo, incluso sobre Pablo de Kolomna se cuenta en la leyenda sobre su sufrimiento y muerte, como si “ordenara a los que vienen de la Gran Iglesia Rusa que bautizaran con el verdadero bautismo, a los recién ordenados de Nikon que no aceptaran sacerdotes y no aceptaran un solo secreto de ellos” (Recopilé mi Biblia No. 46). La vida del anciano Cornelio dice que incluso al comienzo del cisma, los maestros cismáticos: Habacuc, Lázaro, Daniel, Teodoro el diácono, Archimandrita Spyridon, los abades Dositeo y Kapito y el monje Cornelio celebraron un concilio en Moscú, en el que anatematizaron solemnemente la fe nikoniana en general y ordenaron que “el actual bautismo nikoniano por el bautismo no es aceptado”, y que “por Lo necesito es poderoso para bautizar incluso a la gente común” (Colección de mi Biblia No. 32). En el artículo cismático se cuentan hasta setenta novedades de este tipo: “noticias previas de las costumbres actuales de las costumbres helénicas, calvinianas, lutorianas y latinas, judías, kalmyk y agaryan en la gran Rusia, etc.” (Recopilado mi Biblia No. 10, l. 87). Este año de la muerte de Pablo está claramente indicado en la leyenda de su sufrimiento y muerte (nota 423) y dos veces en el artículo: “aquellos que exigen pruebas de quién y de qué hora recibieron la bendición de los simples y no ordenados, después de la caída de los años del Patriarca Nikon, bautizaron a los recién bautizados y los recibieron para arrepentimiento” (Colección de mi Biblia No. 20). Por eso supuestamente le preguntaron al obispo Pablo de Kolomna, como cuenta la leyenda de su muerte, durante todo un concilio: "Si tu santuario pasa de entre nosotros, los huérfanos, al futuro, el sacrificio santo e incruento se desvanecerá y el sacerdocio perecerá hasta el fin; ¿quién encenderá para nosotros la lámpara sacerdotal del santo servicio de Dios?..." Esta idea se revela deliberadamente en el citado artículo: “exigiendo pruebas, a quién y desde cuándo...” (nota 425). Aquí dice que el propio Pablo de Kolomna “bendijo a los no ordenados para la construcción de misterios que salvan almas”; luego se presenta una serie de santos monjes y sacerdotes, que supuestamente podrían enseñar a los laicos la misma bendición, y una serie de maestros de los laicos, quienes, “habiendo perdonado la existencia y no teniendo la ordenación del sacerdocio, recibieron de los antiguos enfermos y consagrados la bendición y el poder de la Gran Rusia para bautizar a los recién bautizados y aceptar a los cristianos fieles en el arrepentimiento e instruirse y corregirse unos a otros”. Recordemos también que durante el asedio del Monasterio Solovetsky, el archimandrita Nikanor predicó: "Podemos vivir sin sacerdotes, no los necesitamos", y los rebeldes de Balti, rechazando verdaderamente a los sacerdotes y todos los secretos de la iglesia, se confesaron entre sí, etc. Véase la “Historia del sacerdocio que huye”, escrita a mano, compilada por el cismático Ivan Alekseev en 1755. Todos estos pensamientos se revelan en detalle en numerosos escritos cismáticos sobre el Anticristo, de los cuales nombraremos dos de los más notables. Uno se titula: “testimonio de la Divina Escritura sobre el Anticristo” y consta de 35 artículos (véanse especialmente los artículos 4 a 6); otro, sin título, comienza con las palabras: niños, la última hora es..., y consta de 18 apartados. Ambos ensayos están escritos a mano. Incluso Habacuc, en su libro sobre la herejía cruzada, escribió: “otros fanáticos de la ley entienden la adulación de la apostasía, para no perecer en espíritus malignos, reuniéndose en los patios con sus esposas e hijos y siendo quemados en el fuego por su propia voluntad: bendita es esta voluntad en el Señor” (Recopilado mi Biblia No. 35 fol. 53 vol.). Es notable, sin embargo, que los propios cismáticos recuerden a estos suicidas y mártires imaginarios en sus sínodos (ver artículo 3), no como aquellos que fueron quemados por su propia voluntad, sino como aquellos que fueron quemados por causa de la piedad, aunque nadie los quemó, por el contrario, incluso intentaron por todos los medios impedir que lo hicieran. Así se les llama en las epístolas de Ignacio, metropolitano de Siberia y Tobolsk, contra los cismáticos (fabricante de nuestra Biblia académica n.° 164, epístola 1, l. 5; epístola III, l. 74), en las notas de Matveev, ed. Sajarov (p. 40), en notas de Medvedev, ed. lo mismo (p. 17), en Uveta Dukhovn. Patr. Joaquín et al. Todo esto sobre Kapiton lo transmite Ignacio, metropolitano de Tobolsk, como contemporáneo (Post. III, cap. 13-17, l. 63-66), cuyo testimonio es tanto más digno de fe cuanto que él mismo en 1687, cuando todavía era archimandrita de Novospassk, fue enviado por el patriarca Joachim a los distritos de Kostroma y Kineshensky, donde Kapiton estaba entonces activo, para amonestar. cismáticos, y escribió “noticias históricas” sobre este viaje (Evg. Slov. histórico sobre la escritura. rito espiritual I, 195). Denisov. Uvas Ross. en el artículo: sobre los padres Vyaznikovsky (director de mi biblioteca nº 31, l. 77). Que Kapiton, que, según Denisov, vivía en los desiertos de Vyaznikov, es la misma persona que Kapiton, de quien habla Ignacio Metropolitano de Tobolsk, esto, además de la modernidad, se desprende del hecho de que, según el testimonio de Ignacio, "este hombre reside dentro de los límites de Kostromá y Vyaznikov" (Post. III, capítulo 26, l. 74). Y el mismo Ignacio de Tobolsk habla de los subredes (post. III, capítulo 27, l. 74-75), un testigo completamente confiable, como un contemporáneo y testigo ocular que actuó en el distrito de Kineshma contra los cismáticos (ver nota 432). Ignacio. tobol. último II, l. 20–21; último III, cap. 24, 25, 31, 48–51. Ignacio habla de esto, así como de otros maestros del cisma siberiano, como contemporáneo y testigo ocular. Ibíd., último. III, cap. 26. Ibíd., último. Yo, yo. etc. Ibíd., último. Yo, yo. 8; último III, cap. 53. Ibíd., último. III, cap. 33. Ibíd., último. Yo, yo. 6 revoluciones; último III, cap. 54. Ibíd., último. Yo, yo. 7; último II, l. 16, 19. Ignacio. tobol. último III, cap. 31, 33. La principal fuente de información sobre el cisma de Pomerania es la extensa historia manuscrita de la ermita de Vygov, compuesta por uno de sus antiguos abades, alrededor de 1744, Ivan Filippov (ver la conclusión o superíndice de esta historia, escrita a mano según mi bibliografía n.° 13). Indicaremos otras fuentes más específicas en sus lugares. Historiador. vygov. desiertos cap. 1; la leyenda del sufrimiento y muerte de Pablo de Kolomna (notas demolidas 423 y 427). Ahí mismo. En la leyenda sobre el sufrimiento y la muerte de Pablo de Kolomna, también se narra que en el monasterio de Kurnevsky bajo Dositeo había una gran catedral de los cismáticos, con la bendición de Pablo, obispo de Kolomna, Macario, metropolitano de Novgorod, Marvell, arzobispo de Vologda, Alejandro, obispo de Vyatka, Nikanor, archimandrita de Solovetsky y muchos otros; como si en este concilio se leyeran las cartas de todos los obispos antes mencionados y del de Solovetsky, que contenían anatemas contra los nikonianos y sus nuevos dogmas, y se tomara una determinación: los que provienen de la Iglesia rusa no deben ser rebautizados ni ordenados; como si esta definición fuera aprobada más tarde y firmada por todos los obispos mencionados, etc. Pero todo esto es una invención irrazonable: a) Pavel Kolomna, como afirma la misma leyenda sobre él, murió en 1656, cuando Nikon apenas había comenzado a corregir los libros y se encontró con cinco o seis oponentes en Moscú, cuando el cisma aún no se había formado ni se había extendido; b) Alejandro, obispo de Vyatka en 1656, aún no era Vyatka, pero acababa de ser ordenado sacerdote en Kolomna (ver. aprox. 310); c) Macario de Novgorod y Markell de Vologda, como hemos visto, firmaron en 1656 bajo las definiciones del Concilio de Moscú, que aprobó la tablilla de Nikon y todos los artículos impresos en ella contra los cismáticos (nota 337); d) Archimandrita Nikanor se convirtió en un fanático del cisma en el Monasterio Solovetsky ya en 1667, cuando comenzó el motín de Solovetsky (ver nota 355 y el texto al que se refiere). La vida del monje Cornelius, compilada en 1731 por uno de Iv Vygovtsev, siguiendo el consejo de Pacomio, alumno de Korniliev, como el propio compilador, y obligó a copiar esta historia (Colección de mi bibliografía No. 32, artículo 7). Demolido. Este. vygov. vacío cap. 1 y 5. Denis. Este. sobre el padre Solov. l. 99 rev. A partir de estas historias, terriblemente distorsionadas y exageradas, con el tiempo aún más distorsionadas en boca del pueblo, Semyon Denisov compiló posteriormente sus libros: la historia de los padres y víctimas de Solovetsky y Russian Grapes, tan respetados por los cismáticos. Ignacio. tobol. último III, cap. 29 y 30; Denis. ist. sobre el padre Solov. l. 104–105. Cabe señalar, sin embargo, que Ignatius M. Tobolsk no determina el número de muertos y no nombra por su nombre al monje que los dirigió; pero solo describe cómo actuó en el desierto, "en Kargopol y en el mar, y finalmente se quemó en el monasterio Paleostrovsky. Pero Denisov testifica que este monje era Ignacio de Solovetsky, que fue él quien estableció las fronteras de Obonezh y Kargopol en la ortodoxia, aunque guarda silencio sobre sus atrocidades allí, y que se quemó en el monasterio Paleostrovsky con 2.700 personas. Lo mismo encontramos en cismáticos sinodicos. Sobre Emelyan de Povenets, ver Act. Actuar. Este. V, No. 151, págs. 254 – 256, 260. Basamos el número aproximado de muertes en el testimonio contemporáneo de los propios monjes Paleo-Ostrov (- pág. 260). Pero Denisov (la historia del padre Solov. l. 106) y el sínodo cismático aumentan este número a 1.500 personas. Actuar. Este. V, De 223, págs. 386. 388–390. Denisov también exagera aquí el número 800. fundado en la moderna Iowa (–p. 369, 390). hasta 1200 personas (historia sobre los padres de Solov. L. 107). Este. Vygov. vacío cap. 1. Posteriormente, todo este cuarteto de Vygovtsy probablemente fue canonizado como santos: cada uno de ellos tiene un servicio especial, Daniel - el 31 de diciembre, Andrés - el 19 de agosto, Pedro - el 16 de enero, Simeón - el 24 de mayo, donde todos son llamados venerables padres, etc. (Colección de mi Biblia No. 32, v. 8–6). Este. vygov. vacío, parte I, cap. 1, 2, 4 y 33. En el último capítulo se observa: "su vida: al principio vivió en el gran Novgorod y en el cementerio de Shumsky y cerca de las iglesias de los diáconos, durante un total de veintinueve años; con el padre Ignacio, el verano era uno en el desierto de Vygov, vagando y corriendo; junto al mar, vagando por los desiertos durante cinco años; viniendo del mar, vivió en el desierto de Vygov en el saroozero y en Riazán y en una antigua fábrica durante casi cinco años. La vida común en este lugar, donde ahora, por la gracia de Dios, se encuentra el monasterio, como le sucedió a Zacarías, vivió durante cuarenta años, y toda su vida fue de ochenta años”. Ibíd., cap. 1, 3, 4, 14, 23 y 24. La información sobre Simeón Denisov se encuentra al comienzo de sus Uvas rusas (en mi lista). Ibíd., cap. 4, 5, 7, 13. En un lugar de la historia del monasterio de Vygov, los cómplices de estos abades se cuentan de la siguiente manera: “los hombres devotos que el abad predijo que ayudarían en el dormitorio fueron: Isaac, Evfimy, Zakhary Stefanov, Leonty Feodosiev, Trifon Petrov, Gabriel y Nikifor Semenov, Luka Fedorov, Yakov Povenetskaya, Ivan Germanov, Mark Fefilov, Mikhail Pavlov; Sí, extranjeros: Paphnutius de Kola, Procopio de Nizhny Novgorod, Serapion de Rusia, Teodosio de Ustyug, Jacob de Kovachinnizh, Nikola de Rusia; Antonio, Simeón y Gabriel: estos tres ancianos procedían de sus primeros hijos, dos de la aldea de Tolnuy y el tercero de Foymoguba, y David y José eran habitantes del desierto de Pomerania... Y en las ermitas de este gobierno espiritual había monjes fuertes que ayudaban a los monjes: Sergio, el recordado, Serapión de Moscú, Varlalm, Pablo de Torom y Pitirim, el recordado; y Beltsy: Pyotr Anufriev, Joseph e Ivan Davydov de Tikhvin, Leonid el monje Shcheltoporozh, el noble Evstafiy Yakovlev y Ladozhonin, Moisés Ivanov de Tolvuiskaya, Daniil Ivanov, Semyon Eremiev de Olonchan, Zakhary Mefodiev con su hijo Titus, Ivan Akindinov, Siman Iovlev, Ivan Beloutov, Gabriel Efremov con sus hermanos, Mikhail Shelekhov, Ivan Dmitriev de Sumlyan, en el monasterio de Ladosk el monje Teodosio” (Parte I, Capítulo I). Hay colecciones enteras de sermones de Andrei y Simeon Denisov, así como otros, cuyo nombre se desconoce. Por ejemplo: a) una palabra en memoria de nuestro sabio padre Kinoniarch Andrei Dionisievich, b) una palabra sobre la reconstrucción de la iglesia de oración del desierto de Vygoretsk en nombre de la Epifanía del Señor, en 7296, etc. (Colección de mi Biblia No. 16, libro III, art. 1 y 2). En particular, los cismáticos dicen de Andrei Denisov: "un gran hablante de las palabras de Dios sin un libro de su boca, siempre enseñando a los hermanos con voz libre; y su enseñanza es tan dulce, porque todos escuchan obediente y diligentemente... porque es astuto y dulce en palabras, porque no se encuentra nadie como él entre los cristianos de hoy; sobre los dogmas de la iglesia y sobre la ortodoxia, conociendo las Divinas Escrituras, viendo al final que nunca terminará en el futuro, y simplemente diciendo: “Esta es la casa de la sabiduría y la morada de la filosofía cristiana, como Juan Crisóstomo” (Hist. vygov. vacío., Parte I, Capítulo 23). Este. vygov. vacío cap. 4, 13, 14. Prot. Andrey Ioannov está completo. Noticias históricas sobre el antiguo Strigoln. y nuevos cismáticos. pag. 120, San Petersburgo. 1799. A partir de esta edición seguiremos enlazando las páginas de esta obra. Este. vygov. vacío cap. 14; Ioannov. completo. Izv. o rask. página 117 Estos son: a) las respuestas de Pomor, compiladas principalmente por Andrei y Simeon Denisov (este libro se analizará con más detalle en su lugar); b) Uvas rusas, op. Simeón Denisov; c) la historia de los padres y enfermos de Solovetsky, su propia composición: d) muchos mensajes dogmáticos de Andrei Denisov en defensa de las opiniones cismáticas; e) muchos de los sermones de ambos hermanos son dogmáticos y morales; f) el mensaje de Piotr Prokopiev a Daniil Vikulich sobre la muerte por suicidio (colección de mi biblioteca n° 29, art. 1); g) doce libros de Chetyi-Menya, recopilados por el mismo Peter Prokopiev: “cuyos libros, sus colecciones, dice el historiador de Pomerania, todavía se leen en el monasterio durante todo el día” (Hist. vacío. cap. 17). Este. vyg. vacío cap. 4 y 14. Leemos acerca de Andrei Denisov, "habiendo estudiado bien la enseñanza gramatical y retórica, así como otros; su hermano Simeón y Trifón Petrov, y Manuel Petrov, y el pintor de iconos Daniel, y Nicéforo Simeonov, y otros que aprendieron de él el mismo arte, cada uno según sus fuerzas, para que pudiera escribir y hablar bien, conocer el poder de las Sagradas Escrituras y conocer los dogmas de la iglesia, y fortalecer a los demás hermanos en la fe cristiana ortodoxa" (Ist. vyg. parte vacía I, capítulo 23). Los más famosos de ellos: a) Seguir las reglas del bautismo y del sacerdocio, op. Trifon Petrov (colección de mi biblioteca nº 27, art. 2); b) un libro sobre el Anticristo (ver nota 429 supra); c) Colección “sobre el conocimiento de la Iglesia católica ortodoxa, en qué sentido se encuentra”, o: “Jesucristo, el Hijo de Dios, es el fundamento de las santas iglesias”, op. desconocido (colección de mi biblioteca No. 41); d) un libro llamado La Espada Espiritual, un trabajo extenso compilado por un desconocido en 1761 (colección de mi biblioteca No. 6); e) libros sobre acontecimientos recientes, también una gran composición de lo desconocido. Ioannov, ist. Izv. sobre el cisma. págs. 118-119. Este. vygov. vacío cap. 15 y 16. A partir de ahora, los vygovitas incluso comenzaron a escribir “sobre orar por un parey” (Colección de mi Biblia No. 28, Art. 7; No. 41, Cap. 53). Hay una "historia especial de la desventura en el desierto de Vygov a través del malvado y sin ley Ivan Kruglago", que sirve como una continuación de la historia del desierto de Vygov, aunque en algunos manuscritos tiene una cuenta especial de capítulos (Colección de mi biblioteca No. 16, libro III, ver especialmente los capítulos 1, 7, 16, 18 y 21). Este. vyg. vacío cap. 21 y 22; demolido, nota. 458. Además de obras enteras escritas para confirmar cada uno de los puntos anteriores, se puede ver un breve resumen de la enseñanza de Pomerania en la carta de Andrei Denisov sobre los teodosianos, que comienza con las palabras: “Nuestro Señor Jesucristo, el Hijo de Dios, en su santo Evangelio”... Derribado. Ioannov, ist. Izv. sobre el cisma, págs. 121-124. En particular, en cuanto al título, recordemos que incluso en el Monasterio Solovetsky, durante el motín, algunos rebeldes se armaron contra él y destruyeron todas las cruces en las que se encontraba (nota 372). Este. vygov. vacío cap. 4; la historia de la llave malvada. en el vyg.empty Ch. 7, 10 y 25. El cuento de la llave traviesa. en el vygov. vacío cap. 1. Manuscrito sobre el cisma no sacerdotal (Colección de nuestra Biblia nº 60). Denis. Uvas Ross. en artículos sobre las personas nombradas, l. 99–117; la leyenda de nuestros antiguos primeros padres (Colección de mi Biblia No. 20, Art. 12). Ioannov. ist. Izv. sobre el cisma. pag. 106; Acto. Este. V, no. 127, pág. 220. Ioannov. ist. Izv. o rask. págs. 89–97. La leyenda de antes. comenzó. padre (nota 475). Estos y otros puntos de su enseñanza, a diferencia del Pomerania, Teodosio esbozó en su carta a Andrei Denisov o “propuesta sobre dogmas y títulos”, comenzando con las palabras: “sé consciente de tu amor fraternal a Cristo por nosotros los pecadores”... En particular, sobre los matrimonios, vea esto último. Arte. 2. Ver nota anterior. El mensaje a todos los teodosievitas comienza con las palabras: “No es nada calumniar al enemigo secular, como si”...; mensaje a Evstrat Feodosievich - con las palabras: “el silencio más dulce es más dulce que la tormenta”... Todo lo que hasta ahora se cuenta sobre el destino de los Feodosievschina ha sido tomado prestado: a) de la leyenda de los primeros. padre... y b) de una historia escrita a mano compilada por un pomerania desconocido: "sobre el comienzo de la enemistad de los teodosianos con la comunidad de Vygorets y sobre la razón por la que sucedió". El primer ensayo enumera por sus nombres a muchos de los padres de la Concordia Feodosiana: Novgorod, Pskov, Moscú, Yaroslavl, Polaco y Starodub. En Sobran también se habla de la conversión de Konstantin Fedorov y sus camaradas y del deseo de convertirlo a él y a sus otros antiguos correligionarios. Zach. vol. V, núm. 3161. Ioannov. Este. Izv. sobre el cisma. página 129. Las noticias posteriores sobre el cementerio Preobrazhenskoe en Moscú están en parte tomadas de la historia. Izv. o rask. Prot. Ioannov, págs. 130-143 y 183, y principalmente de manuscritos. Historia de este cementerio (Colección de mi biblioteca No. 60). Fuentes: a) “noticias manuscritas sobre Felipe el Viejo, de quien lleva el nombre la concordia de Felipe” (Colección de mi Biblia No. 20), b) Ioannov. ist. Izv. sobre el cisma, págs. 143-148. Demolido. Búsqueda, págs. 585, 591, 605. Ioannov. ist. Izv. o rask. página 149. Ioannov, ibídem. 148 y artesanía. nota sobre el cisma sin sacerdotes (Colección de mi Biblia No. 60). Posteriormente (en 1762), el propio Alekseev o alguien de su secta escribió un enorme ensayo "sobre el secreto del matrimonio", dividido en dos partes, de las cuales la primera contiene 20 capítulos y la última 7. Los recién casados fueron sometidos a diferentes penitencias: en San Petersburgo fueron excomulgados durante tres años de la compañía de sus correligionarios, pero en Moscú sólo durante cuarenta días. Esto se desprende de los fuertes mensajes del desconocido Feodosiano, dirigidos contra los recién casados ​​(Colección de mi Biblia No. 30. Art. 2, 3 y 4). En apoyo de esta especulación, fue escrito por un desconocido: "una discusión sobre el sacramento del matrimonio legal, publicada sobre la opinión de aquellas personas que, por ignorancia, confirman que, en ausencia de un sacerdocio y de matrimonios que concuerden con ellos, es imposible de formular; y contiene pruebas verdaderas de que el matrimonio puede realizarse con necesidad y sin el sacerdocio" (Colección de mi Biblia No. 48). Todas estas reglas están impresas en la historia de Ioannov. Izv. o rask. págs. 156-175. Estas refutaciones se exponen brevemente en una carta dirigida al “hombre respetable y esposo prudente Arkhipp Dementievich con todos sus hermanos comunes” (Recopilado mi Biblia No. 48, art. 5). En general, sobre los recién casados, vea la historia de Ioannov. Izv. sobre el cisma. págs. 150-155. Nota manuscrita sobre el cisma sin sacerdotes (Colección de mi Biblia nº 60). De Eutimio quedaron varias obras en las que expresó las enseñanzas de su secta, a saber: 1) Rant, escrita en 1784; 2) Mensaje escrito en 1787; 3) jardín de flores; 4) Interpretación de la palabra de Hipólito, Papa de Roma, sobre el Apocalipsis; 3) Sobre los últimos tiempos aciagos y sobre los signos del Anticristo. La información sobre la secta de los vagabundos está tomada del manuscrito de mi biblioteca, No. 61. Ver Dimitar. Rostov. Buscar. págs. 605, 609, etc.; Ioannov. ist. Izv. o rask. 175, etc Adicional a la Ley. ist. V, 453, 458; Pitirim. prefacio a la “Honda espiritual”; Ioannov. Completo. Izv. o rask. 206. Extractos de estas cartas de Habacuc a San Dimitar en Búsqueda, parte I, cap. 17-19, págs. 50-64, e Ioannov. Este. Izv. o rask. 82–85. Era originario de Poshekhon. Para obtener más información sobre él, consulte Denis. Uvas Ross. págs. 73–75. Ioannov. Este. Izv. o rask. 206–208. Avergonzado de estas cartas de Avvakum, Denisov afirma que son falsificadas y que “Dimitri de Rostov y el escritor escribieron calumnias injustas y fábulas falsas para todo bien” (artículo de Vinogr. sobre Avvak. l. 35). Pero ¿qué pasa con San Dimitri y Pitirim? ¿Podrían haber inventado estas letras, cuando allá por finales del siglo XVII, mucho antes de que se escribiera Search and Sling, eran conocidas por los propios cismáticos y para algunos constituían un santuario? ¿Cómo podemos llamar cartas falsificadas, cuando todos los monasterios de Kerzhen, que discutieron sobre ellas durante unos diez años, y no más de diez años después, después de la muerte de Avvakum, durante la vida de muchos que conocieron su mano, no pensaron en absoluto en rechazar la autenticidad de las cartas (lo que probablemente podría haber resuelto la disputa), sino que las llamaron cartas de Avvakum al diácono Theodore, solo no ortodoxas? En 1717, los mismos ermitaños condenaron nuevamente estas mismas cartas de Avvakum como no ortodoxas, sin rechazar su autenticidad (Juan, ibid. 208 - 210). Denisov señala que ni Nikon ni el libro "La vara del gobierno" condenaron a Avvakum por los pensamientos heréticos que se encuentran en sus supuestas cartas. Pero: a) las cartas dirigidas a particulares podrían haber sido desconocidas para Nikon o para el compilador del Libro de la Vara, especialmente b) que Nikon denunció a Avvakum en 1654 - 1656, la Vara de Gobierno se publicó en 1666, y Avvakum permaneció vivo y escribió sus cartas incluso antes de 1681. Quizás, más tarde, el propio Avvakum renunció a los pensamientos heréticos que expresó en estas cartas, cuando fue condenado por el diácono. Theodore, o cualquier otra persona, como ocurría a menudo entre ellos; pero, no obstante, las cartas podían seguir siendo auténticas. Según el testimonio de su entonces archipastor, San Demetrio (Rozysk. 600, M. 1824). Ioannov. Este. Izv. o rask. 208–211. Búsqueda de San Demetrio. págs. 76, 573, 585, 600–603; Ioannov. Este. Izv. o rask. 106, 211; Ignacio. Tobol. último III, cap. 28. Tomamos prestado todo sobre Job y Dositeo - a) de los manuscritos. historias del sacerdocio que huye op. disidente. Iván Alekseev en 1755; - b) de la misma historia, aunque con algunas adiciones, compuesta posteriormente, probablemente por el monje de Kerzhen Jonah Snub-nosed (tomado de Ioannov. Ist. Izv. sobre las historias 212–225 y 321, ed. 3). y - c) de la carta real a los atamanes y cosacos del Don, otorgada el 14 de agosto. Colección de 1688. zak. vol. II, núm. 1310. Actuar. ist. V, núms. 215, 220, 221, 241, 254; Rigelman. Este. sobre los cosacos del Don págs. 74, 79, 139. Moscú. 1846. Rigelman. ibídem 80–81, 95, 140; Golikov. Actúa Petra Vel. II, 188. Pushkin. Este. Pugachov. disturbios, apéndice 1. Se sabe, por ejemplo, que el propio Pugachev vivió bastante con los cismáticos, primero en Polonia, es decir, en Vetka, luego en las aldeas de Chernigov, es decir, Starodubsky (Pushkin, ibid. ap. 10). Ver ambos manuscritos. historias del sacerdocio que huye (nota 507); también Ioannov. ist. Izv. o rask. 102–103. Alekseev. ist. sobre escapar. sacerdocio; Ioannov. ist. Izv. o rask. 212, 221, 244. Nombres de los asentamientos de Vetka: 1) asentamiento de Kosetskaya, 2) Oak Log, Papsuevka, 4) Maryina, 5) Milici, 6) Krasnaya, 7) Kostyukovichi, 8) Buda, 9) Krupets, 10) Grodnya, 11) Nivki, 12} Grabovka, 13) Tarasovka, 14) Spasovka (ibid.). Por ejemplo, en su carta a los monasterios de Kerzhen, Teodosio escribió: “Yo, padre Teodosio, no doy mi bendición espiritual a mis hijos espirituales para que vayan a ese Sofoncio, y no le ordeno que lo reciba como sacerdote: porque él no exige la comunión de nuestra iglesia y no requiere de nosotros los humildes... Bendigo al sacerdote para que vaya a Gerasim en espíritu y corrija cada santuario para él, por el bien de la Escritura que nos envió y su mano unida, que nos pide perdón a los humildes y exige bendiciones, y de la Iglesia... la nuestra acepta, pero le enviamos los sacramentos” (Ioann. ibid. 275, 276. n. 219). Alekseev señala sobre Feodosio: "su moral es elogiada, como si fuera humilde y favorable, simple, sin envidia, guardián de la paz de la iglesia. Teniendo un solo vicio, desde la debilidad de una prisión largamente oscura por la libertad hasta nuevos dogmas, se abre la puerta y el comienzo del tributo a ellos es sagrado, desde donde quienes pasan por ella, tanto los sacerdotes recién bautizados como los recién ordenados, aceptan y dan poder a los actos sagrados, no como los antiguos sacerdotes". (historia sobre la huida de los sacerdotes). Alekseev habla del empobrecimiento del mundo antiguo bajo Teodosio: “de la carta de Alejandro diácono se desprende que en los días de Teodosio el mundo antiguo terminó, sobre lo cual hay un extenso mensaje” (ibid.). Y el hecho de que Teodosio elaboró ​​​​un nuevo ungüento fue testificado por el Vetkovsky Ustavnik contemporáneo de él, Atanasio (Ioannov, también 213). Ioannov, ibídem. 215–217. Lo mismo lo confirman las manos. Preguntas a los vetkovitas, en total 261, propuestas por un Bespopovets desconocido en el último cuarto del siglo pasado, ver pregunta. 213 (director de mi biblioteca, núm. 59). Pregunta a Vetkovts. 30 y 32; Conversaciones sobre la diferencia entre quienes aceptan verdaderos sacerdotes y quienes no (Colección de mi Biblia No. 25, Art. 1). Aquí el sacerdote, dicho sea de paso, dice: “la imagen de aceptarlo se manifiesta en nosotros, como por voto y negación, el sacerdote recién llegado bendecirá al sacerdote mayor en nosotros: y el Sacerdote le ordenará que actúe, y él actúa”. Teodosio, al prohibir a los kerzhenitas recibir al sacerdote Sofoncio, comentó: “también dice que quemó a la gente, y no lo hace de acuerdo con las regulaciones de la iglesia” (Ioannov. 275). Pregunta Vetkovtsy 215, 216, 219. Mismas preguntas. 70, 72, 76, 108. Kerzhensky o respuestas del diácono (manuscrito), presentadas en 1719 a Nizhny Novgorod. Obispo Pitirim, Apocalipsis 57, 90, 91; Ioannov. 213, 214. Fue escrito por un tal Timofey Matveev Lysenin, a quien incluso se le llama el maestro del propio sacerdote Dimitry. Ver Colección. mi biblioteca No. 44. Arte. 6 – sobre cómo se debe realizar el qaditi, y art. 7 – sobre la cruz de cuatro puntas. En 1709 hubo un "debate entre el anciano Teodosio y Timofey Matveev y con su discípulo Vasily Vlasov y con sus libres albedríos". De este debate se desprende claramente que los primeros diáconos dieron a la cruz de cuatro puntas un respeto absolutamente igual que a la de ocho puntas; decían, por ejemplo: "los nikonianos tienen impresa la santa cruz de Cristo, verdadera y vivificante, en las prosforas, en las que vuestro Señor Jesucristo fue crucificado"..., o "estamos de acuerdo con los nikonianos sobre la cruz de Cristo", etc. (Este debate está en la Colección de mi Biblia No. 44, Art. 8). También hay “una palabra de objeción para la amonestación de los nuevos incensarios”, propuesta en catorce preguntas a los diáconos (en la misma Colección, art. 9). Vasily Vlasov, como un "malvado cismático y maestro", se menciona en el Decreto del 27 de octubre de 1722 (Leyes recopiladas, vol. VI, núm. 4109). El mensaje está impreso. en casa de Juan. página 274. Kerzhen. resp. Pitirimu tiene entre 42 y 45 años. Mismas respuestas. 34, 46, 51, 52, 59. Toda la historia posterior sobre la Epifanía está tomada de documentos oficiales impresos en la historia. Izv. o rask. Ioannov. págs. 228-243. Ioannov. Ibídem. 337, 352; Pregunta a Vetkovts. 145, 150. Decreto del 3 de septiembre de 1735, demolido. decreto del 23 de febrero de 1738, a la Colección. Zak., vol. X, N° 7521. Aquí están los nombres de estas ciudades y asentamientos: 1) Klimovskaya, 2) Zybkovskaya, 3) Klintsovskaya, 4) Luzhkovskaya, 5) Zlynskaya, b) Mitkovskaya, 7) Shelamovskaya, 8) Elenskaya, 9) Dobryanskaya, 10) Voronkovskaya, 11) Demenka, 12) Churovichi, 13) Transporte Timoshkin, 14) Svyatskaya, 15) Ardon, 16) Mlinka, 17) Radul (Ioannov. 222). Decreto 1761 de 15 de febrero, en Colección. Ley., vol. XV, núm. 11, 205. Ioannov. 260–263, 348–356, 364–376. Ioannov. 338–341. También hay dos historias sobre la patética ignorancia de los chernobolitas. Rukop. Sergio sobre el inicio de los monasterios de Irgiz. Sobre la secta del sacerdocio en Irgiz (manuscrito. Colección de mi biblioteca, núm. 60). Ioannov. ist. Izv. o rask. 308–311. El propio Sergio de Irgiz atestigua todo esto en su obra: Espejo para viejos creyentes, San Petersburgo. 1799, págs. 73 y siguientes. También habla de sí mismo: "Yo mismo sufrí una gran vergüenza entonces. Un día, mientras caminaba en filas, algunos de los comerciantes me llamaron a la tienda en una fila de zapatos de líber. Antes de que tuviera tiempo de mirar a mi alrededor, había unos diez de ellos, y luego vi a dos de ellos arrastrando ese enorme samovar. Su apariencia me llamó la atención; pero luego los comerciantes me preguntaron si este caldero me era familiar. Y cuando me quedé en silencio, ellos, mostrando lo que quedaba en él, dijeron: Padre Sergio, ¿no lo admites? No había nada que hacer, me vi obligado a cerrarme y huir: pero no se olvidaron de despedirme con el ridículo más venenoso. Cuando conté esto en el cementerio, recibí una respuesta: ¿quién más, si no los monjes, podría soportarlo, y luego renunciaron al mundo? La obra de Nicodemo, que expone en orden todas las actas del concilio, está impresa en el original de Juan. en la historia Izv. o rask. 313–335. Ioannov. ibídem 336; hieroschema John - Espíritu de sabiduría color. Interpretación, págs.44, 87. Hemos tomado prestada esta breve información sobre el estado de la secta sacerdotal en la región de Siberia: a) de la Colección. Ley. vol. VI, núm. 4109, vol. IX, núm. 6835, vol. X, No. 7663, y - b) del manuscrito, bajo el título: “Copias de los Sibirs”, que contiene diversas peticiones y, en general, correspondencia de los cismáticos de Ekaterimburgo en 1817-1821 sobre el caso de su iglesia y sus sacerdotes (Recopilado mi Biblia No. 21, art. 4). Arr. para actuar. Este. V, 472, 486–487; Colección completa Zach. vol. I, núm. 412, pág. 706. Prefacio al espíritu de Uvet., l. 36 vol., ed. 2. Código del zar Alexei Mikh. Cap. Yo, en Colección. Zak., vol. Yo, pág. 3. Actuar. Exp. IV, 235, 242; Acto. Este. IV, 436. Actuar. Este. V, núm. 75, págs. 108-118. Ströv. descripción impresión antigua. libros gr. Tolstova núm. 168, pág. 346; Adicional a la descripción de los libros antiguos sobre estufas de Tolstoi y Tsarskago No. 116, p. 201; Palabras de M. Evgeniya. historia oh espíritu. meando I, págs. 226, ed. 2. Además, Patr. Joachim publicó - 1) “un aviso del milagro de doblar los tres primeros dedos en la señal de la cruz en la frente”, impreso. allá por 1667, donde, habiendo contado sobre el milagro que ocurrió con la señal de la cruz de tres dedos, esboza brevemente los fundamentos mismos de esta señal y convence a los cismáticos de volverse a la verdad; 2) "un anuncio de juramento contra los represores de los santos íconos que se atrevieron a exhibir la imagen del Santísimo en el Monasterio de Chudov. La Trinidad es apuñalada con cuchillos y alquitrán apestoso con resina de ungüento, representada para cruzar los dedos (disidente de lo contrario), bendecir las manos" (ver el manuscrito de nuestra biblioteca académica No. 423, art. 4). Este. Ross. Diócesis I, págs. 34–35, ed. 2. Palabras de M. Evgeniya. historia oh espíritu. meando I, 195, ed. 2. Ignacio. metro. tobol. último III, cap. 31, 33; Acto. Este. V, 166. Mano. nuestro académico. babero. N° 164. El propio Ignacio escribe sobre esto en su III Epístola, cap. 51. Palabras de M. Evgeniya. ist. oh espíritu. meando yo, 58; Gobernador de Arkhangelsk Ved. 1847, núm. 27, en un artículo sobre arcang. jerarcas. Palabras de M. Evgeniya. ist. oh espíritu. meando yo, pagina 20. Colección Zach. III, núm. 1612, art. 1, 2 y siguientes. Acto. Este. V, núms. 93 y 100. Actuar. Exp. IV, no. 284; Colección Zach. II, no. 1102. Actuar. Este. V, no. 151, pág. 253. Colección Zach. II, no. 1310, pág. 942. Colección Zach. V, núm. 2996; demolido No. 2991 y VI, No. 3547. El último decreto dice: “a St. Las iglesias (cismáticas) no se convertirán, pero quieren estar en sus encantos cismáticos: y tales personas vinieron y se inscribieron para pagar un salario doble, anunciándose como informes de sus hogares en los órdenes de los asuntos de la iglesia, sin ninguna duda o temor, y algunos no prestaron atención a los consejos vacíos”. Colección Zach. vol. VI, núms. 3662 y 4009, párrafos 17, 22; vol. VII, núms. 4162, 4526; vol. VIII, núm. 5349; vol. XI, 8644, etc. Una relación detallada de ellos se puede consultar en el índice alfabético de la Colección. Zach. bajo la palabra: dividir. Colección Zach. vol. VI, pág. 342, núm. 4009, párrafos 6, 12, 16, 17, 18, 20; Nos. 4052, 4526, 4750, 7430. Ibíd., núms. 3944, 3962, párrafo 4, 4596, 9155, 10053. Ibíd., núms. 3340, 4875, 4900. Ibíd., n° 4022, punto 20, 4052, 6415. Ibíd., núms. 4052, 5554, 6928. Ibíd., núms. 4153, 6835, 7172. Ibíd., núm. 4009, párrafos 25, 26; 4022, párrafos 15 a 17. Ibíd., 3161, 3340, 4121, 5998, 6442. M. Evgenia Slov. ist. oh espíritu. meando II, 255. Ibíd., I, 302–304; historia vygov. Vacío. Cap. 15; una leyenda sobre un ex padre (Colección de mi Biblia No. 20, Art. 12). Prefacio a la Búsqueda; Evgen. Palabras oh espíritu. meando I, 123, 126-127. Véase también sobre él en el Diccionario de M. Eugenio II, 168-175. Rukop. vida de Andrei Denisov, cap. 17. Colección Zach. vol. VI. N° 3522. Colección Zach. vol. VIII, núm. 5564. Colección Zach. vol. VIII, núm. 6134 y vol. XV, No. 11435. Cabe agregar que durante el mismo período de tiempo se escribieron dos obras más contra los cismáticos: a) Rafael, arzobispo de Kholmogory, "Una declaración sobre la señal doble y tripartita de la honorable cruz", recopilada en 1711 (manejada por el Espíritu Arcángel. Semin. No. 572), y b) un ex alumno de Pitirim de Nizhny Novgorod, Andronik, abad del monasterio Alekseevsky Uglitsky, también sobre el cruce de los dedos para la señal de la cruz. en 1713 (Este. Descripción. Manuscrito. Rumyants. Música. No. 7). Ibíd., núm. 3925. “El plazo, dice el decreto, para los que quieran comparecer, se fija en este año, marzo de 1722, desde el primero de Moscú y los que vienen a Moscú; de todos los países que están a doscientas millas en mayo hasta los primeros días; y los demás, que son más de quinientas, hasta julio; y los que están a mil millas, según agosto, y los más lejanos, según marzo del año siguiente, 1723”. M. Evgenia Slov. oh espíritu.pisat. II, 305. Tanto este como los anuncios o proclamaciones anteriores de St. El Sínodo fue escrito a los cismáticos por el Rev. Feofan Prokopovich. La orden más alta del Emperador Soberano de enviar al Neófito a Petrozavodsk fue dada el 22 de abril de 1722; decretos sobre lo mismo del Santo Sínodo dirigidos al jefe de las fábricas de Petrovsky, Muravyov, el 5 de julio, - del Senado dirigidos al mismo jefe el 11 de julio; la instrucción al Neófito fue firmada el 8 de agosto (para todos estos decretos e instrucciones, ver la Colección de mi Biblia No. 21, Art. 1). En esta ocasión también hubo un decreto del Santo Sínodo al jefe de las fábricas de Pedro, Muravyov, del 24 de junio de 1723. Colección. mi biblioteca nº 21, art. 1). “Trabajé mucho”, dice sobre él su biógrafo, con el sabio Andrey escribiendo las respuestas enviadas al Hieromonje Neophytos y, a través de él, a todo el Sínodo Espiritual de toda Rusia. Sus obras incluyen cinco artículos: 1) sobre la señal de la cruz con los dedos, 2) sobre la bendición de los sacerdotes, 3) sobre el cántico de los ángeles, 4) sobre la cruz de cuatro puntas, 5) sobre el nombre de Jesús, escrito en 1713, mientras estaba encarcelado en Novegrad, permaneció en prisión durante cuatro años” (esta biografía se encuentra al comienzo de Vin. Ross., en mi colección babero No. 31). Tomamos prestados de su trabajo las características principales de la historia sobre la estancia de Neófito en Petrozavodsk y sobre sus relaciones con los pomeranos: “una historia múltiple sobre las respuestas, por qué y cómo estas respuestas y despotricar sobre ellas, y cuándo, dónde, con quién hice esto”. Esta historia constituye en realidad el capítulo 20 de la historia del desierto de Vygov, pero a veces los cismáticos la reescriben por separado (Colección de mi Biblia No. 21, 3). Aquí, como era de esperarse, los cismáticos alaban extremadamente la sabiduría de sus maestros, los presentan como constantemente triunfando sobre Neófito en las competiciones, y como Neófito derrotado a cada paso, humillado, sin saber qué hacer ni qué responder. No está de más agregar que esta “historia de respuestas” (uno de los capítulos de la historia del desierto de Vygov) fue compilada ya en 1744, es decir, 22 años después del evento. Bajo este título existe este libro en un manuscrito que ahora se encuentra en la Biblia. arcángel. espíritu. Sem. para el número 532, y anteriormente perteneció al reverendo Arkhangelsk Barsanuphius (1740-1759) M. Evgenia Slov. ist. oh espíritu. pis. yo, 57; II, 326. Ley de Recaudación. VII, núm. 4635; M. Evgenia Slov. historia oh espíritu. meando II, 308. Simone fue mentora. competir con los cismáticos, p. 21. Kalaid. y Stroev. descripción manuscrita Tolstova, depto. IV, no. 60. Alekseev, director historia de fuga. sacerdocio; Monje Vitaly sobre la iglesia y el cismático. Cap. 14, l. 78 rev. (manuscrito de mi biblioteca nº 24). Ioannov. historia completa Izv. sobre el cisma. 195, ed. 3. Lun. Vitaly sobre la iglesia... el color. Cap. 14, l. 75 rev. y 80. Ioannov. ist. Izv. o rask. Arte. 280–283. Alekseev, ist. sobre escapar. sacerdocio (ver el final del ensayo). Ibíd., núm. 11989, punto 19, 12067. Ibídem. ХVШ, núm. 13255; XXI, N° 15581; XXII, 16238. Ibídem. XVI, N° 12067, 12272, 12281. Palabras de M. Evgeniya. ist. oh espíritu. pis. II, 182. Vea la advertencia en las respuestas del Reverendo. Nikifor, ed. en Moscú 1821, págs. 3–7. Lun. Vitaly Rukop. sobre la iglesia y sobre la historia. Cap. 16, l. 75 rev. y 105–108; Ioannov. ist. conocido o rask. págs.197 y 362. Lun. Vitaly ahí l. 77–78, 108–120; Ioannov. ibíd., págs. 362 y 363. Todo lo que hemos dicho sobre el élder Nicodemo y el comienzo de la fe común en Starodubye se describe en detalle: a) en el libro del monje Vitaly sobre la iglesia y los cismáticos, cap. 14, l. 122–142, y b) en la correspondencia del élder Nicodemo y su gente de ideas afines con varias personas sobre el tema de la unidad de fe (Mi Biblia recopilada, núm. 60). Demolido. Colección Zach. XXII, N° 16239, párrafo 9. Lun. Vital. ahí, l. 114–118; correspondencia del élder Nicodemo sobre el asunto de la fe común (ver nota anterior). Lun. Vital. ahí, l. 142–144; Ioannov. completo. Izv. o rask. págs. 395–397. Estas respuestas se publican junto con su mensaje distrital a los viejos creyentes y con sus respuestas a la petición de Solovetsky. Toda la historia sobre el padre Sergio está tomada de sus propias manos. artículos: “sobre la secta sacerdotal en Irgiz” (Colección de mi biblioteca, núm. 60). Colección Zach. XXV, núm. 18428; XXVI, N° 19621. El libro existe manuscrito (de la mano de mi biblioteca nº 24). Sólo los primeros 13 capítulos fueron publicados recientemente en Chr. Lecturas 1854, 1, 396–436. Este tercer libro lo conocemos nosotros (el director de mi Biblia No. 18). Consta de 16 capítulos y analiza la Iglesia conciliar, las cinco iglesias de los Viejos Creyentes, el sacerdocio, su inagotabilidad en la Iglesia hasta el fin del mundo, la eternidad del sacrificio incruento, el obispo y su significado en la Iglesia, la eternidad de la Iglesia conciliar, etc. En cuanto a los dos primeros libros, los conocemos sólo por la siguiente observación del propio autor al concluir el tercer libro: “Mi primer libro trata sobre los herejes internos; el segundo - sobre los cuatro tipos de la Iglesia conciliar, a saber: a) sobre los pecados simples, b) sobre los pecados llamados herejía, c) sobre la generación santa, d) sobre la generación maldita... por lo tanto, esta tercera parte de nuestras princesas, “el verdadero camino del conocimiento”, fue publicada por el bien de aquellos que son muchos de nuestros Viejos Creyentes entre nuestros hermanos y que están confundidos acerca de la Iglesia conciliar”. 179). Su obra fue publicada en San Petersburgo en 1799. 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