Die Geschichte des russischen Schismas, bekannt als die Altgläubigen

Diese (dritte) Ausgabe von „Die Geschichte des russischen Schismas“ ist ein Nachdruck der zweiten Ausgabe (St. Petersburg, 1858) mit der Hinzufügung jener wenigen und unbedeutenden handschriftlichen (Bleistift-)Notizen des Autors, die in einer Kopie dieses Werks in seiner Bibliothek gefunden wurden. In dem Vierteljahrhundert, das von der letzten Ausgabe dieses Buches bis zum Tod des Autors († 1882) verging, erschienen natürlich viele neue Daten für das Studium des Schismas, die der Autor dieses Werkes auch für seine zwölfbändige Geschichte der russischen Kirche verwendete, als es in letzterer (hauptsächlich in den Bänden VI, VIII, gab geringfügige Abweichungen von den in diesem Aufsatz geäußerten Ansichten zu und änderte diese manchmal erheblich. Zu den bedeutenden Änderungen in der Geschichte der russischen Kirche im Vergleich zur Geschichte des Schismas gehören: 1) Neue Entdeckungen zwangen den Autor, in Band VI der Kirchengeschichte, S. 220–243 (in der Ausgabe von 1887, S. 223 ff.) und in VIII, S. 93 ff. zu schreiben. seine bisherige Sicht auf das Buch aufgeben - Stoglav, ausgedrückt in diesem Aufsatz, Kap. III und IV. 2) Neue Daten veränderten die Ansicht des Autors über Erzpriester Avvakum, Nikita Pustosvyat und Diakon Theodore als Nachschlagewerke für den Patriarchen. Joseph, der in Band XI der Notiz zu sehen ist. 82. 3) Dank neuer Materialien, in einer völlig anderen Form als in der Geschichte des Schismas, erscheint Band 4) Die inzwischen völlig abgelehnte Meinung über die Bedeutung des Schismas des Ketzers Martin in der Geschichte und der Legende über das Konzil gegen ihn in Kiew (Historische Rask. S. 5) wurde vom Autor wahrscheinlich als Hommage an seine Zeit eingeführt und von ihm kaum mit voller Überzeugung geäußert, da der Autor in den ersten drei Bänden seiner 1857 veröffentlichten Geschichte der Russischen Kirche bei der Auflistung der Konzile in Kiew das Konzil von nicht mehr erwähnt 1157 über Martin und scheint durch dieses Schweigen deutlich zu machen, dass er selbst der in diesem Werk zum Ausdruck gebrachten Meinung über diesen Ketzer und seine Aktivitäten keine große Bedeutung beimisst. Aufgrund der Tatsache, dass die Geschichte des russischen Schismas einer gründlichen Überarbeitung und Überarbeitung bedurfte: Der Autor, der sich mit der Geschichte der russischen Kirche im Allgemeinen beschäftigte, veröffentlichte sein Werk zur Geschichte des russischen Schismas erneut nicht. Gegenwärtig, mit der Intensivierung der missionarischen Tätigkeit zur Bekehrung von Schismatikern und mit der Einrichtung von Abteilungen zu diesem Thema an theologischen Seminaren, steigt die Nachfrage nach diesem besonderen Werk des verstorbenen Autors der Geschichte der Russischen Kirche, das nicht zum Verkauf steht, und veranlasste die erneute Veröffentlichung dieses Buches 30 Jahre nach seiner zweiten und letzten Auflage. Das russische Schisma, bekannt unter dem Namen Altgläubige, als spezifische Sekte, existiert erst seit 1667. Aber die Saat des Schismas und seine Keime existierten schon viel früher; sie öffneten sich leise und langsam; reiften nach und nach, bis sie ihre bitteren Früchte trugen. Zunächst war es die kleinste, kaum wahrnehmbare Wolke am Horizont unserer russischen Kirche; dann wuchs die Wolke immer mehr; nahm an Volumen und Stärke zu, verwandelte sich in eine riesige Wolke und brach in einem schrecklichen Gewitter aus. Daher unterscheiden sich in der Geschichte des russischen Schismas zwei Perioden stark. Die erste, die sich über mehr als zwei Jahrhunderte (1419–1667) erstreckt, stellt dar, wie sie nach und nach entstanden und enthüllt wurden, wie sie allmählich stärker wurden und Anhänger gewannen, wie jene seltsamen Meinungen oder Wahnvorstellungen, die als Hauptprinzipien des russischen Schismas dienten, schließlich den höchsten Grad an Entwicklung und Macht erreichten. Die zweite, die ebenfalls seit etwa zwei Jahrhunderten (1667–1855) andauert, zeigt, wie auf der Grundlage dieser tief verwurzelten Irrtümer das russische Schisma, bekannt unter dem Namen „Altgläubige“, tatsächlich stattfand, wie es sich offen gegen die Kirche und die Zivilbehörden auflehnte, wie es sich ausbreitete und in kleine Gerüchte und Vereinbarungen zersplitterte, die es noch weiter von der orthodoxen Kirche entfernten, und wie es schließlich die Position erreichte, in der es sich jetzt befindet. Die erste Periode kann als die eigentliche Geschichte der schismatischen Meinungen vor dem Ursprung des russischen Schismas bezeichnet werden; Der zweite ist die Geschichte des Schismas selbst und seiner Meinungen. Nachdem ich beschlossen hatte, mit Gottes Hilfe die Geschichte unseres Schismas in beiden Perioden zu skizzieren, hatte ich ein zweifaches wissenschaftliches Ziel vor Augen: eines der bemerkenswertesten und komplexesten Ereignisse unserer Kirchengeschichte, das noch nicht vollständig erklärt wurde, mit möglichster Treue, Klarheit und Vollständigkeit zu erklären und darzustellen; Moral: ein historisches Bild des Schismas zu präsentieren, damit die Schismatiker beim Betrachten ihre Fehler klar erkennen und bereuen können und die Orthodoxen die richtigen Vorstellungen vom Schisma erhalten und in diesen Vorstellungen Warnungen für sich selbst vor dem Abdriften in das Schisma finden können. Gemäß dem ersten Ziel habe ich versucht, meine Aussage so weit wie möglich auf die grundlegendsten und zuverlässigsten Quellen zu stützen und im Allgemeinen den modernen Anforderungen der Wissenschaft gerecht zu werden. Gemäß dem zweiten Ziel beschränkte ich mich nicht darauf, einfach schismatische Meinungen darzulegen und Geschichten über Ereignisse zu erzählen, sondern machte oft, wenn ich es für notwendig hielt, Kommentare gegen die Meinungen der gesprochenen Altgläubigen, deckte ihre falschen Aussagen und Spekulationen auf, äußerte ein Urteil über ihre Überzeugungen und Taten und verlieh meiner Geschichte so einen kritischen Charakter. Ich überlasse es anderen, zu beurteilen, wie ich meine Arbeit erledigt habe. Aber ich für meinen Teil kann nicht anders, als zu wünschen, dass diese mit purem Eifer und Liebe unternommene Arbeit zumindest teilweise ihre Ziele erreicht und dass diese Milde, die ich ehrfürchtig auf dem Altar der Kirche und der russischen Wissenschaft dargebracht habe, nicht ohne gute Folgen für beide bleibt. Einige der aktuellen schismatischen Gedanken wurden erstmals durch den Ketzer Martin in Russland eingeführt, der um die Hälfte des 12. Jahrhunderts (1149) aus Armenien zu uns kam. Aber seit die gesamte falsche Lehre Martins, die eine seltsame Mischung aus Armenismus und Latinismus mit den eigenen Irrtümern des Ketzers war, vom Kiewer Konzil von 1157 geprüft und verurteilt wurde, schienen diese ersten schismatischen Gedanken, die den Russen fremd waren und von außen zu ihnen gebracht wurden, in unserer Kirche verschwunden zu sein 1 . Erst im 15. Jahrhundert wurden sie wieder bei uns entdeckt. Zunächst traten im gesamten 15. Jahrhundert nur zwei schismatische Meinungen auf, nicht auf einmal, sondern nacheinander, und ihnen wurde keine große Bedeutung beigemessen. In der ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts, insbesondere anlässlich der Korrektur der liturgischen Bücher durch den Heiligen Maxim den Griechen, entstanden bereits mehrere solcher Meinungen fast gleichzeitig und mit größerer Kraft und hatten glühende Anhänger. In der Hälfte des 16. Jahrhunderts an der Stoglavy-Kathedrale, genauer gesagt. Im Buch: Stoglav wurden einige dieser Meinungen von ihren Anhängern zum Dogma erhoben, obwohl sie nicht durch die Unterschrift der im Konzil anwesenden Väter bestätigt wurden. Schließlich wurden in der Zeit des Drucks von Kirchen- und liturgischen Büchern, insbesondere unter den Patriarchen Philaret (1619–1634) und Joseph (1642–1652), die wichtigsten schismatischen Meinungen durch einige ihrer Referenzen, Anhänger dieser Meinungen, stillschweigend in die Liturgie- und Lehrbücher eingeführt und verbreiteten sich durch die Bücher in ganz Russland so sehr, dass es zu einer Spaltung kam, sobald sie begannen, Kirchenbücher zu korrigieren und diese aus ihrer Meinung auszuschließen Dies geschah seitens der Unwissenden, die die Notwendigkeit, die Bücher zu korrigieren, nicht verstehen konnten. Somit präsentiert uns die erste Periode der Geschichte des russischen Schismas die folgenden vier Abstufungen: 1) den Beginn oder die erste Entdeckung schismatischer Meinungen im 15. Jahrhundert; 2) die Vermehrung und Stärkung schismatischer Meinungen in der ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts; 3) ein Versuch, einige dieser Meinungen in der Hälfte des 16. Jahrhunderts, während der Tage des Stoglavy-Konzils, zum Dogma zu erheben; 4) die fehlerhafte Einführung der wichtigsten schismatischen Meinungen gegen Ende des 16. und insbesondere in der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts in gedruckte kirchliche liturgische Bücher. Kapitel I. Der Beginn schismatischer Meinungen im 15. Jahrhundert I. Die erste der im 15. Jahrhundert entstandenen schismatischen Meinungen ist die Meinung eines besonderen Alleluja. Im Jahr 1419 (12. August) antwortete Metropolit Photius bei der Lösung verschiedener kirchlicher Fragen des Pskower Klerus unter anderem: „Was schreibst du über Halleluja und in Herrlichkeit, sag: Ehre sei dem Vater und dem Sohn und dem Heiligen. Halleluja, Halleluja, Halleluja, Ehre sei dir, o Gott. 2 Das bedeutet, dass sich in Pskow schon damals die Frage nach der Verwendung des Hallelujas stellte und einige es entweder anders verwendeten oder einfach nur verwenden wollten, als es M. Photius hier lehrt, d. h. nicht dreimal, sondern wahrscheinlich zweimal. Diese Vermutung erreicht die Ebene der unbestrittenen Wahrheit, wenn wir nur, soweit es möglich ist, an das Leben des Heiligen Euphrosynus, des Pskower Wundertäters, glauben, das etwa siebzig Jahre nach seinem Tod († 1481) vom Geistlichen Wassili (1547) zusammengestellt wurde. 3. Im Leben wird übrigens erzählt: Lehrer. Euphrosynus, in der Welt Eleazar, der in der Nähe von Pskow geboren wurde, dann in einem der Pskower Klöster die Mönchsgelübde ablegte und sich 1425 aus dem Kloster 4 in die Wüste 25 Stadien aus Pskow zurückzog, in denen er später sein Kloster gründete – noch bevor er das Mönchtum annahm und bei der Annahme trauerte er und „beklagte sich mit unermesslicher Trauer vor Gott über das heiligste Halleluja“: weil ich sah sozusagen „eine große Spaltung und Zwietracht unter den Kirchen Christi, denn zwei, zwei von drei, heiliges Halleluja.“ Er befragte viele der „Ältesten der Kirche“ zu dieser großen Sache, und niemand konnte ihm „die Geheimnisse des göttlichen Halleluja erklären“. Dann ging er nach Konstantinopel und erreichte dort „in guten Zeiten“, zur Zeit des Zaren Kalianin unter Patriarch Joseph. „viele Jahre“ vor der Eroberung Konstantinopels durch die Türken. Er wandte sich zunächst an den Patriarchen, und der Patriarch sprach mit ihm viel „aus der göttlichen Schrift über das Geheimnis des allerheiligsten Halleluja“ und befahl ihm, das Halleluja zu verdoppeln. Ich ging zur Sophienkathedrale und hörte dort „das heiligste Halleluja zweimal sprechen“. Er ging um heilige Stätten in der Umgebung der regierenden Stadt und ehrliche Klöster herum, überall fragte er nach dem Geheimnis von Halleluja, und von jedem hörte er einen Befehl: „Sag das allerheiligste Halleluja zweimal.“ Der Patriarch segnete den Heiligen mit einer Ikone der Muttergottes, gab ihm „eine Schriftstelle über das göttliche Geheimnis des Heiligen Halleluja“ und schickte ihn mit großer Ehre nach Hause. Als Ven. in sein Kloster zurückkehrte, kehrte er in sein Kloster zurück. Euphrosynus verriet den Brüdern „die Schriften des Patriarchen über das Allerheiligste Halleluja und die heilige Ikone der Gottesmutter“ und führte in seinem Kloster „den kirchlichen Ritus ein, zweimal heiliges Halleluja zu sagen“ 5 . Doch sobald sie in Pskow davon erfuhren, rebellierten die Pskower Geistlichen gegen den Mönch: Denn „der Brauch des Halleluja der Allerheiligsten Dreifaltigkeit hat sich in ganz Pskow etabliert, sowohl in weltlichen Kirchen als auch in Klöstern.“ Insbesondere der Priester Hiob ergriff die Waffen gegen Euphrosynus, der von allen Pskowitern – Laien und Geistlichen – den größten Respekt für seine Gelehrsamkeit genoss, die ihn „eine Säule der Kirche und einen festen Lehrer und Mentor der Orthodoxie“ nannten und sich meist mit Fragen „zu allen ungelösten Schriften und zur kirchlichen Dispensation, aber auch zu rechtlichen Dingen“ an ihn wandten. Es war dieser Hiob, der zu argumentieren begann: „Es gibt einen Gott in der Dreieinigkeit, und mit trinitarischer Stimme besingen wir alle die herrliche Herrlichkeit und singen das heilige Halleluja für das Gute; und dieser Mönch, der in der Wüste wohnt, woher hat er das und wo ist der Brauch, aus welchem Brauch, das heilige Halleluja zu zweit zu verrichten? Und wie kann man sich vorstellen, etwas in die Kirche Gottes zu bringen? Aber wir haben keine Kenntnis davon, außer unseren Bräuchen, die seit der Antike etabliert sind.“ Wann versteht dieser Einsiedler unsere fünf großen Domkirchen besser, von denen aus das ganze Pskower Land durch die Lehre erleuchtet wird?“ Und danach begann er, zu allen fünf Kathedralen von Pskow, zu allen Geistlichen und Laien über den Lehrer zu sprechen. Euphrosynus, dass „er aus eigener Selbstverwaltung in seinem Kloster zwei heilige Halleluja zu singen pflegte; auf die gleiche Weise verletzte er die gesetzliche Herrschaft der Kirche und die wahren Satzungen und Bräuche der Kirche, er übertrug unsere Korrekturen und schriftlichen Dinge, und zusätzlich zu den treuen Satzungen der Heiligen überträgt der Vater auf seine Sitte, selbstentsprechend weise und nicht als ob wir in den Sitten einheitlich wären, die Zustimmung des heiligen Halleluja, entsprechend.“ zur schriftlichen Urkunde, treu vom Konzil verratene Heilige, Vater der Kirche Gottes“ 6. Dann wurden Philipp, der Diakon, und ein gewisser Priester, „sowohl weise als auch große Philosophen“, von Pskow zu einem Wettbewerb in das Kloster des Ehrwürdigen geschickt. Sie begannen Euphrosynus davon zu überzeugen, seinen neuen Brauch aufzugeben, und sagten: „Wir verschonen die grauen Haare deines Alters sehr, damit sich eines Tages alle unsere Kirchenräte bis zum Ende gegen dich erheben werden, und mit ihnen, zusammen mit ihnen, die ganze Menge der Menschen der christusliebenden Stadt Pskow...; Bis dahin sind alle Kirchen Gottes in unserem ganzen Land Dreieinigkeit im Gesetz des allerheiligsten Halleluja.“ Es ist für jeden Christen genauso gut zu essen; Und ihr, nicht so, wie wir sowohl die Kirche Gottes als auch das Gesetz erzittern lassen, sondern mehr noch, die Kirche, die von allen befohlen wurde, hat es gewagt, sie zu erzittern und in eure eigenen Bräuche umzuwandeln.“ 7 Euphrosynus forderte von denen, die zu ihm geschickt wurden, eine Erklärung, warum sie das Halleluja machten. Sie antworteten unter anderem: „Wir verherrlichen die Dreifaltigkeit und berühren das Allerheiligste Halleluja: Halleluja dem Vater, Halleluja dem Vater.“ Sohn, Halleluja zum Heiligen Geist, und stelle dir erneut den einen Gott als dreifaches Halleluja vor, der schreit: Ehre sei Dir, o Gott.“ Und noch einmal: „Seit der Antike schauen wir uns alle mit Geschick an, die Dreifaltigkeit, heiliges Halleluja: denn es gibt diese und jene Schönheit, noch bevor wir Gott in der Dreifaltigkeit verherrlichen.“ Wo das Halleluja dreifach ist: Es gibt die vollkommene Dreifaltigkeit – den Vater und den Sohn und den Heiligen Geist, die untrennbare Gottheit“ 8 . Euphrosynus seinerseits sagte ihnen, dass er den Brauch der Verdoppelung des Halleluja nicht aus eigener Initiative eingeführt habe, sondern ihn von der Weltkirche, vom Konstantinopel-Patriarchen Joseph, übernommen habe, der ihm zu diesem Zweck seine eigene Schrift gegeben habe, und sich daher entschieden geweigert habe, den Pskowitern diesbezüglich zuzustimmen die Verdreifachung des Halleluja 9 . Danach bewaffneten Priester Hiob und seine Gesinnungsgenossen alle Pskowiter weiter gegen den heiligen Euphrosynus, so dass er selbst in Pskow als Ketzer bezeichnet wurde, die Mönche seines Klosters bei Treffen mit ihnen als Abtrünnige bezeichnet wurden, dem Kloster des Heiligen alle Opfergaben entzogen wurden und selbst als sie an seinen Kirchen vorbeikamen, wollten sich die umliegenden Bewohner nicht vor ihnen verneigen. Euphrosynus wandte sich in größter Trauer mit einer Beschwerde gegen Hiob an den Nowgorod-Erzbischof Euthymius und schrieb in seiner Botschaft an ihn den Kern des Streits und den Verlauf der ganzen Angelegenheit: „Weil ich traurig bin, bete, richte unsere Herrschaft und führe mich zur Wahrheit ... und immer, heiliger Hierarch, urteile uns mit deiner höchsten Autorität. Dann verbiete ihm (Hiob) außerdem um des Herrn willen und tadele seine Strenge.“ 10. Der heilige Euthymius „achtete nichts und dachte nicht an das Schlüsseltrauer des heiligen Vaters“, und anstatt die Angelegenheit wirklich zu klären und zu sagen, ob das Halleluja verdoppelt oder verdreifacht werden sollte, antwortete er Euphrosynus nur: „Wäge, Vater, denn ich bin schwach, ein Maß für ein solches Instrument festzulegen, und ich werde es nicht wagen, den von Gott versiegelten Schatz zu öffnen.“ Anschließend erlaubte er dem Mönch, das Halleluja in seinem Kloster gewissenhaft zu verdoppeln, und bemerkte: „Wenn du es selbst mit deinen Augen und Ohren gesehen hast, hast du es mehr als ich vom Patriarchen von Konstantinopel Joseph und vom gesamten Chor der Weltkirche gehört.“ 11. Nachdem Euphrosynus die Botschaft des Erzbischofs gelesen hatte, wurde ihm klar, dass „niemand ihm mit einer höheren Macht hilft“, dass niemand für ihn zu den Waffen gegen den Angriff des Erzbischofs greift Pskowiter, insbesondere Hiob, und wandte sich mit einem Gebet an Gott, in dem er bis zu seinem Tod im Jahr 1481 allein Trost für sich selbst fand. An unserer Stelle werden wir zeigen, dass dies das Leben der heiligen Euphrosyne ist, das von einem ihrer glühendsten Verfechter mit der offensichtlichen Absicht geschrieben wurde, das tiefe Halleluja zu verherrlichen, in den Teilen, die auf das erklärte Ziel ausgerichtet sind, eine vollständige Fiktion ist und daher nicht das geringste Vertrauen verdient. Und hier stellen wir nur fest, dass das, was der Biografieschreiber wie unfreiwillig oder aus Nachlässigkeit gegen seine eigene Absicht gesagt hat, natürlich bis zu einem gewissen Grad unseren Glauben verdient und uns zu folgenden Schlussfolgerungen führt: 1) Wenn in den Tagen des Lehrers. Euphrosynus und noch vor seiner Tonsur (das nächste Mal um 1419, als M. Photius seinen berühmten Brief an Pskow schrieb) verdoppelten einige in der Region Pskow das Halleluja, aber vielleicht nicht viele: denn kaum der Rev. Euphrosynus (nehmen wir vorerst an, dass dies gerechtfertigt ist) führte in seinem Kloster ein besonderes Halleluja ein, da der gesamte Pskower Klerus, alle fünf Räte, aus denen das gesamte Land Pskow bestand durch die Lehre erleuchtet, rebellierte gegen ihn. 2) Der Versuch dieser wenigen, sehr wenigen, das Halleluja zu vertiefen, war damals in Pskow völlig neu: Denn laut dem Lebensschreiber selbst ist der Brauch aller Pskowiter für drei Halleluja derselbe geworden. 3) Nicht nur in der Region Pskow, sondern auch in der Region Nowgorod wurde bis dahin kein spezielles Halleluja verwendet; Andernfalls hätte der Erzbischof von Nowgorod dem Priester Hiob sicherlich verboten, gegen den Ehrwürdigen zu rebellieren. Euphrosynus hätte die Pskowiter wegen ihres falschen Brauchs denunziert und ihnen befohlen, nach dem Beispiel von Nowgorod und dem Kloster der Heiligen Euphrosyne das Halleluja zu vertiefen. 4) Und im Allgemeinen wurde in ganz Russland kein besonderes Alleluia verwendet: Rev. Euphrosynus, der seinen Brauch vor den Pskowitern und dem Nowgoroder Erzbischof Euthymius verteidigte, verwies kein einziges Mal auf das Beispiel Moskaus oder Kiews oder einer anderen russischen Region, in der sie das Halleluja verdoppelten, sondern verwies nur auf die Zaregrader Kirche; Die Pskowiter selbst sagten: Alle Kirchen Gottes in unserem Land haben ein dreifaches Halleluja, was durch die bereits bekannte Botschaft des allrussischen Metropoliten Photius an Pskow über das dreifache Halleluja bestätigt werden kann. 5) Wenn wir davon ausgehen, dass der Pskower Klerus in der Hitze seiner Auseinandersetzungen mit dem Mönch Euphrosynus seine Neuerung für eine sehr wichtige Angelegenheit hielt, die im Widerspruch zum orthodoxen Glauben steht: Der Nowgorod-Erzbischof Euthymius hat ihm jedoch keineswegs eine solche Bedeutung beigemessen und den Ehrwürdigen verliehen. Euphrosyne verdoppelte gewissenhaft das Halleluja, verbot den Pskowitern jedoch keineswegs, es zu verdreifachen. Ein neuer Beweis für die Idee, dass es im 15. Jahrhundert innerhalb der Erzdiözese Nowgorod existierte. Der Streit um die Verdoppelung oder Verdreifachung des Hallelujas, und dass diesem Streit schon damals keine Bedeutung beigemessen wurde, ist die 1493 verfasste Botschaft von Demetrius Tolmach aus Rom an den Nowgorod-Erzbischof Gennady. Demetrius schrieb: „Er befahl mir, Herr, mir selbst über das zitternde Halleluja zu schreiben. Nachdem ich in den Büchern nachgeschaut habe, wird dies und hier in den Büchern nicht beschrieben, wie Sie sagen, ob es so ist.“ trilabial oder bilabial... Aber ich neige dazu, mich daran zu erinnern, dass auch wir darüber zwischen großen Menschen gestritten haben, und sie haben beide auf die gleiche Weise beurteilt: Das erste dreieckige Halleluja und das vierte, Ehre sei Dir, o Gott, offenbaren die trinitarische Göttlichkeit einer Essenz; und das besondere Halleluja offenbart eine Gottheit in zwei Naturen (man sollte sagen: In zwei Naturen spricht eine Person von Christus Gott). Und Gennady selbst wiederholte in seinem Aufsatz über den Friedenskreis diese Worte von Demetrius Tolmach: „Über das zitternde Halleluja urteilen andere gleich: erstens das zitternde Halleluja, und im vierten, Ehre sei dir, offenbart Gott die dreifaltige und untrennbare Göttlichkeit: und das reine Halleluja offenbart eine Gottheit in zwei Naturen (das eine göttliche Antlitz Christi). Ansonsten tut der Mensch, wenn er mit diesem Gedanken spricht, auch Gutes.“ Halleluja wird übersetzt: Lobet den Herrn oder Jehova“ 13. Wie geschah das im 15. Jahrhundert? Könnte in Pskow eine Meinung über das doppelte Halleluja entstehen, wenn in der russischen Kirche und in der gesamten östlichen orthodoxen Kirche das Halleluja immer nur verdreifacht und nie verdoppelt wurde? Weiter werden wir sehen, dass einige von uns den besonderen Namen Halleluja direkt aus dem Lateinischen entlehnt haben; und das ist mehr als wahrscheinlich. Tatsächlich haben die Lateiner den Brauch, das Halleluja nicht nur zu triangulieren, sondern meistens auch zu unterwandern und es im Allgemeinen mehr oder weniger dreimal zu verwenden 14 . Und der Pskower Klerus stand damals in engsten Beziehungen zum Lateinischen, bis zu dem Punkt, dass einige Pskower orthodoxe Priester Kinder nach dem lateinischen Ritus durch Übergießen tauften und die Getauften sogar mit „lateinischem Chrisam“ salbten, wie aus den Hirtenbriefen des Metropoliten Photius an Pskow (vor 1430) hervorgeht. 15 Als nächstes könnte zumindest der erste Gedanke an das besondere Halleluja in Pskow auftauchen aus dem Lateinischen. Dann konnte sich diese Idee nach und nach festigen und Anhänger gewinnen, insbesondere weil es in Pskow damals einen extremen Mangel an slawischen liturgischen Büchern gab, die zur Lösung von Problemen herangezogen werden konnten 16 . Als die Debatte um das tiefste und tiefste Halleluja begann, wollte wie üblich keine Seite nachgeben, und der Sache wurde die größte Bedeutung beigemessen, obwohl außenstehende Beobachter völlig anders darüber dachten. II. Eine weitere schismatische Meinung. Im 15. Jahrhundert entdeckt, gibt es eine Meinung über das Gehen in Solon. Es wurde in Moskau selbst entdeckt. Im Jahr 1478, nach der Weihe der Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale, sagt Metropolit Gerontius, sagt der Chronist, Netius, der charmante Verleumder. Fürst Johannes Wassiljewitsch III. gegen den Metropoliten, weil er bei Sonnenaufgang nicht mit Kreuzen um die Kirche ging. V. war der Fürst zornig auf den Heiligen und sagte: „Aus diesem Grund kommt der Zorn Gottes.“ Im folgenden Jahr (1479) begann die Untersuchung des Falles. Zunächst wandten sie sich den heiligen Schriften und liturgischen Büchern zu: Sie fanden jedoch in den heiligen Schriften nichts darüber, ob man bei der Weihe der Kirche in der Sonne wandeln sollte oder nicht. Sie begannen zu reden, und viele Archimandriten und Äbte sprachen für den Metropoliten, und einer, der wahrscheinlich auf dem Berg Athos war, bemerkte das auf St. Während der Weihe der Kirche gingen sie auch mit Kreuzen gegen die Sonne. Als sich der Streit verschärfte, rief der Fürst den Chudow-Archimandriten Gennadi und den Rostower Herrscher Wassian zum Wettstreit auf. In ihrer Anwesenheit gab der Metropolit seinerseits den Beweis dafür, dass der Diakon bei der Räucherung im Altarraum um den Altar herum normalerweise auf der rechten Seite beginnt und gegen die Sonne geht; und nachdem sie beschlossen hatten, die Seite des Fürsten zu verteidigen, legten sie keine Beweise vor, sondern dachten nur: „Die gerechte Sonne – Christus wird in die Hölle kommen, und der Tod ist gebunden, und die Seelen sind frei, und aus diesem Grund kommen sie zu Ostern, sie bilden sich auch bei Matins“ 17. Und sie stritten lange, aber „sie fanden die Wahrheit nicht.“ Im Jahr 1482, als in Moskau mehrere neue Kirchen und Kapellen geweiht werden sollten, begann V. Der Fürst erneut mit dem Metropoliten zu streiten, weil er bei der Weihe der Domkirche mit Kreuzen um diese herumging, nicht in Richtung der Sonne. Der verärgerte Metropolit zog sich in Simons Kloster zurück und akzeptierte die Absicht, die Metropole vollständig zu verlassen, wenn der Prinz seine Forderung, auf der Sonne zu wandeln, nicht aufgab. Ein ganzes Jahr lang erlaubte der Fürst die Weihe neuer Kirchen und Kapellen nicht, da er nur eines bauen wollte. Aber „alle Priester und Schriftgelehrten und Mönche und Laien nach dem Metropolitenverb, und nach Angaben des Großfürsten sind es nur wenige von ihnen, es gibt nur einen Herrscher von Rostow, Fürst Asaph, und den Wunderarchimandriten Gennadi.“ Dann schickte der Prinz seinen Sohn zum Metropoliten mit der Einladung, zum Stuhl zurückzukehren, und bald kam er selbst zu ihm, erkannte die Unrichtigkeit seiner Meinung und überließ es dem Willen des Metropoliten, an religiösen Prozessionen teilzunehmen, wie er es befahl, wie es in alten Zeiten der Fall war; Sie haben keine Charta erstellt. Der Metropolit kehrte als 18. an seinen Tisch zurück. Aus allem, was gesagt wurde, kann man erkennen, dass a) bis zum 15. Jahrhundert in den Büchern überhaupt nicht festgelegt war, wie man bei der Weihe in Kirchen umhergehen sollte: ob mit der Sonne oder gegen die Sonne, was zu unterschiedlichen Bräuchen hätte führen können, die zu Streitigkeiten führten; b) dass der Brauch, gegen die Sonne zu gehen, damals vom Hohepriester der russischen Kirche selbst und allen Priestern, Schriftgelehrten, Mönchen und Laien angenommen und verteidigt wurde, Spur. war allgemein und bekannt, während die Idee, im Salzwasser zu gehen, dem Prinzen von einigen Charmeuren eingeflößt wurde, die den Metropoliten verleumdeten, und wird nur von zwei Geistlichen geschützt: Trace. Ein Spaziergang dieser Art war, wenn er in einigen Diözesen bereits üblich war, als lokaler und privater Brauch nur sehr selten anzutreffen; c) dass die Verteidigung des Gehens gegen die Sonne im 15. Jahrhundert am Beispiel des hl. Der Berg Athos und das lebendige Zeugnis oder Beispiel eines Diakons, der um den Thron im Altar herumgeht und dabei gegen die Sonne räuchert, während sie das Gehen im Salzwasser nicht mit irgendwelchen Beispielen oder Beweisen, sondern nur mit unklaren und vagen Spekulationen zu verteidigen versuchten; d) dass der Prinz selbst schließlich erkannte, dass das Gehen in Solon falsch war, und dem Metropoliten erlaubte, religiöse Prozessionen um die Kirchen herum abzuhalten, wie es in alten Zeiten der Fall war, d.h. erkannte das Gehen gegen die Sonne als uralt an. So entstanden im 15. Jahrhundert nur zwei schismatische Meinungen, und beide hatten sowohl die russischen Hohepriester als auch fast den gesamten russischen Klerus gegen sich. Doch gegen Ende des 15. Jahrhunderts, genauer gesagt in der ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts, traten Umstände ein, die zur Vermehrung und Stärkung schismatischer Meinungen beitrugen. Kapitel II. Vermehrung und Stärkung schismatischer Meinungen in der ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts I. Zu den Umständen, die zur Vermehrung und Stärkung schismatischer Meinungen in der ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts beitrugen, gehören: 1. Der völlige Niedergang der Aufklärung und die Ausbreitung grober Unwissenheit nicht nur unter dem einfachen Volk, sondern auch unter dem Klerus. Im 15. Jahrhundert gab es in Russland noch einige lokale Schulen 19; mit Beginn des 16. Jahrhunderts verschwanden sie vollständig. Um 1500 beschwerte sich Erzbischof Gennadi von Nowgorod beim Metropoliten Simon bitter darüber, dass es keine Schulen für die Ausbildung von Pfarrern der Kirche gebe, dass diejenigen, die zu ihm kamen, um zu heiligen Graden zu ordinieren, völlige Ignoranten seien, weder lesen noch singen könnten, nicht einmal studieren wollten und dass man nicht für ihre Orthodoxie bürgen könne 20 . Im Jahr 1505 schilderte der Abt des Eleasar-Klosters Pamphilus in den lebhaftesten Farben den Aberglauben des Heidentums und der Unwissenheit, der das Land Pskow beherrschte und den Klerus selbst infizierte 21 . Die Väter des hundertkuppeligen Konzils, das 1551 stattfand, bezeugten erneut das völlige Fehlen von Schulen in Russland und den extremen Aberglauben im Volk 22 (22) und die Unwissenheit im Klerus 23. 2. Verbreitung gefälschter und korrupter Schriften. Unwissende Schriftgelehrte kopierten, je nach Stimmung ihres eigenen Geistes oder entsprechend den Forderungen der Menge, verschiedene apokryphe Geschichten und Legenden, gefüllt mit den absurdesten Fabeln und Aberglauben, und die Zahl solcher Bücher war bereits im 16. Jahrhundert äußerst groß 24 . Andere Unwissende verfassten selbst Geschichten und Worte, und um ihren oft äußerst abergläubischen Meinungen in den Augen des Volkes mehr Bedeutung zu verleihen, gaben sie sie unter den Namen der heiligen Propheten, der heiligen Apostel oder der heiligen Väter heraus, über die sich der Augenzeuge Kurbsky so sehr beschwerte und über die noch so viele Beweise erhalten geblieben sind 26. Wieder andere fügten beim Umschreiben der Steuermannsbücher willkürlich zusätzliche Artikel in sie ein 27 , manchmal sehr erfolglos und voller Lügen 28, manchmal hielten sie die Auslegung einer Regel für eine Sonderregel 29, fügten sogar falsche Regeln ein 30 und erlaubten sich willkürliche Abkürzungen oder Ergänzungen in antiken Artikeln 31 oder sie fügten bei der Zusammenstellung der Leben der Heiligen verschiedene Fabeln in diese Leben ein 32 . 3. Extremer Schaden an liturgischen Büchern. In diesen Büchern gab es schon früher Fehler, die eine unvermeidliche Folge des ständigen Kopierens und Umschreibens waren. Aber vorher, als die Aufklärung in Russland noch unterstützt wurde, insbesondere unter den Geistlichen, während die russische Kirche größtenteils von griechischen Metropoliten regiert wurde und es immer Menschen bei ihnen gab, die die griechische Sprache beherrschten, betrachteten wir dies nicht als Sünde und hatten jede Gelegenheit, heilige und liturgische Bücher durch einen Vergleich mit dem Originaltext zu korrigieren 33 . Ab der Mitte des 15. Jahrhunderts, als es in Russland keine griechischen Metropoliten mehr gab, als es bald darauf keine Schulen mehr gab und sich unter den Geistlichen selbst die Dunkelheit der Unwissenheit ausbreitete, als es keine Menschen mehr gab, die Griechisch beherrschten, erreichte der Schaden an liturgischen Büchern schnell seinen höchsten Stand. Teils aus Versehen und Nachlässigkeit, teils aus Unwissenheit fügten die Schriftgelehrten Inventar zu Inventar, Fehler zu Fehlern hinzu und erlaubten sich manchmal, die Bedeutung des Textes nach ihrem dunkelsten Verständnis zu korrigieren. Dieser extreme Schaden an liturgischen Büchern im 16. Jahrhundert wurde von Zeitgenossen beobachtet: Rev. Maxim-Grek 34, die Väter der Hundertkuppelkathedrale 35 und Herausgeber der ersten gedruckten Bücher in Moskau 36. II. Inmitten dieser und jener unglücklichen Umstände kam es in der ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts zum Teil erneut zu folgenden schismatischen Meinungen, zum Teil verstärkten sie sich: 1. Meinung über die größte Bedeutung und Unverletzlichkeit alter liturgischer Bücher, auch nach dem Brief. Kaum ein Lehrer. Maxim der Grieche, der auf Einladung in unser Vaterland kam. Buch Wassili Ioannowitsch, der 1506 mit dem Heiligen Berg Athos zusammenkam, begann auf Wunsch des Fürsten, das Triodion zu korrigieren, und als er auch andere liturgische Bücher überprüfte, begann er darin festgestellte Fehler anzukündigen, die einer Korrektur bedurften, da sich die Unwissenheit der Menge und sogar des Klerus gegen ihn rüstete. Es gab Rufe: „Er streicht Worte nach seinem eigenen Willen, korrigiert sie nach seinem eigenen Grund ...; er lehnt alle unsere Heiligen ab und verurteilt sie. Bücher und verärgert damit den Wundertäter, der von Anfang an im russischen Land glänzte und Gott mit Kattunbüchern erfreute.“ Vergebens rechtfertigte sich Maxim und wies auf die größten Fehler hin, mit denen unsere Bücher gefüllt waren; Vergebens sagte und schrieb er: „Ich lehre, dass der Sohn Gottes nicht von der Göttlichkeit geschaffen wurde, und nicht, dass er geschaffen und erschaffen wurde, wie Arius gelästert hat und wie Ihre Triodianer ihn überall predigen, und Sie verschmähen es nicht, sie zu regieren ... Ich lehre das Recht, über das menschgewordene Wort zu philosophieren, d. h. nicht von Ihm als einem und einzigen Menschen zu sprechen, wie in Ihren Stundenbüchern ... Ich bekenne mich von ganzem Herzen zu demselben Gottmenschen, der von den Toten auferstanden ist und nicht eines endlosen Todes gestorben ist, wie Ihn Ihre interpretierenden Evangelien überall predigen ... Ich habe im 9. Kanon des Kanons vom Gründonnerstag gefunden: den präexistenten Vater, der nicht von der Natur geschaffen, nicht verherrlicht wurde und solche Gotteslästerung nicht duldete und sie korrigierte“ und so weiter. Vergeblich tat er es Der Mönch versucht zu erklären, dass „von hier kein einziger Ärger ausgehen wird, Sir.“ „Russische Wundertäter mit Buchkorrektur“: Maxim wurde nicht verstanden oder wollte nicht verstehen. Im Jahr 1525 wurde er durch den Willen des Metropoliten Daniel, der Maxim persönlich nicht zugetan war, zu einem Konzilsprozess wegen angeblicher Beschädigung von Büchern geladen, vor Gericht gestellt und schließlich als Ketzer verurteilt, der inspirierte Bücher korrumpierte, nicht regierte. Wir sind uns einig, dass die Korrekturen von Maxim, wie er selbst zugibt, ihre Ungenauigkeiten und sogar Fehler aufweisen konnten und hatten, insbesondere am Anfang, aufgrund seines unzureichenden Studiums der slawischen Sprache. Er berief sich jedoch auf Gott als Zeugen und bescheinigte, dass diese Inventarisierungen nicht absichtlich erfolgten, „nicht aus Häresie, sondern entweder aus Vergessenheit, aus Trauer oder aufgrund eines anderen Umstands“, und flehte seine Richter unter Tränen um Vergebung an. Ihm wurde nicht vergeben, sondern er wurde als Ketzer verbannt, zunächst in das Kloster Wolokolamsk, dann nach Otroch, schließlich zum Dreifaltigkeits-Sergius, und trotz aller schriftlichen und mündlichen Rechtfertigungen mussten sie nach dreißig Jahren des Leidens (im Jahr 1556) in Gefangenschaft sterben. Wie lässt sich diese seltsame Bindung an alte liturgische Bücher erklären, die in unserem Land erstmals im Fall von Maxim dem Griechen erschien? Als Grund dafür kann einerseits das hohe Alter der liturgischen Bücher angesehen werden, die, da sie seit mehreren Jahrhunderten in der Kirche verwendet wurden, natürlich eine besondere Bedeutung in den Vorstellungen des Volkes erlangten: „Aus diesen Büchern“, argumentierte er, dienten unsere Vorfahren Gott: Aus diesen Büchern wurden die russischen Wundertäter gerettet.“ Und andererseits war der Hauptgrund für alles hier grobe Unwissenheit, die allein die größten Fehler in unseren damaligen liturgischen Büchern nicht sehen oder verstehen konnte, nicht das extreme Bedürfnis verspürte, sie zu korrigieren, denken konnte, dass die Erlösung der russischen Wundertäter in irgendeiner Weise vom Buchstaben der kirchlichen Riten abhing, egal wie sie richtig oder falsch übersetzt oder umgeschrieben wurden; konnte schließlich einige kleinere Ungenauigkeiten oder Fehler bei der Korrektur dieser Bücher dem Lehrer zuschreiben. Maxime von so großer Bedeutung, dass er für immer als Ketzer und Verfälscher inspirierter Schriften verurteilt wurde. Zwar gab es damals Menschen, die sowohl den Schaden an den Kirchenbüchern verspürten als auch die Notwendigkeit, sie zu korrigieren, denn Maxim begann diese Aufgabe nur auf Geheiß des Großherzogs und Metropoliten. Aber da der Mönch das Unglück hatte, sich die Zurückhaltung des Volkes zu verdienen, seine Unwissenheit, seinen Aberglauben, seine Bindung an rituelle Erscheinungen und verschiedene Laster anzuprangern, und der Klerus, insbesondere die Mönche, ihnen oft vorwarf, dass sie reiche Ländereien und Bauern besaßen, und sogar dem Großherzog und Metropoliten Daniel selbst: Es ist nicht verwunderlich, wenn diejenigen, die die Sache mit Maxim richtig verstanden haben, ihn nicht beschützen wollten oder konnten 37. 2. Die Meinung, dass man im Glaubensbekenntnis vom Heiligen Geist „und im wahren Heiligen Geist“ lesen sollte... Im Jahr 1531, als der Mönch Maxim auf Befehl des Metropoliten Daniel erneut nach Moskau zu einem Konzilsprozess wegen einer angeblichen „Lästerung gegen den Herrn Gott und die reinste Mutter Gottes und die Heilige Mutter“ gebeten wurde. Russische Wundertäter, über kirchliche Ränge und Statuten, über Klöster und über den Großfürsten selbst“, und als der Mönch während des Prozesses erneut wegen verschiedener Schäden an liturgischen Büchern verurteilt wurde, fragte ihn der Krutitsy-Bischof Dositheus unter anderem: „Im Ort, in unseren Büchern steht geschrieben: Und im wahren Heiligen Geist – und du, Maxim, hast das Wahre wieder gut gemacht?“ Auf diese Frage antwortete Maxim zwar, dass er selbst „hat es nicht geglättet oder durchgestrichen und es niemandem befohlen“, sagte Mikhail Medovartsev, der sein Schreiber war: „Maxim sagte ihm, dass es in den griechischen Büchern nicht stand, und deshalb hat er es geglättet“ 38 Wie dem auch sei, daraus folgt nur, dass das Glaubensbekenntnis bereits um 1531 mit dem Zusatz „wahr“ gelesen wurde. Ohne Zweifel nicht vor dem 16. Jahrhundert: weil a) es nicht in bekannten Listen des Symbols des 13.–14. Jahrhunderts erscheint 39 ; b) das Symbol des 15. Jahrhunderts findet sich auch nicht in den Listen 40; in einigen Listen des Symbols sogar aus dem 16. Jahrhundert, zum Beispiel. im Zellbuch und im Messbuch des Metropoliten Macarius selbst findet es sich ebenfalls nicht 41; d) Nach Aussage des Mönchs Zinovy, einem Schüler Maxims des Griechen, herrschte zu seiner Zeit noch Uneinigkeit über dieses Wort. „Fragen Sie mich“, schreibt Zinovy, „Zacharias, der Geistliche, der sagt: Im Symbol sagen sie: und im Heiligen Geist, dem Herrn, und sie sagen: und im Heiligen Geist, dem Wahren – gibt es einen Unterschied in diesen Verben? Ich sagte zu ihm: Wer an das Recht glaubt und wer nicht heuchlerisch ist, meiner Meinung nach gibt es hier keinen großen Unterschied, auch wenn es nicht dasselbe zu sein scheint. Ansonsten herrscht im Dorf Angst, die man nicht sagen kann: und in „Der Heilige Geist, der Herr.“ Woher kommt die Lesart des Wahren statt des Herrn im Symbol? Anfangs höchstwahrscheinlich. aus einem Missverständnis oder aus selbstgefälliger Weisheit: Es ist bekannt, dass das Element des Symbols über St. Der Geist im Original lautet: „???χαι ειξ το πγευμα το αγιογ, το χυριον, το ζωοχοιογ; und ???χυριος bedeutet Herr und wahrer, dominanter, Häuptling. Die ersten Übersetzer des Symbols in die slawische Sprache, die sowohl die griechische Sprache als auch die tiefe Bedeutung des Symbols kannten, übersetzten das Wort ???το χυριον des Herrn, und einige spätere Schriftsteller, die sich in beiden nicht so gut auskannten, beschlossen, ihre Übersetzung zu korrigieren und zu setzen wahrer statt des Herrn 43. Und dies geschah zunächst aller Wahrscheinlichkeit nach nicht hier, sondern in Serbien: zum ersten Mal gelesen: Und im wahren Heiligen Geist treffen wir uns im Zellenpsalter des Metropoliten Cyprian, der aus Serbien zu uns kam 44. In unserem Land hätte es mit Beginn des 16. Jahrhunderts unbemerkt in einige Listen von Symbolen aufgenommen werden können, als das Kopieren von Büchern größtenteils von unwissenden Leuten durchgeführt wurde, die beim Kopieren aller Arten von Manuskripten, sowohl serbischer als auch bulgarischer und ihrer eigenen Russen, sich nicht mit ihrer Bedeutung befassten oder sie überhaupt nicht verstanden. 3. Meinung zur Zweifingerfaltung des Kreuzes. In der Sammlung, die 16 Worte des Metropoliten Daniel (1522–1539) enthält, der uns bereits aus seinem Prozess gegen Maxim den Griechen wegen der Korrektur von Büchern bekannt ist, gibt es ein Wort unter dem Titel: „Wie wir die geschriebene und ungeschriebene Tradition empfangen und unsere Gesichter mit einem Kreuz markieren lassen“ 45 . Hier wird erstmals die schismatische Lehre über das zweifingrige Falten der Finger zum Kreuzzeichen vorgestellt, und zwar genau Folgendes: a) das Zeugnis des Mönchs Petrus von Damaskus, der im 12 Der Unterricht war in der Tat klar und deutlich, den Schismatikern günstig und wurde daher von ihnen bisher besonders respektiert 47 . Woher kam diese Anweisung von Theodorite? Ohne Zweifel, Gesegneter. Es gehört nicht Theodoret, der im 5. Jahrhundert lebte: denn allen Forschungen zufolge ist es weder in gedruckten Veröffentlichungen noch in allen griechischen Manuskripten der Werke der Seligen zu finden. Theodoret weder im Osten noch im Westen, und niemand in Griechenland hat diese Anweisung jemals erwähnt oder zitiert 48. Es muss gewesen sein, dass Theodorites Wort über die Erschaffung des Fingers von jemandem in unserem Land zu einer Zeit zusammengestellt wurde, als wir so gerne falsche Werke unter den Namen von Heiligenvätern und alten Lehrern herausgaben, d. h. am Ende des 15. oder Anfang des 16. Jahrhunderts 49. Und tatsächlich erscheint es zum ersten Mal bei Ende des 15. Jahrhunderts in einer Sammlung, die im Auftrag des örtlichen Abtes Dosifei für das Solovetsky-Kloster verfasst wurde: Nur hat es hier nicht die Bedeutung, in der es in der Sammlung des Metropoliten Daniel erscheint, sondern ist für die orthodoxe Zusammensetzung des Fingers 50 recht günstig. Als nächstes wurde dieses gefälschte theodoritische Wort zu Beginn des 16. Jahrhunderts von jemand anderem beschädigt und war in beschädigter Form bereits Metropolit Daniel 51 bekannt geworden. In anderen Listen erscheint es nicht nur noch unterschiedlicher im Ausdruck, aber auch in der Bedeutung, mit einigen Zusätzen oder Abkürzungen 52: neuer Beweis einer Fälschung. Wenn das Wort Theodoret gehörte und aus dem Griechischen übersetzt wurde, dann könnte es in verschiedenen Übersetzungen unterschiedliche Ausdrücke haben; würde aber stets die Einheit von Bedeutung und Inhalt wahren. In einigen Listen werden die folgenden griechischen Wörter dem Ende dieses Wortes zugeschrieben: ???να ειναι αψορισμενος, d. h. sei er exkommuniziert 53. Aber im 5. Jahrhundert, als der Gesegnete lebte und schrieb, sagten oder schrieben sie nicht so. Theodoret und begann sich in der modernen griechischen Sprache auszudrücken, die nach dem Fall Konstantinopels unter die Herrschaft der Türken (1453) entstand. Im Allgemeinen ist anzumerken, dass es bis zum 16. Jahrhundert keinen einzigen direkten und eindeutigen schriftlichen Beweis dafür gibt, dass in Griechenland, in Russland oder irgendwo im Osten Menschen mit zwei Fingern getauft wurden: Im Gegenteil, es gibt klare Beweise dafür, dass in der orthodoxen Kirche das dreifingrige Kreuzzeichen verwendet wurde. So fragte der griechische Philosoph Nikephorus (Konstantin) Panagios in seiner berühmten Debatte mit den Lateinern im Jahr 1256, in der er sie wegen verschiedener Abweichungen von der Orthodoxie anprangerte, unter anderem: „Und warum setzen wir nicht, wenn wir getauft werden, einen Prototyp des wahren Kreuzes mit drei Fingern, auf dem Kopf und auf dem Herzen, und auf der rechten Schulter und auf der linken Schulter, auf dessen Grundlage wir anziehen... ihr (Latiner) erschafft ein Kreuz mit zwei Fingern auf dem Boden?“ 54. Oder nach anderen, vollständigeren Listen sagte Panagiot zu Azimite: „Warum legst du nicht drei Finger zusammen und bekreuzigst dich mit deiner rechten Hand und legst sie auf deine Stirn und auf deine Brust an deiner rechten Hand und ziehst die Waffe meines Christus an, sondern machst ein Kreuz mit beiden Fingern und schau weg von der Vorstellung deines Kreuzes; anstatt sie zu bedecken, wirst du mit dem lebensspendenden Kreuz bekleidet.“ 55. Noch früher, Papst Innozenz III (1198) bemerkte, dass einige der Lateiner tatsächlich begannen, vom orthodoxen, zuvor allgemein akzeptierten Brauch beim Zeichnen des Kreuzzeichens abzuweichen, und gab die Anweisung: „Das Kreuzzeichen sollte mit drei Fingern dargestellt werden, so dass es von oben nach unten und von der rechten Hand nach links verläuft“ 56 . Subdiakon von Thessaloniki Damaskus Studite, der vor der Eroberung Konstantinopels durch die Türken lebte, lehrte in einem Wort zur Kreuzwoche einige orthodoxe Christen, weil sie das Zeichen des Kreuzes nachlässig gezeichnet hatten: „Wie jeder fromme Christ sein Kreuz machen sollte. Zuerst soll er seine drei Finger für die Heilige Dreifaltigkeit zusammenlegen: den großen Finger und die anderen beiden, die in seiner Nähe sind: Zuerst soll er dasselbe auf seine Stirn legen, den zweiten auf seinen Bauch, den dritten auf den.“ im rechten Rahmen und im vierten im linken Rahmen; wenn er dies tut, markiert er das wahre Kreuz“ 57. Da es keine schriftlichen antiken Beweise für Doppelfinger gibt, die klar und unbestreitbar sind, beziehen sich Schismatiker normalerweise mit besonderem Triumph und Beharrlichkeit auf antike Ikonen 58 (58). Aber dann könnte dieser Hinweis nur dann von Bedeutung sein, wenn a) nachgewiesen werden könnte, dass antike Ikonen im Laufe der Jahrhunderte nicht erneuert wurden; b) wenn die Anordnung der Finger auf diesen Ikonen überall gleich zweifingrig und nicht unterschiedlich wäre, und c) wenn einige zweifellos antike Ikonen keine klaren Beispiele für dreifingrig für das Kreuzzeichen und einen nominellen Segen lieferten 59 . Wie konnte die Idee entstehen, das Kreuzzeichen mit zwei Fingern zu machen? Es ist bekannt, dass diese Anordnung der Finger für das Kreuzzeichen der Anordnung der Finger, mit denen die Pfarrer der Kirche segnen, sehr ähnlich ist. Es ist sehr wahrscheinlich, dass in der Zeit der Unwissenheit unter uns (XV-XVI) ein Einfaltspinsel gebildet war und die Bedeutung des dreifingrigen Kreuzzeichens, das früher verwendet wurde, nicht verstand. Als ich den Unterschied zur Anordnung der Finger sah, mit denen die Priester segnen, kam ich zu dem Schluss, dass wir unsere Hirten nachahmen müssen, die uns im Zeichen des Kreuzes segnen. Wir müssen auf die gleiche Weise getauft werden, wie sie uns segnen. Und um seine Gedanken erfolgreicher unter anderen zu verbreiten, erfand er sie unter dem Namen Selig. Theodoret „das Wort, wie man segnen und wie man sich taufen lässt“, was tatsächlich die gleiche Herstellung des Fingers sowohl für den Segen als auch für das Zeichen des Kreuzes vorschreibt. Unabhängig davon, ob Metropolit Daniel seine Worte an das Volk verkündete oder nicht: Die bloße Tatsache, dass Theodorites Anweisung über die zweifingrige Faltung des Kreuzes vom russischen Hohen Hierarchen selbst in sein Wort aufgenommen wurde, zeigt, dass diese Anweisung bereits in der ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts bei uns weit verbreitet war und das zweifingrige Kreuzzeichen damals viele Anhänger hatte, angeführt vom Metropoliten selbst. 3. Meinung zum besonderen Halleluja. Diese Meinung, die im 15. Jahrhundert in der Region Pskow aufkam und zunächst so wenig Sympathie fand, begann sich in diesem Jahrhundert in diesem Gebiet immer mehr zu verstärken und Anhänger zu gewinnen. Einer von ihnen, ein gewisser Athanasius, Ktitor des Klosters St. Nikolaus, wagte es in den Tagen des Nowgoroder Erzbischofs Makarius (1526–1546) sogar, als Priester an die Pskower Kathedralen über die Heilige Dreifaltigkeit, also Halleluja, zu schreiben und sie davon zu überzeugen, dass es notwendig sei, das Halleluja zu Ehren des auferstandenen Christus zu erhöhen. Dann hielt Macarius es für notwendig, ein Dekret über das dreifache Halleluja zu erlassen, in dem er Athanasius anprangerte und sagte, dass durch das extreme Halleluja der Heiligen Dreifaltigkeit das Singen eines solchen Hallelujas zu Ehren des auferstandenen Christus Brauch der römischen Kirche sei und vom Metropoliten nach Russland gebracht wurde. Isidor 60; dass es im Gegenteil nach den Psalmen und der Apokalypse notwendig ist, das Halleluja zu transkribieren, wie Metropolit Photius in Pskow in seinem Brief darüber schrieb, „das auch jetzt noch in der Heiligen Dreifaltigkeit liegt“. Abschließend macht er eine allgemeine Bemerkung und Anweisung: „Diejenigen, die oft zweimal singen: Halleluja, und nicht blasphemisch, singen zu ihrer eigenen Sünde und Verdammnis. So sollten wir singen: Halleluja, Halleluja, Halleluja, Ehre sei Dir, o Gott. Halleluja sagt: Singe Gott. Das erste, was zu euch gesagt wird, ist: Singe Gott, dann dem Vater; und das Zweite: Singe Gott, dann dem Sohn; und das Dritte: Singe zu Gott: dann dem Heiligen Geist. Singe zuerst: Alleluia, der Allerheiligsten Dreifaltigkeit, dem Vater und dem Sohn und dem Heiligen Geist. Singe jeden Christen dreimal, nicht zweimal Im Pskower Eleazar-Kloster, das von der heiligen Euphrosyne gegründet wurde, hielten einige weiterhin hartnäckig am Halleluja fest. Im Jahr 1547 schrieb ein gewisser Geistlicher Wassili, basierend auf der Überzeugung des Abtes und der Brüder des Euphrosyne-Klosters, wie er selbst sagt, ein neues Leben des Lehrers. Euphrosyne, teils auf der Grundlage seines früheren Lebens, zusammengestellt von einem Unbekannten unter dem Nowgoroder Erzbischof Gennady (1484–1504), teils nach mündlichen Überlieferungen, und hier versuchte er mit allen Mitteln, das besondere Halleluja zu loben und zu verherrlichen. Zu diesem Zweck platzierte er zunächst die uns bereits bekannte Geschichte über die Reise des Ehrwürdigen in das Leben selbst. Euphrosynus im Osten, wo es war, als ob der Patriarch selbst ihn mit seinem Brief lehrte und ermächtigte, das Halleluja zu verstärken: und zweitens platzierte er am Ende seines Lebens, als er die Wunder beschrieb, eine andere Geschichte, als ob der erste Schriftsteller des Lebens von Euphrosynus während seines subtilen Schlafes erschien, zuerst der heilige Euphrosynus und sein Mitarbeiter Serapion zweimal und „Ich sage ihm: Beschreibe das Geheimnis des heiligen Halleluja“, dann in der dritten Nacht das Allerheiligste Theotokos selbst erschien mit dem Erzengel und denselben Heiligen, erklärte ihm das Geheimnis des heiligen Halleluja und befahl ihm, es niederzuschreiben, damit jeder es wusste. Diese. Der Geistliche Wassili beschloss, der Autorität der russischen Metropoliten, des Zeitgenossen Macarius und des ehemaligen Photius, die über die Ruhe des Halleluja herrschten, die größere Autorität des Patriarchen von Konstantinopel Joseph und sogar der Allerheiligsten selbst entgegenzustellen. Mutter Gottes, als ob sie befohlen wäre, das Halleluja zu vertiefen. Doch beide Geschichten des erbärmlichen Geistlichen verdienen keinerlei Glaubwürdigkeit. A) In der ersten dieser Geschichten – a) Es wird gesagt, dass Rev. Euphrosynus in den Osten ging, weil es damals in der russischen Kirche eine große Spaltung und Meinungsverschiedenheit gab: Einige verdoppelten das Halleluja, andere verdreifachten sich, und niemand konnte dem Mönch erklären, was er tun sollte: „Niemand kann dieses Geheimnis um das göttliche Halleluja deuten.“ Inzwischen - aa) bereits im Jahr 1419 schickte der russische Metropolit Photius, unter dem Euphrosynus seine Heldentaten in der Region Pskow begann, seinen Brief oder sein Dekret nach Pskow, um das Halleluja abzuschreiben, und dieser Brief wurde noch im 16. Jahrhundert in der Kathedrale von Pskow aufbewahrt; bb) Als Euphrosynus aus dem Osten zurückkehrte, erzählt der Biographieschreiber selbst, stellte sich heraus, dass in Pskow alle Menschen Halleluja machten, dass sogar die Pskowiter den Brauch des Hallelujas eingeführt hatten, dass Euphrosynus allein mit den Brüdern seines Klosters das Halleluja verteidigte und ihm niemand half 62; Wo war das große Schisma, das den Mönch zwang, nach Konstantinopel zu wandern? b) Es wird gesagt, dass Rev. Euphrosynus in guten Zeiten, in der fruchtbarsten Zeit und während der schönen Stille des unerschütterlichen Glaubens an Christus, im Königreich des christusliebenden Königs Kalianin, unter Patriarch Joseph, im Osten war, lange Jahre vor der Einnahme von Konstantinopel durch die Türken 63. Aber - aa) unter Patriarch Joseph war nicht Kalianin, sondern Johannes VII. Paläologe 64 Kaiser in Konstantinopel; bb) damals war es überhaupt keine gute Zeit für das griechische Reich und für den orthodoxen Glauben: Die Türken überschwemmten, plünderten und verwüsteten alle Gebiete des Reiches; Der Sultan war dafür verantwortlich. als autokratischer Herrscher und rekrutierte Truppen aus den Griechen; der Kaiser besaß fast nur Konstantinopel mit mehreren anderen zerstörten Städten, und das nur dank der Gunst des Sultans, dem er Tribut zollte; In der Hoffnung, von westlichen Christen Hilfe gegen die Türken zu erhalten, setzten Kaiser und Patriarch unterdessen aktive Beziehungen mit dem Papst hinsichtlich der Vereinigung der Kirchen fort, die bereits 1415 begannen und mit dem Konzil von Florenz (1437–1439) endeten 65; cc) Rev. Selbst wenn Euphrosynus in Konstantinopel war, konnte er Patriarch Joseph nicht sehen und mit ihm über den Heiligen sprechen. Halleluja: weil Patr. Joseph ging 1437 zum Florentiner Rat und starb 1439 in Florenz; und Rev. Euphrosynus hätte Konstantinopel nicht vor 1437 besuchen können, der Legende des Geistlichen Wassili selbst nach zu urteilen. Im Jahr 1425, so sagt er, hatte sich Rev. Euphrosynus gerade aus dem Kloster in die Wüste zurückgezogen, wo er begann, allein zu kämpfen. Es war viel Zeit vergangen, seine Mutter erfuhr von ihm und kam zu ihm, um ihn zu überzeugen, in die Welt zurückzukehren; war aber nicht erfolgreich. Dann kam ein gewisser Serapion zu dem Mönch in der Wüste und arbeitete mit ihm. Als sie dann überall von ihm hörten, begannen die Brüder zu Euphrosynus zu kommen, und er empfing sie und erlaubte ihnen, sich allein in getrennten Zellen niederzulassen. Als die Zahl der Brüder zunahm, flehten sie den Mönch an, für sie eine Kirche zu bauen; er baute und eröffnete ein Gemeinschaftskloster 66. Wir fragen uns, ob die Eröffnung dieses Klosters vor 1430 hätte erfolgen können? Darüber hinaus, fährt Wassili fort, sei ein gewisser Ignatius aus Pskow zu dem Mönch gekommen, und als er noch jung war und in seinem Fleisch blühte, nahm ihn Euphrosynus auf und erteilte ihm eine Tonsur; Ignatius widmete sich frommen Taten und wurde für diese Taten auf Wunsch von Euphrosynus vom Nowgoroder Erzbischof Johannes 67 zum Hieromonk geweiht. Als Ignatius bereits ein heiliger Mönch war, kam sein anderer Bruder, Harlampius, in dasselbe Kloster und wurde ebenfalls von Euphrosynus empfangen, mit der Tonsur versehen und vom Nowgoroder Erzbischof mit dem presbyterianischen Rang für seine Frömmigkeit ausgezeichnet Euthymius. Dann kam der dritte Bruder Pamphilus zu seinen beiden Brüdern Ignatius und Charlampius und wurde wie diese von Euphrosynus empfangen, mit der Tonsur geweiht und zum Priestertum erhoben. Daraufhin betraten einige andere Personen das Kloster des Euphrosynus, Euphrosynus selbst vollbrachte einige Wunder, und als Ignatius, der als Jugendlicher zu ihm kam, bereits Abt des Klosters und sein Beichtvater war und daher reife, wenn nicht sogar fortgeschrittene Jahre erreichte, beschloss Euphrosynus, nach Konstantinopel zu gehen und sein Kloster dem Abt Ignatius 68 anzuvertrauen. Wir fragen: Könnte dies vor 1437 geschehen sein? c) Über den Pfarrer selbst. Euphrosyne wird viel Unwürdiges erzählt. Zum Beispiel: aa) als ob er Halleluja von außergewöhnlicher Bedeutung aufgenommen hätte, als etwas Großes und Göttliches 69, und darin tiefe Weisheit angenommen hätte, die verborgen und niemandem bekannt ist 70; hielt es für eine Angelegenheit von größter Bedeutung für die Wohlgefallen Gottes und für die Frömmigkeit 71, und wegen des besonderen Hallelujas trauerte er untröstlich, ertrug Verfolgung und Beleidigungen und vergoss Ströme von Tränen bis an sein Lebensende 72; bb) als ob er über den dreifaltigen Gott auf diese Weise nachdenken könnte: „Zu diesem Thema bete ich zu meinem Gott, er möge meinen Geist in den wahren Geist einweihen, damit wir wissen, welche Lippen den Namen des Vollendeten in der Dreifaltigkeit ohne Makel in Göttlichkeit und Menschlichkeit angenehm segnen, ob das allerheiligste Halleluja zweifach oder dreifach ist, was auch immer vor Gott steht“; oder: „Gott, das Wort, gleich dem Vater und dem Heiligen Geist in der Göttlichkeit und Menschheit, ist einer, der in der Dreifaltigkeit verherrlicht wird“; und auch: „Ja, außerdem verstehen die Dreistimmigen die Macht des Geheimnisses des göttlichen Hallelujas in der Festung einer Sache, denn es gibt einen ewigen Gott und sein einkindliches Wort ist Fleisch geworden im Vater und im Allerheiligsten Dus“ 73: c) als ob Euphrosynus sich selbst auf solche Weise widersprechen könnte: In einem Brief an Erzbischof Euthymius schrieb er zunächst: „Ich habe von meiner Jugend an den Brauch gehabt, dass das göttliche Halleluja zwei ist und nicht.“ drei“; dann ein paar Zeilen später: „Aber nicht aus meiner Gewohnheit habe ich gelernt, das göttliche Halleluja in zwei Teile zu machen, sondern aus der Weltkirche habe ich dies übernommen und gelernt, dies zu sagen: Aus diesem Grund waren sie in der regierenden Stadt.“ Und nachdem er von Euthymius eine unbefriedigende Antwort erhalten hatte, begann er unter Tränen zum Allerheiligsten zu beten. Theotokos, damit sie selbst sich herablassen würde, ihm das große Geheimnis des Hallelujas zu offenbaren, als hätte er von der Ostkirche und dem Patriarchen von Konstantinopel 74 noch nichts über dieses Geheimnis gehört. Darüber hinaus werden folgende Fragen gestellt: aa) Wenn es an den Tagen des heiligen Euphrosynus tatsächlich eine große Spaltung in der Kirche und Meinungsverschiedenheiten über das doppelte oder dreifache Halleluja gab, die Euphrosynus so sehr beunruhigten, warum tat er es dann nicht, mit seinem Verwirrung, wenden Sie sich, wie er sollte, an den örtlichen Erzbischof von Nowgorod und Pskow oder an die allrussische Metropole, ging aber direkt nach Konstantinopel zum Patriarchen? Kann man glauben, dass die russischen Hohepriester die Halleluja-Frage nicht lösen konnten? bb) Wenn Rev. Euphrosynus tatsächlich einen Brief vom Patriarchen von Konstantinopel erhielt, in dem er ihm befahl, das Halleluja zu verdoppeln: Warum überreichte er diesen Brief nicht dem russischen Metropoliten, damit dadurch die in der russischen Kirche bestehende Spaltung zerstört würde? Dann wäre Euphrosynus selbst solchen Angriffen der Pskowiter nicht ausgesetzt gewesen, und die Pskowiter hätten es nicht gewagt, das dreifache Halleluja mit solchem ​​Mut zu verteidigen. Warum schwieg er in seinem Brief an den Nowgoroder Erzbischof Euthymius überhaupt über diesen Brief, als er sich bei ihm über den Pskower Klerus beschwerte? Konnte er seinen Brüdern dies absichtlich nicht befehlen, damit sie sich nach seinem Tod nicht vom Beispiel aller anderen Pskower Klöster und Kirchen, die Halleluja sangen, mitreißen ließen? 75. All dies führt unwillkürlich zu dem Schluss, dass die Geschichte des Geistlichen Wassili über den Lehrer. Euphrosyne ist als glühende Verfechterin des reinen Halleluja entweder eine reine Fiktion und Verleumdung der Heiligen oder basiert auf sehr wenig historischer Wahrheit, die schwer zu unterscheiden ist. d) Es werden Verleumdungen gegen die griechische Kirche oder gegen die gesamte östliche orthodoxe Kirche geäußert, als ob sie im 15. Jahrhundert wäre. verdoppelte das Halleluja, während sie sowohl nach den Denkmälern 76 als auch nach dem Zeugnis der östlichen Hohepriester 77 das Halleluja stets verdreifachte. e) Novgorod-Erzbischof Euthymius erscheint in der seltsamsten Form. Anstatt auf Wunsch von Euphrosynus seinen Streit mit dem Priester Hiob beizulegen und direkt zu antworten, ob das Halleluja verdoppelt oder verdreifacht werden sollte, schrieb der Erzbischof angeblich: „Wäge, Vater, denn ich bin schwach, ein Maß für ein solches Instrument festzulegen, und zögere nicht, den von Gott versiegelten Schatz zu öffnen: Da alle Geheimnisse Gottes in Gott sind, verpflichte ich, Vater, den Imam nicht, dieser Sache den Schlüssel der Weisheit meines Verständnisses beizufügen. Aber sogar, oh Weise.“ Vater, du selbst hast mit deinen eigenen Augen und Ohren gesehen und gehört, mehr als ich, vom Patriarchen von Zarjagrad Joseph, und auch vom gesamten Chor der Weltkirche und auch von allen, die dort leben, du hast das Maß dieser Sache erhalten, auch wenn du es von dort genommen hast, und während du nur eine Weile bliebst, hast du dich an die göttliche Dualität des heiligen Halleluja gewöhnt ... Verachte mich nicht, Vater, für meine Unhöflichkeit, als ob ich nichts darüber preisgegeben hätte Aber Gott kennt dieses Geheimnis und es liegt in dieser Bestimmung. Tun Sie dies nun, wie Sie es von der Weltkirche erhalten haben, mit dem Segen Seiner Eminenz Patriarch Joseph. Kann man zustimmen, dass diese Botschaft nicht vom Geistlichen Wassili selbst verfasst wurde, der in seiner Unwissenheit Halleluja eine so große Bedeutung beimaß? Im Allgemeinen erscheint die Korrespondenz des Nowgorod-Erzbischofs Euthymius mit Rev. Euphrosynus, abgesehen von ihrer Seltsamkeit, völlig unangemessen oder unnötig, wenn wir die Angelegenheit nach den Aussagen lokaler zuverlässiger Chroniken beurteilen. Aus ihnen geht hervor, dass der heilige Euthymius Pskow mehrmals persönlich besuchte, zum Beispiel 1450, 1452 und 1457, dort längere Zeit lebte und selbst verschiedene Gottesdienste in Pskower Kirchen mit dem Pskower Klerus verrichtete 79: Könnte es wirklich sein, dass Rev. Euphrosynus damals nicht persönlich beim heiligen Euthymius erscheinen konnte, um eine Beschwerde gegen den Priester Hiob und andere Pskower Geistliche einzureichen? ihn wegen des besonderen Halleluja zu verfolgen und den Erzpastor um Erlaubnis zu bitten, was zu tun ist – das Halleluja zu verdoppeln oder zu verdreifachen? Und wirklich, St. Euthymius konnte nicht sofort eine Untersuchung einleiten und einen Rechtsbeschluss erlassen und den falschen Brauch aufdecken und den richtigen genehmigen? Warum sonst war eine besondere Korrespondenz zwischen Rev. Euphrosynus und seinem Erzpastor erforderlich? f) Kuriositäten und Widersprüche werden über den Pskower Priester Hiob, den Hauptverfolger des besonderen Halleluja, beschrieben. Es wird gesagt, dass er nach dem Tod seiner Frau sein Priesteramt niederlegte. Rang und heiratete ein anderes Mal, und nach dem Tod seiner zweiten Frau heiratete er eine dritte: Und doch ist es trotz alledem so, als ob „sie um des Rosenkranzes willen nicht Ehre und Ruhm von Pskowitsch verloren hätten ..., sondern mehr als andere gerichtet und andere verurteilt und andere gelehrt und andere bestraft und für andere Gesetze festgelegt und für andere Gebote festgelegt und dem Priester Riten und Würde im Kirchendienst vorgeschrieben haben, als ob er elegant wäre.“ Darüber hinaus war er auch ein Gesetzgeber unter den Mönchen: nicht nur in der Stadt, sondern auch in der Umgebung und sogar in den fernen Wüsten.“ 80. Ist es möglich, dass ein entmachteter Drillingspriester in den Augen des orthodoxen Volkes und der Geistlichen eine solche Macht haben könnte? Weiter wird berichtet, dass Hiob einer schrecklichen Hinrichtung durch Gott ausgesetzt war, einer schweren Krankheit, die ihn ins Grab brachte, und wofür musste er leiden? Nicht für sein bösartiges Leben, wenn er wirklich so war, wie dargestellt, sondern dafür. dass er sich gegen ein besonderes Halleluja wehrte!... B) Dieselben und noch größere Kuriositäten und Absurditäten sind in der Geschichte über den ersten Abschreiber des Lebens der Euphrosyne und die Erscheinung der Gottesmutter bei ihm enthalten. a) Nachdem er begonnen hat, das Leben des Mönchs zu schreiben, sagt er über sich selbst, habe ich der Reihe nach geschrieben, wie er geboren wurde, wie er erzogen wurde und wie er ein perfekter Ehemann wurde; Aber als ich an der Reihe war, mir von seinem Besuch in Konstantinopel beim Patriarchen zu erzählen, der ihm befahl, das Halleluja zu verdoppeln, hielt ich unwillkürlich inne und war von Verwirrung überwältigt: „Wie kann ich das göttliche Geheimnis des allerheiligsten Halleluja schreiben und weitergeben, ohne zu wissen, was ich darüber weiß?“ Und so begann ich zu trauern und traurig zu sein und rief St. um Hilfe an. Euphrosyne: „Möge Gott barmherzig sein und mich über die Dinge der Unwissenheit aufklären.“ Bald erschienen mir eines Nachts Rev. Euphrosynus und Serapion in einer Traumvision und begannen mich zu ermahnen, damit ich nicht vor Kummer und Verwirrung über das Geheimnis von Halleluja erschöpft würde, aber ich glaubte ihnen nicht und verwechselte sie mit verführerischen Geistern; Am nächsten Abend erschienen sie erneut und befahlen, das Geheimnis des heiligen Halleluja zu beschreiben. „Ich glaubte ihnen nicht mehr.“ „Und ich, ein Sünder, bin zutiefst verzweifelt und von großer Verwirrung überwältigt, und auch empört von einem grünen Sturm der Unwissenheit über das Geheimnis des göttlichen Halleluja, und ich war in Verwirrung: und aus diesem Grund wurde ich von dem Gedanken verdorben, das Leben des Ehrwürdigen nicht zu vollenden“ 81. Woher kommt diese Verwirrung und Unwissenheit beim ersten Abschreiber des Lebens von Euphrosinov in Bezug auf das Geheimnis? des besonderen Halleluja? Er selbst gehörte, wie aus seinen eigenen Worten hervorgeht, zu den Brüdern des Euphrosyne-Klosters, lebte zur Zeit des Nowgoroder Erzbischofs Gennady (1484–1505) und so weiter. Er begann bereits kurz nach seinem Tod (gest. 1481) über das Leben des Mönchs zu schreiben, als Pamphilus, ein Augenzeuge, Schüler und Mitarbeiter des Mönchs, noch Abt des Klosters war. Euphrosyne 82. Könnte es wirklich sein, dass der Autor nicht über die zuverlässigsten Informationen über Euphrosynus‘ Besuch in der regierenden Stadt und über das besondere Halleluja verfügen konnte, das er von dort in sein Kloster mitbrachte? Hätte er Abt Pamphilus nicht absichtlich danach fragen können? Konnte ich nicht mit eigenen Augen den Brief sehen, den Euphrosynus vom Patriarchen mitgebracht hatte und der natürlich noch intakt war? Warum sonst sollte man eine besondere Offenbarung von oben suchen? b) In der dritten Nacht, fährt der Autor fort, als ich in großer Trauer und Entspannung war, erschien mir zuerst der Erzengel in einer schläfrigen Vision, dann die Allerheiligste Jungfrau Mutter Gottes selbst, begleitet von St. Euphrosynus und Serapion, und mit ihnen neben meinem Kopf stehend, sagte sie: „Christen tun mir in ihrer Unwissenheit Großes an.“ Welcher Bedarf? – Ich fragte. „Sie tun, was ich brauche“, antwortete sie, ein dreifaches göttliches Halleluja. Und deshalb schreibe dieses Geheimnis auf, das ich, Mutter Gottes, dir gebiete. Und schreiben Sie zunächst über dieses Geheimnis, um das die Propheten beteten und das durch den Wunsch des Heiligen Geistes ersehnt wurde. Und schreibe an die Mutter: Möge Gott auferstehen... Und für diese fleischliche göttliche Auferstehung haben sie keinen Glauben an die Grausamkeit der Juden, und deshalb werden sie von den Griechen beleidigt, und aus diesem Grund leiden sie an Unglauben in Latynov (?), und daran werden die Barbaren zweifeln... Und aus diesem Grund wird das göttliche Halleluja von den Gläubigen zweimal gesprochen: Denn darin liegt das Geheimnis der Auferstehung Christi, des Sohnes und Gottes. Die Juden sagen dasselbe, und alle Heiden des Lateinischen sagen auch dasselbe, und auch die Ketzer sagen dies, manchmal zweimal und manchmal dreimal, aber sie kennen die Geheimnisse nicht, nach denen sie suchen ... Und darum sollen die wahrhaft Gläubigen das göttliche Halleluja teilen. Lass das erste Wort zweimal sprechen, um den Vater zu verherrlichen: Halleluja, Halleluja, Ehre sei Dir, o Gott. Und das ist das Geheimnis: Er ist auferstanden, auferstanden in Göttlichkeit und Menschlichkeit und Ehre sei ihm, denn der allmächtige Vater ist, Gott ist nicht durch seine Göttlichkeit des einzigen Kindes des Wortes, seines Sohnes Christus, abgefallen, und Christus ist nicht durch die Inkarnation des Heiligen Geistes (?), der Göttlichkeit des Vaters, abgefallen. Wo der Vater ist, ist auch der Sohn, das Wort ist untrennbar in seiner Brust; und wo der Sohn das Wort Gottes ist, dann ist das Wesen des Heiligen Geistes der fleischgewordene Gott (?). Und siehe, der Vater ist vollkommen, und durch die Existenz des Geistes (?) wird man in der Dreifaltigkeit verherrlicht, und durch die Verdoppelung des göttlichen Halleluja wird er erkannt und verherrlicht. Und wieder wird das zweite göttliche Halleluja zweimal gesprochen, zur Ehre des einen Kindes, um des Wortes Gottes willen: Halleluja, Halleluja, Ehre sei Dir, o Gott. Es gibt auch: den auferstandenen, auferstandenen Christus, den Sohn Gottes, wie (?) den Vater – und Ehre sei ihm: da er von Gott und der Menschheit untrennbar ist (?) und für die Menschwerdung um des Heiligen Geistes willen (?) wird der Sohn Gottes genannt, und um seiner Auferstehung willen ist Gott vollkommen und bekannt und verherrlicht. Wo der Sohn ist, ist auch der Vater, und durch sie wird der Heiligste Geist untrennbar gleichgesetzt und verherrlicht. Und aus diesem Grund wird der einzige Sohn der Allerheiligsten Dreifaltigkeit, wahrer Gott, durch die Verdoppelung des göttlichen Halleluja als Gott und Mensch verherrlicht. Im dritten Satz wird das göttliche Halleluja zweimal gesprochen, und zwar zur Verherrlichung des Heiligen Geistes, denn der Heilige Geist wird nicht für den Vater und die Söhne wirken. Denn der Heilige Geist ist Gott und seine unveränderliche Menschwerdung und seine Sohnschaft ist Christus (?). und ein Kind ist das Wort ohne Verderbnis für den Vater. Dasselbe Verb sagt: Halleluja, Halleluja, Ehre sei Dir, o Gott. Mit anderen Worten: Auferstanden, auferstanden, Ehre sei Ihm. Als untrennbare Handlung – die Eingießung des Heiligen Geistes (?) – ist Christus auferstanden, Gott (?) und der Mensch sind auferstanden – und aus diesem Grund gleiche Ehre für den Heiligen Geist, wie Ehre für den Vater und die Söhne. Und durch dieses Werk und durch dieses den Heiligen Geist wird Gott vollkommen erkannt, eins in der Dreifaltigkeit, durch seine untrennbare Inkarnation (?) und durch die Verdoppelung des göttlichen Alleluia werden Gott und Mensch in den beiden Naturen erkannt und verherrlicht. Und wo das göttliche Halleluja verdreifacht wird, das heißt, ein fremder heidnischer Gott wird angehängt“... 83. Machen wir nicht weiter... Ist es möglich, dass der Hochwürdigste so sprechen könnte? Mutter Gottes? In diesen Worten stecken so viele Fehler, Kuriositäten und Absurditäten, die nur dem erbärmlichsten Ignoranten in den Sinn kommen könnten! c) Schließlich, als die Mutter Gottes ging, so sagt der Autor, kam ein Engel zu mir und befahl mir strikt, alles aufzuschreiben, was ich von ihr hörte. Ich hatte Angst und zitterte, und unter Tränen sagte ich zärtlich zu ihm: „Herr, es wird angenommen, dass Du in vielen Wundern und in großen Zeichen geleuchtet hast und das göttliche Halleluja zitterst! Als er antwortete, sagte er zu mir: Wer dieses Geheimnis nicht kennt, wird nicht gegen ihn gerichtet; nun wird derjenige, der es weiß, bereits von Gott verurteilt werden.“ Heilige. Für sie, wahrlich, ich habe viele dieser Worte von der Mutter Gottes gehört, und von ihren Großen, ein kleines Etwas in der Verdorbenheit meines Gedächtnisses, und ich habe es mit meinem unhöflichen Verstand abgenutzt und geschrieben, wonach ich gesucht habe.“ 85. Bezeugt nicht der erste Schriftsteller des Lebens von Evfrosinov selbst, dass zuvor alle in Russland Halleluja gesungen haben? Und wie kann man seinen Worten glauben, wenn ihm wirklich der Allerheiligste erschien? Mutter Gottes, als er nur wenig von Ihrem großen Verb in seinem verdorbenen Gedächtnis behielt und es zweifellos nach seinem eigenen Geschmack immer wieder verzerrte? Wir haben uns bewusst auf das Leben der heiligen Euphrosyne konzentriert, das der Geistliche Wassili im Jahr 1547 zusammengestellt hat, um zu zeigen, inwieweit einige von uns bereits vor dem Konzil der Hundert Häupter dem besonderen Halleluja verpflichtet waren. Und sie deckten ziemlich gründlich die Mängel dieses Lebens auf, weil der Rat der Stoglava, oder besser gesagt, der Verfasser der Stoglava, vor allem auf diesem Wege sein Dekret über das besondere Halleluja verabschiedete. Kapitel III. Der Versuch, einige der schismatischen Meinungen auf die Ebene eines Dogmas zu erheben, um die Mitte des 16. Jahrhunderts, während der Tage des Stoglav-Konzils, und die Bedeutung des Buches Stoglav Der Rat der Hundert Köpfe wurde durch die Umstände seiner Zeit verursacht. Das völlige Fehlen von Schulen für die Ausbildung von Pfarrern der Kirche, die Ausbreitung von Unwissenheit und katastrophalem Aberglauben unter dem Volk und dem Klerus selbst, die zunehmende Beschädigung liturgischer Bücher und viele andere Störungen und Meinungsverschiedenheiten bei der Verwaltung von Gottesdiensten, Mängel und Eigenwilligkeit in der Kirchenverwaltung und im Dekanat, der extreme Verfall der Moral im Volk und im Klerus: - all dies zusammen veranlasste Zar Johannes Wassiljewitsch IV., der nach seinen unglücklichen Tagen In seiner Jugend wollte er, wie er selbst es ausdrückte, „ein Verfechter des Glaubens, ein Diener Gottes, ein Verwalter der Herrlichkeit der Kirche“ sein – um 1551-86 ein Konzil in Moskau einzuberufen. Beim Konzil waren unter dem Vorsitz von Metropolit Macarius, einem weisen und aufgeklärten Hirten, zwei Erzbischöfe anwesend: Theodosius von Nowgorod und Nikander von Rostow, sieben Bischöfe: Trifon von Susdal, Gury von Smolensk, Cassian von Rjasan, Akaky von Twer, Theodosius von Kolomna, Savva von Sara und Cyprian von Perm, mit Archimandriten, Äbten und anderen Geistlichen. Folglich handelte es sich um einen Rat von Erzpastoren nicht der gesamten russischen Kirche, sondern nur ihrer nördlichen oder Moskauer Metropole, und die gesamte Hälfte der russischen Kirche, ihre südliche oder Kiewer Metropole, die bis zu acht Diözesen umfasste, nahm daran nicht teil 87. Die Themen für konziliare Beratungen, entsprechend den oben erwähnten modernen Bedürfnissen der russischen Kirche, wurden vom Zaren selbst in seinen Reden vor Beginn des Konzils kurz und ausführlich in seinen an die Kirche gestellten Fragen angedeutet zuerst in der Zahl von 37, dann in der Zahl von 32. Denkmäler der Entscheidungen des Konzils sind zunächst verschiedene Urteile und Anordnungen des Konzils, die dann separat zur allgemeinen Orientierung entweder im Namen des Konzils oder aus der Sicht des Königs selbst erlassen und verkündet werden 88 ; zweitens wird ein spezielles handgeschriebenes Buch normalerweise unter dem Titel „Königliche Fragen und konziliare Antworten zu verschiedenen Kirchenrängen“ anerkannt, in dem alle Handlungen und Entscheidungen des Konzils in hundert Kapiteln dargelegt werden, und daher Stoglav oder Stoglavnik 89 genannt. Die ersten, d. h. Konzilsurteile und -anordnungen, die gesondert erlassen wurden, sind ihrem Inhalt nach durchaus einer Kathedrale würdig und waren zu ihrer Zeit zweifellos sehr nützlich für die Verbesserung der Kirche. Das letzte, also das Buch Stoglav, enthält neben vielen Dekreten 90, die für die Kirche und das Vaterland sehr würdig und nützlich sind, auch Dekrete, die eines Konzils unwürdig sind, insbesondere solche, in denen entgegen den alten Traditionen der orthodoxen Kirche einige schismatische Meinungen auf die Ebene von Dogmen erhoben werden. Wir werden uns, unserem Zweck entsprechend, nur auf dieses letzte Buch konzentrieren und zeigen: I) dass das Buch Stoglav überhaupt kein konziliares kanonisches Statut ist, und selbst wenn es Entwürfe von Notizen des Stoglav-Konzils enthält, dann wurden sie nach dem Konzil 91 von einer privaten, unbekannten Person überarbeitet, weshalb die darin auf die Ebene von Dogmen erhobenen schismatischen Meinungen überhaupt nicht dem Konzil selbst zugeschrieben werden können und nicht verteidigt werden können Name; II) dass diese Meinungen im Buch Stoglav auf völlig unfaire und unbegründete Weise zum Dogma erhoben werden und III) dass es schließlich im Stoglavnik Dekrete zu schismatischen Meinungen gibt, die für die heutigen Schismatiker ungünstig sind. I. Das Buch Stoglav ist kein konziliares kanonisches Statut. Weil - 1) Dieses Buch wurde nicht durch die Unterschrift der im Konzil anwesenden Väter genehmigt und wurde im Namen des Zaren, des Konzils oder des Metropoliten zur Führung in der Kirche verschickt: Zumindest sind selbst die Schismatiker selbst immer noch nicht in der Lage, eine einzige Liste mit einer solchen Unterschrift anzugeben, obwohl Listen erhalten geblieben sind, die fast zeitgleich mit dem Konzil 92 sind und belegen, dass das Buch zur Führung verschickt wurde. Und Konzilsdekrete sowohl in der Weltkirche als auch in unserer Heimatkirche erhielten erst dann kanonische Bedeutung, wenn sie mit Zustimmung der Konzilsväter besiegelt und von der gesetzlichen Autorität zur Führung verkündet wurden 93. 2) Einige Dekrete des Stoglav-Rates wurden dann separat als Befehle und Urteile im Namen des Zaren, des Rates oder des Metropoliten erlassen 94, und diese Dekrete entsprechen zwar inhaltlich einigen Kapiteln des Stoglav, werden aber in Darstellung und Form nicht in der gleichen Form, nicht in der gleichen Vollständigkeit, manchmal nicht einmal in der gleichen Kraft präsentiert, wie sie im Stoglav 95 dargelegt sind. Was bedeutet das? Wenn das Buch Stoglav tatsächlich als kanonisches Konzilsstatut genehmigt und verkündet wurde: Warum sonst war es notwendig, separate Dekrete und sozusagen einen Auszug aus Stoglav zu erlassen? Oder, wenn dies aus irgendeinem Grund notwendig war: Warum wurden bestimmte Dekrete des Rates gleichzeitig erlassen, nicht in der Form, in der sie vom Rat in Stoglava festgelegt und genehmigt wurden? Ein klares Zeichen dafür, dass das Buch Stoglav in seiner Gesamtheit nicht als kanonischer Kodex genehmigt und verkündet wurde, und wenn es Notizen des Konzils, Überlegungen und Kodizes enthält, dann nur Entwürfe, von denen nur einige nach einer erneuten Überarbeitung und Annahme mit allgemeiner Zustimmung der Väter von ihnen für die Führung in der Kirche veröffentlicht wurden. 3) Es ist zweifellos bekannt, dass der Vorsitzende der Stoglavy-Kathedrale. Metropolit Macarius lehrte klar über das dreifingrige Halleluja und legte in seinem Cheti-Minea die Lehre vom dreifingrigen Kreuzzeichen nieder 96 . Die Frage ist: Konnte er entgegen seiner eigenen Überzeugung die Artikel im Stoglavnik über das besondere Halleluja und über den Doppelfinger genehmigen und unterzeichnen? 4) In einem alten Manuskript über das Konzil von 1554 zum Fall Viskovaty heißt es, dass der Zar auf diesem Konzil unter anderem mit Metropolit Macarius, den Bischöfen, Bojaren und allen heiligen Rängen „über den vorherigen Konzilskodex zu verschiedenen Angelegenheiten und Anordnungen der Kirche und gemäß dem Buch der Konzilsmitglieder, welche Angelegenheiten korrigiert wurden und welche noch nicht korrigiert wurden“, diskutierte, und der Zar sagte dann: „damit Gott will.“ Hilfe in der Zukunft und andere Angelegenheiten werden korrigiert“ 97. Daraus folgt: a) dass es im Jahr 1554 eine Art Buch gab, das den vorherigen Konzilskodex zu verschiedenen Angelegenheiten und Riten der Kirche enthielt; b) dass dieses Buch Fälle zweier Art enthielt: einige, die korrigiert wurden, d. h. vom Konzil beschlossen und abgeschlossen wurden, und andere, die noch nicht korrigiert waren, vom Konzil nicht endgültig beschlossen wurden, sondern einer Korrektur bedurften, und c) dass dieses Buch daher die eigentlichen Anmerkungsentwürfe, den Kodexentwurf des Konzils, enthielt, aus dem nur einige korrigierte und endgültig beschlossene Dekrete erlassen werden konnten (dies ist die Erklärung, warum, wie wir bemerkten, nur einzelne Dekrete des Hundertköpfigen Doms tatsächlich veröffentlicht wurden, und zwar in der korrigierten Form!). In diesem Buch können wir auf den ersten Blick nicht umhin, den aktuellen Stoglavnik zu erkennen, der den Titel trägt und genau „über verschiedene Dinge und Riten der Kirche“ spricht, und daher müssen wir zustimmen, dass er 1554 nach Angaben des Hofes des Zaren selbst und des Rates einige Fragen aufnahm, die noch ungelöst waren und einer Korrektur bedurften. Schiene. galt nicht als kanonisches Recht. Andererseits können wir jedoch davon ausgehen, dass der aktuelle Stoglavnik als Ganzes nicht mehr dasselbe Buch ist, das auf dem Konzil von 1554 gelesen wurde: In diesem Buch blieben einige Fragen unkorrigiert und ungelöst; und im aktuellen Stoglav sind, wie wir sehen, alle Angelegenheiten geklärt, und die Entscheidungen werden in einem solchen Ton präsentiert, als ob sie keiner Korrektur bedürfen. Folglich wurde dieses Buch nach 1554 von einer unbekannten Person in seine heutige Form gebracht, die darin nach eigenem Ermessen Angelegenheiten regelte, die vom Rat nicht gelöst wurden. 5) Wir sind vom letzten Gedanken aus dem folgenden Umstand überzeugt. Im Jahr 1554 wurde auf dem Konzil gegen Bakshin und den ehemaligen Abt der Dreifaltigkeit, Artemy, übrigens ein Brief von Jonah, ebenfalls dem ehemaligen Abt der Dreifaltigkeit, verlesen, dass „er (Artemy) Gotteslästerung über das Kreuzzeichen sprach: Daran ist nichts auszusetzen, bevor sie sich dieses Zeichen auf die Stirn setzten, aber jetzt setzten sie sich aus eigenem Willen große Kreuze auf, und auf dem Konzil handelten sie über dieses Kreuzzeichen, das Wort war ein.“ Zeichen, aber es wurde nichts erreicht“ 98. Artemy bestritt, Jona wegen des Kreuzzeichens gelästert zu haben, sagte aber über den Rat, dass er es tatsächlich getan habe. Na und? Diejenigen, die Artemy verurteilten, beschuldigten ihn der Schuld – was er über das Kreuzzeichen sagte, daran ist nichts auszusetzen...; aber sie beschuldigten ihn nicht der Schuld und konfrontierten ihn nicht einmal mit dem, was er über das Konzil sagte; und auf dem Konzil wurde über dieses Kreuzzeichen gesprochen, aber es geschah nichts. Dies bedeutet, dass dies die Wahrheit war, die Metropolit Macarius selbst und alle Bischöfe, die Artemy vor Gericht stellten, nicht ablehnten. Welchen Rat Artemy hier auch immer meint, es muss zugegeben werden, dass auf dem Rat der Hundert Köpfe, der 1551 stattfand, keine endgültige Entscheidung über das Kreuzzeichen getroffen und dann in Form eines verbindlichen Gesetzes verkündet wurde: Andernfalls hätte Metropolit Macarius, der frühere Vorsitzende dieses Rates, Artemy sicherlich einer Lüge entlarvt. Wenn wir uns derweil dem aktuellen Stoglavnik zuwenden, stellen wir fest, dass darin (Kapitel 31) ein direkter und entscheidender Beschluss über das Kreuzzeichen in Form eines zwingenden Gesetzes dargelegt wird. Bedeutet das nicht, dass dieser Artikel nach 1554 von einer unbekannten Person in Stoglav eingeführt wurde, von der Stoglav seine heutige Form erhielt? 6) Durch die Unterteilung in einhundert Kapitel ist der aktuelle Stoglavnik eine sichtbare Nachahmung des Gesetzeskodex des Zaren Johannes Wassiljewitsch IV., der aus einhundert Kapiteln besteht. Aber während der Sudebnik in allen seinen Kapiteln die tatsächlichen Legalisierungen darlegt und daher die Form einer positiven Gesetzgebung hat, legt Stoglav in einigen Kapiteln die Nichtlegalisierungen des Konzils dar. So enthält das erste Kapitel ein Vorwort zum Buch: Stoglav, das zweite – ein Vorwort zu den Konzilsakten und eine kurze mündliche Rede des Zaren: das dritte – eine ausführliche schriftliche Rede des Zaren und eine Bemerkung über das Erstaunen der Konzilsväter nach dem Anhören: das vierte – eine neue schriftliche Rede des Zaren an die Konzilsväter; fünftens – 37 königliche Fragen, die dem Rat vorgelegt wurden; sechstens – Vorwort zu den Antworten des Rates auf diese Fragen und der Beginn der Antworten; Im 99. geht es um die Übermittlung der Ratsbeschlüsse an Metropolit Joasaph, der zurückgezogen in der Sergius Lavra lebte, im 100. werden Joasaphs Kommentare zu diesen Entscheidungen dargelegt. Aber was noch wichtiger ist: Während sich im Sudebnik jedes der hundert Kapitel inhaltlich völlig von den anderen unterscheidet, sind die Kapitel im Stoglavnik nur durch Nummern und nicht nach Inhalt getrennt. Einige Kapitel sind unnötigerweise voneinander getrennt: zum Beispiel 6 und 34 über die Priesterältesten; 27 und 28 über die Korrektur liturgischer Bücher; 46, 48 und 69 über die Kronensteuer usw. Einzelne Gedanken werden aus einem Kapitel herausgerissen und an ein anderes angehängt, um beispielsweise ganz bestimmte Fragen zu beantworten. Zu Kapitel 24 über die vierte Ehe wurde die Regel hinzugefügt, dass vor dem Abendessen kein Wein getrunken werden sollte. Viele Kapitel enthalten nur Auszüge aus den Regeln der Kirche früherer Zeiten, die dem Konzil als Grundlage für seine Entscheidungen vorgelegt wurden, und die Entscheidungen oder Schlussfolgerungen aus den Regeln selbst stellen besondere Kapitel dar. All dies führt zu der Vorstellung, dass der aktuelle Stoglavnik in seiner äußeren Zusammensetzung und Unterteilung in Kapitel, die so unregelmäßig, unnatürlich und unverantwortlich ist, nicht das Werk eines ganzen Rates ist, den er bewusst geprüft und gebilligt hat, sondern das Werk einer Privatperson, die weder über ausreichende Bildung noch über einen strengen, klugen Sinn verfügt. 7) Der Inhalt des Stoglavnik zeigt auch, dass es sich nicht um ein Buch der Handlungen und Entscheidungen des Konzils handelt, das im Konzil in der Reihenfolge verfasst wurde, in der die Handlungen und Entscheidungen stattfanden, sondern um ein nachträglich von einer Privatperson zusammengestelltes Buch. Daher wurde das erste Kapitel nicht zu Beginn des Konzils geschrieben, sondern nach dessen Ende: weil es kurz den Inhalt der verschiedenen Definitionen des Konzils umreißt, die auch in den letzten Kapiteln platziert sind. Es wurde in Form eines Vorworts zu Stoglav zusammengestellt, jedoch nicht vom Rat oder im Rat, sondern von einer unbekannten Person; denn das eigentliche Vorwort des Konzils zu seinen Akten ist im zweiten Kapitel dargelegt, das mit den Worten beginnt: „Und über all das hat das Vorwort dieses Konzils die Schriftlänge“ 99 (“). Das sechste Kapitel beginnt mit dem folgenden besonderen Vorwort: „Es war einmal, als wir laut vom gottgekrönten und christusliebenden Zarensouverän, Großfürsten Iwan Wassiljewitsch, Autokrat von ganz Russland, hörten, dass in vielen Heiligen Kirchen Gottes im Unrecht geläutet und gesungen wird.“ Zeit, mit Ausnahme der göttlichen Regel, und viele kirchliche Riten werden nicht vollständig gemäß den heiligen Regeln und nicht gemäß der Regel durchgeführt. Als er, der gottliebende König, davon hörte, nicht nur unterstellt, sondern vom Heiligen Geist entfacht, befahl er bald, über die vielen verschiedenen kirchlichen Riten zu schreiben, die nicht gemäß der Satzung und nicht vollständig gemäß den heiligen Regeln durchgeführt werden. Und auf dem Rat gab er es seinem Vater Macarius, dem Metropoliten von ganz Russland, und befahl ihm alle diese kirchlichen Riten, nachdem er beschlossen hatte, das Dekret gemäß der göttlichen Charta und gemäß den heiligen Regeln auszuführen. Er empfing den frommen Zaren versöhnlich mit aller geistigen Freude, sie lasen es liebevoll, sie beurteilten all die vielen verschiedenen kirchlichen Riten und schauten auf die göttlichen Regeln, und sie legten alles über den Heiligen Geist nieder.“ Kann man glauben, dass diese Worte im Rat von einem Zeugen und Beschreiber der Aktionen des Rates geschrieben wurden und nicht von einer späteren Einfügung? Nachdem im zweiten Kapitel ausführlich gesagt wird, dass der Zar von einem heiligen Wunsch bewegt wurde, nicht nur „über die Zemstvo-Korrektur, sondern auch über verschiedene kirchliche Korrekturen“, und dies dem Metropoliten und dem Rat mitteilte – wie im dritten Kapitel die schriftliche Rede des Zaren zu diesem Thema vorgestellt wird und im fünften die königlichsten Fragen schriftlich vorgelegt und dem Rat vorgeschlagen werden – heißt es hier noch einmal: Einmal kamen dem Zaren verschiedene kirchliche Unruhen zu Ohren, und er befahl bald, darüber zu schreiben und schlug vor, darüber zu schreiben die Kathedrale... In der ersten seiner Fragen, die im fünften Kapitel dargelegt wird, macht der Zar die Kathedrale darauf aufmerksam, „damit nach St. die Kirchen nach der göttlichen Charta und nach den heiligen Regeln läuteten und sangen“ und sagt: „Jetzt sehen und hören wir, dass zusätzlich zur göttlichen Charta viele kirchliche Riten nicht vollständig und nicht nach den heiligen Regeln durchgeführt werden.“ Und hier heißt es: „Es waren einmal die Stimmen des Königs.“ Wenn das, was während der Tage des Stoglavy-Konzils geschah und auf dem Konzil als Gegenwart dargestellt wurde, hier als etwas aus der Vergangenheit erzählt wird, als etwas, das einmal passiert ist, dann hat der Erzähler ohne Zweifel nach dem Konzil und ziemlich viel Zeit später geschrieben. Einige Kapitel des aktuellen Stoglavnik gehören aller Wahrscheinlichkeit nach nicht zum ursprünglichen Kodex des Stoglavnik-Rates, sondern wurden später von einer unbekannten Person hinzugefügt: weil sie Definitionen zu solchen Themen enthalten, die in den königlichen Fragen nicht direkt erwähnt wurden, während der Rat Antworten auf die Fragen des Zaren hätte zusammenstellen sollen, und der Stoglavnik selbst trägt die Inschrift: Königliche Fragen und konziliare Antworten zu den vielen verschiedenen kirchlichen Riten. Dies sind: Kapitel 9–11, in denen die Vorschriften für die Feier der Liturgie festgelegt sind: Kap. 14, über Hochzeiten, Gebete und Gedenkgottesdienste; Kap. 31, über das Zusammenlegen der Finger zum Segen und das Zeichen des Kreuzes; Kap. 42, über ein besonderes Halleluja, obwohl nicht geleugnet werden kann, dass die Väter des Konzils aus irgendeinem Grund über diese Themen sprechen konnten 100. Kapitel 98 enthält das Treffen des Zaren mit M. Macarius über Kirchengüter, die am 15. September 1551 stattfanden, folgte. noch vor dem Konzil fünf Monate: Denn das Konzil begann, wie man so sagt, ganz am Anfang von Stoglav, bereits am 23. Februar des besagten Jahres. Dies bedeutet, dass dieses Kapitel nicht zum ursprünglichen Kodex des Konzils gehören konnte, sondern von einer unbekannten Person hinzugefügt wurde. In einigen Listen von Stoglav und sogar in modernen (obwohl das hundertste Kapitel offensichtlich alle Akte des Konzils enthält) wurde ein weiteres 101. Kapitel hinzugefügt, das ein Konzilsurteil enthält, das es dem Klerus verbietet, Erbe zu erwerben, ohne dem Zaren Bericht zu erstatten, separat veröffentlicht am 11. Mai 1551 101. In einigen weiteren wurde Kapitel 102 hinzugefügt, das ein Konzilsurteil über die Einrichtung von Priesterältesten in Moskau enthält. herausgegeben vom russischen Patriarchen Hiob im Jahr 1594, also mehr als vierzig Jahre nach dem Rat der Hundert Häupter 102. 8) In der Art und Weise, wie Stoglav seine Gedanken und seine Darstellung offenbart, stellt er vieles dar, was den aufgeklärten Erzpastoren der Kathedrale von 1551, insbesondere Metropolit Macarius, der ihr vorstand, unwürdig war; im Gegenteil, es weist direkt auf eine Privatperson hin, die wenig gebildet und sogar unwissend ist. So verwendet Stoglav bei der Offenlegung einiger seiner Dekrete fiktive und gefälschte Beweise: Beispielsweise zitiert er in Kapitel 56 die imaginäre Regel des fünften Ökumenischen Konzils, nach der keine einzige Regel mehr übrig blieb 103; in 72 Kap. das Gebot der Barmherzigkeit gegenüber den Armen basiert auf den imaginären Worten des gerechten Henoch 104; in Kapitel 95 ein völlig neues Gebot „Fünf Tage in der Woche zu tun“ und zwei Tage zu feiern – Samstag und Sonntag (aus Kapitel 41, Frage 21 entfernt), entgegen der klaren Lehre des Wortes Gottes und der Kirche 105, basiert auf der imaginären Regel der heiligen Apostel Petrus und Paulus. Als Stoglav seine anderen Dekrete enthüllt, verdreht er den Priester. Text der Heiligen Schrift 106, zitiert fälschlicherweise die Regeln von St. Kathedralen und St. Väter 107 und gerät in Widersprüche 108. In der Präsentation gibt es ständige Wiederholungen des Gleichen, unnötige Erweiterungen, ermüdende Ausführlichkeit, Inkohärenz und Verwirrung der Gedanken, unzählige Fehler in der Sprache usw. 9) Wenn das Buch Stoglav in seiner Gesamtheit vom Konzil genehmigt und zur Orientierung an die Bischöfe gesandt worden wäre oder wenn alle darin enthaltenen Dekrete dann vom Konzil in Form einzelner Dekrete erlassen worden wären: In diesem Fall würden sie bald in die Realität umgesetzt werden. Und doch stellt sich heraus, dass das Gegenteil der Fall ist. Zum Beispiel war der in Stoglav so entschieden festgelegte Erlass über das Kreuzzeichen und den Priestersegen mit zwei Fingern im Jahr 1554 nicht in Kraft und nicht einmal bekannt: Sonst hätte der Abt der Dreifaltigkeit, Artemy, gegenüber Metropolit Macarius selbst nicht sagen oder bestätigen können, dass auf dem Konzil, obwohl über das Kreuzzeichen gesprochen wurde, nichts erreicht worden sei und er nicht verurteilt worden sei. Auch zu Beginn des 17. Jahrhunderts galt es nicht mehr: Denn beispielsweise im 1606 unter Patriarch Hermogenes gedruckten Evangelium sehen wir ein Bild der mit Namen segnenden Hand des heiligen Evangelisten Johannes. Ebenso war der Erlass über ein besonderes Halleluja weder Ende des 16. noch Anfang des 17. Jahrhunderts in Kraft: Denn in den damals verfassten liturgischen Büchern findet sich die Regel oft: Halleluja dreimal, und nicht ein einziges Mal heißt es: Halleluja zweimal 109, oder gar: Halleluja, Halleluja, Halleluja, Ehre sei dir, Gott, – das sind die Verben dreimal 110. Die allgemeine Schlussfolgerung zum Buch Stoglavnik lässt sich wie folgt ausdrücken: Dieses Buch enthält aller Wahrscheinlichkeit nach grobe Anmerkungen zu den Handlungen und der Gründung des Moskauer Doms, die 1551 stattfanden; aber Notizen, teils geändert, teils ergänzt und im Allgemeinen nach 1554 von einer unbekannten Person, obwohl sie vielleicht beim Konzil anwesend war, in ihre heutige Form gebracht. Einige der im Stoglavnik enthaltenen Dekrete wurden tatsächlich vom Konzil selbst genehmigt und veröffentlicht, nur in einer neuen, korrigierten Form. Andere, die Artikel zum Kreuzzeichen und zum besonderen Halleluja enthalten, wurden nicht veröffentlicht und sind in unserer Kirche in Kraft. und sollten nicht dem Rat zugerechnet werden. Dieses Buch wurde offenbar von einem der leidenschaftlichsten Verfechter schismatischer Meinungen zusammengestellt, der, indem er sich mit dem Namen des Konzils verhüllte, einige von ihnen auf die Ebene von Dogmen erheben und mit einem Bann schützen wollte, aber nur sehr unvernünftig und unbegründet. II. Die im Stoglavnik zum Dogma erhobenen schismatischen Meinungen sind: 1) die Meinung, dass man mit zwei Fingern segnen und getauft werden muss (Kapitel 31); 2) eine Meinung über unrasierte Zöpfe und ungeschnittene Schnurrbärte (Kapitel 40); 3) die Meinung eines besonderen Halleluja (Kapitel 42). Aus welchen Gründen wollte der Compiler Stoglav sie genehmigen? 1. Stoglav versucht, die Meinung über das Falten zweier Finger zum Segen und das Kreuzzeichen als Dogma zu etablieren, zunächst mit der folgenden gewaltigen Regel: „Wenn jemand nicht wie Christus mit zwei Fingern segnet oder sich das Kreuzzeichen mit zwei Fingern nicht vorstellt, soll er verflucht sein, die Heiligen Väter werden zurückschrecken.“ Aber wo ist St. Haben die Väter einen solchen Fluch ausgesprochen? Sie erklärten es, antworten Stoglavs Verteidiger, in „der Reihenfolge der Bekehrung von Häresien“, die in den alten Schriften des Steuermanns zu finden ist und „scheint keine Schöpfung der russischen Kirche, sondern der katholischen Ostkirche zu sein: dort Häresie, lässt sich taufen und wendet sich an Gott, jeder Hvalisin, jeder Jude, jeder Ketzer“, findet sich in einigen unserer alten schriftlichen Steuermänner 112; Es ist auch wahr, dass es in diesem Ritus einen Fluch gibt, der dem in Stoglav gegebenen Fluch ähnelt, wenn auch nicht derselbe. Aber es ist nicht ganz richtig, dass diese Ordnung in ihrer Gesamtheit eine Schöpfung der katholischen Ostkirche ist; Ansonsten ist es absolut nicht wahr, dass ihm der besagte Fluch von den heiligen Kirchenvätern auferlegt wurde. Dieser ganze kleine Rang besteht nach dem slawisch geschriebenen Steuermann aus zwei Komponenten. Der erste legt das Bekenntnis der Person dar, die sich der orthodoxen Kirche zuwendet; Das zweite sind die Gebete und Taten des Priesters für ihn. Im Geständnis verflucht jemand, der sich der Orthodoxie zuwendet: a) zunächst namentlich die alten Ketzer, die von den Sieben Ökumenischen Konzilen verurteilt wurden; b) verflucht dann namenlos diejenigen, die verschiedene alte und neue Häresien enthalten, und listet viele dogmatische und rituelle Abweichungen von der Orthodoxie auf, hauptsächlich armenische und lateinische; c) bringt abschließend kurz seinen wahren Glauben an die heilige Dreifaltigkeit zum Ausdruck. Nachdem der Priester dieses Geständnis des Konvertiten gehört hat: a) fragt er ihn noch einmal dreimal: „Glauben Sie an die Heilige Dreifaltigkeit?“ und nachdem er eine dreifache positive Antwort erhalten hat, liest er ein Gebet vor; b) dann wird er den bekehrten Heiligen salben. Frieden und liest ein weiteres Gebet; c) verhängt ihm schließlich eine kleine Buße. Der im ersten Teil namentlich dargelegte Fluch der Ketzer und der gesamte zweite Teil, der die Gebete und Taten des Priesters beschreibt, sind dem griechischen Ritus „Entsagung der armenischen Ketzer“ entlehnt, der im 12. Jahrhundert anlässlich der bekannten Beziehungen zwischen der orthodoxen Kirche und den Armeniern zusammengestellt wurde, in einigen Artikeln jedoch auf einem älteren Ritus basiert. Alles andere, was im ersten Teil enthalten ist, ist demselben griechischen Ritus und dem anklagenden Wort gegen die Armenier von Isaak dem Katholikos entnommen, das bei den Griechen üblicherweise nach dem besagten Ritus platziert wurde 113. Spur. „Der Befehl zur Bekehrung von Häresien“, auf den Stoglavs Verteidiger verweisen, wurde in Griechenland und nicht von den Heiligen Kirchenvätern und hier in Russland nicht wirklich zusammengestellt, obwohl er auf griechischen Quellen basiert. Wann wurde es kompiliert? Höchstwahrscheinlich nicht früher als gegen Ende des 14. Jahrhunderts oder im 15. Jahrhundert 114, als einige Armenier (Chwalisjaner) begannen, sich vom Chwalinischen (Kaspischen) Meer aus in den südlichen Städten Russlands niederzulassen, für die, dem Inhalt des Ranges und des Titels nach zu urteilen, in erster Linie 115 geschrieben wurde. Wenden wir uns insbesondere der Regel über zweifingrige Finger zu, zusammen mit dem darin enthaltenen Fluch Als slawischer Ritus müssen wir sagen, dass er nach genauesten Untersuchungen in keinem der griechischen Werke zu finden ist, aus denen der gesamte Ritus entlehnt wurde: Er findet sich weiter und allgemein in keinem Ritus der östlichen, katholischen Kirche. Dies bedeutet, dass es sich um eine russische Komposition handelt. Darüber hinaus wurde es in unserem Land zunächst in den Ritus des orthodoxen Denkens aufgenommen und lautete: „Wer nicht wie Christus mit zwei Fingern tauft (das heißt, segnet), der sei verflucht“ 116 . In dieser Form schützte es den nominellen Segen unserer Hirten, den man in gewisser Hinsicht als zweifingrig bezeichnen kann; Nicht ohne Grund verwies es auf das Beispiel Christi des Erlösers, von dem zumindest zweifellos bekannt ist, dass er gesegnet hat, obwohl nicht mit Sicherheit bekannt ist, auf welche Weise, und offenbar gegen die Lateiner oder ihre Hirten gerichtet war, die nicht auf unsere Weise segnen, nicht mit zwei Fingern, sondern mit der ganzen Hand 117. Aber dann begannen unwissende Schriftgelehrte, diese Regel in der Reihenfolge aufzuschreiben: „Wer nicht wie Christus mit zwei Fingern getauft wird, darf.“ er sei verflucht“ 118 . Hier ist bereits eine völlige Verzerrung des bisherigen Gedankens aufgetaucht: Als ob von irgendwoher wüsste, dass Christus getauft wurde, und zwar mit zwei Fingern? Als ob er das Bedürfnis hätte, das Zeichen des Kreuzes auf sich selbst zu setzen? ... Der Verfasser von Stoglav ging sogar noch weiter, er kombinierte willkürlich beide Lesarten dieser Regel und schrieb zuerst: „Wenn jemand nicht mit zwei Fingern segnet (d. h. nicht tauft), wie Christus, oder sich das Kreuzzeichen nicht mit zwei Fingern vorstellt, der sei verflucht“, aber nach ein paar Worten: „Wer nicht wie Christus mit zwei Fingern unterschreibt (d. h. sich nicht taufen lässt), der sei verflucht“ 119. Zweitens verweist der Stoglavnik als Grundlage dieser Regel auf die Legende von Meletius, dem Patriarchen von Antiochia, der angeblich auf dem Konzil von Antiochia die Gläubigen mit zwei Fingern segnete und ein Wunder vollbrachte. „Ich war beim Rat über den Glauben des einen Wesens“, lesen wir in Stoglav, „und vor den Arianern, die anders sprachen, aber Meletius demonstrierte die Manifestation der göttlichen Herrschaft.“ Um Menschen zu zeigen, die um eine schnelle Lehre von Gott bitten: indem man drei Finger zeigt, den Vater und den Sohn und den Heiligen Geist, und es gibt kein Zeichen. Dann werde ich Meletius, zwei Paare und drei, beugen, das Volk segnen, und von ihm geht Feuer wie ein Blitz auf; Er stieß eine lobenswerte Stimme aus: „Denn wir verstehen drei Dinge, wir reden über eine Sache, und so sind die Ketzer in Ungnade gefallen.“ Aber hier liegt eine völlige Verzerrung der historischen Wahrheit vor. In griechischen Quellen, denen diese Legende über Meletius nur entlehnt sein kann, wird sie anders gelesen. Gesegnet Theodoret (5. Jahrhundert) so: „Schließlich erhob sich der dritte (auf dem Konzil nach Georg von Laodicea und Acacius von Cäsarea) der große Meletius und brachte die direkte Bedeutung der dogmatischen Lehre über Gott zum Ausdruck: Geleitet von der Wahrheit als Lot, vermied er sowohl Übertreibung als auch Mangel. Das Volk begleitete seine Rede lange Zeit mit anerkennenden Ausrufen und forderte ihn auf, seine Lehre kurz zu wiederholen. Dann zeigte Meletius drei Finger und beugte dann zwei davon.“ (gekoppelt) und eins verlassend, äußerte das folgende lobenswerte Sprichwort: „Wir meinen drei, aber wir reden, als ob wir von einem reden“ 120. In Sozomen (5. Jahrhundert) heißt es: „(Meletius) bekannte offen, dass der Sohn mit dem Vater wesensgleich sei.“ Es heißt, dass, während er dies noch sagte, der Erzdiakon des örtlichen Klerus auf ihn zugelaufen sei und ihm mit der Hand den Mund zugehalten habe; aber er drückte seine Gedanken klarer aus als mit seiner Stimme durch seine Hand: Zuerst streckte er vor allen drei einzelne Finger aus, dann legte er sie wieder zusammen (beugte sie) und streckte einen aus, und mit dieser Art von Hand zeigte er den Menschen, was er dachte und was sie ihn daran hinderten, auszudrücken. Als der Erzdiakon seine Hand ergriff und seinen Mund öffnete; Dann, nachdem er die Freiheit der Sprache erhalten hatte, erklärte er seine Gedanken noch klarer und lauter, das heißt, er ermahnte, sich an die Definitionen von Nicäa zu halten, und inspirierte seine Zuhörer, dass diejenigen, die anders dachten, von der Wahrheit abweichen würden.“ wesensgleiche Dreifaltigkeit, aber es gibt kein Wort darüber, dass Meletius das Volk segnete; b) dass Meletius, nachdem er drei Finger gezeigt hatte, zwei von ihnen beugte und einen verließ, oder alle drei beugte, aber wieder einen ausstreckte, und nicht umgekehrt, als ob er einen oder drei Finger beugte und zwei zusammenfügte oder ausstreckte; In russischen Prologen taucht die Legende von Meletia ab dem 14. Jahrhundert auf; aber es wurde anders gelesen: In manchen stand es Theodoret nahe: „zwei kopulierten, und einer streckte sich aus“ 123; in anderen, in Übereinstimmung mit Sozomen und Callistus 124: im dritten, schon in der Nähe von Stoglav: „zwei kopulieren, aber ich werde einen beugen“ 125. Schließlich äußert sich Stoglavnik: „zwei kopulieren, und drei beugen sich nieder“ 126. Nehmen wir jedoch an, dass die Legende von Meletia, wie sie in Stoglav gelesen wird, wahr ist: Was sagt sie? Dass Meletius das Volk mit zwei zusammengelegten und drei gebogenen Fingern segnete, und was ist es daher für die Hirten der Kirche im Allgemeinen notwendig, zu segnen? Ja, darüber streiten wir uns nicht: Denn orthodoxe Hirten segnen auf diese Weise, indem sie zwei Finger zusammenlegen und drei auf eine bestimmte Weise beugen. Aber folgt daraus, dass alle Christen genau so ihre Finger für das Kreuzzeichen formen sollten? In der Legende über Meletia findet sich darüber offensichtlich kein Wort. Drittens und letztens bezieht sich Stoglavnik auf das berühmte Wort des Theodoriten über das Falten der Finger zum Segen und das Zeichen des Kreuzes. Aber wir haben es schon gemerkt - a) das ist gesegnet. Dieses Wort gehört überhaupt nicht Theodoret und wurde gegen Ende des 15. Jahrhunderts unter uns erfunden; b) dass es ursprünglich einen orthodoxen Gedanken zum Ausdruck brachte, wenn auch nur dem Kreuzzeichen zugeschrieben, im 16. Hier lesen wir: „Segne das Angesicht mit deiner Hand und lass dich taufen: Habe drei gleiche Finger im Dreifaltigkeitsbild – Gott der Vater, Gott der Sohn, Gott der Heilige Geist, nicht drei Götter, sondern ein Gott in der Dreieinigkeit; die Namen sind geteilt, aber die Gottheit ist einer; der Vater ist ungezeugt, und der Sohn ist gezeugt, aber nicht erschaffen; der Heilige Geist ist weder gezeugt noch erschaffen, sondern fortschreitend; drei in einer Gottheit, eine Macht, eine Ehre.“ das Göttliche, das wir von der ganzen Schöpfung anbeten, von Engeln und Menschen. Dies ist ein Dekret mit diesem drei Finger! Zwei Finger zu haben ist geneigt und nicht ausgestreckt – und daher lautet die Bestimmung: Dann bildet es zwei Naturen, Göttlichkeit und Menschlichkeit, Gott durch Göttlichkeit und den Menschen durch Inkarnation, und in beiden vollkommen. Der obere Finger bildet die Göttlichkeit, und der untere Finger, die Menschheit, die vom Höchsten herabgestiegen ist, rettet den Unteren; auch der Tod des Staubes wird interpretiert: Beuge dich vor den Himmeln und steige herab für unsere Erlösung. Ja, das ist der Taufe und des Segens würdig, das haben die Heiligen Väter angedeutet und legitimiert.“ Es ist hier nur falsch, dass geboten wird, die Finger für einen Segen zu falten. 2) Stoglav drückt seine Meinung und sein Dekret, sich nicht die Haare zu rasieren und seinen Schnurrbart nicht zu schneiden, wie folgt aus: „Die heiligen Regeln verbieten allen orthodoxen Christen, sich nicht die Haare zu rasieren und ihren Schnurrbart nicht zu schneiden.“ Dies gilt nicht für die Orthodoxen, sondern für die lateinischen und ketzerischen Traditionen des griechischen Königs Konstantin Kovalin. Und dies verbieten und leugnen die apostolischen und väterlichen Regeln“ (Kapitel 40). Was sind diese apostolischen und väterlichen Regeln? „Die Regel der Heiligen, des Apostels“, fährt Stoglav fort, „sagt: Wer sich die Haare rasiert und sich auf diese Weise ausruht, ist nicht würdig, ihm zu dienen, weder die Elster für ihn zu besingen noch Brot oder Kerzen für ihn in die Kirche zu bringen; er soll mit den Ungläubigen gerechnet werden, - vom Ketzer ist eine Gewohnheit.“ Eine solche Regel unter den apostolischen Regeln existierte jedoch nie und existiert auch nicht, weder in den griechischen Listen, noch in den slawischen, nach Ansicht aller Steuermänner, und den alten geschriebenen und gedruckten. Zum ersten Mal findet man es in der slawischen Zusammenfassung Kormcha bereits im 16. Jahrhundert, und zwar nicht in den Regeln (85) der Apostel, sondern in der Erläuterung von 2-3 Regeln des Gemeinderats von Konstantinopel, die sich in der Sophienkirche befand, obwohl es überhaupt nichts mit der Erklärung dieser Regeln zu tun hat: weil ihr Inhalt völlig anders ist 128. Spur. Diese Regel ist falsch, pseudoapostolisch, erschien unter uns im 16. Jahrhundert und wurde in dieser Form vom Verfasser von Stoglav akzeptiert. Von den väterlichen Regeln verweist er auf die „elfte Regel des sechsten Konzils, die ebenfalls in tulle polatnem ist“, die wie folgt lautet: „Was ist mit der Tonsur Ihrer Haare? Steht es nicht im Gesetz geschrieben: Schneiden Sie Ihre Haare nicht? Es ist in Ordnung für die Frauen; Gott, der auf die gleiche Weise erschaffen hat, hielt es für einen Mann; Moses sagte: Lass ihn nicht über deinen Zaun kommen. Das ist ein Gräuel vor Gott: denn von Konstantin Zar.“ Kovalin, der Ketzer, und ich weiß, dass jeder ein ketzerischer Diener ist, er schneidet sich die Zöpfe ab. Aber du, der du menschliche Dinge erschaffst, um zu gefallen und dich dem Gesetz zu widersetzen, wirst von Gott gehasst, der uns nach seinem Bild geschaffen hat. Wenn du Gott gefallen willst, wende dich vom Bösen ab.“ Aber weder diese noch eine ähnliche Regel existierte jemals unter den Regeln des Trullianischen Konzils, weder nach den griechischen noch nach den slawischen Listen 129. Teilweise könnte sie einem Kapitel der sogenannten Apostolischen Dekrete entlehnt sein 130, und in verzerrter Form erschien sie bei uns erst am Ende des 15. oder Anfang des 16. Jahrhunderts 131, vielleicht um die Russen zu ermahnen, die bereits damit begonnen hatten ahmen ausländische Bräuche nach und rasieren sich sogar den Bart 132. Bei den slawischen Steuermännern wurde dieser Artikel normalerweise zwischen gegen die Lateiner gerichteten Werken platziert, 133 zweifellos, weil das Friseurhandwerk damals als einer der lateinischen Fehler galt 134, und wurde unmittelbar nach der Arbeit des Mönchs und Presbyters von St. Nikita Stiphatus über ungesäuertes Brot geschrieben, manchmal beginnend mit einer neuen Zeile 135, und manchmal sogar in derselben Zeile, in der Stifats Artikel 136 endete. Und da endete der letzte Artikel Gerade mit der elften Regel des sechsten, Trullianischen Konzils betrachteten einige aus Unwissenheit den direkt nach der Regel verfassten Artikel über die Rasur von Friseuren trotz aller inhaltlichen Unterschiede als diese Regel oder als Fortsetzung davon 137 . In der Zusammenfassung „Helmsman“ aus dem 16. Jahrhundert wird bereits ein Artikel über die Rasur des Barbiers, auch getrennt von Stifatovs Werk, unter dem Namen 11. Regel des Konzils von Trula 138 aufgeführt. Unter demselben Namen, ohne Bezug auf die eigentlichen Regeln dieses Konzils, wurde er mit geringfügigen Änderungen auch in Stoglav aufgenommen. Wenn wir auf den Inhalt des Artikels achten, werden wir feststellen, dass er zusätzlich zu der Seltsamkeit seiner Hauptidee zwei weitere grobe Fehler enthält: a) er zitiert oder verzerrt den Text von St. Scripture 139 fälschlicherweise und - b) lässt vermuten, dass die Väter des Konzils von Trula ihre 11. Regel über die Rasur von Friseuren gegen Zar Konstantin Kovalin (Copronymus) - einen Ketzer - erlassen haben, während das Konzil von Trula war im Jahr 680, und Konstantin Kopronymus wurde im Jahr 710 geboren und regierte im Jahr 741, also 60 Jahre nach dem Konzil 140. Lassen Sie uns abschließend sagen, dass die Meinung über unrasierte Zöpfe an sich nichts Seltsames enthält und insbesondere durch die damaligen Vorstellungen und Bräuche gerechtfertigt werden könnte. Aber als der Verfasser von Stoglav diese Meinung über ein in Glaubens- und Heilsfragen völlig gleichgültiges Thema auf die Ebene eines Dogmas erheben wollte, als er das Rasieren des Friseurs als Ketzerei bezeichnete und beschloss, ihn wegen des Rasierens des Friseurs aus der Kirche zu exkommunizieren, entdeckte er Aberglaube und Unwissenheit in sich. 3) Kapitel (42) über das besondere Halleluja in Stoglav lautet: „Dass in Pskow und im Pskower Land in vielen Klöstern und Kirchen und im Nowgoroder Land an vielen Orten bis heute zusätzlich zu den apostolischen und patristischen Traditionen das trebuläre Halleluja gesagt wird, – ist aus der Betrachtung des Lebens unseres ehrwürdigen Vaters Euphrosynus, des neuen Wundertäters von Pskow, durch den Schriftsteller bekannt, wie zum Beispiel.“ Um der heiligen Gebete willen informierte und verbot die Allerreinste Mutter Gottes das dreilippige Halleluja und befahl den orthodoxen Christen, das zweilippige Halleluja zu sagen, und im dritten: Ehre sei dir, Gott, wie du eine heilige, konziliare, apostolische Kirche hast und gegeben hast: und nicht zu zittern, Halleluja, wie dies zuvor in Pskow an vielen Orten gesagt wurde, und im vierten Satz lautete: Dies ist keine orthodoxe Tradition, sondern eine lateinische Häresie: Sie verherrlichen nicht die Dreifaltigkeit, sondern vervierfachen sie und sagen, dass der Heilige Geist vom Vater und vom Sohn sei, und schaffen dadurch Unterwürfigkeit gegenüber dem Heiligen Geist. Und aus diesem Grund ist es nicht angebracht, das heilige Halleluja mit Füßen zu treten, sondern zweimal Halleluja zu sagen, und beim dritten Mal: Ehre sei dir, Gott. Denn auf Hebräisch heißt es Halleluja, aber auf Russisch heißt es „Ehre sei dir, Gott“. So bekräftigt Stoglav, der das dreifache Halleluja als Häresie bezeichnet, seine Entscheidung zum extremen Halleluja aus vier Gründen. a) Basierend auf dem Zeugnis der Autorin des Lebens der Heiligen Euphrosyne, als wäre es die Ehrwürdige selbst. Die Gottesmutter verbot den Orthodoxen die Verdreifachung, befahl ihnen jedoch, das Halleluja zu verdoppeln. Aber wir haben bereits gesehen, dass dieser unbekannte Schriftsteller kein Vertrauen in das verdient, was er der heiligen Jungfrau in den Mund legt, als würden ihm in einer Traumvision solche Worte erscheinen, die nicht nur mit seltsamen, sondern sogar ketzerischen Gedanken erfüllt sind, und die er nach seinem eigenen Bewusstsein „nur ein wenig von ihrem großen Verb in seinem verdorbenen Gedächtnis behalten hat“. Sie bemerkten auch, dass diese Geschichte über das Erscheinen der Heiligen Mutter Gottes beim ersten Autor des Lebens der Heiligen Euphrosyne tatsächlich im Werk der zweiten Biographie von Euphrosynov, dem Geistlichen Wassili, enthalten ist, die im Allgemeinen viele Kuriositäten, Absurditäten und Widersprüche enthält 141. Kann man solchen Beweisen vertrauen? b) Basierend auf der Tradition der heiligen katholischen und apostolischen Kirche. Aber - aa) Stoglav selbst bezeugt in diesem Kapitel, dass an vielen Orten der Pskower und Nowgoroder Länder und an vielen anderen bis dahin Halleluja gebaut wurde; bb) aus dem Leben des Hl. Wir haben gesehen, dass zu seiner Zeit nicht nur in Pskow und Nowgorod, sondern im gesamten russischen Land Halleluja gefeiert wurde; c) der Hohe Hierarch der Russischen Kirche Photius (1419) und der Nowgoroder Erzbischof Macarius (1526–1546) befahlen, bewusst in der Frage des Alleluja, es zu verdreifachen 142; d) alte liturgische handgeschriebene Bücher, griechische und russische, zeigen, dass es in der orthodoxen Kirche schon immer drei Halleluja 143 gab; dd) Das Moskauer Konzil von 1667, das in Anwesenheit der östlichen Hohen Hierarchen stattfand, bezeugte: „Heiliger Christus, Ostkirche von St. Aposteln und St. Gottesträchtige Väter und ökumenische Lehrer nahmen dieses apostolische Lied, das heißt Halleluja, im göttlichen Gesang an heiligen Orten an und sagten: Halleluja, Halleluja, Halleluja, Ehre sei dir, Gott, Sitsa, dreimal, wie es scheint, geschrieben in den alten handgeschriebenen griechischen und slawisch-russischen charatischen Büchern“ 144. c) Darauf wie bei einem dreilippigen Halleluja mit dem Zusatz: Ehre sei dir, Gott, es gibt eine Häresie der Lateiner, die die Dreifaltigkeit nicht verherrlichen, sondern vervierfachen und im Glauben an die Prozession des Heiligen Geistes und vom Sohn aus so sklavisch das Heilige tun. Geist. Aber hier ist alles falsch: aa) ein unbedeutendes Halleluja, auch wenn es nicht fair ist, d. h. im Widerspruch zu den Gepflogenheiten der orthodoxen Kirche steht, kann nicht als Häresie bezeichnet werden, da sich Halleluja selbst in keiner Weise auf die Dogmen des Glaubens bezieht: bb) das dreizackige Halleluja ist keineswegs eine Besonderheit der römischen Kirche, die im Gegenteil dieses Lied in ihrem Gottesdienst einmal verwendet und es zweimal, dreimal, fünfmal und noch viel mehr wiederholt 145; cc) Die Lateiner vervierfachen die Heiligen keineswegs. Dreieinigkeit, aber wie wir Orthodoxen erkennen sie nur drei Personen in einem Gott an: den Vater und den Sohn und den Heiligen Geist, und d) sie lehren zwar falsch über den Ursprung des Heiligen Geistes und vom Sohn, tun dies aber überhaupt nicht. den Geist unterwürfig zu bekennen und zu bekennen, dass er dem Vater und dem Sohn in Göttlichkeit und Würde stets völlig gleich, mit ihnen wesensgleich und untrennbar ist: All dies ist aus den öffentlichen Bekenntnissen der römischen Kirche bekannt. d) Unter der Annahme, dass Halleluja auf Hebräisch dasselbe bedeutet wie bei uns – Ehre sei dir, Gott. Aber Halleluja bedeutet eigentlich: Gott loben (oder verherrlichen, singen) 146. So wurde dieses Wort bei uns seit der Antike vor dem Hundertkuppelkonzil meist erklärt. In dem Artikel „Die Interpretation des Gottesdienstes“ heißt es laut Manuskripten des 15. und 16. Jahrhunderts: „Alluya, als würde man eine Harfe schlagen. David schreit und sagt: Gott kommt, lobe und singe dem lebendigen Gott“: und noch deutlicher: „Dann die heilige Alluja, die interpretiert wird: Singe Gott“ 147. Erzbischof Gennady von Nowgorod, dessen Worte wir bereits zitiert haben, bemerkt auch: „Halleluja wird übersetzt: Lobet den Herrn oder die Existenz.“ Ein anderer Erzbischof von Nowgorod, Macarius, äußert sich ebenfalls in seinem uns bereits bekannten Brief: „Halleluja heißt: Singt Gott“ 148. Durch die dreifache Wiederholung von Halleluja – Lobe Gott – ruft uns die Kirche sozusagen dazu auf, gleichermaßen Gott den Vater, Gott den Sohn, Gott den Heiligen Geist zu preisen; und mit einem einzigen Ausruf: Ehre sei euch, Gott, ihr Gläubigen, als ob ihr auf diesen Ruf der Kirche antwortet und mit ihr tatsächlich die Dreieinigkeit preist, gleich in Ehre, wesensgleich und unteilbar. Nun denken wir, es ist für jeden, der unvoreingenommen argumentiert, offensichtlich, dass der Versuch eines unbekannten Eiferers schismatischer Meinungen, einige von ihnen im Stoglavnik auf die Ebene von Dogmen zu erheben, äußerst erfolglos ist: Alles, was er zur Stützung seiner Lieblingsdekrete anführt, erweist sich entweder als völlig falsch oder unbegründet oder von Unwissenheit geprägt. Wenn die Schismatiker trotz alledem immer noch mit größtem Respekt auf die von uns untersuchten Dekrete Stoglavs blicken und sich im Allgemeinen auf Stoglav wie auf ein Buch des Gesetzes beziehen: Dann fragen wir uns, warum sie einige dieser Dekrete nicht vollständig befolgen und sogar andere Dekrete Stoglavs völlig verletzen? III. Stoglavs Dekrete, die entweder nicht vollständig befolgt werden oder von den Schismatikern völlig verletzt werden, sind die folgenden: 1) Dekret über das Kreuzzeichen. Dieses Dekret befiehlt zu Beginn: „Zur Vorstellung des Kreuzes haben sich der Daumen und die beiden unteren Finger verbunden, und der obere Finger hat sich mit dem Mittelfinger verbunden, ausgestreckt und leicht gebogen, also segne und lege das Zeichen des Kreuzes mit deiner Hand nieder.“ Und gegen Ende befiehlt er: „Segne dein Angesicht mit deiner Hand und lass dich taufen: Halte drei Finger im Dreifaltigkeitsbild zusammen ... halte zwei Finger geneigt, nicht ausgestreckt.“ Die Schismatiker erfüllen nur die erste Hälfte dieses Dekrets; Sie sind diejenigen, die etwas bedeuten und segnen, indem sie den Daumen mit den beiden unteren Fingern verbinden und die beiden anderen Finger – den oberen (oder Zeige-) und den mittleren Finger – miteinander verbinden, ausstrecken und leicht beugen; aber sie erfüllen nicht die andere Hälfte der Anweisung, die befiehlt, dass der Orthodoxe, der drei Finger gleichmäßig zusammen hat, die anderen beiden Finger nicht ausgestreckt, sondern geneigt haben soll, d. h. Anscheinend inspiriert er eine orthodoxe Figur. Also eines von drei Dingen: Entweder müssen die Schismatiker zustimmen, dass Stoglavs Dekret über das Kreuzzeichen einen Widerspruch enthält; oder, entgegen aller Möglichkeit, muss dieser Verordnung vollständig entsprechen, d. h. beim Kreuzzeichen gleichzeitig zwei Finger haben, sowohl ausgestreckte als auch nicht ausgestreckte 149; oder schließlich müssen sie das doppelte Bild des Kreuzzeichens akzeptieren und gleichermaßen verwenden: sowohl unser eigenes, das am Anfang von Stoglavs Dekret über das Kreuzzeichen geboten wird, als auch unser orthodoxes, das am Ende desselben Dekrets geboten wird. 2) Dekret über ein besonderes Halleluja. Darin heißt es sehr deutlich, dass viele in Nowgorod und Pskow das dreizackige Halleluja „außer (im Gegensatz zu) den apostolischen und väterlichen Traditionen“ verwendeten, das Allerheiligste. Theotokos „verbietet das dreimündige Halleluja“, dass das dreimündige Halleluja die Häresie der Lateiner ist und dass es notwendig ist, „zweimal Halleluja zu sagen und beim dritten Mal Ehre sei Dir, o Gott.“ Und die Schismatiker erfüllen dieses Dekret nur zur Hälfte. Sie sagen tatsächlich zweimal Halleluja und fügen danach hinzu: Ehre sei Dir, o Gott. Aber sie sagen auch dreimal Halleluja, wenn sie nicht hinzufügen: Ehre sei Dir, o Gott 150. Auf welcher Grundlage verwenden Schismatiker das Dreibit-Alleluja, wenn es ihnen in Stoglav absolut verboten ist? Oder stellen sie sich vor, dass sie, wenn sie „Halleluja, Halleluja, Halleluja“ sagen, es zweimal und nicht dreimal sagen, dass sie es verschlimmern und nicht zerstören? Und werfen sie uns Orthodoxen zu Recht das anspruchsvolle Halleluja vor, wenn sie es selbst verwenden, und das sehr oft? 3) Dekret bezüglich der Lesung des Heiligen Geistes im Glaubensbekenntnis eines Mitglieds. Wir haben bereits gesehen, dass dieser Begriff bereits vor dem Konzil der Hundert Kapitel auf zwei Arten gelesen wurde. Einige haben es in Anlehnung an alte Beispiele geschrieben und ausgesprochen: „und im Heiligen Geist, dem Herrn, dem Leben spendenden“...; andere begannen zu schreiben und zu lesen: „Und im Heiligen Geist, wahrhaftig (anstelle des Herrn) und lebensspendender.“ Stoglav bezeugt, dass einige sogar noch weiter gingen und, nachdem sie beide Lesarten kombiniert hatten, ihren Glauben bekannten: „und im Heiligen Geist, dem wahren und lebensspendenden Herrn“... Daher verfügte Stoglav: „Ebenso glaube ich an einen Gott... das Wesen und Verb: und an den Heiligen, wahren und lebensspendenden Geist – sonst viel mehr. Netzi sagt: und im Heiligen Geist, den wahren Herrn, sonst nicht viel mehr. Es gibt nur ein Verb: entweder den Herrn oder den Wahren“ (Kapitel 9). Inzwischen lesen Schismatiker entgegen Stoglavs direktem Verbot im Glaubensbekenntnis: „und im Heiligen Geist des wahren Herrn“... 4) Beschluss zur Korrektur kirchlicher liturgischer Bücher. Der Zar selbst bemerkte in einer seiner Fragen an den Rat: „Schriftgelehrte schreiben göttliche Bücher aus unkorrigierten Übersetzungen, aber nachdem sie sie geschrieben haben, korrigieren sie sie nicht, Inventar folgt Inventar, unvollständige Schrift und Punkte sind nicht gerade. Und nach diesen Büchern in den Kirchen Gottes ehren und singen sie und studieren und schreiben daraus. Was ist mit dieser Nachlässigkeit und mit unserer großen Nachlässigkeit von Gott gemäß der göttlichen Regel? (Kapitel 5, Frage 5). Und die Zumindest haben die Väter des Konzils, wie Stoglavnik versichert, festgelegt: a) die Erzpriester und Oberpriester in jeder Stadt in allen Kirchen, um die heiligen und kirchlichen Bücher zu überprüfen, und wenn es Bücher gibt, die fehlerhaft und mit Inventaren versehen sind, dann sollten diese Bücher vom Konzil nach den besten Listen korrigiert werden: Vor dem Priester verbieten die Regeln dies und gebieten nicht, dass unkorrigierte Bücher in die Kirche gebracht werden, und dass sie unten gesungen werden sollten (Kap. 27); b) den Schriftgelehrten, die Bücher nach Städten schreiben, befehlen, aus guten Übersetzungen zu schreiben und die Bücher erst nach Überarbeitung und Korrekturen zu verkaufen: c) künftig keine unkorrigierten Bücher mehr zu verkaufen, sondern sie den Schriftgelehrten und denen, die solche Bücher kaufen, wegzunehmen und sie dann nach der Korrektur an Kirchen zu geben, die an Büchern mangelhaft sind; d) Wenn Priester in dieser Angelegenheit besonderen Fleiß an den Tag legen, um dies zu erreichen und zu korrigieren, ist ihre Stärke groß: Dafür erhalten sie eine Belohnung von Gott, Ehre vom Zaren, Segen vom Rat und Danksagung von der ganzen Welt (Kapitel 28). So bezeugte Stoglav deutlich die Fehlfunktion der damals alten liturgischen Bücher, die ein Jahrhundert vor Patriarch Nikon verwendet wurden, und die extreme Notwendigkeit, sie zu korrigieren, ebenso wie Kraft. Und die Schismatiker argumentieren im Gegensatz zu einer so klaren Aussage von Stoglav, dass die alten Kirchenbücher in allem unantastbar und unveränderlich sein sollten, wie Bücher, die wahr und richtig sind; oder dass sie angeblich von Rev. Maxim dem Griechen korrigiert wurden (also noch vor Stoglav oder in den Tagen von Stoglav selbst?) Stoglav bemerkte dies nicht!), und dass es unter Patriarch Nikon überhaupt nicht nötig war, erneut mit der Korrektur dieser Bücher zu beginnen 151. 5) Beschluss über die Aufstellung von Kreuzen an Kirchen. Nachdem er die Spitze der Mariä-Entschlafens-Kathedrale, die während der schrecklichen Brände in Moskau stark beschädigt worden war, korrigiert und erneut vergoldet hatte, errichtete Zar Johannes Wassiljewitsch darauf ein visuelles Kreuz, das in Kirchen normalerweise zur Segnung oder Kennzeichnung des Zeichens verwendet wurde. Dieses Kreuz muss eine andere Form gehabt haben als die Kreuze, die bisher in Kirchen verwendet wurden, und auch von dem, das zuvor auf der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale gestanden hatte: Warum machte der Zar die Väter der Hundertkuppel-Kathedrale auf dieses Thema aufmerksam und fragte, welche Art von Kreuzen in Zukunft auf Kirchen angebracht werden sollten? „Und in den Kirchen“, sagte der Zar, stellten sie Kreuze nach dem alten Gesetz auf, – nun wurde an der Domkirche der Allerheiligsten Theotokos, ihrer ehrenvollen und glorreichen Mariä Himmelfahrt, auf einer neu vergoldeten Rückseite ein lebensspendendes Kreuz errichtet, so wie es in Kirchen ein visuelles Kreuz gibt, segnen sie damit: und urteilen darüber und legen es im Heiligen Rat vor, wie Kreuze an der Vorderseite angebracht werden sollen. Kirchen und die Kreuze, die auf Kirchen stehen, sind eine Beurteilung wert.“ Die Väter des Konzils, so Stoglav, bestimmten: „So wie seit jeher heilige Kreuze auf heiligen Kirchen errichtet und bis zum heutigen Tag errichtet wurden, sollen auch sie unbeweglich bleiben.“ Auf die gleiche Weise wurde nun das heilige Kreuz vom frommen Zaren Johannes auf der Domkirche der Allerheiligsten Theotokos auf der neu vergoldeten Rückseite errichtet und aufgestellt, als ob es sich um ein errichtetes visuelles Kreuz handelte, segnen sie damit: und so ist es der Ehre Gottes würdig und für die Vermehrung der Jahre des frommen Zaren Iwan und für die Erhaltung von ihm und dem gesamten russischen Königreich, und solche heiligen Kreuze sollen weiterhin die Kirchen versorgen“ (Kapitel 41, Frage 6). Welche Sollten wir weiterhin Kreuze an Kirchen anbringen? Zweitens: Stoglav genehmigte gleichermaßen die Errichtung von Kreuzen auf Kirchen, wie sie zuvor geliefert wurden, und Kreuze in der Art des Bildes, das Zar Iwan Wassiljewitsch erneut in der Mariä-Entschlafens-Kathedrale errichtete. Lassen Sie uns zustimmen (wogegen die Schismatiker natürlich nicht argumentieren werden), dass das vom Zaren erneut in der Mariä-Entschlafens-Kathedrale errichtete Errichtungskreuz achteckig war 152; aber sie müssen sich darüber einig sein, dass die Kreuze, die zuvor auf Kirchen angebracht waren, daher nicht achtzackig waren, sondern von einem anderen Typ, d. Ehren Sie diese und andere Kreuze gleichermaßen, achtzackige und vierzackige. Warum ehren die heutigen Anhänger Stoglavs nur das achtzackige Kreuz und lehnen das vierzackige Kreuz entschieden ab? Es ist also vergeblich, dass unsere imaginären Altgläubigen sich des hundertkuppeligen Konzils rühmen und, um seine Bedeutung hervorzuheben, auf die Weisheit und Frömmigkeit der anwesenden Väter verweisen 154: und wir respektieren voll und ganz die Aufklärung und die großen Verdienste des Metropoliten Macarius, des Vorsitzenden des Konzils; Wir lehnen die Würde aller anderen Erzpastoren, die beim Konzil anwesend waren, nicht ab. Aber das Buch „Stoglav“ gehört nicht zu ihnen: Sie konnten über die Themen, von denen es spricht, nachdenken und vielleicht sogar wirklich darüber nachdenken, konnten ähnliche Meinungen äußern; Sie haben jedoch nicht alle diese Meinungen in Form eines speziellen, ganzheitlichen Kodex dargestellt. sie haben es nicht mit ihrer einstimmigen Zustimmung und Unterschrift gebilligt, es nicht zur allgemeinen Verwendung in der Kirche veröffentlicht – und Stoglav in seiner jetzigen Form ist das Werk einer Privatperson, das nach dem Konzil erschien, obwohl es aller Wahrscheinlichkeit nach nur geänderte Entwurfsnotizen des Konzils enthält. Vergeblich versuchen insbesondere die Schismatiker, ihre imaginären Dogmen über Doppelfinger, Rasieren und ein besonderes Halleluja auf den Dekreten Stoglavs zu etablieren: Alles, worüber Stoglav selbst sie zu bestätigen glaubte, ist so wackelig, so zerbrechlich und so unbedeutend, das wollen wir gar nicht erst erwähnen. dass diese Dekrete, wie sie nicht vom Rat, sondern von einer privaten, unbekannten Person erklärt wurden, keine bindende Kraft haben können. Vergeblich werfen uns schließlich die Schismatiker uns Orthodoxen vor, dass wir ihrem geliebten Stoglav nicht folgen, obwohl wir selbst gegen einige seiner Dekrete verstoßen haben und verstoßen, einige teilweise, andere sogar vollständig. Es kann davon ausgegangen werden, dass der Stoglavnik, der nach 1554 von einer unbekannten Person zusammengestellt wurde, nicht nur in der orthodoxen Kirche oder unter ihren orthodoxen Kindern, wie wir festgestellt haben, kein gültiger Kodex war, sondern sogar unter den Eiferern des Schismas selbst, von denen wir damals eine ganze Reihe hatten, obwohl sie sich noch nicht von der orthodoxen Kirche getrennt hatten. Sie kopierten „Stoglav“ als ein für ihre Meinungen günstiges Buch, gaben es untereinander weiter und zählten es sogar zu den zum Lesen nützlichen Büchern 155. Aber sie erkannten nicht die verbindliche Kraft dieses Buches für sich selbst im Sinne des Gesetzes und beschränkten sich daher nicht nur auf die in „Stoglav“ dargelegten Meinungen, sondern fügten ihnen nach und nach andere teils alte, teils neue hinzu; Sie gaben nicht auf und wollten nicht einmal die in Stoglav klar geäußerten Meinungen aufrechterhalten; im Gegenteil, sie haben sich mehr oder weniger von ihnen zurückgezogen und sie verändert. So bildeten sich in der verbleibenden Hälfte des 16. Jahrhunderts, nach dem Hundertköpfigen Konzil und im ersten 17. Jahrhundert, schließlich alle wichtigen Meinungen und Missverständnisse heraus, die als Anfänge des russischen Schismas dienten, und mit ihnen wurde die Idee geformt und stillschweigend etabliert, dass der Stoglavnik tatsächlich dem Konzil gehörte, unter dessen Namen es ursprünglich ausgegeben wurde. Die Umstände waren günstig dafür, alle diese Meinungen und diesen Gedanken nach und nach in die damals in unserem Land erschienenen Liturgie- und Lehrbücher einfließen zu lassen; Durch Kirchenbücher verbreiteten sie sich in ganz Russland, empfingen sozusagen die Heiligung in den Augen des Volkes und erreichten das Endstadium ihrer Entwicklung und Macht. Kapitel IV. Die endgültige Anerkennung der wichtigsten schismatischen Meinungen erfolgte Ende des 16. und insbesondere in der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts durch ihre irrtümliche Aufnahme in gedruckte kirchliche liturgische Bücher und einen Blick auf diese Bücher Bislang waren die ans Licht gekommenen schismatischen Meinungen ausschließlich Privatpersonen vorbehalten und fanden zwar zeitweise glühende Anhänger, aber auch eifrige Denunzianten. Der Versuch des unbekannten Verlegers Stoglav, einige dieser Meinungen im Namen des Konzils zum Dogma zu erheben und für alle verbindlich zu machen, wäre für sich genommen erfolglos geblieben: Denn das Buch Stoglavnik wurde nicht im Namen des Konzils zur Verwendung in der Kirche verteilt und konnte nur von Buchleuten kopiert werden und in ihrem Kreis bekannt bleiben. Doch als wir in Moskau kurz nach dem Konzil der Hundert Kapitel (1553–1564) und an manchen anderen Orten schon davor mit dem Druck von Kirchen-, Liturgie- und Lehrbüchern begannen, ging dieser unter den Patriarchen Hiob (1589–1605), Hermogenes (1606–1612), Philaret (1619–1634), Joasaph (1634–1641) und Joseph fast ununterbrochen weiter (1642–1652); als nach und nach frühere und neu entstandene schismatische Meinungen in diese Bücher einflossen und mit ihnen die Idee, dass Stoglav dem Stoglav-Rat selbst angehörte; als sich diese gedruckten Bücher in ganz Russland verbreiteten und in Kirchen verwendet wurden: Dann erlangten schismatische Meinungen etwas, was sie vorher nicht hatten – Allgemeinwissen und Heiligung in den Augen des gesamten Volkes. Alte gedruckte Bücher erlangten schließlich ihre Würde und Stärke, weshalb sie später zur Hauptgrundlage des russischen Schismas wurden. Mit diesen beiden Gedanken im Hinterkopf werden wir erstens zeigen, wie nach und nach schismatische Meinungen in gedruckte Liturgie- und Lehrbücher Eingang fanden und ihnen Heiligung und Bedeutung verliehen; und zweitens werfen wir einen Blick auf genau diese Bücher, die ursprünglich als Hauptgrundlage für das russische Schisma dienten und noch immer bleiben. I. Die schismatischen Meinungen, die in gedruckten liturgischen Büchern und Lehrbüchern auftauchten, sind zweierlei Art: Einige wurden schon bekannt, bevor die Bücher gedruckt wurden; andere, die gerade erst entstanden sind oder zum ersten Mal entdeckt werden. Aber beide wurden nicht auf einmal, sondern nach und nach in gedruckte Bücher aufgenommen, und es ist bemerkenswert, dass einige Meinungen nicht in dem Sinne eingeführt wurden, wie Schismatiker sie jetzt verstehen wollen, und andere sogar zusammen mit ihnen entgegengesetzten Gedanken. Alle diese schismatischen Meinungen werden, entsprechend dem Zeitpunkt, zu dem sie in gedruckte Bücher aufgenommen wurden, in der folgenden Reihenfolge dargestellt. 1. Die Meinung über den verehrten Namen Jesus, als ob er ausgesprochen werden sollte – Jesus. Es ist bekannt, dass dieser rettende Name des Herrn von Beginn unserer Kirchenschrift an unter uns und auch unter den Griechen – unseren Lehrern – auf verschiedene Weise geschrieben wurde: vollständig – ???IHCSCZ, HICÏCZ, HHCSCZ, ITSH, liiez, ITs und in abgekürzter Form – ???Icz, Hcz, Ivc, 1c, und dass die verkürzte Schreibweise aufgrund ihrer Bequemlichkeit für Schriftgelehrte sogar verwendet wurde häufiger als die erste 156. Aufgrund der Dualität der Schrift kam es nach und nach auch unmerklich zu einer doppelten Aussprache des Wortes, und einige begannen aufgrund der Einfachheit oder Nachlässigkeit und Geschwindigkeit der Aussprache anstelle von Jesus Isus zu sprechen und zu schreiben: In genau dieser Form und ohne Titel findet es sich in einigen sogar charatischen slawischen Manuskripten 157 . Aber es sind in unserer alten Geschichte keine Spuren dafür erhalten geblieben, dass die Dualität der Aussprache und der Schreibweise des rettenden Namens als Grund für etwaige Streitigkeiten dienen könnte, und weder vor dem Hundertkuppelkonzil noch auf dem Hundertkuppelkonzil hat darauf niemand geachtet; Aller Wahrscheinlichkeit nach haben wir dies dann gleichgültig betrachtet, ebenso wie die doppelte Art der Aussprache und Schreibweise der gleichen Namen: Johannes – Iwan, Theodosius – Fedosius, Joakim – Akim, Theodor – Feodor, Hilarion – Larion, Anastasius – Nastas, Feoktist – Fektist usw., die unter uns seit der Antike 158 verwendet wurde. Als in Russland Kirchenbücher zu drucken begannen, wiederholte sich in den gedruckten Büchern dasselbe wie in den handgeschriebenen: Der Name Jesus wurde am häufigsten unter dem Titel ???icz oder ???IC gedruckt, und Ende des 16. und Anfang des 17. Jahrhunderts erschien in einigen Büchern der Ostroh-, Vilnius- und Moskauer Ausgaben das Wort „Jesus“ auch ohne den Titel 159 . Nicht umsonst berufen sich Schismatiker auf all diese Bücher, um ihre Meinung zu bestätigen160. Aber sie sagen zu Unrecht, dass „in allen alten gedruckten Büchern der Name Jesu, wie Josua, wie Christus der Erlöser, sowohl unter dem Titel als auch ohne Titel, ein Jota zu ??? (und nicht liiez???) ist, er ist überall gedruckt.“ Im Gegenteil, in den Büchern, auf die sie verweisen, und sogar in den Beispielen, die sie nennen, findet sich der Name Jesu oft nicht in einem Jota, sondern in einem anderen: nicht zu???, sondern ist??? 161. Was noch wichtiger ist, ist, dass in vielen Erstdrucken, die in unserem Land veröffentlicht wurden, der Name Jesu sogar vollständig abgedruckt ist – Jesus – Isu??? oder ES???. Beispielsweise beginnt im Evangelium, das 1575 in Wilna gedruckt wurde, die zweite Vorstellung von Matthäus wie folgt: „Es ist Xiïo, der lacht und doch bi???“ (l. 3 Bd.); Im Evangelium, das 1606 unter Patriarch Hermogenes in Moskau gedruckt wurde, beginnt das gleiche Konzept: „Liiez Hko die Geburt des Sitsa Be???“ (l. 15 Bd.). Im Buch „Gespräche des Hl. Johannes Chrysostomus über die 14 Briefe des Hl. Apostels Paulus, St. in Kiew im Jahr 1623“, lesen wir auf Seite 1374: „Denn wenn der, der kommt, einen anderen Jesus predigt“...; weiter auf Seite 3042 steht: „ein Bild des Namens Christi Jesus.“ Aus diesem Grund, weil der Kattunname im Bild heißt, Igel liiez???: Das Geschöpf schämt sich für diesen Namen. Wie hieß Jesus sonst noch? usw. S. 256, 483, 891, 2153, 2269, 3041, 3043, 3154. Im Allgemeinen listet „Conversations to the Verbal Old Believer“ bis zu zwanzig alte gedruckte Bücher auf, die bis zum Ende des 16. Jahrhunderts und in der ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts in Moskau, Kiew, Wilna, Lemberg und anderen Orten veröffentlicht wurden 17. Jahrhundert, in dem entweder einmal, oder zweimal, oder wiederholt, oder sogar ständig und ausschließlich der heilige Name unseres Herrn gedruckt wird: Jesus - 1is??? oder ES???, nicht ¡SY??? oder IST??? 162. Was folgt daraus? Daraus folgt: a) dass eine solche Umriss- und Aussprache des rettenden Namens in unserem Land damals keineswegs verurteilt, aber respektiert wurde; b) dass unsere gesprochenen Altgläubigen sehr falsch liegen, wenn sie nur eine abgekürzte Form des Namens des Herrn akzeptieren – Jesus, die sie in einigen alten gedruckten Büchern finden, und die andere, vollständige Form – Jesus, die auch in vielen alten gedruckten Büchern zu finden ist – ablehnen; c) dass sie, während sie ihren Ursprüngen treu bleiben, den Namen Jesus und den Namen Jesus mindestens gleichermaßen respektieren und verwenden müssen. Sagen wir noch mehr: Die Schismatiker haben vor allem deshalb Unrecht, weil sie ihrem Anfang treu bleiben, d. h. Aufgrund ihres Festhaltens an alten gedruckten Büchern sollten sie sogar den Namen „Jesus“ dem Namen „Jesus“ vorziehen: In keinem dieser Bücher heißt es irgendwo, dass der Name „Jesus“ falsch sei: Im Gegenteil, im Vorwort des Apostels, das 1639 in Lemberg veröffentlicht wurde, wird deutlich darauf hingewiesen, dass der heilige Name „Is???“ zwar nach altem Brauch geschrieben werden sollte, aber „Jesus“ und nicht „Jesus“ geschrieben werden sollte, und dass er nur in seiner vollständigen Umrisse eine geheimnisvolle Zahl in sich schließt – 888, die laut der Antike in sich geschlossen ist Hoffnung sollte im Namen des Messias enthalten sein 163 2. Meinung zum Falten zweier Finger zum Kreuzzeichen. So streng diese Meinung auch im Buch Stoglav (Kapitel 31) vertreten wird, so wurde sie doch nicht plötzlich in gedruckte Bücher, insbesondere in die Moskauer Ausgabe, eingeführt. Zum ersten Mal wurde es im ABC von 1596 veröffentlicht, das in Wilna unter dem Titel „Die Wissenschaft von Kuchitan und ich verstehe die slowenische Schrift“ veröffentlicht wurde. 164. Dann findet man es in der gedruckten Ostrog-Sammlung von 1598, die später zum größten Teil in das sogenannte Cyril-Buch der Moskauer Ausgabe von 1644 aufgenommen wurde. 165 Aus dieser Sammlung wurde buchstäblich im „Buch des Glaubens“ der Kiewer Ausgabe von abgedruckt 1619, das später zu einem wesentlichen Teil in dasselbe Cyril-Buch 166 aufgenommen wurde. Zwischen den Büchern der Moskauer Presse wurde erstmals ein Artikel über Doppelfinger im Großen Katechismus von Laurentius Zizanius, hrsg., platziert. im Jahr 1627; aber zusammen mit dem Artikel über Dreifachheit platziert. Denn unmittelbar vor dem Artikel über das Zusammenlegen zweier Finger zum Kreuzzeichen lesen wir: „Frage: Wie ist es für uns würdig, uns selbst ein ehrenvolles Kreuz aufzudrücken und uns dadurch kennzeichnen zu lassen?“ Antwort: Wir kennzeichnen uns damit: Wir falten die drei Finger der rechten Hand und legen sie auf die Stirn. auch auf dem Bauch und auf dem Zahnfleisch und auf der linken Seite, indem man das Jesusgebet spricht: Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner Sünder.“ Hier empfiehlt es sich natürlich, nicht nur drei Finger zu falten, sondern sie auch auf die Stirn, auf den Bauch, auf das Zahnfleisch und auf den linken Rahmen zu legen, die Markierung. mit drei Fingern getauft werden. Wenn wir also davon ausgehen, dass der Artikel über die Doppelfingerigkeit von seinen ersten Herausgebern in den Tagen des Patriarchen Philaret in den Großen Katechismus aufgenommen wurde; aber wir können nicht anders, als zu bemerken, dass sie es irgendwie zaghaft und zögernd einführten, nicht wagten, den vorangehenden Artikel über die Dreifingerigkeit auszuschließen, und sich überhaupt nicht auf Stoglav bezogen, wo die Zweifingerigkeit mit so beeindruckender Entschlossenheit geboten wird. Es stimmt, dass das Doppelfingerspiel in Russland noch sehr neu und im Vergleich zum Dreifingerspiel schwach war. Bemerkenswert ist auch, dass in der konziliaren Darstellung von P. Philaret, die im Brevier von Patr abgedruckt wurde. Joasaph im Jahr 1639, obwohl der uns bekannte Befehl erlassen wird, „wenn jemand in Häresie getauft ist und sich zu Gott bekehrt, oder ein Khavisin oder ein Jude“..., aber der Artikel über das Auflegen des Fingers darin lautet wie folgt: „Wer nicht zwei Finger wie Christus tauft (d. h. segnet), der sei verflucht“ (fol. 508 Bd.), es heißt nicht: wer auch immer ist nicht getauft... Schließlich begannen diejenigen, die in Moskau unter Patriarch Joseph an der Veröffentlichung von Büchern beteiligt waren, die Lehre von zwei Fingern für das Kreuzzeichen direkt und entschieden zu veröffentlichen, und dieser Artikel erschien im Buch der sogenannten Kirillova (1644) (Kapitel 14, Z. 179), in den Vorworten der folgenden Psalter (1642, 1647, 1648, 1649) und im Studienpsalter (1645, 1646 usw.), im Buch über den Glauben (1648) (Kapitel 9, Bd. 74), im Kurzkatechismus (1649) (Bd. 16). Aber - Erstens haben sie sich nie auf das Buch Stoglav bezogen, um ihre Gedanken zu bestätigen, sondern nur auf falsche Legenden über die doppelfingrige Natur von Theodorite, Meletievo und Maxim dem Griechen: Das bedeutet, dass das Zeugnis von Stoglav zu dieser Zeit nicht hoch geschätzt wurde! Zweitens haben wir bereits gesehen, dass Theodoritovs Aussage über die Doppelfinger falsch ist; Auch die Verfälschung der Legende über Meletia zeigte sich: Hier stellen wir fest, dass das Wort des Griechen Maximus, auf das sich die Eiferer der zweifingrigen Finger gerade erst zu beziehen begonnen haben, aller Wahrscheinlichkeit nach ebenfalls gefälscht oder verfälscht ist. Denn a) weder der Verfasser von Stoglav, der kurz nach dem Tod des hl. Maximus brauchte offenbar dringend Beweise, um die Bedeutung der zweifingrigen Finger zu bestätigen, für die er sich nicht einmal auf Erfindungen schämte, und keiner dieser Eiferer bis zur Zeit des Patriarchen Joseph selbst bezog sich jemals auf dieses Werk von Maximus; b) es steht nicht in der Liste von Maximovs Werken, die im 16. Jahrhundert verfasst wurden, als der Mönch lebte, sondern findet sich bereits in den Listen des 17. und 18. Jahrhunderts 167: ein Zeichen dafür, dass es später von fremder Hand hinzugefügt wurde; c) und in diesen späteren Listen ist die Schreibweise nicht dieselbe: In einigen wird offenbar die Dreifingerigkeit gepredigt, in anderen ist sie so verwirrend und dunkel, dass es fast unmöglich ist, die Bedeutung zu verstehen 168; d) In der Form, in der dieses Werk normalerweise von Schismatikern veröffentlicht wird, ist sein Inhalt des Ehrwürdigen völlig unwürdig. Maxim, ein sehr aufgeklärter Theologe. Hier ist zum Beispiel die wichtigste Passage: „Durch die Vereinigung von drei Fingern, das heißt einem Finger und dem Igel aus der Mitte und dem Kleinsten, bekennen wir das Geheimnis der göttlichen drei Hypostasen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes, eines Gottes drei.“ Im Laufe einer langen und mittleren Periode kamen in Christus zwei Naturen zusammen, nämlich der Erlöser Christus selbst, wir bekennen die Vollkommenheit Gottes und die Vollkommenheit des Menschen, in zwei Wesen und die Natur des Gläubigen und des Erkennbaren.“ Lassen Sie uns nicht einmal über die Unsicherheit und Ungenauigkeit von Ausdrücken sprechen: Was ist die Kopulation von drei Fingern, also einem Finger und einem Igel aus der Mitte und dem Kleinen? Was sind die göttlichen Hypostasen ... drei von einem Gott? Und wir weisen auf die Gedanken hin: Was für ein Finger ist lang, anders als der Mittelfinger, als ob der Mittelfinger unserer Hand nicht der längste wäre? Und wie kann man zwei zusammengekommene Wesen bekennen, d. h. Naturen, die durch die Verlängerung der Finger in Christus vereint sind – lange und mittlere, durch Verlängerung und nicht durch Vereinigung? Drittens gibt es in den Anweisungen zur Doppelfingerigkeit, die in den oben genannten gedruckten Büchern dargelegt sind, Diskrepanzen und sogar Widersprüche: Während der große Katechismus vorschreibt, dass zwei Finger geneigt und nicht ausgestreckt werden sollen, fordern der kleine Katechismus und das Buch über den Glauben im Gegenteil, dass zwei Finger, der obere und der mittlere, ausgestreckt, d und der mittlere Finger zum Falten und Strecken, aber auch der Mittelfinger zum leichten Beugen. Insofern waren die Konzepte der Doppeldeutigkeit bei den Innovatoren selbst noch nicht etabliert und verwirrend und vage. Viertens sind in denselben gedruckten Büchern der Moskauer Ausgabe deutliche Spuren der alten Lehre über das Falten von drei Fingern für das Kreuzzeichen und sogar über den Vorwurf von zwei Fingern erhalten geblieben. Es steht in Kirillovas Buch, Kap. 26 – Über lateinische Häresien gibt es eine bekannte Debatte zwischen dem griechischen Philosophen Konstantin Panagiota und Azimit. Hier macht der Verteidiger der Orthodoxie dem Latinnik übrigens folgende Vorwürfe: „Und warum beugst du nicht drei Finger und machst mit deiner rechten Hand das Zeichen des Kreuzes, wenn du sie auf deine Stirn legst, und bekleidest dich nicht mit der Waffe des Kreuzes des Herrn, sondern machst das Kreuz mit beiden Fingern und streichst mit deinem Finger den äußeren Teil nach, und die Vorstellung deines Kreuzes blickt an die Stelle, an der es sein würde. Kleide dich, als wären wir Christen, und du hüllst dich in die.“ lebensspendendes Kreuz.“ 169 Wie können die Anhänger alter gedruckter Bücher nicht merken, dass dieser Vorwurf des antiken griechischen Philosophen, er habe zwei Finger, auch auf sie fällt? Ebenso in der Kirchenurkunde der Moskauer Ausgabe von 1610. Es heißt, wenn ein Mönch während einer Reise allein ist, um den Panagia-Ritus durchzuführen, muss er, nachdem er das Brot des Allerheiligsten an seiner rechten Hand offenbart hat, seine drei Finger falten und dann, indem er das Brot im Namen der Allerheiligsten Dreifaltigkeit erhebt, mit diesen Fingern das Zeichen des Kreuzes auf sich selbst darstellen 170. Fünftens werden in einigen Büchern, die damals und noch vor Patriarch Joseph in unserer südlichen Metropole von den Verteidigern der Orthodoxie aus den Unierten veröffentlicht wurden, eindeutig drei Finger für das Kreuzzeichen gepredigt. So spricht der berühmte Eiferer der Orthodoxie, Metropolit von Kiew Peter Mogila, in seinem großen Katechismus oder orthodoxen Bekenntnis, das bereits 1643 von den Räten von Kiew und Iasi und bald von allen östlichen Patriarchen geprüft und gebilligt wurde, über die Bildung des Zeichens: „Man sollte mit der rechten Hand ein Kreuz darstellen. Legen Sie drei große Finger auf Ihre Stirn und sagen Sie: Im Namen des Vaters; dann senken Sie Ihre Hand in der gleichen Form auf Ihre.“ Sagen Sie: „Und der Sohn“: „Und der Heilige Geist“ sagen Sie zum Schluss: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes!“ Ebenso im kleinen Katechismus desselben Kiewer Hohepriesters, der 1645 in Kiew gedruckt wurde. und in Lemberg im Jahr 1646 lesen wir Folgendes: „Prüfung: Auf welche Weise sollen wir das Zeichen des Heiligen Kreuzes auf uns selbst setzen? Zurechtweisung. Machen Sie mit Ihrer rechten Hand, die drei Finger hält, das Zeichen des Heiligen Kreuzes auf Ihrer Stirn, und sagen Sie beim Platzieren der Schätze: im Namen des Vaters; dann derselbe Finger auf dem Persischen, Movyachi: und dem Sohn; dann auf dem rechten Rahmen sind Schätze, mov: und der Geist; dann auf dem linken Rahmen dort.“ sind Schätze, mov: Heilig; Albo, die Hexe des Heiligen Chrysostomus, legte das Kreuzzeichen auf sich und sagte: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner Sünder“ und endete mit diesem Wort: „Amen.“ Warum respektieren die imaginären Eiferer der Altgläubigen die Beweise dieser frühen gedruckten Bücher, die von den wahren Eiferern der Orthodoxie veröffentlicht wurden, nicht? Sechstens sind die Moskauer Verleger von Liturgie- und Lehrbüchern unter Patriarch Joseph nicht vertrauenswürdig, weil sie sich bewusst erlaubt haben, Stellen in diesen Büchern zu beschädigen, die nicht mit ihrer Meinung übereinstimmten. Beim Nachdruck beispielsweise des kleinen Katechismus von Peter Mogila aus dem Jahr 1649, der aus dem Kleinrussischen ins Slawische übersetzt wurde, änderten sie die von uns zitierte Passage über die Bildung des Fingers wie folgt: „Frage: Auf welche Weise setzen Imame das Zeichen des Heiligen Kreuzes auf sich selbst? Antwort: Fügen Sie die drei Finger der rechten Hand, also den großen und den kleinen, und den dritten, der neben dem Kleinen liegt, zusammen, in ihnen bekennen wir das Geheimnis der göttlichen Drei.“ Hypostasen, der Vater und der Sohn und der Heilige Geist, der eine Gott in drei Personen: Strecken Sie zwei Finger aus, den höchsten und den mittleren, und hiermit zeigen wir das Geheimnis unseres Herrn Jesus Christus selbst, da Gott vollkommen und der Mensch vollkommen für unser Heil ist, und so legen wir unsere Finger gefaltet und legen die erste Hand auf unsere Stirn“... und so weiter. Und mit solch würdigen Mitteln, manchmal durch Fälschung, manchmal durch Schädigung von Werken und Büchern, versuchten sie, ihre geliebte Doppelfingerigkeit im Volk zu verbreiten und zu etablieren. 3. Meinung zu Seven-Prosphoria. In unseren ältesten noch bekannten schriftlichen Gottesdienstbüchern (12. – Prosphora werden nicht gezählt, aber aus dem Proskomedia-Ritus selbst sind die folgenden fünf sichtbar: a) für die Entfernung des Lammes, b) zu Ehren und zum Gedenken an die Allerheiligsten Theotokos, c) zu Ehren und zum Gedenken an andere Heilige, d) für die Gesundheit der Lebenden, e) für die Ruhe der Toten 173. Erst, wie bereits um die Mitte des 16. Jahrhunderts, zu Zeiten des Metropoliten Makarius, gibt es Ränge, die sechs erwähnen Prosphoras bei den Proskomedias, die zwei für die Lebenden statt eines Viertels anerkennen: die vierte für das gesamte Bistum und den gesamten Priesterrang und die fünfte für die Könige und alle orthodoxen Christen und, wenn in einem Kloster, für den Abt, und die sechste Prosphora für den Verstorbenen 174. Aber vergebens behaupten die Schismatiker, dass gleichzeitig, d.h. Stoglav selbst sagte bereits zu Zeiten des Metropoliten Macarius über die siebte Prosphorie 175 aus: Weder in der königlichen Frage noch in der konziliaren Antwort ist dazu klar definiert. Im ersten werden zwar sieben Partikel gezählt, die der Priester bei der Proskomedia herausnimmt; Es wird jedoch nicht gesagt, dass diese Partikel speziell aus den sieben Prosphoren entnommen wurden 176 . Und in der Antwort des Konzils werden nach den ersten drei Prosphoren – für das Lamm, für den Teil der Gottesmutter und für den Teil des Vorläufers – allgemein weitere Prosphoren erwähnt, aus denen befohlen wird, fünf weitere Teilchen herauszunehmen, und so weiter. – es sind insgesamt acht Teilchen, nicht sieben 177. Darüber hinaus ist bekannt, dass - a) der Vorsitzende des Rates mit hundert Kuppeln, Metropolit Macarius selbst, in seiner Cheti-Minea den Ritus der Proskomedia einführte, der um sechs Prosphora 178 durchgeführt wurde; b) Laut dem Gottesdienstbuch, das damals im Solowezki-Kloster unter Abt Philipp, dem späteren Moskauer Heiligen, verwendet wurde, wurde die Proskomedia auch an sechs Prosphoren 179 aufgeführt; c) Selbst im Dienstbuch des 16. Jahrhunderts, das unter Zar Johannes Wassiljewitsch IV. verfasst wurde, wurden auf der Proskomedia nur drei Prosphoren angebracht: eine für das Lamm, die andere für die Mutter Gottes, die dritte für das Kreuz, das entweder so genannt wurde, weil es, wie es im Gebet heißt, zunächst „durch die Kraft des ehrenwerten und lebensspendenden Kreuzes“ dargebracht wurde, oder weil Partikel in Form eines Kreuzes daraus herausgenommen wurden 180. Wir werden es jedoch nicht leugnen dass um die Mitte des 16. Jahrhunderts, als die Sechs-Prosphorie unter uns auftauchte, auch die Sieben-Prosphorie aufgetaucht sein könnte: Nachdem sie sich erlaubt hatten, eine Prosphora in den Rang der Proskomedia aufzunehmen, hätten sie auf die gleiche Weise eine weitere hinzufügen können. Aber, wir wiederholen es, der unparteiischste Blick auf unsere alten schriftlichen Dienstbücher bestätigt: a) dass wir in der Antike keinen eindeutigen Beschluss über die Anzahl der Prosphoren hatten und es daher keinen Grund gab, uns strikt an eine bekannte Anzahl zu halten; b) dass die Fünf-Prosphorie der älteste und gebräuchlichste Brauch ist und die Sieben-Prosphorie neuer ist als nicht nur die Fünf-Prosphorie, sondern auch die Sechs-Prosphorie, und c) dass unsere Vorfahren im Allgemeinen nicht nur bis zum 16 Prosphoras: Unser erster Patriarch Hiob selbst schenkte jeder Landkirche ein auf Papier geschriebenes Gottesdienstbuch, in dem nur drei Prosphoras für die Proskomedia zugeordnet sind: eine für das Lamm, die andere für die Mutter Gottes, die dritte für das Kreuz 181. Aus dieser Sicht auf den Zweck der Anzahl der Prosphoren ist es ganz natürlich, dass zu Beginn des Drucks unserer Dienstbücher und anderer Bücher in den gedruckten Büchern die gleichen Unstimmigkeiten zu diesem Thema auftraten wie in den handgeschriebenen. Und in den 1519 und 1554 in Venedig veröffentlichten slawischen Gottesdienstbüchern sind für die Proskomedia fünf Prosphoren vorgeschrieben, ebenso wie im Nomokanon, das 1624 in der Kiewer Höhlenkloster gedruckt wurde, sogar die folgende entscheidende Regel: „Bei den heiligen Proskomedien der Göttlichen Liturgie fünf Prosphoren und Imashi. Die erste ist für das Brot des Herrn, die zweite ist die Heilige Jungfrau Maria; die.“ der dritte – für die Heiligen; der vierte – für die Lebenden, an die man sich erinnern möchte: der fünfte – für die Toten – jeweils eine Person in ihrem eigenen Rang, wie der Imashi in den Gottesdienstbüchern angegeben und dargestellt ist“ (rechts 201). In dem 1617 in Wilna veröffentlichten Messbuch können sechs Prosphoren unterschieden werden, es sei denn, es sind weniger als 182. In einigen anderen Kirchenbüchern und insbesondere in Gottesdienstbüchern begann man, über die sieben Prosphoren zu drucken, aber sie druckten anders. So erschien in den in Moskau unter unseren ersten Patriarchen Hiob, Philaret, Joasaph und Joseph veröffentlichten Gottesdienstbüchern das siebte Prosphorion nicht als allgemeine Regel für alle Kirchen, sondern als Privatdekret für einige Klöster. Denn in allen oben genannten Dienstbüchern sind statt einer oder zweier Prosphoren für die Lebenden drei vorgeschrieben: die vierte – über den Patriarchen und den gesamten Priesterrang, die fünfte – über den Zaren und über alle orthodoxen Christen, und dann folgt die sechste, noch einmal hinzugefügt, über die jedoch bereits zuvor vermerkt wurde: „Wenn es ein Kloster gibt, sagt der Priester, der die sechste Prosphora empfängt, zur Mutter: über deinen Diener, unseren Vater, den Archimandriten oder Abt, Namen und.“ über alle unsere Brüder“ und so weiter. Darüber hinaus war es in Pfarrkirchen gemäß diesen Gottesdienstbüchern erforderlich, Proskomedia nur an sechs Prosphoras und nicht an sieben durchzuführen. Das 1583 in Wilna veröffentlichte Gottesdienstbuch spricht ausnahmslos und ohne Einschränkung von sieben Prosphoren, sagt aber noch etwas anderes: Nämlich, dass die fünfte Prosphora für Fürsten und alle orthodoxen Christen und, „wenn sie in Klöstern sind“, für den Abt und alle Brüder bestimmt ist; sechstens – für die Toten; Schließlich sagt „der Empfang der 7. Prosphora (der Priester): Gedenke, Herr, derer, die uns hassen und lieben, und derjenigen, die uns Almosen gegeben haben, und derjenigen, die den Unwürdigen befohlen haben, für sie zu beten: Gedenke, Herr, und mir, den Unwürdigen“... In den in Kiew 1620, 1629 und 1639 und in Lemberg 1637 veröffentlichten Dienstbüchern sind ebenfalls sieben Prosphoren vorgeschrieben, jedoch mit Neuerungen: Nach der Prosphora für das Lamm wird die erste Prosphora zu Ehren der Gottesmutter ernannt, die zweite zu Ehren der Heiligen, die dritte für jedes Bistum, für den König. über den Abt und über alle Brüder, der vierte für alle Lebenden, der fünfte für die Toten, der sechste nur für den Geistlichen selbst. Schließlich wurde es in Form einer entscheidenden Regel zur Sieben-Prosphorie bereits in Nomocanon, Hrsg., veröffentlicht. im klösterlichen Brevier zur Zeit des Patriarchen Joasaph im Jahr 1639. Hier (im 210. Artikel) lesen wir: „Bei der heiligen Proskomedia der göttlichen Liturgie gibt es sieben Prosphora und Imashi: die erste für das Brot des Herrn, die zweite für die Allerheiligsten Theotokos, die dritte für die Heiligen, die vierte für den Patriarchen, die fünfte für den König und für die Königin und für ihre Kinder, und wenn Sie zur Majestät des Zaren schicken, dann nehmen Sie eine Prosphora mit jedem Namen heraus, die sechste für.“ alle orthodoxen Christen für die Lebenden, an die Sie sich erinnern möchten, und der siebte für die Verstorbenen – einer insbesondere direkt untereinander, jeder in seinem eigenen Rang, wie der Imashi in den Dienstbüchern dargestellt ist.“ Diese Regel stimmt jedoch nicht mit den Dienstbüchern der patriarchalischen Publikationen überein, auf die sie sich selbst bezieht. Dort ist es üblich, an der fünften Prosphora des Zaren und aller orthodoxen Christen zu gedenken, und die sechste ist dort, wo sich ein Kloster befindet, für den Archimandriten oder Abt mit den Brüdern bestimmt; hier – der fünfte wird nur für den König und seine Familie angeboten und der sechste – für alle lebenden orthodoxen Christen; Für einen Archimandriten oder Abt gibt es bei den Brüdern überhaupt keine besondere Prosphora. Diese Regel über die Sieben-Prosphorie verdient keinen Respekt, da sie zweifellos korrumpiert ist: Denn das gesamte Nomokanon, in dem es platziert ist, wurde in Moskau unter Patr. veröffentlicht. Joasapha im Jahr 1639, wörtlicher Nachdruck aus dem 1624 veröffentlichten Kiew-Pechersk Nomocanon, mit dem ich in allen Regeln einverstanden bin, mit Ausnahme der uns bereits bekannten 210 über Proskomedia. Warum folgen imaginäre Altgläubige einigen alten Büchern und nicht anderen und ziehen darüber hinaus weniger alte und sogar beschädigte Bücher den älteren vor? Warum akzeptieren sie zumindest die Fünf-Prosphorie und die Sechs-Prosphorie nicht auf die gleiche Weise, wie sie die Sieben-Prosphorie akzeptieren, wenn doch sowohl das eine als auch das andere und das dritte in alten gedruckten Büchern gleichermaßen vorgeschrieben sind? 4. Meinung zum Wandern im Salzwasser. Wir haben gesehen, dass die Frage zu diesem Thema bei uns erstmals in den Tagen von aufkam. Buch Johannes Wassiljewitsch III. anlässlich der Weihe der Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale durch Metropolit Gerontius (1478) und befasste sich im Wesentlichen mit einem Thema: Wie können religiöse Prozessionen um Kirchen während ihrer Weihe durchgeführt werden, sei es mit der Sonne oder gegen die Sonne? Dann fanden sie in den Kirchenbüchern kein entsprechendes Dekret und erlaubten nach sorgfältiger Prüfung des Falles mit einstimmiger Zustimmung „aller Priester, Schriftgelehrten, Mönche und Laien“ dem Metropoliten, bei der Weihe von Kirchen gegen die Sonne mit Kreuzen zu gehen, wie es in alten Zeiten der Fall war 183 . Im gesamten 16. Jahrhundert wurde die Frage nicht wiederholt. Stoglav selbst erwähnte das Gehen im Salzwasser überhaupt nicht. Aber schon seit Beginn des 17. Jahrhunderts wurde es in gedruckten liturgischen Büchern erwähnt und nicht nur bei einem, sondern bei mehreren heiligen Riten geboten. In Dienstbüchern, die unter den Patriarchen Hiob (1602), Philaret (1623, 1627 usw.), Joasaph (1635, 1637 usw.) und Joseph (1647, 1651, 1652) veröffentlicht wurden, außerdem in Messbüchern, die unter Philaret (1623, 1625, 1633), Joasaph (1636, 1639) und Joseph gedruckt wurden (1647, 1651) lesen wir im Hochzeitsritus: „Und der Priester empfängt sie (das Brautpaar) am Gaumen der Hand, die sie hält, und dreht sie dreimal im Kreis mit Salz, wobei brennende Lampen vor ihnen hergehen.“ In denselben Brevieren, Patr. Philaret, Joasaph und Joseph – im Weiheritus der Kirche heißt es: „Und sie lassen die Sänger in der Kirche zurück ... und sie alle verlassen die Kirche und gehen mit Lichtern umher nach Norden (dann nach Solon), es wird die gleiche Ordnung folgen und das Volk wird auf die gleiche Weise folgen, wie bei den Kreuzen.“ In der großen Charta, ausgestellt unter Patr. Joasapha soll am 2. Februar, am Tag der Begegnung mit dem Herrn, mit einer Litiya, ebenfalls im Einklang mit der Sonne, aus dem Kloster hinausgehen: Denn ihm wird befohlen, von der Kirche zur Rechten auszugehen und bei den Ikonen anzuhalten, zuerst vor den nördlichen Toren der Kirche, dann hinter dem Altar, dann vor den südlichen Toren der Kirche, schließlich vor den westlichen Toren. Woher kommt diese Regel über das Gehen im Salzwasser in unseren Moskauer Erstdrucken? Es ist bekannt, dass sie aus slawischen Manuskripten gedruckt wurden, die nur einzeln und nicht durch Vergleich mit dem griechischen Text 184 überprüfbar waren. Es ist auch bekannt, dass sie in den Tagen von Johannes Wassiljewitsch III., als sie dieses Thema bewusst diskutierten, obwohl sie dem Metropoliten erlaubten, bei der Weihe von Kirchen gegen die Sonne zu gehen, auf die alte Art und Weise die Charta nicht festlegten, so wie sie zuvor in Kirchenbüchern nicht festgelegt worden war. Daher ist es nicht verwunderlich, wenn im 16. Jahrhundert, als unsere liturgischen Bücher solchen Schäden durch Kopisten ausgesetzt waren, einer von ihnen willkürlich in einige Riten eine Bemerkung über das Gehen in Solon einführte und ähnliche Listen später als Grundlage für gedruckte Gottesdienste dienten. Auf jeden Fall besteht kein Zweifel daran, dass das Gehen im Salzwasser, das in unseren ersten gedruckten Büchern erwähnt wird, eine Neuerung in unserer Kirche ist, die im 16. oder sogar zu Beginn des 17. Jahrhunderts erschien: Denn bis zum Ende des 15. Jahrhunderts war, wie wir mehr als einmal gesagt haben, in unseren Kirchenbüchern nichts darüber definiert, und alle unsere Geistlichen beschlossen zusammen mit dem V. Fürsten und dem Volk einstimmig, religiöse Prozessionen um Kirchen auf die alte Art und Weise, gegen die Sonne, durchzuführen nicht in der Sonne. Andererseits können wir nicht umhin zu bemerken: a) dass im alten gedruckten Kiewer Brevier von 1646 weder der Hochzeitsritus noch der Weihungsritus oder irgendein anderer Ritus vom Gehen im Salzwasser spricht 185 – im Gegenteil, im Ritus für die Gründung der Kirche lesen wir: „Nachdem er gesungen hat, verbrennt (der Geistliche) Weihrauch im gesamten Graben oder an der dafür vorgesehenen Stelle, an der das Fundament errichtet werden soll, beginnend mit der ersten Mauer der Kirche.“ Altar, der gegen die Sonne um die Sonne geht, bis sie aus dem Nichts ankommt“ 186: b) dass es in keinem der Gottesdienste und Messbücher, auch nicht in der Moskauer Ausgabe, im Ritus der Taufe nicht notwendig ist, eine Prozession um das Taufbecken auf salzige Weise zu veranstalten, wie es die Schismatiker jetzt wollen: und in allen heißt es nur: „Aus diesem Grund geht der Priester dreimal um das heilige Taufbecken herum, das in der Mitte der Kirche steht, und folgt diesem und dem Empfänger.“ mit den Neugetauften“, - weiter. Schismatiker handeln jetzt ohne Erlaubnis 187; c) schließlich, dass in denselben alten gedruckten Büchern, die von Schismatikern respektiert werden, bestimmte andere Bewegungen während heiliger Riten vorgeschrieben sind, die gegen die Sonne und nicht in Richtung des Salzes ausgeführt werden sollen. Während der Liturgie zum Beispiel, dem kleinen Ausgang mit dem Evangelium, sollten Priester und Diakon diesen Büchern zufolge auf der rechten Seite des Throns beginnen und diesen umrunden (direkt gegenüber der Sonne), durch die nördlichen Türen des Altars weitergehen und enden, nach Osten gerichtet und durch die königlichen Türen (dann wiederum direkt gegenüber der Sonne) zum Thron gelangen. Ebenso muss der große Ausgang von St. Die Gaben müssen am Altar beginnen, durch die nördlichen Türen des Altars weitergehen und durch die königlichen Türen enden, direkt gegen die Sonne zum Thron, um den Heiligen darauf zu platzieren. Gaben 188. Bei der Priesterweihe einer Person ist es notwendig, die ordinierte Person durch die königlichen Tore zum Thron zu führen und ihn dann von der Südseite des Throns ausgehend dreimal zu umrunden. gegen die Sonne 189. Wir fragen jeden nachdenklichen Altgläubigen: Auf welcher Grundlage müssen manche Bewegungen, zum Beispiel bei der Feier des Sakraments der Ehe oder der Taufe, unbedingt mit Salz vollzogen werden, während andere, zum Beispiel bei der Feier des wichtigsten Sakraments – der Eucharistie und des Sakraments des Priestertums – gegen die Sonne vollzogen werden können und sogar sollen? Gibt es hier nicht eine offensichtliche Inkonsistenz? 5. Die Meinung, dass man im Glaubensbekenntnis vom Sohn Gottes lesen muss, „dessen Reich kein Ende hat“, und vom Heiligen Geist: „und im Heiligen Geist der wahre und lebensspendende Herr.“ Wir haben bereits bemerkt, dass Stoglav (in Kapitel 9) die letzte Lesart entschieden nicht billigte (die erste erwähnt er überhaupt nicht), sondern anordnete, dass eines gesagt werden sollte: entweder der Herr oder der Wahre. Trotz dieses Dekrets von Stoglav wird jedoch im großen Katechismus, der 1627 unter Patriarch Filaret Nikitich veröffentlicht wurde, in den Messbüchern, die unter demselben Patriarchen und unter den Patriarchen Joasaph und Joseph veröffentlicht wurden, im Buch der sogenannten Kirillova, veröffentlicht im Jahr 1644, und in vielen anderen liturgischen und Lehrbüchern, die damals in Moskau veröffentlicht wurden, das Symbol des Glaubens bereits mit den Worten gelesen: „Sein Königreich hat kein Ende“ und sogar: „und in.“ der Heilige Geist des wahren Herrn“ 190: ein klares Zeichen dafür, dass Stoglav in unserer damaligen Kirche nicht respektiert wurde, dass sie sich nicht von ihm leiten ließen und so weiter. sie hielten es nicht für ein kanonisches Konzilsstatut! Diese beiden Lesarten, wie sie in alten gedruckten Büchern zu finden sind, werden immer noch von Schismatikern beibehalten, die uns vorwerfen, dass wir statt „es gibt kein“ sagen: „es wird kein Ende geben“ statt „der wahre und lebensspendende Herr“ nur „der lebensspendende Herr“ sagen. Inzwischen gibt es in denselben und anderen alten gedruckten Büchern, die von Schismatikern so respektiert werden, beide Lesarten, die sie ablehnen. Zum Beispiel wird im großen Katechismus auf die Frage, warum im Symbol geschrieben steht: „Sein Königreich wird kein Ende haben“, zweimal die Antwort gegeben, dass es geschrieben steht „um der bösen Ketzer willen, die gesagt haben, dass Christus nicht für immer regieren wird“, und dass wir „mehr glauben als Gabriel, den wunderbaren Erzengel, der der reinen Jungfrau Maria die frohe Botschaft predigt, wie das Verb: Und er wird für immer im Haus Jakob regieren, und sein Königreich wird kein Ende haben.“ Die Frage nach dem achten Glied des Glaubensbekenntnisses wird wie folgt gestellt: „Was sagt uns dieser achte Zusatz: Ich glaube an den Heiligen Geist des Herrn und den Leben spendenden, der vom Vater ausgeht“...? Und die Antwort beginnt: „Ich sage nicht nur, dass es den Heiligen Geist gibt, und ich glaube an ihn, wie an den Heiligen, wie an den Herrn, wie an den Leben spendenden.“... 191 Im Buch Kirill steht schon im Titel des 1. Kapitels in Zinnober geschrieben: „Die Charta für das Bekenntnis und die Tradition für die Erkenntnis des Glaubens. Denn Christus wird wiederkommen, um die Lebenden und die Toten zu richten, und sein Reich wird kein Ende haben.“ In Kapitel 8 heißt es in der Verurteilung der Ketzer, die die Ewigkeit des Reiches Christi ablehnten, unter anderem: „Und im Evangelium sagt er: Und er wird im Hause Jakob für immer regieren, und sein Reich wird kein Ende haben.“ In der Interpretation des Gebets: Herr Jesus Christus, unser Gott, erbarme dich unser, heißt es: „und das heilige Bild (Symbol) unseres Glaubens, in der christlichen Rede: und im Heiligen Geist des Herrn und Leben spendenden“ 192. Im kleinen Katechismus, der 1649 unter Patriarch Joseph veröffentlicht wurde, lesen wir: „Frage: Was ist der Hauptartikel des Glaubens? Antwort: Und im Heiligen Geist des Herrn, der Leben spendende, der vom Vater ausgeht.“ Im Helmsman, veröffentlicht unter Patriarch Joseph im Jahr 1650, Kap. 48. über die Lateiner gedruckt: „Ich habe mein Wesen gebildet aus dem heiligen Bild des Glaubens aus dem Evangelium, und ich sage dies über den Heiligen Geist: und im Heiligen Geist des Herrn und des Lebensspenders, der vom Vater ausgeht, und fügte dasselbe hinzu vom Sohn, böse und gesegnet.“ Erwähnen wir nicht die alten kirchenslawischen Bücher, die in Kiew, Wilna, Ostrog und anderen Orten veröffentlicht wurden und denen die von den Altgläubigen zugelassenen Änderungen des Symbols völlig fremd sind 193. 6. Meinung zu unrasierten Zöpfen und Schnurrbärten. Diese zweite Meinung Stoglavs, die er zum Dogma erheben wollte, wurde unter den Patriarchen Joasaph und Joseph in die alten gedruckten Bücher aufgenommen. Im St. John's Consumer Book von 1639 gibt es eine konziliare Erklärung des Patriarchen Filaret Nikitich, in der er die Rasierrasur der Latiner scharf verurteilt (fol. 443 Bd.). In der Komposition des Steuermanns, veröffentlicht unter Patr. Joseph im Jahr 1650 fügte das bekannte Werk von Nikita Stifata über ungesäuertes Brot hinzu, das wie einige handschriftliche slawische Steuermänner des 16. Jahrhunderts einen Artikel gegen das Rasieren von Friseuren enthielt 194 . Es muss jedoch gesagt werden, dass die Lehren dieser beiden alten gedruckten Bücher über die Rasur von Friseuren nicht ganz mit den Lehren anderer Bücher übereinstimmen, die zur gleichen Zeit in unserem Land gedruckt wurden. Beispielsweise wirft der griechische Philosoph Panagiot im Buch der sogenannten Kirillova den Latinern den Grund vor, warum ihre Päpste und Kirchenfrauen im Allgemeinen ihre Haare schneiden (l. 235). und schon gar nicht, weil Laien sich die Haare schneiden oder rasieren, während in den beiden oben erwähnten Büchern das Rasieren des Friseurs allen Christen absolut verboten ist, vor Gott als abscheulich bezeichnet und als große Ketzerei anerkannt wird.“ Ebenso heißt es im Buch über den Glauben: „Zu diesem Zweck werde ich mich an diesen Wahnsinn westlicher imaginärer Spiritualisten über das Rasieren von Schnurrbärten und Brads erinnern“ (l. 257), und dies wird nicht allen Christen im Allgemeinen angelastet. Und diese Sichtweise der Sache stimmt zumindest mit der überein, die die Griechen seit langem vertreten. Noch im 11. Jahrhundert behauptete der Patriarch von Konstantinopel, Michael Cerullarius, als er verschiedene Neuerungen der Lateiner darlegte, dass ihre Bischöfe ihre Bärte rasierten 195; Dann, gegen Ende des 12. Jahrhunderts, vergaßen die Griechen bei der Berechnung der Abtrünnigkeiten der römischen Kirche in einem Brief an Papst Innozenz III. auch nicht zu erwähnen, dass römische Bischöfe ihre Bärte rasieren 196. Und für die Laien war das Rasieren und Schneiden von Haaren seit der Antike von den Griechen nach Militärrecht erlaubt: Daher konnten sie dies den Laien der westlichen Kirche nicht vorwerfen. 7. Meinung zum besonderen Halleluja. Die Meinung über das besondere Halleluja ist bekanntlich in seinem Ursprung eine der ältesten schismatischen Meinungen und gehört zu denen, die der Verfasser von Stoglav mit solcher Beharrlichkeit und Drohungen zu bestätigen versuchte; aber wenn diese Meinung in frühen gedruckten Büchern enthalten ist, ist sie eine der neuesten. Nicht nur im Folgepsalter von 1577, gedruckt in Moskau unter Zar Johannes Wassiljewitsch IV., nicht nur im Folgepsalter von 1603, dort gedruckt unter Patr. Hiob, aber auch in allen Messbüchern (die mit Recht als Messbücher zusammen bezeichnet werden können, wenn auch unvollständig, weil sie viele Riten und für unterschiedliche Bedürfnisse enthalten), - in allen Messbüchern, die unter den Patriarchen Hiob, Philaret und Joasaph veröffentlicht wurden, in allen Messbüchern, den nachfolgenden Psaltern und Urkunden, die unter denselben Patriarchen veröffentlicht wurden, gibt es nicht ein einziges Mal die Anweisung: Halleluja zweimal, und nicht ein einziges Mal gedruckt: Halleluja, Halleluja, Ehre sei dir, o Gott, und überall: Halleluja dreimal; oder: Halleluja, Halleluja, Halleluja; oder einfach: Halleluja 197. Auch im folgenden Psalter, der 1646 unter Patriarch Joseph veröffentlicht wurde, steht nicht ein einziges Mal: ​​Halleluja zweimal, oder: Halleluja, Halleluja, Ehre sei Dir, o Gott, sondern es wird das dreiblättrige Halleluja 198 befohlen. Und das nicht nur dort, wo das Halleluja ohne den Zusatz „Ehre sei Dir, Gott“ gelesen oder gesungen wird, sondern auch dort, wo es mit dem Zusatz verwendet wird und wo in Gottesdienst- und Stundenbüchern unter dem Patriarchen veröffentlicht wird. Joseph (1648–1652) begann tatsächlich zu drucken: Halleluja, Halleluja, Ehre sei Dir, o Gott. Nehmen wir zum Beispiel die Totenriten. Nach den Gottesdienstbüchern und Messbüchern der Patriarchen Hiob, Philaret und Joasaph, auch nach dem folgenden Psalter und Messbuch (1647) von Patr. Joseph soll in diesem Ritus nach dem Psalm: „In Hilfe leben“ ... gelesen werden: dreimal Halleluja, und dann nach „der Tadellose“ singen: dreimal Halleluja 199: und in den Dienstbüchern von Patr. Joseph wird im ersten Fall gedruckt: Halleluja, Halleluja, Ehre sei Dir, o Gott, zweimal, und im letzten, also nach „tadellos“: Halleluja, Halleluja, Ehre sei Dir, o Gott, dreimal 200. Das war also der Zeitpunkt, an dem das Halleluja bereits in den Tagen des Patriarchen Joseph und noch dazu gegen Ende seines Lebens (1648–1652), also fast ein Jahrhundert nach dem Konzil mit hundert Kuppeln, in die gedruckten Moskauer Bücher eintrat und den Platz einnahm, an dem das dreiköpfige Halleluja in den vorherigen gedruckten Büchern stand! Warum bevorzugen vermeintliche Antikebegeisterte weniger alte Bücher gegenüber älteren? Oder, wenn sie es nicht vorziehen, sehen sie dann nicht, dass die Letzteren den Ersteren in Bezug auf Halleluja widersprechen und vorschlagen, dass es genau dann zerstört werden sollte, wenn die Ersteren eine Verschärfung anordnen? Es ist offensichtlich, dass, wenn die Schismatiker beginnen würden, Gottesdienste nach den Büchern selbst durchzuführen, die unter unseren Patriarchen vor Joseph gedruckt wurden, in diesem Fall in den schismatischen Gottesdiensten überhaupt kein besonderes Halleluja zu hören wäre. Schließlich können wir nicht umhin, dies nicht nur in den Büchern zu bemerken, die unter unseren ersten vier Patriarchen veröffentlicht wurden, sondern auch in denen, die unter Patriarchen gedruckt wurden. Joseph, es wird sehr oft befohlen: Halleluja dreimal, oder gedruckt: Halleluja, Halleluja, Halleluja, allerdings ohne den Zusatz: Ehre sei Dir, o Gott 201. Glauben die Schismatiker wirklich, dass ihnen hier nur befohlen wird, das Halleluja zu verdoppeln und nicht zu verdreifachen, um es zu verstärken und nicht zu zerstören? 8. Meinung über die Würde und Authentizität von Stoglav. Es ist unbestreitbar, dass das Buch Stoglav seit seiner unbekannten Herkunft lange Zeit wenig bekannt blieb und in unserer Kirche überhaupt keine Gesetzeskraft hatte, wie die Geschichte unserer ersten gedruckten Kirchenbücher zeigt. Stoglav befiehlt beispielsweise, dass der Priester und der Diakon vor Beginn der Liturgie die Eingangsgebete auf der Veranda vor den Kirchentüren lesen und dann die Kirche betreten, und listet die Gebete selbst auf (Kapitel 9). Und in allen unseren frühen gedruckten Gottesdienstbüchern, sogar in Josephs, ist es notwendig, die Gebete vor dem Eintritt in die Kirche vor den königlichen Türen zu lesen, und obwohl unter diesen Gebeten die von Stoglav angegebenen sind, gibt es auch viele andere, die nicht angegeben sind. Stoglav befiehlt bei der Taufe von Kindern entschieden, „sie nicht mit Wasser zu übergießen, sondern sie dreimal unterzutauchen“ (Kapitel 17). Und in unserem ersten gedruckten Gottesdienstbuch, das während der Regierungszeit von St. Hiob im Jahr 1602 veröffentlicht wurde, und im zweiten im Jahr 1616 wurde befohlen, kranke Kinder durch Ausgießen zu taufen und sie bis zum Hals in ein Taufbecken zu legen. Stoglav beschließt, etwas über St. im Glaubensbekenntnis zu lesen. Geist: entweder der Herr oder der Wahre, und das Lesen wurde verboten: der wahre Herr. Und in Büchern, die unter Patr. veröffentlicht wurden. Filaret und seine beiden Nachfolger, diese verbotenen Worte sind überall im Symbol abgedruckt. Stoglav bemüht sich besonders darum, dass in Kirchen nur das strenge Halleluja mit dem Zusatz „Ehre sei Dir, Gott“ verwendet wird (Kapitel 42). Und in allen Gottesdienstbüchern, Messbüchern, Psaltern und Urkunden, die unter unseren ersten Patriarchen vor Joseph gedruckt wurden, gibt es keine Spur von diesem Halleluja. Mit der gleichen Kraft legte Stoglav sein Dekret auf zwei Fingern als Kreuzzeichen dar (Kapitel 31). In der Zwischenzeit erschien in unserem Land in gedruckten Büchern die Lehre vom Dreifinger und die Idee vom Zweifinger, obwohl später unter Patr eingeführt. Philaret im großen Katechismus, aber irgendwie noch schüchtern und unentschlossen; als selbst während der Tage von Patr. Joseph begannen sie, es entschieden in Büchern zu predigen, wiesen aber nie auf das Dekret von Stoglav hin, um es zu bestätigen. Andererseits müssen wir jedoch zugeben, dass je mehr Zeit seit dem Erscheinen des Buches von Stoglav verging, desto mehr vergaßen sie seinen unbekannten Ursprung und desto unmerklicher gewöhnten sie sich angesichts der damaligen mangelnden Bildung und Leichtgläubigkeit an die Vorstellung, dass dieses Buch tatsächlich zum Stoglav-Rat gehörte, als dessen kanonischer Kodex. Stoglav wird erstmals in der Konzilspräsentation der Patriarchen erwähnt. Philaret, der im Jahr 1620 war und unter dem Joasaph-Brevier von 1639 gedruckt wurde, wird wie folgt erwähnt: „Und Metropolit Macarius im Stoglavnik über dasselbe Zeugnis, gießen Sie es nicht weiter“ (Kapitel 5). Dann gibt es im selben Verbraucherbuch ein Kapitel (43): „Aus dem Stoglavnik des Zaren Iwan Wassiljewitsch mit dem Rat des Metropoliten Macarius über die Tafyas des gottlosen Moamed.“ In Kirillovas Buch (fol. 3 Bd.) wird Stoglav zu den Büchern gezählt, die „den orthodoxen Christen Ehre erweisen“. Schließlich werden in Dienstbüchern und Messbüchern, die unter Patr. Joseph in den Jahren 1651 und 1652, Stoglav wird bereits eindeutig als Konzilskodex bezeichnet, der speziell vom Konzil von 1551 in Moskau unter Zar Johannes Wassiljewitsch IV. und Metropolit Makarius angenommen wurde und sogar als Leitfaden für verschiedene kirchliche Korrekturen 202 gilt. Von diesem Zeitpunkt an wurde die Idee der Echtheit von Stoglav als Domkodex allgemein akzeptiert und ohne erneute Überprüfung an nachfolgende Generationen weitergegeben. Wir erwähnen hier nicht einige andere, weniger wichtige Meinungen, die die Schismatiker später auch auf alte gedruckte Bücher zu stützen begannen. Wir erwähnen auch nicht eine der von Schismatikern hochgeschätzten Meinungen, nämlich zum acht- und vierzackigen Kreuz, dass das erste allein das wahre Kreuz des Herrn ist, das unserer Verehrung würdig ist, und dass es daher das einzige ist, das Prosphoren drucken sollte, und das letzte nicht das Kreuz des Herrn, sondern das lateinische Dach ist und daher von den Orthodoxen nicht verehrt werden sollte, noch zum Drucken von Prosphoren verwendet werden sollte: Eine solche Lehre gibt es in den alten Drucken absolut nicht Bücher. Im Gegenteil, in der 1639 veröffentlichten Konzilsdarstellung des Patriarchen Filaret Nikititsch, in der die Fehler der Lateiner besonders detailliert berechnet werden, wird ihnen überhaupt nicht vorgeworfen, das vierzackige Kreuz zu ehren, und selbst dieses Kreuz, dieses lateinische Dach, wird ein ehrliches Kreuz, das 203 des Herrn, genannt. Wenn wir auch einige Bilder des Kreuzes in alten gedruckten Büchern betrachten, können wir schließen, dass zu dieser Zeit Kreuze gleichermaßen verehrt und verwendet wurden – das vierzackige 204, das sechszackige 205 und das achtzackige 206. II. Wenden wir uns nun den alten gedruckten Büchern selbst zu, die alle wichtigen schismatischen Meinungen zu heiligen und schließlich zu bestätigen schienen und daher zur Grundlage des russischen Schismas wurden. Und um ein angemessenes Verständnis der Vorzüge dieser Bücher sowie der Einführung schismatischer Meinungen in sie zu erlangen, wollen wir die folgenden Fragen klären. 1) Wer und wie hat die alten gedruckten, kirchlichen, liturgischen und Lehrbücher veröffentlicht, die von unseren Altgläubigen geschätzt werden? In dieser Hinsicht können kirchenslawische Frühdrucke in drei Klassen eingeteilt werden: Die erste Klasse umfasst Bücher, die außerhalb Russlands veröffentlicht wurden – in Krakau, Venedig, Montenegro, Ugrovlahia, Serbien, auf die sich Schismatiker selten oder fast nie beziehen207; zum zweiten – Bücher, die in unserer südwestlichen Metropole veröffentlicht wurden – in Wilna, Ostrog, Lemberg, Kiew usw., auf die sich Schismatiker häufig beziehen und die sie im Allgemeinen mit viel größerem Respekt betrachten 208; schließlich zum dritten – Bücher der eigentlichen Moskauer Ausgabe, die insbesondere unter unseren ersten fünf Patriarchen erschienen, die fast ausschließlich von Schismatikern verwendet werden und als völlig treu, heilig, göttlich inspiriert gelten und keiner Korrektur bedürfen 209. Was die Bücher der ersten Art betrifft – die ältesten Bücher, die in kirchenslawischen kyrillischen Buchstaben gedruckt wurden: Ihr Druck war, wie die Nachworte zeigen, nur das Werk von Privatpersonen, die natürlich jeder nach seinem eigenen Ermessen und seinen eigenen Mitteln handelte und vielleicht die ersten Listen druckte, die ihnen begegneten. So wurden in Krakau 1491 das Sechstagebuch, das Stundenbuch, der folgende Psalter, die Oktoechos, das Fastentriodion und das farbige Buch von einem gewissen „Krakauer Kaufmann Schwanpolt Feol (Feol) aus der deutschen, deutschen Familie Frank – unter der Macht des großen Königs von Polen Casimir“ 210 gedruckt. In Venedig wurde 1493 von einem bestimmten Meister ein Stundenbuch veröffentlicht Andrei Toresansky; dann 1519 ein Gottesdienstbuch und 1520 ein Psalter und ein Stundenbuch von Hieromonk Pachomius, im Auftrag und mit Unterstützung des Gouverneurs Bozhidar Vukovich, der aus seinem Heimatland Mazedonien nach Italien zog; noch später wurden sie im Auftrag desselben Bozhidar gedruckt: 1537 von den Oktoichen – den Hieromonken Theodosius und Gennady, 1538 von der Kathedrale – vom Hierodiakon Moses, 1546 der folgende Psalter – vom Sohn von Bozhidar, genannt Vincenzo, im Jahr 1554 Servicebuch - Hieromon. Pachomius 211. In Montenegro wurden der Osmoglasnik (1494) und der darauf folgende Psalter (1495) von Hieromonk Macarius im Auftrag des montenegrinischen Gouverneurs Georgiy Chernoevich unter dem Zeta-Metropoliten von Kur-Vavil 212 veröffentlicht. Das Evangelium wurde in Ugrovlahia (1512) von demselben Hieromonk Macarius im Auftrag des Ugrovlahia-Herrschers Johannes gedruckt Bessarab. In Belgrad Serbien gibt es auch ein Evangelium (1552) von Hierom. Mardarius, Rechnung der Fürsten Radim Dmitrovich und Trajan Gundulovich 213. Und nirgendwo ist ersichtlich, dass diese Bücher beim Druck zunächst entweder mit griechischen Originalen überprüft oder mit altslawischen Kopien verglichen oder von der höchsten kirchlichen Autorität überprüft und genehmigt wurden. Bücher, die in unserer südwestlichen Metropole gedruckt werden, müssen in separate Abschnitte unterteilt werden. Einige von ihnen wurden auf die gleiche Weise wie in den oben genannten ausländischen Druckereien von Privatpersonen ohne jegliche Beteiligung kirchlicher Behörden gedruckt, und es ist nicht bekannt, ob sie zuvor nach griechischen oder altslawischen Kopien korrigiert wurden oder nicht. Dies sind diejenigen, die in Wilna veröffentlicht wurden: die Psalter von 1586 und 1592 und das Evangelium von 1600 – „durch die Vorsehung, Wege, Arbeit und Fleiß des geschätzten Meisters Lukasch Iwanowitsch Mamonich und seines Bruders Kozma, des Bürgermeisters von Wilna“; Evangelium von 1574 und Psalter von 1576 – von Pjotr ​​Timofejew Mstislawzew „durch die Absicht und Vorsehung des geschätzten Herrn Iwan Semenowitsch Zarezki und seines Bruders, Herrn Zenow“; Oktober 1582 – durch die Werke eines gewissen Wassili Michailowitsch Garaburda: Dienstbuch von 1617 – „Kosten und Lasten des litauischen Kanzlers Lev Sapieha“ 214. Dasselbe wird gedruckt: in Zabludov – dem Lehrevangelium von 1568 – von John Feodorov und Peter Timofeev im Auftrag und auf Kosten des litauischen Hetman Gregory Al. Chodkewitsch; in Lemberg - Apostel 1573 – Ioann Feodorov, abhängig von den Kindern Chodkewitschs; in Ostrog - der Psalter und das Neue Testament von 1580 und Margarete von 1596 „mit den Kosten, dem Fleiß und allen Ausgaben des Fürsten Konstantin von Ostrog“; in Kiew – Apostel 1630 „auf Kosten und Last von Pan Bogdan Stetkevich“ 215. Weitere Bücher wurden veröffentlicht, allerdings auch von Privatpersonen, zumindest mit dem Segen und der Spur. mit dem Wissen der kirchlichen Autoritäten. Beispielsweise wurde in Wilna das Gottesdienstbuch von 1583 mit dem Segen des Metropoliten Onesiphorus von Kiew und der Apostel von 1591 mit dem Segen des Patriarchen Jeremia von Konstantinopel und des Metropoliten Michael Ragoza von Kiew gedruckt; in Lemberg - Apostel 1639, zum Segen der heiligsten Patriarchen und Metropolit von Kiew Peter Mohyla; in Kiew - der Psalter von 1624 mit dem Segen des Kiew-Pechersk-Archimandriten Elisey Pletenetsky und anderer 216. Die dritten Bücher wurden erneut aus dem Griechischen übersetzt und veröffentlicht, allerdings auch von Privatpersonen, jedoch unter teilweiser Beteiligung kirchlicher Autoritäten. So wurde das Messbuch von 1606 von einem gewissen Theodore K... mit dem Segen des Lemberger Bischofs Gideon Boloban in Stryatin übersetzt und gedruckt; in Lemberg - St. Johannes Chrysostomus über das Priestertum im Jahr 1614 mit dem Segen des Lemberger Bischofs Jeremiah Tisarovsky; in Evju (in der Nähe von Wilna) – St. Callista lehrt das Evangelium 1616 durch die Werke der Mönche des Wilnaer Heilig-Geist-Klosters; in Wilna selbst - St. Macarius des ägyptischen Gesprächs im Jahr 1627 durch die Bemühungen der Mönche desselben Klosters; in Kiew - Diskurs des Hl. Johannes Chrysostomus über die Briefe des Hl. Ap. Paul 1623, Gespräche über die Apostelgeschichte 1624, Interpretation der Apokalypse von 1625 durch den Heiligen Andreas von Cäsarea, - durch die Werke der Mönche der Kiewer Höhlenkloster - Pamva Berynda, Lavrenty Zizaniy und andere, mit dem Segen der Archimandriten der Lavra Elisha Pletenetsky und Zechariah Kopystensky 217. Schließlich wurden einige andere in unserer südwestlichen Metropole veröffentlichten Bücher erst gedruckt, nachdem sie vom griechischen Original korrigiert oder nicht nur mit griechischen, sondern auch mit slawischen Kopien verglichen worden waren, manchmal sogar mit gedruckten Ausgaben und meist mit dem Segen der kirchlichen Autoritäten. Es reicht aus, auf die vollständige Bibel der Ostroh-Ausgabe von 1581, das Dienstbuch der Stryatyn-Ausgabe von 1604 mit dem Segen des Lemberger Bischofs Gideon Boloban, die Oktoechos von 1630 und 1639, das farbige Triodion von 1642 und die Anthologie von 1643 hinzuweisen - also die Lemberger Ausgabe mit dem Segen des Patriarchen von Konstantinopel die Metropole Kiew; über die Dienstbücher von 1629 und 1639, die farbige Triode von 1631 und das Messbuch von 1646 – Kiewer Ausgabe, mit dem Segen oder sogar der Arbeit von Metropolit Peter Mogila 218. Auch die in Moskau veröffentlichten Bücher lassen sich in fast die gleichen Abschnitte einteilen, die uns bei den in unseren südwestlichen Druckereien veröffentlichten Büchern aufgefallen sind. Die allerersten davon, gedruckt unter den Moskauer Metropoliten Macarius, Athanasius und Kirill, wurden von Privatpersonen nur im Auftrag von Zar Johannes Wassiljewitsch IV. veröffentlicht, nämlich: der Apostel von 1564 und das Stundenbuch von 1565 – von Diakon Gostupsky Ivan Fedorov und Peter Timofeev Mstislavtsev; Psalter von 1568 – von Nikifor Tarasiev und Timofey Ignorant, Psalter von 1577 – in Sloboda – Andronik Timofeev Ignorant. Und es geht nirgendwo klar hervor, dass diese Bücher vor dem Druck nach griechischen oder slawischen Listen korrigiert wurden oder mit dem Segen und unter der Aufsicht der Metropoliten selbst gedruckt wurden 219. Unter unseren ersten Patriarchen Hiob und Hermogenes wurden Bücher manchmal auch ohne den Segen der Hohepriester von Privatpersonen gedruckt, wie zum Beispiel die Charta von 1610, herausgegeben vom Mönch Login, einem Kryloschan des Dreifaltigkeitsklosters St. Sergius 220. Aber viel häufiger wurden sie zumindest mit dem Segen und Wissen der Hohepriester veröffentlicht, wenn auch von Privatpersonen: also mit dem Segen von Hiob, dem Apostel von 1596, das allgemeine Menaion von 1600, das Dienstbuch von 1602, der Psalter von 1603 wurden von Andronik Timofeev Ignoramus, das farbige Triodion von 1604 von Ivan Andronikov Nevezhin, das Evangelium von 1606 von Onisim Mikhailov Radishchevsky und anderen veröffentlicht. 221 Über einige damals gedruckte Bücher ist bekannt, dass sie während des Drucks von uns bezeugt wurden Hierarchen, oder zumindest von jemandem, der von ihnen ausgewählt wurde, nämlich: über das farbige Triodion von 1591, bezeugt unter Patriarch Hiob 222, über die allgemeine Menea, bezeugt gleichzeitig 223, und über die Lebensdauer der ersten dreieinhalb Monate, bezeugt von Patriarch Hermogenes 224. Worin diese Beweise jedoch bestanden – ob es sich um den Vergleich gedruckter Bücher mit griechischen Texten handelte, oder nur mit slawischen antiken Kopien, oder auch nur die Beobachtung der Übereinstimmung des gedruckten Textes mit dem ausgewählten handschriftlichen Original, ist unbekannt225. Nach dem Tod von P. Hermogenes, während der interpatriarchalischen Zeit, beschlossen wir, gedruckte Bücher nicht nur nach den slawischen, sondern auch nach den griechischen Kopien zu korrigieren. Und diese Arbeit wurde durch einen Brief von Zar Michail Feodorowitsch vom 8. November 1617 dem berühmten Archimandriten des Dreifaltigkeits-Sergius-Klosters Dionysius anvertraut, zusammen mit den Ältesten seines Klosters - Arseny Glukhim, der die griechische Sprache gut beherrschte, Anthony Krylov, dem schwarzen Diakon Zachäus, dem Priester des Dorfes Klementyev - Ivan Nasedka und anderen. Zunächst wurde ihnen die Korrektur des Dienstbuches bzw. Messbuches anvertraut, das sie dann erneut drucken wollten. Zum Vergleich verfügten die Korrektoren neben dem zuvor erschienenen Moskauer Dienstbuch über bis zu zwölf slawische Listen, Charatean und Papier sowie fünf griechische. Eineinhalb Jahre lang waren sie mit größter Sorgfalt damit beschäftigt, diese Listen zu vergleichen und fanden in den späteren, insbesondere in den gedruckten, viele Fehler – Ergänzungen und Verzerrungen. Zwischen den Zusätzen, die sie auszuschließen glaubten, befand sich im Gebet zur Wasserweihe am Dreikönigstag ein bekanntes Wort und Feuer: „Du selbst und jetzt, o Meister, der die Menschheit liebt, heilige dieses Wasser mit Deinem Heiligen Geist und Feuer.“ Dieses Wort kam weder in allen griechischen noch in den altslawischen Listen vor, sondern erschien nur in gedruckter Form und in zwei handgeschriebenen slawischen, weniger alten Listen, und zwar so, dass es in der einen am Rand und in der anderen über der Zeile geschrieben war. Unter den Verzerrungen, die korrigiert werden mussten, war die wichtigste die, dass viele Gebete, die an die Person eines Gottes, des Vaters, oder eines Gottes, des Sohnes, gerichtet waren, mit allgemeinen Ausrufen an den Allerheiligsten endeten. An die Dreifaltigkeit: „Wir preisen euch, den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist“ ... offensichtlich die göttlichen Hypostasen verschmelzend. Gleichzeitig begannen die Korrektoren mit der Überarbeitung anderer liturgischer Bücher und fanden viele Fehler im Octoechus, dem farbigen Triodion, in den allgemeinen und monatlichen Menaionen, im Kanon und im Psalter. Doch sobald Archimandrit Dionysius mit dem korrigierten Dienstbuch in Moskau erschien, um es dem damaligen Stellvertreter des patriarchalen Throns, Metropolit Hiob von Sarsk und Podonsk, zu überreichen, gelang es heimlichem Neid und Unwissenheit, die Inspektoren als Ketzer zu denunzieren. Metropolit Jona verurteilte (am 18. Juli 1618) mit einigen geistlichen Autoritäten, die sich in Moskau befanden, vor allem wegen der Verleumdung der unhöflichsten und unwissendsten Ankläger – des Registranten des Sergius-Klosters Philaret, des Mesners Diakon Markell und des Schulleiters Longinus – Archimandrit Dionysius dafür, dass er „befohlen hatte, den Namen der Heiligen Dreifaltigkeit in den Büchern zu beflecken (d. h. befohlen, das zu korrigieren). Ausrufe), und der Geist bekennt Er nicht zum Heiligen, denn da ist Feuer.“ Trotz aller fairen und vernünftigen Entschuldigungen wurden Rev. Dionysius und seine Kameraden gefoltert und geschändet, insbesondere die erste, sie wurden in Ketten gelegt und fast alle von ihnen in Klöstern ins Gefängnis gesteckt. Das Leiden der Sträflinge dauerte ein ganzes Jahr, bis Patriarch Theophan von Jerusalem, der in Moskau ankam, den neu eingesetzten Moskauer Patriarchen Filaret davon überzeugte, den Fall der Leidenden im Konzil zu prüfen, und sie für unschuldig erklärt wurden. Patriarch Filaret beschloss jedoch nicht, das Wort „und durch Feuer“ aus dem Messbuch zu streichen, da er bereits (im Jahr 1625) von allen griechischen Patriarchen eine Bescheinigung erhalten hatte, dass dieses Wort nicht in den antiken griechischen Originalen vorkam 226. Somit scheiterte der Versuch, unsere liturgischen Bücher anhand der altslawischen und zusammen mit griechischen Kopien zu korrigieren. Aber zahlreiche Fehler in zuvor gedruckten Büchern, auf die Rev. Dionysius und seine Mitarbeiter hingewiesen hatten, und die durch ihre Korrektur verursachte Unruhe lehrten P. Philaret, in dieser Angelegenheit für die Zukunft äußerst vorsichtig zu sein. Auf seinen Rat und Segen hin wurde im Auftrag des großen Souveräns Michail Fjodorowitsch „mit aller Sorgfalt und mühsamen Taten das Buch des Dienstbuchs für die Zustimmung verstreuter Übersetzungen“ 227 mehrmals veröffentlicht, wobei nicht bekannt ist, woraus genau diese Sorgfalt und Taten bestanden. Auf seinen Rat und seinen Segen hin wurden im Auftrag desselben Souveräns „Charate-Bücher mit guten Übersetzungen“ 228 aus verschiedenen Städten Russlands gesammelt und daraus das Buch Trebnik 229 korrigiert, das ebenfalls mehrmals veröffentlicht wurde, obwohl nicht bekannt ist, von wem und wie es korrigiert wurde. Viele Bücher wurden vom Patriarchen während des Drucks persönlich zertifiziert, obwohl sich dieses Zeugnis offenbar auf eine Beobachtung der Genauigkeit des gedruckten Textes anhand einer ausgewählten Liste 230 beschränkte und die Bücher nur vor neuen Verzerrungen seitens der Drucker schützte. So wurden die monatlichen Menaionen (ab Dezember), Hexadays, Oktoechos, Altar- und Lehrevangelien sowie die Kirchenurkunde 231 veröffentlicht und vom Patriarchen bestätigt. Nur einige Bücher segnete er für den Druck ohne sein persönliches Zeugnis, wie zum Beispiel das 1621 von Priester Nikon 232 veröffentlichte Fastentriodion, und einige andere vertraute er anderen Personen an, die er beispielsweise anvertraute, um sie zu überprüfen und zu korrigieren. Betrachten Sie den großen Katechismus des Zizaniev an den Epiphany-Abt Elijah und die Referenz Grigory Onisimov. Mit Patr. Joasaph Ich druckte weiterhin Bücher mit weniger Aufmerksamkeit. Er segnete nur die Veröffentlichung von Büchern, aber es ist nirgendwo sichtbar, dass er selbst wie sein Vorgänger Philaret persönlich für eines davon Zeugnis abgelegt hat. Also, mit dem Segen von Patr. Joasaph, gedrucktes Evangelium, sechstägiges, Fasten- und farbiges Triodion, Gottesdienstbuch, Messbuch, Apostel („durch den Erwerb und die Werke von Wassili Burtsov“), allgemeines Menaion und andere 233. Einige (z. B. das Gottesdienstbuch von 1635, 1637, das Messbuch von 1634, 1636) erlaubte er nur zum Nachdruck in der Form, in der sie unter Patr. veröffentlicht wurden. Filarete; andere (der Octoechos von 1639, die Charta von 1641, insbesondere das Brevier von 1639) ordneten an, zuerst korrigiert zu werden, weshalb zwischen ihnen ein großer Unterschied zu den zuvor gedruckten bestand, obwohl sie, wie die Nachschlagewerke im Nachwort des Breviers versichern, bei der Veröffentlichung dieselben Charate-Bücher mit guten antiken Übersetzungen verwendeten, die aus verschiedenen Städten Russlands gesammelt wurden und die die Herausgeber des Breviers bei der Veröffentlichung verwendeten. Filarete 234. Schließlich war in den Tagen des Patriarchen Joseph, eines sehr eifrigen, aber alten und schwachen Hirten, die Veröffentlichung von Büchern einer noch größeren Willkür der Nachschlagewerke unterworfen, auf die er sich völlig verließ. Dies waren bewusst ausgewählte Personen aus dem weißen Klerus, teils aus Moskau, teils aus anderen Städten, nämlich: Stefan Bonifatiev – der Erzpriester des Hofes und der königliche Beichtvater, John Neronov – der Mesner der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale, dann der Erzpriester der Kasaner Kathedrale in Moskau, Theodore – der Diakon der Moskauer Mariä-Verkündigungs-Kathedrale und aus anderen Städten: Avvakum – der Erzpriester von Yuryevets Povolsky, Lazar – Priester Romanovsky, Nikita (Spitzname: der leere Heilige) – Priester von Susdal, Loggin – Erzpriester von Murom, Daniil – Erzpriester von Kostroma und einige andere. Diese Inspektoren genossen das absolute Vertrauen des Patriarchen und den Respekt am Hofe und im Volk, geschützt durch die starke Schirmherrschaft des Bojarenbutlers Fürst Lwow, des Leiters der Druckerei und seines Gesinnungsgenossen, und erlaubten sich bei der Ausführung der ihnen anvertrauten Arbeit zu viel. Sie korrigierten alle von ihnen veröffentlichten Bücher, aber sie korrigierten sie nach Belieben, nicht nach griechischen Kopien, sondern nur nach slawischen gedruckten und handschriftlichen Kopien 236; Sie nahmen in den Büchern unzählige Änderungen an Wörtern, Redewendungen, Ergänzungen, Kürzungen usw. vor. Deshalb wird unter Patr. gedruckt. Josephs Bücher unterscheiden sich nach dem Bewusstsein der Altgläubigen selbst von den zuvor veröffentlichten durch die größten Unterschiede, 237 und in einem ähneln sie den Iovlev-Ausgaben, in einem anderen mit Philarets, im dritten mit Joasaphs, im vierten stimmen sie mit allen nicht überein. Aber das größte Übel, das die genannten Forscher begingen, bestand darin, dass sie, selbst zu den Anhängern Stoglavs gehörend, schließlich beschlossen, die Lehre vom besonderen Halleluja und der Doppelfingerbildung – den beiden wichtigsten Dogmen des russischen Schismas – in die Kirchenbücher einzuführen, und wie wir gesehen haben, tatsächlich die Lehre einführten. Aus unserer Skizze des Drucks kirchlicher, liturgischer und slawischer Lehrbücher vor Patriarch Nikon können wir die folgenden zwei Schlussfolgerungen ziehen, die für unsere Schismatiker ungünstig sind. Erstens: Es ist unmöglich, diesen frühen gedruckten Büchern und insbesondere den Moskauer Büchern die gleiche Würde zuzuerkennen, nur weil es sich um alte gedruckte Bücher handelt. Bücher, die von Privatpersonen auf der Grundlage einer einzigen Liste veröffentlicht wurden, ohne Vergleich mit den griechischen und altslawischen Listen und auch ohne den Segen der kirchlichen Autoritäten, sind in den Augen der Orthodoxen natürlich denselben Büchern unterlegen, werden aber zumindest mit dem Segen und Wissen der kirchlichen Autoritäten veröffentlicht. Bücher der zweiten Art sind niedriger als solche, die nicht nur mit dem Segen, sondern auch mit dem Zeugnis kirchlicher Autorität veröffentlicht wurden, allerdings auf der Grundlage einer einzigen Liste. Bücher der dritten Art sind nicht nur mit dem Wissen und unter der Aufsicht kirchlicher Autoritäten, sondern auch im Vergleich zu vielen alten slawischen Kopien niedriger als diejenigen, die veröffentlicht wurden. Und diese neuesten Bücher sind zweifellos den von kirchlichen Autoritäten veröffentlichten Büchern unterlegen, wenn man nicht nur mit altslawischen, sondern auch mit griechischen Kopien vergleicht. Darüber hinaus könnte die Würde verschiedener Veröffentlichungen stark von den Personen selbst abhängen, die an dieser Arbeit beteiligt waren und sich zweifellos in der Intelligenz, im Bildungsgrad und in anderen Eigenschaften voneinander unterschieden. Zweitens: Man kann es in keiner Weise auf alte gedruckte Bücher zurückführen, insbesondere auf Moskauer, die vor Patr. veröffentlicht wurden. Nikon, eine solche Korrektheit und Unfehlbarkeit, dass es schien, als ob sie später überhaupt keiner Korrektur bedurften. Die meisten dieser Bücher, sogar alle aus Moskau, wurden nur auf der Grundlage slawischer Listen veröffentlicht, manchmal einer, manchmal zwei, manchmal mehrerer, und die slawischen Listen liturgischer Bücher waren nach unbestreitbaren Beweisen aus dem 16. und 17. Jahrhundert 238 und nach den zahlreichen bis heute erhaltenen Denkmälern 239 sehr unterschiedlich und oft äußerst fehlerhaft. Schiene. So fleißig und gewissenhaft die Herausgeber dieser Bücher auch versuchten, sie allein anhand der slawischen Listen zu korrigieren, ein vollständiger Erfolg gelang ihnen nicht: Die slawischen Listen selbst mussten zunächst anhand der altgriechischen überprüft werden. Wenn andererseits einige in Kiew, Ostrog und Lemberg gedruckte Bücher nach griechischen Kopien korrigiert wurden, müssen wir bedenken, dass die Korrektur nur von Privatpersonen durchgeführt wurde, die immer nicht frei von Fehlern waren, oder von Hierarchen, deren Macht sich nicht auf die gesamte russische Kirche erstreckte. Eine völlig zuverlässige und für die gesamte Kirche obligatorische Korrektur unserer liturgischen Bücher nach griechischen Kopien könnte eine sein, die entweder durchgeführt oder zumindest von einem Rat orthodoxer Hierarchen bezeugt würde ... Damit aber die Schlussfolgerungen, die wir über die Vorzüge der von Schismatikern respektierten alten gedruckten Bücher geäußert haben, niemandem unfair erscheinen, lassen Sie uns eine andere Frage klären: 2) Wie haben ihre Verleger selbst und ganz allgemein die Zeitgenossen ihrer Veröffentlichung diese Bücher gesehen? Die Herausgeber der alten gedruckten slawischen Bücher selbst haben ihnen keineswegs vollkommene Richtigkeit und Unfehlbarkeit zugeschrieben; im Gegenteil, sie verlangten in der Regel eine Entschuldigung für ihre Fehler und eine milde Korrektur derselben. Um dies zu beweisen, könnten unzählige Beweise vorgelegt werden; aber es reicht aus, uns auf einige wenige zu beschränken. Beginnen wir mit den ältesten slawischen Büchern, die in ausländischen Druckereien gedruckt wurden. So heißt es im Nachwort zum folgenden Psalter, der 1495 in Cetinje (in Montenegro) vom heiligen Mönch Macarius gedruckt wurde: „Derselbe alte Mann als Vater, erwachsen wie Brüder, junge Männer wie ein Kind, der die Molus und das Knie berührt, wenn nicht mit der Hand, nicht mit der Zunge, der die Molus und das Knie berührt, wenn nicht mit der Hand, nicht mit der Zunge, der Liebe um Christi willen, um uns zu korrigieren und zu segnen, die wir fleißig dafür gearbeitet haben.“ Im Vorwort zum Octoechos, der 1537 in Venedig veröffentlicht wurde, lesen wir: „Ich bete zu allen, Vater und Brüder, die ehren, singen oder vorschreiben: Wenn in diesen Büchern etwas gesündigt wird, korrigieren Sie es aus Liebe zu Christus und segnen Sie mich, den Sünder Bozhidar, der eifrig daran gearbeitet hat.“ Im Nachwort der dort 1538 veröffentlichten Sammlung lesen wir: „Ich bitte euch, Väter und Brüder, und berührt euer Knie, wenn nicht mit eurer Hand, nicht mit eurer Zunge, wenn es eine Sünde gibt, so singt, um der Liebe Christi willen, korrigiert uns und segne uns, die wir fleißig dafür gearbeitet haben, und verleumdet uns nicht.“ Das Gleiche wiederholt sich in den Nachworten zum folgenden Psalter von 1546, dem Messbuch von 1554 und anderen Büchern der venezianischen Ausgabe 240. Kommen wir zu den Büchern, die in unserer südlichen Metropole gedruckt wurden. Im Nachwort zum Apostel von 1573 heißt es in der Lemberger Ausgabe: „Für uns, unanständige, gewagte Unternehmungen, bitten wir um Vergebung und Sünde, und Sie selbst werden mit demselben Segen und derselben Sünde geehrt. Und wenn etwas gesündigt wird, korrigieren Sie es um Gottes willen, segnen Sie es und verleumden Sie nicht; „Denn jetzt ist der Heilige Geist nicht die Hand des Heiligen Geistes, noch der Engel, aber die Hand ist sündig und zerbrechlich wie andere.“ die nicht bestraft werden.“ Im Nachwort zur Anthologie der Lemberger Ausgabe von 1643, über die die Herausgeber selbst vermerkten: „Dieses von Gott inspirierte und den heiligen Vätern gewidmete Buch wurde schnell gedruckt, drittens gründlich studiert, verbreitet und korrigiert, mit den hellenischen wahren Ausgaben“, lesen wir: „Wir beten mit Zärtlichkeit, wenn jemand in Worten ungeschickt und unrühmlich ist oder eine bestimmte Art von Sünde in diesem Buch gefunden wird, ohne Urteil oder Vorwurf, für diejenigen, die.“ Arbeit aus Liebe, durch die Schwäche des Schwachsinns geschieht die Sünde zum Wohle der Besessenen. Weil diese Vollkommenheit, die alle anderen übertrifft, die eigentliche Quelle der Weisheit Gottes, das Wesentlichste, ohne Anstoß ist; Es ist unmöglich, menschlichen Ton zu essen, der nicht kraftvoll vorhanden ist.“ Im Nachwort zum Octoechos der Wilnaer Ausgabe von 1582: „Ich bitte euch, Brüder, im Namen unseres Herrn Isa. Christus: Wenn jemand dieses seelsorgende Buch liest oder kopiert, wenn jemand aufgrund meiner Nachlässigkeit oder mangelnden geistigen Fähigkeiten in irgendeiner Weise sündigt, sei barmherzig und unschuldig, ich bete zu dir, ehre dich und verfluche dich nicht; denn jetzt ist der Heilige Geist weder ein Schriftsteller noch ein Engel, sondern eine sündige und schwache Hand.“ Im Nachwort zum folgenden Psalter aus der Ostrog-Ausgabe von 1598 heißt es: „Mit dem gleichen Eifer bete ich zu jedem Christusliebhaber, der dieses Buch liest, um Vergebung für meine vielen Sünden zu bitten ... Wenn irgendwo eine Sünde offenbart wird (kein schreibender Engel, sondern eine gebrechliche und sündige Hand), seid ihr Liebhaber Christi, korrigiert mit dem Geist der Sanftmut, nicht der Verleumdung, das bete ich.“ Im Nachwort zum Dienstbuch von 1604. Stryatinsky-Ausgabe: „Wenn der Korrektor dieses heiligen Buches oder der Drucker in irgendeiner Weise gesündigt hat, beten wir um Vergebung, Brüder: Normalerweise passiert in solchen Dingen etwas Schlimmes, besonders am Anfang, für diejenigen, die dies nicht für richtig gehalten haben.“ Im Nachwort zum Lehrevangelium von 1606, veröffentlicht in Krilos (bei Galich): „Wir beten zu jedem, der dieses Buch ehrt oder ihm zuschreibt: Wenn Sie darin etwas finden, das fehl am Platz und unerwünscht ist, werden Sie, der Sie uns mit dem Geist der Sanftmut korrigieren, sich in dieser typischen Kunst bemüht haben, vergeben, segnen und nicht verleumden.“ Wenden wir uns endlich den in Moskau gedruckten Büchern zu. So heißt es zum Beispiel im Nachwort: a) zum Fastentriodion von 1589, veröffentlicht unter St. Hiob: „Wenn sich jemand daran an etwas Unanständiges erinnert, dann korrigieren Sie es um Gottes willen selbst mit dem Rat des geweihten Rates, sobald der heilige Tröster Sie von oben belehren wird: und um Gottes willen segne uns und verfluche uns nicht. Wer fleißiger ist, ist sündig, und.“ Die Hand des Schreibens ist vergänglich, genau wie andere Menschen, die nicht bestraft werden“; b) zum Evangelium von 1606, veröffentlicht unter St. Hermogenes: „An alle überall... Ich verehre sklavisch das Antlitz der Erde mit Zärtlichkeit, mit dem Eifer meiner Seele bete ich fleißig: Als ob du dieses heilige Buch lesen oder aufschreiben willst, sei uns gnädig, wenn eine Sünde geschieht, und verblende unseren Geist nicht vor Schwäche und Verwirrung; aber du selbst, der vom reichen Geber große geistliche Gaben erhalten hat, korrigiere sie“; c) zur Menaia für den Monat Januar, veröffentlicht unter S. Philaret im Jahr 1622 (auch für Februar): „Väter und Brüder, als ob Sie dieses heilige Buch sprechen oder vorschreiben möchten, beten wir freundlich zu Ihnen, seien Sie barmherzig zu uns und seien Sie nicht unhöflich gegenüber unseren Gedanken der Unhöflichkeit und Dummheit, wenn wir wegen der Schwäche unserer Sünden und unserer Verwirrung zurückschrecken oder daran festhalten oder sie selbst aufheben, korrigieren, mit gutem Willen und Handeln des Heiligen Geistes“; d) zum Brevier von 1639, veröffentlicht unter dem Heiligen Joasaph: „Wir beten für die Christus-Namensgebung aller Ränge, Väter und Brüder, die immer Christus, unseren Gott, nach diesen Büchern singen und verherrlichen, und seine reinste Mutter und alle Heiligen, wenn Sie in ihnen durch unsere Vergessenheit oder Unwissenheit etwas sehen, das einfach nicht korrigiert wurde oder aus Unvernunft gesündigt wurde, dann verzeihen Sie uns Sündern, die für diese Dinge gearbeitet haben,“ und verleumde uns nicht und demütige uns nicht; „Vergessenheit und Dummheit rühmen sich über alle“ in Kirillovas Buch von 1644, veröffentlicht unter S. Joseph: „O Gott versammeltes Ehepaar der Orthodoxie, wir beten, dass du, die du an diesem Buch gearbeitet hast, wenn du dich darin vertieft hast, in der Verwirrung über die Grobheit unseres Geistes gesündigt findest, segne und verfluche nicht, wie Vergessenheit und Torheit uns alle rühmen, dafür bitten wir um Vergebung; f) zu den Lehren des heiligen Ephraim des Syrers und Abba Dorotheus, 1652, veröffentlicht mit dem Segen desselben Patriarchen: „Mit den gleichen allen orthodoxen Räten, hochgeheiligt und ausschließlich von den Mönchen und ausschließlich von der Welt, für die Armut der Grobheit unseres Geistes, die in dieser Angelegenheit gearbeitet hat, zwingt uns unser Gewissen nicht, oh von Gott versammeltes Paar der Orthodoxie, Barmherzigkeit und Vergebung mit Gebet und indem wir die Knie unserer Unwissenheit beugen, bitten Sie außerdem, Ihr schmutziges Gesicht zu Füßen Ihrer Ehrfurcht zu beugen, damit Sie es tun.“ Unterlassen Sie es nicht, uns zu ehren, die Bösen, die Ihnen in unserem Gebet um Steuervergebung unnachgiebig sind, wenn Sie, nachdem Sie sich in dieses Buch vertieft haben, feststellen, dass etwas fehlerhaft oder gesündigt ist, aber nachdem Sie das Gute in Ihrem Gewissen angenommen haben, korrigieren Sie es und verleumden Sie nicht, denn auch Sie sind der menschlichen Knechtschaft unterworfen.“ Aber nicht nur die Herausgeber früher gedruckter Bücher selbst bezeichneten ihre Veröffentlichungen aus Bescheidenheit oder aus anderen Gründen als fehlerfrei; Es gab Beispiele, in denen andere zeitgenössische Personen diese Veröffentlichungen als fehlerhaft erkannten. So veröffentlichte die Lemberger Bruderschaft im Jahr 1630 mit dem Segen des Patriarchen von Konstantinopel erstmals den Oktoechos. Im Vorwort dazu sagen die Herausgeber, dass wir, als wir beschlossen, dieses Buch zu veröffentlichen, „einen großen Unterschied festgestellt haben: Durch Nachlässigkeit und sogar mangelndes Geschick sind viele von uns Schriftgelehrten weit von den griechischen Antigraphen und der Vernunft selbst entfernt, und in vielen Troparen und Aussprüchen bin ich nicht einer Meinung.“ Deshalb haben wir beschlossen, das Problem zunächst zu beheben. Bei der Korrektur wurden gedruckte Kopien des Octoechos der Moskauer Ausgabe von 1594 und der Derman-Ausgabe von 1604 sowie handschriftliche Kopien als Grundlage akzeptiert: altslawische Kopien, gesendet vom Nyametsky-Moldau-Kloster vom Herrscher Miron von Bernavsky, und Griechisch, gesendet vom Patriarchen von Konstantinopel Cyril Lukar 241. Na und? Neun Jahre später (im Jahr 1639), als die Brüder derselben Lemberger Bruderschaft beschlossen, das Okto erneut zu veröffentlichen, veröffentlichten sie es in korrigierter Form und bezeichneten die vorherige Ausgabe als fehlerhaft: „Lasst jeden einzelnen testen und gewarnt sein, sagten die neuen Herausgeber, dass die große Not dieser Kirche vorhanden sei, das Laster vieler Bären, über die Nichtkorrektur der vorherigen Ausgabe. Aus diesem Grund haben die berüchtigten Kritiker mit größter Sorgfalt, In der von Gott geretteten Stadt Lemberg wurde gefährlich mit den hellenischen Grundsätzen (dieser Zeit) argumentiert und korrigiert, gemäß der Anordnung der Kirche wurde das Wesentliche ein zweites Mal veröffentlicht.“ Ein anderer Fall: Der Kiewer Metropolit Peter Mogila verurteilt im Vorwort zu seinem 1639 von ihm veröffentlichten Dienstbuch die Bücher, die damals von Privatleuten in Lemberger Druckereien gedruckt wurden, eindeutig als Bücher voller Fehler und bezeugt, dass er seinen geistlichen Kindern deshalb verboten habe, die Dienstbücher der Lemberger Ausgabe 242 zu verwenden. Dritter Fall; derselbe Metropolit Peter Mogila antwortete im Vorwort seines Breviers von 1646 auf Gegner der orthodoxen Kirche, die auf die Meinungsverschiedenheiten und Fehler unserer in Lemberg, Stryatin, Ostrog und Wilna veröffentlichten Breviere hinwiesen, obwohl er sagt, dass diese Fehler nicht wichtig seien, weil sie sich nicht auf das Wesen der Sakramente, sondern nur auf den Ritualismus beziehen, leugnet er jedoch keineswegs die Realität der Fehler selbst 243. Ähnliche Fälle ereigneten sich bei Moskauer Publikationen. Während der interpatriarchalen Zeit, nach dem Tod von Patr. Hermogenes, unser Messbuch, gedruckt unter Patr. Hiob – deshalb wurde er mit der Aufgabe betraut, ihn an ausgewählte Personen zu korrigieren. der tatsächlich viele Fehler sowohl im Dienstbuch als auch in anderen gedruckten Büchern fand: Dieser Versuch sei aufgrund unglücklicher Umstände nicht von Erfolg gekrönt; aber es besteht kein Zweifel, dass es mit dem Segen der geistlichen Autoritäten durchgeführt wurde (die später das Bedürfnis verspürten, das vorherige Messbuch zu korrigieren), und dass einige der jetzt angezeigten Fehler später korrigiert wurden. 244. Im Jahr 1633 ordnete Patriarch Filaret Nikitich mit einem Bezirksbrief an, dass Kopien der 1610 ausgestellten Charta von allen Orten in Russland mitgenommen und zur Verbrennung nach Moskau geschickt werden sollten. - an das Patriarchat von Hermogenes: „aus dem Grund, dass, wie es in dem Brief heißt, diese Urkunden von einem Dieb, einer Habichtsmotte, dem Kryloschaniten des Dreifaltigkeits-Sergius-Klosters, dem Mönch Login, ohne den Segen seines heiligen Bruders Hermogenes, des Patriarchen von Moskau und ganz Russland, und von allem, was der Kathedrale heilig ist, gedruckt wurden und viele der Artikel in diesen Urkunden nicht gemäß dem Apostolischen und nicht dem Väterlichen gedruckt wurden.“ Tradition, aus eigenem Willen“ 245. Darüber hinaus heißt es über Patriarch Philaret im Nachwort seiner Breviere: „Wenn man die frommen Hirten hört, sie, den von Gott gekrönten König und seinen Vater, Seine Heiligkeit den Patriarchen, gibt es viele sichere und absurde Widersprüche in den göttlichen Schriften, einen Igel gegenüber den Geboten unseres Herrn Jesus Christus, unglaubliche Poesie, und das ist vernünftige Beachtung, kein kleiner Fehler in der Frömmigkeit und beim Nachdenken darüber, was und wo es ist.“ kommt von der Schuld einer solchen Zwietracht in den göttlichen Schriften, der Einheit der Kirche und noch viel mehr, und von den göttlichen Schriften wurde ich, als ob nichts anderes in alltäglichen Dingen, über die Wahrheit der vorhergesagten Schuld informiert, nämlich wegen Vernachlässigung und Faulheit und Unkenntnis der göttlichen Schriften, alle Meinungsverschiedenheiten und Zwietracht traten in der kirchlichen Einheit auf. Darüber hinaus sind sie, nachdem sie einen so ehrlichen und gerechten Doppelgänger in Frömmigkeit, Wahrheit und Heiligtümern gesehen haben, der Liebhaber aller gnadenvollen Weisheit ist, und der alten heiligen weisen Könige und Bischöfe sehr eifrig und wünschen sich in den heiligen großen Aposteln der Kirche, die sich in den göttlichen Schriften nicht einig sind, eine Korrektur, als ob die Einheit des Friedens der Kirche fest im Geiste der Sanftmut verankert wäre, so dass es keine Meinungsverschiedenheiten um der Zwietracht willen geben würde im Kirchenkörper. Aus diesem Grund wurde von oben vom Licht des göttlichen Parakleten umhüllt und den Städten der charatischen Bücher befohlen, die guten Übersetzungen der Alten zu sammeln und umsichtige Ratschläge zum Zeugnis der göttlichen Schriften zu geben, und aus diesen alten charatischen Büchern der göttlichen Schriften die Prosodie zu korrigieren, auch wenn die Nichtkorrektur aus den vorgeschriebenen und langjährigen Bräuchen eine Sünde war. Dies ist alles korrigiert und einstimmig werden alle Bedürfnisse und Ränge der Kirchenhierarchie vereint.“ Während der Tage von Patr. Joasaph druckte zunächst Philarets Messbuch unverändert nach; Doch dann erkannten sie zweifellos, dass es nicht ganz richtig war, als sie beschlossen, es erneut anhand der altslawischen Abschriften zu korrigieren und es in modifizierter Form sowie in anderen Büchern zu veröffentlichen. Mit Patr. Zweifellos erkannte Joseph auch, dass die Breviere und anderen Bücher, die unter allen früheren Patriarchen veröffentlicht wurden, nicht ganz korrekt waren, als sie diese Bücher nicht in ihrer vorherigen Form drucken wollten, sondern mehr oder weniger alles änderten und dadurch zu verbessern und zu korrigieren dachten. 3) Welchen Wert haben die frühen gedruckten Bücher, die vor Nikon erschienen, wirklich, wenn wir sie inhaltlich betrachten und miteinander vergleichen? Die Schismatiker selbst geben zu, dass es „gewisse Diskrepanzen“ in den Büchern gibt, die sie respektieren; aber sie behaupten, dass diese Unterschiede nicht wichtig und erlaubt seien, was nicht als „Uneinigkeit, Streit, Feindschaft“ bezeichnet werden könne, und dass unsere ersten Patriarchen „die Statuten der altorthodoxen Kirche nicht außer Kraft gesetzt, keine neuen Riten zusammengestellt, sondern sie sogar in Büchern gedruckt haben, indem sie sie aus den altorthodoxen Büchern abgedruckt haben“246 . Und wir für unseren Teil werden sagen, dass es in den alten gedruckten Büchern nicht nur eine gewisse Vielfalt, sondern unzählige davon gibt, wobei einige dieser Unterschiede fairerweise als Meinungsverschiedenheiten und Zwietracht bezeichnet werden sollten, und dass es Ränge oder Teile von Rängen gibt, die unter einem Patriarchen in Büchern gedruckt wurden oder nicht, dann aber unter einem anderen verschoben oder hinzugefügt wurden. Wir werden nicht die zahllosen Unterschiede in alten Büchern zeigen – Unterschiede, die wirklich unwichtig sind und sich auf Wörter, Redewendungen usw. beziehen: Andere haben dies vor uns getan 247, und um sich davon zu überzeugen, muss man nur zwei oder drei Exemplare eines Buches vergleichen, je nach seinen verschiedenen Ausgaben unter unseren ersten Patriarchen. Aber lassen Sie uns auf wichtigere Unterschiede eingehen, die man nur als Meinungsverschiedenheiten und Widersprüche bezeichnen kann. Wir haben bereits gesehen, dass in einigen alten gedruckten Büchern der ehrwürdige Name unseres Herrn „Ist, Jesus“ abgedruckt ist, und in anderen oder sogar in denselben „Ist, Jesus“; in manchen ist es vorgeschrieben, Proskomedia auf fünf Prosphoren durchzuführen, in anderen auf sechs, in anderen auf sieben, und der eigentliche Zweck der letzten Prosphoren wird bei einigen angegeben, bei anderen anders. Wir haben auch gesehen, dass in einigen Büchern zwei Finger für das Kreuzzeichen vorgeschrieben sind, während in anderen oder in denselben Büchern diese beiden Finger als nicht orthodox, römisch verurteilt werden, in anderen werden die drei Finger eindeutig gepredigt; in manchen ist überall ein dreigleisiges Halleluja vorgeschrieben, in anderen - ein besonderes; in einigen wird es im Symbol des Glaubens gelesen: „und im Heiligen Geist, dem lebensspendenden Herrn“, in anderen oder sogar in denselben: und im Heiligen Geist, dem wahren und lebensspendenden Herrn. Sind all diese Unterschiede wirklich unwichtig, insbesondere für Schismatiker, wenn sie die Grundlagen des Schismas untergraben? Aber hier sind einige weitere ähnliche. Im Dienstbuch Hiobs ist vorgeschrieben, dass kranke Säuglinge in warmem Wasser durch Übergießen getauft werden sollen; In den Gottesdienstbüchern und Messbüchern nachfolgender Patriarchen ist das Übergießen strengstens verboten und jedem wird geboten, durch dreifaches Untertauchen zu taufen. Im Gottesdienstbuch Hiobs heißt es im Gebet während der Weihe am Dreikönigstag: „Du selbst und jetzt, Meister, heilige dieses Wasser mit deinem heiligen Geist und Feuer“; In den Dienstbüchern von Filaret und den folgenden wird das Wort: und durch Feuer als falsch eingetragen ausgeschlossen. Im Brevier von Philaret (1623, fol. 102 Bd.) wird befohlen: „Wenn ein Baby zwei- oder dreimal getauft wird, dann sprechen Sie besondere Gebete für jedes Baby und alle nachfolgenden St. Taufen und Taufen“; und im Brevier von Joasaph (1639, Z. 103) heißt es im Gegenteil: „Wenn zwei oder drei Taufen stattfinden und sich vermehren, dann ist das Verb des Gebets allgemein für alle und nicht speziell für alle, und alle, die der heiligen Taufe folgen, sagen wir den eigenen Namen eines jeden.“ In allen Gottesdienstbüchern und Brevieren der ersten vier Patriarchen ist im Taufritus festgelegt, dass der Getaufte, wenn er sich dem Westen zuwendet und auf Satan verzichtet, seine Hände zum Berg erheben soll, und wenn er sich dem Osten zuwendet und Christus versprochen wird, soll er die Hände gesenkt halten: Im Brevier Josephs (l. 98) ist diese Handlung völlig geändert und wird dem Getauften geboten, wenn er sich dem Westen zuwendet und Satan aufgibt, halte seine Hände gesenkt, und wenn er sich nach Osten wendet und Christus verspricht, strecke seine Hände zum Berg aus. Lassen Sie uns einige weitere Ränge oder Teile von Rängen angeben, die in frühen gedruckten Büchern verschiedener Ausgaben entweder hinzugefügt, verschoben oder geändert wurden. Im Brevier von Filaret gibt es einen besonderen „Ritus für die Priesterbestattung“ (Kapitel 29); und im Brevier von Joasaph wurde dieser Ritus als ketzerisch abgeschafft 248. Sind diese Unterschiede wirklich erlaubt und nicht wichtig? Das Joasaph-Brevier enthält einen „Beschluss über die Kirchen, an welchen Tagen die Kirche geweiht werden soll“ ... und so weiter. (auf zehn Blättern); Das Dekret von Filaret enthält dieses Dekret nicht. Im Ritus der Wasserweihe am 1. August gibt es laut Philarets Messbuch zwei Gebete und in der großen Litanei 16 Bitten; Laut Joasaph gibt es drei Gebete und 21 Bitten. Im Rang des Heiligen. Die Taufe nach Philarets Messbuch enthält 13 Bitten in der großen Litanei; nach Joasaph - 21. Nach der Salbung des getauften Heiligen durch die Welt im Brevier von Joasaph wurde befohlen, ein Kreuz auf den neu Erleuchteten zu legen, dann platzierten sie: ein Gewand, einen Irmos, ein Prokeimenon, einen Apostel, ein Evangelium und eine Lehre für den Empfänger; bei Filaretov fehlt das alles. Der Verlobungsritus gemäß Philarets Messbuch enthält eine große Litanei mit 11 Bitten und zwei Gebeten; laut Joasaph zwei Litaneien, eine große mit 15 Bitten und drei Gebete. Im Hochzeitsritus nach dem ersten Brevier gibt es zwei Litaneien, eine große mit 15 Bitten; auf der zweiten gibt es drei Litaneien, eine große von 16 Bitten; Dem ersten zufolge gab es ein Dekret, dem heiligen Tain die Kommunion zu spenden; dem zweiten zufolge ist dies nicht erlaubt; Dem ersten zufolge gibt es bei der Hochzeit beider Witwer zwei Litaneien und ein Gebet; Dem zweiten zufolge gibt es drei Litaneien und drei Gebete. Im Beichteritus im Philaret-Brevier ist „ein Dekret abgedruckt, wie der Priester seine geistlichen Kinder stricken und entscheiden soll“, und darin ist es den Laien während der Großen Fastenzeit, mit Ausnahme der ersten und Karwoche, sowie während anderer Fastenzeiten im Sommer erlaubt, am Samstag, Sonntag, Dienstag und Donnerstag jeder Woche Fisch zu essen; Bei Joasaph gibt es keinen solchen Beschluss. In Josephs Brevier sind die „Regeln des heiligen Vaters, wie es für einen Priester angebracht ist zu taufen, und über die geistliche Verwandtschaft und über die zweite geistliche Verwandtschaft“; In allen bisherigen Messbüchern und Gottesdienstbüchern gibt es solche Regeln nicht. In Josephs Messbuch von 1647 und 1651. Es ist vorgeschrieben, dass der Diakon dieselben Gebete spricht, die der Priester beim Entfernen von Partikeln aus der Prosphora spricht: 2, 3, 4, 5, 6 und 7; Dies war in allen bisherigen Servicebüchern nicht erlaubt. Im selben Josephus-Gottesdienstbuch wurden nach Entfernung des Partikels aus der siebten Prosphora acht Dekrete zu verschiedenen Handlungen der Liturgie niedergelegt oder gedruckt; Alle bisherigen Servicebücher enthalten diese Erlasse nicht. Sollten wir über verschiedene andere Mängel in alten gedruckten Büchern sprechen, die von unseren Altgläubigen respektiert werden? Aber es gibt so viele dieser Mängel, dass ihre Auflistung zu viel Zeit und Platz in Anspruch nehmen würde. In einigen Servicebüchern können wir leicht auf Folgendes hinweisen. Im Ritus der Liturgie des heiligen Basilius des Großen werden nach allen alten Messbüchern, auch denen Josephs, bei der Weihe des heiligen Basilius die wichtigsten Worte der Gaben weggelassen: „übertragen durch deinen Heiligen Geist“, und statt dieser Worte sagt der Priester, der die Tapete, d. h. die heilige Patene und den heiligen Kelch, segnet: „ausgegossen für den weltlichen Bauch“, und so endet es. Zwischen den Gebeten „nach der Geburt als Mensch“ gibt es zwei besondere Gebete „an die Frau, die das Kind empfangen hat“, in denen eine gewisse Salome erwähnt wird, die angeblich eine „Frau“ bei der Geburt des Erretters war. Im ersten dieser Gebete wurde über Salome folgender Ausdruck erlaubt: „... verherrliche deine Mutter mit der heiligen Geburt von Ty und segne Solomia, deine Frau, die dich bei deinem Auszug aufgenommen hat ... ": Das letzte Gebet sagt noch seltsamer: "... er ließ sich in einer Höhle von der reinsten unverheirateten Mutter geboren und lag in einer Krippe und segnete die Frau, die kam, um Solomiya ihrer ehrlichen Jungfräulichkeit zu versichern ...“ (Dienste. 637, Z. 435-436). In Feiertagen zu den Festen der Muttergottes werden die Ereignisse selbst sehr seltsam erwähnt. Gehen Sie zum Beispiel zur Einführung in die Kirche des Heiligen Theotokos: „Christus, unser wahrer Gott, wird durch die Gebete seiner reinsten Mutter, ihrer ehrenvollen und glorreichen Einführung und aller Heiligen barmherzig sein und uns retten ...“ Abschied für die Verkündigung: „Christus ... durch die Gebete seiner reinsten Mutter, ihrer ehrenvollen und glorreichen Verkündigung und aller Heiligen ...“ Abschied für die Geburt der Theotokos: „Christus ... durch die Gebete seiner reinsten Mutter, ihrer ehrlichen und glorreichen Geburt und aller Heiligen.“ Heilige ...“ Zu den fünf Gebeten, die der Priester vor Beginn der Proskomedia spricht, gehört das Gebet „über den Wein, der serviert werden möchte“. Aber hier gibt es einige Fehler bezüglich der Sprache und der Bedeutung der Sprache, insbesondere in den Dienstbüchern der vier ersten Patriarchen. In der großen Litanei heißt es: „Über das Wohlergehen der St.-Gottes-Kirchen“... „Über unseren Patriarchen, genannt, ehrenwertes Presbyterium, über Christus, die Diakonie und den ganzen Klerus und über das Volk ...“ In der Litanei nach dem Evangelium: „über den seligen und von Gott beschützten Fürsten, genannt, über die Macht und den Sieg des Friedens, der Gesundheit, der Erlösung und der Vergebung seiner Sünden.“ Im Gebet, nach dem Ausruf: Wir danken dem Herrn: „Für all das danken wir Dir und Deinem eingeborenen Sohn und Deinem Heiligen Geist.“ Im Gebet nach dem Ausruf: nimm, iss...: „Gedenke deiner Leidenschaft und aller, die für uns waren, des Kreuzes, des Grabes, der dreitägigen Auferstehung, der Himmelfahrt“... Im Gebet vor dem Ausruf: einiges über das Allerheiligste...: „Wir bringen auch... über den im Glauben verstorbenen Igel, den Urvater, den Vater, die Patriarchen, den Propheten, den Apostel, die Prediger, die.“ Evangelisten ... und über jede Seele, die verstorben ist.“ Im nächsten Gebet: „Wir beten auch ... für das gesamte Presbyterium, einschließlich des Diakonats für Christus, und für alle Priesterränge.“ Dazu gehören auch die Enden von Gebeten und Ausrufen: ... „und für immer und ewig“: Wortverzerrungen: statt „orar“ – ular, statt „Weihrauch“ – Weihrauch usw. Es ist auch unmöglich, den Unterschied in der Übersetzung derselben Lieder im selben Servicebuch nicht zu erwähnen. So ist das Troparion von Ostern im Gottesdienstbuch von 1637 (und in anderen) auf fol. 366 lautet wie folgt: „Christus ist von den Toten auferstanden, kommt durch den Tod in den Tod und gibt denen Leben, die in den Gräbern sind“ (überliefert Fol. 336 Bd.); auf der Rückseite desselben Blattes: „Christus ist von den Toten auferstanden und zertritt den Tod durch den Tod“, auf der Rückseite von 362 Blättern das Ende: „... und freies Leben bis ins Grab“, während auf dem Folio. 357 dasselbe Ende separat: „und denen, die in den Gräbern sind, freies Leben.“ 4) Wie können wir allgemein die Mängel alter gedruckter Bücher und die Einbeziehung wichtiger schismatischer Meinungen in diese Bücher beurteilen? Die Meinungsverschiedenheiten und anderen Mängel der frühen gedruckten Bücher sind, wie wir gesehen haben, in der Tat recht zahlreich und oft sehr bedeutsam; aber wir wollen sie nicht unseren Vorfahren vorwerfen, die sich mit dem Drucken von Büchern beschäftigten. Sie haben für einen guten Zweck gearbeitet und alles getan. was sie je nach Zeit und Mitteln könnten, aber von anderen mehr zu verlangen ist unfair. „Und das, Souverän“, schrieb Elder Arseny Glukhoy, ein Kollege des Rev. Dionysius, an Zar Michail Feodorowitsch bezüglich Fehlern in früheren Ausgaben – und dies, Souverän, ich werde Ihnen die Beschreibungen in diesen gedruckten heiligen Büchern erzählen, ohne die Arbeiter und das Zeugnis dieser Heiligen zu lästern. Bücher, die die Unten mit Häresie belasten – sei das nicht … Nachdem sie unter dem Zwang der königlichen Macht gearbeitet haben, so wie wir, wie viel von ihrem Geist geworden ist und wie viel Gott belehrt hat, haben sie nur gearbeitet, und für ihre Arbeit möge ihnen der Herr eine himmlische Belohnung geben“ 249 . Mit dem Drucken liturgischer Bücher wollten wir nach Möglichkeit die unzähligen Fehler, die sich aufgrund der Unwissenheit und Unwissenheit der Abschreiber in die Manuskripte eingeschlichen hatten, in ihnen korrigieren, die weitere Verbreitung solcher Fehler verhindern und Harmonie und Einheitlichkeit in die Verwaltung der Gottesdienste einführen. Wenn die Herausgeber gedruckter Bücher selbst bei allem lobenswerten Eifer Meinungsverschiedenheiten und Fehler in ihnen nicht vermieden haben, dann hing dies teilweise damit zusammen, dass die Bücher von verschiedenen Personen, an verschiedenen Orten, unter unterschiedlichen Bedingungen und Umständen gedruckt wurden: mehr noch daran, dass die Bücher hauptsächlich auf der Grundlage einiger slawischer Listen korrigiert und veröffentlicht wurden, obwohl die meisten von ihnen alt und relativ korrekt waren, aber auch nicht miteinander übereinstimmten und keine fremden Fehler waren: schließlich daran, dass die Nachschlagewerke und Herausgeber der Bücher selbst, obwohl sie größtenteils bewusst für diese Arbeit ausgewählt wurden, da sie mit der Buchweisheit besser vertraut waren als andere, waren sie dennoch nicht ausreichend gebildet, um sie ordnungsgemäß auszuführen 251 und konnten sich nicht über die Konzepte und den Aberglauben ihrer Zeit erheben: Jeder arbeitete nach bestem Wissen und Gewissen und korrigierte die Bücher, so gut er konnte und wie er es für notwendig hielt; aber sie selbst spürten die Schwäche ihrer Kräfte und die Fehlfunktion ihrer Veröffentlichungen, sie selbst baten um Vergebung für die in den Büchern gemachten Fehler und um deren Korrektur. Während wir damit die Nachschlagewerke und Verleger früher gedruckter Bücher entschuldigen, können wir dennoch nicht die eigentlichen Mängel dieser Bücher entschuldigen oder die Mängel als Vollkommenheiten anerkennen. Nein, die in unseren alten gedruckten Büchern gefundenen Fehler und Meinungsverschiedenheiten sind, wie wir wiederholen, so zahlreich und oft so groß, dass es notwendig war, diese Bücher erneut zu korrigieren, nicht nur nach den slawischen Listen, sondern auch nach den griechischen Originalen zu korrigieren, die Korrekturen auf dem Konzil zu korrigieren und zu berücksichtigen und dann mit Zustimmung der höchsten Kirchenbehörde die neu korrigierten Bücher für eine völlig einheitliche und einstimmige Verwaltung der Gottesdienste in ganz Russland zu veröffentlichen: Eine solche einzige Korrektur der Bücher könnte zuverlässig und der orthodoxen Kirche würdig sein, und in Diese und jene Korrektur, wenn auch vage, verspürten die Sammler von Kirchenbüchern selbst unter Patriarch Joseph im Nachwort an den Apostel im Jahr 1648 als notwendig. Sie sagten: „Aber ihr, oh von Gott versammeltes Paar der Orthodoxie, Vater und Brüder, geheiligt und geehrt, mehr als die Einfachen und alle, die sich durch Frömmigkeit auszeichnen, und diejenigen, die an den göttlichen Schriften des Dogmas festhalten, wir sind unhöflich, kein Wort von Geschicklichkeit, ihr alle habt gearbeitet, geduckt und den Staub der Erde berührt, mit dem Gesicht bis zu den Knien gebeugt.“ Wir beten ernsthaft und ernsthaft und bitten um Vergebung, und mögen wir Ihrer Ehrfurcht nicht unwürdig sein, wenn Sie, nachdem Sie sich in dieses Buch vertieft haben, Sünden für unseren Mangel an vernünftigem Fortschritt finden, als würden wir auf Anraten der konziliaren apostolischen Kirche korrigieren, was in der Vernunft unvollendet oder gesündigt wurde.“ Was insbesondere die Einführung der wichtigsten schismatischen Meinungen und Missverständnisse in die alten gedruckten Bücher betrifft: Einige von ihnen wurden aller Wahrscheinlichkeit nach nicht absichtlich in die Bücher aufgenommen, sondern nur, weil sie in den Manuskripten enthalten waren, nach denen die Bücher gedruckt wurden. Dazu gehört die Inschrift des rettenden Namens unseres Herrn – ??? Is oder Isus, die Hinzufügung eines Wortes im Glaubensbekenntnis – wahr usw. All dies findet sich tatsächlich in einigen unserer handgeschriebenen Bücher des 16. und 17. Jahrhunderts – und es ist nicht verwunderlich, wenn es ohne jede Überprüfung und ohne Absicht der Herausgeber in gedruckte Bücher aufgenommen wurde. Aber andere schismatische Meinungen wurden zweifellos bewusst in die alten gedruckten Bücher aufgenommen, wie zum Beispiel die Meinung über ein besonderes Halleluja und die Meinung über zwei Finger zum Segen und das Zeichen des Kreuzes. Wir bemerkten, dass genau an den Stellen, an denen laut den Gottesdienstbüchern und Messbüchern der ersten vier Patriarchen geschrieben stand: Halleluja dreimal, die Nachschlagewerke unter Patriarch Joseph zu drucken begannen: Halleluja, Halleluja, Ehre sei Dir, o Gott, zweimal. Ein klares Zeichen dafür, dass die Tat mit Bewusstsein und Absicht getan wurde! Sie bemerkten auch, dass dieselben Nachschlagewerke begannen, in den nachfolgenden und pädagogischen Psaltern eine detaillierte Anleitung zum Doppelfinger für das Kreuzzeichen zu drucken – was in den vorherigen Psaltern nicht der Fall war und sogar eine bekannte Stelle bezüglich der Fingerbildung im Kiewer Kleinen Katechismus und im Kiewer Buch über den Glauben beschädigte, als sie in Moskau neu herausgegeben wurden. Liegt hier nicht auch die Intentionalität auf der Hand?... Unabhängig davon, ob unabsichtlich oder sogar mit Absicht einige schismatische Meinungen in unsere alten gedruckten Bücher aufgenommen wurden, werden wir die Täter dieser Angelegenheit nicht zu hart verurteilen. Einige von ihnen, die Meinungen dieser Art unbeabsichtigt in alte gedruckte Bücher aufgenommen haben, obwohl sie sich natürlich geirrt haben, waren sich ihrer Fehler nicht bewusst und handelten aus Unwissenheit – und Sünden der Unwissenheit sind entschuldbar. Andere, nämlich Buchsammler unter Patr. Joseph, der absichtlich bestimmte Meinungen in die Bücher aufgenommen hat, ist zweifellos schuldig, das Vertrauen des Patriarchen in sie missbraucht zu haben, indem er willkürlich handelte und es wagte, etwas in die liturgischen Bücher aufzunehmen, was zuvor nicht darin enthalten war – aber aller Wahrscheinlichkeit nach erkannten sie ihren Fehler zunächst auch nicht; im Gegenteil, sie waren überzeugt, dass sie eifrig für die Wahrheit waren. Sie wurden schließlich schuldig, als sie, nachdem sie wegen Irrtums verurteilt worden waren, nicht mehr weggehen wollten. Denken wir auch nicht, dass unsere Vorfahren, die von Anfang an alte gedruckte Bücher mit schismatischen Meinungen verwendeten, bereits Schismatiker oder Nicht-Orthodoxe waren. Im eigentlichen Sinne waren schismatische Meinungen noch nicht schismatisch, bis sie von den kirchlichen Autoritäten entlarvt und abgelehnt wurden und bis Menschen gefunden wurden, die entgegen ihrer Stimme diese Meinungen behielten und sich von der Kirche trennten: dann wurden diese Meinungen wirklich schismatisch: und vor ihrer Denunziation durch die Kirche waren sie wie Sünden der Unwissenheit entschuldbar, zumal sie das Wesen der Dogmen überhaupt nicht berührten und unsere Vorfahren glaubten, der orthodoxe Glaube selbst sei sehr rein gehalten. Es gab eine Zeit, da gab es in unseren liturgischen Büchern, die noch handgeschrieben waren, nach dem Zeugnis von Maximus dem Griechen sogar arianische und makedonische Fehler252 – diejenigen, die Gottesdienste mit diesen Büchern feierten, waren jedoch weder Arianer noch Mazedonier, weil sie sich aus Einfachheit oder Unwissenheit der angegebenen Fehler, die sich in die Bücher eingeschlichen hatten, nicht bewusst waren. Gerade jetzt, wo wir alte gedruckte Bücher verwendeten, die Fehler enthielten, die später von den Schismatikern gelernt wurden, aber noch nicht erkannten, dass es sich tatsächlich um Fehler handelte, konnten unsere Vorfahren überhaupt nicht mit dem Namen Schismatiker bezeichnet werden. Aber als in den Tagen des Patriarchen Nikon unsere liturgischen Bücher sowohl nach alten slawischen als auch griechischen Manuskripten auf sorgfältigste Weise korrigiert und von den höchsten kirchlichen Autoritäten genehmigt wurden; als schismatische Meinungen, die sich aus Unwissenheit in frühere gedruckte Bücher eingeschlichen hatten, aufgedeckt und von derselben Autorität kollektiv abgelehnt wurden; als die gehorsamen Kinder der orthodoxen Kirche, der Stimme ihrer Hirten gehorchend, auf diese Meinungen als Sünden ihrer Unwissenheit verzichteten und anstelle der vorherigen Bücher begannen, neu korrigierte zu verwenden: dann wagten die Menschen, die beschlossen, diese bereits entlarvten Meinungen und mit ihnen die alten gedruckten Bücher hartnäckig zu verteidigen, sogar gegen die Kirche selbst und ihre Hirten für die neu korrigierten Bücher zu rebellieren und sich schließlich offen von ihr zu trennen und sie als verloren zu bezeichnen, Tatsächlich waren sie keine Orthodoxen, sondern Schismatiker im eigentlichen Sinne des Wortes und nicht im Geringsten zu entschuldigen. Gegen Ende der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts hatten schismatische Meinungen ihren höchsten Erfolg erreicht. Nachdem diese Meinungen in gedruckte liturgische und Lehrbücher aufgenommen wurden, die unsere Vorfahren allgemein als inspirierte oder göttliche Schrift bezeichneten, und in Tausenden von Exemplaren gedruckter Bücher in allen Teilen Russlands verbreitet wurden, wurden diese Meinungen nun überall veröffentlicht und von den Gläubigen wie Heiligen mit Respekt angenommen. Besonders auffällig war der Erfolg der Meinung über die Doppelfingerigkeit, der wichtigsten der schismatischen Meinungen, die die Büchersammler unter St. Joseph am eifrigsten zu verbreiten versuchten. Sie enthielten Anleitungen zum Doppelfinger, wie wir gesehen haben, in fünf verschiedenen Büchern, den am häufigsten verwendeten oder wichtigsten (dem folgenden Psalter, dem Bildungspsalter, dem Kleinen Katechismus, dem Buch über den Glauben und dem Buch Kirillov), von denen jedes in einer Auflage von eintausendzweihundert Exemplaren 253 veröffentlicht wurde – und es vergingen kaum ein paar Jahre, bis sich der Doppelfinger in ganz Russland durchsetzte. Alle jungen Leute, die aus den angegebenen Büchern Lesen und Schreiben und das Gesetz Gottes lernten, alle Bücherleute, die es liebten, sie zu lesen, und die Hirten der Kirche, die sich bei der Durchführung heiliger Riten und bei ihren Anweisungen an das Volk von ihnen leiten ließen, begannen, sich mit zwei Fingern zu bekreuzigen. Patriarch Joseph selbst wurde mit zwei Fingern getauft 254. Nikon selbst, zuerst Metropolit von Nowgorod und dann Allrussischer Patriarch, wurde auf genau die gleiche Weise getauft und verwies zu seiner Rechtfertigung genau auf gedruckte Bücher, die nicht lange vor ihm veröffentlicht wurden 255. Nur ältere Menschen und viele der einfachen und ungebildeten Menschen wollten die Neuerungen nicht akzeptieren und hielten fest an dem alten Brauch fest, sich mit drei Fingern zu markieren 256. Was konnte man tun? solche Umstände? Sollten wir schismatische Meinungen in gedruckten Büchern belassen und ihnen dadurch die Möglichkeit geben, für immer in der russischen Kirche Wurzeln zu schlagen, oder sollten wir gedruckte Bücher korrigieren und diese Meinungen aus ihnen ausschließen? Zweifellos hätte man sich für Letzteres entscheiden sollen. Schismatische Meinungen sollen nicht das eigentliche Wesen des orthodoxen Glaubens betreffen, sondern sich nur auf das Erscheinungsbild der Kirche beziehen, mit Ausnahme des Vorwands zum Symbol: wahr und so weiter. Auch mit ihnen hätte die russische Kirche wie zuvor orthodox bleiben können. Dennoch ist dies die Essenz von Neuheiten und Abweichungen von den alten frommen Riten oder Bräuchen, die uns das orthodoxe Griechenland hinterlassen hat, und Neuheiten und Abweichungen auch in kirchlichen Ritualen sind immer gefährlich: Da einige Neuheiten normalerweise zu anderen führen, und von rituellen Abweichungen ist der Geschichte nach, insbesondere für einfache und schlecht gebildete Menschen, der Übergang zu dogmatischen Abweichungen sehr nah. Andererseits müssen wir uns daran erinnern, dass viele schismatische Meinungen nicht als rituelle Dekrete, sondern als Dogmen in gedruckte Bücher aufgenommen wurden, wobei es sich in erster Linie um die Meinung über die Doppelfingerigkeit handelt, und dass unsere Vorfahren im Allgemeinen, je nach dem Grad ihrer Bildung, diesen Meinungen die größte Bedeutung beimaßen, so dass aufgrund dieser Meinungen viele erfahrungsgemäß bereit waren, vollständig von der Kirche abzufallen. Schiene. Gedruckte liturgische Bücher unkorrigiert zu belassen und so schismatischen Meinungen die Möglichkeit zu geben, in der russischen Kirche für immer Wurzeln zu schlagen, würde bedeuten, der gesamten russischen Kirche früher oder später die Möglichkeit zu geben, sich von der östlichen orthodoxen Kirche zu trennen, die diese Neuerungen nicht kannte und nicht akzeptierte. Wer in Russland könnte sich dazu entschließen, gedruckte Bücher zu korrigieren und sie von verschiedenen Neuerungen zu befreien, wenn es den Anschein hatte, dass alle, sogar die obersten Hirten, von ihnen mitgerissen wurden? Gottes Vorsehung hat die Mittel dafür gefunden. 1649 traf Patriarch Paisius von Jerusalem in Moskau ein. Er bemerkte leicht verschiedene Neuerungen, die in der russischen Kirche erschienen waren, insbesondere die neue Anordnung der Finger für das Kreuzzeichen, und sagte dann unter anderem zu Nikon, der von ihm am 11. März 1649 zum Metropoliten von Nowgorod geweiht wurde, und zweifellos zu Patriarch Joseph und Zar Alexei Michailowitsch selbst, dass dies alles Abweichungen von den Rängen und Bräuchen der Ostorthodoxen Kirche seien 257. Der Zar und Der Patriarch war erstaunt über die Worte des Hohen Hierarchen und schickte sofort den Trinity-Keller Arseny Sukhanov in den Osten (1649), damit er dort die Kirchenränge inspizieren und Informationen über sie liefern konnte. In der Zwischenzeit, im Jahr 1651, kam ein weiterer Heiliger, Gabriel, Metropolit von Nazareth, aus dem Osten nach Russland und war ein neuer Anpranger der Moskauer Neuerungen. Im Jahr 1652 traf von dort der dritte Hohepriester, Seine Heiligkeit Athanasius, Patriarch von Konstantinopel (derselbe, der auf der Rückreise in Lubny starb, wo er unbestechlich ruht), ein – und fügte seine anklagende Stimme gegen die Moskauer Neuerungen 258 hinzu. Im selben Jahr kamen traurige Nachrichten aus Athos: Die athonitischen Väter schrieben an Zar Alexei Michailowitsch, dass ihnen 1649 ein serbischer Hieromonk aus Damaskus mit in Moskau gedruckten Büchern erschienen sei, die die Lehre vom zweifingrigen Kreuzzeichen enthielten, und dass sie bei dieser Gelegenheit mit dem Segen des Patriarchen von Konstantinopel Parthenius sofort einen Rat einberufen hätten, bei dem Damaskus feierlich denunziert wurde, die Bücher, die er mitgebracht hatte, verbrannt wurden, und diejenigen, die nach altem Brauch mit zwei statt mit drei Fingern tauften, wurden mit dem Fluch belegt. All dies beunruhigte unseren betagten Patriarchen Joseph so sehr, dass er zu befürchten begann, dass er des Throns beraubt würde 260, vielleicht weil er Personen nachlässig anvertraut hatte, die gedruckte liturgische Kirchenbücher verdorben hatten – und er starb in bitterer Angst am 15. April 1652 261. Im folgenden Jahr, 1653, kehrte Elder Arseny Sukhanov nach Moskau zurück und legte (26. Juli) seinen Bericht dem Souverän vor der neue Patriarch Nikon. Die Notizen von Arsenius, die er Proskinitary 262 nannte, zeigen, dass er mit Vorurteilen alle griechischen Riten und Riten betrachtete, die sich von unseren unterschieden, und anstatt die Statuten der Ostkirche, wie sie in ihren liturgischen Büchern dargelegt waren, zu beschreiben, beschrieb er nur, wie sie in der Realität erfüllt und oft verletzt wurden, und vergaß, dass die Christen des Ostens unter dem schweren Joch der Ungläubigen dies nicht taten. Sie hatten auch die Möglichkeit, sie vollständig zu befolgen alle Rituale ihres Glaubens. Arseny verbarg jedoch nicht die Tatsache, dass die Griechen sich tatsächlich mit drei und nicht mit zwei Fingern bekreuzigten, ein dreilippiges und kein besonderes Alleluia verwendeten, religiöse Prozessionen gegen die Sonne durchführten und nicht auf die salzige Art und Weise 263. Inzwischen gab es auch in Moskau Menschen, die die Fehlfunktion neu gedruckter Bücher verstanden, die nur nach slawischen Kopien veröffentlicht wurden, und die besten Ausgaben nach griechischen Originalen wollten: ein gewisser Bojar Rtishchev im Jahr 1648, eröffnete eine Einsiedelei in der Nähe von Moskau, zu der er bald gelehrte Mönche aus Kiew und anderen kleinrussischen Klöstern berief, mit dem Ziel, dass sie aus dem Griechischen übersetzen und verschiedene für Kirchen nützliche Bücher veröffentlichen würden. An der Spitze dieser gelehrten Bruderschaft, die tatsächlich eine ganze Reihe solcher Bücher veröffentlichte, stand Hieromonk Epiphanius Slavenitsky, der mehr als alle anderen für seine Gelehrsamkeit berühmt war, der mit Patriarch Nikon selbst kühn über die Fehlerhaftigkeit früherer Ausgaben sprach und insbesondere auf das Gottesdienstbuch 264 verwies. Aber Nikon war sich zweifellos der Bedeutung der Angelegenheit und aller Konsequenzen bewusst, die sich daraus ergeben könnten, wagte jedoch immer noch nicht, die liturgischen Bücher zu korrigieren und ließ sie fast in drucken in der gleichen Form, wie sie unter Patriarch Joseph gedruckt wurden – weshalb viele unter Nikon veröffentlichte Bücher von unseren Schismatikern noch immer respektiert werden 265. Schließlich hatte ein scheinbar zufälliger Umstand entscheidenden Einfluss auf den Verlauf des Ereignisses. Nikon beschloss, sein patriarchalisches Buchdepot zu überarbeiten, und tat dies viele Tage lang. Hier stieß er auf ein griechisches Dokument über die Gründung des Patriarchats in Russland aus dem Jahr 1589 und auf ein weiteres griechisches Dokument oder Buch, das vom Rat der Ökumenischen Patriarchen geschickt worden war, der bei derselben Gelegenheit 1593 in Konstantinopel stattfand. Bei der Lektüre des Letzteren konzentrierte sich Nikon besonders auf die Worte der Patriarchen: „Es ist gerecht, dass wir alle neuen Dinge der Kirche konsumieren; diejenigen, die neue Dinge sehen, machen sich immer der Verwirrung und Trennung der Kirche schuldig, aber der Charta der heiligen Väter und dem, was gelehrt wurde, zu folgen, ist unversehrt, ohne deren Anwendung irgendetwas und Wegnehmen, Akzeptieren ... und als ob das große orthodoxe Russland in allem mit den ökumenischen Patriarchen übereinstimmen würde.“ Diese Worte trafen unseren Hohepriester bis ins Innerste seiner Seele und er begann sich zu fürchten, ob in Russland wirklich Abweichungen von der griechisch-orthodoxen Kirche erlaubt waren. Zunächst achtete er auf das Glaubensbekenntnis und sah, dass zwei griechische Kopien davon, eine, eingeschrieben in der Konzilsurkunde von 1593, die von den östlichen Patriarchen geschickt wurde, die andere, die auf die Sakkos des Bischofs gestickt war und von Metropolit Photius (1408 - 1431) nach Moskau gebracht wurde, nicht die Worte „wahr“ im Mitglied des Heiligen Geistes enthielten, während die in unseren Büchern abgedruckten slawischen Symbole alle dieses Wort enthielten. Dann überprüfte der Patriarch unser gedrucktes Dienstbuch und stellte fest, dass darin im Vergleich zum Griechischen „etwas hinzugefügt, etwas weggenommen und verändert“ wurde. Ich fing an, mir andere Bücher anzusehen, und bemerkte auch viele Unstimmigkeiten. 266. Dann entschied sich unser Hohepriester ohne zu zögern für die große und schwierige Aufgabe, kirchliche liturgische Bücher zu korrigieren und neu zu drucken. Damit beginnt eine neue Periode in der Geschichte des russischen Schismas: Das Schisma trennt sich tatsächlich von der orthodoxen Kirche, als einer bestimmten Gesellschaft, die bestimmte zuvor offenbarte Meinungen übernommen hat, und wird von ihr abgeschnitten: Sie tritt offen in einen Kampf mit der Kirche und dem Staat, breitet sich über verschiedene Länder Russlands aus, zerfällt in zahlreiche Sekten und erreicht schließlich den Zustand, in dem sie sich jetzt befindet. Kapitel I. Korrektur der Kirchenbücher und Beginn des Schismas I. Patriarch Nikon begann mit aller Vorsicht und Umsicht, die Kirchenbücher zu korrigieren. Zunächst teilte er dem Zaren Alexej Michailowitsch seine Absicht mit und bat darum, die Pfarrer der Russischen Kirche einzuberufen, um dieses wichtige Thema zu besprechen. Das Konzil wurde 1664 in den königlichen Gemächern abgehalten 267. Den Vorsitz führte der Souverän und Patriarch selbst, an dem Konzil nahmen fünf Metropoliten, vier Erzbischöfe, ein Bischof, elf Archimandriten und Äbte, dreizehn Erzpriester und der königliche Synklit teil 268 . Nikon hielt eine Rede, in der er sagte, dass es nichts Schöneres für Gott und Nützlicheres für die Kirche und den Staat gibt, als die Gebote Gottes, die Regeln des Heiligen Apostels, des Heiligen Ökumenischen und Lokalkonzils und des Heiligen Vaters zu befolgen, und dass es daher in kirchlichen Angelegenheiten notwendig ist, alle möglichen neuen Dinge zu konsumieren, die immer die Ursache für Aufruhr und Spaltungen in der Kirche sind, im Gegenteil, alles, was beschlossen wurde, ohne Ergänzungen oder Abstriche einzuhalten von den alten Räten und den Priestern. die Kathedrale, die sich zur Zeit des frommen Zaren Theodor Ioannowitsch in Konstantinopel befand, anlässlich der Gründung des Patriarchats in Russland. Anschließend wurden die für die Russen besonders wichtigen Akten dieses letzten Konzils vollständig verlesen – und alle Anwesenden hörten, wie das Glaubensbekenntnis in der Apostelgeschichte verlesen wurde, ohne das Wort hinzuzufügen: wahr, sie hörten auch die furchtbaren Worte des Konzils, die Nikon so sehr erschreckten, dass die russische Kirche in allem mit der griechischen und mit den vier ökumenischen Patriarchen übereinstimmen musste, allerlei Neues konsumieren musste, was normalerweise zu Verwirrung und Spaltung unter den Gläubigen führt. Dann fuhr Nikon fort: „Ich bin also verpflichtet, Ihnen die neu eingeführten kirchlichen Riten in unseren liturgischen Büchern bekannt zu geben“, und schloss zum Beispiel mit dem Hinweis auf zwei bekanntere Neuerungen in den gedruckten Moskauer Dienstbüchern 269, die weder im altgeschriebenen Slawischen noch im Griechischen zu finden sind: „Und dazu bitte ich um eine Entscheidung, ob wir unserem neuen gedruckten Dienstbuch folgen sollen oder dem Griechischen und unserem alten, die zusammen den gleichen Rang und die gleichen Vorschriften aufweisen.“ Zar Alexei Michailowitsch, die Metropoliten, Erzbischöfe und der gesamte geweihte Rat antworteten einstimmig: „Es ist lohnenswert und gerecht, gegen die alten Harateaner und Griechen zu korrigieren.“ Nikon wies auf mehrere weitere Neuerungen hin, die in der russischen Kirche 270 erschienen waren, und fragte, was zu tun sei – und jedes Mal hörte er die Antwort des Konzils: „Es ist gut, gegen die alten und griechischen Bücher zu korrigieren“ oder: „Gut nach dem Statut des Heiligen Vaters zu sein.“ Als aber der Souverän und Patriarch schließlich anordnete, dass dieses gesamte Konzilsgesetz „zur vollkommenen Stärkung“ niedergeschrieben werden solle, „damit fortan eine Korrektur in der gedruckten Prägung der göttlichen Bücher gegenüber den alten charatischen und griechischen Büchern, Statuten, Verbraucherbüchern, Dienstbüchern und Stundenbüchern“ stattfinde, und die Anwesenden aufforderte, das geschriebene Gesetz mit Unterschriften zu besiegeln, zeigte sich, dass bisher nicht jeder aufrichtig seine Zustimmung zu den Definitionen der Kathedrale zum Ausdruck gebracht hatte. Zumindest sehen wir es nicht die Namen zwischen den Unterschriften: ein Bischof - Paul von Kolomna, zwei Archimandriten, ein Abt und zwei Erzpriester, die beim Konzil 271 anwesend waren. Und wenn Sie den Legenden der Schismatiker glauben, dann hat Paulus von Kolomna, anstatt seinen Namen zu unterschreiben, angeblich sogar die Worte eingraviert: „Wenn jemand aus den üblichen Traditionen des Heiligen aus der katholischen Kirche wegnimmt oder sie hinzufügt oder auf andere Weise korrumpiert, soll er ein Anathema sein“, in der Absicht, damit Nikons Herz zu verletzen 272 . Wie dem auch sei, nur der König und der Patriarch gaben ihr Vorhaben nicht auf. Um die Definition des Konzils zu erfüllen, ordneten sie an, die ältesten slawischen Bücher, die aus dem Griechischen übersetzt und vor mehr als fünfhundert Jahren geschrieben worden waren, von verschiedenen Orten in Russland nach Moskau zu schicken – und sofort wurden solche Bücher aus den Klöstern von Trinity-Sergius, Yuryev, Khutyn, Iosifov-Volokolamsky und anderen altrussischen Buchdepots verschickt. Damit nicht zufrieden und mit dem Wunsch, „nicht nur ihr Wille einig zu sein, sondern auch der Rat der ökumenischen Patriarchen dieser Bücher zur Korrektur“ wird der König und unser Patriarch im selben Jahr (1654) Manuel den Griechen mit ihren Briefen nach Konstantinopel schicken, in denen sie dem ökumenischen Patriarchen Paisius bis zu 26 Fragen zu den Riten der Kirche und den Fehlern vorschlugen, die sich in unsere neu gedruckten liturgischen Bücher eingeschlichen hatten 273. Paisius berief sofort einen Rat ein, an dem unter seinem Vorsitz 24 Metropoliten, 1 Erzbischof, 3 Bischöfe und andere adlige Geistliche aus Konstantinopel teilnahmen. Der Rat prüfte im Detail alles, was in den Briefen stand, und schickte im nächsten Jahr (1655) anstelle einer Antwort sein eigenes Gesetz nach Moskau. Dieses Gesetz, das in Form eines Briefes des Patriarchen von Konstantinopel an uns vorgelegt wurde, ist sehr bemerkenswert. Nachdem Paisius zunächst dem Herrn gedankt hat, der einen so eifrigen Erzpastor in Russland großgezogen hat, und sich wünscht, dass die Gnade Gottes ihn viele Jahre lang bewahren und seine geistlichen Schafe bis zum Ende auf göttliche Weise hüten würde, fleht er unseren Hohepriester an: „Mögen wir immer vereint sein, wie im gleichen Glauben und in der gleichen Taufe, so lasst uns auch in der gleichen Konfession sein, in der gleichen Sache, immer mit einem Mund und einem Herzen sprechend, ohne dass es in irgendeiner Sache einen Unterschied untereinander gibt.“ Und direkt fährt er jedoch fort: „Eure Seligkeit beklagt sich aufs Schärfste über die Meinungsverschiedenheiten einiger Ränge, die in einigen Kirchen zu beobachten sind, und Sie glauben, dass diese verschiedenen Ränge unseren Glauben verderben. Wir loben den Gedanken: Denn wer kleine Verbrechen fürchtet, schützt sich vor großen.“ Aber korrigieren wir die Absicht: Denn die Ketzer, vor denen uns der Apostel nach der ersten und zweiten Strafe fliehen soll, sind eine andere Sache: und eine andere Sache sind die Schismatiker, die, obwohl sie sich offenbar über die wichtigsten Dogmen der Orthodoxie einig sind, dennoch ihre eigenen Lehren haben, die der katholischen Kirche fremd sind; Wenn es aber vorkommt, dass sich eine Kirche in einigen unwichtigen und unbedeutenden Rängen von einer anderen unterscheidet, d. Die Kirche akzeptierte nicht von Anfang an alle Riten, die sie jetzt enthält, sondern nach und nach und in verschiedenen Kirchen wurden einige Riten zu unterschiedlichen Zeiten eingeführt, und vor den Heiligen – Damaskus, Cosmas und anderen Hymnenmachern – sangen wir weder Troparia noch Kanonen noch Kontakions: All dies führte jedoch nicht zu Spaltungen zwischen den Kirchen, als ausnahmslos derselbe Glaube befolgt wurde und sie weder als ketzerisch noch als schismatisch galten. Deshalb sollten wir auch jetzt noch nicht denken, dass unser orthodoxer Glaube verdorben ist, wenn einer seinem eigenen folgt und sich nicht viel von einem anderen unterscheidet – in unwichtigen Dingen, d. In der neunten, vierundzwanzigsten und fünfundzwanzigsten Antwort legt Paisius kurz die Zusammensetzung und die geheimnisvolle Bedeutung dieser Ordnung der göttlichen Liturgie dar, die damals im ganzen Osten aufrechterhalten wurde und die er uns als Vorbild anbietet. Wir beten im Namen unseres Herrn Jesus Christus, dass deine Seligkeit sie mit deinem Verstand zufriedenstellen möge: Denn es gebührt dem Diener des Herrn nicht, selbstsüchtig zu sein (2. Tim.), insbesondere in Dingen, die nicht wesentlich sind und nichts mit den Dogmen des Glaubens zu tun haben. Ermahnen Sie alle, die Ordnung anzunehmen, die in der gesamten Ostkirche enthalten ist und der Überlieferung zufolge von Anfang an ohne die geringste Änderung auf uns übergegangen ist. Wenn sich herausstellt, dass Ihre Reihen in den Dingen, die notwendig sind, nicht mit den unseren übereinstimmen und nicht in denen, die die Satzung dem Willen des Abtes überlässt: Schreiben Sie uns, und wir werden gemeinsam darüber urteilen.“ Der achte und der neunte waren dem Fall von Bischof Paul von Kolomna und Erzpriester John Neronov gewidmet, über die sich unser Zar und Patriarch folglich in ihren Briefen beklagten: „Über Bischof Paul von Kolomna“, schreibt Paisiy, „und über Erzpriester John Neronov sagen Sie, dass sie nicht mit Ihnen übereinstimmen, sie enthalten ihre eigenen besonderen Bücher, ihre eigene Liturgie, ihr Kreuzzeichen, dass sie sogar unsere patriarchalischen Gebete und Liturgie beschuldigen und.“ Versuchen Sie, uns ihre eigenen Neuheiten und geheimen Gebete zu bringen, als ob es eine Korrektur wäre, - wir antworten: Das sind alles Zeichen von Häresie und Zwietracht, und wer spricht und glaubt, ist unserem orthodoxen Glauben fremd. Also werden sie entweder heuchlerisch akzeptieren, wie unsere orthodoxe Kirche behauptet und dogmatisiert, oder sie gemäß der ersten und zweiten Strafe, nachdem sie unkorrigiert geblieben sind, ablehnen und sie von den Schafen Christi trennen, damit sie sich nicht von der Weide des Todes ernähren: und Sie werden es haben sowohl wir als auch der ganze Rat um uns herum, die darin weise sind.“ In der 24. Antwort wird die Frage nach dem Zeichen des Kreuzes geklärt und der Patriarch schreibt: „Wir alle Imame haben einen alten Brauch der Anbetung, indem wir die ersten drei Finger zusammenlegen, nach dem Bild der Heiligen Dreifaltigkeit. Selbst durch die Erleuchtung wurde uns das Geheimnis der verkörperten Betrachtung offenbart, und wir lernten, den einen Gott in drei Teilen, den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist, zu verherrlichen und zusammen mit dem Kreuz unseres Herrn Jesus, des Sohnes von, gekreuzigt zu werden.“ Gott.“ Schließlich, 25, löst die Antwort die Frage: „Mit welchen Fingern sollte ein Bischof oder Priester den Segen nutzen, den er gibt?“ und besteht aus Folgendem: „Da Gott Abraham mit einem Eid versprochen hat, dass alle Nationen der Erde wegen seines Samens, der Jesus Christus ist – ???Is xg – gesegnet werden würden, segnet die Kirche jeden, indem sie mit der priesterlichen Hand den Namen des Messias einschreibt: ???Is xs. Ganz gleich, mit welchen Fingern man diese vier darstellt In den Buchstaben wird es keinen Unterschied geben: Solange sowohl der Segnende als auch der Gesegnete bedenken, dass der Segen von Jesus Christus durch eine priesterliche Hand ausgeht, ist es jedoch angemessener, die Finger in der Form zu formen, in der Christus selbst segnend dargestellt wird, d. h. Falten Sie den zweiten und dritten Finger so, dass sie „???Is“ bilden, und den ersten, vierten und fünften Finger so, dass sie „???Xc“ darstellen.“ Abschließend zu all seinen Antworten: Patr. Paisius sagt unter anderem: „Der Herr des Friedens und des Trostes, der die Getrennten in ein und derselben Glaubensgemeinschaft vereint, möge er die Gnade geben, in dieser unzerstörbaren Geisteseinheit unserer Kirchen bis zum Ende des Zeitalters zu bleiben, und möge der Herr uns, den geringsten seiner Sklaven, unsere Sünden vergeben; Zur Korrektur schenke Er den Besten Wohlstand und Wachstum.“ 274 Zusätzlich zu dieser Botschaft bzw. dem von allen Anwesenden im Dom unterzeichneten Konzilsakt sandte Paisius auch seinen privaten Brief an Nikon. Nachdem Paisiy dem Herrn erneut gedankt und Nikon für seinen Eifer für den orthodoxen Glauben gelobt hat, teilt er ihm mit, dass er ihm eine konziliare Antwort sendet, damit unbequeme Dinge in unseren liturgischen Büchern bereinigt und korrigiert werden können, und bittet darum, dass dieser konziliare Akt allen heiligen Personen übergeben wird, „damit sie die Nachfolge und alle heiligen Handlungen gemäß der Ordnung der großen Kirche durchführen können und dass Imame nicht der einzige Unterschied sein mögen, da sie die wahren Kinder von sind.“ ein und dieselbe Mutter, die Östlichen Apostolischen Räte der großen Kirche Christi, und lasst nicht eine einzige Schuld durch die abscheulichen ketzerischen Lippen zu uns kommen, spricht zu uns über irgendeinen Unterschied.“ „Allerdings“, fügt der Ökumenische Patriarch hinzu, habe ich gehört, dass es in Ihren kirchlichen Riten noch einige andere Dinge gibt, die nicht mit dem Ritus der großen Kirche übereinstimmen, und ich bin überrascht, dass Sie nicht danach fragen. Und erstens scheinen Sie dem eigentlichen Symbol des Glaubens eine Ergänzung hinzugefügt zu haben, die wir nicht haben... Wir wünschen uns von ganzem Herzen, dass dies korrigiert wird.“ Zu diesem Zweck fügte der Patriarch seinem Brief auch ein griechisches Symbol bei, das wörtlich von dem von den Vätern des ersten und zweiten Ökumenischen Konzils 275 zusammengestellten Symbol übernommen wurde. Nachdem Zar Alexei Michailowitsch und Patriarch Nikon eine solche Antwort vom ökumenischen Hohepriester erhalten und die Konzilsakte gelesen hatten, waren sie von einem noch größeren Wunsch bewegt, die Kirchenbücher zu korrigieren; Da sie jedoch der Ansicht waren, dass die in Russland vorhandenen antiken griechischen und slawischen Bücher für diesen Zweck immer noch nicht ausreichten, schickten sie den Ältesten Arseni Suchanow mit reichen Almosen nach Athos und an andere Orte, damit er ohne Kosten zu sparen versuchen würde, dort griechische Manuskripte zu erwerben. Bald wurden bis zu 500 griechische handgeschriebene Bücher aus den Athonitenklöstern nach Moskau geschickt, darunter ein Evangelium, das damals als 1050 Jahre alt galt, ein weiteres 650, ein Psalter 600, ein Gottesdienstbuch 600, ein weiteres Gottesdienstbuch 455, es gab weitere Bücher, die 400, 500 und 700 Jahre zuvor geschrieben wurden. Gleichzeitig schickten die Patriarchen von Alexandria, Antiochia und Serbien, viele östliche Metropoliten und Erzbischöfe aufgrund von Petitionsschreiben aus Moskau nicht weniger als 200 verschiedene antike Bücher dorthin. Dann der Souverän und Patriarch. Nikon beschloss, in Moskau einen neuen Rat zu bilden, was umso bemerkenswerter war, als neben unserem Hohepriester mit den Metropoliten, Erzbischöfen, Bischöfen, Archimandriten, Äbten und anderen edlen Geistlichen zwei weitere Patriarchen aus Drittparteien anwesend waren – Makarius von Antiochia und Michael von Serbien. Dieses Konzil fand 1655 statt und dauerte, seiner Tätigkeit nach zu urteilen, eine ganze Weile. Die Sitzungen wurden mit Lesungen aus dem Evangelium und den Regeln der Apostel und Ökumenischen Konzilien eröffnet. Dann wurden die Akten der Konzile verlesen: des Moskauer Konzils von 1654, das die Korrektur der neu gedruckten Moskauer Bücher beschloss, und des von den Patriarchen versammelten Konstantinopel-Konzils. Paisiy und wer stimmte der gleichen Definition zu. Der neue Rat stimmte beiden Gesetzen voll und ganz zu und begann sofort mit der Prüfung der griechischen und slawischen Bücher selbst. in so großer Zahl von allen Seiten der orthodoxen Kirche gesammelt; Der Patriarch von Antiochia, der beim Konzil anwesend war, fügte den Büchern sofort sein eigenes Messbuch und einige andere hinzu. Was sahen die Domväter? Sie „fanden, dass die altgriechischen und altslawischen Bücher in allem übereinstimmen: In den neuen Moskauer gedruckten Büchern gibt es mit den griechischen und slawischen antiken Büchern viele Meinungsverschiedenheiten und Fehler.“ Als die Meinungsverschiedenheiten und Sünden öffentlich verlesen und besprochen wurden, beschloss der Rat einstimmig, wie auf den Konzilen von Moskau im Jahr 1654 und dem darauffolgenden Konzil von Konstantinopel beschlossen zu werden. Und um das große Werk zu beginnen, begannen die Väter der Kathedrale selbst sofort mit der Korrektur des Gottesdienstbuchs und befahlen, „dieses heilige Buch in allem zu korrigieren und es in Übereinstimmung mit dem Altgriechischen und Slawischen zu schaffen“, es im selben Jahr 1655 in Moskau zu drucken. Da der Rat sich nicht auf die Korrektur dieses einen Buches beschränken wollte, legalisierte er andere Heilige. Bücher, in denen Fehler gefunden wurden, wurden auch nach antiken griechischen und slawischen Kopien korrigiert und ihre Sitzungen 276 geschlossen. Wem wurde ein solcher Auftrag anvertraut? Anstelle der bisherigen Informationsoffiziere, die Patr. Joseph, schlecht gebildet und der die griechische Sprache überhaupt nicht beherrschte, wie zum Beispiel: Erzpriester - Ivan Neronov und Avvakum, Priester - Lazarus und Nikita, Diakon Fjodor Ivanov und andere, jetzt wurden gebildete Leute gewählt, die nicht nur die slawische Sprache, sondern auch Griechisch und sogar Latein beherrschten, nämlich: die zuvor aus Kiew herbeigerufenen Hieromonken - Epiphanius Slavenitsky, Arseny, Damascene und andere 277; aus dem Solovetsky-Kloster gerufen - Hieromonk Arseny der Grieche und „der schwarze Priester Jakob, genannt Philosoph“ 278; Archimandrit Dionysius „von seinem Diener“ kam vom heiligen Berg Athos und war fast der Anführer der Inspektoren, weil er damit beschäftigt war, Bücher zu bezeugen und zu überprüfen, die Epiphanius von Slavenitsky selbst aus dem Griechischen übersetzt hatte 279 . Auf Anweisung von Patriarch Nikon machten sich die neuen Nachschlagewerke eifrig an die Übersetzung und Korrektur der Bücher. Inzwischen richtete der Patriarch selbst seine ganze Aufmerksamkeit auf den wichtigsten Wahn der Schismatiker, der nicht nur in kürzlich veröffentlichten Büchern enthalten war, sondern tief in das Leben des Volkes eindrang. Nachdem Nikon bereits eine konziliare Antwort vom Patriarchen von Konstantinopel, Paisius, erhalten hatte, dass das Kreuzzeichen mit den ersten drei Fingern der rechten Hand gemacht werden müsse, wollte Nikon nun die Anwesenheit anderer orthodoxer Hierarchen in Moskau nutzen – Macarius, der Patriarch von Antiochia, Gabriel, der Patriarch von Serbien, Gregor, Metropolit von Nicäa, Gideon, Metropolit von Moldawien, und ihre Meinung zum gleichen Thema hören. Zu diesem Zweck schrieb er zunächst eine Botschaft an sie, in der er von seiner äußerst verantwortungsvollen Pflicht sprach, die ihm anvertrauten geistigen Schafe zu hüten, und mitteilte, dass zwischen ihnen „Netze Prues erheben“, was das Falten ihrer Finger für das Zeichen des Kreuzes betrifft und einige mit drei Fingern der rechten Hand getauft werden („sie sind auch eingebildet, stellt der Patriarch fest, tun Gutes“) und andere mit zwei, bittet Nikon die besagten Hierarchen, dies bekannt zu geben er, auf welcher Seite ist die Wahrheit? Die Heiligen antworteten einstimmig: „Seit Beginn des Glaubens ist es eine Tradition der heiligen Apostel, der heiligen Väter und der heiligen sieben Konzile, mit den ersten drei Fingern der rechten Hand das Zeichen des ehrwürdigen Kreuzes zu schaffen, und wer das Kreuz nicht von orthodoxen Christen nach der Tradition der Ostkirche macht und es vom Beginn des Glaubens bis zum heutigen Tag hält, ist ein Ketzer und ein Nachahmer der Armenier. Und aus diesem Grund sein.“ Imame wurden vom Vater, vom Sohn und vom Heiligen Geist exkommuniziert und verflucht.“ Und alle vier unterschrieben diese Antwort, jeder mit seiner eigenen Hand. Als dann am Tag des Gedenkens an den heiligen Meletius (12. Februar) des Patriarchen von Antiochia der Zar zufällig mit seinem gesamten Synklit und einer Menge Leute zur Matin im Chudov-Kloster war und der Patriarch von Antiochia Makarius mit anderen Bischöfen dort war: Dann, während er aus dem Prolog die Legende über die heilige Meletia vorlas, wie er dem Volk zuerst drei Finger zeigte, und es gab kein Zeichen, dann faltete er zwei und neigte einen zu ihnen, und Feuer kam aus seiner Hand – Nikon fragte Macarius feierlich, was diese Legende bedeutete. Und Macarius antwortete: „Männer der gesamten Orthodoxie, hört: Ich, der Nachfolger und Erbe dieses heiligen Meletius auf dem Thron, ihr wisst, dass die ersten drei Finger dieses heiligen Meletius voneinander getrennt waren, und von ihnen gab es kein Zeichen. Ihr seid drei Rudel und vereint, und das Bild ist ein Zeichen der Zurschaustellung. Und wenn jemand mit diesen drei Fingern nicht das Bild eines Kreuzes auf seinem Gesicht darstellt, sondern erschaffen muss, indem er die letzten beiden mit dem großen Finger verbindet und die beiden großen Mittelfinger hat.“ diejenigen, die erweitert sind und dadurch das Bild des Kreuzes darstellen, gibt es einen solchen armenischen Nachahmer, weil sich das armenische Volk ein Kreuz auf sich selbst vorstellt.“ Das ist nicht genug. Die Woche der Orthodoxie ist gekommen; Zur großen Feier versammelten sich der Zar selbst mit seiner gesamten Synklite, alle in Moskau anwesenden Bischöfe, viele Geistliche und unzählige Menschen in der Mariä-Entschlafens-Kathedrale. Der Ritus der Orthodoxie begann, und während St. Die Kirche verkündete die ewige Erinnerung an alle, die für Christus kämpften, und verfluchte diejenigen, die sich widersetzten. Makarius, der Patriarch von Antiochia, stand vor dem Zaren und seinem Synklitat sowie vor der gesamten geweihten Kathedrale und zeigte die ersten drei Finger seiner rechten Hand gefaltet und rief aus: „Mit diesen ersten drei großen Fingern sollte jeder orthodoxe Christ auf seinem Gesicht das Bild des Kreuzes darstellen. Und wer nach der Schrift des Theodorite und der falschen Tradition arbeitet, ist verflucht.“ Derselbe Fluch wurde 280 von Gabriel, Patriarch von Serbien, und Gregor, Metropolit von Nicäa, wiederholt. Schließlich befahl Nikon am 23. April 1656 mit Erlaubnis des Zaren Alexei Michailowitsch allen russischen Bischöfen, sich in Moskau zu versammeln. Er eröffnete den Rat mit einer ausführlichen Rede. „Mehr als einmal“, begann der Patriarch, „sahen die östlichen Heiligen, die in die regierende Stadt Moskau kamen: Athanasius von Konstantinopel, Paisius von Jerusalem, Gabriel von Nazareth und andere, unsere Demut, und viele verurteilten mich dafür, dass ich die Priester nicht korrigierte. Bücher und für andere kirchliche Fehler, darunter die Tatsache, dass wir uns nach den Schriften von Theodorite das Kreuzzeichen mit zwei Fingern aufgesetzt haben, während es nur in gedruckten und handgeschriebenen Büchern enthalten war Informationen und nicht auf Befehl eines Königs oder Patriarchen und nicht auf Befehl eines Bischofsrates. Und vorher wurden wir alle mit den ersten drei Fingern nach dem Bild der Heiligen Dreifaltigkeit getauft, da man heute noch viele sieht, die die theodoritische Schrift nicht kennen, einfache Ehemänner und Ehefrauen, die sich an den alten Brauch halten. Deshalb wollen wir, Patriarch Nikon, nicht nur Nutzen für uns selbst, sondern auch die Erlösung unserer geistlichen Kinder, und sehen, dass wir jetzt wirklich viel haben, teilweise in das Heilige. Bücher, teilweise in kirchlichen Reihen, im Widerspruch zu dem, was unter unseren Vorgängern alt war, beschlossen sie, die Wahrheit auf der Grundlage der göttlichen Schrift herauszufinden.“ Nachdem Nikon dann die Sammlung unzähliger slawischer und griechischer Manuskripte nach Moskau erwähnt hatte, um neu gedruckte Bücher zu korrigieren, und dass eine solche Korrektur bereits durchgeführt wurde, wandte sich Nikon erneut insbesondere der Lehre des imaginären Theodoret und Maximus des Griechen über das Kreuzzeichen zu und äußerte sein Urteil, seine Meinung zu dieser Lehre. „Es befiehlt“, sagte der Hohepriester, „drei gleiche Finger zusammen zu haben, den großen und die letzten beiden – kleinen, im Bild der heiligen Dreifaltigkeit; die übrigen beiden Finger – der Zeigefinger und der mittlere – zusammengefaltet und ausgestreckt, der mittlere zudem leicht geneigt, im Bild der beiden Naturen in I. Christus. Aber eine solche Tradition kann von der Kirche nicht akzeptiert werden: Weil sie beide Sakramente falsch ausdrückt – und mit drei Fingern, dem großen und zwei kleinen, wird das Sakrament des Heiligen falsch gestanden. Dreifaltigkeit und mit zwei Fingern, dem Zeige- und dem Mittelfinger, wird das Geheimnis der Menschwerdung Gottes, des Wortes, nicht genau verkündet. Die drei angedeuteten Finger zeigen offensichtlich die Ungleichheit zwischen den Personen der Heiligen Dreifaltigkeit: Wenn jemand anfängt, den großen Finger für das Bild des Vaters und die beiden kleinen Finger für das Bild des Sohnes und des Heiligen Geistes zu halten, dann wird es notwendig sein, den Vater als größer als den Sohn und den Heiligen zu bekennen. Geist und so weiter. wird ein Anhänger des Ketzers Arius sein, der den Sohn vor dem Vater herabwürdigte. Die anderen beiden Finger, der Zeige- und der Mittelfinger, von denen einer ausgestreckt und der andere leicht geneigt ist, drücken keineswegs aus, dass zwei Naturen in Christus hypostatisch in einer einzigen Person vereint sind: Im Gegenteil, sie zeigen, dass zwei Naturen in Christus vereint sind, zeigen sie zusammen, dass es in ihm zwei Personen gibt, wie der Ketzer Nestorius lehrte, dem Theodoret tatsächlich eine Zeit lang geholfen hat (wenn auch nur die fragliche Tradition über den Fingertyp).“ Danach skizzierte Nikon bereits 1654, wie Er fragte den Patriarchen von Konstantinopel Paisius unter anderem nach dem Kreuzzeichen und erhielt von ihm die konziliare Antwort, dass man mit den ersten drei Fingern der rechten Hand getauft werden müsse: so wie er es 1656 verlangte. andere orthodoxe Hierarchen, die in Moskau ankamen - Makarius von Antiochia, Gabriel von Serbien, Gregor von Nicäa und Gideon von Moldawien, und von ihnen die gleiche schriftliche Antwort erhielten: Wie später im Wunderkloster erklärte Patriarch Makarius von Antiochia zum Gedenken an die heilige Melechia von Antiochia dem Volk die bekannte Legende über ihn und befahl ihnen, sich mit drei Fingern taufen zu lassen: Wie schließlich derselbe Makarius zusammen mit den serbischen und nizäischen Heiligen das feierlich bestätigte Lehre von der Dreifaltigkeit in der Woche der Orthodoxie in der Moskauer Hauptkirche. Nachdem die Väter des Konzils der Rede des Patriarchen Nikon zugehört und sorgfältig geprüft hatten, was er vorlegte – die Antwort des Patriarchen Paisius auf das Kreuzzeichen, die gleiche Antwort des Patriarchen Macarius und anderer mit ihm sowie einen Auszug aus dem Wort des Subdiakons von Damaskus über das Kreuz –, erklärten sie die folgende Regel: „Wenn jemand, der es jetzt weiß, nicht gehorcht, das Bild des Kreuzes auf seinem Gesicht zu machen, wie es die heilige Ostkirche der alten Zeit akzeptierte, und genauso wie jetzt die vier Universen der.“ Patriarchen mit allen unter ihnen existierenden Christen, die überall im Universum zu finden sind, haben, und wie sie zuvor hier die Orthodoxie enthielten, vor dem Druck des Wortes des Theodorite in den Psalmen mit dem darauf folgenden Moskauer Siegel die ersten drei großen Finger des Zahnfleisches der Hand im Bild der heiligen und wesensgleichen und unteilbaren und gleichermaßen verehrten Dreifaltigkeit dargestellt, aber dies der Kirche unangenehm zu machen, indem sie die beiden kleinen Finger mit dem großen Finger verband, in dem die Die Ungleichheit der Heiligen Dreifaltigkeit wird verkündet, und die beiden Großen und Mittleren sind in ihrer Existenz ausgestreckt, um in ihnen zwei Söhne und zwei Kompositionen einzuschließen, gemäß der nestorianischen Häresie, oder auf andere Weise ein Kreuz darzustellen: von diesen Imamen, nachfolgenden Heiligen, dem Vater der sieben ökumenischen Konzilien und anderen örtlichen Herrschern und Heiligen der Ostkirche durch die vier ökumenischen Patriarchen, die auf jede erdenkliche Weise von der Kirche exkommuniziert wurden, zusammen mit den Schriften von Theodorite, genauso wie wir im fünften die falsche Zuschreibung an Cyril, den Erzbischof von Alexandria, und an den richtigen Glauben verfluchten, der gemäß der nestorianischen Häresie existierte.“ Auf demselben Rat schlug Patriarch Nikon das Buch der Tafel zur Prüfung vor, das gerade auf seinen Befehl hin aus dem Griechischen übersetzt und gedruckt worden war und ihm 1653 vom Patriarchen Paisius von Jerusalem zugesandt worden war. Die Väter lasen das Buch „viele Tage lang gemeinsam und beurteilten alles und jedes Wort mit Vorsicht“ und fanden es nicht nur „tadellos“, sondern auch jedes Lobes und jeder großen Überraschung wert. Um ihren Gedanken zu bestätigen, versiegelten sie die Tafel und alles, was darin enthalten war, sowie die oben erwähnte Regel über das Kreuzzeichen, jeweils mit ihrer eigenen Unterschrift 281. Die Veröffentlichung dieses vom griechischen Hieromonk Johannes Nathanael 282 zusammengestellten Buches war für die Russen aufgrund der modernen Umstände besonders wichtig: weil es eine Erklärung der Liturgie und anderer Kirchengeheimnisse in der Form enthielt, wie sie damals von der orthodoxen Kirche im Osten enthalten und verstanden wurden, mit der die russische Kirche einverstanden sein musste, und weil die Akte des Moskauer Konzils in den Anhängen der Tafel von 1654 abgedruckt waren, die die Korrektur gedruckter Moskauer Bücher und Kirchenreihen vorsah; Akte des Konzils von Konstantinopel, die dieselbe Definition bestätigten; die Antwort der Patriarchen von Antiochia Macarius und des serbischen Gabriel auf das Kreuzzeichen; ein Wort zum Kreuz des Subdiakons Petrus von Damaskus; ein weiteres fragendes und ermahnendes Wort, das sich direkt gegen die Eiferer des Doppelfingers richtet: Erzpriester Nicholas Malax über das Falten der Finger zum Segen; Rev. Maxim der Grieche und sein Schüler Zinovy ​​​​über die Unverletzlichkeit des Symbols des Glaubens und das Verbot, Änderungen und Ergänzungen daran vorzunehmen, was ist das wahre Wort über St. Geist; Zeugnisse antiker Konzilien und Väter zum gleichen Thema und so weiter. So veröffentlichte Patriarch Nikon das zweite Buch nach dem Gottesdienstbuch nicht allein, sondern mit Zustimmung aller russischen Bischöfe und des gesamten Heiligen Rates! Diese beiden Bücher, denen Nikon aufgrund ihrer Bedeutung besondere Aufmerksamkeit schenkte, dienten als solideste Grundlage für die weitere Korrektur verschiedener Fehler und Neuerungen, die sich in unsere kirchlichen Riten und Bräuche eingeschlichen haben. Wer wird nach all dem nicht sehen und zustimmen, dass Patriarch Nikon beschlossen hat, die Bücher der Kirche zu korrigieren, nicht irgendwie willkürlich oder unnötig oder mit der bösen Absicht, den Glauben zu zerstören, sondern als wahrer Hirte, der eifrig für die Einhaltung des Glaubens und der Rituale in all ihrer Reinheit und Integrität eintritt? Die Hohepriester des Ostens, die zu uns kamen, machten ihm Vorwürfe wegen verschiedener neuer Dinge, die in der russischen Kirche auftauchten; er hörte die anklagende Stimme der Athonitenmönche, die einige unserer Bücher wegen der Lehre der Doppelfingerigkeit verbrannten; Schließlich war er selbst persönlich von den Denkmälern der Antike überzeugt, dass es auch im Symbol des Glaubens und in der Feier der göttlichen Liturgie wichtige Veränderungen und Neuerungen gab... Hätte er nicht anfangen können, was er begonnen hatte? Konnte er als oberster Hirte zulassen, dass die ihm anvertraute Kirche für alle orientalischen Christen Gegenstand von Kontroversen und Versuchungen blieb? Hätte er sie nicht vor der Gefahr schützen können, den Weg der Innovation weiter zu gehen und völlig von der orthodoxen katholischen Kirche abzufallen? Und wie begann er mit seiner großartigen Arbeit? Nicht anders als mit Zustimmung des frommsten Herrschers Alexei Michailowitsch und der konziliaren Entschlossenheit der russischen Hierarchen; nicht anders als mit dem Segen und der Zustimmung des Ökumenischen Patriarchen zusammen mit dem Konzil von Konstantinopel und mit der Komplizenschaft anderer Patriarchen und östlicher Hierarchen; nicht anders, als zunächst unzählige antike griechische und slawische Manuskripte zu sammeln, die für diesen Zweck notwendig waren, und die zuverlässigsten und geschicktesten Referenzen auszuwählen; nicht anders, als die neu korrigierten Bücher einer konziliaren Prüfung und Korrektur zu unterziehen ... II. Leider gab es Menschen, die beschlossen, sich dem Heiligen Nikon in seinem heiligen Unternehmen zu widersetzen, und gleichzeitig, als er begann, die Kirchenbücher zu korrigieren, legten sie den Grundstein für das russische Schisma, das unter dem Namen „Altgläubige“ bekannt ist. Sogar auf dem Moskauer Konzil von 1654, das die Notwendigkeit einer Korrektur kirchlicher Riten und Bücher anerkannte, unterschrieben einige, wie wir gesehen haben, nicht. Dann wird im Vorwort des 1656 veröffentlichten Tablets deutlich „gewisse ungeschickte und selbstkluge und noch mehr abergläubische Eiferer der Verbrechen“ erwähnt, denen die von Nikon unternommene Arbeit „hasserfüllt“ vorkam und die es „böswillig“ wagten, gegen den Patriarchen zu schimpfen 283. Wer waren diese Leute? An der Spitze aller stand der Bischof von Kolomna Pavel, den die Schismatiker den Chef ihrer guten Armee 284 nennen, und mit ihm der Erzpriester der Kasaner Kirche in Moskau, Johannes Neronow: Sie rebellierten so kühn gegen Nikon und den Moskauer Rat, der die Bücher korrigieren wollte, verteidigte so hartnäckig die vorherigen Bücher und die Neuerungen, die sich in sie einschlichen, sprachen so respektlos über die griechischen Bücher und allgemein über die Orthodoxie der Ostkirche, dass Nikon hielt es für notwendig, den Ökumenischen Patriarchen Paisius über all dies zu informieren und um seine Erlaubnis zu bitten, und Paisius entschied zusammen mit dem Konzil von Konstantinopel – wie wir gesehen haben: Wenn diese sich nicht korrigieren und nicht alles akzeptieren, was die orthodoxe Ostkirche enthält, werden sie von der Kirche abgeschnitten und vertrieben. Zu ihnen gesellten sich bald: Avvakum – Erzpriester von Yuryevets von Povolsky 285, Daniil – Erzpriester von Kostroma, Loggin – Erzpriester von Murom und andere, die unter Patriarch Joseph Bücher sammelten. Was haben sie getan, worüber haben sie sich beschwert, was haben sie gefordert? Zunächst versammelten sie sich, schrieben und reichten Zar Alexei Michailowitsch „eine allgemeine Petition gegen den vielrebellischen Nikon“ ein, in der sie ihm zwei Verbrechen vorwarfen: dass er, angeblich im Widerspruch zu den alten Rängen, in St. Am vierten Tag des Jahres 1654 in der Kirche Niederwerfungen verboten hatte, und er befahl, Verbeugungen ab der Taille zu machen, mit Ausnahme der vier Großen, und indem er stattdessen die Drei-Finger-Formation im Zeichen des Kreuzes einführte des Zweifingrigen. Zar Alexei Michailowitsch, der Nikons Fall verstand und mit ihm sympathisierte, ließ diese Bitte unbeachtet 286. Dann begannen sie gegen das zweiteilige oder vierzackige Kreuz zu schreien, mit dem Nikon den Druck von Prosphoren anordnete, und gegen das dreizackige Halleluja, das er anstelle des erhabenen Kreuzes zu verwenden befahl. Erzpriester John Neronov ging bewusst jeden Tag in die Domkirche und erlaubte niemandem, dort Halleluja zu sprechen. Manchmal erschien er dem Patriarchen selbst und führte hitzige Debatten mit ihm. Aber der Hauptgedanke, der verteidigt wurde, der im Volk verbreitet und vor Nikon kühn verteidigt wurde, war, dass unsere früheren gedruckten Bücher und Kirchenriten völlig korrekt und orthodox waren und dass sie auf jede erdenkliche Weise beibehalten und eingehalten werden sollten; Die von Nikon nach Griechisch korrigierten Bücher und Riten sind unorthodox, voller Neuheiten und Fehler und sollten daher abgelehnt werden. Und da Nikon, wie jeder wusste, nicht aus eigener Kraft, sondern mit Zustimmung und unter lebendiger Beteiligung der griechischen Patriarchen handelte und generell versuchte, mit der Ostkirche übereinzustimmen: Sie fügten hinzu, dass die griechischen Patriarchen selbst nicht mehr orthodox seien, dass die Ostkirche unter dem Joch der Ungläubigen den wahren Glauben an Christus bereits verloren oder verfälscht habe, dass die griechischen Kirchenbücher durch die Lateiner beschädigt worden seien, in deren Bereichen sie gedruckt seien, - als nächstes. sie sind weder zu befolgen noch zu vereinbaren 287 . Das ist es, was wir beim ersten Mal erreicht haben und was diejenigen wollten, die gegen Nikon rebellierten! Erwähnen wir nicht einmal, wie sie Nikon selbst beschimpften, um das von ihm begonnene Werk zu demütigen, welche Verleumdungen sie gegen ihren Hohepriester erfanden und überall verbreiteten, wie sie ihn nicht einen Hirten, sondern einen Wolf, einen Ketzer, einen Abtrünnigen, den Vorläufer des Antichristen usw. nannten. 288. Warum haben diese Leute rebelliert? Sie waren die Ersten, die rebellierten, und sie rebellierten mit solcher Unverschämtheit, Wut und Bitterkeit? Ist es wirklich ein blinder und ignoranter Eifer für die Orthodoxie, sagen wir mal? Nein, es gibt nur einen Grund und nicht den Hauptgrund – aber der Hauptgrund war ihre persönliche Beziehung zu Patriarch Nikon. Kolomna-Bischof Pavel war ein enger Verwandter von Anania, im Mönchtum Antonius, Hieromonk des Yungen Kosmodemyansky-Klosters (in der heutigen Provinz Kasan), dem nach dem Tod des Patriarchen Joseph von drei Kandidaten viel für seine Nachfolge gegeben wurde, der dieses beneidenswerte Los jedoch ablehnen musste, um Zar Alexei Michailowitsch zu gefallen, der einen Metropoliten auf dem patriarchalischen Thron von Nowgorod, Nikon, sehen wollte. Der Sohn von Anania Hilarion, Metropolit von Susdal, in der Welt Ivan Ananyin, war mit der Schwester von Pavel, Bischof von Kolomna, verheiratet. Paulus konnte aufgrund der Nähe seiner Diözese zu Moskau und aufgrund seiner Beziehung zu Hananias-Antonius auf eine größere Bedeutung unter seinem Patriarchat als unter Nikon hoffen. Weil sowohl Hilarion von Susdal als auch Pavel von Kolomna eine tiefe Feindseligkeit gegen Nikon 289 hegten. Die Erzpriester John Neronov, Avvakum, Daniel, Loggin und ihre Kameraden waren voller Hass auf Nikon, weil er sie alle unehrenhaft von der Position der Inspektoren entfernte, die ihnen so viel Ehre einbrachte, die von ihnen gedruckten Bücher als fehlerhaft erkannte und begann, genau die Meinungen auszurotten, die sie als erste in gedruckte Bücher einführten und zu verwurzeln hofften in der russischen Kirche. Wir werden nicht leugnen, dass diese Leute, ebenso wie Pawel Kolomna, aus erbärmlicher Unwissenheit von der Richtigkeit ihrer Meinungen und von der vollkommenen Richtigkeit der Kirchenbücher überzeugt waren, deren Korrektur Nikon beschloss; Doch der persönliche Hass auf Nikon entfachte ihren blinden Glaubenseifer zu religiösem Fanatismus und leitete ihr gesamtes Handeln. Hass und Unwissenheit sind also nach dem Urteil selbst vernünftiger Zeitgenossen die beiden ursprünglichsten Quellen der russischen Spaltung 290! Was machte Nikon mit seinen erbitterten Feinden, die, um der von ihm begonnenen Arbeit erfolgreicher entgegenzuwirken, in ihrer Verleumdung und Beleidigung Nikons selbst, der östlichen Patriarchen und der gesamten östlichen Kirche keine Grenzen kannten? Zuerst wollte er die Verlorenen von ihrem Irrtum überzeugen und sie zur Vernunft bringen, er rief sie zu sich und nahm an Wettbewerben mit ihnen teil 291. Als ich dann aber sah, dass sie bis zur Verbitterung stur blieben, versuchten, das Volk mit sich zu ziehen und eine Spaltung in der russischen Kirche herbeizuführen, und die Ostorthodoxe Kirche offen als ketzerisch bezeichneten, beschloss er, gerechte Härte gegen sie anzuwenden. Bischof Pavel von Kolomna, der hartnäckigste von allen, wurde seines Ranges enthoben und dann angeblich sogar körperlicher Züchtigung ausgesetzt und in das Paläostrowski-Kloster verbannt 292; Erzpriester John Neronov wurde seiner Skufia beraubt und zunächst im Moskauer Simonov-Kloster festgehalten, dann nach Spaso-Kamenny Vologda und von dort nach Kola verbannt, bereute schließlich und nahm das Klosterbild mit dem Namen Gregory 293 an; Erzpriester Daniel wurde des Priestertums entzogen und nach Angaben des Stadtgerichts in das Gefängnis von Astrachan verbannt, wo er starb; Erzpriester Loggin wurde ebenfalls des Priestertums entzogen und vom selben Stadtgericht ins Gefängnis nach Murom verbannt, wo er bald an einer Pest starb; Erzpriester Avvakum wurde, obwohl angeblich auf Fürsprache des Zaren (wenn man der Legende der Schismatiker selbst glaubt), nicht seiner Würde beraubt, sondern 1656 mit seiner gesamten Familie in die Tiefen Sibiriens, in das Land Dauria, verbannt und verstreute die Samen der Spaltung auf seinem gesamten Weg 294 . Und wir müssen uns daran erinnern, dass Nikon dies den Schuldigen angetan hat, d.h. unterwarf sie der wohlverdienten kirchlichen Hinrichtung, nicht willkürlich, sondern gemäß der uns bereits bekannten Entscheidung des Konzils von Konstantinopel und des Ökumenischen Patriarchen Paisius; - handelte, als sowohl die anderen orthodoxen Patriarchen, die in Moskau waren, als auch das Moskauer Konzil von 1655 feierlich ein Anathema über alle hartnäckigen Anhänger und Verteidiger des Doppelfingers aussprachen. Es muss gesagt werden, dass die von Nikon begonnene Arbeit nicht nur in Moskau, sondern auch an verschiedenen anderen Orten in Russland auf Widerstand stieß. Einfache, ungebildete, kaum gebildete Menschen, wie nicht nur die Laien, sondern auch fast alle Geistlichen unter uns damals, konnten weder die Notwendigkeit noch das Wesen von Nikonovs Korrekturen verstehen. Sie sahen nur, dass die bisherigen liturgischen Bücher, an die sie gewöhnt waren und die sie für von Gott inspiriert hielten, überall als fehlerhafte Bücher weggebracht und an ihrer Stelle neu gedruckte verschickt wurden; Einige der früheren Riten und kirchlichen Bräuche wurden verboten, andere wurden an ihrer Stelle vorgeschrieben. Und sie stellten sich vor, dass Nikon den alten Glauben und die alten Rituale ausrotten wollte, aber Neues einführte, einen neuen Glauben, der nicht orthodox, ketzerisch war ... An vielen Orten war heftiges Murren gegen den Patriarchen zu hören; Einige Priester waren nicht bereit, freiwillig die alten Bücher aufzugeben und neue anzunehmen, und waren nicht bereit, mit den neuen Büchern zu dienen. Es war notwendig, strenge Maßnahmen anzuwenden, obwohl nichts beweisen kann, dass sie mit denen identisch waren, die von den Schismatikern 295 dargestellt wurden. Es ist schwer zu entscheiden, ob Nikon gut gehandelt hat oder nicht ganz vorsichtig, als er befahl, die alten Bücher sofort zu entfernen und an ihrer Stelle neue einzuführen, aber diesmal ließ er es nicht zu und tat es nicht schrittweise. Nun stieß er auf Widerstand; Aber wäre er nicht auf noch mehr Widerstand gestoßen, wenn die vorherigen Bücher noch ein Jahr, zwei, drei, in den Händen des Volkes geblieben wären und das Volk mehr Zeit gehabt hätte, sich daran zu gewöhnen? Darüber hinaus wusste Nikon, dass einer seiner Vorgänger, Patriarch Filaret Nikititsch, auf die gleiche Weise angeordnet hatte, dass die 1610 gedruckte Kirchenurkunde überall auf einmal weggenommen und sogar verbrannt werden sollte – und diese Maßnahme war ein voller Erfolg, obwohl ihr aller Wahrscheinlichkeit nach nicht ohne Widerstand begegnet wurde: Hatte Nikon nicht gehofft, die gleichen Konsequenzen zu erzielen, als er beschloss, die Krankheit sofort an der Wurzel zu reißen, damit sie sich mit der Zeit nicht verschlimmerte? alt und unheilbar? Und vielleicht wäre die Hoffnung des eifrigen Erzpastors völlig in Erfüllung gegangen: Vielleicht wäre es ihm gelungen, die bereits entstehende Spaltung in der russischen Kirche durch starke und energische Maßnahmen mit der lebendigen Unterstützung des Herrschers, dessen Gunst er genoss, zu verhindern... Leider folgte im Schicksal von Nikon selbst eine Wende. Kaum waren drei oder vier Jahre seit Beginn seines großen Vorhabens vergangen, kaum fünf oder sechs Bücher hatte er Zeit, sie zu korrigieren und an die Kirchen zu versenden 296, als er das Pech hatte, die Gunst seines guten Monarchen zu verlieren, den Patriarchenthron in Moskau verließ und sich in sein Auferstehungskloster Neu-Jerusalem (1658) zurückzog. Nikons Feinde und insbesondere die Eiferer der imaginären Kirchenantike triumphierten: In seinem Fall glaubten sie den Untergang des von ihm begonnenen Werkes zu erleben. Die russischen Bischöfe, angeführt von Pitirim von Krutitsky, der Nikon persönlich feindlich gegenüberstand, konnten, obwohl sie weiterhin Bücher korrigierten und druckten 297, nicht mehr mit solcher Macht und Eifersucht agieren wie Nikon selbst. Nach und nach begannen einige in Moskau, sich offen gegen Nikon und die neu gedruckten Bücher auszusprechen. Es gelang ihnen, Zar Alexei Michailowitsch davon zu überzeugen, Erzpriester Avvakum zu begnadigen, der unter Nikon nach Sibirien verbannt wurde, und Avvakum kehrte nach sechsjährigem Exil nach Moskau zurück. Hier fand er große Sympathie auch bei Adligen und Hofleuten und gewann die eifrigsten Anhänger, die zu allen Opfern und Leiden bereit waren, wie zum Beispiel: Jesaja, der Butler und Günstling des Bojaren Saltykov, die Adlige Feodosia Morozova – eine der engsten Vertrauten der Königin und mit enormem Reichtum, ihre Schwester Prinzessin Evdokia Urusova, eine weitere edle Frau Maria Danilova und zusammen mit ihnen als Konstante ihre Mentorin, Nonne Justina 298. Habakuk verbreitete seine falschen Lehren sowohl durch Worte als auch durch Botschaften. Er schrieb gegen die Korrektur des Glaubensbekenntnisses, gegen das dreifingrige Kreuzzeichen, gegen die Korrektur der Bücher und des Kirchengesangs; verleumdete die Moskauer Priester, die nach den neu korrigierten Büchern dienten, als ob sie nicht an den menschgewordenen Christus glaubten, seine Auferstehung nicht bekannten, ihn nicht zusammen mit dem Vater den vollkommenen König im Himmel nannten, den Heiligen Geist nicht als wahr anerkannten und diesen Priestern den Empfang der Heiligen Kommunion verboten hätten. Geheimnisse Christi 299. Vor allem aber ergriff er die Waffen gegen Nikon selbst und nannte ihn den Antichristen, den Sohn der Gehenna, einen Freund Satans, den schlimmsten aller Ketzer, die es je gab; Schließlich reichte er durch seine Gläubigen eine Petition an den Zaren ein, „Nikon aus dem Patriarchat zu entfernen und die alte Frömmigkeit zu etablieren“ 300. Avvakums Handlungen waren so unverschämt und empörten das Volk, dass der schismatische Lehrer trotz seiner Gönner auf Drängen der geistlichen Autoritäten zweimal aus Moskau zur Inhaftierung ausgewiesen wurde, zunächst an die pommersche Grenze bei Mezen, wo er anderthalb Jahre blieb, dann ein anderes Mal ging er in das Paphnutian-Kloster Borovsk, wo er ein Jahr lang im Gefängnis festgehalten wurde. Zusammen mit Avvakum verbreitete ein anderer ehemaliger Ermittler unter dem Patriarchen in Moskau dieselbe falsche Lehre. Joseph, Diakon der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale Theodore. Er verteidigte leidenschaftlich die mit ihnen gedruckten alten Bücher und verurteilte die neuen: Er verurteilte das dreifingrige Zeichen des Kreuzes, das dreifingrige Halleluja, die Korrektur des Symbols; er verurteilte nicht nur alle russischen Bischöfe, sondern auch die östlichen Patriarchen als von der Orthodoxie abgewichen, und obwohl er nach wiederholten Ermahnungen im Fürbittekloster eingesperrt wurde, setzte er seine Arbeit dort fort, schrieb „eine Denunziation von Nikons Neuerungen“ und eine Petition an den Monarchen, „um Nikonov zu befehlen, die Traditionen beiseite zu legen, während die alten Väter stets die Frömmigkeit bewahren“ 302. Das Wichtigste Komplizen von Avvakum und Theodore in Moskau waren: Archimandrit des Fürbitteklosters Spiridon Potemkin, der ein Buch über den richtigen Glauben schrieb, Äbte: Theoktist (Chrysostomus-Kloster), ein Schüler von Johannes Nero und schrieb auch zur Verteidigung des Aberglaubens, Kapiton und Dositheus (Tikvin-St.-Nikolaus-Kloster), Mönche: Joseph Istomin, Abraham, Jesaja, Kornelius, ehemaliger Assistent des Patriarchen Nikon - Theodore und andere. Einige von ihnen, zum Beispiel Dositheus und Cornelius, reisten an den Don zu den Kosaken, in die Region Olonets und an andere Orte und verbreiteten ihre falschen Lehren überall, und der Mönch Joseph Istomin, der 1660 nach Avvakum nach Sibirien verbannt wurde, wurde dort 303 zum Hauptinitiator des Schismas. Auch andere von Nikon entlassene Büchersammler schwiegen nicht: Priester Nikita in Susdal und Priester Lazar in Romanov überzeugten die Bewohner freiwillig davon, keine neuen Bücher anzunehmen und die alten zu behalten. Damit nicht zufrieden, verfassten beide Petitionen und reichten sie an den König ein, Nikita in 30 und Lazarus in 70 Punkten, in denen sie versuchten, die imaginären Neuerungen und Häresien von Nikons Büchern (insbesondere den Tafeln) aufzuzeigen, und verleumdeten Nikon selbst, als hätte er „den christlichen Glauben völlig aufgegeben, aber das Böse der Juden und die Häresie von Ariev, Nestorius, Mazedonisch, Dioskorov, Apolinariev akzeptiert, Marcionitsky, Markelov und lieben die gottbesessene römische Häresie völlig“; Sie lästerten die griechischen Patriarchen, Bischöfe und Priester sowie das gesamte Volk, weil es den Heiligen Geist nicht besaß. Taufe und griechische Bücher als voller Häresien und Verfälschungen 304. Andersdenkende traten auch an anderen Orten auf, nachdem sie die Gedanken von Avvakum, Theodore, Nikita und Lazar aufgenommen hatten: in der Region Kostroma - der Mönch Kapiton, ein Eingeborener des Palastdorfes Danilovsky, der sich, da er nichts zu essen hatte, an einen nahegelegenen verlassenen Ort (Kolesnikovo) zurückzog und mit seinem äußerlichen Fasten das einfache Volk so in seinen Bann zog, dass er bald ihr Lehrer wurde, obwohl er selbst weder lesen noch schreiben konnte und offen predigte mit zwei Fingern getauft, keine neuen Ikonen verehren, keine Priester verehren 305; in Murom - Archimandrit Antonius vom Spassky-Kloster, der alte Bücher gegen neu gedruckte verteidigte; im Cyril-Kloster der Älteste Joasaph, der, nachdem er sein Kloster verlassen hatte, durch die Wüsten wanderte und überall falsche Lehren verstreute; innerhalb der Grenzen von Wladimir - jemand Fr. John, der unter Patr. Schriftsetzer in der Druckerei war. Joseph zog nun von Ort zu Ort, um alle gegen die neu gedruckten Bücher aufzustacheln: In der Region Nischni Nowgorod - ein Mönch des Bizyukovsky-Klosters - der Mönch Ephraim Potemkin, der in der Wüste lebte und mit seinen Vorschlägen gegen die neu gedruckten Bücher viele aus der Kirche anzog; ein Mönch des Joseph-Volokolamsk-Klosters – Elder Abraham, der absichtlich nach Moskau kam und beim Herrscher eine Petition gegen Nikon 306 einreichte; im Solovetsky-Kloster - Hieromonk Theoktist, der dort im Exil lebte und das Wort „0 Antichrist und über sein geheimes Königreich“ 307 schrieb; Elder Gerasim Firsov, der seinem Bruder eine Nachricht schrieb, in der er seine Finger zum Kreuzzeichen faltete 308; Elder Epiphanius, der, nachdem er sein Kloster verlassen hatte, durch verschiedene Wüsten wanderte, um überall Widerstand gegen die kirchlichen Autoritäten zu erregen, und nach seiner Ankunft in Moskau dem Herrscher eine Petition und ein Beschwerdebuch gegen die imaginären Erneuerer vorlegte 309. Darüber hinaus: Sogar einer der russischen Bischöfe, nämlich Alexander von Wjatka, obwohl er selbst beim Moskauer Konzil von 1656 anwesend war und unterzeichnete, das das Buch der Tafel und alles darin genehmigte, schickte er jedoch 1663 einen Beschwerdebrief gegen Nikon an Zar Alexei Michailowitsch, in dem er die Korrektur des Symbols und allgemein liturgischer Bücher sowie die Verbesserung der Kirchenränge verurteilte 310. So gelang es dem Schisma, sich im Laufe von acht Jahren, während Nikon von kirchlichen Angelegenheiten ferngehalten wurde und an seiner Stelle kein anderer Patriarch gewählt wurde, in ganz Russland auszubreiten, und obwohl er offenbar nicht durch geistliche Autorität von der Kirche abgeschnitten war, war er innerlich bereits völlig von ihr getrennt. Das genaueste Bild des damaligen Schismazustands in unserem Land wurde von modernen russischen Erzpastoren mit folgenden Worten gezeichnet: „Um unserer Sünde willen wurde der Mitverschwörer unserer christlich-orthodoxen Familie und Hasser des Teufels, mit Gottes Erlaubnis, durch den Kampf vieler unwissender Menschen, nicht nur der einfachen, sondern auch der Heiligen und Mönche, durch die große Unkenntnis der göttlichen Schriften und des Geistes, Ovi, und in der Form korrumpiert.“ der Ehrfurcht und eines imaginären tugendhaften Lebens, das Fasten und Tugend zu sein scheint, ist voll von allem Unsinn und selbstgefälliger Weisheit, die sich einbildet, ein weiser Narr zu sein, sich aus Eifersucht einbildet und Eifersucht besitzt, aber nicht der Vernunft entsprechend, viele Seelen der Unbestätigten gestört hat, oh mündlich, visuell und schriftlich, sprechend und schreibend, wie Satan ihnen zuflüsterte: für die gedruckten Bücher der Naritsa, neu korrigiert und neu übersetzt unter Nikon, dem ehemaligen Patriarchen, waren ketzerisch und korrupt, und die Riten der Kirche, sogar aus den griechischen und altrussischen Büchern korrigiert, verleumdeten, die blasphemischen Namen der Naritsa sind falsch und erniedrigen den gesamten Rang und die Würde des Bischofs und verstören das Volk mit seinen Aufständen und sagen, dass die Kirchen keine Kirchen seien, Bischöfe keine Bischöfe seien, Priester keine Priester seien und ihre anderen solchen Hurereien. Und aus diesem Grund vernachlässigten die Priester um ihres Unkrauts des Teufels willen jeglichen kirchlichen Anstand und jede Sorge, über die am Tag der schrecklichen Gerechtigkeit Gottes das Wort gegeben wird, und die neu übersetzten und neu korrigierten Bücher, die unter Nikon, dem ehemaligen Patriarchen, gedruckt wurden, und nach seinem Weggang begannen sie zu verachten und ihnen zufolge erfülle ich die göttlichen Worte und Prosphoras, auf denen ein lebensspendendes vierzackiges Kreuz abgebildet ist, nach der Tradition der östlichen Heiligen nicht Als Mitglied der Kirche empfing ich im göttlichen Priesterdienst den Priester nicht, sondern aus völliger Unwissenheit empfing ich den Priester nur mit einer Prosphora, auf der ein lebensspendendes Kreuz mit Fuß und Kopf Adamley und der blauen Inschrift abgebildet ist: „Siehe, das Lamm Gottes, nimm hinweg die Sünden der ganzen Welt“; nicht wissend, dass das Lamm nicht das Bild des Kreuzes ist und nicht jede Prosphora vor der Handlung und nach der Handlung das Lamm Gottes genannt wird, sondern der zurückgezogene Teil einer einzelnen Prosphora zum Gedenken an den Herrn, genau dieser Teil wird das Lamm Gottes genannt. Und aufgrund der großen Unwissenheit und Nachlässigkeit der Priester gegenüber der ihnen anvertrauten Herde Christi, des Mangels an Fleiß und mangelnder Rücksichtnahme auf alle Dekanate der Kirche und ihres unordentlichen Lebens um des Lebens willen blieben viele Christen beim Eintritt in die Kirche und beim Gebet fern, und für ihre Sünden bereuten sie Buße und beichteten und wurden des Empfanges des reinsten Leibes und Blutes Christi beraubt; Diejenigen, die dazu in der Lage waren, begannen, verwitwete Priester ohne den Segen und ohne das Zeugnis des Bischofs zu halten, und einige dieser Priester, viele von ihnen unter Verbot und von ihren Bischöfen ausgeschlossen, dienten im Haus und erfreuten die rebellischen Heiligen der Ostkirche, die dem Gesang in den Kirchen nicht zuhören wollten, wo er gemäß den korrigierten gedruckten Büchern gemäß den Bräuchen der Heiligen der Ostkirche aufgeführt wird; Viele Menschen haben zuvor die Meinung geäußert, dass die Kirchen, Riten, Sakramente und Nachfolgeregelungen der Kirche durch viele Häresien und den Schmutz des Antichristen befleckt seien; Ich war versucht über die Korrektur des heiligen Symbols und über das dreizackige Halleluja, über das Zeichen des ehrenvollen und lebensspendenden Kreuzes, über das Falten der ersten drei Finger und über das Jesusgebet und andere 312. Als es dazu kam, als Zar Alexei Michailowitsch begann, von allen Seiten Petitionen gegen Nikon und die neu gedruckten Bücher zu erhalten, als er sah, dass es trotz der privaten Überzeugungen der Erzpastoren, die die Kirche regierten, noch der privaten Inhaftierungen und anderen Strafen der schismatischen Lehrer 313, an manchen Orten zu offenen Aufständen gegen die Autoritäten der Kirche und der Zivilgesellschaft kam 314: Dann beschloss er, einen Rat einzuberufen russischer Erzpastoren in der regierenden Stadt Moskau „gegen die neu entstandenen Schismatiker und Rebellen der heiligen orthodox-katholischen Kirche“. Das Konzil begann im Februar 1666 und hatte elf Sitzungen 315. Bei der ersten Sitzung, an der nur die versammelten Heiligen in der Patriarchalkammer des Kreuzes 316 teilnahmen, einigten sie sich darauf, nicht mit Urteilen über Schisma und Rebellion zu beginnen, sondern zunächst zu entscheiden, ob sie selbst über die Hauptgründe für Urteile zu diesem Thema einverstanden waren. Und deshalb wurde zunächst das Nizza-Tsargrad-Glaubensbekenntnis in seiner neu korrigierten Form gelesen. Als sich herausstellte, dass alle mit der Annahme dieses Symbols einverstanden und einstimmig waren, wurden drei Fragen zur Diskussion gestellt. Erstens: Wie soll man über die heiligsten Patriarchen Griechenlands, Konstantinopels, Alexandrias, Antiochias und Jerusalems nachdenken? Sind sie orthodox und leben unter der Herrschaft des großen Verfolgers des christlichen Namens? Zweitens: Wie sind die griechischen Bücher, gedruckten und alten Manuskripte zu betrachten, die von den Patriarchen und allen Priestern im Gottesdienst verwendet wurden – sind sie gerecht und zuverlässig? Drittens: Wie erkennt man das Konzil, das 1654 in Moskau unter Zar Alexei Michailowitsch und Patriarch Nikon stattfand (das beschloss, mit der Korrektur von Büchern und kirchlichen Riten zu beginnen) – ist es ein gerechtes Konzil? Alle beantworteten diese Fragen einstimmig, und jeder der Anwesenden schrieb und unterschrieb eigenhändig, dass er die griechischen Patriarchen, die von ihnen verwendeten griechischen Bücher und das Moskauer Konzil von 1654 als orthodox anerkennt. Am Ende der so versiegelten Schriftrolle schrieben die Väter genau das Glaubensbekenntnis ein, das sie zu Beginn der Versammlung gelesen hatten. Beim zweiten Treffen, das bereits am 29. April im Speisesaal der königlichen Kammer stattfand, hielt Zar Alexei Michailowitsch in Anwesenheit des Souveräns selbst und seines Synkliten zunächst eine Rede, in der er das neu entstandene Schisma und seine Erfolge erwähnte und die Väter aufforderte, ihre ganze Aufmerksamkeit auf diese wichtige Angelegenheit zu richten, und dann öffentlich als „ein ausgezeichnetes und vorteilhaftes Werkzeug zur Beseitigung von Spaltungen, das Buch Chryzobul“ vorlas, das von vier Ökumenikern verschickt wurde Patriarchen des Zaren Theodor Ioannowitsch anlässlich der Gründung des Patriarchats in Russland fragten die Anwesenden: Enthalten sie das Symbol und andere Dogmen, wie sie in dem Buch geschrieben stehen, das sie lesen? Pitirim, Metropolit von Nowgorod, antwortete im Namen aller: Wir glauben und bewahren alles so, wie die heiligsten Patriarchen des Ostens es niedergeschrieben und mit ihren Siegeln bestätigt haben, und wir müssen nichts hinzufügen, nichts wegnehmen oder ändern. In den folgenden Sitzungen, die alle in der Patriarchalischen Kreuzkammer stattfanden und bei denen der Zar selbst nicht anwesend war, befasste sich der Rat ausschließlich mit dem Schisma und den Lehrern des Schismas. Bei der dritten Sitzung erschien Bischof Alexander von Wjatka vor dem Rat, gestand, dass er wirklich gegen die neu gedruckten Bücher geschrieben hatte, bat um Ermahnung und brachte, nachdem er die Wahrheit gesehen hatte, Reue und „denen, die nicht in den Rebellen, sondern in der Wahrheit siegen“. Beim vierten Treffen erschien Erzpriester Avvakum: Dieser wollte sich trotz aller Überzeugungen der Väter nicht nur nicht unterwerfen, sondern machte kühn „der gesamten heiligen Kathedrale Vorwürfe und nannte alle unorthodox“ – deshalb wurde er anathematisiert, des Priestertums entzogen (am 13. Mai) und nach neuen vergeblichen Ermahnungen zur Konvertierung verbannte ihn das Stadtgericht ins Pustoyezersky-Gefängnis. Bei der fünften Sitzung wurde Nikitas Petition verlesen, er selbst wurde von den Bischöfen überzeugt und schließlich als hartnäckig und verbittert mit dem Fluch belegt, seiner Würde beraubt und in das Ugreshsky-Nikolaevsky-Kloster verbannt, von wo aus er jedoch bald einen Reuebrief an den Rat schickte und in die Kirchengemeinschaft aufgenommen wurde. Diakon Theodor erschien beim sechsten Treffen, ließ sich ebenfalls vergeblich überzeugen, wurde mit dem Fluch belegt, seines Amtes enthoben und in das Ugreshsky-Nikolaevsky-Kloster verbannt, von wo aus er nach dem Vorbild Nikitas die „Bußschrift“ 317 schickte, sich aber bald wieder dem Schisma zuwandte und nach neuen Ermahnungen vom Stadtgericht der blasphemischen Sprache beraubt und ins Exil verbannt wurde Pustojezerski-Gefängnis. Beim siebten Treffen brachte Mönch Ephraim Potemkin aufrichtige Reue über seine früheren Fehler und erhielt die Erlaubnis der Väter. Beim achten Treffen bereuten auch Hieromonk Sergius und Elder Serapion, der ehemalige Erzpriester von Smolensk, und erhielten die Erlaubnis. Beim neunten Treffen wurde die Bitte des Lazarus verlesen; er selbst ließ sich lange überreden, sich der Wahrheit zuzuwenden, und gab ihm dann mehrere Monate Zeit zum Nachdenken. Im zehnten brachten sie Reue - Hieromonk Gregory (in der Welt John Neronov), Abt des Chrysostomus-Klosters Feoktist, Solovetsky-Ältester Gerasim Firsov, Archimandrit des Spassky Murom-Klosters Antonius, Hieromonk Abraham aus der Region Nischni Nowgorod und Abt des Bizyukovsky-Klosters Sergius Saltykov. Beim letzten, elften Treffen verfassten und unterzeichneten die Domväter (2. Juli 1666) eine allgemeine Weisung an den Klerus anlässlich des Schismas, die in ganz Russland verschickt wurde. Hier überzeugten sie zunächst die Geistlichen, sich in allem ohne jeden Zweifel der St. Ostkirche zu unterwerfen und neu korrigierte Bücher während des Gottesdienstes mit dem Segen Seiner Heiligkeit Patriarch Nikon und nach ihm mit dem Segen der geweihten Kathedrale zu verwenden; Darüber hinaus lehrten sie private Regeln zum Drucken von Prosphoren mit einem vierzackigen Kreuz, zu den Sakramenten der Taufe, der Salbung, der Eucharistie, zum Falten der Finger zum Kreuzzeichen und zum Namenssegen, zum Jesusgebet, zum dreizackigen Halleluja usw. Darüber hinaus überprüfte und veröffentlichte derselbe Rat russischer Heiliger (7. Mai 1666)* gegen die Schismatiker das von Simeon von Polozk zusammengestellte Buch „Der Stab der Regierung, Bestätigung, Bestrafung, Hinrichtung“, in dem die beiden wichtigsten Petitionen der schismatischen Lehrer, Priester Nikita und Priester Lazarus, Punkt für Punkt dargelegt wurden, und gab eine Grenze oder Definition für neu gedruckte Bücher heraus, in der es unter anderem heißt: „Wir, Der große russische Staat, alle Bischöfe, Metropoliten, Erzbischöfe und aus anderen geistlichen Rängen, insbesondere Männer, Archimandriten und Äbtissin und Erzpriester, haben sich in der Patriarchalischen Kreuzkammer versammelt, über einen langen Zeitraum hinweg eingehend geprüft, neu korrigierte und neu übersetzte gedruckte Bücher und alte charatenische slawische russische Handschriften, und nichts ist hartnäckig oder korrumpiert oder widerspricht unserem orthodoxen Glauben in den neu korrigierten, neu übersetzten gedruckten Büchern, die gefunden wurden, aber alles ist in in Übereinstimmung mit den alten slawisch-russischen Charatean-Büchern: In ihnen sehen wir das heilige Symbol ohne Vorwand (wahr), wie in den neu gedruckten wurde es korrigiert und gedruckt, und Halleluja wird dreimal hintereinander geschrieben, „Halleluja Halleluja Halleluja“, auch „Ehre sei Dir, Gott“ und über das Zeichen des ehrenvollen Kreuzes (d. h. über das Falten der ersten drei Finger der rechten Hand) und über das Jesusgebet und über den Ritus der heilige Liturgie usw., alles entspricht den alten slawisch-russischen Charate-Büchern, die auf die gleiche Weise zu finden sind wie in den korrigierten gedruckten Büchern. Zane Nikon, der ehemalige Patriarch, befahl, die Bücher nicht von ihm selbst zu korrigieren und zu übersetzen, sondern auf Befehl unseres frommsten Herrschers, des Zaren und Großfürsten Alexei Michailowitsch, Autokrat von ganz Groß-, Klein- und Weißrussland, mit dem Segen, dem Rat und dem Willen der heiligsten ökumenischen Patriarchen und der Zustimmung der Bischöfe des gesamten russischen Staates und des gesamten geweihten Rates aus den griechischen und alten slawisch-russischen Charatean-Büchern, beschloss der Rat um zu korrigieren, welche alten slawisch-russischen Charatean-Bücher und wir selbst jetzt unter dem frommsten, ruhigsten, großen Souverän, unserem Zaren und Großfürsten Alexy Mikhailovich, Autokrat von ganz großem und kleinem und weißem Russland, und unter all seinen königlichen hellen Sigklit, in seinen königlichen Höchsttafeln, die darbrachten und was und bezeugten, im Detail geprüft und untersucht haben: von denen einige und alle Priester der regierenden Stadt Moskau konziliar in der patriarchalischen Kreuzplatte zeigten, in der geschrieben steht das heilige Symbol ohne Vorwand (wahr), Halleluja dreimal hintereinander, das gleiche „Ehre sei Dir, Gott“ und alles andere, sowie in korrigierten gedruckten Büchern“ 318. So wurde das Urteil der russischen Kirche über die neu gedruckten Bücher und das neu entstandene Schisma vom Rat ihrer Erzpastoren und Hirten klar und entschieden ausgesprochen: Die Vorsehung wollte, dass dieses Urteil durch die Stimme der östlichen Erzpastoren weiter bestätigt und sozusagen zu einem allgemeinen Urteil der orthodox-katholischen Kirche wurde. Einige Monate später (2. November 1667) trafen die Patriarchen Paisius von Alexandria und Macarius von Antiochien, die die Autorität der beiden anderen Patriarchen Konstantinopel und Jerusalem hatten, in Moskau ein. Zusammen mit einem Rat russischer und griechischer Heiliger verurteilten und verurteilten sie (1.–12. Dezember) Patriarch Nikon, beschuldigten ihn zahlreicher Verbrechen, für die er seines Ranges entzogen wurde; Aber niemand beschuldigte Nikon, dass er beim Druck kirchlicher liturgischer Bücher verdorben und den alten Glauben und die alten Rituale beschädigt habe, obwohl diese Schuld allein ausgereicht hätte, um ihn zu verurteilen. Außerdem: nach einigen Jahren die Moskauer Kathedrale von 1666 legte den östlichen Patriarchen alle seine Definitionen über das Schisma und die neu gedruckten Bücher vor – und die Patriarchen stimmten diesen Definitionen voll und ganz zu und sagten: „Die neu übersetzten und korrigierten gedruckten Bücher sind richtig und stimmen mit unseren griechischen Büchern überein.“ Für Moskau wurde am 10. Februar ein neuer Patriarch, Joasaph, gewählt: Ihm wurden die gleichen Definitionen vorgelegt, und er seinerseits segnete sie und billigte sie. Dann erließ der Rat aller Patriarchen, die in Moskau waren, Metropoliten, Erzbischöfe, Bischöfe, griechische und russische und andere Geistliche, einen allgemeinen konziliaren Befehl und ein Testament, das den russisch-orthodoxen Christen befahl: a) sich in allem ohne Zweifel oder Kontroversen der St. Östlichen und Apostolischen Kirche Christi zu unterwerfen; b) während der Gottesdienste Bücher anzunehmen und zu verwenden, die unter Nikon, dem ehemaligen Patriarchen, und nach seinem Weggang mit dem Segen des geweihten Konzils gedruckt wurden: „Sie wurden zu Recht korrigiert“; c) Verwenden Sie St. Symbol ohne Präposition: „wahr“; d) an bestimmten Stellen dreimal das Halleluja aussprechen, mit dem Zusatz: Ehre sei Dir, o Gott; e) Machen Sie mit den ersten drei Fingern der rechten Hand das Kreuzzeichen: „Denn das haben alle Völker des Christentums, die in der Orthodoxie von Ost bis West sind“; f) das Jesusgebet im Kirchengesang und in einer Generalversammlung wie dieser sprechen: „Herr Jesus Christus, unser Gott, erbarme dich unser“ und privat, wie jeder es wünscht; g) Prosphora mit einem vierzackigen Kreuz drucken; h) Aufrechterhaltung kirchlicher und klösterlicher Riten gemäß der Legende der Heiligen Apostel und Heiligen Väter; i) Pastoren, die Christen mit einem Namenssegen segnen. „Wir empfehlen dieses konziliare Gebot und Testament allen oben genannten orthodoxen Riten“, heißt es abschließend, und wir fordern alle auf, die Heiligen der Ostkirche stets zu bewahren und zu bereuen. Wenn jemand nicht auf die von uns gebotenen Gebote hört und sich nicht der heiligen Ostkirche und dieser geweihten Kathedrale unterwirft oder anfängt, uns zu widersprechen und sich uns zu widersetzen: und wir werden ihn durch die Autorität, die uns der allheilige und lebensspendende Geist gegeben hat, ausstoßen und allen heiligen Riten sowie der Gnade und dem Fluch aussetzen; Wenn wir aus dem weltlichen Rang stammen, werden wir exkommuniziert und vom Vater und dem Sohn und dem Heiligen Geist entfremdet, und wir werden verflucht und anathematisiert, als Ketzer und Rebellion, und wir werden von der orthodoxen Gemeinschaft und Herde und von der Kirche Gottes abgeschnitten, da sie faul und unanständig ist, bis sie zur Besinnung kommt und durch Reue zur Wahrheit zurückkehrt.“ Zu diesem Zeitpunkt wurde das endgültige Urteil über das russische Schisma gefällt und seine vollständige Abtrennung von der Kirche wurde von höchster kirchlicher Autorität vollzogen! Dies war im Sommer seit der Erschaffung der Welt 7175, seit der Menschwerdung Gottes, des Wortes 1667, Anklage 5, dem Monat Mai am 13. Tag. Die anschließend von allen Anwesenden unterzeichnete Konzilsurkunde wurde „zur ewigen Bestätigung und ewigen Erinnerung“ in der Moskauer Kathedrale aufbewahrt 319. Die Konzilsväter beschränkten sich nicht nur auf das allgemeine Testament, sondern achteten auch auf die Besonderheiten der Angelegenheit. Da die Schismatiker ihre Lehre auf Doppelfingerigkeit und auf dem besonderen Halleluja hauptsächlich auf das Buch „Stoglavnik“ stützten, das damals auf dem Konzil unter Metropolit Makarios die allgemeine Meinung annahm, und auf das Leben des heiligen Euphrosynus von Pskow: Dann stellten die Väter des gegenwärtigen Konzils, die keinen Grund hatten, sich mit der Untersuchung der Echtheit oder Nicht-Authentizität des besagten Buches zu befassen, nur fest: „Das Konzil, das unter dem frommen großen souveränen Zaren stattfand und.“ Großherzog Johannes Wassiljewitsch, Autokrat von ganz Russland, aus Makarios, Metropolit von Moskau, und was über das Zeichen des Ehrenwerten des Kreuzes geschrieben wurde, das heißt über das Falten zweier Finger, und über das besondere Halleluja usw., das im Buch Stoglav unvernünftig in Einfachheit und Unwissenheit geschrieben wurde, und den Eid, den wir ungerecht und ohne Begründung abgelegt haben, wir sind der orthodoxe Patriarch ... und der gesamte geweihte Rat beschließt, das ungerecht und rücksichtslos zu machen Eid von Makariev und diesem Rat und wir zerstören, und diese Kathedrale ist keine Kathedrale und wir schwören auf nichts, als ob sie nie existiert hätte ... Darüber hinaus befehlen wir: Und über den Igel, der im Leben des Mönchs Euphrosynus aus dem schläfrigen Traum des Schriftstellers geschrieben wurde, ein besonderes Halleluja, aber niemand glaubt es, denn all diese Lügenschrift stammt von einem schmeichelhaften und betrügerischen Schriftsteller, der von frommen Menschen zur Täuschung geschrieben wurde.“ Um diese Definitionen weiter zu festigen und diejenigen aufzuklären, die im Irrtum waren, gab das Konzil eine Antwort heraus, in der viele Beispiele aus der Kirchengeschichte zeigten, dass nachfolgende Konzile oft die unvollkommenen Regeln der vorherigen aufdeckten und korrigierten, und dass die folgenden. Man sollte nicht in Versuchung geraten, wenn bereits jetzt einige Beschlüsse des Hundertkuppelkonzils aufgedeckt und korrigiert wurden, zumal dieses Konzil entgegen dem Brauch der orthodoxen Kirche ohne Wissen und ohne jegliche Beteiligung der östlichen Hohepriester stattfand und von diesen nicht bezeugt wurde. Und die Patriarchen Paisios und Macarius veröffentlichten ihrerseits eine Interpretation über Halleluja, über das Kreuzzeichen und andere Dinge, in der sie die Grundlagen der orthodoxen Lehre zu diesen Themen im Detail enthüllten und die schismatischen Grundlagen widerlegten und insbesondere die Absurditäten des Lebens von Euphrosinov und die Falschheit der Beweise zeigten, die die Schismatiker Meletius, Theodoret und Maximus dem Griechen 320 angeeignet hatten. Darüber hinaus erließen dieselben Patriarchen noch mehrere weitere Regeln und Gebote, in denen sie unter anderem befahlen, religiöse Prozessionen gegen die Sonne und nicht auf salzige Weise durchzuführen (Recht 12), und wiederum als Fälschung die Schrift über den Doppelfinger, der mit dem folgenden Psalter und anderen Büchern während der Zeit der Patriarchen gedruckt wurde, verboten. Joseph (-22) und das unter Patr. korrigierte Dienstbuch zur Verwendung freigegeben. Nikon und nun erneut beglaubigt und teilweise korrigiert von der gesamten geweihten Kathedrale und gedruckt im Jahr 1668 321, Tablet, herausgegeben von Patr. Nikon, die im Tablet abgedruckte Botschaft des Patriarchen von Konstantinopel Paisius und das gegen die Schismatiker veröffentlichte Buch „The Rod of Government“ (Rechte 24–27). Was die Schismalehrer selbst betrifft, die vom Moskauer Konzil von 1666 vor Gericht gestellt und verurteilt wurden, wie Erzpriester Avvakum und Diakon Theodore: Dann bestätigten die Allerheiligsten Patriarchen zusammen mit dem neuen Konzil ihre Verurteilung mit ihrer Zustimmung (Recht 27); und die Priester Nikita und Lazar, über die die Angelegenheit noch nicht abgeschlossen war, nun wurde einer (Nikita) als Reuebringer in die Kirchengemeinschaft aufgenommen, der andere wurde seines Amtes enthoben und mit dem Fluch belegt (17. Juli 1666), weil er reuelos war, und dann wurde ihm vom Stadtgericht seine blasphemische Sprache entzogen und er im Pustozersky-Gefängnis eingesperrt 322. Wir glauben, dass jeder, der vorurteilsfrei denkt, auf der Grundlage dessen, was wir gesagt haben, zustimmen wird, die folgenden zwei unbestreitbaren Schlussfolgerungen zu akzeptieren. Erstens: Die Trennung des russischen Schismas von der orthodoxen Kirche erfolgte und wurde gemeinsam und untrennbar mit der unter Patr. begonnenen Korrektur der kirchlichen liturgischen Bücher vollzogen. Nikon. Die erste Stimme des Schismas erklang 1654 in Moskau auf einem Konzil, das die Notwendigkeit einer Buchkorrektur erkannte und ihren Beginn segnete. Eine offenere und umfassendere Offenbarung des Schismas nicht nur in Moskau, sondern auch in verschiedenen Ländern Russlands erfolgte, sobald die ersten neu korrigierten gedruckten Bücher verschickt wurden: das Dienstbuch, die Tafel und andere (1655–1665). Die feierliche Verurteilung der Spaltung der russischen Kirche selbst wurde 1666 auf einem Konzil ausgesprochen, das auch die feierliche Genehmigung neu gedruckter Bücher aussprach. Die endgültige Aufhebung der Spaltung der orthodoxen Kirche erfolgte 1667 durch einen Generalrat aus östlichen und russischen Erzpastoren, der schließlich die neu gedruckten Bücher genehmigte. Schlussfolgerung zwei: Die Korrektur der Bücher und die Verurteilung des Schismas erfolgte und wurde auf die legalste und beste Weise durchgeführt. Dies war nicht die Arbeit einer Privatperson oder eines Hierarchen, sondern ganzer Räte, und zwar nicht nur russischer, sondern auch griechischer Räte – eine Angelegenheit, die schließlich von einem solchen Rat, an dem Vertreter der gesamten orthodox-katholischen Kirche teilnahmen, beraten und genehmigt wurde. Was haben die Schismatiker selbst gegen eine solche Buchkorrektur und Verurteilung des Schismas gesagt und gesagt? 1. Zuallererst lästerten und lästerten sie Patriarch Nikon und behaupteten, er, ein Abtrünniger der Orthodoxie, ein Feind Christi, der Vorläufer des Antichristen, habe mit seinen Jüngern und Gleichgesinnten absichtlich versucht, den alten väterlichen Glauben zu verderben, und unter dem Vorwand, Bücher zu korrigieren, in sie verschiedene lateinische und andere ketzerische Neuheiten zur Zerstörung menschlicher Seelen eingeführt 323. Aber all diese Blasphemien sind völlig unfair: a) Nikon begann, wie wir gesehen haben, die Bücher aus den reinsten Motiven, mit den besten Absichten zu korrigieren, und begann die Arbeit auf die legalste Weise; b) Die Fortsetzungen dessen, was Nikon begann, waren, sobald er Moskau verließ, nicht einer seiner Schüler oder ihm ergebenen Gleichgesinnten, sondern größtenteils seine Groller und Feinde (an der Spitze aller Pitirim Krutitsky), die offen gegen ihn rebellierten, ihn seiner Würde berauben wollten, aber nicht anders konnten, als mit der von ihm begonnenen Buchkorrektur zu sympathisieren: c) Nikon als Person konnte und hatte verschiedene Mängel, für die er wurde vom Rat verurteilt; aber keiner seiner Feinde beschuldigte ihn, von der Orthodoxie abzuweichen, den alten Glauben und die alten Bücher zu verderben; im Gegenteil, derselbe Rat, der Nikon verurteilte, genehmigte alle neu korrigierten Bücher; d) Nikon bewies in Wort und Tat, dass er weder mit dem Latinismus noch dem Armenismus und dergleichen sympathisierte; im Gegenteil, er rüstete sich streng gegen alles, was auch nur den Schatten von Latinismus und Nichtorthodoxie im Allgemeinen trug324; e) Nikon ging es nur darum, in unseren liturgischen Büchern verschiedene Neuheiten zu zerstören, die sich aus Unwissenheit in sie eingeschlichen hatten, und diese Bücher im Allgemeinen in allem mit griechischen und orthodoxen Büchern übereinzustimmen, und nicht darum, Latein oder andere Neuheiten in sie einzuführen. Nikon wird vorgeworfen, dass er bei der Korrektur der Bücher Arseny den Griechen als seinen Assistenten und Übersetzer ausgewählt hat, einen angeblich extrem verdorbenen Mann, der 325 dreimal von der Orthodoxie abgefallen ist. Aber – a) egal wie griechisch Arseny im Glauben und in der Moral ist, vom Übersetzer wird verlangt, dass er gut und richtig übersetzen kann – und Arseny beherrschte sowohl die griechische als auch die slawische Sprache perfekt; b) Arseny konnte nichts in den Büchern böswillig verderben und etwas Ketzerisches von sich selbst in sie einbringen: weil das Buch, das er unter Nikon übersetzte – das Tablet – vom gesamten Rat mit aller Aufmerksamkeit geprüft und genehmigt wurde; c) Arseny war nicht der einzige, der zum Nachschlagewerk und Übersetzer von Büchern gewählt wurde, sondern neben ihm wurden auch Epiphanius von Slavenitsky, Damascene und andere, wahrhaft orthodoxe und fromme Männer, berufen; d) übersetzt oder korrigiert unter Patr. Nikons Bücher sind wichtig und werden von der Kirche nicht deshalb akzeptiert, weil sie von Arsenius dem Griechen oder irgendjemand anderem, ob fromm oder gottlos, übersetzt und korrigiert wurden, sondern weil sie von den Konzilen geprüft und genehmigt wurden. Um Nikon noch weiter zu demütigen und ihn als eine Art Monster darzustellen, wiederholen sie verschiedene Fabeln über ihn, die nicht das geringste Vertrauen verdienen. Sie sagen zum Beispiel, dass der Rev. Eleazar von Anzersky einmal, als Nikon, der noch Hieromonk im Anzer-Kloster war, die Liturgie aufführte, eine Schlange um seinen Hals sah und ausrief: „Oh, was für einen Unruhestifter und Rebellen birgt Russland in sich?“ 326, - während im Leben von Eleasar selbst im Gegenteil gesagt wird, dass er damals keine Schlange, sondern ein Omophorion um Nikons Hals sah und seine Ernennung zum Priestertum vorhersagte. Sie sagen auch, dass der Metropolit von Nowgorod, Affony, der zurückgezogen im Khutyn-Kloster lebte, seinen Nachfolger Nikon so sehr ablehnte, weil er in ihm einen zukünftigen Abtrünnigen sah, dass „Nikon auch nach seiner Ruhe nicht anordnete, seinen Leichnam zu begraben, sondern der Pskower Erzbischof auf seinen Befehl hin seinen Leichnam begrub“ 327. Mittlerweile ist aus einem Brief von Zar Alexei Michailowitsch selbst zuverlässig bekannt, dass Nikon nicht in Nowgorod war, als Affonius starb, sondern wegen der Reliquien des Heiligen Philipp ins Solowezki-Kloster geschickt worden war, und dass der Zar dem Pskower Erzbischof Macarius nur deshalb befahl, Affonius zu begraben, weil es lange gedauert hätte, auf Nikon 328 zu warten. Sie sagen auch, dass Nikon das achtzackige Kreuz so missachtet habe, dass er es mit seinen Füßen zertrampelt habe ließ ein Bild davon auf den Sohlen seiner Samtschuhe anfertigen 329 . Schauen Sie sich in der Zwischenzeit Nikons eigene Buchstaben an: Sie werden oft am Anfang oder am Ende gleichermaßen acht- und vierzackige Kreuze 330 sehen. Schauen Sie sich Nikons patriarchalisches Siegel an, das er zweimal in sein von den Schismatikern so verhasstes Tablet eingraviert hat: Auch hier sehen Sie ein achtzackiges Kreuz. Wer weiß schließlich nicht, dass sich in dem von Nikon nahe dem Weißen Meer geschaffenen Kreuzkloster noch heute ein großes Zypressenkreuz mit vielen Reliquien befindet, das Nikon erbaut hat, als er 1656 bereits Patriarch war? Und dieses Kreuz ist achtzackig! Und darauf schrieb Nikon unter anderem folgende Gebetsworte: „Christus, Gott! Erbarme dich und rette meine Seele durch die Kraft deines ehrenvollen und lebensspendenden Kreuzes“ 331. 2. Sie haben die östlichen Hohepriester und die östliche Kirche im Allgemeinen gelästert und gelästert und behauptet, dass sie unter dem Joch der Ungläubigen den orthodoxen Glauben verloren hätten. Aber es ist bemerkenswert, dass die ersten, die diese Blasphemie verbreiteten, die ehemaligen Nachschlagewerke unter St. Joseph waren – Avvakum, Nikita, Theodore und andere – und sie begannen genau, als sie sahen, dass in der Ostkirche die Neuerungen, die sie in die gedruckten Moskauer Bücher einführten, überhaupt nicht anerkannt wurden und die östlichen Hohepriester diese Neuerungen direkt ablehnten und in seinen Buchkorrekturen völlig mit Nikon sympathisierten. Und zuvor sagten dieselben Referenzen etwas völlig anderes über die Ostkirche, und in einem Buch über den Glauben, das sie 1648 veröffentlichten, veröffentlichten sie Folgendes darüber: „Genau wie in der Antike ist jetzt die Jerusalemer Kirche die Quelle der christlichen Lehre und die Mutter aller Kirchen ... Wenn jemand sagt: Widersteht, als ob es von Anfang an so gewesen wäre, aber jetzt werde ich all diesen heiligen Ort des Schmutzes erobern, und alles wurde bereits mit Füßen getreten, Bysha. Zu diesen Worten mit dem Propheten Jesaja mache ich einen Antwort: Wegen meines Zorns habe ich dich geschlagen, und um der Barmherzigkeit willen habe ich dich geliebt ... Nach diesen gegenteiligen Worten erlangte die wahre Kirche in Jerusalem und darunter in Rom nach der Himmelfahrt des Herrn, noch vor dem großen Konstantin, nach 300 Jahren, nicht den Peinigern der Könige willen Besitz. Aber das widerspricht der ganzen Heiligen Schrift: denn um der weltlichen Macht willen wurden die Kirche und die heilige Stätte nicht zerstört... Aus diesem Grund wird jeder, der davon weiß, der jetzt nicht Teil der zionistischen Konfession ist und keine Verwandten in Jerusalem im Glauben hat, nicht so sein, als hätte er himmlische Dinge“ (Kapitel 1, L. 12 und 14 Bd.). Und weiter: „Die heilige Ostkirche fand in Gretsekh den rechten königlichen Weg, auch wenn dieser schmal ist, aber in beiden Fällen, von Jesus Christus, unserem Gott und Erlöser, und seinen wahren Erben, weder nach rechts noch nach links, ohne vom Weg abzuweichen, leitet sie ihre Söhne zum himmlischen Jerusalem weiter, in der Geduld des Kreuzes, das Gott dem Herrn gegeben hat; und in keiner der Einrichtungen seines Erlösers und seines gesegneten Jüngers und der Heiligen von.“ Der Vater der Tradition und die sieben vom Heiligen Geist versammelten ökumenischen Räte verstoßen nicht gegen die Satzung, heben sie nicht auf und weichen nicht im Geringsten zurück, fügen nichts hinzu oder entfernen nichts, sondern strahlen wie die Sonne mit einem einzigen Strahl der Wahrheit immer, auch in der Gefangenschaft, mit rechtem Glauben. Und damit es besser ist, ein orthodoxer Christ, soweit er Wissen haben kann, wie eine Herde von Gottes Schafen, die in Griechenland leben, auch wenn sie körperlich empfindlich sind, ertragen sie die Knechtschaft des physischen und sinnlichen Feindes, aber sie bewahren den wahren Glauben und ihr reines und unbeflecktes Gewissen gegenüber dem König aller Könige und gegenüber Gott: Es ist falsch, dass die Türken vom Glauben und von den Kirchenrängen wegnehmen, nur Tribut. Sie nehmen einen Penny von den Griechen an, aber sie kümmern sich nicht weniger um das Geistige Angelegenheiten und Ehrfurcht und gehen Sie nicht darauf ein. Und so wie das Volk Gottes, als es in der ägyptischen Arbeit war, seinen Glauben nicht verlor und die ersten Christen, die dreihundert Jahre lang in schwerer Gefangenschaft waren, ihren Glauben nicht zerstörten: Ebenso befolgen Christen heute in türkischer Gefangenschaft den orthodoxen Glauben in ihrer Arbeit. Und wer dies besser verstehen möchte, dem füge ich hier die Worte aus dem Brief des heiligen Gedenkens an Meletius, den Patriarchen von Alexandria, bei, der im Sommer 1597 an unsere Grenzen geschrieben wurde und der in Bezug auf den Beschluss der gegenwärtigen Kirche Gottes, im künftigen Griechenland, die Wahrheit bezeugt: Oder wundern Sie sich darüber nicht, denn im Osten, auch wenn das Königreich widerlegt wird, aber der orthodoxe Glaube steht und bleibt durch den Willen unzerstörbar von Gott? Wir glauben, dass der barmherzige Gott seine Diener niemals im Stich lässt, dass die christliche Frömmigkeit am hellsten und deutlichsten strahlt und dass sie sich besonders in der Versuchung ohne Königreich ausbreitet, wenn die Gnade Gottes vollkommen herrscht, inmitten gottloser Peiniger, und dass der König unter Dornen gedeiht und Macht nicht mit menschlicher Weisheit, wie durch List empfängt. Sie sagen, dass sie weder Reichtum ist noch durch Gewalt gestärkt wird, sondern durch die Hand Gottes selbst beschützt wird. Oder ist diese großartige Sache, die Sie sehen, keiner Überraschung wert? Hier sind die Worte des Patriarchen Meletius“ (Kapitel 2, L. 27 Bd.–29). Hier ist die beste Antwort an alle alten und neuen Schismatiker, die es wagen, die Ostkirche zu verurteilen! Andererseits behaupten die Schismatiker selbst, dass die Patriarchen – Jeremia von Konstantinopel, der (1589) unseren ersten Patriarchen Hiob einsetzte, und Theophanes von Jerusalem, der (1619) unseren dritten Patriarchen Philaret einsetzte – vollständig orthodox waren 332. Aber schließlich litten diese Patriarchen zusammen mit den ihnen untergeordneten Kirchen unter dem Joch derselben Ungläubigen, und zwar eines kam erst 64 Jahre vor Nikon zu uns, die anderen erst 33. Wie konnten Jeremia und Theophan in der Orthodoxie bleiben, obwohl die Ostkirche seit etwa anderthalb Jahrhunderten unter dem Joch des Mohammedanismus stand und ihre engsten Nachfolger es in so kurzer Zeit schafften, unter demselben Joch nicht-orthodox zu werden? Schließlich geben die Schismatiker selbst zu, dass der Patriarch von Konstantinopel Athanasius, der sogar unter Nikon nach Moskau kam, völlig orthodox war, dass er Nikons Neuerungen anprangerte und nicht wie sein Nachfolger, Patriarch Paisius, der mit Nikon sympathisierte, und nicht wie die Patriarchen von Antiochia und Serbien, die seine Gedanken völlig teilten. Woraus geht hervor, dass er denunziert hat? Darauf antworten sie, dass Nikon Athanasius nicht zu seinen Konzilen eingeladen habe, wo er den Vorsitz führen sollte, wie er es hätte tun sollen, obwohl er 1655 noch in Moskau war, sondern nur gleichgesinnte Patriarchen von Antiochia und Serbien 333 eingeladen hatte. Daher verspüren die Schismatiker das Bedürfnis, dass mindestens ein östlicher Hohepriester auf ihrer Seite ist! Aber leider liegen sie auch hier falsch. Nikon lud Athanasius nicht zu seinen Konzilen ein, die 1655 und 1656 stattfanden, sondern nur die Patriarchen von Antiochia und Serbien aus dem einfachsten Grund – weil ersterer zu dieser Zeit nicht mehr in Moskau war und letztere: Aus den modernen Palastakten geht hervor, dass der Zargrader Patriarch Athanasius, der später in Lubny starb, am 13. Dezember 7162 mit Zar Alexei Michailowitsch im Urlaub war (1653–4) 334. Darüber hinaus müssen wir uns daran erinnern, dass der heilige Athanasius, als er nach Russland kam, nicht mehr den Thron von Konstantinopel innehatte und ein anderer Patriarch, Paisius, an seiner Stelle saß; Schiene. Athanasius zum Vorsitz bei Konzilen einzuladen, widerspräche den kirchlichen Vorschriften und wäre eine Beleidigung des eigentlichen Patriarchen von Konstantinopel, Paisius, an den sich Nikon nach dem Moskauer Konzil von 1654 als rechtmäßiger Hohepriester der Ostkirche wandte. 3. Sie lästerten und lästerten genau die griechischen Bücher, nach denen unsere Russen unter Nikon befragt wurden, und behaupteten, dass die antiken griechischen Bücher nach der Eroberung Konstantinopels durch die Türken nach Rom gebracht und von den Lateinern verbrannt wurden und die späteren, da sie in Venedig und anderen römischen Städten gedruckt wurden, beschädigt und mit lateinischen Fehlern gefüllt waren 335. Aber wenn tatsächlich (was jedoch nicht bewiesen werden kann) irgendwelche griechischen Bücher, sogar viele, nach der Einnahme von Konstantinopel wurde von den Türken niedergebrannt und in Rom verbrannt: Dennoch darf nicht zugelassen werden, dass dann alle Bücher, die vor dem Einmarsch der Türken in der gesamten griechischen Kirche zum Gottesdienst verwendet wurden, absichtlich gesammelt wurden, so dass Millionen von Griechen, die unter dem Joch der Ungläubigen blieben, nicht zahlreiche Listen dieser Bücher behalten würden, ohne die es ihnen unmöglich wäre, ihre Gottesdienste zu senden. Patr. Nikon bezeugte tatsächlich, dass die Griechen zu seiner Zeit noch über eine ganze Reihe antiker Manuskripte verfügten, als es ihm durch Arseni Suchanow und andere Mittel gelang, auf dem Berg Athos und in verschiedenen Ländern des Ostens mehr als 700 griechische Bücher zu sammeln, von denen einige 500, 600 und sogar 1000 Jahre alt waren. Wenn schließlich die gedruckten griechischen Bücher und darüber hinaus alle (was ebenfalls nicht bewiesen werden kann) tatsächlich beim Drucken durch die Lateiner beschädigt wurden, könnte daraus kein schädlicher Einfluss auf die Korrektur unserer slawischen Bücher entstehen. Nikon korrigierte sie nicht nach gedrucktem Griechisch, sondern nach alten handgeschriebenen, die er in solchen Mengen sammelte, und zusammen mit alten handgeschriebenen slawischen, die von den Lateinern nicht beschädigt werden konnten. 4. Die Schismatiker haben behauptet und behaupten weiterhin, dass es auf ihrer Seite zu Nikons Zeiten neben Paul von Kolomna drei weitere Hierarchen gab: Macarius, Metropolit von Nowgorod, Markell, Erzbischof von Wologda, und Alexander, Bischof von Wjatka 336. Aber Macarius unterzeichnete nicht nur die Akte des Konzils von 1654, die die Notwendigkeit einer Korrektur der Bücher anerkannten, sondern auch die Definitionen des Konzils von 1656. die das Buch des Tablets und alle darin abgedruckten Artikel gegen die Schismatiker billigte, insbesondere – das Gräuel für die Eiferer des doppelfingrigen Kreuzzeichens; Markell unterzeichnete die Definitionen desselben Konzils von 1656 337 – und sowohl der erste als auch der letzte standen in kirchlicher Gemeinschaft mit Nikon, erhielten von ihm patriarchalische Briefe, in denen er sie seine Söhne und Mitdiener über St. Dus nannte und ihnen seinen Segen beibrachte 338. „Sie“, sagen sie, „unterzeichneten die Akte des Konzils nur aus Angst und unterstützten dann heimlich in ihren Diözesen die Anhänger des alten Glaubens und der Rituale.“ 339. Aber wie können wir das alles beweisen? Es werden keine Beweise vorgelegt. Und was sind diese Eiferer des alten Glaubens, die Angst hatten, offen dafür zu sprechen, und sowohl den einen als auch den anderen betrogen haben?... Alexander, Bischof von Wjatka, schrieb, wie wir gesehen haben, zunächst sogar gegen Nikon und die Korrektur von Büchern, doch dann, als er auf dem Konzil von 1666 ermahnt wurde, bereute er aufrichtig, begann für die Wahrheit zu kämpfen und unterzeichnete die Definitionen des Konzils von 1667, das schließlich das Schisma verurteilte und genehmigte die neu korrigierten Bücher 340. 5. Sie lobten und loben ihre ersten Lehrer: Habakuk, Lazarus, Loggin, Theodore und andere und nannten sie weise Mentoren, wundersame Eiferer des alten Glaubens, große Leidende, die unschuldig grausame Qual und Tod von den Nikonianern 341 gekostet haben. Aber wenn wir diese Personen ohne Vorurteile auf der Grundlage einiger der Schriften und zuverlässigen historischen Nachrichten beurteilen, die von ihnen überliefert sind, müssen wir zugeben, dass sie es waren bemitleidenswerte, halbgebildete Ignoranten, die die verwirrendsten oder völlig falschen Vorstellungen über die Wahrheiten des Glaubens und anderer Themen hatten 342 und sich dennoch für große Weise hielten 343; dass sie in ihrer Blindheit nicht auf den alten Glauben eifersüchtig waren, sondern nur auf ihre neu entstandenen Lieblingsmeinungen, die sie nicht von Dogmen zu unterscheiden wussten und in gedruckte Bücher aufgenommen wurden; Darüber hinaus waren sie nicht so sehr aus Anhänglichkeit an Meinungen eifersüchtig, sondern aus Hass auf P. Nikon, der sie von ihrem Posten als Inspektoren entließ und die von ihnen gedruckten Bücher lästerte. – Es muss zugegeben werden, dass dies äußerst gewagte und hartnäckige Menschen waren, die ihren Patriarchen auf die dreisteste Weise beleidigten, alle östlichen und russischen Hohepriester offen als Ketzer und Jünger des Antichristen beschimpften, keine Anweisungen, Überzeugungen, Befehle befolgten, weder konziliare noch königliche 344, sich erlaubten, das Heiligtum schamlos zu beleidigen 345, das Volk gegen die Macht der Kirche empörten, sowohl zivil als auch für all dies Sie erlitten wohlverdiente Strafen. Sie beschwerten sich und beschweren sich zu Unrecht über die Schwere der Hinrichtungen: Wir müssen uns an die Bedeutung der Verbrechen erinnern, an die Hartnäckigkeit und Reuelosigkeit der Kriminellen und andererseits an den Zeitgeist, die Unhöflichkeit der damaligen Moral und der damals geltenden Stadtgesetze, nach denen der Prozess gegen diese Unglücklichen nach ihrer Exkommunikation durch die Kirche tatsächlich durchgeführt wurde. Und diesen und jenen Menschen, die bis zum Ende blind und stur geblieben sind, werden die sogenannten Altgläubigen folgen! Aber sie wollen nicht anderen folgen, die ihren ersten Lehrern würdiger sind, die der imaginären Antike zufolge zunächst nicht weniger eifersüchtig waren als Habakuk oder Lazarus, dann aber, vom Hirtenrat ermahnt, aufrichtig Buße taten und ihre Tage in Gemeinschaft mit der orthodoxen Kirche starben, die waren: Erzpriester Johannes Nero, im Mönchtum Hieromonk Gregor, Archimandrit des Spassky Murom-Klosters Antonius, Abt der Bizyukovsky-Kloster Sergius Saltykov, Abt des Chrysostomus-Klosters Feoktist, Ältester des Solovetsky-Klosters Gerasim Firsov und viele andere 346. Oh, Gott würde gewähren, dass die gegenwärtigen Anhänger Habakuks nach dem Beispiel dieser Menschen zur Besinnung kommen würden! Kapitel II. Ein offener Aufstand der Spaltung gegen kirchliche und zivile Autoritäten: die Solovetsky- und Streletsky-Revolten Ein Schisma ist seinem Wesen nach bereits ein Widerstand gegen die kirchliche Macht und manchmal auch gegen die zivile Macht, der im Einvernehmen mit der Kirche handelt. Und unsere Schismatiker stellten sich bereits bei ihrem Auftreten und noch bevor sie von den Konzilien verurteilt wurden, gegen die kirchlichen und zivilen Autoritäten, weil sie die neu korrigierten Bücher, die von der kirchlichen Autorität herausgegeben und auf Grund königlicher Erlasse verschickt wurden, nicht annehmen wollten. Doch zunächst glaubten die Anführer des Schismas, dass sie tatsächlich gegen einen Patriarchen rebellierten. Nikon, der als Abtrünniger galt, der den alten Glauben verfälschen wollte, und zwar keineswegs gegen die Autorität der Kirche oder der Zivilgesellschaft: Deshalb schickten sie ihre Petitionen direkt an Nikon und reichten sie beim Zaren Alexej Michailowitsch ein, in der Hoffnung, dass er zusammen mit anderen Hierarchen Nikon als Verfälscher des alten Glaubens verurteilen und die neuen Bücher abschaffen würde. Als sich nun herausstellte, dass der Rat der russischen Hierarchen im Jahr 1666, der von Zar Alexei Michailowitsch zur Prüfung des Schismas und seiner Petitionen einberufen wurde, die meisten Bittsteller und Schismalehrer verurteilte, stimmten sie im Gegenteil den neu korrigierten Büchern voll und ganz zu; Als sie sahen, dass der große Rat von 1667, der nicht nur aus russischen, sondern auch aus griechischen Hierarchen bestand, dieselbe Definition bestätigte und schließlich das Schisma mit seinen Anhängern verurteilte: Die Schismatiker wagten es, offen gegen die Autorität der Kirche und des Zaren zu rebellieren und mit Gewalt vorzugehen. Solche Aufstände fanden hauptsächlich an zwei Orten statt: im Norden Russlands – im Solovetsky-Kloster und dann in Moskau selbst. I. Der Beginn des Aufstands im Solovetsky-Kloster geht auf das Jahr 1656 zurück, als auf königlichen Erlass die ersten neu korrigierten liturgischen Bücher 347 an das Kloster geschickt wurden. Mitgerissen von den falschen Gerüchten, die Avvakums Komplizen damals überall über die Verderbtheit dieser Bücher verbreiteten, wollten die Solovetsky-Mönche sie entschieden nicht annehmen, und zwar dann, obwohl sie sie aus Überzeugung akzeptierten Abt, Archimandrit Elijah, versiegelten sie in Truhen und legten sie in die Waffenkammer des Klosters, während sie selbst weiterhin Gottesdienste unter Verwendung der alten Bücher verrichteten 348 . So vergingen etwa zehn Jahre, und dieser erste Funke der Spaltung wäre im Solovetsky-Kloster vielleicht nach und nach von selbst erloschen, wie er an einigen anderen Orten erloschen wäre, wenn besondere Umstände ihn hier nicht begünstigt hätten. Zu dieser Zeit wurden teils als Strafe, teils zur Ermahnung bis zu 150 Menschen hierher verbannt, die sich verschiedenen Zivilreformen des Zaren Alexej Michailowitsch und der Korrektur der Kirchenbücher 349 widersetzten: Unter den Verbannten befand sich auch Fürst Lemberg, der Leiter der Druckerei im Dorf. Joseph, der wichtigste Gleichgesinnte von Habakuk und seinen Brüdern, und älterer Theoktist, der hier sogar zugunsten des Schismas ein Buch über den Antichristen und sein Königreich 350 schrieb. Einige andere Schüler von Avvakum und Lazarus strömten ebenfalls aus eigenem Antrieb hierher, um eine weiter entfernte und sichere Zuflucht zu suchen, wie zum Beispiel das Archimandrit-Savvina-Kloster Nikanor, der in das Solovetsky-Kloster kam, um sich zurückzuziehen, und inzwischen einer von ihnen wurde die eifrigsten Teilnehmer seiner Empörung 351. Hier erschienen unsere eigenen Mönche, die nicht nur mit den Gedanken des Schismas sympathisierten, sondern sogar zu ihrer Verteidigung schrieben, wie die uns bereits bekannten Ältesten - Gerasim Firsov und Epiphanius 352. Schließlich kamen viele Kosaken aus der Bande des Bösewichts Stenka Razin aus Astrachan hierher gerannt und versteckten sich vor der Verfolgung durch das Gesetz. Diese Letzteren entzogen der Bruderschaft, den Mönchen und Beltsy, sobald sie das Kloster betraten, jegliche Macht; Sie ernannten sich zu Häuptlingen Thaddeus der Tanner Borodin und Ivan Sarafanov und nachdem sie unter den Bewohnern des Klosters viele getroffen hatten, die mit dem Zaren unzufrieden und von Spaltungsgedanken durchdrungen waren, „begannen sie, in allem zu sein, was nicht nur der Heiligen Kirche mit Gotteslästerungen widersprach, sondern wollten auch den frommen Zaren nicht als ihren Herrscher haben. Anscheinend eifersüchtig auf den alten väterlichen Glauben, sagten sie schmeichelhaft zu anderen: „Steht bereit, Brüder, für den wahren Glauben und lasst euch nicht mit drei Fingern taufen“; und sie selbst warteten nur auf eine Gelegenheit, die gesamten Brüder des Klosters zu töten, seine alten, reichen Schätze in Besitz zu nehmen und wegzulaufen, wo immer sie konnten. 353 Dies sind die Leute, die die ganze Macht über das Solovetsky-Kloster gestohlen haben und die ersten und Hauptschuldigen des Solovetsky-Aufstands waren jeglicher Möglichkeit beraubt, sich ihnen zu widersetzen. Als Zar Alexei Michailowitsch von solchen Unruhen im Solowezki-Kloster hörte, forderte er (1666) seinen Rektor, Archimandrit Bartholomäus, nach Moskau, wo damals ein Konzil gegen Schismatiker stattfand Könige werden den gerechten Zorn des Monarchen gegen das Kloster zügeln und seine Bewohner um Erlaubnis bitten, an den alten Kirchenbüchern festzuhalten und keine neuen anzunehmen. Bartholomäus in Moskau wurde ernannt, um in ein anderes Kloster (die Swijaschskaja-Mutter Gottes) versetzt zu werden, und an seiner Stelle ernannten sie den Baumeister Joseph, der in Moskau im Solovetsky-Hof lebte, zum Archimandriten der Solovetsky-Tonsuren. Zunächst soll Nikanor tatsächlich im Namen der Solovyaner beim Zaren Fürsprache eingelegt haben, um ihnen die Erlaubnis zu erteilen, die neu korrigierten Bücher nicht anzunehmen; Doch bald wurde er aufgefordert, an dem Rat der Patriarchen und Bischöfe teilzunehmen, der damals in der regierenden Stadt stattfand. Er selbst bereute seinen Fehler vor ihnen und versprach, in Zukunft für die Wahrheit zu kämpfen. Als Bartholomäus und Joseph dann nach Solovki geschickt wurden, einer, um das Kloster abzugeben, und der andere, um es anzunehmen, bat Nikanor ihn, auch dorthin geschickt zu werden, „um die Solovetsky-Väter zu ermahnen, den Patriarchen zu unterwerfen und neu gedruckte Bücher anzunehmen.“ Was ist passiert? Sobald drei Archimandriten in Solovki ankamen (sie machten sich am 10. Juni 1667 von Moskau auf den Weg) und die Einheimischen erfuhren, dass dem neuen Abt befohlen wurde, nach den neuen Messbüchern zu dienen: Sie verwiesen die Archimandriten Bartholomäus und Joseph sofort aus dem Kloster, und Nikanor trat auf die Seite des Schismas und wurde das Oberhaupt, anstatt die Ungehorsamen zu ermahnen, die neu gedruckten Bücher anzunehmen, wie er selbst versprochen hatte Rebellen. Die abgelehnten Archimandriten mussten nach Moskau zurückkehren; Der Zar verlangte per Dekret, dass Archimandrit Nikanor ebenfalls nach Moskau gehen sollte: Er wollte nicht gehen, und die Solovyaner übergaben ihn nicht dem Gesandten des Zaren 355. Zur gleichen Zeit kamen Archimandrit Sergius vom Spasski-Jaroslawl-Kloster 356 und mit ihm der Priester der Moskauer Kathedrale Wassili Fjodorow und einige andere, Geistliche und Weltliche, im Auftrag des Souveräns und im Namen der Heiligen Kathedrale zum Solovetsky-Kloster, um die Bewohner davon zu überzeugen, die neu korrigierten Bücher anzunehmen; Auch die Solowezki-Unruhestifter hörten nicht auf die neuen Ermahnungen, weshalb der berühmte Fürst Michail Lemberg und „in den Angelegenheiten des Souveräns“ der Kellermeister Avraamy Abryutin, die in Moskau wahrscheinlich als Hauptschuldige der Solowezki-Empörung galten, vom Oberhaupt der Streltsy, Iwan Lopatin, die speziell nach Moskau geschickt wurden, aus dem Kloster geholt wurden. Von nun an, so der örtliche Chronist, „begann der Aufruhr in Solowki größer zu werden als zuvor“. Da sie sich weigerten, nicht nur den kirchlichen, sondern auch den königlichen Autoritäten zu gehorchen, ernannten die Rebellen willkürlich den Mönch Azarius, der bis dahin ein einfacher Wecker gewesen war, und den Schatzmeister des Hieromonks Gerontius zum Kellermeister an Abryutins Stelle und beschlossen, sich 357 im Kloster einzuschließen. Der neu gewählte Kellermeister und Schatzmeister beeilte sich mit seinen Gleichgesinnten, wie im Namen aller Klosterbrüder eine Petition an Zar Alexei Michailowitsch zu verfassen, in der sie versuchten, in neu gedruckten Büchern imaginäre Abweichungen vom wahren Glauben aufzuzeigen; Sie flehten ihn an, ihnen keine neuen Lehrer und neuen Bücher zu schicken, und drohten, ihm sogar bis zum Tod zu widerstehen, wenn ihr Wunsch nicht erfüllt würde: Diese Petition, die vom Schatzmeister Gerontius selbst zusammengestellt und in Teilen bei einem Treffen seiner Komplizen, die ihn dafür den zweiten Chrysostomus nannten, und anderer Brüder, die in Gefangenschaft anwesend waren, 358, wurde am 22. September oder Oktober 1668 mit der Kathedrale nach Moskau geschickt Ältester Kirill und zwei Diener 359. Nachdem er die Petition gelesen hatte und zutiefst verärgert über die Sturheit der Rebellen war, sandte Zar Alexei Michailowitsch den folgenden Brief an Solovki: „Vom Zaren und Großfürsten Alexei Michailowitsch, dem Autokraten von ganz großem und kleinem und weißem Russland, an das Solovetsky-Kloster, von der Kathedrale und den einfachen Ältesten, die nicht gegen die heilige Kathedrale und die apostolische Kirche sind und uns, den Großen, dem Souverän gehorchen.“ Uns vom großen Souverän bekannt, geschah es, dass das neu gewählte Solovetsky-Kloster, ohne unseren großen Souverän per Dekret, den Kellermeister Azarius und den Schatzmeister und ihr gleichgesinntes Volk unseres großen Souveräns, per Dekret und im Geiste, unseren in der Orthodoxie strahlenden Vater, den Allerheiligsten der Ökumene, den Cyrus Paiseus, den Papst und Patriarchen von Alexandria und den Universalrichter, und die Cyrus Macarius, Patriarch Gottes der Stadt Antiochia und des gesamten Ostens, und Cyrus Joasaph, Patriarch von Moskau und ganz Russland, hörten nicht auf ihre Segnungen und Darlegungen und den gesamten geweihten Rat, sie handelten im Widerspruch zur heiligen konziliaren und apostolischen Kirche und Archimandrit Joseph, zu dem nach unserem großen souveränen Erlass und mit dem Segen der heiligsten ökumenischen Patriarchen das Moskauer Volk darin gesandt wurde Das Kloster, das ihn als Archimandrit in diesem Kloster aufgenommen hatte, erlaubte ihm nicht, dort zu sein und schickte den Domältesten Kiril und zwei Diener mit einer handschriftlichen Petition nach Moskau. Und wir, der große Souverän, wiesen darauf hin: für die Abneigung des neu gewählten Kellermeisters und Schatzmeisters und ihrer Gleichgesinnten gegenüber der heiligen Kathedrale und der apostolischen Kirche und für den Ungehorsam uns gegenüber, dem großen Souverän und dem allerheiligsten ökumenischen Patriarchen, dieses Solovetsky-Klosters die Patrimonialdörfer und -dörfer und alle Arten von Salzgeschäften und in Moskau und in den Innenhöfen der Städte, mit allen Arten von Fabriken und mit Vorräten, und Salz sollte uns der große Souverän zuweisen, und von diesen Dörfern und von Dörfern und von allen Arten von Geld und Getreide und allen möglichen Vorräten und Salz und allen möglichen Einkäufen, aus Moskau und aus den Städten wurde ihnen bis zu unserem großen souveränen Erlass nicht befohlen, dieses Kloster zu betreten. Ja, gemäß dem Erlass unseres großen Souveräns wurde der Zenturio der Moskauer Bogenschützen Wassili Tschadjew in das Solowezki-Kloster geschickt, zu Archimandrit Joseph mit seinen Brüdern, mit unserem großen Souverän und den heiligsten ökumenischen Patriarchen mit Briefen über die Bekehrung derselben Gegner, und mit ihm wurden der Domälteste Kirilo und die nach Moskau geschickten Diener zwei Personen aus Moskau aus dem Solowezki-Kloster mit einer handgeschriebenen Petition entlassen. Und wie sie von unserem großen Souverän und den heiligsten ökumenischen Patriarchen mit Briefen zum Solovetsky-Kloster kommen werden, und Sie werden, in Erinnerung an Ihr klösterliches Versprechen, dem Kellermeister und dem Schatzmeister und ihren Gleichgesinnten sagen, dass sie dem Archimandriten gehorchen sollen; und wenn sie ihre Rebellion nicht aufgeben und dem Erlass unseres großen Souveräns ungehorsam werden, und Sie würden in nichts auf sie und den Erlass unseres großen Souveräns hören, werden sie wegen ihres Ungehorsams und ihrer Rebellion bald ein Gegner und ungehorsamer Kellermeister und Schatzmeister und ihre gleichgesinnte Person sein. Geschrieben in Moskau, Sommer 7176, 27. Dezember, 360. Auch dieses Mal akzeptierten die Rebellen Archimandrit Joseph nicht; hörte nicht auf irgendwelche Ermahnungen; erfand ein Märchen darüber, warum sie neu gedruckte Bücher nicht annahmen, und sandte mit dem Zenturio Wassili Tschadjew eine kurze Antwort an Zar Alexei Michailowitsch, in der sie mitteilten, dass sie den Archimandriten nicht annahmen, weil ihm befohlen wurde, nach den neuen Dienstbüchern zu dienen: Sie baten darum, sie beim alten Glauben zu belassen, und fügten hinzu: „Sind Sie, unser großer Souverän, von Gott gesalbt, in den ehemaligen Heiligen der Väter in den Gläubigen? Sie würdigen keinen Glauben, und du geruhst, die Bücher zu ändern, wir bitten dich um Gnade vom Souverän, erbarme dich unser, befiehl nicht, Souverän, umsonst Lehrer zu uns zu schicken, da wir unseren bisherigen orthodoxen Glauben und die apostolische Tradition und den Rang des ehrwürdigen Vaters Zosima und Savatius überhaupt nicht ändern werden, sondern befohlen, Souverän, dein königliches Schwert zu uns zu senden und uns von diesem rebellischen Leben in dieses heitere und ewige Leben zu versetzen“ 361. Viele weitere Ermahnungen wurden vom Zaren und insbesondere vom Nowgoroder Metropoliten Pitirim nach Solovki geschickt, der sogar den Schatzmeister Gerontius selbst einlud und versprach, ihm verlässliche Beweise aus den alten Charatean-Büchern über das Kreuz und andere Streitthemen vorzulegen: Aber Gerontius wurde nicht aus dem Kloster entlassen, und im Allgemeinen blieben alle Ermahnungen vergeblich 362 („*). Dann wurde der Anwalt Ignatius Volokhov mit einigen ersten Leuten aus Moskau geschickt, um mit einer Abteilung von einhundert Dwina-Bogenschützen zumindest aus Angst vor Waffen die Solovetsky-Rebellen davon zu überzeugen, sich dem Willen des Zaren und Patriarchen zu unterwerfen und den rechtmäßigen Abt, Archimandrit Joseph, in das Kloster aufzunehmen. Die Rebellen stellten einen allgemeinen Rat zusammen, auf dem sie beschlossen, dass die Schwachen und Ängstlichen das Kloster im Voraus verlassen sollten (was dazu führte, dass einige das Kloster verließen); und sie selbst erklärten Wolochow, dass sie seinen Forderungen niemals nachgeben würden, und verließen sich auf ihre große Bevölkerung, auf die starken Mauern des Klosters, auf die großen Lebensmittelvorräte, auf die Fülle an Schießpulver und 90 Kanonen im Kloster, schlossen sich schließlich darin ein (1668 oder 1669) und eröffneten das Feuer auf die Armee des Zaren. Die Anstifter des Aufstands waren der Kellermeister Azarius, Archimandrit Nikanor und der Diener Thaddeus Tanner Borodin und seine Kameraden 363 . Es sei darauf hingewiesen, dass sich an diesem Aufstand niemand beteiligte, außer vielen, wie wir sehen werden, die im Kloster waren, allen Mönchen und Novizen, die auf den Klostergütern lebten – und solche Leute gab es damals – im Sumy-Gefängnis: der Domschreiberälteste, ein Kellermeister und sechs Diener; in der Stadt Kemsky und in 22 Usolye: 26 Älteste, 16 Keller, 181.364 Diener und Diener. Zar Alexei Michailowitsch, der von der offenen Solovetsky-Empörung hörte, befahl, dass Archimandrit Joseph von Solovetsky, der vorübergehend (per Dekret vom 20. März 1668) in Wologda im Solovetsky-Hof lebte, in die Sumsky-Festung zog und für alle Güter des Solovetsky-Klosters verantwortlich war: die Sumsky-Festung, die Kemsky-Stadt, 22 Felder und alle möglichen Industrien darin 365. Er Außerdem wurde durch Dekrete an die Gouverneure an der Dwina, in der Kola-Festung und in Wologda und im Namen von Archimandrit Joseph angeordnet, dass niemand aus den Klostergütern oder aus anderen umliegenden Orten zum Solovetsky-Kloster gehen sollte, auch nicht unter dem Deckmantel einer Pilgerfahrt, und den Rebellen keinen Fisch, Salz, Getreide oder andere Vorräte liefern sollte. Und Wolochow wurde befohlen (vom 1. September 1669): „Und Sie haben mit Halbköpfen und Bogenschützen die Ungehorsamen gejagt, je nach Fall vor Ort, mit allen möglichen Maßnahmen von der Zaetsky-Insel (fünf Meilen vom Solovetsky-Kloster entfernt) und wenn es anständig wäre, würden Sie von dieser Insel vollständig auf die Solovetsky-Insel ziehen; und die Ältesten und Laien des Solovetsky-Klosters werden Ihnen beibringen, zu Ihnen und Ihnen zu kommen.“ Ich würde sie gemäß dem Erlass unseres großen Souveräns empfangen und fragen, wer die Namen der ungehorsamen Ungehorsamen und ihrer Berater in diesem Kloster sind und wer nicht mit ihnen im Rat sein möchte, und wie viele von ihnen auf beiden Seiten sind, und was die Zwietracht zwischen ihnen ist, und ob sie Getreide und andere Lebensmittelvorräte haben, und wie viele und wie viel werden sie haben, und warum sollten sie mit Armut rechnen und wie bald? Und nachdem sie dies klar von ihnen erfahren haben, befehlen Sie dem Kloster, sich zu bekehren und beruhige sie mit allen möglichen Maßnahmen, damit sie auf Ungehorsam und Widerstand verzichten und der Heiligen, Katholischen und Apostolischen Kirche nicht widersprechen und uns, dem großen Souverän, gehorsam sein werden.“366 Unterdessen ereigneten sich im Kloster selbst traurige Ereignisse. Schon zu Beginn der Belagerung rebellierten einige aus Angst vor Ungehorsam gegenüber den Mächtigen offen gegen die Rebellen, die beschlossen, das Kloster zu schließen und auf die königliche Armee zu schießen. Sogar der Schatzmeister Gerontius, der einst die Solovetsky-Petition verfasste, schrieb nun „ein Urteil, nicht gegen die Militärs des Herrschers zu kämpfen und das Kloster nicht einzusperren“: Gerontius und seinesgleichen wurden eingesperrt und gefoltert 367 . Andere, „Priester, Älteste und Minister“, die sich der Rebellion nicht anschließen wollten, baten darum, aus dem Kloster entlassen zu werden: Die Rebellen ließen sie nicht raus 368. Einige versuchten heimlich zu fliehen: Sie wurden gefasst und in Gefangenschaft gehalten 369. Kellermeister Azarius und Diener Thaddeus Borodin und seine Kameraden hatten viele gedruckte Bücher gesammelt: Evangelien, Apostel, Psalter, Stundenbücher, Messbücher und andere Moskauer und Kiewer Veröffentlichungen, auch griechische Evangelien, Apostel, Messbücher und andere Bücher – mehr als zweihundert an der Zahl, sie rissen alles in Stücke, ertränkten es im Meer und verbrannten es teilweise 370. In den verbleibenden, alt geschriebenen und gedruckten Büchern, mit Ausnahme einiger weniger, fügten sie in ihrem schismatischen Geist verschiedene Ergänzungen und Schäden ein, die von Zeitgenossen gesehen und bezeugt wurden und noch in einigen Denkmälern der Solovetsky-Bibliothek 371 zu sehen sind. Der Diener Thaddeus Tanner und seine Gleichgesinnten bewaffneten sich aus irgendeinem Grund gegen die alten Kreuze, die einen „richtigen Titel“ oder eine Inschrift trugen, und schnitten und verbrannten so viele wie sie finden konnten auf der Solovetsky-Insel. Die Mönche und Ältesten, die es wagten, solche Verbrechen aufzudecken, wurden in Ketten und Gefängnissen eingesperrt 372. Wolochow verbrachte entweder in der Festung Sumy, 120 Werst vom Solovetsky-Kloster entfernt, oder auf der Zayatsky-Insel, wo er normalerweise drei Sommermonate, etwa vier Jahre lang und fast erfolglos mit den Bogenschützen kam; aber er näherte sich dem Kloster selbst immer noch nicht, entweder wegen der geringen Zahl seiner Truppe und des Mangels an großen Waffen oder wegen Nachlässigkeit und Nachlässigkeit 373. Erst im Dezember 1669 kamen elf Chernetsy und neun Beltsy, die aus dem Solovetsky-Kloster geflohen waren, im Sumy-Gefängnis an; Im Juli desselben Jahres wurden zwölf Menschen von den Rebellen selbst 374 aus dem Kloster in die Sumsky-Festung vertrieben, und im Oktober 1670 wurden zwei der Hauptrebellen auf See gefangen und in der Sumsky-Festung eingesperrt – der Kellermeister Azariy und der Diener Thaddeus Kozhevnik, zusammen mit dreizehn anderen Mönchen und 23 Belianern, die es wagten, in bewaffneten Booten zum Angeln vom Hafen zu segeln 375. Wolochow wegen Nichterfüllung des Auftrages, wegen verschiedener Eigenwilligkeit und Missbrauch der Klosterkasse, insbesondere wegen Ungerechtigkeit und Grausamkeit gegenüber Archimandrit Joseph, Ende 1672. wurde 376 nach Moskau gerufen. Damit endete der erste Versuch, die Solovetsky-Rebellen zu befrieden! Der zweite war nicht weniger erfolglos. Ende 1672 wurde der Chef der Moskauer Bogenschützen, Klementy Iovlev, als Nachfolger von Wolochow entsandt. Ihm wurden 600 Dwina-Bogenschützen zur Verfügung gestellt, und zusammen mit weiteren 125 Sumy- und Kem-Bogenschützen ging er dann zum Solovetsky-Kloster. Vor Beginn der Feindseligkeiten wollte er die Überzeugungsmaßnahmen testen. Zu diesem Zweck schickte er den Streltsy-Zenturio Nikifor Poroshin mit einem Brief zu den Rebellen und versicherte ihnen, dass sie sich dem Herrscher und dem Heiligen unterwerfen würden. Ostkirche beginnen, Gottesdienste mit den neu korrigierten gedruckten Büchern zu verrichten und dem Herrscher und dem gesamten geweihten Rat Reue zu bringen, dann wird ihnen alle Schuld vergeben. Die Rebellen glaubten es nicht und blieben hartnäckig und sagten, dass sie zur Bestätigung dieser Behauptung einen Brief des Herrschers selbst hätten wollen. Iowlew ordnete den Beginn der Schießerei an, doch schon bald gingen seinen Soldaten das Schießpulver und das Blei aus, und er zog sich mit der Armee aus dem Kloster zur Sumski-Festung zurück, wo er dann gewöhnlich den ganzen Herbst und Winter über lebte und bis zum Frühjahr 500 Dwina-Bogenschützen in ihre Heimat entließ. Aus dem Gefängnis beeilte sich Joblev, zu informieren (vom 19. September). 1673) des Herrschers über den Wunsch und die Forderung der Rebellen; und er schrieb über sich selbst, dass er im Frühjahr nicht mit allen Militärs ins Kloster gehen konnte: weil „es keine Waffen und kein Schießpulver und kein Blei und keinen Docht und für die kriminelle Arbeit eines Granatenmachers gibt und es keine Granaten gibt“ 377 (5v). Der Zar (vom 12. Mai 1673) sandte seinen Brief an die unwürdigen Rebellen, in dem er feierlich bekräftigte, dass er ihnen alle Schuld vergeben würde, wenn sie sich nur ihm und dem geweihten Rat 378 unterwerfen würden. In der Zwischenzeit wurde Joblev (vom selben Datum an) ein Dekret gegeben: Wenn die Rebellen sich nicht bekehren und anfangen, hartnäckig wie zuvor zu stehen, um ihnen jegliches Gedränge zu verschaffen, um die stärksten Außenposten zu errichten um das Kloster herum, damit niemand aus dem Kloster mit irgendetwas, und auch zum Kloster, heimlich und offen nicht geht; Schießen Sie jedoch nicht mit Kanonen auf den Zaun und führen Sie keine militärischen Arbeiten über dem Kloster durch. Zerstöre nur jedes Gebäude und jede Industrie, von der die Belagerten profitieren. Im selben Dekret schrieb der König an Joblev, dass ihm bald Waffen und Granaten, Blei und Schießpulver geliefert würden 379 (379). Die Rebellen hörten nicht einmal auf den königlichen Brief und Joblev zerstörte ihr gesamtes Eigentum, das sich außerhalb des Klosterzauns befand: Zugtiere mit einem Scheunenhof, Gebäude, in denen die Klosterdiener untergebracht waren, und Fischerhütten mit sämtlichem Fanggerät 380 . Bald war Iovlevs vorsätzliches Eingreifen in klösterliche Angelegenheiten, dessen Verwaltung nach der Versetzung von Archimandrit Joseph (1673) in das Kasaner Spaso-Preobrazhensky-Kloster per königlichem Dekret dem im Sumy-Gefängnis lebenden Domältesten Joel anvertraut wurde, sowie die schwere Skorbutkrankheit, an der Iovlev litt, der Grund dafür, dass dieser Häuptling Ende 1673 war 381 nach Moskau zurückgerufen. Im September des folgenden Jahres wurde ein dritter Kommandeur, der Gouverneur Fürst Iwan Meschtscherinow, für die Belagerung des Solowezki-Klosters ernannt, dem befohlen wurde, unerbittlich im Solowezki-Kloster zu bleiben, um „den Aufstand bald auszurotten“. Sobald Meshcherinov auf der Insel ankam und über etwa 700 Bogenschützen und Sturmgeschütze verfügte, machte er sich sofort an die Arbeit. Er grub seine Armee mit Schützengräben aus, errichtete mehrere Städte oder Batterien und eröffnete von dort aus das Feuer auf das Kloster. Doch mit Beginn des Jahres 1675 (allerdings nicht vor Oktober) hob er die Belagerung freiwillig auf; Er selbst zerstörte die Schützengräben und Städte und zog sich zum äußersten Leidwesen des Herrschers in die Festung Sumy zurück. Neue und strengste Dekrete wurden an Meshcherinov geschickt, damit er 382 unerbittlich im Solovetsky-Kloster bleiben würde. In der Zwischenzeit ging im Kloster alles wie gewohnt weiter. Dort waren neben Archimandrit Nikanor nun der neue Kellermeister Nathanael Tugin und die Zenturios Isachko Voronin und Kemlyanin Samko und ihre Kameraden die Hauptführer der Rebellion. Archim. Nikanor ging ständig an den Klostertürmen entlang, räucherte die Kanonen, besprengte sie mit Wasser und sagte: „Meine Mutter Galanochki, unsere Hoffnung liegt in dir, du wirst uns verteidigen.“ Andere schossen auf die königliche Armee, machten Raubzüge und zerstörten oft seine verschiedenen Unternehmungen gegen das Kloster. Damit nicht zufrieden, beschlossen die Rebellen, ihren Widerstand gegen den Monarchen auf andere Weise zum Ausdruck zu bringen: Am 28. Dezember 1674 beriefen sie einen Rat, auf dem sie beschlossen, in Zukunft nicht mehr mit seinem Nachnamen für den Zaren zu beten, und im Allgemeinen „sagten sie solche Worte über den großen Herrscher, dass es beängstigend ist, nicht nur zu schreiben, sondern sogar daran zu denken.“ Schatzmeister Gerontius, Hieromonk Pavel und andere widersetzten sich direkt dem und sagten, dass sie nicht aufhören würden, sowohl in der Kirche als auch in ihren Zellen für den Kaiser zu beten: Sie wurden gefoltert, als Ketzer bezeichnet und im Gefängnis verhungert. Weniger als ein Jahr später (16. September) 1675) gründeten die Rebellen erneut eine Kathedrale, in der die Zenturios Isachko und Samko und ihre Kameraden dem Kellermeister Nathanael mit ihren Waffen an der Wand verkündeten, dass sie dem Kloster nicht mehr dienen würden: weil „sie dem Priester nicht befohlen haben, zu Gott für den großen Herrscher zu beten, und die Priester nicht auf sie hören und nicht zu Gott für den großen Herrscher beten“ (das bedeutet, dass keiner der Geistlichen des Klosters, auch nicht während der Belagerung, ich habe meine Pflicht nicht vergessen, für meinen König zu beten!). Nathanael hatte Schwierigkeiten, die Rebellen davon zu überzeugen, ihren Dienst fortzusetzen, und versprach, ihren Willen zu erfüllen. Infolgedessen verließen die beiden Hieromonks Mitrofan und Ambrose, die ihre Pflicht gegenüber dem Herrscher nicht verraten wollten, noch in derselben Nacht das Kloster mit dem Beltsy Yudka Roguev und kamen nach Meshcherinov; zwei weitere Hieromonche, die derselben Pflicht völlig treu waren, nämlich der Schatzmeister Gerontius und Paulus, mit ihren Kameraden Varlaam, Dionysius und Manasios, wurden am nächsten Tag (17. September) von den Rebellen selbst aus dem Kloster vertrieben; schließlich verweigerten zwei weitere Hieromonche, Leonty und Sylvester, die nur im Kloster verblieben waren (daher gab es zu dieser Zeit nur wenige Geistliche im Kloster!), den Gottesdienst entschieden, um den Willen der Rebellen nicht auszuführen. Archimandrit Nikanor tröstete seine Mitverschwörer mit den Worten: „Wir können ohne Priester leben, aber wir brauchen keine Priester.“ Und tatsächlich gingen Augenzeugen zufolge die würdigen Gefährten der Zenturios Isachka und Samki überhaupt nicht in die Kirche, wandten sich nicht an den Klerus, verfluchten alle Priester, nannten sie Ketzer und Abtrünnige, beichteten untereinander in Balti, lebten wie Sodom, starben ohne Reue und Kommunion und wurden ohne priesterliche Trauerfeier begraben. Archimandrit Nikanor selbst war seit fünf Jahren nie mehr bei der heiligen Kommunion. Christi Geheimnisse. Im Kloster kam es zu einem tödlichen Skorbut-Ausbruch, bei dem etwa dreißig Menschen starben; Die Rebellen kamen jedoch nicht zur Besinnung. Zwischen den Belagerten bildeten sich zwei Parteien: eine starke Partei, hauptsächlich bestehend aus Balti (damals waren 300 Menschen im Kloster), die gegen die königliche Armee kämpften, verlangten, dass niemand für den König beten sollte, und drohten, jeden zu töten, der nicht mit uns übereinstimmte – und eine schwache Partei, hauptsächlich bestehend aus Mönchen (es waren immer noch bis zu 200), die weder gegen die königliche Armee kämpfen noch ihre Gebete für den Herrscher aufgeben wollten und nur auf die Gelegenheit warteten, sie zu töten Gegner und befreien sich von ihrer Macht. Nachdem Meshcherinov all dies von denen erfahren hatte, die das Kloster im September 1675 verließen, machte er sich, sobald der Frühling desselben Jahres kam, (am 31. Mai) mit 185 Bogenschützen, die bei ihm waren, von der Sumsky-Festung zur Solovetsky-Insel auf den Weg und begann mit den Belagerungsarbeiten. Im August kamen etwa 800 weitere Bogenschützen aus Dwina und Kholmogory 384 zu ihm, und er verbrachte den ganzen Herbst und frühen Winter damit, mit ihnen im Kloster zu arbeiten. Als schließlich alles vorbereitet war, beschloss Meshcherinov am 23. Dezember 1676, einen Generalangriff gegen das Kloster zu starten – leider hatte er keinen Erfolg. Doch zwei Tage später erschien ein Mönch namens Theoktist aus der Partei derer, die sich dem Herrscher nicht widersetzen wollten, beim Gouverneur des Klosters und verkündete, dass man das Kloster durch einen Geheimgang betreten könne, der in der Mauer sei und jetzt nur noch leicht mit Steinen versperrt sei. Stille und helle Nächte hinderten die Soldaten lange Zeit daran, diesen Befehl auszunutzen; Schließlich, in der Nacht des 22. Januar, als ein starker Sturm und Schneesturm auftrat, brachen mehrere Soldaten zusammen mit einem Führer die Steine ​​ab, die den Durchgang in der Mauer blockierten, und drangen nacheinander in den Klosterzaun ein, kurz vor Tagesanbruch, als die Rebellen nach der Nachtwache alle in ihre Zellen gingen, um sich auszuruhen, und nur eine Person auf den Türmen zurückließen. Sofort wurden die Schlösser an den Toren aufgebrochen, die Tore entriegelt und der Gouverneur Meshcherinov selbst und seine Krieger betraten das Kloster. Durch den Lärm geweckt, stürmten die Rebellen mit Waffen in der Hand zum Klostertor; aber viele von ihnen wurden sofort abgeholzt. Andere später die wichtigsten und hartnäckigsten Schuldigen der Empörung, wie der Zenturio Samko und Archimandrit Nikanor. wurden durch den Tod hingerichtet; die dritten, weniger schuldigen, wurden in die Gefängnisse Kola und Pustozersky geschickt. Und allen, die sich mit Reue der Autorität des Souveräns und den Dekreten der orthodoxen Kirche unterwarfen, wurde vergeben und sie gingen, um in Solovki 385 zu leben. Damit endete die Belagerung des Solovetsky-Klosters, die tatsächlich nicht zehn, sondern die letzten zwei Jahre dauerte, denn bis dahin hatte es überhaupt keine direkte Belagerung gegeben – und die Empörung, an der nicht so sehr die Solovetsky-Mönche, sondern die verschiedenen Bewohner des Klosters – die Beltsy – teilnahmen, wurde gezähmt, nicht so sehr aus blinder Verbundenheit mit dem imaginären alten Glauben, sondern aus persönlichen Leidenschaften und hartnäckigem Widerstand gegen die zaristische Macht. Die Regierung ihrerseits hat alle Mittel der Sanftmut, Ermahnung und Überredung ausgeschöpft; ganze Jahre auf die Reue der Rebellen gewartet und mit Gewalt gegen sie vorgegangen, auch wenn keine andere Möglichkeit mehr übrig war. Je schuldiger die Rebellen in ihrem Widerstand waren und desto gerechter erlitten sie ihre wohlverdienten Hinrichtungen. So sehen unsere Schismatiker dieses Ereignis nicht. Sie lesen und lesen mit voller Zuversicht das Werk eines ihrer wichtigsten Führer, Simeon Denisov, unter dem Titel: „Die Geschichte der Väter und Leidenden von Solovetsky, wie sie für Frömmigkeit und St. Kirchengesetze und -traditionen großzügig gelitten haben“, obwohl diese Geschichte voller Lügen und historischer Ungenauigkeiten im Allgemeinen keinen Glauben verdient. 1. Um zum Beispiel den Eifer für den Glauben der Mönche des Solovetsky-Klosters zu loben, sagt Denisov, dass, als P. Nikon die neu gedruckten Bücher in alle Städte und Gemeinden, in alle Klöster und Kirchen verschickte, „niemand gefunden wurde, der dagegen war, niemand, der Einwände gegen diese Neuerungen hatte, kein einziger aus den großen Klöstern und Städten stand klein da, alle zögerten aus Angst vor dem königlichen Dekret ..., aber alle neu gedruckten Bücher waren es.“ widerwillig angenommen, und die Dienste für sie wurden auf neue Weise durchgeführt... Nur die Solovetsky-Väter, die alle Ratschläge verfassten, wollten nicht, dass diese überhaupt angenommen wurden (l. 19). Inzwischen - a) wird im Leben des Ältesten Cornelius, das von einem Schismatiker zusammengestellt wurde, überliefert, dass in der Nilova-Einsiedelei lange Zeit keine neu gedruckten Bücher angenommen wurden und die Dinge sogar den Punkt der Empörung erreichten 386: b) Aus Amtshandlungen ist bekannt, dass in einigen Dörfern die Priester lange Zeit nicht damit einverstanden waren, Gottesdienste mit neu gedruckten Büchern zu verrichten, sondern nach alten Büchern zu verrichten 387; c) Denisov selbst sagt in einem anderen seiner Werke „Russische Trauben“: „Ich möchte nicht überall neue Bücher annehmen, aber ich verbiete die Aufbewahrung alter gedruckter Bücher durch häufige Dekrete und Anordnungen: Aber die einfachen Leute und das Priestertum waren sehr eifersüchtig und mutig in der alten Kirchenfrömmigkeit: Auch wenn nicht sehr konsequent, halte ich immer noch an den alten Kirchengesetzen fest: Viele aus dem heiligen Rang und widersetzen sich eindeutig Nikon bei neuen Änderungen, indem sie seine Gesetzesverstöße nicht nur nicht akzeptieren, sondern auch anprangern.“ Unverschämtheit, wie vorherbestimmt, Bischof Paul mit anderen, wie den Vätern von Solovetsia, wie den großen Ältesten der Wüste und vielen anderen, die fest an der Frömmigkeit festhalten, die der Unnachgiebigkeit nicht nachsteht, und indem ich fest stehe, stehe ich stark“ 388. Was sollen wir danach glauben? 2. Denisov schreibt weiter, dass, als Zar Alexei Michailowitsch den Solowezki-Archimandrit Bartholomäus forderte, genau zu dieser Zeit, d. Inzwischen - a) im Titel dieser Petition, wie sie in Manuskripten erscheint, heißt es, dass sie „im Jahr 176 (d. h. im Jahr 1668) am 22. September mit dem Domältesten Cyril“ an den großen Herrscher geschickt wurde, oder, wie in gedruckten Exemplaren, „im Jahr 176 im Monat Oktober“ 389; b) Zar Alexei Michailowitsch selbst bezeugt in seinem Brief an das Solovetsky-Kloster, dass die Solovetsky-Rebellen eine Petition an ihn geschickt hätten, nachdem sie die aus Moskau an sie gesandte Petition nicht angenommen hatten, anstelle von Bartholomäus, dem neuen Archimandriten Joseph, und sie schickten sie mit Elder Kirill 390. Eine weitere historische Unwahrheit von Denisov! 3. Das dritte ist noch viel wichtiger: Er schreibt, dass die Solovetsky-Väter, nachdem sie Archimandrit Joseph nicht akzeptiert hatten, den Ältesten Gerasim Firsov, einen schriftstellerischen Mann, nach Moskau schickten, damit er den Autokraten anflehe, sie in ihrem früheren Glauben leben zu lassen; aber „die Macht der Spiritualität erlaubte ihm (Firsov) nicht, den Autokraten zu erreichen; und auf dem Weg, wie sie sagen, wirst du erwürgen“ (l. 27). In der authentischen Urkunde der Moskauer Kathedrale von 1666 heißt es unterdessen über Gerasim Firsov: „Genauer gesagt, das Solovetsky-Kloster passierte dem älteren Gerasim Firsov: Dieser Bergsteiger, der über seine früheren Gotteslästerungen über die Aufstände geweint hatte, stellte sich im Sommer des 7174 um des Josefsklosters willen, wo er in Frieden einschlief und im Herrn ruhte“ 391. Wie konnten die Solovetsky-Väter Firsov 1668 nach Moskau schicken, wenn er seit Juli 1666 im Josephskloster lebte? Und ist es nicht eine abscheuliche Verleumdung, dass er erwürgt wurde? 4. Denisov behauptet, dass die Zahl der im Solovetsky-Kloster eingesperrten Mönche und Beltsy „auf tausendfünfhundert gestiegen“ sei (Bd. 30), - dass später, als im Kloster eine große Skorbutplage auftrat, „als ob bis zu siebenhundert gestorben wären“ (Bd. 39), und dass schließlich nach der Einnahme des Klosters durch Meshcherinov die Zahl der „Opfer“ mit verschiedenen Hinrichtungen mehr als dreihundert und mehr betrug nähert sich vierhundert, oder bis zu fünfhundert, wie das Verb sagt, ist es angekommen“ (fol. 65 Bd.). Aber die Menschen, die damals selbst mehrere Jahre hintereinander im Solovetsky-Kloster lebten und, nachdem sie sich davon befreit hatten, keine Motivation hatten, die Zahl der Belagerten zu erhöhen oder zu verringern, sagten aus: „Die Brüder sagten, es seien zweihundert Menschen im Kloster und dreihundert Menschen in Balti gewesen; und während der Belagerung starben 33 Menschen im Solowezki-Kloster, auf den Türmen und in der ganzen Stadt an Skorbut durch Kanonen- und Musketenfeuer“ 392. Als nächstes war es selbst nach der Eroberung des Klosters durch Meschtscherinow nicht möglich, dass bis zu 500 Menschen darunter gelitten haben könnten, obwohl es laut denselben Augenzeugen dort viele gab, die sich nicht an der Rebellion beteiligten, sich dem Herrscher nicht widersetzen wollten und deshalb natürlich von Meschtscherinow verschont blieben, und wenn Denisow selbst in seiner Geschichte mehr als einmal die Väter erwähnt, die am Leben blieben oder sich Meschtscherinow ergaben (fol. 65 Bd. und 68). Bemerkenswert ist, dass in den schismatischen Synoden nur bis zu 33 „Solovetsky-Leidende“ namentlich erwähnt werden und unter ihnen außer einem Archimandriten (Nikanor) kein einziger Hieromonk oder Priester. kein einziger Hierodiakon, sondern nur 16 einfache Mönche und 16 Beltsy 393. Das waren die Verteidiger des imaginären alten Glaubens! 5. Denisov spricht über den Anführer der Bogenschützen, Iowlew, der dem Solowezki-Kloster nur Böses angetan hat, indem er seine verschiedenen Besitztümer um es herum zerstörte und dann an einer schweren Skorbutkrankheit litt. Denisov stellt bewusst fest, dass es Gott war, der Iowlew für seine Grausamkeit bestrafte (l. 37). Und indem er weiter erzählt, wie im Kloster selbst angeblich bis zu 700 Menschen an derselben schrecklichen Krankheit starben, fügt er nicht hinzu, dass es Gott war, der die Rebellen für ihren Widerstand gegen St. Church und den rechtmäßigen Herrscher bestrafte und sie zur Reue anregte (l. 39). Wo ist hier die Gerechtigkeit? 6. Er behauptet, dass diejenigen, die sich darin befanden, während der Belagerung des Klosters durch die Meshcherinovs nichts anderes taten, als Tag und Nacht unter Tränen in der Kirche zu Gott zu beten, Gebetsgottesdienste abzuhalten (l. 38) und dann mit allerlei Lob die Heiligkeit und Frömmigkeit dieser imaginären Leidenden preisen (l. 87–99). Aber Augenzeugen zufolge gingen die Rebellen, angeführt von den Zenturionen Samka und Isachka, wie bereits erwähnt, überhaupt nicht in die Kirche, wollten ihre geistlichen Väter nicht kennen, nannten die Priester allgemein Ketzer und Abtrünnige, lebten wie Sodom, raubten die Schatzkammer und das Eigentum des Klosters, folterten, sperrten ein, ließen diejenigen verhungern, die nicht mit ihnen übereinstimmten und ihnen widersprachen, starben ohne Reue und Kommunion des Heiligen. Geheimnisse Christi 394. Und das ist die Heiligkeit des Lebens? Und sollten diese und jene Menschen wie Zenturio Samko und andere wie er, diese Rebellen, die zu Recht durch den Tod hingerichtet wurden, Märtyrer für den Glauben genannt werden? 7. Er versichert, dass das Solovetsky-Kloster am 29. Januar in der ersten Stunde des Fleischsamstags von Meshcherinov eingenommen wurde und in der achten Stunde desselben Tages Zar Alexei Michailowitsch starb, als ob es eine Strafe für das Kloster wäre (l. 72–73). Aber nach Aussage von Zeitgenossen, ehemaligen Mönchen von Solovetsky, wurde das Kloster am 22. Januar 395 von Meshcherinov eingenommen, und Zar Alexei Michailowitsch starb, wie sein Sohn und Nachfolger Zar Feodor Alekseevich in seiner Bezirksurkunde ankündigte, „im Jahr 184 (1676) des Genvar gegen den 30. um vier Uhr morgens“ 396. 8. Es wird als Wunder dargestellt, dass die Leichen der von Meshcherinov hingerichteten Personen „vom Fleischsabbat an, während der gesamten Zeit von Pfingsten, Pfingsten und dem letzten Teil der St. Fastenzeit der Apostel“ auf dem Eis in der Lippe vor dem Kloster blieben und dass nicht nur die Leichen während dieser ganzen Zeit erhalten blieben, sondern das Eis selbst unter ihnen nicht schmolz, bis sie begraben wurden (l. 76–80). Auch wenn das wahr wäre: Es gibt hier nichts Wunderbares. Das Fasten des Petrus im Jahr 1676 begann am 21. Mai; und die Belomorsky-Mündung beginnt sich normalerweise erst Ende Mai oder Anfang Juni aus dem Eis zu öffnen, und nach Aussage eines Anwohners: „Die Belomorsky-Mündung ist zum größten Teil bis Ende Juni und manchmal bis Anfang Juli durch Streifeneis blockiert, von dem aus die wehenden Winde Kälte und Schaum in das ganze Land bringen.“ Deshalb bleibt dort manchmal ein getöteter Bär bis zum Juli 397 unversehrt. Wir erwähnen nicht die verschiedenen Offenbarungen, Wunder und Prophezeiungen, mit denen Denisov seine Geschichte über die Väter und Leidenden von Solovetsky füllte und die, da sie auf nichts basieren, keine Widerlegung verdienen. III. Der Fall des Solovetsky-Klosters und die gerechten Hinrichtungen der Rebellen hatten große Auswirkungen auf die Anhänger des Schismas, die große Hoffnungen auf den mehrjährigen Aufstand dieses Klosters setzten und sich davon gute Folgen für sich selbst erwarteten. Der Aberglaube verlor jedoch nicht den Mut; im Gegenteil, mit noch größerer Bosheit und Bitterkeit warteten sie nur auf eine Gelegenheit, erneut gegen die Regierung zu rebellieren und die sogenannten Altgläubigen zu verteidigen. Die Hinrichtung der Schisma-Lehrer selbst: Avvakum, Lazarus, Theodore und Epiphanius, die, obwohl sie im Pustozersky-Gefängnis festgehalten wurden, von dort aus nicht aufhörten, das Schisma mit ihren Briefen zu unterstützen und die Majestät des Zaren kühn zu beleidigen, die am 1. April 1681 folgte, entfachte die Leidenschaften des Aberglaubens weiter 398 . Bald bot sich ihnen die Gelegenheit zu einem Aufstand. In Moskau rebellierten die Bogenschützen nach dem Tod des Zaren Theodor Alekseevich (1682), sobald der junge Peter zum Thronfolger ernannt wurde: Mehrere Tage hintereinander (15.-21. Mai) vernichteten sie die Bojaren, raubten aus, tobten, bis sie beide jungen Prinzen Peter und John zu Zaren und Prinzessin Sophia zu ihrer Mitherrscherin erklärten. Unter diesen Umständen, als alle noch Angst vor dem Aufstand der Rebellen hatten, als die gesamte militärische Macht in ihren Händen war und an ihrer Spitze der Leiharbeiter Fürst Chowanski, ein hartnäckiger Anhänger des Schismas, stand, beschlossen sie, die Wiederherstellung des vermeintlich alten Glaubens zu fordern. Der Ablauf der Veranstaltung 399 war wie folgt. Drei Tage nach der Empörung wurde im Titus-Streltsy-Orden darüber nachgedacht, den alten Glauben, der vor Nikon in der regierenden Stadt Moskau bestand, wiederherzustellen: Und sie begannen, in ihrem Regiment nach Leuten zu suchen, die in der Lage wären, eine Petition zu schreiben und den geistlichen Autoritäten eine Antwort zur Verteidigung dieses Glaubens zu geben; aber es wurden keine gefunden. Ein Zeichen dafür, dass die Blinden vorhatten, das zu verteidigen, was sie selbst nicht verstanden! Dann luden sie einen Tschernoslobod-Bewohner aus Gontscharnaja Sloboda namens Semjon Kalaschnikow ein, sich dem Orden anzuschließen, und fragten ihn, ob es in der Siedlung so qualifizierte Leute gäbe. Er antwortete, dass dies der Fall sei, und verkündete die Absicht der Bogenschützen seinen Brüdern: Nikita Borisov, Ivan Kurbatov und Savva Romanov, die zuvor Zellenwärter im Archimandrit-Makaryevsky-Scheltowodsk-Kloster gewesen waren, und beschrieb anschließend das gegenwärtige Ereignis. Diese wählten, wahrscheinlich nicht nur auf ihre eigene Weisheit vertrauend, den in Moskau umherwandernden Mönch Sergius zu ihrem Anführer, den Savva wegen seines Eifers nach väterlicher Überlieferung den neuen Elia nennt, und zusammen mit ihm im Haus Borisov verfassten sie mit ihren vereinten Kräften eine Petition „im Namen aller Regimenter und Tschernoslobodsy“, obwohl sich die Bogenschützen nur eines Titov-Regiments tatsächlich um die Petition kümmerten, und nicht alle Regimenter. und nur drei Einwohner von Tschernoslobod waren an der Zusammenstellung beteiligt! Sobald die Petition geschrieben war, benachrichtigte Kalaschnikow das fünfhundertköpfige Titow-Regiment namens Iwan, das mit zwei anderen Bogenschützen zu seinem Haus eilte. Hier hörten sie sich die Petition an, die Savva auf Befehl von Sergius las, und sagten überrascht: „In unseren Tagen haben wir in neuen Büchern noch nie einen solchen Stil und ein solches Maß an Beschreibung von Häresien gehört“, und sie nahmen die Petition mit und gingen zu ihrem Orden. Die Bogenschützen von Titovs Regiment wurden sofort versammelt und viele Bürger folgten ihnen. Sie befahlen, die Petition zuerst ihrem Regimentskommandeur vorzulesen und dann, wegen seines Analphabetismus, demselben Savva, und nachdem sie zugehört hatten, riefen sie einstimmig: „Es ist notwendig, Brüder, es ist am besten, für den alten orthodoxen christlichen Glauben einzutreten und Ihr Blut für Christus zu vergießen.“ Die Petition wurde in den Beschluss aufgenommen und nach Abschreibung an die Verfasser zurückgesandt. Die Bogenschützen berichteten ihrem Chef, dem Bojaren Fürst Iwan Andrejewitsch Chowanski, alles, was geschehen war. Er freute sich sehr und fragte: Haben Sie jemanden, der den Behörden eine Antwort geben könnte? Dafür werden Wissenschaftler benötigt. Sie verwiesen ihn auf den Mönch Sergius und die Bürger, die an der Ausarbeitung der Petition beteiligt waren. Der Bojar befahl, sie zu ihm zu bringen, und als sie erschienen, sagte er: „Ich selbst, ein Sünder, wünsche mir sehr, dass in den Kirchen alles so wäre, wie es vorher war: Ich behalte stets die alte Frömmigkeit bei, ich lese aus alten Büchern. Ich mache das Kreuzzeichen mit zwei Fingern“ und las das Symbol des Glaubens mit dem Zusatz: wahr. Sergius lud den Prinzen ein, sich die Petition anzuhören. Er hörte zu und als er erfuhr, dass Sergius selbst und seine Brüder der Verfasser waren, bemerkte er zu ihm: „Ich sehe, dass du ein bescheidener und schweigsamer Mönch bist und eine so große Aufgabe nicht übernehmen wirst; es ist notwendig, dass ein gelehrter Mensch eine Antwort gegen sie hat.“ Sergius beschloss, sich zu verteidigen, indem er die Verheißung des Erlösers an die Apostel an sich heftete: Mach dir keine Sorgen darüber, wie oder was du sagst, denn es wird dir in der Stunde gegeben, in der du es sagst: Denn nicht du wirst es sein, der spricht, sondern der Geist deines Vaters, der in dir spricht (Matthäus 10, 19, 20). Aber die anderen, die dort waren, hielten es für notwendig, den Prinzen an den Priester Nikita von Susdal zu erinnern. Da rief der Prinz voller Freude: „Ich kenne diesen Priester gut; sie haben nichts gegen ihn zu sagen; er wird seinen Mund halten, und bevor keiner von ihnen ihm widerstehen konnte. Ich, Brüder, freue mich, euch zu helfen, aber das ist nicht meine Sache. Und glaubt nicht, dass sie euch noch hinrichten, hängen und in den Schornsteinen verbrennen werden: Ich vertrete Gott als euren Zeugen dabei, dass ich gerne dafür eintrete.“ Sergius und der gewählte Streltsy begannen den Prinzen zu bitten, für sie am Ort der Hinrichtung vor dem ganzen Volk oder im Kreml auf der roten Veranda eine Kathedrale zu arrangieren, an der die Zarensouveräne, Zarin Natalya Kirillovna und der Patriarch mit den Bischöfen teilnehmen würden, und dass diese Kathedrale genau am nächsten Freitag stattfinden würde. Vergebens argumentierte der Bojar, dass es am Freitag keine Kathedrale geben könne, weil die Krönung der Herrscher am Sonntag angesetzt sei – sie antworteten ihm: „Das ist es, was wir wollen, damit die Zaren und Herrscher im wahren orthodoxen Glauben mit Königskronen gekrönt werden und nicht in ihrem lateinisch-römischen Glauben“, und dass diese Angelegenheit auf einen anderen Sonntag verschoben werden könne. Vergebens erklärte der Bojar, dass die Krönungen nicht verschoben werden könnten, dass alles vorbereitet, alles bereits angekündigt worden sei, und er garantierte, dass die Zaren auf die alte Art und Weise geheiratet und der Gottesdienst auf die alte Art abgehalten würden – sie sagten ihm: „Es ist keine stattliche Sache für den Patriarchen, die Könige auf die alte Art zu krönen und die Liturgie nach den alten Dienstbüchern zu halten, und nicht nach den neuen“... Der Bojar musste nachgeben und ernannte den Rat am Freitag stattfinden soll. Am festgesetzten Tag, um sieben Uhr morgens, erschienen auf Khovanskys Befehl die imaginären Eiferer des alten Glaubens, nachdem sie einem Gebetsgottesdienst zugehört hatten, auf der roten Veranda, begleitet von einer Menge Menschen: dem entmachteten Priester Nikita Pustosvyat 400 mit einem Kreuz in seinen Händen, dem Mönch Sergius mit dem Evangelium und dem Wolokolamsker Mönch Savvaty, der sich ihnen kürzlich angeschlossen hatte, mit der Ikone des Jüngstes Gericht. Khovansky befahl ihnen, die Antwortkammer zu betreten, und wenig später, als er selbst mit vielen Angestellten und Angestellten dort erschien, fragte er vorgetäuscht: „Warum seid ihr gekommen, ehrliche Väter?“ Nikita antwortete: „Wir kamen hierher, um die großen Herrscher wegen des alten orthodoxen Glaubens zu verunglimpfen, damit sie dem Patriarchen und den Behörden befehlen würden, nach den alten Büchern zu dienen, an sieben Prosphyra und nicht an fünf, und ein dreiteiliges Kreuz auf der Prosphyra zu verwenden und nicht ein zweiteiliges Kreuz. Wenn der Patriarch sich nicht herablässt, nach den alten Büchern zu dienen, dann würden wir ihm befehlen, uns eine gerechte Prüfung aus den göttlichen Schriften zu geben, warum er ist damit nicht einverstanden und warum er Menschen, die dem alten Glauben anhängen, verflucht und hinrichtet, wie er kürzlich das Solovetsky-Kloster hingerichtet hat. Chowanski sagte: „Ich selbst möchte die Wahrheit wissen, und ich lese und singe und glaube aus alten Büchern.“ Dann fragte er: „Haben Sie eine Petition? Die souveränen Könige befahlen, sie ihnen vorzulegen und zu lesen.“ Sie antworteten ihm: „Es sind zwei“; aber sie wollten sie nicht hergeben, weil sie befürchteten, er würde sie nicht zurückgeben, und dann gäbe es beim Rat nichts zu geben. Der Bojar versicherte mit einem Eid, dass die Petition zurückgegeben würde; empfing es: Er brachte es zu den Souveränen und gab es nach einer Weile tatsächlich zurück mit den Worten: „Es wird drei Wochen lang Klagen gegen diese Petition geben...; aber der Patriarch bat die Souveräne, die Angelegenheit auf Mittwoch zu verschieben; am Mittwoch nach der Messe kommen Sie wieder hierher.“ So endete die hartnäckige Forderung der Schismatiker, dass der Rat am Freitag stattfinden sollte, ins Leere, und Chowanski versuchte offenbar nur, sie zu täuschen. Hier wollte Nikita Pustosvyat zumindest eines erreichen, damit die Krönung der Herrscher am kommenden Sonntag nach den alten Büchern stattfinden würde. Chowanski antwortete: „Ich habe Ihnen bereits gesagt, dass die Zaren auf die alte Art gekrönt werden...; Befehl, Prosphora mit dem Bild des alten Kreuzes zu backen: Ich selbst werde sie dem Patriarchen überreichen und ihnen befehlen, auf die alte Art zu dienen; und Sie, Pater Nikita, seien Sie dabei.“ Der Aberglaube ging, ohne zu ahnen, dass sich in den Worten des Bojaren ein neuer Trick verbarg: Denn als Nikita am Sonntag mit sieben Prosphoras, die er absichtlich für eine bestimmte geschickte Witwe bestellt hatte, zur Kathedrale ging, schaffte er es aufgrund der außergewöhnlichen Menschenmenge und der beengten Verhältnisse nicht nur nicht zum Bojaren, sondern auch zur Domkirche und kehrte beschämt zu seinem eigenen Volk zurück. Bisher haben wir nur mit den Worten des Schismatikers Savva gesprochen: weil er einer seiner Zeitgenossen war, der den Beginn des Ereignisses beschrieb. Und sie sprachen mit voller Zuversicht: Weil er selbst an der Veranstaltung teilnahm und noch keinen Anreiz hatte, die Wahrheit zu verdrehen. Nun müssen wir die Legenden anderer Zeitgenossen berücksichtigen, die den weiteren Verlauf desselben Ereignisses darstellen, und wir können Savva nicht in allem vertrauen: Denn sobald echte Beziehungen und Konkurrenzen zwischen Schismatikern und Orthodoxen begannen, neigt er offenbar alles zugunsten der Schismatiker; Er schweigt über eine Sache, die zu ihrer Schande beitrug; über etwas anderes, das er selbst nicht gesehen hat, vermittelt er nur Fabeln und Verleumdungen, die dann von Rebellen unter dem Volk gegen den Patriarchen und die geistlichen Autoritäten im Allgemeinen verbreitet wurden. Vom Tag der Krönung der Herrscher, also vom 25. Juni an, tobten die Unruhen des Schismas mehrere Tage hintereinander in Moskau. Sie gingen durch Straßen, Marktplätze und andere Orte und predigten mutig: „Steht bereit, Orthodoxe, für den wahren Glauben; Jetzt gibt es keine wahre Kirche auf der Erde, weder in Griechenland, noch in Russland, noch in anderen Ländern; nur wir pflegen noch den wahren Glauben... Geht nicht in Kirchen: Sie sind alle befleckt; betet nicht neu gemalte Ikonen an; ehrt nicht das vierzackige Kreuz: Dies ist das Siegel des Antichristen... und so weiter.“ Und sie trugen alte Ikonen, alte Bücher und verschiedene Notizbücher mit sich, die besagten, dass das Ende der Welt bereits nahte, und rissen Scharen von Menschen mit sich. Die Anführer waren der entkleidete Priester Nikita Pustosvyat und fünf Vagabundenmönche: Sergius, Savvaty, die uns bereits bekannt waren, und diejenigen, die sich ihnen ebenfalls anschlossen (24. Juni) aus der Einsiedelei Wolokolamsk: Dorofey, ein weiterer Savvaty und Gabriel 401. Und unter ihrer Führung versammelten sich nicht nur einigermaßen gebildete Menschen, sondern auch völlige Ignoranten, Männer und Frauen, die sich in Gruppen auf den Plätzen versammelten, über den alten Glauben und besprochen, wie man es etablieren kann. Wenn einer der Priester, Hieromonken und anderen Eiferer der wahren Orthodoxie versuchte, mit ihnen zu argumentieren und sie zu belehren: Sie stürmten wütend auf ihn zu, schlugen ihn gnadenlos und ließen ihn kaum am Leben – so dass Angst und Zittern alle in Moskau erfassten und alle mit Fassungslosigkeit erwarteten, dass etwas passieren würde 402. In der Zwischenzeit die Bogenschützen von Titovs Regiment, die die ganze Angelegenheit begonnen hatten und sahen, dass die anderen Regimenter nach Überzeugung von Der Patriarch war mit ihnen nicht ganz einverstanden, hielt einen Rat untereinander ab und schickte ihnen, nachdem er vier alte Bogenschützen gewählt hatte, eine Petition gemäß allen Befehlen, um Unterschriften zu sammeln, und Savva mit ihnen, damit er die Petition den Analphabeten vorlesen konnte. Am ersten Tag wurden vier Befehle unterzeichnet, am nächsten drei, dann zwei weitere; aber die Kanoniere, die den zehnten Befehl ausarbeiteten, zeigten keine solche Zustimmung, und es entstand große Zwietracht zwischen ihnen: Einige wollten Hand auflegen, andere nicht und sagten: „Warum Hand auflegen, wenn wir nicht wissen, wie wir auf eine Petition gegen den Patriarchen und die Behörden antworten sollen? Und werden die Ältesten selbst in der Lage sein, gegen einen solchen Rat zu antworten? Vielleicht werden sie, nachdem sie uns in Verlegenheit gebracht haben, alleine gehen.“ Es ist nicht alles unsere Sache, sondern die des Patriarchen. Wir sind hier ohne Angriffe präsent und stehen für den orthodoxen Glauben – um zu sehen, wo die Wahrheit ist.“ Jeder akzeptierte die letztere Meinung: und es wurde beschlossen, die bereits von vielen unterzeichnete Petition in Titos Befehl zu versiegeln und im Namen aller orthodoxen Christen eine weitere große Petition einzureichen, die in 20 Spalten 403 (403) verfasst war. Am 3. Juli, Montag 404, fragte Khovansky, unzufrieden mit der „Verwirrung und Unbeständigkeit“ der Bogenschützen, nachdem er alle ihre gewählten Vertreter in der Antwortkammer versammelt hatte, sie dreimal, als ob er im Namen der Herrscher wäre: „Sind Sie alle damit einverstanden, für den orthodoxen christlichen Glauben einzutreten?“ und nachdem er eine dreifache bejahende Antwort erhalten hatte, ging er hinauf, als wollte er dies den Herrschern melden. Dann kehrte er zurück und ging zusammen mit den Bogenschützen und vielen Bürgern, ebenfalls wie auf Befehl der Herrscher 405, zum Patriarchen, um von ihm die Wiederherstellung der alten Frömmigkeit und eine Antwort auf die Petition zu fordern. Als alle das patriarchalische Kreuz 406 betraten, traf Patriarch Joachim sie mit den Behörden und begann, nachdem er die unverschämten Forderungen der Rebellen gehört hatte, sie sanftmütig davon zu überzeugen, dass sie als Laien nicht das Recht haben, über ihre Bischöfe zu richten, und dass sie selbst als Unerfahrene im Glauben nicht weise über den Glauben sein sollten, sondern verpflichtet sind, ihren rechtmäßigen Hirten und Lehrern zu gehorchen – das p. Nikon ist kein Ketzer, er hat den Glauben und die Bücher nicht verdorben, im Gegenteil, er hat sie anhand der griechischen und slawischen Charatean-Manuskripte korrigiert, und diese Bücher wurden später vom Rat der Ökumenischen Patriarchen genehmigt. Die Wähler, da zu diesem Zeitpunkt weder der Priester Nikita Pustosvyat noch ihre anderen Väter bei ihnen waren, stellten drei Einwohner von Sloboda vor den Patriarchen: Pavel Danilovets, Pavel Zakharyev und Savva Romanov. der nacheinander die gewagtesten Reden hielt. Sie verurteilten das Verhalten ihrer Erzpastoren, ihre Grausamkeit und Unrecht im Glauben aufs Schärfste: Sie behaupteten, Nikon und der Ketzer Arseny hätten alle Bücher ruiniert, einige griechische Bücher seien in Rom verbrannt, andere verdorben worden, die griechischen Patriarchen selbst seien nicht orthodox usw. 407 Im Allgemeinen, so ein Zeitgenosse, begannen die Schismatiker, die sich auf Fürst Chowanski als starken Helfer für sie verließen, furchtlos Lärm zu machen das Kreuz, und über die Heilige Kirche und über den Patriarchen und über die gesamte heilige Ordnung der Worte zu sprechen, ist absurd und es ist nicht angebracht, sie aufzuschreiben.“ 408 Es endete damit, dass der Patriarch, um die Unruhigen zu beruhigen, einen Rat berief, der jeden zweiten Tag am darauffolgenden Mittwoch stattfinden sollte, und sie gingen. Während dieser kurzen Zeit wurden verschiedene Gerüchte zwischen den Schismatikern verbreitet. Sie sagten zum Beispiel, dass Zarin Natalia Kirillovna selbst, deren Bruder von den Bogenschützen brutal ermordet worden war, sich nun auf ihre Seite gestellt und sie dreimal geschickt habe, um zu sagen, dass sie unbedingt eine Kathedrale auf dem Hinrichtungsort oder auf dem Platz zwischen den Domkirchen in Anwesenheit der Herrscher forderten, und sie wurde eingeladen, und sie würden niemals in die Domkirche oder in die Facettenkammer gehen: weil es eine böse Absicht gegen sie gibt. Sie sagten auch, dass der Patriarch, der Angst hatte, in die Kathedrale zu gehen, dem Bojaren Khovansky dieses Heilmittel anbot: „Wenn es den Bogenschützen gefällt, sollen sie ihre alten Bücher mitbringen – das Evangelium und das Gottesdienstbuch, und wir werden unsere neuen mitbringen und beide in das Heiligtum von St. Petra legen. Wir werden die Kirche mit den königlichen Siegeln und den patriarchalischen und gewählten Siegeln versiegeln; Lasst uns ein allgemeines Fasten ernennen und beten, dass St. Wundertäter, welche Bücher richtig sind und welche.“ sind falsch.“ Der Schütze und seine Anführer stimmten dem vollkommen zu: aber wiederum, als ob „eine Zurechtweisung von oben käme“, d. h. aus dem Palast, so dass, als der Patriarch anfing, Bücher in das Heiligtum des Heiligen Petrus zu legen, das Heiligtum des Wundertäters selbst versiegelt wurde und nicht die Kirchentüren, und täglich hundert Menschen um die Kirche herum Wache hielten: denn auch hier gibt es einen verborgenen Plan – sie wollen durch Geheimtüren in die Kirche eindringen und die alten Bücher aus dem Heiligtum werfen. Als der Patriarch davon erfuhr, verschob er seine Absicht angeblich im Jahr 409. Als Mittwoch, der 5. Juli, ankam: Die Anführer des Schismas um sechs Uhr morgens, nachdem sie einen Gebetsgottesdienst abgehalten hatten, ohne Erlaubnis oder Wissen der Behörden, sondern nur mit dem Segen des entmachteten Priesters Nikita (der daher kein Segensrecht hatte), mit dem Kreuz, dem Evangelium, der Ikone des Jüngsten Gerichts, der Ikone der Gottesmutter und alten Büchern machten sie sich mit brennenden Kerzen von jenseits der Jausa auf den Weg zum Kreml, begleitet von ihnen von unzähligen Bogenschützen und Menschen. Viele in dieser Menge waren bereits betrunken und hatten Steine ​​im Busen. Nachdem sie den Kreml betreten hatten, näherten sich alle der Erzengel-Kathedrale und stellten Rednerpulte in Sichtweite der königlichen Gemächer auf: Sie legten ein Kreuz und ein Evangelium darauf und zündeten davor Kerzen an. Priester Nikita Pustosvyat und seine Kameraden, die auf Bänken standen, begannen, den Menschen aus ihren Notizbüchern vorzulesen; Sie überzeugten alle, für den alten Glauben einzutreten und hetzten sie gegen den Patriarchen und die geistlichen Autoritäten auf. Es war acht Uhr morgens. Zu dieser Zeit hielt der Patriarch mit den Bischöfen, Archimandriten und dem gesamten Klerus der Hauptstadt mit einer großen Versammlung der Gläubigen einen Gebetsgottesdienst in der Mariä-Entschlafens-Kathedrale ab: und die Angst vor den Rebellen, die in den Kreml eingedrungen waren, war so groß, dass alle Diener weinten; Schreie waren in den Gemächern des Königs zu hören, und alle wurden von Entsetzen erfasst 410. Am Ende des Gebetsgottesdienstes schickte der Patriarch Erzpriester Wassili von der Spassky-Kirche, um dem Volk die an diesem Abend im Namen von ihm, dem Patriarchen, gedruckte Lehre vorzulesen, in der er die Orthodoxen ermahnte, ihren rechtmäßigen Hirten zu gehorchen und nicht den Verführern: vagabundierenden Mönchen und dem entkleideten Nikita Pustosvyat. der im Schisma schon dreimal Buße gebracht hatte und sich wieder dem Gleichen zuwandte 411. Doch kaum hatte der Erzpriester zu lesen begonnen, entrissen ihm die Bogenschützen das Notizbuch, ergriffen ihn, stellten ihn ihren Vätern vor und wollten ihn töten: Nur der Mönch Sergius rettete ihn mit Mühe und gab ihm die Möglichkeit, in die Kirche zurückzukehren 412. Zwei Stunden sind bereits vergangen, und der Lärm auf dem Platz ließ nicht nur nicht nach, sondern wurde immer stärker; Die Menschenmassen nahmen immer mehr zu und füllten schließlich den gesamten Kreml. Nach dem Gebet hielt der Patriarch die Liturgie ab und zog sich zusammen mit den Bischöfen und anderen Geistlichen in seine Kreuzkammer zurück. Dann schickte Khovansky mehrmals hintereinander wie im Namen der Herrscher zum Patriarchen, damit dieser zu einem Glaubenswettbewerb auf den Platz gehe; aber der Patriarch, der den wahren Willen der Herrscher kannte, stimmte nicht zu und sagte: Lassen Sie die Schismatiker dafür in die Facettenkammer kommen, denn auch die souveränen Prinzessinnen wollen beim Rat anwesend sein und der Petition zuhören; und es ist unanständig für sie, auf dem Platz unter dem Volk zu sein. Khovansky entschied sich für einen anderen Trick: Er beschloss, die Herrscher und Prinzessin Sofia davon zu überzeugen, dass sie und der Patriarch nicht zum Rat gehen würden, und erklärte als Geheimnis, dass das Volk, nachdem es den Patriarchen getötet hatte, ihnen das Leben nehmen würde. Sofia, die den gewählten Streltsy zu sich rief, den Chowanski nicht bevorzugte, erfuhr von ihnen, dass die Streltsy keinen solchen Plan hatten. Khovansky begann bereits vor allen Bojaren offen zu sagen, dass die Herrscher und Prinzessinnen nicht mit dem Patriarchen und den Behörden in die Facettenkammer gehen sollten; und wenn sie gehen, werden sie vom Volk nicht am Leben gelassen. Sophia antwortete: „Wenn ja, werde ich gehen, Gottes Wille geschehe; aber ich werde die heilige Kirche und ihren Hirten nicht verlassen.“ Khovansky wandte sich mit den Worten an die Bojaren: „Bitte um ihre königliche Gnade, nicht mit dem Patriarchen in die Facettenkammer zu gehen, sonst werden sie uns alle unter den Zaren schlagen, so wie sie kürzlich unsere Brüder geschlagen haben.“ Entsetzt flehten die Bojaren die Prinzessin vergeblich an, ihr Vorhaben aufzugeben. Sie blieb hartnäckig und schickte Chowanski selbst, um dem Patriarchen mitzuteilen, dass er über die Gewändertreppe zu den Herrschern hinaufgehen solle. Khovansky übermittelte diesen Befehl und teilte dem Patriarchen im Gegenteil mit, dass ihm befohlen worden sei, genau durch die rote Veranda zu gehen, wo sich damals viele wütende Schismatiker versammelt hätten, die bereit waren, den Hohepriester und alle Bischöfe 413 zu töten. Aber Seine Heiligkeit Joachim, der böse Absichten durchdrang, handelte anders: Er befahl, viele alte handgeschriebene Bücher, griechische und slawische 414, mitzunehmen und mit diesen Büchern zur roten Veranda des Erzbischofs Afanasy von Kholmogory und der Bischöfe von Tambow Leonty und Woronesch Mitrofan (Heiliger) sowie der Archimandriten, Äbte und Priester aller Moskauer Kirchen zu gehen, damit die Menschen, die viele alte Bücher sahen, das verstehen würden Sie waren bereit, ihnen die Wahrheit zu zeigen, und obwohl sie etwas gezähmt waren: Der Patriarch selbst stieg mit den anderen Autoritäten die Treppe des Gewandes hinauf. Als die Bücher gebracht wurden und der Patriarch in die königlichen Gemächer kam, begann Khovansky in Anwesenheit der Herrscher erneut mit Unverschämtheit zum Patriarchen zu sprechen: „Das Volk schreit laut und bittet Sie, sofort zu ihm auf den Platz oder in die Facettenkammer zu gehen, um einen Glaubenswettbewerb zu veranstalten; und die Herrscher dürfen aufgrund ihrer Jugend nicht bei Ihnen sein.“ Und an alle Anwesenden gerichtet, sagte er: „Wenn der Patriarch und die Behörden nicht bald zum Volk gehen, will das Volk, wie es zuvor geschehen ist, mit Waffen in die königlichen Gemächer eindringen, um den Patriarchen und den gesamten geweihten Rang zu töten. Dann besteht die Gefahr, dass die Herrscher selbst und alle Bojaren nicht geschlagen werden.“ Seine Heiligkeit Joachim war ohne Herrscher nicht bereit, zum Volk zu gehen. Als Prinzessin Sofia das allgemeine Entsetzen und Zittern sah, beschloss sie, mit dem Patriarchen in die Facettenkammer zu gehen: Und mit ihr gingen Königin Natalia Kirillovna und die Prinzessinnen Tatjana Michailowna und Maria Alekseevna 415. In der Kammer angekommen, setzten sich die königlichen Personen nieder, Sofia Alekseevna und Tatjana Michailowna auf zwei Staatssitzen, die anderen um sie herum in Sesseln; Der Patriarch nahm sofort seinen Platz auf den Stühlen ein, und dann setzten sich acht Metropoliten, fünf Erzbischöfe und zwei Bischöfe entsprechend ihrem Grad nieder. Es standen Archimandriten, Äbte und die gesamte geweihte Kathedrale sowie die gesamte königliche Synklite, Bojaren, Okolnichy, Duma, Verwalter, Anwälte, Bewohner, Adlige und gewählte Vertreter aller Regimenter. Chowanski hatte Schwierigkeiten, die schismatischen Lehrer davon zu überzeugen, in die Kathedrale in der Facettenkammer zu gehen: Sie wollten sich nicht vom Platz trennen, wo sie sich inmitten der aufrührerischen Menge stärker fühlten. Schließlich nahmen sie das Kreuz, das Evangelium, Ikonen, Bücher mit Rednerpulten, Bänken und brennenden Kerzen, gingen zur roten Veranda 417 und betraten mit großer Unordnung, Geschrei und Aufruhr die Facettenkammer, stellten willkürlich ihre Rednerpulte und Bänke auf, stellten Ikonen und Bücher darauf und hielten brennende Kerzen in der Hand. Diese Unverschämtheit und Unverschämtheit verblüffte alle, und die Mitherrscherin der Herrscher, Prinzessin Sophia, fragte die Rebellen: „Warum betraten sie so unhöflich und ungewöhnlich die Kammer der königlichen Majestäten, als wären sie Heiden und diejenigen, die Gott nicht kannten, ohne die Ehre des Herrschers oder des Bischofs zu respektieren, und begingen eine Freveltat, die noch niemand zuvor zu begehen gewagt hatte?“ Sie antworteten: „Wir sind gekommen, um den alten Glauben zu bestätigen; wir haben jetzt einen neuen Glauben angenommen; Sie sind alle in einem neuen Glauben, in dem Sie nicht gerettet werden können; ich brauche den alten.“ „Was ist Glaube? Und was ist alt und was ist neu? – fragte die Prinzessin erneut. Sie antworteten nichts und reichten ihre Petition ein. Der Dumaschreiber begann auf Befehl der Prinzessin, die Petition laut und deutlich vorzulesen. Während dieser Lesung begann der betrunkene Priester Nikita Pustosvyat, dem die Prinzessin zuvor das Sprechen verboten und ihm befohlen hatte, beiseite zu treten, wie ein Dämon zu schreien und den Patriarchen und die gesamte geweihte Kathedrale mit Worten zu beleidigen. Erzbischof Afanasy von Kholmogory wollte die Amtsenthebung verbieten; und er beeilte sich im Beisein aller, den Erzbischof zu schlagen und zu quälen. 418. Die gewählten Vertreter hatten Schwierigkeiten, den Heiligen zu verteidigen. Prinzessin Sophia wiederholte mehrmals, dass die Rebellen schweigen sollten, und schlug sie wie es sich gehörte mit der Stirn: Die Schreie hörten nicht auf. Dann nahm der Patriarch das Evangelium entgegen, das von der Hand des Moskauer Metropoliten Alexei geschrieben worden war, und den Konzilsakt des Patriarchen von Konstantinopel, Jeremia, über die Errichtung des Patriarchats in Russland, und begann unter Tränen und Zärtlichkeit, die anwesenden Menschen zu ermahnen, dass es vergeblich sei, gegen die Kirche zu rebellieren, und zeigte ihnen zahlreiche Beweise aus alten Büchern zu kontroversen Themen. Da sie nicht wussten, was sie antworten sollten, falteten die beschämten Schismatiker, Nikita Pustosvyat und andere hinter ihm, wie üblich ihre Finger zum Kreuzzeichen und riefen lange und hektisch mit erhobenen Händen: „So, so!“ Als Prinzessin Sophia und ihre anderen königlichen Personen solch ungeordnete Schreie dummer Männer hörten, die alle entsetzten, standen sie mit Tränen in den Augen von ihren Plätzen auf und wollten gehen und sagten, dass sie lieber das Königreich verlassen würden, als ihre königliche Majestät und Frömmigkeit zu verraten, um von wahnsinnigen Ignoranten mit Füßen getreten zu werden. Der Patriarch, die Bojaren und die gewählten Vertreter aller Regimenter baten sie kaum, zurückzukommen und sich das Ende der Petition anzuhören. Am Ende der Petition, als sich der Tag bereits dem Abend näherte und alle äußerst müde waren, wurde den Schismatikern von der Majestät des Zaren nichts gesagt: Es wurde lediglich angekündigt, dass ihnen das Dekret an einem anderen Tag im Jahr 419 ausgehändigt würde. Als sie aus dem königlichen Gemach kamen, riefen die Hackmesser mit ihrem verrückten Heer, bewacht von hundert Bogenschützen, die Khovansky ihnen gegeben hatte, im Kreml: „Sieger, siegreich“, und hoben ihre Hände und sagten zu allen: „Formen Sie also Ihre Finger.“ Als sie den Hinrichtungsort erreichten, stellten sie Rednerpulte und Bänke auf, stellten Ikonen darauf und begannen, dem einfachen Volk wie auf königlichen Befehl ihren schismatischen Unsinn beizubringen, indem sie ausriefen: „Glaube so, – wir sind die Größten und die Schande aller Bischöfe, – tue dies.“ Nikita und seine würdigen Kameraden schrien und tobten so sehr, dass sie vor Erschöpfung wie tot zu Boden fielen und aus sich selbst Schaum bildeten 420. Die Mutter Gottes und andere Priester setzten mit ihren Mönchen, begleitet von unzähligen Menschen, ihre Reise vom Hinrichtungsort nach Yauza fort und sangen laut. Lieder. Jenseits der Yauza betraten sie die Kirche des Allbarmherzigen Erlösers, die sich in der Nähe von Titov Prikaz befindet; Sie hielten einen Gebetsgottesdienst für die Muttergottes ab, und alle gingen nach Hause, nachdem sie befohlen hatten, alle Glocken drei Stunden lang zu läuten. 421 Prinzessin Sophia, die die wilde Sturheit der Andersdenkenden verstand und eine Meuterei der Bogenschützen fürchtete, forderte in derselben Nacht 422 die gewählten Vertreter aller Regimenter und überzeugte sie auf jede erdenkliche Weise, die Spaltung nicht zu unterstützen und nicht den gesamten russischen Staat gegen sechs Vagabunden einzutauschen. Alle gewählten Beamten, mit Ausnahme derjenigen, die auf Befehl von Titus gewählt wurden und die Hauptverursacher der Verwirrung waren, antworteten: „Uns, Kaiserin Prinzessin, ist es nicht wichtig genug, für den alten Glauben einzutreten; „Es ist nicht unsere Sache, sondern die seiner Heiligkeit des Patriarchen und der gesamten geweihten Kathedrale.“ Die Prinzessin befahl, die Auserwählten großzügig zu belohnen und zu behandeln. Als sie zu ihren Regimentern zurückkehrten, rebellierte die Basis gegen sie als Verräter, band viele zusammen und steckte sie ins Gefängnis mit den Worten: „Jetzt hast du mit deinen eigenen Händen und ohne unser Wissen den Befehl des Titus erlassen, und dann wirst du auch andere erlassen.“ Trotzdem hielten die Wähler, die noch nicht fertig waren, am Abend des nächsten Tages einen Rat im Stremyany Prikaz ab und beschlossen, den Ältesten, Mönchen und Stadtbewohnern alles zu verweigern. Und als sie sofort zur Prinzessin gingen, teilten sie ihr mit, dass die Basis sich gegen sie auflehnte, viele einsperrte, jeden töten konnte und plante, einen allgemeinen Aufstand auszulösen, obwohl sie selbst fest entschlossen waren, diesem Versprechen treu zu bleiben. Auch in diesem Fall wurde die Prinzessin gefunden. Sie ordnete an, dass an alle Befehlshaber eine Vorladung verschickt werden sollte, damit von jedem Regiment einhundert Mann einen gefährlichen Wachdienst bei Trinity leisten sollten, das am Graben liegt. Als sich alle versammelt hatten und untereinander darüber diskutierten, wie sie die gewählten Beamten für ihre Lügen töten und trotzdem mit Trommeln zum Patriarchen gehen könnten, erschien ein Bote und sagte: „Die Könige-Souveräne gewähren euch einen Keller, für zehn Personen einen Bottich Bier und Honig.“ Die Bogenschützen gaben alle Überlegungen auf und eilten alle zehn in den Keller, um ihre Wanne zu holen, und sagten: Was brauchen wir sonst noch? Warum haben uns die großen Herrscher nicht begünstigt? Und völlig betrunken fährt Savva fort: „Ergreift und schlägt die Gläubigen, unsere Brüder: Ihr seid Rebellen und habt das ganze Königreich in Aufruhr versetzt“, so dass diese angeblich Gläubigen alle flohen, wohin sie konnten. Am nächsten Tag bekamen einhundert Leute jedes Regiments zu viel zu trinken, und am dritten Tag dasselbe, bis alle Gefreiten übernommen waren. Dann gestanden die Bogenschützen einstimmig mit den Händen, dass sie mit Wettbewerben um den alten Glauben nichts zu tun hätten und sich von nun an nicht mehr einmischen würden; Ja, sie schickten hundert Leute, um ihre ehemaligen Väter zu ergreifen, und brachten sie hinter der Wache zum Lykov-Hof. Der Hauptschuldige von ihnen, Nikita Pustosvyat, wurde am Dienstag (21. Juli) durch Abschlagen des Kopfes hingerichtet; Der Rest der Mönche wurde den Bischöfen auf strenge Weisung getrennt übergeben, damit sie lernten, den Heiligen nicht zu lästern. Kirchen und wurden weggeschickt – Sergius in das Jaroslawl-Kloster und die anderen in andere Klöster. So eifersüchtig waren die Bogenschützen auf den vermeintlich alten Glauben und für welch geringen Preis verkauften sie ihn! Diese ganze Geschichte zeigt, dass hier die eigentlichen Eiferer und Anhänger des Schismas waren, zusammen mit Nikita dem leeren Heiligen, fünf vagabundierenden Mönchen und mehreren Stadtbewohnern, und alle anderen wurden nur vorübergehend aus Unwissenheit und Frivolität mitgerissen. Kapitel III. Die Ausbreitung des Schismas, seine Aufteilung in Sekten und die Geschichte der priesterlosen Sekte I. Nicht nur im Solovetsky-Kloster und in Moskau gab es damals, als die Solovetsky- und Streletsky-Unruhen stattfanden, eine Spaltung, und er befand sich in solch unwürdigen Taten. Nein, es existierte bereits und verbreitete sich dann noch mehr an vielen anderen Orten in Russland, auch außerhalb Russlands, und zeigte sich überall in ähnlichen Angelegenheiten. Da sie durch kirchliche und staatliche Gesetze verurteilt wurden und es nicht wagten, ihre Lehren offen zu bekennen und andere zu verführen, zerstreuten sich die Schismatiker überall dort, wo sie glaubten, einen sicheren Zufluchtsort für sich zu finden: Sie ließen sich in den Wüsten Pommerns, Kostromas, Nischni Nowgorods und im abgelegenen Sibirien nieder; sie gründeten ihre Klöster in den Wäldern von Bryn, Vyaznikov, Starodub und vielen anderen; floh ins Ausland – nach Polen, Schweden, Preußen, Österreich, auf die Krim zu den Tataren, in den Kaukasus in die Nachbarschaft der Hochländer. Es sollte jedoch beachtet werden, dass das Schisma fast von Anfang an bereits in Denkrichtungen unterteilt war, und während sich an manchen Orten eine Denkrichtung ausbreitete und etablierte, wurde an anderen eine andere etabliert und blühte. Um die Geschichte der Ausbreitung und Existenz unseres Schismas besser nachvollziehen zu können, halten wir es daher für notwendig, zunächst sowohl die allgemeinen oder grundlegenden Gedanken des Schismas als auch die Gerüchte darzulegen, in die es von Anfang an gespalten war und die zweifellos einen Einfluss auf seine Angelegenheiten und sein Schicksal an verschiedenen Orten hatten. II. Die Hauptgedanken des Schismas, für das er verurteilt wurde, sind in den Petitionen von Lazar, Nikita Pustosvyat und Solovetskaya ausführlich dargelegt. Sie können kurz wie folgt ausgedrückt werden: „Man muss nach den alten Büchern glauben und Gott dienen und nicht nach den neuen: Denn die alten Bücher enthalten den wahren, orthodoxen Glauben, den gleichen wie der heilige Wladimir, durch den alle russischen Wundertäter gerettet wurden und der allein alle zur Erlösung führen kann; und neue Bücher, die von Patriarch Nikon und nach ihm veröffentlicht wurden, sind voller unzähliger Fehler und enthalten einen korrupten, neuen, ketzerischen Glauben, der nur zur ewigen Zerstörung führen kann. Insbesondere muss man in Übereinstimmung mit den alten Büchern und im Gegenteil.“ zu den Neuen, den rettenden Namen des Herrn Jesus und nicht Jesus aussprechen, mit zwei Fingern und nicht mit drei getauft werden, ein besonderes Halleluja verwenden und nicht ein dreizackiges, ein achtzackiges Kreuz und kein vierzackiges Kreuz, die Liturgie auf sieben Prosphoren durchführen und nicht auf fünf, religiöse Prozessionen auf salzige Weise und nicht gegen die Sonne durchführen, im Symbol über den Heiligen Geist lesen: wahr und so weiter. Daher besteht die wahre orthodoxe Kirche heute auf der ganzen Welt nur aus ihnen – den Schismatikern, und die russische Kirche, die seit der Zeit Nikons die alten Bücher ablehnt und neue enthält, ist eine ketzerische, nikonianische Kirche; seine Lehre ist schädlich für die Seele, seine Dienste sind keine Dienste für Gott, seine Sakramente sind keine Sakramente, seine Hirten sind keine Hirten, sondern Wölfe, alle seine Mitglieder sind keine Orthodoxen, sondern Ketzer; sollte nicht zu ihnen in die Kirche gehen, sollte weder im Gebet noch beim Essen mit ihnen kommunizieren; und so weiter.“ 423. Anschließend führten Schismatiker die imaginären Abweichungen der russischen Kirche vom Glauben, auf imaginäre Häresien, alle neuen Bräuche zurück, die in Russland Einzug hielten und uns bisher unbekannt waren, obwohl sie überhaupt nichts mit dem Glauben zu tun hatten, wie z und Einbalsamierung von Leichen und vieles mehr 424. Mit einer solchen allgemeinen Sicht auf die orthodoxe Kirche begannen die Schismatiker bald, ihre Haltung ihr gegenüber anders zu betrachten und wurden in zwei Hauptsekten aufgeteilt. Es ist bekannt, dass die ersten Verbreiter des Schismas außer einem Bischof, Paul von Kolomna, nur einige Priester und Hieromonken und zum größten Teil einfache Mönche und Laien waren. Aber Paulus von Kolomna, der allein Hirten für seine Anhänger hätte ordinieren können, starb bereits 1656, gerade als das Schisma im Jahr 425 begann; Priester und Hieromonken glaubten zwar, das Recht zu haben, zu lehren und Gottesdienste zu verrichten, mussten sich jedoch darüber im Klaren sein, dass es im Falle ihres Todes niemanden gab, der ihre Nachfolger im Pfarramt ernennen konnte 426; Schließlich mussten gewöhnliche Mönche und Laien verstehen, dass sie selbst kein Recht hatten, andere zu unterrichten oder die Sakramente zu spenden. Es galt, sich für eines von zwei Dingen zu entscheiden: entweder völlig ohne Priester (Priester) zu bleiben und Uneingeweihten das Recht zu lehren und zu amtieren, oder Priester aufzunehmen, die in der russischen Kirche zu Bischöfen geweiht wurden und dann in die Spaltung gingen. Genau das ist passiert. Viele Laien und Mönche, die keine Priester hatten. san, schon bei der ersten Ausbreitung des Schismas erlaubten sie sich, andere den Glauben zu lehren, die Sakramente der Taufe, der Buße und des Gottesdienstes im Allgemeinen zu vollziehen; und mancherorts vermachten sogar die Geistlichen selbst, die das Schisma anführten, zum Zeitpunkt ihres Todes den Laien, von nun an alle diese Anforderungen zu erfüllen, 427 und markierten damit den Beginn der Sekte ohne oder ohne Priester. Andere beschlossen nach einiger Zeit, als ihre vor Patriarch Nikon geweihten Priester starben, flüchtige Priester, die aus der russischen Kirche zu ihnen kamen, aufzunehmen und gründeten so die Priestersekte oder das Priestertum. 428 Diesem grundlegenden Unterschied zwischen den beiden Sekten folgten unweigerlich andere. Das Priestertum, das flüchtige Priester aufnimmt, die in der orthodoxen Kirche geweiht wurden - Russisch, salbt sie zwar gleichzeitig mit Öl und zwingt sie, auf nikonianische Häresien zu verzichten, erkennt aber offensichtlich die Macht der Ordination der orthodoxen Kirche an; Schiene. steht in gewissem, wenn auch illegalem Zusammenhang mit ihr, fühlt sich von ihr abhängig und betrachtet sie daher, obwohl er die russische Kirche normalerweise als ketzerisch, nikonianisch bezeichnet, im Allgemeinen nicht als feindselig wie Priesterlosigkeit, tauft diejenigen nicht erneut, die in die Spaltung von der Orthodoxie fallen, und betet für die orthodoxen Herrscher, Verteidiger und Gönner der Kirche. Im Gegenteil, die nichtpriesterliche Sekte, die jede Verbindung zur russischen Kirche abgebrochen hat, nennt sie direkt die Kirche des Antichristen und behauptet, dass sie seit 1666, nachdem sie sich von Christus, dem Erlöser der Welt, abgewandt hatte, an den Antichristen zu glauben, den Antichristen anzubeten, dem Antichristen zu dienen, dass alle ihre Sakramente schmutzig seien, ihre Kinder die Kinder des Teufels seien, ihr eigentliches Haupt der Antichrist sei, der seit 1666 auf der Erde regiere geistig, spirituell, der wie der Geist des gottlosen Abfalls, der Geist der ewigen Zerstörung, hauptsächlich in Regierungsbeamten (Machtinhabern) lebt und wirkt 429 - wodurch diese Sekte diejenigen erneut tauft, die von der Orthodoxie zu ihr konvertieren und schon lange nicht mehr gebetet haben, und in einigen ihrer Konfessionen immer noch nicht für orthodoxe Herrscher betet. In der Priestersekte werden neben dem Priestertum alle Sakramente gespendet, wenn auch illegal – von flüchtigen und größtenteils entmachteten Priestern; Insbesondere wird das Sakrament der Ehe gefeiert, weshalb das Eheleben gefördert und respektiert wird. In der nichtpriesterlichen Sekte werden außer der Taufe und der Beichte, die von Laien, oft sogar von Frauen, durchgeführt werden, alle anderen Sakramente überhaupt nicht gespendet, weshalb einige, die beispielsweise die Notwendigkeit der Eucharistie erkannten, daran dachten, sie für sich selbst durch ihre eigene, selbst erfundene Kommunion zu ersetzen: andere - die Mehrheit der nichtpriesterlichen Sekte, die die Ehe völlig ablehnt, als ob das orthodoxe Priestertum aufgehört hätte, fordern sie von allen Glaubensgenossen, Ehemänner und Ehefrauen leben im Zölibat, und doch erlauben sie ihnen, sich abscheulicher Ausschweifungen hinzugeben und nennen diese kriminelle Liebe von Ehemännern und Ehefrauen oft sogar heilige Liebe, brüderlich, christlich. Schließlich noch ein weiteres bemerkenswertes Merkmal in den Lehren der Bezpopoviten. Überzeugt davon, dass der Antichrist bereits gekommen ist und in der russischen Kirche herrscht und dass das Ende der Welt nahe ist, befahlen sie ihren Anhängern, insbesondere zu Beginn des Schismas, nachdrücklich, sich selbst zu verbrennen, um sich so vor der Verfolgung des Antichristen und seiner Schergen zu retten, und nannten diese Selbstverbrennung eine Feuertaufe, die alle Sünden reinigt, oder sich selbst zu verhungern, zu fasten, um schnell in das Himmelreich überzugehen – und alle derartigen Selbstmorde wurden und werden St. Märtyrer 430 genannt. III. Nachdem wir die Hauptprinzipien und Unterschiede der beiden wichtigsten schismatischen Sekten dargelegt haben, stellen wir fest, dass jede von ihnen nach und nach in kleine Sekten zerfiel, die zwar die allgemeinen Prinzipien ihrer Sekte beibehielten, aber auch ihre eigenen Merkmale aufwiesen, und wenden wir uns der eigentlichen Geschichte dieser Sekten zu, zunächst ohne das zuvor gebildete Priestertum, dann – mit dem Priestertum. 1. Die ersten Anfänge der priesterlosen Sekte wurden in Kostroma und Vyaznikovsky (Provinz Wladimir) vom Mönch Kapiton gelegt, nach dem alle unsere Schismatiker lange Zeit Kapitons 431 genannt wurden. Er stammte aus dem Palastdorf Danilovsky im Bezirk Kostroma. Aufgrund der extremen Armut und weil er nichts zu essen hatte, zog er sich aus seinem Heimatdorf zurück, nahm die Tonsur an, von wem ist unbekannt, und begann nach dem Vorbild der Wüstenbewohner in der Kolesnikova-Wüste zu leben. Gerüchte über seine Heldentaten brachten bald andere Dorfbewohner zu ihm, die sich um ihn versammelten, um zusammen zu leben, und ihn zu ihrem Mentor wählten, obwohl er völliger Analphabet war. Dies geschah zu Lebzeiten des Zaren Michail Feodorowitsch. Zunächst lag Kapiton das Fasten am meisten am Herzen – so sehr, dass er selbst an den Feiertagen der Geburt Christi und Ostern keinen Käse, Butter und Fisch zulassen wollte, sondern mit seinen Jüngern nur Brot, Beeren und andere Früchte aß und am Ostertag statt roter Eier rote Zwiebeln an die Brüder verteilte. Dann übermannte ihn der Stolz. Nachdem er sich für einen großen Asketen und Lehrer gehalten hatte, begann er, die spirituelle Ordnung zu verachten, die seinen Jüngern beigebracht wurde, die Hirten der Kirche zu meiden, keine Segnungen von ihnen anzunehmen und dadurch die Einheit mit der Kirche zu meiden und die neuen Heiligen nicht zu verehren. Ikonen und einige alte, und da zu dieser Zeit gerade erst die Bücher der Joseph-Ausgabe mit diversen Beilagen über die Hinzufügung von zwei Fingern für das Kreuzzeichen erschienen waren, wurde er zum eifrigsten Prediger der zwei Finger, zog viele, vor allem junge Leute, auf seine Seite und widersetzte sich hartnäckig den Bemühungen der geistlichen Autoritäten, die sich um die Korrektur dieses und ähnlicher Fehler bemühten 432 . Aus der Kolesnikova-Wüste zog Kapiton, wahrscheinlich aus Sicherheitsgründen, in die nahegelegenen Vyaznikov-Wälder, die damals von flüchtenden Schismatikern gefüllt waren, und hier gewann er noch mehr Schüler. Vergebens wurden Dekrete und sogar Soldaten nach ihm geschickt, um ihn zu holen und nach Moskau zu bringen: Er suchte ständig Zuflucht und starb still in der Wjasnikow-Wüste, wo die Saat der Spaltung, die er gesät hatte, noch lange blieb. Einer von Kapitons Anhängern, der Dorfbewohner Podreshetnikov, offenbarte deutlich die Gedanken seines Lehrers und gründete eine besondere schismatische Gesellschaft unweit von Kostroma in den Regionen Kineshma und Reshma. Er befahl, nicht in die Kirche zu gehen, keine geistlichen Väter zu haben und keinen Segen von Priestern anzunehmen. Seine Anhänger, die seinen Namen Podreshetnikami trugen und keine heiligen Weihen hatten, führten selbst in ihren Häusern Gottesdienste durch, tauften Säuglinge, beichteten und beschlossen, die Sakramente des Leibes und Blutes des Herrn zu spenden, und beschlossen, sie durch ein anderes Sakrament zu ersetzen. Zu diesem Zweck wurde ein Mädchen ausgewählt, das ein buntes Kleid anzog und sich im Untergrund der Hütte versteckte. Nach einer Weile, als die Hütte mit vielen versammelten Männern, Frauen und Kindern gefüllt war, kam das Mädchen aus dem Untergrund, trug ein mit Rosinen gefülltes und mit einem sauberen Tuch bedecktes Sieb auf dem Kopf und sagte dreimal in der Gestalt eines Priesters die Worte: „Möge der Herr, Gott, euch allen in seinem Königreich gedenken, immer, jetzt und immer und bis in alle Ewigkeit.“ Nachdem sie von den Anwesenden die dreifache Antwort „Amen“ erhalten hatte, begann sie mit der Kommunion und verteilte Beeren an sie. Der erbärmliche Aberglaube betrachtete eine solche Kommunion wahrscheinlich als Abschied vom selbst auferlegten Tod: Denn viele von ihnen verbrannten sich unmittelbar nach der Kommunion oder töteten sich auf andere Weise – ein Zeichen dafür, dass diese Sekte die Lehre von Selbstverbrennung und Selbstmord im Allgemeinen bereits kannte und sie als göttliche Tat betrachtete 434 . 2. Sibirien diente als weiteres, noch ausgedehnteres Feld für die Verbreitung der priesterlosen Sekte. Hier waren nach Erzpriester Avvakum, der jedoch keine Zeit hatte, eine besondere Sekte zu gründen, fast gleichzeitig fünf Schismalehrer tätig. Der erste ist der falsche schwarze Oska (Joseph) Astomen oder Istomin. Er stammte aus Kasan, war gebürtiger Armenier und wandte sich während der Herrschaft Michail Feodorowitschs zusammen mit seinen Eltern der Orthodoxie zu; in der Welt hieß er Ivan, dann wurde er Mönch mit dem Namen Joseph. Als Kirchenbücher mit der Lehre über die Doppelfingerfalte für das Kreuzzeichen vergriffen waren, wurde Joseph zum glühendsten Verfechter des Doppelfingerzeichens, das er selbst im Armenismus zu verwenden gewohnt war, und wegen seiner Sturheit und seines Widerstands gegen die Behörden wurde er 1660 seines Mönchtums beraubt und ins Gefängnis nach Jenisseisk verbannt. Auf seiner Reise von Kasan durch die sibirischen Städte Werchoturje, Turinsk und Tjumen predigte der falsche Mönch überall seine Lieblingslehre und fesselte überall viele einfache Menschen, indem er diese Lehre in gedruckten Kirchenbüchern zeigte, die damals als göttlich inspiriert galten, und sagte, dass jeder, der sich mit drei Fingern bekreuzigt, sich mit dem Siegel des Antichristen versiegelt. In Jenisseisk hörte Joseph vierundzwanzig Jahre lang nicht auf, durch mündliche Unterweisungen und durch Schriften die Saat der Spaltung zu säen. Nachdem er 1684 vom Metropoliten Pawel von Sibirien nach Tobolsk gerufen worden war, bereute er zwar vor ihm und erhielt von ihm die Erlaubnis, Klostergewänder zu tragen, die Reue war jedoch nur vorgetäuscht: Denn er lebte im Znamensky-Tobolsk-Kloster unter Aufsicht und lehrte das einfache Volk weitere neun Jahre lang heimlich das Schisma, bis er es schließlich 1693 nach Überzeugung des neuen Metropoliten von Sibirien, Ignatius, nicht aufrichtig tat bereue seinen Fehler 435. Zu denen, die Joseph in Tjumen betrog, gehörte auch der Priester Dometian. Nachdem er seine Herde verlassen hatte, floh er in die Berge und Wälder, traf hier einen Mönch Ivanishch (Ivan), ebenfalls ein Schismatiker, nahm ihm die Tonsur mit dem Namen Daniel ab und begann den Dorfbewohnern zu predigen, dass jeder Kirchen und ihre Häuser verlassen und zu ihm in die Wüste rennen sollte: denn das Reich des Antichristen war bereits angekommen und das zweite Kommen Christi würde bald kommen. Hunderte von Dummköpfen strömten zum Schisma-Lehrer 436. Bald fand er einen Assistenten, einen jüdisch-ungarischen falschen Mönch Avramko (Abraham), über den fast nichts anderes bekannt ist 437 . Die kombinierten Anweisungen all dieser drei falschen Lehrer – Joseph, Dometian und Abraham – bildeten den vierten Prediger des Schismas, Jakuschka (Jakow) Lepechin, der zuvor als Häuptling in Werchoturje gedient hatte. Er wollte auch Jünger haben, nannte sich Priester und begann, Priesterdienste zu leiten, obwohl er Bigamist und Mörder seiner ersten Frau war; Er taufte Kleinkinder, beichtete diejenigen, die kamen, spendete ihnen, ohne es zu wissen, die Kommunion, die er angeblich von weit her empfing, tonsurierte diejenigen, die es wünschten, ins Mönchtum, vollzog das Sakrament der Krankensalbung, begrub die Toten und las ein Erlaubnisgebet über ihnen. Da er selbst Ikonenmaler war, stellte er auf einem Blatt Papier eine Kirche dar und den Teufel, der sich in Form einer Schlange um sie schlang und sein Gift auf den Heiligen spuckte. Die Geheimnisse Christi: Er schickte solche Blätter in großen Mengen an die umliegenden Dorfbewohner, um bei ihnen Abscheu vor der orthodoxen Kirche und dem von ihr gelehrten allerheiligsten Sakrament zu erregen 438. Schließlich war der fünfte Schismalehrer in Sibirien ein gewisser Vaska (Wassili) Shaposhnik: Er predigte den Einwohnern von Tomsk, nicht in die Kirche zu gehen, und sagte: „Wer in die heutigen Kirchen geht, wird befleckt und wird ein Sklave des Antichristen“ usw. Dieser Vasca war einer der Schüler von Dometian von Tjumen im Jahr 439. Somit standen alle fünf sibirischen Schisma-Lehrer in Kommunikation miteinander und predigten die gleiche Lehre. Laut einem Zeitgenossen sagten sie im Allgemeinen, dass der Antichrist bereits gekommen sei und in der russischen Kirche geherrscht habe und dass es daher notwendig sei, vor ihm zu fliehen, man dürfe weder heiraten noch beichten, noch von seinen Hirten die Kommunion empfangen; sie selbst versprachen, alle kirchlichen Anforderungen an ihre Anhänger zu erfüllen; Sie befahlen auch, sich mit zwei Fingern taufen zu lassen und sich freiwillig der Feuerverbrennung zu überlassen. Allerdings gab es auch Meinungsverschiedenheiten zwischen ihnen: Der jüdische Abraham von Ungarn billigte die Selbstverbrennung nicht – angeblich aus Glaubensgründen, und während Lepechin argumentierte, dass der Antichrist mental oder spirituell erschien, lehrte er im Gegenteil, dass der Antichrist sinnlich kommen würde. Aufgrund der letzten Diskrepanz nannten sich Lepechins Schüler wahre Gläubige und die Schüler des ungarischen Juden nannten sich Sensualisten 440. Auch die Taten der sibirischen Schismatiker entsprachen der Lehre. Sie respektierten die kirchliche Ehe nicht, kannten die Ehe nicht, lebten schamlos Unzucht und frönten allen Arten von Ausschweifungen. Im Glauben, Märtyrer zu sein, zogen sie in die Wüsten und Wälder, bauten sich Hütten und verbrannten sich damit 441. Zwei Fälle sind besonders auffällig. Der Tjumener Priester Dometian schrieb im Mönchtum Daniel, nachdem er bis zu 1.700 Menschen mit sich genommen hatte, an den Mönch Ivanishch, der ihn tonsurierte: „Tugendhafte Männer und Frauen, Jungfrauen und Jugendliche haben sich zu mir in der Wüste versammelt, und alle bitten um eine zweite unvergängliche Feuertaufe; „Was wird dein Schrein befehlen?“ Ivanishche antwortete: „Ich habe Brei gemacht, also iss ihn, wie du willst.“ Dann begann Dometian mit den Vorbereitungen für die Verbrennung seiner selbst und seiner Schüler und befahl, verschiedene brennbare Substanzen auf die Hütten aufzutragen: Harz, Birkenrinde, Flachs, Schwefel und Schießpulver. Vergebens schrieb Metropolit Pawel von Sibirien (1678–1692), als er davon hörte, einen Mahnbrief und schickte Priester und andere intelligente Männer, um die Verlorenen zu belehren; Vergebens kamen Eltern und Kinder, Verwandte und Freunde zu vielen von ihnen und überzeugten sie, sich nicht selbst zu zerstören: Nichts half. Die Unglücklichen reagierten auf alle Verurteilungen nur mit verschiedenen Blasphemien gegen die Kirche, den Zaren und die Bischöfe und zündeten auf die Stimme ihres Mentors hin die vorbereiteten brennbaren Materialien in ihren Häusern an, und alle, darunter 1.700 Menschen, starben in den Flammen. Vaska Shaposhnik tat dasselbe im Bezirk Tomsk. Nachdem er sich mit seinen Jüngern an einen leeren, bewaldeten Ort zurückgezogen hatte, befahl er, drei große Holzgebäude zu errichten und mit brennbaren Stoffen auszukleiden. In der Nähe baute er einen unterirdischen Gang, damit er, wenn er andere verbrannt hatte, mit ihren kostbaren Habseligkeiten fliehen konnte. Auch hier konnten die Priester und Soldaten, die Metropolit Pawel von Sibirien und Woiwode Fürst Stefan Putjatin von Tobolsk entsandten, um die Gräueltaten zu verhindern, nichts ausrichten. Nachdem Vaska auf die Spitze der Kirche geklettert war, rief er ihnen zu: „Wir brennen mit diesem Feuer, und ihr brennt immer noch mit ewigem Feuer – entfernt euch. Sonst werden, wenn wir die Gebäude in Brand stecken, Schießpulver und Salpeter die Baumstämme markieren und euch alle töten.“ Die Krieger und Priester hatten große Angst und zogen sich zurück, und Vaska ging in die Kirche, schloss ihn ab und sagte zu seinen Leuten: „Ich werde hier durch das Fenster herauskommen und wenn ich die vorbereitete Substanz anzünde, werde ich wieder hierher kommen.“ Aber die Jünger, die vermuteten, dass er sie nur vernichten und weglaufen wollte, hielten ihn gewaltsam zurück, ließen ein kleines Mädchen durch das Fenster frei, damit sie die vorbereiteten Materialien anzünden konnte, und starben zusammen mit ihrem Verführer 442. 3. Der dritte Ort, an dem sich die Spaltung der priesterlosen Sekte am stärksten ausbreitete und festigte, war Pomorie innerhalb der Olonets 443. In diesen Ländern gab es viele Andersdenkende. An der Spitze aller steht Pavel, Bischof von Kolomna. Nachdem er 1655 entlassen und in das Paläostrowski-Kloster (am Onegasee) verbannt worden war, lehrte er die umliegenden Bewohner etwa ein Jahr lang (gest. 1656), an den vermeintlich alten Traditionen der Väter festzuhalten, und befahl unter anderem angeblich, von der russischen Kirche keine Sakramente und heiligen Riten anzunehmen, die von ihr zur Wiedertaufe der Neugetauften stammen, und keine neu ernannten Priester darin aufzunehmen, mit der Behauptung, dass dies nicht der Fall sei Nur die heiligen Mönche, die sich noch unter ihnen befanden (d. h. die Schismatiker), aber auch Mönche und einfache fromme Männer konnten Mysterien vollbringen und die spirituellen Bedürfnisse anderer befriedigen – ein Gedanke, der rein nichtpriesterlich war444 . Der zweite nach Paul heißt Dosifei, der ehemalige Abt des Nikolsky-Besedovsky-Klosters in der Nähe von Tichwin. Nachdem er sein Kloster verlassen hatte, wanderte er an verschiedene Orte, um über das Schisma zu predigen, und lehrte am liebsten das Kurzhensky-Kloster in der Nähe von Povenets, wo die Bewohner des Obonezh-Landes zu ihm strömten und die imaginäre alte Frömmigkeit 445 lernten. Der dritte war der Mönch Cornelius. Er wurde in Totma als Sohn eines Bauern geboren, legte im Wologdaer Kornelius-Kloster die Mönchsgelübde ab, bekleidete die Position eines Küsters im Moskauer Simonow-Kloster, Haushälter oder Schlüsselmeister unter Patriarch Philaret, Bäcker unter Patriarch Joasaph und Nowgoroder Erzbischof Affonia, Aufseher der inhaftierten Geistlichen unter Patriarch Joseph. Dann schloss er sich dem Schisma an und zog sich mit dem ehemaligen Abt von Tichwin, Dosifei, an den Don zurück. Nach seiner Rückkehr korrigierte er den Küsterdienst in der Nilova-Eremitage und floh 446, nachdem er zum Schuldigen der offenen Empörung der Mönche hier gegen die Behörden geworden war, an die Grenzen von Olonets, in die Stadt Pudogu, wo es bereits viele Anhänger des Schismas gab. Auf ihre Anweisung hin ließ er sich, nachdem er sich eine sichere Wüste ausgesucht hatte, dort nieder und lebte zwei Jahre mit dem berühmten Solovetsky-Mönch Epiphanius, etwa anderthalb Jahre mit dem Mönch Philip, der von Avvakum und Lazarus aus dem Pustozersk-Gefängnis zu ihm geschickt wurde; dann zog er mehrmals von Ort zu Ort, von Wüste zu Wüste, nahm Ehemänner und Ehefrauen auf, die zu ihm kamen, taufte ihn erneut und übertrug ihn in das Mönchtum, obwohl er keine heiligen Weihen hatte, bis er sich schließlich am Fluss Vygu niederließ und der erste Pflanzer der Wüste Vygorets wurde, die in der Geschichte des Schismas 447 so berühmt war. Vor allem aber trugen die Solovetsky-Einwanderer zur Ausbreitung des Schismas in den pommerschen Ländern bei. Einige von ihnen verließen das Kloster zu Beginn der Belagerung, andere am Ende der Belagerung im Jahr 448. Verstreut über die Küste verbreiteten sie sich überall dort, wo die Nikonianer versuchten, den alten Glauben zu zerstören und einen neuen, seelenzerstörenden Glauben einzuführen, wo sie die Gläubigen mit allerlei Mattigkeit, Fesseln, Wunden, Gefangenschaft, Zungenausschneiden, Verbrennungen in Blockhäusern und darunter quälten. Andererseits erzählten sie von der außergewöhnlichen Glaubensfestigkeit, dem Mut und dem Leiden der Schismalehrer – Avvakum, Lazarus, Theodore, Epiphanius und anderen, von verschiedenen Wundern, die Gott in ihnen und durch sie zur Schande der Ketzer vollbrachte, auch vom Leiden der Solovetsky-Väter, von ihrem angeblichen Martyrium, von der Unverweslichkeit ihrer Körper, von den Wundern und Prophezeiungen, die während der Belagerung des Klosters geschahen, und so weiter. 449. Mit solchen Geschichten verführte der Aberglaube leicht einfältige Dorfbewohner, viele wurden in die Wüste verschleppt, sie gründeten Klöster und frönten verschiedenen Exzessen. So versammelte der berühmteste dieser Wandermönche, Diakon Ignatius, der sich in der Wüste bei Kargopol niedergelassen hatte, bald viele Ehemänner, Ehefrauen und Mädchen um sich und befahl ihnen, äußerlich den Anschein eines strengen Asketen wahrend, heimlich, Unzucht ohne Reue zu leben, und sagte, dies sei keine Sünde, sondern Liebe, solange sie sich nicht heirateten und keinen kirchlichen Segen für die Ehe erhielten. Um erfolgreicher Anhänger zu gewinnen, beschloss er, auf dumme und unmenschliche Zauberei zurückzugreifen: Er befahl, ein uneheliches Baby zu schlachten, ihm das Herz herauszunehmen, es auszutrocknen, zu zermahlen, und dann zerstreute er das, was er zerkleinert hatte, in Papierstücke, rief einige seiner Novizen und sagte ihnen: „Nimmt diese Papierstücke mit dem Schrein und geht in Städte und Dörfer und predigt, dass die Orthodoxen nicht in die Kirche gehen werden, sie haben nicht empfangen.“ Segen von den jetzigen Priestern, sie haben bei ihnen nicht gestanden und sie haben an keinem Heiligtum der Kirche teilgenommen, sie haben sich das Kreuz mit zwei Fingern aufgesetzt, nicht mit drei, denn der dreifingrige Finger ist das Siegel des Antichristen. Ob sie dir zuhören oder nicht, du wirfst heimlich Partikel des Pulvers, das du dir gegeben hast, in das Essen und Trinken der Menschen; Sobald sie solche Speisen und Getränke probieren, werden sie sich sicherlich an uns wenden.“ Als ein Kargopolet, der ebenfalls in die Wüste kam, um Erlösung für seine Seele zu suchen, und den Ignatius wegen einer vorläufigen Prüfung der Fastenleistung in einer der dunklen Zellen neben seiner eigenen einsperrte, mit Entsetzen all diese Gräueltaten durch die Brunnen der Hütte sah und die Gelegenheit fand, zufällig vorbeikommenden Kaufleuten davon zu erzählen: Dann verbrannte der Schismalehrer, der befürchtete, dass die Nachricht seine Vorgesetzten nicht erreichen würde, hastig sein gesamtes Wüste und floh mit seinen Anhängern auf die Insel Palyu im Onegasee. Bald schloss sich ihnen eine weitere ähnliche Bande unter der Führung des schismatischen Lehrers Jemeljan Iwanow aus Powenez an, und gemeinsam nahmen sie im September 1687 das Paläostrowski-Kloster in Besitz und ließen sich darin nieder. Vergebens wurden Mahner und Soldaten aus Nowgorod geschickt, um die Verlorenen zu ermahnen und neue Gräueltaten zu verhindern – die Schismatiker (4. März 1687) zündeten die Klostergebäude an, und Ignatius verbrannte angeblich mit 2.700 Menschen in den Flammen, und Emelyan Ivanov, der die Klosterkasse ausgeraubt hatte, konnte 450 fliehen. Ein weiterer Solovetsky-Mönch, Herman, der zweimal war im Gefängnis eingesperrt, versammelte sich auch zahlreiche Anhänger, die sich mit demselben verheirateten Emelyan Ivanov vereinten, erneut (23. September 1689) mit Gewehren, Arkebusen, Schilfrohren und ähnlichen Waffen in das Paleostrovsky-Kloster eindrangen, den Abt mit zehn Mönchen und drei Dienern ergriffen, sie in einem Keller einsperrten und sie selbst das Kloster in Besitz nahmen. Auch dieses Mal wurde eine Warnung gesendet – von Olonets, dem Erzpriester und den Soldaten, um die Anführer der Rebellion irgendwie ohne Blutvergießen zu fangen; aber sie konnten nichts tun. Neun Wochen nach der Inbesitznahme des Klosters zündeten die Schurken es an und verbrannten darin fast 500 Menschen, inspiriert durch den Mönch Herman, und töteten den Abt mit zehn Mönchen und drei Dienern 451. Der dritte Solovetsky-Mönch, der Landstreicher Joseph, griff mit einer Menge bewaffneter Bauern, seinen Jüngern, (am 21. Juli 1693) die Kirche des Pudozh-Kirchhofs an. Zuerst schlugen sie die Glocken, um das Volk zu versammeln, dann brachen sie in die Kirche selbst ein, warfen die Priester aus ihr, weihten sie auf ihre Weise neu, wuschen Ikonen und Kreuze mit Wasser, tauften viele Einfaltspinsel erneut und schworen einander vor der Kirche einen Eid, damit sie alle für eine Sache eintreten könnten. In den folgenden Tagen hielten sie in der Kirche Vespern und Matinen ab, führten eine Kreuzprozession um die Kirche herum durch und gingen am 1. August hinaus, um das Wasser zu segnen. Schließlich zogen sie sich am 12. August, nachdem sie die Kirche ausgeraubt und ihr das Evangelium und Bücher gestohlen hatten, in das Dorf Strokino zurück und schlossen sich in vier großen Hütten und Höfen ein. Als der Zenturio mit den Bogenschützen und den Zeugen erschien und begann, die abergläubischen Menschen zur Besinnung und Umkehr zu überreden, spuckten sie Gotteslästerungen gegen die heilige Kirche und das vierzackige Kreuz aus und begannen, aus den Hütten auf die Bogenschützen und Zeugen zu schießen. Diese beeilten sich, die Hütten abzureißen; aber die Fanatiker selbst fingen in ihnen Feuer, da sie alle brennbaren Stoffe bereit hatten, und alle, 800 Menschen, starben 452. Mit dem Segen und mit der Unterstützung dieser und jener heiligen Väter (!!!), die wir nannten, insbesondere Cornelius und Ignatius, wurde das berüchtigte pommersche Vygoretsky-Zönobitenkloster oder Vygovskaya-Einsiedelei unter den Schismatikern gegründet und etabliert. Die Hauptpersonen, denen dieses Kloster den größten Teil seiner Struktur und seines Wohlstands verdankte, waren, wie die Pommern es ausdrückten: „Gottes auserwählte Männer: Daniel – die goldene Regel der Sanftmut Christi! Petrus ist das fröhliche Auge der Kirchenurkunde, Andrey ist ein wertvoller Schatz der Weisheit, und Simeon ist der redende Zwickel und der stille Mund der Theologie, einer mit Gott vereinten Quaternität, die zahlenmäßig den vier Evangelisten, Lehrern der Frömmigkeit und Frömmigkeit gleich ist.“ Säulen kirchlicher Traditionen der Unflexibilität“ 453 . Daniil Vikulich oder Vikulov war früher ein Kirchengräber des Schumski-Kirchhofs, dann wurde er Schüler des Tichwin-Abtes Dosifei, eines schismatischen Lehrers, und wählte auf seine Anweisung hin den Solovetsky-Mönch Ignatius zu seinem Anführer. Kurz bevor Ignatius und nach ihm die Deutschen, die Solovetskys, im Paläostrowski-Kloster starben, zog Daniel von ihnen in den Norden, wanderte mit mehreren Brüdern fünf Jahre lang von Wüste zu Wüste, bis er am Fluss Vyg ankam, wo bereits mehrere andere Bewohner mit ganzen Familien lebten. Hier fand er einen neuen Anführer für sich, Elder Cornelius, und gründete nach seinen Anweisungen im Jahr 7203 (1695) das Vygov-Kloster, in dem er etwa 40 Jahre lang Abt oder Kinoviarch war (gest. 1734), und das nach seinem Namen 454 Danilov genannt wurde. Peter Prokopiev, der in seiner frühesten Jugend von Ignatius von Solovetsky zum Schisma verführt wurde, kam aus Povenets zu Daniil Vikulich noch vor der Gründung des Klosters im Jahr 1692, als er neunzehn Jahre alt war; Dann, nach der Gründung des Klosters, wurde er als Experte für Kirchenlesen und -singen und Experte für Kirchenregeln zum ersten Ekklesiarchen des Klosters ernannt, führte darin eine strenge Ordnung in der Verwaltung der Gottesdienste und der Feier von Feiertagen ein und war mehr als dreißig Jahre lang (gest. 1727) im Allgemeinen Daniels aktivster Mitarbeiter bei der Dispensation der Wüste 455. Zwei Brüder Andrei und Simeon Dionisievich, Verwandte von Peter Prokopiev, stammten aus der Familie der Myshetsky-Fürsten, ehemalige Gutsbesitzer von Nowgorod, und lebten mit ihren Eltern in Povenets, wo beide in ihrer Jugend von Ignatius von Solovetsky zum Schisma verführt wurden. Der ältere Bruder Andrei war von den Vorschlägen des Landstreichers so erzürnt, dass er, als er die Welt verließ (im Alter von 17 Jahren), nur noch mit seinem Freund John, in der Wüste verschwand (1692) und dort zum großen Leidwesen seiner Eltern seine eigene Schwester Solomonia entführte. Bald freundete sich Andrei mit Daniil Vikulich an und gründete zusammen mit ihm das Vygov-Kloster, zusammen mit ihm blieb er 35 Jahre lang dessen Abt (gest. 1730). Während seiner Amtszeit als Abt reiste Andrei mehr als einmal unter dem Deckmantel eines Kaufmanns in verschiedene Städte Russlands. In Kiew und Moskau studierte er „grammatikalische und rhetorische Intelligenz“ und erwarb mit seinen reichen Fähigkeiten durch häufige Beziehungen zu Menschen viel weltliche Erfahrung, List und Einfallsreichtum, die er zum Wohle seiner Gesellschaft einsetzte. Simeon zog 1697 zusammen mit seinem Elternteil Dionysius und seinem dritten Bruder Johannes in die Vygov-Wüste, als er erst vierzehn Jahre alt war. Simeon war seinem Bruder Andrei an natürlichen Talenten nicht unterlegen und reiste auch mit ihm durch ganz Russland. Während dieser Wanderungen hörte er nicht auf, im Kloster selbst Bücher zu studieren, „nachdem er Grammatik, Rhetorik, Literatur und einen Teil der Philosophie gründlich studiert hatte“. Simeon, der während seiner langen Abtszeit Andrejs engster Assistent war, wurde nach dem Tod seines Bruders einstimmig zu seinem Nachfolger gewählt und widmete seine Fähigkeiten weitere zehn Jahre lang der Aufrechterhaltung des Vygov-Klosters und der Verbreitung des Schismas (gest. 1740) 456. Im Allgemeinen können wir sagen, dass niemand so viel für das Schisma und das Vygov-Kloster getan hat wie die beiden Brüder Andrei und Simeon Denisov – die Myshetskys. Wie wurde dieses Kloster unter solchen Führern organisiert? Wie ist sie aufgestiegen und welches Schicksal hatte sie während ihrer Zeit und danach? Bei der Gründung der Vygov-Wüste im Jahr 1695 lebten dort nur bis zu vierzig Menschen, Männer und Frauen. Sie bauten zwei oder drei Zellen aus Holz, einen Brotraum und ein Esszimmer; in letzterem versammelten sie sich zur Pilgerfahrt, die Brüder standen auf der einen Seite und die Schwestern auf der anderen, durch einen Vorhang voneinander getrennt. Dann begannen sie, ganze Familien in das Kloster aufzunehmen, Männer, Frauen und Kinder jeden Alters, und bald stieg die Zahl der Bewohner auf über einhundertfünfzig. Es wurden neue Zellen, Speisesäle und eine Kapelle mit einer Mahlzeit gebaut, die bereits durch eine hölzerne Trennwand in zwei Hälften geteilt war, so dass während der Pilgerfahrt Männer in der einen und Frauen in der anderen anwesend sein konnten. Zunächst lebten, vor allem in Familien, alle zusammen, Mann, Frau und Kinder, in denselben Zellen, die manchmal nur durch eine Trennwand für Männer und Frauen getrennt waren. Doch als die Zahl der Brüder zunahm, wurde genau in der Mitte des Klosters, das bereits von einem Zaun umgeben war, eine Mauer errichtet, so dass die Brüder auf der einen Seite und die Schwestern auf der anderen Seite wohnen sollten, und für die notwendigen Besuche wurden eine Zelle und ein Fenster in die Mauer eingebaut. Als dies, wie natürlich zu erwarten war, die Zunahme der Ausschweifungen trotz aller Ermahnungen der Ältesten nicht verhindern konnte: Dann beschlossen sie (im Jahr 1706), ein Frauenkloster getrennt zu errichten, in einem Abstand von zwanzig Rängen vom Männerkloster, abhängig davon jedoch - und es entstanden zwei Klöster: das Männerkloster - Epiphany am Fluss Vygu und das Frauenkreuz am Fluss Lexa, wo die Äbtissin etwa dreißig Kinder hatte war die Schwester von Andrei und Simeon Denisov-Salomonia († 1735). Darüber hinaus wurden insbesondere seit 1703, als es den schlauen Schisma-Lehrern gelang, ein Dekret für die freie Ausübung ihres Gottesdienstes zu erhalten, viele private Klöster in der Vygov-Wüste, entlang des Vygu-Flusses und anderer Flüsse und Seen gegründet, wo sich einige allein, andere mit ganzen Familien niederließen und Kapellen zum Gebet errichtet wurden. Die wichtigsten kirchlichen Anforderungen im Kloster wurden erstmals von Elder Cornelius erfüllt: Er taufte oder taufte, beichtete und erteilte Mönchen und Nonnen Tonsuren. Dann taten der Solovetsky-Älteste Paphnutius, die Ältesten Pavel, Varlaam und andere das Gleiche, ebenso wie die Äbte selbst: Daniel, Andrei und Simeon 457. In beiden Klöstern versuchten sie, alles nach der klösterlichen Ordnung zu organisieren: Sie setzten einen Ekklesiarchen ein, gaben ihm Assistenten, Sänger, Psalmvorleser, Kanonarchen: Sie richteten Keller, Unterkeller, Älteste, Aufseher ein, usw. In Kapellen oder Gebetskirchen feierten sie Vespern, Matinen, Stunden, manchmal Nachtwachen, sangen Gebete, lauschten der Lesung erbaulicher Bücher, und die Äbte Andrei und Simeon Denisov sowie andere, gebildetere, sprachen den Brüdern oft ihre eigenen Lehren vor 458. In den Speisesälen wurden beim Mittag- und Abendessen Bücher gelesen, denen alle Anwesenden schweigend zuhören mussten. Um sowohl Klöster als auch Klöster zu erhalten, wurden Wälder abgeholzt, Ackerland bewirtschaftet, zahlreiche Nutztiere gezüchtet, eine Mühle gebaut und die Fischerei aufrechterhalten. Mehr als einmal kam es in dieser Region zu Missernten, so dass viele, die Wygow-Einsiedelei verlassend, nach Nischni Nowgorod flohen. Dann gingen Andrei und Simeon Denisov selbst nach Moskau und Nischni und schickten andere, einige nach Nowgorod, einige nach Pskow und in die Unterstädte, damit sie überall unter ihren Gleichgesinnten Almosen in Geld und Brot sammeln und, wo ähnlicher, Proviant für die Lieferung an ihr Kloster kaufen konnten. Im Jahr 1710 gelang es ihnen, für einen sehr geringen Preis ein riesiges Ackerland, das sich über 16 Meilen in alle Richtungen erstreckte, im Kargopol-Bezirk entlang des Chazhenga-Flusses zu bewirtschaften, dort mehrere Zellen zu errichten und einen beträchtlichen Umfang an Ackerbau und Viehzucht zu entwickeln. Gleichzeitig begannen sie mit dem Handel: Sie kauften Getreide in den Unterstädten und lieferten es auf zahlreichen Schiffen nach St. Petersburg, weshalb das Kloster 459 bald sehr reich wurde. Ein Eingeborener von Solovetsky (manche nennen ihn Abraham, andere nennen ihn anders) erfand auch ein besonderes, sakrilegisches Mittel zur Bereicherung des Klosters: Er gab bekannt, dass er alte Reservegeschenke der Eucharistie aus Solovki mitgebracht hatte, und da es nur wenige davon gab, löste er sie in einer Knetschüssel auf, backte neues Brot, dessen Krümel oft für riesige Summen als Abschiedsworte für die Stunde des Todes an die Reichen verkauft wurden 460 . Aber der Hauptdienst, den die Denisows der Vygow-Wüste und dem Schisma im Allgemeinen leisteten, bestand darin, dass sie bei ihrer Wanderung durch Russland, teils für Geld, teils durch List und Täuschung, aus verschiedenen Bibliotheken und Sakristien viele alte Bücher sammelten, die für das Schisma so wichtig und notwendig waren – Bücher, oft kostbar, signiert von alten frommen Fürsten und Erzpastoren, viele alte Evangelien, Kreuze, Ikonen und allerlei reiche Kirchenutensilien 461 ; - dass sie, da sie recht gebildet waren, zusammen mit ihrem Verwandten Peter Prokopiev zur Begründung des Schismas solche historischen, dogmatischen und moralischen Werke schrieben, die er vorher nicht hatte und die immer noch als die besten unter den Schismatikern gelten 462; - dass sie in der Vygov-Wüste eine Schule geschickter Schreiber zum Kopieren und Verteilen schismatischer Bücher, eine Schule von Sängern zur Ausstattung schismatischer Kapellen und Gebetshäuser und eine Schule von Ikonenmalern zur Herstellung von Ikonen im schismatischen Geist gründeten 463; - dass sie, da sie die Kunst der Rhetorik und Grammatik kannten und das Schisma bis in die letzten Grundlagen studiert hatten, dasselbe vielen ihrer Brüder beibrachten 464, die dann, dem Beispiel ihrer Mentoren folgend, durch ihre Schriften 465 und Reisen zu Säulen und Verbreitern davon wurden und ihre Sekte in vielen Städten Russlands und übrigens in Moskau selbst und St. Petersburg gründeten. Auf diese Weise etablierte und blühte die Vygov-Einsiedelei, die bis zum Ende des letzten Jahrhunderts bis zu 2.000 Männer und mehr als 1.000 Frauen umfasste 466 . Es gab auch Unfälle für sie, aus denen sich ihre Äbte jedoch sehr geschickt zu befreien wussten. So wurde Semyon Denisov 1715, nachdem er wegen klösterlicher Angelegenheiten nach Nowgorod gegangen war, von zwei seiner ehemaligen Gleichgesinnten an den Metropoliten Hiob von Nowgorod verraten und als hartnäckiger Andersdenkender vier Jahre lang im Gefängnis festgehalten. Nach Hiobs Tod floh er jedoch sicher nach Hause, nachdem er die Wachen bestochen hatte. Bevor Simeon Zeit hatte, in der Wüste anzukommen, erstattete einer der Vygov-Brüder Anzeige bei der Regierung wegen ihrer verschiedenen Unanständigkeiten, und laut königlichem Erlass wurde Danilo Vikulich selbst mit mehreren anderen zu Peters Fabriken gebracht und zur Durchsuchung in Gewahrsam genommen. Doch den Schismatikern gelang es, den Leiter der Fabriken, Geining, für sich zu gewinnen, so dass er dem Kaiser eine sehr positive Kritik über sie schickte – und Daniil und seine Leute wurden freigelassen, und die Suche wurde 467 eingestellt. Im Jahr 1739, während der Herrschaft von Kaiserin Anna Ioannowna, erhob ein anderer Hochlandbewohner namens Krugly eine neue Denunziation gegen seine Mitbewohner in der Wüste, in der er unter anderem zeigte, dass sie nicht für die Kaiserin und das regierende Haus im Allgemeinen beteten. Semyon Denisov und andere gebildete Leute mit ihm entschieden, sobald sie davon hörten, auf dem Rat sofort, dass von nun an „wie überall, wo es in Büchern gedruckt wird, Ihre kaiserliche Majestät nach dem aktuellen Brauch überall in Erinnerung bleiben sollte, obwohl dies die ersten Väter einfach hatten, war dies bis jetzt nicht nötig und niemand wurde danach gefragt“, und gemäß dem allgemeinen Rat schrieben sie sogar ein Troparion: „Herr, rette dein Volk ...“ und legten es für den Fall einer Inspektion in allen Kapellen auf 468. In der Zwischenzeit traf eine Kommission unter dem Vorsitz des Beamten Samarin aus St. Petersburg in der Wüste ein, und der Abt Semyon Denisov wurde mit vielen Brüdern zum Verhör in der Stadt Shungu festgenommen. Doch den schlauen Schismatikern gelang es, den Informanten Krugly davon zu überzeugen, auf seine erste Aussage während des Verhörs zu verzichten, und er weigerte sich mit der Behauptung, er habe nur aus Rache gute Menschen verleumdet; Es gelang ihnen auch, ihren Anwalt und ihre Petitionen nach St. Petersburg zu schicken und alles so zu arrangieren, dass Denisov und seine Kameraden in ihre Einsiedelei entlassen wurden und diese in ihrer vorherigen Position 469 blieb. Auch in der Vygov-Wüste kam es zu Bränden: 1727 brannte das Leksinskaya-Kloster mit allen dazugehörigen Gebäuden vollständig aus, und 1785 erlitt das Dreikönigskloster für Männer große Schäden durch einen Brand. Aber angesichts der reichen Mittel, die die Vygoviten besaßen, diente dies nur als Anlass für den Bau neuer und besserer Gebetskirchen und anderer Gebäude 470. Die Vygovskaya-Eremitage hat auch diese wichtige Bedeutung in der Spaltung, dass hier die allererste der bisher existierenden Sekten der Nicht-Priester-Sekte gegründet wurde – die Pommersche oder Pommersche Sekte, sonst Danilovshchina, namens Daniil Vikulich. Das Wesentliche dieses Sinnes enthält neben den allgemeinen Bestimmungen des Schismas die folgenden Gedanken: 1) Der Antichrist ist bereits gekommen und regiert geistig in der russischen Kirche seit den Jahren des Patriarchen Nikon, der alle Sakramente und das Priestertum darin zerstört hat. Deshalb begannen die Pommern, die aus Büchern wussten, dass der Antichrist nicht lange regieren würde, mehr als einmal, die Zeit zu berechnen, bestimmten genau den Tag und die Stunde, an dem Christus auf die Erde kommen sollte, um die Lebenden und die Toten zu richten, gruben ihre eigenen Gräber, bereiteten Särge vor und legten sich in ihnen in Erwartung des Kommens Christi nieder. Aber die Zeit verging und die Dummköpfe kehrten beschämt zu ihrem Geschäft zurück. 2) Diejenigen, die aus der russischen Kirche kommen, müssen erneut getauft werden – und Uneingeweihte, sogar Frauen, können seit der Abschaffung des orthodoxen Priestertums taufen, beichten und auch einige andere christliche Dienste leisten. 3) Da die Ehe nur von Priestern vollzogen werden konnte und das Priestertum abgeschafft wurde, muss der Ehestand abgelehnt werden, jeder muss jungfräulich leben und diejenigen, die in der russischen Kirche verheiratet sind, müssen bei der Wiedertaufe geschieden werden. Im Laufe der Zeit wurden die Pommern in dieser Hinsicht jedoch nachsichtiger. 4) Mönche, die aus der russischen Kirche stammen, werden nach ihrer Wiedertaufe als Mönche anerkannt; Sie können, auch wenn sie nicht das Priestertum hatten, andere zum Mönchtum einweihen und haben vorzugsweise das Recht, Mentoren und Darsteller von Gottesdiensten zu sein. 5) Beten Sie nicht zu Gott für die Herrscher, da sie der russischen, nicht-orthodoxen Kirche angehören. Seit der Zeit von Samarins Auftrag begannen die Vygoviten jedoch, für Herrscher zu beten und nannten sie nur Könige und nicht Kaiser. 6) Die Titel sollten nicht auf Kreuzen angebracht werden: I. N. Ts. I. (Jesus von Nazareth, König der Juden): weil es sich hierbei angeblich um eine „von Nikon neu eingeführte lateinische Häresie“ handelt: Es ist angebracht zu schreiben: „König der Herrlichkeit ist X, der Sohn Gottes.“ – wie sie es während der Frömmigkeit in Russland vor Nikon taten.“ 7) Auf einem Markt gekaufte Lebensmittel sollten nicht als kontaminiert gelten. 8) Muss bereit sein, sich für den wahren Glauben selbst zu opfern 471. Und die Wygowiter bereiteten im Jahr 1702, als Kaiser Peter der Große mit einer Armee von Archangelsk über den Wyg-Fluss zog, aus Angst vor einer Denunziation in ihrer Kapelle alles vor, um sich darin zu verbrennen. Als eine Kommission unter dem Kommando von Samarin bei ihnen eintraf, bereiteten sie sich ebenfalls auf die Selbstverbrennung vor und wurden von ihren Ältesten nur mit Mühe überzeugt, und mehrere Menschen auf dem Shuya-Kirchhof verbrannten sich tatsächlich in einer Hütte 472. Wie das Leben und die Taten der Vygoviten aussahen, um dies zu zeigen, reicht es aus, das Zeugnis eines ihrer Äbte zu zitieren, der 1744 schrieb: „Und unter uns, sagt er, in der Vygov-Wüste haben sich Sünden und Missetaten und alle möglichen Unwahrheiten vervielfacht, und es ist unmöglich, sie aus Scham aufzuschreiben“ 473. Sowohl von Anfang an als auch jetzt Das pommersche Abkommen wurde und wird hauptsächlich in der Provinz Olonez aufrechterhalten; aber es hat seine Anhänger in den Hauptstädten und breitet sich über die östlichen Provinzen aus, bis es nach Sibirien vordringt. Zwei alte Klöster dieser Vereinbarung, das Vygovskaya-Männerkloster mit einer Frauenabteilung und das Leksinskaya-Frauenkloster, existieren noch, wenn auch weit von ihrer früheren Form entfernt und in Dörfer 474 umbenannt. 4. Gleichzeitig mit der Ausbreitung des Schismas in den pommerschen Ländern breitete es sich auch auf Nowgorod, Pskow und die benachbarten schwedischen und polnischen Länder aus. Und hier, wie in Pomorie, bildeten die Schismatiker zunächst keine bestimmte Konfession, sondern hielten an den allgemeinen Meinungen des Schismas fest; aber nach und nach bildete sich hier eine besondere Sekte der priesterlosen Sekte, bekannt unter dem Namen Feodosjew, die dominant wurde. Die allerersten Väter, Lehrer und imaginären Leidenden der alten Frömmigkeit werden in den Ländern Nowgorod und Pskow anerkannt: Elder Varlaam, der früher Erzpriester der Pskower Kathedrale war, legte dann im Pskower Petscherski-Kloster die Mönchsgelübde ab und wanderte schließlich, als sich ein Schisma öffnete, umher und predigte an verschiedenen Orten der Region Nowgorod über das Schisma; John Dementyev, ein Schüler von Varlaam, den er bei seiner Wiedertaufe Karp nannte, Kaufmann aus Welikolutsk; Vasily Lisitsyn, ein weiterer Schüler von Varlaam, ein Dorfbewohner aus Yam Krestetsky; Gregory, ehemaliger Schatzmeister des Antoniev-Novgorod-Klosters; Sampson Popovich, Sohn des Krestetsky-Priesters Elijah und einiger anderer 475. Diese falschen Lehrer predigten Schisma und befahlen ihren Anhängern auch Selbstmord, angeblich aus Glaubensgründen, so dass viele von ihnen in der Region Nowgorod einem Augenzeugen zufolge lebendig in Gräbern begraben wurden und starben, während andere, die mehrere Menschen versammelten, in Scheunen verbrannt wurden 476. Der erste der Schismalehrer, der an die schwedische Grenze kam, war unseres Wissens ein gewisser Timoschka mit fünfzig oder mehr Bauern, die er taufte und mit ganzen Familien mitnahm. In den Jahren 1684–1685 flohen viele andere Bauern und Adlige aus verschiedenen Nowgoroder Wolosten und Kirchhöfen dorthin, die vom Schisma mitgerissen wurden 477 . Nachdem sie sich im Ausland zurückgezogen hatten, unterbrachen sie dennoch nicht die Beziehungen zu ihren Nowgorod-Brüdern und unterstützten sich gegenseitig. Als sich daher um 1692 ein gewisser Ivan Kolomensky aus den Schismatikern, die sich in der Nähe von Narva auf Soldina oder Black Manor niederließen, bekehrte und viele andere davon überzeugte, sich der orthodoxen Kirche zuzuwenden, beeilten sich ausländische Lehrer, die Novgorodianer darüber zu informieren, und die Novgorodianer schickten den spirituellen Mann Theodosius Vasilyev und seine Kameraden, um die Abtrünnigen anzuprangern, und als Theodosius zurückkehrte, wurde dies auf der stattfindenden Generalversammlung beschlossen am 3. Juni 1694 „mit denen, die abgefallen sind, weder trinken noch essen, noch im Gebet stehen und in keiner Verbindung stehen.“ Es kann nicht ignoriert werden, dass die Schismatiker von Nowgorod selbst in derselben Resolution die schwache Seite ihres Lebens aufzeigten und definierten: „In Zellen in Einsamkeit mit beschämenden Personen und mit geistlichen Töchtern, mit Jungfrauen und Frauen leben und frönen wir nicht demselben Leben der Orthodoxen, wie zuvor hatten wir ein schwach erlaubtes Versehen, damit wir nicht wie Sodomiten verflucht würden. Aber es ist angebracht, dass wir die ältesten Frauen des mittleren Lebens dafür wählen.“ Unser Dienst, und junge Frauen und Mädchen nicht als Köchinnen zu behalten und sie nicht als Zellenwärter zu betrachten ... Und wer auch immer, junge Männer oder Männer, nach unserem Urteil Frauen zum Zusammenleben und zum Alleinleben nehmen wird, und wenn sie mit diesen Jungfrauen und Frauen Kinder haben, diese klaren Einzeller sind alle von uns und akzeptieren keinen von uns und erlauben ihnen nicht, zu beten oder zu essen, und wer auch immer, bevor das geschieht brüderlicher Rat geistlicher Menschen, wurden zur Buße angenommen, Ehemänner und Ehefrauen, wurden aber in Unwissenheit oder vor unserer christlichen Taufe geheiratet, und diese Menschen wurden dazu bestimmt, Buße zu tun und Buße zu korrigieren“... und so weiter. 478 Bald zog sich Theodosius Wassiljew, den die Schismatiker von Nowgorod zu den über die schwedische Grenze Geflüchteten schickten, mit seinem Bruder und seiner gesamten Familie nach Polen zurück, wo er zum Gründer eines besonderen Zweigs der populistischen Sekte wurde, der nach ihm benannt wurde. Dieser Theodosius stammte aus der Familie der Bojaren Urusov, war Küster der Krestetsky-Grube und wurde bei der Wiedertaufe in das Schisma Dionysius genannt. Schnell strömten Dissidenten aus verschiedenen Ländern Russlands zu ihm und er gründete zwei Klöster, eines für Männer und eines für Frauen 479 . Theodosius predigte seinen Jüngern im Einvernehmen mit den Pommern die allgemeine Lehre der Priesterlosigkeit, über das Kommen des Antichristen und seine Herrschaft in der russischen Kirche, über die Nichtannahme von Priestern aus ihr, über die Notwendigkeit der Wiedertaufe für diejenigen, die von ihr in das Schisma kommen usw., lehrte Theodosius gemeinsam und im Widerspruch zu den Pomorianern; a) Machen Sie auf dem Kreuz des Erlösers die Inschrift: I. N. Ts. ICH.; b) die Ehe zweier Personen, die in der russischen Kirche geschlossen wurde, bevor sie sich dem Schisma zuwandten, wird als legale Ehe anerkannt und nicht aufgelöst (dieser Artikel wurde, wie wir sehen werden, später von den Feodossiev-Anhängern geändert); c) ekelhaft. Was auf der Auktion gekauft wird, gilt als besudelt und wird daher mit Gebeten und Verbeugungen gereinigt, die die Pommern nicht befolgen; d) Mönche mit Tonsur in der russischen Kirche sollten nach dem Schisma nicht im gleichen senilen Bild zurückgelassen werden und nicht die Möglichkeit haben, spirituelle Bedürfnisse zu erfüllen, wie es die Pommern tun und zulassen, sondern sie als Balti anerkennen 480 . Zusätzlich zur Versuchung der Pomorianer zog Theodosius, der nur Küster war, Priestergewänder an, wenn er jemanden taufte; lesen Sie Priestergebete bei der Geburt eines Babys, bei der Beichte und der Beerdigung; Er nannte die schismatischen Äbte Bischöfe: Er erkannte die imaginären Leidenden von Paläostrowski, Ignatius von Solowezki und denen, die mit ihm waren, als unrechtmäßige Opfer an. Dies hinderte Theodosius jedoch nicht daran, die damals gerade gegründete Vygov-Einsiedelei zu besuchen, und die Vygov-Väter empfingen ihn mit gebührender Ehre. Sie unterhielten sich lange über Themen, über die sie sich nicht einig waren; Theodosius versprach, keine Priesterbefehle im Voraus zu befolgen und trennte sich in Frieden. Doch als Theodosius nach Polen zurückkehrte und seinen Jüngern erzählte, welche Vorwürfe die Pommern ihm gemacht hatten, zeigte sich sofort die Feindseligkeit ihnen gegenüber. Hinzu kam Neid; Ein pommerscher Lehrer, Leonty Fedoseevich, angeblich sehr weise, der in Nowgorod ein Schisma predigte, denunzierte und beschämte dort wiederholt Lehrer der theodosianischen Überzeugung und zog genau die Menschen auf seine Seite, zu denen Theodosius und seine Schüler zuvor gegangen waren. Dann schrieb Theodosius an den Abt der Pomorianer, Andrei Denisov, „einen Vorschlag zu Dogma und Titel“, in dem er dreizehn Abweichungen vom Pomor-Sinn 481 aufzeigte. Aber damit nicht zufrieden, beschloss er ein anderes Mal mit sechs seiner Ältesten, in die Vygov-Einsiedelei zu gehen (im Jahr 1706) und schüttelte nach neuen Debatten mit den pommerschen Vätern ihr Kloster ab und schüttelte den Staub ab Seine Füße und sagte: „Lass uns weder in diesem Jahrhundert noch in der Zukunft mit dir kommunizieren.“ Von da an begann eine offene Feindseligkeit zwischen den beiden Fraktionen. Dann ereilte Theodosius Unglück. Eines Tages griffen plötzlich polnische Soldaten (Zholners) auf der Suche nach Beute sein Kloster an und verwundeten einige der Brüder, andere töteten sogar – und das begann sich oft zu wiederholen. Um der Gewalt zu entgehen, kehrte Theodosius nach einem neunjährigen Aufenthalt in Polen mit seinen Komplizen nach Russland zurück und gründete hier auch zwei Wohnheime für sie im Bezirk Welikije Luzk, im Wjasowskaja-Wolost: Doch in den Wohnheimen öffnete sich ein tödliches Geschwür und vernichtete fast alle männlichen und weiblichen Bewohner. Theodosius wollte mit den verbliebenen Brüdern an einen neuen Ort ziehen, auf das Herrenhaus Rjapina im Bezirk Juri Livonski, und ging zu diesem Zweck nach Nowgorod; doch dann wurde er gefangen genommen, ins Gefängnis gesteckt und starb dort 1711. Das Räpina-Herrenhaus wurde jedoch den Anhängern von Theodosius zur Besiedlung überlassen; Sie bauten darauf zwei Klöster, eines für Männer und eines für Frauen, genossen alle Annehmlichkeiten des Lebens und wuchsen sehr schnell an ihrer Zahl. Andrei Denisov schrieb ihnen (1716) eine Botschaft, in der er sie ermahnte, Frieden mit den Pommern zu schließen; schrieb über dasselbe an den Sohn von Theodosius Evstrat Feodosievich 482; war aber nicht erfolgreich. Auf dem Ryapina Manor kamen interne Meinungsverschiedenheiten und Zwietracht zutage: „Nachdem sie sich dort niedergelassen hatten, sagen wir mit den Worten eines Pommern, begannen sie, ein Leben mit vielen Lücken zu führen; Trunkenheit und alle möglichen Exzesse vermehrten sich in den Heerscharen und alle Arten von Unreinheit, die ein völlig sauberes Feld unterdrückten“, so dass sich viele an andere Orte zurückzogen, um zu leben, einige gingen zu den Pommern und der Abt selbst, namens Konstantin Fedorov, und sein Genossen wandten sich der Orthodoxie zu (im Jahr 1718) und zogen, nachdem sie in Jamburg zum Erzpriester ernannt worden waren, viele andere ihrer früheren Zimmergenossen zur Orthodoxie. Das Gut Räpina war verlassen (1719). Die Feodosieviten versuchten dann, eigene Gemeinden in Starodubshchina und Polen zu gründen, aber nicht lange – und sie ließen sich in verschiedenen russischen Städten nieder: Nowgorod, Jaroslawl, Staraja Russa, Pskow, Riga und anderen, auch im Ausland: in Österreich, Preußen, Polen. Es gab viele neue Versuche, die Feodossianer mit den Pommern zu versöhnen, aber fast ohne Erfolg: Sie versöhnten sich mehrere Jahre lang und gingen dann 483 wieder auseinander. Und als die Pommern aufgrund von Samarins Auftrag begannen, für den Herrscher zu beten, hassten die Feodosieviten sie noch mehr, nannten sie Ketzer und Samariter namens Samarin, denen sie sich 484 unterwarfen. 5. Schließlich gelang es den Feodosieviten, in Moskau eine eigene Gemeinde zu gründen, die heute als Preobraschenski-Friedhof bekannt ist und zum Hauptschwerpunkt und zur Brutstätte des Feodosjewismus im Jahr 485 wurde. Der Gründer und erste Leiter dieser Gemeinde seit 38 Jahren war der Moskauer Kaufmann Ilja Alexejewitsch Kowylin, der mit Ziegeln und Traubenweinen handelte – ein Mann, der trotz seiner unbedeutenden Bildung äußerst gerissen und geschickt war und sich sehr geschickt auskannte wie er alle Umstände für seine eigenen Zwecke nutzte und für die Theodosian-Sekte genauso viel tat wie die Denisov-Brüder für die Vygoretskaya und mehr als Theodosius selbst Wassiljew. Der Beginn der Moskauer Feodossija-Gemeinschaft bzw. des Preobraschenskoje-Friedhofs geht auf das Jahr 1771 zurück. Es war ein schreckliches Jahr für Moskau: Pest und Hungersnot trafen die Bewohner der alten Hauptstadt, und die Armen flohen in Scharen in benachbarte Städte und Dörfer, da die Versorgung mit Nahrungsmitteln völlig zum Erliegen gekommen war. Als alle staatlichen Quarantänehäuser mit infizierten Menschen gefüllt waren, kam Kovylin zusammen mit einem anderen Moskauer Kaufmann und Gleichgesinnten Zenkov auf die Idee, sich wie aus Eifer für das Vaterland und Liebe zum Nächsten an die Regierung zu wenden und sie zu bitten, auf eigene Kosten eine Quarantäne auf einer der Moskauer Straßen zu veranstalten, um alle zu inspizieren, die die Hauptstadt verlassen, und während der Quarantäne einen Friedhof für die Bestattung der an der Pest Verstorbenen einzurichten. Die Erlaubnis wurde erteilt: und die Die Petenten, die von den Bauern des Dorfes Cherkizova angeheuert hatten, richteten an der Grenze zu Moskau am Fluss Khapilovka, dem Land, durch das die Straße verlief, einen Außenposten und Hütten ein, um alle, die die Hauptstadt verließen, darin festzuhalten. Hier wurde alles genutzt, um Hungrige, Kranke und Sterbende in das feodossische Schisma zu verführen. Kovylin, unterstützt von Zenkov und allen Feodosieviten, von denen es zu dieser Zeit in Moskau bis zu 20 Haushalte gab, erschöpfte alle Anstrengungen, um einige zu ernähren, andere zu beruhigen, andere zu trösten – und das Gerücht darüber, das sich in ganz Moskau verbreitete, lockte neue Scharen von Unglücklichen zu ihm. Als er erkannte, wie wertvoll der Trost des Glaubens für solche Menschen ist, zelebrierte er in einer besonderen Hütte vor antiken Ikonen kostenlos Gebete, Vespern und Nachtwachen und hörte gleichzeitig nicht auf, alle davon zu überzeugen, dass die schrecklichen Katastrophen Moskaus durch Seuchen und Hunger Gottes Strafen für die nikonianische Häresie seien, dass man Buße tun müsse, man sich dem orthodoxen Glauben zuwenden müsse, d. h. einer Spaltung. Die Toten wurden, wenn sie das Schisma wirklich akzeptierten, durch ein Geständnis ermahnt, hatten eine Trauerfeier und wurden mit Anstand begraben. Die Leichtgläubigen, erschöpft von Hunger und Geschwüren, gehorchten blind der Stimme des falschen Lehrers: Für ihre Taufe wurden ständig Bottiche und Wannen mit Wasser gefüllt. Viele waren so schwach, dass sie noch während der Wiedertaufe starben. Die Sterbenden und Kranken opferten ihnen nach Überzeugung der falschen Lehrer ihr gesamtes Eigentum, und Kovylins hundert Pferde, die er zum Transport von Ziegeln behielt, wurden nun dazu verwendet, das gesamte Eigentum von den Häusern der Spender in die Lagerräume von Kovylin und Zenkov zu transportieren. Als die Pest vorüber war und einige der Perekrestivaner in ihre Häuser zurückkehren wollten, fand Kovylin einen Weg, sie zu behalten. Zu einigen sagte er: „Ihr wurdet in russischen Kirchen von Ketzern geheiratet, eure Ehen sind Unzucht vor Gott, die mit ewigem Feuer bestraft wird, und wenn ihr also in die Welt zurückkehrt und eine Ehe eingeht, seid ihr verloren; es genügt, sie zu brechen und sich Gott zu weihen, um euch zu retten.“ Auf diese Weise begann Kovylin für seinen eigenen Zweck zu lehren – vielleicht nicht der erste, aber nach den ehemaligen Feodosieviten – im Gegensatz zum Gründer seiner Sekte, Theodosius Vasiliev, der, wie wir gesehen haben, im Widerspruch zu den Pommern argumentierte, dass die Ehen von Wiedertäufern, die von ihnen bereits vor der Wiedertaufe geschlossen wurden, als rechtmäßig anerkannt und nicht aufgelöst werden sollten. Anderen, die während einer Krankheit ihr gesamtes Eigentum der Gemeinschaft gespendet hatten, erklärte Kovylin: „Was einst Gott geopfert wurde, kann nicht zurückgegeben werden: Es wurde von Gott angenommen und sozusagen ausgebrannt, wie zum Beispiel eine Kerze, die aus Eifer vor seiner Ikone brannte.“ Dann begann Kovylin sofort mit der Organisation der Gemeinde und erklärte sich bereit, auf Wunsch der edelsten Bewohner von Feodosievo deren Rektor zu werden. Er wandelte unzählige Besitztümer aus den Häusern der Spender in Geld oder Barren aus Gold und Silber um; Anstelle von Armenhütten baute er Hütten und nutzte zu diesem Zweck die verlassenen Gebäude des leeren Moskaus; bauten Refektorien und Kapellen, zuerst für Männer, dann für Frauen, und schmückten vor allem die ersten mit antiken Ikonen, die teilweise in den Häusern von Spendern gefunden und größtenteils durch Täuschung aus der ehemaligen Kirche St. Anastasia auf Neglina erworben wurden. Um seiner Gemeinschaft das Aussehen eines klösterlichen Klosters zu geben, nannte er es ein Kloster und befahl allen seinen Anhängern, es so zu nennen: Er legte fest, dass darin nur Fastfood verzehrt werden sollte, er bestimmte eine besondere Art von Kleidung für Männer und Frauen, wenn auch nicht klösterlich, und führte eine bestimmte Ordnung in den Mahlzeiten und Gebetsräumen ein; er selbst ging zum Vygoretsky-Kloster, um sich von dort die Regeln des Gemeinschaftslebens für sein Kloster auszuleihen, obwohl er gleichzeitig weder im Gebet noch beim Essen mit den Pommern kommunizieren wollte: Dann (im Jahr 1798) ersetzte er diese Regeln durch andere, die er von den Einsiedlern theodosianischen Glaubens entlehnte, die auf Vetka lebten. Er platzierte Männer und Frauen in zwei besonderen Höfen, jedoch so, dass sie nur durch einen niedrigen Bretterzaun getrennt waren, was die gegenseitigen Beziehungen der Bewohner nicht im Geringsten beeinträchtigte, weshalb bald eine neue Generation sogenannter Schüler von Ilja Alekseewitsch im Kloster auftauchte, die später, in den Konzepten ihres eigenen Sinnes erzogen, seine wichtigsten Mentoren und Beschützer wurden. Die Verführung der Ausschweifung, die Sicherheit der Zuflucht und die vielfältigen Annehmlichkeiten des Lebens, die die neu errichtete Herberge bot, zogen viele Jäger dorthin; und die vielfältigen Vorteile, die das Kloster den Anhängern seiner Sekte aus seinen Schätzen verschaffte, brachten ihm viele Gemeindemitglieder in Moskau ein, insbesondere unter den Kaufleuten. Bis zum Ende des letzten Jahrhunderts beherbergte der Preobrazhenskoe-Friedhof 500 Menschen beiderlei Geschlechts in seinen Schutzräumen und 3.000 Gemeindemitglieder in Moskau besuchten seine Kapellen; und zu Beginn der Gegenwart stieg die Zahl der ersteren auf 1500, der letzteren auf zehntausend, von denen die Wohlhabenderen Kapellen in ihren Häusern hatten; Darüber hinaus befanden sich 200 Kinder in der Kinderstation des Friedhofs. Um die Existenz des Klosters für die Zukunft besser zu sichern, bat Kovylin Kameraden unter dem Namen seiner Treuhänder um Hilfe, die aus den reichsten Gemeindemitgliedern Moskaus gewählt wurden und sich um seine Bedürfnisse kümmern sollten. Das Gerücht über den Reichtum und die sichtbare Verbesserung dieses Klosters, über die Verdienste und viele sehr erfolgreiche Aktionen von Kovylin zugunsten der Theodosian-Sekte, über seine Verbindungen zu edlen und mächtigen Menschen erhob Kovylin in den Augen aller außerstädtischen Feodosian-Gemeinden – und fast alle beeilten sich nacheinander, seine Schirmherrschaft zu suchen. Nach und nach wurden die Feodosievo-Gemeinden in Jaroslawl, Nowgorod, Wyschni Wolochok, Riga, Tula, Saratow, Nischni Nowgorod, Kasan, Simbirsk, am Don, Kuban, Starodubye und anderen Orten vom Preobraschenskoje-Friedhof abhängig. Sie alle erhielten Mentoren und Sänger vom Preobraschenskoje-Friedhof; Dort kauften sie sich Dienstbücher und Ikonen und jeder schickte jährliche Spenden an den Friedhof. Kovylin verstand es, mit den zahlenmäßig kleinen, aber sehr reichen Feodosieviten von St. Petersburg in engen Kontakt zu treten, und zusammen mit ihnen verfügte er zum Wohle seiner Sekte, dass alle drei Jahre in Moskau eine Generalversammlung beider Gemeinschaften, St. Petersburg und Moskau, stattfinden sollte, bei der weise Mentoren aus nicht ansässigen Gemeinschaften anwesend sein würden und alle Verwirrungen und Debatten bezüglich des Glaubens vom Rat gelöst würden. Kovylin starb am 19. August 1809 und hinterließ alle Mittel für die weitere Existenz des Preobraschenskoje-Friedhofs. Zusätzlich zu den bereits skizzierten Merkmalen der theodosianischen Sekte haben ihre Anhänger noch einige andere, zum Beispiel: a) Um auf einem Markt gekaufte Lebensmittel zu heiligen, die von ihnen als entweiht gelten, machen sie hundert Verbeugungen und machen absichtlich ein Loch in ihre Öfen, damit während der Verbeugungen die Gnade Gottes bequemer auf die zubereiteten Speisen herabkommt, und vor dem Abendessen öffnen sie dieselben Gefäße mit Speisen und Getränken für den gleichen Zweck; b) sie beten nicht zu ausländischen Ikonen, sondern nur zu solchen, die sie von den Meistern ihrer Zustimmung kaufen; Sie beten auch nicht zu Ikonen in Ikonenkästen hinter Glas: c) Der Besuch öffentlicher kommerzieller Bäder gilt als Befleckung und denen, die dorthin gehen, wird schwere Strafe auferlegt. Einige der Feodosianer, insbesondere die Moskauer, einigten sich nach langjährigen Streitigkeiten mit den Pommern schließlich (um 1780) darauf, die Titel am Kreuz Christi nicht zu verwenden: I. N. Ts. I. Aber andere, nämlich die Novgorod-Theodosianer, waren damit nicht einverstanden, nannten die ersten Abtrünnigen und Kreuzhasser, trennten sich von ihnen und schlossen eine Sondervereinbarung im Feodosianismus: Titlovshchina. 6. Der dritte Haupttrend der Nicht-Priester-Sekte entstand durch die Trennung von der Pommerschen Sekte und ist als Filippowschtschina im Jahr 486 bekannt. Ihr Gründer war der flüchtige Nowgorod-Bogenschütze Photius, der zunächst als Zellenwärter beim Wygow-Abt Andrei Denisow lebte und dann, nachdem er von einem pommerschen Einsiedler David die Mönchsgelübde mit dem Namen Philipp erhalten hatte, einige Zeit in seinen Diensten blieb. Als der Vygoretsky-Kameramann Daniil Vikulich starb, beschloss Philip, sich alle ehemaligen geistlichen Kinder des Verstorbenen anzueignen und wurde ihr Beichtvater, wozu Daniil nach Aussage einiger angeblich vor seinem Tod seine Zustimmung zum Ausdruck gebracht hatte. Damit aber nicht allein zufrieden, wollte Philip die Position Daniels im Kloster einnehmen, forderte von allen den gleichen Respekt und Gehorsam und unterwarf sich nicht dem von der Gesellschaft gewählten Abt Semyon Denisov. Vergebens überredeten dieser und alle Brüder des Klosters Philipp, zur Besinnung zu kommen: Er hörte nicht auf, eigensinnig zu sein, nannte Semyon Denisov Papst, als hätte er sich die Macht sowohl geistlicher als auch bürgerlicher Natur gestohlen, und er beschimpfte die gesamte Bruderschaft. Dann (14. Dezember 1737) wurde im Vygov-Kloster ein Ältestenrat abgehalten: Philipp beklagte sich feierlich über diversen Ungehorsam ihm gegenüber im Kloster und insbesondere über den Wahnsinn, den Semyon Denisov gegen ihn begangen hatte; Letzterer antwortete vor dem Rat – und alle Anwesenden sprachen Denisow frei, beschuldigten Philipp und besiegelten ihre Entscheidung mit ihren eigenen Unterschriften. Philip verließ das Kloster in schrecklicher Wut, begann den Vygoviten Unorthodoxie vorzuwerfen und baute sich mit bis zu 50 Personen ein besonderes Kloster mehrere Meilen vom Vygov-Kloster entfernt. Denisov ging absichtlich mit einigen seiner Brüder zu Philipp, um sich mit ihm zu versöhnen; wurde aber nur mit anhaltender Wut und Flüchen beantwortet. Zu dieser Zeit wurde Samarins Auftrag an die Pommern geschickt, und die Vygoviten beschlossen daraufhin, für den Herrscher zu beten: Philipp rebellierte mit noch größerer Bitterkeit gegen sie als Abtrünnige für ein solches Zugeständnis. Als die Kommission die pommerschen Klöster bereiste, griff sie versehentlich das Filippov-Kloster an. aber die Filippoviten, die sich völlig eingesperrt hatten, ließen sie nicht herein, spuckten verschiedene Blasphemien gegen die orthodoxe Kirche aus und sagten, dass sie lieber für den Glauben sterben würden, als eine solche Neuerung zu akzeptieren, wie sie die Vygoviten akzeptierten. Samarin befahl, das Tor zum Hof ​​einzureißen; Doch kaum brachen sie aus, als sie sahen, dass die ganze Hütte in Flammen stand und sich darauf bis zu 38 Männer befanden, die sich selbst zum Tode verurteilt hatten. Sie eilten zum Brunnen, um das Feuer zu löschen; aber der Brunnen war mit Brennholz gefüllt; Sie schlugen die Tür zur Hütte ein, stießen aber auf eine andere Wand, in der die Türen von innen mit Baumstämmen blockiert waren. Die Fanatiker bereiteten alles vor, um in den Flammen umzukommen, und sie starben (1742). Nach dem Tod Philipps blieben sein Tonsur Terenty und Elder Matthew Prediger seiner Art. Sie hassten die Vygovianer so sehr, dass sie sie zunächst auf keine andere Weise als durch Wiedertaufe in ihr Abkommen aufnahmen; Dann wurden sie weicher und begannen, es durch ein vierzigtägiges Fasten zu akzeptieren. Es gab viele Anhänger dieser Idee – und sie etablierten sich über verschiedene Provinzen verteilt vor allem in Archangelsk und Finnland. Filippovtsy, die die allgemeine Lehre des Nichtpriestertums enthält, - a) das achtzackige Kreuz ohne Titel ehren; b) sie verehren keine anderen Ikonen als ihre eigenen; c) sie beten nicht für Herrscher; d) der Ehemann und die Ehefrau der Wiedergetauften werden dazu erzogen, ein reines Leben zu führen, indem sie sie Brüder und Schwestern nennen; e) Selbstverbrennung und Hungertod gelten als Märtyrertum für den Glauben und übertreffen darin alle anderen nichtpriesterlichen Vereinbarungen. Im Jahr 1765 brach eine Menge Filippoviten in das Selenezki-Kloster in der Provinz Nowgorod ein, vertrieb die Mönche daraus und verbrannte sich darin. Im Jahr 1781 tötete ein Bewohner der Zlynki-Siedlung in der Provinz Kiew, ein Filippovets, seine schwangere Frau und seine drei Kinder, nachdem er seine schwangere Frau und seine drei Kinder getauft hatte, noch in derselben Nacht – schläfrig, damit sie schnell in den Himmel kamen, und am Morgen verkündete er selbst seinen Vorgesetzten sein Verbrechen und hoffte, den Tod zu kosten, um das himmlische Königreich zu erreichen. Es gab Beispiele dafür, dass die Filippowiter, nachdem sie Neuankömmlinge zum vierzigtägigen Fasten überredet hatten, die Unglücklichen trotz all ihrer Schreie nicht aus dem Gefängnis entließen und sie zu einem schrecklichen Hungertod zwangen. Deshalb waren diese Sektierer früher unter dem Namen Burner and Sears bekannt. 487 7. Zusätzlich zu den drei Hauptinterpretationen oder -vereinbarungen, Pomeranian, Feodosievsky und Filippovsky, war die Bewegung der Priesterlosen in einige andere, kleinere Vereinbarungen unterteilt. Diese sind: Pastukhovo- oder Adamantov-Vereinbarung. Sein Gründer war ein namentlich unbekannter Hirte aus dem Vygoretsky-Kloster unter Andrei Denisov. Er lehrte: a) Man sollte kein aktuelles russisches Geld und keine Pässe mitnehmen, denn sie zeigen einen Doppeladler mit einem Reiter, der eine Schlange tötet – und das ist das Siegel des Antichristen, der jetzt in der russischen Kirche regiert; b) man sollte nicht auf dem Steinpflaster gehen, da es bereits zur Zeit des Antichristen erfunden wurde; c) lehnte Selbstverbrennung und Selbstmord im Allgemeinen ab, die von den Filippoviten so respektiert wurden; d) erlaubte die Auflösung einer Ehe, egal wo sie geschlossen wurde, trotz der Pommern, Feodosieviten und Filippoviten nicht; e) verurteilte allgemein jene imaginären Altgläubigen, die sich für das doppelte schismatische Gehalt einschrieben, das ihnen per Dekret von Kaiser Peter dem Großen auferlegt wurde, und sich dadurch selbst als Schismatiker erkannten und angeblich vom orthodoxen Glauben abtrünnig wurden 488. Spassovo-Zustimmung, ansonsten Netovshchina oder Kuzminovshchina. Dieses Abkommen wurde nach dem Namen seines Gründers Kuzma, eines Analphabeten, Kuzminovshchina genannt. Es wird immer noch Netovshchina genannt, weil gelehrt wurde und wird: „Es gibt jetzt in der Welt weder das orthodoxe Priestertum noch die Sakramente noch die Gnade.“ Zustimmung des Erlösers – denn er sagt: „Da es jetzt kein Heiligtum auf der Erde gibt, können diejenigen, die den alten Glauben aufrechterhalten wollen, nur auf den Erlöser zurückgreifen, der selbst weiß, wie er uns, die Armen, retten kann.“ Die Anhänger des Nicht-Tovismus taufen diejenigen, die zu ihnen kommen, nicht erneut, manchmal taufen sie in dieser Hoffnung nicht einmal ihre eigenen Kinder. dass der Erlöser auch ohne Taufe retten kann, sie haben Mönche und die Ehe, egal wo sie geschlossen wurde, gilt als unauflöslich. Die Zustimmung von Spasovo nimmt nun überwiegend den Bezirk Danilovsky der Provinz Jaroslawl ein und behält nach dem Umzug in die Provinz Kostroma seine Dominanz im Bezirk Nischni Nowgorod 489. Frischvermählte. Das Verbot, ein Eheleben zu führen, das von den Pommern, Feodosieviten und Filippoviten gepredigt wird, und andererseits die abscheulichen Ausschweifungen, denen sie sich in ihren Gemeinden zwangsläufig hingeben, sind für einige Nichtpriester unerträglich geworden. Und so begann einer von ihnen mit feodosianischer Zustimmung, ein gewisser Ivan Alekseev, öffentlich zu beweisen, dass die Ehe für einen Menschen notwendig ist und dass das jungfräuliche Leben nur dem Willen derer überlassen bleibt, die es ertragen können – warum man heiraten sollte, um fleischliche Unreinheit zu vermeiden 490. Viele aller nichtpriesterlichen Gespräche reagierten auf Alekseevs Stimme; Sie waren sich lediglich über die Art der Eheschließung uneinig. Einige sagten, dass man in der russischen Kirche ohne das orthodoxe Priestertum nur heiraten könne, um vor der eigenen Gemeinde Buße zu tun und Buße zu ertragen, nachdem man mit Ketzern verheiratet war: Das taten sie im Jahr 491. Und andere argumentierten, dass die Kraft des Ehesakraments nicht in der tatsächlichen kirchlichen Trauung durch den Priester liege; aber so wie Gott selbst, der Vater des ersten Volkes, ihre Ehe mit seinem Segen heiligte und genehmigte, so kann der Segen der irdischen Eltern für das eheliche Zusammenleben ihrer Kinder mit deren gegenseitigem Einverständnis die gleiche Macht für die Ehe haben: und sie folgten dieser Regel 492. Lange Zeit wurden die Frischvermählten von allen nichtpriesterlichen Vereinbarungen, insbesondere von den Feodosieviten, verachtet. Letzterer legte bereits 1751 bei einer gemeinsamen Versammlung fest: nicht mit Frischvermählten im selben Haus zu leben, nicht zusammen zu trinken oder zu essen und ihre Kinder nicht zu taufen; Wenn die Jungvermählten Buße tun, trennen Sie sie von ihren Frauen, ziehen Sie in andere Dörfer und taufen Sie sie erneut 493. Ähnliche Regeln gegen Jungvermählten legten die Pommern in fünf Artikeln fest, zu denen 1794 Widerlegungen aus Moskau an die Wygow-Einsiedelei geschickt wurden 494 . Bis 1765 das Brautpaar konnte keinen einzigen Mentor finden; Aber von diesem Zeitpunkt an stimmte der in Moskau lebende Feodossianer Gavrilo Artamonov schließlich zu, ihre Gottesdienste zu korrigieren, zu taufen, zu heiraten, zu beichten und Bestattungsgottesdienste abzuhalten: Nach seinem Namen wurden die Frischvermählten Artamonovshchina 495 genannt. Heutzutage verachten die Mentoren nichtpriesterlicher Konkordien, insbesondere die Pommern, Frischvermählte nicht, und obwohl sie ihnen nicht erlauben, in ihre Kapellen zu gehen, um an öffentlichen Gottesdiensten teilzunehmen, tun sie es Erlauben Sie ihnen dennoch, zu dieser Zeit in separaten Korridoren an den Kapellen zu beten. Viele Frischvermählte trennen sich im hohen Alter in der Regel von ihren Frauen und schließen entweder den vorherigen Vertrag, den sie vor der Ehe geschlossen hatten, oder einen anderen Vertrag, je nach Neigung oder auf Vorschlag von Mentoren 496 . Wanderer oder Wanderer. Als Gründer der Wandersekte gilt ein gewisser Ältester Euthymius. Einigen zufolge war er einer der Bauern des Gutsbesitzers Motovilov aus dem Pereyaslav-Bezirk der Woiwodschaft Wladimir, und anderen zufolge war er ein Pereyaslav-Handwerker. Nachdem er seine Stadt ohne Erlaubnis verlassen hatte, versteckte sich Euthymius in Moskau bei den Ältesten der philippinischen Eintracht, nahm ihre Lehren an, wurde getauft und erhielt den Namen Eustathius. Als er in Moskau gefasst und in die Stadt Perejaslawl geschickt wurde, gab ihn die bürgerliche Gesellschaft als Soldaten auf. Nach seiner Flucht vor dem Militärdienst versteckte sich Euthymius erneut bei den Filippoviten in Moskau, nahm ihnen die Mönchsgelübde ab und wurde von den Ältesten in ein pommersches Kloster geschickt, wo er eine entlaufene Bäuerin aus der Provinz Twer im Bezirk Kaschin, Irina Fedorova, eine Anhängerin derselben philippinischen Überzeugung, mitnahm. Nachdem er sich im Kloster mit dem Abt gestritten hatte, kehrte er zusammen mit seinem Begleiter nach Moskau zurück und beschwerte sich bei den Ältesten über ihn; Da er jedoch keine Zufriedenheit erhielt, beschloss er, sich von ihnen zu trennen, und nachdem er in die Stadt Jaroslawl gezogen war, sandte er von dort aus eine Nachricht an sie, in der er verschiedene Mängel ihrer Art aufdeckte. Von Jaroslawl zog Evfimy mit Irina Fedorova in das Dorf Malyshevo (im Bezirk Jaroslawl in der Nähe des Dorfes Sopelok) zum Bauern Pjotr ​​​​Fedorov, und hier legte er um 1784 den Grundstein für eine neue Sekte von Wanderern, indem er sich zuerst auf die Pilgerfahrt taufte, dann seine Begleiterin Irina und fünf weitere Personen. Danach zogen sich Euthymy und seine neu getauften Anhänger in die Wälder von Galich zurück und begannen, in einer Zelle zu leben. Zwei Jahre später kehrte er mit seinem Begleiter nach Jaroslawl zurück und starb hier in der Siedlung Korovnitskaya um 1792 und wurde im Yamsky-Wald 497 begraben. Nach dem Tod von Evfimy zog Irina Fedorova zu dem Bauern Pjotr ​​​​Semjonow Krainey in das Dorf Sopelki, taufte ihn mit ihrer Zustimmung und nannte ihn Sevastyan. Auch viele andere Bewohner des Dorfes Sopelok ließen sich nach ihm taufen, und von da an wurde dieses Dorf zum Haupttreffpunkt der Sekte der Wanderer, von wo aus sie sich in alle Richtungen auszubreiten begann, weshalb die Wanderer im einfachen Volk Sopelok und ihre Sekte Sopelkovskaya genannt werden. Wanderer, die alle Prinzipien der Priesterlosigkeit akzeptieren, betrachten die russische Kirche als abtrünnig und ketzerisch und glauben, dass der Antichrist bereits gekommen ist und auf der Erde herrscht. Aber während andere Nichtpriester zugeben, dass der Antichrist, der auf die Erde kam, unsichtbar regiert und sein Siegel das von den Orthodoxen verwendete dreifingrige Kreuzzeichen ist, predigen Wanderer, dass der Antichrist sichtbar auf der Erde herrscht und das Siegel des Antichristen den Gehorsam gegenüber der souveränen Macht anerkennt. Daher betrachten diese Sektierer den einzigen Weg zur Erlösung nicht nur in der völligen Entfremdung von der russischen Kirche, sondern gleichzeitig in der völligen Nichtanerkennung der königlichen und aller irdischen Macht über sich selbst und, wenn es unmöglich ist, dagegen anzukämpfen, der Flucht vor der Herrschaft des Antichristen, der Entfernung aus der Familie, der Unterordnung unter irgendwelche bürgerlichen Gesetze und der Wanderung durch Wälder und Wüsten; That's why they are called wanderers. Die Sekte der Wanderer besteht aus zwei Arten von Mitgliedern: echten Wanderern und sogenannten ansässigen Christen oder Fremden. Echte Wanderer sind diejenigen, die bereits alle familiären und sozialen Bindungen abgebrochen haben, von Ort zu Ort wandern, nur heimlich in Wäldern, Wüsten und oft in Städten oder Dörfern leben und ein solches Wandern als einzige Voraussetzung für die Erlösung in der gegenwärtigen unglückseligen Zeit der Herrschaft des Antichristen betrachten. Von denen, die die Zustimmung des Wanderers eingehen wollen, wird verlangt: a) zunächst einmal, dass er aus der Gesellschaft flieht, der er angehörte; b) dann Ihren Reisepass oder Ihr Rangdokument zu zerstören, was als Erfindung des Antichristen gilt; c) schließlich eine neue Taufe zu empfangen. Wanderer betrachten ihren Rang als klösterlichen Rang, und deshalb verpflichtet sich jeder, Mann und Frau, ein zölibatäres und keusches Leben zu führen, nur Fastenessen zu sich zu nehmen und im Allgemeinen nach den alten Regeln des Solovetsky-Klosters zu handeln. Fremde lehnen die Ehe vollständig ab und erkennen sie als eine größere Sünde als die Unzucht an. Sie sagen, dass sie die Kommunikation mit einer rechtmäßigen Ehefrau nicht verurteilen würden, daher sei es einfacher, mit ihr zu sündigen, aber sie verurteilen die Unzucht und sühnen damit teilweise die Sünde. Allerdings gibt es eine Strafe für Unzucht. bestehend, zusätzlich zum strengen Fasten, aus vielen Niederwerfungen beim brüderlichen Mahl. Männliche Wanderer werden untereinander normalerweise als Brüder und Älteste und Frauen als Schwestern und Älteste bezeichnet. Diese Sektierer, die sich ständig verstecken, geben ihren Titel nicht einmal bei einem einfachen Treffen mit jemandem bekannt und folgen der Regel: „Wenn jemand fragt, woher, antworte: Ich habe die Stadt nicht, aber ich suche die, die kommen wird.“ Wenn einer der Wanderer stirbt, wird er in ein sauberes Leichentuch gekleidet, in neue Matten gehüllt und im Wald oder auf dem Feld, oft auch in Hausschuppen, begraben, wobei das Bestattungsritual meist nachts durchgeführt wird. Lebende Christen oder Gastgeber und Liebhaber Christi sind diejenigen, die sich noch nicht auf die Pilgerreise begeben haben, sondern sich nur darauf vorbereiten, in Frieden leben und Fremde aufnehmen und ihren Glauben teilen. Da sie sich immer noch in der Macht des Antichristen befinden, können die Fremden vorgeben, in den Revisionsbüchern als Schismatiker verschiedener Sekten oder sogar als Orthodoxe aufgeführt zu sein; Sie werden am häufigsten als orthodox registriert, um sich bequemer vor den Beobachtungen ihrer Vorgesetzten zu verstecken. öffentliche Pflichten tragen und äußerlich alle staatlichen Vorschriften befolgen. Sie verlassen weder ihr Zuhause noch ihre Familie und lehnen das eheliche Zusammenleben nicht ab. Um Wanderer zu schützen, richten sie in ihren Häusern geheime Räume ein, unterirdische Zellen mit versteckten Eingängen. Unter den Scharen von Fremden legen Wanderer ihr gesamtes Eigentum nieder, das sie auf der Flucht aus der Gesellschaft beschlagnahmt haben; Hier fließen verschiedene Almosen, oft in großem Umfang von reichen Leuten, um Wanderer zu unterstützen. Am Ende ihres Lebens begeben sich die Gastgeber selbst auf eine Reise; Im Falle einer schweren Krankheit werden sie aus ihren Häusern irgendwo in den Wald oder in die Wüste gebracht, um sie nur als Flüchtlinge zu zählen und ihnen die Möglichkeit zu geben, im Rang von Wanderern zu sterben, auch wenn sie in unmittelbarer Entfernung von ihrem eigenen Zuhause starben. Die Sekte der Wanderer erkennt als eine der Sekten ohne Priester die kirchliche Hierarchie nicht an und hat keine Priester. Aber diese Sektierer wählen Mentoren und Mentoren aus ihrer Mitte. Erstere sind verpflichtet, ihre Herde zu besuchen und zu bereisen, die Heilige Schrift und alle Glaubenssätze der Sekte zu interpretieren, in Kapellen Gottesdienste zu verrichten, zu taufen, zu beichten, zu begraben und ein Gericht zu leiten. Letztere, d. h. Mentoren, halten Gottesdienste nur in kleinen Gemeinden, in Abwesenheit von Mentoren und nach deren Ernennung ab. Die Wanderer betrachten Schismatiker aller anderen Konsens als Ketzer, weil sie der herrschenden Macht gehorchen, sich in die Revision einschreiben, öffentliche Pflichten erfüllen, für den Souverän beten, Pässe verwenden, in den Militärdienst eintreten und im Allgemeinen für alle Handlungen, in denen sie ihre Unterwerfung unter die Zivilgewalt und ihre Annäherung an die russische Kirche zum Ausdruck brachten und zum Ausdruck bringen. Am stärksten von der falschen Lehre der Wanderer betroffen sind: a) die Provinz Jaroslawl – der Bezirk Jaroslawl, insbesondere die Umgebung des Dorfes Sopelok; Bezirk Romanoborisoglebsk, hauptsächlich die Seite namens Shakhoty; die Waldseite des Bezirks Poshekhonsky und ein Teil des Bezirks Danilovsky; b) Provinz Twer, Bezirke: Korchevsky und Kolyazinsky; c) Provinz Wologda – Bezirk Wologda; d) Provinz Wladimir – Bezirk Shuisky; e) Provinz Kostroma – Bezirke Nerekhotsky, Kostroma und Kineshma; e) Provinz Olonets – Orte in der Nähe des Ton-Sees in der Nähe der Stadt Kem. Auch in Sibirien und anderswo gibt es Anhänger der Wandersekte 498 . 8. Im Nichtpriestertum gab es und gibt es teilweise noch weitere, noch kleinere Vereinbarungen. Zum Beispiel: a) Selbsttäufer, die sich nicht nur mit der Taufe der orthodoxen Kirche, sondern auch mit der Wiedertaufe aller nichtpriesterlichen Reden als unrein zufrieden gaben, beschlossen, sich in Flüssen oder Quellen taufen zu lassen; b) Stephanismus, gegründet von Diakon Stefan, der lehrte, die Ehe zu verabscheuen, in äußerer Jungfräulichkeit zu leben und Unzucht als Liebe zu betrachten – und wenn Kinder geboren werden, sie in den Wald zu werfen, damit sie von Tieren und Vögeln gefressen werden: c) Osipovismus, der vom Mönch Osip stammt, der befahl, uneingeweihten Ältesten zu beichten, Frauen für Nonnen zu tonsurieren und allen Toten ein priesterliches Begräbnis zu geben; d) Onisimismus – vom bäuerlichen Onisim oder der Zustimmung der Gaffen, die sich, nachdem sie sich am Tag der Eucharistie am Gründonnerstag zum Gebet versammelt haben, mit offenem Mund dastehen und darauf warten, dass Engel ihnen die Kommunion spenden; e) Akulinismus – eine von einer einfachen Frau Akulina gegründete Vereinbarung, in der Männer und Frauen beim Eintritt Kreuze austauschen und Ikonen küssen, Priester und Mönche ihre Haare ausziehen und dann jeder wahllos und beschämend Hurerei 499 lebt und so weiter. Über all diese und andere ähnliche kleine Sekten ohne Priestertum, über ihre Anfänge und ihr Schicksal sind jedoch fast keine verlässlichen Informationen erhalten. IV. Zum Abschluss des historischen Rückblicks auf nicht-priesterliche Gespräche können wir nicht umhin, einige allgemeine Bemerkungen zum Nicht-Priestertum zu machen, zu dem seine Geschichte führt 1. Ein priesterloser Staat kann nicht die Kirche genannt werden, geschweige denn die wahre Kirche Christi, wie er sich selbst gerne nennt. Denn die Priesterlosigkeit hat nicht die wichtigste Voraussetzung, die in der Kirche notwendig ist – das Priestertum, die Hierarchie, sie hat nicht jene Hirten und Lehrer, die Gott selbst für die Vollkommenheit der Heiligen, für die Arbeit des Dienstes, für den Aufbau des Leibes Christi, d. 4:11-13); Schiene. wird bis zum Ende der Welt im gnadenvollen Reich Christi nicht aufhören. Der Priesterlosigkeit fehlt das Sakrament der Eucharistie, das auch in der Kirche bis zum Ende der Welt nicht aufhören wird (1. Kor. 11,26) und für die Erlösung unbedingt notwendig ist (Johannes 6,53); Es gibt auch keine anderen Sakramente: Firmung, Hochzeit, Ölweihe, die von Gott in der Kirche eingerichtet wurden, um den Gläubigen verschiedene Gnadengaben zu verleihen. Wenn jedoch die beiden Sakramente Taufe, Beichte und öffentliche Gottesdienste ohne Priestertum vollzogen werden: Vesper, Matinen, Stunden, Gebetsgottesdienste, Trauergottesdienste: dann wird dies alles willkürlich und willkürlich von uneingeweihten, nicht von Gott berufenen Menschen und oft sogar von Frauen durchgeführt, entgegen der klaren Lehre des Wortes Gottes (1. Kor. 12,28-29; Hebr. 5,4; Kol. 2,23; 1. Tim. 2:11–12). Schließlich muss die wahre Kirche Christi eine sein, als ein einziger Titel eines einzigen Hauptes – des Herrn Jesus (1. Kor. 12, 12, 20, 27; Eph. 1, 22), – vereint in der Einheit des Glaubens, der Hierarchie und der Sakramente (Eph. 4, 3-5; 1. Kor. 12, 12). Aber die Priesterlosigkeit hat sich in so viele verschiedene Bedeutungen zersplittert, und diese Sinne stehen einander so feindselig gegenüber, dass sie nicht nur eine innere, sondern auch äußere Einheit untereinander darstellen. 2. Die Zersplitterung des Priesterlosentums in viele Interpretationen ist natürlich und unvermeidlich: Es lehnt die göttlich etablierte Hierarchie ab, es gibt keine Hirten und Lehrer, die die Macht des Lehrens von Christus, dem Erlöser selbst, erhalten und von ihm genau zu diesem Zweck der Kirche gegeben wurden, damit wir nicht zu Säuglingen werden, die mit jedem Wind der Lehre wehen und umherirren, in den Lügen der Menschen, im Betrug der List der Schmeichelei (Eph. 4:11, 14). Ohne diese gesetzlichen Mentoren, denen die Gläubigen gehorchen und sich unterwerfen müssen (Hebr. 13,17), in Abwesenheit von Priestern, hält sich natürlich jeder für das Recht, Lehrer zu sein: Und so erfinden irgendein halbgebildeter Küster, ein vagabundierender Mönch, ein entlaufener Soldat, ein ungebildeter Bauer oder Hirte und sogar Baba Akulina ihre erbärmlichen Gerüchte und begründen ihre Vereinbarungen. Die Einfachheit und extreme Ignoranz der Mehrheit der Anhänger des Schismas begünstigen außerordentlich, dass jeder Sinn Mitgefühl für sich selbst findet und viele in seinen Bann zieht. 3. Bezpopovshchina (und insbesondere die Sekte der Wanderer) ist in ihrem Geiste äußerst feindselig gegenüber der Russisch-Orthodoxen Kirche und dem Staat selbst: Denn eines der Hauptdogmen von Bezpopovshchina ist, dass die russische Kirche an den Antichristen glaubt, als ob er bereits gekommen wäre und geistig oder sichtbar in ihm regiert, wobei er hauptsächlich durch die „Machthaber“ geistlicher und bürgerlicher Natur handelt, die somit seine Waffen zu sein scheinen. Infolgedessen beten die priesterlosen Menschen nicht nur nicht für die orthodoxen Hierarchen, sondern mit Ausnahme der Pommern auch nicht für die Herrscher, und während einige, zumindest äußerlich, bestehenden Autoritäten und Gesetzen gehorchen und bürgerliche Pflichten erfüllen, betrachten andere, nämlich Wanderer, den Ungehorsam gegenüber bestehenden Autoritäten und Gesetzen als ihre erste Pflicht und geben sich daher, indem sie soziale und familiäre Bindungen brechen, dem Wandern oder, genauer gesagt, der Landstreicherei hin. Die priesterlosen Menschen betrachten alle orthodoxen Russen als Kinder des Teufels, mit denen sie weder im Gebet noch beim Essen oder Trinken kommunizieren sollten. 4. Nichtpriestertum ist äußerst ungünstig für das Familien- und Sozialleben. Im wichtigsten Sinne löst es die Ehe auf und verbietet sie – die erste Voraussetzung für Familienglück und soziale Verbesserung; fordert, dass alle ihre Anhänger, Männer und Frauen, im Zölibat leben und daran denken, eine ganze Welt von Einsiedlern zu haben. Und gleichzeitig erlaubt es sowohl denen, die auf der Welt leben, als auch denen, die in Gemeinschaften oder Klöstern arbeiten, Unzucht zu begehen, was zur allgemeinen Versuchung der Mitbürger und zum extremen Unglück unehelicher Kinder führt. Darüber hinaus kommt es bei den vielen Gerüchten, die im Nichtpriestertum existieren, oft vor, dass Mitglieder derselben Familie, die unterschiedliche Vereinbarungen treffen, nicht nur nicht zusammen beten, trinken oder essen, sondern sich auch angewidert ansehen und sich gegenseitig als Ketzer und Unrein betrachten. Was für ein herzzerreißendes Spektakel! Kapitel IV. Geschichte der Priestersekte I. Die Geschichte der geistlichen Sekten bietet ein ebenso düsteres Bild. Diese Sekte entstand nicht plötzlich, oder genauer gesagt, sie übernahm nicht plötzlich die Regel, an der sie heute festhält und die ihren Hauptunterschied zur Priesterlosigkeit darstellt. Zunächst akzeptierten die Priester Priester, die nur vor Patriarch Nikon geweiht wurden, und die anschließende Ordination der russischen Kirche wurde wie alle anderen darin gespendeten Sakramente ebenso wie die Nichtpriester abgelehnt. Der ganze Unterschied zwischen dem einen und dem anderen offenbarte sich nur darin, dass die Priester das Recht, Gottesdienste zu verrichten, hauptsächlich Eingeweihten mit sehr wenigen besonderen Ausnahmen gewährten, während die Nichtpriester dieses Recht hauptsächlich Uneingeweihten gewährten, obwohl sie die Priester, die zu ihnen kamen, nicht ablehnten. Als aber alle Priester der alten Weihe einer nach dem anderen starben und die Nichtpriester völlig ohne Priestertum zurückblieben, beschloss die Priestersekte, flüchtige russische Priester aufzunehmen, die nach S. geweiht worden waren. Nikon und erhielt so sein wahres Aussehen. II. Die ersten Samen des Priestertums wurden an mehreren Orten gleichzeitig gesät. Aber wir werden die Geschichte dieser Sekte an den Grenzen von Nischni Nowgorod beginnen, wo die ältesten privaten Priestergerüchte entstanden, als andere Gerüchte noch nicht existierten. 1. Die Anstifter des Schismas in der Region Nischni Nowgorod waren, soweit bekannt, der Hieromonk Abraham, der Mönch Ephraim Potemkin und der Älteste Sergius von Nischni Nowgorod. Sie alle waren während der Patras-Zeit aktiv. Nikon, sobald es zu einer Spaltung kam, und obwohl die ersten beiden, Abraham und Ephraim, vor dem Moskauer Konzil von 1666 Reue brachten, war es den Jüngern, die sie verließen, bereits gelungen, sich zu vermehren und sich in den Wüsten von Nischni Nowgorod niederzulassen, insbesondere in den Wäldern von Tschernoramenski (Bezirk Balachnowski), die alle Annehmlichkeiten boten, um Aberglauben zu hegen 500 . Hier wurden nach und nach mehrere Priesterklöster, die sogenannten Kerzhensky-Klöster, gegründet, von denen das berühmteste (um 1690) das Kloster des Ältesten Onuphrius, dem Begründer des Avvakumismus oder Onufrievschina, wurde. Dieser Älteste erhielt zufällig von einem anderen Ältesten, Sergius, einige dogmatische Briefe von Avvakumov. Als Onuphry sie mit all seiner Brüderlichkeit noch einmal las, ließ er sich von den Gedanken des berüchtigten schismatischen Lehrers mitreißen, die völlig ketzerisch waren: a) über den Allerheiligsten. Die Dreifaltigkeit ist, als ob sie triessentiell wäre, in drei gleiche Naturen unterteilt: den Vater, den Sohn und das Heilige. Jeder von ihnen hat einen besonderen grauhaarigen Geist, wie die drei Könige des Himmels; b) über die Inkarnation, als ob „Gott das Wort in den Schoß der Jungfrau ausgegossen hätte, nicht sich selbst, sondern die natürliche Kraft seines Wesens“ und von ihr nur durch seine Gnade und nicht durch Hypostase inkarniert worden wäre; c) über Christus den Erlöser, als ob er als besonderer Gott „auf dem Thron sitzt und mit der Heiligen Dreifaltigkeit regiert“; d) über seinen Abstieg in die Hölle, als ob „die Seele Christi vom Kreuz zum Himmel zum Vater ging, Christus aber, nachdem er aus dem Grab auferstanden war, nach der Auferstehung von den Toten mit seinem Körper in die Hölle hinabstieg“ und so weiter. 501. Onuphry und seine Brüder übernahmen diese rücksichtslosen Gedanken nicht nur selbst, sondern versuchten sie auch zu verbreiten und zu verteidigen. Bewohner anderer Kerzhen-Klöster ermahnten Onufry wiederholt, aber er blieb hartnäckig. Dann beschlossen sie, Versammlungen oder Versammlungen abzuhalten, um den Ketzer auf konziliare Weise zu überführen. Die erste Versammlung dieser Art fand 1693 in Anwesenheit eines gewissen Bojaren Feodor Tokmachev 502 statt, blieb jedoch erfolglos; der zweite – bald darauf, unter Elder Euphrosynus, ebenfalls erfolglos; der dritte – im Jahr 1698: Dieses Mal stimmte Onuphry zu, die Briefe von Avvakum nur bedingt abzulehnen, mit den Worten: „Wenn sich herausstellt, dass sie im Widerspruch zur Kirche stehen, werden wir sie nicht annehmen.“ Bald darauf folgte unter Ältester Nikodemus ein viertes Treffen mit noch größerem Andrang zum gleichen Zweck; aber alles umsonst. Schließlich versammelten sich die Ältesten und Beltsy aller Klöster, als sie die Sinnlosigkeit der Versuche sahen, mit dem Ketzer zu argumentieren, und nachdem sie die Briefe von Habakuk geprüft hatten, die er gegen den Diakon Theodore, O Rev. The Trinity, über die Menschwerdung Gottes, des Wortes, über seinen Abstieg in die Hölle usw. geschrieben hatte, erkannten sie einstimmig an, dass sie im Widerspruch zum Wort Gottes standen, und verfassten eine allgemeine Definition: „Wir lehnen sie ab und verbieten jedem, sie unter einer Kirche zu behalten.“ Eid.“ Die Feststellung erfolgte am 28. November 1699 503. Aber der Avvakumismus hatte seine Zweige bereits weit verbreitet: Zu Beginn des 18 In den Klöstern lehnten sie Habakuks Briefe feierlich als unorthodox ab, baten um Vergebung für ihre früheren Fehler und ihre Sturheit und beschlossen, jeden aus der Kirche zu exkommunizieren, der diese Briefe lesen und daraus philosophieren und lehren würde. Der Name Avvakumismus und Onufrievismus begann allmählich zu verschwinden, obwohl die Spuren falscher Lehren unter den Schismatikern noch lange bestehen blieben 505. Alle Kerzhen-Klöster erhielten zunächst Priester, die nur in die Patria berufen wurden. Nikon und taufte diejenigen erneut, die aus der russischen Kirche zu ihnen kamen; Aber ab den ersten Jahren des 18. Jahrhunderts begannen sie, dem Beispiel ihrer anderen Glaubensgenossen folgend, wie wir sehen werden, flüchtige Priester aufzunehmen, die nach Nikon geweiht worden waren, und schafften nach und nach die Wiedertaufe ab. Insbesondere zeichneten sich die Bewohner des Onuphrius-Klosters und ihre Anhänger auch dadurch aus, dass sie den Schisma-Lehrer Avvakum als Heiligen verehrten, seine Ikone verehrten, Dienste für ihn leisteten und sich, seiner Lehre über die Selbstverbrennung folgend, gerne dem unerlaubten Tod hingaben und alle derartigen Selbstmörder St. Märtyrer nannten. Aus diesem Grund wurden in Nischni Nowgorod und anderen angrenzenden Regionen, in denen sich der Avvakumismus ausbreitete, viele tausend Menschen in Scheunen und Hütten verbrannt, während andere in Leichenhallen verhungerten und von ihren falschen Lehrern eingesperrt wurden 506. 2. Der Klerikalismus trat auch sehr früh am Don, Kuban und anderen umliegenden Orten auf, wo er von den beiden Ältesten Hiob und Dositheus eingeführt wurde. Hiob wurde in Litauen als Sohn adliger Eltern geboren und vom Rostower Metropoliten Filaret Nikititsch nach Russland gebracht, als dieser aus litauischer Gefangenschaft zurückkehrte. Eine Zeit lang behielt Filaret, der bereits Patriarch war, Hiob als Zellenwärter bei sich, machte ihn dann zum Mönch, weihte ihn zum Priester und schickte ihn weg, um in der Wüste zu leben. Hiob, der sich im Bezirk Twer niedergelassen hatte, gründete hier nacheinander zwei Klöster: Rakov und Nikolsky. Während der Tage von Patr. Nikon, der zu einem der leidenschaftlichsten Schisma-Lehrer geworden war und dafür eine Verfolgung fürchtete, zog sich in den Bezirk Rylsk (Provinz Kursk) zurück, wo er 1669 ein drittes Kloster namens Lgov gründete. Da er sich an dem neuen Ort nicht sicher fühlte, floh Hiob bald an den Don: Auch hier versammelten sich viele Anhänger des Schisma-Lehrers, und er baute ein viertes Kloster in der Nähe des Chira-Flusses, errichtete darin eine Kirche, hatte aber nach seinem Tod keine Zeit, sie zu weihen, da er hundert Jahre alt war. Nach Hiob kam der uns bereits bekannte Tichwin-Abt Dosifei hierher, der so viel zur Ausbreitung des Schismas in den pommerschen Ländern rund um das Kurzhensky-Kloster beitrug. und dann (ca. 1683) verschwand er bei den Durchsuchungen seiner Vorgesetzten. Auf Wunsch der Jünger Hiobs weihte er zusammen mit Diakon Gerasim die Kirche für sie und diente dort fünf Jahre lang: Dies war die erste eigentliche schismatische Kirche, und daher verbreitete sich die Nachricht davon schnell in den umliegenden Ländern unter den Schismatikern. Aus Angst, entdeckt zu werden, floh Dosifei (1688) mit zwei anderen Priestern, Paphnutius und Theodosius, und einigen seiner Anhänger über Astrachan hinaus in die tiefe Steppe, wo er sich am Fluss Kuma in der Nähe der Tscherkessen niederließ und die Kirche und das Kloster, die er auf Chir verlassen hatte, zerstört wurden. Andere seiner Anhänger ließen sich dann am Fluss Medwediza nieder, viele (mehr als 500 Menschen) in der Nähe von Tambow und Kozlov in Festungen, von wo aus sie Raubüberfälle verübten. Als Dosifei starb, gingen die nach ihm verbliebenen Schüler vom Kuma-Fluss zum Kuban, nahmen den Leichnam ihres Lehrers mit und gossen viel Silber darunter; Aber die räuberischen Tataren griffen sie unterwegs an, nahmen das Silber und andere Habseligkeiten weg, schnitten den Körper in Stücke und verstreuten ihn über das Feld, um ihn den Tieren zu verzehren 507. Wir wissen nicht, wer die Nachfolger von Hiob und Dositheus waren; aber es ist bekannt, dass die Spaltung, die sie an diesen Orten säten, nie aufhörte – dass die Schismatiker 1692 an den Flüssen Kuma, Sudak, Kuban und Agrakhan lebten, von wo aus einige versuchten, auf die Krim zu fliehen; Von 1693 bis 1697 führten sie, zeitweise mit der Krim verbündet, Raubüberfälle entlang der Wolga und rund um das Kaspische Meer durch und griffen sogar Städte an. Im Jahr 1698 ließen sich viele jenseits des Terek in den Bergrücken nieder, d selbst, der daran dachte, für den alten Glauben und einen Bart zu kämpfen, den sie nicht abschneiden wollten; und im Jahr 1708 - ein neuer Aufstand, nach dem der Hauptrebell Ignatius Nekrasov, nachdem er Saratow, Zarizyn und Dmitrewsk ausgeraubt hatte, mit seiner Familie und vielen Anhängern über den Kuban hinaus floh, sich dem Krim-Khan ergab und eine Gesellschaft der sogenannten Nekrasoviten gründete, die bis 1777 unter der Staatsbürgerschaft des Khans blieben, dann in die Türkei übersiedelten und kürzlich in die Eingeweide des Vaterlandes zurückkehrten 509. Das ist bekannt Pugatschow (1771–1774) gehörte zu den Don-Schismatikern und nutzte sie häufig bei seinen Raubüberfällen 510. Schließlich besteht kein Zweifel daran, dass die Don- und Kuban-Schismatiker, wie wir jetzt sehen werden, in ständigem Kontakt mit ihren Glaubensgenossen standen, die sich in Starodubye und insbesondere auf Vetka 511 niederließen, und, da sie derselben Vereinbarung mit ihnen angehörten, aller Wahrscheinlichkeit nach von Anfang an ihrem Beispiel folgten des 18. Jahrhunderts. empfing flüchtige russische Priester zur Durchführung von Gottesdiensten. 3. In Starodubye (Provinz Tschernigow) wurde eine Spaltung durch den ehemaligen Moskauer Priester der Allerheiligenkirche in Kulishki, Kosma, herbeigeführt, der, da er sich den Definitionen des Moskauer Konzils von 1667 nicht unterwerfen wollte, mit zwanzig Gemeindemitgliedern zu seinem Freund, Starodub-Oberst Gabriel Ivanov, floh. Der Oberst empfing die Flüchtlinge gnädig und befahl dem Kurkuv-Ataman Lamaka, sie zur Residenz in die Stadt Ponurovka zu bringen, wo sie sich 1669 in der Nähe des Flusses Revna niederließen. Viele Anhänger des Schismas strömten schnell aus Russland zu ihnen und ließen sich in den Wäldern und Wüsten von Starodub in vier Siedlungen nieder: White Well, Blue Well, Zameshevo und Shelomu. Aus Belev kam unter anderem ein weiterer Priester des alten Ordens hierher, Stefan mit seinem Sohn Dimitri, der die Siedlung Mitkovka gründete. Beide Priester verrichteten für ihre Herde alle Dienste bis auf die Liturgie – mangels Kirche; Diejenigen, die aus der russischen Kirche kamen, wurden erneut getauft und neu ernannte Priester wurden nicht aufgenommen. Dies dauerte bis zum Tod von Zar Feodor Alekseevich (1682). Mit der Thronbesteigung von John und Peter Alekseevich wurde von ihrer Mitherrscherin Sophia ein Dekret an den Tschernigow-Bischof und Starodub-Oberst Simeon geschickt, damit die in den Starodub-Siedlungen lebenden Flüchtlinge an ihren Heimatort zurückgebracht und zur Orthodoxie konvertiert werden konnten: Die Schismatiker flohen, und obwohl sie nach einiger Zeit nach Starodubye zurückkehrten, zogen sich viele zusammen mit ihren Priestern Kosma und Stefan nach Polen zurück, um mehr zu erreichen Sicherheit. Hier ließen sie sich auf der Insel Vetka (mit einem Umfang von nicht mehr als zwei Meilen) im Besitz von Pan Khaletsky nieder. Den ersten Flüchtlingen folgten viele weitere aus verschiedenen Ländern Russlands und ließen sich mehrere Meilen entfernt in der Nähe von Vetka in großen Siedlungen nieder: Kosetskaya, Romanovo, Leontievo. Die Priester Kosma und Stefan hielten hier ihre Gottesdienste ab und empfingen Besucher auf die gleiche Weise wie in Starodubye. Aber sie waren sich bald nicht einig: Kosma holte die Glocken heraus und begann, sie durch Läuten zum Gottesdienst zu rufen, und Stefan nannte es Eitelkeit und sagte, dass das Läuten ihre Zuflucht nur schnell öffnen könne, weshalb er sich von Vetka nach Loev zurückzog – in die Siedlung Karpovka, wo er starb, und seinen geistlichen Kindern befahl, sich vor neuen Dingen im Allgemeinen zu hüten und keine neue Ordination anzunehmen. Im neunten Sommer wurde nach Angaben der Bevölkerung von Vetka zwanzig Meilen entfernt die schismatische Siedlung Bylev gegründet. Ein Jahr später kam Hieromonk Joasaph, der Zellenwärter des am Don verstorbenen Ältesten Hiob, aus dem Kloster Lgov hierher und ließ sich fünf Meilen von der Siedlung entfernt nieder. Das Volk respektierte den Fremden nicht und nannte ihn Asap statt Joasaph, weil er nur eine alte Taufe und eine neue Weihe hatte, obwohl Joasaph selbst versicherte, dass der Twerer Bischof ihn auf Wunsch Hiobs nach den alten Büchern, nach dem alten Ritus, ordinierte. Der Abgelehnte ging zum Don zum Tichwiner Abt Dosifei und fragte ihn, was er tun sollte. Dositheus warf das Los, das angeblich Joasaph befahl, das Priestertum auszuüben. Dann kam Joasaph erneut nach Bylev und die Bewohner selbst baten ihn, sich in der Nähe der Siedlung niederzulassen und Gottesdienste für sie durchzuführen. Zu dieser Zeit starb Priester Kosmas auf Vetka, und das Volk von Vetka bat Joasaph anlässlich von Ostern, zu ihnen zu kommen und einen feierlichen Gottesdienst abzuhalten. Joasaph stimmte zu und zog danach auf Wunsch der Vetkoviten vollständig zu ihnen. Als Joasaph sah, dass die von den früheren Priestern mitgebrachten Reservegaben der Eucharistie erschöpft waren, überzeugte er seine Gemeindemitglieder, eine Kirche zu bauen, hatte jedoch keine Zeit, sie zu weihen, und starb fünf Jahre nach seinem Umzug nach Vetka. Joasaphs Nachfolger war Hieromonk Theodosius aus der Stadt Rylsk, der letzte Priester der alten Taufe und Ordination, angeblich vom Patriarchen Joseph selbst geweiht. Theodosius hielt an der Spaltung fest und floh aus dem Rylsky-St.-Nikolaus-Kloster in die Wüste am Donez. Nachdem er von den Boten des Belogorod-Bischofs gefangen genommen worden war, wurde er nach Moskau geschickt. von dort wurde er seiner Würde und seines Mönchtums beraubt und zur Inhaftierung in das Kirillo-Belozersky-Kloster verbannt; hier wandte er sich nach sieben Jahren der Orthodoxie zu, allerdings nur vorgetäuscht: denn er floh bald ans Meer, dann in die Kerzhen-Klöster, wo er einige Zeit Gottesdienste abhielt; Schließlich kam er in Kaluga an und führte am Gründonnerstag in einer leeren Kirche eine nächtliche Liturgie durch, um Ersatzgeschenke vorzubereiten. Sobald die Vetkoviten von Feodossija hörten, luden sie ihn sofort zu sich ein. Theodosius kam dem Ruf bereitwillig nach und befahl ihnen, die von Joasaph erbaute Kirche in Länge und Breite zu erweitern, nahm aus Kaluga eine alte Ikonostase mit königlichen Türen, angeblich aus der Zeit des Zaren Johannes Wassiljewitsch IV., und rief seinen Bruder Alexander aus Rylsk, einen Priester der neuen Ordination (d. h. nach Patriarch Nikon), und aus Moskau denselben Priester Gregory zusammen und weihte gemeinsam mit ihnen die Vetkovo-Kirche (1695) im Namen von die Fürsprache des Allerheiligsten. Die Gottesmutter auf einem alten Antimension, das von der Ältesten Melania Belevskaya aus einer bestimmten Kirche gestohlen und gleichzeitig vom Urheber des auf Vetka gegründeten Klosters, Athanasius 512, unterzeichnet wurde. Von diesem Zeitpunkt an beginnt eine neue Ära in der Geschichte von Vetka und in der Geschichte des gesamten Priestertums. Der Zweig begann schnell aufzusteigen und wurde sozusagen zum Oberhaupt der Priesterschaft. Aberglaube strömten in Scharen aus ganz Russland hierher, angezogen von Geschichten über die Sicherheit der Zuflucht und den verschiedenen Annehmlichkeiten des Lebens, und noch mehr von der Nachricht von der neu gebauten Kirche, die damals die einzige war, die die Priester hatten: Um Vetka herum waren bis zu vierzehn Siedlungen besiedelt, deren Einwohnerzahl im zweiten Viertel des letzten Jahrhunderts zwischen dreißig und vierzigtausend lag 513 . Von hier aus transportierten flüchtige Priester, Mönche und Nonnen mit dem Segen des Abtes Theodosius und seiner Nachfolger überschüssige Geschenke zu allen anderen Priesterklöstern in Nischni Nowgorod, am Don und in die entlegensten Städte und Dörfer Russlands und tätigten sakrilegische Verkäufe, um Vetka zu bereichern. Nur auf Anweisung oder mit Genehmigung des Vetkovo-Rektors wurden Priester in alle anderen Klöster und Unterkünfte zur Durchführung von Gottesdiensten aufgenommen 514. Und was am wichtigsten ist: Erst seit Theodosius, der als erster die neu geweihten Priester zu Hilfe rief, seinem Bruder Alexander, der bald Mönch wurde, und dann Boris aus Kaluga, begannen die Priester mit dem Brauch, solche Priester aufzunehmen, und das Priestertum wurde im eigentlichen Sinne gebildet das Wort, scharf getrennt vom Nichtpriestertum 515. Andererseits kam es ab dieser Zeit jedoch zu verschiedenen Streitigkeiten im Priestertum, und zusätzlich zu der noch bestehenden Meinung von Avvakumov oder Onufriev erschienen nacheinander drei neue Vereinbarungen. Zustimmung von Vetkovsky. Das Vetkovo-Abkommen weist zwei wesentliche Unterschiede auf. Erstens: Die Vetkoviten verwenden ihre eigene Myrrhe, die ihr Abt Theodosius aufgrund der Verarmung der antiken Welt für sie gebraut hat, und kombinieren zu diesem Zweck taufrischen Weihrauch, Mastix, Zimt, Nelken und andere duftende Dinge 516. Mit dieser Welt salben sie getaufte Säuglinge und Erwachsene, die aus der russischen Kirche zu ihnen kommen. Der zweite Unterschied liegt in der Art und Weise, wie Priester und andere Mitglieder der russischen Kirche empfangen werden. Zunächst tauften die Vetkoviten bis einschließlich Theodosius jeden, der kam, und tauften einmal sogar einen flüchtigen Priester, und damit er sein Priestertum nicht verlor, tauchten sie ihn in vollen Priestergewändern ins Wasser. Dann begannen sie, Überfahrten nur zum Schein zu machen und nicht tatsächlich. Der ankommende Priester erschien nämlich nach vorheriger Vorbereitung durch Fasten und Reue in voller Priestergewänder in der Kirche oder Kapelle: Es gab bereits ein Taufbecken mit Wasser, einen Paten und einen Paten sowie einen schismatischen Priester. Letzterer führte den gesamten Taufritus über dem ersten in der Reihenfolge von Anfang bis Ende durch, tauchte den Täufling nicht nur nicht in Wasser, er führte ihn auch in Salzwasser um das Taufbecken herum, salbte seine Mitglieder mit seiner imaginären Welt, wandte sich zu diesem Zweck ab und hob die Gewänder an ihm an, entfernte sie jedoch überhaupt nicht, damit das Priestertum selbst nicht entfernt wurde, und vollendete so die Annahme. Die Laien wurden auf die gleiche Weise empfangen, mit dem einzigen Unterschied, dass sie normalerweise ohne Untertauchen erneut getauft und mehrere gleichzeitig mit Chrisam gesalbt wurden, wobei vor jedem anstelle eines Taufbeckens ein besonderer Topf mit Wasser aufgestellt wurde 517 . Noch später begannen sie stellenweise Laien mit einer einzigen Salbung und flüchtige Priester sogar ohne Salbung zu akzeptieren, was sie nur dazu zwang, die imaginären Häresien der russischen Kirche zu verfluchen 518. Darüber hinaus ist es erwähnenswert, dass die Vetkoviten - a) die Selbstverbrennung ablehnen: Zumindest lehnte ihr Abt Theodosius 519 ab; b) Ikonen akzeptieren, die von Künstlern gemalt wurden, die nicht demselben Glauben angehören; c) mit den Orthodoxen in Essen und Trinken kommunizieren, ohne dafür bestraft zu werden, und es nicht als Sünde betrachten, mit ihnen ins Bad zu gehen 520; d) ihre Priester wählen während ihrer Abwesenheit von der Pfarrei einfache Männer, denen die Vollmacht gegeben wird, diejenigen, die aus der russischen Kirche kommen, zu empfangen, die Sterbenden zu beichten und anzuordnen, dass ihnen die Sünden der letzteren auf Papier zur Lösung zugesandt werden; e) Hochzeiten finden in Hütten und Käfigen statt; f) Reservegeschenke werden an Älteste und Älteste sowie einfache Ehemänner, Ehefrauen und Mädchen vergeben, die nicht nur mit diesen Geschenken kommunizieren, sondern auch mit anderen kommunizieren 521. Diese Vereinbarung wurde nicht nur von allen getroffen, die auf Vetka selbst und den umliegenden Siedlungen lebten, sondern auch von vielen in Kerschenez, am Don, in Starodubye und an anderen Orten. Diakonische Zustimmung oder Diakonalismus. Der Gründer des Diakonats war Diakon Alexander, der in einem der Kerzhen-Klöster lebte. Einerseits rebellierte er gegen die Vetkoviten und sagte, dass sie - a) die illegale Myrrhe, die Abt Theodosius für sie gebraut hatte, unfair verwenden und b) während des Gottesdienstes fälschlicherweise drei Räucherstäbchen aufführen, zweimal gerade und das dritte Mal quer, während es laut Satzung kreuzweise geräuchert werden soll, d.h. einmal gerade, dann quer, wie ein Kreuz schützen wir uns mit unseren Händen. Andererseits begann er im Gegensatz zu allen Schismatikern in Übereinstimmung mit den Orthodoxen zu lehren, dass c) das vierzackige Kreuz wie das achtzackige verehrt werden sollte und d) man das Gebet verwenden kann: „Herr Jesus Christus, unser Gott, erbarme dich unser“ sowie das Gebet: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner Sünder.“ Mit diesen Gedanken, die noch sehr wenigen bekannt waren, beschloss der Diakon im Jahr 1706, am Tag der Taufe des Herrn, mit einer großen Menschenmenge, als ein Kreuzzug auf dem Wasser stattfand, Weihrauch in Form eines Kreuzes zu verbrennen: Als die Menschen dies bemerkten, gerieten sie in Aufregung und nahmen dem neuen Räuchergefäß fast das Leben; aber Alexander entkam und gewann den Priester seines Klosters, Demetrius, und viele andere Anhänger auf seine Seite, ohne mit Vetka 522 in Verbindung zu stehen. Zwischen den Einsiedeleien von Kerzhen kam es zu hitzigen Debatten: Einige verteidigten die Gedanken des Diakons und schrieben sogar Bücher zu ihrer Verteidigung 523, andere widerlegten die neue Lehre und nannten sie ketzerisch 524. Theodosius selbst schrieb einen Brief an die Kerzhenianer (vor 1717), in dem er drängte darauf, dass die Priester Gerasim, Tichon, Dimitri und Diakon Alexander mit dem Räuchern in Form eines Kreuzes aufhören und „gemäß dem alten Kirchenbrauch räuchern würden, um die Kirche zu befrieden und zu vereinen“, und drohte ihnen im Falle von Ungehorsam mit der Exkommunikation 525; aber es war schon zu spät. Der Diakonat wurde nicht nur in einem der Kerzhen-Klöster, sondern auch in Starodubye und in vielen Städten und Dörfern eingerichtet. Die Diakone lehnten die auf Vetka zubereitete Myrrhe ab und sagten: a) dass sie alte Myrrhe hätten, die von den Bischöfen vor Patriarch Nikon geweiht worden sei, und dass sie dieser Welt „Öl zur Verarmung gemäß der Regel des heiligen Matthäus von Jerusalem hinzufügen“ 526; b) die aus der russischen Kirche stammenden Laien wurden durch die Salbung dieser Welt in ihre Zustimmung aufgenommen; c) manchmal wurden auch flüchtige Priester aufgenommen; Allerdings hielten sie sich bei der Aufnahme von Priestern und Diakonen nicht an einen bestimmten Rang; d) St. Sie nahmen Geschenke von der Vetkovo-Kirche an, trotz ihrer Meinungsverschiedenheit mit der Vetkovo-Kirche; e) Nach und nach schwächten sie ihren Respekt vor dem vierzackigen Kreuz und sagten, dass „ein Kalikokreuz nicht dem gesamten ursprünglichen Kreuz Christi ähneln kann“ 527. Die Diakone werden aufgrund ihres Hauptunterschieds auch als Novokadilnikov bezeichnet. Epiphanius' Zustimmung oder Epiphanievshchina, so benannt nach dem falschen Bischof Epiphanius Yakovlev 528. Dieser Epiphanius war zunächst ein einfacher Mönch des Kozelsky-Klosters der Kiewer Diözese. Nachdem er wegen eines unreinen Lebens verurteilt worden war, nachdem er einen beträchtlichen Teil der Klosterkasse geraubt und das Klostervermögen an seine Verwandten verteilt hatte, verlangte er von der Kiewer Kanzlei einen Pass, als wollte er nach Tripolis zu seinem Heimatgrundstück reisen, doch nachdem er die Wache passiert hatte, floh er über den Dnjepr ins Ausland. Jenseits des Dnjepr, in der Stadt Soroka, verfasste Epiphanius zwei gefälschte Briefe: einen im Namen des Kiewer Herrschers an den Iasi-Metropoliten mit der Bitte, ihn zu weihen – Epiphanius als Bischof für Tschigirin; Der Brief war mit dem Namen des Kiewer Bischofs unterzeichnet und mit dem von Epiphanius selbst geschnitzten Kiew-Sophia-Siegel versiegelt. ein anderer - von den Bewohnern von Chigirin, die den Wunsch äußerten, Epiphanius als ihren Bischof zu haben. Mit diesen Briefen, die wie im Namen des gesamten ukrainischen Klerus voller Verleumdungen gegen die heilige Synode waren, erschien Epiphanius in Iasi. Der Metropolit glaubte den Briefen und zwar am 22. Juli 1724. ordinierte einen Betrüger zum Bischof in der Ukraine in der Stadt Tschigirin. Der neu eingesetzte Bischof schrieb daraufhin Briefe an die unierten Bischöfe von Lemberg und Wolodymyr und bat sie um Schutz und die Erlaubnis, in ihren Diözesen zu leben und Geistliche hervorzubringen. Bei seiner Ankunft in der Ukraine ordinierte Epiphanius mehr als vierzehn Schismatiker zu Hierodiakonen und Priestern; aber er wurde bald gefangen genommen und nach St. Petersburg geschickt, wo anlässlich des Todes von Kaiserin Katharina I. (6. Mai 1727) beschlossen wurde, den Täter von der Durchsuchung und körperlichen Züchtigung zu befreien, nicht einmal, um ihn seines Klosternamens und seiner Gewänder zu berauben, sondern ihn nur auf Lebenszeit in das Solovetsky-Kloster zu verbannen, damit er dort für eine Arbeit eingesetzt würde, für die er sich als geeignet erwies. Im Jahr 1729 gelang Epiphanius die Flucht aus dem Solovetsky-Kloster und auf dem Weg ins Ausland nach Polen hatte er bereits Kiew unter dem Namen Hieromonk Antonius vom Sophiensee erreicht, doch am Kiewer Außenposten wurde er zufällig vom Gouverneur des Solotonosha-Klosters erkannt, gefangen genommen und im Kiew-Mikhailovsky-Kloster eingesperrt. Er floh auch von hier; aber er geriet erneut in das Erbe eines Kiewer Klosters, wo er sich selbst als Bischof bezeichnete, und im November 1731 wurde er nach Moskau versetzt. Hier wurde er vor dem Dekret im Synodenbüro festgehalten und erlaubte sich mutig, diejenigen zu segnen, die kamen und Wachen an ihre Stolen schickten. Im Januar 1733 folgte ein Dekret: Der Mönch Epiphanius sollte nach körperlicher Züchtigung unter starker Bewachung in das Solovetsky-Kloster geschickt und dort ständig in Ketten gehalten werden; Bald jedoch wurde dieses Dekret durch ein anderes ersetzt: Epiphanius sollte des Mönchtums entzogen und nach einem weltlichen Gericht zur ewigen Arbeit in die sibirischen Bergfabriken verbannt werden. Doch sobald der Verbannte auf die Straße geschickt wurde, wurde er von Dieben aus Vetka von den Soldaten und Kutschern zurückerobert, die mit ihm in den Kolomna-Wald geschickt worden waren. Im folgenden Jahr berichtete der rechte Reverend Raphael von Kiew der St. Synode, dass Epiphanius, dem das Mönchtum entzogen wurde, tatsächlich zu den Schismatikern auf Vetka gehört und als Bischof Gottesdienste abhält, wobei er einen Sakkos und ein Omophorion trägt. Endlich im Jahr 1735 Der falsche Bischof wurde auf Vetka gefasst, in die Kiewer Festung gebracht, hier erkrankte er schwer und legte auf seinen Wunsch hin die Beichte eines orthodoxen Beichtvaters und die Kommunion mit den Heiligen Mysterien ab, Salbung mit Öl und wurde nach seinem Tod als Laie in der Kirche St. Feodosia in der Kiewer Festung begraben. Als die ganze Geschichte von Epiphanius an die Öffentlichkeit kam, erkannten viele Schismatiker ihn als Betrüger und sagten sich von ihm und dem von ihm eingesetzten Klerus los. Andere hingegen erkannten Epiphanius hartnäckig weiterhin als echten Bischof an, die von ihm als legitim und orthodox geweihten Priester und Diakone ließen ihnen alle ihre Bedürfnisse erfüllen und bildeten so einen besonderen Konsens im Priestertum. Diese Vereinbarung unterscheidet sich nicht von der Vetkovs, abgesehen von der seltsamen Verbundenheit ihrer Anhänger mit Epiphanius: Sie beten für ihn in ihren Kapellen wie für einen wahren Bischof, erinnern sich an ihn nicht nur als Bischof, sondern sogar als Leidenden, gehen zu seinem Grab in Kiew, um anzubeten, trotz aller Lächerlichkeit anderer Schismatiker dafür. Den Epiphanius-Anhängern gelang es, obwohl sie nicht zahlreich waren, an verschiedenen Orten Fuß zu fassen, auf Vetka selbst und in den Starodub-Siedlungen, wo sie bereits Ende des letzten Jahrhunderts über eigene Kirchen und ein eigenes Kloster verfügten 529. Die Geschichte von Epiphanius hat den Vetkoviten großen Schaden zugefügt. Lange Zeit war die russische Regierung unzufrieden mit Wetka, das als Zufluchtsort für flüchtige russische Priester, Soldaten, Bauern und Kriminelle diente. Der Fall Epiphanius erregte noch mehr Aufmerksamkeit. Kaiserin Anna Ioannowna forderte 1733 in ihrem höchsten Manifest die Wetkowiter auf, nach Russland in ihre Häuser zurückzukehren, und versprach, allen Verantwortlichen zu vergeben: Die Wetkowiter waren damit nicht einverstanden. Im folgenden Jahr wurde die Einladung mehrmals wiederholt und blieb ebenfalls unbeantwortet. Dann (im Jahr 1735) erhielt Oberst Sytin den Befehl, Vetka mit Truppen zu umzingeln und die Flüchtlinge unter Bewachung in ihr Vaterland zurückzubringen. Sytin, der Vetka plötzlich mit fünf Regimentern angegriffen hatte, fand darin bis zu vierzigtausend Menschen aller Art. Es wurde festgelegt: a) Alle Vetka-Mönche und -Nonnen sollten zur Reue in russische Klöster geschickt werden – warum zum Beispiel Hieromonk Hiob, der viele Jahre lang in Vetka das Sagen hatte, nachdem Theodosius, sein Bruder Alexander und Antonius nach Theodosius, seinem Bruder Alexander und Antonius, in das Kloster Iversky Valdai verbannt wurden, und ein anderer Hieromonk Barsanuphius in das Kloster Spasopreobrazhensky Pereyaslavl; b) die Laien, die sich dort zeigen, wo sie geflohen sind, sollen an ihre früheren Wohnorte zurückgeführt werden; c) und diejenigen, die behaupteten, nicht zu wissen, wo und wie sie nach Vetka kamen, sollten unter der Aufsicht ihrer Vorgesetzten nach Ingermanland geschickt werden, um sich niederzulassen 530. Sytin verbrachte ein ganzes Jahr damit, dieses Dekret umzusetzen: Die Filiale war leer; Ihre Wohnungen und Einsiedeleien wurden niedergebrannt. Die Vetkoviten baten den Oberst lediglich darum, ihre Fürbittekirche nach Starodubye verlegen zu dürfen. Nachdem sie es abgebaut hatten, bauten sie Flöße aus den Baumstämmen und schickten sie entlang des Sozha-Flusses zur Siedlung Svyatskaya, und die Ikonostase und andere kleine Teile wurden auf dem Landweg dorthin geschickt. Aber der Sturm zerbrach die Flöße, so dass die gesamte Eiche im Fluss starb und die kleinen Teile, die bereits an den Ort gebracht worden waren, vom Blitz verbrannt wurden; Übrig blieben lediglich die Königstüren, Seitentüren und vier Ikonen. Die Vetkoviten sprachen auch über die Reliquien ihrer ehemaligen Äbte: Joasaph, Theodosius, Alexander und Antonius: Sytin befahl, alle vier Särge auszugraben, versiegelte sie und ließ sie zusammen mit den Vetkoviten frei, wobei er die Regierung darüber informierte. In der Nähe von Nowgorod Sewersk erhielt der Allerhöchste Befehl, die Särge vor allen zu öffnen: Dann sahen die erbärmlichen Aberglauben in den Särgen statt unbestechlicher Reliquien nur Knochen, erkannten ihre Täuschung und hörten auf, mit imaginären Heiligen zu prahlen. Die Särge wurden verbrannt. Dies beendete jedoch nicht die Existenz von Vetka. Es vergingen weniger als zwei Jahre, bis es wieder von Flüchtlingen bevölkert wurde, und nach fünf Jahren hatte es fast seinen vorherigen Zustand erreicht. Von allen Seiten fielen den Vetkoviten verschiedene Almosen und Almosen von den Anhängern des Schismas zu, ebenso wie von imaginären Leidenden des Glaubens. Zuerst bauten sie sich eine große Kapelle, die sie wie eine Kirche reich mit Ikonen schmückten; dann zwanzig Jahre später (1758) bauten sie in der Nähe der Kapelle eine neue Kirche, ebenfalls im Namen der Fürsprache des Allerheiligsten. Mutter Gottes, nur noch schöner als zuvor. Die flüchtigen Priester-Rektoren erschienen: Priester Dionysius, der zehn Jahre lang an der Spitze gestanden hatte, gefolgt von Priester Iwan Feodorow, Priester Lazar (im Mönchtum und Schema Lawrenty), dem Schema-Mönch Gregor, dem Hieromonk Valerian und schließlich dem bemerkenswertesten Priester Michailo, einem gebürtigen Kalmücken. Rund um die Kirche gab es zwei Klöster: ein Männerkloster, in dem neben ungeschorenen Mönchen und Dienern bis zu 1200 Mönche lebten, und gegenüber dem Männerkloster in einer Entfernung von zwanzig Schritten ein Frauenkloster, das neben zahlreichen Klöstern bis zu hundert tonsurierte Nonnen beherbergte: Die Beziehungen zwischen den Bewohnern des einen und des anderen Klosters waren täglich, konstant und verliefen ohne Aufsicht oder Zurückhaltung. Wieder begannen einfache Mönche und Nonnen, in verschiedene russische Städte und Dörfer zu reisen und überschüssige Gaben der Eucharistie, Brot, gesegnetes Brot und gesegnetes Wasser aus der Vetka-Kirche zu tragen: An die Orte, an denen sie mussten, tauften sie selbst, beichteten, spendeten die Kommunion – und kehrten mit reicher Beute nach Vetka zurück. In seiner Umgebung entstanden in den Wäldern und Büschen zahlreiche Einsiedeleien, in denen verschiedene Flüchtlinge und Schurken Zuflucht fanden, die nachts und sogar tagsüber Raubüberfälle und Raubüberfälle entlang der russischen Grenze verübten, so dass der Weg unpassierbar wurde. Um solche Unruhen zu stoppen, wollte Kaiserin Elisaveta Petrowna im Jahr 1760 gab ein Manifest heraus, in dem sie die Vetkovo-Flüchtlinge aufforderte, in ihr Vaterland zurückzukehren, und ihnen völlige Vergebung versprach; aber ohne Erfolg. Das Gleiche wiederholten Kaiser Peter III. bei seiner Thronbesteigung und Kaiserin Katharina II. zweimal – 1762 und 1763. In den neuesten Dekreten wurde den Flüchtlingen nicht nur ihre gesamte Schuld ohne Folter vergeben, sondern ihnen wurde auch die Erlaubnis erteilt, sich den Bart nicht zu rasieren und ihre eigene Kleidung zu tragen; nach Belieben zu den ehemaligen Grundbesitzern zurückkehren oder sich als Kaufleute und Staatsbauern einschreiben; sich überall niederlassen, in ganzen Siedlungen, nicht nur in Sibirien und anderen abgelegenen Orten, sondern auch in den Provinzen: Kursk, Woronesch und Kasan; Darüber hinaus wurden Leistungen für sechs Jahre gewährt, die von allen Steuern und der Einstellung befreit waren. Aber diese Bedingungen hatten keinen Einfluss auf die Vetkoviten. Dann wurde Generalmajor Maslow der höchste Befehl erteilt, unter Übernahme des militärischen Kommandos nach Polen einzumarschieren, alle russischen Flüchtlinge dort aufzunehmen und in ihr Vaterland zurückzubringen. Maslow im Jahr 1764 Mit zwei Regimentern umzingelte er plötzlich Vetka wie Sytin, fand darin bis zu 20.000 Menschen beiderlei Geschlechts und schickte zwei Monate später alle auf Anweisung seiner Vorgesetzten größtenteils nach Sibirien, um sich niederzulassen. So kam es zum zweiten, endgültigen Sturz von Vetka, das etwa siebzig Jahre lang als Hauptnest und Stütze des Priestertums 531 diente! 4. An die Stelle von Vetka wurde vorübergehend das 130 Kilometer entfernte Starodubje eingenommen, wohin zur gleichen Zeit der Pfarrer von Vetka, Priester Michailo Kalmück und einige andere umzogen, und, was noch wichtiger ist, die Fürbittekirche von Vetka transportiert wurde. Doch bevor wir dieses letzte Ereignis und den anschließenden Aufstieg der Starodub-Siedlungen schildern, werden wir auf ihren früheren Zustand eingehen, als sie, als wären sie von einem Ast bedeckt, im Schatten blieben. Seit dem Umzug der ersten Priester Kosma und Stefan von Starodubye nach Vetka (ca. 1682) zusammen mit vielen Anhängern war die Region Starodub nicht leer, im Gegenteil, sie begann sich noch mehr mit unzähligen Flüchtlingen aus Russland zu füllen, insbesondere in den ersten Jahren der Herrschaft von John und Peter Alekseevich. Die undurchdringlichen Wälder in ganz Starodubshchina trugen wesentlich zum Versteck flüchtiger Schismatiker bei, die sich mutig darin niederließen und bald bis zu siebzehn Siedlungen oder Posads gründeten 532. Zu Beginn des 18. Jahrhunderts (im Jahr 1708), als Karl Bewaffnet mit allem, was sie konnten, griffen sie die Feinde an verschiedenen Orten an, schlugen mehrere Hundert von ihnen, andere nahmen sie gefangen und stellten sie dem Monarchen selbst vor, der sich in Starodub aufhielt. Das gefiel dem Souverän Peter I. so sehr, dass er allen Starodub-Flüchtlingen vergab, ihnen die Ländereien, auf denen sie sich ohne Erlaubnis niedergelassen hatten, in erblichen Besitz übertrug und ihnen verschiedene Vorteile gewährte. Aber in Bezug auf den Glauben befanden sich die Schismatiker von Starodub lange Zeit in äußerster Unwissenheit und in einem erbärmlichsten Zustand. Sie hatten kein Gebetshaus oder eine Kapelle, keine ständigen Hirten. Von Zeit zu Zeit kam einfach ein Priester aus Vetka oder ein Mönch und hielt mit ihnen christliche Gottesdienste ab, aber normalerweise machten es die alten Leute irgendwie. So beschloss ein armer alter Mann in der besten Siedlung namens Zybkovskaya, in seiner Hütte Gottesdienste nach dem Stundenbuch und dem Psalter abzuhalten – dafür hängte er in der Nähe der Hütte eine Tafel auf, die er an Feiertagen schlug und die Menschen zum Gebet einlud. Nach und nach gewöhnten sich die Bewohner von Sloboda so sehr an die Dienste des alten Mannes, dass sie ihn als ihren Beichtvater haben wollten und bei der Beichte vor ihm auch um die Kommunion baten. Der alte Mann weigerte sich zunächst; Dann soll er, wie er selbst sagte, einige alte Krümel der Eucharistie gefunden, sie zu neuen Teigfladen gebacken und so dem Volk viele Jahre lang die Kommunion gespendet haben. Als einige der Slobozhans irgendwo einen flüchtigen Priester erwischten, war der alte Mann schwer bewaffnet. „Was für Priester gibt es heutzutage“, sagte er, und wo kann ich sie bekommen? „Ich bin dein geistiger Vater“ ... und ich habe viele schwachsinnige Menschen hinter mir gelassen. Auch in einer anderen Siedlung, Zlynka, waren die alten Menschen daran gewöhnt, Gottesdienste nur nach dem Stundenbuch und dem Psalter abzuhalten, da sie glaubten, dass es keine anderen Bücher auf der Welt gäbe. Als einer von ihnen, nachdem er in Moskau ein altes gedrucktes Oktoechos gekauft hatte, es in seine Siedlung brachte und befahl, daraus den Kanon vorzulesen, erhob sich, sobald sie das erste Lied anstimmten: „Der Streitwagen des Pharao“ ..., ein Schrei unter den Anwesenden: „Was ist das für ein Buch? Warum ist sie hier? Das entspricht dem neuen Glauben ... Was für Räder und Pharao stehen darin geschrieben? In den Ofen und verbrennen.“ Niemand konnte die Einfältigen davon überzeugen, dass das Buch 533 alt war. Der erste namentlich bekannte Priester erschien in Starodubshchina (nicht vor 1740, nach der ersten Verwüstung von Vetka), Priester Patriciy, ein äußerst listiger, heuchlerischer, listiger Mann. Er lebte in der Siedlung Zybkovskaya, hielt sich an die Zustimmung des Diakons und genoss während des gesamten Diakonats eine solche Macht und einen solchen Ruhm, wie es niemand vor oder nach ihm hatte. Er sandte seine Botschaften an alle Diakone, die sich nicht nur in Russland, sondern auch im Ausland in Österreich und Polen befanden: Er schickte und genehmigte flüchtige Priester in ihre Gemeinden, und im Allgemeinen hingen viele Jahre lang alle Angelegenheiten im Diakonat von seiner Entscheidung ab. Seine äußere Bedeutung und Würde, sein weißes Haar und sein Bart, der fast bis zu den Knien reichte, erweckten beim Volk noch mehr Respekt vor ihm. Aber Patrick war so stolz und eigennützig, dass er sich überhaupt nicht um die spirituellen Bedürfnisse der Menschen kümmerte und nicht zuließ, dass ein anderer Priester in der gesamten Starodubshchyna war. Und da er selbst nicht alle christlichen Gottesdienste in siebzehn Siedlungen allein durchführen konnte, ließ er es zu diversen Unruhen kommen. Alte Männer und Frauen beichteten mit seinem Wissen die Kranken und spendeten die Kommunion, und dafür wurden die Reste der überschüssigen Gaben oft in einer neuen Knetschüssel aufgelöst, Brot gebacken und sich mit der Neukommunion eingedeckt. Andererseits verfiel Patricy, egal wie schlau, einmal in eine Täuschung, aus der er sich nur mit Mühe befreien konnte. Hierodiakon des Neu-Jerusalem-Klosters Ambrosius, ein noch junger Mann, aber geschickt und ehrgeizig, aus Angst vor Bestrafung für seine verschiedenen Schuld, insbesondere für den Diebstahl von Kircheneigentum, floh unter dem Namen Hieromonk Athenogenes in die Siedlung Zybkovskaya und bat Patricius, ihn in seine Zustimmung aufzunehmen. Patrick empfing ihn mit Freude, verliebte sich und schickte ihn bald als Priester mit großem Lob in verschiedene drakonische Klöster und Dörfer im Ausland am Ufer des Dnjepr und dann im Jahr 1750 in die Siedlung Borskaya in Polen. Afinogen hielt in der Stadt Gomel an und ordnete den Bau einer Borskaya-Kirche in der Siedlung an, die er im Namen des Zeichens des Allerheiligsten weihte. Mutter Gottes und begann zur größten Freude der gesamten Bevölkerung den Gottesdienst zu feiern. Der Betrüger war mit dem willkürlich gestohlenen Priestertum nicht zufrieden und wollte die Leichtgläubigkeit und Unwissenheit der Menschen um ihn herum ausnutzen, um sich als Bischof auszugeben. Zu diesem Zweck gestand er seinem Beichtvater, einem flüchtigen Priester, in der Beichte, dass er, Athenogenes, Bischof war, vom sibirischen Metropoliten Antonius ein Bistum erhalten hatte (was nie geschah), keine Diözese hatte, sondern heimlich mit einem sehr wichtigen Verbrecher zusammen war, und dann, nachdem er den alten Glauben gelernt hatte, seine Ehre aufgab und beschloss, um Gottes willen heimlich umherzuwandern. Zur gleichen Zeit richtete Athenogenes ein Omophorion ein und stellte es in seine Zelle, damit alle, die kamen, es sehen konnten, und manchmal segnete er die Menschen, als hätte er sich selbst vergessen, mit beiden Händen. Das Gerücht um den neuen Bischof verbreitete sich immer mehr. Und als Athenogenes, in der Walachei angekommen, sich offen als Bischof bezeichnete: Alle glaubten ihm, der Metropolit selbst und der Herrscher, und die Schismatiker aller geistlichen Konkordien wandten sich an ihn mit der Bitte, für sie Geistliche zu ordinieren. Athenogenes verteilte großzügig die Priesterschaft, brachte viele Priester und Diakone hervor und versprach dem Aberglauben, dass er sogar einen anderen Bischof ernennen würde, wozu er Priester Patricius zu sich einlud. Aber Patrick, der sich von diesem Vorschlag nicht verführen ließ, sondern sich mehr über den Ruhm seines Schülers schämte, beschloss, verlässliche Informationen über ihn zu sammeln, schickte eine bewusste Person nach Moskau und St. Petersburg und erfuhr, dass der imaginäre Bischof Athenogenes einfach ein verschwendeter Hierodiakon Ambrosius war. Der von den Starodubianern dorthin geschickte neue Botschafter bestätigte die Entdeckung lediglich. Und das Gerücht über den Betrug von Athenogenes begann sich schnell zu verbreiten und erreichte die Walachei. Patrick schrieb ihm sogar und verlangte eine Erklärung und offenes Bewusstsein. Aber der Brief fand Athenogenes nicht mehr in der Walachei: Nachdem er erfahren hatte, dass der Herrscher, den er getäuscht hatte, ihn ergreifen und töten wollte, floh der Betrüger eilig nach Polen, versteckte sich für einen ganzen Posten und trat am Gründonnerstag des Jahres 1753 als Beamter in den königlichen Dienst ein, nachdem er sich Bart und Schnurrbart rasiert und Militärkleidung angezogen hatte. Das Beispiel eines Betrügers faszinierte den anderen. Ein gewisser Anfim, ein Mönch aus einfachen Männern, die in Priesterklöstern lebten, beschloss, sich als Priester auszugeben: Leute, die ihn sehr gut kannten, glaubten nicht an seine Extravaganz. Er wandte sich an Athenogenes, der noch Bischof war, und bat ihn direkt um den Archimandriten. Der falsche Bischof nahm das überbrachte Geschenk an und machte Anthimus ohne Gerichtsverfahren zum Archimandriten. Dann glaubten ihm alle, begannen um seinen Segen zu bitten, und der imaginäre Archimandrit, der sich in Polen zwischen Gomel und Vetka in der Nähe des Flusses Sozha niederließ, gründete ein Kloster für sich. Bald wollte er auch das Bistum: Wieder wandte er sich an Athenogenes, schickte ihm zwölf Dukaten in die Walachei und bat darum, ihn in Abwesenheit zum Bischof zu weihen. Athenogenes stimmte zu und bestimmte den Tag des Gründonnerstags und sogar eine Stunde für ihn, so dass, wenn einer in Abwesenheit die Widmungsgebete verlas, der andere die Robe des Bischofs anziehen würde. Als der festgesetzte Tag und die festgesetzte Stunde kamen, beeilte sich Anthimus, die Gewänder des Bischofs anzuziehen, ohne zu ahnen, dass Athenogenes an diesem Tag bereits ein polnischer Krieger war. Als die Wahrheit ans Licht kam: Anfim wollte sich nicht vom Bistum trennen, und da er an seinem früheren Platz wenig Vertrauen in sich selbst fand, zog er sich in ferne Länder zurück und stellte den Priestern überall Priester und Diakone zur Verfügung. Die Nekrasov-Kosaken empfingen ihn mit besonderer Ehre; er weihte mit ihnen die Kirche und weihte mehrere Priester. Doch wenig später fanden die Kosaken heraus, wer Anfim war, fesselten ihn gnadenlos und warfen ihn in den Dnjestr, wo der Betrüger starb. Erstaunlicherweise wollten trotz der offensichtlichen Täuschung beider falscher Bischöfe viele der von ihnen ernannten Priester ihr imaginäres Priestertum nicht aufgeben und täuschten, verstreut an verschiedenen Orten, die einfachen Leute, gaben ihnen Athenogenes und Anthimus als wahre Bischöfe aus und gründeten so, wenn auch nicht für lange Zeit, zwei neue Schulen des Priestertums: Athenogenovismus und Anthimovismus. Nur einige der von Athenogenes ordinierten, gewissenhafteren, zum Beispiel in der Siedlung Borskaya, verließen das Priestertum und wandten sich zusammen mit anderen Bewohnern erneut an Priester Patricius als „an einen Vater“ mit der demütigenden Bitte, ihnen einen rechtmäßigen Hirten zu schicken 534 . Patrick regierte noch lange Zeit in den Starodub-Siedlungen, erlebte jedoch nicht mehr den Zeitpunkt, als Vetka ein zweites Mal fiel und seine Fürbittekirche nach Starodubye verlegt wurde. Die Starodub-Siedlungen wurden nach einer doppelten Volkszählung (1758 und 1761) dann von einem Volost-Büro in der Siedlung Klimova verwaltet, unter dem Vorsitz des vom regierenden Senat ernannten Oberbefehlshabers und mit Unterstützung der Bürgermeister seitens der schismatischen Sloboda-Bewohner selbst 535 . Einer dieser Bürgermeister, Alexei Chruschtschow, war geschickt und mutig und nutzte seine Macht, um die Hauptursache für den Umzug der Kirche von Vetka nach Starodubye zu sein. Er überredete die führenden Einwohner von Sloboda, General Maslow, der Vetka ruinierte, einstimmig darum zu bitten, und Maslow stimmte zu. Die Kirche wurde mit viel Aufwand und Kosten auf dem Landweg transportiert, in einem tiefen Wald zwischen den Dörfern Mitkovka und Klimova erbaut, reich geschmückt und am 18. Dezember 1765 von sieben Priestern geweiht, von denen vier aus Vetka stammten (der Hauptpriester war Mikhailo Kalmyk) und drei aus Starodub. Von diesem Zeitpunkt an wandte sich die gesamte Priesterschaft an Staroduby, wie zuvor an Vetka. Im letzten Viertel des letzten Jahrhunderts gab es neben zwei Klöstern ohne Priester – Männer- und Frauenklöster – vier Priesterklöster unterschiedlicher Konkordien, bis zu siebzehn Kirchen, Kloster- und Pfarrkirchen, die größtenteils vom Priester Michail dem Kalmücken geweiht wurden, und sechzehn öffentliche Kapellen in Siedlungen und Vororten. Das Hauptkloster (Vetka-Konsens), das Pokrovsky-Kloster, rund um die aus Vetka transportierte Kirche, beherbergte bis zu hundert Mönche und fünfzig Beltsy; zwei weitere Klöster – Ostrovsky (Deacons Zustimmung) und Nikolsky (Epiphanievs Zustimmung) hatten neben Balti jeweils fünfzig Mönche; Im Kasaner Frauenkloster, das fünf Kilometer vom Pokrowski-Männerkloster entfernt liegt, stieg die Zahl der Nonnen und Weißen auf siebenhundert, hauptsächlich aus Donkosakenfrauen. Die beiden Klöster Pokrowski und Kasan wurden von demselben Abt, Priester Michail Kalmück, regiert, der allgemein als oberster Vater aller Priestertümer anerkannt wurde. Da er äußerst eigennützig war und keine Assistenten für sich haben wollte, erfüllte er in beiden Fällen alle Anforderungen, auch ohne Diakon: Er tonsurierte vor allem Frauen ohne Gerichtsverfahren, so dass er nach seinem eigenen Bewusstsein im Laufe seines Abtes bis zu sechstausend Tonsuren erhielt; In beiden Klöstern, insbesondere im Frauenkloster, war das unreinste, verführerischste Leben erlaubt. tolerierte, was einfache Mönche und Älteste beichteten, und empfing mit ihrer Kommunion die Kommunion, obwohl es in Starodubye viele flüchtige Priester gab. Letztere befanden sich hier jedoch in einem allgemein erbärmlichen Zustand. Normalerweise wurden sie von den Bewohnern von Sloboda gegen eine bestimmte Gebühr angeheuert, dann wurden sie gezwungen, alles auf ihre Weise zu machen, und wenn ihnen der eine oder andere Priester nicht gefiel, verkauften sie ihn oft an andere Siedlungen weiter. Die Menschen hatten fast keinen Respekt vor den unglücklichen Flüchtlingen, von denen die meisten wegen ihres schlechten Lebens verbannt oder abgeschnitten wurden, und hielten sie nur aus Notwendigkeit für den Gottesdienst fest. Aus diesem Grund versuchte fast jeder Priester, Ersatzgeschenke zu haben, damit er im Bedarfsfall selbst und seine Nachbarn die Kommunion empfangen konnte und sich nicht an den Priester 536 wenden konnte. In Starodubshchina begannen wie zuvor auf Vetka zwei neue geistliche Vereinbarungen. Genau: Zustimmung der Blackbolts. Seine Gründer waren drei einfache und fast ungebildete Männer: Hilarion, genannt Kuhbeine, Nikifor Larionov und Pavel Grigoriev. Sie zogen nach der letzten Verwüstung von Wetka nach Starodubye und lebten zunächst längere Zeit im Glauben mit den Slobozhans. Doch als sie dann den ständigen Streit zwischen ihnen um Glaubensgegenstände, Unruhen und Verfälschung der Moral bemerkten, begannen sie zu sagen: „In den Starodub-Siedlungen ist der Glaube verschwunden und es ist unmöglich, gerettet zu werden, weil die Bewohner von Sloboda in der Nähe von Ketzern, Wappen und Moskowitern leben, mit denen sie unauffällig verkehrten und kommunizierten.“ Diese Denkweise fand viele Anhänger, Mönche und Laien, die sich 1775, nachdem sie Starodubye verlassen hatten, nach Polen in die Stadt Tschernobol zurückzogen, die Pan Khatkevich gehörte, dort eine eigene Kirche und ein eigenes Kloster gründeten und als Tschernoboliten bekannt wurden. Neben dem Hass auf die Alten trennten sich die neuen Sektierer auch durch andere Sondermeinungen von ihnen. Chernoboltsy - a) den Eid ablehnen und sagen: Christus hat es verboten, anders als mit Worten zu schwören – sie, sie, weder noch; b) Sie verehren kein achtzackiges Kreuz, wenn darauf kein Bild des gekreuzigten Erlösers abgebildet ist. c) fest an das bevorstehende Ende der Welt glauben und behaupten, den genauen Zeitpunkt dieses Endes zu kennen; d) nicht für den Herrscher und für die gesamte kaiserliche Familie gemäß den von der St. Synode herausgegebenen Formularen beten; e) Sie betrachten das Rasieren des Friseurs als die größte Sünde und behaupten: Sowohl derjenige, der einen anderen verschenkt, als auch derjenige, der in den Dienst des Herrschers tritt, wo das Rasieren des Friseurs erforderlich ist, sind verloren; f) Sie akzeptieren diejenigen nicht, die mit Pässen zu ihnen kommen, und sobald sie sehen, wo der Pass ist, zerreißen sie ihn und sagen: Hier ist das Siegel des Antichristen. Den Tschernoboliten gelang es, diese Lehre nicht nur in Polen und der Walachei, sondern auch an einigen Orten in Russland unter dem einfachen Volk zu verbreiten 537. Suslows Zustimmung. Mehrere Kaufleute aus Orel und Kolomna ließen sich in der Starodubskaya-Siedlung Zlynka nieder, schlossen sich der Diakonsekte an und lebten in enger Freundschaft miteinander. Nach und nach ließen sie sich von der Tatsache verführen, dass im Diakonat sowie im Starodub-Priestertum im Allgemeinen flüchtige Priester nicht nur aus Großrussland, sondern auch aus Kleinrussland aufgenommen wurden, wo dann stellenweise die Wassertaufe durchgeführt wurde. Da die Kaufleute eine solche Taufe nicht als gültig anerkennen, beschlossen sie in einem allgemeinen Rat untereinander, nur solche Priester aufzunehmen, die nicht von kleinrussischen, sondern von großrussischen Bischöfen ernannt wurden und die darüber hinaus nachweisen konnten, dass der Bischof, der sie ordinierte, eine Weihe hatte, die sukzessive in absteigender Linie von den Moskauer Patriarchen Philaret und Joseph an ihn weitergegeben wurde. Mit dieser einen Meinung trennten sich die Kaufleute vom Diakonat und schlossen ein eigenes Sonderabkommen, das nach einem von ihnen, Theodore Suslov, Suslov genannt wurde. Die Zahl der Anhänger dieser Vereinbarung war mit 538 immer nicht groß. 5. Während Vetka seinem endgültigen Untergang entgegenging und Starodubye an seine Stelle zu treten begann, fand das Priestertum zwei weitere Zufluchtsorte, in denen es einen blühenden Zustand erreichte: entlang des Flusses Irgiz in der Provinz Saratow und in Moskau. Bald nach dem Manifest von 1762, mit dem die Schismatiker aufgefordert wurden, aus Polen in ihr Vaterland zurückzukehren, zogen mehrere ihrer Familien in die Provinz Saratow, darunter 120 Haushalte. Hier gründeten sie drei kleine Dörfer in Waldgebieten: das erste – Mechetnoye am Fluss Irgiz, wo später die Stadt Nikolaevsk entstand, das zweite – am selben Fluss im Kamenka-Trakt, das dritte – Balakovo, etwas höher als Irgiz am Ufer der Wolga. Sofort errichteten sie nach dem Brauch ihrer Glaubensbrüder kleine Einsiedeleien oder Unterstände in den umliegenden Wäldern, wo sie begannen, sich zu Pilgerfahrten zu versammeln. Nach und nach entstanden drei Hauptklöster: das obere – Nikolsky gegenüber dem Dorf Mechetnago, das mittlere gegenüber Kamenka und das untere in der Nähe des Dorfes Balakova – in Krivoluchye. Doch zunächst war der Zustand der Irgiz-Klöster wenig beneidenswert: Sie hatten keine einzige Kapelle und keinen einzigen Priester, obwohl sie der Priestersekte angehörten. Bereits 1770 Es gelang ihnen, einen flüchtigen Priester aus Starodubye zu ernennen, der vom örtlichen Abt Michail Kalmück unter dem Namen Jakob zum Mönch ernannt wurde und der ihnen im Namen der Einführung des Allerheiligsten in die Kirche die erste Kapelle im Oberkloster baute. Mutter Gottes. Doch auch danach erholten sich die Klöster kaum, hatten nur eine sehr begrenzte Einwohnerzahl und genossen fast keinen Ruhm, bis der Mönch Sergius 539 hier erschien. Er war der älteste Sohn des Moskauer Kaufmanns Pjotr ​​​​Jurschew, einer der Hauptschuldigen am qualvollen Tod des Moskauer Erzbischofs Ambrosius (1771), und wurde in der Welt Simon genannt. Aus Angst vor dem Schicksal seines Vaters versteckte sich Simon in den dichten Wäldern von Lopukhin, wo damals heimlich viele Schismatiker und allerlei Gesindel eingepflanzt wurden, und legte in einem der Klöster mit dem Namen Sergius klösterliche Gelübde ab. Als die zahlreichen Unruhen dieser Einsiedler die Aufmerksamkeit der Regierung auf sich zogen, wurde unter anderem der Mönch Sergius gefangen genommen und in einem Moskauer Gefängnis eingesperrt. Doch es gelang ihm, das Gefängnis zu verlassen und nach Polen zu fliehen. Wenig später wollte er in sein Vaterland zurückkehren und beim Grenzübertritt zeigte er, dass er gebürtiger Russe sei, konnte sich aber nicht erinnern, wo er geboren wurde und wer ihn nach Polen gebracht hatte. Sergius wandte sofort einen weiteren Trick an, der ihm später sehr nützlich war: Er kaufte im Voraus viel Leinwand und wickelte sie auf Stöcke, die er bei sich trug. Als die Grenzschutzbeamten fragten, was es sei, antwortete er, dass es sich um eine Leinenlagerkirche handele, und bat sie sogar, dies in seinem Pass zu erwähnen. Mit einem solchen Pass reiste Sergius nicht in seine Heimat Moskau, sondern direkt in die Irgiz-Klöster, von denen er zweifellos schon einmal gehört hatte. Es gab bereits fünf Klöster: Nikolsky, Verkhnenikolsky, Preobrazhensky, Voskresensky und Uspensky unweit der Stadt Wolschsk, obwohl es in all ihren Bewohnern, Männern und Frauen, nicht einmal hundert Menschen gab. Sergius wählte das Kloster Mariä Himmelfahrt, um sein Kloster zu gründen, wo nach ihm seine Mutter Marina mit ihrem jüngsten Sohn und ihrer jüngsten Tochter aus Moskau ankam und hier unter dem Namen Macrina das Mönchtum annahm. Als gebürtiger Moskauer und Sohn eines Vaters, der in alten Zeiten unter Schismatikern für seine Eifersucht berühmt war, als gebildeter, belesener, nüchterner und geschickter Mann, erlangte Sergius nicht lange, sich bei den unhöflichen Bewohnern des Klosters allgemeinen Respekt zu verschaffen. So kam es, dass bald das Oberhaupt des Klosters Mariä Himmelfahrt starb: Dann wählten alle einstimmig Sergius zu ihrem Abt, trotz seiner Jugend und der Tatsache, dass sowohl er als auch seine Mutter lange Zeit nicht damit einverstanden waren. Nachdem Sergius die Obhut der Ältesten übernommen hatte, von denen es nicht mehr als zwanzig gab, schwor er ihnen, dass sie ihm in allem gehorchen und christlich und klösterlich leben würden; Er selbst schrieb ihnen Verhaltens- und Verhaltensregeln auf und arrangierte ein gemeinsames Essen. Die Verdienste des neuen Rektors von Uspensky verbreiteten sich schnell unter den umliegenden Schismatikern: Jeder wollte Pater sehen. Sergius, und in kurzer Zeit strömten so viele Menschen in die Mariä-Entschlafens-Skete, dass ihre kleine Kapelle die Kommenden nicht mehr aufnehmen konnte. Aus irgendeinem Grund brannte diese Kapelle bald fast bis auf die Grundmauern nieder – und Sergius nutzte die Gelegenheit, um bei den Behörden um Erlaubnis zu bitten, sie angeblich nach dem Brand einfach reparieren zu dürfen. In der Zwischenzeit baute er eine neue, riesige, prächtige Kapelle, genauer gesagt, eine Kirche mit fünf Kuppeln und einem Glockenturm, und schaffte es gleichzeitig, irgendwo einen Hieromonk und einen weißen Priester zu besorgen. Die umliegenden Glaubensbrüder, Saratow, Wolga und anderswo, begannen, Pater Sergius noch mehr zu respektieren; Immer mehr Pilger strömten in sein Kloster, so dass der Hieromonk und der Priester keine Zeit hatten, die Gottesdienste für die Kommenden abzuhalten. Die Einnahmen des Klosters erhöhten sich durch Besucher; die Einwohnerzahl nahm immer mehr zu. Sergius beschloss schließlich, seine lange geplante Idee umzusetzen: Er wandte sich an die örtlichen Behörden und bat im Namen aller Einsiedeleien darum, dass sie in ihrer Kapelle nur vorübergehend die Leinenkirche errichten durften, die er – Sergius – hatte, und darin mehrere Abendessen servieren durften, um Ersatzgeschenke vorzubereiten. Für den Erfolg des Unternehmens legte Sergius seinen Reisepass vor, mit dem er von Polen nach Russland kam und in dem tatsächlich über die bei ihm befindliche Leinenkirche vermerkt war. Die Genehmigung wurde erteilt und die Kapelle wurde nicht vorübergehend, sondern dauerhaft in eine Kirche umgewandelt: In der Mariä-Entschlafens-Skete wurde ein liturgischer Gottesdienst eröffnet. Die Nachricht von solch einem außergewöhnlichen Ereignis verbreitete sich am Don, im Ural und in der gesamten Wolga-Region, und von überall her strömten Menschen zu Pater Sergius. Die Äbte anderer Irgiz-Klöster folgten seinem Beispiel, bauten Kirchen, gründeten Priester und eröffneten öffentliche Gottesdienste. Die Klöster wurden zu reichen und bevölkerungsreichen Wohnsitzen. Entlang des Irgiz wurden neue schismatische Dörfer und Gehöfte gegründet, in denen sich hauptsächlich Bauern und andere Kriminelle aufhielten, die vor ihren Herren geflohen waren. Die Zahl der flüchtigen Priester vervielfachte sich hier so sehr, dass die Irgiz-Klöster damit begannen, ihre Glaubensbrüder im Don und Ural zu versorgen. So intensivierte sich in Irgiz in kürzester Zeit der Klerikalismus in höchstem Maße, vor allem durch die Aktivitäten einer Person – Sergius, der 540 den Titel des Erbauers des Mariä Himmelfahrt-Klosters annahm. 6. In Moskau gibt es seit langem Anhänger der Priestersekte; aber bis 1771 blieben sie unsichtbar. In diesem Jahr, als es den Nichtpriestern der Feodossianischen Konsens unter Ausnutzung der Katastrophen der Hauptstadt unter einem plausiblen Vorwand gelang, ihre Herberge im Dorf Preobrazhenskoe zu errichten, das den bescheidenen Namen eines Friedhofs trägt, gründeten die in Moskau lebenden Priester der Vetkovo-Konsens unter dem gleichen plausiblen Vorwand in der Siedlung Rogozhskaya Yamskaya ihre Herberge, die man Friedhof nannte. Und was später der Preobrazhenskoye-Friedhof für die Priesterlosen wurde, wurde nach und nach der Rogozhskoye-Friedhof für die Priester. Auf diesem Friedhof wurden zwei Kapellen errichtet: eine prächtige im Namen der Fürsprache des Allerheiligsten. Die Muttergottes, ähnlich der Fürbittekirche, zog von Vetka nach Starodubka, war für den Winter warm und es wurden umfangreiche Gebäude für Zellen gebaut. Das neue Kloster mit seinen reichen Mitteln wurde schnell von flüchtigen Priestern, Mönchen und Nonnen, hauptsächlich Balti-Männern und -Frauen, bevölkert und hatte großen Einfluss auf die Stärkung des Klerikalismus in Moskau. Die Zahl der Bewohner des Rogozhsky-Friedhofs stieg auf mehrere Hundert, und die Zahl der Gemeindemitglieder in Moskau wurde Ende des letzten Jahrhunderts auf bis zu zwanzigtausend geschätzt. Zunächst stimmten alle Rogozhiten im Einvernehmen mit Vetkovo überein mit dem Pokrowski-Kloster Starodub, das sie ihre Mutter nannten, und mit seinem Abt Michail Kalmück, den sie als ihren gemeinsamen Vater anerkannten. Doch sechs Jahre später, nach der Gründung des Rogozhsky-Friedhofs, legten seine flüchtigen Priester den Grundstein für einen neuen Sinn für Klerikalismus, bekannt als Peremazanovshchina. Sie begannen zu lehren, dass es unbedingt notwendig sei, die Priester, die sich von der russischen Kirche zu den imaginären Altgläubigen abwenden, zu beschmieren, d. Und da sie keinen Frieden hatten, kamen sie auf die Idee, dass sie aus der Not heraus selbst, ohne Bischof, ihren eigenen Frieden verfassen und weihen könnten. Zu diesem Zweck kauften sie (1777) einen riesigen Samowar, gossen Holzöl hinein, gaben verschiedene duftende Salben und Pflanzen sowie zerkleinerte Partikel von Reliquien des Heiligen hinein und kochten diese Mischung vom Lazarus-Samstag bis zum Gründonnerstag. Der Hauptinitiator und Manager der ganzen Angelegenheit war der Priester Wassili von Tscheboksary, einer der flüchtigen Herren, der es verstand, sich mit seiner extremen Philanthropie und Heuchelei den größten Respekt der Rogozhiten zu verschaffen. Er selbst las die Gebete des Bischofs über dem kochenden Öl, die anderen Priester standen um den Samowar, und der ehemalige Küster Fjodor Michailow, obwohl bereits dem Moskauer Spießertum zugeordnet, rührte den Samowar mit einem großen Rührwerk in seinem Chorrock 541 . Als der gleichzeitig auftretende Irghiz-Baumeister Sergius Wassili fragte, warum er ein Gebet ausgelassen habe, antwortete Wassili: Weil es sehr wichtig ist und nur Bischöfen ziemt. Sergius bemerkte: Schließlich steht all diese Aktion nur den Bischöfen zu, und er hörte die folgenden Worte von Wassili: Du, oh Sergius, hast begonnen, dich von der Frömmigkeit zu entfernen, aber vorher warst du eifriger; Ich bitte Sie, darüber Stillschweigen zu bewahren, um den einfachen Menschen keinen Anlass zur Versuchung zu geben. Doch bald wurde die Angelegenheit durch die Nachlässigkeit der Rogosch-Bewohner selbst bekannt: Sie verkauften den Samowar, in dem sie Myrrhe kochten, auf dem Markt, ohne sich die Mühe zu machen, das Gefäß von den daran haftenden Resten duftender Salben zu reinigen – was den Aberglauben erheblich beschämte 542 . Sie brauten zwei Pfund und sechzehn Pfund der ganzen Welt und gossen diese Mischung in zwei Glasflaschen; aber einer von ihnen platzte und alles, was darin enthalten war, ging zugrunde. Als sich die Nachricht von der neuen Rogozhsky-Welt in der Priesterschaft verbreitete, wurde sie nicht überall gleichermaßen aufgenommen. Die Kerzhen-, Irgiz- und Don-Priester stimmten fast alle mit den Rogozhiten überein; In einigen Städten und Dörfern stimmten einige zu, andere nicht; und der Rektor von Starodubye, Priester Michail der Kalmück, rebellierte zusammen mit dem Mönch Nikodim, einem sehr belesenen und vernünftigen Mann, offen gegen die Moskauer und schrieb ihnen mit großer Strenge und forderte sie auf, ihre Unternehmungen aufzugeben. Die Moskauer wollten nicht nachgeben und antworteten den Kalmücken stolz und mutig, so dass er selbst, wenn er mit ihnen im Einklang bleiben wollte, ihnen die gekochte Welt holen würde: andernfalls drohten sie, das Bündnis zu brechen. Schließlich wurde auf beiden Seiten beschlossen, zusammenzukommen und die Angelegenheit im gemeinsamen Rat zu erörtern. So fand in Moskau ein Priesterkonzil statt, das einer der Anwesenden, der Mönch Nikodemus 543, ausführlich beschrieb. Es gab zehn Sitzungen des Konzils: die erste am 1. November 1779, die letzte am 7. Januar 1780. Die Treffen fanden abwechselnd in den Häusern verschiedener Moskauer Kaufleute statt, bei manchen waren es dreihundert Menschen, bei anderen zweihundert, hundert oder noch weniger. Die Hauptakteure in der Kathedrale waren von Starodubtsy-Seite: Priester Michail der Kalmücken mit mehreren seiner Mönche und insbesondere dem Mönch Nikodim, und von Moskauer Seite: Priester Wassili mit seinen Mönchen und einigen ausgewählten Kaufleuten. Beim ersten Treffen diskutierten sie: Wie sind einige Handlungen der Vorfahren zu betrachten? Können sie als ewige Regel akzeptiert werden? Zum Beispiel die Tatsache, dass die Priester Kosma und Stefan auf Vetka diejenigen, die aus der russischen Kirche kamen, erneut tauften, an anderen Orten wieder heirateten, Priester ohne Chrisam und Laien durch Chrisam und das Gehen um ein Taufbecken mit Wasser empfingen? Auf die Frage von Nikodemus: „Sind solche Handlungen unserer Vorfahren legal?“ - Der Vertreter der Moskauer Gesellschaft, Dimitry Fedorov, antwortete: „Nicht legal.“ Damals hieß es: „auf der Grundlage der göttlichen Schrift zu argumentieren und nicht auf den Bräuchen unserer Vorfahren, die nicht miteinander übereinstimmen.“ Nikodemus fügte hinzu: „Wenn die Kirchenväter etwas im Widerspruch zu den Gesetzen der Kirche taten, geschah das aus Unwissenheit und Eifersucht: Sei eine ewige Erinnerung für sie als treue Diener Gottes. Die Rogozhianer waren sehr verärgert über ihren Vertreter und ersetzten ihn sofort: Sie erkannten, dass ihr neues Unterfangen nun durch nichts mehr gerechtfertigt werden konnte. Bei den folgenden Treffen gab es zwei Hauptstreitpunkte: a) ob die Priester, die aus der russischen Kirche kamen, verunglimpft werden sollten oder nicht; b) ob sie die Neuen akzeptieren sollten oder nicht.“ Gebraute Myrrhe als legale Myrrhe? Die Bewohner von Rogosch bejahten dies. Nikodemus zitierte alte Kirchenregeln und Beispiele, die zeigten, dass Priester, die von der Ketzerei oder dem Schisma konvertierten, nicht erneut mit Chrisam gesalbt werden sollten, und dass von einfachen Priestern ohne Bischof gebrautes Chrisam illegales Chrisam sei. Vertreter der Moskauer Seite, die über solche Beweise nicht verfügten, lasen Botschaften von Kerschenez, die der Irgiz-Baumeister Sergius überbracht hatte, von Dunilow und von Gorodez an Pater Michail den Kalmücken vor und forderten ihn auf, dem angeblich alten, väterlichen Brauch zu folgen, Priester zu beschmieren, nicht auf den Ältesten Nikodemus zu hören und ihn aus der Kirche zu exkommunizieren. Anschließend lasen wir eine Botschaft aus den Starodub-Siedlungen Klimowa und Mitkowka, in der Michail Kalmück und Nikodim als Ketzer angeprangert wurden, die sich gegen die Verleumdung auflehnten. Schließlich lasen sie die Geschichte „über die Flucht des Priestertums nach Kerschenez“, geschrieben vom Mönch Jonah Snubnos, der sich in der Kathedrale aufhielt, und besagte, dass Paulus von Kolomna selbst befohlen habe, Priester aus der russischen Kirche durch Zweitsalbung aufzunehmen, ohne die Weihe an ihnen zu wiederholen. Die Auseinandersetzungen waren hitzig und hartnäckig und führten sehr oft zu hektischem Geschrei, Fluchen und Kämpfen. Die Rogoschiten griffen vor allem Nikodim an, den sie nicht herausfordern konnten, und manchmal erlaubten sie ihm nicht einmal, an Versammlungen teilzunehmen, manchmal drohten sie ihm offen mit Schlägen. Der Rat endete mit einer unversöhnlichen Feindseligkeit zwischen den Streitparteien: Beide Seiten beschlossen, jeweils bei ihrer eigenen Meinung zu bleiben, und brachen die Verbindung zwischen ihnen vollständig ab. Die Rogozhianer wurden unter dem Namen Peremazan bekannt und fanden Anhänger in den Klöstern von Kerzhensk, Irgiz und teilweise sogar bei den Starodubtsy. Der Priester Michail der Kalmücken und der Mönch Nikodim, die nach Starodubye zurückkehrten, wurden von ihren Peremazanern beinahe getötet, die nicht wussten, wie sie auf ihre Denunziationen reagieren sollten, und nur sagten: „Wir sind der älteste Glaube, wir sind Iorzhentsy (im Namen von Oberst Iorgalsky, der unter Peter dem Großen eine Volkszählung der Starodub-Siedlungen durchführte); wir sind die Kirche, die im Wasser versank (während des Transports von Vetka nach Starodubye); es gibt nichts Älteres als unseren Glauben.“ Es sollte jedoch beachtet werden, dass sich die Rogozhianer später selbst für ihre Welterschaffung schämten und ein Teil der Welt in der Erde vergraben und der Rest in den Fluss gegossen wurde. Seitdem haben sich einige mit einfachem faulen Öl beschmiert, das nur deshalb alt genannt wird, weil es faul ist; andere nehmen einfaches Öl aus der Lampe und gießen es in eine Flasche, in der sich der Legende nach einst ein alter St. Myrrhe, und sie meinen, dass das Öl dadurch geheiligt wird; wieder andere bekennen direkt: „Wir salben jetzt aus Not statt mit der wirklichen Welt mit einfachem und ungeweihtem Öl, und gemäß unserem Glauben wird Gott dies anstelle des Heiligen anrechnen. Frieden“ 544. 7. Es ist unmöglich, ein weiteres Land zu erwähnen, in dem die Priestersekte seit langem etabliert und sehr weit verbreitet ist, nämlich Sibirien, obwohl wir fast keine historischen Informationen über den Zustand dieser Sekte dort haben. Es ist nur bekannt, dass einige Priester gleich zu Beginn des Schismas als ganze Familien mit ihren Priestern nach Sibirien flohen und sich hauptsächlich in Eisenfabriken sowie in privaten und staatlichen Goldminen niederließen. Anschließend flohen viele andere Priester selbst dorthin, andere wurden von der Regierung zur Strafe verbannt. Im Jahr 1722 wuchs die Zahl der sibirischen Schismatiker so sehr, dass sie es für notwendig hielten, keine weiteren Schismatiker nach Sibirien zu verbannen und „starke Verordnungen zu erlassen, damit flüchtige Schismatiker in den dortigen Städten und Bezirken nicht aufgenommen würden und diejenigen, die sich dort niederließen, unter Strafe an ihre alten Orte zurückgeschickt würden.“ Im Jahr 1735 gab es allein in den Fabriken von Demidov 1.250 männliche und 611 weibliche Schismatiker, die in den umliegenden Wäldern ihre eigenen Einsiedeleien und Einsiedeleien, Mönche und Nonnen hatten. In anderen Fabriken hielten sogar die Angestellten und die Industriellen selbst fast alle an einer Spaltung fest. Die sibirischen Priester hatten in den Ortschaften eigene Gotteshäuser und holten sich nach dem Vorbild ihrer Glaubensbrüder flüchtige Priester. Seit der Entstehung der Irgiz-Klöster wurden solche Priester hauptsächlich aus Irgiz gewonnen. Jekaterinburg galt als Oberhaupt und sozusagen als Zentrum des sibirischen Priestertums, wo viele Kaufleute und Städter diese Sekte hielten. Glaubt man der Aussage der sibirischen Priester selbst, gab es zu Beginn dieses Jahrhunderts mehr als 150.000 von ihnen in den Provinzen Orenburg, Perm und Tobolsk, und sie versuchten, in Jekaterinburg eine Steinkirche zu bauen und sie nach dem Vorbild der Kirchen auf Irgiz 545 zu weihen. III. Lassen Sie uns die Geschichte der Priestersekte mit zwei oder drei allgemeinen Bemerkungen darüber abschließen, so wie wir zuvor die Geschichte der Priesterlosensekte abgeschlossen haben. 1. Die Priestersekte kann nicht die wahre Kirche Christi genannt werden. Denn erstens gibt es keine Bischöfe, die in der Kirche unbedingt notwendig sind: weil sie allein von Gott das Recht erhalten haben, andere Hirten und Lehrer zu ordinieren und ihnen die Macht zu lehren, die Gläubigen mit den Lehren des Glaubens und des Heiligen Geistes zu heiligen. Sakramente (1 Tim. 5, 22; Tit. 1, 5; Regeln. Apostel 2; Konzil von Antiochia. 9); Schiene. ohne Bischöfe – die Kirche ist im Allgemeinen ohne Priestertum und ohne Heiligung. Die Priester selbst sind sich dieses Bedarfs an Bischöfen in der Kirche bewusst, wenn sie, da sie keine Pfarrer stellen können, versuchen, von unseren orthodoxen Erzpastoren geweihte Priester zu gewinnen. Zweitens hat die Geistliche Sekte auch keine legitimen Priester: Die von ihr aufgenommenen flüchtigen Priester werden in der Regel entweder von ihrem Bischof verboten und sogar ganz ihres Ranges beraubt oder zumindest ohne Erlaubnis, gegen den Willen des Erzpastors, ihre Herde verlassen, zu einer anderen ziehen, und auf jeden Fall erhalten sie beim Übergang in ein Schisma die Erlaubnis, als Priester von denselben flüchtigen Priestern zu dienen, die sich zuvor dem Schisma zugewandt hatten. Aber gemäß den apostolischen und konziliaren Regeln: a) haben Priester, die von einem Bischof verboten oder abgesetzt wurden, nicht das Recht, irgendwo zu amtieren; b) Presbytern, die ohne den Willen ihres Bischofs von ihrem eigenen Territorium in ein anderes ziehen, ist bereits aus diesem Grund die Ausübung des Priestertums untersagt, und wenn sie in ihrer Unordnung bleiben, werden sie sogar ihres Ranges beraubt und auf die Ebene der Laien herabgestuft; c) Nicht nur jeder Priester, sondern auch der Bischof einer anderen Diözese hat kein Recht, solche Priester aufzunehmen und zuzulassen, egal ob sie verboten oder abgesetzt sind, - andernfalls wird er selbst aus der Kirche exkommuniziert (rechts Apostel 15, 16; Antioch. 3, 6; Sard. 13; I ecum. 15, 16; VI ecum. 17 usw.). Drittens werden die Sakramente der Kirche, die in der Priestersekte gespendet werden, illegal gespendet: Denn sie werden von Priestern gespendet, die kein Amtrecht haben und illegal empfangen wurden. Schließlich gibt es in dieser Sekte im engeren Sinne keine zwei Sakramente: das Sakrament des Priestertums oder der Weihe, weil es keine Bischöfe gibt, und das Sakrament der Salbung, weil es kein von Bischöfen geweihtes Chrisam gibt, sondern einfaches, also illegal geweihtes Öl verwendet wird – wohingegen in der wahren Kirche Christi alle sieben Sakramente Christi sicherlich vollzogen werden müssen, die gleichermaßen von Gott selbst festgelegt sind: davon die Priester sind auch überzeugt. 2. Die Popovshchina-Sekte selbst verkündete ein Urteil über sich selbst, wenn nicht in Worten, so doch in der Tat, als irrende Sekte. Die ersten Pflanzer und Anführer dieser Sekte hielten sich an zwei Hauptregeln: a) Sie akzeptierten nur Priester, die vor dem heiligen Nikon geweiht wurden, und untersagten strikt die Annahme von Priestern, die danach geweiht wurden; b) Sie akzeptierten jeden, der durch Wiedertaufe aus der russischen Kirche kam, als die größten Ketzer. Spätere Priester hingegen begannen, Priester zu akzeptieren, die nach dem heiligen Nikon geweiht wurden, und nachdem sie die Wiedertaufe abgeschafft hatten, akzeptierten sie diejenigen, die aus der russischen Kirche kamen – Laien durch Salbung mit Öl und Priester durch ihren Verzicht auf Häresien oder auch durch Salbung mit Öl. Schiene. Nach dem Urteil des ersten Priestertums weicht das nachfolgende Priestertum offensichtlich von der Wahrheit ab; und das nachfolgende Priestertum verurteilte und deckte direkt den Fehler des ersten auf. 3. Derselbe exakte Satz wurde über das Priestertum durch seine eigenen Konkordien ausgesprochen, die jemals bestanden haben und immer noch bestehen: denn jeder von ihnen, der nur sich selbst für wahr hält, erkennt alle anderen als falsch oder ketzerisch an und erkennt sie an. Ganz zu schweigen von der Tatsache, dass tatsächlich alle diese Vereinbarungen neben den ihnen gemeinsamen auch besondere Fehler aufweisen und einige, wie der Onufrievismus, in die größten Häresien verfielen. Kapitel V. Maßnahmen der kirchlichen und zivilen Autorität gegen das Schisma, das Bewusstsein der Schismatiker für die Notwendigkeit eines Bischofs und ihre Fehler, Kirchen gleichen Glaubens Das Schisma in seinen beiden Formen und in all seinen besonderen Spaltungen bietet uns ein trauriges Bild. Aber es wäre zweifellos noch trauriger gewesen, wenn die geistlichen und zivilen Behörden nicht alle Maßnahmen ergriffen hätten, um dieses Übel zu unterdrücken und diese ansteckende und tödliche Krankheit zu heilen. Die Maßnahmen begannen gleich zu Beginn des Schismas und wurden kontinuierlich fortgesetzt, obwohl sie sich im Laufe der Umstände und im Geiste des Schismas selbst mehr oder weniger veränderten und abwechslungsreicher wurden, so dass ihre Übersicht der Einfachheit halber in drei Abschnitte unterteilt werden kann. Die erste wird die Zeit vom Beginn des Schismas bis zum Ende des 17. Jahrhunderts bzw. bis Kaiser Peter dem Großen (1667–1700) abdecken; der zweite – vom Anfang des 18. Jahrhunderts bis zur Kaiserin Katharina II. (1700–1762); die dritte ist die Folgezeit bis zum Beginn des 19. Jahrhunderts. I. Das Große Moskauer Konzil von 1667, das schließlich die von Pater begonnene Buchkorrektur genehmigte. Nikon, der das Schisma schließlich verurteilte, wandte die folgenden drei allgemeinen Maßnahmen gegen das Schisma an und wies sie darauf hin: a) verfasste einen konziliaren Befehl und ein Testament, in dem er einerseits alle Orthodoxen, insbesondere die Pfarrer, aufforderte, der St. Ostkatholischen Kirche bedingungslos zu gehorchen und den neu korrigierten Büchern zu folgen, und andererseits jeden, der es wagte, der St. Ostkatholischen Kirche nicht zu gehorchen und dem Schisma nicht zu folgen, mit einem Bann belegte; b) genehmigte das Buch „Die Rute der Herrschaft, Bestätigung, Bestrafung, Hinrichtung“ für den allgemeinen Gebrauch in Russland, in dem die Petitionen der beiden wichtigsten Schismalehrer, der Priester Lazarus und Nikita, im Detail widerlegt wurden, oder genauer gesagt, die grundlegendsten Prinzipien des Schismas; c) stellte anhand antiker Beispiele der Weltkirche fest, dass „Ketzer und Schismatiker nicht nur mit kirchlicher Strafe, sondern auch mit königlicher Strafe, also mit Stadtrecht und Hinrichtung, bestraft werden“ 546. Dementsprechend war Zar Alexei Michailowitsch einer der ersten Schismatiker, der trotz aller Anweisungen und Überzeugungen des Klerus nicht nur nicht bereute, sondern kühn weiterhin die heilige Kirche, das lebensspendende vierzackige Kreuz des Herrn, die reinsten Geheimnisse Christi und andere heilige Dinge lästerte. Sakramente, von denen einige „in das Heimatland des Botschafters geschickt und im Gefängnis eingesperrt werden sollten, und andere Gotteslästerer ließ er wegen ihrer unerträglichen, gottlosen Gotteslästerungen in Brand stecken“ 547: Denn nach dem damals geltenden Gesetz wurde genau dieser Hinrichtung, d 548. Die Diözesanbischöfe hielten es für notwendig, strenge Anordnungen zu wiederholen, damit die Priester den Gottesdienst gemäß den neu korrigierten Büchern und auf Prosphoren mit einem vierzackigen Kreuz verrichteten, und diejenigen, die sich der Übertretung schuldig gemacht hatten, wurden vor Gericht gestellt, ihrer Plätze beraubt oder mit grausamer Demut gedemütigt 549. Als der Solovetsky-Aufstand (1676) endete, der den Geist des Schismas, der nicht nur der Kirche, sondern auch dem Staat feindlich gegenüberstand, vollständig offenbarte, und Nachrichten über die Vermehrung der Schismatiker im abgelegenen Sibirien, auch in den Städten Putivl, Sevsk, Galich, Kostroma und vielen anderen, eintrafen, schickte Zar Feodor Alekseevich von sich selbst zum Konzil, das in Moskau (im November 1681) unter dem Vorsitz von abgehalten wurde Patriarch Joachim verfasste unter anderem Vorschläge zu Maßnahmen gegen das Schisma. Und der Rat forderte in Übereinstimmung mit diesen Vorschlägen den frommen Monarchen auf: a) dass an einigen Orten, wo es sich als notwendig erwies, neue Diözesen eröffnet wurden, damit die Erzpastoren den Stand des Glaubens unter den Christen am bequemsten beobachten können: b) dass Schismatiker, die „nach vielen kirchlichen Lehren und Strafen“ reuelos bleiben und sich dem Heiligen widersetzen. Kirchen wurden, wie es zu Zeiten von Zar Alexej Michailowitsch der Fall war, an das Stadtgericht geschickt, um zu prüfen, wer was würdig war; c) dass Gouverneure und Beamte in allen Städten angewiesen werden sollten, dem Klerus in Fragen der Schisma volle Unterstützung zu leisten, und dass Patrimonialbesitzer, Grundbesitzer und ihre Beamten Schismatiker genau überwachen und sie den örtlichen Bischöfen und Gouverneuren melden sollten. Gleichzeitig beschloss der Rat: d) die Wüsten und Kapellen, die einige schismatische Lehrer in den Wäldern errichtet hatten und die Novizen aus Klöstern und viele Dorfbewohner mit sich zogen, abzuschaffen, die Mönche in Klöster zu verlegen und Pfarrkirchen für die Laien zu errichten, die sich an diesen Orten niederließen; e) strikt zu beachten und zu verfolgen, damit in Moskau nicht wie bisher verschiedene Notizbücher, Blätter und Kolumnen mit Auszügen angeblich aus der Göttlichen Schrift verkauft werden, um das einfache Volk zur Spaltung zu verführen; f) Bringen Sie Bücher aus alten Ausgaben in die Druckerei und geben Sie stattdessen ohne Geld neu korrigierte Bücher an jeden aus, der die alten 550 bringt. Doch sobald diese Maßnahmen im Jahr 551 umgesetzt wurden, kam es in Moskau selbst zu einem neuen Aufstand der Schismatiker, der noch schrecklicher und kirchen- und staatsfeindlicher war als der Solovetsky-Aufstand und daher natürlich zu neuen Maßnahmen gegen die Rebellen führte. Nachdem der Aufstand gezähmt worden war (5. Juli 1682), schickte Patriarch Joachim: a) anlässlich der Hinrichtung des Hauptrebellen Nikita Pustosvyat sofort gedruckte Notizbücher aus der Konzilspräsentation an alle Kirchen des Staates, damit diese Notizbücher wöchentlich in Kirchen gelesen würden, um orthodoxe Christen davon zu überzeugen, der St. Kirche zu gehorchen und dem Schisma 552 nicht zu folgen; b) zusammengestellt und veröffentlicht (6. September 1682), „zur Bestätigung frommer Menschen, zur Gewissheit und zum Aufruf zur Reue von der Täuschung der Schismatiker der Heiligen Kirche“, ein ganzes Buch: Spirituelle Hommage, in dem er nach einer kurzen Geschichte des Schismas, nachdem er erzpastorale Ermahnungen an das Volk berührt hatte, alle Artikel der Petition Nikita Pustosvyat im Detail widerlegte: Das Buch war auch überall verschickt 553. Dann stellte er zusammen und druckte: c) zum Nutzen und zur Bestätigung der Gläubigen – „ein Wort des Dankes an Gott, den Herrn, für seine große Barmherzigkeit, die er durch seine wundersame Vorsehung begünstigte, seine heilige Kirche von den Abtrünnigen und bösen Verleumdern im Sommer 7190, dem Monat Julia, am 5. Tag zu befreien“ (1683); d) ein Wort der Ermahnung an Schismatiker bezüglich ihrer Vereinigung mit der orthodoxen Kirche (ohne Angabe des Jahres); e) ein Wort gegen den vom Rat verurteilten und abgesetzten Susdal-Priester Nikita Pustosvyat und gegen die schismatischen Kapitons mit der Aussage, dass ihr Glaube falsch sei usw. (1684) 554 . Patr. beschränkt sich nicht darauf, Werke gegen das Schisma zu veröffentlichen. Joachim eröffnete im Jahr 1682 vier neue Diözesen an Orten, an denen die Schismatiker am aktivsten waren, zwei im Norden: Kholmogory und Ustjug oder Totem, und zwei im Südosten: Woronesch und Tambow 555, und von Zeit zu Zeit sandte er bewusste Mahner, um die Verlorenen zu ermahnen. Also im Jahr 1687 Der Archimandrit des Moskauer Nowospasski-Klosters Ignatius (aus der Familie Rimski-Korsakow) wurde in die Bezirke Kostroma und Kineschma geschickt, die als Haupttreffpunkt der Anhänger des berühmten Kapito 556 dienten. Andere Bischöfe unterstützten ihren Hohepriester eifrig. Pavel, Metropolit von Sibirien (1678–1692), sandte vertrauenswürdige Priester und Hierodiakone in seine riesige Diözese, um Schismatiker zu ermahnen, und sandte manchmal seine eigenen erzpastoralen Botschaften 557. Sein Nachfolger Ignatius Rimsky-Korsakov (1692–1699) schrieb drei Bezirksbriefe an alle orthodoxen Christen seiner Herde und versuchte, sie vor den Verführungen des Schismas zu schützen – wertvolle Botschaften, auch weil sie enthalten sehr wichtige historische Informationen über den Beginn des russischen Schismas und über die ersten sibirischen Schismalehrer 558. Derselbe Metropolit öffentlich, in der Domkirche, denunzierte und ermahnte und brachte schließlich einen der hartnäckigsten Lehrer des Schismas, Joseph Istomin, einen Armenier, zur Reue und konvertierte nach ihm viele seiner Anhänger zur Orthodoxie 559. Erzbischof Afanasy von Kholmogory (1682–1702) hinterließ mit seinen Aktionen in der neu gegründeten Diözese gegen die Pommern die Erinnerung an sich selbst als den geschicktesten unter seinen Zeitgenossen und einen sehr eifrigen Ankündiger des Schismas 560. Der Kasaner Metropolit Adrian (1686–1690) schrieb für seine Herde: „Über die alte Tradition des heiligen Apostels und des heiligen Vaters, wie ist sie für jeden geeignet?“ orthodoxer Christ, seine Finger auf das Zeichen des Kreuzes zu legen und es auf sich selbst darzustellen“ 561. Und als er bereits Patriarch war, sandte er 1697 Anweisungen an alle Priesterältesten, in denen er unter anderem die Regeln darlegte, wie gegen das Schisma vorzugehen sei 562. Gleichzeitig bestätigten die Zaren John und Peter Alekseevich den Bischöfen, Schismatiker zu finden, sie nach den kirchlichen Regeln zu beurteilen und sie im Bedarfsfall vor das Stadtgericht zu bringen und den Gouverneuren den Klerus in dieser Angelegenheit in vollem Umfang zu unterstützen. 563 veröffentlichte (7. April 1685) zusätzlich zu den bisherigen Gesetzen gegen Schisma zwölf neue Artikel mit folgendem Inhalt: a) Schismatiker wer Lästere die St.-Kirche, erzeuge Versuchung und Rebellion unter den Menschen und bleibe hartnäckig, „nach dreimaligem Verhör bei der Hinrichtung werden sie, wenn sie nicht bestrafen, im Blockhaus verbrennen“; b) wenn sie sich bei der Hinrichtung St. unterwerfen. Kirchen schicken sie unter strenger Aufsicht in Klöster und lassen am Ende der Prüfung die Jungen und Unverheirateten für den Rest ihres Lebens nicht aus dem Kloster, damit sie nicht erneut in die Spaltung hineingezogen werden, und lassen Verheiratete gegen Kaution frei, und wenn sich herausstellt, dass sie sich erneut der Spaltung ergeben haben, richten sie sie mit dem gleichen Tod hin; c) Fanatiker, die Bürger mit ihren Frauen und Kindern zur Selbstverbrennung, zur Selbstverbrennung, lockten; d) diejenigen, die Erwachsene und Kinder erneut tauften und ihre vorherige Taufe als falsch bezeichneten, sollten durch den Tod hingerichtet werden; e) diejenigen, die selbst mit ihren Kindern die Schismatik überwunden haben, werden, wenn sie Buße tun, mit der Peitsche geschlagen und zur Korrektur zu den örtlichen Bischöfen geschickt, und wenn sie hartnäckig bleiben, werden sie durch den Tod hingerichtet; f) diejenigen, die kürzlich zum Schisma verführt wurden, wenn sie anfangen zu bereuen und zu sagen, dass sie aus Unwissenheit oder unter Zwang verführt haben und andere nicht verführt haben, je nach Schuld eine Strafe verhängen und sie zur Korrektur an das patriarchalische Gericht schicken und sie dann unter strenger Aufsicht den geistlichen Vätern zur Garantie übergeben; g) die des Schismas Angeklagten werden, wenn sie sich rechtfertigen und ihre Unschuld von ihren geistlichen Vätern bezeugt wird, unter die strenge Aufsicht dieser gestellt, und wenn sie vorgeben, eingesperrt zu sein und verurteilt zu werden, werden sie mit der Peitsche geschlagen, auch wenn sie Buße tun, und in entfernte Städte verbannt; h) diejenigen, die wegen der Unterbringung von Schismatikern, der Versorgung mit Essen, Getränken usw. verurteilt wurden, sollten einige, wenn sie gestehen, ihrer Schuld nach zu urteilen, nur mit der Peitsche geschlagen und andere in entfernte Städte verbannt werden; i) von denen, die Schismatiker mit einer Garantie gehalten haben, ohne von ihrem Schisma zu wissen, eine Strafe von fünf Rubel für jede Person zu nehmen; und wer sie ohne Kaution festhält – nehmen Sie 50 Rubel für jede Person; Wenn jemand Schismatiker in seinem Haus hielt, zwar mit einer Garantie, aber von ihrem Schisma wusste und die Behörden nicht benachrichtigte, sollten diese Leute ausgepeitscht und verbannt werden, und von den Bürgen sollte eine Geldstrafe von 50 Rubel für jede Person erhoben werden; i) für Schismatiker, die in verschiedene Städte verbannt werden, eine strenge Überwachung durch die örtlichen Behörden und, wenn sie sich erneut eines Schismas schuldig machen, sie der Regierung zu melden und sie unter Bewachung zu stellen und sie gemäß den hier dargelegten Artikeln zu verurteilen; j) Wenn die des Schismas Angeklagten anfangen, sich einzusperren, und es niemanden gibt, mit dem sie konfrontiert werden können, dann befragen Sie Nachbarn und geistliche Väter nach ihnen, und wenn sie nach einer Durchsuchung freigesprochen werden, lassen Sie sie gegen Kaution frei; Wenn sie verurteilt werden, richten Sie ihr Urteil nach den genannten Artikeln. k) den Nachlass von Schismatikern und skrupellosen Bürgen verkaufen, die zugunsten der Staatskasse verbannt werden: weil ein Großteil der Staatskasse für ihre Bezahlung und die Bezahlung der Detektive verwendet wird 564. Zusätzlich zu diesen allgemeinen Regeln wurden je nach Bedarf auch private Spaltungsgesetze erlassen. Als in den Jahren 1687–1689 pommersche Schismatiker das Paläostrowski-Kloster plünderten, wurde befohlen, „den Ältesten und Tselovalniks und den Sotskys und allen umliegenden Bauern den Befehl zu erteilen, die Ausbreitung solcher Diebe zu verhindern Angst vor schwerer Strafe für Verheimlichung“ 565; Es wurde auch befohlen, „vorsichtig zu sein, dass Schismatiker nicht in den Wäldern und in den Wolosten leben, sondern dort, wo sie auftauchen, selbst beschlagnahmt, ihre Unterkünfte zerstört, ihr Eigentum verkauft und Geld nach Moskau geschickt werden sollten“ 566 . Als die Don-Schismatiker im Jahr 1688 begannen, Raubüberfälle zu verüben, wurde ihnen befohlen, „diese Diebe zu ergreifen, ihre Unterkünfte niederzubrennen und zu zerstören, sie wegen Diebstahls militärisch zu bestrafen und hinzurichten und die Diebe und Fabrikbesitzer 567 nach Moskau zu schicken.“ So gab es von der Entstehung des Schismas bis zum Ende des 17. Jahrhunderts zwar noch nicht zahlreiche, aber im Vergleich zu den folgenden Maßnahmen die strengsten, eigentlich zivilrechtlichen Maßnahmen dagegen. Das Schisma war in Russland strikt verboten, und niemand, weder in den Städten noch in den Dörfern, wagte es, sich offen daran zu halten. Daher verbargen die Schismatiker entweder ihren Glauben oder flohen in die Wüsten und Wälder, wo sie sich Zufluchtsorte errichteten. Aber auch dort wurden sie gefunden, ihre Häuser zerstört und sie selbst zur Verurteilung vor die geistlichen Autoritäten gebracht, und wenn sie keine Reue zeigten, wurden sie vor das Stadtgericht und oft zum Tode gebracht. Diese Maßnahmen waren aus der Notwendigkeit heraus entstanden. Das Schisma zu Beginn war, wie üblich, von größtem Fanatismus und Hass auf die orthodoxe Kirche geprägt, so dass die Anweisungen und Überzeugungen des Klerus auf die damaligen Fanatiker fast keine Wirkung hatten und sie sich erlaubten, die gewagtesten Lästerungen gegen den Heiligen Kreuz und andere Heiligtümer der orthodoxen Kirche auszuspucken – wofür nach dem geltenden Gesetz die Todesstrafe verhängt wurde. Andererseits war das Schisma in den ersten Jahren seines Bestehens das größte Übel nicht nur für die Kirche, der es unzählige Kinder raubte, sondern auch für den Staat, in dem es eine kontinuierliche Reihe von Unruhen, sogar schrecklichen Aufständen, verursachte und unzählige unglückliche Dorfbewohner tötete, was sie zur Selbstverbrennung und zu anderen Arten von Selbstmord führte. II. Seit Beginn des 18. Jahrhunderts, genauer gesagt seit der Zeit, als Kaiser Peter der Große nach seinem Sieg über Karl Zunächst ordnete der Zar (im Februar 1714) an, alle männlichen und weiblichen Schismatiker, wo auch immer sie lebten, aufzuzählen und mit einem doppelten Steuergehalt zu belegen, damit die Schismatiker wie andere Untertanen des Zaren ohne Zweifel und Furcht offen in Dörfern und Städten leben konnten, solange sie sich in den Kirchenordnungen meldeten und sich zur Zahlung des doppelten Gehalts verpflichteten 568; Dieses Dekret, so sehr es eine Erleichterung für die Schismatiker darstellte – weil es zumindest ihre bürgerliche Existenz anerkannte –, galt ebenso gegen das Schisma und wurde wiederholt und später im Jahr 569 bestätigt. Gleichzeitig erließen sowohl Peter der Große selbst als auch seine Nachfolger, die sein Handeln fortsetzten, bis Kaiserin Katharina II. sehr viele Gesetze gegen das Schisma, von denen es genügt, das bemerkenswerteste 570 zu nennen. Andersdenkenden, die sich erklärten und sich für ein doppeltes Gehalt einsetzten, war es strengstens verboten, ihren Haushalt und andere Personen zum Schisma zu konvertieren; und diejenigen, die versteckt waren und sich nicht registrierten, wurden vor Gericht gestellt, von ihnen wurde eine doppelte Steuer für die vergangene Zeit verlangt oder sie wurden zur Zwangsarbeit geschickt. Keinem der Schismatiker war es gestattet, öffentliche Ämter zu bekleiden, und Zertifikate von ihnen für die Gläubigen wurden nicht akzeptiert 571 . Alle Schismatiker mussten eine besondere Kleidung tragen, an der sie überall sofort erkannt wurden 572. Für das Recht, einen Bart zu tragen, den sie nicht rasieren wollten, gab es eine Sondersteuer; wenn jemand heimlich nicht bei den Hirten der Kirche heiratete, zahlte er auch eine Sondersteuer 573. Schhismatischen Mentoren und Priestern war es strengstens verboten, Dienste zu leisten und das Schisma generell zu unterstützen, und die Schuldigen wurden sofort zu den örtlichen Bischöfen oder zur St. Synode geschickt, um Ermahnungen zu erhalten 574 . Von Zeit zu Zeit wurden den Schismatikern charatische und frühgedruckte Bücher weggenommen und an die St. Synode geschickt (575). Um sie zum Schisma zu verführen und zu verbreiten, wurden sie auf die Galeeren oder zur harten Bergarbeit verbannt (576). Den Schismatikern war es nicht gestattet, Klöster zu bauen 577. Ihre Mönche und Nonnen wurden manchmal unter strenger Aufsicht in Klöster geschickt, manchmal wurden sie zu Bergbauarbeiten unter strenger Bewachung verurteilt 578. Orthodoxe Priester waren verpflichtet, in ihren Pfarreien genaue Beichtbücher und Listen der Schismatiker zu führen, ohne sie zu verbergen, und auch Gottesdienste für Schismatiker nach orthodoxen Riten zu verrichten 579 . Wurden sie der Verheimlichung von Schismatikern für schuldig befunden, wurde ihnen ihr Platz entzogen; wenn sie heilige Riten nach schismatischen Riten durchführten, wurde ihnen das Priestertum entzogen und sie wurden vor ein Zivilgericht gestellt 580. Kinder aus Ehen von Schismatikern mit Gläubigen erhielten die Taufe in der orthodoxen Kirche; Nur orthodoxe Christen konnten ihre Nachfolger werden, und gleichzeitig verpflichteten sich die Eltern im Abonnement, ihre Kinder nicht zur Spaltung zu verleiten; Schismatiker konnten wahre Gläubige auf keine andere Weise heiraten, als indem sie auf das Schisma verzichteten 581. Diejenigen, die wegen absichtlicher und beharrlicher Unterbringung von Schismatikern verurteilt wurden, wurden als Gegner der Regierung bestraft 582. Diejenigen, die vom Schisma zur Orthodoxie konvertierten, wurden vom doppelten Gehalt, das den Schismatikern auferlegt wurde, und von der Einziehung von Zahlungsrückständen befreit; sie mussten für das Recht, einen Bart zu tragen, keine Steuern zahlen und waren nicht nur vor jeglichen Beleidigungen geschützt, sondern erhielten auch jede Art von Hilfe 583. Wenn jemand erneut in den Schisma geriet, wurde er dem Stadtgericht übergeben 584. Die Zivilbehörden hatten aus Furcht vor Gericht die Schismatiker entsprechend ihren Anforderungen den geistlichen Behörden vorzustellen und die im Gesetz vorgeschriebenen Maßnahmen gegen den Schisma durchzuführen 585. Und die Diözesanbischöfe verpflichtete sich, ihre Herden zu besuchen und zu unterrichten, damit es in ihnen nicht zu einer Spaltung kam, und jede erdenkliche Sorge für die Bekehrung der Schismatiker zu tragen 586. Unter den russischen Erzpastoren waren bereits während der Regierungszeit von Kaiser Peter I. diejenigen, die für ihren Eifer gegen das Schisma berühmter wurden als andere: der Stellvertreter des Patriarchalthrons Stefan Javorski, der Metropolit Hiob von Nowgorod, der Heilige Demetrius von Rostow und der Bischof von Nischni Nowgorod Pitirim. Kaum hatte Stefan die Verwaltung der patriarchalen Angelegenheiten übernommen (1702), hörte er, dass sich in Moskau heimlich die Meinung verbreitete, dass das Ende der Welt nahe sei und der Antichrist gekommen sei, dass Moskau sein Königreich, Babylon, und seine Bewohner Diener des Antichristen seien. In Widerlegung dieses Grundgedankens der Bezpopovtsy, der nicht mehr neu war, aber insbesondere deshalb gefährlich werden konnte, weil der Aberglaube, der die Verwandlungen Peters des Großen nicht verstand, ihn gegen den Priester richtete. Stefan, die Person des Souveräns selbst, beeilte sich, ein Buch zu schreiben und zu veröffentlichen (1703): „Zeichen des Kommens des Antichristen und des Endes des Zeitalters aus den göttlichen Schriften“, und der Hauptschuldige, der versuchte, diesen Gedanken unter den Menschen zu verbreiten, wurde gefunden und vor dem Zaren und den Synkliten entlarvt. Das Buch wurde mehrmals und anschließend 587 veröffentlicht. Metropolit Hiob von Nowgorod musste sich gegen denselben Gedanken wappnen. Im Jahr 1707 erschien in Nowgorod ein schismatisches Notizbuch: „Über die Geburt des Antichristen“, das von Hand zu Hand ging und das Volk verwirrte. Um dies zu widerlegen, verfasste der Erzpastor sofort eine „mahnende Antwort aus der Heiligen Schrift“ und sandte sie in Listen an seine Diözese. Auf Befehl des Souveräns wurde diese Antwort dann in Moskau zur allgemeinen Verwendung veröffentlicht. Darüber hinaus diskutierte Hiob viel mit den Anführern des Schismas selbst: Semyon Denisov und Theodosius Vasilyev, obwohl er sie nicht bekehren konnte, und da er bedachte, dass das Schisma hauptsächlich durch die Unwissenheit des Volkes unterstützt wurde, gründete er 588 bis zu vierzehn Schulen in seiner Diözese. Der heilige Metropolit Demetrius von Rostow, der 1702 in seiner Diözese ankam, stellte fest, dass diese von verschiedenen schismatischen Bewegungen überwältigt wurde, deren Ausbreitung darin bestand, dass Prediger aus den Tiefen der Bryn-Wälder auftauchten. Von Glaubenseifer getrieben, beschloss er, das Schisma, mit dem er bisher wenig vertraut war, in all seinen Einzelheiten zu studieren; Er reiste oft durch seine Diözese, hielt Predigten, richtete sie oft gegen die Irrtümer des Schismas und schrieb zwei Werke dagegen. Das erste: „Eine Diskussion über das Bild Gottes und die Ähnlichkeit im Menschen“ wurde anlässlich der Gelegenheit geschrieben, als viele abergläubische Menschen in der Diözese Rostow und auch in anderen entgegen dem Erlass des Souveräns nicht damit einverstanden waren, ihre Bärte zu rasieren, weil sie dachten, dass durch das Rasieren der Zöpfe und des Schnurrbartes das Bild Gottes in einem Menschen verzerrt würde und er die ewige Erlösung verlieren könnte. Der Heilige widerlegte diese grobe Idee, indem er erklärte, was das Bild Gottes in uns sei, und verschickte seinen Aufsatz 1705 in der gesamten Diözese. Ein weiteres, unvergleichlich umfangreiches Werk mit dem Titel „Eine Suche nach dem schismatischen Bryn-Glauben“ richtet sich allgemein gegen die Irrtümer des Schismas und besteht aus drei Teilen: Der erste beweist, dass der Glaube der Schismatiker falsch ist; im zweiten, dass ihre Lehre schädlich für die Seele sei; im dritten, dass ihre Taten Gott nicht gefallen. Der Heilige stellte dieses Buch als Leitfaden für die Priester seiner Diözese zusammen und schaffte es, es ihnen kurz vor seinem Tod (im Jahr 1709) zuzusenden: Da früher veröffentlichte Bücher gegen das Schisma, sagt er, nämlich „der Stab der Regierung“ und „spirituelle Hingabe“, in der Diözese Rostow fast nie gefunden und von Schismatikern zerstört wurden. Beide Werke des Heiligen Demetrius wurden 589 mehrfach gedruckt. Pitirim 590, der Sohn eines Dorfbewohners, wurde in jungen Jahren selbst in das Schisma hineingezogen, lebte auf Vetka und wurde dort sogar Mönch. Doch bald erkannte er mit seinen brillanten Fähigkeiten, mit seiner Liebe zum Lesen theologischer Bücher und zum Studium kirchlicher Altertümer deutlich die Fehler des Schismas, studierte den Geist und die Gewohnheiten der Schismatiker und konnte durch seine Hinwendung zur Orthodoxie umso mehr Einfluss auf den erbärmlichen Aberglauben nehmen. Der Große Peter erkannte Pitirim, der bereits der Erbauer des St.-Nikolaus-Klosters in Pereslawl war, und schätzte seine Talente und Informationen und beauftragte ihn (per Dekret von 1706), sich an der Bekehrung der Schismatiker in der Region Nischni Nowgorod zu beteiligen. Pitirim nahm eifrig die heilige Arbeit auf, ging um ihre Häuser und Einsiedeleien herum, drang in Wälder und Wüsten ein und sprach überall sanftmütig mit denen, die im Irrtum waren, einige belehrte er mit Worten, er verteilte seine anklagenden und ermahnenden Notizbücher an andere. Im Jahr 1715 Er hatte dem Kaiser bereits berichtet, dass es ihm mit Gottes Hilfe gelungen sei, mehr als zweitausend Seelen aus dem Schisma in den Bezirken Jurjew und Balachnowo zu bekehren, fügte jedoch hinzu, dass die örtlichen Zivilbehörden ihn nicht nur nicht unterstützten, sondern ihn auch behinderten. Der Kaiser (13. März) bestätigte strikt, Pitirim jede Hilfe zu leisten, und drohte für jedes Hindernis mit dem Tod, und Pitirim begann, seinen Dienst mit noch größerem Eifer fortzusetzen. Auf Kerzhenets selbst, in der Nähe der schismatischen Klöster, gründete er das orthodoxe Mariä-Entschlafens-Kloster, wo er zum ersten Archimandriten ernannt wurde, um zukünftige Führer auf das Schisma vorzubereiten, und 1716 schrieb und schickte er mit Zustimmung des Diakons 130 Fragen an die Tscherno-Ramensky-Schismatiker, die sie beantworten mussten. Die Schismatiker stimmten zu, doch statt Antworten schickten sie Pitirim im August desselben Jahres ihre 240 Fragen. Im folgenden Jahr gab Pitirim bekannt, dass seine Antworten fertig seien, und forderte die Diakone auf, ihm ihre Antworten vorzulegen. Die Diakone zögerten und schickten zuerst den Ältesten Barsanuphius und dann den Diakon Alexander selbst und andere zu ihm mit der Bitte, sie von der Notwendigkeit einer Antwort zu befreien, da sie sich dazu unfähig fühlten. Ein Jahr ist vergangen; die Forderung von Pitirim wurde wiederholt – und kaum im Jahr 1719, als Pitirim bereits in den Rang eines Bischofs von Nischni Nowgorod erhoben worden war, überreichten sie ihm ihre Antworten, die unter dem Namen Diakone bekannt sind, die jedoch von keinem der Diakone verfasst wurden, sondern auf ihren Wunsch und gegen Geld vom Anführer einer völlig anderen schismatischen Überzeugung, Andrei Denisov, trotz der gegenseitigen Feindseligkeit beider Schulen heimlich zusammengestellt wurden 591. Nachdem Pitirim diese Antworten erhalten hatte, lud er bis zum 1. Oktober Vertreter aller Tschernoramen-Klöster und viele Bewohner der umliegenden Wolosten in das Dorf Pafnutyevo im Bezirk Balachnovsky ein. Hier ging der Erzpastor nach der feierlichen Liturgie in vollem Gewand mit einem Kreuzzug zu einem speziell vorbereiteten erhöhten Platz in der Nähe der Kirche und begann öffentlich im Beisein von Orthodoxen und Schismatikern ein Gespräch mit Vertretern der diakonischen Konsens über deren Antworten und überreichte ihnen seine Antworten. Elder Barsanuphius und Diakon Alexander und seine Kameraden reichten beim Bischof eine Petition ein, die öffentlich verlesen wurde und in der sie gestanden, dass sie nach der Lektüre seiner Antworten deren Unwahrheit erkannten und ihre ihm vorgelegten Antworten als nichts betrachteten. Dann warfen sie sich dem Heiligen zu Füßen und flehten ihn unter Tränen an, sie nicht länger auf die Probe zu stellen, weil sie nicht antworten konnten. Pitirim wandte sich an die Wähler anderer Tschernoramen-Klöster – Sofontiev, Onufriev und einen gewissen Bezpopovsky: Auch sie lehnten die Antworten des Diakons ab und flehten den Bischof an, sie ohne Prüfung zu lassen und ihnen ihre Verantwortungslosigkeit zu verzeihen. Der Triumph der Orthodoxie war vollständig: Das Schisma selbst und bekannte feierlich seine Unrichtigkeit und Ohnmacht! Pitirim meldete dies alles sofort Kaiser Peter I., und der Kaiser befahl (1720), den Bericht des Hochwürdigen zusammen mit dem Höchsten Manifest in einem besonderen Buch zu drucken und überallhin zu versenden. Bald darauf reichten die beiden wichtigsten Führer des Diakonats, Elder Barsanuphius und Diakon Alexander, die durch Pitirims Antworten von ihren Fehlern überzeugt waren, bei ihm (27. November) einen Antrag auf Aufnahme in die orthodoxe Kirche ein, dem sie sich durch Beichte und Kommunion des Heiligen Tyne anschlossen. Und auf Befehl des Souveräns erschienen sie zusammen mit Pitirim in St. Petersburg; aber hier stellte sich heraus, dass der Diakon erneut von der Orthodoxie abfiel und begann, das Volk gegen St. zu empören. Kirche und königliche Dekrete, und deshalb wurde er als Eidbrecher und Beleidiger der Behörden 592 durch den Tod hingerichtet. Pitirims Antworten auf 240 schismatische Fragen, die einen hellen und gesunden Geist, umfassende Informationen im Wort Gottes und den Schriften der Heiligen Väter und eine außergewöhnliche Vertrautheit mit der alten slawischen Sprache zeigen, handgeschriebene und gedruckte Bücher, wurden 1721 unter dem Namen Slings für den allgemeinen Gebrauch veröffentlicht. Reverend Pitirim hörte danach nicht auf, an der Bekehrung der Schismatiker zu arbeiten; Er selbst besuchte oft ihre Kerzhen-Klöster, baute viele orthodoxe Kirchen in der Nähe schismatischer Dörfer und versorgte sie mit vertrauenswürdigen Priestern. Der Eifer des Hochwürdens und die erfolgreichen Maßnahmen gegen das Schisma waren so zweifelsfrei, dass einige Orte in anderen Diözesen, in denen das Schisma tobte, seiner Gerichtsbarkeit anvertraut wurden, nämlich die Städte: Jaropoltsch, Gorokhovets, Arzamas, Yuryevets-Povolsky, Vyaznikovskaya-Siedlung, Galitsky-Bezirk usw. 593. Im Jahr 1732, sechs Jahre vor seinem Tod, hatte Rev. Pitirim die Freude zu sehen, dass es in den Wäldern von Tschernoramen kaum noch 2.249 Einsiedler beiderlei Geschlechts gab, während es 1716 bis zu 8.000 oder mehr waren und alle registrierten Schismatiker in der Provinz Nischni Nowgorod bis zu 40.000 gezählt wurden 594 . Von ihrer Gründung an widmete die Heilige Synode den Schismatikern ihre volle Aufmerksamkeit. Im Januar (27) 1722 veröffentlichte er einen gedruckten Appell, in dem er einerseits die Orthodoxen ermahnte, täglich zu Gott zu beten, „möge er hartnäckigen Aberglauben durch seinen Heiligen Geist mildern und in bereitwilliges Anhören, helles Verständnis und mitfühlende Annahme gesunder Lehren umwandeln“, und andererseits forderte er Schismatiker auf, mit ihren Zweifeln an St. Die Synode ohne Angst zu erscheinen, um hier eine Ermahnung zu erhalten 595. Etwas mehr als zwei Monate später (3. April) erschien eine neue Proklamation der St. Synode, die sich speziell an die Schismalehrer richtete, zu denen sie eingeladen wurden, in der St. Synode zu sanften Diskussionen über Meinungsverschiedenheiten zu erscheinen, und dafür wurden 596 verschiedene Termine festgelegt. Im selben Jahr gab die St. Synode auch eine „Bekanntmachung mit einer Ermahnung an diejenigen heraus, die es wagen, rücksichtslos zu wagen, Qualen zu erleiden“, um diese Schismatiker zu überzeugen. die eher bereit waren, jede Strafe zu ertragen. anstatt sich die Haare zu schneiden und sich umzuziehen 597. Aber da keiner der Schismatiker zu mündlichen Interviews in St. Die Synode erschien nicht: Dann schickte die Synode auf Erlass von Kaiser Peter dem Großen Hieromonk Neophytos, einen der Schüler des Nischni Nowgorod-Bischofs Pitirim, zu Interviews mit den Schismatikern an ihrem Wohnort in die Olonets-Länder. Die Zivilbehörden von Petrosawodsk wurden darüber informiert, damit sie Neophyte die notwendige Hilfe leisten können. Und Neophytos selbst wurde von St. Die Synode gab detaillierte Anweisungen in 17 Punkten, die unter anderem vorschrieben: a) dass er mit schismatischen Lehrern im Beisein des örtlichen Klerus, der weltlichen Autoritäten und des einfachen Volkes – Orthodoxen, Schismatikern und Schwankenden – streiten sollte; b) „maßvoll und umsichtig“ zu handeln; c) er ließ die wichtigeren Fragen und Antworten niederschreiben und legte sie dann, nachdem er sie mit seiner Unterschrift und den Unterschriften der Schismalehrer versiegelt hatte, der St. Synode vor; d) damit St. über schwierige Themen berichtet, die er selbst nicht lösen kann. Synode; e) damit er, wenn die Dissidenten während des Schimpfens unverschämt und unverschämt erscheinen, die Zivilbehörden auffordert, sie zu stoppen und zu mäßigen 598. Neophyt kam in den letzten Septembertagen 1722 in Petrosawodsk an und schickte sie, nachdem er 106 Fragen geschrieben hatte, Anfang Dezember über das Büro des Leiters von Peters Fabriken an die Vygov-Schisma-Lehrer, damit sie am Ende desselben Monats mit ihren zu ihm kommen würden Antworten. Der Neuling hatte offensichtlich kurze Antworten im Sinn, auf deren Grundlage in mündlichen Interviews ausführlich argumentiert werden konnte. Aber die Vygoviten verstanden die Sache anders: Sie antworteten, dass sie in so kurzer Zeit keine Antworten schreiben könnten, sondern sie schreiben würden, sobald sie Zeit hätten. Dezember und Januar des neuen Jahres 1723 vergingen, und die Vygoviten erschienen nicht mit Antworten. Dann verlangte Neophyte, dass sie zumindest zu mündlichen Wettbewerben erscheinen – und Anfang Februar wurden zwei Literaten aus der Wüste geschickt – Manuel Petrov und Ivan Akindinov, die viele Tage lang im Beisein der örtlichen Behörden und des Volkes mit Neophyte über das Kreuz, über Siegel auf Prosphora und über andere Gegenstände diskutierten und mit Beharrlichkeit genau die Beweise wiederholten, die im Stab der Regierung, des spirituellen Ruhms, der Suche und der Schleuder lange widerlegt worden waren. Daraus ging klar hervor, dass die Vygoviten überhaupt keine Lust hatten, die Stimme der Ermahnung und Belehrung zu hören, sondern beschlossen, ihren Glauben hartnäckig zu verteidigen. Es vergingen noch mehrere Monate: Es gab immer noch keine Antworten. Aus dem Büro der Petersfabriken wurden nacheinander drei Dekrete an die Andersdenkenden geschickt, um die Angelegenheit zu beschleunigen: Sie versprachen, bis zum Dreifaltigkeitstag Antworten vorzulegen, hielten aber ihr Wort nicht. Neophyt meldete dies der St. Synode (vom 21. Juni) 599. Schließlich bereits am 28. Juni, d.h. Sieben Monate später, nachdem die Fragen gestellt worden waren, kamen zehn ausgewählte Pommern nach Petrosawodsk und präsentierten ein ganzes, riesiges Buch mit ihren Antworten in zwei Exemplaren. Die meisten Leute, die an diesem Buch gearbeitet haben, waren Andrei Denisov, sein Bruder Simeon, der seine fünf Artikel, die viel vor 600 geschrieben wurden, darin aufnahm, und Trifon Petrov. Sie versuchten darin alles unterzubringen, was sie erst im Laufe vieler Jahre aus verschiedenen Büchern zusammengetragen und selbst erfunden hatten, um ihren Glauben zu verteidigen und der russischen Kirche Vorwürfe zu machen: Sie schämten sich nicht, das zu wiederholen, was bereits in früheren Büchern unserer Erzpastoren gegen das Schisma mehr als einmal widerlegt worden war, und füllten ihre Arbeit mit Ausführlichkeit, falschen Überlegungen, falschen Verweisen und willkürlichen Interpretationen der angeführten Beweise. Nachdem Neophyte dieses Buch mit Antworten erhalten hatte, erkannte er, dass mündliche Interviews allein nicht ausreichen würden, sondern dass es zur Widerlegung notwendig sei, dasselbe Buch zu schreiben – was die Verfasser der Antworten selbst im Vorwort verlangten. Daher, obwohl ich auf einige Antworten Vorwürfe vorbereitet habe. Der Neuling hatte im September mehrere Wettbewerbe mit den Schismalehrern; Da sie sich jedoch ständig auf ihre schriftlichen Antworten bezogen und nur deren Lektüre verlangten, hielt Neophyte es für das Beste, die nutzlosen Wettbewerbe zu stoppen. Er schrieb nur kurz den Kern der Auseinandersetzungen, die er mit den schismatischen Lehrern hatte, und als dieser Entwurf von ihm selbst, den örtlichen Behörden und den schismatischen Lehrern besiegelt wurde, entließ er diese aus Petrosawodsk und kehrte selbst zur St. Synode 601 zurück. Der rechte Reverend Theophylact von Tver und Kashin wurde sofort angewiesen, eine Denunziation der pommerschen Antworten zu verfassen, und bald erschien ein Buch mit dem Titel: „Der Schismatiker.“ Unwahrheit, die sich die leeren Vygotsky-Heiligen in ihren falschen Antworten auf die ihnen vom ehrlichen Hieromonk Neophytos vorgelegten Fragen erklärten, die ihnen von der heiligen Herrschersynode zur Ermahnung und zum Ruf an die heilige Kirche geschickt wurden; - kurzzeitig angeprangert durch den Befehl derselben St. Synode im Jahr der Menschwerdung Gottes, des Wortes 1723“ 602 Rev. Besonderes Augenmerk legte Theophylakt auf die 50. Antwort als die wichtigste: Denn hier werden in 28 Artikeln alle imaginären Neuerungen und Häresien der russischen Kirche gezählt, um derentwillen sich die Schismatiker aus ihr zurückzogen. Fast das gesamte Buch ist der Betrachtung dieser Artikel gewidmet. Zu den anderen Antworten: Der Autor bemerkte im letzten Kapitel, dass sie „sich als falsch erweisen; einige werden mit falschen Argumenten behauptet, andere vertuschen die Macht der Fragen mit eitler Ausführlichkeit und instrumentalen Reden; einige gehen an den Fragen vorbei, andere greifen mit frechen Ausrufen auf wiederholte Lobpreisungen der altrussischen Kirche und der Wundertäter zurück.“ Und das alles wurde durch viele Beispiele bestätigt. Leider blieb dieses intelligente und gründliche Werk lange Zeit im Manuskript und wurde bereits 1745, überarbeitet vom Jaroslawler Metropoliten Arsenij Malewitsch, unter dem Titel „Aufdeckung der schismatischen Unwahrheiten, die sich in den Antworten der leeren Heiligen Vygotskijs zeigen“ veröffentlicht. 603. Im Jahr 1725 gab die Synode auch eine „Ermahnung an die Unwissenden“, d Lehrer, prangern sie an und melden sie den Zivilbehörden 604. Die Pfarrer der Kirche hörten nicht auf, Aufsätze gegen das Schisma zu schreiben, wie zum Beispiel die „Anklage der Schismatiker“ des Metropoliten Arseni Matseevich von Rostow, die leider im Manuskript verblieben ist 605. Einer der von Rev. Pitirim konvertierten Diakone, Wassili Florow, schrieb 1737 eine lange „Anklage der Schismatiker“. 606. In St. An der Synode verfasste 1745 eine unbekannte Person eine zusätzliche Denunziation der falschen und falschen verbalen Antworten der Vygoretskys. 607 Es ist anzumerken, dass die Schismatiker in dieser Zeit begannen, die Notwendigkeit eines Bischofs zu erkennen, und dieses Bewusstsein entstand sofort zwischen den Priestern und den Nichtpriestern. Als die Priester begannen, geflüchtete Priester der neuen Weihe aufzunehmen, hatten sie das Gefühl, illegal zu handeln, und kamen zu dem Schluss, dass sie die Situation nur dadurch verbessern könnten, dass sie einen Sonderbischof engagierten, der sie mit Priestern nach den alten Büchern versorgen würde. Mit diesem Gedanken wandte sich das Vetkovo-Kloster 1730 zusammen mit den Diakonen an den Iasi-Metropoliten Antonius und bat ihn, sie aus ihrem Kreis zum Bischof zu ordinieren, und 1731 schrieb der Abt des Vetkovo-Klosters, Vlasiy, im Namen der gesamten Kathedrale über dasselbe an den Iasi-Gospodar. Zu dieser Zeit befand sich zufällig der Patriarch von Konstantinopel selbst in Iasi, der, nachdem er von der Petition der Schismatiker gehört hatte, sagte, er wolle nichts ohne Rücksprache mit den anderen Patriarchen entscheiden und versprach, seine Antwort unverzüglich aus Konstantinopel zu senden. Die Antwort wurde tatsächlich bald in 12 Punkten übermittelt, deren Hauptinhalt darin bestand, dass diejenigen, die den Rang eines Bischofs erhalten möchten, ein Geständnis ablegen sollten, um die Dogmen der orthodoxen Kirche zu bewahren und auf diese Weise zu glauben und andere zum Heil zu lehren. Als auf Befehl des Metropoliten die patriarchalische Antwort in die slawische Sprache übersetzt wurde: Einer der Vetkoviten stahl die Übersetzung und floh nach Vetka. Die Diakone, die nichts von der angefertigten Übersetzung wussten, fragten den Metropoliten. damit er befahl, die Antwort des Patriarchen für sie zu übersetzen. Der Metropolit, der hier eine Absicht vermutete, schickte sie wütend weg und sie kehrten mit nichts in ihr Vaterland zurück 608. Noch bemerkenswerter ist, dass die strengen Pommern im selben Jahr 1730 untereinander beschlossen, aus ihren Anhängern eine würdige Person zu wählen und ihn zur Ernennung zum Metropoliten zu den Ostpatriarchen zu schicken: Wenn sie sich weigern, werden sie sich an den serbischen Patriarchen wenden. Ein solcher Mann namens Jakow Sidorow war bereits ausgewählt; nur machte er sich, bevor er in den Osten aufbrach, mit seinen Kameraden auf den Weg, um durch Russland zu wandern, um bei seinen Glaubensbrüdern Hilfe für die lange Reise zu sammeln. Die Bezpopoviten, verführt von der Hoffnung, einen eigenen Erzpastor zu haben, spendeten großzügig. Es ist jedoch nicht bekannt, ob Sidorov aufgrund der entstandenen Meinungsverschiedenheiten oder aus einem anderen Grund nicht nach Osten geschickt wurde, als er mit reicher Beute nach Pommern zurückkehrte, und die Absicht der Pomorianer, einen Bischof zu errichten, 609 unerfüllt blieb. Danach schickten die Pommern, Vetkovtsy und Diakoniten im gegenseitigen Einvernehmen ihre gewählten Beamten nach Osten, um nach einem alten Bischof zu suchen; aber Michail Vischatin, der von den Pommern geschickt wurde, starb im Ausland, und der Rest der Gesandten kehrte mit nichts in ihr Vaterland zurück. Dieselben Sektierer schickten auf gemeinsamen Rat hin den Hieromonk Varlaam von Kasan aus der Siedlung Spasova nach Iasi, um ihn als Bischof einzusetzen. Doch als sie in Iasi von den bösen Absichten der Schismatiker und ihrer Meinungsverschiedenheit mit der orthodoxen Kirche erfuhren, ordneten sie die Inhaftierung Varlaams und seiner Kameraden an und schnitten ihm vorwurfsvoll die Haare ab. Die Schismatiker waren sich der Notwendigkeit eines Bischofs bewusst und waren sich zeitweise ihrer Unzulänglichkeiten und Fehler bewusst. Einer der Diakone von Starodub schrieb 1745: „Wer wird uns im Liegen aufrichten oder diejenigen trösten, die in der Dunkelheit des Kummers sitzen? Es gibt niemanden, der erhöht, es gibt niemanden, der tröstet, es gibt niemanden, der führt, es gibt niemanden, der sich um das Gemeinwohl kümmert... Wo können wir die Schönheit unserer Mutter sehen? Wo bist du, die du uns geboren hast? Wo bist du, die du uns genährt hast?... Viele traurige Menschen, beständig Trauer, von Anfang an werden nur wenige gute Führer genannt, sondern nur diejenigen, die des Kummers und des Stolperns schuldig sind. Die Fahrer, die die Dreieinigkeit und den Polytheismus predigen, die Fahrer, die Selbstmord durch Hungersnot lehren, die Lästerer des Kreuzes, diejenigen, die als Priester ohne Priestertum erscheinen in viele Teile zerrissen, mörderische Kriege nehmen zu ... Die anwesenden Priester, die Einfachen, führten die Taufe durch, und die Frauen taten dies; andere haben nach ihrer ersten Taufe bereits die Taufe getauft; und für diejenigen, die das Priestertum nicht annehmen, gibt es in der Ehe keine Unzucht, und dadurch wird die Zerstörung der Kinder verursacht. Über Leid und Unheil!... Und all dies ist, wie wir sehen, bis in unsere Zeit bereits erreicht. Darüber hinaus trifft uns das Schlimmste; Das gegenwärtige Priestertum verlässt uns, oder, mehr noch, unsere Vernachlässigung des Priestertums und der Mysterien eliminiert uns. Es ist töricht für unser Volk, die sieben Sakramente und die Heiligkeit mehr zu schätzen als Handel und Landwirtschaft. 611. Ein anderer Schismatiker beschrieb sein Priestertum im Jahr 1755 folgendermaßen: „In große Schande und Absurdität ist das wahre Priestertum geraten! Diese (ursprünglichen) Priester waren Eiferer der weltlichen Frömmigkeit, sie suchten Trost in ihren Seelen, diese aber in ihren Bäuchen; sie vertrauen auf Gott, und diese sind in Gold und sind ihre Kaufleute; sie sind verwandt.“ zu spirituellen Gesprächen, aber das sind weltliche Gespräche; Sie bewahren den Glauben an das Gesetz und die Dogmen der Wahrheit, und sie haben einen unveränderlichen Glauben an diese Mahlzeiten. Und was ist mit diesen Flüssen? Sie sind wahre Priester, und diese wahren Priester enthalten nur Namen, aber die richtigen Tugenden sind weit entfernt; Sie waren wie Bienenköniginnen, und diese Hornissen stechen in ihr fertiges Eigentum und verletzen, verwunden oder vertreiben jeden, der gegen sie ist. O Priester dieses Fremden und Eigenwilligen! Er rühmt sich vergeblich seiner Väter, er benutzt seinen Namen vergeblich ... Wir wissen wirklich nicht, was in uns sein will, als ob jeder Eifer für den Thron vorbei wäre und der Rest des Fleisches die Macht übernimmt ... und es gibt niemanden, der das korrigiert: denn es gibt Vorstellungen von Spiritualität anstelle der Gesetze der Kirche. das Kreuz Christi wurde geschaffen“ 612. III. Mit der Thronbesteigung von Kaiserin Katharina II. wurden die Maßnahmen gegen die Spaltung noch milder und milder. Den flüchtigen Schismatikern wurde volle Vergebung zuteil, wenn sie in ihr Vaterland zurückkehrten, sie durften sich an jedem Ort niederlassen, konnten das Leben wählen, das sie wünschten, sie erhielten verschiedene Vorteile, sie durften Bärte tragen und andere als die vorgeschriebene Kleidung tragen 613. Anschließend wurden alle Schismatiker im Allgemeinen von der Notwendigkeit befreit, ihre Bärte zu rasieren und eine vorgeschriebene Kleidung zu tragen, und es wurde beschlossen, sie ohne jegliche Unterdrückung an öffentlichen Orten zu sehen 614. Nach und nach Schismatikern wurde es erlaubt, in Gerichtsverfahren einen Eid zu leisten und auszusagen, es sei denn, es handelte sich um verdächtige Personen. vom doppelten Gehalt befreit und durften sogar für öffentliche Dienste ausgewählt werden 615. Wenn andere Härtemaßstäbe angewendet wurden: dann gezielt gegen heimliche und hartnäckige Schismatiker und insbesondere gegen diejenigen, die andere zur rücksichtslosen Selbstverbrennung verführten 616. Die Kirche ihrerseits begann mit noch größerer Sanftmut und Liebe als zuvor gegen die Verlorenen vorzugehen. Als im Jahr 1765 mehrere Schismatiker, nachdem sie das Selenezki-Kloster gewaltsam in Besitz genommen hatten, die Mönche daraus vertrieben, darin Ikonen und Bücher verbrannten und sich trotz der gesandten Mahner selbst verbrannten: Dann beauftragte der heilige Synode auf höchsten Befehl Archimandrit Platon, den damaligen Rechtslehrer des Thronfolgers, eine Ermahnung an die Schismatiker zu verfassen, und diese Ermahnung: Das Buch wurde 1766 im Namen der Orthodoxen Katholischen Kirche veröffentlicht und atmet die innigste mütterliche Trauer um die verlorenen Kinder aus und ist erfüllt von den für sie rührendsten Überzeugungen. Frühere Werke, die gegen das Schisma veröffentlicht wurden, waren größtenteils in einem strengen Ton, in einem anprangernden Ton verfasst; Aufgrund ihres Umfangs und ihrer wissenschaftlichen Forschung waren sie für die Mehrheit der Schismatiker kaum zugänglich. Platons Werk, nicht umfangreich und von einem Geist der Sanftmut und Überzeugungskraft durchdrungen, fand Zugang zu den Herzen vieler, die die Wahrheit erfahren wollten 617. Ein weiterer würdiger Hirte, Rev. Nicephorus Theotokius, ein gebürtiger Grieche, war kaum (1779) in seiner slawischen und Cherson-Diözese angekommen, als er es für seine erste Pflicht hielt, einen Bezirksbrief an alle imaginären Altgläubigen seiner Diözese zu schreiben und sie aufzufordern, sich den Eingeweiden der Kirche anzuschließen. Die Botschaft wurde mit pastoralem Eifer, Sanftmut und Liebe verfasst: Sie wurde an zwei Erzpriester, Elisawetgrad und Bakhmut, weitergeleitet, damit diese diese Botschaft in einer Versammlung der Schismatiker verlesen sollten, und hatte zur Folge, dass im Bezirk Elisawetgrad zwei Siedlungen, Znamenskaya im priesterlichen Sinne und Zlynka im priesterlosen Sinne, beschlossen, sich der orthodoxen Kirche anzuschließen und sich tatsächlich anzuschließen. Anstatt zu antworten, reichten die Schismatiker des Bachmut-Bezirks die Solovetsky-Petition in 20 Kapiteln an die Eminenz ein, auf die er ausführlich mit dem gleichen Geist der Sanftmut und pastoralen Überzeugung antwortete 618. Unterdessen suchten die Schismatiker der wichtigsten Konfessionen weiterhin nach einem Bischof mit der größten Beharrlichkeit. 1765 beschlossen sie, ihn selbst zum Priester zu weihen. Das Treffen fand in Moskau im Haus eines Kaufmanns statt. An dem Fall beteiligten sich die Pommerschen Andrei Borissow und seine Kameraden, die Feodossier und Jungvermählten Wassili Emeljanow, Iwan Iwanow, Iwan Fjodorow Ersh und andere, der uns bereits bekannte Vetkovtsy-Mönch Nikodim und seine Brüder sowie einige Moskauer Kaufleute. Sakkos, Omophorion, Mitra und andere Gewänder wurden im Voraus für den zukünftigen Bischof vorbereitet. Während der Treffen äußerten einige, dass ein Bischof als Oberhaupt der Kirche St. Johannes Chrysostomus eingesetzt werden könnte, die sich in der Mariä-Entschlafens-Kathedrale befindet, da der Metropolit von Kiew, Clemens, vom Papst von Rom als Oberhaupt von Clemens eingesetzt wurde. Andere sagten, dass es viel besser sei, einen Bischof durch die Hand des Heiligen einzusetzen, da dieses Geheimnis Ordination, also Händeauflegen, genannt wird. Jona, Metropolit von Moskau, oder ein anderer Heiliger; Es ist nur notwendig, dass, wenn die Hand des Heiligen auf das Haupt des Auserwählten gelegt wird, die Weihegebete gelesen werden und er nach und nach alle Gewänder des Bischofs anzieht. Die letzte Meinung wurde von allen gebilligt und schnell veröffentlicht. Die Schismatiker freuten sich darüber, dass sie endlich einen Erzpastor haben würden, der sie alle zusammenbringen und ihrer Gesellschaft das Aussehen einer Kirche verleihen würde. Aber inmitten der allgemeinen Freude stellte jemand, der vernünftiger war, die folgenden zwei Fragen: Wer kann uns garantieren, dass der Heilige, dessen Hand wir auf den Kopf des Geweihten legen, mit uns einverstanden ist und alles gutheißt, was wir tun werden? Wer von uns liest Weihegebete, die von niemand anderem als dem Bischof gelesen werden können und sollen? Die Fragen verwirrten alle. Die Vetkoviten bestanden darauf, dass ihr Priester die Gebete lesen könne; Die Pommern wollten, dass ihre Gebete von ihrem alten Herrn gelesen würden. Nach einer zufriedenen Schimpftirade gaben schließlich alle zu, dass eine solche Ernennung zum Bischof weder mit dem Wort Gottes noch mit den Regeln des hl. Väter und verließen daher ihr Unternehmen 619. Im folgenden Jahr, 1766, wandten sich die Moskauer Priester an den in Moskau weilenden georgischen Erzbischof Athanasius, um einen Bischof für sie zu ernennen; aber Athanasius, ohne die Erlaubnis von St. Die Synode stimmte dem nicht zu, riet ihnen jedoch, dafür nach Georgien zu gehen. Deshalb schickten die Vetkoviten die Mönche Nikodim und Joachim sowie den Kaufmann Iwan Kusnezow und seine Kameraden dorthin. Doch als die Boten unterwegs die Nachricht erhielten, dass in Georgien Verwirrung herrschte und es keinen Weg dorthin gab, kehrten sie erfolglos zurück. Dann schickten die Schismatiker aus Moskau einen Kaufmann aus Saratow zum Reverend. Tikhon von Woronesch, der zurückgezogen lebte und den Heiligen zu sich einlud; aber er lehnte entschieden ab. Die Schismatiker, die am Dnjepr lebten, schickten eigene Botschafter in den Metropoliten der Krim und baten ihn um einen Bischof; aber der Metropolit stellte ihnen ohne den Willen des Patriarchen von Konstantinopel keinen Bischof, sondern brachte angeblich nur einen Abt, einen Priester und einen Diakon hervor. Die Starodubianer der Vetkovo- und Diakon-Konkordien hörten, dass der griechische Metropolit Eusebius in Wolhynien in der Stadt Nemirov lebte, der angeblich bereit war, einen Bischof für sie zu ernennen, und schickten ihm 1781 auf Anraten des Mönchs Nikodim und der ranghöchsten Sloboda-Bewohner den Hieromonk des Geburtsklosters Joseph zur Bischofsweihe. Doch die Gesandten fanden den griechischen Metropoliten Nemirov nicht, der zehn Tage zuvor nach Griechenland abgereist war. Der Mönch des Fürbitteklosters Starodubsky, Joasaph, neidisch auf den Reichtum und die Ehren seines Abtes, des Priesters Michail Kalmück, wollte für sich den höchsten Rang eines Bischofs erlangen. Mit diesem Gedanken wandte er sich vorgetäuscht an denselben Michail Kalmück und den Kaufmann Iwan Kusnezow, damit sie ihn nach Griechenland schicken würden, als ob er einen alten Bischof finden wollte. Sie stimmten bereitwillig zu und versorgten Joasaph mit mehr als tausend Dukaten. Er und sein Freund, der Mönch Raphael, reisten zunächst nach Konstantinopel, dann auf den Berg Athos, und 1781 wurde er hier von Bischof Gerasim zum Hieromonk geweiht. Von Athos zog er nach Jerusalem, wo er vom antiochischen Patriarchen Daniel den Rang eines Archimandriten erhielt, der ihn bei seiner Entlassung nach Russland angeblich sagte, dass er auch den Rang eines Bischofs erhalten würde, wenn er tausend Dukaten mitbringen würde, um Gefangene aus türkischer Gefangenschaft freizukaufen. Joasaph kehrte im November 1782 nach Starodubye zurück, lebte heimlich mit seinen Glaubensbrüdern zusammen und hielt für sie Gottesdienste ab. Schließlich gaben die Novotorzh-Schismatiker 1782 bekannt, dass der ehemalige Olonets-Bischof Ioannikiy zugestimmt habe, zu ihnen überzugehen; aber tatsächlich stellte sich heraus, dass er überhaupt nicht einverstanden war 620. Als auf diese Weise alle Versuche der imaginären Altgläubigen, sich mit illegalen Mitteln einen Bischof zu verschaffen, zu nichts führten, beschloss einer der Starodubtsev, vernünftiger und belesener als die anderen, nämlich der Mönch Nikodim, der in der Nähe der Siedlung Zlynka am Fluss Kamenka sein eigenes Kloster (Uspensky) hatte, einen Bischof für seine Glaubensgenossen aus der Orthodoxen Russischen Kirche zu suchen und sich mit ihr wieder zu vereinen. Die erste Idee dazu hatte Nikodemus von Graf Rumjanzew-Zadunaiski, dem damaligen Gouverneur von Kleinrussland. Eines Tages (im Jahr 1781) war Nikodemus zufällig beim Grafen in der Siedlung Wischenka, zusammen mit dem Abt des Fürbitteklosters, Michail Kalmück. Der Graf, der zuvor viel Positives über Nikodemus gehört hatte, riet ihm, das Schisma zu verlassen, sich mit den flüchtigen Priestern zufriedenzugeben, und die Barmherzige Kaiserin und die heilige Synode um die gesetzliche Priesterschaft zu bitten, die nach ihren alten Büchern nur Dienste für die Altgläubigen leisten würde, und versprach gleichzeitig, vor der Kaiserin und der heiligen Synode für den Erfolg des Unternehmens einzutreten. Nikodemus stimmte freudig zu; Aber zuerst wollte ich die Vorstädter darauf vorbereiten, gewalttätig und hartnäckig in ihren Wahnvorstellungen. Zu diesem Zweck verwies er auf die veröffentlichte St. Die Synode „Ermahnung an die Schismatiker“ von M. Platon, in der übrigens abgedruckt war, dass jeder von ihnen furchtlos seine Meinung schriftlich und mündlich den Hirten der Kirche vorlegen sollte und dass alles, was sie verlangten, nach ihrem Wunsch arrangiert würde – er versicherte seinen Gleichgesinnten, dass ihnen zweifellos von der St. Synode das gesetzliche Priestertum nach ihrem Willen und Wunsch verliehen würde. Nachdem Nikodim gehört hatte, dass der Mönch des Geburtsklosters Gerasim Knyazev, der auch die Absicht hatte, der orthodoxen russischen Kirche beizutreten, in seine Heimat Moskau und dann nach St. Petersburg reisen würde, bat er Gerasim, sich direkt an die Mitglieder der St. Synode zu wenden, und bat sie um Anweisungen, wie sie, die Altgläubigen, mit der Umsetzung ihres Vorhabens beginnen sollten. Als Gerasim in Moskau ankam, erschien er dem Pfarrer. Platon offenbarte ihm seine Absicht und hörte Lob vom Erzpastor. In St. Petersburg angekommen, offenbarte er hier dem Metropoliten Gabriel, dem Pskower Erzbischof Innozenz und Fürst Potemkin-Tavrichesky seine Absicht: Alle stimmten dem Wunsch der Starodubianer zu und versprachen einstimmig, ihnen das gesetzliche Priestertum zu verleihen, Gottesdienste unter Verwendung alter gedruckter Bücher zu verrichten. Gerührt von der Barmherzigkeit und Herablassung der Erzpastoren der Kirche kehrte Gerasim nach Starodubye zurück und erzählte im Beisein aller Brüder des Klosters Nikodim und Nikodim selbst alles, was er in beiden Hauptstädten von den Bischöfen und vom Fürsten Potemkin gesehen und gehört hatte. Nikodemus freute sich mit seinen gleichgesinnten Brüdern und begann, dies in allen anderen Klöstern und in den Siedlungen von Starodub zu verkünden. Andererseits begann er, die Bewohner von Sloboda offen wegen der Fehler des Schismas anzuprangern und sie davon zu überzeugen, der Annahme des gesegneten Priestertums der orthodoxen russischen Kirche zuzustimmen. Als sich herausstellte, dass einige der einfachen Leute deswegen gegen Nikodemus und seine Kameraden erbittert waren und beschlossen, sie alle zu töten, schworen Nikodemus, die Mönche Gerasim und Arseny und die Belets Jakow Beljajew sich gegenseitig, dass sie in nichts nachlassen und in ihren Absichten standhaft bleiben würden. Dann schrieb Nikodim private Briefe an Metropolit Gabriel, Fürst Potemkin (im September 1781) und Graf Rumjanzow-Zadunaiski (im März 1783), in denen er den Beginn seines Unternehmens ankündigte und um ihre Fürsprache und Unterstützung bat. Er schrieb auch Ermahnungen an alle Länder, in denen die Altgläubigen lebten, in denen er anhand des Wortes Gottes und der Regeln der Konzile bewies, dass die Kirche ohne Hierarchie nicht existieren könne, und forderte sie auf, das Priestertum der Heiligen Synode anzunehmen. Viele der Schismatiker folgten Nikodemus und legten in 12 Punkten die Bedingungen dar, unter denen sie sich bereit erklärten, von der St. Synode um einen Bischof zu bitten, und wurden zusammen mit einer Petition (18. April 1783) an Fürst Potemkin während seiner Durchreise durch die Siedlung Dobrjanka eingereicht. In diesen Punkten war es übrigens erforderlich: a) dass der bisher von Räten geleistete Eid auf das Zweifingerzeichen und andere von imaginären Altgläubigen bewahrte Rituale zugelassen werden sollten; b) sie vom St.-Synod-Chor-Bischof in das Sloboda-Mariä-Himmelfahrts-Kloster zu schicken, der direkt der Gerichtsbarkeit der St.-Regierungssynode unterstehen würde; c) damit dieser Bischof Kirchen für sie weiht und Hirten nach alter Ordnung ernennt und sowohl er selbst als auch die von ihm Geweihten alle Gottesdienste nach alten gedruckten Büchern durchführen; d) damit St. sie mit Frieden von St. Synode versorgte; e) damit nicht jeder, der unter der Herde dieses Bischofs sein will, gezwungen wird, sich den Bart zu rasieren und deutsche Kleidung zu tragen. Angesichts des Erfolgs von Nikodims Unterfangen und der Zufriedenheit mit den in 12 Punkten genannten Bedingungen erteilten die 1.500 Mann starken Schismatiker Nikodim die Vollmacht, in St. zu erscheinen. Die Synode forderte ihren Anschluss an die russische Kirche gemäß diesen 12 Punkten. Im Oktober 1783 reichte Nikodim eine Petition an Graf Rumyantsev-Zadunaisky ein, in der er über die ihm von seinen Glaubensbrüdern erteilte Vollmacht, die Anzahl der Unterzeichner und ihren Rang informierte, die 12 Punkte darlegte und den Grafen um Unterstützung bei seinem Unternehmen bat. Rumjanzew meldete die Petition von Nikodemus sofort an St. Die Synode meldete dies dem Regierungssenat. Im nächsten Monat reiste Nikodim nach St. Petersburg und reichte unterwegs in Moskau eine Petition zu seinem Fall zusammen mit 12 Punkten beim Reverend ein. Platon reichte nach seiner Ankunft in St. Petersburg dieselbe Petition zunächst an Metropolit Gabriel, dann an Fürst Potemkin und schließlich an die St. Synode weiter. Alle streichelten Nikodemus in der Hauptstadt, besonders Prinz Potemkin, der der Kaiserin selbst immer wieder von ihm berichtete. Die Kaiserin ließ sich herab, Nikodemus persönlich zu empfangen und sprach mit ihm über seinen Fall. Infolgedessen wurde am 11. März 1784 das Allerhöchste Dekret an Metropolit Gabriel von Nowgorod erlassen, in dem die Kaiserin den Wunsch zum Ausdruck brachte, dass der rechte Reverend die Erzbischöfe von Mogilew und Slawisch über die Gewährung von Priestern an die Altgläubigen gemäß ihrem Wunsch und über die Erlaubnis, Dienste gemäß ihren Riten zu leisten, informiert. Bald darauf riet Prinz Potemkin, der selbst zu seinen kleinrussischen Gütern ging, Nikodim, nach Starodubye zurückzukehren, und versprach, unterwegs sein Kloster zu besuchen. Nikodemus eilte freudig zu seinen Brüdern und kam noch am Ostertag an. Aber entweder aufgrund der Eile der Reise oder aufgrund langjähriger Mühen und Schwierigkeiten wurde er gefährlich krank und starb am 12. Mai 1784 im Alter von nur 39 Jahren. Die von ihm begonnene Arbeit blieb jedoch nicht unvollendet. Die Brüder seines Klosters beeilten sich über ihren Schatzmeister Vitaly, Prinz Potemkin über den Tod von Nikodemus zu informieren, und baten Seine Durchlaucht, gemäß dem Willen des Verstorbenen, dieses Kloster unter seine hohe Schirmherrschaft zu nehmen (20. Mai). Slobozhans und Mönche anderer Klöster schickten ihrerseits mit Erlaubnis des Gouverneurs der Region, Graf Rumjanzew, ihre Anwälte, die Mönche Joasaph (der in Griechenland den Rang eines Archimandriten erhielt) und Evdokim und Belets Ivan Kuznetsov mit Petitionen zu dem begonnenen Fall an Metropolit Gabriel und Fürst Potemkin nach St. Petersburg (8. August). Bei seiner Ankunft in der Hauptstadt überreichte Joasaph dem Pfarrer Gabriel und von ihm selbst einen Brief, in dem er erklärte, dass er die griechisch-russische Kirche als eine, heilige, katholische und apostolische Kirche ehre und alle ihre Sakramente und Traditionen akzeptieren und auch seine anderen Glaubensgenossen wecken möchte. Er bat zu diesem Zweck, ihn nach dem Willen des verstorbenen älteren Nikodemus als Erbauer der Nikodemus-Einsiedelei zu verlassen und zuzulassen ihn als Priester darin zu dienen (12. November). Einige Monate später verkündete Prinz Potemkin das höchste Dekret: a) dass alle Altgläubigen, die sich freiwillig in den Ländern der Taurischen Region auf der linken Seite des Dnjepr niederlassen und sich mit der orthodoxen Kirche vereinigen möchten, Priester vom Taurischen Bischof empfangen und die Riten und Riten der Kirche immer nach ihrem Brauch anwenden werden; b) dass für diese Siedler angeordnet wurde, auf dem besagten Land ein Steinkloster und mehrere Pfarrkirchen zu errichten; c) dass jedoch für diejenigen, die an ihren bisherigen Wohnorten bleiben und nur auf die orthodoxe Kirche zurückgreifen wollen, dieselben Priester vom selben Bischof gestellt werden – zu diesem Zweck sollten die schismatischen Siedlungen in den Gouvernements Tschernigow und Nowgorod-Sewersk der Diözese Taurid zugeteilt werden (27. August 1785). Mit dieser freudigen Ankündigung kehrten die Anwälte der Sloboda-Bewohner aus der Hauptstadt zurück und überreichten Graf Rumyantsev-Zadunaisky eine Kopie davon mit einem Dankesschreiben für alle seine Anliegen in ihrem Fall (24. Januar 1786). Archimandrit Joasaph, dem „als Erstling des gesegneten Priestertums“ befohlen wurde, die geistlichen Bedürfnisse der Altgläubigen im Dormitio-Nikodemus-Kloster zu korrigieren, und dem St. Miro verliehen wurde, bat, nachdem er Graf Rumjanzew über all dies informiert hatte, um seinen Schutz für sich und seine Gleichgesinnten, damit sie nicht von hartnäckigen Schismatikern unterdrückt würden, und der Graf befahl, Anweisungen an alle schismatischen Rathäuser zu senden, damit dies der Fall sei Joasaph und seine Anhänger wollten von niemandem Unterdrückung ertragen (26. Oktober 1786). So entstand im Jahr 621 nach und nach in den Siedlungen von Starodub ein gemeinsamer Glaube. Im folgenden Jahr wurde Archimandrit Joasaph zur St. Synode berufen und im Namen der Korsun-Ikone der Muttergottes zum Rektor des Edinoverie-Klosters ernannt, das in der Region Taurid in der Nähe der Siedlung Znamenka neu gegründet wurde. Joasaph bat den taurischen Erzbischof Ambrose sofort um einen gesegneten Brief zum Bau einer Kirche und von Zellen (31. Dezember 1787), und als alles fertig war, zogen sieben Mönche mit fünf Beltsy von der Nikodim-Eremitage in ein neues Kloster (3. Mai 1788). In der Zwischenzeit äußerten die Altgläubigen von Elisawetgrad den Wunsch, der orthodoxen Kirche im Rahmen des gemeinsamen Glaubens beizutreten, und fragten ihre Eminenz. Ambrosius, der Priester, und die Erlaubnis zum Bau einer Kirche, die dann mit dem Segen desselben Erzpastors (ab 24. Mai 1788) von Archimandrit Joasaph von der Kathedrale geweiht wurde. Zu dieser Zeit verbreiteten böswillige Schismatiker das Gerücht, dass die Einwohner von Sloboda trotz aller Wünsche der Regierung nicht in die Taurische Region ziehen würden, weil ihnen ein gesegnetes Priestertum verliehen würde, sonst wären sie alle schon längst umgezogen. Rev. Ambrosius hielt an, um anstelle von Joasaph, der in die Region Taurid gezogen war, einen Hieromonk für die Nikodim-Einsiedelei für die Bewohner von Sloboda zu weihen, und egal wie sehr die Bewohner von Sloboda auf ihrer Bitte bestanden, er stimmte nicht zu, ihre Wünsche zu erfüllen. Dann wandten sie sich mit der rührendsten Bitte an Metropolit Gabriel von Nowgorod und St. Petersburg (vom 4. November 1787), und der tapfere Erzpastor reichte ihnen sofort helfende Hand 622. Im Einvernehmen mit dem Reverend. Ekaterinoslav Ambrose, er schickte ihm (1788) aus St. Petersburg den Okhten-Priester Andrei Ioannov, der selbst einst in einem Schisma war und aus Erfahrung wusste, wie er die Herzen der Schismatiker erfolgreicher beeinflussen konnte. Als Ioannov in den Starodub-Siedlungen ankam, bekehrte er zunächst viele Kaufleute und Bürger der Klimovsky-Siedlung zum gleichen Glauben, und zwar mit dem Segen des Pfarrers. Ambrosius weihte (1789) die Pfarrkirche im Namen der Mariä Himmelfahrt des Allerheiligsten. Mutter Gottes, er selbst war dort zwei Jahre und acht Monate lang Priester. Auch im Jahr 1789 Er gründete zwei weitere Edinoverie-Kirchen – in der Zlynsky-Siedlung im Namen der Himmelfahrt des Herrn und in der Zybkovsky-Siedlung im Namen der Verklärung des Herrn, von denen die erste 1794 und die letzte 1795 von orthodoxen Priestern geweiht wurde. Im Jahr 1791 weihte Ioannov eine neue Kirche im Namen der lebensspendenden Dreifaltigkeit in der Eremitage Mariä Himmelfahrt Nikodemus, die ab diesem Zeitpunkt als Kloster der Heiligen Dreifaltigkeit bezeichnet wurde. Rev. Ambrose weihte 1791 einen neuen Priester für die Siedlung Klimovsky, der von den Slobozhans selbst ausgewählt wurde, Michail Ilarionow, und Andrei Ioannow, der bis dahin dort gedient hatte, erhob ihn für seinen eifrigen Einsatz und seine Heldentaten bei der Bekehrung von Schismatikern in den Rang eines Erzpriesters und entließ ihn ehrenvoll in die nördliche Hauptstadt zu seiner Herde. Es ist nicht zu übersehen, dass Ioannov, der seinen Aufenthalt bei den Schismatikern nutzte, hier viele ihrer geheimen Überlieferungen, Notizen und Briefe sammelte, auf deren Grundlage er „vollständige historische Nachrichten über die Altgläubigen, ihre Lehren, Taten und Meinungsverschiedenheiten“ zusammenstellte, die erstmals 1794 veröffentlicht wurden und immer noch ihren Wert behalten. Nach Ioannovs Weggang aus Starodubye in den Jahren 1794 und 95 wurde es mit dem Segen des neuen Pfarrers geweiht oder gerade erst gegründet. Ekaterinoslav Gabriel, sechs weitere Edinoverie-Kirchen, drei in den Siedlungen Starodub und drei in der Taurischen Region, und für alle diese Kirchen wurden 623 orthodoxe Priester geweiht. Nachdem der berühmte Mönch Nikodemus mit seinen Arbeiten die ersten Anfänge von Edinoverie in der Region Starodub gelegt hatte, wollte ein anderer, nicht weniger berühmter Anführer des Schismas, der Irghiz-Baumeister Sergius, Edinoverie in Irgiz errichten. Das schändliche, verführerische Leben flüchtiger Priester brachte ihn auf die Idee, St. eine Synode rechtmäßiger Hirten einzurichten, die, während sie Gottesdienste für die Altgläubigen unter Verwendung alter gedruckter Bücher abhielten, der ständigen Aufsicht und dem Urteil des örtlichen Bischofs unterliegen würden. Sergius offenbarte seine Absicht zunächst seinem Freund, dem reichsten Wolski-Kaufmann Wassili Zlobin, und dem Gründer seines Klosters, dem Mönch Prokhor, den es ihm gelang, auf seine Seite zu ziehen. So kam es, dass, als Sergius sein Unternehmen plante, ein neuer Erzpastor, der Wissenschaftler Nicephorus Theotokius, in der Diözese Astrachan eintraf (im November 1786), der es hier wie in Tauris als seine erste Pflicht ansah, eine Bezirksbotschaft an die Schismatiker zu senden, erfüllt von Eifer und apostolischer Liebe für alle Verlorenen, und sie zur Rückkehr in die orthodoxe Kirche aufforderte. Die Botschaft hatte eine starke Wirkung auf Sergius, und nachdem er 15 Fragen formuliert hatte, auf die er den Bischof um Antworten bitten wollte, las er diese Fragen zunächst vor seiner Bruderschaft und vor den Äbten und Urkunden anderer Klöster. Die Ältesten stimmten den Fragen zu und stimmten zu, dass sie im Namen aller Pfarrer eingereicht werden sollten. Nikifor und versprach, dass sie ihnen auf jeden Fall folgen würden, wenn sie zufriedenstellende Antworten erhielten. Die Fragen wurden 1790 eingereicht und schon bald gingen die vom Bischof unterzeichneten und versiegelten Antworten im Jahr 624 ein. Sergius schickte Antworten in Listen an alle Irgiz-Klöster und an die Gesellschaften seiner Glaubensgenossen in Moskau und St. Petersburg. Unterdessen beriet er sich weiterhin heimlich mit dem Kaufmann Zlobin über Maßnahmen zur Umsetzung des geplanten Unternehmens. Während eines dieser Treffen hörte die Frau des Kaufmanns Zlobin Pelageya ein Gespräch zwischen Sergius und ihrem Ehemann und stellte sich vor, dass sie planten, den alten Glauben durch die Annahme eines gesegneten Priestertums völlig zu ändern. Sie entbrannte in fanatischem Hass gegen Sergius und beschloss, ihn zu vernichten. Sie offenbarte diesen Gedanken Sergius‘ Schwester Alexandra, der ehemaligen Äbtissin eines Frauenklosters, damit diese ihren Bruder vor der Gefahr warnte, die ihm drohte, wenn er seine bösen Absichten nicht aufgab. Sergius beruhigte seine Schwester und versicherte ihr. dass er überhaupt nicht daran denkt, den alten Glauben zu ändern. Ohne Zeit zu verlieren, begab sich Sergius nach St. Petersburg, und Zlobins Frau stellte an allen Straßen ihre Geheimwächter auf, damit sie Sergius unterwegs gefangen nehmen und töten konnten. Gott ließ die Gräueltat nicht zu und Sergius kam sicher in der Hauptstadt an, wo Zlobin nach ihm eintraf. Hier erschienen sie zunächst dem Pfarrer Metropolit Gabriel, der ihnen mit erzpastoraler Liebe zuhörte, und auf seinen Rat hin reichten sie eine Petition an St. Die Synode legte fest, dass ihren Klöstern erstmals zwei orthodoxe Hieromonken und ein Hierodiakon zur Verfügung gestellt werden sollten, die Dienste nach alten gedruckten Büchern leisten würden. Die Heilige Synode beschloss, diese Hieromonken und den Hierodiakon aus dem Tichwin-Kloster zu holen, und Sergius schickte sie sofort nach Irgiz. Anschließend bedankte er sich bei St. Nachdem Sergius die Synode abgehalten und von ihm die notwendigen Anweisungen erhalten hatte, machte er sich freudig auf den Weg durch Moskau zu seinem Kloster. Doch in Moskau war er völlig unerwartet der größten Gefahr ausgesetzt. Zlobins Frau, die zuvor mit ihrer kriminellen Absicht gescheitert war, schrieb an einen Moskauer Kaufmann, einen der Mitglieder des Rogozhsky-Friedhofs, der ihr für sein blindes Festhalten am Schisma bekannt war, als ob Sergius vorhatte, den alten Glauben zu zerstören und die Irgiz-Klöster an die Macht der Ketzer zu verraten, und flehte daher diesen Kaufmann an, Sergius zu vernichten und dadurch den Glauben zu retten. Der Fanatiker stimmte bereitwillig zu, Zlobinas Bitte zu erfüllen. Sobald Sergius in Moskau ankam und im Haus seines alten Wohltäters Grigory Yamshchikov übernachtete, erschien der oben erwähnte Kaufmann Sergius, gratulierte ihm zu seiner Ankunft und bat ihn auf überzeugendste Weise, in sein Haus zu kommen. Sergius wollte das ehrenwerteste Mitglied des Rogozhsky-Friedhofs mit seiner Weigerung nicht verärgern und ging mit ihm und versprach Jamschtschikow, bald zurückzukehren. Inzwischen verging der Abend, die Nacht verging und Sergius kehrte nicht zurück. Yamshchikov ging, um den Kaufmann zu befragen, der antwortete, dass Pater. Sergius hat ihn zu dieser und jener Stunde verlassen, wollte dorthin und dorthin gehen, aber er weiß nicht, wohin er gegangen ist. Ein Tag verging, zwei und drei, und Sergius konnte nirgendwo gefunden werden. Bereits am Abend des dritten Tages, gegen zehn Uhr, kam ein Soldat zu Jamschtschikow und überreichte ihm eine von Sergius‘ Hand mit Bleistift geschriebene Notiz: „Ich wurde in ein abgelegenes Gefängnis gesteckt und habe dort drei Tage lang gesessen, ohne zu trinken oder zu essen – rette mich.“ Yamshchikov eilte sofort mit einer Nachricht an den Oberbefehlshaber von Moskau, Fürst Prozorovsky, und erklärte ihm die ganze Angelegenheit. Der Prinz forderte in diesem Moment den halbtoten Gefangenen, erkannte die Täter des Verbrechens an und wollte sie streng hinrichten. Aber Sergius fiel dem Prinzen zu Füßen und flehte ihn im Namen Gottes an, den Schuldigen zu vergeben, so wie er selbst ihnen vergibt. Auf Anordnung des Fürsten wurde ein Beamter zur Begleitung von Pater ernannt. Sergius in sein Kloster auf Irgiz. Als Sergius in Irgiz ankam, sah er, dass sich alle hier gegen ihn bewaffnet hatten, auch diejenigen, die zuvor seine Zustimmung zu seinem Unternehmen geäußert hatten. Die beiden orthodoxen Hieromonche und der Hierodiakon, die er vorausgeschickt hatte, wurden nicht in sein Mariä Himmelfahrt-Kloster aufgenommen und lebten außerhalb des Klosters mit der Frau von Bruder Sergiev ohne Geschäfte. Trotzdem ließ sich Sergius wie zuvor in den Zellen seines Abtes nieder; Doch einen Tag später, um Mitternacht, stürmten der Kellermeister und zwei weitere Mönche gewaltsam in sein Zimmer und begannen ihn zu erwürgen, indem sie ihn einen Ketzer, einen Abtrünnigen, einen Schänder des Klosters nannten. Sergius‘ Neffe eilte in die Stadt Wolsk zum Polizeichef und bat ihn, sich zu beeilen, um Sergius vor dem Tod zu retten. Der Polizist traf sofort im Kloster ein und fand Sergius in einem Schrank eingesperrt, aus dem er ihn sofort befreite. Nachdem er alle Mönche versammelt hatte, versuchte der Polizist sie sanft zu überreden, damit sie zustimmten, als legitime Hieromonken akzeptiert zu werden, und damit die Schuldigen den Vater des Bauunternehmers, der sie beleidigt hatte, um Vergebung bitten würden; aber die Brüder waren empört und weigerten sich unter Lärm und Geschrei entschieden, Pater Sergius zu gehorchen, an dessen Stelle sie sofort den Führer Prokhor wählten. Nach solch schwierigen Prüfungen verließ Sergius sein Mariä Himmelfahrt-Kloster auf Irgiz und ging mit all seinen Verwandten zu den Starodub-Siedlungen. Nachdem er denselben Glauben angenommen hatte, betraten er und sein Neffe das Nikodemus-Kloster und brachten seine Schwester und die Frau seines verstorbenen Bruders mit ihrer Tochter in Novozybkovka in die Kirche der Verklärung desselben Glaubens. Nach einiger Zeit wurde Sergius zum Hieromonk geweiht und 625 zum Rektor des Mariä-Entschlafens-Klosters Edinoverie in Weißrussland ernannt. Bis zum Ende des letzten Jahrhunderts tauchten auch in der Diözese Nischni Nowgorod wohlmeinende Schismatiker auf, die bis zu 1000 Menschen zählten, die über ihren örtlichen Bischof Paul die St. Synode der Seligen Priester fragten und bekamen, was sie wollten. Dieselben tauchten in Moskau unter den Mitgliedern des Rogozhskoe-Friedhofs auf. Sie wollten orthodoxe Priester aufnehmen und unter bestimmten Bedingungen eine Kirche gleichen Glaubens errichten, was sie Metropolit Platon demütig vorschlugen. Der Erzpastor untersuchte diese Bedingungen eingehend und legte sie mit seiner in den „Punkten zur Einheit des Glaubens“ zum Ausdruck gebrachten Meinung in der St. Synode vor. Die Heilige Synode stimmte der Meinung ihres würdigen Mitglieds voll und ganz zu, und der souveräne Kaiser Paul I., Seine Majestät, billigte sie am 27. Oktober 1800. Von nun an wurden Schismatiker, die sich der orthodoxen Kirche anschlossen und dabei ihre früheren Rituale beibehielten, ständig als Glaubensgenossen bezeichnet, und es wurden Regeln für den Fortbestand und die Etablierung der Glaubensgemeinschaft 626 festgelegt. Zur Ehre derjenigen, die sich dem gemeinsamen Glauben zuwandten, muss gesagt werden, dass einige von ihnen, mächtiger in den Worten als andere, eifrig für den Glauben und die Erlösung ihrer Nachbarn, Werke schrieben, um sowohl ihre Glaubensbrüder zu stärken als auch die Schismatiker zu ermahnen. So verfasste einer der Mönche des Nikodim-Dreifaltigkeitsklosters, der später dessen Rektor war, Pater Vitaly, ein Buch: „Über die Kirche und über die Schismatiker“, in dem er, nachdem er Beweise für das Wort Gottes und der Heiligen Väter über die Kirche und die Notwendigkeit, ihr zur Erlösung anzugehören, über die Notwendigkeit einer göttlich errichteten Hierarchie darin und insbesondere der Bischöfe gesammelt hatte, viele historische Informationen über Schismatiker und über ihre Versuche, einen Bischof für sie zu finden, darlegte sich selbst, über ihre Sekten, die untereinander uneinig sind, und kamen schließlich zu dem Schluss, dass es nur eine heilige katholische Kirche auf der ganzen Welt gibt und Sekten, die sich von ihr getrennt haben, nicht bei ihrem Namen genannt werden dürfen 627. Ein anderer, ein Novize desselben Klosters, Yakov Belyaev, schrieb drei Bücher, von denen das letzte, das bemerkenswerteste, heißt: „Der wahre, helle und wenig schmeichelhafte Weg, der den Liebling der alten Riten zur Erkenntnis der einen, heiligen, katholischen und apostolischen Kirche führt“ und alles „von der Heiligen“ sammelte. Schrift, Domregeln und St. Vater und Kirchenlehrer im Jahr 1789 628. Der dritte, Sergius von Irgiz, nach seiner Bekehrung zu Edinoverie schrieb einen Aufsatz: „Ein Spiegel für die Altgläubigen, die sich nicht von der orthodoxen Kirche bekehren“, was er selbst im Vorwort zum Ausdruck brachte: „Ich schreibe dies ausschließlich zu ihrem (Altgläubigen) Nutzen und wünsche mir, dass auch sie das wahre Licht sehen würden, das auf mich schien, und dass sie sich dem Weg der Wahrheit zuwenden würden 629.“ Wir reden nicht über das weitere Schicksal der Spaltung und Einheit des Glaubens in unserem Vaterland: Dieses Thema ist uns zeitlich so nahe, dass es fast noch nicht Gegenstand der Geschichte sein kann. Aber wenn wir unseren letzten Blick auf das vergangene Schicksal des Schismas richten, das wir darzustellen versuchten, können wir nicht anders, als unser aufrichtigstes Bedauern für unsere irrenden Glaubens- und Heimatbrüder zum Ausdruck zu bringen: Die Geschichte ihres Glaubens und Handelns ist so düster, dass sie unwillkürlich einer Buchrolle ähnelt, die einem der Propheten gezeigt wurde, in der nur Weinen, Mitleid und Trauer geschrieben stehen (Hes 2,10). Wir können nicht umhin, von ganzem Herzen zu wünschen, dass diese Unglücklichen, die seit etwa zwei Jahrhunderten in der Dunkelheit und im Schatten des Todes wandeln, endlich das Licht der Wahrheit erblicken, ihre erbärmliche Situation spüren und sich voller Liebe ihrer Mutter zuwenden – der einen, heiligen, katholischen und apostolischen Kirche, von der sie einst losgerissen wurden. Wir können nicht umhin, unsere Worte mit einem herzlichen, inbrünstigen Gebet zu Gott abzuschließen, damit er selbst unseren irrenden Brüdern den Geist der Weisheit der Offenbarung in die Erkenntnis von ihm und seinem rettenden Glauben schenke (Eph. 1,17), möge er sie alle mit seiner Gnade zu sich ziehen und sie mit uns zu einer einzigen geistlichen Herde eines einzigen Hirten vereinen – unserem Herrn Jesus Christus. Über die Kiewer Kathedrale, die von Martin dem Ketzer gehalten wurde, siehe das Buch. Rev. Ignatius, Erzbischof von Woronesch: „Die Geschichte der Spaltungen in der russischen Kirche“, Anhang 1, S. 217–237. Hier halten wir es für nicht überflüssig, zwei Bemerkungen hinzuzufügen: 1) Einige Jahre bevor die Pergamentkopie des 1718 gedruckten Konzilsgesetzes über Martin den Ketzer geöffnet wurde, war sie Russland auch aus anderen Listen bekannt: So sind Auszüge daraus im Werk des Abtes des Uglitsky-Alekseevsky-Klosters, Andronnko, aus dem Jahr 1713 enthalten (Vostokov. Beschreibung. Kunsthandwerk Nr. 7. 2) Mehr als ein Jahrhundert vor der Eröffnung dieser Liste der Abtrünnigen von der Orthodoxie zur Union machte sie in ihrem Bezirksbrief an die Christen Westrusslands am Ende des Brester Konzils im Jahr 1596 der russischen Kirche unter anderem Vorwürfe, dass der in Kiew nach Konstantinopel verurteilte armenische Ketzer Martin darin die Saat seiner falschen Lehre gesät habe. (Markevich, Geschichte Kleinrusslands, I, S. 82–83). Schiene. Die Geschichte dieses Ketzers war damals im Westen Russlands allgemein bekannt und wurde nicht in Frage gestellt. Wir haben diese Botschaft von M. Photius in der Rumyants-Sammlung gelesen. Museum des späten 15. oder frühen 16. Jahrhunderts, Nr. 358. l. 382 Umdrehungen. (Vostokov. Beschreibung des Manuskripts. Rum. Musik., S. 508, 512). Wir haben die Liste dieses Lebens verwendet, die in der Novg.-Sammlung enthalten ist. Soph. bib., in einem Viertel des 17. Jahrhunderts, und enthält 1) die Kommunalurkunde von Rev. Euphrosyne ist nicht vollständig (Bl. 1–32) und 2) sein Leben ist vollständig (Bl. 39–191). „Alle Jahre seines Lebens sind 95, wie man in seinem Kloster erzählen wird“, sagt Wassili (Lebensblatt 136 Bd.). Als nächstes wurde Euphrosynus 1386 geboren und war 1425 etwa 40 Jahre alt. Scheiße. l. 97 rev. 98 und 108 Umdrehungen. Leben von L. 104–108, 110–112. Gesendet. Gennadi, Erzbischof von Nowgorod, von Dmitri dem Griechen, handgezeichnet. Kaiser Publ. Lätzchen. (nach dem Beschreibenden Manuskript von Gr. Tolstov, Abteilung I, Nr. 116, und Abteilung II Nr. 254). Die Worte von Gennady selbst sind im Buch von Rev. Ignat enthalten. Wahrheit von St. Solovetsk. Gewohnheit., S. 106, St. Petersburg. 1844. St. Gregor. großer Liber responsalis sive antiphonarins, in Patrolog. Kurse. kompl. T. LXXVII, p. 726–850, hrsg. Migne. Hier zum Beispiel die Antiphonen zur Geburt Christi – in Evangelio: Antiph. Gloria in excelsis Deo, et in terra pax hominibus bonae voluntatis, Halleluja, Halleluja. Ameise. Ecce advenit dominator Dominus; et regnum in rnanu eius, et potestas, et imperium, Halleluja, Halleluja. Ameise. Dum medium silenceium tenerent omnia, et nox in suo cursu iter ageret, omnipotens sermo tuus, Domine, a regalibus sedibus venit, Halleluja. Ameise. Jungfrau-Verbo-Konzept. Ameise. Nesciens mater Jungfrau. Ameise. Beatus venter, qui te portavit, Christe; et beata ubera, qnae te lactaverunt Dominum et salvatorem mundi, Halleluja. Ameise. Verbum caro factum est, et habitavit in nobis, et vidimus gloriam eius, gloriam quasi unegeniti a Patre, plenum gratiae et veritatis. Halleluja, Halleluja, Halleluja (–S. 735–736). Oder hier sind die Antiphonen eines anderen Tages – in Matutinis: Antiph. Quem vidistis, allel., allel., allel., allel.. allel.. allel, allel.. allel., allel., allel, allel., allel. Ameise. Puer Iesus profieiebat. Allel., Allel., Allel., Allel., Allel. Ameise. Omnes sitientes, allel., allel., allel., allel., allel. Ameise. Germinavit radix lesse, allel., allel.. allel., allel., allel. Ameise. Benedicat terra Dominum, et omnia nascentia hymnum dicant, allel.. allel.. allel. Ameise. Apcrtis thesavris suis, Allel., Allel., Allel., Allel., Allel. Ameise. In Domino lavdabitur anima mea, Halleluja, Halleluja, Halleluja, Halleluja, Halleluja (S. 747). Das schwere Halleluja kommt in der besagten Psalmodiensammlung der römischen Kirche tatsächlich am häufigsten vor, das dreieckige ist sehr selten. „Es ist zu hören, dass diejenigen, die im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes getauft werden wollen, statt der großen heiligen Myrrhe mit der lateinischen Myrrhe salben.“ Akt. Geschichte I, nein. 35, S. 68. Siehe Nr. Metropolit Cyprian in Pskow im Akt. Geschichte I, Nr. 8, S. 17 ff. Seite 69. Es ist schwierig zu bestimmen, wie diese Mentalisierung zu verstehen ist. Nicht wahr? „Bei der Einweihung von Kirchen ist es notwendig, mit Kreuzen entlang des Sonnenstroms von Osten nach Westen zu gehen: Denn die gerechte Sonne – Christus – floss nach Westen, zertrampelte die Hölle und band den Tod, die normalerweise im Westen dargestellt werden, in der dunklen Region. Aus diesem Grund gehen sie an Ostern aus, d Bei jeder Matinee oder Nachtwache gehen sie zur Litia in das Vestibül im Westen. Soph. Time ed. Stroevykh, Teil II, S. 202 und 224, Moskau. 1821. Im Leben des heiligen Euthymius, Erzbischof von Nowgorod (1430–1458), der in Nowgorod geboren und aufgewachsen ist, heißt es beispielsweise: „Wenn ein Kind mit der Zeit heranwächst und reif wird, wird es dazu gebracht, göttliche Bücher zu studieren“ (Sammlung meiner Bibel, Nr. 8, Stat. 5). Ebenso lesen wir im Leben von Evfimievs Nachfolger, dem heiligen Jona (1458–1471): „Ich wurde einem bestimmten Diakon übergeben, um ihn mit den heiligen Büchern zu bestrafen ... Selbst als er den Lehrer mit einer Menge Schüler verließ, führte die Stadtstraße an seinem Haus vorbei, und dann entfernten sich alle wie spielende Kinder im Namen des Brauchs von ihnen“ (Sammlung meiner Bibel, Nr. 14). Akt. Historiker. I, Nr. 104, S. 147–148. Zusätzlich zum Gesetz. Historiker. Ich, nein. 22; Lesen Sie „Moscow History“. General 1846, Nr. IV, Abt. IV, S. 59. Stoglav, Kap. 41 und 44. Einen Auszug aus diesen Kapiteln über populären Aberglauben finden Sie in Karamzin Histor. State Ross., vol. IX, Anmerkung. 830. Stoglav, Kap. 25: „Über Schützlinge, die zu Diakonen und Priestern befördert werden wollen, aber wenig vom Lesen und Schreiben wissen, und sie zu Heiligen weihen, andernfalls entgegen der heiligen Regel, und sie nicht ernennen, werden die heiligen Kirchen ohne Gesang sein... Und darüber quälen ihre Heiligen sie mit einem großen Verbot, warum sie wenig über das Lesen wissen, und sie antworten: Wir lernen von unseren Vätern oder von unseren Meistern, und auf andere Weise haben wir nirgendwo zu studieren; So viel wie unsere.“ Väter und Meister wissen wie, deshalb lehren sie uns und ihre Väter und ihre Meister selbst wissen daher wenig und kennen die Kraft der göttlichen Schrift nicht. Und davor gab es im russischen Königreich in Moskau und in Weliki Nowgorod und in anderen Städten viele Schulen, die Lesen und Schreiben sowie Singen und Lesen lehrten.“ Einige dieser Bücher werden bereits von Stoglav benannt (Karamzin. Ist. Gos. Ross. IX, ca. 830); Aber Dutzende davon sind in einem Artikel aufgeführt, der kurz nach dem Stoglav-Konzil verfasst wurde: über die wahren Bücher (unter denen Stoglav genannt wird), falsch und ketzerisch und bisher von den Schismatikern selbst respektiert. Dieser Artikel ist in Listen des späten 16. und 17. Jahrhunderts zu finden (Sammlung unserer akademischen Bibl., Nr. 129; Sammlung der Novg. Soph. Bibl., Kirill. Buchsammlung in Vierteln, .Nr. 452, L. 264–269) und wurde (1644) im sogenannten Buch von Kirillova veröffentlicht, das besonders von Schismatikern respektiert wurde (siehe unmittelbar nach dem Vorwort) und ein anderes Mal nach der Liste des 17. Jahrhunderts mit dem Buch: John, Ekhzarch Bolgar., hrsg. Kalaydovichsm (S. 208–212). In dem Artikel gibt es neben einer spezifischen Auflistung falscher Bücher auch allgemeine Bemerkungen dieser Art: „Das Wesen der göttlichen Schriften sind falsche Schriften, die von Ketzern gesät wurden, um unwissende Priester und Diakone, fette Zbornin-Landwirte und dünne Manokanons zu verderben, laut Gebetbuch, falsche Gebete, über Shaker und über Nichtjuden und Nichtjuden; Es gab Ketzer, die kirchliche Traditionen und die apostolische Regel verfälschten, indem sie falsche Worte schrieben.“ Cm. auch eine Rezension von Kurbskago bei Vostok. Beschreibung Hände Raum. Muz., Nr. 193, S. 242. Er sagt: „Ich widersetze mich dem Lügner, der sich in fromme Lehrer verwandelt und eine Geschichte schreibt, die den Worten des Evangeliums widerspricht, und der ihre Namen verbirgt, damit sie nicht verurteilt werden, und sie mit heiligen Namen unterschreibe, damit ihre Schriften von den Einfachen und Ungebildeten bequem akzeptiert werden können“... usw. (Manuskript. Bibliotheken. Wetter. Nr. 208). Zum Beispiel: in der Novgorod-Sammlung. Soph. Lätzchen. Ende des 15. oder Anfang des 16. Jahrhunderts, Nr. 522, gibt es: a) das Wort des Propheten Jesaja, interpretiert vom heiligen Johannes Chrysostomus über diejenigen, die der Familie und den Wehenfrauen die zweite Mahlzeit geben (l. 87); b) Das vollständig erfundene Wort des Heiligen Gregor des Theologen darüber, wie die Heiden der ersten Abscheulichkeit als Idol dienten und wie sie noch viele erschaffen (fol. 88 Bd.) – beide Slawen. oder russische Aufsätze. Diese sind die gleichen – in der Sammlung unseres Akademikers. Lätzchen. Ende des 16. oder Anfang des 17. Jahrhunderts, Nr. 129: a) das Wort des heiligen Apostels und des Heiligen Vaters über das Kirchenopfer; b) die Legende und Gebote der Heiligen Väter über die Buße; Lehre; c) einige Worte oder Lehren unter den Namen des heiligen Gregor des Theologen, des heiligen Basilius des Großen und des heiligen Chrysostomus an die Priester; d) aus den Apostolischen Geboten die Regel des hl. Vaters 318, wie in Nicäa, über die Geschriebenen (d. h. über die Bücher wahr und falsch... siehe Anmerkung 24) und Freund. Siehe auch Wostok. Beschreibung Hände Raum. Muz., Nr. 181, 182, 358, 406, 434 usw. Siehe Rosenkampf. Lesen Sie Helmsman-Bücher. Index unter dem Buchstaben R. (Seiten 203 ff.) und Anhang. Nr. VII (S. 209). Was ist zum Beispiel die Geschichte der armenischen Häresie, die falsche Gerüchte über die Bräuche der Armenier enthält und eine verführerische Geschichte über eine Frau erzählt, die Patriarchin wurde (Herm. Rumm. Musik Nr. 233) Osten. Beschreibung Hände Raum. Musik Nr. 235, S. 309. Unter dem Namen der 1. Regel des VII. Ökumenischen Konzils heißt es beispielsweise: „Wenn jemand, der die göttlichen Gebote der Kirche verletzt und die Kirchenurkunde verspottet hat, es wagt, einen Bischof, einen Priester oder einen Diakon zu schlagen oder ihn ins Gefängnis zu werfen oder irgendeine Schuld anzuhäufen, soll er verdammt werden.“ (Kormch. Rum. Musik., Nr. 235). Beispielsweise wurden im Artikel: „Interpretation der Gottheiten. Dienste“ des Patriarchen Hermann von Konstantinopel willkürliche Abkürzungen und Ergänzungen aus anderen Quellen vorgenommen, manchmal sogar nicht-orthodoxen (in beiden Formen ist dieser Artikel in Kormch. Rum. Muz. Nr. 233 Z. 188 und 200, im Osten opis. S. 299) Dies ist das Leben des Heiligen Euphrosynus, des Pskower Wundertäters, zusammengestellt vom Geistlichen Wassili im Jahr 1547. Siehe Kalaid. John, ex. Bulgarisch. Anmerkung 65, S. 107. Siehe die drei Worte von Rev. Maxim dem Griechen, gedruckt. am Ende von Bd. II Russisch. Kirche Ost. M. Platon. Im Nachwort des Apostels, gedruckt. Im Jahr 1564 heißt es, als sie im Auftrag von Zar Johannes Wassiljewitsch IV. begannen, liturgische Bücher auf den Marktplätzen zu kaufen, um die Kirchen damit zu versorgen, „wurde darin wenig Bedarf gefunden, aber der Rest waren alles Verfälschungen von denen, die vorschrieben, von denen, die nicht gelehrt wurden und in ihrem Geist ungelernt waren, die willkürlich und ohne Korrektur schrieben“ (Stroy. Beschreibung alter gedruckter Bücher Tolstova, S. 26). Drei Worte von Rev. Maxim dem Griechen (in der russischen Kirche. Ist. M. Platon, Teil II, insbesondere S. 291–300, 303–307, 330–335); die Debatte zwischen Metropolit Daniel und dem Mönch Maxim dem Heiligen Berg (in der Lesung. Moskau. Ist. Gesellschaft. 1847, VII, Abteilung II, S. 1–13); über die Werke Maxims des Griechen (in J.M.H.P. 1834. Nr. VIII, S. 243); über Maxim den Griechen (in Moskvityan. 1842, Teil VI, S. 45–96). Debatte zwischen Metropolit Daniel und dem Mönch. Maxime. (angezeigt. Lesen., S. 13). Auf der Liste der Steuermänner steht also Rum. Myz. XIII Jahrhundert (Nr. 230, Wostokow. Beschrieben auf den Seiten 283–284, 289) lesen wir:... „und in den Heiligen Geist des Herrn und in das Leben spendende“... In der Liste der Kirchenhaushalte Nowgorod. Soph. Lätzchen. (Nr. 13, Z. 99) 13. oder frühes 11. Jahrhundert: „und im Heiligen Geist, dem Herrn, dem Leben spendenden“ (siehe Christus. Lesung 1853, II, 219–221). In der Liste des folgenden Psalters der Olonets-Seminarbibel. (Nr. 419, fol. 59 Bde.) XIII. oder frühes XIV. Jahrhundert: „Der Heilige Geist, der Herr, ist lebensspendender Mensch.“ Zum Beispiel im Stundenbuch, beim Schreiben. unter Metropolit Photius und auf Sakkos Photius (1410–1431); im Zellenpsalter des Solovetsky-Wundertäters Zosima (1478); im Trebnik, Schreiben. im Jahr 1481 (Beschreibung der Synode, Manuskript III, 1, 199) (auf alle diese Bücher wurde von Patriarch Joachim in Uvet Dukhovny, Fol. 132 Bd. und 133, Moskau 1753 hingewiesen); im „Friedlichen Kreis“ Nowgorod. Erzbischof Gennady (Herrscher des Solovets-Klosters Nr. 479, 515, - vom Hochwürdigsten Ignatius dem Wahren Sol. Kloster, S. 115). Siehe auch in Uvet Spirit. l. 32 Umdrehungen. und bei Rev. Ignat. Seite 114. Print in Tablets, hrsg. Patr. Nikon, Moskau. 1656, Kap. 51, li. 830. So erklärten sie es in „The Rod of Government“, Hrsg. gegen die Schismatiker 1666, l. 76–88. In seinem Zellpsalter siehe Rev. Philareta Histor. Russischer Cer. III, 163. Diese Sammlung befindet sich in der Bibel. Moskauer Geist. Akademiker (Rudnev über Häresien und Geschichten in der russischen Kirche, S. 209, Anmerkung 187). Hier ist es: „Zwei Finger und eine Hand offenbaren den gekreuzigten Herrn Jesus Christus, in zwei Naturen und in einer erkennbaren Zusammensetzung.“ Aber von welchen beiden Fingern reden wir hier: von denen, die Schismatiker ausstrecken, oder von denen, die wir zum Gedenken an die zwei Naturen in Christus auf unsere Hände legen? Offensichtlich sind die Beweise unbestimmt und gegenseitig (Demolished by Rev. Nikifor, Answers to the Old Believer, S. 131, M. 1821). In der Metropolitan-Sammlung. Daniel liest sich so: „Segne dein Angesicht mit deiner Hand und lass dich taufen: Drei Finger zusammen zu haben ist gleich; der größere und die letzten beiden, im Bild der Dreifaltigkeit. Gott der Vater, Gott der Sohn, Gott der Heilige Geist sind nicht drei Götter, sondern ein Gott in der Dreieinigkeit, die Personen sind geteilt, aber die Göttlichkeit ist eins. Der Vater ist ungezeugt, aber der Sohn ist gezeugt und nicht erschaffen. Der Heilige Geist ist weder gezeugt noch erschaffen, sondern entstanden. Drei in Eine Gottheit, eine Macht, eine Ehre, eine Verbeugung vor der ganzen Schöpfung, vor Engeln und Menschen. Und sie haben zwei Finger, die gekippt, aber nicht erhoben sind: und so stellen sie die beiden Naturen Christi dar, Gottheit und Menschlichkeit, und in beiden ist er vollkommen. Der obere Finger bildet die Menschheit, da der untere Finger vom Höchsten herabkam gerettet; So interpretiert er auch die Beugung des Fingers, sich zum Himmel zu beugen und für unsere Erlösung auf die Erde zu kommen: Das ist es, was die heiligen Väter angedeutet und legitimiert haben“ (Siehe Rudnev, über Ketzerei und Meinungsverschiedenheiten in der russischen Kirche, Anmerkung 187, S. 53–54). Es wird in keinem der bisher bekannten Kataloge griechischer Handschriften erwähnt. In diesem Zusammenhang sind die Worte der griechischen Patriarchen Paisius von Alexandria und Makarius von Antiochien (im Jahr 1667) bemerkenswert: „Und Theodoret darüber (über das Kreuzzeichen) ist nichts, worüber man schreiben könnte; Die Qual darüber war bereits im Sommer 7156 (1648) auf dem heiligen Berg Athos groß, ebenso wie in der regierenden Großstadt Moskau starke Qualen vom rechten Reverend Great Russian.“ Metropoliten, Erzbischöfe und Bischöfe, die sich im Sommer 7174 (1666) im Heiligen Geist versammelten und in Theodorites Buch nicht gefunden wurden, enthalten solche Schriften; aber bestimmte eitle und versteckte Ketzer haben eine Lüge gegen ihn, Theodoret, gelogen“ (Ergänzung zum Akt. Ist. V, 502 – 503). Siehe auch Rev. Nikephoros Theotokia Rep. altmodisch, S. 133. Siehe Hinweis oben. 25 und 26. Darin heißt es: „Segne das Angesicht und lass dich mit deiner Hand taufen: Habe drei gleiche Finger zusammen im Bild der Dreifaltigkeit. Gott, der Vater, Gott, der Sohn, Gott, der Heilige Geist, sind nicht drei, die böse sind, sondern ein Gott in der Dreifaltigkeit, die Namen sind geteilt, aber die Gottheit ist eins; der Vater ist nicht gezeugt, und der Sohn ist gezeugt, und der Heilige Geist ist weder gezeugt noch erschaffen, sondern fortschreitend: drei in einer Gottheit, eine Macht, eine Ehre, eine Anbetung.“ Von der ganzen Schöpfung, von den Engeln, vom Menschen. Und zwei Finger zu haben ist geneigt, aber nicht ausgebreitet, und daher ist der Beschluss dieser: Dann werden die Göttlichkeit und die Menschheit durch die Inkarnation zu zwei Naturen geformt, und der obere Finger bildet die Gottheit und der untere die Menschheit: Er kam von der Höhe herab und rettete die untere Steige herab für unser Heil. So wurde es von den Heiligen des Vaters angezeigt, und es wurde ihm legitimiert, dass dem Vater und dem Sohn und dem Heiligen Geist jetzt und in Ewigkeit Ehre sei: in: Amen“ (Hersteller: Sammlung Sol. Bibeln Nr. 858, Ignatus, Wahrheit Sol. Gewohnheit. 87–88). Es ist wunderbar, dass in der Sammlung von Met. Daniel als ältestes Manuskript, das Theodorites Anweisung zum Kreuzzeichen enthält, wird von den Schismatikern selbst hervorgehoben (Pomeranian-Antworten, Antwort 5, Zeugnis 4). Dies sind die Listen aus den Sammlungen der Solovetsky-Bibel. präsentiert in der Ave. Ignatius in Wahrheit. Solow. Nachruf. S. 82–84, 88–93. Eine sehr umfangreiche Liste liegt vor. Sammeln Sie unser Akademiker-Lätzchen. Nr. 129, Kap. 87. Siehe auch Stogl. Kap. 31: Großkatih. l. 5–6; Kiril. Buch l. 180 Umdrehungen Pomor. Antwort 5, Beweis 49; Ignat, Wahrheit Solov, bewohnt, p. 88. So werden die Worte von Panagiota in der Rum-Sammlung gelesen. Museum des späten 15. Jahrhunderts, Nr. 358, l. 277; nur das aus der Bedeutung der Rede ersichtliche Wort: drei wurde hier gestrichen und an seiner Stelle steht nichts. Eine ähnliche Lesart findet sich in Makarys Cheti-Minea für den Monat Dezember am 13. Tag: „Und die Rede von Nicephorus Latina: Du hast 70 und 2 Ketzereien: und die Rede, siehe, wir werden als Prototyp des wahren Kreuzes mit drei Fingern getauft, auf dem Kopf und auf dem Herzen und auf der rechten Schulter und auf der linken“ (Gespräch über das alte Verb, S. 202, Aufl. 3). Also Wort für Wort in Novgor. Sofiysk Makar. Cheti-Minea (geschrieben vor 1544) für Juni, unter dem 31. Datum, auf fol. 327 Umdrehungen und an den Moskauer Synodal Makar. Cheti-Minea unter der gleichen Nummer auf der fol. 672. Es sollte beachtet werden, dass die Schismatiker selbst diese Lesart akzeptieren (Kirillov, Buch. 236 Bd.). Signum crucis tribus digitis exprimendum est, es ist ein überlegener Abkömmling in inferius und ein dextra transeat ad sinistram. Und dass der Papst den Rückzug einiger im Sinn hatte, geht aus dem direkten Zusatz hervor: quidam tamen signim crucis a sinistra producunt in dexteram (De mysteriis missae lib. 11, S. 45). Tablet, hrsg. N. Nikon, S. 773. Auf Griechisch stammen diese Worte von Damaskus von Leo Allicius (de cons. oceid. et orient, eccl. III, ca. 18, n. 15, S. 1358). Siehe Denunziation von Rev. Theophylactus. Unwahrheiten Kap. 1, Argumentation. 2; Gespräche mit Rev. Philareta. zum Verb altmodisch S. 205–213, 235–240, Hrsg. 3; Rev. Gregory ist wirklich uralt. und wirklich richtig. Chr. Kirche, S. 133–141. St. Petersburg 1854. Tatsächlich hat die römische Kirche den Brauch, an den Osterfeiertagen zu Ehren des auferstandenen Christus Halleluja zu singen, und Metropolit Isidor lebte 1437 bis zu sieben Wochen in Pskow (Poln. Gesammelte russische Briefe. VI, 210). Der Erlass des Metropoliten über das dreifache Halleluja wird in seinem Cheti-Minea für August unter dem 31. Tag des Monats platziert und in Moskau aufbewahrt. Synode. Bibliothek. Leben von Rev. Euphrosyne in der Sammlung. Nowgor. Soph. Lätzchen, l. 78, 84. Ebenda, l. 79, 105 Umdrehungen. und 122. Soweit byzantinische Historiker wissen, wurden nur Kaiser Kalo-Ioannas genannt: John Komnik (XII. Jahrhundert) und John, Sohn von Andronnikov (XIV. Jahrhundert). (M. Eugenia Wörterbuch spiritueller Schriftsteller, unter dem Namen: St. Euphrosynus). Hibbon. His., de décadence et de la chute de l'empire Romaine, übersetzt von Cantcel. T. XVII, Kap. 64, S. 193–219. Paris 1795; Lorenz. Generaldirektor, historischer Teil II, Abt. II, S. 394–415, St. Petersburg. 1846. Leben von Rev. Euphrosyne. l. 46 Umdrehungen. 48, 52–54. Genau dort. l. 54 Umdrehungen und 55. Im Manuskript heißt es: „An die Autorität des großen Erzbischofs von Novagrad und Pskow, Bischof John.“ Hier liegt ein grober Fehler vor: Nach 1425 gab es weder im 15. noch im 16. Jahrhundert einen Erzbischof Johannes in Nowgorod. Ebenda, l. 55 Umdrehungen. 78. „Und Ihr Mentor ist an meiner Stelle“, sagte der Pfarrer angeblich. Euphrosynus von seinen Brüdern, auf dem Weg nach Konstantinopel, mein geistlicher Vater Igumen Ignatius; Höre ihm in allem zu“ (fol. 78 Bd.). Leben von Rev. Euphrosyne. l. 78. 104 rev. usw. Beispielsweise fragte er angeblich diejenigen, die aus Pskow zu ihm geschickt wurden: „Weinst du zu mir: Was ist Macht und was ist die verborgene Tiefe des allerheiligsten Halleluja? Welche Weisheit liegt darin, und das Bild ist im Verborgenen versiegelt? Sie schwiegen und wussten nicht, was sie dem Heiligen antworten sollten: als ob die Tiefe ihres Wirkungskreises erschöpft wäre“ (l. 109 Bd.). Und weiter: „Dies ist weder deine noch meine Weisheit: Da dieses ungeschriebene Ding von den heiligen Vätern authentisch ist, wurde sein Geheimnis unten von den Propheten offenbart, und die Erzähler fanden es in der regierenden Stadt nicht zuverlässig; sondern nur das rote Maß des Seins und das Verb: Dasselbe ist die Wahrheit vor Gott, – das allerheiligste Halleluja befiehlt mir, sich zu verdoppeln. Fange nicht an, über diese Dinge weise zu sein: Diese Dinge sind über dein Maß hinaus: Aber Gott allein kann durch seins offenbaren, was er will.“ Schicksale, an seinen Diener, der für ihn mit der Wahrheit gearbeitet hat“ (Bd. 111, Bd. 112). Ebenda, l. 121 Umdrehungen. und 128 U/min „Vor dem Abschied deiner Seele, während du gingst oder dich hinsetztest oder dich hinlegtest, um zu basteln, oder dich ausruhtest, oder während des Jahres des Gebets, des Singens und der Nachtwache, das gleiche Stöhnen in deinem Herzen und Wimmern in deiner Seele über das, was du suchtest, und du trauertest vor Gott sehr mit deinem intelligenten Gewissen, und Krankheit fügte Krankheit zu Krankheit hinzu, aus der Traurigkeit die Hinfälligkeit deines Alters“ (l. 130). Leben von Rev. Euphrosyne, l. 121 Umdrehungen. 122. 128. „Öffnen“, als würde er zum Allerheiligsten rufen. Jungfrau, die Festung des Wissens um dein großes Geheimnis. Wenn es Dir nicht gefällt, zu erscheinen, Mutter des Herrn, dann werde ich, noch bevor meine Seele meinen Körper verlässt, in Wehklagen leben, bis ich mit Traurigkeit das Grab erreiche“ (fol. 129 Bd.). Das ursprüngliche Testament von Rev. Euphrosyne wurde im Gesetz aufbewahrt und gedruckt. Bogen. Exp. 1, Nr. 108, S. 83. Es ist nicht zu übersehen, dass Charalampius in dieser zuverlässigen Tat bereits als Abt des Klosters und geistlicher Vater von Euphrosynus selbst bezeichnet wird; und der Geistliche Wassili schreibt in seinem Leben, dass Ignatius selbst beim Tod von Euphrosynus noch Abt und Beichtvater war: „Und der ehrwürdige Abt Ignatius rief und sagte es ihm, als er die Stimme hörte“, und weiter: „Und dann vertraue ich die Ältestenschaft meinem Vater an, dem geistlichen Abt Ignatius“ (l. 134, 135). Kann man einer solchen Biografie vertrauen? Lassen Sie uns zum Beispiel Folgendes angeben: Patr. Joachim auf einem griechischen farbigen Triodion aus dem Jahr 1344, das unserem Metropoliten Photius, einem Zeitgenossen der heiligen Euphrosyne, gehörte – an derselben Stelle im antiken griechischen Trebnik- und Charatean-Stundenbuch (Uvet Dukhov., L. 117–118). Zusätzlich zum Gesetz. Ist., V, 486. 500–504 Leben von Rev. Euphrosyne, l. 124 Umdrehungen 125 Pskow. erster Letop., vollständig. Sammlung Russische Jahre. , Bd. IV, S. 214–217 Leben von Rev. Euphrosyne, l. 83 pro Umdrehung. Leben von Rev. Euphrosyne, l. 148 Umdrehungen. und 149. Leben des Euphros Ave., l. 150–156 Leben des Euphros Ave., l. 156 Umdrehungen. Leben des Euphros Ave., l. 156 Umdrehungen. 157. Niemand kann an der Realität dieser Kathedrale zweifeln, als ihre modernen Denkmäler bekannt wurden (siehe weitere Anmerkungen 89 und 92). Rev. Filar. Ost. Rus. Kirchen, III, § 3. Dies sind: 1) Konzilsurteil, das es dem Klerus verbietet, Erbe zu erwerben, ohne es dem Zaren zu melden (Act. Exp. I, Nr. 227); 2) Konzilsurteile über Beschwerden von Nowgoroder Priestern (ebd. Nr. 229); 3) die Bezirkskönigsordnung über die Pflichten der Priesterältesten (–Nr. 231); 4) Konzilsurteil über die Einrichtung und Pflichten der Moskauer Priesterältesten (Nr. 232). Es ist wahrscheinlich, dass andere Konzilsurteile separat auf die gleiche Weise gefällt wurden, aber sie sind bis heute nicht erhalten oder noch immer unbekannt. Beispielsweise vertrieben die Ältesten der Sergius Lavra im Jahr 1555 die Weisen, Possenreißer und andere schädliche Menschen gemäß dem Domgesetz aus ihren Volosten (Act. Exp. I, S. 267). Dies bedeutet, dass der in Stoglav erwähnte Erlass oder Kodex zu diesem Thema (Frage 10 aus der zweiten) von der Kathedrale zur allgemeinen Verwendung herausgegeben wurde. Stoglavs Listen sind in verschiedenen unserer Bibliotheken zu finden, wenn auch nicht in großer Zahl. In unserer wissenschaftlichen Sammlung gibt es zwei Listen, beide aus dem 17. Jahrhundert (eine separat für Nr. 284, die andere in Sammlung Nr. 277); In meiner eigenen Bibliothek gibt es eine Liste aus dem 16. Jahrhundert. für Nr. 38. Historische Informationen über den Stoglavy-Rat, über den alle unsere Chroniken entschieden schweigen, werden normalerweise diesem Buch entlehnt. Dies sind die Regeln von Stoglav: über das heilige Gericht (Kap. 53–60), über das Kirchendekanat (Kap. 6, 27, 43), über die Verbreitung der Bildung (Kap. 26), über die Korrektur liturgischer Bücher (Kap. 28), über Werke der Barmherzigkeit (Kap. 71–73), über die Beseitigung verschiedener Missbräuche (Kap. 44–48, 51, 52, 64, 75, 84), insbesondere während der Gottesdienste (Kap. 8, 10, 17, 18, 29, 88), über das Verhalten des weißen Klerus – in Häusern (Kap. 24, 29, 36), Mönche – in Klöstern (Kap. 49, 50), über das Verhalten der Laien während der Gottesdienste (Kap. 38, 57, 96) und in der Herberge (Kap. 37, 41 – Frage 17). Viele dieser Regeln sind in Karamzins Geschichte zusammengefasst (Bd. IX, S. 457–463, Aufl. 2). Diese Idee wurde zum ersten Mal in dem Artikel deutlich zum Ausdruck gebracht: Ein paar Worte zum Buch Stoglav, veröffentlicht. in Moskvityanin 1845, Teil VI, Nr. 12, abt. I, Seite 136. Archäogr. Die Expedition und die Kommission erwähnen eine Liste aus der Zeit der Kathedrale, die in der Bibliothek des Dreifaltigkeitsklosters des Hl. Sergius aufbewahrt wird (Act. Arch. Exp. I, S. 219), und eine Liste aus dem 16. Jahrhundert, die in der Imperial Hermitage Library aufbewahrt wird (Act. Historical Arch. Com. I, S. 280). In Rum finden sich zwei Listen aus dem 16. Jahrhundert, wenn auch nicht vollständig. Musik Nr. 425 und 427 sowie eine vollständige Liste desselben Jahrhunderts in meiner Bibliographie. Nr. 38. So wurden zum Beispiel um die Zeit des Stoglavy-Konzils selbst Domdekrete erlassen: im Jahr 1503 – über die Nichterhebung von Bestechungsgeldern für die Ordination (Act. Exp. I, Nr. 382) und über verwitwete Priester und Diakone (ebd. Nr. 383); 1547 - zur Feier der neuen russischen Heiligen (Akt. Arch. Exp. I, Nr. 213); 1564 - über die Weiße Haube (Akt. Ist. I, Nr. 173); im Jahr 1571 - über die vierte Hochzeit des Zaren Iwan Wassiljewitsch (Akt. Exp. I, Nr. 284); im Jahr 1581 - über das Verbot des Klerus, Erbe zu erwerben (ebd. Nr. 308) usw. So wurde später der Konzilskodex des Patriarchen Filaret Nikitich veröffentlicht (siehe Ausländische Bedürfnisse, Moskau 1639). Komp. Konzilsurteil, das dem Klerus den Erwerb von Erbgütern verbietet (Act. Exp. I, Nr. 227) – mit Kapitel Stoglav 5 (Ausgabe 31) und 75; Konzilsurteile zu den Beschwerden von Novgorod-Priestern (ebd. Nr. 229) - aus Kapiteln. 41 (Antwort auf Frage 14), 44–48; die Bezirkskönigsordnung über die Pflichten der Priesterältesten (- Nr. 231) und das Konzilsurteil über die Errichtung und Pflichten der Moskauer Priesterältesten (ebd. 232) – mit den Kapiteln 6–8, 29 und 68. Es stellt sich zum Beispiel heraus, dass im letzten Konzilsurteil: a) Witwen angewiesen wurden, mindestens 50 Jahre verheiratet zu sein, während sie in Stoglav waren – für mindestens 40 Jahre (Kapitel 8); b) Die große Doxologie soll an Feiertagen gesungen und nicht gesprochen werden, während im Stoglav zwar die Frage dazu gestellt wird (am 33. des ersten), es aber keine Antwort gibt, und so weiter. Siehe Hinweis oben. 54, 55 und 61. Das Manuskript befindet sich in der Wolokolam-Bibliothek. Kloster, Nummer 404. Handeln. Exp. I, 239, S. 252. In einer unserer akademischen Listen von Stoglav (Nr. 284) beginnt das zweite Kapitel mit diesen Worten; und in einem anderen (Nr. 277) endet der erste, auch in meiner eigenen Liste (Nr. 38). Zum Beispiel über das Falten der Finger zum Kreuzzeichen, da der Zar in einer seiner Fragen (Kapitel 5, Frage 26) die Väter auf die Nachlässigkeit aufmerksam machte, mit der viele von uns damals das Kreuzzeichen anbrachten; über ein besonderes Halleluja, denn auf dem Konzil wurde die Frage gestellt (Kap. 41, Frage 5), wie man den heiligen Euphrosynus, den Wundertäter von Pskow, feiern soll, in dessen kürzlich zusammengestelltem Leben ein besonderes Halleluja gepriesen wird... Siehe Gesetz. Exp. Ich, S. 219, Anmerkung des Herausgebers zum Gesetz Nr. 227; Stogl. Zimmer. Musik Nr. 426, in der Beschreibung. Ost . P. 656. So in einem unserer Acad. Listen (Nr. 277) und im Verzeichnis meiner Bibliothek. (Nr. 38); nur wurden in beiden Fällen zu dem erwähnten Konzilsurteil noch einige weitere kurze Regeln hinzugefügt, die inhaltlich überhaupt nichts mit dem Urteil zu tun haben. In unserem anderen Acad. In der Liste (Nr. 284) werden anstelle dieses Satzes zwei Konzilsurteile über die Beschwerdeführer von Nowgorod nach dem hundertsten Kapitel platziert. Priester“, ed. 26. Juni und 15. Juli 1551 (abgerissen. Act. Exp. I, Nr. 229, S. 223). Siehe Gesetz. Exp. Ich, S. 442, Anmerkung des Herausgebers zum Gesetz Nr. 360. Diese Regel lautet: „Wenn jemand anfängt, sich selbst zu beleidigen, oder kirchliche Gerichte und Rechtfertigung verlangt oder mit Gewalt einen Bischof, einen Priester, einen Diakon oder irgendjemanden, sagen wir mal, von heiligem Rang bringt, soll er verdammt werden.“ Eine ähnliche, wenn auch falsche Regel findet sich im Steuermann des 16. Jahrhunderts, allerdings nicht unter dem Namen des Fünften, sondern des Siebten Ökumenischen Konzils (siehe Anmerkung 30 oben). „Wie der gerechte Henoch sagte: Sparen Sie nicht an Gold und Silber um Gottes willen, sondern erlösen Sie ihn und empfangen Sie ihn hundertfach von Gott.“ Das Wort Gottes befiehlt, sechs Tage in der Woche zu arbeiten und den siebten dem Herrn Gott zu widmen (Exodus 20:8, 9), und die 29. Regel des Konzils von Laodizea befiehlt: „Es ziemt sich für Christen nicht, das Judentum zu praktizieren und am Samstag zu feiern, sondern es an diesem Tag zu tun.“ So zum Beispiel in Kapitel 68. Das hundert Kapitel wird Zacharias ch vorgelesen. 5, Kunst. 1–5: „Sacharja sah eine feurige Sichel vom Himmel auf die Erde herabsteigen und fragte: Was ist diese Sichel, Herr? Und die Rede: Der Zorn Gottes ist, er wird zu denen geschickt, die mit krummem Mund wandeln und so weiter.“ Zum Beispiel sagt Stoglav in Kapitel 71: „Regel 67 des Sechsten Ökumenischen Konzils verbietet allen orthodoxen Christen das Erwürgen und blutige Speisen, also Würste.“ So beschloss Stoglav in einer der Antworten auf die ersten königlichen Fragen, aus der Prosphora „der Teil des Vorläufers ist derselbe wie der Reinste“ (Kapitel 9) herauszunehmen, und nach der zweiten königlichen Frage beschloss er, den „kleineren“ Teil der Mutter Gottes für den Vorläufer herauszunehmen (Antwort auf 11 Fragen aus der zweiten). Ein klares Zeichen dafür, dass Stoglavs Dekrete nicht bewusst vom Rat überarbeitet und untereinander vereinbart wurden. Wir verweisen beispielsweise auf: a) die Charta von St. Petersburg. Synodalbibliothek Nr. 8, verfasst 1590 (siehe Seite 13 unten), insbesondere auf den Seiten 29, 34, 50, 1038, 1039; b) auf der Charta derselben Bibel. Anfang 17. Jahrhundert, Nr. 12, l. 32, 83 usw.; c) zur Charta derselben Bibel. Anfang 17. Jahrhundert, Nr. 13, l. 26, 28 rev. 36, Bd. 43, 50, 63 usw.; d) Gefolgt. Psalter derselben Bibel. Anfang des 17. Jahrhunderts, Nr. 18, Teil II, l. 2, 21, 27, 32, 36, 39, 58, 78 usw. Das befiehlt der St. Petersburger Psalter. Synodalbibel Ende des 16. Jahrhunderts (Nr. 4, L. 492 rev.) endete mit dem Lied: Selig bist du, Herr, lehre mich... Steuermann Novgor. Soph. Lätzchen. XVI Jahrhundert, Nr. 437, l. 265 Umdrehungen; Steuermannzimmer. Muz., Nr. 231, l. 259. Der Verzichtsritus der armenischen Ketzer und das anklagende Wort gegen sie sind bei Kotelerius in der 12. Anmerkung zu Kapitel XIII abgedruckt. das fünfte Buch der Apostolischen Konstitutionen (Patr. Apostol. T. I, S. 317, 318, Amstel. 1724); ein älterer Rang findet sich in Gohar (Eucholog. Graec., S. 894. Venet. 1730). Die berühmten Steuermänner des 13. Jahrhunderts haben diesen Rang nicht. Zubritsk. Erzählung Chervon. Russland, S. 156, M. 1845. Zusammen mit den Armeniern aus dem Khvalinsky-Meer siedelten sich auch Juden und Juden im galizischen Russland an (ebd., S. 153), und der Rang trägt genau den Titel: „Der Rang, wenn jemand in Häresie gewesen ist, wird getauft, und er wird sich an Gott wenden, entweder Khvalisin oder Jude ...“. Also in Kormch. Zimmer. Muz., Nr. 231, und in Kormch. Nowgor. Soph. Lätzchen, nein. 437. Im Chin wird es nach den Worten eingefügt: „Wer während der Rohfleischwoche rohes Fleisch isst, soll verflucht werden“ – die sich ebenfalls gegen die Lateiner richten. In dem Artikel über die Fryazekhs und andere Lateiner, der in unseren handschriftlichen Helmsmen (Rum. Muz., Nr. 233, B. 248; Novgorod. Soph. bib., 437, B. 222 ver.) zu finden und im gedruckten Artikel (Kap. 47) enthalten ist, wird der 16. Rückzug der Lateiner wie folgt dargestellt: „Mit fünf Fingern segnen sie seltsamerweise und in der Mitte mit einem Finger das Gesicht.“ ist getauft.“ Also in der Hand. Steuermann von Herrn Jakowlew. Und trotz dieser unbestreitbaren Beweise schämten sich die pomorischen Mentoren nicht, mit dem Priester zu antworten. Neophyt: „Und wenn Sie fragen, dass Christus mit zwei Fingern getauft wurde: und er sich dazu herabließ, diesen unnötigen Streit herbeizuführen, bedenken Sie nicht die Bedeutung der im Stoglav geschriebenen Worte: Dort steht nicht geschrieben, dass Christus mit zwei Fingern getauft worden wäre!!!“ (Pomor. Loch 44). Theodorit. Kirche Ost. Buch II, Kap. 31, S. 192, St. Petersburg. 1852–1853. Im Original lautet diese Passage: …???.... Sozomen. Kirche Ost. Buch IV, Kap. 28, S. 299, St. Petersburg. 1851. Im Original: …??? Niciph. Callist. Eccles. Historiker. lib. IX, Kap. 48, S. 546. Francof. 1588. Laut dieser Ausgabe der Geschichte des Callistus lautet die von uns betrachtete Passage in einer lateinischen Übersetzung: illum avtem (Meletium) manu magis, quam voce fidei sententiam indicasse, tres aperte digitos extensiontentem, eisque rursum lenitertractis unum lantum directe erigentem. Pogodin. Prolog des 14. Jahrhunderts. in Imperial publ. Bibliothek. Pogodin. Prolog des 15. Jahrhunderts, Nr. 300, ebenda. Hauptsächlich in den Prologen des 16. Jahrhunderts. Also in der Liste unserer Akademie. Lätzchen. Nr. 277, im Verzeichnis meiner Bibliothek. Nr. 38 und in drei Runenlisten. Musik Nr. 425–427. Aber in einer anderen Liste unseres Akademikers. Lätzchen. Nr. 284 lautet: „zwei kopulierten, und der dritte (korrigiert, statt drei) beugte sich.“ Siehe Hinweis oben. 48–53 und der Text, auf den sie sich beziehen. Rosenkampf. Sehen Sie sich die Helmsman-Bücher auf Seite 14 und im Anhang an. Nr. VII, S. 313. Die wahre elfte Regel des Trulle-Konzils lautet wie folgt: „Keiner von denen, die dem heiligen Rang angehören, oder von den Laien, soll auf keinen Fall ungesäuertes Brot essen, das von den Juden gegeben wurde, noch mit ihnen in Gemeinschaft treten, sie nicht bei Krankheiten anrufen und Medikamente von ihnen erhalten, noch mit ihnen in Bädern baden. Wenn jemand dies wagt, wird der Geistliche abgesetzt und der Laie exkommuniziert.“ Siehe Buch. 1, Kap. 3 bis zum Ende, apud Coteler. Patr. Apost. Tipp. 205. Zum ersten Mal in Kormch angetroffen. Zimmer. Musik Nr. 231, l. 234. Darüber spricht Zar Johannes Wassiljewitsch IV. selbst (Stogl. 5, Frage 25). Steuermannzimmer. Musik Nr. 231, 233, 234 usw. – in der Beschreibung. East, S. 282, 301, 311. Erinnern wir uns an den Vorwurf des Zaren Johannes Wassiljewitsch IV. an Anthony Possevin (Karamz. Ist. State. Ross. IX, 362, Anmerkung 628). Und schon zuvor fragte ihn der griechische Philosoph Nikifor Panagiot in der berühmten „Debatte mit Azimitus“ vorwurfsvoll: „Warum haben alle Kirchenfrauen um Ihres Papstes willen ihre Zöpfe, ihre Köpfe abgeschnitten?“ (platziert im Novgorod Makar. Cheti-Minea, für Juni, unter dem 31., und im „Buch Kirillova“, Kapitel 26. l. 235). Steuermannzimmer. Musik Nr. 132. Abgerissen. letop. Kurse für Archäographen. Com. III, Abt. III, 27, 38. (Eigene Anmerkung des Autors in der 2. Aufl.). Steuermannzimmer. Musik Nr. 133, 135 und Kormch. Nowgor. Soph. Lätzchen. Nr. 437. Zu dieser Regel siehe oben im Hinweis. 129. Gehört der Artikel über die Rasur des Friseurs nicht Stifatus selbst? In unseren handgeschriebenen Steuermännern ist es mit seiner Arbeit durch die folgende Wendung verbunden: „Aber über die ungesäuerte Werkstatt, genug, um mir zu sagen, wie mächtig sie ist. Über das Haareschneiden. Was ist mit dem Haarschneiden, steht das nicht im Gesetz?“ usw. Aber aller Wahrscheinlichkeit nach wurde diese Verbindung zwischen zwei völlig unterschiedlichen Artikeln von demjenigen hergestellt, der sie in die Zusammensetzung des Steuermanns aufgenommen hat, und der Artikel über die Rasur des Friseurs gehört nicht Stifat: weil - a) sein Werk steht in allen Listen nur an der Spitze – über die ungesäuerte Werkstatt...; b) gleich zu Beginn des Aufsatzes listet er die Themen auf, über die er sich gegen die Lateiner äußern will, erwähnt aber nicht das Rasieren des Friseurs: „Ich spreche vom ungesäuerten Laden und vom Sabbatfasten und von den ketzerischen Brüdern, die während des ehrlichen Fastens alle Tage des Gottesdienstes von ihnen verrichten. Für sie also, die höchste Gabe des Heiligen Geistes, erschaffen wir das Wort, fangen wir an.“ Rosenkampf. Rezension der Helmsman-Bücher, App. Nr. VII, S. 310. In der Heiligen Schrift lesen wir: Es soll ihm kein Rasiermesser auf den Kopf kommen, d.h. Nazarener (Teil 6, 5); und in dem Artikel heißt es: „Er soll nicht über deinen Zaun kommen.“ Eine Bemerkung von St. Dimitry Rostov. (Rozysk, Kapitel 10, S. 322, Ausgabe 1824). Siehe Hinweis oben. 60–85 und der Text selbst. Siehe Apostelgeschichte. Moskau. Schluchzen. 1667 gedruckt. im Zusatz im Gesetz. Ost. Bd. V, Nr. 102. S. 500. ??? oder ??? aus ??? gelobt??? und Gott. Steuermannzimmer. Musik Nr. 231 und 233. Siehe Hinweis oben. 13 und 60 sowie der Text selbst. Um diesen Widerspruch zu beseitigen, kamen die Verfasser der pommerschen Antworten auf die folgende Interpretation: „Wenn (Theodorit) befiehlt, zwei Finger nach dem Bild der beiden Naturen Christi zu falten, sollten dieselben beiden Finger leicht schräg ausgestreckt oder, sagen wir, geneigt sein, um sie niederzuwerfen“ (Antwort 45). Aber leider befiehlt der imaginäre Theodoret eindeutig, zwei Finger zu haben, nur geneigt und nicht ausgestreckt: Warum seinen Gedanken verzerren? Zum Beispiel in Filarets Potrebnik (Hrsg. 1633) auf fol. 1 Umdrehung. 32, Bd. 74 und andere wiederholen: „Halleluja dreimal.“ In Josephs Gottesdienstbuch (Ausgabe 1652) steht nach dem Lied: „Kommt, lasst uns anbeten und niederfallen“... geschrieben: „Halleluja dreimal“ (Bl. 128 Bd.), und in der „Sequenz für die Toten“ ruft der Diakon nach der ersten Litanei: „Halleluja, Halleluja, Halleluja“ (Bl. 309). Siehe auch l. 28, 423 rev. und Freund. Dies wurde ohne zu zögern (1682) vor den Schismatikern von Patriarch Joachim bestätigt (Uvet Dukh., L. 94, Moskau 1753). Derselbe Patriarch Joachim argumentierte vor den Schismatikern: „Viele alte Kirchen haben immer noch vierzackige Kreuze, so wie wir sie hier in der regierenden Stadt Moskau sehen. Und im großen Nowgorod und in der Stadt Kiew. Im ehrenvollsten und größten Kiewer Höhlenkloster sind Antonius und Theodosius und in Pskow überall zu finden. Was ist klarer als dieser Beweis, oder was könnte wahrer sein?“ (ebd. L. 93 rev.). Jeder kann die Beweise im ursprünglichen Evangelium aus der Hälfte des 11. Jahrhunderts sehen, das kürzlich mit wörtlicher Genauigkeit veröffentlicht wurde, und in zahlreichen Auszügen aus Manuskripten des 11. bis 14. Jahrhunderts, die in „Gespräche mit dem verbalen Altgläubigen“ (Gespräche 1 und 4) präsentiert werden. Und Fotografien aus antiken griechischen Manuskripten sind in der Paläographie von Monookon und Herbert (De cantatu et musica sacra,. T. I) zu sehen. Wenn nur die Anweisungen der pommerschen Antworten wahr sind (Antwort 50, Art. 13), woran wir nicht glauben konnten. Wir für unseren Teil verweisen jedoch auf Beispiele im Laurentian Chronicle, S. im 14. Jahrhundert (siehe die vollständige Sammlung von Russian Let., Bd. I, S. 43–45, 49, 51 usw.). Siehe zum Beispiel vollständig. Sammlung Rus. Jahre. Bd. I, S. 47, 53, 62, 66, 67, 79, 88, 89, 243, 254; Bd. II, S. 6, 9, 12, 19, 23, 28, 30, 33, 34 usw. Siehe zum Beispiel in der Ostrog-Ausgabe der Bibel, Buch. Zahlen Kap. 14, Nehemia Kap. 10 und andere; im Servicebuch der Wilnaer Ausgabe von 1583, Blatt. 215; im Moskauer Dienstbuch. Hrsg. 1616 Monat. 1. September sowie Monthly Words unter derselben Nummer in anderen Teilen Moskaus. Gottesdienst und Messbücher. Siehe an derselben Stelle - Beispiele aus dem Charatean-Evangelium, der Goldenen Kette, dem Charatean-Psalter, dem Steuermann usw. Gespräch 4, S. 88–93, Moskau. 1844. Hier sind die Worte des Vorworts: „Ich sage dies, über die Korrektur dieses Apostels über uns selbst, wir geben den Willen, uns im Text zu korrigieren; sie kümmerten sich um nichts???, über das Testament von Vilenskys und Chrysostomus‘ Gesprächen von Kiew in der Rechtschreibung, Ilesma konnte, Vorsicht und Sorgfalt fleißig im Namen des gesegneten und heiligen Is???, den alten Zahovalismo nennen, Aus irgendeinem Grund ist es nicht.“ Ich weiß nicht, dass es Jesus ist, der schreiben will, nicht Jesus. Denn wir schließen in uns eine nicht kleine geheime Kammer und eine persönliche Bibliothek, Osm Hundert, Osm Zehn und Osm, in deren Namen jeden Tag Gebete verschmiert werden, die die orthodoxen Kirchen der Heiligen Östlichen Söhne öffentlich und privat senden.“ Um die Sache zu klären, stellen wir fest, dass einer der alten Sibyllen (Cuman) die Vorhersage zugeschrieben wird, dass der Name des Messias die Zahl 888 enthalten wird. Diese Zahl im vollständigen Namen Ιησους - Iisous wird tatsächlich wie folgt gefunden: i = 10, i = 8, c = 200, o = 70, y = 400, c = 200, - total = 888 (Offenbarung der Unwahrheiten geteilt, Kap. 4, Z. 80). Hier heißt es über das Zeichen des Kreuzes: „Das Kreuz Christi verschließt in sich die gesamte geheime Kammer unseres guten Glaubens: Es lehrt uns, die Heilige Dreifaltigkeit zu erkennen, das Kommen des eingeborenen Sohnes Gottes vom Himmel auf die Erde ... und sein zweites Kommen am Tag des Gerichts. Die Platzierung des großen Fingers mit zwei kleinen bedeutet die Heilige Dreifaltigkeit, und die Neigung des einen mit dem großen Finger zur Mitte bedeutet zwei Geburten und Ursprünge??? in Christus“ ... und so weiter. In dieser Sammlung, Teil II, Kap. 5 lautet: „Die Märtyrer Christi haben mit ihren Händen das Zeichen des ehrenvollen Kreuzes auf ihr Gesicht gelegt. Und darin, sagen die Heiligen, wird der große geheime Ort der Heiligen Dreifaltigkeit, des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes, verherrlicht... der Große und der Kleine und der Dritte, der neben dem Kleinen liegt, bekennen den geheimen Ort dieser Hypostasen... Indem man zwei Finger ausstreckt, den oberen mittleren, wird der geheime Ort des Herrn Jesus Christus selbst gezeigt, da Gott gründlich und Mensch ist war gründlich.“... und so weiter. Der gesamte zweite Teil dieses Buches über den Glauben, Kiewer Ausgabe, stammt vollständig aus der Ostrog-Sammlung von 1598, und in diesem Teil wird der Artikel über Doppelfingerigkeit wörtlich wiederholt. Siehe Liste aus dem 16. Jahrhundert. zu Rum. Muz., Nr. 264 und Liste des 17. Jahrhunderts. ebd., Nr. 265 (Beschreibung des Ostens, S. 366–380). Zerstört. Artikel: über die Werke Maxims des Griechen, in J. M. N. P. 1834, Nr. VII. Evgen. Worte Geist. Pissen II, S. 41, hrsg. 2. L. 236. Hier wurden jedoch bereits einige Wörter und Ausdrücke geändert. (Über Anmerkung 55 und dem Text, auf den sie sich bezieht, transkribiert). Dies sind die Worte der Charta selbst, die jedoch ziemlich unklar sind: „Wenn unterwegs keine Panagia geschieht, dann nimm den Laib Brot und lege ihn in deine rechte Hand und sprich: Gepriesen sei Gott, der uns von Jugend an erbarmt und genährt hat. Er macht auch eine Hand, drei Finger, wie ein Priester, macht ein Kreuz; und indem er den Laib in seiner Hand hält, markiert er das Kreuz mit seiner Hand und hebt den Laib hoch und sagt: „Groß ist der.“ Namen.“ Und es wird keine anderen Brüder geben, und er selbst sagt: Allerheiligste Dreifaltigkeit, – und jeder an diesem Ort tauft sein Bild mit seiner Hand, mit demselben Brot, das er hält, und sagt: Allerheiligste Frau, – und die Hand an die Stirn; Mutter Gottes, Hand an die Perser; Hilfe, auf der rechten Seite; zu uns, auf der linken Seite der Hand“ (l. 120). Dasselbe wird in der unter Patriarch Joseph herausgegebenen Charta wiederholt. Im Missale des heiligen Antonius des Römischen aus der ersten Hälfte des 12. Jahrhunderts, das in der Moskauer Patriarchalbibliothek aufbewahrt wird, heißt es nach der Anweisung über die Entfernung des Lammes nur: „und nachdem er proskumisiert wurde??? prosphora.“ Im Dienstbuch aus der zweiten Hälfte des 12. Jahrhunderts, das dem Kloster Antonius des Römers gehörte und in der Nowgorod-Sophia aufbewahrt wurde. Bibliothek (Nr. 740), nach Anweisungen zum Entfernen des Lammes aus der Prosphora werden andere Prosphora überhaupt nicht erwähnt, sondern nur über das Entfernen von Partikeln geschrieben: „zu Ehren und Herrlichkeit des Heiligen“, dann „zur Gesundheit und Erlösung“ und schließlich „zur Ruhe“. Im Dienstbuch unserer akademischen Bibliothek (Nr. 125), das, wie die Handunterschrift des Metropoliten Gabriel von Nowgorod und St. Petersburg beweist, Wort für Wort und Seite für Seite aus dem alten Charate-Dienstbuch, das in der Novgoroder Sofia-Sakristei aufbewahrt wird, kopiert wurde, wird auch nach der Entfernung des Lammes aus der Prosphora nur die Entfernung von Partikeln erwähnt: „Und siehe, proskumisaya wird die Ehre und Herrlichkeit der Heiligen Mutter Gottes annehmen ... und die heilige himmlische Mächte... und der heilige Vorläufer... und so weiter.“; dann: „und siehe, die Lebenden“, schließlich: „und siehe, die Toten.“ Im Dienstbuch des Novgorod Soph. Lätzchen. Im 13. Jahrhundert (Nr. 744) heißt es auch nach der Beschreibung der Herausnahme des Lammes: „Und der Priester proskumisiert das Verb: „Nimm, o Herr, dieses Opfer zu Ehren und zur Herrlichkeit unserer Frau Theotokos..., der heiligen Mächte des Himmels..., Johannes des Vorläufers und Täufers des Herrn... und so weiter an.“; dann: „und siehe, zur Gesundheit“; schließlich: „und siehe, für deinen Frieden.“ Im Missale des 14. Jahrhunderts, aufbewahrt in Rum. Musik (Nr. 399; nach der Anweisung über das Herausnehmen des Lammes lesen wir direkt: „Und siehe, in Ehre und Herrlichkeit entweiht, imrk???, und alle Heiligen mit ihren Gebeten; und siehe, für die Toten, gedenke, o Herr, der Seele deines verstorbenen Dieners, genannt, an einem helleren Ort im Land des Friedens, wo das Licht deines Antlitzes scheint, o Herr; und siehe, die heiligen Gaben bedeckend.“ In einem anderen Gottesdienstbuch von Rum. XIV. Jahrhundert. (Nr. 398) lesen wir auch: <und er holt die Prosfura heraus: - Nimm, Herr Jesus Christus, unser Gott, dieses Opfer zu Ehren und Ruhm der heiligen Frau Unserer Lieben Frau Theotokos und der ewigen Jungfrau und Maria an, durch ihre Gebete, Herr, rette unsere Seele und auch den Heiligen; Das Gleiche gilt für die Gesundheit: - Nimm, Herr Jesus Christus, dieses Opfer zu Ehren und zur Herrlichkeit für deinen Diener, genannt, zur Gesundheit und zur Erlösung und Befreiung an; Und siehe, zur Ruhe: nimm, o Herr, dieses Opfer zu Ehren und Herrlichkeit für deinen verstorbenen Diener Yamyarek an, zur Vergebung freiwilliger und unfreiwilliger Sünden und für den Rest seiner Seele an einem hellen Ort, wo das Licht deines Gesichts gegenwärtig ist – und am Ende der Prosfurie Weihrauch.“ Der heilige Niphon, Bischof von Nowgorod (in der ersten Hälfte des 12. Jahrhunderts), antwortete auf die Frage des berühmten Kirin, dass es möglich sei, die Liturgie auf einer Prosphora zu servieren, wenn es unmöglich sei, eine andere zu bekommen, und für die Begräbnisliturgie ernannte er nur drei Prosphoren: eine für das Lamm und zwei für die Ruhe (Memorial. Ros. Slov. XII, S. 173, 194). Im Auferstehungskloster gibt es ein Charateal-Dienstbuch von 1380, in dem sich der gesamte Proskomedia-Ritus nur auf die Entfernung des Lammes beschränkt. In den „Conversations to the Verb Old Believer“ werden fünf solcher Gottesdienstbücher im 13., 14. und 15. Jahrhundert angegeben. (siehe Gespräch X, Nummern 2, 3, 4, 5, 6). Wir können auch auf den Service Book Room verweisen. Musik (Nr. 400), geschrieben – was besonders wichtig ist – auf dem Heiligen Berg Athos im Jahr 1386. Hier lesen wir: „Der Priester, der die zweite (nach dem Lamm) Prosphora in seiner Hand empfängt, sagt: zu Ehren und in Erinnerung an unsere allerseligste Dame Theotokos“... Weiter: „Auf der dritten Prosphora sagen Sie: Durch die Kraft des ehrenwerten und lebensspendenden Kreuzes, der ehrenwerten ätherischen himmlischen Mächte, des ehrenwerten und glorreichen Propheten.“ Vorläufer... (namentlich) und alle Heiligen, mit deren Gebeten uns „Gott“ besucht... Unmittelbar danach: „Wir nehmen auch eine weitere (nächste vierte) Prosphora, er sagt: über jedes orthodoxe Bistum..., über unsere frommen und von Gott beschützten Könige, über den Diener Gottes, genannt, Abt, über unsere Brüder..., sagt er auch namentlich, wie die Lebenden.“... Und danach: „auf Freunde (nächste auf die fünfte) Prosphora er.“ sagt: über das gesegnete Andenken und die Vergebung der Sünden des seligen Titors dieses heiligen Klosters... und aller, die die Hoffnung auf Auferstehung mögen... unseres verstorbenen orthodoxen Vaters und unserer verstorbenen Bruderschaft“... Das ist die ganze Prosphora! Solche Ränge sind in Gesprächen zum Verb Altgläubiger (Gespräch X, unter den Nummern 10, 12, 13) angegeben. Hier sind die Worte aus der königlichen Frage: „Nur ein Lamm hat weggenommen, ja, die Mutter Gottes und den Vorläufer und alle Heiligen und über das heilige Bistum der Orthodoxen und über die frommen Könige und über das gesamte orthodoxe Christentum und für die Ruhe anderer, aber nur wenige andere werden genommen“ (Kapitel 5, Frage 11). Hier sind die Worte der Antwort: „Wenn ein Priester ein Lamm schlachtet, nimmt der Heilige den reinsten Teil aus einer kleinen Prosphyra heraus und legt ihn auf die rechte Hand des Lammes; auch aus der dritten Prosphyra, aus den kleinen, nimmt er den Teil des Vorläufers heraus, genau wie die reinsten, und legt ein Lamm auf die linke Seite; er nimmt auch die anderen Prosphyra für jedes orthodoxe Bistum und für den König und für Fürsten heraus, und für alle orthodoxen Christen und für die Ruhe, und legt diese Opfergabe am Mittwoch unter das Lamm“ (Kapitel 9). Dieser Ritus wird im Gespräch X zum Verb Altgläubiger unter der Nummer 12 gezeigt. Das Messbuch ist in Rum verfasst. Musik für Nr. 402 und am Ende der Seiten von Patriarch Nikon befestigt. Hier lesen wir: „Und deshalb (nachdem wir das Lamm herausgenommen hatten) nahmen wir die Prosphyra der Theotokos an und sagten: Herr Jesus Christus, nimm dieses Opfer zu Ehren ... der Mutter Gottes an.“ Dann: „Und deshalb lasst uns die Prosphyra des Kreuzes annehmen, auf der oben steht: Herr Jesus Christus, nimm dieses Opfer an, durch die Kraft des ehrenwerten und lebensspendenden Kreuzes, durch die Fürsprache des Heiligen. Ätherische himmlische Mächte, ein ehrenhafter und herrlicher Prophet und Vorläufer ... (verschiedene Klassen von Heiligen werden namentlich aufgeführt) und durch die Gebete aller Heiligen nimm dieses Opfer in deinem himmlischsten Altar an und besuche uns, o Gott.“ Und nimm, Herr, dieses Opfer an (dies geht in derselben Linie weiter, ohne jegliche Vereinbarung) für das gesamte orthodoxe Erzbistum und für unseren Erzbischof..., für die Gesundheit und das Heil der orthodoxen Könige... und gedenkt so der Lebenden, wie Er es wünscht... und gedenke der Erzbischöfe und des gesamten Priesterstandes, Herr. Über die Erinnerung (und dies geschieht in derselben Richtung und ohne jegliche Vereinbarung) und die Vergebung der Sünden der orthodoxen Fürsten, die sich vorgestellt haben... erinnert an ihre Namen, Elik-Wünsche und orthodoxe Christen überall. Erschaffe ihre Geister in den Dörfern der Gerechten, o Herr, der die Menschheit liebt. Und wir werden etwas davon nehmen.“ Weitere Informationen zu diesem Servicebuch finden Sie in der X-Konversation zum Verb. Altgläubiger Nummer 11. Nämlich nach der Prosphora – für das Lamm – wird die erste Prosphora erwähnt – zu Ehren der Gottesmutter, die zweite – zu Ehren der Heiligen, und es heißt direkt: „Dieselbe Prosphora (dritte?) sagt: über jedes Bistum..., über unseren frommen Herrscher... über den Abt und gedenkt aller, die leben.“ Darauf folgt: „Er spricht immer noch (ob über dieselbe oder über eine andere Prosphora, es wird nicht gesagt); über die selige Erinnerung und Vergebung der Sünden ... aller Entschlafenen“ ... Schließlich: „Derselbe Empfang der Prosphora (welche? Ist es nicht dieselbe, die du für die Lebenden herausgenommen hast?) sagt: Herr, erinnere dich ... und meiner Unwürdigkeit“ ... Siehe Hinweis oben. 18 und der Text, auf den es sich bezieht. Im Taufritus heißt es nur: „Ich bilde also mit dem Empfänger und dem Neugetauften dreimal einen Kreis um die Kanzel“ (Teil I, S. 66). Im Hochzeitsritus: „und wendet sich ihnen im Bild eines Kreises zu und singt das Troparion“... (Teil I, S. 424). Im Ritus der Kirchenweihe: „Führt eine kleine Weihe des Wassers des Augustus durch, und nachdem die Weihe abgeschlossen ist, erschafft er ein Lithium um die Kirche, nichts als Kreuze“ (Teil II, S. 75). – Teil II, Seite 54. Leider hatten wir keine gedruckten Breviere zur Hand. in Wilna, Ostrog usw. Wahrscheinlich enthalten sie auch keine Informationen über das Gehen im Salzwasser: weil die Schismatiker sich nicht auf sie beziehen (Pomor, Antwort 50, Art. 32) Sie verteidigen sich auf diese Weise: „Auch wenn im Geheimnis der Ehe das Einsalzen das Umhergehen bedeutet; denn auch bei der Taufe zeigt das Einsalzen und Umhergehen, dass es schon vor Patriarch Nikon ein Brauch war“ (Pomor, Rep. 50, S. 32). Aber das ist nur willkürliche Klugheit. Aus der Tatsache, dass in den alten gedruckten Moskauer Gottesdienstbüchern und Messbüchern das Gehen im Salz beim Ritus der Trauung angezeigt wird, folgt nicht, dass sie das gleiche Gehen beim Ritus der Taufe zeigen, wenn hier im Gegenteil nur allgemein vom Gehen um das Taufbecken gesprochen wird, ohne zu definieren, wie es durchgeführt werden soll – das folgt nicht, zumal, wie wir jetzt sehen werden, dieselben alten Bücher in den Riten einiger anderer heiliger Riten sogar direkt das Gehen gegen die Sonne befehlen. Existierte es wirklich vor Patr. Nikons unveränderlicher Brauch, bei der Taufe im Salzwasser zu gehen: Das ist es, was bewiesen werden muss, und das ist es, was Sie bisher mit nichts beweisen konnten. Sehen Sie sich alte gedruckte Servicebücher und Charter an. Sehen Sie sich die Beamten des alten Bischofs an. Zum Beispiel mehr Katechismus l. 32, laut Hrsg. Grodno 1787, erforderlich. N. Philaret 1633, l. 164 und 227 Bände, Bücher. Kiril., l. 89 Umdrehungen. usw. Kap. 23 und 24. l. 94 Umdrehungen. 110 und 113. – l. 1,64 Umdrehungen und 554; abgerissen l. 131 und 430 U/min So lautet das Symbol im Krakauer Stundenbuch von 1491: „und im Heiligen Geist, dem lebensspendenden Herrn, der vom Vater ausgeht“ (Tetr. 3). Siehe Hinweis oben. 135–137. Obwohl Patriarch Petrus von Antiochia schon damals in einem Brief an Michael Cerularius zu Recht bemerkte: „Was kümmert es uns, dass ihre Bischöfe ihre Bärte rasieren und einen Ring als Zeichen der Verlobung mit der Kirche tragen? Wir selbst machen zu Ehren des Apostels Petrus einen Gumenzo auf unseren Köpfen ... und tragen Gold auf unseren Kleidern“ ... (Apud Coteler. Monum. Eccl. Graec T. II, S. 149, Lutet 1681: Allat. de cons. Apud Coteler. Monum. Eccl. Graec. T. III, p. 501. Zu diesem Zweck haben wir die angegebenen Bücher bewusst überarbeitet. Siehe zum Beispiel Filarets Dienstbuch von 1630, l. 96 Bde. 137, 165 Bde. 166, 233 Bd. 253 Umdrehungen. 303 rev. 454, 482; Filarets Messbuch 1633 – f. 1 Umdrehung. 32 Umdrehungen. 74, 112 Umdrehungen. 356, 359, 366 Umdrehungen. 371 Umdrehungen. 402 rev. 412, 418, 419, 421 Bde. 432; Filarets Charta von 1634 - l. 9 rev. 21 rev. 23 rev. 37, 38, 40, 41, 44, 187, 189 rev. 194, 220 U/min; Konsumbuch des Joasaph 1639 - l. um. 32 Umdrehungen. 75, 116, 282, 285 usw. Und in den folgenden Psalmen sehen Sie im Allgemeinen die Psalmen, die für die Feste des Herrn und an den Tagen bewusster Heiliger ausgewählt wurden. Im Allgemeinen enden hier alle Psalmen, die für die Feste des Herrn und besonderer Heiliger ausgewählt wurden, wie in allen vorherigen Ausgaben. Psalmen mit den Worten: „Herrlichkeit und nun, Halleluja dreimal“ (siehe L. 188–245). Beachten Sie, dass wir den Josephspsalter von 1646 gemäß seiner Wilnaer Ausgabe von 1778 verwendet haben. Siehe Servicebücher: Iovlevsky 1602 – Kap. 21 (Blätter sind hier nicht mit Nummern gekennzeichnet); Filaretovsky 1630 – Nummern 303 und 309; Joasaph 1637 - l. 327 und 333; Messbücher: Filarets 1633 – L.356 und 359; Joasaph 1639 - l. 282 und 285; nach Josephspsalter von 1646, laut Wilnaer Ausgabe von 1778 - l. 275 und 283 U/min; Josef. Verbraucher 1647 - l. 196 und 202. Siehe Josephs Dienstbuch von 1651 – l. 305 und 312 U/min; Serviceheft 1652 - l. 307 und 315. Das gleiche tiefe Halleluja wird im Stundenbuch von 1652 - 1652 ständig wiederholt. 4, 31, 57, 66 usw. Zum Beispiel Service. 1651 - l. 306 Umdrehungen; Dienst 1652 - l. 309. Siehe die Vorworte der oben genannten Servicebücher. „An anderen Tagen ist das Kreuz des Herrn die ganze Zeit in der Kirche, und sie verehren es und schauen es an, und wenn sie sich davor verneigen, küssen sie es; während der Heiligen und Großen Fastenzeit beten sie es weder an noch schauen sie es an, sondern verstecken ihn an einem dunklen Ort mit einem um ihn geschlungenen Leichentuch“ (l. 216). „Ich verfluche die lateinische Heuchelei in Bezug auf das ehrenwerte Kreuz, das immer den ganzen Tag in der Kirche steht und von denen, die es anbeten, heuchlerisch verehrt, angeschaut und geküsst wird“; In der heiligen Großen Fastenzeit beten sie ihn weder an noch sehen sie ihn, sondern“... (l. 442). Beispielsweise im Gebetbuch bzw. Brevier, hrsg. in Wilna 1617, auf fol. 18 am Anfang der Sequenz von St. Taufe stellt die „Taufe der Jugend“ dar. Es gibt auch eine Kirche, auf der sich ein vierzackiges Kreuz befindet. – Im Kiewer Großen Brevier von 1646 ist auf der Rückseite des Titelblatts das Wappen des Metropoliten Peter Mogila dargestellt und im Wappen sind übrigens ein Bischofsstab und zwei Kreuze zu sehen – beide vierspitzig: ein Brustkreuz (das Peter Mogila wahrscheinlich als heiliger Archimandrit der Kiewer Höhlenkloster Lavra trug), das andere – mit einem sehr langen Arm und mit einem Kruzifix darauf (was normalerweise der Fall war). getragen vor dem Kiewer Metropoliten, als er zum Gottesdienst ging). So ist in den Kiewer Dienstbüchern von 1620, 1629 und 1639 und im Lemberger Dienstbuch von 1637 im Ritus der Proskomedia ein sechszackiges Kreuz auf einem aus einer Prosphora entnommenen Lamm abgebildet – ohne den oberen Querbalken, wie damals Prosphora gedruckt wurden, und – fügen wir hinzu – ohne Stock und Kopie und ohne die Inschrift um das Siegel: Siehe, das Lamm Gottes, Sünden der Welt auf sich nehmen – was die Schismatiker jetzt sicherlich fordern. So ist im Kiewer Großen Brevier von 1646 auf Seite 216 die Kreuzigung des Erlösers an einem achtzackigen Kreuz dargestellt; In der Moskauer Charta von 1610 ist im Panagia-Ritus (fol. 117) ein achtzackiges Kreuz abgebildet, mit dem Panagia-Brot gedruckt wurde, und in den Messbüchern von St. Philaret und Joasaph ist der vollständige Umriss des achtzackigen Kreuzes dargestellt, das sich auf den Antimensionen befinden sollte. Bemerkenswert ist jedoch, dass in keinem der alten gedruckten Dienstbücher vor Patr. Joseph, es gibt kein Bild eines achtzackigen Kreuzes im Rang eines Proskomedia, woraus man schließen könnte, dass dieses und nicht das vierzackige Kreuz damals in Moskau zum Drucken von Prosphoren verwendet wurde. Siehe Pomor. resp. 5, 16 usw. Stroev. Beschreibung alte gedruckte Bücher von Tolstoi, S. 1; hinzufügen. zur Beschreibung alter gedruckter Bücher - Seite 241 und am Ende Anhang 11. Sacharow. Rezension der slawisch-russischen Bibliogr. S. 3 und 16; Stroev. Ergänzend zur Beschreibung alte Ofenbücher S. 1–19. Sacharow, ebenda. P. 3; Stroev. Beschreibung der Bücher des alten Mannes Tolstoi, S. 3–5. Sacharow, ebd., S. 10. Stroev. Zusätzlich zur Beschreibung Old Man Book S. 28, 38; Beschreibung Alter Mann Buch Tolstova, S. 41, 44, 61, 90; Sacharow. Rezension Slawisch-Russisches Lätzchen. unter der Bedeutung seit Jahren. Beschreibung altes Buch Tolstova, S. 29, 32–45, 49, 78, 179. Ebenda, 168, 213; Zusätzlich zur Beschreibung Alter Mann Bücher 22, 53, 118. Sacharow, in bezeichneter Rezension. 44, 51, 55, 68, 69, 74, 77. Sacharow, ebenda. 88, 92, 120; Stroev. Beschreibung Buch Tolstova 50–56, 103, 184, 211, 215, 218, 223, 231. Zusätzlich. zur Beschreibung 78. Im Nachwort des Apostels von 1564 heißt es zwar, dass die Druckerei in Moskau übrigens mit dem Segen des Metropoliten Makarius gegründet wurde, aber nicht, dass dieses Buch selbst mit seinem Segen gedruckt wurde. Und im Nachwort des Psalters von 1577 wird der Metropolit überhaupt nicht erwähnt. Wie Patriarch Filaret Nikitich aussagte (Act. Exp. III, Nr. 228). Siehe die Vorworte bzw. Nachworte der oben genannten Bücher. Im Nachwort zu diesem Buch heißt es, dass Zar Theodor Iwanowitsch, der eifrig „die Korrektur der kirchlichen Harmonie durch das heilige Buch anstrebt“, und seine treue Frau Irina dies „ihrem Vater, dem heiligsten Hiob, dem Patriarchen von Moskau und ganz Russland, und der gesamten geweihten Kathedrale und dem gesamten Synkliten ihres königlichen Gemeinwesens verkündeten, damit in der von Gott geretteten regierenden Großstadt Moskau, in der großen göttlichen Kathedralenkirche und in ganz Russland die heiligen Bücher bezeugt und korrigiert wurden, und die Druckarbeiten wurden abgeschlossen; seit vielen Jahren wurden ungebildete Menschen von den Verschreibern korrigiert“, und als Ergebnis davon „wurde mit dem Segen Seiner Heiligkeit Hiob schnell mit dem Druck dieses heiligen Buches des farbigen Triodions begonnen.“ Denn in den Menäa des Monats 1699, hrsg. unter P. Hermogenes wurde bereits darauf hingewiesen, dass es aus früheren beglaubigten gedruckten Übersetzungen abgedruckt wurde. Im Nachwort dieses Menaion heißt es für September 1607 nur, dass Zar Wassili Iwanowitsch Patr. Hermogenes, um „gemeinsam die ganzjährige Verbreitung der Bücher des zwölfmonatigen Menaion zu bezeugen; seit vielen Jahren wurden diese Bücher aus dem Griechischen ins Slowenische übersetzt, und viele alte Bücher wurden interpretiert und vorgeschrieben, oder sind ironisch oder gemischt oder haben sich in irgendeiner Weise geirrt“, und dass als Ergebnis dieses Zeugnisses dieser Bücher der Anfang erfolgt. Und im Nachwort des Menaion für Dezember 1620 lesen wir: „Der Druck dieses inspirierten Buches begann schnell, im Monat Dezember, in der regierenden Stadt Moskau, im Sommer des 7128. Monats Januar, am 1. Tag. Und es wurde bezeugt, dass vom ersten Tag bis zu den dritten zehn Tagen der Heilige Cyrus Hermogenes, Patriarch von Moskau und ganz Russland, im Sommer 7118; von den dritten zehn Tagen bis zu diesem Ende.“ Buch, es wurde dem großen Herrn und Herrscher bezeugt ... Seiner Heiligkeit Philaret, Patriarch von Moskau und ganz Russland. Es geschah im Sommer 7129, am 15. Oktober.“ Schiene. die Bezeugung erfolgte während des Drucks selbst und nicht vor dem Druck und nicht nach dem Druck des gesamten Buches. Letzteres ist am wahrscheinlichsten. Denn sowohl in dem vorgelegten Auszug aus dem Nachwort zum Menaion für Dezember 1620 als auch in allen nachfolgenden Büchern, in denen ihr Zeugnis nur erwähnt wird, wird dies üblicherweise mit den Worten ausgedrückt: „Dieses von Gott inspirierte Buch wurde schnell mit dem Druck begonnen ... in diesem und jenem Sommer ...; und es wurde bezeugt, dass es der große Herr ... Patriarch von Moskau und ganz Russland war; Es geschah im Sommer ... so und so ... Monat ... an ... Tag (siehe solche Nachworte in der Ergänzung zur Beschreibung von Alte Bücher, S. 59, 61, 81, 83, 88 usw. Über den Fall des Arch. im Detail. Dionysius und seinen Mitarbeitern sowie über die ihnen aufgefallenen Fehler in unseren alten Praxen. Buch kann im Artikel von Herrn Kazansky gelesen werden: Korrektur von Gottesdiensten. Bücher mit Patr. Filarete (Leser. Moskau. Historische Gesellschaft, 1848, Nr. 8, Abteilung I, 4–10). Dies wird in den Nachworten aller Dienstbücher wiederholt, hrsg. mit Patr. Filarete. Sehen Sie sich den Bestand dieser Bücher sowie der Bücher an, die später unter Patr. gesammelt wurden. Joasaph, Joseph und Nikon, in „Lesen. Moskau. Historisch. Gesellschaft“ 1847, Nr. 5 und 1848, Nr. 6. Die Inventare zeigen auch die Jahre der Büchersammlung. Und dies wird im Nachwort aller Messbücher Filarets von 1624, 1625 und 1633 wiederholt. Stroev. Zusätzlich zur Beschreibung alte Ofenbücher 59, 61, 76, 81, 83, 85. Stroev. Beschreibung der Bücher des alten Mannes Tolstoi 195, 206; Zusätzlich 86, 90, 92; Sacharow. Beschreibung Slaw.-Rus. Lätzchen. 124, 133. Im Nachwort von Joasaphs Brevier von 1639 wird darüber fast wörtlich das Gleiche gesagt, was ich im Nachwort von Philarets Brevieren gesagt habe: „Es ist der Wunsch von (Zar Michail Fedorowitsch) in der Heiligen Großen und Apostolischen Kirche, dass Meinungsverschiedenheiten in den göttlichen Schriften durch Vereinbarung korrigiert werden sollen. Die Einheit des Kirchenfriedens soll in einem Geist der Sanftmut fest gewahrt bleiben, damit es keine Meinungsverschiedenheiten um des Willens willen gibt.“ Aus diesem Grund strahlen wir von oben mit dem Licht des göttlichen Paraklets und haben den Städten befohlen, Bücher mit guten Übersetzungen der Heiligen Schriften zu sammeln und die Verse aus diesen alten charatischen Büchern der göttlichen Schriften zu korrigieren, auch wenn sie nicht aus den Vorschriften korrigiert wurden, und dies wird alles korrigieren Bedürfnisse und Ränge der Kirchenhierarchie einstimmig.“ Ignatius Met. Sibirien und Tobol., gesendet. III, Kap. 11 (Direktor unserer Akademischen Bibel Nr. 164); Zusätzlich im Gesetz. Ost. V, S. 448–451, 457. Der erste bezeugt übrigens: „Heiliger Patriarch Joseph von Moskau, ein älterer Mann, vertrauen Sie die gesamte Korrektur von Büchern dem Rat der oben genannten Erzpriester und Priester an und machen Sie sich darüber keine Sorgen; habe mich ihm anvertraut.“ Beispielsweise heißt es im Nachwort zur Sechstageperiode von 1651 deutlich: „Von früheren Übersetzungen haben wir sie gedruckt, aber die griechischen haben wir noch nicht gesehen.“ Siehe Denisow. Traube. Ross. im Vorwort. Ein Beweis dafür von Rev. Wir haben bereits Maximus den Griechen, den hundertköpfigen So6or und den ersten gedruckten Moskauer Apostel gesehen (Anmerkung 34 - 36). Jetzt können wir auf die gleichen Beweise aus anderen frühen gedruckten Büchern verweisen (siehe oben Anmerkungen 222, 224 und weitere Anmerkung 241 sowie den Text, auf den sie sich beziehen). Auch im Nachwort in John Climacus, hrsg. in Moskau im Jahr 1647, dass Zar Alexei Michailowitsch „viele Unkorrekturen in den göttlichen Worten der Heiligen Schrift“ sah, sowohl bei den Übersetzern als auch bei den Verschreibern.... Als Beispiel können wir auf unsere alten schriftlichen Dienstbücher des 12.–16. Jahrhunderts verweisen, die wir mehr als zehn Mal überarbeitet haben (siehe oben Anmerkungen 171–180). Bei den hier und im Folgenden aufgeführten Nachworten handelt es sich um Nachworte verschiedener früher gedruckter Bücher, die im Allgemeinen selten und kaum zugänglich sind, wie jeder in den Beschreibungen unserer Bibliographen sehen kann; Sopikov (Erfahrung. Russische Bibliographie), Stroev (Beschreibung alter Bücher von Tolstoi, Zarski und zusätzliche Beschreibungen darin), Sacharow (Beschreibung der slawisch-russischen Bibliographie) usw. Beschreibung der Bücher des alten Mannes Tolstoi, S. 184. „Allerdings kannten sie (von diesen Tagen) dich und die Menschen, ve Lvove, die aus ihren Druckereien rennen und unsere Kirchenbücher mit Fehlern füllen, ohne die Erlaubnis und den Segen unserer Hirten, unserer geistlichen Schafe, zu kennen, bis sie miteinander klarkommen... Sie schwiegen nicht wegen dieses Mutes, um sich schnell niederzulegen, nahmen sie das Liedblatt und so weiter. Der Bauch des Herrn, das Buch, das die Geheimnisse der Reise Christi in sich enthält, sie stießen darauf und gaben es ihm Du, der ehrenwerteste Mitdiener; auch der Segen wurde denjenigen aus unserer Herde zuteil, die die Dienstbücher des Leiters der Lemberger Liturgie benannt hätten, sich darauf gestürzt hätten und es gewagt hätten, darauf zu liturgieren, als ob die breiten Blätter in sich herausgereicht und gesungen hätten.“ Er sagt: „Vorher kam es zu den Waschungen in den vorgesehenen Messbüchern, teils aufgrund der Einfachheit und Rücksichtslosigkeit der Korrektoren, teils aufgrund der Nachlässigkeit der Angestellten und insbesondere aufgrund der Vergessenheit orthodoxer Pfarrer in der russischen Kirche, in denen zu Zeiten, in denen solche Bücher zensiert und der Welt zugänglich gemacht wurden, nicht viele Informationen über solche Reden oberflächlich waren und wenig respektiert wurde, dass in den Sakramenten die Sache und die Form, war, sich um die Habseligkeiten der Barzei zu kümmern: Dafür ließen sie viele notwendige Reden aus und fügten diejenigen hinzu, die nicht notwendig waren.“ Acts Arch. Exp. III, S. 337. Siehe Rev. Pitirima Prashits. resp. zur Frage 14, l. 37–54, St. Petersburg. 1721. Dazu wurde vermerkt: „Und die Beerdigung des Priesters wurde auf Befehl des großen Herrn, Seiner Heiligkeit Joasaph, Patriarch von Moskau und ganz Russland, verschoben, weil diese Beerdigung vom Ketzer, Eremey, dem Priester von Bulgarien, durchgeführt wurde; aber in den griechischen Übersetzungen ist es nicht so: das Gleiche im alten Charatean und in den schriftlichen im alten und Malaya Rossiya, sogar im Kiewer Nezhe, und aus diesem Grund wird dies hier in angeordnet.“ Mit diesem Buch begräbst du den Priester mit einem Weltbegräbnis“ (fol. 301 Bd.). Siehe Hinweis oben. 227. Auch der Kiewer Metropolit Peter Mohyla blickte herablassend auf die Fehler der Buchverleger (siehe Anmerkung 243). Diese Idee kommt in den Nachworten vieler früher gedruckter Bücher zum Ausdruck. So heißt es im Nachwort des ersten gedruckten Moskauer Apostels, als Zar Johannes Wassiljewitsch von der extremen Mangelhaftigkeit der auf seinen Befehl gekauften handgeschriebenen Bücher hörte, aus denen nur „geringer Bedarf gefunden wurde, während der Rest alles Verfälschungen von denen waren, die vorschreibend, ungebildet und ungeschickt in ihrem Kopf waren, die mit Vorsicht und ohne Korrektur schrieben“, begann er darüber nachzudenken, wie man Bücher drucken ließe, damit die heiligen Bücher von nun an gerecht präsentiert würden, und bald eröffnete er tatsächlich eine Druckerei in Moskau. 1583 wurde in Wilna ein Gottesdienstbuch „zur Reinigung und Korrektur des Geistes ungebildeter und ungeübter Schriftgelehrter“ gedruckt, wie es im Nachwort heißt. Im Nachwort von Filaretovs Dienstbüchern wird wiederholt, dass sie „zur Dekoration des hl. an die Kirchen Gottes im Einvernehmen mit abweichenden Übersetzungen“ gedruckt wurden. Im Nachwort der Trephologie, gedruckt. In Moskau im Jahr 1636 lesen wir: „Und vorher wurden viele Jahre lang Bücher mit schriftlichen Inschriften geschrieben, aber ein solches Bild war noch nicht vollständig geformt, und es ist nicht mächtig, das Wort Gottes direkt zu korrigieren und für jeden, der die göttliche Schrift kennt, in der Kirche Gottes ohne Verwirrung und ohne Zweifel zu singen und zu sagen: Aus diesem Grund werden durch seine göttliche Vision alle guten Dinge getan und das Beste aus dem Schlimmsten ausgewählt, und die Bücher beginnen, in der Fantasie gedruckt zu werden.“ Dies sagt zum Beispiel einer von ihnen, Anisim Radoshevsky, im Nachwort zur Charta von 1610: „Wir beten für Sie in Unhöflichkeit und Schwäche, insbesondere ohne Strafe, und verehren sklavisch das Antlitz der Erde mit Zärtlichkeit, als wollten wir dieses heilige Buch lesen oder es aufschreiben, und selbst für die Schwäche meiner Sünden oder mir gehorsame Arbeiter mit Verwirrung ziehen wir uns zurück oder schließen uns an oder schaffen es ab.“ Sei uns gnädig und verblende unseren Geist nicht vor Schwäche und Verwirrung.“ Und noch einmal: „Ich bete, dass du mich nicht hassest oder schmähst, um unwürdiger Verlerntheit willen, sondern mich als eine gerechte Frau mit Barmherzigkeit zu zeigen und mich zu überführen. Ich bin bereit, meinen Kopf eher mit Öl als mit einem Sünder zu akzeptieren, denn ich habe nur wenige Schulen gesehen. Ich habe es nicht aus freien Stücken gewagt, dies zu tun, und ich habe auf das Unmögliche verzichtet und so viele Dinge getan, um diese Bedeutung herabzusetzen.“ Siehe die drei Worte von Rev. Maxima in Rus. Kirche Ost. M. Platon, Teil II, am Ende. Dies beweist sein Zeitgenosse Ignatius, der spätere Metropolit von Sibirien und Tobolsk, in seinem III. Brief gegen die Schismatiker, Kap. 11–13 (Manager unserer akademischen Bibel, Nr. 164, B. 59–62) Alle drei Briefe von Ignatius gegen das Schisma wurden im Buch „Orthodox Interlocutor“ von 1855 veröffentlicht. I und II. „Und der geweihte Rang und die ausgezeichnete Würde, sage ich, der allerheiligste Patriarch Joseph, und wie bei ihm diese Bücher ohne Druck veröffentlicht wurden, so hielt ein älterer Mann, ein unwissender Mann, seine beiden Finger, als ob diese Einleitung auf armenischem Byashe ketzerisch wäre“ (Ignatus, Epil. III, Kapitel 14, L. 62 Bd.). Als die östlichen Heiligen bemerkten, dass Nikon sich mit zwei Fingern bekreuzigte, und begannen, ihm dafür Vorwürfe zu machen: „war er sehr beleidigt und sagte zu ihnen: Wie ihr mit Stolz und Demütigung von mir sprecht, da wir in Russland Bücher über diese Verfassung gedruckt haben“ (Ignatus, ate. III, Kap. 19, L. 67–68). „Nur die sehr alten Menschen dieser armenischen Lehre akzeptierten diese armenische Lehre nicht und retteten sich kaum, und achteten nicht auf den Charme dieser neuen armenisch-imitativen zweifingrigen Statur, sondern hielten fest an der dreifingrigen Statur fest; nonii und ???secrate, das heißt junge Leute, die mit diesen Büchern in der Lästerung der armenischen großen Weisheit begannen“ (ebd., Kap. 13, L. 62). Zerstört. „Das Wort ist verantwortlich“ Patr. Nikon, abgedruckt am Anfang der Tablets, die er 1656 veröffentlichte, fol. 2. Patr. Nikon-Wörter. werde antworten. l. 1 Umdrehung. Zerstört. Sammlung State, Gramm., Bd. III, Nr. 135. Siehe Ausgaben der Souveränen Zaren und Palastnotizen unter den angegebenen Jahren. Zerstört. Patr. Nikon-Wörter. werde antworten. l. 1 Umdrehung. Pitirim. Slinger, Repräsentant. 68. Die Schismatiker selbst bestreiten die Echtheit dieses Ereignisses nicht, wie aus der in ihren Manuskripten enthaltenen Geschichte hervorgeht: „Die Debatte zwischen dem Domältesten Arseny und den Griechen.“ Hier heißt es, dass Elder Damascene „Bücher von Moskau gedruckt hat: das Buch des Kyrill von Jerusalem und den Psalter mit Gebeten und einer mehrsilbigen Schriftrolle und andere darauf basierende“, die verbrannt wurden (Hersteller meiner Bibel Nr. 15. l. 2). „Das hat er gesagt: Sie wollen mich ändern, sie wollen mich rauswerfen, aber sie lassen mich nicht gehen, und ich selbst werde anfangen, mich für den Unsinn über meinen Rücktritt zu verurteilen“ (Act. Arch. Exp., Bd. IV, S. 83). Eine Beschreibung seiner sterbenden Sehnsüchte finden Sie an derselben Stelle, S. 80 - 82. „Wenn – Ignatius, Metropolit von Tobolsk, auch von Patr. Joseph erzählt – sein letztes Buch, der Psalter, in einer pädagogischen Ausgabe mit dem armenischen Anhang veröffentlicht wird, wird er bald sterben: Er erzählt hart, als ob er an den Nagen des Inneren gestorben wäre“ (Brief III, Kapitel 14, L. 62 Bd.). Wir hatten zwei Exemplare dieses Buches zur Hand: unvollständig (Hersteller unserer akademischen Bibel, Nr. 317) und vollständig. Ein anderes handschriftliches Werk, das unter den Schismatikern existiert, ist jedoch nicht zusammen mit dem Proskinitary, sondern separat unter dem Titel; „Die Debatte zwischen dem Domältesten Arseny und Greki... im Jahr 158“ über das Kreuzzeichen, über Chronologie usw. und uns aus drei recht unterschiedlichen Listen bekannt, gehört zweifellos nicht Arseny selbst, sondern wurde von einem Außenstehenden zusammengestellt. Dies geht bereits aus den Worten des Vorworts hervor, das auf einer Liste basiert: „Aus diesem Grund biete ich diese wundersame Geschichte mit Angst und Liebe meinem Vater und meinen Brüdern an, nicht wirklich meine eigene, sondern die von Suchanow empfohlene Geschichte des Domältesten, des großen Arseny, und ich werde Eifer für den Glauben und den Geist eines Mannes zum Wohle der Hörer wecken“ (Handbuch meiner Bibel 15, Fol. 1 Bd.). Im Werk selbst gibt es oft Hinweise auf Arseny, wie zum Beispiel die folgenden: „Die Lateiner kauften orthodoxe Bücher von den Türken, aber die Griechen gaben sie ihnen nicht, nach Aussage seines wunderbaren Mannes und Eiferers der Frömmigkeit, Elder Arseny“ (ebd. 21); oder: „Auf Befehl des Königs wurde der wundersame Mann Elder Arseny nach Jerusalem geschickt – sein Zeugnis ist wahr“... ( - l. 54). Es wird gesagt, dass Arseny wiederholt mit dem Jerusalemer Patriarchen Paisius um das Kreuzzeichen konkurrierte, sowohl während ihrer Reise von Moskau nach Jerusalem als auch in Jerusalem. Aber Arseny selbst erwähnt diese Wettbewerbe in seiner Proskinitary, in der er ein detailliertes Tagebuch seiner Reisen vorlegte, überhaupt nicht, während er seine anderen Gespräche mit den Patriarchen von Jerusalem und Alexandria ausführlich darlegt. Schließlich wird in einer der Listen (in der Sammlung unserer akademischen Bibel, Nr. 427) erwähnt, dass Patriarch Nikon Arseny den Griechen zum Verfasser von Büchern wählte und die üblichen schismatischen Gotteslästerungen gegen Nikon selbst ausspuckt: Nikon wurde jedoch nicht 1650, sondern im Juli 1652 Patriarch. Arseny der Grieche wurde bereits 1655 zum Informationsdirektor ernannt; Die Schismatiker begannen erst 1654 gegen Nikon aufzuschreien, und Arseni Suchanow gehörte nicht zu Nikons Gegnern, die ihn 1654 als Vertrauensperson entsandten. zum Berg Athos und an andere Orte, um Bücher zu sammeln, und anschließend nach Jerusalem, um den Standort der Jerusalemer Kirche der Auferstehung Christi zu besichtigen (Shusherin. Leben des Patriarchen Nikon). Über die Prozession am heiligen Ostern, die im Jerusalemer Kirche gefeiert wird, schreibt Arseny beispielsweise: „Sie nehmen die Banner auf, gehen kreativ durch das Südtor und gehen gegen die Sonne des großen Altars und umkreisen das Grab Christi dreimal und singen die Stichera.“ Arseny fragte den alexandrinischen Patriarchen Ioannikis bewusst nach Halleluja und erhielt die Antwort, dass es nicht verdoppelt, sondern verdreifacht werden sollte, mit dem Zusatz: Ehre sei dir, Gott. Leben von Theod. Rtischtschew in der Antike. Ross. ???Vivliso., Teil XVIII, S. 401. Anmerkung zu Epiph. Sklave. im Wortgeist. pissende Evgeniya, Teil I, S. 179. So wurden sie veröffentlicht: 1652 der Apostel, das farbige Triodion, der Kanon, 1653 das Evangelium, das Generalmenaion, der Psalter usw. All dies steht im Vorwort zum Patr. Nikon-Hrsg. in Moskau 1655. Die Geschichte dieser Kathedrale wird im selben Vorwort dargelegt. zum Dienst 1655 (siehe Stroeva Add. in der Beschreibung alter Bücher, S. 151–156) und im Vorwort. an Uvet, den spirituellen Patriarchen. Joachim. Und die Konzilsakte selbst wurde gegen Ende des ersten Teils des Tablets abgedruckt, Hrsg. Nikon im Jahr 1656 Metropoliten: Nowgoroder Makarius, Kasaner Kornelius, Rostower Jona, Krutitsy Sylvester, serbischer Michail; Erzbischöfe: Vologda Markell, Susdal Sophrony, Ryazan Misail, Pskov Macarius; Bischof von Kolomna Pavel. Nämlich: für das Erlaubnisgebet, das der Priester vor Beginn der Liturgie für sich selbst sprach, und für die Entlassung, die der Priester am Ende der Stunden vor der Liturgie in der königlichen Tür stehend vor der gesamten Kirche verkündete. Übrigens, was die Zeit der Liturgie betrifft, St. Reliquien bei der Weihe von Kirchen, Verbeugungen vor St. Pfingsten, Antimensionen usw. Archimandriten: Dreifaltigkeits-Sergius-Kloster – Adrian- und Luzhetsky-Kloster – Misail, Abt des Pereyaslav-Boris-und-Gleb-Klosters – Antonius, Erzpriester: Mariä-Verkündigungs-Kathedrale – Stefan (Vonifatiev) und Himmelfahrtskirche – Joachim. Beide Listen der in der Kathedrale anwesenden Personen und derjenigen, die unterschrieben haben, sind in der Kirchenakte auf der Tafel abgedruckt. Siehe Semester. Denisova, Spiritual Vertograd or Russian Grapes, Artikel: „Über Paul, Bischof von Kolomna“ (Sammlung, meine Bibliothek Nr. 31, L. 24). Vorwort zum Gottesdienst 1655 und zu Uvet. spirituell Der gesamte Akt des Konzils von Konstantinopel oder die Botschaft des Patriarchen von Konstantinopel Paisius an den heiligen Nikon ist im Tablet, Teil I, S. 639–760 abgedruckt. Vorwort zum Gottesdienst 1655 und zum Uvet spirituell. Siehe die gleichen Vorworte. Sammlungsstatusgramm. Teil Sh, Nr. 136. Register der Kleinrussen. Angelegenheiten der alten und neuen Jahre in „Molodin“ 1844, S. 225, 226. Silber. Medved. Inhaltsverzeichnis Bücher, die sie zusammengestellt haben Nr. 99 (in Reading Moskau. Ist. Obsch. 1846, Nr. 3, Abteilung 4. S. 43). Archiv. Solow. Kloster laut Inventar Nr. 122. Der Titel einer von Epiphanius übersetzten Sammlung väterlicher Schriften lautet: „Im Sommer 1656 aus dem gedruckten hellenischen Griechisch ins Slawisch-Russische übersetzt, und diese von Gott inspirierten Bücher werden in der Druckerei aus alten griechischen schriftlichen und gedruckten Übersetzungen bezeugt, der heilige Berg Athos von Archimandrit Dionysius von seinen Schergen“ ( Sopikov. Erfahrungen der Russischen Föderation. Teil I, Nr. 247, S. 79). All dies wird von P. Nikon selbst im „Antwortwort“ erzählt, das am Anfang des von ihm veröffentlichten Tablets abgedruckt ist. Der Rat endete am 2. Juni 1656. Die Maßnahmen des Rates sind in derselben „Antwortpredigt“ dargelegt. Sie wurden nach P. Nikon von drei Metropoliten unterzeichnet: Makarius von Nowgorod, Kornelius von Kasan, Jona von Rostow, vier Erzbischöfen: Markell von Wologda, Lawrence von Twer, Joseph von Astrachan, Makarius von Pskow, einem Bischof – Alexander von Kolomna, zweiundzwanzig Archimandriten, neun Äbten, Baumeistern, Gouverneuren. Es wurde von Arseny dem Griechen übersetzt (Medizinisches Buch mit Inhalten, der sie zusammengestellt hat, in Reading Moskau. Ist. General. Nr. 3, Exz. 4, S. 43). Sem. Denisow. Trauben Ross. im Artikel: über Pavel Bischof von Kolomna (laut meiner Liste, Fol. 23 Bd.). Nach seiner Ankunft von Yuryevets Povolsky nach Moskau lebte er hier mit dem Erzpriester der Kasaner Kathedrale, John Neronov, und diente oft an seiner Stelle in der Kasaner Kathedrale, wie er selbst in seinem von ihm selbst verfassten „Leben“ erzählt (Hersteller meiner Bibliographie, Nr. 33, B. 16). Habakuk. in seinem Leben (Sammlung, L. 17); Denis. Trauben Ross. Vorabartikel über Nikon (Bl. 14 Bd. und 15). „Danil und ich, sagt Avvakum, haben Auszüge aus Büchern über das Falten der Finger und das Streichen geschrieben und sie dem Kaiser vorgelegt: Es wurde viel geschrieben. Wir wissen nicht, wo er es versteckt hat; ich glaube, er hat es Nikon gegeben.“ Denis. Vinogr. Ross. über Nikon (l. 15), über Pavel Kolomensk. (Bl. 24–26). Avvakum schreibt übrigens in seiner „Geschichte über die Verwandlung gottloser neuer Bücher“...: „So wie Nikov Gott gegenüber abscheulich ist, so sind das Wesen seiner Bücher und die Dogmen derer, die sie stärken; seine lügnerischen Jünger, Lehrer des Griechentums und des Rustikalismus, versammeln sich nicht mit Christus, sondern zerstreuen mit Satan die ehemaligen Heiligen, den Vater des Glaubens Christi, und mit ihren verdorbenen Dogmen bereiten sie den Weg für den Antichristen“ (Sammlung meiner Bibel Nr. 35, l. 33). Einer von Avvakums Artikeln trägt zum Beispiel die Überschrift: „Es gibt verlässliche Zeugnisse über Nikon, den Marker Gottes, der ein Hirte im Schafspelz war, der Vorläufer der Antichristen“ ... und im Artikel selbst wird er ständig als Feind Gottes, Feind Christi, Gefäß des bösen Teufels, verfluchter Abtrünniger bezeichnet, und es heißt, er habe „Nikon nach seinem Vater Satan getötet“ und bei der Taufe darauf bestanden, „das ist es.“ Es ist unangemessen, auf Satan zu spucken“ und so weiter. (Sammlung meiner Bibliothek Nr. 35, Bl. 37–41). Und in einem anderen seiner Artikel oder „Bücher über die Kreuzigungsketzerei“ sagt derselbe Avvakum übrigens über Nikon: „In unserem russischen Land wird es einen großen Teufel geben … dessen Höhe und Tiefe eine sehr tiefe Hölle ist … Wir, unsere Väter und Brüder, begannen, ohne zu schweigen, den Ketzer und das Glaubensbekenntnis des Antichristen anzuprangern“ (ebd. 51, 52). Wir lassen Avvakumovs andere, noch größere Blasphemien gegen Nikon beiseite. Siehe Pogodins Notiz über die Heimat des Patriarchen Nikon und seiner Gegner (Moskvit. 1854, Nr. 19, Abteilung 5). Epiphany Slavenitsky in Skrizhvli aus dem Jahr 1656 spricht über die ersten Schismalehrer: „Diese haben wegen des dunklen, schädlichen Hasses oder der Dummheit der Unwissenheit die Dunkelheit ihrer Seelen schädlich verdunkelt, und ihre geistigen Gedanken sind, um den hellen Strahl der Korrekturen nicht zu sehen, neben ... dem Priester auf dem ersten Thron ... sie wagen es böswillig zu murren.“ Und weiter: „Netze geraten entweder durch den schädlichen Neid der Erhöhung oder durch die dumme Unwissenheit der Dunkelheit in zerstörerisches Murren und Bosheit“ (Seiten 13 und 15). Dies wird von den Schismatikern selbst nicht abgelehnt (Denis. Vinogr. Ros. über Paulus mit dem Scheiterhaufen, fol. 24 Bd.). Siehe auch über John Nero in Add. handeln. Ost. V, 457. Denis. Trauben Ross. über Paulus mit einem Pfahl, l. 25, 26; Alter Ross. ???Vivliof. III, 406–407. Die Rassolniks sprechen unterschiedlich über den Tod von Paulus von Kolomna: Avvakum schreibt, dass er von Nikon innerhalb der Grenzen von Nowgorod verbrannt wurde (ein Buch über die Häresie der Kreuzfahrer in der Sammlung meiner Bibel Nr. 35, L. 52); in einer handschriftlichen „Geschichte vom Leiden und Sterben des heiligen Märtyrers Pawel von Kolomna“ heißt es sogar, dass dies im Jahr 1656 geschah (Sammlung meiner Bibel Nr. 46, Stat. 8); aber Semyon Denisov in seinem Vinograd Ros. erzählt, dass Paulus eine ganze Weile im Paläostrowski-Kloster war, dass ihn dann die Nowochiniten (und nicht speziell Nikon) in die Nowgorod-Länder überführten und hier „nach langer Mattigkeit im Blockhaus den feurigen Tod aufgab“ (l. 26). Generell ist anzumerken, dass städtische Hinrichtungen schismatischer Lehrer vom Stadtgericht auf Anordnung der Zivilbehörden und nicht auf Beschluss des Patriarchen Nikon oder anderer geistlicher Autoritäten durchgeführt wurden (Ignat. Tobol. Drei Botschaften gegen die Schismatiker, L. 71). Und damit Pavel Kolomensky bis zum Moskauer Konzil von 1667 am Leben bleibt. und bereits durch diesen Rat wurde er in das Paläostrowski-Kloster verbannt, wie einige behaupten – wir haben nirgendwo Beweise dafür gefunden. Avvak. in seinem Leben (Handbuch Nr. 33, L.17); Hinzufügen. handeln. Ost. V, 457. Avvak. im Buch am Kreuz. Häresie (Sammlung, Nr. 35, Bd. 52) und in seinem Leben (-Bl. 17 Bd.-207); Denis. Trauben Ross. in den Artikeln: über Daniel, Loggin und Habakuk (–l. 26–30); Ignat Tobol. Drei letzte gegen Rask. (–l. 71 Bd.). Denis. Trauben Ras. über Nikon (–l. 21–23). Im Allgemeinen übertreibt oder verzerrt Denisov alles, was über den Patriarchen gesagt wird. Keine, wie in anderen schismatischen Schriften. Neben dem Gottesdienstbuch und der Tafel unter P. Nikon wurden vor ihrer Entfernung aus Moskau im Jahr 1658 Folgendes veröffentlicht: eine Gebetssammlung und das Fastentriodion (1656), das Irmologium, erneut von Epiphanius Slavenitsky aus dem Griechischen übersetzt, und das Evangelium (1657), gefolgt vom Psalter und dem Trebnik (1658/). Nach ihrer konziliaren Definition wurden gedruckt: das farbige Triodion, korrigiert von Epiphanius Slavenitsky, das Avthologion, das allgemeine Menaion sowie die monatlichen und anderen Bücher (siehe Stroev. Beschreibung der alten Bücher von Tolstoi, Zarski und Zusatzliste dazu). Ignat. tob. letztes III vs. Rask. l. 70 Umdrehungen; Avvakum, in seinem Buch über das Kreuz, Häresie (Collected my Bible Nr. 35, B. 52, Bd. 56), in seinem Leben (Collected my Bible Nr. 33, B. 20, 43); Denis. Trauben Ross. In den Artikeln ist über jeden angegeben. Gesichter (–l. 30, 60, 62). In einem Brief an Morozova sagt Avvakum: „Sie waren die Frau eines Bojaren, Gleb Iwanowitsch Morosow, eine ehrliche Witwe, an der Spitze des Zarews, nahe der Zarin. In Ihrem Haus dienten Ihnen etwa dreihundert Menschen, aber Sie hatten 8.000 Bauern, und der Besitz in Ihrem Haus belief sich auf 200.000, also ein halbes Drittel. Sie hatten den Erben von all dem, Ihren Sohn Iwan Glebowitsch.“ Morozov. Es gab viele, viele Freunde und Verwandte in Moskau; sie fuhren zu ihnen in einem Wagen, der mit Geld und Silber ausgestattet war, und viele 6 oder 12 Argamaks, mit rasselnden Ketten, und manchmal schützten Menschen und Stiftungen Ihre Ehre und Gesundheit“ (Sammlung meiner Bibel Nr. 34, S. 55). Hinzufügen. handeln. Ost. V, 448. Abgerissen. die Briefe Habakuks. Avvak. in seinem Leben (–l. 44); Denis. Trauben Ross. über Habakuk (fol. 31 Bd.). Avvak. ebenda (–l. 45); Denis. ebenda (Bl. 32, 33). Denis. Trauben Ross. über Diakon Theodore (l. 37); Hinzufügen. handeln. Ost. V, 451. Stroev. Quellenmaterialien Liter. §§ 209–211; Hinzufügen. handeln. Ost. V, 457, 458; Denis. Trauben Ross. über Spiridon (l. 65–66); Hand. Leben des Mönchs Cornelius (Sammlung meiner Bibel Nr. 32, Art. 7). Hier erzählt Cornelius selbst übrigens, dass sie sich einmal in Moskau mit einem gewissen „Gottesliebhaber“ versammelten, der die Verfolgung verbarg für: Pater Spiridon, Archimandrit Pokrovskaya vor den Armen, Domväter: heiliger Erzpriester Avvakum, Erzpriester Daniel, heiliger Abt Dositheos, heiliger Abt Kapiton, Dompriester Lazarus, heiliger Diakon Theodore, Mönche: Abraham und Jesaja und ich, der Sünder Cornelius begann, Ratschläge über die aktuelle ketzerische Taufe von Nikon zu schreiben, die laut neu gedruckten Büchern stattfindet“ und so weiter. Über den Mönch Joseph Istomin ausführlich in Ignatius M. Tobolsk in I in III Botschaften (l. 71–72). Denis. Trauben Ross. über Lazarus und Nikita (l. 45, 71); Hinzufügen. handeln. Ost. V, 449. Ignat. m.tob. letztes III, l. 63–66. Es ist bemerkenswert, dass unsere Schismatiker ab diesem besonderen Kapiton am Anfang allgemein Kapitons genannt wurden (an derselben Stelle, letztes I, Z. 5 Bd. und letztes II, Z. 74). Akt. Ost. V, 480; Hinzufügen. Akt. Ost. V, 452, 455, 458; Denis. Trauben Ross. über Joasaph von Kirill, Abraham von Nischni Nowgorod und Pater. Johannes der Schriftsetzer (fol. 57, 69, 89). Beschreibung Zeigergr. Tolstova, S. 517. Es wurde von Schismatikern in einer Sammlung ohne Veröffentlichung veröffentlicht, beginnend mit dem Artikel: Die Geschichte der Väter und Leidenden von Solovetsky (siehe L. 92). Denis. Trauben Ross. über Epiphanius (l. 53). Denis, ebenda. 16 Umdrehungen; Hinzufügen. handeln. Ost. V, 447. Es sei darauf hingewiesen, dass Alexander auch von persönlichem Hass auf St. Nikon getrieben wurde, weil dieser mit Erlaubnis des Herrschers beschloss, die Diözese Kolomna seiner patriarchalischen Region anzuschließen, da sie in der Nähe lag und keinen besonderen Erzpastor benötigte, und beschloss, Alexander in die 1657 neu eröffnete Diözese Wjatka und Groß-Perm zu verlegen (Ergänzung zu Band III des Palastes. Anmerkungen, S. 110, St. Petersburg, 1854), wo aufgrund der örtlichen Gegebenheiten ein Erzpastor benötigt wurde. Alexander war darüber so verärgert, dass er entgegen dem Willen des Herrschers und seines Patriarchen lange Zeit nicht an einen neuen Ort gehen wollte und ohne Erlaubnis umherwanderte, mit der Begründung, er würde nur gehen, „um Metropolit oder Patriarch zu werden“. Fr. Er selbst bezeugt dies alles. Nikon in seinem handgeschriebenen Buch: „Der Einspruch oder Untergang des bescheidenen Nikon, durch die Gnade Gottes, des Patriarchen, gegen die Fragen des Bojaren Simeon Streshnev, geschrieben an den Gaza-Metropoliten Paisius Licharidius“ (siehe den Untergang der 15. Frage und Antwort). Dass in dieser Zeit das Schisma unter uns Einzug hielt und sich ausbreitete, wird durch die zeitgenössische „Ankündigung der Absetzung von Pater Nikon“ belegt, in der es übrigens heißt: „Und als ob Sie den Thron aufgeben würden, machen Sie die heilige Kirche für acht Jahre und sechs Monate zur Witwe: In der Zeit zwischen dem Patriarchat wurde die Zeit von ihm zum Wohle vieler verführt, und Schismatiker und Rebellen der orthodox-russischen Kirche erschienen und zerstörten.“ die Seelen vieler Menschen mit ihren schmeichelhaften Lehren“ (Altrussischer Vivliof. III, 401). Was ausführlich, wenn auch wie üblich mit diversen Übertreibungen und Ausschmückungen, in Sem. besprochen wird. Denisova in Vinogr. Ross., Teil I. Es genügt, sich an den Fall in der Nil-Eremitage zu erinnern, bei dem man sich lange Zeit nicht bereit erklärte, korrigierte Bücher anzunehmen, sondern weiterhin Gottesdienste mit den alten gedruckten Büchern abhielt. Als aufgrund dieses Umstands die von den Behörden Gesandten dort eintrafen und den Priester überredeten, den Gottesdienst nach dem überarbeiteten Messbuch auf Prosphora mit einem vierzackigen Kreuz abzuhalten, einigten sich die Mönche untereinander darauf, dem Priester die Teilnahme daran nicht zu gestatten. Sobald er begann, die Proskomedia auszuführen, begann einer der Mönche namens Cornelius, der die Position des Küsters korrigierte, kühn, ihn von dem zu tadeln, was er begonnen hatte, und als er sah, dass der Priester nicht aufhörte, „schlug er dem Priester mit einem Weihrauchfass und einer brennenden Kohle auf den Kopf, so hart, wie das Weihrauchfass zerbrochen war.“ Die Boten entfernten Kornelius vom Altar; aber alle Mönche stürmten auf die Gesandten los, manche mit einem Leuchter, manche mit Stöcken usw., und „kämpften gegeneinander, bis die Kirchenplattform mit Blut befleckt war“, bis die Gesandten obsiegten (Handbuch Leben des Mönchs Cornelius in der Sammlung meiner Bibel Nr. 32, Vers 7). Die Akte dieses Rates wurden in Add veröffentlicht. handeln. Ost. V, Nr. 102, S. 439–467. Nämlich die Metropoliten: Pitirim von Nowgorod, Lawrenty von Kasan, Jona von Rostow, Pavel von Sara und Pond, Pavel von Serbien; Erzbischöfe: Simon von Wologda, Filaret von Smolensk, Hilarion von Rjasan, Joasaph von Twer und Arseny von Pskow. Dieser oder vielleicht ein anderer ähnlicher Vorfall erzürnte Habakuk sehr, so dass er Folgendes über den Diakon Theodore schrieb: „Der junge Welpe Theodore, der Diakon, mein geistlicher Sohn, lehrte Unzucht über alte Bücher und stolperte über die Heilige Dreifaltigkeit und über den Abstieg Christi in die Hölle und über andere und dogmatisierte nach dem Nikonian: Es ist absurd, dass in meinem Buch über den Herrn geschrieben und es Ihnen zugesandt wurde. „Ich konnte seinen Wahnsinn nicht ertragen und konnte das nicht hören.“ Gotteslästerung gegen Gott, den Herrn, der ihn von sich selbst abgeschnitten und unter einen Eid gestellt hat, nicht aus äußerem Ärger oder in irgendeiner Weise, sondern wegen seines Mangels an Ungehorsam gegenüber Gott und wegen seiner Lästerung gegenüber den alten Büchern: Verflucht sei er, der Feind Gottes“ (Buch über den Mönch Theodor, in der Sammlung meiner Bibel Nr. 34, B. 94). Hinzufügen. handeln. Osten. V, 456, 484–485. Abgedruckt an gleicher Stelle, S. 485–487 und im 1668 in Moskau erschienenen Dienstbuch. Auf diesem Konzil waren: 3 Patriarchen, 14 Metropoliten, 8 Erzbischöfe, 5 Bischöfe, 25 Archimandriten, 8 Äbte und 13 Erzpriester. Hinzufügen. handeln. Ost. V, 487, 488, 500–504. Worin die Korrekturen bestanden, ist in der Domrolle dargestellt und abgedruckt. in diesem Servicebuch. Dort lesen wir übrigens die folgenden wunderbaren Worte: „Jede Arbeit, wie die Hände, wie der menschliche Geist, ist nicht wie üblich absolut perfekt (alle Werke des einen und vollkommensten Gottes sind absolut perfekt), aber nach und nach werden sie zur Perfektion gebracht. Aus dem gleichen Grund war die endgültige Vollendung in allen Ländern nicht einstimmig, wie in den griechischen Büchern, denn bis heute bestätigt und erhebt die Kirche nach dem Brauch dieses Ritus jedes Land zur Perfektion: also unsere Orthodoxen.“ Die russische Kirche möchte aus vielen ihrer Übersetzungen nur einen perfekten Ritus schaffen, indem sie den Brauch des Ritus ihres eigenen Landes außer Acht lässt und darüber hinaus freundlicherweise den großartigen beibehält, was wunderbar ist. Ist es möglich, dass sich in dieser neuen Ausgabe des Gottesdienstbuchs, das im Interesse der besten griechischen Übersetzung gemäß den für uns und die griechische Kirche lobenswerten Bräuchen korrigiert wurde, wenig ändert? Dies macht die vorherigen Korrekturen nicht ungültig, sondern hebt sie auf ein höheres Niveau der Perfektion.“ Hinzufügen. handeln. Ost. V, 451, 457, 467–475; Denisov über Lazar in Vinogr. Ross., l. 48 Umdrehungen. Neben der von Avvakum zusammengestellten Geschichte über Nikon (Sammlung meiner Bibel Nr. 35, fol. 36 ver.) und der noch böseren, zusammengestellt von Semyon Denisov (am Anfang von Vinogr. Ros.), kursieren unter den Schismatikern weitere ähnliche handgeschriebene Geschichten. Einer von ihnen hat den Titel: „Die Geschichte unseres Hierarchen Nikon“, ist sehr wunderbar, hörenswert …, und sie beginnt: „Dass dieser Hierarch der Sohn des Feindes des Vaters des Teufels ist, des niedrigsten Satans“ (Collected my Bible Nr. 46, Stat. 4). Die andere heißt: eine Geschichte über die Geburt und Erziehung sowie über das Leben und den Tod von Nikon, dem ehemaligen Patriarchen von Moskau..., und sie beginnt: „Vor der väterlichen Frömmigkeit der alten Kirche, auch wenn ich von glühendem Mitleid verzehrt werde“... Alle diese Geschichten wiederholen die gleichen Haupterfindungen mit unterschiedlichen Ausschmückungen und einigen Ergänzungen. In der letzten, neuesten Geschichte über Nikon heißt es, dass er „nur eines im Sinn hatte – die alte väterliche Frömmigkeit zu zerstören und die heterodoxe römische Bosheit zu etablieren“. Erzdiakon Paul, der während des Prozesses gegen Nikon unter dem Patriarchen von Antiochia Macarius in Moskau war, schreibt über ihn: „In Moskau gibt es viele Franken und die Leute von Nems, Schweden und Engländern. Das sind alles Kaufleute; vorher lebten sie mit ihren Familien in der Stadt selbst, aber der Patriarch (Nikon) vertrieb sie von hier, weil er alle Arten von Ketzern hasst... Er verlangte vom König, dass er sie aus allen orthodoxen Städten und Festungen vertreibt und dass sie leben.“ Außerhalb der Stadtmauern, mit Ausnahme derjenigen, die sich bekreuzigen, befahl er, die Kirchen und kleinen Kirchen, die sie hier seit langem hatten, sowie die Moscheen der Tataren zu zerstören. Am meisten litten die Armenier, insbesondere diejenigen, die in großer Zahl in Astrachan lebten, und es wurde ihnen verboten, Moskauer Kleidung zu tragen.“ S. 101). Nach Aussage eines anderen Zeitgenossen (Olearius) bewaffnete sich Nikon in Moskau gegen alles Fremde, wie Kleidung, Musik, und nannte all dies lateinische Bräuche (Berkha des königlichen Zaren Alexei Michailowitsch, Anmerkung 134, 135). In seinem berühmten Brief an den Konstantinopeler Patriarchen Dionysius aus dem Jahr 1666 brachte Nikon seine Abneigung gegen Latein deutlich zum Ausdruck. Denis. Trauben Ross. über Nikon, (l. 14). Denis. da, l. 8 Rev. und in anderen Geschichten über Nikon (abgerissen, Anmerkung 323). Zar Alexei Michailowitsch teilte Nikon mit: „Lassen Sie es Sie wissen: Der ehemalige Metropolit von Nowgorod, Athos, ist am Dienstag der Fastenzeit in der sechsten Woche verstorben. Und ich, heiliger Herr, habe an den Erzbischof von Pskow und Isborsk Makarios geschrieben und befohlen, ihn dort zu begraben, wo er begraben werden sollte; aber es ist eine lange Zeit, auf Sie zu warten, heiliger Herr, und es ist eine lange Zeit, bis er bis zu diesen Orten stehen bleibt“ (Act. Exp. IV, 75). Es war, als ob in einem Schuh ein achtzackiges Kreuz in Gold gestickt wäre und in dem anderen ein Bild der Jungfrau Maria in Silber. Über ein anderes Paar Nikon-Schuhe sagten sie, sie hätten die gleichen Bilder in Silber gegossen, um den gesamten Fuß zu bedecken (Abak. Geschichte über Nikon, in Sammlung Fol. 37; auch die Geschichte über unseren Hierarchen Nikon...). Siehe Bogen. Apollos Abriss des Lebens und Wirkens von Nikon, Patr. Moskau und ganz Russland, S. 147, 148, Moskau. 1845. Osten. Ross. Hierarch. IV, 828. Siehe Anfrage. Solowezker Zar Alexej Michailowitsch. Denis. Trauben Ross. über Nikon (fol. 17 Bd.). Ausgänge der Souveräne der Zaren an die Spitze. Fürsten: Michail Feodorowitsch, Alexei Michailowitsch und Feodor Alekseevich, S. 302, Moskau. 1844. Denis. Trauben Ross. über Paulus mit einem Pfahl. (l. 25) und Petition. Solowezk Rukop. „die Geschichte vom Leiden und Sterben des heiligen Märtyrers Paulus, Bischof von Kolomna“ (Sammlung meiner Bibel, Nr. 46, Stat. 8); Denis. Trauben Ross. über Nikon (l. 16). Die Akten beider Räte werden mit den Unterschriften der Anwesenden gedruckt. am Tablet, hrsg. N. Nikon. Siehe Gesetz. Exp. VI, 120, 147, 157 usw. Denis. Trauben Ross. über Nikon (l. 16). Hinzufügen. handeln. Ost. V, 447, 475. Siehe Denis. in Vinogr. Ross. über all diese Leute. Wie Habakuk an die Heilige Dreifaltigkeit, an die Menschwerdung des Sohnes Gottes und seinen Abstieg in die Hölle dachte oder genauer gesagt verrückt war, kann man in der Suche nach dem heiligen Demetrius (Teil I, Art. 2, Kapitel 17–19 und 25) sehen. Hier sind weitere Beispiele für Habakuks Weisheit: „In den neuen Büchern wurde Weisheit, Savelis Häresie, durch die Verschmelzung der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit offenbart“, heißt es: „Wir singen vom Vater und vom Sohn und vom Heiligen Geist und lasst uns den Vater und den Sohn segnen“, und hier werden die beiden Personen zu einer Person verschmolzen (?), die Vaterschaft wird verherrlicht. Und darin richtet sie die Heilige Dreifaltigkeit. Wie viele heilige Bücher sind verloren gegangen und so viele abscheuliche Häresien wurden nicht gefunden“ (eine Legende über die Umwandlung abscheulicher neuer Bücher, in der Sammlung meiner Bibel Nr. 35, L. 22). Oder: „Oh, oh, armer Russe, warum willst du deutsche Handlungen und Bräuche?“ Und Nikola, der Wundertäter, heißt auf Deutsch Nikolai; Bei den Deutschen war Nikolaus der Deutsche, bei den Aposteln Nikolaus der Ketzer, und bei den Heiligen gibt es nirgendwo eine Nachricht von Nikolaus. Das ist alles, was ihnen passiert ist, der heilige Wundertäter Nikolaus leidet“ (Post. Avvakum, in derselben Blattsammlung, 79 Bde.). Ein Beweis für die Weisheit des Priesters Lazarus findet sich in seiner Petition, in der er zum Beispiel die Ausdrucksweise der neuen Bücher verurteilt: „zwei Naturen des Gottmenschen“ und erklärt: „Es ist für uns würdig, einen vollkommenen Gott und einen vollkommenen Menschen zu haben, und nicht einen Gottmenschen (?)“ (Stab der Herrschaft. Teil II, Offb. 58); oder er schreibt: „Ja, in den neuen Büchern ist es in allen Gebeten und Ausrufen abgedruckt: jetzt und in Ewigkeit und in alle Ewigkeit.“ von Zeitaltern (statt des ersteren: für immer und ewig); und diese Rede ist ketzerisch“ (!!) (Vorwurf. 70). Wir geben nicht viele andere Beispiele, die in derselben Petition leicht zu erkennen sind. Sie selbst brachten dies offen zum Ausdruck, als sie im Beisein der Bischöfe zum Konzil einberufen wurden (Ergänzung zum Akt. Histor. V, 418, 450, 452 usw.). Siehe ebenda, S. 448–452; auch die Werke von Avvakum, Petitionen von Lazarus und Nikita-Pustosvyat usw. Zum Beispiel Priester Loggin, als er während des großen Auszugs auf Befehl der Patriarchen abgeschnitten wurde. Nikon war so unverschämt, dass er, wie Avvakum sagt, „über die Schwelle in den Altar spuckte, vor seinen Augen (dem Patriarchen), seinen Gürtel abnahm, sein Hemd packte, es vor Nikons Augen in den Altar warf und das Hemd die Patene auf dem Thron bedeckte“... (Leben von Avvak., handgeschrieben von meinem Latz. Nr. 33, L. 19). Hinzufügen. handeln. Osten. V, 452–458. Die Hauptquellen für diese Geschichte sind: 1) offizielle Akte im Zusammenhang mit der Belagerung des Solovetsky-Klosters (Akt. Exp. IV, Nr. 160, 168, 171, 191; Anhang zu Akt. Ist. V, Nr. 67); 2) Aussagen von Leuten aus dem Solovetsky-Kloster während seiner Belagerung über die dortigen Rebellen (Akt. Ist. IV, Nr. 248); 3) eine kurze Geschichte über denselben Macarius, der plötzlich Archimandrit im Solovetsky-Kloster war, nachdem es von Rebellen gesäubert wurde, im Vorwort zum Solovetsky Irmolog von 1678 (Leser. Moskau. Ist. Obshch. 1846, Nr. 3, Abteilung I, S. 34–39); 4) dieselbe Legende von Ignatius, der gleichzeitig drei Jahre lang Ekklesiarch des Solovetsky-Klosters und anschließend Metropolit von Sibirien und Tobolsk war (siehe III seiner letzten Kapitel, Kapitel 38–41); 5) Kurzchronist von Solovetsky (manuskript und gedruckt); 6) Die Geschichte der Väter und Leidenden von Solovetsky, op. Semyon Denisov (Hrsg. im 8., im Suprasl 1788 und im 4. ohne Angabe von Jahr und Ort). Dieses letzte Werk jedoch, das lange nach der Belagerung des Solovetsky-Klosters nur Gerüchten zufolge von einem der Anführer des Schismas und in Form eines Lobes an die Solovetsky-Rebellen geschrieben wurde, verdient in verschiedenen Details kein volles Vertrauen. Solow. letop. unter 1656. Denisov gibt nicht zu, dass die Bücher in den Truhen versiegelt waren; im Gegenteil, er schreibt, dass sie damals dazu bestimmt waren, Menschen dazu zu bringen, über Neues in ihnen nachzudenken (fol. 20 Suprasl. ed.). Dies geht aus den Akten des Solovetsky-Archivs hervor (Ignat. Wahrheit von Solovki. Wohnen, S. 12). Solche Verbannten werden auch in einer königlichen Urkunde erwähnt (ca. zu Act. Ist. V, 344). Solow. letop. unter 1667 Beschreibung. handschriftlich gr. Tolstova, S. 517. „Vor denselben Avvakumovs und Lazarevs ... flohen die Jünger ans Meer, in die nördlichen Länder, auf die Solovetsky-Insel“ (Ign. Tobol. Sequenz III, Kapitel 38). Über Nikanor - von Denisov, in der Geschichte. über Vater Solovetsk l. 21. Siehe Hinweis oben. 308 und 309. Ignat. tobol. letztes III, Kap. 38. Denisov sagt ausdrücklich, dass der Zar, der Verleumdung der Bischöfe gegen die Solovetsky-Eiferer der alten Frömmigkeit folgend, ihren Archimandriten verlangte (Geschichte von Pater Solovki, fol. 21 Bd.). Aber am Ende einer Liste der Solowezki-Petition heißt es in einem Nachtrag, der nicht in den gedruckten Exemplaren dieser Petition enthalten ist: „Und außer unserem Bogomoltsev haben Sie, gnädiger großer Souverän, Ihrer Bitte stattgegeben und sich geruht, Bartholomäus zu ändern“ (Sammlung meiner Bibliographie, Nr. 10, fol. 48 Bd.). Jahre. Solow. unter 1666 und 67; Denis. Ost. über Vater Solov. l. 24–27. Siehe weiteren Hinweis. 361. Ein entsprechendes Dekret wurde am 14. August 1666 nach Solovki geschickt und wird in Solov aufbewahrt. Archiv Nr. 113 (Ignat. Wahrheit Solov. Gewohnheit., S. 21). Über alles - Jahre. Solow. unter 1667. Insbesondere wird hier über die Einschließung des Klosters gesagt: „Und das Kloster wurde im selben Jahr 7075 verschlossen und lag 9 Jahre lang in Verstopfung.“ Aber man muss denken, dass zu dieser Zeit erst der Anfang für den Abschluss des Solovetsky-Klosters gemacht wurde – man begann vielleicht nur damit, die Mauern und die Bewaffnung der Türme im Falle einer Belagerung zu reparieren: denn das Kloster selbst wurde bereits 1668 oder 1669 geschlossen. Einer der Eingeborenen von Solovetsky, Elder Varlaam, bezeugte: „Und wie ihre Diebesheere früher waren, und die Brüder und Diener, die sie nicht mit Diebstahl belästigen, wurden gewaltsam in das Essen eingesperrt, und der schwarze Priester Gerontey stand damals auf der Bank und zeigte ihnen die Briefe an die Diebe, und er selbst sagte zu den Dieben: „Glauben Sie meinen Auszügen?“ Und die Diebe sagten ihm, dass sie seinen Auszügen glaubte, und nannten ihn den zweiten Chrysostomus“ (Act. Ist. IV, S. 536–537). Solow. Die Petition wurde zweimal veröffentlicht, zusammen mit der Geschichte der Väter und Leidenden von Solovetsky (Kap. Anmerkung 347). In seinen gedruckten Ausgaben heißt es im Inhaltsverzeichnis selbst, dass es „im Jahr 176 (1668) im Monat Oktober“ an den großen Herrscher geschickt wurde; und in den beiden handschriftlichen Kopien, die Sie haben, heißt es: „im Jahr 176, September, am 22. Tag“ (Sammlung meiner Bibel, Nr. 10, B. 1, Nr. 12, B. 11). Der Unterschied ist jedoch unwichtig! Sowohl das Märchen als auch die Abmeldung sind handgezeichnet. Sammlung meiner Bibel. Nr. 12. Die Geschichte wurde „im Jahr 176 des Februars am 20. Tag“ geschrieben und beschreibt, nur kurz, dieselben imaginären Neuheiten, die in der Petition dargelegt werden (Zeilen 1–9). Die Abmeldung ist sehr klein (fol. 9 Bd.–11) und beginnt mit den Worten: „Im laufenden Jahr des 176. Septembers am 15. Tag, gemäß Ihrem Großsouverän und Zaren und Großfürsten Alexei Michailowitsch, dem Autokraten von ganz Groß-, Klein- und Weißrussland, durch Dekret und durch den Segen und die Briefe Seiner Heiligkeit Patriarch Joasaph von Moskau und ganz Russland und des Hochwürdigsten Pitirim, Metropolit von Nowgorod.“ und Velikiye Lutsk, wurde als Archimandrit an Bartholomäus Stelle als Archimandrit unseres eigenen Klosters, der tonsurierte heilige Mönch Joseph, zu uns in das Solovetskaya-Kloster geschickt und ihm wurde befohlen, bei uns gemäß den neuen Dienstbüchern zu dienen, und wir, Ihre Pilger, apostolischen und heiligen Vatertraditionen, wagen es nicht, sich überhaupt zu ändern. Akt. Ost. IV, 535; Denis. Ost. über Vater Solov. l. 27 rev. und 28. Denis, ist. über Vater Solov. l. 28–30. Über die Zahl der Gefangenen, Lebensmittelvorräte, Schießpulver, Kanonen, Anstifter des Aufstands – Aussagen von Einwanderern (Gesetz Ost, IV, 532-535). Denisov sagt, dass das Kloster 1670 verschlossen wurde (ebd.). Aber das ist unfair: a) Ganz zu Beginn des Jahres 1669 (1. September) gab es bereits ein Dekret im Namen Wolochows, warum er auf der Zayatsky-Insel stand und nicht direkt nach Solovetsky ging, um die Ungehorsamen zu bestrafen (ca. im Akt. Ist. V, S. 340); b) im September und Juli desselben Jahres flohen einige aus dem vermutlich bereits geschlossenen Solovetsky-Kloster, andere wurden vertrieben (ebd. 344); c) Zu Beginn (15. Oktober) 1670 folgten der Kellermeister Azarius und der Diener Thaddäus der Gerber, die als erste das Feuer auf die königliche Armee eröffneten (Akt. Ist. IV, 532–535). Als das Kloster geschlossen wurde, waren sie bereits gefangen genommen und befanden sich im Sumy-Gefängnis (Akt. Exp. IV, 223). Solovetsky Archimandrite Macarius stellt fest, dass der Solovetsky-Aufstand genau am 7. März 1669 begann, ohne zu erwähnen, wann das Kloster geschlossen wurde (Reader Mosk. Ist. Obsch. 1846, Nr. 3, Abteilung I, S. 36). Arr. handeln. Ost. V, 360, 361. Auf den ausgewiesenen Klostergütern gab es 1668 Berufstätige: 827 Salzer und Holzträger, 1485 deren Frauen und Kinder, 316 Holzfäller (ebd.). Ebenda, S. 339, 342, 343. Ebenda, S. 340, 341; Akt. Exp. IV, 220–221. Makar. Archim. Solow. am Donnerstag Moskau Ost. General 1846, Nr. 3, Abt. 1, 36–37. Schiene. Sie verbrannten und ertränkten nicht nur neu gedruckte Bücher, sondern auch andere: Warum? Liegt es nicht daran, dass sie darin bittere Überzeugungen für sich selbst fanden? Makar. ebd., S. 37; Ignat. Wahrer Solov. bewohnt 17–18. In der Festung Sumy und in der Stadt Kelmsky gab es im Jahr 1669 insgesamt: „4 Zehn-Punkt-Eisenquietschen, 4 Eisenquietschen türkischer Bauart, 4 Schrotflinten, 2 Kupfer-Eineinhalb-Quietschen, 2 Kupfer-Schnellfeuerquietschen, sie haben jeweils zwei Eisenlaschen, 4 Eisen-Schnellfeuerquietschen mit Keil und mit Laschen, 3 Quietschen mit Eisenschwänzen; in der Waffenkammer: 13 Musketen, 3608 Kanonenkugeln und Musketenbleigeschosse und 7 Pud Schnittschrot, 4000 Eisenschrot mit einem Gewicht von halben 6 Pud, kleine Geschütze und selbstfahrende Geschütze mit Schlössern: 84 Musketen mit Zhagra ohne Schlösser, 35 Musketen mit Schlössern, unter den Bogenschützen 119 Arkebusen, 125 Speere, 6 Schleudern, 10 Saadat-Baste, 6 Bögen, 8 Armbrüste und dazu 25 Pfeile, 62 Pulver für die Backsplashes und 18 kleine, Hand- und Kanonentrank 72 ½ Pud, Blei 35 ½ Pud“ (Anhang zum Akt. Ist. V, 360). Arr. handeln. Ost. V, 344. Handeln. Exp. IV, 223. Über die Gefangennahme von Thaddäus dem Gerber – Akt. Ost. IV, 535. Letop. Solow. unter 1667; Arr. handeln. Ost. V, 346 – 348, 354. Arr. handeln. Ost. V, 248–251. Arr. handeln. Ost. V, 252. Denis. Ost. über Vater Solov. l. 36 und 37. Arr. handeln. Ost. V, 353–356; Denis. Ost. über Vater Solov. l. 37 Arr. handeln. Ost. V, 357–369. Prnb. handeln. Ost. V, 370–371. Jahre. Solow. unter 1676; Ignat. tobol. letztes III, Kap. 39; Denis. Ost. über Vater Solov. l. 46–54. Akt. Exp. IV, Nr. 184, 188: Akt. Ost. IV, nein. 203. Im Artikel über Nikon, laut unserer Liste von l. 20 Umdr. Akt. Exp. IV, 212. Und Joseph kam am 15. September 1668 im Solovetsky-Kloster an, wie das Solovki-Volk selbst in seinem Brief an Zar Alexei Mikhailovich sagt (siehe obige Anmerkung 361). Arr. handeln. Ost. V, 458. Es hätte nicht anders sein können: Denn im September 1675 gab es im gesamten Kloster nur noch zwei Priester oder Hieromonken, die zudem nicht zu den Rebellen gehörten, sondern gegen sie rebellierten (Akt. Ist. IV, 538). Dies sind genau die Art von imaginären Solovetsky-Leidenden, an die Schismatiker in ihren Synoden erinnern; „Heiliger Archimandrit Nikanor, Ignatius, Johannes, Joachim, Mönch Chariton, Theodore, Mönch Markel, Mönch Epiphanius, Mönch Macarius, Samoil, Chrysanthus, Mönch Iakov, Mönch Joasaph, Iakov, Cyril, Mönch Cyprian, Simeon, Stepan, Trophim, Mönch Thomas, Mönch Mitrofan, Stefan, John, Hiob, Hilarion, Mönch Demetrius, Thaddäus, der Mönch Tikhon, der Mönch Simon, der Mönch Guria, der Mönch Gerasim, der Mönch Hiob, der Mönch Guria und andere wie sie im Solovetsky-Kloster erlitten 500.“ In einer anderen Liste, die uns vorliegt, ist die Reihenfolge der Namen leicht geändert und sogar einige Namen sind durch andere ersetzt (Sammlung meiner Bibliothek Nr. 47). Makar. Archim. Solow. im Vorwort zum Irmologen von 1678 (Reader Mosk. Ist. Obshch. 1846, Nr. 3, Abt. I, S. 38); Ignat. tobol. letztes III, Kap. 39; letop. Solow. unter 1676 Sammlungszustandsgramm. IV, nein. 104, S. 336. Fomin, Beschreibung. Weißes Meer, S. 53 usw. St. Petersburg. 1797. Sehen Sie sich all diese Andersdenkenden an. bei Denis. in Vinogr. Ross., l. 35, 45, 53, 57. Der Zeitgenosse Matveev sagt direkt, dass sie „blasphemisch gegen das Königshaus waren“ (siehe seine Notizen, Hrsg. Sacharow, S. 38). Nachrichten über ihn sind in den Legenden von fünf Zeitgenossen erhalten geblieben: a) in einem Manuskript mit dem Titel „Die Geschichte des Glaubens und der Bitte für die Bogenschützen“ von Savva Romanov, einem Schismatiker, der zuvor Zellenwärter im Archimandrit-Makaryevsky-Scheltowodsk-Kloster gewesen war und dann, nachdem er Bürger einer Siedlung in der Nähe von Moskau geworden war, aktiv an diesem Ereignis teilnahm (von mir gesammelt, Bib., Nr. 54 und 60); b) im Vorwort zu „Spiritual Homage“, hrsg. Patriarch Joachim; c) in den Notizen von Matveev (herausgegeben von Sacharow im Buch: „Notizen des russischen Volkes“); d) in Medwedews Notizen (an gleicher Stelle abgedruckt); e) im III. Brief des sibirischen Metropoliten Ignatius (Kap. 44–47). Der Susdaler Priester Nikita Pustosvyat hatte sein Schisma vor diesem Zeitpunkt bereits dreimal bereut: das erste Mal vor dem Moskauer Konzil von 1666–1667, nachdem er wegen seiner Petition seines Amtes enthoben worden war (Anhang zum Akt. Ist. V, 451, 473); ein anderes Mal - etwas später, vor Patriarch Joachim; das dritte Mal - vor dem Moskauer Konzil von 1681 und jedes Mal wurde ihm vergeben, obwohl ihm das Priestertum nicht zurückgegeben wurde. Dies bezeugt Patriarch Joachim in seiner Lehre, die er während des Streltsy-Aufstands veröffentlichte und dem Volk zur Lektüre schickte (siehe weitere Anmerkung 411). Savva spricht in seiner Geschichte über den Glauben über die Ankunft dieser Menschen am festgelegten Tag. Und Patriarch Joachim listet und beschreibt alle diese Anführer des Schismas und der strengen Empörung wie folgt: „Nikita, der verdammte ausgestoßene Richter, und Vagabunden und Rostrig-Mönche, Sergius aus dem Bezirk Nischni Nowgorod, Savvaty Rostrig-Bojarensklave Moskauer und ein weiterer Savatiy Kostromitin wurden in Jaroslawl in einem weltlichen Haus von demselben Drag-Mönch tonsuriert, Dorotheus ist ein.“ Dorfbewohner, Gabriel ist ein Dorfbewohner. Sie alle schleppen sich durch die Höfe der Welt und streifen mutwillig durch viele Klöster, die überhaupt nicht wissen, dass es Mönchtum oder die Abschottung des eigenen Willens gibt: als ob ich unter der Führung eines Klosters nirgendwo lebe (das bezeugen ihre Gerüchte), - und einige unwissende Laien und die unwissendsten der schlimmsten Leute und rothaarige Trunkenbolde aus Tavernen ... und so weiter.“ (Zuvor im Uvetu-Geist. L. 47). Patr. Joak. Vorher. im Uvetu-Geist. l. 40–43; Tragen. Hinweis Seite 18; Ignat. tobol. letztes III, Kap. 44. Savva allein spricht in seinem Handwerk über all das. Geschichte. Medwedew weist eindeutig auf diese Zahl hin (Anm. S. 19). Aber Savva schreibt das schon am Mittwoch, d.h. Am 28. Juni machten sich die Bogenschützen auf den Weg nach Chowanski, um zur Kathedrale zu gehen; Es lässt sich einfach nicht genau feststellen, ob Chowanski eines Tages zu diesem Zweck die Streltsy-Wähler gefordert hat Die Souveräne selbst bezeugten in ihrem Brief vom 17. September 1682: „Fürst Iwan Chowanski tat als Befehlshaber der Hofinfanterie alles Mögliche nach seinen eigenen Launen, ohne es uns Großen Souveränen zu melden...; als er zu Ihnen ging, brachte er viele falsche Worte... und als er uns verließ, sprach er viele Worte der Unruhe, was es unter unseren Großen Souveränen noch nie gegeben hat“ (Akt. Ist. V, Nr. 94, S. 146). Savva sagt, dass, während der Bojar Khovansky alleine zur Kreuzkammer ging und „die Kurfürsten und Bürger in der Wade zurückließ, der Patriarch der Kurfürsten befahl, alle in den Keller zu bringen und ihnen viel Wodka, rotes Getränk und Honig zu trinken befahl. Sie waren sehr betrunken und kamen in die Vorhalle zum Patriarchen und den Gläubigen und fragten: Wie werden Sie dem Patriarchen und den Behörden antworten?“ Wenn das wahr ist, kann man beurteilen, was für Menschen diese Eiferer des alten Glaubens waren und wie sehr sie damit beschäftigt waren, darüber nachzudenken, wozu sie kamen. Savva allein spricht über all das. Er stellt sich und seine beiden Kameraden, die gegen den Patriarchen sprachen, als natürlich, siegreich und triumphierend dar, und den Patriarchen und die Bischöfe als völlig besiegt und nicht wissend, wie sie reagieren sollen. Gemessen an der Länge und Künstlichkeit der Reden, die Savva seinen und seinen Kameraden in den Mund legt, kann man wahrscheinlich davon ausgehen, dass diese Reden von ihm später beim Schreiben der Geschichte verfasst und nicht vor dem Patriarchen gehalten wurden. Tragen. Aufzeichnungen, Seite 19. Auch Savva allein verbreitet diese Gerüchte. Patr. Joak. im Vorwort zur Hochzeit der Geister. l. 43–44; Tragen. Anmerkung 19; Ignat. tobol. letztes III, Kap. 44; Savva in seiner Geschichte über den Glauben. Diese Lehre ist sehr selten (Bauanhang zur Beschreibung alter Bücher, S. 201). Es wurde laut Savva in nur 160 Heften oder Kopien gedruckt und besteht bis zum 8. aus 16 Blatt Papier. Ein Exemplar ist in unserer wissenschaftlichen Bibliothek erhalten geblieben. (in der handschriftlichen Sammlung Nr. 427). Savva fügt hinzu, dass Prinzessin Sophia dies von der Facettenkammer aus sah und Sergius dafür lobte, „dass das Volk den Priester nicht tötete“. Über die Absicht der Schismatiker, den Patriarchen und die Erzbischöfe zu töten, heißt es: Sak Patr. Joachim, auch Ignatius Tobol., Matveev und Medwedew. Über sie Patr. Joachim bemerkt: „Und alte Bücher, geschrieben auf Urkunden und Papier, griechische, einige mehr als 1000, andere 700, 600, 500 und 300 Jahre alt, als sie geschrieben wurden; Ebenso gibt es viele alte russisch-slawische Bücher über unsere alten Heiligen, die unter den Großfürsten geschrieben wurden“ (Vorheriges im Uvetu-Geist. Fol. 45 Bd.). All dies wird von Medwedew ausführlicher dargelegt (Anmerkung, S. 20–24). So beschreibt der Patriarch selbst die Angelegenheit. Joachim und Medwedew sowie die Anwesenheit der jungen Zaren Johannes und Peter Alekseevich im Rat werden überhaupt nicht erwähnt: Savva erwähnt auch nichts. Von den geistlichen Autoritäten waren nach Aussage des Patriarchen die Metropoliten anwesend: Kornelius von Nowgorod, Nikifor von Astrachan, Pawel von Sibirien. Jona von Rostow, Markell von Pskow, Barsanuphius von Sarkiss, Philaret von Nischni Nowgorod, Pawel von Rjasan; Erzbischöfe: Simon von Wologda, Sergius von Twer, Nikita von Kolomna, Afanasy von Kholmogory, Gelasy von Ustjug; Bischöfe: Leonty von Tambow, Mitrofan von Woronesch (–l. 46). Savva sagt, dass, sobald Nikita Pustosvyat auf der ersten Stufe der roten Veranda stand, einer der Pfarrer der Gemeinde, von denen es angeblich bis zu 300 waren, herbeikam, um ihn auszuziehen und ihn an den Haaren packte, aber auf Befehl von Chowanski wurde er gefesselt und zum Streltsy Prikaz geschickt. Dies wird von allen modernen Beschreibern des Ereignisses bestätigt, mit Ausnahme eines Savva, der sagt, dass Nikita Erzbischof Athanasius überhaupt nicht geschlagen, sondern ihn nur „mit einer kleinen Hand zurückgezogen“ hat. So wird der gesamte Ablauf des Wettbewerbs in der Facettenkammer beschrieben: Patr. Joachim, Ignatius Tobol., Matveev und mit Details Medvedev. Savva hingegen erzählt, dass die Andersdenkenden ständig in der Kathedrale triumphierten, so dass der Patriarch und andere Bischöfe aus Scham keine Antwort fanden – dass die gewählten Bogenschützen Prinzessin Sophia selbst, die den Patriarchen verteidigte, dreist beleidigten und verschiedene Details des Wettbewerbs, viele private Fragen und Antworten darlegten, die er während des Lärms in der Kathedrale zweifellos nicht überhören konnte, sich aber wahrscheinlich später beruhigte, als er seine Geschichte über den Glauben schrieb. Also – besonders Savva. Von nun an leihen wir uns Nachrichten hauptsächlich von Savva. Zusätzlich zu den oben genannten Petitionen werden dieselben Gedanken in vielen anderen schismatischen Schriften zum Ausdruck gebracht. Selbst über Paulus von Kolomna wird beispielsweise in der Legende von seinem Leiden und Sterben berichtet, als ob er „denjenigen, die aus der großen russischen Kirche kommen, befahl, mit der wahren Taufe zu taufen, und denen, die von Nikon neu geweiht wurden, keine Priester anzunehmen und kein einziges Geheimnis von ihnen anzunehmen“ (Gesammelte meine Bibel Nr. 46). Das Leben von Elder Cornelius besagt, dass bereits zu Beginn des Schismas die schismatischen Lehrer: Habakuk, Lazarus, Daniel, Theodor der Diakon, Archimandrit Spyridon, die Äbte Dositheus und Kapito sowie der Mönch Cornelius in Moskau ein Konzil abhielten, bei dem sie den Nikonian-Glauben im Allgemeinen feierlich verfluchten und anordneten, dass „die derzeitige Nikonian-Taufe für die Taufe nicht akzeptiert wird“ und dass „aus Es ist notwendig, dass es mächtig ist, sogar das einfache Volk zu taufen“ (Sammlung meiner Bibel Nr. 32). Bis zu siebzig solcher Neuheiten werden in dem schismatischen Artikel gezählt: „Vornachrichten über die aktuellen Bräuche der hellenischen, kalmückischen, luthorischen und lateinischen, jüdischen, kalmückischen und hagarischen Bräuche im großen Russland usw.“ (Collected my Bible Nr. 10, L. 87). Auf dieses Todesjahr des Paulus wird in der Legende seines Leidens und Sterbens (Anmerkung 423) und zweimal im Artikel deutlich hingewiesen: „Diejenigen, die Beweise verlangen, von wem und von wann an sie den Segen der Einfachen und Unordinierten empfangen haben, tauften nach dem Sturz aus den Jahren des Patriarchen Nikon die Neugetauften und empfingen sie zur Buße“ (Meine Bibelsammlung Nr. 20). Deshalb fragten sie angeblich den Bischof Paul von Kolomna, wie die Legende von seinem Tod erzählt, in einem ganzen Konzil: „Wenn dein Heiligtum von uns Waisen in die Zukunft übergeht, wird das heilige und unblutige Opfer vergehen und das Priestertum bis zum Ende untergehen; wer wird für uns die priesterliche Lampe des heiligen Gottesdienstes anzünden? …“ Diese Idee wird im oben genannten Artikel bewusst offengelegt: „Beweise verlangen, von wem und seit wann ...“ (Anmerkung 425). Hier heißt es, dass Paulus von Kolomna selbst „die Unordinierten für die Errichtung seelenrettender Geheimnisse segnete“; Dann werden eine Reihe heiliger Mönche und Priester vorgestellt, die angeblich den Laien den gleichen Segen beibringen könnten, und eine Reihe von Lehrern aus der Laienwelt, die „nachdem sie die Existenz vergeben hatten und nicht die Priesterweihe besaßen, von den ehemaligen Leidenden und geweihten Männern den Segen und die Macht aus Großrussland erhielten, die Neugetauften zu taufen und treue Christen in Buße aufzunehmen und sich gegenseitig zu unterweisen und zu korrigieren.“ Erinnern wir uns auch daran, dass Archimandrit Nikanor während der Belagerung des Solovetsky-Klosters predigte: „Wir können ohne Priester leben, wir brauchen sie nicht“, und die Balti-Rebellen, die Priester und alle Kirchengeheimnisse wirklich ablehnten, gestanden sich gegenseitig usw. Siehe die handschriftliche „Geschichte des flüchtenden Priestertums“, zusammengestellt vom Schismatiker Ivan Alekseev im Jahr 1755. All diese Gedanken werden in zahlreichen schismatischen Schriften über den Antichristen ausführlich offenbart, von denen wir zwei der bemerkenswertesten nennen wollen. Einer trägt den Titel: „Zeugnis aus der göttlichen Schrift über den Antichristen“ und besteht aus 35 Artikeln (siehe insbesondere Artikel 4–6); ein anderes, ohne Titel, beginnt mit den Worten: Kinder, die letzte Stunde ist... und besteht aus 18 Abschnitten. Beide Aufsätze sind handschriftlich. Sogar Habakuk schrieb in seinem Buch über die Kreuzzugsketzerei: „Andere Eiferer des Gesetzes verstehen die Schmeichelei des Abfalls, damit sie nicht im bösen Geist umkommen, sich mit ihren Frauen und Kindern in Höfen versammeln und aus eigenem Willen mit Feuer verbrannt werden. Gesegnet sei dieser Wille im Herrn“ (Collected my Bible Nr. 35 fol. 53 Bd.). Bemerkenswert ist jedoch, dass die Schismatiker selbst in ihren Synoden (siehe Artikel 3) an diese Selbstmörder und imaginären Märtyrer erinnern, nicht als diejenigen, die aus eigenem Willen verbrannt wurden, sondern als diejenigen, die aus Frömmigkeit verbrannt wurden, obwohl niemand sie verbrannte, im Gegenteil, sie versuchten sogar auf jede erdenkliche Weise, sie davon abzuhalten. So werden sie in den Briefen von Ignatius, Metropolit von Sibirien und Tobolsk, gegen die Schismatiker (Hersteller unserer akademischen Bibel Nr. 164, Brief 1, Z. 5; Brief III, Z. 74), in den Notizen von Matveev, Hrsg. genannt. Sacharow (S. 40), in Medwedews Notizen, Hrsg. dasselbe (S. 17), in Uveta Dukhovn. Patr. Joachim et al. All dies über Kapiton wird von Ignatius, Metropolit von Tobolsk, als Zeitgenosse übermittelt (Post. III, Kap. 13-17, Z. 63-66), dessen Aussage umso glaubwürdiger ist, als er selbst 1687, noch Archimandrit von Nowospassk, von Patriarch Joachim in die Bezirke Kostroma und Kineshensky geschickt wurde, wo Kapiton damals aktiv war, um zu ermahnen Schismatiker und schrieb „historische Nachrichten“ über diese Reise (Evg. Slov. historisch über das Schreiben. spiritueller Ritus I, 195). Denisow. Trauben Ross. im Artikel: über die Vyaznikovsky-Väter (Direktor meiner Bibliothek Nr. 31, Z. 77). Dass Kapiton, der laut Denisov in den Wüsten von Wjasnikow lebte, ein und dieselbe Person ist wie Kapiton, über den Ignatius Metropolit von Tobolsk spricht, wird neben der Modernität auch aus der Tatsache deutlich, dass nach Aussage von Ignatius „dieser Mann innerhalb der Grenzen von Kostroma und Wjasnikow wohnt“ (Post. III, Kapitel 26, L. 74). Und derselbe Ignatius von Tobolsk spricht über die Untergitter (Post. III, Kapitel 27, Z. 74–75), einen völlig zuverlässigen Zeugen, als Zeitgenossen und Augenzeugen, der im Bezirk Kineshma gegen die Schismatiker vorging (siehe Anmerkung 432). Ignat. tobol. letztes II, l. 20–21; letztes III, Kap. 24, 25, 31, 48–51. Darüber und auch über andere Lehrer des sibirischen Schismas spricht Ignatius als Zeitgenosse und Augenzeuge. Ebenda, zuletzt. III, Kap. 26. Ebenda, zuletzt. Ich, l. usw. Ebenda, zuletzt. Ich, l. 8; letztes III, Kap. 53. Ebenda, zuletzt. III, Kap. 33. Ebenda, zuletzt. Ich, l. 6 Umdrehungen; letztes III, Kap. 54. Ebenda, zuletzt. Ich, l. 7; letztes II, l. 16, 19. Ignat. tobol. letztes III, Kap. 31, 33. Die Hauptinformationsquelle über das pommersche Schisma ist die umfangreiche handschriftliche Geschichte der Vygov-Einsiedelei, die um 1744 von einem ihrer ehemaligen Äbte, nämlich Ivan Filippov, verfasst wurde (siehe den Abschluss oder die Überschrift dieser Geschichte, handschriftlich in meiner Bibliographie Nr. 13). Wir werden an ihrer Stelle auf andere, spezifischere Quellen hinweisen. Historiker. vygov. Wüsten Kap. 1; die Legende vom Leiden und Sterben des Paulus von Kolomna (abgerissene Anmerkungen 423 und 427). Genau dort. In der Legende über das Leiden und Sterben des Paulus von Kolomna wird auch erzählt, dass es im Kurnevsky-Kloster unter Dositheus eine große Kathedrale der Schismatiker gab, mit dem Segen von Paulus, dem Bischof von Kolomna, Macarius, dem Metropoliten von Nowgorod, Marvell, dem Erzbischof von Wologda, Alexander, dem Bischof von Wjatka, Nikanor, dem Archimandriten von Solovetsky und vielen anderen; als ob bei diesem Konzil die Briefe aller oben genannten Bischöfe und des Solowezki-Bischöfe gelesen worden wären, die Gräuel gegen die Nikonianer und ihre neuen Dogmen enthielten, und eine Entscheidung getroffen worden wäre: Diejenigen, die aus der russischen Kirche stammen, sollten nicht erneut getauft und ordiniert werden; als ob diese Definition später genehmigt und von allen genannten Bischöfen usw. unterzeichnet worden wäre. Aber das alles ist eine unvernünftige Erfindung: a) Pavel Kolomna starb, wie dieselbe Legende über ihn behauptet, bereits 1656, als Nikon gerade mit der Korrektur der Bücher begonnen hatte und in Moskau fünf oder sechs Gegner traf – als sich das Schisma noch nicht gebildet oder ausgebreitet hatte; b) Alexander, Bischof von Wjatka im Jahr 1656, war noch nicht Wjatka, sondern gerade in Kolomna zum Priester geweiht worden (siehe. ca. 310); c) Makarius von Nowgorod und Markell von Wologda unterzeichneten, wie wir gesehen haben, 1656 gemäß den Bestimmungen des Moskauer Konzils, das Nikons Tafel und alle darin abgedruckten Artikel gegen die Schismatiker genehmigte (Anmerkung 337); d) Archimandrit Nikanor wurde bereits 1667, als der Solovetsky-Aufstand begann, ein Eiferer für die Spaltung im Solovetsky-Kloster (siehe Anmerkung 355 und den Text, auf den sie sich bezieht). Das Leben des Mönchs Cornelius wurde 1731 von einem von Iv Vygovtsev auf Anraten von Kornilievs Schüler Pachomius zusammengestellt und wie der Verfasser selbst zum Kopieren dieser Geschichte gezwungen (Sammlung meiner Bibliographie Nr. 32, Artikel 7). Zerstört. Ost. vygov. leer Kap. 1 und 5. Denis. Ost. über Vater Solov. l. 99 Umdrehungen. Aus diesen furchtbar verzerrten und übertriebenen Geschichten, die im Laufe der Zeit im Mund des Volkes noch mehr verzerrt wurden, stellte Semyon Denisov anschließend seine Bücher zusammen: die von Schismatikern so respektierte Geschichte der Väter und Leidenden von Solovetsky und Russian Grapes. Ignat. tobol. letztes III, Kap. 29 und 30; Denis. ist. über Vater Solov. l. 104–105. Es ist jedoch zu beachten, dass Ignatius M. Tobolsk die Zahl der Toten nicht ermittelt und den Mönch, der sie anführte, nicht namentlich nennt; beschreibt aber nur, wie er in der Wüste, „in Kargopol und am Meer, gehandelt hat und schließlich im Paläostrowski-Kloster niedergebrannt ist. Aber Denisov bezeugt, dass dieser Mönch Ignatius von Solowezki war, dass er es war, der in der Orthodoxie die Grenzen von Obonesch und Kargopol festlegte, obwohl er über seine Gräueltaten dort schweigt, und dass er im Paläostrowski-Kloster mit 2.700 Menschen niedergebrannt ist. Dasselbe finden wir in Schismatische Synoden, siehe Act V, S. 254. Handeln. Osten. V, Nr. 151, S. 254 – 256, 260. Die ungefähre Zahl der Todesfälle stützen wir auf die zeitgenössischen Aussagen der Paleo-Ostrov-Mönche selbst (- S. 260). Aber Denisov (Geschichte über Pater Solov. l. 106) und die schismatische Synodik erhöhen diese Zahl auf 1.500 Personen. Handeln. Osten. V, De 223, S. 386. 388–390. Denisov übertreibt hier auch die Zahl 800. im modernen Iowa gegründet (–S. 369. 390). bis zu 1200 Menschen (Geschichte über die Väter von Solov. l. 107). Ost. Wygow. leer Kap. 1. Anschließend wurde dieses gesamte Vygovtsy-Quartett wahrscheinlich als Heilige heiliggesprochen: Jeder von ihnen hat einen besonderen Gottesdienst, Daniel – am 31. Dezember, Andreas – am 19. August, Petrus – am 16. Januar, Simeon – am 24. Mai, wo sie alle ehrwürdige Väter genannt werden und so weiter. (Sammlung meiner Bibel Nr. 32, Vers 8–6). Ost. vygov. leer, Teil I, Kap. 1, 2, 4 und 33. Im letzten Kapitel heißt es: „Sein Leben: Zuerst lebte er insgesamt neunundzwanzig Jahre lang im großen Nowgorod und auf dem Schumski-Kirchhof und in der Nähe der Kirchen in den Diakonen saroozero und in Rjasan und in einer alten Fabrik seit fast fünf Jahren Das gemeinsame Leben an diesem Ort, wo jetzt durch die Gnade Gottes das Kloster steht, lebte, wie es bei Zachary geschah, vierzig Jahre lang, und sein gesamtes Leben betrug achtzig Jahre.“ Ebd., Kap. 1, 3, 4, 14, 23 und 24. Informationen über Simeon Denisov stehen am Anfang seiner „Russian Grapes“ (in meiner Liste). Ebd., Kap. 4, 5, 7, 13. An einer Stelle in der Geschichte des Vygov-Klosters werden die Komplizen dieser Äbte wie folgt gezählt: „Die frommen Männer, die der Abt als Helfer im Schlafsaal vorhergesagt hatte, waren: Isaac, Evfimy, Zakhary Stefanov, Leonty Feodosiev, Trifon Petrov, Gabriel und Nikifor Semenov, Luka Fedorov, Yakov.“ Povenetskoy, Ivan Germanov, Mark Fefilov, Mikhail Pavlov; Ja, Ausländer - Paphnutius von Kola, Procopius von Nischni Nowgorod, Serapion von Russland, Theodosius von Ustjug, Jakob von Kovachinnizh, Nikola von Russland: Diese drei Ältesten stammten von ihren allerersten Kindern, zwei aus dem Dorf Tolnuy und der dritte aus Foymoguba, und David und Joseph stammten aus der pommerschen Wüste Bewohner... Und in den Einsiedeleien dieser geistlichen Regierung gab es starke Mönche, die den Mönchen halfen: Sergius, der Erinnerte, und Serapion von Moskau, und Varlalm, und Paulus von Torom, und Pitirim, der Erinnerte; und Beltsy: Pjotr ​​Anufriev, Joseph und Ivan Davydov aus Tichwin, Leonid der Shcheltoporozh-Mönch, Adlige Evstafiy Yakovlev und Ladozhonin, Moses Ivanov von Tolvuiskaya, Daniil Ivanov, Semyon Eremiev aus Olonchan, Zakhary Mefodiev mit seinem Sohn Titus, Ivan Akindinov, Siman Iovlev, Ivan Beloutov, Gabriel Efremov mit seinem Brüder, Mikhail Shelekhov, Ivan Dmitriev aus Sumlyan, im Ladosk-Kloster der Mönch Theodosius“ (Teil I, Kapitel I). Es gibt ganze Sammlungen von Predigten von Andrei und Simeon Denisov sowie anderen, deren Namen nicht bekannt sind. Zum Beispiel: a) ein Wort zum Gedenken an unseren weisen Vater Kinoniarch Andrei Dionisievich, b) ein Wort zur Wiedererrichtung des Gebetstempels der Wüste Wygorezk im Namen der Offenbarung des Herrn im Jahr 7296 usw. (Sammlung meiner Bibel Nr. 16, Buch III, Art. 1 und 2). Insbesondere sagen die Schismatiker über Andrei Denisov: „Ein großer Redner der Worte Gottes ohne ein Buch aus seinem Mund, der die Brüder immer mit freier Stimme lehrt; und seine Lehre ist so süß, weil jeder gehorsam und fleißig zuhört ... weil er schlau und süß in Worten ist, weil niemand wie er unter den heutigen Christen zu finden ist; über kirchliche Dogmen und über Orthodoxie, die göttlichen Schriften kennend, am Ende sehend, dass sie nie enden wird Zukunft, und einfach sagen: „Dies ist das Haus der Weisheit und die Wohnung der christlichen Philosophie, wie Johannes Chrysostomus“ (Hist. vygov. empty., Teil I, Kapitel 23). Osten. vygov. leer Kap. 4, 13, 14. Prot. Andrey Ioannov ist fertig. Geschichtsnachrichten über das antike Strigoln. und neue Schismatiker. P. 120, St. Petersburg. 1799. Basierend auf dieser Ausgabe werden wir die Seiten dieses Werkes weiterhin verlinken. Ost. vygov. leer Kap. 14; Ioannov. voll ist. Izv. o Rask. Seite 117 Dies sind: a) Pomor-Antworten, hauptsächlich zusammengestellt von Andrei und Simeon Denisov (dieses Buch wird an seiner Stelle ausführlicher besprochen); b) Russische Trauben, op. Simeon Denisow; c) die Geschichte der Väter und Leidenden von Solovetsky, seine eigene Komposition: d) viele dogmatische Botschaften von Andrei Denisov zur Verteidigung schismatischer Meinungen; e) viele der Predigten beider Brüder sind dogmatisch und moralisch; f) die Botschaft von Pjotr ​​Prokopiew an Daniil Vikulich über den Selbstmordtod (Sammlung meiner Bibliothek Nr. 29, Art. 1); g) zwölf Bücher des Chetyi-Menya, gesammelt von demselben Peter Prokopiev: „Welche Bücher, seine Sammlungen, sagt der pommersche Historiker, werden noch den ganzen Tag im Kloster gelesen“ (Hist. leer. Kap. 17). Ost. vyg. leer Kap. 4 und 14. Wir lesen über Andrei Denisov, „der die grammatikalische und rhetorische Lehre sowie andere gut studiert hat; sein Bruder Simeon und Tryphon Petrov und Manuel Petrov und der Ikonenmaler Daniel und Nicephorus Simeonov und andere, die von ihm die gleiche Kunst gelernt haben, jeder entsprechend seiner Stärke, damit er gut schreiben und sprechen, die Kraft der Heiligen Schrift und die Dogmen der Kirche kennen und die anderen Brüder im orthodoxen christlichen Glauben stärken konnte.“ (Ist. vyg. leerer Teil I, Kapitel 23). Die berühmtesten davon: a) Nach den Regeln der Taufe und des Priestertums, op. Trifon Petrov (Sammlung meiner Bibliothek Nr. 27, Art. 2); b) ein Buch über den Antichristen (siehe oben Anmerkung 429); c) Sammlung „zur Erkenntnis der orthodox-katholischen Kirche, in welchem ​​Sinne sie steht“ oder: „Jesus Christus, der Sohn Gottes ist das Fundament der hl. Kirchen“, op. unbekannt (Sammlung meiner Bibliothek Nr. 41); d) ein Buch namens „The Spiritual Sword“ – ein umfangreiches Werk, das 1761 von einer unbekannten Person zusammengestellt wurde (Sammlung meiner Bibliothek Nr. 6); e) Bücher über aktuelle Ereignisse, auch eine große Zusammenstellung des Unbekannten. Ioannov, ist. Izv. über Schisma. S. 118–119. Ost. vygov. leer Kap. 15 und 16. Von nun an begannen die Vygoviten sogar, „über das Beten für einen Parey“ zu schreiben (Sammlung meiner Bibel Nr. 28, Art. 7; Nr. 41, Kap. 53). Es gibt eine besondere „Geschichte des Unglücks in der Vygov-Wüste durch den bösen Gesetzlosen Ivan Kruglago“, die als Fortsetzung der Geschichte der Vygov-Wüste dient, obwohl sie in einigen Manuskripten eine besondere Kapitelzählung aufweist (Sammlung meiner Bibliothek Nr. 16, Buch III, siehe insbesondere Kapitel 1, 7, 16, 18 und 21). Ost. vyg. leer Kap. 21 und 22; abgerissen, Hinweis. 458. Zusätzlich zu den ganzen Werken, die geschrieben wurden, um jeden der oben genannten Punkte zu bestätigen, ist ein kurzer Abriss der pommerschen Lehre in Andrei Denisovs Brief über die Theodosianer zu sehen, der mit den Worten beginnt: „Unser Herr Jesus Christus, der Sohn Gottes, in seinem heiligen Evangelium“ ... Abgerissen. Ioannov, ist. Izv. zum Schisma, S. 121–124. Was den Titel betrifft, erinnern wir uns insbesondere daran, dass sich sogar im Solovetsky-Kloster während des Aufstands einige Rebellen dagegen bewaffneten und alle Kreuze zerstörten, auf denen er gefunden wurde (Anmerkung 372). Ost. vygov. leer Kap. 4; die Geschichte vom bösen Schlüssel. auf dem vyg.empty Ch. 7, 10 und 25. Die Geschichte vom schelmischen Schlüssel. auf dem Wygov. leer Kap. 1. Manuskript über das nichtpriesterliche Schisma (Sammlung unserer Bibel Nr. 60). Denis. Trauben Ross. in Artikeln über die genannten Personen, l. 99–117; die Legende unserer ehemaligen Urväter (Sammlung meiner Bibel Nr. 20, Art. 12). Ioannov. ist. Izv. über Schisma. P. 106; Akt. Ost. V, nein. 127, S. 220. Ioannov. ist. Izv. o Rask. S. 89–97. Die Legende von früher. begonnen. Vater (Anmerkung 475). Diese und andere Punkte seiner Lehre skizzierte Theodosius im Gegensatz zum Pommern in seinem Brief an Andrei Denisov oder „Vorschlag zu Dogmen und Titeln“, beginnend mit den Worten: „Seien Sie sich Ihrer brüderlichen Liebe zu Christus für uns Sünder bewusst“... Insbesondere über Ehen siehe dies zuletzt. Kunst. 2. Siehe vorherige Anmerkung. Die Botschaft an alle Feodossiev-Leute beginnt mit den Worten: „Es ist nichts, den uralten Feind gründlich zu verleumden, als ob“...; Botschaft an Evstrat Feodosievich – mit den Worten: „Die süßeste Stille ist süßer als der Sturm“... Alles bisherige über das Schicksal der Feodossjewschtschina ist a) der Legende der ersteren entlehnt. Vater.... und b) aus einer handschriftlichen Geschichte, die von einem unbekannten Pommern zusammengestellt wurde: „über den Beginn der Fehde der Feodossianer mit der Vygorets-Gemeinde und über den Grund, warum sie geschah.“ Der erste Aufsatz listet viele der Väter der Feodossianischen Eintracht namentlich auf: Nowgorod, Pskow, Moskau, Jaroslawl, Polen und Starodub. Im Sobran wird auch von der Bekehrung Konstantin Fjodorows und seiner Kameraden und dem Wunsch gesprochen, ihn und seine anderen ehemaligen Glaubensgenossen zu bekehren. Zach. Bd. V, Nr. 3161. Ioannov. Ost. Izv. über Schisma. Seite 129. Nachfolgende Nachrichten über den Preobrazhenskoe-Friedhof in Moskau sind teilweise der Geschichte entlehnt. Izv. o Rask. Prot. Ioannov, S. 130–143 und 183, und hauptsächlich aus Manuskripten. Geschichte dieses Friedhofs (Sammlung meiner Bibliothek Nr. 60). Quellen: a) handschriftliche „Nachricht über Philipp den Älteren, nach dem die Eintracht Philipps benannt ist“ (Sammlung meiner Bibel Nr. 20), b) Ioannov. ist. Izv. zum Schisma, S. 143–148. Zerstört. Suche, S. 585, 591, 605. Ioannov. ist. Izv. o Rask. Seite 149. Ioannov, ebenda. 148 und Kunsthandwerk. Anmerkung zum priesterlosen Schisma (Sammlung meiner Bibel Nr. 60). Anschließend (im Jahr 1762) schrieben entweder Alekseev selbst oder jemand anderes aus seiner Sekte einen umfangreichen Aufsatz „Über das Geheimnis der Ehe“, der in zwei Teile gegliedert war, von denen der erste 20 Kapitel und der letzte 7 Kapitel enthielt. Den Frischvermählten wurden unterschiedliche Strafen auferlegt: In St. Petersburg wurden sie für drei Jahre von der Gesellschaft ihrer Glaubensbrüder exkommuniziert, in Moskau jedoch nur für vierzig Tage. Dies geht aus den starken Botschaften des unbekannten Feodosianers hervor, die sich gegen das Brautpaar richten (Sammlung meiner Bibel Nr. 30. Art. 2, 3 und 4). Zur Untermauerung dieser Spekulation wurde von einer unbekannten Person Folgendes geschrieben: „Eine Diskussion über das Sakrament der legalen Ehe, veröffentlicht auf der Grundlage der Meinung jener Menschen, die aus Unwissenheit bestätigen, dass es ohne Priestertum und mit ihnen übereinstimmende Ehen unmöglich ist, sie zu formulieren; und sie enthält den wahren Beweis dafür, dass die Ehe in Not und ohne Priestertum stattfinden kann“ (Sammlung meiner Bibel Nr. 48). Alle diese Regeln sind in der Geschichte von Ioannov abgedruckt. Izv. o Rask. S. 156–175. Diese Widerlegungen werden in einem Brief an „den ehrenwerten Mann und umsichtigen Ehemann Arkhipp Dementievich und alle seine gemeinsamen Brüder“ kurz dargelegt (Gesammelte Bibel Nr. 48, Art. 5). Was Jungvermählten im Allgemeinen betrifft, siehe die Geschichte von Ioannov. Izv. über Schisma. S. 150–155. Handschriftliche Notiz über das priesterlose Schisma (Sammlung meiner Bibel Nr. 60). Von Euthymius sind mehrere Werke erhalten geblieben, in denen er die Lehren seiner Sekte zum Ausdruck brachte, nämlich: 1) Rant, geschrieben 1784; 2) Botschaft aus dem Jahr 1787; 3) Blumengarten; 4) Interpretation des Wortes von Hippolytus, Papst von Rom, über die Apokalypse; 3) Über die unglückseligen letzten Zeiten und über die Zeichen des Antichristen. Informationen über die Sekte der Wanderer sind dem Manuskript meiner Bibliothek, Nr. 61, entlehnt. Siehe Dimitar. Rostow. Suchen. S. 605, 609 usw.; Ioannov. ist. Izv. o Rask. 175 usw. Zusätzlich zum Gesetz. ist. V, 453, 458; Pitirim. Vorwort zur „Spirituellen Schlinge“; Ioannov. Voll ist. Izv. o Rask. 206. Auszüge aus diesen Briefen von Habakuk an St. Dimitar in Search, Teil I, Kap. 17–19, S. 50–64, und Ioannov. Ost. Izv. o Rask. 82–85. Er stammte ursprünglich aus Poshekhon. Weitere Informationen über ihn finden Sie unter Denis. Trauben Ross. S. 73–75. Ioannov. Ost. Izv. o Rask. 206–208. Denisov schämt sich für diese Briefe aus Avvakum und behauptet, dass sie gefälscht seien und dass „Dimitri von Rostow und der Schleuderschreiber ungerechtfertigte Verleumdungen und unwahre Fabeln zum Wohle aller geschrieben haben“ (Vinogr. Artikel über Avvak. l. 35). Aber was ist mit St. Könnten Dimitri und Pitirim diese Buchstaben erfunden haben, als sie bereits Ende des 17. Jahrhunderts, lange vor der Niederschrift von Search and Sling, den Schismatikern selbst bekannt waren und für einige einen Schrein darstellten? Wie können wir die Briefe als gefälscht bezeichnen, wenn alle Kerzhen-Klöster, die etwa zehn Jahre lang und nicht mehr als zehn Jahre später, nach dem Tod von Avvakum, zu Lebzeiten vieler, die seine Hand kannten, über sie stritten, überhaupt nicht daran dachten, die Echtheit der Briefe abzulehnen (was den Streit höchstwahrscheinlich hätte lösen können), sondern sie Briefe von Avvakum an Diakon Theodore nannten, nur Nicht-Orthodoxe? Im Jahr 1717 verurteilten dieselben Einsiedler dieselben Briefe von Avvakum erneut als nicht-orthodox, ohne ihre Echtheit abzulehnen (Johannes, ebd. 208 - 210). Denisov weist darauf hin, dass weder Nikon noch das Buch „The Rod of Government“ Avvakum wegen der ketzerischen Gedanken verurteilt haben, die in seinen angeblichen Briefen zu finden sind. Aber - a) die an Privatpersonen gerichteten Briefe könnten weder Nikon noch dem Verfasser des Buches des Stabes unbekannt gewesen sein, insbesondere b) dass Nikon Avvakum 1654–1656 denunzierte, der Stab der Regierung 1666 veröffentlicht wurde und Avvakum am Leben blieb und seine Briefe noch vor 1681 schrieb. Vielleicht verzichtete Avvakum später selbst auf die ketzerischen Gedanken, die er in diesen Briefen zum Ausdruck brachte, als er von Diakon Theodore verurteilt wurde, oder jemand anderes, wie es oft zwischen ihnen geschah; aber die Briefe könnten trotzdem echt bleiben. Nach Aussage ihres damaligen Erzpastors St. Demetrius (Rozysk. 600, M. 1824). Ioannov. Ost. Izv. o Rask. 208–211. St. Demetrius Suche. S. 76, 573, 585, 600–603; Ioannov. Ost. Izv. o Rask. 106, 211; Ignat. Tobol. letztes III, Kap. 28. Wir haben alles über Hiob und Dositheus a) aus den Manuskripten entlehnt. Geschichten vom fliehenden Priestertum op. Andersdenkender. Ivan Alekseev im Jahr 1755; - b) aus derselben Geschichte, mit einigen Ergänzungen, jedoch nachträglich verfasst, wahrscheinlich vom Kerzhen-Mönch Jonah Stupsnasig (aufgenommen von Ioannov. Ist. Izv. zu den Geschichten 212–225 und 321, Aufl. 3). und - c) aus der königlichen Urkunde an die Don-Atamanen und Kosaken, übergeben am 14. August. 1688 Sammlung. zak. Bd. II, Nr. 1310. Handeln. ist. V, Nr. 215, 220, 221, 241, 254; Rigelmann. Ost. über die Donkosaken S. 74, 79, 139. Moskau. 1846. Rigelmann. ebd. 80–81, 95, 140; Golikow. Acts Petra Vel. II, 188. Puschkin. Ost. Pugatschow. Aufruhr, Anhang 1. Es ist zum Beispiel bekannt, dass Pugachev selbst ziemlich viel mit den Schismatikern zusammenlebte, zuerst in Polen, d. h. auf Vetka, dann in den Dörfern von Tschernigow, d. h. Starodubsky (Puschkin, ebd., Anh. 10). Siehe beide Manuskripte. Geschichten über die fliehende Priesterschaft (Anmerkung 507); auch Ioannov. ist. Izv. o Rask. 102–103. Alekseev. ist. über Flucht. Priestertum; Ioannov. ist. Izv. o Rask. 212, 221, 244. Namen der Vetka-Siedlungen: 1) Kosetskaya-Siedlung, 2) Oak Log, Papsuevka, 4) Maryina, 5) Milici, 6) Krasnaya, 7) Kostyukovichi, 8) Buda, 9) Krupets, 10) Grodnya, 11) Nivki, 12} Grabovka, 13) Tarasovka, 14) Spasovka (ebd.). In seinem Brief an die Kerzhen-Klöster schrieb Theodosius beispielsweise: „Ich, Pater Theodosius, ich gebe meinen geistlichen Kindern nicht meinen geistlichen Segen, zu diesem Sophontius zu gehen, und ich befehle ihm nicht, ihn als Priester aufzunehmen: weil er von unserer Kirche keine Kommunion verlangt und von uns nicht die Demütigen verlangt... Ich segne den Priester, im Geiste nach Gerasim zu gehen und jedes Heiligtum für ihn zu korrigieren, um der uns zugesandten Schrift willen und.“ Seine Hand ist ihm beigefügt, die von uns Demütigen um Vergebung bittet und Segen fordert, und von der Kirche ... unsere nimmt an, aber wir senden ihm die Sakramente“ (Ioann. ebd. 275, 276. Nr. 219). Alekseev bemerkt über Feodosius: „Seine Moral wird gelobt, als wäre er bescheiden und wohlwollend, einfach, frei von Neid, ein Hüter des Kirchenfriedens. Da er nur ein Laster hat, von der Schwäche des lange dunklen Gefängnisses für die Freiheit bis hin zu neuen Dogmen, wird die Tür geöffnet und der Beginn der Hommage an sie ist heilig, von wo aus diejenigen, die durch sie kommen, sowohl neu getaufte als auch neu geweihte Priester, heilige Taten annehmen und ihnen Macht verleihen, nicht wie.“ die ehemaligen Priester“ (Geschichte über die Flucht der Priester). Alekseev spricht über die Verarmung der antiken Welt unter Theodosius: „Aus der Urkunde des Diakons Alexander geht hervor, dass in den Tagen von Theodosius die antike Welt endete, worüber es eine lange Botschaft gibt“ (ebd.). Und die Tatsache, dass Theodosius eine neue Salbe braute, wurde von seinem Zeitgenossen Vetkovsky Ustavnik, Athanasius (Ioannov, ebenfalls 213), bezeugt. Ioannov, ebenda. 215–217. Dasselbe wird durch die Hände bestätigt. Fragen an Vetkovites, Nummer 261, vorgeschlagen von einem unbekannten Bespopovets im letzten Viertel des letzten Jahrhunderts, siehe Frage. 213 (Direktor meiner Bibliothek, Nr. 59). Frage Vetkovts. 30 und 32; Gespräche über den Unterschied zwischen denen, die echte Priester akzeptieren, und denen, die dies nicht tun (Sammlung meiner Bibel Nr. 25, Art. 1). Hier sagt der Priester übrigens: „Das Bild, so etwas anzunehmen, manifestiert sich in uns, als würde der neu angekommene Priester durch Gelübde und Verleugnung den Oberpriester in uns segnen; und der Priester wird ihm befehlen, zu handeln, und er handelt.“ Theodosius verbot den Kerzheniten, den Priester Sophontius zu empfangen, und bemerkte: „Er sagt auch, dass er Menschen verbrannt hat, und er tut dies nicht gemäß den kirchlichen Vorschriften“ (Ioannov. 275). Frage Vetkovtsy 215, 216, 219. Gleiche Fragen. 70, 72, 76, 108. Kerzhensky oder Diakons Antworten (Manuskript), 1719 nach Nischni Nowgorod vorgelegt. Bischof Pitirim, Offb. 57, 90, 91; Ioannov. 213, 214. Es wurde von einem gewissen Timofey Matveev Lysenin geschrieben, der sogar selbst als Lehrer von Priester Dimitry bezeichnet wird. Siehe Sammlung. meine Bibliothek Nr. 44. Kunst. 6 – darüber, wie Qaditi durchgeführt werden sollte, und über die Kunst. 7 – über das vierzackige Kreuz. Im Jahr 1709 kam es zu einer „Debatte zwischen dem Ältesten Theodosius und Timofey Matveev sowie seinem Schüler Wassili Wlassow und ihrem freien Willen“. Aus dieser Debatte geht hervor, dass die ersten Diakone dem vierzackigen Kreuz absolut den gleichen Respekt entgegenbrachten wie dem achtzackigen – sie sagten zum Beispiel: „Die Nikonianer haben das wahre und lebensspendende heilige Kreuz Christi auf die Prosphoren gedruckt, auf denen euer Herr Jesus Christus gekreuzigt wurde“ ... oder „wir stimmen mit den Nikonianern über das Kreuz Christi überein“ und so weiter. (Diese Debatte befindet sich in der Sammlung meiner Bibel Nr. 44, Art. 8). Es gibt auch „einen Einspruch gegen die Ermahnung der neuen Weihrauchbrenner“, der in vierzehn Fragen an die Diakone vorgeschlagen wird (in derselben Sammlung, Art. 9). Wassili Wlassow wird im Dekret vom 27. Oktober 1722 (Gesammelte Gesetze, Bd. VI, Nr. 4109) als „böser Schismatiker und Lehrer“ erwähnt. Die Nachricht wird gedruckt. bei John. Seite 274. Kerzhen. resp. Pitirimu ist 42–45. Gleiche Antworten. 34, 46, 51, 52, 59. Die gesamte nachfolgende Geschichte über Epiphanias ist offiziellen Dokumenten entlehnt, die in der Geschichte abgedruckt sind. Izv. o Rask. Ioannov. S. 228–243. Ioannov. Ebenda. 337, 352; Frage Vetkovts. 145, 150. Dekret vom 3. September 1735, abgerissen. Dekret vom 23. Februar 1738 an die Sammlung. Zak., Bd. X, Nr. 7521. Hier sind die Namen dieser Städte und Siedlungen: 1) Klimovskaya, 2) Zybkovskaya, 3) Klintsovskaya, 4) Luzhkovskaya, 5) Zlynskaya, b) Mitkovskaya, 7) Shelamovskaya, 8) Elenskaya, 9) Dobryanskaya, 10) Voronkovskaya, 11) Demenka, 12) Churovichi, 13) Timoshkin Transportation, 14) Svyatskaya, 15) Ardon, 16) Mlinka, 17) Radul (Ioannov. 222). Dekret 1761, 15. Februar, in der Sammlung. Law., vol. XV, nein. 11, 205. Ioannov. 260–263, 348–356, 364–376. Ioannov. 338–341. Es gibt auch zwei Geschichten über die erbärmliche Ignoranz der Tschernoboliten. Rukop. Sergius über den Beginn der Irgiz-Klöster. Über die Priestertumssekte auf Irgiz (Manuskript. Sammlung meiner Bibliothek, Nr. 60). Ioannov. ist. Izv. o Rask. 308–311. Sergius von Irgiz selbst bezeugt dies alles in seinem Werk: Spiegel für Altgläubige, St. Petersburg. 1799, S. 73 ff. Er spricht auch über sich selbst: „Ich selbst habe damals große Schande erlitten. Eines Tages, als ich in Reihen ging, riefen mich einige der Kaufleute in einer Reihe von Bastschuhen in einen Laden. Bevor ich Zeit hatte, mich umzusehen, waren es etwa zehn von ihnen, und dann sah ich zwei von ihnen, die diesen riesigen Samowar schleppten. Sein bloßes Erscheinen beeindruckte mich; aber dann fragten die Kaufleute, ob mir dieser Kessel bekannt sei? Und als ich schwieg, sagten sie und zeigten, was in ihm übrig war, und sagten: „Vater.“ Sergius, gibst du es nicht zu? Es gab nichts zu tun, ich musste mich verschließen und weglaufen: Aber sie vergaßen nicht, mich mit dem giftigsten Spott zu verabschieden, und ich erhielt eine Antwort: Wer sonst, wenn nicht die Mönche, hätte das ertragen können, und dann haben sie der Welt abgeschworen.“ Das Werk des Nikodemus, in dem alle Ratsakte geordnet aufgeführt sind, wurde im Original von Johannes abgedruckt. in der Geschichte Izv. o Rask. 313–335. Ioannov. ebenda 336; Hieroschema John - Geist der Weisheitsfarbe. Interpretation, S. 44, 87. Diese kurze Information über den Zustand der Priestersekte in der sibirischen Region wurde von uns ausgeliehen: a) aus der Sammlung. Gesetz. Bd. VI, Nr. 4109, Bd. IX, Nr. 6835, Bd. Nr. Arr. handeln. Ost. V, 472, 486–487; Vollständige Sammlung Zach. Bd. I, Nr. 412, S. 706. Vorwort zu Uvet spirit., l. 36 Bde., Hrsg. 2. Kodex des Zaren Alexei Mich. Kap. Ich, in der Sammlung. Zak., Bd. Ich, S. 3. Handeln. Exp. IV, 235, 242; Akt. Ost. IV, 436. Handeln. Ost. V, Nr. 75, S. 108–118. Stroev. Beschreibung alter Druck. Bücher gr. Tolstova Nr. 168, p. 346; Zusätzlich zur Beschreibung alte Ofenbücher von Tolstoi und Zarskago Nr. 116, S. 201; M. Evgeniya Worte. Geschichte, oh Geist. pissing I, S. 226, Hrsg. 2. Darüber hinaus Patr. Joachim veröffentlichte - 1) „eine Mitteilung über das Wunder der Faltung der ersten drei Finger zum Kreuzzeichen auf der Stirn“, gedruckt. im Jahr 1667, wo er, nachdem er von dem Wunder erzählt hatte, das durch das dreifingrige Kreuzzeichen geschah, kurz die Grundlagen dieses Zeichens darlegte und Schismatiker davon überzeugte, sich der Wahrheit zuzuwenden; 2) „eine Eiderklärung gegen die Schmäher der heiligen Ikonen, die es wagten, das Bild des Allerheiligsten im Chudov-Kloster zur Schau zu stellen. Die Dreifaltigkeit wird mit Messern und stinkendem Teer mit dem Harz der Salbe durchstochen, dargestellt, um die Finger zu falten (Abweichler des Gegenteils), die Hände zu segnen“ (siehe Manuskript unserer wissenschaftlichen Bibliothek Nr. 423, Art. 4). Ost. Ross. Diözesen I, S. 34–35, hrsg. 2. M. Evgeniya Worte. Geschichte, oh Geist. Pissen I, 195, Hrsg. 2. Ignat. M. tobol. letztes III, Kap. 31, 33; Akt. Ost. V, 166. Hand. unser Akademiker. Lätzchen. Nr. 164. Ignatius selbst schreibt darüber in seinem III. Brief, Kap. 51. M. Evgeniya Worte. ist. oh Geist. Ich pisse, 58; Gouverneur von Archangelsk Ved. 1847, Nr. 27, in einem Artikel über Archang. Hierarchen. M. Evgeniya Worte. ist. oh Geist. Ich pisse, Seite 20. Sammlung Zach. III, Nr. 1612, Art. 1, 2 ff. Akt. Ost. V, Nr. 93 und 100. Handeln. Exp. IV, nein. 284; Sammlung Zach. II, nein. 1102. Handeln. Ost. V, nein. 151, S. 253. Sammlung Zach. II, nein. 1310, S. 942. Sammlung Zach. V, Nr. 2996; abgerissen Nr. 2991 und VI, Nr. 3547. Im letzten Dekret heißt es: „Zu St. Die Kirchen (Schismatiker) werden nicht konvertieren, sondern wollen in ihrem schismatischen Charme sein: und solche Leute kamen und meldeten sich an, um ein doppeltes Gehalt zu zahlen, indem sie sich ohne Zweifel oder Furcht als Berichte über ihre Haushalte in den Orden der Kirchenangelegenheiten meldeten, und einige waren gegenüber dem leeren Rat unaufmerksam.“ Sammlung Zach. Bd. VI, Nr. 3662 und 4009, Absätze 17, 22; Bd. VII, Nr. 4162, 4526; Bd. VIII, Nr. 5349; Bd. XI, 8644 usw. Eine ausführliche Auflistung finden Sie im alphabetischen Verzeichnis der Sammlung. Zach. unter dem Wort: Split. Sammlung Zach. Bd. VI, S. 342, Nr. 4009, Absatz 6, 12, 16, 17, 18, 20; Nr. 4052, 4526, 4750, 7430. Ebd., Nrn. 3944, 3962, Absatz 4, 4596, 9155, 10053. Ebenda, Nr. 3340, 4875, 4900. Ebd., Nr. 4022, Pos. 20, 4052, 6415. Ebenda, Nr. 4052, 5554, 6928. Ebenda, Nr. 4153, 6835, 7172. Ebd., Nr. 4009, Absätze 25, 26; 4022, Absätze 15–17. Ebenda, 3161, 3340, 4121, 5998, 6442. M. Evgenia Slov. ist. oh Geist. Pissen II, 255. Ebenda, I, 302–304; Geschichte Wygov. Leer. Kap. 15; eine Legende über einen ehemaligen Vater (Sammlung meiner Bibel Nr. 20, Art. 12). Vorwort zur Suche; Evgen. Worte, oh Geist. Pissen I, 123, 126–127. Siehe auch über ihn im Dictionary of M. Eugene II, 168–175. Rukop. Leben von Andrei Denisov, Kap. 17. Sammlung Zach. Bd. VI. Nr. 3522. Sammlung Zach. Bd. VIII, Nr. 5564. Sammlung Zach. Bd. VIII, Nr. 6134 und Bd. XV, Nr. 11435. Es sollte hinzugefügt werden, dass im gleichen Zeitraum zwei weitere Werke gegen die Schismatiker geschrieben wurden: a) Raphael, Erzbischof von Kholmogory, „eine Erklärung über das zwei- und dreiteilige Zeichen des Ehrenkreuzes“, 1711 gesammelt (bearbeitet vom Erzengelgeist. Semin. Nr. 572), und b) ein ehemaliger Schüler von Pitirim von Nischni Nowgorod, Andronik, Abt des Alekseevsky-Uglitsky-Klosters, auch über das Falten der Finger zum Kreuzzeichen. im Jahr 1713 (Ost. Beschreibung. Manuskript. Rumyants. Musik. Nr. 7). Ebd., Nr. 3925. „Die Frist, so heißt es im Dekret, für diejenigen, die erscheinen wollen, ist auf dieses Jahr, März 1722, festgelegt, vom ersten Moskau und denen, die nach Moskau kommen; aus allen zweihundert Meilen entfernten Ländern im Mai bis zu den ersten Tagen; und der Rest, der über fünfhundert Meilen entfernt ist, bis Juli; und diejenigen, die tausend Meilen entfernt sind, laut August, und diejenigen, die weiter entfernt sind, laut März des nächsten Jahres, 1723.“ M. Evgenia Slov. oh Geist.pisat. II, 305. Sowohl diese als auch die früheren Ankündigungen oder Proklamationen des hl. Die Synode wurde von Rev. Feofan Prokopovich an die Schismatiker geschrieben. Der höchste Befehl des Souveränen Kaisers, Neophyten nach Petrosawodsk zu schicken, wurde am 22. April 1722 erteilt; diesbezügliche Beschlüsse der St. Synode, gerichtet an den Leiter der Petrowski-Fabriken Murawjow am 5. Juli, - des Senats, gerichtet an denselben Leiter am 11. Juli; Die Anweisung an Neophyte wurde am 8. August unterzeichnet (alle diese Dekrete und Anweisungen finden Sie in der Sammlung meiner Bibel Nr. 21, Art. 1). Bei dieser Gelegenheit gab es auch ein Dekret der St. Synode an den Leiter der Petersfabriken, Murawjow, vom 24. Juni 1723. Sammlung. meine Bibliothek Nr. 21, Kunst. 1). „Ich habe viel gearbeitet“, sagt sein Biograph über ihn, mit dem weisen Andrei, der die Antworten schrieb, die er dem Hieromonk Neophytos und durch ihn der gesamten Allrussischen Geistlichen Synode übermittelte. Zu seinen Werken gehören fünf Artikel: 1) über das Kreuzzeichen mit den Fingern, 2) über den Segen der Priester, 3) über den Gesang der Engel, 4) über das vierzackige Kreuz, 5) über den Namen Jesu, geschrieben im Jahr 1713, während er in Novegrad inhaftiert war, blieb er vier Jahre im Gefängnis“ (diese Biographie steht am Anfang von Vin. Ross., in meiner Sammlungsbib. Nr. 31). Wir haben die Hauptzüge der Geschichte über Neophytes Aufenthalt in Petrosawodsk und über seine Beziehungen zu den Pommern aus ihrem Werk übernommen: „Eine vielschichtige Geschichte über die Antworten, warum und wie diese Antworten und das Schimpfen darüber, und wann und wo, mit wem ich das gemacht habe.“ Diese Geschichte stellt eigentlich das 20. Kapitel der Geschichte der Vygov-Wüste dar, wird aber manchmal von Schismatikern separat umgeschrieben (Sammlung meiner Bibel Nr. 21, 3). Wie natürlich zu erwarten war, loben die Schismatiker hier die Weisheit ihrer Lehrer überaus, stellen sie als ständig siegreiche Neophyten in Wettbewerben dar und Neophyten als auf Schritt und Tritt besiegt, gedemütigt, ohne zu wissen, was sie tun und was sie antworten sollen. Es ist nicht überflüssig hinzuzufügen, dass diese „Geschichte der Antworten“ (eines der Kapitel in der Geschichte der Vygov-Wüste) bereits 1744, also 22 Jahre nach dem Ereignis, verfasst wurde. Unter diesem Titel existiert dieses Buch in einem Manuskript jetzt in der Bibel. Erzengel. Geist. Sem. für Nr. 532 und gehörte zuvor Pfarrer Archangelsk Barsanuphius (1740–1759) M. Evgenia Slov. ist. oh Geist. pis. Ich, 57; II, 326. Inkassorecht. VII, Nr. 4635; M. Evgenia Slov. Geschichte, oh Geist. Pissen II, 308. Simone war Mentorin. konkurrieren mit Schismatikern, S. 21. Kalaid. und Stroev. Beschreibung handschriftlich Tolstova, Abt. IV, nein. 60. Alekseev, Regisseur einer Fluchtgeschichte. Priestertum; Mönch Vitaly über die Kirche und Schismatiker. Kap. 14, l. 78 Umdrehungen. (Manuskript meiner Bibliothek Nr. 24). Ioannov. vollständige Geschichte Izv. über Schisma. 195, hrsg. 3. Mo. Vitaly über die Kirche... Farbe. Kap. 14, l. 75 Umdrehungen und 80. Ioannov. ist. Izv. o Rask. Kunst. 280–283. Alekseev, ist. über Flucht. Priestertum (siehe Ende des Aufsatzes). Ebd., Nr. 11989, Pos. 19, 12067. Ebenda. ХVШ, Nr. 13255; XXI, Nr. 15581; XXII, 16238. Ebenda. XVI, Nr. 12067, 12272, 12281. M. Evgeniya Worte. ist. oh Geist. pis. II, 182. Siehe die Warnung in den Antworten des Reverend. Nikifor, Hrsg. in Moskau 1821, S. 3–7. Mo. Vitaliy Rukop. über die Kirche und über die Geschichte. Kap. 16, l. 75 Umdrehungen und 105–108; Ioannov. ist. bekannt o Rask. S. 197 und 362. Mo. Vitaly da l. 77–78, 108–120; Ioannov. ebd., S. 362–363. Alles, was wir über den Ältesten Nikodemus und den Beginn des gemeinsamen Glaubens in Starodubye gesagt haben, ist ausführlich beschrieben: a) im Buch des Mönchs Vitaly über die Kirche und die Schismatiker, Kap. 14, l. 122–142 und b) in der Korrespondenz von Elder Nicodemus und seinen Gesinnungsgenossen mit verschiedenen Personen zum Thema der Einheit des Glaubens (Collected my Bible, Nr. 60). Zerstört. Sammlung Zach. XXII, Nr. 16239, Absatz 9. Mo. Lebenswichtig. da, l. 114–118; Korrespondenz des Ältesten Nikodemus zum Thema des gemeinsamen Glaubens (siehe vorherige Anmerkung). Mo. Lebenswichtig. da, l. 142–144; Ioannov. voll ist. Izv. o Rask. S. 395–397. Diese Antworten werden zusammen mit seiner Bezirksbotschaft an die Altgläubigen und mit seinen Antworten auf die Solovetsky-Petition veröffentlicht. Die gesamte Geschichte über Pater Sergius ist seinen eigenen Händen entlehnt. Artikel: „Über die Priestersekte in Irgiz“ (Sammlung meiner Bibliothek, Nr. 60). Sammlung Zach. XXV, Nr. 18428; XXVI, Nr. 19621. Das Buch existiert im Manuskript (von meiner Bibliothek Nr. 24). Nur die ersten 13 Kapitel wurden kürzlich in Chr. veröffentlicht. Lesungen 1854, 1, 396–436. Dieses dritte Buch ist uns (dem Leiter meiner Bibel Nr. 18) bekannt. Es besteht aus 16 Kapiteln und behandelt die Konzilskirche, die fünf altgläubigen Kirchen, das Priestertum, seine Unerschöpflichkeit in der Kirche bis zum Ende der Welt, die Ewigkeit des unblutigen Opfers, den Bischof und seine Bedeutung in der Kirche, die Ewigkeit der Konzilskirche usw. Was die ersten beiden Bücher angeht, wissen wir von ihnen nur aus der folgenden Bemerkung des Autors selbst am Ende des dritten Buches: „Mein erstes Buch handelt von inneren Ketzern; die zweite – über die vier Arten der Konzilskirche, nämlich – a) über die Art der einfachen Sünden, b) über die Art von Sünden, die Häresie genannt werden, c) über die heilige Generation, d) über die verfluchte Generation … Deshalb wurde dieses Drittel unserer Prinzessinnen, „der wahre Weg der Erkenntnis“, für diejenigen veröffentlicht, die viele unserer Altgläubigen unter unseren Brüdern sind und sich über die Konzilskirche im Klaren sind.“ 179). Sein Werk wurde 1799 in St. Petersburg veröffentlicht. Sie könnten interessiert sein an: