Historie ruského schizmatu, známého jako starověrci

Toto (třetí) vydání Dějin ruského schizmatu je přetiskem druhého vydání (Petrohrad, 1858) s přidáním těch několika málo a bezvýznamných ručně psaných (tužkou) poznámek autora, které byly nalezeny v kopii tohoto díla nalezeného v jeho knihovně. Během čtvrtstoletí, které uplynulo od posledního vydání této knihy do autorovy smrti († 1882), se pro studium schizmatu přirozeně objevilo mnoho nových údajů, které autor tohoto díla použil i pro své dvanáctisvazkové Dějiny ruské církve, když v těch druhých (především ve svazcích VI, VIII, X, X, XI a XII) bylo nutné dotknout se základů těchto otázek v předchozích dílech. nové údaje někdy připouštěly drobné odchylky v názorech vyjádřených v této eseji a někdy je výrazně změnily. Mezi významné změny provedené v dějinách ruské církve ve srovnání s dějinami rozkolu patří: 1) Nové objevy donutily autora psát do VI. dílu Dějin církve, s. 220–243 (ve vydání z roku 1887, s. 223 a násl.) a do VIII, s. 93 a násl. opustit svůj předchozí pohled na knihu - Stoglav, vyjádřený v tomto eseji, kap. III a IV. 2) Nová data změnila autorův pohled na arcikněze Avvakuma, Nikitu Pustosvjata a diakona Theodora jako na referenční knihy pro patriarchu. Josefa, který je k vidění ve svazku XI pozn. 82. 3) Díky novým materiálům, ve zcela jiné podobě než v Dějinách schizmatu, se v dějinách Soloveckého povstání objevuje svazek XII., s. 630–638, 669–679, přivedený však, stejně jako celý XII. díl, pouze k událostem roku 1667. 4) Názor na význam schizmatu kacíře Martina v Dějinách a legendu o koncilu proti němu v Kyjevě (Historický rask. s. 5), dnes již zcela odmítnutý, uvedl autor pravděpodobně jako poctu své době a vyjádřil jej sotva s plným přesvědčením, neboť v prvních třech dílech jeho Dějin ruské církve, publikovaných v roce 1857, již autor neuvádí koncil v Kyivu, kdy se o koncilu již autor neuvádí. 1157 na Martina a tímto mlčením jakoby dával najevo, že on sám nepřikládá mínění o tomto kacíři a jeho činnosti vyjádřené v tomto díle velký význam. Vzhledem k tomu, že Dějiny ruského schizmatu vyžadovaly důkladnou revizi a přepracování: autor, zaneprázdněný Dějiny ruské církve obecně, opět nepublikoval svou práci o Dějinách ruského schizmatu. V současnosti, se zintenzivněním misijní činnosti pro obrácení schizmatiků a se zřízením oddělení na toto téma na teologických seminářích, vzrostly požadavky na toto konkrétní dílo zesnulého autora Dějin ruské církve, které neexistují v prodeji, a podnítily vydání této knihy znovu 30 let po jejím druhém a posledním vydání. Ruské schizma, známé pod názvem starověrci, jako specifická sekta, existuje teprve od roku 1667. Zárodky schizmatu a jeho zárodky však existovaly mnohem dříve; otevíraly se tiše a pomalu; dozrávaly postupně, až nesly své hořké ovoce. Zpočátku to byl nejmenší, téměř nepostřehnutelný mrak na obzoru naší ruské církve; pak mrak rostl víc a víc; zvětšil objem a sílu, změnil se v obrovský mrak a propukl v hroznou bouřku. Proto se v dějinách ruského schizmatu dvě období výrazně liší. První, zahrnující více než dvě století (1419–1667), představuje, jak krůček po krůčku vznikaly a byly odhalovány, jak postupně sílily a získávaly stoupence, jak ty podivné názory či bludy, které sloužily jako hlavní principy ruského schizmatu, nakonec dosáhly nejvyššího stupně rozvoje a moci. Druhý, který také trvá asi dvě století (1667–1855), ukazuje, jak na základě těchto hluboce zakořeněných omylů vlastně došlo k ruskému schizmatu, známému pod názvem starověrci, jak se otevřeně bouřilo proti církvi a civilním autoritám, jak se šířilo a roztříštilo na drobné fámy a dohody, které ji dále vyřadily z pozice pravoslavné církve. První období lze nazvat vlastní historií schizmatických názorů před vznikem ruského schizmatu; druhým je historie samotného schizmatu a jeho názory. Když jsem se rozhodl s Boží pomocí nastínit dějiny našeho schizmatu v obou jeho obdobích, měl jsem na mysli dvojí vědecký cíl: vysvětlit a vykreslit s možnou věrností, jasností a úplností jednu z nejpozoruhodnějších a nejsložitějších událostí našich církevních dějin, která dosud nebyla zcela vysvětlena; morální: předložit historický obraz schizmatu tak, aby schizmatici při pohledu na něj jasně viděli své chyby a činili z nich pokání a pravoslavní mohli získat správné představy o schizmatu a v těchto koncepcích nacházet varování před unášením do schizmatu. V souladu s prvním cílem jsem se snažil, jak jen jsem mohl, založit své svědectví na nejzákladnějších a nejspolehlivějších pramenech a obecně uspokojit moderní požadavky vědy. V souladu s druhým cílem jsem se neomezoval na pouhé předkládání schizmatických názorů a vyprávění o událostech, ale často, kde jsem to považoval za nutné, jsem se vyjadřoval proti názorům mluvených starověrců, odhaloval jejich nesprávné výroky a spekulace, vyslovoval soudy nad jejich přesvědčením a skutky, a tak jsem svému příběhu dodal kritický charakter. Nechám na ostatních, aby posoudili, jak jsem svou práci odvedl. Ale ze své strany si nemohu než přát, aby tato práce, konaná s čistým zápalem a láskou, dosáhla svých cílů, alespoň do určité míry, a aby tento mnou uctivě nabízený roztoč na oltáři církve a ruské vědy nezůstal bez dobrých následků pro oba. Některé ze současných schizmatických myšlenek poprvé zavedl do Ruska heretik Martin, který k nám přišel z Arménie kolem poloviny 12. století (1149). Ale protože celé Martinovo falešné učení, které bylo podivnou směsí arménismu a latinismu s vlastními bludy kacíře, bylo prozkoumáno a odsouzeno kyjevským koncilem roku 1157, zdálo se, že tyto první schizmatické myšlenky, Rusům cizí a přinášené zvenčí, v naší církvi zmizely 1 . Až v 15. století se mezi námi začali znovu objevovat. Nejprve se po celé patnácté století projevovaly pouze dva schizmatické názory, a to ne najednou, ale jeden po druhém, a nepřipisoval se jim velký význam. V první polovině 16. století, zejména u příležitosti opravy bohoslužebných knih svatým Maximem Řekem, se již několik takových názorů objevilo téměř společně a s větší silou, majíce horlivé přívržence. V samé polovině 16. století na katedrále Stoglavy, resp. v knize: Stoglav některé z těchto názorů povýšili jejich přívrženci na úroveň dogmat, ačkoliv nebyly schváleny podpisem otců přítomných na koncilu. Konečně v období tisku církevních a liturgických knih, zejména za patriarchů Filareta (1619–1634) a Josefa (1642–1652), byly hlavní schizmatické názory do liturgických a naučných knih v tichosti vneseny některými svými odkazy, přívrženci těchto názorů, a prostřednictvím knih, které se šíří po celém Rusku, se utvrdily natolik, že se začaly štěpit a jakmile se církevní názory rozdělovaly. část ignorantů, kteří nedokázali pochopit potřebu opravit knihy. První období dějin ruského schizmatu nám tedy předkládá následující čtyři postupnosti: 1) počátek či první objev schizmatických názorů v 15. století: 2) zmnožení a posílení schizmatických názorů v první polovině 16. století; 3) pokus povýšit některé z těchto názorů na úroveň dogmatu v samé polovině 16. století v dobách Stoglavyho koncilu: 4) chybné zavedení hlavních schizmatických názorů ke konci 16. a zejména v první polovině 17. století do tištěných církevních liturgických knih. Kapitola I. Počátek schizmatických názorů v 15. století I. První ze schizmatických názorů, které vznikly v 15. století, je názor zvláštního aleluja. V roce 1419 (12. srpna) metropolita Fótius, řešící různé církevní otázky pskovského kléru, mimo jiné odpověděl: „Co píšeš o Aleluja a ve slávě, říkej: sláva Otci a Synu a svatému Duchu, nyní i vždycky a na věky věků, Amen: Aleluja, aleluja, aleluja, veškerá sláva Bohu sláva tobě, Bože, aleluja, aleluja, aleluja, sláva tobě, Bože." 2 To znamená, že v Pskově už tehdy vyvstala otázka ohledně použití aleluja a někteří ho buď používali, nebo jen chtěli použít jinak, než jak zde učí M. Photius, tedy ne třikrát, ale pravděpodobně dvakrát. Tento odhad se zvedá na úroveň nepochybné pravdy, pokud jen věříme, pokud je to možné, životu sv. Euphrosyna, pskovského podivína, sestavil asi sedmdesát let po jeho smrti († 1481) duchovní Vasilij (1547) 3. V životě se mimochodem vypráví: učitel. Euphrosynus, ve světě Eleazar, který se narodil poblíž Pskova, poté složil mnišské sliby v jednom z pskovských klášterů a z kláštera v roce 1425 odešel do pouště 25 stadionů ze Pskova, kde později založil svůj klášter - ještě před přijetím mnišství a před přijetím se s nesmírným zármutkem rmoutil a „nesmírně si stěžoval aleluja“: protože jsem viděl, jak to bylo, „velký rozkol a nesvár mezi církvemi Kristovými, pro dva, dva ve tři, svaté aleluja“. Ptal se mnoha „starších církve na tu velkou věc“ a nikdo mu nedokázal „vysvětlit tajemství božského aleluja“. Potom odešel do Konstantinopole a dostal se tam „v dobrých časech“ za dnů cara Kalianina za patriarchy Josefa. „mnoho let“ před dobytím Konstantinopole Turky. Obrátil se především na patriarchu a patriarcha s ním hodně mluvil „z Božího písma o tajemství nejsvětějšího aleluja“ a přikázal mu zdvojnásobit aleluja. Šel jsem do chrámu Sophia Cathedral a tam jsem slyšel, že „nejsvětější aleluja bylo vysloveno dvakrát“. Chodil po svatých místech v kraji vládnoucího města a poctivých klášterech, všude se ptal na tajemství aleluja a od všech slyšel jeden příkaz: „Řekni dvakrát nejsvětější aleluja“. Patriarcha požehnal světci ikonou Matky Boží, dal mu „písmo o božském tajemství svatého Aleluja“ a poslal ho domů s velkou ctí. Po návratu do svého kláštera, Ven. Euphrosynus zradil bratřím „písma od patriarchy o Nejsvětějším aleluja a svaté ikoně Matky Boží“ a zavedl ve svém klášteře „církevní obřad říkat dvakrát svaté aleluja“ 5 . Ale jakmile se o tom v Pskově dozvěděli, pskovští duchovní se proti mnichovi vzbouřili: protože „zvyk Nejsvětější Trojice Aleluja se usadil v celém Pskově, jak ve světských kostelech, tak v klášterech“. Zejména kněz Job se chopil zbraně proti Eufrosynovi, který se těšil největší úctě pro jeho učenost ze strany všech Pskovců – laiků i kléru, kteří ho nazývali „sloupem církve a pevným učitelem a rádcem pravoslaví“ a obvykle se na něj obraceli s otázkami „o všech nevyřešených písmech a o církevní dispensaci a také o právních věcech“. Byl to tento Job, kdo začal uvažovat: „V Trojici je jeden Bůh a všichni s trojičním hlasem zpíváme velkolepou slávu, zpíváme svaté aleluja k dobru; a tento mnich, který přebývá na poušti, odkud to vzal a odkud je zvyk, z jakého zvyku, vykonávat svaté aleluja, ale my si nedokážete představit, že by něco takového bylo v Církvi, když bychom do toho stavěli něco o Bohu? zvyky, zavedené od pradávna, kdy tento poustevník jasněji rozumí našim pěti velkým katedrálním kostelům, z nichž je celá Pskovská země osvícena učením? A poté začal mluvit ke všem pěti pskovským katedrálám, ke všem duchovním i laikům o učiteli. Euphrosyna, že „z vlastní samosprávy zpíval ve svém klášteře dvě svatá aleluja; Stejně tak poškodil právní řád církve a pravé listiny a zvyklosti církve, přenesl naše opravy, písemnosti a kromě věrných listin svatých otec přechází na své zvyky, my sami se stejnokroje a ne v souladu se svými zvyky. aleluja, podle písemné listiny, věrně zrazený od koncilních svatých otce Boží církve“ 6. Poté byli ze Pskova vysláni Filip diakon a jistý kněz, „moudří a velcí filozofové“, do kláštera Ctihodného na soutěž. Začali přesvědčovat Euphrosyna, aby opustil svůj nový zvyk, a řekli: „Velmi šetříme šediny tvého stáří, aby jednoho dne všechny naše církevní rady povstaly proti tobě až do konce a s nimi i celý zástup lidu Krista milujícího města Pskova...; Do té doby všechny církve Boží po celé naší zemi nejsvětější trojice v zákoně. Stejně tak je dobré pro každého křesťana jíst; a vy, ne jako my třeseme církev Boží i zákon, ale ještě více církev, kterou každý přikázal, se opovážil třást a přeměnit ji ve své vlastní zvyky.“ 7. Euphrosynus požadoval od těch, kteří k němu byli posláni, vysvětlení, proč dělají aleluja. Oni mimo jiné odpověděli: „Velebíme Nejsvětější Trojici pro Otce a všechny se dotýkáme aleluja Synu, aleluja Duchu svatému a znovu si představovat jediného Boha pro trojité aleluja volajícího: sláva Tobě, Bože." A znovu: „od pradávna na sebe hledíme, tak všichni s dovedností trojice svaté aleluja: protože existuje taková a taková krása, ještě předtím, než oslavíme Boha v Trojici. Kde je aleluja trojí: je dokonalá Trojice – Otec a Syn a Duch svatý, neoddělitelné božstvo“ 8. Euphrosynus jim zase řekl, že nezavedl z vlastní iniciativy zvyk zdvojení aleluja, ale přijal jej od univerzální církve, od cařihradského patriarchy Josefa, a proto mu dal svůj vlastní reskript Josef, aby s tím souhlasil. Pskovité ohledně ztrojnásobení aleluja 9 . Poté kněz Job a jeho podobně smýšlející lidé dále vyzbrojili všechny Pskovity proti svatému Eufrosinu, takže on sám začal být v Pskově nazýván kacířem, mniši jeho kláštera při setkání s nimi byli označeni za odpadlíky, klášter světce byl zbaven všech obětin a ani když procházeli kolem jeho kostelů, okolní obyvatelé se jim nechtěli klanět. Euphrosynus se v krajním zármutku obrátil se stížností na Joba k novgorodskému arcibiskupovi Euthymiovi a ve svém poselství mu vysvětloval podstatu sporu a průběh celé záležitosti, napsal: „Protože jsem zarmoucen, modli se, suď naši vládu a veď mě k pravdě... a vždy nás, Svatý hierarcho, suď se svou nejvyšší autoritou (nejvyšší autoritou, za něj, Pane:ob) a kárejte jeho přísnost“ 10. Svatý Euthymius prý „nedbal ani nepřemýšlel o klíčovém zármutku na sv. otci“ a místo toho, aby věc skutečně vyřešil a řekl, zda se má aleluja zdvojnásobit nebo ztrojnásobit, jako by pouze odpovídal Euphrosynovi: „Váž, otče, neboť jsem slabý, abych stanovil míru takovým nástrojem, a neodvážím se Bůh otevřít takový poklad. Poté dovolil mnichovi, aby svědomitě zdvojnásobil aleluja ve svém klášteře a poznamenal: „jestli jste to sami viděli na vlastní oči a uši, slyšeli jste to více než já od konstantinopolského patriarchy Josefa a od celého sboru univerzální církve“ 11. Po přečtení arcibiskupova poselství si Euphrosynus uvědomil, že „nikdo mu proti útoku nepomáhá, aby mu nikdo nepomáhal. Pskovité, zvláště Job, a obrátili se k Bohu s modlitbou, v níž sám sobě našel útěchu až do své smrti, která následovala roku 1481 12. Na našem místě ukážeme, že toto je život svaté Eufrosyny, napsaný se zřejmým záměrem vyzdvihnout hluboké aleluja jedním z jejích nejhorlivějších zastánců, je úplnou fikcí v těch částech, které směřují k uvedenému cíli, a proto si nezaslouží sebemenší důvěru. A zde jen podotýkáme, že to, co pisatel životopisu řekl jakoby mimovolně nebo z nepozornosti proti vlastnímu záměru, si samozřejmě do jisté míry zaslouží naši víru a vede nás k těmto závěrům: 1) Jestliže za časů učitele. Euphrosynus a ještě před svou tonzurou (příště, kolem roku 1419, kdy M. Fotius napsal svůj slavný dopis Pskovu), někteří v Pskovské oblasti zdvojnásobili aleluja, ale možná jich nebylo mnoho: protože sotva farář Euphrosyn (předpokládejme, že je to spravedlivé) zavedl do svého kláštera zvláštní aleluja, což byla celá pětičlenná rada duchovenstva z Pskova, jako celý Pskov. osvícen učením, vzbouřil se proti němu. 2) Pokus těchto nemnohých, velmi nemnohých o prohloubení aleluja byl tehdy v Pskově zcela nový: protože podle samotného spisovatele života se stal zvyk všech Pskovců na tři aleluja stejný. 3) Nejen v Pskovské oblasti, ale i v Novgorodské oblasti do té doby zvláštního aleluja nepoužívali; jinak by novgorodský arcibiskup jistě zakázal knězi Jobovi vzbouřit se proti Ctihodnému. Euphrosynus, odsoudil by Pskovity za jejich nesprávný zvyk a přikázal by jim, podle příkladu Novgorodu a kláštera sv. Eufrosyny, prohloubit aleluja. 4) A vůbec, po celém Rusku neužívali zvláštního aleluja: farář Euphrosynus, obhajující svůj zvyk před Pskovci a novgorodským arcibiskupem Euthymiem, ani jednou neodkázal na příklad Moskvy nebo Kyjeva, ani žádné ruské oblasti, kde by zdvojnásobili aleluja, ale ukazuje jen na carský kostel; Sami Pskovci říkali: všechny církve Boží v celé naší zemi trojí aleluja, což může potvrdit již známá zpráva všeruského metropolity Fotia do Pskova o trojím aleluja. 5) Předpokládáme-li, že pskovští duchovní v zápalu svých sporů s farářem Euphrosynem a považovali jeho inovaci za velmi důležitou věc, odporující pravoslavné víře: ale novgorodský arcibiskup Euthymius mu takovou důležitost vůbec nepřipisoval a dávajíc Ctihodný. Eufrosyne svědomitě zdvojnásobila aleluja, ale Pskovcům vůbec nezakázala je ztrojnásobit. Nový důkaz myšlenky, že v rámci Novgorodské arcidiecéze existovalo v 15. stol. Spor o zdvojnásobení nebo ztrojnásobení aleluja, a že tomuto sporu ani tehdy nebyla přisuzována důležitost, je poselství Demetria Tolmacha z Říma novgorodskému arcibiskupovi Gennadijovi, sepsané v roce 1493. Demetrius napsal: „Nařídil mi, Pane, abych si napsal o tom chvějícím se aleluja, řekl jsem. je trilabiální nebo bilabiální... Ale přikláním se k tomu, že jsme o tom měli spor mezi velkými lidmi a oba posuzovali stejně: první trojúhelníkové aleluja, a čtvrté, sláva Tobě, Bože, odhaluje trojité Božství jedné a zvláštní aleluja zjevuje jedna osoba Božství ve dvou bytostech myšlenky, tak to dělá dobře." A sám Gennadij ve své eseji o mírovém kruhu zopakoval tato slova Demetria Tolmacha: „o chvějícím se aleluja ostatní soudí totéž: za prvé, chvějící se aleluja, za čtvrté, sláva Tobě, Bůh zjevuje trojiční a neoddělitelné božství: a čisté aleluja zjevuje jako jedno božstvo s Božím obličejem jinak. Aleluja se vykládá: Chvalte Pána nebo Jehovu“ 13. Jak se to stalo v 15. století? Mohl by v Pskově vzniknout názor na dvojí aleluja, když v ruské církvi a v celé východní pravoslavné církvi vždy jen ztrojnásobili a nikdy nezdvojnásobili aleluja? Dále uvidíme, že někteří z nás nazývali zvláštní aleluja přímo vypůjčené od Latinů; a to je více než pravděpodobné. Latiníci mají totiž ve zvyku nejen triangulovat, ale také nejčastěji podvracet aleluja a obecně je používat víceméně třikrát 14 . A pskovské duchovenstvo bylo tehdy v nejužším vztahu k latině, a to do té míry, že někteří pskovští pravoslavní kněží křtili děti podle latinského obřadu poléváním, a dokonce pomazávali ty pokřtěné „latinským krizmem“, jak je patrné z pastýřských dopisů Pskovovi od metropolity Fotia (před rokem 1430 se mohlo poprvé objevit v 15. Pskov z latin. Pak mohla tato myšlenka postupně posilovat a získávat stoupence, zejména proto, že v Pskově byl tehdy extrémní nedostatek slovanských bohoslužebných knih, do kterých bylo možné nahlédnout při řešení nejasností 16 . Když začala debata o nejhlubším a nejhlubším aleluja, pak jako obvykle ani jedna strana nechtěla ustoupit a věci byl přisuzován největší význam, i když vnější pozorovatelé o tom uvažovali úplně jinak. II. Další schizmatický názor. objeven v 15. století, existuje názor o chůzi v Solonu. Byl objeven v samotné Moskvě. V roce 1478, po vysvěcení moskevské katedrály Nanebevzetí Panny Marie, metropolita Gerontius, říká kronikář, Netius okouzlující pomlouvač. Princ Jan Vasiljevič III. proti metropolitovi za to, že nechodil kolem kostela s kříži při východu slunce. V. kníže se rozhněval na světce a řekl: "Proto přichází Boží hněv." Následujícího roku (1479) začalo vyšetřování případu. Nejprve se obrátili k písmům a liturgickým knihám: ale v písmech nenašli nic o tom, zda se má při zasvěcení kostela chodit po slunci či nikoli. Dali se do řeči a mnoho archimandritů a opatů mluvilo za metropolitu a jeden, pravděpodobně na hoře Athos, si všiml, že na sv. Při svěcení kostela také chodili proti slunci s kříži. Jak se spor vyostřoval, princ povolal ke konkurenci Chudovského archimandritu Gennadija a rostovského vládce Vassiana. Metropolita v jejich přítomnosti podal důkazy, že jáhen, když cení na oltáři kolem oltáře, obvykle začíná na pravé straně a jde proti slunci; a oni, když se rozhodli bránit princovu stranu, nepředložili žádné důkazy, ale pouze si mysleli: „Spravedlivé slunce - Kristus přijde do pekla a smrt je spoutána a duše jsou svobodné, a proto přicházejí na Velikonoce, také se tvoří na matunách“ 17. A dlouho se hádali, ale „nenašli pravdu“. V roce 1482, kdy mělo být v Moskvě vysvěceno několik nových kostelů a kaplí, se V. kníže znovu začal hádat s metropolitou, protože při vysvěcení katedrálního kostela šel s kříži kolem něj, nikoli ve směru slunce. Metropolita, rozrušený, odešel do Simonova kláštera, když přijal úmysl zcela opustit metropoli, pokud princ neopustí svůj požadavek chodit po slunci. Kníže celý rok nedovolil svěcení nových kostelů a kaplí, chtěl postavit jen jednu věc. Ale „všichni kněží, zákoníci, mniši a laici podle metropolitního slovesa a podle velkovévody je jich málo, existuje pouze jeden vládce Rostova, princ Asaph a zázračný archimandrita Gennadij. Potom v. kníže poslal svého syna k metropolitovi s pozváním, aby se vrátil na stolici, a brzy k němu sám přišel, poznal nesprávnost svého mínění a ponechal na vůli metropolity, aby chodil v náboženských procesích, jak nařídil, jak tomu bylo za starých časů; nevytvořili chartu. Metropolita se vrátil ke svému stolu 18. Ze všeho, co bylo řečeno, je vidět - a) že až do 15. století knihy vůbec nedefinovaly, jak se chodí po kostelech při jejich svěcení: zda se sluncem nebo proti slunci, což mohlo mít za následek odlišnost zvyků, což dalo vzniknout sporům; b) že zvyk chůze proti slunci pak přijal a hájil sám velekněz ruské církve a všichni kněží, písaři, mniši i laici, stop. byl univerzální a známý, zatímco myšlenku procházky ve slané vodě vnukli princi někteří kouzelníci, kteří metropolitu pomlouvali, a je chráněn pouze dvěma duchovními: stopou. procházka tohoto druhu, pokud již byla v některých diecézích používána, byla velmi málo, jako místní a soukromý zvyk; c) že na obranu chůze proti slunci bylo poukázáno v 15. století na příkladu sv. Hora Athos a živé svědectví či příklad diakona, který obchází trůn na oltáři a přitom kritizuje proti slunci, přičemž se chůzi ve slané vodě snažili obhajovat nikoli nějakými příklady či důkazy, ale pouze nejasnými a vágními spekulacemi; d) že kníže sám konečně uznal, že chůze v Solonu je nesprávná a dovolil metropolitovi konat náboženské procesí po kostelech, jak tomu bylo za starých časů, t. j. uznal chůzi proti slunci za starodávnou. Tak se během 15. století objevily pouze dva schizmatické názory a oba proti sobě měli jak ruské velekněze, tak téměř celé ruské duchovenstvo. Ale ke konci patnáctého, přesněji v první polovině šestnáctého století se objevily okolnosti, které přispěly k rozmnožení a posílení schizmatických názorů. Kapitola II. Rozmnožování a posilování schizmatických názorů v 1. polovině 16. století I. K okolnostem, které přispěly k rozmnožení a posílení schizmatických názorů v první polovině 16. století, patří: 1. Úplný úpadek osvěty a rozšíření hrubé nevědomosti nejen mezi prostým lidem, ale i mezi duchovními. V 15. století byly v Rusku ještě některé místní školy 19: s nástupem 16. století zcela zanikly. Kolem roku 1500 si novgorodský arcibiskup Gennadij hořce stěžoval metropolitovi Simonovi, že neexistují školy pro školení pastorů Církve, že ti, kteří k němu přišli pro svěcení na posvátné stupně, byli úplní ignoranti, neumějí ani číst, ani zpívat, dokonce nechtějí ani studovat a že se nikdo nemůže zaručit za jejich pravoslaví 20 . V roce 1505 vykreslil opat eleazarského kláštera Pamphilus nejživějšími barvami pověry pohanství a nevědomosti, které ovládaly zemi Pskov a nakazily i samotné duchovenstvo 21 . Otcové stokupolového koncilu, který se konal roku 1551, opět svědčili o naprostém nedostatku škol v Rusku a extrémní míře pověrčivosti mezi lidmi 22 (22) a nevědomosti mezi duchovními 23. 2. Šíření padělaných a poškozených písem. Nevědomí písaři, ať už podle nálady své vlastní mysli, nebo podle požadavků davu, opisovali různé apokryfní příběhy a legendy, naplněné těmi nejabsurdnějšími bájemi a pověrami, a počet takových knih byl již v 16. století nesmírně velký 24 . Jiní ignoranti sami skládali příběhy a slova, a aby svým názorům, často krajně pověrčivým, dali v očích lidu větší význam, rozdávali je pod jmény svatých proroků, svatých apoštolů nebo svatých otců, na což si očitý svědek Kurbskij tolik stěžoval a o kterých se dodnes zachovalo tolik důkazů , někdy velmi nepovedené a plné lží 28 , někdy vzali výklad pravidla za zvláštní pravidlo 29, dokonce vložili falešná pravidla 30 a dovolili si ve starověkých článcích dělat libovolné zkratky či doplňky 31, nebo při sestavování životů svatých do těchto životů zařazovali různé bajky 32. 3. Extrémní poškození liturgických knih. V těchto knihách byly chyby již dříve, jako nevyhnutelný důsledek neustálého kopírování a přepisování. Ale dříve, zatímco osvícenství bylo v Rusku ještě podporováno, zejména mezi duchovenstvem, zatímco ruskou církev ovládali z velké části řečtí metropolité a s nimi vždy byli lidé znalí řečtiny, nepovažovali jsme to za hřích a měli jsme každou příležitost opravit posvátné a liturgické knihy jejich srovnáním s původním textem 33 . Od poloviny 15. století, kdy v Rusku nebylo řeckých metropolitů, kdy brzy nato již nebyly školy a temnota nevědomosti se rozšířila i mezi duchovními samotnými, kdy už nebylo lidí, kteří by uměli řecky, dosáhly škody na liturgických knihách rychle nejvyšší úrovně. Písaři dílem nedopatřením a nedbalostí, dílem z neznalosti přidávali inventář k inventáři, chyby k chybám a někdy si dovolili korigovat význam textu podle svého nejčernějšího chápání. Toto extrémní poškození liturgických knih v 16. století byli svědky současníků: Rev. Maxim-Grek 34, otcové katedrály se sto kupolí 35 a vydavatelé prvních tištěných knih v Moskvě 36. II. Uprostřed takových a takových neblahých okolností vznikly v první polovině 16. století zčásti opět a zčásti zesílily tyto schizmatické názory: 1. Názor o největší důležitosti a nedotknutelnosti starých bohoslužebných knih i podle písm. Sotva jen učitel. Maxim Řek, který dorazil do naší vlasti, veden na pozvání. kniha Vasilij Ioannovič se Svatou horou Athos v roce 1506 začal na vůli knížete opravovat Triodion, a také při kontrole jiných liturgických knih začal oznamovat chyby v nich zaznamenané, které vyžadovaly opravu, protože se proti němu ozbrojila neznalost davu a dokonce i duchovenstva. Ozývaly se výkřiky: „ruší slova podle své vůle, opravuje je podle svého vlastního rozumu...; odmítá a odsuzuje všechny naše svaté knihy, a tím velmi rozčiluje Divotvorce, který zářil od počátku ruské země, který potěšil Boha kaliko knihami.“ Marně se Maxim ospravedlňoval a poukazoval na největší chyby, kterými byly naše knihy plné; marně říkal a psal: „Učím, že Syn Boží nebyl stvořen Božstvím, a ne, že byl stvořen a stvořen, jak se rouhal Arius a jak Ho všude hlásají vaši triodiáni, a vy jim nepohrdnete vládnout... Učím právu filozofovat o vtěleném Slově, tzn. nemluvit o Něm jako o jediném člověku, jako ve vašich knihách hodin... Vyznávám celou svou duší toho samého Bohočlověka, který vstal z mrtvých a nezemřel nekonečnou smrtí, jak o něm všude káží vaše vysvětlující evangelia.... Našel jsem v 9. kánonu kánonu Zeleného čtvrtka: preexistujícího Otce, který nebyl stvořen přírodou, nebyl tak oslavován a tak blaženě a netolerován. marně se mnich snažil vysvětlit, že „odtud nepřijde jediná nepříjemnost, pane“. Ruští divotvorci s opravou knihy“: Maxim nebyl pochopen nebo nechtěl pochopit. V roce 1525 byl z vůle metropolity Daniela, který nebyl Maximovi osobně nakloněn, povolán k soudnímu soudu za údajné poškození knih, souzen a nakonec odsouzen jako kacíř, inspiroval knihy kazící, nikoli vládnoucí. Souhlasíme s tím, že Maximovy opravy mohly a měly, jak sám přiznává, své nepřesnosti a dokonce i chyby, zejména zpočátku, kvůli jeho nedostatečnému studiu slovanského jazyka: ale zavolal Boha za svědka a potvrdil, že tyto soupisy se nestaly úmyslně, „ne z kacířství, ale buď ze zapomnění, nebo ze smutku“, nebo kvůli nějakému jinému souhlasu a prominutí. Nebylo mu odpuštěno, ale byl vyhoštěn jako kacíř, nejprve do volokolamského kláštera, poté do Otrochu, nakonec k Trinity Sergiovi, a přes všechna jeho písemná i ústní ospravedlnění byli po třiceti letech utrpení (v roce 1556) nuceni zemřít v zajetí. Jak vysvětlit tuto zvláštní připoutanost ke starým liturgickým knihám, která se u nás poprvé objevila v případě Maxima Řeka? Na jedné straně lze za její příčinu považovat samý starověk liturgických knih, které, protože byly v církvi používány po několik století, přirozeně získaly zvláštní důležitost v pojetí lidí: „z těchto knih,“ uvažoval, naši předkové sloužili Bohu: z těchto knih byli zachráněni ruští divotvorci. A na druhé straně hlavním důvodem všeho zde byla hrubá nevědomost, která jediná nemohla vidět nebo pochopit největší chyby v našich tehdejších liturgických knihách, necítila krajní potřebu je opravovat, mohla si myslet, že spása ruských divotvorců jakkoli závisí na samotné literě církevních obřadů, ať už byly přeloženy nebo přepsány správně nebo nesprávně; mohl konečně připsat některé drobné nepřesnosti nebo chyby v opravě těchto knih učiteli. Maxim tak důležitého, že byl navždy odsouzen jako kacíř, jako kazitel inspirovaných písem. Pravda, měli jsme v té době lidi, kteří cítili jak poškození církevních knih, tak potřebu je opravit, protože Maxim začal tento úkol pouze na příkaz velkovévody a metropolity. Ale protože mnich měl tu smůlu, že si vysloužil nevoli lidí, odsuzoval jejich nevědomost, pověrčivost, lpění na rituálním vzhledu a různé neřesti, a duchovenstvo, zejména mniši, jim často vyčítalo, že vlastnili bohaté statky a rolníky, a dokonce i velkovévoda a metropolita Daniel, kteří ho nedokázali správně chránit, není divu, že je to věc těch, nebo 77. 2. Názor, že ve vyznání víry se má číst o Duchu svatém „a v pravém Duchu svatém“... V roce 1531, kdy byl na příkaz metropolity Daniela mnich Maxim znovu požádán do Moskvy ke koncilnímu procesu za jakési údajné „rouhání proti Pánu Bohu a Nejčistší Matce Boží a Matce Svaté“. Ruští divotvůrci, o církevních hodnostech a stanovách, o klášterech a o samotném velkovévodovi,“ a když byl mnich během procesu znovu odsouzen za různé poškození liturgických knih, krutický biskup Dositheus se ho mimo jiné zeptal: „v místních, v našich knihách je napsáno: a v pravém Duchu svatém, i když Maxim odpověděl, že na tuto otázku sám Maxim odpověděl, co napravil?“ „nevyhlazoval to ani neškrtal a nikomu to nepřikázal,“ řekl Michail Medovartsev, který byl jeho písařem: „Maxim mu řekl, že to v řeckých knihách nemají, a proto to zahladil“ 38 , ale budiž, z toho plyne jen to, že kolem roku 1531 se slovo čtené v našich knihách již objevilo symbol? Bezpochyby ne dříve než v 16. století: protože a) se nevyskytuje ve známých seznamech symbolu 13.–14. století 39 ; b) symbol 15. století se také nenachází v seznamech 40; v některých seznamech symbolu dokonce až ze 16. století, např. v knize cel a v misálu samotného metropolity Macarius se také nenachází 41; d) podle svědectví mnicha Zinového, žáka Maxima Řeka, v jeho době ještě panovaly ohledně tohoto slova neshody. "Zeptej se mě," píše Zinový, "klerik Zachariáš, říkají: v symbolu říkají: a v Duchu svatém, Pán, a říkají: a v Duchu svatém, pravda, - je nějaký rozdíl v těchto slovesech? Řekl jsem mu: kdo věří v právo a kdo je nepokrytecký, myslím, že zde není velký rozdíl, i když se to zdá být ve vesnici." v Duchu svatém, Pane, viděl jsem, že v pravidlech starověkého překladu knihy to bylo napsáno za Jaroslava, syna knížete Vladimirova, a za biskupa Joachima, na začátku křtu naší země: k obrazu pravoslavné víry to bylo napsáno – a v Duchu Svatém Páně, a ne napsáno – a v pravém Duchu Svatém, ale bylo to napsáno 42. Odkud se v symbolu vzalo čtení pravdy místo Pána? Zpočátku s největší pravděpodobností. z nedorozumění nebo ze sebedůležité moudrosti: ví se, že člen symbolu o sv. Duchu v originále zní: „???χαι ειξ το πγευμα το αγιογ, το χυριον, το υριον, το υριον,οχ???υοιοχοχουοσιχοχο pravdivý, dominantní, náčelník První překladatelé symbolu do slovanského jazyka, kteří znali jak řečtinu, tak hluboký význam symbolu, přeložili slovo ???το χυριον Páně a jakýsi pozdější spisovatel, méně znalý v obojím, se rozhodl opravit jejich překlad a místo Pána 43 umístit ten pravý. A to bylo provedeno zpočátku, se vší pravděpodobností se zde nesetkáme, ale s největší pravděpodobností v Duchu svatý. cely žaltář metropolity Cypriána, který k nám přišel ze Srbska 44. U nás se s nástupem 16. století mohla nepozorovaně zapsat do některých seznamů symbolů, kdy opisování knih prováděli z velké části nevzdělanci, kteří při opisování nejrůznějších rukopisů, jak srbských, tak bulharských, i vlastních Rusů, do jejich významu nehloubali, nebo mu vůbec nerozuměli. 3. Názor na dvouprsté skládání kříže. Ve sbírce, která obsahuje 16 slov metropolity Daniela (1522–1539), který je nám znám již z procesu s Maximem Řekem za opravování knih, je pod názvem slovo: „jak přijímáme tradice psané i nepsané, a označme si tváře křížem“ 45 . Zde je poprvé představeno schizmatické učení o dvouprstém skládání prstů pro znamení kříže a jsou uvedeny právě tyto: a) svědectví mnicha Petra z Damašku, který žil ve 12. století (kolem roku 1157), které však nemá význam, jaký chtějí schizmatici aodorovi najít a jak v něm slovo najít a vytvořit. kříž - poučení, vskutku jasné a zřetelné, příznivé pro schizmatiky, a proto jimi dosud zvláště respektované 47 . Odkud se vzal tento Theodoritův pokyn? Bez jakýchkoli pochyb, požehnaný. Nepatří Theodoretovi, který žil v 5. století: protože se podle všech výzkumů nenachází ani v tištěných publikacích, ani ve všech řeckých rukopisech děl blahoslavených. Theodoret, ani na východě, ani na západě, a nikdo v Řecku tento pokyn nikdy nezmínil ani necitoval 48. Muselo se stát, že Theodoritovo slovo o stvoření prstu sestavil někdo u nás v době, kdy jsme tak rádi vydávali falešná díla pod jmény svatých otců a starověkých učitelů, tedy do konce 49. a počátku 15. století. poprvé se objevuje na konci 15. století ve sbírce psané pro Solovecký klášter na příkaz místního opata Dosifeie: jen zde nemá význam, v jakém se vyskytuje ve sbírce metropolity Daniela, ale je docela příznivý pro ortodoxní složení prstu 50. Dále toto padělané teodoritské slovo bylo poškozeno někým jiným již na začátku 16. století pro metropolitu a poškozeno bylo někým jiným na začátku 16. století 51. V jiných seznamech se objevuje ještě odlišněji, a to nejen ve výrazu, ale i ve významu, s některými dodatky nebo zkratkami 52: nové doklady o padělku. Pokud slovo patřilo Theodoretovi a bylo přeloženo z řečtiny: pak v různých překladech mohlo mít rozdíl ve výrazech; ale vždy by zachoval jednotu významu a obsahu. V některých seznamech se na konec tohoto slova připisují tato řecká slova: ???να ειναι αψορισμενος, tj. být exkomunikován 53. Ale v 5. století, kdy žil a psal blahoslavený, se tak neříkalo a nepsalo. Theodoret, a začal se vyjadřovat v novořeckém jazyce, vzniklém po pádu Konstantinopole pod nadvládu Turků (1453). Obecně je třeba poznamenat, že až do 16. století neexistuje jediný písemný důkaz, přímý a jasný, že by v Řecku nebo v Rusku nebo kdekoli na Východě byli lidé křtěni dvěma prsty: naopak, existují jasné důkazy, že v pravoslavné církvi se používal tříprstý znak kříže. Tak se řecký filozof Nicephorus (Konstantin) Panagios ve své slavné debatě s Latiny v roce 1256, odsuzující je za různé odchylky od pravoslaví, mimo jiné ptal: „a proč ne, když jsme pokřtěni, prototyp pravého kříže se třemi prsty, na hlavě a na srdci, a na pravém rameni vytváříme kříž (Latin virtue a na levém ti vytváříme kříž) se dvěma prsty na zemi?" 54. Nebo podle jiných, úplnějších seznamů řekl Panagiot Azimitovi: „Proč nedáš tři prsty k sobě, nezkřížíš se pravou rukou a nepoložíš si to na čelo a na hruď na pravou ruku a nasadíš si zbraň mého Krista, ale uděláš křížek oběma prsty a odhlédneš od představ svého kříže; místo toho, abys je zakrýval dřívějším křížem, budeš oděný ještě dříve. III (1198), když si všiml, že někteří latiníci se skutečně začínají odchylovat od pravoslavného, dříve obecně přijímaného zvyku při kreslení znamení kříže, vydal pokyn: „znamení kříže je třeba znázorňovat třemi prsty tak, aby šlo shora dolů a z pravé ruky doleva“ 56 . Subdiákon z Thessalonica Damašek Studite, který žil před dobytím Konstantinopole Turky, jedním slovem v týdnu kříže, odsuzujícím některé pravoslavné křesťany za nedbalé kreslení znamení kříže, učil: „jak by měl každý zbožný křesťan dělat svůj kříž. Nejprve ať spojí své tři prsty pro Nejsvětější Trojici: ten velký, ať mu položí ten druhý na jeho hlavu, a další dva jeho břicho, třetí na pravém rámu a čtvrtý na levém rámu, když to udělá, pak označí pravý kříž“ 57. Nemajíce žádný písemný starověký důkaz o dvouprsté, jasné a nezpochybnitelné, odkazují schizmatici obvykle se zvláštním triumfem a vytrvalostí na starověké ikony 58 (58). Ale pak by tento odkaz mohl být významný pouze - a) pokud by dokázali, že starověké ikony nebyly v průběhu staletí obnoveny; b) kdyby uspořádání prstů na těchto ikonách bylo všude stejně dvouprsté, a ne odlišné, a c) kdyby některé nepochybně starověké ikony neposkytovaly jasné příklady tříprsté pro znamení kříže a jmenovité požehnání 59 . Jak se mohl zrodit nápad, aby se znamení kříže dělalo dvěma prsty? Je známo, že toto uspořádání prstů pro znamení kříže je velmi podobné uspořádání prstů, kterými žehnají pastýři církve. Je velmi možné, že v dobách naší nevědomosti (XV-XVI.) byl nějaký prosťáček gramotný, nechápající význam tříprstého znamení kříže, které se dříve používalo. a když jsem viděl jeho rozdíl od uspořádání prstů, kterými žehnají kněží, rozhodl jsem se zdůvodnit, že musíme napodobovat naše pastýře, kteří nám žehnají ve znamení kříže, musíme být pokřtěni stejným způsobem, jako oni žehnají nám. A aby svou myšlenku úspěšněji šířil mezi ostatní, vymyslel ji pod názvem blahoslavený. Theodoret „slovo jak žehnat a jak být pokřtěn“, což ve skutečnosti přikazuje stejné zhotovení prstu jak pro požehnání, tak pro znamení kříže. Ať už metropolita Daniel pronesl svá slova k lidu či nikoli: pouhá skutečnost, že Theodoritův pokyn o skládání kříže dvěma prsty zavedl do svého slova sám ruský vrchní hierarcha, ukazuje, že tento pokyn byl u nás již v první polovině 16. století značně rozšířen a dvouprstý znak kříže měl tehdy mnoho následovníků v čele se samotným metropolitou. 3. Názor na zvláštní aleluja. Tento názor, který se objevil v 15. století na Pskovsku a který zprvu nacházel tak málo sympatií, se v tomto století začal ve stejné oblasti stále více upevňovat a získávat přívržence. Jeden z nich, jistý Athanasius, ktitor kláštera svatého Mikuláše, v dobách novgorodského arcibiskupa Macariuse (1526–1546), se dokonce odvážil napsat do pskovských katedrál jako kněz o svaté Trojici, tedy aleluja, a přesvědčit je, že je nutné zvýšit aleluja na počest Krista. Pak Macarius považoval za nutné vydat dekret o trojím aleluja, v němž, odsuzujíc Athanasia, říká, že skrze krajní aleluja svaté Trojice, že zpívat takové aleluja na počest vzkříšeného Krista je zvykem římské církve a do Ruska ho přinesl metropolita. Isidor 60; že naopak v návaznosti na Žalmy a Apokalypsu je třeba přepsat aleluja, jak o tom psal metropolita Fotios v Pskově ve svém dopise, „který i nyní leží v Nejsvětější Trojici“. Nakonec učiní obecnou poznámku a pokyn: "Kdo zpíval mnohokrát dvakrát: aleluja, a ne rouhačsky, zpívá k vlastnímu hříchu a odsouzení. Takto bychom měli zpívat: aleluja, aleluja, aleluja, sláva tobě, Bože. Aleluja říká: zpívejte Bohu. První věc, která se říká Bohu, je: s Otci a tobě: Přes Bůh: pak Synu a třetí věc: zpívejte Bohu: pak Duchu Svatému Také: sláva Tobě, Bože, třikrát zpívejte Nejsvětější Trojici, Otci a Synu a Duchu Svatému: Sláva tobě, Bože, když se to stane třikrát, ale ne dvakrát. tento dekret novgorodského světce, v oblasti Pskov nebo alespoň v klášteře Pskov Eleazar, založeném svatou Eufrosyne, někteří nadále tvrdošíjně dodržovali aleluja. V roce 1547 napsal jistý klerik Vasilij na základě přesvědčení, jak sám říká, o opatovi a bratřích kláštera Eufrosyne, nový život učitele. Eufrosyne zčásti na základě svého předchozího života sestavil neznámý člověk za novgorodského arcibiskupa Gennadije (1484–1504) a zčásti podle ústního podání a snažil se zde všemi prostředky chválit a vyvyšovat zvláštní aleluja. Za tímto účelem nejprve vložil do života samotného nám již známý příběh o cestě Ctihodného. Euphrosyna na východ, kde jako by ho sám patriarcha učil a svým dopisem zmocňoval k umocnění aleluja: a za druhé, na konci svého života, když líčil zázraky, umístil další příběh, jako by se první pisatel života Euphrosyna zjevil během svého jemného spánku, nejprve ho popsal dvakrát sv. pak se třetí noci zjevila sama Nejsvětější Theotokos s archandělem a stejnými svatými, vysvětlila mu tajemství svatého aleluja a přikázala mu, aby to napsal, aby to všichni věděli. Tito. Duchovní Vasilij se rozhodl postavit proti autoritě ruských metropolitů, současníka Macaria a bývalého Fotia, kteří vládli klidu aleluja, s větší autoritou konstantinopolského patriarchy Josefa a dokonce i samotné Nejsvětější. Matko Boží, jako by bylo přikázáno prohloubit aleluja. Oba příběhy ubohého duchovního si ale žádnou věrohodnost nezaslouží. A) V prvním z těchto příběhů - a) Říká se, že farář Euphrosynus odešel na východ, protože tehdy došlo v ruské církvi k velkému schizmatu a neshodám: někteří zdvojnásobili aleluja, jiní ztrojnásobili a nikdo nedokázal mnichovi vysvětlit, co má následovat: „nikdo nedokáže vyložit toto tajemství o božském aleluja.“ Mezitím - aa) v roce 1419 ruský metropolita Fotios, za něhož Eufrosynus začal své zálety v oblasti Pskova, poslal do Pskova svůj dopis nebo dekret, aby přepsal aleluja, a tento dopis byl uložen v pskovské katedrále ještě v 16. století; bb) po Euphrosynově návratu z východu, vypráví sám autor životopisu, se ukázalo, že ve Pskově všichni dělali aleluja, že i Pskovci zavedli zvyk dělat aleluja, že Eufrosynos sám s bratry svého kláštera aleluja bránil a nikdo mu nepomáhal 62; kde bylo to velké schizma, které přinutilo mnicha putovat do Konstantinopole? b) Říká se, že farář Euphrosynus byl na východě v dobrých časech, v nejúrodnější době a za krásného ticha neochvějné víry v Krista, v království Krista milujícího krále Kalianina, za patriarchy Josefa, dlouhá léta před dobytím Konstantinopole Turky 63. Ale - aa) za patriarchy Josefa to nebyl Janper VII v Konstantinopoli, ale Janper VII. bb) tehdy to pro řeckou říši a pro pravoslavnou víru nebyla vůbec dobrá doba: Turci zaplavili, vyplenili a zpustošili všechny oblasti říše; měl to na starosti sultán. jako autokratický panovník a rekrutoval vojáky z Řeků; císař vlastnil téměř jen Konstantinopol s několika dalšími zpustošenými městy, a to jen díky přízni sultána, jemuž platil tribut; Císař i patriarcha mezitím v naději, že obdrží pomoc od západních křesťanů proti Turkům, pokračovali v aktivních vztazích s papežem ohledně spojení církví, které začaly již v roce 1415 a skončily Florentským koncilem (1437–1439) 65; cc) Rev. Euphrosynus, i když byl v Konstantinopoli, nemohl vidět patriarchu Josefa a mluvit s ním o světci. Aleluja: protože Patr. Joseph šel do florentského koncilu v roce 1437 a zemřel ve Florencii v roce 1439; a farář Euphrosynus nemohli navštívit Konstantinopol před rokem 1437, soudě podle legendy samotného klerika Vasilije. V roce 1425 říká, že farář Euphrosynus právě odešel z kláštera do pouště, kde začal bojovat sám. Uplynulo mnoho času, matka se o něm dozvěděla a přišla za ním, aby ho přesvědčila, aby se vrátil na svět; ale nebyl úspěšný. Potom k mnichovi v poušti přišel jistý Serapion a pracoval s ním. Potom, když o něm všude slyšeli, začali k Euphrosynovi přicházet bratři a on je přijal a dovolil jim, aby se sami usadili v oddělených celách. Když se počet bratří zvýšil, prosili mnicha, aby jim postavil kostel; postavil a otevřel společný klášter 66. Ptáme se, zda k otevření tohoto kláštera mohlo dojít před rokem 1430? Dále, pokračuje Vasilij, k mnichovi ze Pskova přišel jistý Ignác, a když byl ještě mladý a rozkvétal v těle, přijal ho Euphrosynus a tonsuroval; Ignác se věnoval zbožným skutkům a za tyto činy byl na žádost Euphrosyna vysvěcen novgorodským arcibiskupem Janem na hieromonaše. Když byl Ignác již svatým mnichem, přišel do téhož kláštera i jeho další bratr Harlampius, který byl také přijat Euphrosynem a oceněn jeho novgorodským arcibiskupem, prengorodským arcibiskupem Euthymius. Potom třetí bratr Pamphilus přišel ke svým dvěma bratrům Ignáci a Charlampiovi a stejně jako oni byl přijat Euphrosynem, tonsurován a povýšen do kněžství. Poté do kláštera Euphrosyna vstoupily některé další osoby, sám Euphrosynus vykonal nějaké zázraky, a když Ignác, který k němu přišel jako mladík, již byl opatem kláštera a jeho zpovědníkem, a proto dosáhl zralosti, ne-li pokročilého věku, rozhodl se Euphrosyn odjet do Konstantinopole a svěřit svůj klášter opatu Ignácovi, než se to mohlo stát.437?18 c) O samotném reverendovi. Euphrosyne se říká spousta nedůstojných věcí. Např.: aa) jako by si osvojil aleluja mimořádného významu, jako velkou a božskou věc 69, přijal v ní hlubokou moudrost, nikomu skrytou a neznámou 70; považoval to za věc nanejvýš důležitou pro potěchu Bohu a zbožnost 71 a pro zvláštní aleluja bezútěšně truchlil, snášel pronásledování a urážky a proléval potoky slz až do konce života 72; bb) jako by mohl o trojičním Bohu uvažovat takto: „Na toto téma se modlím ke svému Bohu, aby poučil mou mysl v pravé mysli, abychom poznali, které rty příjemně žehnají jméno dokonalého Jednoho v Trojici bez poskvrny v Božství a lidskosti, zda je nejsvětější aleluja dvojí nebo trojité, ať je před Bohem cokoliv“; nebo: „Slovo rovné Otci a Nejsvětějšímu Duchu v Božství a lidstvu, Bůh Slovo Bůh je jeden oslavený v Trojici“; a také: „Ano, navíc trojhlásky chápou sílu tajemství božského aleluja v pevnosti věci, protože je věčný Bůh a Jeho jednodítské Slovo se stalo tělem v Otci a v Nejsvětějším Dusovi“ 73: c) jako by si Eufrosynus mohl odporovat takovým způsobem: v dopise od svého mládí měl Euthymius, od svého mládí božské aleluja jsou dva a ne tři“; pak o pár řádků později: „ale nebylo to ze svého zvyku, že jsem se naučil dělat božské aleluja ve dvou, ale spíše od univerzální Církve, vzal jsem to a naučil se říkat toto: proto byli v panujícím městě“: a když dostal od Euthymia neuspokojivou odpověď, začal se s pláčem modlit k Nejsvětějšímu. Theotokos, aby se ona sama odhodlala prozradit mu velké tajemství aleluja, jako by o tomto tajemství ještě nic neslyšel od východní církve a od konstantinopolského patriarchy 74. Kromě toho jsou předkládány tyto otázky: aa) jestliže ve dnech svatého Eufrosyna skutečně došlo v církvi k velkému schizmatu a ke kterému se pak všichni tolik obávali, Esyneluphro nebo triphro neobrátil se se svým zmatkem, jak by měl, na místního arcibiskupa novgorodského a pskovského nebo na všeruského metropolitu, ale šel rovnou do Cařihradu k patriarchovi? Je možné věřit, že ruští velekněží nebyli schopni vyřešit otázku aleluja?.. bb) Pokud farář Euphrosynus skutečně obdržel dopis od konstantinopolského patriarchy, který mu přikazoval zdvojnásobit aleluja: proč nepředložil tento dopis ruskému metropolitovi, aby jeho prostřednictvím bylo zničeno schizma, které existovalo v ruské církvi? Pak by sám Euphrosynus nebyl vystaven takovým útokům Pskovců a Pskovci by se nebyli odvážili bránit trojí aleluja s takovou odvahou. Proč vůbec o tomto dopise mlčel ve svém dopise novgorodskému arcibiskupovi Euthymiovi, když si u něj stěžoval na pskovské duchovenstvo? Nemohl o tom schválně poroučet svým bratřím, aby se po jeho smrti nenechali strhnout příkladem všech ostatních pskovských klášterů a kostelů, které zpívaly aleluja? 75. To vše mimovolně vede k závěru, že příběh duchovního Vasilije o učiteli. Euphrosyne jako zapálená bojovnice čistého aleluja je buď naprostým výmyslem a pomluvou proti světci, nebo se zakládá na velmi malé historické pravdě, kterou je těžké rozlišit. d) Proti řecké církvi, respektive proti celé východní pravoslavné církvi, se šíří pomluvy, jako by to bylo v 15. století. zdvojnásobila aleluja, přičemž jak podle památek 76, tak i podle svědectví východních velekněží 77 aleluja vždy ztrojnásobila. e) Novgorodský arcibiskup Euthymius se objevuje v nejpodivnější podobě. Namísto toho, aby na Eufrosynovu žádost vyřešil svůj spor s knězem Jobem a přímo odpověděl, zda se má aleluja zdvojnásobit nebo ztrojnásobit, arcibiskup údajně napsal: „Važ, otče, protože jsem slabý, abych stanovil míru pro takový nástroj, a neváhej otevřít poklad zapečetěný Bohem: protože všechna tajemství Boží jsou v Bohu, já, já, můj otec, klíč k pochopení této věci nepřikládám. dokonce, ó moudrý otče, sám jsi na vlastní oči a uši viděl a slyšel, více než já, od patriarchy carského Josefa a také od celého sboru univerzální církve a také od všech tam žijících, dostal jsi míru této věci, i když jsi ji vzal odtamtud, a zatímco jsi zůstal jen chvíli, nezvykl jsi si na duálnost mého otce, Božského otce, Hallelaj, můj Božský hrubost, jako bych o té věci, která je pro vaši svatyni užitečnou, nic neprozradil nebo o ní nevedl, ale Bůh zná toto tajemství a spočívá v tom osudu, nyní, Otče, jak jsi přijal od univerzální církve, učiň tak s požehnáním ekumenického, Jeho Eminence patriarchy Josefa. Lze souhlasit s tím, že toto poselství nesložil sám klerik Vasilij, který ve své nevědomosti přisuzoval tak velký význam aleluja? Vůbec korespondence novgorodského arcibiskupa Euthymia s farářem Euphrosynem se kromě své podivnosti jeví jako zcela nepatřičná či zbytečná, soudíme-li věc podle svědectví místních spolehlivých kronik. Z nich je zřejmé, že sv. Euthymius Pskov několikrát osobně navštívil, např. v letech 1450, 1452 a 1457, žil zde poměrně dlouho a sám vykonával různé bohoslužby v pskovských kostelech s pskovským duchovenstvem 79: mohlo by to být opravdu tak, že by se potom nemohl farář Euphrosynus osobně dostavit ke svatému knězi a knězi Pskovu stížnost a stížnost ke sv. pronásledovat ho za zvláštní aleluja a požádat arcipastýře o povolení, co dělat - zdvojnásobit nebo ztrojnásobit aleluja? A opravdu svatý nemohl Euthymius okamžitě na místě provést vyšetřování a právní řád, odhalit nesprávný zvyk a schválit ten správný? Proč ještě byla potřeba zvláštní korespondence mezi reverendem Euphrosynem a jeho arcipastýřem? f) O pskovském knězi Jobovi, hlavním pronásledovateli zvláštního aleluja, jsou popsány podivnosti a rozpory. Říká se, že po smrti své ženy odložil kněžství. hodnost a oženil se jindy a po smrti své druhé manželky se oženil s třetí: a přesto, přes to všechno, jako by „neztratili čest a slávu od Pskoviče kvůli růženínu..., ale více než ostatní soudili a ostatní odsuzovali, jiné učili a druhé trestali, ustanovovali zákony pro druhé a ustanovovali přikázání ve službě druhým, jako by kněz předepisoval a předepisoval v církvi. jeho dílo; Navíc byl také zákonodárcem mezi mnichy: nejen ve městě, ale i v okolí města a dokonce i v dalekých pouštích“ 80. Je možné, že by v očích pravoslavného lidu a kléru mohl mít odfláknutý trojitý kněz takovou moc? Dále se vypráví, že Job byl vystaven strašlivé popravě od Boha, těžké nemoci, která ho přivedla do hrobu, a za co trpěl? Ne pro jeho krutý život, pokud byl skutečně takový, jak je zobrazen, ale pro to. že se postavil proti zvláštnímu aleluja!... B) Stejné a ještě větší podivnosti a absurdity obsahuje příběh o prvním opisovači Života Eufrosyne a zjevení se mu Matky Boží. a) Když jsem začal psát život mnicha, říká o sobě, napsal jsem v pořadí, jak se narodil, jak byl vychován a jak se stal dokonalým manželem; ale když jsem byl na řadě, abych mi řekl o jeho návštěvě v Konstantinopoli u patriarchy, který mu přikázal zdvojnásobit aleluja, nedobrovolně jsem se zastavil, přemožen zmatkem: „Jak mohu napsat a předat slovo o božském tajemství nejsvětějšího aleluja..., neznalý své znalosti věci? A tak jsem začal truchlit a být smutný a volat o pomoc sv. Eufrosyne, „kéž je Bůh milosrdný a osvítí mě o věcech nevědomosti“. Brzy jedné noci se mi ve snovém vidění zjevili farář Euphrosynus a Serapion a začali mě napomínat, abych nebyl vyčerpán zármutkem a zmatením ohledně tajemství aleluja, ale nevěřil jsem jim a spletl jsem si je s duchy pokoušejícími; další noc se znovu objevili a přikázali popsat tajemství svatého Hallelujah,“ znovu jsem jim nevěřil. „A já, hříšník, jsem hluboce sklíčený a ohromen velkým zmatkem, a také pobouřen zelenou bouří nevědomosti o tajemství božského aleluja, a byl jsem zmaten: a z tohoto důvodu jsem byl zkažen myšlenkou nedokončit život ctihodného“ 81. Odkud pochází takový nevědomost a nevědomost v životě? Eufrosinov ohledně záhady zvláštního aleluja? Sám patřil, jak je patrné z jeho vlastních slov, k bratřím z kláštera Eufrosyne, žil za dob novgorodského arcibiskupa Gennadije (1484–1505) a tak dále. Život mnicha začal psát teprve krátce po jeho smrti († 1481), kdy byl ještě opatem kláštera Pamphilus, očitý svědek, žák a společník mnicha. Eufrosyne 82. Mohlo se skutečně stát, že pisatel nemohl mít nejspolehlivější informace o Euphrosynově návštěvě vládnoucího města ao zvláštním aleluja, které si odtud přinesl do svého kláštera? Nemohl se na to schválně zeptat opata Pamphila? Nemohl jsem na vlastní oči vidět dopis, který přinesl Euphrosyn od patriarchy, a samozřejmě stále neporušený? Proč by jinak člověk hledal zvláštní zjevení shůry? b) Třetí noc, pokračuje pisatel, když jsem byl ve velkém zármutku a relaxaci, nejprve se mi v ospalém vidění zjevil archanděl, potom sama Nejsvětější Panna Matka Boží, doprovázená svatým Euphrosynem a Serapionem, a když stála s nimi, blízko mé hlavy, řekla: „Křesťané mi ve své nevědomosti dělají velké věci.“ jakou potřebu? – zeptal jsem se. "Udělají, co potřebuji," odpověděla trojnásobným božským aleluja. A proto si zapiš toto tajemství, které ti já, Matko Boží, přikazuji. A nejprve pište o tomto tajemství, o které se modlili proroci a které si přáli Duch svatý. A napiš matce: ať Bůh vstane... A pro toto tělesné Božské vzkříšení nemají víru v krutost Žida, a proto jsou Řekové pohoršeni, a proto trpí nevěrou v Latynově (?), a o tom budou barbaři pochybovat... A proto je božské aleluja dvakrát vysloveno od věrného Krista, Syna a zmrtvýchvstání: protože v Kristu je tajemství Boha. Židé říkají totéž a všichni latinští pohané také říkají totéž a kacíři to říkají také, někdy dvakrát a někdy třikrát, ale neznají tajemství toho, která hledají... A proto ať sdílejí božské aleluja skutečně věrní. První slovo ať zazní dvakrát k oslavě Otce: Aleluja, aleluja, sláva Tobě, Bože. A toto je to tajemství: On je vzkříšen, vzkříšen v božství a lidskosti a jemu sláva, neboť všemohoucí Otec je, Bůh není odpadlý svým božstvím jediného dítěte Slova, svého Syna Krista, a Kristus není odpadlým vtělením Ducha svatého (?), božstvím Otce. Kdekoli je Otec, tam je i Syn, Slovo je neoddělitelně v jeho lůně; a kde je Syn Slovo Boží, pak bytost Ducha svatého je vtělený Bůh (?). A hle, Otec je dokonalý a živením Ducha (?) je člověk oslaven v Trojici a zdvojením božského aleluja je poznán a oslaven. A znovu je dvakrát řečeno druhé božské aleluja, ke slávě jediného dítěte pro Slovo Boží: aleluja, aleluja, sláva Tobě, Bože. Existuje také: vzkříšený, vzkříšený Kristus, Syn Boží, jako (?) Otec - a sláva jemu: protože je neoddělitelný od Boha a lidstva (?), a pro vtělení pro Ducha svatého (?) bude povolán Syn Boží a pro své vzkříšení je Bůh dokonalý a je znám a oslavován. Kde je Syn, tam je i Otec, a skrze ně je Duch Svatý nerozlučně vyrovnán a oslaven. A z tohoto důvodu je jediný Syn v Nejsvětější Trojici, pravý Bůh, oslaven zdvojením božského aleluja jako Bůh a člověk. Ve třetím je dvakrát řečeno božské aleluja a je řečeno na oslavu Ducha svatého, protože Duch svatý nebude působit pro Otce a Syny. Protože Duch svatý je Bůh a Jeho neměnná inkarnace a Jeho synovství je Kristus (?). a jedno dítě je Slovo neporušené pro Otce. Stejné sloveso říká: Aleluja, Aleluja, sláva Tobě, Bože. Jinými slovy: Vzkříšený, Vzkříšený, sláva Mu. Jako neoddělitelný čin - vlití Ducha svatého (?) vstal Kristus, vstali Bůh (?) a člověk - a proto stejná sláva Duchu svatému, jako sláva Otci a Synům. A tímto dílem a tímto je dokonale poznán Duch svatý Bůh, jeden v Trojici svým neoddělitelným vtělením (?) a zdvojením božského aleluja Bůh a člověk jsou poznáni a oslaveni ve dvou přirozenostech. A tam, kde je božské aleluja ztrojnásobeno, tedy mimozemský pohanský bůh je připojen“... 83. Nepokračujme dále... Je možné, že by tak mohl mluvit Mostecko? Matka Boží? V těchto slovech je tolik chyb, podivností a absurdit, které mohou přijít na mysl jen tomu nejubohějšímu ignorantovi! c) Nakonec, když Matka Boží odešla, praví spisovatel, přišel ke mně anděl a přísně mi přikázal, abych napsal vše, co jsem od ní slyšel. Bál jsem se a třásl jsem se a se slzami jsem mu něžně řekl: „Pane, má se za to, že jsi zářil v mnoha zázracích a ve velkých znameních, chvěješ se božským aleluja! On mi odpověděl: Neznalý tohoto tajemství není souzen proti němu; nyní ten, kdo ví, bude již Bohem odsouzen“ 84. A já jsem se zjevil, že Bůh nelhal: „Nezjevil jsem se spolu s Pánem Ježíšem Kristem: k ní, opravdu, slyšel jsem mnoho z těchto slov od Matky Boží a od jejích velkých, něco málo v pokažené paměti, a vyčerpal jsem to svou hrubou myslí a napsal jsem, co jsem hledal“ 85. Nesvědčí první spisovatel života samotného Jevfrosinova, že předtím, než všichni v Rusku zpívali aleluja? A jak lze věřit jeho slovům, když se mu skutečně zjevil Nejsvětější? Matko Boží, když si ve své zkažené paměti ponechal jen něco málo z Jejího velkého slovesa a nepochybně je překroutil a zkomolil podle svého vkusu? Záměrně jsme se zaměřili na život svaté Eufrosyny, který v roce 1547 sestavil duchovní Vasilij, abychom ukázali, do jaké míry byli někteří z nás oddáni zvláštnímu aleluja již před koncilem stohlav. A dost důkladně odhalili nedostatky tohoto života, protože především na něm schválil Stoglavský koncil, či správněji sestavitel Stoglavy svůj výnos o zvláštním aleluja. Kapitola III. Pokus povýšit některé schizmatické názory na úroveň dogmatu kolem poloviny 16. století v dobách Stoglavského koncilu a význam knihy Stoglav Rada sta hlav byla způsobena okolnostmi své doby. Naprostý nedostatek škol pro výchovu pastýřů církve, šíření nevědomosti a katastrofálních pověr mezi lidmi i duchovními samotnými, narůstající škody na liturgických knihách a mnoho dalších nepořádků a neshod ve správě církevních bohoslužeb, nedostatky a svévole ve správě církve a děkanství, extrémní úpadek morálky mezi lidem a duchovenstvem: - to vše společně pobízel nešťastného cara IV. být, jak sám řekl, „zastáncem víry, služebníkem Božím, správcem slávy Církve“, - svolat koncil v Moskvě v roce 1551 86. Koncilu byli přítomni pod předsednictvím metropolity Macarius, moudrého a osvíceného pastýře, dva arcibiskupové: Theodosius ze Suzdalu ze Suzdalu, biskup ze Suzdalu sedm Gufonander Smolensk, Cassian z Rjazaně, Akaky z Tveru, Theodosius z Kolomny, Savva ze Sary a Cyprian z Permu s archimandrity, opaty a dalšími duchovními. Šlo tedy o koncil arcipastýřů nikoli celé ruské církve, ale pouze její severní či moskevské metropole, a celá polovina ruské církve, její jižní či kyjevská metropole, která zahrnovala až osm diecézí, se jí neúčastnila 87. Předměty pro koncilní jednání, v souladu s výše zmíněnými moderními potřebami ruské církve, je stručně naznačil již dříve v jeho projevu T. církev. jeho otázky koncilu navrhovány nejprve v počtu 37, potom v počtu 32. Památkami rozhodnutí koncilních jsou jednak různé koncilní rozsudky a příkazy, pak samostatně vydávané a vyhlašované k obecnému vedení buď jménem rady, nebo z tváře samotného krále 88; za druhé bývá uznávána zvláštní ručně psaná kniha pod názvem: královské otázky a koncilní odpovědi o různých církevních hodnostech, uvádějící všechny úkony a rozhodnutí koncilu ve sto kapitolách, a proto se nazývá Stoglav nebo Stoglavnik 89. První, tzn. Koncilní rozsudky a nařízení, vydané samostatně, jsou svým obsahem zcela hodné katedrály a bezpochyby byly ve své době velmi užitečné pro zvelebení církve. Poslední, t. j. kniha Stoglav, kromě mnoha pro církev a vlast velmi hodných a užitečných dekretů 90 obsahuje dekrety také nehodné koncilu, zejména ty, v nichž jsou některé schizmatické názory v rozporu s dávnými tradicemi pravoslavné církve povýšeny na úroveň dogmat. V souladu s naším záměrem se zastavíme pouze u této poslední knihy a ukážeme: I), že kniha Stoglav není vůbec koncilním kanonickým statutem, a i když obsahuje návrhy poznámek Stoglavského koncilu, pak byly po koncilu 91 přepracovány soukromou neznámou osobou, proto samotné schizmatické názory v ní vznesené nelze obhajovat na úroveň dogmat a nelze je vůbec obhajovat. II) že tyto názory jsou v knize Stoglav povýšeny na úroveň dogmat zcela nespravedlivým a nepodloženým způsobem, a III) že konečně ve Stoglavniku jsou dekrety týkající se schizmatických názorů, které jsou pro dnešní schizmatiky nepříznivé. I. Kniha Stoglav není koncilním kanonickým statutem. protože- 1) Tato kniha nebyla schválena podpisem otců přítomných na koncilu a byla rozeslána jménem cara nebo koncilu nebo metropolity pro vedení v církvi: přinejmenším ani sami schizmatici nejsou stále schopni uvést jediný seznam s takovým podpisem, ačkoli se zachovaly seznamy, které jsou téměř současné s koncilem 92 a poskytují důkaz, že kniha byla rozeslána k vedení. A koncilní dekrety, jak v univerzální církvi, tak v naší domácí, získaly kanonický význam teprve tehdy, když byly zapečetěny se souhlasem otců koncilu a vyhlášeny zákonnou autoritou pro vedení 93. 2) Některé dekrety Stoglavského koncilu byly pak vydány samostatně jako příkazy a rozsudky jménem cara, nebo koncilu nebo metropolity 94, a tyto dekrety sice obsahově odpovídají některým kapitolám Stoglavu, ale v podání a formě nejsou předloženy ve stejné formě, ne ve stejné úplnosti, někdy dokonce ani ve stejné síle, jako jsou uvedeny ve Stoglavu95. Pokud byla kniha Stoglav skutečně schválena a vyhlášena jako kanonický koncilní statut: proč jinak bylo nutné vydávat samostatné dekrety a jakoby výtah ze Stoglavu? Nebo, pokud to bylo z nějakého důvodu nutné: proč nebyly některé dekrety rady vydány současně v podobě, v jaké byly stanoveny a schváleny radou ve Stoglavě? Jasné znamení, že kniha Stoglav jako kanonický kodex nebyla schválena a vyhlášena celá, a pokud obsahuje poznámky koncilu, úvahy a kodexy, pak pouze návrhy, z nichž jen některé, po nové revizi, přijetí všeobecným souhlasem otců, byly jimi vydány pro vedení v církvi. 3) Je nepochybně známo, že předseda katedrály Stoglavy. Metropolita Macarius jasně učil o tříprstém aleluja a do svého Cheti-Minea vložil doktrínu tříprstého znamení kříže 96 . Otázka zní: mohl by proti svému vlastnímu přesvědčení schválit a podepsat články ve Stoglavniku o zvláštním aleluja a o dvojitém osočování? 4) V jednom starověkém rukopise o koncilu z roku 1554 o případu Viskovaty se říká, že na tomto koncilu car mimo jiné diskutoval s metropolitou Macariem, s biskupy a bojary a se všemi posvátnými hodnostmi „o předchozím kodexu koncilu o různých záležitostech a řádech církve“, které byly podle knihy členů koncilu správné a dosud nebyly opraveny a nebyly opraveny. řekl: „aby Bůh v budoucnu pomohl a jiné věci byly napraveny“ 97. Z toho vyplývá - a) že v roce 1554 existovala jakási kniha obsahující předchozí koncilní zákoník o různých věcech a obřadech církve; b) že tato kniha obsahovala případy dvojího druhu: některé, které byly opraveny, tzn. rozhodla a doplnila rada a o dalších, které ještě nebyly opraveny, nakonec rada nerozhodla, ale vyžadovala opravu, a c) že tedy tato kniha obsahovala skutečný návrh poznámek, návrh kodexu koncilu, z něhož mohly být vydány jen některé opravené a definitivně rozhodnuté dekrety (to je vysvětlení, proč, jak jsme si všimli, byly ve skutečnosti vydány jen jednotlivé dekrety stohlavé katedrály ve správné podobě! a další). V této knize nelze na první pohled nepoznat současného Stoglavnika, který je oprávněn a pojednává právě „o různých věcech a obřadech církve“, a proto musíme souhlasit s tím, že v roce 1554 podle dvora samotného cara a rady zařadil některé záležitosti, které byly dosud nedořešené a vyžadovaly nápravu. dráha. nebylo považováno za kanonické právo. Ale na druhou stranu si můžeme myslet, že současný Stoglavnik jako celek už není tou samou knihou, která se četla na koncilu roku 1554: v té knize zůstaly některé věci neopravené a nedořešené; a v současném Stoglavu, jak vidíme, jsou všechny záležitosti vyřešeny a rozhodnutí jsou prezentována v takovém tónu, jako by nevyžadovala žádnou opravu. Následně byla tato kniha uvedena do dnešní podoby po roce 1554 neznámou osobou, která v ní dle vlastního uvážení řešila záležitosti neřešené koncilem. 5) O poslední myšlence jsme přesvědčeni z následující okolnosti. V roce 1554, na koncilu proti Bakšinovi a bývalému opatovi Trojice Artemijovi, byl mimochodem přečten dopis od Jonáše, také bývalého opata Trojice, že „on (Artemy) mluvil rouhačsky o znamení kříže: na tom není nic špatného, než si dali toto znamení na čelo, ale nyní si dali velký kříž na svou vlastní vůli. kříž slovo bylo znamením, ale nic se nestalo.“ 98. Artemius popřel, že by se Jonášovi rouhal o znamení kříže, ale o koncilu řekl, že to skutečně udělal. No a co? Ti, kteří Artemija soudili, ho obvinili z viny – co řekl o znamení kříže, na tom není nic špatného...; ale neobvinili ho z viny a ani ho nekonfrontovali s tím, co řekl o koncilu: a na koncilu padlo slovo o tom znamení kříže, ale nic se nestalo. To znamená, že to byla pravda, kterou neodmítl ani samotný metropolita Macarius ani všichni biskupové, kteří Artemija soudili. Ať už zde Artemy mluví o jakémkoli koncilu, je třeba připustit, že na koncilu stahlav, který se konal v roce 1551, nebylo přijato žádné konečné rozhodnutí o znamení kříže a následně vyhlášeno formou závazného zákona: jinak by metropolita Macarius, bývalý předseda tohoto koncilu, jistě Artemia odhalil ve lži. Mezitím, když se obrátíme na současný Stoglavnik, zjistíme, že tento (kapitola 31) stanoví přímý a rozhodný výnos o znamení kříže ve formě kogentního zákona. Neznamená to snad, že tento článek byl do Stoglavu zaveden po roce 1554 neznámou osobou, od níž Stoglav obdržel dnešní podobu? 6) Rozdělením do sta kapitol je současný Stoglavnik viditelnou napodobeninou Zákoníku cara Jana Vasiljeviče IV, sestávajícího ze sta kapitol. Ale zatímco Sudebník ve všech svých kapitolách uvádí skutečné legalizace, a má tedy formu pozitivní legislativy, Stoglav v některých kapitolách uvádí nelegalizace zastupitelstva. První kapitola tedy obsahuje předmluvu ke knize: Stoglav, druhá - předmluva k jednáním koncilu a krátký ústní projev cara: třetí - obsáhlý písemný projev cara a poznámka o údivu otců koncilu po jeho poslechu: čtvrtá - nový písemný projev cara k otcům koncilu; pátá – 37 královských otázek navržených radě; šestý – předmluva k odpovědím rady na tyto otázky a začátek odpovědí; Devadesátá devátá mluví o zaslání rozhodnutí rady metropolitovi Joasaphovi, který žil v důchodu v Sergius Lavra, 100. uvádí Joasaphovy komentáře k těmto rozhodnutím. Ale co je ještě důležitější, zatímco v Sudebníku je každá ze sta kapitol obsahově zcela odlišná od ostatních, ve Stoglavníku jsou kapitoly odděleny pouze čísly, nikoli obsahem. Některé kapitoly jsou zbytečně odpojené: např. 6 a 34 o kněžských starších; 27 a 28 o opravování liturgických knih; 46, 48 a 69 o korunové dani atd. Z jedné kapitoly jsou odtrženy konkrétní myšlenky a připojeny k jiné, které odpovídají například na zcela konkrétní otázky. Ke kapitole 24 o čtvrtém manželství bylo přidáno pravidlo o nepít víno před večeří. Mnohé kapitoly obsahují pouze úryvky z pravidel církve dřívějších dob, které byly dány na koncilu jako základ jeho rozhodnutí, a samotná rozhodnutí nebo závěry z pravidel tvoří zvláštní kapitoly. To vše vede k myšlence, že současný Stoglavnik ve svém vnějším složení a členění na kapitoly, které je tak nepravidelné, nepřirozené, nezodpovědné, není dílem celé rady, kterou záměrně zvažoval a schválil, ale dílem soukromé osoby, která neměla dostatečné vzdělání ani přísný, bystrý rozum. 7) Obsah Stoglavniku také ukazuje, že se nejedná o knihu aktů a rozhodnutí koncilu, sepsanou na koncilu v pořadí, v jakém se akty a rozhodnutí udály, ale jde o knihu, kterou následně sestavil soukromník. První kapitola tedy nebyla napsána na začátku koncilu, ale až po jeho skončení: protože stručně nastiňuje obsah různých definic koncilu, umístěných i v posledních kapitolách. Byl sestaven ve formě předmluvy k Stoglavovi, nikoli však koncilem nebo na koncilu, ale neznámou osobou; protože skutečná předmluva koncilu k jeho aktem je uvedena ve druhé kapitole, která začíná slovy: „a o tom všem má předmluva tohoto koncilu psaní sice“ 99 (“). Šestá kapitola začíná následující zvláštní předmluvou: „Kdysi dávno jsme slyšeli nahlas Bohem korunovaného a Krista milujícího cara suverénního, velkovévodu všech bohů Ivanu Vasiljevu, velkoknížete všech svatých boha zpívat ve špatnou dobu, s výjimkou Božího řádu, a mnoho církevních obřadů není plně vykonáváno podle posvátných pravidel a ne podle řádu. On, Bůh milující král, když o tom slyšel, nejen přičtené, ale zapálené Duchem svatým, brzy nařídil napsat o mnoha různých církevních obřadech, které se neprovádějí podle charty a ne zcela podle posvátných pravidel. A na koncilu ji dal svému otci Macariovi, metropolitovi celé Rusi, a přikázal mu o všech těch církevních obřadech, když se rozhodl provést dekret podle božské listiny a podle posvátných pravidel. Smírně přijal od zbožného cara se vší duchovní radostí, oni to s láskou četli a posuzovali o všech těch mnoha různých církevních obřadech a dívali se na božská pravidla a stanovili vše o Duchu svatém.“ Je možné věřit, že tato slova byla na koncilu napsána svědkem a popisovatelem jednání koncilu, a ne pozdějším vložením? Poté, co je ve druhé kapitole podrobně řečeno, že car byl pohnut svatou touhou, nejen „o opravě zemstva, ale také o různých církevních korekturách“, a oznámil to metropolitovi a koncilu - protože ve třetí kapitole je uveden carův písemný projev na toto téma a v páté jsou předloženy nejkrálovské otázky, písemně navržené radě - zde je znovu řečeno o Tsarovi: jakmile se to brzy dostalo do uší církve, to a navrhl katedrále... V první ze svých otázek, vytyčených v páté kapitole, car upozornil katedrálu na to, „aby podle sv. kostely zvonily a zpívaly podle božské listiny a podle posvátných pravidel“, říká: „Nyní vidíme a slyšíme, kromě božské listiny, mnoho církevních obřadů, které nejsou vykonávány podle posvátných pravidel, nejsou podle svatých pravidel.“ A tady je napsáno: "Kdysi byly slyšet královy hlasy." Jestliže to, co se stalo za dnů Stoglavy rady a na koncilu bylo prezentováno jako současnost, je zde vyprávěno jako o minulosti, něco, co se kdysi stalo: pak nepochybně vypravěč napsal po koncilu a docela dlouho poté. Některé kapitoly současného Stoglavniku se vší pravděpodobností nepatří do původního kodexu Stoglavy rady, ale byly přidány neznámou osobou později: protože obsahovaly definice o takových tématech, které nebyly přímo zmíněny v královských otázkách, zatímco koncil měl sestavit odpovědi na carovy otázky a samotný Stoglavnik je vepsán: Královské otázky a různé koncilní církevní rituály. Jsou to: kapitoly 9–11, které vymezují pravidla pro slavení liturgie: kap. 14, o svatbách, modlitbách a vzpomínkových obřadech; Ch. 31, o skládání prstů k požehnání a znamení kříže; Ch. 42, o zvláštním aleluja, i když nelze popřít, že koncilní otcové z nějakého důvodu mohli o těchto tématech mluvit 100. Kapitola 98 obsahuje setkání cara s M. Macarius o církevních statcích, která se konala 15. září 1551, další. ještě před koncilem pět měsíců: protože koncil začal, jak se říká na samém začátku Stoglavu, již 23. února uvedeného roku. To znamená, že tato kapitola nemohla patřit do původního kodexu koncilu, ale byla přidána neznámou osobou. V některých stoglavských, a dokonce i moderních seznamech (ačkoli stá kapitola zjevně obsahuje všechny akty koncilu), byla přidána další 101. kapitola, obsahující koncilní rozsudek zakazující duchovenstvu nabývat dědictví bez hlášení carovi, samostatně zveřejněný 11. května 1551 101. V některých dalších byla přidána kapitola 101 o zřízení conciliar. starších v Moskvě, vydaný ruským patriarchou Jobem v roce 1594, tedy více než čtyřicet let po koncilu stohlav 102. 8) Způsobem odhalování svých myšlenek a prezentace představuje Stoglav mnohé nedůstojné pro osvícené arcipastory katedrály z roku 1551, kterými byl zejména metropolita Macarius, který jí předsedal; naopak přímo ukazuje na soukromou osobu, málo vzdělanou a dokonce neznalou. Stoglav tak při odhalování některých svých dekretů používá fiktivní a padělané důkazy: například v kapitole 56 cituje pomyslné pravidlo pátého ekumenického koncilu, po kterém nezůstalo ani jedno pravidlo 103; v 72 ch. přikázání milosrdenství vůči chudým je založeno na smyšlených slovech spravedlivého Enocha 104; v kapitole 95 zcela nové přikázání „dělat pět dní v týdnu“ a slavit dva dny – sobotu a neděli (odstraněno z kapitoly 41, otázka 21), v rozporu s jasným učením slova Božího a církve 105, vychází z pomyslného pravidla svatého apoštola Petra a Pavla. Při odhalování svých dalších dekretů Stoglav kněze zkresluje. text Písma 106, nesprávně cituje pravidla sv. katedrál a svatých otců 107 a dostává se do protikladů 108. V prezentaci je neustálé opakování toho samého, zbytečné rozšiřování, únavná upovídanost, nesourodost a zmatení myšlenek, nespočet chyb v jazyce atp. 9) Kdyby byla kniha Stoglav jako celek schválena koncilem a zaslána biskupům k vedení, nebo kdyby všechny dekrety v ní uvedené byly poté koncilem vydány ve formě samostatných dekretů: v tomto případě by se brzy začaly realizovat. A přesto se ukazuje, že je tomu naopak. Například dekret o zhotovení znamení kříže a kněžského požehnání dvěma prsty, tak rozhodný ve Stoglavu, nebyl v platnosti a byl dokonce znám v roce 1554: jinak by trojiční opat Artemy nemohl tváří v tvář samotnému metropolitovi Macariovi říci ani potvrdit, že na koncilu, ačkoli se mluvilo o znamení kříže, by nic nezůstalo nedokonáno. Neplatilo to ani na počátku 17. století: protože například v evangeliu, vytištěném v roce 1606 za patriarchy Hermogena, vidíme obraz ruky svatého Jana Evangelisty, žehnajícího jmény. Stejně tak dekret o zvláštním aleluja neplatil ani na konci 16., ani na počátku 17. století: neboť v tehdy psaných bohoslužebných knihách se mnohokrát vyskytuje pravidlo: aleluja třikrát, a ani jednou se neříká: aleluja dvakrát 109, nebo dokonce: aleluja, aleluja, verb sláva - ty jsi aleluja, aleluja 110. Obecný závěr o knize Stoglavnik lze vyjádřit takto: tato kniha se vší pravděpodobností obsahuje hrubé poznámky o akcích a ustavení moskevské katedrály, k nimž došlo v roce 1551; ale poznámky, zčásti změněné, zčásti doplněné a obecně do dnešní podoby po roce 1554 dovedené neznámou osobou, ač snad na koncilu přítomnou. Některé dekrety uvedené ve Stoglavniku byly skutečně schváleny a zveřejněny samotným koncilem, pouze v nové, opravené podobě: jiné, které obsahují články o znamení kříže a o zvláštním aleluja, nebyly zveřejněny a jsou v naší církvi v platnosti. a neměl by být přičítán radě. Tuto knihu zřejmě sestavil jeden z nejzarytějších horlivců schizmatických názorů, který se zahalil jménem koncilu, chtěl některé z nich povýšit na úroveň dogmat a chránit je anathemou, ale jen velmi nerozumně a nepodložené. II. Schizmatické názory povýšené ve Stoglavniku na úroveň dogmatu jsou: 1) názor, že člověk musí žehnat a být pokřtěn dvěma prsty (kapitola 31); 2) názor na neholené copánky a nezastřižené kníry (kapitola 40); 3) stanovisko zvláštního aleluja (kapitola 42). Z jakého důvodu je chtěl zpracovatel Stoglav schválit? 1. Stoglav se snaží ustanovit názor na skládání dvou prstů k požehnání a znamení kříže jako dogma, za prvé tímto hrozivým pravidlem: „Jestliže někdo nežehná dvěma prsty jako Kristus nebo si nepředstaví znamení kříže dvěma prsty, ať je proklet, svatí otcové ustoupí.“ Ale kde je sv. Vyslovili otcové takovou kletbu? Vyslovili to, odpovídají Stoglavovi obránci, v „pořadí obrácení z herezí“, který se nachází ve starověkých kormidelnických spisech a „zdá se, že není výtvorem ruské církve, ale východní katolické církve: tam. ve východní církvi sv. koncily odsoudily heretiky, tam byla pro ně stanovena pravidla a „pro kohokoli platí pořadí obrácení“, je-li to pravda, 11. byl v kacířství, je pokřtěn a obrací se k Bohu, každý hvalisin, jakýkoli Žid, jakýkoli kacíř,“ nachází se v některých našich starověkých psaných Kormidelnících 112; Je také pravda, že v tomto obřadu existuje kletba podobná, i když ne stejná, jako ta ve Stoglavu. Ale není úplně pravda, že tento řád je ve své celistvosti výtvorem východní katolické církve; jinak není absolutně pravda, že zmíněnou kletbu na něj uvalili svatí církevní otcové. Celá tato malá hodnost obsahuje podle slovansky psaného Kormidelníka dvě složky. První stanoví vyznání osoby, která se obrací k pravoslavné církvi; druhým jsou modlitby a jednání kněze nad ním. Ve zpovědi ten, kdo se obrátí k pravoslaví: a) nejprve jménem prokleje dávné kacíře odsouzené Sedmi ekumenickými koncily; b) pak bezejmenně proklíná ty, kdo obsahují různé hereze, staré i nové, vyjmenovávající mnoho dogmatických a rituálních odchylek od pravoslaví, hlavně arménského a latinského; c) nakonec stručně vyjadřuje svou pravou víru ve sv. Trojici. Kněz po vyslechnutí tohoto vyznání obráceného: a) se ho znovu třikrát ptá: „Věříš v Nejsvětější Trojici?“ a poté, co dostal trojí kladnou odpověď, přečte modlitbu; b) poté pomaže obráceného svatého. mír a čte další modlitbu; c) nakonec mu uloží malé pokání. Jmenovitá kletba heretiků, uvedená v první části, a celá druhá část, nastiňující modlitby a činy kněze, jsou vypůjčeny z řeckého obřadu: „zřeknutí se arménských heretiků“, který byl sestaven ve 12. století u příležitosti známých vztahů mezi pravoslavnou církví a Arménií, vycházejících však z některých starších článků. Vše ostatní obsažené v první části je převzato z téhož řeckého obřadu a z obžalobního slova proti Arménům Izáka katolikos, které se mezi Řeky obvykle kladlo po zmíněném obřadu 113. Stopa. „Řád obrácení z herezí“, na který Stoglavovi obhájci poukazují, nebyl ve skutečnosti sestaven v Řecku, ani svatí církevní otcové a zde v Rusku, ačkoliv byl založen na řeckých zdrojích. Kdy byla sestavena? S největší pravděpodobností ne dříve než buď koncem 14. století, nebo v 15. století 114, kdy se někteří Arméni (Khvalisijové) začali usazovat v jižních městech Ruska od Chvalinského (Kaspického) moře, pro něž se, soudě podle obsahu hodnosti a titulu, psal především prst, zejména o dva prsty, spolu s 115. klatbě, kladené do tohoto slovanského obřadu, musíme říci, že se podle nejpřesnějších výzkumů nenachází v žádném z řeckých děl, z nichž byl celý obřad vypůjčen: nenachází se dále a obecně v žádném obřadu východní, katolické církve. To znamená, že jde o ruskou skladbu. Nejen to: zprvu se u nás zařazovalo do obřadu s pravoslavnou myšlenkou a znělo: „Kdo nekřtí (tedy nežehná) dvěma prsty, jako Kristus, ať je proklet“ 116 . V této podobě chránilo jmenovité požehnání našich pastýřů, které lze v jistém ohledu nazvat dvouprstým; ne bezdůvodně to poukázalo na příklad Krista Spasitele, o kterém je přinejmenším nepochybně známo, že žehnal, i když není s jistotou známo jakým způsobem, a zřejmě to bylo namířeno proti Latinům nebo jejich pastýřům, kteří nežehnou naším způsobem, ne dvěma prsty, ale celou rukou 117. Ale pak neznalí zákoníci začali psát dvěma prsty, jako Kristus není křtěnec, být proklet“ 118 . Zde se již objevilo úplné překroucení předchozí myšlenky: jako by se odněkud vědělo, že Kristus byl pokřtěn, a to právě dvěma prsty? Jako by měl potřebu umístit na sebe znamení kříže?... Sestavovatel Stoglavu rozšířil ještě dále, libovolně spojil obě čtení tohoto pravidla a napsal nejprve: „Nežehná-li někdo dvěma prsty (t.j. nekřtí), jako Kristus nebo si nepředstavuje znamení kříže dvěma prsty, ať je proklet,“ ale po několika slovech: „Kdo se nepodepíše (tj. není pokřtěn) dvěma prsty, jako Kristus, ať je proklet“ 119. Za druhé, jako základ tohoto pravidla Stoglavnik poukazuje na legendu o Meletiovi, antiochijském patriarchovi, který na antiochijském koncilu údajně dvěma prsty požehnal věřícím a vykonal zázrak. „Byl jsem na koncilu o víře jediné bytosti,“ čteme ve Stoglavu, „a před ariány, kteří mluvili jinak, ale Meletius předvedl projev Boží vlády. Ukázat lidem, kteří žádají rychlé učení od Boha: ukázáním tří prstů, Otce a Syna a Ducha svatého, a nebylo tam žádné znamení. Potom se Meletius, dva páry a tři ohnu, požehnám lidu a z něho vyšlehne oheň jako blesk; Vydal chvályhodný hlas: "Vždyť rozumíme třem věcem, mluvíme o jedné věci, a tím jsou heretici zneuctěni." Ale tady je úplné překroucení historické pravdy. V řeckých pramenech, ze kterých mohla být tato legenda o Meletiovi pouze vypůjčena, se čte jinak. Blahoslavený Theodoretovi (5. století) takto: „nakonec třetí (na koncilu po Jiřím z Laodiceje a Acaciovi z Cesareje) velký Meletius povstal a vyjádřil přímý smysl dogmatického učení o Bohu: veden pravdou jako olovnicí, vyhýbal se přehánění i nedostatkům. Lidé jeho řeč doprovázeli výkřiky a pak ho krátce poprosili o souhlas, aby ho Meletius dlouze zopakoval. ohýbal dva z nich (spojil se) a jednoho nechal, pronesl toto chvályhodné rčení: „myslíme tři, ale mluvíme jakoby o jednom“ 120. V Sozomen (5. století) je to takto: „(Meletius) otevřeně vyznal, že Syn je jednopodstatný s Otcem. Říkají, že když to ještě říkal, přiběhl arcijáhen místního duchovenstva a zacpal mu ústa rukou; ale svou myšlenku vyjádřil jasněji než hlasem rukou: nejprve přede všemi natáhl tři samostatné prsty, pak je znovu spojil (ohnul) a jeden natáhl, a tímto typem ruky lidem znázornil, co si myslí a co mu brání vyjádřit. Když ho arciděkan popadl za ruku a otevřel ústa; poté, když získal svobodu jazyka, deklaroval svou myšlenku ještě jasněji a hlasitěji, to znamená, že nabádal k dodržování nicejských definic a inspiroval své posluchače, že ti, kdo smýšleli jinak, se vzdalují pravdě.“ 121. Konečně Nicephorus Callistus (XIV. století) je v naprostém souladu se Sozomenem 122. A tak řečtí historici tehdy na koncilu ve skutečnosti ukázali tři prsty – a) soupodstatná Trojice, ale není tam ani slovo o tom, že by Meletius požehnal lidu b) že Meletius, když ukázal tři prsty, pak dva z nich ohnul a jeden nechal, nebo ohnul všechny tři, ale zase jeden natáhl, a ne naopak, jako by ohnul jeden nebo tři prsty a dva dal dohromady nebo natáhl dva c) není vůbec žádná zmínka o tom, že by z Meletingera vznikl podobný oheň jako bez blesku; V ruských prologech se legenda o Meletii objevila od 14. století; ale četlo se to jinak: v některých se to blížilo Theodoretovi: „dva kopulovali a jeden se protáhl“ 123; v jiných, ve shodě se Sozomenem a Callistem 124: ve třetím, již blízko Stoglavovi: „dva kopulují, ale jednoho ohnu“ 125. Nakonec se Stoglavnik vyjadřuje: „dva kopulují a tři se sklánějí“ 126. Předpokládejme však, že legenda o Meletii, jak se čte ve Stoglavu, je pravdivá? Že Meletius žehnal lidu dvěma prsty u sebe a třemi ohnutými, a co je tedy obecně nutné, aby žehnali pastýři Církve? Ano, o tom se nehádáme: protože pravoslavní pastýři takto žehnají, dva prsty u sebe a tři ohnuté určitým způsobem. Vyplývá z toho ale, že přesně takto by měli všichni křesťané tvořit prsty pro znamení kříže? V legendě o Meletii o tom samozřejmě není ani slovo. Za třetí a nakonec Stoglavnik odkazuje na slavné slovo Theodorite o skládání prstů pro požehnání a znamení kříže. Ale už jsme si všimli - a) že požehnaně. Toto slovo Theodoretovi vůbec nepatří a že bylo mezi námi vynalezeno koncem 15. století; b) že zpočátku vyjadřovala, byť jen připisována znamení kříže, pravoslavnou myšlenku, ale v 16. století již byla poškozena, jak se dočtete ve sbírce metropolity Daniel 127. Nyní dodejme, že v samotném Stoglavniku je prezentována v původní podobě a s pravoslavnou myšlenkou v diskusi o znamení kříže, i když je zaměřena na potvrzení nějakého s. Zde čteme: „Požehnej tvář svou rukou a dej se pokřtít: měj tři prsty rovné u sebe, v obrazu trojice – Bůh Otec, Bůh Syn, Bůh Duch Svatý, ne tři bohové, ale jeden Bůh v Trojici; jména jsou rozdělena, ale božstvo je jedno; Otec je nezplozený a Syn je zplozený, ale ne stvořený; jeden, ani stvořený Duch svatý, ani jeden stvořený ve třech čest Božství, které uctíváme od všeho stvoření, od andělů a lidí. Toto je nařízení s těmi třemi prsty! Mít dva prsty je nakloněno, a nikoli nataženo, - a toto nařízení je tedy toto: pak tvoří dvě přirozenosti, Božství a lidstvo, Boha Božstvím a člověka vtělením a v obou dokonalé. Horní prst tvoří Božství a spodní, lidstvo, když sestoupilo z nejvyššího, zachrání spodní; také smrt prachu se vykládá: pokloňte se k nebesům a sestupte pro naši spásu. Ano, to je hodné křtu a požehnání, to svatí otcové naznačili a legitimizovali.“ Zde je pouze špatné, že je přikázáno složit prsty pro požehnání. 2) Stoglav vyjadřuje svůj názor a nařízení o neholení vlasů a nestříhání kníru takto: „Svatá pravidla zakazují všem ortodoxním křesťanům neholit si vlasy a nestříhat si kníry. To neplatí o pravoslavných, ale o latinských a heretických tradicích řeckého krále Konstantina Kovalina. A o tom apoštolská a otcovská pravidla zakazují a popírají.“ (kap. 40) Co jsou tato apoštolská a otcovská pravidla? "Řída svatých apoštola," pokračuje Stoglav, "říká: Pokud si někdo oholí vlasy a odpočívá tímto způsobem, není hoden mu sloužit, ani mu nezpívat straku, ani mu nosit chléb nebo svíčky do kostela; ať je počítán s nevěřícími, - od kacíře je zvyk." Ale takové pravidlo mezi apoštolskými pravidly nikdy neexistovalo a neexistuje ani v řeckých seznamech, ani ve slovanských, podle všech kormidelníků, ani ve starých psaných a tištěných. Poprvé se nachází ve slovanském souhrnu Kormcha již v 16. století, a to nikoli mezi pravidly (85) apoštolů, ale ve výkladu 2-3 pravidel konstantinopolského místního koncilu, který byl v kostele sv. Sofie, i když se s vysvětlením těchto pravidel absolutně netýká: protože jejich obsah je zcela odlišný 128. Track. Toto pravidlo je falešné, pseudoapoštolské, objevilo se mezi námi v 16. století a v této podobě bylo přijato kompilátorem Stoglavu. Z otcovských pravidel poukazuje na „jedenácté pravidlo šestého koncilu, které je také v tylu polatnem“, které zní následovně: „A co tonování vlasů: není psáno v zákoně: nestříhej si vlasy? Pro manželky je to v pořádku; Bůh, který byl stvořen podobným způsobem, byl posouzen jako muž; Mojžíš řekl: ať nepřijde na váš plot. Kovalin kacíř, a já vím, že každý je kacířský služebník, stříhá si copánky, ale vás, kteří tvoříte lidské věci, abyste se líbili, proti zákonu, budete nenáviděni Bohem, který nás stvořil k obrazu svému, chcete-li se líbit Bohu, odvraťte se od zla. Ale ani toto a dokonce ani podobné pravidlo mezi pravidly Trullianského koncilu nikdy neexistovalo, ani podle řeckých, ani podle slovanských seznamů 129. Zčásti mohlo být vypůjčeno z jedné kapitoly tzv. apoštolských dekretů 130 a ve zkreslené podobě se u nás objevilo nejdříve koncem 15. nebo začátkem 15. století, již snad od 1316. napodobovat cizí zvyky a dokonce si oholit vousy 132. U slovanských kormidelníků byl tento článek obvykle umístěn mezi díla namířená proti Latinům, 133 nepochybně proto, že holičství bylo tehdy považováno za jeden z latinských omylů 134 a bylo napsáno bezprostředně po práci mnicha a presbytera svatého Nikity Stiphata na nekvašeném chlebu, někdy začínalo novým řádkem 135 a někdy končilo dokonce tam, kde končilo úplně na stejném řádku 16. právě s jedenáctým pravidlem šestého, Trullianského koncilu, někteří z neznalosti považovali článek o holičském holení, napsaný bezprostředně po pravidle, právě za toto pravidlo nebo za jeho pokračování, a to i přes všechny rozdíly v jejich obsahu 137 . V souhrnném Kormidelníku 16. století je již uveden článek o holičském holení, a to i odděleně od Stifatovova díla, pod názvem 11. pravidlo rady Trula 138. Pod stejným názvem, bez jakéhokoli odkazu na vlastní pravidla tohoto koncilu, byl s drobnými změnami zařazen i do Stoglavu. Dáme-li pozor na obsah článku, uvidíme, že kromě podivnosti své hlavní myšlenky obsahuje ještě dvě hrubé chyby: a) nepravdivě cituje nebo překrucuje text Písma svatého 139 a - b) nutí člověka k domněnce, že otcové koncilu v Trule nařídili své 11. pravidlo o holičském holení v době, kdy byl car Constantin K. 680, a Constantine Copronymus se narodil v roce 710 a vládl v roce 741, tedy 60 let po koncilu 140. Řekněme konečně, že názor o neholených copáncích sám o sobě neobsahuje nic divného a mohl by být omluven zejména tehdejšími pojmy a zvyklostmi. Když ale chtěl sestavovatel Stoglavu tento názor o předmětu zcela lhostejném ve věci víry a spásy povýšit na úroveň dogmatu, když holičství označil za kacířství a rozhodl se ho za holičství exkomunikovat z církve: objevil v sobě pověrčivost a nevědomost. 3) Kapitola (42) o zvláštním aleluja ve Stoglavu zní: „Že v Pskově a v zemi Pskov v mnoha klášterech a kostelech a v zemi Novgorod na mnoha místech se dodnes kromě apoštolské a patristické tradice říká trebulární aleluja, - to je známo od ctihodného spisovatele, ctihodného otce, nového spisovatele Phrokova, nového spisovatele. jak pro svaté modlitby Nejčistší Matka Boží informovala a zakázala tříperté aleluja a přikázala pravoslavným křesťanům říkat dvoupyské aleluja a do třetice: sláva tobě Bože, neboť máš svatou, koncilní, apoštolskou církev a dal jsi: a netřást se tobě bylo řečeno na mnoha místech, aleluja, jak bylo dříve v Pskově, děkovalo Bože, to není pravoslavná tradice, ale latinská hereze: neoslavují Trojici, ale čtyřnásobnou a říkají, že Duch svatý je z Otce a ze Syna, a tím vytváří služebnost Duchu svatému, a proto není vhodné šlapat po svatém aleluja, ale říkat dvakrát aleluja, sláva všem, sláva vám všem. Protože v hebrejštině je to aleluja, ale v naší ruštině je to „sláva tobě Bože“. Stoglav tedy nazývá trojité aleluja kacířstvím a potvrzuje své rozhodnutí o extrémním aleluja ze čtyř důvodů. a) Na základě svědectví pisatelky života svaté Eufrosyny, jako by sama Ctihodná. Matka Boží zakázala pravoslavným ztrojnásobit, ale přikázala jim zdvojnásobit aleluja. Ale už jsme viděli, že tento neznámý pisatel si nezaslouží žádnou důvěru v to, co vkládá do úst ctihodné Panny, jako by se mu ve snovém vidění jevila taková slova, která jsou plná nejen podivných, ale až kacířských myšlenek, a že si podle vlastního vědomí „ponechal jen málo z Jejího velkého slovesa ve své zkažené paměti“. Všimli si také, že tento příběh o zjevení svaté Matky Boží prvnímu pisateli života svaté Eufrosyne je ve skutečnosti umístěn do díla druhého životopisu Euphrosynova, duchovního Vasilije, které obecně obsahuje mnoho podivností, absurdit a protikladů 141. Lze takovému důkazu věřit? b) Vychází z tradice svaté katolické a apoštolské církve. Ale - aa) Sám Stoglav v této kapitole dosvědčuje, že na mnoha místech pskovských a novgorodských zemí a na mnoha jiných do té doby se stavělo aleluja; bb) ze života sv. Viděli jsme, že se za jeho doby nejen v Pskově a Novgorodu, ale po celé ruské zemi slavilo aleluja; c) vrchní hierarcha ruské církve Fótius (v roce 1419) a novgorodský arcibiskup Macarius (1526–1546), záměrně v otázce aleluja, přikázali jej ztrojnásobit 142; d) staré liturgické ručně psané knihy, řecké a ruské, ukazují, že v pravoslavné církvi byla vždy tři aleluja 143; dd) moskevský koncil z roku 1667, který se konal za přítomnosti východních vysokých hierarchů, svědčil: „Svatý Kriste, východní církev od sv. apoštolů a sv. Otcové a ekumeničtí učitelé přijali tuto apoštolskou píseň, to jest aleluja, v božském zpěvu, na posvátných místech, říkajíce: aleluja, aleluja, aleluja, sláva tobě, Bože, Sitsa třikrát, jak se zdá, zapsaná v řeckých a slovansko-ruských starověkých ručně psaných 144 knihách šarateanů. c) Na to jako do aleluja se třemi rty s dodatkem: sláva tobě, Bože, je hereze Latinů, kteří neoslavují, ale čtyřnásobně trojici, a věříce v procesí svatého Ducha a od Syna tak služebně konají svatost. Duch. Ale tady je všechno falešné: aa) malicherné aleluja, i když není spravedlivé, tedy v rozporu se zvyklostmi pravoslavné církve, nelze nazvat herezí: protože aleluja samo se v žádném případě nevztahuje na dogmata víry: bb) trojcípé aleluja vůbec není svou zvláštností římské církve a opakuji tuto píseň, kterou dvakrát opakuji v římské církvi. třikrát, pětkrát a mnohem více 145; cc) Latiníci v žádném případě nezčtyřnásobují svaté. Trojice, ale jako my pravoslavní uznávají v jednom Bohu jen tři osoby: Otce a Syna a Svatého Ducha, a d) učí sice nesprávně o původu sv. Ducha a od Syna, ale nečiní to ani v nejmenším. Ducha služebně, vyznávaje Ho vždy zcela rovného v Božství a důstojnosti Otci a Synu, je s nimi shodný a neoddělitelný: to vše je známo z veřejných vyznání římské církve. d) Za předpokladu, že aleluja v hebrejštině znamená totéž co v našem – sláva tobě, Bože. Aleluja ve skutečnosti znamená: chvalte (nebo chvalte, zpívejte) Boha 146. Tak se toto slovo mezi námi obvykle vysvětlovalo od pradávna před stovkovým koncilem. V článku: „Výklad bohoslužby“ podle rukopisů 15. a 16. století stojí: „Alluya, jako když udeříte na harfu. David volá: Bůh přichází, chvalte a zpívejte živému Bohu“: a ještě jasněji: „potom svatá aluja, která se vykládá: Novgorod, Archinady, zpívejte Bohu.“ již citovaný, také poznamenává: „Aleluja se vykládá: chval Pána nebo existenci. Jiný novgorodský arcibiskup Macarius, rovněž ve svém nám již známém dopise, se vyjadřuje: „Aleluja se říká: zpívejte Bohu“ 148. Skrze trojí opakování aleluja – chval Boha, nás církev jakoby vyzývá, abychom stejně chválili Boha Otce, Boha Syna, Boha Ducha svatého; a jediným zvoláním: sláva tobě, Bože, věřící, jakoby odpovídali na toto povolání Církve, ve skutečnosti chvalte spolu s ní i Trojici, stejnou ve cti, jednopodstatnou a nedělitelnou. Nyní si myslíme, že každému, kdo nestranně uvažuje, je zřejmé, že pokus neznámého fanatika schizmatických názorů povýšit některé z nich ve Stoglavniku na úroveň dogmat je krajně neúspěšný: vše, co cituje na podporu svých oblíbených dekretů, se ukáže být buď zcela falešné, nebo nepodložené, nebo vtisknuté nevědomostí. Jestliže přes to všechno schizmatici stále s největší úctou pohlížejí na Stoglavovy dekrety, které jsme prozkoumali, a obecně se na Stoglava odvolávají jako na knihu zákona: pak se ptáme, proč se zcela neřídí některými z těchto dekretů, a dokonce zcela porušují jiné Stoglavovy dekrety? III. Stoglavovy dekrety, které buď nejsou plně dodržovány, nebo jsou schizmatiky zcela porušovány, jsou následující: 1) Vyhláška o znamení kříže. Toto nařízení na začátku přikazuje: „K představě kříže se palec a dva spodní prsty spojily a horní prst se spojil s prostředníčkem, mírně nataženým a ohnutým, tak žehnej a polož svou rukou znamení kříže. A ke konci přikazuje: „požehnej svou rukou svou tvář a dej se pokřtít: měj tři prsty u sebe v obraze trojice... měj dva prsty nakloněné, ne natažené“. Rozkolníci plní pouze první polovinu tohoto dekretu; jsou to ti, kteří znamenají a žehnají spojením palce se dvěma spodními a další dva prsty - horní (neboli ukazováček) a střední - se spojily, natáhly a mírně ohnuly; ale nesplňují druhou polovinu pokynu, který přikazuje, aby pravoslavní, mající tři prsty stejně u sebe, měli ostatní dva prsty nikoli natažené, ale nakloněné, t. j. zřejmě inspiruje pravoslavnou postavu. Takže jedna ze tří věcí: buď musí schizmatici souhlasit s tím, že Stoglavův dekret o znamení kříže obsahuje rozpor; nebo proti vší možnosti musí tomuto výnosu plně vyhovět, t. j. mít při dělání znamení kříže dva prsty současně, oba roztažené i neroztažené 149; nebo konečně musí přijmout a rovnocenně používat dvojí obraz znamení kříže: jak náš vlastní, který je přikázán na začátku Stoglavova výnosu o znamení kříže, tak náš pravoslavný, který je přikázán na konci téhož výnosu. 2) Vyhláška o zvláštním aleluja. Velmi jasně uvádí, že mnozí v Novgorodu a Pskově používali trojcípé aleluja, „kromě (v rozporu s) apoštolskou a otcovskou tradicí“, tedy Nejsv. Theotokos „zakažte aleluja se třemi ústy“, že aleluja se třemi ústy je kacířstvím Latinů a že je nutné „řeknout aleluja dvakrát a potřetí, sláva Tobě, Bože“. A schizmatici plní tuto vyhlášku jen napůl. Říkají vlastně dvakrát aleluja, když potom dodávají: sláva Tobě, Bože. Ale také třikrát řeknou aleluja, když nepřidají - sláva Tobě, Bože 150. Na základě čeho používají schizmatici tříbitové aleluja, když je jim to ve Stoglavu absolutně zakázáno? Nebo si myslí, že když říkají: aleluja, aleluja, aleluja, říkají to dvakrát, a ne třikrát, že to zhoršují a neničí? A správně nám pravoslavným vyčítají náročné aleluja, když ho sami používají a velmi často? 3) Dekret o čtení vyznání víry člena o sv. Duchu. Již jsme viděli, že ještě před Koncilem sta kapitol byl tento termín čten dvěma způsoby. Někteří to podle starověkých příkladů napsali a vyslovovali: „a v Duchu svatém, Pán, životodárný“...; jiní začali psát a číst: „a v Duchu svatém pravdivý (místo Pána) a životodárný. Stoglav dosvědčuje, že někteří šli ještě dále, a když spojili obě čtení, vyznali svou víru: „a v Ducha Svatého, pravého a životodárného Pána“... Stoglav proto prohlásil: „Stejným způsobem věřím v jednoho Boha... podstatu a sloveso: a ve Svatého, pravého a životodárného Ducha - jinak mnohem více. Netzi říká: a v Duchu svatém je jinak buď jen jeden Pán, nebo pravý Pán. jeden“ (kapitola 9). Mezitím schizmatici nyní v rozporu se Stoglavovým přímým zákazem čtou ve vyznání víry: „a v Duchu Svatém pravého Pána“... 4) Usnesení ohledně opravy církevních liturgických knih. Sám car v jedné ze svých otázek koncilu poznamenal: "Psaři píší božské knihy z neopravených překladů, ale když je napsali, neopravují je, inventář přichází za inventářem a neúplné písmo a tečky nejsou rovné. A podle těch knih v církvích Božích ctí a zpívají, studují a píší z nich. Co s touto naší nedbalostí a Boží nedbalostí? (Kapitola 5, Otázka 5) A otcové koncilu, alespoň, jak ujišťuje Stoglavnik, určili: a) arciknězi a vrchní kněží v každém městě ve všech kostelech, a pokud jsou knihy, které jsou nesprávné a mají soupisy, pak by takové knihy měly být opraveny radou podle těch nejlepších, níže uvedených církevních řádů, které nezakazují před kněze měly by se zpívat (kap. 27); b) nařídit písařům, kteří píší knihy po městech, aby psali z dobrých překladů a prodávat knihy jen po revizi a opravách: c) od nynějška neopravené knihy neprodávat, ale odebírat je od písařů a od těch, kdo takové knihy kupují, a potom je po opravě dávat církvím, které jsou na knihy skrovné; d) aby kněží měli zvláštní píli v této věci, aby ji vykonali a napravili, velká je jejich síla: za to dostávají odměnu od Boha, čest od cara, požehnání od koncilu a díkůvzdání od celého světa (kap. 28). Stoglav tak jasně svědčil o nefunkčnosti tehdejších starých liturgických knih, které se používaly století před patriarchou Nikonem, a krajní potřebě je napravit, jak moc je síly. A schizmatici, na rozdíl od tak jasného svědectví od Stoglava, tvrdí, že staré církevní knihy by měly být v čemkoli nedotknutelné a neměnné, jako knihy, které jsou pravdivé a správné; nebo že byly údajně opraveny reverendem Maximem Řekem (to znamená, že ještě před Stoglavem nebo za dnů samotného Stoglava? Stoglav si toho nevšiml!), a že za patriarchy Nikona nebylo vůbec potřeba tyto knihy znovu opravovat 151. 5) Usnesení ohledně křížů vztyčovaných na kostelech. Car Jan Vasiljevič napravil a znovu pozlatil vrchol katedrály Nanebevzetí Panny Marie, která hodně utrpěla při strašlivých požárech v Moskvě, a vztyčil na ní vizuální kříž, který se obvykle používal k požehnání nebo označení v kostelech. Tento kříž se musel svým tvarem lišit od křížů, které se dosud používaly na kostelech, a od kříže, který dříve stával na katedrále Nanebevzetí Panny Marie: proč car na toto téma upozornil otce katedrály se sto kopulemi a zeptal se, jaké kříže by měly být v budoucnu umístěny na kostelech? "A v kostelech," řekl car, stavěli kříže podle starověkého zákona, - nyní je na katedrálním kostele Nejsvětější Bohorodice, Jejího čestného a slavného Usnesení, na nově pozlaceném versi vztyčen životodárný kříž, stejně jako je v kostelech viditelný kříž, požehnávají a kladou ho na kříž na tomto koncilu: a soudí o tomto přední. kostely a ty kříže, které stojí na kostelech, stojí za to soudit.“ Otcové koncilu podle Stoglava určili: „tak jako od nepaměti byly na svatých kostelech vztyčovány a vztyčovány svaté kříže až do dnešního dne, ať také zůstávají nehybné. Stejně tak byl nyní svatý kříž vztyčen a umístěn zbožným carem Janem na katedrálním kostele Přesvaté Bohorodice, na nově pozlacené versi, jako by tam byl vztyčený pohledový kříž, žehnají mu: a tak je hoden slávy Boží a za násobení let zbožného cara a takového ho uchovaného kříže a jeho uchování celého ruského království. pokračují v zásobování kostelů“ (kapitola 41, otázka 6). Z toho všeho plynou dva nesporné důsledky. Za prvé: v dobách katedrály se sto kupolí se v našich kostelech používaly dva druhy křížů, z nichž jeden se nazýval vznešený pohledový kříž a které se od sebe lišily vzhledem: jinak, pokud by se od sebe nelišily vzhledem, proč by tam byl právě carský kříž? vznešený vizuální kříž v kostelech, žehnají jím, a proč se ptát, které máme nadále dávat kříže na kostely? Za druhé: Stoglav stejně schválil pro vztyčování na kostelech takové kříže, jaké byly dříve dodány, a kříže v podobě vizuálu, který opět vztyčil car Ivan Vasiljevič v katedrále Nanebevzetí Panny Marie. Shodněme se (což ovšem schizmatici nebudou namítat), že erekční kříž, vztyčený opět carem v katedrále Nanebevzetí Panny Marie, byl osmihrotý 152; ale musí souhlasit s tím, že kříže dříve umístěné na kostelech nebyly tedy osmicípé, ale jiného typu, tedy čtyřcípé 153, že tyto čtyřcípé kříže byly v té době v našich kostelech používány stejně jako osmicípé pohledové kříže a že Stoglav stejně tak nařídil vztyčovat kostely a tak dále. stejně ctít tyto a další kříže, osmicípé a čtyřcípé. Proč současní Stoglavovi ctí pouze osmihrotý kříž a rezolutně odmítají čtyřhrotý? Je tedy marné, že se naši pomyslní starověrci chlubí koncilem se stovkou kopulí, a aby vyzdvihli jeho důležitost, poukazují na moudrost a zbožnost otců, kteří mu byli přítomni 154: a plně respektujeme osvícenost a velké zásluhy metropolity Macaria, předsedy koncilu; Neodmítáme důstojnost všech ostatních arcipastýřů, kteří byli na koncilu. Ale kniha - Stoglav k nim nepatří: mohli uvažovat a možná skutečně uvažovat právě o tématech, o kterých mluví, mohli vyjadřovat podobné názory; ale nepředkládali všechny tyto názory ve formě zvláštního, holistického kódu. neschválili jej jednomyslným souhlasem a podpisem, nezveřejnili jej pro všeobecné použití v církvi – a Stoglav v dnešní podobě je dílem soukromé osoby, které se objevilo po koncilu, i když se vší pravděpodobností obsahuje návrh nót koncilu, jen pozměněný. Zejména marně se schizmatici pokoušejí založit svá imaginární dogmata o dvouprstém, holičském holení a zvláštním aleluja na Stoglavových dekretech: všechno, na čem je Stoglav sám myslel potvrdit, je tak vratké, tak křehké a tak bezvýznamné, o tom ani nemluvme. že tyto dekrety, jak uvádí nikoli Rada, ale soukromá neznámá osoba, nemohou mít žádnou závaznost. Marně nám, pravoslavným, konečně schizmatici vyčítají, že nenásledujeme jejich milovaného Stoglava, když jsme sami některá jeho nařízení porušili a porušujeme, některá částečně, jiná dokonce úplně. Dá se považovat za samozřejmé, že Stoglavnik, sestavený neznámou osobou po roce 1554, nebyl platným kodexem nejen v pravoslavné církvi nebo mezi jejími pravoslavnými dětmi, jak jsme poznamenali, ale ani mezi samotnými horlivci schizmatu, kterých jsme v té době měli poměrně dost, ačkoli se ještě neodloučili od pravoslavné církve. Opsali Stoglav jako knihu příznivou jejich názorům, předávali si ji a dokonce ji zařadili mezi knihy užitečné ke čtení 155. Ale neuznávali nad sebou závaznost této knihy, ve smyslu zákona, a neomezovali se proto pouze na názory uvedené ve Stoglavu, ale postupně k nim přidávali další, zčásti staré, zčásti nové; neopustili a nechtěli ponechat neporušené ani názory jasně vyslovené ve Stoglavu; naopak od nich víceméně ustoupili a změnili je. Tak se ve zbývající polovině 16. století, po stohlavém koncilu a v prvním XVII. století, konečně zformovaly všechny hlavní názory a mylné představy, které sloužily jako počátky ruského schizmatu, a s nimi se zformovala a v tichosti ustálila myšlenka, že Stoglavnik skutečně patří koncilu, pod jehož jménem byl původně vydán. Okolnosti byly příznivé pro postupné zavádění všech těchto názorů a této myšlenky do liturgických a učebních knih, které u nás tehdy vycházely; skrze církevní knihy se šířily po Rusku, v očích lidu přijaly jakoby posvěcení a dosáhly konečného stupně svého vývoje a moci. Kapitola IV. Konečné schválení hlavních schizmatických názorů koncem 16. a zejména v první polovině 17. století jejich chybným zařazením do tištěných církevních liturgických knih a pohledem právě na tyto knihy Dosud byly schizmatické názory, které vyšly najevo, majetkem pouze soukromých osob, a přestože občas našli zapálené přívržence, setkali se i s horlivými udavači. Pokus neznámého nakladatele Stoglava povýšit některé z těchto názorů na úroveň dogmat a učinit je závaznými pro každého ve jménu koncilu by sám o sobě nebyl úspěšný: protože kniha Stoglavnik nebyla jménem koncilu distribuována pro použití v církvi a mohli ji kopírovat pouze knižní lidé a zůstala známá v jejich okruhu. Ale když jsme v Moskvě začali tisknout církevní, liturgické a učební knihy brzy po koncilu sta kapitol (1553–1564) a na některých dalších místech ještě předtím, pokračovalo to téměř nepřetržitě za patriarchů Joba (1589–1605), Hermogena (1606–1612), Filareta (1619–1634) a Joase 1634. (1642–1652); když do těchto knih byly postupně vnášeny předchozí i nově se objevující schizmatické názory a s nimi i myšlenka, že Stoglav patří k samotnému Stoglavskému koncilu; když se tyto tištěné knihy rozšířily po celém Rusku a začaly se používat v církvích: tehdy schizmatické názory získaly něco, co dosud neměly - všeobecné poznání a posvěcení v očích celého lidu. Staré tištěné knihy nakonec prokázaly svou důstojnost a sílu, a proto se následně staly hlavním základem ruského schizmatu. S ohledem na tyto dvě myšlenky ukážeme zaprvé, jak se postupně do tištěných liturgických a učebních knih vnášely schizmatické názory, které jim dávaly posvěcení a důležitost; a za druhé, podívejme se právě na tyto knihy, které zpočátku sloužily a stále zůstávají hlavním základem ruského schizmatu. I. Rozkolnické názory, které se objevovaly v tištěných liturgických a učebních knihách, jsou dvojího druhu: některé, které se staly známými ještě dříve, než byly knihy vytištěny; další, které právě vznikly nebo jsou poprvé objeveny. Obojí se ale do tištěných knih nedostalo najednou, ale postupně a je pozoruhodné, že některé názory nebyly představeny v tom smyslu, v jakém je nyní chtějí schizmatici chápat, a jiné dokonce společně s myšlenkami, které jsou jim opačné. Všechny tyto schizmatické názory podle doby, kdy byly zapsány do tištěných knih, jsou uvedeny v následujícím pořadí. 1. Názor na uctívané jméno Ježíš, jako by se mělo vyslovovat – Ježíš. Je známo, že od samého počátku našeho církevního psaní bylo toto spásné jméno Páně psáno mezi námi, stejně jako mezi Řeky - našimi učiteli, různými způsoby: v plném znění - ???IHCSCZ, HICÏCZ, HHCSCZ, ITSH, liiez, ITs, a ve zkrácené formě - ???Icz, Hcz, Ivc, 1c, pro pohodlnost se používalo spíše zkrácení, zkrácený způsob psaní a dokonce i to, že jeho zkrácený způsob psaní byl. často než první 156. Z duality písma pozvolna také nepostřehnutelně docházelo k dvojí výslovnosti slova a někteří kvůli jednoduchosti či nedbalosti a rychlosti výslovnosti místo Ježíš začali mluvit a psát Isus: právě v této podobě a bez titulů se vyskytuje v některých i šarateských slovanských rukopisech 157. Ale v našich dávných dějinách se nezachovaly žádné stopy, aby podvojnost výslovnosti a psaní spásného jména sloužila jako důvod k nějakým sporům, a ani před stovkovým koncilem, ani na stovkovém koncilu tomu nikdo nevěnoval pozornost; se vší pravděpodobností jsme se na to pak dívali lhostejně, stejně jako na dvojí způsob výslovnosti a psaní stejných jmen: John - Ivan, Theodosius - Fedosius, Joakim - Akim, Theodore - Feodor, Hilarion - Larion, Anastasius - Nastas, Feoktist - Fektist atd., od té doby se u nás začaly tisknout knihy15, kdy se u nás začaly tisknout knihy15, v tištěných knihách se opakovalo totéž, co v rukopisných: jméno Ježíš se tisklo nejčastěji pod názvem ???icz nebo ???IC a koncem 16. a začátkem 17. století se v některých knihách ostrožského, vilniuského a moskevského vydání objevilo slovo „Iesus“ i bez názvu 159 . Ne nadarmo se schizmatici odvolávají na všechny tyto knihy, aby potvrdili svůj názor 160 . Ale nespravedlivě říkají, že „ve všech starých tištěných knihách je jméno Ježíš, jako Joshua, jako Kristus Spasitel, jak pod názvem, tak bez názvu, jeden kousek k ??? (a ne liiez???) je vytištěno všude.“ Naopak, právě v knihách, na které poukazují, a dokonce i v samotných příkladech, které uvádějí, je jméno Ježíš často napsáno nikoli v jednom, ale v jiném: ne???, ale je??? 161. Ještě důležitější je, že v mnoha u nás vydaných prvotištěných knihách je jméno Ježíš otištěno dokonce celé - Ježíš - Isu??? nebo IT???. Například v evangeliu, vytištěném ve Vilně v roce 1575, začíná druhé Matoušovo pojetí takto: „Jeho Xiïo se směje, ale bi???“ (l. 3 sv.); v evangeliu, vytištěném v Moskvě za patriarchy Hermogena v roce 1606, začíná stejný koncept: „liiez Hko narození sitsa Be???“ (l. 15 sv.). V knize: Hovory sv. Jana Zlatoústého o 14 listech sv. apoštola Pavla, sv. v Kyjevě roku 1623, na straně 1374 čteme: „Jestliže ten, kdo přichází, káže jiného Ježíše“...; dále na str. 3042 je vytištěno: „obraz jména Krista Ježíše. Z tohoto důvodu, protože jméno kaliko je na obrázku pojmenováno, ježek liiez???: stvoření se stydí právě za toto jméno. Jak jinak se Ježíš nazýval..., a tak dále na str. 256, 483, 891, 2153, 2269, 3041, 3043, 3154. Obecně „Rozhovory se starověrným slovesným“ uvádí až dvacet starých tištěných knih vydaných v Moskvě, Kyjevě, Vilně, v první polovině 16. století a na dalších místech ve Lvově a na dalších místech 17. století, ve kterém se buď jednou, nebo dvakrát, nebo opakovaně, nebo dokonce neustále a výhradně tiskne svaté jméno našeho Pána: Ježíš - 1is??? nebo ITs???, ne ¡SY??? nebo JE??? 162. Co z toho vyplývá? Z toho plyne: a) že taková osnova a výslovnost spásného jména nebyla tehdy u nás vůbec odsuzována, ale respektována; b) že naši mluvení starověrci se velmi mýlí, když přijímají pouze jednu zkrácenou formu jména Páně – Ježíš, kterou nalézají v některých starých tištěných knihách, a odmítají druhou, plnou – Ježíš, která se také nachází v mnoha starých tištěných knihách; c) že při zachování věrnosti svému původu musí přinejmenším stejně respektovat a používat jak jméno – Ježíš, tak jméno – Ježíš. Řekněme více: schizmatici se mýlí zejména proto, že zůstávají věrni svému počátku, tzn. jejich lpění na starých tištěných knihách, dokonce by měli dát přednost jménu - Ježíš před jménem Ježíš: žádná z těchto knih nikde neříká, že jméno Ježíš bylo nesprávné: naopak v předmluvě k Apoštolovi, publikované ve Lvově v roce 1639, je jasně uvedeno, že ačkoli je starým zvykem psát svaté jméno Je obrys???, mělo by být napsáno - Ježíš, a ne - Ježíš, což samo o sobě uzavírá celé číslo - Ježíš, a to činí pouze v tajemném čísle - k prastaré naději, by měla být obsažena ve jménu Mesiáše 163 2. Názor na skládání dvou prstů pro znamení kříže. Jakkoli přísně je tento názor přikázán v knize Stoglav (kapitola 31), nebyl však náhle zaveden do tištěných knih, zejména do moskevského vydání. Poprvé byla publikována v ABC z roku 1596, vydaná ve Vilnu pod názvem: „Věda o Kuchitanu a rozumím slovinskému písmu“ 164. Poté se nachází v tištěné sbírce Ostrog z roku 1598, která byla následně z větší části zařazena do tzv. Cyrilské knihy moskevského vydání z roku 1644. 1619, který byl následně ve významné části zařazen do téže Cyrilské knihy 166. Mezi knihami moskevského tisku byl poprvé umístěn článek o dvojitých prstech ve Velkém katechismu Laurentia Zizania, ed. v roce 1627; ale umístěn spolu s článkem o trojnásobnosti. Neboť bezprostředně před článkem o spojení dvou prstů k vytvoření znamení kříže čteme: „Otázka: Jak je hodno, abychom na sebe položili čestný kříž a byli jím označeni. Odpověď: označujeme se jím: složením tří prstů pravé ruky a položením na čelo; také na žaludek, na dáseň a na levou stranu, pronášejíce Ježíšovu modlitbu: Pane Ježíši Kriste, Synu Boží, smiluj se nade mnou hříšným. Zde se samozřejmě doporučuje nejen složit tři prsty, ale také je položit na čelo, na břicho, na dáseň a na levou značku. být pokřtěn třemi prsty. Předpokládáme-li tedy, že článek o dvojprstosti byl zaveden do Velkého katechismu jeho prvními vydavateli v dobách patriarchy Philareta; ale nemůžeme si nevšimnout, že to zavedli jaksi nesměle a váhavě, netroufajíce si vyloučit článek o trojprstku, který mu předchází, a vůbec se nevztahovali na Stoglav, kde se dvojprstek velí s tak hrozivou rozhodností. Je pravda, že dvojité prstování bylo v Rusku stále velmi nové a slabé ve srovnání se ztrojnásobením. Pozoruhodné je i to, že v koncilní prezentaci P. Philareta, která byla otištěna v breviáři Patr. Joasaph v roce 1639, ačkoliv je umístěn nám známý řád, „jestliže někdo v herezi byl pokřtěn a obrátí se k Bohu, nebo khavisinovi nebo Židovi“..., ale článek o vložení prstu v něm zní takto: „Kdo nekřtí (tj. nežehná) dva prsty, kdo je jako Kristus“, ať neříká: kdo je prokletý. nepokřtěni... Konečně ti, kdo se v Moskvě za patriarchy Josefa zabývali vydáváním knih, začali přímo a rozhodně vydávat nauku o dvou prstech pro znamení kříže a tento článek se objevil v knize tzv. Kirillové (1644) (kapitola 14, l. 179), v předmluvách následujících žaltů 182, 164, 164 (164) Studijní žaltář (1645, 1646 atd.), v knize o víře (1648) (kap. 9, l. 74), v krátkém katechismu (1649) (l. 16. sv.). ale - Za prvé, nikdy se ani jednou neodkázali na knihu Stoglav, aby potvrdili své myšlenky, ale odkázali pouze na falešné legendy o dvojprsté povaze Theodorita, Melieteva a Maxima Řeka: to znamená, že Stoglavovo svědectví nebylo v té době příliš ceněno! Za druhé, již jsme viděli nepravdivost Theodoritovova slova o dvouprstku; Bylo také vidět zkaženost legendy o Meletii: zde si všimneme, že slovo Řeka Maxima, na které se právě začali odvolávat horlivci dvouprstých prstů, je také se vší pravděpodobností padělané nebo zkažené. Neboť, a) ani kompilátor Stoglav, který psal krátce po smrti sv. Maxima a zjevně zoufale potřeboval důkazy, které by potvrdily důležitost dvouprstových prstů, které se nestyděl založit ani na vynálezech, ani žádný jiný z těchto horlivců, dokud se na toto Maximovo dílo vůbec nezmínil sám patriarcha Josef; b) není v soupisu Maximovových děl sepsaných v 16. století, kdy mnich žil, ale nachází se již v soupisech ze 17. a 18. století 167: znak, že byl později přidán mimozemskou rukou; c) a v těchto pozdějších seznamech není písmo stejné: v některých se zřejmě káže trojprstka, v jiných je tak matoucí a temná, že je téměř nemožné pochopit význam 168; d) v podobě, v jaké toto dílo obvykle schizmatici vydávají, je jeho obsah zcela nedůstojný Ven. Maxim, velmi osvícený teolog. Zde je například nejdůležitější pasáž: „spojením tří prstů, to jest prstu, a ježka z prostředního a nejmenšího vyznáváme tajemství božských tří hypostází Otce a Syna a Ducha svatého, jednoho Boha tří. V průběhu dlouhého a středně dlouhého období se v Kristu spojily dvě přirozenosti, to znamená samotný Spasitel Kristus, vyznáváme dokonalost Boha a dokonalost člověka ve dvě bytosti a povahu věřícího a poznatelného.“ O neurčitosti a nepřesnosti výrazů ani nemluvme: co je to kopulace tří prstů, tedy prstu a ježka od prostředního a malého? Jaké jsou božské hypostázy... tři jednoho Boha? A poukazujeme na myšlenky: jaký prst je dlouhý, jiný než prostředníček, jako by prostředníček na naší ruce nebyl nejdelší? A jak lze vyznat dvě, které se spojily, tj. přirozenosti spojené v Kristu prodloužením prstů - dlouhými a středními, prodloužením, a ne spojením? Za třetí, v pokynech o dvouprstech, které jsou uvedeny ve výše zmíněných tištěných knihách, jsou nesrovnalosti a dokonce rozpory: zatímco hlavní katechismus přikazuje naklonit dva prsty, nikoli natáhnout, malý katechismus a kniha o víře naopak nařizují dva prsty, horní a prostřední, aby byly nataženy, tj. pouze aby byly nataženy dva prsty a ne nataženy do knihy Kirill. prsty, nejvyšší a prostřední skvělé, aby se složily a natáhly, ale také prostředníček se trochu ohnul. V tomto rozsahu ještě nebyly pojmy dvouprstosti mezi samotnými inovátory zavedeny a byly matoucí a vágní. Za čtvrté, ve stejných tištěných knihách moskevského vydání se zachovaly jasné stopy starověkého učení o skládání tří prstů pro znamení kříže a dokonce o výčitkách pro dva prsty. Je to v knize Kirillové, v kap. 26 – o latinských herezích je známá debata mezi řeckým filozofem Konstantinem Panagiotou a Azimitem. Tady mimochodem obhájce pravoslaví vyčítá latinníkovi takto: „a proč neohneš tři prsty a neuděláš znamení kříže pravou rukou, když si ji položíš na čelo, a neoblékneš se zbraní kříže Páně, ale uděláš kříž oběma prsty a prstem obkreslíš vnější část, a do toho místa, kde se díváš, zabalíš svůj kříž do představy tvého kříže. životodárný kříž." 169 Jak si přívrženci starých tištěných knih nevšimnou, že tato výtka starověkého řeckého filozofa, že má dva prsty, dopadá i na ně? Stejně tak v církevní listině moskevského vydání z roku 1610. Říká se, že když je mnich náhodou na cestě sám, aby vykonal obřad panagia, pak musí, když odhalil chléb Nejsvětějšího na své pravé ruce, složil jeho tři prsty a pak, zvednouc chléb ve jménu Nejsvětější Trojice, na sobě právě těmito prsty znázornil znamení kříže 170. Za páté, v některých tehdy vydaných knihách a ještě před patriarchou Josefem v naší jižní metropoli obránci pravoslaví z uniatů se jasně káží tři prsty pro znamení kříže. Slavný horlivec pravoslaví, kyjevský metropolita Peter Mogila, ve svém velkém katechismu nebo pravoslavném vyznání, které již v roce 1643 zvažovaly a schválily kyjevské a jasské koncily a brzy všichni východní patriarchové, hovoří o vytvoření znamení: „Je třeba znázornit kříž s pravou rukou. ve stejné podobě na prsou řekni: a Syn od nynějška, pohni rukou na pravé rameno a jdi s ním doleva, řekni: a když na sebe Duch svatý udělal toto svaté znamení kříže, zakončíš slovy: Amen, nebo když znázorníš kříž, můžeš říci: Pane Ježíši Kriste, Synu Boží, smiluj se nade mnou, hříšník 1. Stejně tak v malém katechismu téhož kyjevského velekněze, vytištěném v Kyjevě v roce 1645. a ve Lvově v roce 1646 čteme toto: "zkoušíme: jakým způsobem máme na sebe umístit znamení svatého kříže? Pokárání. Pravou rukou, drženou třemi prsty, udělejte znamení svatého kříže na svém čele, a když poklady pokládáte, řekněte: ve jménu Otce; pak tentýž prst na perském, Movjači; pak jsou na pravém rámu, poklad; pak na levém rámu jsou poklady, mov: Svatý Albo, čarodějnice svatého Zlatoústého, kladouc na sebe znamení kříže, řekl: Pane Ježíši Kriste, Synu Boží, smiluj se nade mnou hříšným, končící tímto slovem, Amen. Proč pomyslní fanatici starých věřících nerespektují důkazy o těchto raných tištěných knihách vydaných skutečnými horlivci pravoslaví? Za šesté, moskevští vydavatelé liturgických a učebních knih pod patriarchou Josefem nejsou důvěryhodní, protože si v těchto knihách vědomě dovolili poškodit místa, která nesouhlasila s jejich názory. Při přetiskování například malého katechismu Petra Mogily z roku 1649, přeloženého z maloruštiny do slovanského jazyka, změnili námi citovanou pasáž o utváření prstu takto: „otázka: jakým způsobem na sebe imámové kladou znamení svatého kříže? Odpověď: dejte dohromady tři prsty pravé ruky, to jest velký a malý, který je z toho druhého tajemství, a my třetí hypostáze, Otec a Syn a Duch svatý, jediný Bůh ve třech osobách: natáhněte dva prsty, nejvyšší a prostřední, a tím ukážeme tajemství samotného našeho Pána Ježíše Krista, že Bůh je dokonalý a člověk je dokonalý pro naši spásu, a tak se složenými prsty položíme první ruku na čelo“... a tak dále. A takovými hodnými prostředky, někdy paděláním, jindy poškozováním děl a knih, se snažili rozšířit a zavést mezi lidmi svou milovanou dvojprstku. 3. Názor na sedm-prosforii. V našich nejstarších písemných obslužných knihách (XII. - XV. století), které jsou stále známé, není počet prosfor pro proskomedia přesně stanoven a dokonce se zdá být odlišný 171: protože ve skutečnosti je pro svátost eucharistie zapotřebí pouze jedna prosfora, jeden chléb (1. Kor. 10:17), z nichž je Beránek vyjmut největší část 17272. prosfora se nepočítají, ale ze samotného obřadu proskomedia je viditelných těchto pět: a) za sejmutí Beránka, b) na počest a památku Přesvaté Bohorodice, c) na počest a památku jiných svatých, d) za zdraví živých, e) za spočinutí mrtvých 173. Ne dříve, jako již v Macariu v polovině 6. stol. které zmiňují šest prosfor v proskomedii, přičemž dvě pro živé považují místo jedné čtvrté: čtvrtou pro celé biskupství a celou kněžskou hodnost a pátou pro krále a všechny pravoslavné křesťany, a pokud jsou v klášteře, pro opata, a šestou prosforu pro zesnulé 174. Ale marně to tvrdí. v dobách metropolity Macaria již sám Stoglav svědčil o sedmém prosforiu 175: o tom není nic jasně definováno ani v královské otázce, ani v koncilní odpovědi. V prvním, ačkoliv je napočítáno sedm částic, vyjmutých knězem na proskomedii; ale neříká se, že tyto částice byly vyjmuty konkrétně ze sedmi prosfor 176 . A v koncilní odpovědi jsou po prvních třech prosforách - pro beránka, pro část Matky Boží a pro část Předchůdce obecně zmíněny další prosfory, z nichž je přikázáno vyjmout dalších pět částic a tak dále. – celkem je osm částic, ne sedm 177. Navíc je známo, že - a) předseda Rady se sto kopulemi, sám metropolita Macarius, uložil ve své Cheti-Minea obřad proskomedie, vykonávaný na šesti prosforách 178; b) podle služební knihy používané tehdy v Soloveckém klášteře za opata Filipa, pozdějšího moskevského světce, byla proskomedia provedena i na šesti prosforách 179; c) i v servisní knize ze 16. století, sepsané za cara Jana Vasiljeviče IV., však byly na proskomédii umístěny pouze tři prosfory: jedna pro beránka, druhá pro Matku Boží, třetí pro kříž, tak zvaná buď proto, že byla obětována, jak se říká v modlitbě, především „mocí počestného a životodárného kříže“, nebo proto, že z něj byly částice kříže vyňaty18. nezapře, že kolem poloviny 16. století, kdy se u nás objevila šestiprosforia, se mohla objevit i sedmiprosforia: když si dovolili přidat jednu prosforu do řady proskomedií, mohli stejným způsobem přidat další. Ale opakujeme, nejnestrannější pohled do našich starověkých písemných služebních knih potvrzuje: a) že v dávných dobách jsme neměli jednoznačné rozhodnutí o počtu prosfor, a proto nebyl důvod striktně se držet některého, známého počtu; b) že pětiprosforie je nejstarším a nejrozšířenějším zvykem a sedmička je novější než nejen pětka, ale i šestka, a c) že obecně naši předkové, nejen do 16. století, ale i na konci 16. a na začátku 17., nepovažovali za něco důležitého, psího vůbec, vůbec nic. jeden počet prosfor: sám náš první patriarcha Job udělil jedné jedné venkovské církvi služební knihu psanou na papíře, v níž jsou pro proskomedia přiděleny pouze tři prosfory: jedna pro beránka, druhá pro Matku Boží, třetí pro kříž 181. Při tomto pohledu na účel počtu prosfor je velmi přirozené, že když se začaly tisknout naše služební knížky a další knihy, objevily se v tištěných stejné nesrovnalosti o tomto tématu jako v rukopisech. A právě ve slovanských obslužných knihách vydaných v Benátkách v letech 1519 a 1554 je pro proskomedii předepsáno pět prosfor, stejně jako v Nomocanonu, vytištěném v Kyjevskopečerské lávře v roce 1624, existuje dokonce toto rozhodující pravidlo: „u svaté proskomedia božské liturgie pět prosfor je první chléb Panna a ima Panna; Maria, třetí – pro svaté – pro živé lidi, které si chcete pamatovat: pátou – pro mrtvé – zvlášť pro jednu osobu, každý ve své hodnosti, jak je imashi naznačen a zobrazen ve služebních knihách“ (vpravo 201). V misálu vydaném ve Vilně roku 1617 lze rozlišit šest prosfor, pokud jich není méně než 182. V některých dalších církevních knihách a zejména služebních se začalo tisknout asi sedm prosfor, ale tiskly jinak. V servisních knihách vydaných v Moskvě za našich prvních patriarchů Joba, Filareta, Joasafa a Josefa se tedy sedmý prosfor neobjevil jako obecné pravidlo pro všechny církve, ale jako soukromý výnos pro některé kláštery. Neboť ve všech výše zmíněných služebních knihách jsou místo jedné nebo dvou profor pro živé předepsány tři: čtvrtá - o patriarchovi a o celé kněžské hodnosti, pátá - o carovi a o všech pravoslavných křesťanech, a pak následuje šestá, znovu přidaná, o níž však bylo dříve uvedeno: "Je-li tam klášter, kněz, náš otec, přijímající profora, šestého tvého služebníka: archimandrita nebo opat, jméno a o všech našich bratřích“ a tak dále. Dále ve farních kostelech bylo podle těchto služebních knih nutné provádět proskomedii pouze na šesti prosforách, nikoli na sedmi. Servisní kniha vydaná ve Vilně roku 1583 hovoří o sedmi prosforách bez jakékoli výjimky a omezení, ale říká něco jiného: totiž pátá prosfora je určena knížatům a všem pravoslavným křesťanům a „jsou-li v klášterech“, opatovi a všem bratřím; šestý — pro mrtvé; konečně „přijetí 7. prosfory (kněz) říká: pamatuj, Pane, na ty, kdo nás nenávidí a milují, a na ty, kteří nám dali almužnu, a na ty, kteří nehodným přikázali, aby se za ně modlili: pamatuj, Pane, a já, nehodné“... V servisních knihách vydaných v Kyjevě 1620, 1629 a 1629 a 1639 jsou předepsány také sedm gsforov.1639 ale s novými rysy je po prosforě pro beránka první prosfora ustanovena ke cti Matky Boží, druhá ke cti svatých, třetí pro každé biskupství, pro krále. o opatovi a o všech bratřích, čtvrtý za všechny živé, pátý za mrtvé, šestý jen za samotného duchovního. Konečně v podobě rozhodujícího pravidla o sedmiprosforii bylo již publikováno v Nomocanon, ed. v klášterním breviáři za doby patriarchy Joasafa v roce 1639. Zde (ve 210. článku) čteme: „na svaté proskomedii božské liturgie je sedm prosfor a imashi: první pro Pánův chléb, druhá pro Nejsvětější Bohorodičku, třetí pro svaté, čtvrtá pro patriarchu, pátá pro krále a pro královnu a pošlete pak pro jejich děti, a prosasar’ Majfor jménem každého, šestý pro všechny pravoslavné křesťany pro živé, které si chcete pamatovat, a sedmý pro zesnulé – zvláště jeden přímo u sebe, každý ve své vlastní hodnosti, jak je imashi vyobrazen v servisních knihách.“ Toto pravidlo však nesouhlasí se služebními knihami patriarchálních publikací, na které se samo odkazuje. Tam je zvykem připomínat cara a všechny pravoslavné křesťany na páté prosforě a šestá je tam, kde je klášter, určena pro archimandritu nebo opata s bratry; zde - pátý je nabízen pouze pro krále a jeho rodinu a šestý - pro všechny žijící pravoslavné křesťany; pro archimandritu nebo opata u bratří neexistuje žádná zvláštní prosfora. Toto pravidlo o sedmi-prosforii si nezasluhuje žádnou úctu, protože je nepochybně zkažené: protože celý Nomocanon, kde je umístěn, vyšel v Moskvě pod Patr. Joasapha v roce 1639, doslova přetištěný z Kyjevsko-pečerského nomokánonu, vydaného roku 1624, s nímž souhlasím ve všech pravidlech, kromě nám již známého 210 o proskomediích. Proč se pomyslní starověrci řídí některými starými knihami a jinými ne, a navíc dávají přednost méně starým a dokonce poškozeným před staršími? Proč alespoň nepřijímají pět prosforií a šest prosforií stejným způsobem, jako přijímají sedm prosforií, když jak jedno, tak druhé, i třetí jsou ve starých tištěných knihách stejně přikázány? 4. Názor na chůzi ve slané vodě. Viděli jsme, že otázka na toto téma mezi námi poprvé vyvstala již v dobách. kniha Jana Vasiljeviče III., u příležitosti vysvěcení moskevské katedrály Nanebevzetí Panny Marie metropolitou Gerontiem (1478), a týkala se v podstatě jedné věci: jak provádět náboženské procesí kolem kostelů při jejich svěcení, ať už se sluncem nebo proti slunci? Dekret o tom pak v církevních knihách nenašli a po pečlivém zvážení případu jednomyslným souhlasem „všech kněží, písařů, mnichů a laiků“ dovolili metropolitovi chodit s kříži při svěcení kostelů proti slunci, jak tomu bylo za starých časů 183 . Po celé 16. století se otázka neopakovala. Sám Stoglav se o chůzi ve slané vodě vůbec nezmínil. Ale od počátku 17. století byl již zmíněn v tištěných liturgických knihách a byl přikázán nejen při jednom, ale při několika posvátných obřadech. Ve služebních knihách vydaných za patriarchů: Job (1602), Filaret (1623, 1627 atd.), Joasaph (1635, 1637 atd.) a Josef (1647, 1651, 1652), také v misálech tištěných pod Filaretem (1623, 16163325), 1639) a Joseph (1647, 1651), ve svatebním obřadu čteme: „a kněz je (snoubenci) přijme za dásně ruky, která je drží, třikrát je otočí do kruhu se solí, přičemž před nimi jdou hořící lampy. V týchž breviářích Patr. Philaret, Joasaph a Joseph - v obřadu zasvěcení kostela se říká: "a nechají zpěváky v kostele... a všichni vyjdou z kostela a jdou se světly kolem na sever (pak v Solonu), bude následovat stejný řád a lidé budou následovat stejným způsobem, jako u křížů." Ve velké listině vydané pod Patr. Joasafa má 2. února na setkání Páně vyjít ven z kláštera s litiou, také podle slunce: neboť je přikázáno postupovat od kostela po pravé ruce a zastavit se s ikonami, nejprve u severních bran kostela, pak za oltářem, pak proti jižním branám kostela a nakonec před západními branami. Odkud se v našich moskevských prvotištěných knihách vzalo toto pravidlo o chůzi ve slané vodě? Je známo, že byly vytištěny ze slovanských rukopisů, které byly ověřitelné pouze jeden po druhém, a nikoli srovnáním s řeckým textem 184. Je také známo, že v dobách Jana Vasiljeviče III., když na toto téma záměrně diskutovali, ačkoliv dovolili metropolitovi chodit proti slunci při svěcení kostelů, starým způsobem, nebyly jen tak ustanoveny v církevních knihách. Není proto divu, že v 16. století, kdy byly naše liturgické knihy vystaveny takovému poškození od opisovačů, jeden z nich svévolně zavedl do některých obřadů poznámku o chození v Solonu a podobné seznamy později posloužily jako základ pro tištěné bohoslužby. V každém případě není pochyb o tom, že chůze ve slané vodě, zmiňovaná v našich prvních tištěných knihách, je inovací v naší církvi, která se objevila v 16. nebo dokonce na začátku 17. století: protože do konce 15. století, jak jsme již řekli více než jednou, o tom nebylo v našich církevních knihách nic definováno a všichni naši duchovní spolu s V. knížetem a náboženskými starci se rozhodli vykonat proti církvi v kostele unesani a ne na slunci. Na druhou stranu si nemůžeme nevšimnout: a) že ve starém tištěném kyjevském breviáři z roku 1646 ani svatební obřad, ani konsekrační obřad, ani žádný jiný rituál nehovoří o chůzi ve slané vodě 185 - naopak v obřadu pro založení kostela čteme: „po zpěvu (určený duchovní, odkud celá základna začala, celá základna hořet, hořet v první stěna oltáře, kráčející proti slunci kolem slunce, dokud nepřijde, počínaje odnikud“ 186: b) že v žádné ze služebních knih a misálů, dokonce ani v moskevském vydání, není nutné při obřadu křtu dělat průvod kolem křtitelnice slaným způsobem, jak nyní chtějí schizmatici: a ve všech těch křtitelnicích je to jediný důvod, který stojí uprostřed. kostel, třikrát, po tomto a příjemce s nově pokřtěnými,“ - další. schizmatici nyní jednají bez povolení 187; c) konečně, že ve stejných starých tištěných knihách, respektovaných schizmatiky, jsou určité další pohyby při posvátných obřadech předepsány, aby se prováděly proti slunci, a ne ve směru soli. Například během liturgie, malý východ s evangeliem, kněz a jáhen by podle těchto knih měli začínat na pravé straně trůnu a procházet kolem něj (další přímo proti slunci), pokračovat severními dveřmi oltáře a končit, obráceni k východu a vstupovat královskými dveřmi (další opět přímo proti slunci) k trůnu. Stejně tak velký východ od sv. dary musí začínat od oltáře, pokračovat severními dveřmi oltáře a končit královskými, jít přímo proti slunci k trůnu, aby na něj posadil světce. dary 188. Při svěcení někoho ke kněžství je třeba vést vysvěceného královskými dveřmi na trůn a poté, počínaje od jižní strany trůnu, kolem něj třikrát kroužit a následovat. proti slunci 189. Ptáme se každého přemýšlivého starého věřícího: na jakém základě se některé pohyby, například při slavení svátosti manželství nebo křtu, musí jistě provádět se solením, zatímco jiné, například při slavení nejdůležitější ze svátostí - eucharistie a svátosti kněžství, mohou a dokonce mají být prováděny proti slunci? Není zde zjevná nesrovnalost? 5. Názor, že ve vyznání víry je třeba číst o Božím Synu, „jehož království nemá konce“, ao Duchu svatém: „a v Duchu svatém, pravém a životodárném Pánu“. Již jsme si všimli, že Stoglav (v kapitole 9) důrazně neschvaloval poslední čtení (o prvním se vůbec nezmiňuje), ale nařídil, aby bylo řečeno jedno: buď Pán, nebo pravdivé. Navzdory však tomuto Stoglavovu dekretu, ve velkém katechismu vydaném za patriarchy Filareta Nikiticha v roce 1627, v misálech vydaných pod stejným patriarchou a za patriarchů Joasafa a Josefa, v knize takzvané Kirillové, vydané v roce 1644, a v mnoha dalších liturgických a učebních knihách vydaných tehdy v Moskvě, a dokonce i v Moskvě je psáno, že víru už neskončilo: „Není konec víry. Duch svatý pravého Pána“ 190: jasné znamení, že Stoglav v naší církvi tehdy nebyl respektován, nebyli jím vedeni a tak dále. nepovažovali to za kanonický koncilní statut! Tato dvě čtení, jak je najdeme ve starých tištěných knihách, si schizmatici stále uchovávají a vyčítají nám, že místo: „není žádné“, říkáme: „nebude konce“, místo: „pravý a životodárný Pán“, říkáme pouze: „životodárný Pán“. Mezitím ve stejných a dalších starých tištěných knihách, tak respektovaných schizmatiky, jsou obě čtení, která odmítají. Například ve velkém katechismu na otázku: proč je v Symbolu napsáno – „jeho království nebude mít konce“, se dvakrát odpovídá, že je psáno „kvůli ničemným kacířům, kteří řekli, že Kristus nebude vládnout navěky“, a že „věříme více než Gabrielovi, úžasnému archandělovi, který káže čistou Pannu dobrou zprávu: Panně Marii a jeho království nebude vládnout navěky, nebude vládnout jeho království. konec.” Otázka na osmý člen vyznání víry je navržena takto: „Co nám říká tento osmý dodatek: Věřím v Ducha svatého Páně a Životodárného, ​​který vychází z Otce“...? A odpověď začíná: „nejen říkám, že je Duch svatý, a věřím v něj jako v svatého, jako v Pána, jako v toho životodárného.“... 191 V knize Kirill, v samotném názvu 1. kapitoly, je vytištěno v rumělce: „listina vyznání a tradice pro poznání víry, tam nebude konec, jeho království bude mrtvé a znovu přijde jeho království. V kapitole 8, v odsouzení heretiků, kteří odmítli věčnost království Kristova, se mimo jiné uvádí: „a v evangeliu říká: A bude kralovat v domě Jákobově navěky a jeho království nebude mít konce“. Ve výkladu modlitby: Pane Ježíši Kriste, náš Bože, smiluj se nad námi, je vytištěno: „a svatý obraz (symbol) naší víry, v křesťanské řeči: a ve svatém Duchu Páně a životodárném“ 192. V malém katechismu vydaném za patriarchy Josefa v roce 1649 čteme: „otázka: který je hlavní článek ve víře, Pán Duch svatý? Otče.” V Kormidelníku, vydaném za patriarchy Josepha v roce 1650, kap. 48. vytištěno o latinících: „Vytvořil jsem svou podstatu ze svatého obrazu víry z evangelia a toto říkám o Duchu svatém: a v Duchu Svatém Páně a životodárném, který vychází z Otce a přidal totéž od Syna, zlého a požehnaného. Nezmiňme se o starých církevněslovanských knihách vydávaných v Kyjevě, Vilnu, Ostrogu a dalších místech a zcela cizí těm změnám symbolu, které starověrci povolují 193. 6. Názor na neholené copánky a kníry. Tento druhý Stoglavův názor, který chtěl povýšit na úroveň dogmatu, byl zahrnut do starých tištěných knih za patriarchů Joasafa a Josefa. V konzumní knize sv. Jana z roku 1639 je koncilní výrok patriarchy Filareta Nikitiče, který důrazně odsuzuje holičské holení Latinů (fol. 443 sv.). Ve složení Kormidelník, publikovaném pod Patr. Josefa v roce 1650 zařadil známou práci Nikity Stifaty o nekvašeném chlebu, která jako někteří ručně psaní slovanští kormidelníci 16. století obsahovala článek proti holičskému holení 194 . Ale nutno říci, že výuka těchto dvou starých tištěných knih o holičském holení není zcela v souladu s výukou jiných knih tištěných u nás současně. Například řecký filozof Panagiot v knize tzv. Kirillové vytýká Latinákům právě to, proč si jejich papežové a kostelnice vůbec stříhali vlasy (l. 235). a už vůbec ne proto, že si laici stříhají nebo holí vlasy, zatímco ve výše zmíněných dvou knihách je holičské holení všem křesťanům absolutně zakázáno, je označováno za ohavné před Bohem a je uznáváno jako velká hereze.“ Stejně tak se v knize o víře říká: „Za tímto účelem si budu pamatovat toto šílenství západních imaginárních spiritualistů o holení kníru a brady“ (l. 257), a to není vytýkáno všem křesťanům obecně. A tento pohled na věc se přinejmenším shoduje s tím, který Řekové měli odedávna. Ještě v 11. století konstantinopolský patriarcha Michael Cerullarius, vysvětlující různé novoty Latinů, předstíral, že si jejich biskupové holili vousy 195; pak ke konci 12. století nezapomněli Řekové při výpočtu odpadlictví římské církve v dopise papeži Inocenci III. také zmínit, že římští biskupové si holí vousy 196. A pro laiky holení a stříhání vlasů z dávných dob Řekové podle vojenského zákona povolovali. 7. Názor na zvláštní aleluja. Názor o zvláštním aleluja, jak známo, ve svém původu je jedním z nejstarších schizmatických názorů a patří k těm, které se sestavovatel Stoglav snažil potvrdit takovým naléháním a hrozbami; ale když je zahrnut do raných tištěných knih, je tento názor jedním z nejnovějších. Nejen v následujícím žaltáři z roku 1577, vytištěném v Moskvě za cara Jana Vasiljeviče IV., nejen v následujícím žaltáři z roku 1603, tam vytištěném za Patr. Job, ale také ve všech misálech (které lze právem nazvat misály dohromady, i když neúplné; protože obsahují mnoho obřadů a pro různé potřeby), - ve všech misálech vydaných za patriarchy Joba, Filareta a Joasafa, ve všech misálech, následujících žaltářích a listinách vydaných pod stejnými patriarchy, není jednou všem vytištěno instrukce a ne jednou vytištěno, ne jednou hallelujah: Tebe, Bože, a všude: aleluja třikrát; nebo: aleluja, aleluja, aleluja; nebo jednoduše: aleluja 197. Ani v následujícím žaltáři, vydaném za patriarchy Josefa v roce 1646, není ani jednou otištěno: aleluja dvakrát, nebo: aleluja, aleluja, sláva Tobě, Bože, ale je přikázáno trojčepelové aleluja 198. A to nejen na těch místech, kde se aleluja čte nebo zpívá bez dodatku: Sláva tobě, Bože, ale i tam, kde se ho užívá s dodatkem a kde se ve služebních knihách a knihách hodin vydávaných za patriarchy. Josefa (1648–1652), skutečně začali tisknout: aleluja, aleluja, sláva Tobě, Bože. Vezměme si například obřady za mrtvé. Podle služebních knih a misálů patriarchů Joba, Filareta a Joasafa také podle následujícího žaltáře a misálu (1647) Patr. Josef má být v tomto obřadu po žalmu: „žít v pomoci“ ... čti: třikrát aleluja, a pak po „bezúhonném“ zpívat: aleluja třikrát 199: a ve služebních knihách Patr. Josef je vytištěn v prvním případě: aleluja, aleluja, sláva Tobě, Bože, dvakrát a v posledním, tj. po „bezúhonném“: aleluja, aleluja, sláva Tobě, Bože, třikrát 200. Takže tehdy, již v dobách patriarchy Josefa, a navíc na sklonku jeho života (1648–1652), tedy téměř století po koncilu se sto kopulemi, vstoupilo aleluja do tištěných moskevských knih a zaujalo místo, kde v předchozích tištěných knihách stálo tříhlavé aleluja! Proč domnělí horlivci starověku dávají přednost méně starým knihám před staršími? Nebo, pokud nedávají přednost, nevidí, že posledně jmenované odporují prvnímu, pokud jde o aleluja, a navrhují, aby bylo zničeno právě v těch případech, kdy ti první nařídí, aby se to zhoršilo? Je zřejmé, že kdyby rozkolníci začali konat bohoslužby podle knih samých, které byly vytištěny za našich patriarchů před Josefem: v tomto případě by ve schizmatických bohoslužbách nezaznělo vůbec žádné zvláštní aleluja. Konečně si nemůžeme nevšimnout, že nejen v knihách vydaných za našich prvních čtyř patriarchů, ale také v knihách vytištěných za patriarchů. Josefe, velmi často se přikazuje: aleluja třikrát, nebo tiskne: aleluja, aleluja, aleluja, i když bez dodatku: sláva Tobě, Bože 201. Opravdu schizmatici věří, že jim je zde přikázáno pouze zdvojnásobit, nikoli ztrojnásobit, aleluja zesílit, nikoli zničit? 8. Názor na důstojnost a autenticitu Stoglavu. Je nepopiratelné, že kniha Stoglav od dob svého neznámého původu zůstala dlouho málo známá a neměla v naší církvi vůbec sílu zákona, jak ukazuje samotná historie našich prvních tištěných církevních knih. Stoglav například nařizuje, aby kněz a jáhen před zahájením liturgie přečetli vstupní modlitby na pavlači před dveřmi kostela, poté vstoupili do kostela a uvedli samotné modlitby (kap. 9). A ve všech našich raných tištěných služebních knížkách, dokonce i v Josephových, je nutné číst vstupní modlitby do kostela před královskými dveřmi, a přestože mezi těmito modlitbami jsou ty, které naznačil Stoglav, existuje i mnoho dalších, které nejsou uvedeny. Stoglav při křtu rozhodně přikazuje dětem „nelít je vodou, ale ponořit je do tří ponoření“ (kapitola 17). A v naší první tištěné servisní knížce, vydané za vlády sv. Jóba v roce 1602, a ve druhé - v roce 1616, bylo nařízeno křtít nemocné děti poléváním a vkládat je do křtitelnice až po krk. Stoglav se rozhodne přečíst jednu věc o sv. Duch: buď Pán, nebo ten pravý, a zakázal číst: pravý Pán. A v knihách vydaných pod Patr. Filaret a jeho dva nástupci, tato zakázaná slova jsou vytištěna všude v Symbolu. Stoglav vynakládá zvláštní úsilí na to, aby se v kostelech používalo pouze přísné aleluja s dodatkem: sláva Tobě, Bože (kapitola 42). A ve všech služebních knihách, misálech, žaltářích a listinách vytištěných za našich prvních patriarchů před Josefem není po tomto aleluja ani stopy. Se stejnou silou vydal Stoglav svůj výnos na dvou prstech pro znamení kříže (kapitola 31). Mezitím se u nás dříve v tištěných knihách objevila doktrína tříprstů a myšlenka dvouprstů, i když později zavedená pod Patr. Filaret ve velkém katechismu, ale jaksi stále nesměle a nerozhodně; když i za dnů Patr. Josefa, začali to rozhodně kázat v knihách, ale nikdy nepoukázali na Stoglavův dekret, aby to potvrdili. Musíme však na druhou stranu přiznat, že čím více času ubíhalo od vzniku knihy Stoglav, tím více a více zapomínali na její neznámý původ a tím nepostřehnutelněji si zvykli na myšlenku, vzhledem k nedostatku vzdělání a důvěřivosti, která tehdy existovala, že tato kniha skutečně patřila Stoglavskému koncilu jako jeho kanonický kodex. Poprvé je Stoglav zmíněn v koncilní prezentaci patriarchů. Philaret, který byl v roce 1620 a vytištěn pod Joasafovým breviářem z roku 1639, a je zmiňován takto: „a metropolita Macarius ve Stoglavniku o stejném svědectví, nevylévejte“ (kapitola 5). V téže spotřebitelské knize je pak kapitola (43): „ze Stoglavniku cara Ivana Vasiljeviče s radou metropolity Macariuse o tafyách bezbožného Moameda“. V knize Kirillové (fol. 3, sv.) je Stoglav uveden mezi knihami, které „sluší čest pravoslavným křesťanům“. Konečně v servisních knihách a misálech tištěných pod Patr. Josefa v letech 1651 a 1652 je již Stoglav jasně nazýván koncilním kodexem, přijatým konkrétně koncilem z roku 1551, který byl v Moskvě za cara Jana Vasiljeviče IV. a za metropolity Macariuse, a je dokonce přijímán jako vodítko pro různé církevní korektury 202. Od té doby se myšlenka pravosti bez jakéhokoliv kočičího Štoglavského kodexu stala obecně přijímaným, přecházela jako nový, všeobecně uznávaný a uznávaný Štoglavský kodex. dalším generacím. Neuvádíme zde některé další názory, méně důležité, které schizmatici také následně začali opírat o staré tištěné knihy. Neuvádíme ani jeden z názorů velmi uznávaný schizmatiky, a to ohledně osmihrotého a čtyřhrotého kříže, že první jediný je pravý kříž Páně, hodný naší úcty, a proto jako jediný by měl tisknout prosfory, a poslední není kříž Páně, ale latinská střecha, a proto by takový tisk neměl být v prostodoxním učení absolutně uctíván. staré tištěné knihy. Naopak, v koncilním podání patriarchy Filareta Nikiticha, vydaném v roce 1639, kde jsou chyby Latinů vypočítány zvláště podrobně, jim není vůbec vyčítáno, že ctili čtyřhrotý kříž, a dokonce i tento kříž, tato latinská střecha, se nazývá čestným křížem, Pánovým 203. Soudě také z některých vyobrazení kříže nalezených ve starých tištěných knihách můžeme usoudit, že v té době byly kříže stejně ctěny a používány – čtyřcípý 204, šesticípý 205 a osmicípý 206. II. Obraťme se nyní k samotným starým tištěným knihám, které jakoby posvětily a konečně potvrdily všechny hlavní schizmatické názory, a staly se proto kořenovým základem ruského schizmatu. A abychom správně pochopili podstatu těchto knih, jakož i vnesení schizmatických názorů do nich, vyřešme následující otázky. 1) Kdo a jak vydal staré tištěné, církevní, liturgické a naučné knihy respektované našimi starověrci? V tomto ohledu lze církevněslovanské rané tištěné knihy rozdělit do tří tříd: první třída zahrnuje knihy vydané mimo Rusko - v Krakově, Benátkách, Černé Hoře, Ugrovlahii, Srbsku, na které se schizmatici odvolávají jen zřídka nebo téměř vůbec 207; ke druhé - knihám vydaným v naší jihozápadní metropoli - ve Vilnu, Ostrogu, Lvově, Kyjevě atd., na které se schizmatici poměrně často odvolávají a obecně se dívají s mnohem větší úctou 208: konečně ke třetí - knihy vlastní moskevské edice, které se objevily zejména za našich prvních pěti patriarchů, které jsou téměř výhradně používány schizmatiky a které jsou bezvýhradně inspirovány schizmatiky a jsou uznávány jako ne zcela věrné. Pokud jde o knihy prvního druhu - nejstarší knihy tištěné církevněslovanským písmem azbukou: jejich tisk, jak ukazují dovětky, byl pouze dílem soukromých osob, které si samozřejmě každý počínal podle svého uvážení a svých prostředků a snad tiskli první seznamy, na které narazili. Tak v Krakově v roce 1491 šestidenní knihu, knihu hodin, následující žaltář, oktoecho, postní triodion a barevnou knihu vytiskl jistý „krakovský obchodník Schwanpolt Feol (Feol) z německého, německého rodu Franků - pod mocí velkého polského krále Kazimíra“ 19 hodin v Benátkách, kniha vydaná jistým In19 Benátky, 210 kniha. Andrej Torešanský; pak v roce 1519 služební kniha a v roce 1520 žaltář a kniha hodin od Hieromonka Pachomia na příkaz a podporu místodržitele Božidara Vukoviče, který se přestěhoval ze své vlasti - Makedonie do Itálie; ještě později, na příkaz téhož Božhidara, byly vytištěny: v roce 1537 oktoichy - hieromnichy Theodosius a Gennady, v roce 1538 katedrálou - hierodeákonem Mojžíšem, v roce 1546 následující žaltář - synem Bozhidarem, zvaným Vincenzo, v roce 1554 servisní knížka - hieromon. Pachomius 211. V Černé Hoře vydal Osmoglasnik (1494) a následovaný žaltář (1495) Hieromonk Macarius na příkaz černohorského místodržitele Georgije Černoeviče pod Zeta metropolitou Kur-Vavilem 212. Evangelium vytiskl v řádu 1 Macari2 hieromlaha Ugrovlah. vládce Ugrovlahie Jana Besaraba. V Bělehradě Srbsko je také evangelium (1552) od Hieroma. Mardarius, faktura knížat Radima Dmitroviče a Trajana Gunduloviče 213. A odnikud není vidět, že při tisku těchto knih byly nejprve buď ověřeny s řeckými originály, nebo porovnány se staroslovanskými kopiemi, případně přezkoumány a schváleny nejvyšší církevní autoritou. Knihy tištěné v rámci naší jihozápadní metropole je nutné rozdělit do samostatných oddílů. Některé z nich byly vytištěny stejně jako ve zmíněných zahraničních tiskárnách soukromými osobami bez jakékoli účasti církevních úřadů a není známo, zda byly či nebyly dříve korigovány podle řeckých nebo staroslovanských opisů. Toto jsou ty, které byly vydány ve Vilně: žaltáře z let 1586 a 1592 a evangelium z roku 1600 – „prozřetelností, cestami, prací a pílí vzácného mistra Lukaše Ivanoviče Mamonicha a jeho bratra Kozmy, starosty Vilny“; Evangelium 1574 a žaltář z roku 1576 – od Petra Timofeeva Mstislavceva „záměrem a prozřetelností vzácného sira Ivana Semenoviče Zaretského a jeho bratra, sira Zenova“; Říjen 1582 - prostřednictvím díla jistého Vasilije Michajloviče Garaburdy: servisní kniha z roku 1617 - „Náklady a břemeno litevského kancléře Lva Sapiehy“ 214. Stejné jsou vytištěny: v Zabludově - Učitelské evangelium z roku 1568 - John Feodorov a Peter Timofeev na náklady rozkazů Liteva a Al. Chodkevič; ve Lvově - Apoštol 1573 – Ioann Feodorov, závislý na dětech Chodkeviče; v Ostrogu - žaltář a Nový zákon z roku 1580 a Markéta z roku 1596 „s náklady, průmyslem a všemi náklady knížete Konstantina z Ostrogu“; v Kyjevě - Apoštol 1630 „s nákladem a břemenem Pan Bogdan Stetkevich“ 215. Další knihy byly vydány, i když také soukromými osobami, alespoň s požehnáním a stopami. s vědomím církevních úřadů. Například ve Vilně byla vytištěna servisní kniha z roku 1583 s požehnáním metropolity Onesifora z Kyjeva a apoštola z roku 1591 s požehnáním patriarchy Jeremiáše z Konstantinopole a metropolity Michaela Ragozy z Kyjeva; ve Lvově - apoštol 1639, k požehnání nejsvětějších patriarchů a metropolity Kyjeva Petra Mohyly; v Kyjevě - žaltář z roku 1624 s požehnáním kyjevskopečerského archimandrity Elisey Pletenetského a dalších 216. Třetí knihy byly přeloženy opět z řečtiny a vydány, i když také soukromými osobami, ale za určité účasti církevních úřadů. Takto přeložil a vytiskl misál z roku 1606 ve Stryatinu jistý Theodor K..., s požehnáním lvovského biskupa Gideona Bolobana; ve Lvově - St. Jana Zlatoústého o kněžství v roce 1614 s požehnáním lvovského biskupa Jeremiáše Tisarovského; v Evju (nedaleko Vilny) - St. Callista Výuka evangelia 1616 prostřednictvím děl mnichů z Vilna svatého Ducha kláštera; v samotném Vilnu - sv. Makarius z egyptské konverzace v roce 1627 díky úsilí mnichů téhož kláštera; v Kyjevě - řeč sv. Jana Zlatoústého o epištolách sv. Pavel 1623, rozhovory o Skutcích sv. apoštolů 1624, sv. Ondřej z Caesareje výklad Apokalypsy z roku 1625, - prostřednictvím děl mnichů z Kyjevskopečerské lávry - Pamvy Beryndy, Lavrenty Zizaniy a dalších, s požehnáním architekrů Zmandriyh Kopstensky Zmandrites. 217. Konečně některé další knihy vydané v naší jihozápadní metropoli byly vytištěny až po opravě z řeckého originálu nebo srovnání nejen s řeckými, ale i slovanskými opisy, někdy i s tištěnými vydáními a většinou s požehnáním církevních úřadů. Stačí poukázat na kompletní Bibli ostrožského vydání z roku 1581, služební knihu strjatynského vydání z roku 1604, s požehnáním lvovského biskupa Gideona Bolobana, oktoecha z roku 1630 a 1639, barevný triodion z roku 1642 a antologion - bez Lvova 1642, antologion z Lvova 16. patriarcha, pak kyjevský metropolita; na servisních knihách z roku 1629 a 1639, barevné triodě z roku 1631 a misálu z roku 1646 - vydání Kyjev, s požehnáním nebo dokonce prací metropolity Petra Mogily 218. Knihy vydané v Moskvě lze také rozdělit do téměř stejných oddílů, jaké jsme zaznamenali mezi knihami vydanými v našich jihozápadních tiskárnách. Úplně první z nich, vytištěné za moskevských metropolitů Macaria, Athanasia a Kirilla, byly vydány soukromými osobami pouze na příkaz cara Jana Vasiljeviče IV., a to: Apoštol z roku 1564 a Kniha hodin z roku 1565 - od jáhna Gostupského Ivana Fedorova a Petra Timofeeva Mstislavceva; žaltář z roku 1568 - Nikifor Tarasiev a Timofey Ignorant, žaltář z roku 1577 - ve Slobodě - Andronik Timofeev Ignorant. A nikde není jasné, že tyto knihy byly před tiskem opraveny podle nějakých řeckých nebo slovanských seznamů nebo byly tištěny s požehnáním a pod dohledem samotných metropolitů 219. Za našich prvních patriarchů Joba a Hermogena byly knihy někdy tištěny i bez požehnání velekněží soukromými osobami, jako například listina z roku 1610, kterou vydal mnich Login, krylošan kláštera Svaté Trojice sv. Sergeje 220. Mnohem častěji však byly vydávány, alespoň s vědomím velekněze, s požehnáním a soukromým požehnáním. požehnání Joba, apoštola z roku 1596, generální menaion z roku 1600, servisní knihu z roku 1602, žaltář z roku 1603 vydal Andronik Timofeev Ignoramus, barevný triodion z roku 1604 od Ivana Andronikova Nevezhina, evangelium z roku 1606, o některých knihách Radnišsima, otištěných v Michině2 době2. je známo, že o nich svědčili při tisku naši hierarchové, nebo alespoň někdo jimi vybraný, totiž: o barevném triodionu z roku 1591, svědectví za patriarchy Joba 222, o generálovi menea, svědčilo současně 223, a o životnosti prvních tři a půl měsíce, svědectví patriarchy Hermogenes 224. V čem však tento důkaz spočíval – zda ​​to bylo srovnávání tištěných knih s řeckým textem, nebo pouze se slovanskými antickými opisy, či dokonce jen pozorování shody tištěného textu s vybraným ručně psaným originálem, není známo 225. Po smrti P. Hermogena, v mezipatriarchálním období, jsme se rozhodli začít s opravami tištěných knih nejen podle slovanských opisů, ale i podle řeckých. A toto dílo bylo dopisem cara Michaila Feodoroviče z 8. listopadu 1617 svěřeno slavnému archimandritovi kláštera Trinity-Sergius Dionysius spolu se staršími jeho kláštera - Arseny Glukhim, který dobře znal řecký jazyk, Anthony Krylov, kněz Černý deacon z vesnice Ivan Zaclement. Nasedka a další. Nejprve byli pověřeni opravou servisní knížky či misálu, který pak chtěli znovu vytisknout. Pro srovnání, korektoři měli k již dříve vydané moskevské servisní knížce až dvanáct slovanských seznamů, charateánský a papírový a pět řeckých. Rok a půl se s největší pílí zabývali srovnáváním těchto seznamů a nacházeli v pozdějších, zejména v tištěných, mnoho chyb - doplňků a zkreslení. Mezi přídavky, o kterých se domnívali, že je vylučují, bylo v modlitbě za posvěcení vody v den Zjevení Páně známé slovo a oheň: „Ty sám a nyní, ó Mistře, který miluješ lidstvo, posvěť tuto vodu svým svatým Duchem a ohněm. Toto slovo se nenacházelo ve všech řeckých seznamech, ani ve staroslovanských, ale vyskytovalo se pouze v tisku a ve dvou ručně psaných slovanských, méně starých, a navíc tak, že v jednom bylo napsáno na okraji, v druhém nad řádkem. Mezi deformacemi, které bylo nutné napravit, bylo nejdůležitější, že mnoho modliteb adresovaných osobě jednoho Boha Otce nebo jednoho Boha Syna končilo obecnými zvoláními k Nejsvětějšímu. Trojici: „Posíláme slávu tobě, Otci i Synu i Duchu Svatému“... zjevně spojující božské hypostaze. Korektoři zároveň začali revidovat další liturgické knihy a našli mnoho chyb v oktoechu, barevném triodiu, ve všeobecných a měsíčních menionech, v kánonu a žaltáři. Ale jakmile se archimandrita Dionýsius objevil v Moskvě s opravenou služební knížkou, aby ji předložil tehdejšímu locum tenens patriarchálního trůnu, metropolitovi Jobovi ze Sarska a Podonska, tajná závist a nevědomost dokázaly inspektory označit za kacíře. Metropolita Jonáš s některými duchovními autoritami, které byly v Moskvě, hlavně na pomluvu těch nejhrubších a neznalých žalobců - registrátora kláštera Sergius Philaret, sakristiána diakona Markella a ředitele Longina, odsoudil (18. července 1618) Triimandritu Dionysia za to, že se jmenoval defilé z knih Svatého (t. j. nařízeno opravit výkřiky) a Ducha nevyznává svatého, protože je oheň. Navzdory všem spravedlivým a rozumným výmluvám faráře Dionysia a jeho druhů byli mučeni a znesvěceni, zvláště ten první, byli spoutáni a téměř všichni byli posláni do vězení v klášterech. Utrpení odsouzených pokračovalo celý rok, dokud patriarcha Theophan z Jeruzaléma, který dorazil do Moskvy, přesvědčil nově dosazeného moskevského patriarchu Filareta, aby případ trpících zvážil na koncilu a byli prohlášeni za nevinné. Patriarcha Filaret se však nerozhodl z misálu vyloučit slovo „a ohněm“, protože již obdržel (v roce 1625) od všech řeckých patriarchů potvrzení, že toto slovo není ve starořeckých originálech 226. Pokus o opravu našich bohoslužebných knih podle staroslovanských a spolu s řeckými opisy se tedy nezdařil. Ale četné chyby v dříve vytištěných knihách, na které poukázal farář Dionysius a jeho spolupracovníci, a nepokoje způsobené jejich opravou, naučily P. Philareta být v této věci do budoucna mimořádně opatrný. Na jeho radu a požehnání, na příkaz velkého panovníka Michaila Feodoroviče, „se vší péčí a namáhavými činy kniha Servisní knížky pro souhlas s rozptýlenými překlady“ 227 byla několikrát vydána, i když není známo, v čem přesně tato péče a činy spočívaly. Na jeho radu a požehnání byly na příkaz téhož panovníka shromážděny „charate knihy dobrých překladů“ 228 z různých měst Ruska a byla z nich opravena kniha Trebnik 229, která byla také několikrát vydána, i když není známo, kým a jak byla opravena. Mnoho knih bylo během tisku osobně certifikováno patriarchou, i když se toto svědectví, zdá se, omezovalo na jedno pozorování přesnosti tištěného textu s vybraným seznamem 230 a pouze chránilo knihy před jakýmkoli novým zkreslením ze strany tiskařů. Tak byly publikovány měsíční meniony (počínaje prosincem), šestidenní, oktoecha, oltářní a vyučující evangelia a církevní charta 231, ověřené patriarchou. Jen některým knihám požehnal, aby byly vytištěny bez jeho osobního svědectví, jako Postní triodion vydaný v roce 1621 knězem Nikonem 232, a některým dalším důvěřoval, že je zkontroluje a opraví jiným osobám, jak svěřil např. vezměte v úvahu velký katechismus Zizaniev k opatu Zjevení Páně Eliášovi a odkazu Grigorije Onisimova. S Patrem. Joasaph I. pokračoval v tisku knih s menší pozorností. Požehnal pouze vydání knih, ale nikde není vidět, že by o některé z nich sám osobně svědčil, jako jeho předchůdce Filaret. Takže s požehnáním Patr. Joasaf, tištěné evangelium, šestidenní, postní a barevný triodion, servisní kniha, misál, Apoštol („získáním a dílem Vasilije Burcova“), generální menaion a další 233. Některé (např. servisní kniha z roku 1635, 1637, misál z roku 1634, 1636, byly vydány pouze ve formě, kterou bylo možné přetisknout). Filarete; jiné (Oktoechos z roku 1639, zakládací listina z roku 1641, zejména breviář z roku 1639) nařídily nejprve opravit, proto v nich byl velký rozdíl od dříve vytištěných, ačkoli, jak ujišťují referenti v doslovu breviáře, použili při vydávání stejné charate knihy dobrých starověkých překladů Ruska, které byly shromážděny od různých nakladatelů. Filarete 234. Konečně za časů patriarchy Josefa, velmi horlivého pastýře, ale starého a slabého, bylo vydávání knih vystaveno ještě větší libovůli referenčních pracovníků, na které zcela spoléhal. Byly to záměrně vybrané osoby z řad bílého kléru, zčásti z Moskvy, zčásti z jiných měst, jmenovitě: Stefan Bonifatjev - arcikněz dvora a královský zpovědník, John Neronov - sakristán katedrály Nanebevzetí Panny Marie, poté arcikněz kazaňské katedrály v Moskvě, Theodore - jáhen Zvěstování Panny Marie, moskevská katedrála Avva Povolestskij a z dalších: - kněz Romanovskij, Nikita (přezdívaný prázdný svatý) - kněz ze Suzdalu, Loggin - arcikněz z Muromu, Daniil - arcikněz z Kostromy a někteří další. Tito inspektoři, kteří se těšili naprosté důvěře patriarchy a respektu u dvora i mezi lidmi, chráněni silnou záštitou bojarského komorníka, knížete Lvova, vedoucího tiskárny a jeho stejně smýšlející osoby, si dovolili příliš mnoho při výkonu práce, která jim byla svěřena. Opravili všechny knihy, které vydali, ale opravili je, jak chtěli, ne podle řeckých opisů, ale jen podle slovanských tištěných a ručně psaných opisů 236; provedli v knihách nespočet změn ve slovech, slovních obratech, dodatcích, úbytcích atd. Proto vytištěno pod Patr. Josefovy knihy se podle vědomí samotných starověrců liší od těch dříve vydaných největšími rozdíly, 237 a v jedné se podobají ivlevovským vydáním, v další s Filaretem, ve třetí s Joasafovým, ve čtvrté se všemi nesouhlasí. Ale hlavní zlo, kterého se zmínění vyšetřovatelé dopustili, bylo to, že oni sami patřící k řadě Stoglavových stoupenců se nakonec rozhodli zavést do církevních knih, a jak jsme viděli, ve skutečnosti zavedli doktrínu zvláštního aleluja a dvouprsté formace - dvě nejdůležitější dogmata ruského schizmatu. Z našeho náčrtu tisku církevních, liturgických a učebních slovanských knih před patriarchou Nikonem můžeme vyvodit následující dva závěry, nepříznivé pro naše schizmatiky. Za prvé: není možné přisuzovat stejnou důstojnost těmto raným tištěným knihám, a zvláště těm moskevským, jen proto, že jsou to staré tištěné knihy. Knihy vydávané soukromými osobami na základě jednoho seznamu, bez jakéhokoli srovnání s řeckými a staroslovanskými seznamy a dokonce bez požehnání církevních autorit, jsou samozřejmě v očích pravoslavných podřadné než tytéž knihy, ale vydávané přinejmenším s požehnáním a vědomím církevních autorit. Knihy druhého druhu jsou nižší než knihy vydávané nejen s požehnáním, ale také se svědectvím církevní autority, i když na základě jakéhokoli jednoho seznamu. Knihy třetího druhu jsou nižší než ty, které byly vydány nejen s vědomím a pod dohledem církevních úřadů, ale i po srovnání s mnoha staroslovanskými kopiemi. A tyto nejnovější knihy jsou bezpochyby horší než ty, které vydaly církevní úřady, a to na základě srovnání nejen se staroslovanskými, ale i řeckými kopiemi. Navíc důstojnost různých publikací mohla do značné míry záviset na samotných osobách, které se touto prací zabývaly a nepochybně se od sebe lišily inteligencí, stupněm vzdělání a dalšími vlastnostmi. Za druhé: nelze nikterak připisovat starým tištěným knihám, zvláště moskevským, vydaným před Patr. Nikon, taková korektnost a neomylnost, že jako by následně korekci vůbec nevyžadovaly. Většina těchto knih, dokonce i všechny z Moskvy, byly vydány pouze na základě slovanských seznamů, někdy jednoho, někdy dvou, někdy několika, a slovanských seznamů liturgických knih, podle nesporných dokladů 16. a 17. století 238 a podle četných památek, které se dochovaly dodnes, 239 se od sebe velmi lišily a často velmi chybné. Dráha. Jakkoli pilně a usilovně se vydavatelé těchto knih snažili je opravit pouze podle slovanských seznamů, nemohli dosáhnout úplného úspěchu: samy slovanské seznamy musely být nejprve ověřeny podle starořeckých. Jestliže byly naproti tomu některé knihy vytištěné v Kyjevě, Ostrogu, Lvově opraveny podle řeckých opisů, musíme mít na paměti, že opravu prováděli pouze soukromé osoby, které vždy nebyly prosty chyb, nebo hierarchové, jejichž moc se nevztahovala na celou ruskou církev. Zcela spolehlivou a pro celou církev závaznou korekturou našich liturgických knih podle řeckých opisů by mohla být taková, kterou by buď provedla, nebo by ji alespoň dosvědčila rada pravoslavných hierarchů... Ale aby se námi vyřčené závěry o přednostech starých tištěných knih, respektovaných schizmatiky, nezdály nikomu nespravedlivé, vyřešme jinou otázku: 2) Jak se na tyto knihy dívali sami jejich vydavatelé a obecně současníci jejich publikace? Sami vydavatelé starých tištěných slovanských knih jim vůbec nepřipisovali dokonalou správnost a neomylnost; naopak většinou žádali omluvu za své chyby a jejich shovívavost. Bylo by možné předložit nespočet důkazů, které by to dokázaly; ale stačí se omezit na několik. Začněme nejstaršími slovanskými knihami, tištěnými v zahraničních tiskárnách. Tak se v doslovu k následujícímu žaltáři, vytištěnému v Cetinje (v Černé Hoře) svatým mnichem Macariem, v roce 1495, říká: „Týž starý muž jako otec, dospělý jako bratři, mladí muži jako dítě, který ctí nebo zpívá nebo předepisuje, dotýká se molu a kolena, ne-li rukou, napraví nás, kteří mají k dispozici jazyk bez saké Krista, za tohle.” V předmluvě k Octoechos, vydaným v Benátkách roku 1537, čteme: „Modlím se ke každému, otci a bratřím, kteří ctí, zpívají nebo předepisují: je-li v těchto knihách něco zhřešeno, napravte to z lásky ke Kristu a ke mně, hříšníkovi Božidarovi, který na tom pracoval, pilně žehnat. V doslovu ke sbírce, vydané tam v roce 1538, čteme: „Prosím vás, otcové a bratři, a dotýkejte se svého kolena, ne-li rukou, ne jazykem, je-li hřích, zpívejte, pro lásku Kristovu, opravte nás a žehnajte nám, kteří jsme na tom pilně pracovali, a nepomlouvejte nás. Totéž se opakuje v dovětcích k následujícímu žaltáři z roku 1546, misálu z roku 1554 a dalším knihám benátského vydání 240. Přejděme ke knihám tištěným v rámci naší jižní metropole. V doslovu k Apoštolovi z roku 1573 lvovské vydání říká: „Pro nás, neslušné, odvážné podniky, prosme o odpuštění a hřích, a ty sám budeš poctěn stejným požehnáním a hříchem: a je-li něco zhřešeno, naprav to pro Boha, dobrořeč a nepomlouvej; a křehcí, jako ostatní, kteří nejsou potrestáni." V doslovu k antologii lvovského vydání z roku 1643, o kterém sami nakladatelé poznamenali: „tato kniha, inspirovaná Bohem a zasvěcená svatým otcům, byla rychle vytištěna, za třetí, důkladně prostudována, rozšířena a opravena s helénskými pravdivými vydáními,“ čteme: „Modlime se s něhou, je-li někdo nedůvěryhodný v této nebo nějaké knize, bez toho, že by byl v určitém slova smyslu nedůvěryhodný. potupa, pro ty, kdo pracují pro lásku, skrze slabost slaboduchosti se hřích stává kvůli těm posedlým. Protože tato dokonalost překonala všechny ostatní, samotný zdroj Boží moudrosti, nejpodstatnější, je bez klopýtnutí; ale je nemožné, aby lidskou hlínu sežralo bahno, které mocně neexistuje.“ V doslovu k Octoechos z Vilna vydání z roku 1582: „Modlím se za vás, bratři, ve jménu našeho Pána Isy. Kriste: kdyby někdo náhodou četl nebo kopíroval tuto duši pomáhající knihu, kdyby někdo nějakým způsobem zhřešil kvůli mé nedbalosti nebo nedostatku dovednosti v mé mysli, buď milosrdný a nevinný, modlím se k tobě, cti a neproklínej; neboť nyní Duch svatý není spisovatel ani anděl, ale hříšná a křehká ruka." V doslovu k následujícímu žaltáři z edice Ostrog z roku 1598: „Se stejnou pílí se modlím ke každému, kdo miluje Krista, který čte tuto knihu, aby prosil o odpuštění mých mnoha hříchů..., pokud se někde objeví nějaký hřích (ne anděl písma, ale křehká a hříšná ruka), jste milovníci Krista, napravte s duchem pomluvy. V doslovu k servisní knize z roku 1604. Vydání Stryatinsky: „Stejným způsobem, pokud opravář této posvátné knihy nebo tiskař nějakým způsobem zhřešil, modlíme se, udělejte odpuštění, bratři: obvykle se v takových věcech stane něco špatného, ​​zvláště na začátku, pro ty, kteří to nepovažovali za správné. V doslovu k Učebnímu evangeliu z roku 1606, publikovanému v Krilos (nedaleko Galich): „Modlime se ke každému, kdo tuto knihu ctí nebo ji připisuje: Pokud v ní najdete něco, co je nemístné a nežádoucí, vy, kteří nás opravujete v duchu mírnosti, jste pracovali v tomto typickém umění, odpustíte, žehnáte a nepomlouváte. Vraťme se konečně ke knihám tištěným v Moskvě. Zde je například to, co je řečeno v dovětcích: a) k postní triodiu z roku 1589, vydané za sv. Joba: „Pokud si v tom někdo pamatuje něco neslušného, proboha, opravte si to sám radou zasvěceného koncilu, jakmile vás svatý Paraklét bude shůry poučovat: a kdo je pro Boha horlivější, požehnej nám. hříšný a ruka psaní podléhá zkáze, stejně jako ostatní lidé, kteří nejsou potrestáni“; b) k evangeliu z roku 1606, vydanému za sv. je“; c) k menaia na měsíc leden, uveřejněném pod str. Filareta v roce 1622 (také pro únor): „otcové a bratři, jako byste chtěli mluvit nebo předepisovat tuto svatou knihu, prosíme vás, prosíme, buďte k nám milosrdní a nebuďte hrubí k našim hrubostem a bláznovstvím, jestliže pro slabost našich hříchů a zmatek stáhneme, napravte je, napravte je a sami se držte, svatým Duchem d) do breviáře z roku 1639, vydaného pod svatým Joasafem: „Modlíme se za Kristovo pojmenování všech řad, otců a bratří, kteří vždy opěvují a oslavují Krista, našeho Boha, podle těchto knih, a Jeho Nejčistší Matku, a všechny svaté, pokud v nich spatřujete, naším zapomněním nebo nevědomostí, odpouštějící od nás bez hříchu něco, co jsme hříšníci pracovali pro tyto věci a nepomlouvají nás ani nás neponižují „Zapomnětlivost a pošetilost se chlubí všemi“ e) v knize Kirillova z roku 1644, vydané pod str. Joseph: „Ó Bohem shromážděný pár pravoslaví, modlíme se, abyste vy, kteří jste pracovali na této knize, jestliže po ponoření se do ní najdete pro zmatek hrubosti naší mysli, zhřešili, žehnejte a neproklínejte, jak se zapomnění a pošetilost chlubí nás všemi, za to prosíme Abba a odpuštění a odpuštění St. 1652, vydaný s požehnáním téhož patriarchy: „se stejnými všemi pravoslavnými koncily, vysoce posvěcenými, a pouze od mnichů a pouze od světských, pro chudobu hrubosti našich myslí, kteří pracovali v této věci, naše svědomí nás nenutí, ó Bohem shromážděný pár pravoslaví a odpuštění, ignorování, s mírou navíc sklonit svou špinavou tvář k nohám své úcty, abyste nezapomněli uctít nás, ty zlé, kteří jsme vám neústupní v naší modlitbě, odpuštění daní, pokud po prostudování této knihy zjistíte, že je něco špatného nebo zhřešeného, ale když jste přijali dobro ve svém svědomí, napravte to a nepodléhali lidské pomluvě, i pro vás.” Ale nejenom sami vydavatelé raných tištěných knih, buď ze skromnosti nebo z nějakého jiného důvodu, nazývali své publikace bez chyb; Byly příklady, kdy jiné současné osoby uznaly tyto publikace za vadné. Tak v roce 1630 vydalo lvovské bratrstvo s požehnáním konstantinopolského patriarchy poprvé Octoechos. V předmluvě k ní vydavatelé říkají, že když jsme se rozhodli vydat tuto knihu, „našli jsme velký rozdíl: díky nedbalosti, a dokonce i díky nedostatku dovedností, je mnoho z nás písařů na hony vzdáleno řeckým antigrafiím a samotnému rozumu a v mnoha tropárech a rčeních nesouhlasím“. Proto jsme se rozhodli to nejprve opravit. Při opravách byly jako základ přijaty tištěné kopie Octoechos moskevského vydání z roku 1594 a Dermanova vydání z roku 1604 a ručně psané kopie: staroslovanské, zaslané z moldavského kláštera Njametskij od panovníka Mirona z Bernavského, a řecké, zaslané od konstantinopolského patriarchy Cyrila Lukara 241. No a co? O devět let později (v roce 1639), když se bratři z téhož lvovského bratrstva rozhodli octo znovu vydat, vydali jej v opravené podobě a označili předchozí vydání za chybné: „Ať každý testuje a je varován, řekli noví vydavatelé, že je přítomna velká potřeba tohoto kostela, neřest mnoha medvědů, o neopravení, tento nepravdivý důvod předchozího vydání. ktitorů, v Bohem spaseném městě Lvově, nebezpečně s helénskými zásadami (tyto časy) byly zdůvodněny a opraveny, podle řádu církve byla podstata zveřejněna podruhé.“ Jiný případ: Kyjevský metropolita Petr Mogila v předmluvě k servisní knížce, kterou vydal v roce 1639, jasně odsuzuje knihy, které tehdy tiskli soukromníci ve lvovských tiskárnách jako knihy plné chyb, a dosvědčuje, že proto zakázal svým duchovním dětem používat služební knihy lvovské edice 242. Třetí případ; týž metropolita Peter Mogila v předmluvě svého breviáře z roku 1646, v reakci na odpůrce pravoslavné církve, kteří poukazovali na nesouhlas a omyly našich breviářů publikovaných ve Lvově, Stryatinu, Ostrogu a Vilnu, ačkoli říká, že tyto chyby nejsou důležité, protože se netýkají podstaty svátostí, ale vůbec ne chyby samých. 243. Podobné případy se staly u moskevských publikací. V mezipatriarchálním období, po smrti Patr. Hermogenes, náš misál vytištěný pod Patr. Job - proto mu pověřili, aby ho napravil vybraným osobám. který skutečně nalezl mnoho chyb jak v servisní knížce, tak v jiných tištěných knihách: nechť tento pokus pro nešťastné okolnosti není korunován úspěchem; ale není pochyb o tom, že k tomu došlo s požehnáním duchovních autorit (které následně pocítily potřebu opravit předchozí misál) a že některé z nyní naznačených chyb byly následně opraveny 244. V roce 1633 patriarcha Filaret Nikitich okresním dopisem nařídil, aby byly ze všech míst v Rusku odebrány kopie listiny vydané v roce 1610 a odeslány do Moskvy ke spálení. - Hermogenovu patriarchátu: „z toho důvodu, že, jak je uvedeno v dopise, tyto listiny vytiskl zloděj, jestřábí můra, Krylošanit z kláštera Trojice Sergeje, mnich Login, bez požehnání jeho svatého bratra Hermogena, patriarchy moskevského a celé Rusi, mnoha posvátných článků všech těch, které jsou posvátné listiny všech koček. nebyly vytištěny podle apoštolské a ne otcovské tradice, z vlastní vůle“ 245. Navíc se o patriarchovi Philaretovi v doslovu jeho breviářů říká: „Když slyší nejzbožnější pastýře, oni, Bohem korunovaný král a jeho otec, Jeho Svatost patriarcha, existuje mnoho jistých a absurdních rozporů v božských písmech, ježek k přikázáním našeho Pána Ježíše Krista, a tato žádná rozumná, neuvěřitelná poezie myslící na bytí, a odkud pochází vina takového nesouladu v božských písmech, církevní jednotě a mnohem více prozkoumatelně, az božských písem jsem byl informován, jako kdyby nic jiného v každodenních věcech, pravda o tom, že jsem v předpověděné vině, totiž za zanedbávání a lenost a neznalost Božích písem. Kromě toho, když viděli takového čestného a spravedlivého dvojníka v zbožnosti a pravdě a svatyních, kteří milují veškerou moudrost naplněnou milostí, a starověké svaté moudré krále a biskupy, jsou velmi horliví a touží po svatých velkých apoštolech Církve, kteří nesouhlasí v božských písmech dohodou o nápravě, jako by spojení v duchu církve nebylo zachováno, takže pro měek není pevně zachována jednota v míru církve. kvůli neshodám v těle církve. Z tohoto důvodu, poté, co byl shora zahalen světlem božského Parakléta, přikázal z měst charateských knih shromažďovat dobré překlady starověkých a dávat prozíravé rady svědectví božských písem a z oněch starověkých charateských knih božských písem opravit prozódii, i když nepředpisová a zažitá náprava od sin. To vše je opraveno a jednomyslně jsou spojeny všechny potřeby a hodnosti církevní hierarchie.“ Za dnů Patr. Joasaph nejprve beze změny přetiskl Philaretův misál; ale pak to bezpochyby uznali za ne zcela správné, když se jej rozhodli znovu opravit podle staroslovanských opisů a vydat v upravené podobě, stejně jako další knihy. S Patrem. Josef nepochybně také poznal, že breviáře a jiné knihy vydávané za všech předchozích patriarchů nebyly zcela správné, když nechtěli tyto knihy tisknout v jejich dřívější podobě, ale víceméně vše změnili a skrze to mysleli na zlepšení a nápravu. 3) Jaká je skutečně výhoda raných tištěných knih vydaných před Nikonem, pokud je zvážíme podle obsahu a porovnáme je mezi sebou? Sami schizmatici přiznávají, že v knihách, které respektují, je „určitý rozpor“; ale tvrdí, že tyto rozdíly nejsou důležité, povolené, což nelze nazvat „neshodami, spory, nepřátelstvím“ a že naši první patriarchové „neodložili staropravoslavné církevní statuty, nesestavili nové obřady, ale dokonce je tiskli v knihách a tiskli je ze starých pravoslavných knih“ 246 . A my ze své strany řekneme, že ve starých tištěných knihách je nejen určitá rozmanitost, ale jejich nespočetné množství, které by se některé z těchto rozdílů ve vší férovosti měly nazývat neshody a neshody, a že existují hodnosti nebo části hodností, které byly nebo nebyly vytištěny v knihách za jednoho patriarchy, ale pak byly odloženy nebo přidány pod jiným. Nebudeme ukazovat nesčetné rozdíly ve starých knihách - rozdíly, které jsou opravdu nedůležité, týkající se slov, slovních obratů atd.: to udělali jiní před námi 247, a abychom se o tom přesvědčili, stačí porovnat dva nebo tři výtisky jakékoli knihy podle jejích různých vydání za našich prvních patriarchů. Zastavme se však u důležitějších rozdílů, které nelze jinak než neshody a rozpory nazvat. Již jsme viděli, že v některých starých tištěných knihách je vytištěno úctyhodné jméno našeho Pána „Je, Ježíš“ a v jiných nebo dokonce ve stejných knihách „Je, Ježíš; v některých je předepsáno provádět proskomedii na pěti prosforách, v jiných na šesti, v jiných na sedmi a samotný účel posledních prosfor je u některých naznačen a u jiných jinak. Viděli jsme také, že v některých knihách jsou přikázány dva prsty pro znamení kříže, zatímco v jiných nebo ve stejných knihách jsou tyto dva prsty odsouzeny jako nepravoslavné, římské, v jiných se jasně hlásají tři prsty; v některých je všude předepsáno trojcípé aleluja, v jiných - speciální; v některých se čte v symbolu víry: „a v Ducha svatého, Pána životadárného“, v jiných, nebo dokonce ve stejných: a v Duchu svatém, pravého a životodárného Pána. Jsou všechny tyto rozdíly skutečně nedůležité, zvláště pro schizmatiky, když podkopávají samotné základy schizmatu? Ale tady jsou další podobné. V Jobově servisní knížce je předepsáno, že nemocné děti mají být pokřtěny v teplé vodě poléváním; ve služebních knihách a misálech následujících patriarchů je polévání přísně zakázáno a každému je přikázáno křtít trojnásobným ponořením. V Jobově servisní knize se v modlitbě během svěcení v den Zjevení Páně čte: „Ty sám a nyní, Mistře, posvěť tuto vodu svým svatým Duchem a ohněm“; v servisních knížkách Filaretu a následujících je vyloučeno slovo: a ohněm jako nesprávně zadané. Ve Philaretově breviáři (1623, fol. 102 sv.) je přikázáno: „kdyby bylo dítě pokřtěno dvakrát nebo třikrát, pronášejte zvláštní modlitby za každé dítě a za všechny následující křest a křest sv“; a v breviáři Joasafově (1639, l. 103) je naopak uvedeno: „jestliže se dějí dva nebo tři křty a množí se, pak je sloveso modlitby obecné pro každého, a ne pro každého konkrétně, a všechny následující křest svatého říkáme každému vlastním jménem.“ Ve všech služebních knihách a breviářích prvních čtyř patriarchů je v obřadu křtu stanoveno, že pokřtěný, když je obrácen na západ a zříká se Satana, má mít ruce zdvižené k hoře, a když je obrácen na východ a je zaslíben Kristu, má držet ruce dole: v breviáři od Josefa a je pokřtěn, když se zcela změní na Josefův příkaz (l. 98) západ a zříká se satana, drž ruce dole, a až se obrátí k východu a slíbí Kristu, vztáhni ruce k hoře. Uveďme ještě některé hodnosti nebo části hodností, které byly buď přidány, nebo odloženy nebo změněny v raných tištěných knihách různých vydání. Ve Filaretově breviáři existuje zvláštní „obřad kněžského pohřbu“ (kap. 29); a v breviáři Joasafově byl tento rituál zrušen jako heretický 248. Jsou tyto rozdíly skutečně povolené a nejsou důležité? Joasafův breviář obsahuje „dekret o církvích, ve které dny má být církev posvěcena“... a tak dále. (na deseti listech); Filaretův dekret tento dekret neobsahuje. V obřadu svěcení vody 1. srpna jsou podle Philaretova misálu dvě modlitby a ve velké litanii je 16 proseb; podle Joasafa existují tři modlitby a 21 proseb. V hodnosti sv. křest podle Philaretova misálu obsahuje 13 proseb ve velké litanii; podle Joasafa - 21. Po pomazání pokřtěného sv. světem v breviáři Joasafově bylo přikázáno položit kříž na nově osvíceného, ​​pak položili: roucho, irmos, prokeimenon, apoštol, evangelium a učení pro příjemce; u Filaretov toto všechno chybí. Obřad zasnoubení podle Philaretova misálu obsahuje jednu velkou litanii o 11 prosbách a dvou modlitbách; podle Joasafa dvě litanie, jedna velká z 15 proseb a tři modlitby. Ve svatebním obřadu podle prvního breviáře jsou dvě litanie, velká z 15 proseb; na druhé jsou tři litanie, velká ze 16 proseb; Podle prvního existovalo nařízení dávat přijímání sv. Tainovi; podle druhého to není dovoleno; podle prvního jsou při svatbě obou vdovců dvě litanie a jedna modlitba; podle druhé jsou tři litanie a tři modlitby. Ve zpovědním obřadu ve Filaretském breviáři je „vytištěno nařízení, jak má kněz plést a rozhodovat o svých duchovních dítkách“, a v něm je dovoleno během Velkého půstu, kromě prvního a Svatého týdne, jakož i během dalších půstů po celé léto, aby laici jedli ryby v sobotu, neděli, úterý a čtvrtek každého týdne; v Joasaph's žádný takový výnos neexistuje. V Josefově breviáři „pravidla svatého Otce, jak se sluší kněz křtít, a o duchovní spřízněnosti ao druhé duchovní spřízněnosti“; Ve všech předchozích misálech a servisních knihách žádná taková pravidla nejsou. V Josefově misálu z let 1647 a 1651. Je předepsáno, že stejné modlitby, které kněz pronáší při odstraňování částic z prosfory: 2, 3, 4, 5, 6 a 7, pronáší také jáhen; To nebylo povoleno ve všech předchozích servisních knihách. V téže Josephově servisní knize bylo po odstranění částice ze sedmé prosfory položeno nebo vytištěno osm výnosů týkajících se různých úkonů liturgie; Všechny předchozí služební knihy tyto dekrety neobsahují. Měli bychom mluvit o různých jiných nedostatcích starých tištěných knih, respektovaných našimi starověrci? Těchto nedostatků je ale tolik, že jejich vyjmenování by vyžadovalo příliš mnoho času a prostoru. V některých servisních knihách můžeme snadno upozornit na následující. V obřadu liturgie sv. Bazila Velikého podle všech starých misálů, dokonce i Josefových, při svěcení sv. jsou vynechána nejdůležitější slova Darů: „přeneseno tvým Duchem svatým“ a místo těchto slov kněz žehnající tapetu, tj. sv. Mezi modlitbami „po narození do lidstva“ jsou dvě zvláštní modlitby „k ženě, která přijala dítě“, které zmiňují jistou Salome, která byla údajně „ženou“ při narození Spasitele. V první z těchto modliteb bylo o Salome povoleno následující vyjádření: „... oslavovat svou Matku svatým narozením Ty a žehnat Solomii, vaší ženě, která vás přijala při vašem exodu... ": poslední modlitba říká ještě podivněji: "... zavázal se narodit se v doupěti z nejčistší neprovdané Matky a ležel v jesličkách a požehnal ženě, která přišla ujistit Solomiya o svém poctivém panenství..." (Služby. 637, l. 435-436). O svátcích na svátky Matky Boží jsou zmíněné události velmi podivné. Hisotokos: „Kristus, náš pravý Bůh, skrze modlitby své nejčistší Matky, Jejího čestného a slavného uvedení a všech svatých, se smiluje a zachrání nás...“ Propuštění pro Zvěstování: „Kriste... skrze modlitby Jeho Nejčistší Matky, Její čestné a slavné Zvěstování a všichni svatí skrze modlitbu Theos Theos for Na Purtivity...“ Propuštění Theos Theos the Most Purtivity... Matko, její čestné a slavné Narození a všichni svatí...“ Mezi pěti modlitbami, které kněz říká před začátkem proskomedia, je modlitba „nad vínem, které chce sloužit“. Zde jsou však některé chyby týkající se jazyka a významu řeči, zejména ve služebních knihách čtyř prvních patriarchů. Velká litanie říká: „o blahu církví sv. „O našem patriarchovi, jmenovaném, ctihodném presbytáři, o Kristu, diakonii a celém duchovenstvu a o lidu...“ V litanii podle evangelia: „o blaženém a Bohem chráněném knížeti, jmenovaném, o moci a vítězství pokoje, zdraví, spásy a odpuštění jeho hříchů“. V modlitbě, po zvolání: děkujeme Pánu: „za to všechno děkujeme tobě a tvému ​​jednorozenému Synu a tvému ​​svatému Duchu“. V modlitbě po zvolání: vezmi, jez...: „vzpomínej na své umučení a na všechny, kteří byli pro nás, kříž, hrob, třídenní vzkříšení, nanebevstoupení“... V modlitbě před zvoláním: slušné množství o Nejsvětější...: „přinášíme také... o ježkovi, který zemřel ve víře, otci, praotci, praotci, praotci, praotci, praotci kazatelé, evangelisté... a o každé duši, která zemřela.“ V další modlitbě: „Modlíme se také... za celý presbytář, včetně diakonátu za Krista, a za všechny kněžské hodnosti“. Patří sem také konce modliteb a zvolání: ... „a navždy a navždy“: zkomoleniny slov: místo „orar“ - ular, místo „kadidlo“ - kadidlo atd. Nelze také nezmínit rozdíl v překladu stejných písní ve stejné servisní knížce. Tak tropar velikonoční v servisní knize 1637 (a v dalších) na fol. 366 zní takto: „Kristus vstal z mrtvých, přišel smrtí a dej život těm, kdo jsou v hrobech“ (doručeno fol. 336 sv.); na zadní straně téhož listu: „Kristus vstal z mrtvých, smrtí pošlapává smrt“, na zadní straně 362 listů konec: „... a život svobodný až do hrobu“, zatímco na fol. 357 tento stejný konec odděleně: „a těm, kdo jsou v hrobech, život svobodný“. 4) Jak můžeme obecně posoudit nedostatky starých tištěných knih a zahrnutí velkých schizmatických názorů do těchto knih? Neshody a jiné nedostatky raných tištěných knih, jak jsme viděli, jsou skutečně dosti četné a často velmi důležité: nevyčínejme je však našim předkům, kteří se zabývali tiskem knih. Pracovali pro dobrý účel a dělali všechno. co mohli podle svého času a možností, ale požadovat od kohokoli více je nespravedlivé. „A to, Pane,“ napsal starší Arseny Glukhoy, kolega reverenda Dionýsia, caru Michailu Feodorovičovi ohledně chyb v předchozích vydáních – a toto, Pane, vám povím popisy v těchto tištěných posvátných knihách, aniž bych se rouhal dělníkům a svědectví těchto svatých. knihy, zatěžující ty níže herezí - nebuď to.... Tím, že se namáhali pod nátlakem královské moci, stejně jako my, jak moc se jejich mysl změnila a jak moc je Bůh poučil, pouze pracovali a za jejich práci jim Pán dá nebeskou odměnu“ 249 . Tiskem bohoslužebných knih jsme měli na mysli, pokud možno, opravit v nich nesčetné chyby, které se do rukopisů vloudily nedopatřením a neznalostí opisovačů, zabránit dalšímu šíření takových chyb a zavést harmonii a jednotnost ve vedení bohoslužeb 250: a každý bude souhlasit, že prostřednictvím tištěných knih bylo tohoto cíle dosaženo mnohem pohodlněji a více než jejich neustálým opisováním. Jestliže se i přes veškerou chvályhodnou horlivost samotní vydavatelé tištěných knih nevyhýbali neshodám a chybám v nich, pak to částečně záviselo na tom, že knihy tiskli různí lidé, na různých místech, za různých podmínek a okolností: ještě více na tom, že knihy byly korigovány a vydávány především na základě některých slovanských seznamů, i když většina z nich byla starodávná a relativně správná, ale také se neshodovaly s cizími fakty, ale také se neshodovaly. samotní vydavatelé knih, i když byli pro toto dílo většinou záměrně vybráni, protože znali knižní moudrost více než jiní, nebyli však dostatečně vzdělaní k jejímu správnému provedení 251 a nedokázali se povznést nad pojmy a pověry své doby: každý pracoval podle svého nejlepšího porozumění, opravoval knihy, jak nejlépe uměl a jak považoval za nutné; ale sami cítili slabost své síly a nefunkčnost svých publikací, sami žádali o prominutí chyb v knihách a o jejich nápravu. Zatímco takto omlouváme referenční knihy a vydavatele starých tištěných knih, nemůžeme přesto omlouvat samotné nedostatky těchto knih nebo je uznat jako dokonalosti. Ne, chyby a neshody nalezené v našich starých tištěných knihách, opakujeme, jsou tak četné a často tak velké, že bylo nutné tyto knihy znovu opravit, opravit nejen podle slovanských seznamů, ale také podle řeckých originálů, opravit a zvážit opravy na koncilu a pak se souhlasem nejvyšší církevní autority vydat nově opravené knihy pro zcela jednotnou a jednomyslnou opravu knih v orhodu v celém Rusku. Církve a v takové a takové nápravě, ač nejasně, sami sběratelé církevních knih cítili potřebu za patriarchy Josefa, když v doslovu k Apoštolovi r. 1648. Řekli: „Ale vy, Bohem shromážděný pár pravoslaví, otče a bratři, posvěcení a vážení, více než prostí a všichni ti, kteří vynikají zbožností, a ti, kteří se drží božských písem dogmat, jsme hrubí, ani slovo dovednosti, všichni jste se namáhali, krčili jste se a dotýkali se prachu země svou tváří.“ Vroucně a vroucně se modlíme, prosíme o odpuštění, a kéž nejsme nehodni vaší úcty, jestliže po prostudování této knihy najdete hříchy pro náš nedostatek rozumného pokroku, jako byste na radu koncilní apoštolské církve opravovali to, co bylo nedokončeno nebo zhřešeno rozumem.“ Pokud jde zejména o vnesení hlavních schizmatických názorů a mylných představ do starých tištěných knih: některé z nich s největší pravděpodobností nebyly do knih zařazeny záměrně, ale jen proto, že byly v rukopisech, z nichž byly knihy vytištěny. Patří sem i nápis spásného jména našeho Pána - ??? Is or Isus, přidání slova do Kréda – pravda atd. To vše se skutečně nachází v některých našich ručně psaných knihách 16. a 17. století – a není divu, pokud se to bez jakéhokoli ověření a bez úmyslu nakladatelů dostalo do tištěných knih. Ale nepochybně byly do starých tištěných knih záměrně zahrnuty i jiné schizmatické názory, jako: názor o zvláštním aleluja a názor o dvou prstech k požehnání a znamení kříže. Všimli jsme si, že právě tam, kde bylo podle služebních knih a misálů prvních čtyř patriarchů napsáno: aleluja třikrát, se začaly tisknout příručky pod patriarchou Josefem: aleluja, aleluja, sláva Tobě, Bože, dvakrát. Jasné znamení, že čin byl vykonán s vědomím a úmyslem! Všimli si také, že tytéž příručky začaly v následujících a naučných žaltářích tisknout podrobný návod na dvojprst pro znamení kříže – což se v předchozích žaltářích nestalo, a dokonce poškodilo známé místo o utváření prstu v Kyjevském Malém katechismu a v Kyjevské knize o víře, když byly v Moskvě přepracovány. Není zde také zřejmá úmyslnost?... Ať už však bez úmyslu, nebo dokonce s úmyslem byly některé schizmatické názory zaneseny do našich starých tištěných knih, nebudeme pachatele této věci příliš tvrdě odsuzovat. Někteří z nich, kteří názory tohoto druhu bez úmyslu zahrnuli do starých tištěných knih, i když se samozřejmě mýlili, nebyli si svých chyb vědomi a jednali z neznalosti – a hříchy z neznalosti jsou omluvitelné. Jiní, totiž sběratelé knih pod Patr. Josef, který do knih záměrně vložil určité názory, se nepochybně provinil tím, že zneužil patriarchovy důvěry v ně, jednal svévolně a odvážil se přidat do liturgických knih něco, co v nich dříve nebylo - ale se vší pravděpodobností si svůj omyl zprvu také neuvědomovali; naopak byli přesvědčeni, že jsou zapáleni pro pravdu. Nakonec se stali vinnými, když byli usvědčeni z omylu a nechtěli to opustit. Nepředstavujme si také, že naši předkové, užívající od samého počátku staré tištěné knihy obsahující schizmatické názory, již byli schizmatici nebo neortodoxní. V pravém slova smyslu nebyly schizmatické názory ještě schizmatické, dokud nebyly odhaleny a odmítnuty církevními autoritami a dokud se nenašli lidé, kteří si tyto názory v rozporu s jejím hlasem zachovali a odřízli se od Církve: pak se tyto názory skutečně staly schizmatickými: a než je církev odsoudila, byly jako hříchy nevědomosti omluvitelné, zejména proto, že se vůbec nedotýkaly samotné podstaty, dogmat a dogmat. čisté. Bývaly doby, kdy se v našich liturgických knihách, ještě ručně psaných, vyskytovaly podle svědectví Maxima řeckého dokonce ariánské a makedonské omyly 252 – ti, kdo v těchto knihách sloužili bohoslužby, však nebyli ani ariáni, ani Makedonci, protože si z prostoty či neznalosti nebyli vědomi naznačených chyb, které se do knih vloudily. Tak právě teď, s použitím starých tištěných knih, které obsahují chyby, které se později dozvěděli schizmatici, ale ještě si neuvědomovali, že to byly skutečně chyby, nemohli být naši předkové vůbec nazýváni jménem schizmatici. Ale když za časů patriarchy Nikona byly naše bohoslužebné knihy tím nejpečlivějším způsobem opraveny jak podle staroslovanských a řeckých rukopisů, tak schváleny nejvyššími církevními úřady; když schizmatické názory, které se z neznalosti vloudily do předchozích tištěných knih, byly stejnou autoritou odhaleny a hromadně odmítnuty; když se poslušné děti pravoslavné církve, poslušné hlasu svých pastýřů, zřekly těchto názorů jako hříchů své nevědomosti a místo předchozích knih začaly používat nově opravené: tehdy se lidé, kteří se rozhodli tvrdošíjně bránit tyto již odhalené názory, a s nimi i staré tištěné knihy, odvážili se bouřit i proti samotné církvi a jejím pastýřům, knihy nakonec oddělili a pro nově napravené knihy oddělili a konečně otevřeli. skutečně neortodoxní, byli schizmatici ve vlastním slova smyslu a ani v nejmenším nebyli omluvitelní. Koncem první poloviny 17. století dosáhly schizmatické názory největšího úspěchu. Poté, co byly tyto názory zahrnuty do tištěných liturgických a učebních knih, které naši předkové obecně nazývali inspirované nebo božské Písmo, a poté, co se rozšířily v tisících výtisků tištěných knih po všech částech Ruska, byly nyní tyto názory publikovány všude a byly věřícími přijímány s úctou jako svatí. Zvláště nápadný byl úspěch názoru o dvouprstosti, nejdůležitějšího ze schizmatických názorů, který se sběratelé knih za sv. Josefa nejhorlivě snažili šířit. Zahrnovaly instrukce o dvouprsté, jak jsme viděli, v pěti různých knihách, nejčastěji používaných nebo důležitých (následující žaltář, naučný žaltář, malý katechismus, kniha o víře a kniha Kirillova), z nichž každá vyšla v počtu tisíc dvě stě výtisků 253 – a uplynulo sotva pár let, než se dvouprstý stal dominantním v celém Rusku. Všichni mladí lidé, kteří se naučili číst a psát a zákon Boží z uvedených knih, všichni knihomolové, kteří je rádi četli, a pastýři církve, kteří se jimi řídili při vykonávání posvátných obřadů a v jejich pokynech pro lid, se začali křížit dvěma prsty. Sám patriarcha Josef byl pokřtěn dvěma prsty 254. Sám Nikon, nejprve novgorodský metropolita a poté všeruský patriarcha, byl pokřtěn přesně stejným způsobem a pro ospravedlnění se odvolával právě na tištěné knihy vydané nedlouho před ním 255. Pouze staří a mnozí z prostých a negramotných lidí nechtěli přijmout starodávné zvyky a to, co se třemi prsty pevně drželo. za takových okolností? Máme ponechat schizmatické názory v tištěných knihách a dát jim tak příležitost navždy zakořenit v ruské církvi, nebo máme tištěné knihy opravit a tyto názory z nich vyloučit? Bez jakýchkoli pochyb by mělo být zvoleno to druhé. Nechť se schizmatické názory netýkají samotné podstaty pravoslavné víry, ale týkají se pouze vzhledu církve, s výjimkou záminky k symbolu: pravda a tak dále. I s nimi mohla ruská církev zůstat pravoslavná, jako tomu bylo dříve. Ale přesto je to podstata novosti a odchylek od starověkých zbožných obřadů nebo zvyků, které nám odkázalo pravoslavné Řecko, a novoty a odchylky i v církevních rituálech jsou vždy nebezpečné: protože některé novoty obvykle vedou k jiným a od rituálních odchylek podle historie, zejména u prostých a málo vzdělaných lidí, je přechod k dogmatickým odchylkám velmi blízko. Na druhou stranu musíme mít na paměti, že mnoho schizmatických názorů bylo v tištěných knihách zahrnuto nikoli jako rituální nařízení, ale jako dogmata, což je především názor o dvojprstosti, a že naši předkové obecně podle stupně svého vzdělání těmto názorům přisuzovali největší význam, takže díky nim byli mnozí připraveni, jak zkušenost ukázala, zcela odpadnout od církve. Dráha. ponechat tištěné liturgické knihy neopravené a dát tak příležitost, aby se v ruské církvi navždy zakořenily schizmatické názory, by znamenalo ponechat dohromady možnost, aby se celá ruská církev dříve či později oddělila od východní pravoslavné církve, která tyto novoty neznala a nepřijímala. Kdo by se v Rusku mohl rozhodnout opravovat tištěné knihy a očišťovat je od různých inovací, když se zdálo, že se jimi nechali unést všichni, i nejvyšší pastýři? Boží prozřetelnost k tomu našla prostředky. V roce 1649 přijel do Moskvy jeruzalémský patriarcha Paisius. Snadno si všiml různých novinek, které se objevily v ruské církvi, zejména nového uspořádání prstů pro znamení kříže, a pak řekl mimo jiné Nikonovi, který jím byl vysvěcen do hodnosti novgorodského metropolity (11. března 1649), a nepochybně patriarchovi Josefovi a caru Alexeji Michajlovičovi samému východnímu řádu, že všichni tito východní Orhodové jsou odchylky od zvyků. Církev 257. Car a patriarcha, ohromeni slovy nejvyššího hierarchy, okamžitě poslali sklepníka z Trojice Arseny Suchanova na východ (v roce 1649), aby si tam prohlédl církevní řády a podal o nich informace. Mezitím v roce 1651 dorazil z východu do Ruska další světec Gabriel, metropolita z Nazareta, který byl novým udavačem moskevských inovací. V roce 1652 odtud dorazil třetí velekněz, Jeho Svatost Athanasius, patriarcha konstantinopolský (tentýž, který zemřel na zpáteční cestě v Lubném, kde neúplatně odpočívá), a přidal svůj obviňující hlas proti moskevským novotám 258. V témže roce přišla z Athosu smutná zpráva: Athonitští otcové napsali caru Alexeji Michajlovičovi, že se jim v roce 1649 zjevil jeden srbský hieromonek Damašek s moskevskými tištěnými knihami obsahujícími nauku o dvouprstém znamení kříže, a že při této příležitosti, s požehnáním konstantinopolského patriarchy, byl svolán koncil Damascus Partlycus. knihy, které přinesl, byly spáleny a ti, kteří podle starodávného zvyku křtili raději dvěma prsty než třemi, byli prokleti. To vše velmi znepokojovalo našeho starého patriarchu Josefa do té míry, že se začal obávat, že bude zbaven trůnu 260, snad pro své nedbalé svěření osobám, které zkazily tištěné církevní liturgické knihy - a on v hořké úzkosti zemřel 15. dubna 1652 261. Následujícího roku 1653 se starší Arseny Sukhanov vrátil do Moskvy a starší 26 J předložil svou zprávu suverén a nový patriarcha Nikon. Zápisky Arsenia, které nazval proskinitární 262, ukazují, že se na všechny řecké obřady a rituály, odlišné od našich, díval s předsudky, a místo aby popisoval stanovy východní církve, jak byly uvedeny v jejích liturgických knihách, popsal pouze to, jak byly naplňovány a často porušovány ve skutečnosti, zapomínaje, že východní křesťané, pod těžkým věrným pohledem, také měli možnost plně pozorovat rituály své víry. Arsény se však netajil tím, že se Řekové ve skutečnosti kříží třemi, a ne dvěma prsty, používají třípyské, nikoli zvláštní aleluja, konají náboženské procesí proti slunci, a ne slaným způsobem 263. Mezitím byli v Moskvě i lidé, kteří chápali nefunkčnost nově tištěných knih vydávaných pouze podle slovanských výtisků a chtěli ty nejlepší řecké originály na základě řeckých originálů na základě jistých řeckých originálů. 1648 otevřel u Moskvy poustevnu, do které brzy povolal učené mnichy z Kyjeva a jiných maloruských klášterů s cílem, aby překládali z řečtiny a vydávali různé užitečné pro církve, knihy. V čele tohoto učeného bratrstva, které ve skutečnosti vydalo nemálo takových knih, byl Hieromonk Epiphanius Slavenitsky, který se více než všichni ostatní proslavil svou učeností, který směle hovořil se samotným patriarchou Nikonem o chybné povaze předchozích vydání, poukazoval zejména na servisní knihu 264. Nikon však nepochybně chápal důležitost věci a všechny důsledky, které z nich mohly vyvstat, liturgické knihy a všechny důsledky, které z nich mohly vyvstat vytištěny téměř ve stejné podobě, v jaké byly vytištěny za patriarchy Josefa – proto je řada knih vydaných pod Nikonem dodnes respektována našimi schizmatiky 265. Nakonec měla na průběh události rozhodující vliv jedna okolnost, zřejmě náhodná. Nikon se rozhodl revidovat svůj patriarchální knižní depozitář a dělal to po mnoho dní. Zde narazil na řecký dokument o zřízení patriarchátu v Rusku, sepsaný v roce 1589, a na další řecký dokument nebo knihu zaslanou z koncilu ekumenických patriarchů, který se konal při stejné příležitosti v Konstantinopoli v roce 1593. Při čtení posledně jmenovaného se Nikon soustředil zejména na slova patriarchů: „Je pro nás spravedlivé konzumovat všechny nové věci církve; ti, kdo vidí nové věci, jsou vždy vinni církevním zmatkem a odlukou, ale řídit se chartou svatých otců a tím, co se učilo, je nezranitelné, bez jejího uplatňování a odebírání, přijímání..., a jakoby ve všem souhlasili s tamními velkými ortodoxními pravoslavnými národy. být." Tato slova zasáhla našeho velekněze do hloubi duše a začal se obávat, zda byly v Rusku skutečně povoleny nějaké odchylky od řecké pravoslavné církve. Nejprve věnoval pozornost vyznání víry a viděl, že dva jeho řecké opisy, jeden, vepsaný v koncilním aktu z roku 1593, zaslaný východními patriarchy, druhý, vyšívaný na biskupském sakkosu, který do Moskvy přivezl metropolita Fotios (1408 - 1431), neobsahoval slova „zatímco v našich knihách svatého slovanského“ vytištěného slova: všichni měli toto slovo. Potom patriarcha zkontroloval naši tištěnou servisní knížku a našel v ní ve srovnání s řečtinou „něco bylo přidáno, něco bylo odebráno a přeměněno“. Začal jsem si prohlížet jiné knihy a také jsem viděl mnoho nesrovnalostí 266. Pak se náš velekněz bez jakéhokoli zaváhání rozhodl pro velký a obtížný čin opravit a přetisknout církevní liturgické knihy. V dějinách ruského schizmatu tak začíná nové období: schizma se vlastně odděluje a je odříznuto od pravoslavné církve jako určité společnosti, která přijala určité názory, které byly dříve zjeveny: otevřeně vstupuje do boje s církví a státem, šíří se po různých zemích Ruska, tříští se do četných sekt a nakonec dosahuje stavu, ve kterém je nyní. Kapitola I. Oprava církevních knih a počátek schizmatu I. patriarcha Nikon začal se vší opatrností a obezřetností opravovat církevní knihy. Nejprve odhalil svůj záměr caru Alexeji Michajloviči a požádal o svolání pastorů ruské církve k projednání tohoto důležitého tématu. Koncil se konal v roce 1664 v královských komnatách 267. Za předsednictví samotného panovníka a patriarchy se ho zúčastnilo pět metropolitů, čtyři arcibiskupové, jeden biskup, jedenáct archimandritů a opatů, třináct arcikněží a královský synklite 268 . Nikon pronesl projev, ve kterém řekl, že není nic milejšího a pro církev a stát prospěšnějšího než dodržovat Boží přikázání, pravidla svatého apoštola, svatého ekumenického a místního koncilu a svatého otce, a že je tedy nutné v církevních záležitostech konzumovat všelijaké nové věci, které jsou vždy příčinou zmatků a rozporů, bez jakýchkoliv rozporů, rozporů, rozporů, dodržování všeho, co bylo v církvi. starověkými koncily a kněžími. katedrála, která byla v Cařihradě v dobách zbožného cara Theodora Ioannoviče, u příležitosti zřízení patriarchátu v Rusku. Poté byly v plném znění přečteny Skutky tohoto posledního koncilu, zvláště důležitého pro Rusy – a všichni přítomní slyšeli, jak je ve Skutcích čteno Vyznání víry, aniž by přidali slovo: pravda, také slyšeli impozantní slova koncilu, která Nikona tak vyděsila, že ruská církev musí ve všem souhlasit s řeckou a se čtyřmi ekumenickými patriarchy, které věří, že věci, které obvykle vyvolávají všemožné nové zmatky a zmatky, musí pohltit. Pak Nikon pokračoval: „Takže jsem povinen vám oznámit nově zavedené církevní obřady v našich liturgických knihách,“ a poukazujíc například na dvě, známější novinky v tištěných moskevských služebních knihách 269, které se nenacházejí ani ve starověké psané slovanské ani v řečtině, došel k závěru: „A v tomto žádám o rozhodnutí, zda se budu řídit našimi novými tištěnými služebními předpisy, nebo řeckou a naší starou. Car Alexej Michajlovič, metropolité, arcibiskupové a celý zasvěcený koncil jednomyslně odpověděli: „stojí za to a je spravedlivé napravit proti starým harateským a řeckým“. Nikon poukázal na několik dalších novinek, které se objevily v ruské církvi 270, a zeptal se, co by se mělo dělat - a pokaždé slyšel odpověď koncilu: "je dobré napravovat proti starým a řeckým knihám" nebo: "dobré podle statutu svatého otce být." Ale když nakonec panovník a patriarcha nařídil, aby byl celý tento koncilní akt sepsán „kvůli dokonalému posílení, aby od nynějška došlo k opravě tištěné ražby božských knih proti starověkým charatským a řeckým knihám, stanovám, spotřebním knihám, servisním knihám a knihám hodin“, a vyzval přítomné, aby zapečetili psaný akt podpisy, které od té doby všichni vyjádřili nesouhlasem s jeho definicí: katedrála Alespoň mezi podpisy nevidíme jména: jeden biskup - Pavel z Kolomny, dva archimandrité, jeden opat a dva arcikněží, kteří byli přítomni koncilu 271. A pokud věříte legendám o schizmatikech, pak Pavel z Kolomny, místo aby se podepsal, prý dokonce vepsal slova: „pokud někdo z obvyklých tradic sv. bude katolické církvi ubírat nebo k nim přidávat nebo jinak kazit, ať je proklet,“ myslí si tím, že zraní Nikonovo srdce 272 . Ať je to jakkoli, pouze král a patriarcha se ve svém podniku nezastavili. Aby se naplnila definice koncilu, nařídili, aby byly do Moskvy poslány nejstarší slovanské knihy, přeložené z řečtiny a napsané před pěti sty lety nebo více, z různých míst v Rusku – a tyto knihy byly okamžitě odeslány z klášterů Trinity-Sergius, Juryev, Khutyn, Iosifov-Volokolamsky a dalších starověkých ruských depozitářů knih. Král a náš patriarcha v témže roce (1654) poslali Manuela Řeka do Konstantinopole se svými dopisy, v nichž navrhovali ekumenickému patriarchovi Paisiovi až 26 chyb, které se týkaly našich nově otištěných otázek týkajících se našich církví, až do 26 omylů, kteří se s tím nespokojili a přáli si, „nejen jejich vůle je sjednocena, ale i rady ekumenických patriarchů těchto knih budou na nápravě“. liturgické knihy 273. Paisius ihned svolal koncil, kterého se za jeho předsednictví zúčastnilo 24 metropolitů, 1 arcibiskup, 3 biskupové a další urození cařihradští duchovní. Rada podrobně prozkoumala vše, co bylo v dopisech napsáno, a příští rok (1655) poslala do Moskvy místo odpovědi svůj akt. Tento akt, předložený ve formě dopisu konstantinopolského patriarchy našemu, je velmi pozoruhodný. Paisius nejprve poděkoval Pánu, který v Rusku vychoval tak horlivého arcipastýře, a přál si, aby jej Boží milost zachovala po mnoho let a aby zbožně pásl své duchovní ovečky až do konce, jak začal, prosí našeho velekněze: „Kéž jsme vždy sjednoceni, jako ve stejné víře a ve stejném křtu, vyznáváme totéž, buďme jedno a totéž v srdci jakýkoli rozdíl mezi sebou v jakékoli věci." A přímo však pokračuje: „Vaše Blaženost si silně stěžuje na nesouhlas některých řad, zaznamenaný v některých církvích, a domníváte se, že tyto různé hodnosti kazí naši víru Chválíme myšlenku: neboť kdo se bojí malých zločinů, chrání se před velkými. Opravme však záměr: neboť jiná věc jsou heretici, jimž Apoštol přikazuje uprchnout po prvním a druhém trestu: a jiná věc jsou schizmatici, kteří, ač se zřejmě shodují na hlavních dogmatech pravoslaví, mají přece své vlastní učení, katolické církvi cizí; stane-li se však, že se kterákoli církev od druhé liší v nějakých nedůležitých a bezvýznamných hodnostech, t. j. nevztahujících se k členům a dogmatům víry - jako je například doba liturgie atd. - nečiní to žádné rozdělení, pokud je stejná víra neměnně zachována. Církev od počátku nepřijímala všechny obřady, které nyní obsahuje, ale postupně a v různých církvích byly některé obřady zaváděny v různých dobách a před světci - Damaškem, Kosmou a dalšími hymny jsme nezpívali ani troparia, ani kánony, ani kontakiony: to vše však nevytvářelo rozdělení mezi církvemi, když se buď nepovažovaly za stejnou víru, ani zde nebyla stejná víra. Takže ani teď bychom si neměli myslet, že naše pravoslavná víra je zkažená, když se člověk řídí svou vlastní, od druhé se příliš neliší - v nedůležitých věcech, tj. netýkajících se členů víry." Moudré pravidlo, které by se nám za tehdejších okolností velmi hodilo, kdyby si ho všichni pevně pamatovali! Po tomto prochází velekněz Konstantinopole v pořadí, v jakém jsou mu zasílány ty nejdůležitější otázky, které jim jsou od nás, a dává jako první, zaslány jako první. osmý, devátý, dvacátý čtvrtý a dvacátý pátý V první, nejrozsáhlejší, odpovědi Paisius stručně odhaluje složení a tajemný význam onoho řádu božské liturgie, který se tehdy udržoval na celém východě, a který nám nabízí jako vzor V sedmém říká našemu patriarchovi: píšeš o sporu, který se mezi vámi odehrává ohledně božského tajemství. Modlíme se ve jménu našeho Pána Ježíše Krista, aby je vaše blaženost uspokojila s vaší myslí: neboť se nesluší, aby služebník Páně byl sobecký (2 Tim.), zvláště ve věcech, které nejsou podstatné a nesouvisí s dogmaty víry. Vyzvěte všechny, aby přijali řád, který je obsažen v celé východní církvi a který k nám sestoupil podle tradice od počátku bez sebemenší změny. Pokud se ukáže, že vaše řady nesouhlasí s našimi ve věcech, které jsou nutné, a ne v těch, které statut ponechává na vůli opata: napište nám a společně o nich posoudíme.“ Osmá a devátá byla věnována případu biskupa Pavla z Kolomny a arcikněze Jana Neronova, na které si následně náš car a patriarcha ve svých dopisech stěžovali: „o biskupu Pavlovi z Kolomny,“ píše Paisiy, „a o arciknězi Janu Neronovovi říkáte, že s vámi nesouhlasí, obsahují své vlastní zvláštní knihy, dokonce i znamení patriarchu, jejich vlastní lit. liturgii a snaží se nám přinášet své vlastní novinky a tajné modlitby, jakoby nápravu, - odpovídáme: to všechno jsou známky hereze a sváru, a kdo mluví a věří, je cizí naší pravoslavné víře, takže buď nepokrytě přijme, jak to zastává a dogmatizuje naše pravoslavná církev, nebo podle prvního a druhého odloučí od nich ovce tím, že je odloučí a odvrhne od Krista, když zůstane nepopraven. neživí se na pastvině smrti, a budete mít kolem nás jak nás, tak celou radu, kteří jsme v tom moudří.“ Ve 24. odpovědi je vyřešena otázka znamení kříže a patriarcha píše: „My všichni imámové máme prastarý zvyk uctívat, mít první tři prsty u sebe, k obrazu Nejsvětější Trojice, dokonce i skrze osvícení nám bylo odhaleno tajemství vtěleného vidění a naučili jsme se oslavovat jediného Boha ve třech částech, Ducha našeho, Ducha svatého, Otce a Kříže, spolu s Otcem a křížem. Pane Ježíši, Synu Božím." Konečně, 25, odpověď řeší otázku: „jakými prsty by měl biskup nebo kněz používat požehnání, které dává“, a skládá se z následujícího: „protože Bůh slíbil Abrahamovi s přísahou, že všechny národy země budou požehnány kvůli jeho semeni, kterým je Ježíš Kristus - ???Je xg - pak Církev požehná všem, když nenapíše jméno kněžské ruky x jakou rukou kněží: znázornit tato čtyři písmena, nebude v tom rozdílu: pokud mají žehnající i žehnající na mysli, že požehnání sestupuje od Ježíše Krista kněžskou rukou, vhodnější je však tvarovat prsty v podobě, v níž je žehnající sám Kristus, tzn. přeložte druhý a třetí prst tak, aby tvořily ???Is, a první, čtvrtý a pátý tak, aby představovaly ???Xc.“ Na závěr všech svých odpovědí, Patr. Paisius mimo jiné říká: „Pán pokoje a útěchy, který spojuje ty, kdo jsou odloučeni do jednoho a téhož svazku víry, kéž dá milost zůstat v této jednotě mysli našich církví až do konce věků, nezničitelné, a kéž nám Pán, nejmenšímu ze svých otroků, odpustí naše hříchy; za nápravu, kéž udělí prosperitu a růst těm nejlepším." 274 Kromě tohoto poselství či koncilního aktu, podepsaného všemi přítomnými v katedrále, poslal Paisius Nikonovi i svůj soukromý dopis. Zde, poté, co znovu poděkoval Pánu a pochválil Nikona za jeho horlivost pro pravoslavnou víru, mu Paisiy sděluje, že mu posílá koncilní odpověď, že nepohodlné věci v našich liturgických knihách mohou být očištěny a napraveny, a žádá, aby tento koncilní akt byl předán všem svatým osobám, „aby mohli vykonávat pouze posloupnosti podle velké církve a všech řádů, které nejsou posvátné. rozdíl, jako pravé děti jedné a téže matky, východní apoštolské koncily velké Kristovy církve, a nechť ani jedna vina není získána podlými heretickými rty, k nám mluví o jakémsi rozdílu.“ „Nicméně,“ dodává ekumenický patriarcha, slyšel jsem, že ve vašich církevních obřadech jsou některé další věci, které nesouhlasí s obřadem velké církve, a divím se, že se na ně neptáte. A za prvé, zdá se, že jste přidali k samotnému symbolu víry, který my nemáme... Z celého srdce si přejeme, aby se to napravilo.“ Za tímto účelem patriarcha ke svému dopisu připojil řecký symbol, doslova okopírovaný z toho, který sestavili otcové prvního a druhého ekumenického koncilu 275. Po obdržení takové odpovědi od ekumenického velekněze a po přečtení koncilního zákona byli car Alexej Michajlovič a patriarcha Nikon dojati ještě větší touhou opravit církevní knihy; ale vzhledem k tomu, že starověké knihy, řecké a slovanské, nacházející se v Rusku, k tomu účelu ještě nestačily, poslali staršího Arsenije Suchanova s ​​bohatými almužnami na Athos a jiná místa, aby se tam, aniž by šetřil, pokusil získat řecké rukopisy. Brzy bylo do Moskvy posláno až 500 řeckých ručně psaných knih z athonitských klášterů, z nichž jedno evangelium bylo tehdy považováno za staré 1050 let a dalších 650, jeden žaltář 600, servisní kniha 600, další servisní kniha 455, další knihy byly napsány o 400, 500 a 700 let dříve. Zároveň mu patriarchové Alexandrie, Antiochie a Srbska, mnoho východních metropolitů a arcibiskupů na základě petičních dopisů z Moskvy zaslali ne méně než 200 různých starých knih. Pak suverén a patriarcha. Nikon se rozhodl sestavit novou radu v Moskvě, což bylo o to pozoruhodnější, že na ní byli kromě našeho velekněze s metropolity, arcibiskupy, biskupy, archimandrity, opaty a dalšími urozenými duchovními přítomni ještě dva patriarchové z řad třetích stran – Macarius Antiochijský a Michael Srbský. Tento koncil se konal v roce 1655 a soudě podle jeho činnosti trval poměrně dlouho. Jeho zasedání byla zahájena čtením z evangelia a z pravidel svatých apoštolů a svatých ekumenických koncilů. Poté byly přečteny Akty koncilů: Moskevský koncil z roku 1654, který rozhodl o opravě nově vytištěných moskevských knih, a Konstantinopolský koncil, shromážděný patriarchy. Paisiy a kteří schválili stejnou definici. Nová rada plně schválila oba zákony a okamžitě začala zkoumat knihy samotné, řecké a slovanské. shromážděné v tak obrovském množství ze všech stran pravoslavné církve; Antiochijský patriarcha, který byl na koncilu přítomen, okamžitě přidal do knih svůj vlastní misál a některé další. Co viděli otcové katedrály? Zjistili, že "starověká řečtina se starými slovanskými knihami je ve všem konzistentní: v nových moskevských tištěných knihách, s řeckými a slovanskými starověkými knihami je mnoho neshod a chyb." Když byly neshody a hříchy veřejně čteny a projednávány, koncil jednomyslně rozhodl: tak, jak bylo rozhodnuto na moskevských koncilech v roce 1654 a na konstantinopolském koncilu, který následoval. A aby bylo zahájeno velké dílo, sami otcové katedrály okamžitě začali opravovat servisní knihu a „opravujíce tuto svatou knihu ve všem a vytvořili ji v souladu se starověkým Řekem a Slovanem“ nařídili, aby byla vytištěna v Moskvě v témže roce 1655. Protože se nechtěl omezit na opravu této jediné knihy, koncil legalizoval ostatní svaté. knihy, ve kterých byly nalezeny chyby, byly také opraveny podle starověkých řeckých a slovanských opisů a ukončily své schůze 276. Kdo byl takovým úkolem pověřen? Místo dosavadních informačních důstojníků, kteří byli pod Patr. Josef, málo vzdělaný a vůbec neuměl řecký jazyk, jako: arcikněží - Ivan Neronov a Avvakum, kněží - Lazar a Nikita, jáhen Fjodor Ivanov a další, nyní byli zvoleni učení lidé, kteří znali nejen slovanský jazyk, ale i řečtinu a dokonce i latinu, jmenovitě: hieromoni povolaní dříve z Kyjeva - Damascene Slaveny a další; povolán ze Soloveckého kláštera - hieromonach Arseny Řek a „černý kněz Jacob, přezdívaný filozof“ 278; přijel ze Svaté hory Athos archimandrita Dionýsia „od svého přisluhovače“ a byl téměř hlavou inspektorů, protože se zabýval vydáváním svědectví a ověřováním knih přeložených z řečtiny samotným Epiphaniem ze Slavenitského 279 . Noví referenční pracovníci se na pokyn patriarchy Nikona dychtivě pustili do překládání a oprav knih. Mezitím sám patriarcha obrátil veškerou svou pozornost k nejdůležitějšímu bludu schizmatiků, který byl nejen obsažen v nedávno vydaných knihách, ale hluboce pronikl do života lidu. Poté, co již Nikon obdržel smírnou odpověď od konstantinopolského patriarchy Paisia, že znamení kříže musí být provedeno prvními třemi prsty pravé ruky, chtěl nyní Nikon využít přítomnosti dalších pravoslavných hierarchů v Moskvě – Macariuse, antiochijského patriarchy, Gabriela patriarchy Srbska, Gregoryho metropolity z Nicey, Gideona metropolity z Moldavska a vyslechnout si jejich názor na stejné téma. Za tímto účelem jim nejprve napsal poselství, ve kterém poté, co mluvil o své mimořádně zodpovědné povinnosti pást svěřené duchovní ovečky, oznámil, že mezi nimi „sítě zvedají prues“ ohledně složení prstů na znamení kříže a někteří jsou pokřtěni třemi prsty pravé ruky („oni jsou také imaginární, tito dva dělají dobrý“ hierarcha, druzí hlásají, že to dělají dobrý hierarcha, bejt k němu, na které straně je pravda. Svatí jednomyslně odpověděli: „Bylo tradicí od počátku víry od svatých apoštolů a svatých otců a svatých sedmi koncilů vytvořit znamení úctyhodného kříže prvními třemi prsty pravé ruky, a kdo nekříží od pravoslavných křesťanů, podle tradice východní církve, je zde dokonce věrným zastáncem až do dnešních dnů. Arméni a z tohoto důvodu byli jeho imámové exkomunikováni z Otce, Syna a Ducha svatého a prokleti." A všichni čtyři tuto odpověď podepsali, každý svou rukou. Když pak v den památky svatého Meletia (12. února) antiochijského patriarchy byl car náhodou s celým svým synklitem a množstvím lidí v klášteře Chudov na maturitách a antiochijský patriarcha Macarius tam byl s dalšími biskupy: pak, když četl z prologu, tam nebyla žádná legenda o sv. složil dva a jeden k nim ohnul a z jeho ruky vyšel oheň - Nikon se slavnostně zeptal Macariuse, co tato legenda znamená. A Macarius odpověděl: "Muži vší pravoslaví, slyšte: Já, následník a dědic tohoto svatého Meletia na trůnu, víte, že první tři prsty tohoto svatého Meletia byly od sebe odděleny a nebylo na nich žádné znamení. Jste tři smečky a sjednoceni a obraz je znamením předvedení. A pokud někdo nezobrazuje poslední obraz dvěma velkými prsty, vytvoří na svém obličeji poslední obraz velkého kříže, a mají-li dva velké prostřední rozšířené, a tím zobrazující obraz kříže, existuje takový imitátor Arménů, protože Armenův lid si na sobě představuje kříž." To je málo. Nastal týden pravoslaví; K velké slavnosti se v katedrále Nanebevzetí sešel sám car s celým svým synklitem, všichni biskupové, kteří byli v Moskvě, mnoho duchovních a nespočet lidí. Začal obřad pravoslaví, a zatímco sv. Církev vyhlásila věčnou památku všem, kdo bojovali za Krista, a anathemu těm, kteří se postavili na odpor. Antiochijský patriarcha Macarius, který stál před carem a jeho synklitátem a před celou vysvěcenou katedrálou a ukázal první tři prsty své pravé ruky, složené k sobě, zvolal: "Těmito prvními třemi velkými prsty by měl každý pravoslavný křesťan znázornit na tváři obraz kříže. A kdo pracuje podle Theodoritovy tradice, je prokletý a falešný." Stejnou kletbu zopakovali Gabriel, patriarcha Srbska a Gregory, metropolita Nikaea 280. Konečně 23. dubna 1656 Nikon se svolením cara Alexeje Michajloviče nařídil, aby se všichni ruští biskupové shromáždili v Moskvě. Radu zahájil obsáhlým projevem. „Nejednou,“ začal patriarcha, „se východní svatí, kteří přišli do vládnoucího města Moskvy: Athanasius Konstantinopolský, Paisius Jeruzalémský, Gabriel z Nazaretu a další, dívali na naši pokoru a mnozí mě odsuzovali za to, že jsem neopravoval kněze, knihy a další církevní chyby, mezi které patří i to, že jsme si na sebe nalepili dva prsty, a to podle nápisu na kříži. ručně psané knihy pouze informacemi, a ne příkazem žádného krále nebo patriarchy, a ne žádnou biskupskou radou A dříve jsme byli všichni pokřtěni prvními třemi prsty do obrazu svaté Trojice, jak nyní můžeme vidět mnoho lidí, kteří neznají Theodoritovo písmo, prosté manžele a manželky, kteří se drží starodávného zvyku, a proto nechceme pro patriarchu pouze savovat děti, a vidět, že teď máme opravdu hodně, částečně i v posvátném. knihách, částečně v církevních řadách, v rozporu s tím, co bylo prastaré za našich předchůdců, rozhodli se zjistit pravdu na základě Božího Písma.“ Poté, co se Nikon zmínil Moskvě o sbírce nesčetných rukopisů, slovanských a řeckých, k opravě nově vytištěných knih, a že taková oprava se již prováděla, obrátil se Nikon opět zvláště k učení imaginárního Theodoreta a Maxima Řeka o znamení kříže a vyjádřil svůj úsudek, svůj názor na toto učení. „Přikazuje,“ řekl velekněz, „mít u sebe tři stejné prsty, velký a poslední dva – malé, k obrazu svaté Trojice; zbývající dva prsty - ukazováček a prostřední - složené k sobě a natažené, prostřední navíc mírně nakloněný, podle obrazu dvou přirozeností v I. Kristu. Takovou tradici ale církev přijmout nemůže: protože nesprávně vyjadřuje obě svátosti – a třemi prsty, velkým a dvěma malými, se nesprávně vyznává svátost sv. Trojice a dvěma prsty, indexem a prostředním, tajemství vtělení Božího Slova není přesně prohlášeno. Tři naznačené prsty zjevně ukazují nerovnost mezi Osobami svaté Trojice: pokud někdo začne brát velký prst pro obraz Otce a dva malé pro obrazy Syna a svatého Ducha, pak bude nutné vyznat Otce jako většího než Syn a Svatý. Duch a tak dále. bude následovníkem heretika Aria, který zlehčoval Syna před Otcem. Další dva prsty, ukazováček a prostřední, z nichž jeden je natažený a druhý mírně nakloněný, vůbec nevyjadřují, že dvě přirozenosti v Kristu jsou hypostaticky sjednoceny v jedné osobě: naopak ukazují, že dvě přirozenosti jsou sjednoceny v Kristu, společně ukazují, že jsou v Něm dvě osoby, jak učil heretik Nestorius, kterému ve skutečnosti na nějakou dobu pomohl Theodoronet v otázce o tomto prstu v otázce, jak je to v tradici. V roce 1654 se mimo jiné zeptal konstantinopolského patriarchy Paisia na znamení kříže a dostal od něj koncilní odpověď, že je třeba pokřtít prvními třemi prsty pravé ruky: jak požádal v roce 1656. další pravoslavní hierarchové, kteří dorazili do Moskvy - Macarius Antiochijský, Gabriel Srbský, Řehoř Nicejský a Gedeon Moldavský a obdrželi od nich stejnou písemnou odpověď: jako později v Klášteře zázraků patriarcha Macarius z Antiochie na památku sv. Melechie z Antiochie vysvětlil lidu známou legendu o něm a přikázal jim, aby se společně se třemi prsty nechali pokřtít Macari z Nice, pokřtěni svatých, slavnostně potvrdil doktrínu trojnásobnosti v týdnu pravoslaví v hlavním moskevském kostele. Otcové koncilu poté, co si vyslechli řeč patriarchy Nikona a pečlivě prozkoumali, co předložil - odpověď patriarchy Paisia o znamení kříže, stejná odpověď patriarchy Macaria a dalších s ním, a také úryvek ze slova damašského subjáhna o kříži, prohlásili následující pravidlo: „Pokud někdo, kdo to nyní ví, neposlouchá, aby na jeho tváři byl starý kříž, jako obraz východní církve. Vesmíry patriarchů se všemi křesťany existujícími pod nimi, nacházejícími se všude ve vesmíru, mají, a protože zde dříve obsahovaly pravoslaví, před otištěním slova Theodorita v žalmech s následnou moskevskou pečetí, zobrazují první tři velké prsty dásní ruky, v obraze svaté a soupodstatné, a spojující dvě, ale nepříjemnou Církev s touto církví, stejně nedělitelnou, dělitelnou, dělitelnou. malé prsty s velkým prstem, ve kterém se oznamuje nerovnost Nejsvětější Trojice, a dva velké prostřední, natažené v existenci, v nich uzavírají dva Syny a dvě kompozice, podle nestoriánského kacířství, nebo jinak zobrazují kříž: z těchto imámů, následných světců, otce sedmi ekumenických koncilů a dalších čtyř církevních ekumenických radů, patriarch místního řádu a svatých exkomunikováni z církve všemi možnými způsoby, spolu se spisy Theodorite, stejně jako jsme pátý den proklínali její falešné připisování Cyrilovi, arcibiskupovi Alexandrijskému, a správné víře, existující podle nestoriánského hereze. Na stejném koncilu navrhl patriarcha Nikon ke zvážení knihu Desky, která byla na jeho příkaz právě přeložena z řečtiny a vytištěna a kterou mu v roce 1653 zaslal patriarcha Paisius z Jeruzaléma. Otcové četli knihu „shromážděně po mnoho dní a pečlivě posuzovali každou věc a každé slovo“ a zjistili, že je nejen „neposkvrněná“, ale také hodná veškeré chvály a velkého překvapení. Aby potvrdili svou myšlenku, zapečetili Desku a vše, co bylo v ní obsaženo, a také výše zmíněné pravidlo o znamení kříže, každý svým podpisem 281. Vydání této knihy, kterou sestavil řecký hieromonek John Nathanael 282, bylo pro Rusy zvláště důležité kvůli moderním okolnostem: protože podávala vysvětlení liturgie a dalších církevních tajemství ve formě, jak je tehdy obsahovala a chápala pravoslavná církev na východě, s níž musela souhlasit ruská církev, a protože akty Moskevského koncilu, které rozhodly Moskevský koncil, aby byly vytištěny5 a Moskevský koncil správně5, byly vytištěny v příloze4 církevní hodnosti; Akty konstantinopolského koncilu, které potvrdily stejnou definici; odpověď patriarchů Antiochie Makaria a Srba Gabriela o znamení kříže; slovo o kříži podjáhna Petra z Damašku; další tázací a napomínající slovo, namířené přímo proti horlivcům dvojprstů: arcikněz Nicholas Malax o skládání prstů k požehnání; Reverend Maxim Řek a jeho žák Zinový o nedotknutelnosti symbolu víry a zákazu jeho změn a doplňků, jaká je pravda o sv. Duch; svědectví dávných koncilů a otců na stejné téma a tak dále. Patriarcha Nikon tedy nevydal druhou knihu po servisní knížce sám od sebe, ale se souhlasem všech ruských biskupů a celého svatého koncilu! Tyto dvě knihy, kterým Nikon vzhledem k jejich důležitosti věnoval zvláštní pozornost, posloužily jako nejpevnější základ pro další nápravu různých chyb a novinek, které se vloudily do našich církevních obřadů a obyčejů. Kdo po tom všem nevidí a nebude souhlasit s tím, že patriarcha Nikon se rozhodl opravit církevní knihy ne nějak svévolně, zbytečně nebo se zlým úmyslem zkazit víru, ale jako pravý pastýř, horlivý pro dodržování víry a rituálů v celé jejich čistotě a celistvosti? Velekněží z Východu, kteří k nám přišli, mu vyčítali různé nové věci, které se objevily v ruské církvi; slyšel obviňující hlas athonitských mnichů, kteří spálili některé z našich knih pro výuku dvouprstů; Nakonec se i on sám osobně z památek starověku přesvědčil, že i v symbolu víry a ve slavení božské liturgie jsme měli důležité změny a inovace... Nemohl začít to, co začal? Mohl jako hlavní pastýř dovolit, aby církev, která mu byla svěřena, zůstala předmětem sporů a pokušení pro všechny východní křesťany? Nemohl ji ochránit před nebezpečím, že půjde dál cestou inovace a úplně odpadne od pravoslavné katolické církve? A jak začal se svým velkým dílem? Ne jinak než se souhlasem nejzbožnějšího suveréna Alexeje Michajloviče a koncilním odhodláním ruských hierarchů; ne jinak, než s požehnáním a schválením ekumenického patriarchy spolu s konstantinopolským koncilem a se spoluúčastí dalších patriarchů a východních hierarchů: kromě toho, že nejprve shromáždili nespočet starověkých řeckých a slovanských rukopisů nezbytných pro tento účel a vybrali ty nejspolehlivější a nejzkušenější reference: nic jiného než podrobili nově opravené knihy koncilnímu zkoumání a... II. Bohužel se našli lidé, kteří se rozhodli postavit se proti svatému Nikonovi v jeho svatém podniku a zároveň, když začal opravovat církevní knihy, položili základ ruskému schizmatu, známému pod jménem starověrci. Dokonce ani na moskevském koncilu v roce 1654, který uznal potřebu opravit církevní obřady a knihy, někteří, jak jsme viděli, nepodepsali. V předmluvě k Tabletu, vydané v roce 1656, je pak jasná zmínka o „některých nešikovných a sebemoudrých, a ještě více o pověrčivých horlicích pohoršení“, kterým se zdála práce, kterou podnikl Nikon, „nenávistná“ a kteří se „zlomyslně“ odvážili reptat proti patriarchovi 283. Kdo byli tito lidé? V čele všech stál biskup z Kolomny Pavel, kterého schizmatici nazývají náčelníkem své dobré armády 284, a s ním arcikněz kazaňské církve v Moskvě Jan Neronov: tak směle se bouřili proti Nikonovi a Moskevské radě, která se rozhodla knihy opravit, tak tvrdošíjně bránila předchozí knihy a novoty, které se do nich vkrádaly o řeckých knihách tak neúctě a neúctě. východní církev, kterou Nikon považoval za nutné o tom všem vyrozumět ekumenického patriarchu Paisia s žádostí o jeho svolení, a Paisius spolu s konstantinopolským koncilem - jak jsme viděli - rozhodli: pokud se nenapraví a nepřijmou vše, co pravoslavná východní církev obsahuje, budou od církve odříznuti a vyhnáni. Brzy se k nim připojili: Avvakum - arcikněz Jurjevce z Povolského 285, Daniil - arcikněz z Kostromy, Loggin - arcikněz z Muromu a další, kteří byli sběrateli knih za patriarchy Josepha. Co dělali, na co si stěžovali, co požadovali? Nejprve se shromáždili, sepsali a předložili caru Alexeji Michajlovičovi „všeobecnou petici proti mnohovzpurnému Nikonovi“ a obvinili ho ze dvou zločinů: že údajně v rozporu se starověkými hodnostmi zakázal v kostele sv. znak kříže, místo dvouprstého. Car Alexej Michajlovič, jak chápal Nikonův případ a sympatizoval s ním, nechal tuto žádost bez pozornosti 286. Pak začali křičet proti dvoudílnému nebo čtyřhrotému kříži, kterým Nikon nařídil tisk prosfor, a proti trojcípému aleluja, jehož použití přikázal místo vznešeného. Arcikněz John Neronov záměrně chodil do katedrálního kostela každý den a nedovolil, aby tam někdo dělal haleluja, a někdy se zjevoval samotnému patriarchovi a vstupoval s ním do vášnivých debat. Ale hlavní myšlenka, která byla hájena, která byla rozšířena mezi lidi a směle hájena před Nikonem, byla ta, že naše předchozí tištěné knihy a církevní obřady byly zcela správné a pravoslavné, že je třeba je všemožně udržovat a dodržovat; Knihy a obřady, opravené Nikonem podle řečtiny, jsou neortodoxní, plné novinek a chyb, a proto by měly být odmítnuty. A protože, jak všichni věděli, Nikon nejednal na vlastní pěst, ale se souhlasem a živou účastí řeckých patriarchů a obecně se snažil dohodnout s východní církví: dodali, že řečtí patriarchové sami již nejsou ortodoxní, že východní církev, která je pod jhem nevěřících, již ztratila nebo zkreslila pravou víru v Krista, které jsou poškozeny v dalších řeckých církevních knihách. nemají být dodržovány ani dohodnuty 287 . To je to, k čemu jsme se dostali poprvé a co chtěli ti, kteří se vzbouřili proti Nikonu! Nemluvme ani o tom, jak hanili samotného Nikona, aby ponížili dílo, které započal, jaké pomluvy proti svému veleknězi vymysleli a všude šířili, jak ho nazývali ne pastýřem, ale vlkem, kacířem, odpadlíkem, předchůdcem Antikrista atd. 288. Proč se tito lidé bouřili? Byli první, kdo se vzbouřil, a bouřili se s takovou drzostí, hněvem a hořkostí? Je to opravdu z horlivosti pro pravoslaví, řekněme, že je slepé a ignorantské? Ne, důvod je jen jeden a ne ten hlavní – ale tím hlavním byl jejich osobní vztah s patriarchou Nikonem. Biskup Kolomna Pavel byl blízkým příbuzným Ananie, v mnišství Anthonyho, hieromona z Yungen Kosmodemyanského kláštera (v dnešní Kazaňské provincii), který po smrti patriarchy Josefa dostal hodně ze tří kandidátů na jeho nástupce, ale který musel tento záviděníhodný los odmítnout, aby potěšil cara Alexeje Michajloviče Michajloviče, aby viděl metropolitu na patriarchovi Nikhalovi. Syn Ananie Hilarionové, metropolity suzdalského, ve světě Ivana Ananyina, byl ženatý se sestrou Pavla, biskupa z Kolomny. Pavel, vzhledem k blízkosti své diecéze k Moskvě a kvůli svému vztahu s Ananiášem-Antoniem, mohl doufat ve větší význam za svého patriarchátu než za Nikona. Protože jak Hilarion ze Suzdalu, tak Pavel z Kolomny chovali proti Nikonu 289 hluboké nepřátelství. Arcikněží John Neronov, Avvakum, Daniel, Loggin a jejich soudruzi byli zaníceni nenávistí k Nikonu, protože je všechny nečestně sesadil z pozice inspektorů, což jim přineslo tolik cti, že byly tištěny jako první knihy, které začaly zavádět jako chybné. a doufal, že zakoření v ruské církvi. Nebudeme popírat, že tito lidé, stejně jako Pavel Kolomna, mohli být z žalostné neznalosti přesvědčeni o správnosti svých názorů a o dokonalé správnosti církevních knih, které se Nikon rozhodl opravit; ale osobní nenávist k Nikonu roznítila jejich slepou horlivost pro víru k náboženskému fanatismu a vedla všechny jejich činy. Nenávist a nevědomost jsou tedy podle úsudku i rozumných současníků dva nejpůvodnější zdroje ruského schizmatu 290! Co udělal Nikon se svými zuřivými nepřáteli, kteří, aby úspěšněji čelili započatému dílu, neznali mezí pomlouvání a zneužívání samotného Nikona, východních patriarchů a celé východní církve? Nejprve chtěl přesvědčit ztracené o jejich omylu a přivést je k rozumu, povolal je k sobě a vstoupil s nimi do soutěží 291. Ale pak, když jsem viděl, že zůstali tvrdohlaví až zahořklí, snažili se strhnout lidi s sebou a vytvořit schizma v ruské církvi a otevřeně označili východní pravoslavnou církev za kacířskou, rozhodl se proti nim použít opatření tvrdosti. Biskup Pavel z Kolomny, ze všech nejtvrdohlavější, byl zbaven hodnosti a pak prý dokonce tělesným trestem a vyhoštěn do Paleostrovského kláštera 292; Arcikněz Jan Neronov byl zbaven své skufie a byl nejprve držen v moskevském Simonovově klášteře, pak byl vyhoštěn do Spaso-Kamenny Vologda a odtud do Koly, nakonec činil pokání a přijal klášterní obraz se jménem Řehoř 293; Arcikněz Daniel byl zbaven kněžství a podle městského soudu byl vyhoštěn do astrachaňského vězení, kde zemřel; Arcikněz Loggin byl také zbaven kněžství a stejným městským soudem byl vyhoštěn do vězení v Muromu, kde brzy zemřel na mor; Arcikněz Avvakum, ač údajně na přímluvu cara (pokud věříte legendě o schizmatikech samých), nebyl zbaven důstojnosti, ale byl roku 1656 s celou rodinou vyhoštěn do hlubin Sibiře, do země Daurie, kde semena schizmatu rozmetala po celé své cestě 294 . A musíme si připomenout, že to Nikon udělal viníkům, tzn. podrobil je zasloužené církevní popravě, nikoli svévolně, ale v souladu s rozhodnutím konstantinopolského koncilu a nám již známého ekumenického patriarchy Paisia; - jednal, když jak ostatní pravoslavní patriarchové, kteří byli v Moskvě, tak moskevský koncil v roce 1655 slavnostně vyhlásili anathemu nad všemi tvrdohlavými stoupenci a obhájci dvojprstů. Nutno říci, že práce zahájené Nikonem se setkaly s odporem nejen v Moskvě, ale i na různých dalších místech Ruska. Prostí, nevzdělaní, sotva gramotní lidé, jako byli nejen laici, ale i téměř všichni duchovní mezi námi v té době, nemohli pochopit ani potřebu, ani podstatu Nikonovových oprav. Viděli jen, že předchozí bohoslužebné knihy, na které byli zvyklí a které považovali za inspirované Bohem, všude odnášejí jako závadné knihy a místo nich se rozesílají nově vytištěné; některé z předchozích obřadů a církevních obyčejů byly zakázány a jiné byly předepsány místo nich. A představovali si, že Nikon chce vymýtit starou víru a staré rituály, ale zavádí nové věci, novou víru, která nebyla ortodoxní, kacířská... Na mnoha místech bylo proti patriarchovi slyšet silné reptání; někteří kněží nesouhlasili s tím, že se dobrovolně vzdají starých knih a přijmou nové, a nesouhlasili s tím, že budou sloužit pomocí nových knih. Bylo nutné použít přísná opatření, i když nic nemůže dokázat, že byly totožné s těmi, které znázorňovali schizmatici 295. Těžko rozhodnout, zda Nikon jednal dobře nebo ne úplně opatrně, když nařídil staré knihy hned odvézt a na jejich místo zavést nové, ale tentokrát nepovolil, neudělal to postupně. Nyní narazil na odpor; Ale nenarazil by na ještě větší odpor, kdyby předchozí knihy zůstaly v rukou lidí ještě další rok, dva, tři a lidé měli více času si na ně zvyknout? Nikon navíc věděl, že jeden z jeho předchůdců, patriarcha Filaret Nikitich, stejným způsobem nařídil, aby Církevní charta, vytištěná v roce 1610, byla všude okamžitě odvezena a dokonce spálena - a toto opatření bylo naprostým úspěchem, i když bylo splněno, se vší pravděpodobností, ne bez určitého odporu: nedoufal Nikon, že dosáhne stejných důsledků, když se rozhodl, že se nemoc časem vytrhne, takže kořen nemoci se nezhorší? staré a nevyléčitelné? A možná by se plně naplnila naděje horlivého arcipastýře: možná by se mu podařilo zabránit již vznikajícímu schizmatu v ruské církvi silnými a energickými opatřeními za živé pomoci panovníka, jehož přízně se těšil... Bohužel v osudu samotného Nikona následovala změna. Uplynuly sotva tři nebo čtyři roky od začátku jeho velkého podniku, sotva pět nebo šest knih, které měl čas opravit a poslat do kostelů 296, když měl tu smůlu, že ztratil přízeň svého dobrého panovníka, opustil patriarchální trůn v Moskvě a odešel do svého kláštera Vzkříšení v Novém Jeruzalémě (1658). Nikonovi nepřátelé a zvláště horlivci pomyslného církevního starověku zvítězili: při jeho pádu se domnívali, že uvidí pád díla, které započal. Ruští biskupové v čele s Pitirim z Krutitského, který byl Nikonovi osobně nepřátelský, ač nadále opravovali a tiskli knihy 297, již nemohli jednat s takovou silou nebo s takovou žárlivostí, jakou jednal sám Nikon. Postupně začali někteří v Moskvě otevřeně mluvit proti Nikonu a nově tištěným knihám. Podařilo se jim přesvědčit cara Alexeje Michajloviče, aby omilostnil arcikněze Avvakuma, který byl za Nikona vyhoštěn na Sibiř, a Avvakum se po šestiletém vyhnanství vrátil do Moskvy. Zde našel velké sympatie i mezi šlechtici a těmi, kdo byli blízko Dvora, a získal si nejhorlivější stoupence, připravené ke všem obětem a utrpení, jako jsou: Izaiáš, komorník a oblíbenec bojara Saltykova, šlechtična Feodosia Morozová - jedna z nejbližších královny a disponující obrovským bohatstvím, její sestra princezna Evdokia Urusova spolu s nimi, další šlechticová manželka Urusova jeptiška Justina 298. Habakuk šířil své falešné učení jak slovem, tak poselstvím. Psal proti opravě věrouky, proti trojprstému znamení kříže, proti opravě knih a církevního zpěvu; pomlouvali moskevské kněze, kteří sloužili podle nově opravených knih, jako by nevěřili v Krista učiněného člověkem, nevyznávali Jeho vzkříšení, nenazývali Ho dokonalým Králem v nebi spolu s Otcem, nevyznávali Ducha svatého jako pravého a zakazovali těmto kněžím přistupovat ke svatému přijímání. Kristova tajemství 299. Ale především se postavil proti Nikonovi samotnému a nazval ho Antikristem, synem Gehenny, přítelem Satana, nejhorším ze všech heretiků, kteří kdy byli; nakonec prostřednictvím svých věřících předložil carovi petici, „aby odstranil Nikona z patriarchátu a nastolil starodávnou zbožnost“ 300. Avvakumovo jednání bylo tak drzé a pobouřilo lid, že navzdory svým patronům byl schizmatický učitel dvakrát vyhoštěn z Moskvy k uvěznění, na naléhání duchovních autorit, nejprve rok na hranici s Mezenem, poté na hranici s Mezenem. jindy do borovského pafhnoutského kláštera, kde byl držen ve vězení po dobu 301 let. Spolu s Avvakumem stejné falešné učení šířil v Moskvě další z bývalých vyšetřovatelů pod patriarchou. Josef, jáhen katedrály Nanebevzetí Panny Marie Theodore. Horlivě hájil staré knihy jimi vytištěné a nové odsuzoval: odsoudil tříprsté znamení kříže, tříprsté aleluja, opravu symbolu; odsoudil nejen všechny ruské biskupy, ale i východní patriarchy za to, že se odchýlili od pravoslaví, a přestože byl po opakovaných napomenutích uvězněn v klášteře přímluvy, pokračoval tam ve své práci, napsal „odsouzení Nikonových inovací“ a petici k panovníkovi, „aby přikázal Nikonovovi starověké tradice, aby odložil prastaré tradice“ 302. Hlavními spolupachateli Avvakuma a Theodora v Moskvě byli: Archimandrite z kláštera na přímluvu Spiridon Potemkin, který napsal knihu o správné víře, opati: Theoktist (Chryzostomský klášter), žák Jana Nera a také psal na obranu pověr, Kapiton (Montiks St. Abraham, Isaiah, Cornelius, bývalý asistent patriarchy Nikona - Theodore a další. Někteří z nich, například Dositheus a Cornelius, cestovali na Don ke kozákům, do oblasti Olonets a na další místa, kde všude rozptýlili své falešné učení, a mnich Joseph Istomin, který byl v roce 1660 vyhoštěn na Sibiř po Avvakum, se stal hlavním podněcovatelem tamního schizmatu 303. Ani další sběratelé knih propuštění Nikonem nezůstali mlčet: kněz Nikita v Suzdalu a kněz Lazar v Romanově svobodně přesvědčili obyvatele, aby nepřijímali nové knihy a ponechali si ty staré. Oba se s tím nespokojili a sestavili a předložili králi, Nikita v 30, a Lazar v 70 bodech, ve kterých se snažili ukázat smyšlené inovace a hereze Nikonových knih (zejména Tabulek), pomlouvali samotného Nikona, jako by „zcela opustil křesťanskou víru, ale přijal zlo Ar Židů, Diovrov, hereze, hereze. Apolinariev, Marcionitsky, Markelov a zcela milují bohem pohlcenou římskou herezi“; rouhali se řeckým patriarchům, biskupům a kněžím a celému lidu, že nemají Ducha svatého. křest a řecké knihy plné herezí a zkaženosti 304. Odpůrci se objevili i na jiných místech, asimilovali myšlenky Avvakuma, Theodora, Nikity a Lazara: v regionu Kostroma - mnich Kapiton, rodák z palácové vesnice Danilovskij, který neměl co jíst, odešel na jedno nedaleké opuštěné místo (Kolesnikovo) a svým vnějším půstem neuměl číst a brzy se stal jejich učitelem, ani se stal tak uchváceným, že se stal jejich učitelem. kázal být křtěn dvěma prsty, neuctívat nové ikony, neuctívat kněze 305; v Muromu - Archimandrita Antonína ze Spasského kláštera, který psal na obranu starých knih proti nově vytištěným; v cyrilském klášteře starší Joasaph, který opustil svůj klášter, toulal se pouští a všude rozptýlil falešné učení; v mezích Vladimír - někdo Fr. John, který byl sazečem v tiskárně u Patr. Josefa a nyní se přesouvá z místa na místo, aby všechny pobouřil proti nově tištěným knihám: v rámci regionu Nižnij Novgorod - mnich Bizjukovského kláštera - mnich Ephraim Potemkin, který žil v poušti a svými návrhy proti nově opraveným knihám přilákal mnohé z Církve; mnich kláštera Josef-Volokolamsk - starší Abraham, který úmyslně přijel do Moskvy a podal panovníkovi petici proti Nikonu 306; v Soloveckém klášteře - Hieromonk Theoktist, který tam žil v exilu a napsal slovo „0 Antikrista a o jeho tajném království“ 307; Starší Gerasim Firsov, který napsal svému bratrovi zprávu o skládání prstů pro znamení kříže 308; Starší Epiphanius, který opustil svůj klášter, toulal se různými pouštěmi, aby vzbudil odpor vůči církevním úřadům všude, a když dorazil do Moskvy, předložil zde panovníkovi petici a knihu stížností na pomyslné inovátory 309. Navíc: dokonce i jeden z ruských biskupů, jmenovitě Alexandr z Vjatky, ačkoli byl sám přítomen a podepsal se na moskevském koncilu v roce 1656, který schválil knihu Desky a vše v ní, poslal v roce 1663 caru Alexeji Michajloviči stížnost na Nikon, v níž odsuzoval opravu symbolu a obecně církevních hodností a zlepšení církevních knih.3 Během osmi let, kdy byl Nikon mimo církevní záležitosti a na jeho místo nebyl zvolen jiný patriarcha, se tedy schizma podařilo rozšířit po celém Rusku, 311 a přestože zjevně nebyl duchovní autoritou odtržen od církve, byl od ní vnitřně již zcela oddělen. Nejpřesnější obraz stavu schizmatu u nás v té době nakreslili novodobí ruští arcipastýři slovy: „pro náš hřích, s Boží milostí, spoluspiklence naší křesťanské pravoslavné rodiny a nenávistník ďábla bojem mnoha nevědomých lidí, nejen od prostého, ale také od prostého písma a nevědomosti velkých, byl zkažen světci a mnichy. Ovi a ve formě úcty a imaginárního ctnostného života, který se jeví jako půst a ctnost, je plný všech nesmyslů a sebedůležité moudrosti, která, když si o sobě myslí, že je moudrý blázen, představuje si sama sebe ze žárlivosti a takových posedlých žárlivostí, ale ne podle rozumu, přičemž znepokojila mnoho duší nepotvrzených a nepotvrzených psaní šeptal jim: neboť tištěné knihy Naritsy, nově opravené a nově přeložené pod Nikonem, bývalým patriarchou, byly kacířské a zkažené, a církevní obřady, dokonce opravené z řeckých a starověkých ruských knih, byly pomlouvány, rouhačská jména Naritsa jsou falešná, a ponižující celou hodnost a hodnost biskupa, že nejsou a důstojně věřící církvi. církví, biskupové nebyli biskupové, kněží nebyli kněží a jejich další taková smilstva. A proto kněží kvůli svým ďáblovým koukolům zanedbávali veškerou církevní slušnost a péči, o níž bude řeč v den strašné Boží spravedlnosti, a knihy nově přeložené a nově opravené vytištěné pod Nikonem, bývalým patriarchou, a po jeho odchodu, začaly pohrdat a podle nich neplním božská slova, a které líčí tradici života podle čtyř prosfor, na kříži. východní svatí církve, v božské kněžské službě jsem kněze nepřijal, ale z naprosté nevědomosti jsem kněze přijal jen s prosforou, na které je vyobrazen životodárný kříž s nohou a hlavou Adamley a s modrým nápisem: „Hle, beránek Boží, sejmi hříchy celého světa“; nevěda, že beránek není obrazem kříže a ne každá prosfora před akcí a po akci se bude nazývat Beránek Boží, ale stažená část jediné prosfory na památku Pána, bude tato přesná část nazývána Beránek Boží. A kvůli velké kněžské nevědomosti a nedbalosti ohledně jim svěřeného Kristova stáda a kvůli nedostatku píle a nezájmu o celé církevní děkanství a kvůli jejich nepořádnému životu kvůli životu mnoho křesťanů chybělo ve vstupu do kostela a na modlitbách a pro své hříchy činili pokání a vyznávali je a byli zbaveni toho, že mohli přijímat nejčistší tělo a krev Kristovu; ti, kteří byli schopni ve svých domech, začali držet ovdovělé kněze bez požehnání a bez svědectví biskupa a někteří z těchto kněží, mnozí z nich pod zákazem a vyloučeni ze svých biskupů, sloužili v domě a potěšili vzpurné svaté východní církve, kteří nechtěli poslouchat zpěv v kostelech, kde se provádí podle napravených knih východní církve; Mnoho lidí již dříve vyjádřilo názor, že církve, obřady, svátosti a následnictví církve byly poskvrněny mnoha herezemi a špínou Antikrista; Byl jsem v pokušení o opravě svatého symbolu a o trojcípém aleluja, o znamení čestného a životodárného kříže, o skládání prvních tří prstů a o Ježíšově modlitbě a dalších 312. Když k tomu došlo, když car Alexej Michajlovič začal ze všech stran dostávat petice proti Nikonovi a nově tištěným knihám, když viděl, že navzdory soukromému přesvědčení ze strany arcipastýřů, kteří církvi vládli, ani soukromým vězněním a jiným trestům schizmatických učitelů 313 , se na některých místech začaly objevovat otevřená povstání církví1 a civilních úřadů3: koncilu ruských arcipastýřů ve vládnoucím městě Moskvě „proti nově vzniklým schizmatikům a rebelům svaté pravoslavné katolické církve“. Koncil začal v únoru 1666 a měl jedenáct zasedání 315. Na první schůzi, které se zúčastnili pouze shromáždění světci v patriarchální křížové komoře 316, se dohodli, že nezahájí rozsudky o schizmatu a vzpouře, ale nejprve se rozhodnou, zda se sami shodli na hlavních důvodech rozsudků na toto téma. A proto bylo nejprve čteno Nice-Cargrad Creed ve své nově opravené podobě. Když se ukázalo, že všichni souhlasili a jednomyslně přijali tento symbol, byly navrženy tři otázky k diskusi. Za prvé: jak přemýšlet o nejsvětějších patriarchách Řecka, Konstantinopole, Alexandrie, Antiochie, Jeruzaléma - jsou pravoslavní, žijící pod vládou velkého pronásledovatele křesťanského jména? Za druhé: jak se dívat na řecké knihy, tištěné a starověké rukopisy, které používali patriarchové a všichni kněží při bohoslužbě – jsou spravedlivé a spolehlivé? Za třetí: jak rozpoznat koncil, který se konal v Moskvě za cara Alexeje Michajloviče a patriarchy Nikona v roce 1654 (který se rozhodl začít opravovat knihy a církevní obřady) - je to spravedlivý koncil? Všichni na tyto otázky odpověděli jednomyslně a každý z přítomných napsal a vlastnoručně podepsal, že uznává řecké patriarchy, řecké knihy, které používali, a moskevský koncil z roku 1654 za pravoslavné. Na konec svitku, takto zapečetěný, vepsali otcové právě to vyznání, které bylo přečteno na začátku setkání. Na druhém setkání, které se konalo již 29. dubna v jídelně královské komnaty, za přítomnosti samotného panovníka a jeho synklite, car Alexej Michajlovič nejprve pronesl projev, ve kterém při zmínce o nově vzniklém schizmatu a jeho úspěších požádal otce, aby veškerou svou pozornost obrátili k této důležité věci, a poté jako „výborný schismus, čtení knihy pro veřejnost“ Chryzobul,“ zaslaný čtyřmi ekumenickými patriarchami caru Theodoru Ioannovičovi u příležitosti zřízení patriarchátu v Rusku, zeptal se přítomných: obsahují symbol a další dogmata, jak je napsáno v knize, kterou četli? Pitirim, metropolita Novgorodu, za všechny odpověděl: věříme a zachováváme vše tak, jak to do toho napsali nejsvětější východní patriarchové a potvrdili to svými pečetěmi, a nemáme k tomu nic přidávat, ani ubírat, ani měnit. Na následujících schůzích, které se všechny konaly v patriarchální komoře kříže a na kterých nebyl přítomen sám car, se koncil zabýval výhradně schizmatem a učiteli schizmatu. Na třetím setkání biskup Alexander z Vjatky předstoupil před koncil, přiznal, že skutečně psal proti nově vytištěným knihám, požádal o napomenutí, a když viděl pravdu, přinesl pokání a „těm, kteří vítězí nikoli v rebelech, ale v pravdě“. Na čtvrté schůzce se objevil arcikněz Avvakum: to se přes všechna přesvědčení otců nejen nechtěl podrobit, ale směle „vyčítal celé posvátné katedrále a všechny nazýval neortodoxními“, - proto byl proklet, zbaven kněžství (13. května) a po novém marném konvertování byl vyhnán k uvěznění. Pustoyezersky vězení. Na páté schůzi byla Nikitova petice přečtena, on sám byl biskupy přesvědčen a nakonec jako tvrdohlavý a zahořklý byl proklet, zbaven důstojnosti a vyhoštěn do Ugreshského-Nikolajevského kláštera, odkud však brzy poslal koncilu kajícný dopis a byl přijat do církevního společenství. Na šesté schůzi se dostavil jáhen Theodore, byl také marně přesvědčován, byl proklet, zbaven moci a vyhoštěn do kláštera Ugreshsky-Nikolaevsky, odkud po vzoru Nikity poslal „kající písmo“ 317, ale brzy se znovu obrátil ke schizmatu a po novém napomenutí města byl zbaven napomenutí a napomenutí. do věznice Pustoyezersky. Na sedmém setkání přinesl mnich Efraim Potemkin upřímné pokání za své předchozí chyby a dostal od otců povolení. Na osmém setkání také Hieromonk Sergius a starší Serapion, bývalý smolenský arcikněz, činili pokání a dostali povolení. Na deváté schůzi byla přečtena Lazarova petice; sám byl dlouho přesvědčován, aby se obrátil k pravdě, a pak dostal několik měsíců na rozmyšlenou. V desátém přinesli pokání - Hieromonk Řehoř (ve světě John Neronov), opat Chrysostomského kláštera Feoktist, Solovecký starší Gerasim Firsov, archimandrita Spasského Muromského kláštera Antonia, hieromonek Abraham z oblasti Nižnij Novgorod a opat Sálec z Monzystera Bižukovskij ze Salatu. Na poslední, jedenácté schůzi otcové katedrály sepsali a podepsali (2. července 1666) všeobecnou instrukci pro duchovenstvo u příležitosti schizmatu, která byla rozeslaná po celém Rusku. Zde především přesvědčili duchovní, aby se ve všem bez jakýchkoli pochyb podřídili svaté východní církvi a používali nově opravené knihy při bohoslužbách s požehnáním Jeho Svatosti patriarchy Nikona a po něm s požehnáním vysvěcené katedrály; dále učili soukromá pravidla o tisku profor se čtyřhrotým křížem, o svátostech křtu, pomazání, eucharistii, o skládání prstů pro znamení kříže a požehnání jména, Ježíšovu modlitbu, trojcípé aleluja atd. Kromě toho tentýž koncil ruských svatých zkontroloval a vytiskl (7. května 1666)* proti schizmatikům knihu „Hůl vlády, potvrzení, trest, poprava“, kterou sestavil Simeon z Polotska, v níž byly dvě nejdůležitější petice schizmatických učitelů, kněze Nikity a kněze Lazara, které byly nově vystaveny, mimo jiné bod po bodu, vytištěny** bod po bodu říká: „My, velkoruský stát, všichni biskupové, metropolité, arcibiskupové a z jiných duchovních řad, zejména muži, archimandriti a abatyše a arcikněz, jsme se shromáždili v patriarchální křížové komoře, po dlouhou dobu podrobně testovali, nově opravené a nově přeložené tištěné knihy a staré šaratánské slovanské ruštiny jsou v rozporu s naší pravoslavnou rukou a v nic není zkažené nebo zkažené. nalezeny opravené, nově přeložené tištěné knihy, ale vše je v souladu se starými slovansko-ruskými charatskými knihami: vidíme v nich svatý symbol bez záminky (pravda), stejně jako v nově tištěných byl opraven a vytištěn, a aleluja je napsáno třikrát za sebou, „aleluja aleluja aleluja“, také „sláva tobě o prvním, božím kříži, čestné kříži“ a prsty pravé ruky) a o Ježíšově modlitbě a o obřadu svaté liturgie a tak dále, vše je podle starých slovansko-ruských charátních knih nalezených stejným způsobem jako v opravených tištěných knihách. Zane Nikon, bývalý patriarcha, nařídil, aby byly knihy opraveny a přeloženy nikoli on sám, ale na příkaz našeho nejzbožnějšího panovníka, cara a velkovévody Alexeje Michajloviče, samovládce celé Velké, Malé a Bílé Rusi, s požehnáním, radou a vůlí nejsvětějších ekumenických patriarchů a se souhlasem celého řeckého biskupa a celého ruského biskupa. Slovansko-ruské charitské knihy se rada rozhodla opravit, které starověké slovansko-ruské charitské knihy a my sami jsme nyní podrobně testovali a prozkoumávali, pod vedením nejzbožnějšího, nejtiššího, velkého panovníka, našeho cara a velkovévody Alexije Michajloviče, samovládce celého velkého i malého i bílého Ruska, a pod celým svým královským bystrým knězem a všemi královskými knězemi, kteří v jeho zkoušce nabídli, co některé a všechny královské vládnoucí město Moskva koncilně ukázalo na patriarchálním křížovém štítku, ve kterém je napsán svatý symbol bez záminky (pravda), aleluja za sebou třikrát, totéž „sláva Tobě Bože“ a vše ostatní, jakož i v opravených tištěných knihách“ 318. Rozsudek ruské církve ohledně nově vytištěných knih a nově vzniklého schizmatu byl tedy jasně a rozhodně vysloven radou jejích arcipastýřů a pastýřů: Prozřetelnost chtěla, aby tento rozsudek byl dále potvrzen hlasem východních arcipastýřů a stal se takříkajíc všeobecným verdiktem pravoslavné-katolické církve. O několik měsíců později (2. listopadu 1667) dorazili do Moskvy patriarchové Paisius Alexandrijský a Macarius Antiochijský, kteří měli pravomoc od ostatních dvou patriarchů – Konstantinopole a Jeruzaléma. Ti spolu s radou ruských a řeckých svatých soudili a odsoudili (1.–12. prosince) patriarchu Nikona, obvinili ho z mnoha zločinů, za což byl zbaven své hodnosti; ale nikdo neobvinil Nikona, že při jejich tisku zkazil církevní liturgické knihy, poškodil starou víru a staré rituály, ačkoli tato vina by sama o sobě stačila k jeho odsouzení. Navíc: po několika letech moskevská katedrála z roku 1666 předložil východním patriarchům všechny své definice o schizmatu a nově tištěných knihách – a patriarchové tyto definice plně schválili a řekli: „nově přeložené a opravené tištěné knihy mají pravdu a souhlasí s našimi řeckými knihami“. Nový patriarcha Joasaph byl zvolen (10. února) pro Moskvu: byly mu předloženy stejné definice a on jim požehnal a schválil je. Poté rada všech patriarchů, kteří byli v Moskvě, metropolitů, arcibiskupů, biskupů, řečtí a ruských a jiných duchovních, vydala všeobecný koncilní příkaz a testament, který přikazoval ruským pravoslavným křesťanům: a) podřídit se ve všem, bez jakýchkoliv pochybností a sporů, svaté východní a apoštolské církvi Kristově; b) přijímat a používat při bohoslužbách knihy vytištěné pod Nikonem, bývalým patriarchou, a po jeho odchodu s požehnáním zasvěcené rady: „byly správně opraveny“; c) použít sv. symbol bez předložky: „pravda“; d) na určitých místech třikrát vyslovit aleluja s dodatkem: sláva Tobě, Bože; e) prvními třemi prsty pravé ruky udělejte znamení kříže: „neboť to mají všechny národy křesťanství, které jsou v pravoslaví od východu na západ“; f) pronést Ježíšovu modlitbu v kostelním zpěvu a na valné hromadě takto: „Pane Ježíši Kriste, náš Bože, smiluj se nad námi“ a soukromě, jak si kdo přeje; g) tisknout prosforu se čtyřhrotým křížem; h) udržovat církevní a klášterní obřady podle legendy o svatých apoštolech a svatých otcích; i) pastoři, aby požehnali křesťanům požehnáním na základě jména. „Doporučujeme tento koncilní příkaz a svědectví všem výše uvedeným pravoslavným obřadům,“ říká se na závěr a nařizujeme všem, aby vždy zachovávali a činili pokání ze světců východní církve. Jestliže někdo neuposlechne, co nám bylo přikázáno a nepodřídí se svaté východní církvi a této zasvěcené katedrále, nebo nám začne odporovat a odporovat: a my ho z moci, kterou nám dal přesvatý a životodárný Duch, vyženeme a vystavíme všem posvátným obřadům a milosti a kletbě; Jsme-li ze světského postavení, jsme exkomunikováni a odcizeni Otci a Synu a Duchu svatému a jsme prokleti a prokletí, jako heretici a vzpurní, a jsme odříznuti od pravoslavné komunity a stáda a od Církve Boží, protože je prohnilá a neslušná, dokud nepřijde k rozumu a nevrátí se k pokání." Tehdy byl vynesen konečný verdikt nad ruským schizmatem a jeho úplné odříznutí od církve bylo provedeno nejvyšší církevní autoritou! Bylo to v létě od stvoření světa 7175, od vtělení Božího Slova 1667, obžaloba 5, v měsíci květnu 13. dne. Koncilní akt, podepsaný všemi přítomnými, byl uložen v moskevské katedrále „k věčnému potvrzení a věčné paměti“ 319. Otcové koncilu, aniž by se omezovali na obecný příkaz a testament, dbali i na specifika věci. Protože schizmatici založili své učení na dvojprsté a na zvláštním aleluja hlavně na knize - Stoglavnik, kterou pak všeobecné mínění přijalo na koncilu, který byl za metropolity Macarius, a na životě svatého Eufrosyna z Pskova: pak otcové nynějšího koncilu, nemajíce důvod vstupovat do vyšetřování pravosti nebo nepravosti této knihy, určili pouze za nepravost této knihy. suverénní car a velkovévoda Jan Vasiljevič, samovládce celého Ruska, z Makaria, metropolity moskevského, a to, co bylo napsáno o znamení čestného kříže, to je o složení dvou prstů, a o zvláštním aleluja a tak dále, což bylo napsáno bezdůvodně v jednoduchosti a nevědomosti v knize Stoglav, aniž bychom byli nespravedliví, my jsme my a pravoslavná oa patriarcha... a celý zasvěcený koncil rozhoduje o té nespravedlivé a lehkomyslné přísaze Makarieva a toho koncilu a my ničíme, a že katedrála není katedrálou a my přísaháme na nic, jako by nikdy neexistovala... Navíc přikazujeme: a o ježkovi, který byl napsán v životě mnicha Euphrosyna ze spisovatelova ospalého snu o zvláštním aleluja, ale nikdo tomu nevěří, protože všechno to lživé psaní je od lichotivého a podvodného spisovatele, psané pro klam zbožnými lidmi." K dalšímu stanovení těchto definic a k osvícení těch, kdo se mýlili, koncil vydal odpověď, ve které mnoho příkladů z církevní historie ukázalo, že následující koncily často odhalily a opravily nedokonalá pravidla předchozích a že následující. Člověk by neměl být v pokušení, když ještě nyní byly odhaleny a opraveny některé výnosy koncilu se sto kopulemi, zvláště když se tento koncil konal v rozporu se zvykem pravoslavné církve bez vědomí a bez jakékoli účasti východních velekněží a nebyli jimi svědky. Patriarchové Paisios a Macarius zase publikovali výklad o aleluja, o znamení kříže a dalších věcech, kde podrobně odhalili základy pravoslavného učení o těchto tématech a vyvrátili schizmatické základy, a zejména ukázali absurdity života Euphrosinova a nepravdivost důkazů Řeků asimilovaných Maximem a Meletem. 320. Kromě toho stejní patriarchové vydali několik dalších pravidel a příkazů, v nichž mimo jiné nařizovali konat náboženské procesí proti slunci, a nikoli na slaný způsob (vpravo 12), opět zakázali jako falzifikát psaní o dvouprsté, tištěné následujícím žaltářem a jinými knihami za dnů patriarchů. Joseph (-22) a schváleno k použití v servisní knížce, opravené v Patr. Nikon a nyní opět dosvědčeno a částečně opraveno celou konsekrovanou katedrálou a vytištěno r. 1668 321, Deska, vyd. Patr. Nikon, poselství konstantinopolského patriarchy Paisia, otištěné v Tabletu, a kniha - The Rod of Government, vydaná proti schizmatikům (práva 24–27). Co se týče samotných učitelů schizmatu, kteří byli souzeni a odsouzeni moskevským koncilem roku 1666, jako byli arcikněz Avvakum a jáhen Theodore: tehdy nejsvětější patriarchové spolu s novým koncilem potvrdili své odsouzení svým souhlasem (vpravo 27); a kněží Nikita a Lazar, o nichž záležitost ještě nebyla dokončena, nyní byl jeden (Nikita) přijat do církevního společenství jako přinášející pokání, druhý byl zbaven moci a proklet (17. července 1666) jako nekajícný a poté byl městským soudem zbaven rouhačského jazyka a uvězněn v Pustozerském32. Myslíme si, že každý, kdo myslí bez předsudků, bude na základě toho, co jsme řekli, souhlasit s přijetím následujících dvou nesporných závěrů. Za prvé: k odluce ruského schizmatu od pravoslavné církve došlo a bylo provedeno společně a nerozdílně s opravou církevních liturgických knih, započatou za Patr. Nikon. První hlas schizmatu zazněl v Moskvě roku 1654 na koncilu, který uznal nutnost opravy knih a požehnal jeho začátku. Otevřenější a rozsáhlejší odhalení schizmatu nejen v Moskvě, ale i v různých zemích Ruska následovalo, jakmile byly rozeslány první nově opravené tištěné knihy: servisní kniha, Tablet a další (1655–1665). Slavnostní odsouzení schizmatu samotné ruské církve bylo vysloveno v roce 1666 na koncilu, který zároveň vyhlásil slavnostní schválení nově vytištěných knih. Konečné odříznutí schizmatu od pravoslavné církve bylo provedeno v roce 1667 generální radou východních a ruských arcipastorů, která nakonec schválila nově tištěné knihy. Závěr druhý: k opravě knih a odsouzení schizmatu došlo a bylo provedeno tím nejlegálnějším a nejlepším způsobem. To nebylo dílem soukromníka nebo hierarchy, ale celých koncilů, a nejen ruských, ale i řeckých - věc, kterou nakonec projednal a schválil takový koncil, na kterém byli přítomni zástupci celé pravoslavno-katolické církve. Co říkali a říkali sami schizmatici proti takové opravě knih a odsouzení schizmatu? 1. Nejprve se rouhali a rouhali patriarchovi Nikonovi, tvrdili, že on, odpadlík od pravoslaví, nepřítel Kristův, předchůdce Antikrista, se záměrně snažil se svými učedníky a stejně smýšlejícími lidmi zkazit starou otcovskou víru a pod záminkou opravování knih do nich vnesl různé romány z latiny a jiné heretické32. Ale všechna tato rouhání jsou zcela nespravedlivá: a) Nikon, jak jsme viděli, začal opravovat knihy z nejčistších pohnutek, s nejlepšími úmysly a zahájil práci tím nejlegálnějším způsobem; b) pokračovateli toho, co Nikon začal, jakmile opustil Moskvu, nebyli žádní z jeho studentů nebo podobně smýšlejících lidí jemu oddaných, ale z velké části jeho nepřátelé a nepřátelé (v čele všech Pitirim Krutitsky), kteří se proti němu otevřeně bouřili, chtěli ho zbavit důstojnosti, ale nemohli si pomoci, ale sympatizovali s různou osobou, pro kterou začal Nikon, oprava knihy, pro kterou začal: c) odsouzen koncilem; ale nikdo z jeho nepřátel ho ani neobvinil z odklonu od pravoslaví, z kazení staré víry a starých knih; naopak tatáž rada, která odsoudila Nikon, schválila všechny nově opravené knihy; d) Nikon dokazoval slovem i skutkem, že nesympatizuje s latinismem nebo arménismem a podobně; naopak se přísně vyzbrojoval proti všemu, co v sobě neslo i stín latinismu a nepravoslaví obecně 324; e) Nikon se staral jen o to, aby v našich bohoslužebných knihách byly zničeny různé novoty, které se do nich vloudily z neznalosti, a obecně tyto knihy ve všem souhlasil s řeckými a pravoslavnými knihami, a nikoli o to, aby do nich vnášel latinu nebo jiné novoty. Nikonovi je vyčítáno, že si při opravách knih vybral za pomocníka a překladatele řečtinu Arsenyho, muže údajně extrémně zkaženého, ​​který třikrát 325 odpadl od pravoslaví. Ale - a) bez ohledu na to, jak je řecký Arseny ve víře a morálce, od překladatele se vyžaduje, aby uměl dobře a správně překládat řečtinu i arseny - a Arseny b) Arseny nemohl nic zlomyslně zkazit v knihách a vnést do nich ze sebe něco kacířského: protože kniha, kterou přeložil pod Nikonem - Tablet - byla celou radou s veškerou pozorností prozkoumána a schválena; c) Arseny nebyl jediný, kdo byl zvolen jako referent a překladatel knih, ale spolu s ním byli povoláni i Epiphanius ze Slavenitského, Damašek a další, skutečně pravoslavní a zbožní muži; d) přeloženo nebo opraveno podle Patr. Nikonovy knihy jsou důležité a církev je přijímá ne proto, že je přeložil a opravil Řek Arsenius nebo kdokoli jiný, zbožný nebo bezbožný, ale proto, že byly přezkoumány a schváleny koncily. Aby Nikona ještě více ponížili a udělali z něj nějaké monstrum, opakují o něm různé bajky, které si nezaslouží sebemenší důvěru. Říkají například, že jednou, když Nikon, který byl ještě hieromonkem v Anzerském klášteře, vykonával liturgii, reverend Eleazar z Anzerského uviděl hada, který se mu propletl kolem krku, a zvolal: "Ach, jakého výtržníka a rebela v sobě Rusko chová?" 326, - zatímco v životě samotného Eleazara se naopak říká, že tehdy viděl kolem Nikonova krku ne hada, ale omoforium a předpověděl jeho jmenování do kněžství. Také říkají, že novgorodský metropolita Affony, který žil v důchodu v Khutynském klášteře, neměl svého nástupce Nikona tak rád, protože v něm viděl budoucího odpadlíka, že „ani po svém odpočinku nenařídil Nikon pohřbít jeho tělo, ale pskovský arcibiskup na jeho příkaz pohřbil jeho tělo“ 327. Mezitím je spolehlivě známo z dopisu samotného cara Alexeje Michajloviče, že Nikon nebyl v Novgorodu, když Affonius zemřel poté, co byl poslán do Soloveckého kláštera pro ostatky svatého Filipa, a že car nařídil pskovskému arcibiskupovi Macariusovi, aby pohřbil, jen proto, že by také dlouho čekali na Nikon8 Affonia. osmihrotý kříž, že jej rozdupal nohama a nařídil zhotovit jeho obraz na podrážky jeho sametových bot 329 . Mezitím se podívejte na vlastní dopisy Nikonu: na jejich začátku nebo na konci často uvidíte stejně osmicípé a čtyřcípé kříže 330. Podívejte se na patriarchální pečeť Nikon, kterou dvakrát vtiskl do svého pravého Tabletu, tak nenáviděného schizmatiky: i zde uvidíte osmicípý kříž. A konečně, kdo by nevěděl, že v Křížovém klášteře vytvořeném Nikonem u Bílého moře je dodnes velký cypřišový kříž s mnoha relikviemi, který Nikon postavil, když už byl patriarchou v roce 1656? A tento kříž je osmihrotý! A na něj Nikon mimo jiné vepsal tato modlitební slova: "Kriste Bože! Smiluj se a zachraň mou duši mocí svého čestného a životodárného kříže" 331. 2. Rouhali se a rouhali se východním velekněžím a východní církvi vůbec, tvrdili, že jsouce pod jhem nevěřících ztratili pravoslavnou víru. Ale je pozoruhodné, že první, kdo toto rouhání rozšířil, byly někdejší příručky za svatého Josefa - Avvakum, Nikita, Theodore a další - a začali právě tehdy, když viděli, že ve východní církvi se inovace, které zavedli do tištěných moskevských knih, vůbec neuznávají a východní velekněží tyto novinky přímo odmítali a zcela sympatizovali s Nikonem v jeho opravách knih. A předtím tytéž zmínky říkaly něco úplně jiného o východní církvi a v knize o víře, kterou vydali v roce 1648, o ní uveřejnili toto: „Jako ve starověku, tak i nyní je Jeruzalémská církev zdrojem křesťanského učení a matkou všech církví... Řekne-li někdo odpor, jako by tomu tak bylo od počátku, ale nyní dobiju všechna ta svatá slova, která již byla pošlapána a pošlapána špínou. Izaiáš odpovídám: Pro svůj hněv jsem tě udeřil a pro milosrdenství jsem tě miloval... Podle těchto slov naopak po nanebevstoupení Páně, ještě před velkým Konstantinem, po 300 letech, pravá církev v Jeruzalémě a níže v Římě nezískala vlastnictví kvůli trýznitelům králů. Ale to je v rozporu s celým Písmem svatým: protože kvůli světské moci nebyla zničena církev a svaté místo... Z tohoto důvodu každý, kdo o tom ví, kdo není nyní součástí sionistického vyznání a nemá příbuzné v Jeruzalémě ve víře, nebude jako mít nebeské věci“ (kapitola 1, l. 12 a 14 sv.). A dále: „svatá východní církev nalezená v Gretsekhu pravou královskou stezkou, i když je úzká, ale v obou případech od Ježíše Krista, našeho Boha a Spasitele a Jeho pravých dědiců, ani napravo, ani nalevo, aniž by uhnula z cesty, předává své syny do nebeského Jeruzaléma, v trpělivosti kříže daného Pánem Bohem, a v žádném ze svých bezbožných učedníků, zřízením Spasitele; Otec tradice a sedm ekumenických koncilů shromážděných Duchem svatým neporušuje statut, ani neruší a ani v nejmenším neustupuje, nic nepřidává ani neubírá, ale jako slunce s jediným paprskem pravdy vždy, i když je v zajetí, září správnou vírou. A aby to bylo lepší, pravoslavní křesťané, do té míry, do jaké mohou mít znalosti, jako stádo Božích ovcí žijících v Řecku, i když jsou fyzicky citliví, snášejí otroctví od fyzického a smyslového nepřítele, ale zachovávají pravou víru a své čisté a neposkvrněné svědomí králi všech králů a Bohu: je špatné, aby víru a groše přijímali od církve Řekové, ale ti se o duchovní záležitosti a úctu o nic méně nestarají a do toho se nepouštějí. A stejně jako Boží lid, když byl v egyptské práci, neztratil svou víru a první křesťané, kteří byli v těžkém zajetí po tři sta let, nezničili svou víru: stejně tak v současné době, v tureckém zajetí, křesťané dodržují ve své práci pravoslavnou víru. A kdo by tomu chtěl lépe porozumět, přikládám zde slova z listu svaté paměti Meletia, patriarchy Alexandrijského, napsaného k našim hranicím v létě 1597, která, pokud jde o nařízení nynější Boží církve v budoucím Řecku, tato slova svědčí o pravdě: nebo se tomu nedivte, neboť na východě stojí a zůstává vyvrácená, ale zpustošená víra vůle boží? Věříme, že milosrdný Bůh nikdy neopouští své služebníky, že křesťanská zbožnost září nejjasněji a nejjasněji, a že zvláště v pokušení bez království se šíří, pokud milost Boží dokonale vládne, uprostřed bezbožných mučitelů, a že král vzkvétá mezi trním, nepřijímá moc lidskou moudrostí, jako by ho nechránil ani bohatý, ale ani ho posiluje Bůh. Nebo je tato skvělá věc, kterou vidíte, nehodná překvapení? Zde jsou slova patriarchy Meletia.“ (kapitola 2, l. 27 sv.–29) Zde je nejlepší odpověď pro všechny schizmatiky, staré i nové, kteří se odvažují odsoudit východní církev! Na druhé straně sami schizmatici tvrdí, že patriarchové - Jeremiáš Konstantinopolský, který dosadil (v roce 1589) našeho prvního patriarchu Joba, a Theophanes Jeruzalémský, který dosadil (v roce 1619) našeho třetího patriarchu Filareta, byli zcela pravoslavní 332. Ale koneckonců tito patriarchové, kteří jim byli podřízeni, spolu s církví bezvěrci, a navíc k nám jeden přišel jen 64 let před Nikonem, druhý jen 33. Jak mohli Jeremiáš a Theophan zůstat v pravoslaví, ačkoli východní církev byla asi půldruhého století pod jhem mohamedánství a jejich nejbližší nástupci se za tak krátkou dobu dokázali stát ze stejných neortodoxních? Konečně i sami schizmatici přiznávají, že patriarcha Konstantinopole Athanasius, který přišel do Moskvy ještě za Nikona, byl zcela pravoslavný, že odsuzoval Nikonovy inovace, a ne jako jeho nástupce patriarcha Paisius, který sympatizoval s Nikonem, a ne jako patriarchové Antiochie a Srbska, kteří zcela sdíleli jeho myšlenky. Z čeho je zřejmé, že odsoudil? Z toho odpovídají, že Nikon nepozval Athanasia na své koncily, kde měl předsedat, jak měl, ačkoliv byl ještě v Moskvě roku 1655, ale pozval pouze stejně smýšlející patriarchy Antiochie a Srbska 333. Rozkolníci tedy cítí potřebu, aby na jejich straně byl alespoň jeden východní velekněz! Ale bohužel i zde se mýlí. Nikon nepozval Athanasia na své koncily, které se konaly v letech 1655 a 1656, ale pozval pouze patriarchy Antiochie a Srbska z toho nejjednoduššího důvodu - protože první v té době již nebyl v Moskvě a druzí byli: z novodobého palácového záznamu je zřejmé, že carský patriarcha Athanasius, který později zemřel v prosinci 1. prosince, byl u Alexeje Mikichy T. 7162 (1653–4) 334. Kromě toho musíme mít na paměti, že sv. Atanáš, když přišel do Ruska, již neobsazoval konstantinopolský trůn a na jeho místě seděl jiný patriarcha Paisius; dráha. pozvání Athanasia, aby předsedal koncilům, by bylo v rozporu s církevními kánony a urážkou skutečného konstantinopolského patriarchy Paisia, na kterého se Nikon obrátil jako legitimní velekněz východní církve po moskevském koncilu v roce 1654. 3. Rouhali se a rouhali se právě těm řeckým knihám, podle kterých byli naši Rusové konzultováni pod Nikonem a tvrdili, že starověké řecké knihy byly po dobytí Konstantinopole Turky odvezeny do Říma a spáleny Latiny, a ty pozdější, protože byly vytištěny v Benátkách a dalších římských městech, byly skutečně poškozeny a naplněny latinskými chybami (335), kterých však nelze dokázat, i když mnoho, ale. dobytí Konstantinopole Turky, byly spáleny v Římě: přesto nelze připustit, aby všechny knihy, které byly před vpádem Turků používány k bohoslužbám v celé řecké církvi, byly záměrně shromážděny, aby si miliony Řeků, kteří zůstali pod jhem nevěřících, neuchovávali četné seznamy těchto knih, bez nichž by nebylo možné posílat bohoslužby. Patr. Nikon ve skutečnosti dosvědčil, že v jeho dobách měli Řekové ještě poměrně hodně starověkých rukopisů, když se mu prostřednictvím Arseny Sukhanova a dalších prostředků podařilo shromáždit více než 700 řeckých knih na hoře Athos a v různých zemích východu, z nichž některé byly staré 500, 600 a dokonce 1000 let. Kdyby konečně tištěné řecké knihy, a navíc všechny (což také nelze dokázat) byly latiny při tisku skutečně poškozeny, nemohl by z toho vzejít žádný škodlivý vliv na opravu našich slovanských knih. Nikon je opravil ne podle tištěné řečtiny, ale podle starodávných ručně psaných, kterých sesbíral v takovém množství, a spolu s prastarými ručně psanými slovanskými, které nemohly latiny poškodit. 4. Rozkolníci tvrdili a nadále tvrdí, že na jejich straně v dobách Nikonu byli kromě Pavla z Kolomny ještě tři hierarchové: Macarius, metropolita novgorodský, Markell, arcibiskup z Vologdy, a Alexandr, biskup z Vjatky 336. Ale Macarius podepsal nejen akty koncilu, které uznávaly správné definice 1654 koncilu, ale i koncilu. 1656, kterým byla schválena kniha Deska a všechny články v ní otištěné proti schizmatikům, zejména - anathema na horlivce dvouprsté znamení kříže; Markell podepsal definice téhož koncilu z roku 1656 337 - a jak první, tak i poslední byli v církevním společenství s Nikonem, obdrželi od něj patriarchální dopisy, v nichž je nazýval svými syny a spoluslužebníky o svatém Dusovi a učil je svému požehnání 338. stará víra a rituály“ 339. Ale jak to všechno můžeme dokázat? Nejsou předloženy žádné důkazy. A co jsou zač ti horlivci staré víry, kteří se báli pro ni otevřeně mluvit a oklamali jedno i druhé?... Alexandr, biskup z Vjatky, jak jsme viděli, ve skutečnosti zprvu dokonce psal proti Nikonovi a opravě knih, ale pak, když byl na koncilu v roce 1666 napomenut, upřímně litoval, začal bojovat za pravdu, kterou nakonec odsoudil6, a přihlásil se k67 schizma a schválil nově opravené knihy 340. 5. Chválili a nadále chválí své první učitele: Habakuka, Lazara, Loggina, Theodora a další, nazývajíce je moudrými rádci, podivuhodnými horlivci starověké víry, velkými trpícími, kteří nevinně okusili krutá muka a smrt od Nikoňanů 341. Pokud však bez jakýchkoli předsudků soudíme o těchto osobách na základě některých historických zpráv, které jsme přežili žalostní, pologramotní ignoranti, kteří měli ty nejzmatenější nebo úplně falešné představy o pravdách víry a jiných předmětech 342, a přesto si sami sebe představovali jako velké mudrce 343; že ve své zaslepenosti nežárlili na starodávnou víru, ale jen na své oblíbené, nedávno vzniklé názory, které neuměli odlišit od dogmat a byly obsaženy v tištěných knihách; Navíc nežárlili ani tak z připoutanosti k názorům, ale z nenávisti k P. Nikonovi, který je odvolal z funkce inspektorů a rouhal se knihám, které tiskli. – Nutno přiznat, že to byli lidé nesmírně odvážní a tvrdohlaví, kteří uráželi svého patriarchu tím nejdrzejším způsobem, otevřeně haněli všechny východní a ruské velekněze jako heretiky a učedníky Antikrista, neposlouchali žádné pokyny, přesvědčení, příkazy, ani koncilní, ani královské 344, dovolili si nestydatě urážet a urážet moc církevních, civilních svatyní. za to všechno trpěli zaslouženými tresty. Stěžovali si a nespravedlivě si stěžují na přísnost poprav: musíme pamatovat na důležitost zločinů, houževnatost a nekajícnost zločinců a na druhé straně ducha doby, hrubost tehdejších mravů a ​​tehdy platných městských zákonů, podle kterých se skutečně vedl proces s těmito nešťastníky po jejich církevní exkomunikaci. A takové a takové lidi, kteří zůstali zaslepení a tvrdohlaví až do konce, budou následovat takzvaní starověrci! Nechtějí však následovat jiné, hodnější svých prvních učitelů, kteří nejprve žárlili neméně než Habakukové nebo Lazari podle pomyslného starověku, ale poté, napomenuti radou pastýřů, upřímně litovali a zemřeli své dny ve společenství s pravoslavnou církví, což byli: arcikněz Jan Hieromon, Spasitel Archimonský Gregor Murandrom Klášter Antonín, opat Bizyukovského kláštera Sergius Saltykov, opat Chrysostomského kláštera Feoktist, starší Soloveckého kláštera Gerasim Firsov a mnozí další 346. Ó, Bůh by dal, aby po vzoru těchto lidí přišli k rozumu současní stoupenci Habakuků! Kapitola II. Otevřené povstání schizmatu proti církevním a civilním autoritám: Solovecké a Streletského povstání Rozkol je již ve své podstatě odporem vůči církevní moci a někdy společně i proti občanské moci, jednající ve shodě s církví. A naši schizmatici, jakmile se objevili, a ještě dříve, než byli koncily odsouzeni, už se postavili církevním a civilním úřadům: protože nechtěli přijmout nově opravené knihy, které byly vydány církevní vrchností a rozeslány podle královských dekretů. Ale nejprve si vůdci schizmatu představovali, že se ve skutečnosti bouří proti jednomu patriarchovi. Nikon, který byl považován za odpadlíka, který plánoval překroutit starou víru, a to vůbec ne proti autoritě církve nebo civilu: proto své petice poslali přímo Nikonovi a předali je caru Alexeji Michajloviči v naději, že on s dalšími hierarchy Nikona odsoudí jako kazitele staré víry a zruší nové knihy. Nyní, když se ukázalo, že Rada ruských hierarchů v roce 1666, svolaná carem Alexejem Michajlovičem k posouzení schizmatu a jeho proseb, odsoudila nejvíce prosebníků a učitelů schizmatu, naopak plně schválila nově opravené knihy; když viděli, že velký koncil z roku 1667, skládající se nejen z ruských, ale i řeckých hierarchů, potvrdil stejnou definici a nakonec odsoudil rozkol s jeho stoupenci: schizmatici se odvážili otevřeně se bouřit proti autoritě církve a cara a jednat silou. Taková povstání byla nalezena především na dvou místech: na severu Ruska – v Soloveckém klášteře a poté v samotné Moskvě. I. Počátek povstání v Soloveckém klášteře se datuje do roku 1656, kdy byly královským dekretem odeslány do kláštera první nově opravené bohoslužebné knihy 347. Uneseni falešnými pověstmi, že Avvakumovi spolupachatelé tehdy všude šířili o zkaženosti těchto knih, solovecké mnichy, ačkoliv je tehdy nechtěli přijímat a předávat, přesvědčení svého opata, archimandritu Eliáše, zapečetili do truhel a umístili do klášterní zbrojnice, přičemž sami dále vykonávali bohoslužby pomocí starých knih 348 . Uplynulo tedy asi deset let a tato první jiskra schizmatu, možná krůček po krůčku, by v Soloveckém klášteře sama vyhasla, jako uhasla na některých jiných místech, kdyby tomu zde nepřály zvláštní okolnosti. Tehdy sem bylo vyhoštěno, dílem za trest, dílem za napomenutí, až 150 lidí, kteří se stavěli proti různým občanským reformám cara Alexeje Michajloviče a opravě církevních knih 349: mezi vyhnanými byl i kníže Lvov, který byl vedoucím tiskárny v obci. Joseph, hlavní stejně smýšlející osoba Habakuka a jeho bratří, a starší Theoktist, který zde dokonce ve prospěch schizmatu napsal knihu o Antikristovi a jeho království 350. Sem se samovolně nahrnuli i někteří další učedníci Avvakuma a Lazara, do vzdálenějšího a bezpečnějšího útočiště, jako je Monaster Nika Archimandritský klášter, který přišel do kláštera Mona Nikara Archimandrite. odejít do důchodu a mezitím se stal jedním z nejhorlivějších účastníků jeho rozhořčení 351. Zde se objevili naši vlastní mniši, kteří nejen sympatizovali s myšlenkami schizmatu, ale dokonce i psali na jejich obranu, jako nám již známí starší - Gerasim Firsov a Epiphanius 352. Nakonec sem pocházelo mnoho kozáků z gangu Ahidinga padoucha Sthidina Sthidinga St. zákona. Tito posledně jmenovaní, jakmile vstoupili do kláštera, vzali bratrstvu, mnichům a Beltsy veškerou moc; Sami se jmenovali náčelníky Tadeáše Tannera Borodina a Ivana Sarafanova a poté, co se mezi obyvateli kláštera setkali s mnoha nespokojenými s carem a prodchnutými myšlenkami na schizma, „začali být ve všem v rozporu nejen se svatou církví s rouháním, ale také zjevně nechtěli mít zbožného otce cara, Jeal Sovere lichotivě řekl ostatním: „Stůjte, bratři, pro pravou víru a nenechte se pokřtít třemi prsty“ a oni sami jen čekali na příležitost zabít celé bratry kláštera, zmocnit se jeho dávných, bohatých pokladů a utéct, kam se dalo 353. To jsou lidé, kteří ukradli veškerou moc nad Soloveckým klášterem, byli jedinými soloveckými rebely k nim a ostatní byli zbaveni jakékoli možnosti jim vzdorovat. Když se car Alexej Michajlovič doslechl o takových nepokojích v Soloveckém klášteře, vyžádal si v roce 1666 jeho rektora, archimandritu Bartoloměje, do Moskvy, kde se tehdy konal koncil proti schizmatikům 354: bratři, přesněji kozáci, kteří vše v klášteře řídili, poslali spolu s Bartolomějem Nikanorem Archimandrem jako bývalý zpovědník králů, zkrotí spravedlivý hněv panovníka proti klášteru a požádá jeho obyvatele o povolení držet se starých církevních knih a nepřijímat nové. Bartoloměje v Moskvě byl určen k přemístění do jiného kláštera (Matka Boží Svijažskaja) a na jeho místo jmenovali stavitele Josefa, který bydlel v Moskvě na Soloveckém dvoře, archimandritem ze Soloveckých tonzur. Nejprve se skutečně Nikanor údajně přimlouval u cara jménem Solovjanů a za povolení, aby nově opravené knihy nepřijímali; ale brzy poté, co byl požádán, aby se zúčastnil rady patriarchů a biskupů, která se tehdy konala v panujícím městě, sám před nimi litoval svého omylu a slíbil, že bude v budoucnu bojovat v pravdě. Když pak byli Bartoloměj a Josef posláni do Solovek, jeden se vzdal kláštera a druhý, aby jej přijali: Nikanor ho prosil, aby tam byl také poslán, „aby nabádal solovecké otce, aby si podrobili patriarchu a přijali nově vytištěné knihy“. Co se stalo? Jakmile do Solovek dorazili tři archimandrité (vyrazili z Moskvy 10. června 1667) a místní obyvatelé se dozvěděli, že nový opat dostal příkaz sloužit podle nových misálů: okamžitě vyhnali archimandrity Bartoloměje a Josefa z kláštera a Nikanor místo toho, aby nabádal neposlušné, aby přijali nově vytištěné knihy, stal se hlavou knihy. rebelové. Odmítnutí archimandrité se museli vrátit do Moskvy; car žádal dekretem, aby archimandrita Nikanor jel také do Moskvy: nechtěl jet a Solovjani ho nevydali carovu vyslanci 355. Současně archimandrita Sergius z kláštera Spassky Jaroslavl 356 a s ním kněz moskevské katedrály Vasilij Fedorov a někteří další, duchovní a světští lidé, přišli do Soloveckého kláštera na příkaz panovníka a jménem posvátné katedrály, aby přesvědčili nově opravené obyvatele, aby přijali nově opravené knihy Nové nabádání neposlechli ani solovecké výtržníci, v důsledku čehož byli z kláštera představeným streltsy, kterým byli speciálně Ivan Lopat, odvedeni z kláštera slavný princ Michailo Lvov a „ve suverénních záležitostech“ sklepník Avraamy Abryutin, kteří byli v Moskvě pravděpodobně považováni za hlavní viníky soloveckého rozhořčení. Od této chvíle, slovy místního kronikáře, „nepokoje v Solovkách začaly být větší než dříve“. Vzbouřenci, kteří odmítli uposlechnout nejen církevní, ale i královské úřady, svévolně jmenovali mnicha Azaria, který byl do té doby prostým budíkem, a pokladníka hieromonka Gerontia sklepníkem na místo Abryutina a rozhodli se zamknout se v klášteře 357. Nově zvolený sklepník a pokladník se svými podobně smýšlejícími lidmi přispěchal sepsat jakoby jménem všech bratří kláštera prosbu k caru Alexeji Michajloviči, v níž se snažili v nově tištěných knihách ukázat pomyslné odchylky od pravé víry; prosili ho, aby jim neposílal nové učitele a nové knihy, a vyhrožovali mu, že se mu budou bránit i k smrti, pokud se jejich přání nesplní: tato petice, kterou sestavil sám pokladník Gerontius a přečetla ji po částech na setkání jeho spolupachatelů, kteří ho za to nazývali druhým Zlatoústým, a dalších bratří, kteří byli přítomni v zajetí 358, byla poslána do Moskvy dne 62. září 16. září katedrály. starší Kirill a dva sluhové 359. Car Alexej Michajlovič po přečtení petice a rozrušený tvrdohlavostí rebelů do morku kostí poslal Solovkám následující dopis: „Od cara a velkovévody Alexeje Michajloviče, samovládce celého velkého i malého a bílého Ruska, do Soloveckého kláštera, katedrálou a obyčejnými opozičními a ne opoziční církví, kteří jsou opoziční církví. nás velký Poslouchej panovníka. Známý nám velkým panovníkem, stalo se, že nově zvolený Solovecký klášter Soloveckého kláštera, bez našeho velkého panovníka dekretem, sklepníka Azaria a pokladníka a jejich stejně smýšlejícího lidu našeho velkého panovníka, dekretem a duchem, našeho otce, zářícího v pravoslaví, nejsvětějšího z posvátných a posvátných z patriarchů. Alexandrijský a univerzální soudce a cyrus Macarius, patriarcha Boží města Antiochie a celého Východu, a Cyrus Joasaph, patriarcha moskevský a celé Rusi, neposlouchali jejich požehnání a výklady a celý zasvěcený koncil, jednali v rozporu se svatou koncilní a apoštolskou církví a podle nařízení našeho nejslavnějšího panovníka Josefa, s nimiž je nejslavnější svatý svatí ekumeničtí patriarchové, byl poslán z moskevského lidu v tomto klášteře poté, co jej přijal jako archimandritu v tomto klášteře, nedovolil mu to být a poslal katedrálního staršího Kirila a dva služebníky do Moskvy s ručně psanou žádostí. A my, velký panovník, jsme poukázali: pro neochotu nově zvoleného sklepníka a pokladníka a jejich stejně smýšlejících lidí ke svaté katedrále a apoštolské církvi a za neposlušnost vůči nám velkému panovníkovi a nejsvětějšímu ekumenickému patriarchovi, toho Soloveckého kláštera, patrimoniálním městům a všem druhům obchodu ve vesnicích a vesnicích. se všemi druhy továren a se zásobami a solí nám měl velký panovník přidělit a z těch vesnic a z vesnic a ze všech druhů peněz, obilí a všech druhů zásob, soli a všech druhů nákupů z Moskvy a z měst jim nebylo přikázáno vstoupit do tohoto kláštera až do našeho velkého panovnického nařízení. Ano, podle dekretu našeho velkého panovníka byl setník moskevských lučištníků Vasilij Čaduev poslán do Soloveckého kláštera k archimandritovi Josefovi se svými bratry, s naším velkým suverénem a nejsvětějšími ekumenickými patriarchy s dopisy o obrácení stejných odpůrců a s ním katedrální starší z Moskvy byli propuštěni do kláštera Solovskij dva starší lidé Kirilo a služebníci z Moskvy. ručně psaná petice. A jak přijdou do Soloveckého kláštera od našeho velkého panovníka a nejsvětějších ekumenických patriarchů s dopisy, a vy, pamatovat si svůj mnišský slib, řeknete sklepníkovi a pokladníkovi a jejich stejně smýšlející osobě sklepníkovi a pokladníkovi a jejich stejně smýšlejícím lidem, aby byli v poslušnosti archimandritovi; a pokud se nevzdají své vzpoury a nestanou se neposlušnými nařízení našeho velkého panovníka a vy je nebudete v ničem poslouchat, a nařízení našeho velkého panovníka se za jejich neposlušnost a vzpouru brzy stane protivníkem a neposlušným sklepníkem a pokladníkem a jejich stejně smýšlející osobou. Napsáno v Moskvě, léto 7176, prosinec 27. dne“ 360. Ani tentokrát archimandrita Josefa rebelové nepřijali; neposlouchal žádná napomenutí; vymysleli pohádku o tom, proč nepřijímají nově vytištěné knihy, a poslali se setníkem Vasilijem Chaduevem krátkou odpověď caru Alexeji Michajloviči, v níž informovali, že archimandritu nepřijali, protože mu bylo nařízeno sloužit podle nových služebních knih: požádali, aby je nechali se starou vírou a dodali: „Nejsi ty, náš velký suverén, bývalý svatý, pomazaný hodláš mít víru a ty si hodláš změnit knihy, prosíme tě o milost od Panovníka, smiluj se nad námi, nepřikazuj, Panovníku, posílat k nám učitele nadarmo, protože naši předchozí pravoslavnou víru a apoštolskou tradici a hodnost ctihodného otce Zosimy a Savatiuse nás převést z tohoto královského meče nezměníme, ale nařídil, aby nás přenesl z tohoto královského meče. vzpurný život k onomu klidnému a věčnému životu“ 361. Solovkám bylo zasláno mnohem více nabádání od cara a zejména od novgorodského metropolity Pitirima, který pozval i samotného pokladníka Gerontia a slíbil, že mu předloží spolehlivé důkazy ze starověkých charatských knih o kříži a dalších předmětech sporu: Gerontius však nebyl z kláštera propuštěn a obecně všechna napomenutí zůstala marná 362 („*). Potom byl z Moskvy poslán právník Ignác Volochov s několika počátečními lidmi, aby s sebou vzal oddíl alespoň sta dvinských lučištníků ze strachu ze zbraní a přesvědčil solovecké rebely, aby se podřídili vůli cara a patriarchy a přijali do kláštera zákonného opata archimandritu Josefa. Vzbouřenci sepsali všeobecný koncil, na kterém rozhodli, že slabí a bojácní mají klášter opustit předem (v důsledku čehož někteří odešli); a sami prohlásili Volochovovi, že nikdy nebudou souhlasit s podřízením se jeho požadavkům, a spoléhajíce na své velké obyvatelstvo, na silné zdi kláštera, na velké zásoby potravin, na hojnost střelného prachu a 90 děl umístěných v klášteře, nakonec se v něm (v roce 1668 nebo 1669) uzavřeli a zahájili palbu na cara. Podněcovateli nepokojů byli sklepník Azarius, archimandrita Nikanor a sluha Thaddeus Tanner Borodin a jeho soudruzi 363 . Nutno podotknout, že této vzpoury se nezúčastnil nikdo, kromě mnoha, jak uvidíme, těch, kteří byli v klášteře, všech mnichů a noviců, kteří žili na klášterních statcích – a takových lidí tehdy bylo – ve věznici Sumy: katedrálního úředníka staršího, sklepníka a šesti služebníků; ve městě Kemském a v roce 22 Usolye: 26 starších, 16 sklepů, 181 364 služebníků a služebníků. Car Alexej Michajlovič, když se doslechl o otevřeném rozhořčení Soloveckých, nařídil, aby archimandrita Josef Solovecký, který dočasně žil (dekretem z 20. března 1668) ve Vologdě na Soloveckém nádvoří, se přestěhoval do pevnosti Sumskij a měl na starosti všechna panství Soloveckého2, klášter, všechny druhy Sumského průmyslu: v nich 365. Nařídil také dekrety místodržitelům na Dvině, v pevnosti Kola a ve Vologdě a jménem Archimandrita Josefa, aby nikdo z klášterních statků ani z jiných okolních míst nešel do Soloveckého kláštera, a to ani pod rouškou pouti, a nedodával rebelům žádné jiné ryby, sůl, obilí. A Volochovovi bylo nařízeno (z 1. září 1669): „a ty jsi s polohlavama a lučištníky lovil neposlušné, v závislosti na místním případu, všemožnými opatřeními ze Zaetského ostrova (vzdáleného od Soloveckého kláštera pět mil) a kdyby to bylo slušné, přesunul by ses z toho ostrova úplně na Solov a který Solovecký klášter budeš učit lidi na ostrově. přijďte k vám a přijali byste je podle nařízení našeho velkého panovníka a zeptali se, jak se v tom klášteře nyní jmenují neposlušní neposlušní a jejich rádci a kdo s nimi nechce být v radě a kolik jich je na obou stranách a jaký je mezi nimi nesoulad a zda mají zásoby obilí a jiných potravin, a kolik a kolik by jich měli mít a kolik by se jich měli brzy dočkat? klášter, aby je obrátil a ujišťoval všemožnými opatřeními, aby se zřekli neposlušnosti a odporu a nebyli v rozporu se svatou, katolickou a apoštolskou církví a byli poslušní nám, velkému Panovníkovi.“366 V samotném klášteře se mezitím odehrály smutné události. Již na počátku obléhání se někteří z obavy, že nebudou poslušni mocnosti, otevřeně bouřili proti rebelům, kteří se rozhodli zavřít klášter a střílet na královské vojsko; dokonce i pokladník Gerontius, který kdysi psal Solovecké petici, nyní napsal „větu, aby se nebojovalo proti panovníkovým vojákům a nezamykali klášter“: Gerontius a jemu podobní byli uvězněni a mučeni 367 . Jiní, „kněží a starší a ministři“, kteří se nechtěli připojit k povstání, žádali o propuštění z kláštera: rebelové je nepustili ven 368. Někteří se pokusili tajně utéct: byli chyceni a drženi v zajetí 369. Sklepník Azarius a sluha Tadeáš Borodin a jeho soudruzi, kteří nasbírali mnoho tištěných knih a dalších tištěných knih, evangelií a hodin, Kyivals publikace, také řecká evangelia, apoštolové, misály a další knihy - v počtu více než dvě stě, vše roztrhali na kusy, utopili v moři a zčásti 370 spálili. Ve zbývajících, staropsaných a tištěných knihách, s výjimkou několika, udělali různé doplňky ve svém schizmatickém duchu a poškození, které viděli a dosvědčili současníci a dodnes je lze vidět na některých památkách Solovecké knihovny 371. Sluha Tadeáš Tanner a jeho stejně smýšlející lidé se z nějakého důvodu vyzbrojili proti starodávným křížům a vyzbrojili je, jako mnozí z nich byli poraženi a vypáleni. jaké mohli najít na Soloveckém ostrově. Mniši a starší, kteří se odvážili odhalit takové pohoršení, byli uvězněni v řetězech a věznicích 372. Volochov strávil buď v pevnosti Sumy, 120 verst od Soloveckého kláštera, nebo na Zajatském ostrově, kam obvykle přijížděl s lukostřelci na tři letní měsíce, asi čtyři roky, a téměř bez úspěchu; ale stále se nepřiblížil k samotnému klášteru, buď pro malý počet jeho čety a nedostatek velkých zbraní, nebo pro neopatrnost a nedbalost 373. Teprve v prosinci 1669 dorazilo do Sumského vězení jedenáct Černěckých a devět Belců, kteří uprchli ze Soloveckého kláštera; v červenci téhož roku bylo dvanáct lidí vyhnáno z kláštera do Sumské pevnosti samotnými rebely 374 a v říjnu 1670 byli dva z hlavních rebelů chyceni na moři a uvězněni v Sumské pevnosti - sklepník Azariy a sluha Thaddeus Kozhevnik, s dalšími třinácti mnichy, kteří se odvážili lovit z Belharboru na 23 lodí. 375. Volochov pro nesplnění zadání, pro různé svévole a zneužívání klášterní pokladny, zejména pro nespravedlnost a krutost vůči archimandritovi Josefovi koncem roku 1672. byl povolán do Moskvy 376. Tím skončil první pokus o pacifikaci soloveckých rebelů! Druhý byl neméně neúspěšný. Koncem roku 1672 byl na místo Volochova vyslán šéf moskevských lukostřelců Klementy Iovlev. Dostal 600 lučištníků Dvina a on, když přidal dalších 125 lučištníků Sumy a Kem, odešel do Soloveckého kláštera. Před zahájením nepřátelských akcí chtěl vyzkoušet přesvědčovací opatření. Za tímto účelem poslal streltského setníka Nikifora Porošina k rebelům s dopisem a ujistil je, že pokud se podřídí panovníkovi a světci. východní církvi, začněte vykonávat bohoslužby s použitím nově opravených tištěných knih a přinášejte pokání panovníkovi a celé vysvěcené katedrále, pak jim bude všechna jejich vina odpuštěna. Povstalci nevěřili a tvrdohlavě stáli s tím, že k ověření by chtěli dopis od samotného panovníka. Iovlev nařídil, aby se začalo střílet: ale brzy jeho služebníkům došel střelný prach a olovo a stáhl se s vojskem z kláštera do pevnosti Sumsky, kde pak obyčejně bydlel přes podzim a zimu, až do jara propustil do vlasti 500 lučištníků Dviny. Z vězení Joblev spěchal informovat (od 19. 1673) panovníka o touze a požadavku rebelů; a psal o sobě, že na jaře nemohl jíti do kláštera se všemi vojíny: protože „nejsou tu pušky a střelný prach, ani olovo, ani knot, a pro zločinnou práci výrobce granátů, a nejsou granáty“ 377 (5v). Car (z 12. května 1673) poslal nehodným rebelům svůj dopis, ve kterém slavnostně potvrdil, že jim odpustí všechnu vinu, pokud se podřídí jemu a posvěcené radě 378. Mezitím Joblev (ze stejného data) dostal dekret: pokud rebelové neobrátí a nezačnou se stavět nejsilnější, aby je postavili do davu, aby je postavili do davu, aby postavili všechny tvrdohlavé klášter, aby nikdo z kláštera s ničím a také do kláštera tajně a otevřeně nechodil; nestřílejte však z děl na plot a nedělejte žádné vojenské práce nad klášterem; zničit pouze každou budovu a průmysl, z nichž mají obležení prospěch. V témže výnosu napsal král Joblevovi, že mu budou brzy dodány zbraně a granáty, olovo a střelný prach 379 (379). The rebels did not even listen to the royal letter, and Joblev destroyed all their property that was outside the monastery fence: draft animals with a barnyard, buildings in which the monastery servants were housed, and fishermen’s huts with all fishing gear 380 . Soon, Iovlev’s willful intervention in monastic affairs, the management of which, after the transfer of Archimandrite Joseph (in 1673) to the Kazan Spaso-Preobrazhensky Monastery, was entrusted by royal decree to the cathedral elder Joel, who lived in the Sumy prison, as well as the severe scurvy disease to which Iovlev suffered, served as the reason for the fact that by the end of 1673 byl tento náčelník odvolán do Moskvy 381. V září následujícího roku byl pro obléhání Soloveckého kláštera jmenován třetí velitel, guvernér princ Ivan Meshcherinov, který dostal rozkaz neúnavně zůstat v Soloveckém klášteře, aby „brzy vymýtil povstání“. Jakmile Meshcherinov dorazil na ostrov, měl k dispozici asi 700 lučištníků a palných zbraní, okamžitě se pustil do práce. Prokopal svou armádu zákopy, postavil několik měst nebo baterií a zahájil z nich palbu proti klášteru. Ale s nástupem roku 1675 (ne však dříve než v říjnu) dobrovolně zrušil obléhání; Sám zničil zákopy a města a uchýlil se k Sumské pevnosti k panovníkově krajní zlosti. Meščerinovovi byly zaslány nové a nejpřísnější výnosy, aby neúnavně zůstal v Soloveckém klášteře 382. Mezitím v klášteře šlo vše jako obvykle. Tam, kromě Archimandrite Nikanor, byli hlavními vůdci povstání nyní nový sklepník Nathanael Tugin a setníci Isachko Voronin a Kemlyanin Samko a jejich soudruzi. Archim. Nikanor neustále chodil po klášterních věžích, cenil děla a kropil je vodou a říkal: „Moje matka galanochki, naše naděje je v tobě, budeš nás bránit. Jiní stříleli na královské vojsko, podnikali výpady a často ničili jeho různé podniky proti klášteru. S tím se rebelové nespokojili, rozhodli se vyjádřit svůj odpor k panovníkovi jiným způsobem: 28. prosince 1674 sestavili koncil, na kterém se rozhodli, že se v budoucnu nebudou modlit za cara s jeho příjmením, a obecně „o velkém Vládci mluvili taková slova, že je děsivé nejen psát, ale i myslet“. Pokladník Gerontius, hieromonk Pavel a další se tomu přímo postavili a řekli, že se nepřestanou modlit za císaře v kostele i ve svých celách: byli mučeni, nazýváni kacíři a ve vězení hladověli. O necelý rok později (16.9. 1675), povstalci znovu vytvořili katedrálu, ve které setníci Isachko a Samko a jejich soudruzi oznámili sklepníkovi Nathanaelovi, když položili své zbraně na zeď, že již nebudou sloužit klášteru: protože „nepřikázali knězi, aby se modlil k Bohu za velkého panovníka, a kněží je neposlouchají“ klášter, ani při jeho obléhání jsem nezapomněl na svou povinnost modlit se za svého krále!). Nathanael měl potíže přesvědčit rebely, aby pokračovali ve své službě, a slíbil, že splní jejich vůli. V důsledku toho dva hieromoni Mitrofan a Ambrose, kteří se nechtěli zpronevěřit své povinnosti vůči panovníkovi, opustili klášter téže noci s Beltsy Yudkou Roguevem a přišli do Meščerinova; další dva hieromonici, zcela věrní téže povinnosti, totiž pokladník Gerontius a Pavel se svými soudruhy Varlaamem, Dionysiem a Manasiem, byli druhý den (17. září) sami rebelové z kláštera vyhnáni; nakonec další dva hieromoni Leonty a Sylvester, kteří zůstali pouze v klášteře (takže v klášteře bylo v té době málo duchovních!), rozhodně odmítli bohoslužbu, aby neplnili vůli rebelů. Archimandrita Nikanor utěšoval své spoluspiklence slovy: "Můžeme žít bez kněží, ale kněze nepotřebujeme." A skutečně, podle očitých svědků, důstojní společníci setníků Isachky a Samkiho vůbec nechodili do kostela, neoslovovali duchovenstvo, proklínali všechny kněze, nazývali je heretiky a odpadlíky, zpovídali se mezi sebou v Balti, žili jako Sodoma, zemřeli bez pokání a přijímání a byli pohřbeni bez kněžské pohřební služby. Sám archimandrita Nikanor již pět let nikdy nebyl ke svatému přijímání. Kristova tajemství. V klášteře vypukla smrtící epidemie kurdějí, na kterou zemřelo asi třicet lidí; Vzbouřenci však nepřišli k rozumu. Mezi obleženými se vytvořily dvě strany: silná strana skládající se převážně z Balti (v klášteře bylo v té době 300 lidí), kteří bojovali proti královské armádě, požadovali, aby se nikdo nemodlil za krále, a vyhrožovali, že zabijí každého, kdo s námi nebude souhlasit - a slabá strana, skládající se převážně z mnichů (stále jich bylo do 200), kteří nechtěli, aby královskou armádu zastavovali a bojovali jen za královskou armádu. možnost zabít své protivníky a osvobodit se z jejich moci. Když se o tom všem dozvěděl od těch, kteří opustili klášter v září 1675. 383, Meščerinov, jakmile přišlo jaro téhož roku, vyrazil (31. května) se 185 lučištníky, kteří byli s ním, ze Sumské pevnosti na Solovecký ostrov a zahájil obléhací práce. V srpnu k němu přišlo asi 800 dalších lučištníků z Dviny a Kholmogory 384, s nimiž v klášteře pracoval celý podzim a začátek zimy. Nakonec, když bylo vše připraveno, se Meščerinov 23. prosince 1676 rozhodl provést generální útok proti klášteru – bohužel neúspěšný. O dva dny později se však guvernérovi z kláštera zjevil mnich jménem Theoktist ze skupiny těch, kteří nechtěli panovníkovi vzdorovat, a oznámil, že do kláštera lze vstoupit tajnou chodbou, která byla ve zdi a nyní ji lze jen snadno zatarasit kameny. Tiché a jasné noci dlouho bránily vojákům využít tohoto pokynu; Nakonec v noci na 22. ledna, když nastala silná bouře a vánice, několik vojáků spolu s průvodcem rozbilo kameny, které blokovaly průchod ve zdi, a krátce před úsvitem vstoupili jeden po druhém do plotu kláštera, když rebelové po noční hlídce odešli všichni do svých cel odpočívat a na věžích nechali jen jednoho člověka. Okamžitě byly rozbity zámky na branách, brány byly odemčeny a do kláštera vstoupil sám guvernér Meshcherinov a jeho válečníci. Probuzení hlukem se vzbouřenci vrhli se zbraněmi v rukou ke klášterním branám; ale mnoho z nich bylo okamžitě rozsekáno. Ostatní později nejvýznamnější a nejtrvalejší viníci rozhořčení, jako setník Samko a Archimandrita Nikanor. byli popraveni smrtí; třetí, méně vinní, byli posláni do věznic Kola a Pustozersky. A všem, kteří se kajícně podřídili autoritě panovníka a dekretům pravoslavné církve, bylo odpuštěno a odešli žít na Solovkách 385. Tak skončilo obléhání Soloveckého kláštera, které ve skutečnosti netrvalo deset let, ale poslední dva roky, protože do té doby k žádnému přímému obléhání vůbec nedošlo - a rozhořčení, kterého se neúčastnili ani tak Solovečtí mniši, ale různí obyvatelé kláštera - Beltsy, bylo zkroceno ani ne tak ze slepé připoutanosti k imaginárnímu osobnímu starému odporu a síle, ale ze své vášně. Vláda ze své strany vyčerpala všechna opatření mírnosti, napomenutí a přesvědčování; celé roky čekal na pokání rebelů a použil proti nim sílu, i když nezbývalo jiných prostředků. Čím více tedy byli rebelové ve svém odporu vinni a tím spravedlivěji snášeli své zasloužené popravy. Takto naši schizmatici tuto událost nenahlížejí. S naprostou důvěrou si přečetli a znovu přečetli dílo jednoho ze svých hlavních vůdců Simeona Denisova pod názvem: „Příběh otců a trpících Soloveckých, jako ti za zbožnost a církevní zákony a tradice štědře trpěli“, ačkoli tento příběh plný lží a historických nepřesností obecně si žádnou víru nezaslouží. 1. Chtějíc např. pochválit horlivost pro víru mnichů Soloveckého kláštera, Denisov říká, že když P. Nikon rozeslal nově vytištěné knihy do všech měst a městeček, do všech klášterů a kostelů, pak „nenašel se nikdo, kdo by stál v opozici, nikdo proti těmto novotám nic nenamítal, ani jediný z měst nestály malé malé kláštery, všechny nové královské kláštery, ale všechny nové velké kláštery stály strach. tištěné knihy byly přijímány neochotně a služby pro ně byly vykonávány novým způsobem... Jen otcové Solovetští, kteří vytvořili všechny rady, nechtěli, aby tyto byly vůbec přijímány (l. 19). Mezitím - a) v životě starce Cornelia, který sestavil schizmatik, se vypráví, že v Nilově Ermitáži dlouho nepřijímali nově tištěné knihy a věci dokonce dosáhly bodu rozhořčení 386: b) z úředních úkonů je známo, že v některých vesnicích kněží po dlouhou dobu nesouhlasili s prováděním bohoslužeb podle starých tištěných knih 38; c) Sám Denisov v dalším svém díle „Ruské hrozny“ říká: „Nechci všude přijímat nové knihy, ale častými nařízeními a příkazy zakazuji uchovávat staré tištěné: ale obyčejní lidé a kněží byli velmi žárliví a odvážní ve starověké církevní zbožnosti: i když ne příliš důsledně, stále zastávám staré církevní zákony: mnohé z posvátné hodnosti Nikon, nejen v nových změnách a nerespektují je. porušující zákony a drzost, jako by byli předurčeni, biskup Pavel s ostatními, jako otcové Solovetsie, jako velcí starci pouště a mnozí další, kteří se pevně drží zbožnosti, která není nižší než neústupnost, a stojím pevně“ 388. Čemu máme po tomhle věřit? 2. Denisov dále píše, že když car Alexej Michajlovič požadoval Soloveckého archimandritu Bartoloměje, právě v té době, tedy v roce 1666, poslali Solovečtí svou žádost carovi prostřednictvím katedrálního staršího Alexandra Stukalova (l. 21–24). Mezitím - a) v samotném názvu této petice, jak se objevuje v rukopisech, je řečeno, že byla odeslána velkému panovníkovi „v roce 176 (tj. v roce 1668) září 22. dne s katedrálním starším Cyrilem“ nebo, jak je to v tištěných kopiích, „v roce 176 v měsíci říjnu“ 389 b) Sám car Alexej Michajlovič ve svém dopise Soloveckému klášteru dosvědčuje, že mu Solovečtí rebelové poslali petici poté, co nepřijali petici, kterou jim poslali z Moskvy, místo Bartoloměje, nového archimandrity Josefa, a poslali ji se starším Kirillem 390. Další historická nepravda Denisova! 3. Třetí je ještě mnohem důležitější: píše, že když otcové Solovetští nepřijali archimandritu Josefa, poslali staršího Gerasima Firsova, muže velmi zručného v psaní, do Moskvy, aby prosil samovládce, aby je nechal žít ve své dřívější víře; ale „síla duchovnosti mu (Firsovovi) nedovolila dosáhnout samovládce a cestou, jak se říká, uškrtíš“ (l. 27). Mezitím se v autentickém aktu moskevské katedrály z roku 1666 o Gerasimu Firsovovi říká toto: „přesněji, Solovecký klášter se stal staršímu Gerasimu Firsovovi: tento horolezec, který plakal nad svými předchozími rouháními o povstáních, se představil správnému reverendovi 17. července v létě 4. července 17. prosil se slzami o odpuštění a poslal instrukce pro klášter Josefův, kde v pokoji usnul a spočinul v Pánu“ 391. Jak mohli otcové Soloveckých poslat Firsova do Moskvy roku 1668, když od července 1666 bydlel v klášteře Josefském? A není to ohavná pomluva, že byl uškrcen? 4. Denisov tvrdí, že počet mnichů a Beltsy zavřených v Soloveckém klášteře „vzrostl na tisíc pět set“ (l. 30), - že později, když se v klášteře objevil velký mor z kurdějí, pak jich „jakoby zemřelo až sedm set“ (l. 39 sv.), a že nakonec počet „různých“ po dobytí kláštera Meshcherinov poprav více než třem stům a blíží se čtyřem stům, nebo až pěti stům, jak říká sloveso, už to dorazilo“ (fol. 65 sv.). Ale lidé, kteří potom sami žili v Soloveckém klášteře několik let po sobě a poté, co se z něj osvobodili, neměli motivaci ani zvyšovat, ani snižovat počet obležených, svědčili: „Bratři v Balti řekli, že v klášteře je dvě stě lidí, tři sta lidí a během obléhání zemřelo 33 lidí na kurděje v Soloveckém klášteře a na věžích a po celém městě střelbou z děl a mušket“ 392. Dále, dokonce i po dobytí kláštera Meščerinovem nemohlo trpět až 500 lidí, když podle stejných očitých svědků tam bylo mnoho těch, kteří se neúčastnili povstání, nechtěli vzdorovat panovníkovi, a proto byli přirozeně ušetřeni Meščerinovem, a když sám Denisov ve své historii zůstal naživu více než jednou (zmiňuje Meshcherinndera o otcích. 65 díl a 68). Je pozoruhodné, že v schizmatické synodice je jmenovitě zmíněno pouze 33 „soloveckých trpitelů“ a mezi nimi, kromě jednoho archimandrity (Nikanor), ani jeden hieromonek nebo kněz. ne jediný hierodeacon, ale jen 16 prostých mnichů a 16 Beltsy 393. Takoví byli obránci pomyslné staré víry! 5. Když mluvíme o náčelníkovi lukostřelců Iovlevovi, který pouze páchal zlo Soloveckému klášteru tím, že zničil jeho různý majetek kolem něj a pak trpěl vážnou kurdějí, Denisov záměrně poznamenává, že to byl Bůh, kdo Iovleva potrestal za jeho krutost (l. 37). A dále vypráví, jak v klášteře samém zemřelo na stejnou hroznou nemoc údajně až 700 lidí, nedodává, že to byl Bůh, kdo potrestal vzbouřence za jejich odpor ke svaté církvi a legitimnímu panovníkovi a vyburcoval je k pokání (l. 39). Kde je tady spravedlnost? 6. Tvrdí, že při obléhání kláštera Meščerinovovými ti, kteří v něm byli, nedělali nic jiného, ​​než že se dnem i nocí se slzami modlili k Bohu v kostele, sloužili modlitební bohoslužby (l. 38) a pak všemožnými chválami vyzdvihovali svatost a zbožnost těchto imaginárních trpících (l. 87–99). Ale podle očitých svědků, jak jsme již uvedli, vzbouřenci v čele se setníky Samkou a Isachkou vůbec nechodili do kostela, nechtěli znát své duchovní otce, kněze obecně nazývali kacíři a odpadlíky, žili jako Sodoma, okrádali klášterní pokladnu a majetek, mučili, věznili, umírali hlady a hanili ty, kteří s nimi nesouhlasili a nesouhlasili s nimi. Kristova tajemství 394. A to je svatost života? A takoví a tito lidé jako setník Samko a jemu podobní, tito rebelové, kteří byli právem popraveni smrtí, by měli být nazýváni mučedníky pro víru? 7. Ujišťuje, že Solovecký klášter dobyl Meščerinov 29. ledna v první hodinu Masné soboty a v osmou hodinu téhož dne car Alexej Michajlovič zemřel jako za trest za klášter (l. 72–73). Ale podle svědectví současníků, bývalých mnichů Soloveckých, byl klášter 22. ledna 395 obsazen Meščerinovem a car Alexej Michajlovič, jak jeho syn a nástupce car Feodor Alekseevič oznámil ve své okresní listině, zemřel „v roce 184 (1676 ve čtyři hodiny ráno 1676)“ 396. 8. Je prezentováno jako zázrak, že těla popravených Meščerinovem zůstala na ledu ve rtu před klášterem „od soboty masa, po celé období letnic, letnic a poslední části sv. postu. Apoštolů“ a že po celou tu dobu byla uchována nejen těla, ale i samotný led pod nimi (6–8, dokud neroztaje). I kdyby to byla pravda: tady není nic úžasného. Petrův půst roku 1676 začal 21. května; a Bělomorské rty se obvykle začínají otevírat z ledu až koncem května nebo začátkem června a podle svědectví místního obyvatele: „Ústa Bělomorského je většinou do konce června a někdy až do začátku července blokována pásovým ledem, ze kterého vanoucí větry přinášejí chlad a špínu do celé země. Proto tam někdy zabitý medvěd zůstává neporušený až do července 397. Nezmiňujeme se o různých odhaleních, zázracích, proroctvích, kterými Denisov naplnil svůj příběh o otcích a trpících Soloveckého a které, jelikož se na ničem nezakládají, si nezaslouží vyvracení. III. Pád Soloveckého kláštera a spravedlivé popravy, které rebely postihly, velmi zasáhly stoupence schizmatu, kteří vkládali velké naděje do povstání tohoto kláštera, které trvalo několik let, a očekávali od něj dobré následky pro sebe. Pověry však neklesaly na duchu; naopak s ještě větší zlobou a hořkostí čekali jen na příležitost znovu se vzbouřit proti vládě a bránit tzv. starověrce. Poprava samotných učitelů schizmatu: Avvakuma, Lazara, Theodora a Epiphania, kteří, ač byli drženi v Pustozerském vězení, nepřestávali odtud podporovat schizma svými dopisy a směle urážet carské veličenstvo, které následovalo 1. dubna 1681, ještě více rozdmýchalo vášně pověr. Brzy se jim naskytla příležitost k povstání. V Moskvě, po smrti cara Theodora Alekseeviče (1682), jakmile byl mladý Petr jmenován následníkem trůnu, lučištníci se vzbouřili: několik dní po sobě (15. až 21. května) ničili bojary, loupili, řádili, dokud oba mladé prince Petra a Jana prohlásili za cary, a princeznu Sofiu. Za těchto okolností, kdy se všichni ještě báli vzpoury vzbouřenců, kdy byla veškerá vojenská síla v jejich rukou a v jejich čele stál dočasný dělník kníže Khovanskij, tvrdohlavý stoupenec schizmatu, se rozhodli požadovat obnovení údajně staré víry. Průběh události 399 byl následující. Tři dny po rozhořčení se v Řádu Tita Streltsyho uvažovalo, jak obnovit starou víru, která existovala před Nikonem ve vládnoucím městě Moskvě: a začali hledat ve svém pluku lidi, kteří by byli schopni sepsat petici a dát odpověď duchovním autoritám na obranu této víry; ale žádné se nenašly. Znamení, že nevidomí plánují bránit to, čemu sami nerozuměli! Potom pozvali jednoho černoslobodského obyvatele z Gončarnaja Slobody, jménem Semjon Kalašnikov, aby se připojil k řádu, a zeptali se ho, zda mají v osadě tak kvalifikované lidi. Odpověděl, že ano, a oznámil záměr lučištníků svým bratřím: Nikitovi Borisovovi, Ivanu Kurbatovovi a Savvovi Romanovovi, kteří byli předtím cely v klášteře Archimandrite Makaryevsky Želtovodsk, a následně popsal současnou událost. Tito, pravděpodobně nejen na vlastní moudrost, zvolili za vůdce Moskvou putujícího mnicha Sergia, kterého Savva podle otcovských tradic pro horlivost nazývá novým Eliášem, a společně s ním v domě Borisova sestavili se svými spojenými silami petici „jménem všech regimentů a Černoslobodtsy“, i když petici všech tří regimentů, pouze jednoho a Titova, obtěžovali všechny lučištníky, pouze jeden Titov. Na jeho sestavování se podíleli obyvatelé Černoslobodu! Jakmile byla petice sepsána, Kalašnikov informoval pět set Titovův pluk jménem Ivan, který se dvěma dalšími lučištníky spěchal do jeho domu. Zde si vyslechli petici, kterou Savva četl na příkaz Sergia, a s překvapením řekli: „V našich dnech jsme neslyšeli takový styl a takovou míru popisu herezí v nových knihách,“ a vzali petici s sebou a šli ke svému rozkazu. Lukostřelci Titovova pluku byli okamžitě shromážděni a za nimi přišlo mnoho měšťanů. Nařídili, aby byla petice přečtena nejprve svému veliteli pluku a poté, kvůli jeho negramotnosti, stejnému Savvovi, a po poslechu jednomyslně zvolali: „Je nutné, bratři, je nejlepší postavit se za starou ortodoxní křesťanskou víru a prolít svou krev za Krista. Petice byla převzata do objednávky a po odepsání byla vrácena zpracovatelům. Lukostřelci hlásili vše, co se stalo jejich šéfovi, bojarskému princi Ivanu Andrejevičovi Khovanskému. Byl nesmírně šťastný a zeptal se: máte někoho, kdo by odpověděl proti úřadům? K tomu jsou potřeba vědci. Upozornili ho na mnicha Sergia a měšťany, kteří se podíleli na sepisování petice. Bojar nařídil, aby mu je přinesli, a když se objevili, řekl: „Já sám, hříšník, si velmi přeji, aby vše v kostelech bylo jako dřív: vždy zachovávám starou zbožnost, čtu ze starých knih. Znamení kříže dělám dvěma prsty,“ a přečetl symbol víry s dodatkem: pravda. Sergius vyzval prince, aby vyslechl petici. Poslouchal, a když se dozvěděl, že jeho kompilátorem byl sám Sergius a jeho bratři, poznamenal k němu: „Vidím, že jsi pokorný a mlčenlivý mnich, a tak velký úkol nevezmeš; je nutné, aby učený člověk měl proti nim odpověď. Sergius se rozhodl bránit tím, že k sobě připojil zaslíbení Spasitele apoštolům: nestarejte se o to, jak a co říkáte: bude vám to dáno v hodinu, kdy řeknete: nebudete to totiž mluvit vy, ale mluví ve vás Duch vašeho Otce (Matouš 10, 19, 20). Ale ostatní, kteří tam byli, považovali za nutné princi připomenout kněze Nikitu ze Suzdalu. Pak princ radostně zvolal: "Toho kněze dobře znám; nemají proti němu co říct; zacpe si ústa, a než mu nikdo z nich neodolá. Já, bratři, rád vám pomůžu, ale to není moje věc. A nemyslete si, že vás ještě popraví, pověsí a upálí v komínech: zastupuji Boha jako vašeho svědka v tomto, že za to rád stojím." Sergius a zvolená Streltsy začali prosit prince, aby pro ně zařídil na místě popravy před zraky všech lidí nebo v Kremlu na červené verandě katedrálu, které se zúčastní carští panovníci, carevna Natalja Kirillovna a patriarcha s biskupy, a že toto místo zaujme v pátek přesně v příští katedrále. Marně bojar tvrdil, že v pátek nemůže být katedrála, protože korunovace panovníků byla naplánována na neděli - odpověděli mu: „To chceme, aby carové a panovníci byli korunováni královskými korunami v pravé pravoslavné víře, a ne v jejich latinsko-římské víře,“ a že tato záležitost může být odložena na neděli. Marně bojar vysvětloval, že korunovace nelze odložit, že vše bylo připraveno, vše již bylo oznámeno a zaručil se, že carové budou oddáni postaru a bohoslužba bude vykonána po starém způsobu - řekli mu: "Není to žádná vznešená věc, aby patriarcha korunoval krále starým způsobem a sloužil liturgii podle starých služebních knih a ne dával chlapec podle starých služebních knih." se uskuteční v pátek. V určený den, v sedm hodin ráno, se podle Khovanského příkazu pomyslní fanatici staré víry po vyslechnutí modlitební bohoslužby objevili na rudé verandě v doprovodu mnoha lidí: zbavený kněz Nikita Pustosvjat 400 s křížem v rukou, mnich Sergius s Volyvatem, který se k nim nedávno připojil evangelium zokolamsk, a ikona. poslední soud. Chovanskij jim nařídil, aby vstoupili do reakční komory, a o něco později, když se tam objevil sám s mnoha úředníky a úředníky, se předstíraně zeptal: "Proč jste přišli, čestní otcové?" Nikita odpověděl: "Přišli jsme sem, abychom praštili velké panovníky o starou pravoslavnou víru, aby přikázali patriarchovi a úřadům sloužit podle starých knih, na sedmi profyrech, a ne na pěti, a aby používali trojdílný kříž na profyru, a ne dvoudílný kříž. Pokud si patriarcha neuzná právo sloužit mu podle starých knih, přikázali bychom mu sloužit podle starých knih." Písma, proč s tím nesouhlasí a proč nadává a popravuje lidi, kteří se drží staré víry, jako nedávno popravil Solovecký klášter. Khovansky řekl: „Sám chci znát pravdu a čtu, zpívám a věřím ze starých knih. Potom se zeptal: "Máte nějakou petici? Svrchovaní králové nařídili, aby jim byla předložena a přečtena." Odpověděli mu: „jsou dva“; ale nechtěli je vydat, báli se, že je nevrátí, a pak na koncilu nebude co dáti. Bojar přísahou ujistil, že petice bude vrácena; dostal ji: vzal ji panovníkům a po chvíli ji skutečně vrátil se slovy: "Proti této petici budou tři týdny...; ale patriarcha prosil panovníky, aby věc odložili na středu; ve středu po mši sem znovu přijďte." Neustálý požadavek schizmatiků, aby se koncil konal v pátek, tak skončil v ničem a Chovanskij se je zjevně pouze snažil oklamat. Nikita Pustosvjat zde chtěl dosáhnout alespoň jedné věci, aby korunovace panovníků o nadcházející neděli proběhla podle starých knih. Chovanskij odpověděl: "Už jsem ti řekl, že carové budou korunováni starým způsobem...; nařiď upéct prosforu s obrazem starého kříže: já je sám předložím patriarchovi a nařídím jim sloužit starým způsobem; a ty, otče Nikito, buď tam." Pověry odešly, aniž by tušily, že se v bojarových slovech skrývá nový trik: protože když v neděli Nikita se sedmi prosforami, které schválně objednal pro jistou šikovnou vdovu, odešel do katedrály, pak kvůli mimořádnému davu lidí a přeplněným podmínkám nejen že se nedostal k bojaru, ale ani se s hanbou nevrátil do svého cathralu a do kostela. Až dosud jsme mluvili pouze slovy schizmatického Savvy: protože byl jedním z jeho současníků, kteří popisovali počátek události. A mluvili s naprostou důvěrou: protože on sám se akce účastnil a neměl ještě žádný podnět ke zkreslování pravdy. Nyní musíme vzít v úvahu legendy jiných současníků, zobrazující další průběh téže události, a Savvovi nemůžeme věřit ve všem: protože, jakmile začaly skutečné vztahy a soutěže mezi schizmatiky a pravoslavnými, zjevně vše naklání ve prospěch schizmatiků; mlčí o jedné věci, která posloužila k jejich potupě; o něčem jiném, co sám neviděl, sděluje jen bajky a pomluvy, které tehdy šířili rebelové mezi lidmi proti patriarchovi a duchovním autoritám vůbec. Ode dne korunovace panovníků, t. j. od 25. června řádili rušitelé schizmatu v Moskvě několik dní po sobě. Chodili po ulicích, na tržištích a na dalších místech a směle kázali: "Počkejte, pravoslavní, pro pravou víru; Nyní není na zemi žádná pravá církev, ani v Řecku, ani v Rusku, ani v jiných zemích; jen my stále zachováváme pravou víru... Nechoďte do kostelů: všechny jsou poskvrněné; neuctívejte nově namalované ikony; nectíte tento čtyřcípý pečetní kříž..." A nesli s sebou staré ikony, staré knihy a různé sešity, které říkaly, že už nastává konec světa, odnášeli s sebou davy lidí. Vůdci byli oděný kněz Nikita Pustosvjat a pět tulákových mnichů: nám již známý Sergius, Savvaty, a ti, kteří se k nim (24. června) také připojili z poustevny Volokolamsk: Dorofey, další Savvaty a Gabriel 401. A pod jejich vedením se v náměstích sešli nejen lidé, kteří byli poněkud gramotní, o ženách, ale i muži, úplní o ženách. starou víru a diskutovali o tom, jak ji založit. Pokud by se s nimi kdokoli z kněží, hieromoniků a jiných horlivců pravého pravoslaví pokusil domluvit a poučit je: vrhli se na něj zuřivě, nemilosrdně ho zbili a nechali ho sotva naživu - takže strach a chvění zachvátily všechny v Moskvě a všichni s úžasem očekávali, že se něco stane, 402. přesvědčení patriarchy, s nimi docela nesouhlasili, uspořádali mezi sebou radu a vyvolivši čtyři staré lučištníky, poslali je s prosbou podle všech rozkazů, aby sbírali podpisy, a Savva s nimi, aby negramotným prosbu přečetl. První den byly podepsány čtyři objednávky, další tři a další dvě; ale střelci, kteří sepsali desátý rozkaz, neprojevili takový souhlas a vznikl mezi nimi velký rozpor: někteří chtěli vztáhnout ruce, jiní nechtěli a říkali: "Proč pokládat ruce, když nevíme, jak odpovědět na petici proti patriarchovi a úřadům? A budou moci sami starší odpovědět proti takové radě? Možná, když nás uvedou do rozpaků. Není to všechno naše věc, ale patriarcha. Jsme zde přítomni bez útoku a stojíme za pravoslavnou vírou – abychom viděli, kde je pravda.“ Všichni přijali druhý názor: a bylo rozhodnuto zapečetit petici, kterou již mnozí podepsali, na Titův příkaz a podat další velkou petici jménem všech pravoslavných křesťanů, která byla napsána na 20 sloupcích 403 (403). 3. července, v pondělí 404, Khovansky, nespokojený se „zmatkem a nestálostí“ lučištníků, poté, co shromáždil všechny jejich zvolené zástupce do reakční komory, se jich třikrát zeptal, jako by jménem panovníků: „Souhlasíte všichni s tím, že se postavíte za ortodoxní křesťanskou víru? a když dostal trojí kladnou odpověď, šel nahoru, jako by to chtěl oznámit panovníkům. Potom, navrátiv se, šel spolu s lučištníky a mnoha měšťany, také jakoby z rozkazu panovníků 405, k patriarchovi, aby od něj požadoval obnovení staré zbožnosti a odpověď na prosbu. Když všichni vstoupili do patriarchálního kříže 406, patriarcha Joachim se s nimi setkal s úřady, a když vyslechl drzé požadavky rebelů, začal je pokorně přesvědčovat, že oni jako laici nemají právo soudit své biskupy a jako nezkušení ve víře by sami neměli být moudří ohledně víry, ale jsou povinni poslouchat své zákonné učitele. Nikon není kacíř, víru a knihy nezkazil, naopak je opravil podle řeckých a slovanských charateánských rukopisů a že tyto knihy byly později schváleny Radou ekumenických patriarchů. Voliči, protože tentokrát s nimi nebyl ani kněz Nikita Pustosvjat, ani jejich další otcové, postavili před patriarchu tři obyvatele Slobody: Pavla Danilovce, Pavla Zacharjeva a Savvu Romanova. kteří jeden za druhým pronesli ty nejodvážnější projevy. Odsoudili do očí chování svých arcipastýřů, jejich krutost a nesprávnost ve víře: tvrdili, že Nikon a kacíř Arsenij zničili všechny knihy, že některé řecké knihy byly spáleny v Římě, jiné byly zkaženy, že řečtí patriarchové sami nebyli ortodoxní atd. 407 Obecně, podle jednoho současníka, „schizmatici začali pro ně dělat rámus, spoléhali na to, že jim začal dělat hluk nebojácně v kříži a mluvit o svaté církvi a o patriarchovi a o celém posvátném řádu slov je absurdní a není vhodné je psát.“ 408 Skončilo to tak, že patriarcha, aby uklidnil ty ztrápené, jmenoval koncil, který se měl konat každý druhý den následující středu, a odešli. Během této krátké doby se mezi schizmatiky šířily různé fámy. Řekli například, že samotná carevna Natalia Kirillovna, jejíž bratr byl brutálně zavražděn lučištníky, se nyní postavila na jejich stranu a poslala je třikrát, aby řekli, že požadují bezpodmínečně katedrálu na místě popravy nebo na náměstí mezi katedrálními kostely v přítomnosti panovníků a byla pozvána a oni by nikdy nešli proti nim do katedrály nebo do komnaty. Řekli také, že patriarcha, který se bál jít do katedrály, nabídl bojaru Khovanskému tento lék: „Pokud se to líbí lučištníkům, ať přinesou své staré knihy - evangelium a servisní knihu, a my přineseme naše nové a obě je uložíme do svatyně sv. správné a které jsou špatné." Střelci a jejich vůdci s tím zcela souhlasili: ale opět jako by „přicházelo pokárání shůry“, tzn. z paláce, takže když patriarcha začne dávat knihy do svatyně svatého Petra, zapečetili samotnou svatyni Divotvorce, a ne dveře kostela, a postavili sto lidí denně na stráž kolem kostela: protože i zde je skrytý plán - chtějí vstoupit do kostela tajnými dveřmi a vyhodit staré knihy ze svatyně. Když se o tom dozvěděl patriarcha, údajně odložil svůj záměr 409. Když přišla středa 5. července: vůdci schizmatu v šest hodin ráno, sloužili modlitební bohoslužbu, bez jakéhokoli svolení nebo vědomí úřadů, ale pouze s požehnáním zbaveného kněze Nikity (který tedy neměl právo žehnat), vzali s sebou kříž, evangelium, ikonu Posledního soudu, ikonu od svíčky, zapálili starou knihu Yauza s Matkou Boží. Kreml, doprovázený bezpočtem lučištníků a lidí. Mnozí v tomto davu už byli opilí a měli v ňadrech kameny. Po vstupu do Kremlu se všichni přiblížili k archandělské katedrále a umístili řečnické pulty na dohled královských komnat: položili na ně kříž a evangelium a zapálili před nimi svíčky. Kněz Nikita Pustosvjat a jeho soudruzi, stojící na lavicích, začali číst lidem ze svých sešitů; Přesvědčili všechny, aby se postavili za starou víru, a popudili je proti patriarchovi a duchovním autoritám. Bylo osm hodin ráno. V této době patriarcha s biskupy, archimandrity a všemi duchovními hlavního města s velkým shromážděním věřících sloužil modlitbu v katedrále Nanebevzetí Panny Marie: a strach z rebelů, kteří vstoupili do Kremlu, byl tak velký, že všichni, kteří sloužili, plakali; V samých komnatách krále bylo slyšet křik a všech se zmocnila hrůza 410. Na konci modlitebního obřadu poslal patriarcha arcikněze Vasilije ze Spasského kostela, aby lidem přečetl učení, které bylo té noci vytištěno jeho jménem, patriarchu, v němž nabádal pravoslavné, aby poslouchali své zákonné ovčáky a sededbony a neposlouchali je. Nikita Pustosvjat, který v rozkolu již třikrát přinesl pokání a znovu se obrátil k tomu samému 411. Ale jakmile arcikněz začal číst, lučištníci mu sešit vytrhli, zmocnili se ho, předložili otcům a chtěli ho usmrtit: jen mnich Sergius ho s obtížemi zachránil a dal mu příležitost vrátit se do kostela. Už uplynuly dvě hodiny a hluk na náměstí nejenže neubýval, ale stále sílil; Davy lidí neustále přibývaly a nakonec zaplnily celý Kreml. Po bohoslužbě patriarcha sloužil liturgii a spolu s biskupy a dalšími duchovními se odebral do své křížové komnaty. Pak Khovanskij několikrát za sebou poslal patriarchovi, jako by jménem panovníků, aby šel na náměstí na soutěž o víře; ale patriarcha, znal pravou vůli panovníků, nesouhlasil, řka: ať pro to rozkolníci přijdou do fasetové komory, protože i panovnické princezny chtějí být na koncilu a vyslechnout prosbu; a je pro ně neslušné být na náměstí mezi lidmi. Khovansky se rozhodl pro další trik: rozhodl se přesvědčit panovníky a princeznu Sofii, aby oni a patriarcha nešli na radu, přičemž jako tajemství prohlásil, že lidé, kteří zabili patriarchu, je připraví o život. Sofie, která si zavolala zvoleného Streltsyho, kterého Khovanskij neupřednostnil, se od nich dozvěděla, že Streltsyové takový plán nemají. Chovanskij již otevřeně začal přede všemi bojary říkat, že panovníci a princezny by neměli chodit do fasetové komnaty s patriarchou a úřady; a odejdou-li, nezůstanou naživu z lidu. Sophia odpověděla: "Pokud ano, půjdu, děj se vůle Boží; ale neopustím sv. Církev a jejího Pastýře." Chovanskij se obrátil k bojarům se slovy: „Prosí její královskou milost, aby nechodila do fasetové komnaty s patriarchou, jinak nás pod cary všechny zbijí, jako nedávno zbili naše bratry. Bojaři, zděšení, marně prosili princeznu, aby upustila od svého úmyslu. Zůstala neoblomná a poslala samotného Khovanského, aby informoval patriarchu, že by měl jít nahoru k panovníkům po schodech roucha. Chovanskij, sdělující tento příkaz, naopak řekl patriarchovi, že dostal rozkaz jít přesně přes červenou verandu, kde se pak shromáždilo mnoho zuřivých schizmatiků, kteří byli připraveni zabít velekněze a všechny biskupy 413. Ale Jeho Svatost Joachim, pronikající zlý úmysl, jednal jinak: nařídil vzít mnoho starověkých ručně psaných knih, řeckých a slovanských 414, a jít s těmito knihami na červenou verandu arcibiskupa Afanasyho z Kholmogory a biskupů z Tambova Leontyho a Voroněže Mitrofana (svatého), stejně jako všech kněží a sobotů z Moskvy když viděl mnoho starověkých knih, pochopil by, že jsou připraveni ukázat jim pravdu, a přestože byly poněkud zkrocené: patriarcha sám s ostatními autoritami vystoupil po schodech roucha. Když byly přineseny knihy a patriarcha přišel do královských komnat: Chovanskij začal znovu drze mluvit k patriarchovi v přítomnosti panovníků: „Lid hlasitě křičí a žádá vás, abyste k němu okamžitě šli na náměstí nebo do fazetové komnaty na soutěž o víře; a panovníci kvůli jejich mládí tam nesmíte být s vámi. A ke všem přítomným řekl: „Pokud patriarcha a úřady brzy nepůjdou k lidu, lidé chtějí, jak se stalo dříve, vtrhnout do královských komnat se zbraněmi, aby zabili patriarchu a celou zasvěcenou hodnost: a pak bude nebezpečí, aby sami panovníci a všichni bojaři nebyli biti. Jeho Svatost Joachim, bez panovníků, nesouhlasil s tím, aby šel k lidem. Princezna Sofie, která viděla všeobecné zděšení a chvění, se rozhodla jít s patriarchou do fasetové komnaty: as ní šla královna Natalia Kirillovna a princezny Taťána Michajlovna a Maria Aleksejevna 415. Po příchodu do komnaty se královské osoby posadily, Sofie Aleksejevna a Taťána Michajlovna usadily do křesel, ostatní je objímaly na dvou patriarcha okamžitě zaujal své místo v křeslech a poté se posadilo osm metropolitů, pět arcibiskupů a dva biskupové podle svých stupňů. Stáli archimandrité, opati a celá vysvěcená katedrála, stejně jako celý královský synklit, bojaři, okolnichy, duma, správci, právníci, obyvatelé, šlechtici a volení zástupci všech pluků. Chovanskij měl potíže přesvědčit schizmatické učitele, aby souhlasili s tím, že půjdou do katedrály ve fazetované síni: nechtěli se rozloučit s náměstím, kde se uprostřed bouřlivého davu cítili silnější. Nakonec vzali kříž, evangelium, ikony, knihy s řečnickými pulty, lavice a zapálené svíčky, šli na červenou verandu 417 a vejdouce do fazetované komnaty s velkým nepořádkem, křikem a výtržnostmi, svévolně postavili své řečníky a lavice, položili na ně ikony a knihy, držíce zapálené svíčky. Taková drzost a drzost všechny ohromila a spoluvládkyně panovníků princezna Sophia se vzbouřenců zeptala: "Proč tak nezdvořile a nezvykle vstoupili do komnaty královských majestátů, jako by to byli pohané a ti, kteří neznali Boha, aniž by respektovali vladařovu ani biskupovu čest, a nikdo se předtím nedopustil pohoršení?" Odpověděli: "Přišli jsme potvrdit starou víru; nyní jsme přijali novou víru; vy všichni jste v nové víře, ve které nemůžete být spaseni; potřebuji starou." "Co je víra? a co je staré a co nové?" zeptala se znovu princezna. Nic neodpověděli a odevzdali žádost. Úředník dumy na příkaz princezny začal prosbu hlasitě a zřetelně číst. Během tohoto čtení kněz Nikita Pustosvyat, kterému princezna předtím zakázala mluvit a nařídila, aby se postavil stranou, když se opil, začal křičet jako démon a urážel patriarchu a celou zasvěcenou katedrálu slovy. Kholmogorský arcibiskup Afanasy chtěl zakázat defrocking; a ten v přítomnosti všech přispěchal arcibiskupa bít a trýznit 418. Zvolení zástupci měli potíže bránit světce. Princezna Sophia rebelům několikrát zopakovala, aby mlčeli, a udeřila je do čela, jak se sluší a patří: křik neustával. Potom patriarcha vzal evangelium, napsané rukou moskevského metropolity Alexeje, a koncilní akt konstantinopolského patriarchy Jeremiáše o zřízení patriarchátu v Rusku, začal se slzami a něhou napomínat přítomné lidi, že se marně bouří proti svaté Církvi, a ukázal jim četné důkazy ze starých knih o kontroverzních tématech. Zahanbení schizmatici, Nikita Pustosvjat a další za ním, nevěděli, co odpovědět, složili prsty podle svého zvyku na znamení kříže, zvedli ruce a dlouze a zběsile křičeli: "Takhle, takhle!" Princezna Sophia a její další králové se slzami v očích slyšeli takové nepořádné výkřiky hloupých mužů, které všechny děsily, a se slzami v očích vstali a chtěli odejít s tím, že raději opustí království, než aby zradili svůj královský majestát a zbožnost, aby je pošlapali šílení ignoranti. Patriarcha a bojaři a volení zástupci všech pluků je sotva prosili, aby se vrátili a vyslechli konec petice. Na konci petice, když už se den chýlil k večeru a všichni byli nesmírně unavení, nebylo schizmatikům z carského veličenstva řečeno nic: bylo pouze oznámeno, že dekret jim bude předán jiného dne 419. Sekáčky se svým šíleným hostitelem, střeženým stovkou lučištníků, které jim dal Khovanskij, vyšli z královské komnaty a křičeli v Kremlu: „vítěz, vítěz“ a zvedli ruce a řekli všem: „tak si utvořte prsty“. Když dorazili na místo popravy, postavili řečnické pulty a lavice, umístili na ně ikony a začali prosté lidi jako na královský příkaz učit jejich schizmatickým nesmyslům a volali: „Věřte takto, my jsme největší a hanba všech biskupů, – udělejte to. Nikita a jeho hodní soudruzi tak křičeli a zuřili, že vyčerpáním padli k zemi jako mrtví a udělali ze sebe pěnu 420. Pokračovali v cestě z místa popravy do Yauzy se svými mnichy, doprovázeni nesčetnými lidmi, Matka Boží a další kněží hlasitě zpívali. písně. Za Yauzou vstoupili do kostela Všemilosrdného Spasitele, který se nachází poblíž Titov Prikaz; Sloužili modlitbu k Matce Boží a nařídili, aby všechny zvony zvonily po celé tři hodiny, odešli všichni domů. 421 Princezna Sophia pochopila tvrdou tvrdohlavost odpůrců a bála se vzpoury lučištníků a ještě té noci požadovala 422 zvolené zástupce všech pluků a všemi možnými způsoby je přesvědčovala, aby nepodporovali rozdělení, nevyměnili celý ruský stát za šest tuláků. Všichni volení představitelé, kromě těch, kteří byli zvoleni Titovým rozkazem, hlavní strůjci zmatku, odpověděli: "My, císařovno princezno, se nestaráme o starou víru; "To není naše věc, ale věc Jeho Svatosti patriarchy a celé zasvěcené katedrály." Princezna nařídila vyvolené štědře odměnit a zacházet s nimi. Když se vrátili ke svým plukům, řadoví členové se proti nim jako zrádcům vzbouřili, mnohé obvázali a uvěznili se slovy: „Nyní jsi vydal Titův rozkaz vlastníma rukama bez našeho vědomí a pak vydáš i další. Navzdory tomu večer druhého dne sešli voliči, kteří nebyli uzavřeni, ve Střemjanském příkazu radu a rozhodli se: odepřít vše starším-mnichům a měšťanům. A hned, když šli k princezně, oznámili jí, že ačkoli se sami pevně rozhodli zůstat tomuto slibu věrni, řadoví lidé se proti nim vzbouřili, mnohé uvěznili, mohli každého zabít a plánovali spiknutí, aby vyvolali všeobecnou vzpouru. I v tomto případě se našla princezna. Nařídila rozeslat všechny rozkazy, aby z každého pluku nastoupilo na nebezpečnou stráž u Trinity, která je v příkopu, sto lidí. Když se všichni shromáždili a diskutovali mezi sebou, jak zabít zvolené představitele za jejich lži a ještě jít k patriarchovi s bubny, objevil se nějaký posel a řekl: „Králové-panovníci vám dávají sklep, pro deset lidí káď piva a medu. Lukostřelci, opouštějíce všechny své úvahy, spěchali každých deset do sklepa pro svou vanu a říkali: co ještě potřebujeme? Proč nám velcí panovníci nepřáli? A zcela opilý Savva pokračuje: „vezměte a zbijte věrné, naši bratři: jste rebelové a rozrušili jste celé království“, takže tito domněle věrní všichni uprchli, kam mohli. Další den dostalo sto lidí z každého pluku příliš mnoho pití a třetího dne totéž, dokud nebyli zabráni všichni vojíni. Pak lukostřelci jednohlasně přiznali rukama, že nemají nic společného se soutěžemi o staré víře a od nynějška do toho nebudou zasahovat; Ano, poslali sto lidí, aby zajali své bývalé otce a přivedli je na dvůr Lykov za stráží. Nejvinnější z nich, Nikita Pustosvjat, byl v úterý (21. července) popraven useknutím hlavy; ostatní mniši byli pod přísnými rozkazy vydáni biskupům odděleně, aby se naučili světci se nerouhat. Kostely a byli posláni pryč - Sergius do Jaroslavského kláštera a zbytek do jiných klášterů. Takhle žárlili lučištníci na údajně starou víru a za jakou nepatrnou cenu ji prodali! Celý tento příběh ukazuje, že skutečnými horlivci a přívrženci schizmatu zde bylo spolu s Nikitou Prázdným svatým pět tuláků a několik měšťanů a všichni ostatní byli jen dočasně odvedeni z nevědomosti a lehkomyslnosti. Kapitola III. Šíření schizmatu, jeho rozdělení na sekty a historie bezkněžské sekty I. Nejen v Soloveckém klášteře a v Moskvě došlo v té době k rozkolu, kdy došlo k nepokojům Soloveckých a Streletských, a on se ocitl v tak nedůstojných činech. Ne, to už existovalo a pak se ještě více rozšířilo na mnoha jiných místech Ruska, i mimo Rusko, a všude se projevovalo v podobných věcech. Odsouzeni církevními a státními zákony a neodvážili se otevřeně přiznat své učení a svést druhé, rozptýlili se schizmatici všude, kde si mysleli, že pro sebe najdou bezpečné útočiště: usadili se v pouštích Pomořanska, Kostromy, Nižního Novgorodu a vzdálené Sibiře; založili své kláštery v lesích Bryn, Vjaznikov, Starodub a mnoho dalších; uprchl do ciziny - do Polska, Švédska, Pruska, Rakouska, na Krym k Tatarům, na Kavkaz do sousedství horalů. Nutno ale podotknout, že schizma se již téměř od svého vzniku dělilo na myšlenkové směry, a zatímco někde se šířil a utvářel jeden myšlenkový směr, jinde se etabloval a vzkvétal jiný. Proto, abychom mohli pohodlněji sledovat historii šíření a existence našeho schizmatu, považujeme za nutné nejprve vyložit jak obecné nebo základní myšlenky schizmatu, tak pověsti, na které se od samého počátku rozdělovalo a které nepochybně ovlivnily jeho záležitosti a osud na různých místech. II. Hlavní myšlenky schizmatu, za které byl odsouzen, jsou podrobně uvedeny v peticích Lazara, Nikity Pustosvjata a Solovecké. Lze je stručně vyjádřit takto: „Člověk musí věřit a sloužit Bohu podle starých knih, a ne podle nových: protože staré knihy obsahují pravou, pravoslavnou víru, stejnou jakou sv. Vladimír, kterou byli zachráněni všichni ruští divotvůrci a která jediná může přivést každého ke spáse, a nové knihy vydané patriarchou Nikonem a po něm jsou plné nesčetných omylů a obsahují pouze jednu věčnou, zkaženou, v souladu s vírou. staré knihy a na rozdíl od nových vyslovujte spásné jméno Pána Ježíše a ne Ježíše, buďte pokřtěni dvěma prsty a ne třemi, používejte speciální aleluja a ne třícípé, osmicípý kříž, a ne čtyřcípý kříž, konejte liturgii na sedmi proforách a ne na pěti, konejte náboženská procesí ve skutečném symbolu a ne proti slunci a Duchu, čtěte na sv. Proto se dnes pravá pravoslavná církev na celém světě skládá pouze z nich - schizmatiků, a ruská církev, která od dob Nikonu odmítala staré knihy a obsahuje nové, je heretická, nikonská církev; jeho učení je škodlivé pro duši, jeho služby nejsou službami Bohu, jeho svátosti nejsou svátosti, jeho pastýři nejsou pastýři, ale vlci, všichni jeho členové nejsou pravoslavní, ale heretici; neměl by k nim chodit do kostela, neměl by s nimi komunikovat ani v modlitbě, ani v jídle; a tak dále." 423. Následně schizmatici připisovali pomyslným odklonům ruské církve od víry, pomyslným herezím, všechny nové zvyky, které vstoupily do Ruska, nám dříve neznámé, ačkoli se vůbec netýkají víry, jako: kouření a šňupání tabáku, oslava Nového roku 1. ledna, stříhání podprsenky a malování italského čaje, malování kníry, pitva a balzamování mrtvých těl a mnoho dalšího 424. S takto celkovým pohledem na pravoslavnou církev se schizmatici brzy začali dívat jinak na svůj postoj k ní a byli rozděleni na dvě hlavní sekty. Je známo, že prvními šiřiteli schizmatu byli kromě jednoho biskupa Pavla z Kolomny jen někteří kněží a hieromniši a z velké části prostí mniši a laici. Ale Pavel z Kolomny, který jediný mohl vysvětit pastýře pro své následovníky, zemřel již v roce 1656, právě když začalo schizma 425; kněží a hieromoni, ač se považovali za právo vyučovat a vykonávat bohoslužby, nemohli si neuvědomovat, že v případě jejich smrti není nikdo, kdo by jim v pastoraci ustanovil nástupce 426; konečně obyčejní mniši a laici museli pochopit, že oni sami nemají právo učit druhé nebo vykonávat svátosti. Bylo nutné se rozhodnout pro jednu ze dvou věcí: buď zůstat zcela bez kněží (kněží) a dát právo vyučovat a sloužit nezasvěceným osobám, nebo přijmout kněze, kteří byli v ruské církvi vysvěceni na biskupy a poté se dostali do schizmatu. Přesně to se stalo. Mnoho laiků a mnichů, kteří neměli kněze. san již při prvním rozšíření schizmatu dovolili si učiti jiné víře, vykonávat svátosti křtu, pokání a vůbec bohoslužby; a na některých místech i sami duchovní, kteří vedli schizma, odkázali v době své smrti laikům, aby od nynějška vykonávali všechny tyto požadavky, 427 a znamenali tak začátek sekty bez kněží nebo bez kněží. Jiní se po nějaké době, když zemřeli jejich kněží, vysvěcení před patriarchou Nikonem, rozhodli přijmout uprchlé kněze, kteří k nim přicházeli z ruské církve, a založili tak kněžskou sektu či kněžstvo. 428 Po tomto zásadním rozdílu mezi oběma sektami nevyhnutelně následovaly další. Kněžstvo, přijímající uprchlé kněze vysvěcené v pravoslavné církvi - ruské, sice je zároveň maže olejem a nutí je zříci se nikonských herezí, ale zjevně uznává sílu svěcení pravoslavné církve; dráha. je s ní v nějaké, i když nezákonné souvislosti, cítí na ní určitou závislost, a proto, i když obvykle nazývá ruskou církev kacířskou, Nikonianskou, obecně se na ni nedívá tak nepřátelsky jako na bezkněžství, nepřekřtí ty, kteří upadají do schizmatu od pravoslaví, a modlí se za pravoslavné panovníky, obránce a patrony církve. Naopak, nekněžská sekta, která přerušila veškeré spojení s ruskou církví, ji přímo nazývá Církev Antikrista, tvrdíc, že od roku 1666, když odpadla od Krista, Spasitele světa, začala věřit v Antikrista, uctívat Antikrista, sloužit Antikristovi, že všechny její svátosti jsou špinavé, její ďábel je jejími dětmi na zemi. 1666 duševně, duchovně, který stejně jako duch bezbožného apostaze, duch věčné zkázy žije a působí především ve státních úředníkech (moci) 429 - v důsledku toho tato sekta znovu křtí ty, kteří k ní přecházejí z pravoslaví a dlouho se nemodlí a v některých svých denominacích se za pravoslavné dodnes nemodlí. V kněžské sektě jsou kromě kněžství vykonávány všechny svátosti, i když jsou vykonávány nelegálně - uprchlými kněžími a z velké části odfláknuty; zejména se slaví svátost manželství, proč je manželský život podporován a respektován. V nekněžské sektě se kromě křtu a zpovědi, kterou vykonávají laici, často i ženy, všechny ostatní svátosti nevykonávají vůbec, a proto si někteří, uvědomující si například potřebu eucharistie, mysleli, že si ji nahrazují vlastním přijímáním, které si sami vymysleli: jiní - většina nekněžských, kteří zcela odmítají sňatek všech svých kněží jakoby z důvodu souvěrci, manželé, žijí v celibátu, a přesto jim dovolují oddávat se hnusnému hýření a dokonce často nazývají tuto zločinnou lásku manželů láskou svatou, bratrskou, křesťanskou. Konečně další pozoruhodný rys v učení Bezpopovitů. Přesvědčeni, že Antikrist již přišel a vládne v ruské církvi a že konec světa se blíží, zvláště na začátku schizmatu důrazně přikázali svým stoupencům, aby se upálili, aby se tak zachránili před pronásledováním Antikrista a jeho přisluhovačů, nazývajíce toto sebeupálení křestem ohněm, který rychle přejde a očistí se do hvězdného řádu od všech hříchů, do nebeského království. všechny takové sebevraždy byly a jsou nazývány svatými mučedníky 430. III. Po nastínění hlavních principů a rozdílů dvou hlavních schizmatických sekt poznamenáváme, že každá z nich se postupně roztříštila na malé sekty, které při zachování obecných zásad své sekty měly také své vlastní charakteristiky, a vraťme se k samotné historii těchto sekt, nejprve bez kněžství, jak bylo dříve vytvořeno, pak - s kněžstvím. 1. První počátky bezkněžské sekty byly položeny v rámci Kostromy a Vjaznikovského (provincie Vladimir) mnichem Kapitonem, po kterém se všichni naši schizmatici dlouho nazývali Kapitoni 431. Pocházel z palácové vesnice Danilovskij, okres Kostroma. Kvůli extrémní chudobě, protože neměl co jíst, se stáhl z rodné vesnice, vzal tonzuru, není známo od koho, a začal žít v poušti Kolesnikova k obrazu obyvatel pouště. Zvěsti o jeho záletech k němu brzy přivedly další vesničany, kteří se kolem něj shromáždili, aby spolu žili, a vybrali si ho za svého mentora, přestože byl zcela negramotný. Stalo se tak za života cara Michaila Feodoroviče. Zpočátku se Kapiton nejvíce staral o půst – a to až do té míry, že ani o svátcích Narození Krista a Velikonocích nechtěl dovolit sýr, máslo a ryby, ale se svými učedníky jedl jen chléb, bobule a jiné ovoce a na Velikonoce místo červených vajec rozdával bratřím červenou cibuli. Pak ho přemohla pýcha. Představil si sebe jako velkého asketa a učitele a začal pohrdat duchovním řádem, který svým učedníkům vštěpoval, aby se vyhýbali pastýřům Církve, nepřijímali od nich požehnání, a tím se vyhýbali jednotě s Církví a neuctívali nové svaté. ikony a některé staré, a protože v té době sotva vyšly knihy josefské edice s různými přílohami o přidání dvou prstů pro znamení kříže, stal se nejhorlivějším kazatelem dvou prstů, přitahoval sebou mnohé, zejména mladé lidi, a tvrdošíjně se stavěl proti snahám duchovních autorit, které se staraly o nápravu této chyby a jim podobných 432. Z pouště Kolesnikova se Kapiton, pravděpodobně pro větší bezpečnost, přestěhoval do nedalekých Vjaznikovových lesů, které se tehdy zaplnily prchajícími schizmatiky, a zde získal ještě další studenty. Marně za ním byly posílány dekrety a dokonce i vojáci, aby ho vzali a představili do Moskvy: neustále se uchýlil a tiše umíral v poušti Vjaznikov, kde dlouho zůstávala semena schizmatu, která zasel. Jeden z Kapitonových následovníků, vesničan Podrešetnikov, jasně odhalil myšlenky svého učitele a založil zvláštní schizmatickou společnost nedaleko Kostromy, v oblastech Kineshma a Reshma. Přikázal nechodit do kostela, nemít duchovní otce a nepřijímat požehnání od kněží. Jeho následovníci, nazývaní jeho jménem Podreshetnikami, nemající svaté řády, sami vykonávali církevní služby ve svých domovech, křtili nemluvňata, zpovídali se a neodvážili se vykonávat svátosti těla a krve Páně, rozhodli se to pro sebe nahradit jinou svátostí. Za tímto účelem byla vybrána dívka, která se oblékla do barevných šatů a schovala se v podzemí chýše: po chvíli, když se chýše zaplnila mnoha shromážděnými manžely, manželkami a dětmi, dívka vyšla z podzemí, nesla na hlavě síto naplněné rozinkami a přikryté čistým hadříkem a třikrát řekla, v podobě kněze, vždy, nyní, Bůh, a pamatujte na slova Pána všech věků. věky.” Když od přítomných obdržela trojí odpověď: „Amen“, začala jim podávat přijímání a rozdávala jim bobule. Ubohé pověry takové přijímání pravděpodobně považovaly za rozloučení se svou vlastní smrtí: protože mnozí z nich se hned po přijímání upálili nebo se zabili jiným způsobem – což je známka toho, že tato sekta již znala nauku o sebeupálení a sebevraždě obecně a považovala to za bohabojný čin 434 . 2. Sibiř sloužila jako další, ještě rozsáhlejší pole pro šíření bezkněžské sekty. Zde po arciknězi Avvakumovi, který však nestihl založit speciální sektu, působilo téměř současně pět učitelů schizmatu. První je falešný černý Oska (Joseph) Astomen nebo Istomin. Pocházel z Kazaně, byl původem Armén a za vlády Michaila Feodoroviče se spolu s rodiči přiklonil k pravoslaví; ve světě se mu říkalo Ivan, pak se stal mnichem se jménem Josef. Když vyšly z tisku církevní knihy s učením o dvouprstém záhybu pro znamení kříže, stal se Josef nejhorlivějším fanatikem dvouprstého znamení, které byl zvyklý používat i v arménismu, a pro svou tvrdohlavost a odpor k úřadům, zbavený mnišského stavu, byl v roce 1660 vyhoštěn do věznění do vězení. Cestou tam z Kazaně přes sibiřská města Verchoturye, Turinsk a Ťumeň, falešný mnich všude kázal své oblíbené učení a uchvátil mnoho obyčejných lidí všude, ukázal toto učení v tištěných církevních knihách, na které se pak hledělo jako na božsky inspirované, a řekl, že kdo se zkříží třemi prsty, pečetí se pečetí Antikrista. V Jenisejsku po dvacet čtyři let Josef nepřestával zasévat semena schizmatu prostřednictvím ústních pokynů a písemností. Poté, co byl v roce 1684 metropolitou Pavlem Sibiřským povolán do Tobolska, ačkoli před ním činil pokání a dostal od něj povolení nosit řeholní roucho, pokání bylo pouze předstírané: protože a žil v klášteře Znamensky Tobolsk pod dohledem, pokračoval dalších devět let v tajném vyučování prostého lidu o schizmatu, až nakonec v Sibiře, podle nového Sibiře. Ignác, nečinil upřímně pokání ze svého omylu 435. Mezi těmi, které Josef oklamal v Ťumenu, byl kněz Dometianus. Když opustil své stádo, uprchl do hor a lesů, setkal se zde s nějakým mnichem Ivaniščem (Ivanem), také schizmatikem, vzal mu tonzuru jménem Daniel a začal vesničanům kázat, aby všichni opustili kostely a své domovy a běželi k němu do pouště: protože království Antikrista již přišlo a druhý příchod Krista bude brzy. K učiteli schizmatu se hrnuly stovky prosťáčků 436. Brzy si našel pomocníka, jakéhosi židovského maďarského falešného mnicha Avramka (Abrahama), o kterém se téměř nic jiného neví 437 . Spojené pokyny všech těchto tří falešných učitelů – Josefa, Dometiána a Abrahama – vytvořily čtvrtého kazatele schizmatu, Jakušku (Jakova) Lepekhina, který předtím sloužil jako náčelník ve Verchoturye. Chtěl mít také učedníky, nazval se knězem a začal konat kněžské bohoslužby, přestože byl bigamistou a vrahem své první ženy; křtil nemluvňata, zpovídal ty, co přicházeli, dával jim neznámo co přijímání, které prý přijal odněkud z daleka, tonzuroval ty, kdo si přáli vstoupit do mnišství, vykonával svátost pomazání nad nemocnými, pohřbíval mrtvé a četl nad nimi modlitbu dovolení. Jako malíř ikon sám zobrazil kostel na listu papíru a kolem něj propleteného ďábla v podobě hada, chrlícího svůj jed na sv. Kristova tajemství: rozesílal takové listy ve velkém množství okolním vesničanům, aby v nich vzbudil znechucení z pravoslavné církve a z nejsvětější svátosti, kterou učila 5. schismus. Vaska (Vasily) Shaposhnik: kázal obyvatelům Tomska, aby nechodili do kostela, řekl: „Kdokoli půjde do dnešních kostelů, bude poskvrněn a stane se otrokem Antikrista“ atd. Tento Vasca byl jedním ze studentů Dometiana z Ťumenu 439. Všech pět učitelů sibiřského schizmatu tedy bylo ve vzájemné komunikaci a kázali stejné učení. Podle současníka se obecně říkalo, že Antikrist již přišel a vládl v ruské církvi, a proto je třeba před ní uprchnout, člověk se nemá ani ženit, ani se zpovídat, ani přijímat přijímání od jejích pastýřů; sami slíbili splnit všechny církevní požadavky pro své následovníky; Přikázali také pokřtít se dvěma prsty a dobrovolně se odevzdat ohnivému spalování. Došlo však také k neshodám mezi nimi: židovský Abraham z Maďarska neschvaloval sebeupálení - údajně kvůli víře, a zatímco Lepekhin tvrdil, že Antikrist se zjevuje duševně nebo duchovně, učil naopak, že Antikrist přijde smyslně. V důsledku poslední nesrovnalosti se Lepekhinovi studenti nazývali skutečnými věřícími a studenti maďarského Žida se nazývali senzualisty 440. S učením byly v souladu i činy sibiřských schizmatiků. Nerespektujíce církevní sňatek, neznali manželství, žili smilně bez hanby a oddávali se všelijakým hýřením. V domnění, že jsou mučedníky, odešli do pouští a lesů, postavili si chýše a spálili se s nimi 441. Zarážející jsou zejména dva případy. Ťumenský kněz Dometian v mnišství Daniel, který s sebou odnesl až 1700 lidí, napsal mnichovi Ivaniščovi, který ho tonsuroval: „V poušti se ke mně shromáždili ctnostní muži a manželky, panny a mladíci a všichni prosí o druhý nepodplatitelný křest ohněm; „Co přikáže vaše svatyně? Ivanishche odpověděl: "Udělal jsem kaši, tak si ji jez, jak chceš." Poté se Dometian začal připravovat na upálení sebe a svých studentů a nařídil, aby se na chatrče nanášely různé hořlavé látky: pryskyřice, březová kůra, len, síra a střelný prach. Marně psal metropolita Pavel Sibiřský (1678–1692), když se o tom doslechl, napomínající list a posílal kněze a jiné inteligentní lidi, aby poučili ztracené; marně za mnohými z nich přicházeli rodiče a děti, příbuzní a přátelé a přesvědčovali je, aby se neničili: nic nefungovalo. Na všechna přesvědčení reagovali pouze různými rouháními proti církvi, carovi a biskupům, nešťastníci na hlas svého mentora zapálili připravené hořlavé materiály ve svých domovech a všichni, včetně 1700 lidí, zemřeli v plamenech. Vaska Shaposhnik udělal totéž v okrese Tomsk. Poté, co odešel se svými učedníky na prázdné a zalesněné místo, nařídil postavit tři velké dřevěné budovy a obložit je hořlavými látkami a poblíž vybudoval podzemní chodbu, aby, když spálil ostatní, mohl uniknout s jejich drahocennými věcmi. Kněží a vojáci vyslaní metropolitou Pavlem ze Sibiře a vojvodem princem Stefanem Putjatinem z Tobolska, aby zabránili zvěrstvu, zde také nic nezmohli. Vaska, která vylezla na vrchol chrámu, na ně zakřičela: „Hoříme tímto ohněm a vy stále hoříte věčným ohněm – jděte pryč: jinak, až zapálíme budovy, střelný prach a ledek označí polena a všechny vás zabijí. Válečníci a kněží se opravdu báli a ustoupili a Vaska vešel do chrámu, zamkl jej a řekl svému lidu: "Dostanu se odtud oknem a až zapálím připravenou látku, přijdu sem znovu." Ale učedníci v domnění, že je chtěl jen zničit a utéct, ho násilím zadrželi, pustili oknem malou dívku, aby zapálila připravené materiály, a zemřeli spolu se svým svůdcem 442. 3. Třetím místem, kde se schizma bezkněžské sekty nejvíce rozšířilo a prosadilo, bylo Pomorie v rámci Olonců 443 . V těchto zemích bylo mnoho disidentů. V čele všech stojí Pavel, biskup z Kolomny. Poté, co byl v roce 1655 zbaven moci a vyhoštěn do Paleostrovského kláštera (na Oněžském jezeře), asi na rok († 1656) učil okolní obyvatele, aby zůstali pevní v domněle starodávných tradicích otců a mimo jiné údajně přikazoval nepřijímat od ruské církve žádné svátosti a posvátné obřady, které z ní pocházejí, aby nepřijímali nově pokřtěné kněze, aby nově pokřtili nejen svatí mniši, kteří mezi nimi ještě byli (tj. schizmatici), ale také mniši a prostí zbožní muži mohli vykonávat záhady a uspokojovat duchovní potřeby druhých – myšlenka čistě nekněžská 444 . Druhý po Pavlovi se jmenuje Dosifei, bývalý opat kláštera Nikolskij Besedovskij poblíž Tichvinu. Když opustil svůj klášter, putoval po různých místech a kázal o schizmatu a nejčastěji rád vštěpoval v klášteře Kurzhensky u Povenets, kam se k němu sbíhali obyvatelé země Obonezh a naučili se pomyslné staré zbožnosti 445. Třetím byl mnich Cornelius. Narodil se v Totmě od rolníka, složil mnišské sliby v klášteře Vologda Cornelius, zastával místo šestinedělí v moskevském Simonovově klášteře, hospodyně nebo klíčník pod patriarchou Philaretem, pekař pod patriarchou Joasafem a novgorodským arcibiskupem Affonií, dozorcem nad duchovními vězněmi pod patriarchou Josefem. Poté, co se připojil ke schizmatu, odešel s bývalým opatem Tichvinu Dosifeiem na Don. Po svém návratu napravil bohoslužbu šestinedělí v Nilově Ermitáži, a když se stal viníkem zdejšího otevřeného rozhořčení mnichů proti úřadům, 446 uprchl na olonecké hranice, do města Pudogu, kde již bylo mnoho stoupenců schizmatu. Na jejich pokyn, když si pro sebe vybral bezpečnou poušť, usadil se v ní a žil dva roky se slavným Soloveckým mnichem Epiphaniem, asi rok a půl s mnichem Filipem, kterého k němu poslali Avvakum a Lazar z pustozerského vězení; pak se několikrát stěhoval z místa na místo, z pouště do pouště, přijal manžely a manželky, kteří s ním přišli žít, znovu ho pokřtil a tonsuroval do mnišství, i když neměl svaté řády, až se nakonec usadil na řece Vygu a stal se prvním plantážníkem pouště Vygorets, tak slavné v historii schizmatu 447. Ale nejvíce ze všeho přispěli k rozšíření schizmatu v pomořských zemích solovečtí imigranti. Někteří z nich opustili klášter na začátku jeho obléhání, jiní na konci obléhání 448. Roztroušeni po celém pobřeží všude šířili, že se Nikoniané pokoušejí zničit starou víru a zavést novou, duši ničící víru, že mučí věřící všemožnými mdlobami, pouty, ranami, vyřezáváním jazyků a vězněním, vyřezáváním do klád, pálením. Vyprávěli naopak o mimořádné pevnosti ve víře, odvaze a utrpení učitelů schizmatu - Avvakuma, Lazara, Theodora, Epifania a dalších, o různých zázracích, které v nich Bůh vykonal a skrze ně k hanbě heretiků, také o utrpení soloveckých otců, o jejich domnělém mučednictví, o zázracích, které se odehrály při zhoubě a proroctví jejich těl. klášter a tak dále. 449. S takovými příběhy pověry snadno svedly prostoduché vesničany, mnohé byly odneseny do pouště, zakládaly kláštery a oddávaly se různým excesům. A tak nejslavnější z těchto potulných mnichů, jáhen Ignatius, který se usadil v poušti u Kargopolu, brzy shromáždil kolem sebe mnoho manželů, manželek a dívek a navenek jim přikazoval, aby žili smilně bez jakýchkoli výčitek svědomí, a řekl, že to není hřích, ale láska, pokud se vzájemně nevdávají a nevdávají se do kostela. Aby úspěšněji získal následovníky, rozhodl se uchýlit se k hloupému a nelidskému kouzlení: nařídil zabít jedno nemanželské dítě, vyjmout mu srdce, osušit ho, rozdrtit a poté, co rozdrtil, zavolal některé ze svých noviců a řekl jim: „Vezměte tyto papíry se svatyní a jděte do měst a měst, které nebudou chodit do kostela, oni nekázali. nepřijímali požehnání od současných kněží, nezpovídali se k nim a nepodíleli se na žádné svatyni z církve, kříž si na sebe kladli dvěma prsty, ne třemi, protože tříprstý je pečetí Antikrista. Ať už vás poslouchají nebo ne, tajně házíte částečky prášku, který vám byl poskytnut, do jídla a pití lidí; Jakmile takové jídlo a pití ochutnají, jistě se na nás obrátí.“ Když jeden Kargopolet, který také přišel do pouště, aby hledal spásu pro svou duši, a kterého Ignác kvůli předběžné zkoušce postu uvěznil v jedné z temných cel vedle své vlastní, s hrůzou viděl celé to zvěrstvo skrz studny chatrče a našel příležitost říct o tom obchodníkům, kteří se náhodou neobávali jeho blízkého učitele: vypálil celou svou poušť a uprchl se svými stoupenci na ostrov Palyu u jezera Onega. Brzy se k nim přidal další podobný gang pod vedením schizmatického učitele Emeljana Ivanova z Povence a společně se v září 1687 zmocnili paleostrovského kláštera a usadili se v něm. Marně byli z Novgorodu posíláni nabádání a vojáci, aby napomínali ztracené a zabránili novým zvěrstvům – schizmatici (4. března 1687) zapálili budovy kláštera a Ignác údajně uhořel s 2700 lidmi v plamenech a Emeljan Ivanov, který vyloupil klášterní pokladnu, se mu podařilo dvakrát uniknout. ve vězení také shromáždili četné stoupence, kteří se spojili s tímtéž ženatým Emeljanem Ivanovem, znovu (23. září 1689) vtrhli do Paleostrovského kláštera se zbraněmi, arkebuzami, rákosím a podobnými zbraněmi, zmocnili se opata s deseti mnichy a třemi služebníky, uvěznili je ve sklepě a sami se zmocnili kláštera. I tentokrát bylo vysláno varování – od Olonetů, arcikněze a vojáků, aby nějak bez krveprolití zajali vůdce povstání; ale nemohli nic dělat. Devět týdnů po převzetí kláštera darebáci jej zapálili a téměř 500 lidí v něm uhořelo, inspirováno mnichem Heřmanem, a zabili opata s deseti mnichy a třemi služebníky 451. Třetí Solovecký mnich, tulák Josef, s davem ozbrojených rolníků, jeho žáků, podnikli (21. července 1693) útok na kostel pudožského hřbitova. Nejprve udeřili do zvonů, aby shromáždili lid, pak vtrhli do samotného kostela, vykopli z něj kněze, znovu ho posvětili po svém, myli ikony a kříže vodou, znovu pokřtili mnoho prosťáků a před kostelem si navzájem přísahali, aby všichni stáli za jedno. V dalších dnech sloužili v kostele nešpory a matutina, udělali kolem něj procesí s křížem a 1. srpna vyšli požehnat vodě. Nakonec 12. srpna vyloupili kostel, vzali z něj evangelium a knihy, odešli do vesnice Strokino a zavřeli se do čtyř velkých chatrčí a nádvoří. Když se setník objevil s lučištníky a se svědky a začal pověrčivý lid přesvědčovat, aby se vzpamatoval a činil pokání, oni chrlili rouhání proti svatému Církvi a čtyřhrotému kříži, začali střílet z chatrčí na střelce a svědky. Tito se vrhli na kácení chatrčí; ale sami fanatici v nich vzplanuli, majíce připraveny všechny hořlavé látky, a všech, 800 lidí, zemřelo 452. S požehnáním a s pomocí těch a takových svatých otců (!!!), které jsme pojmenovali, zejména Kornélius a Ignác, byl mezi schizmatiky založen a založen nechvalně známý pomořanský vygorecký cenobitský klášter neboli Vygovská poustevna. Hlavními osobami, kterým tento klášter vděčil za většinu své struktury a prosperity, byli, jak to říkali Pomořané, „Boží vyvolení muži: Daniel – zlaté pravidlo Kristovy mírnosti! Petr je veselým okem církevní listiny, Andrej je cenným pokladem moudrosti a Simeon je sladce mluvící klínek a mlčenlivá ústa učitelů a zbožných čtyř teologických učitelů, který se rovná Bohu a věřícím čtyřem. pilíře církevních tradic nepružnosti“ 453 . Daniil Vikulich neboli Vikulov byl dříve církevním kostelníkem na hřbitově v Šumském, poté se stal žákem tichvinského opata Dosifeie, schizmatického učitele, a na jeho pokyn zvolil za vůdce soloveckého mnicha Ignáce. Krátce před Ignácem a po něm Germanem Soloveckým zemřeli v Paleostrovském klášteře, Daniel se od nich odstěhoval na sever, putoval s několika bratry z pouště do pouště pět let, až dorazil k řece Vyg, kde už bylo několik dalších obyvatel s celými rodinami. Zde našel pro sebe nového vůdce, staršího Cornelia, a podle jeho pokynů založil v roce 7203 (1695) Vygovský klášter, kde byl asi 40 let opatem neboli kinoviarchou († 1734), a který se jmenoval Danilov podle svého jména 454. Peter Prokopiev, svedený do svého mládí v rozkolu od Daniligna, přišel k rozkolu Danilligna Vikulich z Povenets ještě před založením kláštera v roce 1692, je mu devatenáct let; po založení kláštera se jako znalec církevního čtení a zpěvu a znalec církevních pravidel stal prvním duchovním kláštera, zřídil v něm přísný řád ve správě bohoslužeb a slavení svátků a více než třicet let († 1727) byl obecně Danielovým nejaktivnějším spolupracovníkem při dispensaci pouště 455. Dva bratři Andrej a Simeon Dionisjevičovi, příbuzní Petra Prokopjeva, pocházeli z rodiny myšetských knížat, bývalých novgorodských statkářů, žili s rodiči v Povenci, kde byli v mládí oba svedeni Ignácem Soloveckým do schizmatu. Starší bratr Andrei byl tak rozhořčen návrhy tuláka, že když opustil svět (ve věku 17 let), pouze se svým přítelem Johnem, zmizel v poušti (v roce 1692) a pak tam unesl svou vlastní sestru Solomonia ke krajní zlosti svého rodiče. Brzy se Andrej spřátelil s Daniilem Vikulichem a spolu s ním založil Vygovský klášter, spolu s ním zůstal 35 let jeho opatem († 1730). Během svého opatství Andrei více než jednou cestoval do různých měst Ruska pod maskou obchodníka, v Kyjevě a Moskvě studoval „gramatickou a rétorickou inteligenci“ a díky svým bohatým schopnostem získal z častých vztahů s lidmi mnoho světských zkušeností, mazanosti, vynalézavosti, které využil ve prospěch své společnosti. Simeon se přestěhoval do Vygovské pouště spolu se svým rodičem Dionýsem a třetím bratrem Janem v roce 1697, když mu bylo pouhých čtrnáct let. Simeon, který nebyl v přirozeném nadání horší než jeho bratr Andrej, s ním také cestoval po Rusku a během těchto toulek, „prostudoval gramatiku, rétoriku, literaturu a část filozofie“, nepřestal studovat knihy v samotném klášteře. Simeon, který byl během svého dlouhého opatství Andrejovým nejbližším pomocníkem, byl po smrti svého bratra jednomyslně zvolen jeho nástupcem a dalších deset let věnoval své schopnosti udržování vygovského kláštera a šíření schizmatu († 1740) 456. Obecně lze říci, že nikdo pro schizma a vygovský klášter neudělal tolik jako dva bratři Andrej a Simeon Denisovovi – Myšetští. Jak se tento klášter pod takovými vůdci organizoval? Jak se zvedla a jaký měla osud během jejich doby a poté? Na samém založení Vygovské pouště v roce 1695 v ní žilo jen do čtyřiceti mužů a žen. Postavili dvě nebo tři cely ze dřeva, chlebovnu a jídelnu; v tom posledním se shromáždili na pouť, bratři stáli na jedné straně a sestry na druhé, odděleni od sebe závěsem. Poté začali do kláštera přijímat celé rodiny, manžele, manželky i děti všech věkových kategorií a brzy se počet obyvatel zvýšil na více než sto padesát. Byly vybudovány nové cely, jídelny a kaple s jídelnou, která byla již rozdělena dřevěnou přepážkou na dvě poloviny, aby v jedné byli při pouti přítomni muži, ve druhé ženy. Zpočátku, zejména rodiny, žili všichni společně, manželé a děti, ve stejných celách, které byly někdy odděleny pouze přepážkou pro muže a ženy. Ale když bratří přibývalo, byla postavena zeď podél samého středu kláštera, který byl již obehnán plotem, takže bratři byli přiděleni bydlet na jedné straně, sestrám na druhé a pro nutné návštěvy byla ve zdi udělána cela a okno. Když to, jak se přirozeně očekávalo, nemohlo zabránit nárůstu zhýralosti, navzdory všem nabádáním starších: pak se rozhodli (v roce 1706) postavit ženský klášter samostatně, ve vzdálenosti dvaceti řad od mužského, podle toho však - a objevily se dva kláštery: mužský klášter - Epiphany na řece Vybsgu na řece Vybsgu a o ženském kříži na řece Vybsgu. třiceti dětí byla sestra Andreje a Simeona Denisova - Solomonia († 1735). Kromě toho, zvláště od roku 1703, kdy se vychytralým učitelům schizmatu podařilo získat pro sebe dekret, aby mohli svobodně vykonávat své bohoslužby, bylo ve Vygovské poušti, podél řeky Vygu a dalších řek a jezer založeno mnoho soukromých klášterů, kde se někteří usadili sami, jiní s celými rodinami a byly zřízeny kaple k modlitbám. Hlavní církevní požadavky v klášteře jako první provedl starší Cornelius: křtil nebo překřtil, zpovídal, tonsuroval mnichy a jeptišky. Totéž pak učinil Solovecký starší Paphnutius, starší Pavel, Varlaam a další a také samotní opati: Daniel, Andrej a Simeon 457. V obou klášterech se snažili vše zorganizovat podle mnišského řádu: dosadili ekklesiarchu, dali mu pomocníky do cel, zpěváky, žalmáře, čtenáře, sklepníky, kanovníky, kanovníky atd. V kaplích nebo modlitebních kostelech slavili nešpory, matina, hodiny, někdy i celonoční vigilie, zpívali modlitby, poslouchali čtení poučných knih a opati Andrej a Simeon Denisov i další, gramotnější, často mluvili o svém vlastním učení k bratřím 458. V jídelnách, při obědech a večeřích byli povinni všichni přítomní knihy. Pro udržení klášterů i klášterů byly káceny lesy, obdělávána orná půda, chován početný dobytek, byl postaven mlýn a udržováno rybářství. V této oblasti se nejednou neúroda vyskytla, takže mnozí, kteří opustili vygovskou poustevnu, uprchli do Nižního Novgorodu: potom Andrej a Simeon Denisov sami odešli do Moskvy a Nižného a poslali další, některé do Novgorodu, některé do Pskova a do nižších měst, aby všude mezi svými stejně smýšlejícími lidmi mohli sbírat almužny, kde za podobné peníze, chléb a rozvoz. V roce 1710 se jim podařilo za velmi nepatrnou cenu obhospodařovat obrovskou ornou půdu, táhnoucí se 16 mil všemi směry, v okrese Kargopol podél řeky Chazhenga, postavili zde několik buněk a rozvinuli značné množství orné půdy a chovu dobytka. Zároveň se začali věnovat obchodu: v dolních městech nakupovali obilí a na četných lodích ho dováželi do Petrohradu, proto klášter brzy velmi zbohatl 459. Jeden rodák ze Soloveckého (někteří mu říkají Abrahám, jiní jinak) také přišel se zvláštním, svatokrádežným prostředkem pro obohacení kláštera: oznámil, že si s sebou ze Solovek přivezl starodávné rezervní dary eucharistie, a protože jich bylo málo, rozpustil je v hnětací míse, upekl nový chléb, jehož drobky se často začaly prodávat za obrovské sumy46 jako smrt bohatým. Ale hlavní službu, kterou Denisové prokázali Vygovské poušti a rozkolu obecně, bylo to, že na svých toulkách po Rusku nasbírali z různých knihoven a sakristií zčásti za peníze, zčásti lstí a lstí, mnoho starých knih, tak důležitých a nezbytných pro rozkol - knihy, často vzácné, podepsané starověkými zbožnými knížaty a arcipasty, mnoho starověkých kostelů, kříže všech starověkých evangelií. 461; - že, jsouce dosti vzdělaní, sepsali spolu se svým příbuzným Petrem Prokopievem k založení schizmatu taková historická, dogmatická a mravní díla, kterých předtím neměl a které jsou dodnes považovány za nejlepší mezi schizmatiky 462; - že vytvořili ve Vygovské poušti školu zručných písařů pro opisování a distribuci schizmatických knih, školu zpěváků pro zásobování schizmatických kaplí a modliteben, školu ikonopisců pro přípravu ikon ve schizmatickém duchu 463; - že, znali umění rétoriky a gramatiky a prostudovali schizma do posledních základů, totéž učili mnohé své bratry 464, kteří se pak po vzoru svých mentorů stali svými spisy a cestami jeho pilíři a šiřitelmi a zasadili svou sektu v mnoha městech Ruska a mimochodem i v samotné Moskvě a Petrohradě. Tímto způsobem se etablovala a vzkvétala vygovská poustevna, která do konce minulého století čítala až 2 000 mužů a více než 1 000 žen 466 . Stávaly se jí i nehody, ze kterých se však její opatové uměli velmi obratně vyhrabat. Takže v roce 1715 byl Semjon Denisov, který odešel do Novgorodu kvůli klášterním záležitostem, zrazen dvěma svými bývalými stejně smýšlejícími lidmi novgorodskému metropolitovi Jobovi a jako tvrdohlavý disident byl držen čtyři roky ve vězení: ale po Jobově smrti, když podplatil stráže, bezpečně uprchl domů. Než měl Simeon čas dorazit do pouště, jeden z bratří Vygovů vypověděl vládě o jejich různých nepřístojnostech a podle královského výnosu byl Danilo Vikulich sám s několika dalšími odvezen do Petrových továren a zatčen, aby provedl prohlídku. Rozkolníkům se však podařilo získat vedoucího továren Geininga ve svůj prospěch, takže o nich poslal císaři velmi příznivé hodnocení - a Daniil a jeho lidé byli propuštěni a pátrání bylo zastaveno 467. V roce 1739, za vlády císařovny Anny Ioannovny, učinil jiný horal jménem Krugly novou výpověď vůči svým pouštním spoluobyvatelům, v níž mimo jiné ukázal, že se nemodlili za císařovnu a vládnoucí rod obecně. Semjon Denisov a další gramotní lidé s ním, jakmile se o tom doslechli, na koncilu okamžitě rozhodli, že od nynějška, „jakkoli je to tištěno v knihách, její císařské Veličenstvo by se mělo podle současného zvyku všude pamatovat, ačkoli to první otcové měli prostě, nebylo toho potřeba až doteď a nikdo se na to neptal,“ a podle všeobecných rad, které tito lidé dokonce položili, napsali: inspekce 468. Mezitím přijela z Petrohradu do pouště komise, které předsedal úředník Samarin, a opat Semjon Denisov s mnoha bratry byl vzat do vazby k výslechu ve městě Šungu. Ale mazaným schizmatikům se podařilo přesvědčit udavače Kruglyho, aby se při výslechu zřekl svého prvního svědectví, a ten odmítl s tím, že dobré lidi pomlouval jen ze msty; Podařilo se jim také poslat svého právníka a petice do Petrohradu a zařídit vše tak, že Denisov a jeho kamarádi byli propuštěni do jejich poustevny a ta zůstala na původní pozici 469. Ve Vygovské poušti došlo také k požárům: v roce 1727 zcela vyhořel klášter Leksinskaya se všemi budovami, které k němu patřily, a v roce 1785 utrpěl mnoho požárů pro muže, klášter Epiphany. Ale s bohatými finančními prostředky, které Vygovici vlastnili, to posloužilo pouze jako důvod pro stavbu nových a lepších modlitebních kostelů a dalších budov 470. Tento důležitý význam má Vygovská poustevna i ve schizmatu, že se zde zformovala úplně první z dosud existujících sekt nekněžské sekty - Pomořanská neboli Pomořanská sekta, jinak Danilovshchina, jménem Daniil Vikulich. Podstata tohoto smyslu kromě obecných ustanovení schizmatu obsahuje tyto myšlenky: 1) Antikrist již přišel a duševně vládne v ruské církvi od let patriarchy Nikona, zničil v ní všechny svátosti a kněžství. Proto Pomořané, kteří z knih věděli, že Antikrist nebude vládnout dlouho, začali nejednou počítat čas, určili právě den a hodinu, kdy měl Kristus přijít na zem, aby soudil živé i mrtvé, vykopali si vlastní hroby, připravili rakve a uložili se do nich v očekávání Kristova příchodu. Ale čas uběhl a pošetilci se v hanbě vrátili ke svému podnikání. 2) Ti, kteří přicházejí z ruské církve, musí být znovu pokřtěni – a nezasvěcení lidé, dokonce i ženy, mohou od zrušení pravoslavného kněžství křtít, zpovídat se a také vykonávat některé další křesťanské služby. 3) Vzhledem k tomu, že manželství mohli uzavírat pouze kněží a kněžství bylo zrušeno: manželský stav musí být odmítnut, každý musí žít panensky a ti, kteří se vstoupili do manželství v ruské církvi po překřtu, musí být rozvedeni. Postupem času však byli Pomořané v tomto ohledu shovívavější. 4) Mniši pocházející z ruské církve jsou po svém překřtění uznáváni za mnichy; ti, i když neměli kněžství, mohou uvádět jiné do mnišství, a pokud možno, mají právo být rádci a vykonavateli bohoslužeb. 5) Nemodli se k Bohu za panovníky, protože patří k ruské, nepravoslavné církvi. Od dob Samarinova pověření se však Vygovité začali modlit za panovníky a nazývali je pouze králi, nikoli císaři, 6) Tituly by se neměly dělat na křížích: I. N. Ts. I. (Ježíš z Nazaretu, král Židů): protože se údajně jedná o „latinskou herezi, nově zavedenou Nikonem: je vhodné vepsat: Král slávy je X Syn Boží. – jak to dělali během zbožnosti v Rusku před Nikonem.“ 7) Potraviny zakoupené na trhu by neměly být považovány za kontaminované. 8) Musí být připraven k sebeupálení pro pravou víru 471. A Vygovici v roce 1702, když císař Petr Veliký procházel z Archangelska s armádou přes řeku Vyg, v obavě, že proti nim bude udána výpověď, připravili vše ve své kapli, aby se v ní upálili. Podobně, když k nim dorazila komise pod velením Samarina, začali se připravovat na sebeupálení a jejich starší je s obtížemi přesvědčili a několik lidí na hřbitově Shuya se skutečně upálilo v jedné chatě 472. Jaký byl život a skutky Vygovců, abychom to ukázali, stačí uvést svědectví jednoho z jejich opatů, který v roce 1744 napsal: „a mezi námi, jak říká, ve Vygovské poušti se rozmnožily hříchy a nepravosti a všelijaké nepravdy a je nemožné je sake i nyní zapsat“ pro hanbu47. Pomořská dohoda byla a je udržována hlavně v provincii Olonets; ale má své následovníky v hlavních městech a šíří se po východních provinciích a přesouvá se na Sibiř. Dva starověké kláštery této dohody, Vygovský mužský klášter s ženským oddělením a Leksinský ženský klášter, stále existují, i když zdaleka nejsou ve své předchozí podobě a přejmenovány na vesnice 474. 4. Ve stejné době, jak se rozkol rozšířil v pomořských zemích, rozšířil se i v rámci Novgorodu, Pskova a sousedních švédských a polských zemí. A zde, jako v Pomorí, schizmatici zprvu nevytvářeli žádnou konkrétní denominaci, ale drželi se obecných názorů o schizmatu; ale postupně se zde vytvořila zvláštní sekta bezkněžské sekty, známá pod jménem Feodosiev, která se stala dominantní. Úplně první otcové, učitelé a imaginární trpící starověkou zbožností jsou uznáváni v zemích Novgorod a Pskov: Starší Varlaam, který byl dříve arciknězem pskovské katedrály, poté složil mnišské sliby v pskovském pečerském klášteře a nakonec, když se rozkol začal, putoval a kázal po různých místech schizmy; John Dementyev, žák Varlaamův, kterého po překřtění nazval Karp, velikolutský obchodník; Vasilij Lisitsyn, další žák Varlaamu, vesničan z Yam Krestetsky; Řehoř, bývalý pokladník kláštera Antonijev Novgorod; Sampson Popovich, syn Krestetského kněze Eliáše a někteří další 475. Tito falešní učitelé, kteří kázali schizma, také přikázali svým stoupencům sebevraždu, údajně pro víru, takže mnozí z nich v Novgorodské oblasti byli podle očitého svědka pohřbeni zaživa v hrobech a zemřeli, zatímco jiní, shromáždili několik lidí, byli upáleni ve stodolách476. Prvním z učitelů schizmatu, který přišel na švédskou hranici, pokud víme, byl jistý Timoshka s padesáti a více sedláky, které pokřtil a odvezl s sebou i s celými rodinami: pak tam v letech 1684–5 uprchlo mnoho dalších sedláků a šlechticů z různých novgorodských volostů a hřbitovů, unesených schizmatem 477 . Poté, co odešli do zahraničí, přesto nepřerušili vztahy se svými novgorodskými bratry a navzájem se podporovali. Když se tedy kolem roku 1692 jistý Ivan Kolomenskij z řad schizmatiků, kteří se usadili poblíž Narvy na Soldině či Černém panství, obrátil a přesvědčil mnohé další, aby se obrátili na pravoslavnou církev, zahraniční učitelé o tom spěchali vyrozumět Novgorodany a Novgorodci poslali duchovního muže Theodosia Vasiljeva a jeho soudruhy denodosiho a jeho soudruhy. všeobecné shromáždění, které se konalo 3. června 1694, „s těmi, kteří odpadli, nepijí ani nejedí, ani nestojí v modlitbě a v ničem nekomunikují“. Nelze ignorovat, že ve stejném usnesení ukázali slabou stránku svého života sami novgorodští schizmatici, když definovali: „v celách o samotě s hanebnými osobami a s duchovními dcerami, s dívkami a manželkami, nežijte a neoddávejte se stejnému životu pravoslavných, jako jsme předtím měli nadhled. středního života pro naši službu a nedržet si mladé manželky a dívky kuchařkami a nepovažovat je za hlídače cel... A kdokoli si lidé, mladí muži nebo muži, po tomto našem verdiktu vezmou manželky, aby s nimi bydleli ke soužití a bydleli sami, a pokud budou mít děti s těmi pannami a manželkami, ti jasní jednobuňkoví lidé je všichni z nás žádné nepřijímají, nepovolují a nedělají. dopřejte jim to a kteří před tou bratrskou radou duchovních lidí byli přijati k pokání, manželé a manželky, ale byli oddáni v nevědomosti, nebo před naším křesťanským křtem, a tito lidé byli ustanoveni, aby činili pokání a opravovali pokání“... a tak dále. 478 Brzy Theodosius Vasiliev, kterého novgorodští schizmatici poslali těm, kteří uprchli za švédské hranice, odešel se svým bratrem a celou rodinou do Polska, kde se stal zakladatelem zvláštní větve populistické sekty, která byla pojmenována po něm. Tento Theodosius pocházel z rodiny bojarů Urusovů, byl strážcem Krestetského jámy a po překřtění do schizmatu dostal jméno Dionysius. Rychle se k němu sbíhali disidenti z různých zemí Ruska a on založil dva kláštery, jeden pro muže a jeden pro ženy 479 . Kázající svým učedníkům obecné učení o bezkněžství ve shodě s Pomořany o příchodu Antikrista a jeho vládě v ruské církvi, o nepřijímání kněží od ní, o nutnosti překřtění pro ty, kteří od ní přicházejí do schizmatu atd., učil Theodosius společně a v rozporu s Pomorany; a) na kříž Spasitele udělejte nápis: I. N. Ts. I.; b) sňatek dvou osob, uzavřený v ruské církvi před tím, než přešly do schizmatu, je uznán jako zákonný sňatek a není rozpuštěn (tento článek, jak uvidíme, následně změnili Feodosievité); c) odporné. co se koupí v aukci, je považováno za poskvrněné a proto očištěné modlitbami a poklonami, čehož Pomořané nedodržují; d) mniši tonsurovaní v ruské církvi by neměli být ponecháni poté, co se dostali do schizmatu, ve stejném senilním obrazu a nebylo jim dovoleno plnit duchovní potřeby, jak to opouštějí a dovolují Pomořané, ale uznávají je jako Balti 480 . Kromě toho k pokušení Pomoranů Theodosius, jsouc jen šestinedělí, oblékl si kněžská roucha, když někoho křtil; číst kněžské modlitby při narození miminka, při zpovědi a pohřbu; Nazval schizmatické opaty biskupy: za nezákonné oběti uznal imaginární trpící Paleostrovského, Ignáce ze Soloveckého a ty, kteří byli s ním. To však Theodosiovi nezabránilo v návštěvě vygovské poustevny, tehdy právě založené, a vygovští otcové jej přijali s náležitou ctí. Dlouho mluvili o předmětech vzájemné neshody; Theodosius předem slíbil, že nebude používat kněžské příkazy a v klidu se rozešel. Ale když se Theodosius vrátil do Polska a řekl svým učedníkům, jak mu Pomořané vyčítali, okamžitě se ukázalo nepřátelství vůči nim. K tomu se přidala závist; jakýsi pomořanský učitel Leonty Fedosejevič, údajně velmi moudrý, hlásající rozkol v Novgorodu, opakovaně odsuzoval a zahanboval tamní učitele theodosiánského přesvědčení a přitahoval na svou stranu právě ty lidi, k nimž předtím Theodosius a jeho žáci chodili. Potom Theodosius napsal opatovi Pomorianů Andreji Denisovovi „návrh o dogmatu a titulu“, ve kterém uvedl třináct odchylek pomorského smyslu 481. Ale nespokojil se s tím, rozhodl se znovu se šesti svými staršími jít do vygovské poustevny (v roce 1706) a po nových debatách s pomeranskými otci z kláštera odstěhovat se z prachu. nohy a řekl: "Nenechte nás komunikovat s vámi ani v tomto století, ani v budoucnosti." Odtud začalo otevřené nepřátelství mezi oběma frakcemi. Neštěstí tehdy potkalo Theodosia. Jednoho dne náhle polští vojáci (zholneři), hledající kořist, napadli jeho klášter a některé bratry zranili, jiné dokonce zabili – a to se začalo často opakovat. Aby unikl násilí, vrátil se Theodosius po devítiletém pobytu v Polsku se svými komplici do Ruska a zde pro ně také založil dvě ubytovny v okrese Velikiye Luck, ve Vjazovskaja volost: ale v ubytovnách se otevřel smrtelný vřed a zničil téměř všechny mužské a ženské obyvatele. Theodosius se chtěl se zbývajícími bratry přestěhovat na nové místo, do panství Ryapina, v okrese Jurij Livonskij, a za tím účelem odešel do Novgorodu; ale pak byl zajat, uvězněn a tam roku 1711 zemřel. Panství Räpina však bylo dáno k osídlení stoupencům Theodosia; Postavili na něm dva kláštery, jeden pro muže a jeden pro ženy, užívali si všech výhod života a velmi rychle jich přibývalo. Andrej Denisov jim napsal poselství (r. 1716), v němž je nabádal, aby uzavřeli mír s Pomořany; napsal o tomtéž synovi Theodosia Evstrata Feodosievicha 482; ale nebyl úspěšný. V Ryapina Manor byly odhaleny vnitřní neshody a neshody: „když se tam usadili, řekněme slovy Pomořana, začali žít život s mnoha mezerami; v hostitelích se množila opilost a nejrůznější výstřelky a všemožná nečistota, potlačující zcela čisté pole“, takže mnozí odešli do jiných míst, kde bydleli, jmenovaní Pomestanci a někteří z Pomestaninů, přešli k sobě, někteří abaténi. Fedorov a jeho soudruzi se obrátili k pravoslaví (v roce 1718) a poté, co se stali arciknězem v Yamburgu, přilákali k pravoslaví své spolubydlící mnoho dalších z těch předchozích. Panství Räpina bylo opuštěné (v roce 1719). Feodosijevci se pak pokusili založit vlastní komunity ve Starodubščině a v Polsku, ale ne na dlouho - a usadili se v různých ruských městech: Novgorod, Jaroslavl, Staraja Russa, Pskov, Riga a další, také v zahraničí: v Rakousku, Prusku, Polsku. Bylo mnoho nových pokusů usmířit Feodosiany s Pomořany, ale téměř bez úspěchu: smiřovali se několik let a pak se znovu rozcházeli 483. A když se Pomořané na základě Samarinova pověření začali modlit za panovníka, Feodosijci je nenáviděli ještě víc, nazývali je Samarany8 a podrobili je kacířům. 5. Nakonec se Feodosievcům podařilo v Moskvě založit vlastní komunitu, nyní známou jako Preobraženský hřbitov, která se stala hlavním ohniskem a ohniskem feodosievismu 485. Zakladatelem a prvním vůdcem této komunity po 38 let byl moskevský kupec Ilja Aleksejevič Kovylin, který obchodoval s cihlami a hroznovým vínem - bezvýznamný muž, který byl navzdory svému vzdělání velmi roztomilý, dovedně věděl, jak využít všech okolností pro svůj vlastní účel, a udělal pro Theodosianskou sektu tolik, co bratři Denisovové pro Vygoretskou, a víc než samotný Theodosius Vasiliev. Počátek moskevské komunity Feodosia neboli hřbitova Preobraženskoje se datuje do roku 1771. Pro Moskvu to byl hrozný rok: mor a hladomor společně zasáhly obyvatele starobylého hlavního města a chudí, protože dodávky potravin se úplně zastavily, houfně prchali do sousedních měst a vesnic. Když se všechny státní karanténní domy zaplnily nakaženými lidmi, pak Kovylin spolu s dalším moskevským obchodníkem a stejně smýšlejícím člověkem Zenkovem přišli s nápadem, jakoby z horlivosti pro vlast a lásky k bližnímu, apelovat na vládu s žádostí, aby jim bylo na vlastní náklady umožněno zařídit karanténu na jedné z moskevských silnic, aby prohlédli všechny, kteří odcházeli z hlavního města antiky a během epidemie na hřbitov. Povolení bylo dáno: a navrhovatelé, kteří si najali od rolníků z vesnice Čerkizova, na samém hraničním moskevském hliněném valu u řeky Chapilovky, země, kterou vedla silnice, zřídili základnu a chatrče, aby v nich zadrželi všechny, kteří opouštěli hlavní město. Zde bylo vše použito ke svedení hladových, nemocných a umírajících do feodosiánského schizmatu. Kovylin, za pomoci Zenkova a všech Feodosievců, kterých bylo v té době v Moskvě až 20 domácností, vyčerpal veškeré úsilí, aby některé nasytil, jiné uklidnil, jiné utěšil – a pověst o tom, šířící se po Moskvě, k němu přitahovala nové davy nešťastníků. Uvědomil si, jak vzácné jsou pro takové lidi útěchy víry, ve zvláštní chýši před starověkými ikonami bezplatně slavil modlitby, nešpory a celonoční bdění a zároveň nepřestal každého inspirovat, že hrozné moskevské pohromy od mor a hladu jsou Božími tresty pro nikonianskou herezi, že se člověk musí obrátit k rozkolu, k pokání. Mrtví, pokud skutečně přijali schizma, byli napomenuti zpovědí, měli pohřební obřad a byli pohřbíváni se slušností. Důvěřiví, vyčerpaní hladem a vředy, slepě poslechli hlas falešného učitele: kádě a kádě byly neustále naplněny vodou pro jejich křest. Mnozí byli tak slabí, že zemřeli během samotného překřtu. Umírající a nemocní jim podle přesvědčení falešných učitelů obětovali veškerý svůj majetek a Kovylinových sto koní, které choval na převoz cihel, bylo nyní použito k převozu veškerého majetku z domů dárců do skladišť Kovylina a Zenkova. Když mor pominul a někteří z Perekrestivanů se chtěli vrátit do svých domovů, Kovylin našel způsob, jak je udržet. Některým řekl: „Byli jste oddáni v ruských kostelech heretiky, vaše manželství jsou smilstvem před Bohem, které bude potrestáno věčným ohněm, a proto, pokud se vrátíte do světa a vstoupíte do manželství, jste ztraceni; zachránit vás může jen jejich porušení a zasvěcení se Bohu. Takto začal Kovylin učit pro svůj vlastní účel - možná ne první, ale po bývalých Feodosievtech - na rozdíl od zakladatele jeho sekty Theodosia Vasilieva, který, jak jsme viděli, nesouhlasil s Pomořany, tvrdil, že sňatky rebaptizátorů, které uzavřeli ještě před překřtěním, by měla být uznána jako legální a neměla by být zrušena. Jiným, kteří během nemoci darovali celý svůj majetek komunitě, Kovylin vysvětlil: „Co bylo kdysi obětováno Bohu, nelze vrátit: Bůh to přijal a jakoby shořelo, jako například svíce z horlivosti před Jeho ikonou.“ Pak Kovylin okamžitě začal organizovat komunitu a souhlasil, že bude jejím rektorem na žádost nejušlechtilejších obyvatel Feodosieva. Přeměnil bezpočet majetku odebraného z domů dárců na peníze nebo cihly zlata a stříbra; místo chudých chatrčí stavěl chatrče, k tomuto účelu volně užíval opuštěné budovy prázdné Moskvy; stavěl refektáře a kaple, nejprve pro muže, pak pro ženy, zdobené, zvláště první, starodávnými ikonami, částečně nalezenými v domech dárců a většinou získanými podvodem z bývalého kostela sv. Anastázie na Neglině. Chtěl dát své komunitě podobu klášterního kláštera, nazval ji klášterem a nařídil, aby ji tak nazývali všichni jeho přívrženci: ustanovil, že se v ní má konzumovat pouze rychlé občerstvení, ustanovil zvláštní druh oděvu pro muže a ženy, i když ne klášterní, a zavedl určitý řád v jídelnách a modlitebnách; sám odešel do Vygoreckého kláštera, aby si odtud vypůjčil pravidla komunitního života pro svůj klášter, i když zároveň nechtěl komunikovat s Pomořany ani v modlitbě, ani v jídle: pak (v roce 1798) nahradil tato pravidla jinými, která si vypůjčil od poustevníků theodosiánského přesvědčení, kteří žili na Vetka. Muže a ženy umístil do dvou zvláštních nádvoří, ale tak, aby je odděloval pouze nízký prkenný plot, což ani v nejmenším nebránilo vzájemným vztahům obyvatel, proto se v klášteře brzy objevila nová generace tzv. žáků Ilji Alekseeviče, kteří se následně, vychováni v pojetí vlastního smyslu, stali jeho hlavními rádci a ochránci. Svádění zhýralosti, bezpečí útočiště a různé vymoženosti života, které nově vzniklá ubytovna představovala, tam přilákaly mnoho lovců; a různé výhody, které klášter poskytoval ze svých pokladů stoupencům své sekty, mu získaly mnoho farníků v Moskvě, zejména mezi obchodníky. Koncem minulého století ubytoval Preobraženský hřbitov ve svých úkrytech 500 lidí obou pohlaví a měl v Moskvě 3000 farníků, kteří navštěvovali jeho kaple; a počátkem současnosti se počet prvních zvýšil na 1500, druhých na deset tisíc, z nichž ti zámožnější měli ve svých domovech kaple; Kromě toho bylo na hřbitově na dětském oddělení 200 dětí. Aby Kovylin lépe zajistil existenci kláštera do budoucna, požádal si, aby si pomohli, soudruhy pod jménem jeho správců, kteří byli zvoleni z řad nejbohatších farníků Moskvy a měli se starat o jeho potřeby. Pověst o bohatství a viditelném zlepšení tohoto kláštera, o zásluhách a mnoha velmi úspěšných akcích Kovylina ve prospěch sekty Theodosianů, o jeho spojení s urozenými a mocnými lidmi, povznesla Kovylina v očích všech mimoměstských feodosiánských komunit - a téměř všechny, jedna po druhé, spěchaly hledat jeho patronát. Postupně se komunity Feodosievo, které se nacházejí v Jaroslavli, Novgorodu, Vyšném Volochoku, Rize, Tule, Saratově, Nižním Novgorodu, Kazani, Simbirsku, na Donu, Kubanu, Starodubye a dalších místech, staly závislými na hřbitově Preobrazhenskoye. Všichni přijali mentory a zpěváky z hřbitova Preobraženskoje; tam si pro sebe koupili služební knihy a ikony a každý posílal roční dary na hřbitov. Kovylin věděl, jak vstoupit do úzkého kontaktu s Feodosievity z Petrohradu, počtem malými, ale velmi bohatými, a spolu s nimi ve prospěch své sekty nařídil, že každé tři roky se v Moskvě bude konat valná hromada obou komunit, Petrohradu a Moskvy, na níž budou přítomni moudří lektoři z nerezidentských komunit a všechny nejasnosti ohledně víry a debaty budou vyřešeny radou. Kovylin zemřel 19. srpna 1809 a zanechal po sobě všechny prostředky pro další existenci hřbitova Preobraženskoje. Kromě již nastíněných rysů theodosiánské sekty mají její stoupenci ještě některé další, například: a) k posvěcení jídla koupeného na trhu, které je od nich považováno za zprofanované, udělají sto poklon a záměrně si udělají díru do svých pecí, aby při poklonách sestupovala Boží milost pohodlněji na připravené jídlo a před večeří otevírali nádoby k témuž účelu; b) nemodlí se k cizím ikonám, ale pouze k těm, které koupí od mistrů jejich souhlasu; také se nemodlí k ikonám v pouzdrech na ikony za sklem: c) chodit do veřejných komerčních lázní je považováno za poskvrnění a na ty, kdo jdou, je uvaleno těžké pokání. Někteří z Feodosianitů, zejména moskevští, se s nimi po dlouhodobých sporech s Pomořany nakonec (kolem r. 1780) dohodli, že nebudou užívat tituly na Kristově kříži: I. N. Ts. I. Ale jiní, jmenovitě novgorodští Theodosiáni, s tím nesouhlasili, nazvali první odpadlíky a zkřížené nenávistníky, oddělili se od nich a vytvořili zvláštní dohodu ve feodosiánství: Titlovshchina . 6. Třetí hlavní trend nekněžské sekty se zformoval oddělením od Pomořanů a je znám jako Filippovshchina 486. Jejím zakladatelem byl uprchlý novgorodský lukostřelec Photius, který nejprve žil jako ošetřovatel cely u vygovského opata Andreje Denisova, poté, co přijal mnišské sliby se jménem Filip od některých pomořanských služeb. Když zemřel Vygorecký kameraman Daniil Vikulich, rozhodl se Filip přivlastnit si všechny bývalé duchovní děti zesnulých a stal se jejich zpovědníkem, k čemuž podle svědectví některých údajně Daniil před svou smrtí vyjádřil svůj souhlas. Ale nespokojil se jen s tím, Filip chtěl zaujmout v klášteře samotné postavení Daniela, vyžadoval stejnou úctu a poslušnost od všech a nepodřídil se opatu Semjonu Denisovovi, zvolenému společností. Marně tento a všichni bratři z kláštera přesvědčovali Filipa, aby se vzpamatoval: nepřestal být svévolný, nazývaný Semjon Denisov papežem, jako by si pro sebe ukradl moc, duchovní i občanskou, a hanil celé bratrstvo. Poté (14. prosince 1737) se ve vygovském klášteře konala rada starších: Filip si slavnostně stěžoval na různé neposlušnosti vůči němu v klášteře a zejména na šílenství, kterého se na něm dopustil Semjon Denisov; ten odpověděl před radou - a všichni přítomní zprostili Denisova viny a obvinili Philipa, přičemž jejich rozhodnutí zpečetili vlastními podpisy. Filip opustil klášter ve strašném hněvu, začal Vygovcům vyčítat neortodoxnost a vzal s sebou až 50 lidí a postavil si zvláštní klášter několik mil od vygovského kláštera. Denisov úmyslně šel s některými z bratří za Filipem, aby se s ním usmířil; ale setkal se pouze s vytrvalým hněvem a kletbami. V této době byla k Pomořanům vyslána Samarinova komise a Vygovici se v důsledku toho rozhodli modlit se za panovníka: Filip se za takový ústupek proti nim vzbouřil s ještě větší hořkostí jako odpadlíci. Komise při obhlídce pomořanských klášterů omylem zaútočila na klášter Filippov; ale Filippovci, zcela se zamkli, nepustili ji dovnitř, chrlili různá rouhání proti pravoslavné církvi a řekli, že raději zemřou pro víru, než by přijali takovou novotu, jakou přijali Vygovici. Samarin nařídil prolomit bránu do dvora; ale sotva to prolomili, když viděli, že celá chata je v plamenech a na jejím vrcholu bylo až 38 mužů, kteří se sami odsoudili k smrti. Přiběhli ke studni, aby uhasili oheň, ale studna byla plná dříví; Vyrazili dveře do chýše, ale narazili na další zeď, ve které byly dveře zevnitř zablokované kládami. Fanatici připravili vše, aby zahynulo v plamenech, a zemřeli (v roce 1742). Po smrti Filipa jeho tonzura Terenty a starší Matthew zůstali kazateli svého druhu. Nenáviděli Vygovany natolik, že je nejprve přijali do své dohody jinak než překřtem; pak změkli a začali to přijímat prostřednictvím čtyřicetidenního půstu. Následovníků této myšlenky bylo mnoho - a ti, kteří se šíří v různých provinciích, se prosadili zejména v Archangelsku a Finsku. Filippovtsy, obsahující obecné učení o nekněžství, - a) ctít osmihrotý kříž bez titulu; b) neuctívají jiné ikony než své vlastní; c) nemodlí se za panovníky; d) manžel a manželka překřtěných jsou vychováni k čistému životu a nazývají je bratry a sestrami; e) sebeupálení a hladovění jsou považovány za mučednickou smrt pro víru a v tomto převyšují všechny ostatní nekněžské dohody. V roce 1765 vtrhl dav Filippovitů do Zeleneckého kláštera v Novgorodské provincii, vyhnal z něj mnichy a upálil se v něm. V roce 1781 jeden obyvatel osady Zlynki v Kyjevské provincii, Filippovec, který pokřtil svou těhotnou manželku a tři děti, je zabil té samé noci - ospalé, aby rychle vstoupili do nebe, a ráno sám oznámil svým nadřízeným o svém zločinu v naději, že okusí smrt, aby dosáhl nebeského království. Byly příklady, že Filippovci, když u nich nově příchozí přesvědčili, aby se čtyřicet dní postili, přes všechen jejich křik nepropustili nešťastníky z vězení a donutili je zemřít strašnou smrtí hladem. Proto byli tito sektáři dříve známí pod názvem hořáky a sears. 487 7. Kromě tří hlavních výkladů či dohod, Pomořanského, Feodosievského a Filippovského, bylo bezkněžské hnutí rozděleno na některé další, menší dohody. Jedná se o: Pastuchova nebo Adamantova dohoda. Jeho zakladatelem byl nějaký pastýř z Vygoreckého kláštera pod vedením Andreje Denisova, neznámý jménem. Učil: a) by se nemělo sbírat současné ruské peníze a pasy, protože zobrazují dvouhlavého orla s jezdcem zabíjejícím hada – a to je pečeť Antikrista, který nyní vládne v ruské církvi; b) po kamenné dlažbě se nemá chodit, protože byla vynalezena již v době Antikrista; c) odmítal sebeupálení a sebevraždu obecně, tak respektované Filippovci; d) nedovolil rozvést manželství, ať už bylo uzavřeno kdekoli, navzdory Pomořanům, Feodosievcům a Filippovcům; e) obecně odsuzovali ty imaginární starověrce, kteří se zapsali do dvojnásobného schizmatického platu, který jim byl uložen dekretem císaře Petra Velikého, a tím se sami uznali za schizmatiky a stali se prý odpadlíky od pravoslavné víry 488. Spasovský souhlas, jinak Netovshchina nebo Kuzminovshchina. Tato dohoda se nazývala Kuzminovshchina podle jména jejího zakladatele Kuzmy, negramotného rolníka. Stále se tomu říká Netovshchina, protože se to učilo a stále učí: „Nyní není na světě ani pravoslavné kněžství, ani svátosti, ani milost. Spasitelův souhlas – protože říká: „protože nyní na zemi není žádná svatyně, ti, kdo chtějí zachovat starou víru, se mohou uchýlit pouze ke Spasiteli, který sám ví, jak nás, chudé, zachránit“. Stoupenci netovismu nepřekřtí ty, kteří k nim přicházejí, někdy v té naději nepokřtí ani své vlastní děti. že Spasitel může spasit i bez křtu, mají mnichy a manželství, bez ohledu na to, kde bylo uzavřeno, je považováno za nerozlučné. Spasovský souhlas nyní zaujímá převážně okres Danilovsky v provincii Jaroslavl a po přesunutí do provincie Kostroma si zachovává svou dominanci v Nižním Novgorodu 489. Novomanželé. Zákaz vést manželský život, který hlásají Pomořané, Feodosievci a Filippovci, a na druhé straně ohavná zhýralost, které se nevyhnutelně oddávají ve svých komunitách, se staly pro některé nekněží nesnesitelné. A tak jeden z feodosiánských souhlasů, jistý Ivan Alekseev, začal veřejně dokazovat, že manželství je pro člověka nezbytné a panenský život je ponechán pouze na vůli těch, kteří ho dokážou unést – proč by se člověk měl oženit, aby se vyhnul tělesné nečistotě 490. Mnoho ze všech nekněžských řečí reagovalo na Aleksejevův hlas; Neshodli se pouze na způsobu sňatku. Někteří říkali, že bez pravoslavného kněžství se lze v ruské církvi oženit pouze proto, aby činil pokání před shromážděním a nesl pokání poté, co se oženil s heretiky: to je to, co udělali 491. A jiní tvrdili, že moc svátosti manželství nespočívá ve skutečné církevní svatbě od kněze; ale že stejně jako Bůh sám, otec prvních lidí, posvětil a schválil jejich manželství svým požehnáním, tak požehnání pozemských rodičů pro manželské soužití jejich dětí, se vzájemným souhlasem druhých, může mít stejnou moc pro manželský svazek: a řídili se tímto pravidlem 492. Novomanželé byli dlouho pohrdáni všemi nekněžími. Ten si v roce 1751 na společném shromáždění stanovil: nebydlet v jednom domě s novomanželi, nepít a nejíst spolu a nekřtít své děti; budou-li novomanželé činit pokání, pak je oddělit od jejich manželek do různých vesnic a znovu je pokřtít 493. Podobná pravidla proti novomanželům stanovili Pomořané v pěti článcích, k nimž byla roku 1794 zaslána z Moskvy do vygovské poustevny 494 . Až do roku 1765 novomanželé nemohli získat jediného mentora; ale od té doby v Moskvě konečně feodoský rezident Gavrilo Artamonov souhlasil s tím, že opraví jejich bohoslužby, budou křtít, uzavírat sňatky, zpovídat se a vykonávat pohřební obřady: po jeho jménu se novomanželům říkalo Artamonovshchina 495. I když dnes mentoři nekněžských svorností, zejména nepovolují jejich novomanžele a Pomořany, nedělají navštěvovat veřejné bohoslužby, přesto jim umožňují modlit se v tuto dobu na samostatných chodbách umístěných u kaplí. Mnoho novomanželů, kteří dosáhli vysokého věku, se obvykle od svých manželek odloučí a vstoupí buď do předchozí dohody, ve které byli před svatbou, nebo do jiné, podle sklonu nebo podle návrhů mentorů 496 . Wanderers nebo Wanderers. Za zakladatele sekty tuláků je uznáván jistý starší Euthymius. Podle některých byl jedním z rolníků statkáře Motovilova z Perejaslavského okresu vladimirské provincie a podle jiných byl perejaslavským obchodníkem. Poté, co opustil své město bez povolení, Euthymius se ukryl v Moskvě se staršími filipské svornosti, přijal jejich učení, byl pokřtěn a pojmenován Eustathius. Když byl chycen v Moskvě a poslán do města Perejaslavl, buržoazní společnost se ho vzdala jako vojáka. Po útěku z vojenské služby se Euthymius znovu schoval u Filippovitů v Moskvě, složil od nich mnišské sliby a byl staršími poslán do pomořanského kláštera, kde s sebou vzal uprchlou rolnici z tverské provincie okresu Kašin, Irinu Fedorovou, stoupenkyni stejného Filippovského přesvědčení. Po hádce s opatem v klášteře se vrátil se svým společníkem do Moskvy a stěžoval si na něj starším; ale nedočkav se zadostiučinění, rozhodl se od nich oddělit, a přestěhoval se do města Jaroslavl, poslal jim odtud zprávu, v níž odhalil různé nedostatky jejich druhu. Z Jaroslavle se Evfimy přestěhoval s Irinou Fedorovou do vesnice Malyshevo (v okrese Yaroslavl u vesnice Sopelok) k rolníkovi Petru Fedorovovi a zde kolem roku 1784 položil základ nové sektě tuláků, nejprve se pokřtil na pouť a poté jeho společnice Irina a dalších pět lidí. Poté se Euthymy a jeho nově pokřtění následovníci stáhli do galichských lesů a začali žít v cele. O dva roky později se vrátil se svým společníkem do Jaroslavle a zde v osadě Korovnitskaja kolem roku 1792 zemřel a byl pohřben v Jamském lese 497. Po smrti Evfimy odešla Irina Fedorova bydlet do vesnice Sopelki k rolníkovi Pjotrovi Semjonovovi Kraineymu, pokřtila ho se svým souhlasem a pojmenovala ho Sevastyan. Po něm bylo pokřtěno i mnoho dalších obyvatel vesničky Sopelok a od té doby se tato vesnice stala hlavním útočištěm sekty tuláků, odkud se začala šířit do všech stran, proto se tulákům mezi prostým lidem říká Sopelok a jejich sekta Sopelkovskaja. Tuláci, přijímající všechny zásady bezkněžství, hledí na ruskou církev jako na odpadlíka, kacíře a věří, že Antikrist již přišel a vládne na zemi. Ale zatímco jiní nekněží připouštějí, že Antikrist, který přišel na zem, vládne neviditelně a jeho pečeť je tříprstým znamením kříže používaného pravoslavnými, poutníci kážou, že Antikrist vládne viditelně na zemi, a pečeť Antikrista uznává poslušnost svrchované Moci. Tito sektáři proto považují za jedinou cestu ke spáse nejen úplné odcizení ruské církvi, ale zároveň úplné neuznání královské a veškeré pozemské moci nad sebou samými, a pokud s ní nelze bojovat, útěk z Antikristovy nadvlády, vyřazení z rodiny, z podřízenosti jakýmkoliv občanským zákonům a bloudění v lesích a pouštích; Proto se jim říká tuláci. Sekta tuláků se skládá ze dvou druhů členů: skutečných tuláků a takzvaných rezidentních křesťanů nebo cizinců. Skuteční tuláci jsou ti, kteří, když už zpřetrhali všechny rodinné a společenské vazby, putují z místa na místo, žijí v lesích, pouštích a často i ve městech či vesnicích, jen tajně a považují takové putování za jedinou podmínku spásy v současné neblahé době Antikristovy vlády. Od těch, kdo chtějí vstoupit do souhlasu tuláků, se vyžaduje: a) především, aby utekl ze společnosti, k níž patřil; b) poté zničit váš pas nebo doklad o hodnosti, který je považován za vynález Antikrista; c) konečně přijmout nový křest. Tuláci považují svou hodnost za mnišskou hodnost, a proto se každý, muži i ženy, zavazuje vést celibátní a cudný život, jíst pouze postní jídlo a obecně jednat podle prastarých pravidel Soloveckého kláštera. Cizinci manželství zcela odmítají a uznávají ho jako větší hřích než smilstvo s tím, že neodsoudí komunikaci se zákonitou manželkou, proto je snazší s ní hřešit, ale odsuzují smilstvo, a tím hřích částečně odčiňují. Za smilstvo však existuje pokání. spočívající kromě přísného půstu v mnoha poklonách při bratrském jídle. Muži tuláci se mezi sebou obvykle nazývají bratři a starší a ženy - sestry a starší. Tito sektáři, neustále se skrývající, neoznámí svůj titul ani při pouhé schůzce s někým podle pravidla: „Pokud se někdo zeptá odkud, odpovězte: Nemám město, ale hledám to, co přijde. Pokud některý z poutníků zemře, je oblečen do čistého rubáše, zabalen do nové rohože a pohřben v lese nebo na poli a často v domácích kůlnách, přičemž pohřební rituál provádí většinou v noci. Živí křesťané neboli hostitelé a milovníci Krista jsou ti, kteří se ještě na pouť nepřipravují, žijí v míru a přijímají cizince, sdílejí jejich víru. Jako stále v moci Antikrista mohou cizinci předstírat, že jsou zapsáni v revizních knihách jako schizmatici různých sekt nebo dokonce ortodoxní; nejčastěji jsou evidováni jako pravoslavní, aby se pohodlněji skryli před pozorováními svých nadřízených; nést veřejné povinnosti a navenek dodržovat všechna nařízení vlády. Neopouštějí své domovy ani rodiny a neodmítají manželské soužití. Aby ukryli poutníky, zařizují ve svých domovech tajné místnosti, podzemní cely se skrytými vchody. Mezi zástupy cizinců skládají poutníci všechen svůj majetek, kterého se zmocnili při útěku ze společnosti; Protékají zde různé almužny, často ve velkém vyráběné bohatými lidmi na podporu tuláků. Sami hostitelé se na konci života vydávají na cestu; v případě vážné nemoci jsou vyvedeni ze svých domovů někam do lesa nebo pouště, aby se s nimi počítalo pouze jako na útěku a aby jim byla dána možnost zemřít v hodnosti tuláků, i když zemřeli v nejbližší vzdálenosti od svého domova. Sekta tuláků jako jedna ze sekt bez kněží neuznává církevní hierarchii a nemá žádné kněze. Ale tito sektáři si ze svého středu vybírají mentory a mentory. Ti první jsou povinni navštěvovat a obcházet své stádo, vykládat Písmo svatého a veškerou víru sekty, uctívat v kaplích, křtít, zpovídat se, pohřbívat a soudit. Ti posledně jmenovaní, tedy mentoři, provádějí bohoslužby pouze v malých sborech, v nepřítomnosti mentorů a na základě jejich jmenování. Na schizmatiky všech ostatních souhlasů se tuláci dívají jako na kacíře, protože poslouchají vládnoucí moc, zapisují se do revize, plní veřejné povinnosti, modlí se za panovníka, používají pasy, vstupují do vojenské služby a vůbec za všechny činy, kterými projevili a vyjadřují svou podřízenost občanské autoritě a sblížení s ruskou církví. Nejvíce nakaženými falešným učením tuláků jsou: a) Jaroslavlská provincie - Jaroslavlský okres, zejména okolí vesnice Sopelok; Romanoborisoglebsk okres, hlavně strana zvaná Shakhoty; lesní strana okresu Poshekhonsky a část okresu Danilovsky; b) provincie Tver, okresy: Korčevskij a Koljazinskij; c) provincie Vologda – okres Vologda; d) provincie Vladimir – okres Shuisky; e) provincie Kostroma – okresy Nerekhotsky, Kostroma a Kineshma; e) Provincie Olonets - místa ležící poblíž jezera Ton u města Kem. Na Sibiři a na dalších místech jsou také stoupenci putovní sekty 498 . 8. V nekněžství existovaly a do jisté míry stále zůstávají jiné, ještě menší dohody. Například: a) samokřtitelé, kteří se nespokojili nejen s křtem pravoslavné církve, ale i s překřtěním všech nekněžských řečí, jako nečistí, rozhodli se sami pokřtít v řekách nebo pramenech; b) Stephanismus, založený jáhnem Stefanem, který učil ošklivit se manželství, žít ve vnějším panenství a považovat smilstvo za lásku – a pokud se narodí děti, házet je do lesa, aby je snědly zvířata a ptáci: c) Osipovismus, který pochází od mnicha Osipa, který přikázal zpovídat se nezasvěceným mrtvým starším, ukládat a ukládat všechny kněze za všechny kněze. d) Onisimismus - od rolníka Onisima, nebo souhlasu gapes, kteří se shromáždili k modlitbě v den ustanovení eucharistie, na Zelený čtvrtek, stojí s otevřenými ústy a čekají, až jim andělé udělí přijímání; e) Akulinismus - dohoda založená prostou ženou Akulinou, v níž si muži a ženy při vstupu vyměňují kříže a líbají ikony, kněží a mniši si sundávají vlasy a pak všichni bez rozdílu a hanebně žijí smilstvem 499 a tak dále. Ale o všech těchto a dalších podobných malých sektách bez kněžství, o jejich začátcích a osudech se nedochovaly téměř žádné spolehlivé informace. IV. Když zde zakončíme historický přehled nekněžských řečí, nemůžeme si pomoci, abychom neuvedli několik obecných poznámek o nekněžství, k němuž jeho historie vede 1. Bezkněžský stát nemůže být nazýván církví, tím méně pravou církví Kristovou, jak sám sebe rád nazývá. Neboť kněžství nemá tu nejdůležitější podmínku nutnou v církvi - kněžství, hierarchii, nemá ty pastýře a učitele, které sám Bůh dal pro dokonalost svatých, pro dílo služby, pro budování těla Kristova, tedy Církve, a kteří v něm musí působit, dokud nedosáhneme všeho ve spojení víry a poznání Syna Božího (Eph. věk, do míry dokonalého naplnění. 4:11-13); dráha. nepřestane až do samého konce světa v milostí naplněném království Kristově. Kněžství nemá svátost eucharistie, která také v církvi nepřestane až do konce světa (1. Korintským 11:26) a je naprosto nezbytná ke spáse (Jan 6:53); Nemá ani jiné svátosti: biřmování, manželství, svěcení oleje, které Bůh ustanovil v církvi, aby věřícím udělil různé dary milosti. Jestliže se však obě svátosti, křest, zpověď a veřejné služby konají bez kněžství: nešpory, matina, hodiny, bohoslužby, pohřební bohoslužby: pak to vše vykonávají svévolně a svévolně nezasvěcení lidé, nepovolaní Bohem, a často dokonce ženy, v rozporu s jasným učením slova Božího (1 Kor 12:28-29:29; Tim. 2.4; Žid. 2:11–12). A konečně pravá Kristova církev musí být jedna, jako jediný titul jediné Hlavy – Pána Ježíše (1 Kor 12,12, 20, 27; Ef 1,22), – sjednocená v jednotě víry, hierarchie a svátostí (Ef 4,3-5; 1K 12,12). Ale kněžství se roztříštilo na tolik různých smyslů a tyto smysly jsou si navzájem tak nepřátelské, že mezi sebou nepředstavují nejen vnitřní, ale ani vnější jednotu. 2. Roztříštěnost kněžství do mnoha výkladů je přirozená a nevyhnutelná: zavrhlo božsky stanovenou hierarchii, nemá pastýře a učitele, kteří přijali moc učit od samotného Krista Spasitele a byli jím svěřeni církvi právě za tímto účelem, abychom se nestali nemluvňaty, foukajícími a bloudícími s každým větrem učení, ve lžích lidí, v pustinách lidí. 4:11, 14). Bez těchto zákonných rádců, kterým jsou věřící povinni se podřizovat a podřizovat se jim (Žd 13:17), se v nepřítomnosti kněží přirozeně každý považuje za právo být učitelem: a tak nějaký pologramotný sexton a tulák, mnich na útěku a voják na útěku a negramotný rolník nebo pastýř, a dokonce jejich vymýšlení Baba Akulina. Jednoduchost a krajní nevědomost většiny stoupenců schizmatu jsou mimořádně příznivé pro to, že každý smysl nachází sympatie sám pro sebe a uchvacuje mnohé. 3. Bezpopovščina (a zvláště sekta tuláků) je ve svém duchu krajně nepřátelská vůči Ruské pravoslavné církvi i vůči státu samotnému: protože jedním z hlavních dogmat bezpopovščiny je, že ruská církev věří v Antikrista, jako by již přišel a mentálně či viditelně v něm vládne duchovní, který se tak chová především prostřednictvím „svého civilního nositele“. V důsledku toho se lidé bez kněží nejen že nemodlí za pravoslavné hierarchy, ale s výjimkou Pomořanů se nemodlí ani za panovníky, a zatímco někteří alespoň navenek dodržují existující autority a zákony a vykonávají občanské povinnosti, jiní, jmenovitě tuláci, považují neposlušnost vůči existujícím autoritám a zákonům, a tedy za svou první společenskou povinnost, porušování, porušování rodiny a rodiny. přesněji tuláctví. Bezkněží se dívají na všechny pravoslavné Rusy jako na děti ďábla, s nimiž by neměli komunikovat ani v modlitbě, ani v jídle, ani v pití. 4. Nekněžství je krajně nepříznivé pro rodinný a společenský život. Ve svém nejdůležitějším smyslu rozpouští a zakazuje manželství – první podmínku rodinného štěstí a společenského zlepšení; požaduje, aby všichni její následovníci, muži i ženy, žili v celibátu a mysleli si na celý svět poustevníků. A zároveň umožňuje jak těm, kteří žijí ve světě, tak těm, kteří pracují v komunitách nebo klášterech, smilnit, k všeobecnému pokušení spoluobčanů a extrémnímu neštěstí nemanželských dětí. Kromě toho se při mnoha fámách, které existují v nekněžství, často stává, že členové jedné rodiny, uzavírající různé dohody, se nejen spolu nemodlí, nepijí a nejedí, ale také se na sebe dívají s odporem, považují se navzájem za kacíře, nečisté. Jaká duše drásající podívaná!... Kapitola IV. Historie kněžské sekty I. Historie klerikálních sekt podává stejně ponurý obraz. Tato sekta nevznikla náhle, přesněji řečeno, nepřijala náhle pro sebe pravidlo, kterého se drží dodnes a které tvoří její hlavní rozdíl od bezkněžství. Kněží zprvu přijímali kněze, kteří byli vysvěceni až před patriarchou Nikonem, a následné svěcení ruské církve, stejně jako všechny ostatní svátosti v ní vykonávané, bylo odmítnuto, stejně jako nekněží. Celý rozdíl mezi jedním a druhým se ukázal pouze v tom, že kněží udělovali právo vykonávat bohoslužby převážně zasvěceným osobám, až na velmi malé výjimky, kdežto nekněží toto právo přiznávali většinou nezasvěceným osobám, i když kněze, kteří k nim přicházeli, neodmítali. Když ale všichni kněží starého svěcení zemřeli jeden po druhém a nekněží zůstali zcela bez jakéhokoli kněžství, rozhodla se kněžská sekta přijmout uprchlé ruské kněze, vysvěcené po p. Nikon, a dostal tak svou skutečnou podobu. II. První semena kněžství byla zaseta na několika místech najednou. Historii této sekty ale začneme od hranic Nižního Novgorodu, kde se zformovala nejstarší ze soukromých kněžských pověstí, kdy jiné pověsti ještě neexistovaly. 1. Původci schizmatu v oblasti Nižního Novgorodu, pokud je známo, byli: hieromonk Abraham, mnich Efraim Potemkin a starší Sergius z Nižního Novgorodu. Všichni byli aktivní během dnů Patras. Nikon, jakmile došlo k rozkolu, a přestože první dva, Abraham a Efraim, přinesli pokání před moskevský koncil v roce 1666, učedníci, které opustili, se již dokázali rozmnožit a usadit se v pustinách Nižního Novgorodu, zejména v Černoramenských lesích (okres Balachnovskij), které poskytovaly veškeré vymoženosti pro úkryt.50 Zde postupně vznikalo několik kněžských klášterů, tzv. Kerženských, z nichž nejznámějším (kolem roku 1690) se stal klášter starce Onupria, zakladatele avvakumismu neboli Onufrievschiny. Tento starší náhodou dostal od jiného staršího Sergia některé z Avvakumovových dogmatických dopisů. Když je Onuphry znovu četl s celým svým bratrstvím, nechal se unést myšlenkami proslulého schizmatického učitele, které byly zcela kacířské: a) o Nejsvětějším. Trojice, jako by byla základní, je rozdělena do tří stejných přirozeností, Otce, Syna a Svatého. Každý z nich má zvláštního šedovlasého ducha, jako tři králové nebes; b) o vtělení, jako by „Bůh vylil Slovo do lůna Panny, ne sebe, ale přirozenou sílu svého bytí“ a vtělil se z Ní pouze svou milostí, a nikoli hypostází; c) o Kristu Spasiteli, jako by „seděl na trůnu, spoluvládl se sv. Trojicí“ jako zvláštní Bůh; d) o svém sestupu do pekla, jako by „Kristova duše šla z kříže do nebe k Otci, ale Kristus vstal z hrobu a po vzkříšení z mrtvých sestoupil se svým tělem do pekla“ a tak dále. 501. Onuphry a jeho bratři si tyto lehkomyslné myšlenky nejen sami osvojili, ale snažili se je i šířit a bránit. Obyvatelé jiných klášterů Kerzhen Onufryho opakovaně napomínali, ale on zůstal neoblomný. Pak se rozhodli pořádat shromáždění nebo shromáždění, aby kacíře usvědčili koncilním způsobem. První takové shromáždění se konalo v roce 1693 za přítomnosti jistého bojara Feodora Tokmačeva 502, ale zůstalo neplodné; druhý - brzy poté, za staršího Euphrosyna, také neúspěšný; třetí - v roce 1698: tentokrát Onuphry souhlasil s odmítnutím Avvakumových dopisů pouze podmínečně a řekl: "Pokud se zjistí, že jsou v rozporu s Církví, pak je nepřijmeme." Brzy následovalo čtvrté, ještě více přeplněné shromáždění se stejným účelem pod vedením staršího Nikodéma; ale vše marně. Nakonec, když viděli marnost pokusů domluvit se s heretikem, starší a Beltsy všech klášterů se shromáždili a po prozkoumání dopisů Habakuka, které napsal proti jáhnovi Theodorovi, ó reverende Trojici, o vtělení Božího Slova, o jeho sestupu do pekla atd., jednomyslně jsme odmítli slovo Boha, aby je někdo zavrhl jako protiklad. pod církevní přísahou." K určení došlo 28. listopadu 1699 503. Avvakumismus však již rozšířil své větve široce: na počátku 18. století dominoval nejen v Kerzhenets, ale také v lesích Bryn (provincie Kaluga) a v mnoha městech Rostovské diecéze 504. Nejsilnější ránu tomuto kacířskému výkladu zasadili obyvatelé Onufriova kláštera, když se po smrti svých obyvatel shromáždili další muži7 po smrti svých obyvatel11. kláštery, slavnostně odmítli Habakukovy dopisy jako neortodoxní, požádali o odpuštění za jejich předchozí omyl a tvrdohlavost a rozhodli se exkomunikovat z církve každého, kdo by tyto dopisy četl a filozofoval a učil z nich. Název avvakumismu a onufrievismu se začal postupně vytrácet, i když samotné stopy falešného učení mezi schizmatiky zůstávaly dlouho 505. Všechny kláštery Kerzhen zpočátku přijímaly kněze, kteří byli jmenováni pouze do patria. Nikon a znovu pokřtil ty, kteří k nim přišli z ruské církve; ale od prvních let 18. století po vzoru, jak uvidíme, svých dalších souvěrců, začali přijímat uprchlé kněze vysvěcené po Nikonovi a postupně rušili překřtění. Zejména obyvatelé kláštera Onuphrius a jejich následovníci se vyznačovali také tím, že uctívali učitele schizmat Avvakuma jako světce, uctívali jeho ikonu, vykonávali pro něj bohoslužby a v návaznosti na jeho učení o sebeupálení se rádi oddávali neoprávněné smrti a všechny takové sebevraždy byly nazývány mučedníky sv. Proto v Nižním Novgorodu a dalších sousedních regionech, kde se avvakumismus rozšířil, bylo mnoho tisíc lidí upáleno ve stodolách a chatrčích, zatímco jiní zemřeli v márnicích hladem a byli zavřeni svými falešnými učiteli 506. 2. Klerikalismus se také velmi brzy objevil na Donu, Kubáně a dalších okolních místech, kde jej zavedli dva starší Job a Dositheus. Job se narodil v Litvě urozeným rodičům a do Ruska ho odvezl rostovský metropolita Filaret Nikitich, když se tento vrátil z litevského zajetí. Filaret, již jako patriarcha, nějakou dobu držel Joba u sebe jako správce cely, pak ho tonsuroval jako mnicha, vysvětil na kněze a poslal ho žít do pouště. Job se usadil v okrese Tver a založil zde dva kláštery jeden po druhém: Rakovský a Nikolský. Za dnů Patr. Nikon se stal jedním z nejhorlivějších učitelů schizmatu a obával se za to pronásledování a odešel do Rylského okresu (provincie Kursk), kde v roce 1669 založil třetí klášter jménem Lgov. Job, který se na novém místě nepovažoval za bezpečného, ​​brzy uprchl na Don: i zde se mnoho stoupenců shromáždilo k učiteli schizmatu, který postavil čtvrtý klášter poblíž řeky Chiry, postavil v něm kostel, ale po své smrti ho nestihl vysvětit, protože zemřel ve věku sta let. Po Jobovi sem dorazil nám již známý Tichvinský opat Dosifei, který se tolik zasloužil o rozšíření schizmatu v pomořanských zemích kolem Kurzhenského kláštera. a pak (kolem roku 1683) zmizel z prohlídek svých představených. Na žádost Jobových učedníků pro ně spolu s jáhnem Gerasimem vysvětil kostel a sloužil v něm pět let: byl to první vlastní schizmatický kostel, a proto se zpráva o něm rychle rozšířila po okolních zemích mezi schizmatiky. Dosifei (v roce 1688) ze strachu, že bude odhalen, uprchl se dvěma dalšími kněžími, Paphnutiem a Theodosiem, a s některými svými stoupenci za Astrachaň do hluboké stepi, kde se usadil na řece Kuma poblíž Čerkesů a kostel a klášter, které opustil na Chiru, byly zničeny. Další jeho stoupenci se pak usadili na řece Medvedice a mnozí (více než 500 lidí) u Tambova a Kozlova v pevnostech, odkud prováděli loupeže. Když Dosifei zemřel, učedníci, kteří po něm zůstali, odešli od řeky Kuma do Kubanu, vzali s sebou tělo svého učitele a nasypali pod něj mnoho stříbra; ale draví Tataři, cestou na ně přepadli, stříbro i ostatní věci odnesli a tělo rozsekali na kusy a rozházeli po poli ke spotřebě zvířat 507. Nevíme, kdo byli nástupci Joba a Dosithea: ale ví se, že rozkol, který zaseli, v těch místech nikdy neustal – že v roce 1692 žili rozkolníci podél řek Kuma, Sudak, Kuban a Agrakhan, odkud se někteří pokusili uprchnout na Krym; od roku 1693 do roku 97, když se občas spojili s Krymci, prováděli loupeže podél Volhy a kolem Kaspického moře, dokonce útočili na města; v roce 1698 se mnozí usadili za Terekem v hřebenech, t. j. v horách a soutěskách Velké a Malé Kabardy, odkud se po čase přestěhovali na tuto stranu Tereku a založili pět vesnic 508. Je známo, že v roce 1705, kdy se počet schizmatiků na Donu zvýšil z mnoha lučištníků vyhnaných tam a z hlavního města Astrakhan. sebe, myslíc bojovat za starou víru a plnovous, který si nechtěli ostříhat; a v roce 1708 - nové povstání, po kterém hlavní rebel Ignatius Nekrasov, který okradl Saratov, Caricyn, Dmitrevsk, uprchl se svou rodinou a mnoha stoupenci za Kubáň, vzdal se Krymskému chánovi a založil společnost takzvaných Nekrasovitů, kteří zůstali pod chánovým občanstvím, poté se nedávno přestěhovali do Turecka a luku7. 509. Je známo, že Pugačev (1771–1774) patřil k donským schizmatikům a hojně je využíval při svých loupežích 510. Konečně není pochyb o tom, že donští a kubánští schizmatici, jak nyní uvidíme, byli ve stálých vztazích se svými souvěrci, kteří se usadili ve Starodubye, stejně jako se všemi, kteří se usadili ve Vetce, a zvláště na Vetku. pravděpodobnosti po jejich vzoru z počátku 18. stol. přijal uprchlé ruské kněze, aby vykonávali bohoslužby. 3. Ve Starodubye (provincie Černigov) způsobil rozkol bývalý moskevský kněz v kostele Všech svatých, v Kuliškách, Kosma, který se nechtěl podřídit definicím moskevského koncilu z roku 1667 a uprchl s dvaceti farníky ke svému příteli, starodubskému plukovníku Gabrielu Ivanovovi. Plukovník uprchlíky milostivě přijal a nařídil kurkuvskému atamanovi Lamakovi, aby je odvedl do města Ponurovka k pobytu, kde se v roce 1669 usadili poblíž řeky Řevné. Z Ruska k nim rychle přiběhlo mnoho stoupenců schizmatu a ve starodubských lesích a pouštích usadili čtyři osady: Bílou studnu, Modrou studnu, Zameševo ​​a Šelomu. Z Beleva sem přišel mimo jiné další kněz starého řádu, Stefan se synem Dimitrijem, kteří založili osadu Mitkovka. Oba kněží vykonávali pro své stádo všechny bohoslužby kromě liturgie – pro nedostatek kostela; ti, kteří přicházeli z ruské církve, byli znovu pokřtěni a nově jmenovaní kněží nebyli přijímáni. To pokračovalo až do smrti cara Feodora Alekseeviče (1682). S nástupem Jana a Petra Alekseevičových byl jejich spoluvládkyni Sofií zaslán černigovskému biskupovi a starodubskému plukovníku Simeonovi dekret, aby uprchlí lidé žijící ve starodubských osadách mohli být vráceni na místo své vlasti a přeměněni na pravoslaví: schizmatici uprchli, a i když se po nějaké době s mnoha svými knězemi Stefanem a Starodubem vrátili do Polska větší bezpečnost. Zde se usadili na ostrově Vetka (rozprostírající se v obvodu ne více než dvě míle) v majetku Pan Khaletsky. První uprchlíky následovalo mnoho dalších z různých zemí Ruska a několik mil daleko u Vetky se usadili ve velkých osadách: Kosetskaja, Romanovo, Leontievo. Kněží Kosma a Stefan zde konali své bohoslužby a přijímali návštěvy stejným způsobem jako ve Starodubye. Brzy se však neshodli: Kosma vyndal zvony a začal je zvoněním svolávat do bohoslužby a Štefan to nazval marnivostí a řekl, že zvonění může jen rychle otevřít jejich útočiště, a proto odešel z Vetky do Loevu - do osady Karpovka, kde zemřel, když přikázal svým duchovním dětem, aby se obecně měly na pozoru nových věcí a nepřijímaly nové svěcení. V devátém létě byla podle obyvatel Vetka založena schizmatická osada Bylev o dalších dvacet mil dál. O rok později sem z kláštera Lgov přišel hieromonk Joasaph, který byl ošetřovatelem cely staršího Joba, který zemřel na Donu, a usadil se pět mil od osady. Lidé si cizince nevážili a říkali mu Asap, místo Joasafa, protože měl jen starý křest a nové svěcení, ačkoliv sám Joasaf ujistil, že ho tverský biskup na žádost Joba vysvětil podle starých knih, podle starověkého obřadu. Odmítnutý šel k Donovi k tikhvinskému opatovi Dosifeiovi a zeptal se ho, co má dělat. Dositheus hodil los, který údajně nařídil Joasafovi, aby vykonal kněžství. Potom Joasaph znovu přišel do Byleva a sami obyvatelé ho požádali, aby se usadil poblíž osady a vedl pro ně bohoslužby. V této době zemřel na Vetku kněz Kosmas a vetci u příležitosti Velikonoc prosili Joasafa, aby k nim přišel a vykonal slavnostní bohoslužbu. Joasaph souhlasil a poté se k nim na žádost Vetkovců zcela přestěhoval. Když Joasaph viděl, že rezervní dary eucharistie, které přinesli předchozí kněží, byly vyčerpány, přesvědčil své farníky, aby postavili kostel, ale nestihli jej vysvětit a zemřel pět let po přestěhování do Vetky. Joasafovým nástupcem se stal Hieromonk Theodosius z města Rylsk, poslední kněz starého křtu a svěcení, údajně vysvěcený samotným patriarchou Josefem. Theodosius se držel rozkolu a uprchl z Rylského kláštera sv. Mikuláše do pouště na Donětech; zajat posly bělogorodského biskupa byl poslán do Moskvy; odtud zbaven důstojnosti a mnišství byl vyhoštěn do Kirillo-Belozerského kláštera k uvěznění; zde se po sedmi letech přiklonil k pravoslaví, ale předstíraně: protože brzy utekl k moři, pak do klášterů Kerzhen, kde nějakou dobu vykonával bohoslužby; Nakonec dorazil do Kalugy a v jednom prázdném kostele na Zelený čtvrtek vykonal v noci liturgii, aby připravil náhradní dary. Jakmile se Vetkovité doslechli o Feodosiji, okamžitě ho pozvali k sobě. Theodosius ochotně přišel na zavolání a nařídil jim, aby rozšířili Joasafem vybudovaný chrám do délky i šířky, z Kalugy vyňal starý ikonostas s královskými dveřmi údajně z dob cara Jana Vasiljeviče IV., a povolal svého bratra Alexandra z Rylska, kněze nového svěcení (tj. po patriarchovi Nikonovi), a z Moskvy jim přisoudil tentýž zasvěcený kněz Řehoř. 1695) ve jménu Přímluvy Nejsv. Matka Boží na starém antimensionu, který byl ukraden z jistého kostela starší Melanií Belevskou a zároveň podepsán zakladatelem kláštera se sídlem ve Vetka, Athanasius 512. Od této doby začíná nová éra v dějinách Vetka i v dějinách celého kněžství. Větev začala rychle stoupat a stala se takříkajíc hlavou kněžství. Pověry sem houfně spěchaly z celého Ruska, přitahovaly je historky o bezpečí útočiště a různém pohodlí života, a ještě více zprávy o nově postaveném kostele, který tehdy kněží jako jediný měli: kolem Vetky bylo osídleno až čtrnáct osad, v nichž se počet obyvatel ve druhé čtvrtině minulého století pohyboval od třiceti do čtyřiceti tisíc 51 Odtud s požehnáním opata Theodosia a jeho nástupců nosili uprchlí kněží, mniši a jeptišky náhradní dary do všech ostatních kněžských klášterů v Nižním Novgorodu, Donu a do nejvzdálenějších měst a vesnic Ruska a prováděli svatokrádežné prodeje, aby obohatili Vetku. Pouze na pokyn nebo se souhlasem vetkovského rektora byli kněží přijímáni do všech ostatních klášterů a krytů pro správu bohoslužeb 514. A co je nejdůležitější, teprve od dob Theodosia, který si jako první přivolal na pomoc nově vysvěcené kněze, jeho bratr Alexandr, který se brzy stal mnichem, a pak Boris z Kalugy, se z kněží zformoval takový zvyk, začali kněží opravdoví kněží slova, ostře odděleného od nekněžství 515. Ale na druhou stranu od té doby začaly vznikat v kněžství různé spory a vedle dosud existujícího názoru Avvakumova nebo Onufrieva se objevily tři nové dohody jedna za druhou. Větkovský souhlas. Dohoda Vetkovo má dva hlavní rozdíly. Za prvé: Vetkovci používají vlastní myrhu, kterou jim uvařil jejich opat Theodosius, z důvodu zbídačení antického světa, přičemž k tomuto účelu kombinují orosené kadidlo, mastichu, skořici, hřebíček a další voňavé věci 516. Tímto světem mažou pokřtěné nemluvňata i dospělé, kteří k nim přicházejí z ruské církve. Druhý rozdíl spočívá ve způsobu, jakým jsou přijímáni kněží a další, kteří pocházejí z ruské církve. Zprvu až po Theodosia včetně, křtili Vetkovci každého, kdo přišel, a jednou dokonce křtili uprchlého kněze, a aby o kněžství nepřišel, ponořili ho v plném kněžském rouchu do vody. Pak začali dělat přejezdy jen pro parádu, a ne ve skutečnosti. Totiž nastupující kněz se po předběžné přípravě postem a pokáním objevil v kostele nebo kapli v plném kněžském rouchu: byla tam již křtitelnice s vodou, kmotr a kmotr a schizmatický kněz. Ten vykonal celý obřad křtu nad prvním v pořadí od začátku do konce, nejen že křtěného neponořil do vody, ale vedl ho kolem křtitelnice ve slané vodě, pomazal jeho členy svým imaginárním světem, za tím účelem se odvrátil a zvedl na něm roucha, ale vůbec je nesundal, aby kněžství samo nedokončilo přijetí, a tím nebylo odstraněno. Laici byli přijímáni stejným způsobem, jen s tím rozdílem, že byli obvykle překřtěni bez ponoření a pomazáni krizmem několik najednou, přičemž před každého byl místo křtitelnice umístěn speciální hrnec s vodou 517 . Ještě později začali místy přijímat laiky skrze jedno pomazání a uprchlé kněze i bez pomazání a nutili je pouze proklínat smyšlené hereze ruské církve 518. Kromě toho stojí za zmínku, že Vetkovité - a) odmítají sebeupálení: přinejmenším jejich opat Theodosius odmítl 519; b) přijímat ikony namalované umělci, kteří nejsou stejného vyznání; c) komunikovat v jídle a pití s ​​pravoslavnými, aniž by za to byli podrobeni pokání a nepokládat za hřích jít s nimi do lázní 520; d) jejich kněží v době jejich nepřítomnosti ve farnosti volí prosté muže, kterým je dána moc přijímat ty, kteří přicházejí z ruské církve, zpovídat umírající a nařídit, aby jim byly poslány jejich hříchy, uvedené na papíře, k vyřešení; e) svatby se konají v chýších a klecích; f) náhradní dary dostávají stařešinové a stařešinové a prostí manželé, manželky a panny, kteří těmito dary obcují nejen sebe, ale obcují i ​​ostatní 521. Tuto dohodu měli nejen všichni, kdo bydleli na samotné Vetce, s okolními osadami, ale i mnozí v Kerzhenci, na Donu, ve Starodubye a na jiných místech. Diakonický souhlas nebo diakonalismus. Zakladatelem diakonátu byl jáhen Alexander, který žil v jednom z klášterů Kerzhen. Jednak se vzbouřil proti Vetkovcům, že - a) nespravedlivě užívají nelegální myrhu, kterou jim opat Theodosius uvařil, a b) nesprávně provádějí tři kadidla při bohoslužbě, dvakrát rovně a potřetí napříč, kdežto podle listiny to má být kadidlo napříč, tedy jednou rovně, pak se chráníme rukama jako kříž. Na druhou stranu, na rozdíl od všech schizmatiků, začal ve shodě s pravoslavnými učit, že - c) čtyřcípý kříž by měl být uctíván jako osmicípý a d) lze použít modlitbu: „Pane Ježíši Kriste, náš Bože, smiluj se nad námi“, stejně jako modlitbu: „Pane Ježíši Kriste, Synu Boží, smiluj se nade mnou. S těmito myšlenkami, které ještě málokdo znal, se jáhen v roce 1706, právě v den Křtu Páně, s velkým zástupem lidí, když se na vodě konal křížový průvod, rozhodl pálit kadidlo ve tvaru kříže: lid, který si toho všiml, se rozrušil a téměř připravil o život novou kadidelnici; Alexandr však unikl a získal na svou stranu kněze svého kláštera Demetria a mnoho dalších stoupenců, aniž by s Vetkou 522 komunikovali. Mezi poustevnami Kerzenu začaly vášnivé debaty: někteří bránili jáhnovy myšlenky a dokonce na jejich obranu psali knihy 523, jiní vyvraceli a nazvali nové učení kacířským 524. který napsal sám Theodosius to1717. naléhal, aby kněží Gerasim, Tikhon, Dimitrij a jáhen Alexander přestali kritizovat ve tvaru kříže a kritizovali „podle starodávného církevního zvyku v zájmu uklidnění a sjednocení církve“ a vyhrožovali jim v případě neposlušnosti exkomunikací 525; ale už bylo pozdě. Diakonát byl zřízen nejen v jednom z klášterů Kerzhen, ale také ve Starodubye a v mnoha městech a vesnicích. Odmítli myrhu připravenou na Vetku, jáhni - a) řekli, že mají starodávnou myrhu, posvěcenou biskupy, kteří byli před patriarchou Nikonem, a že do tohoto světa „přidávají olej na zbídačení podle pravidla svatého Matouše Jeruzalémského“ 526; b) laici pocházející z ruské církve byli přijati ke svému souhlasu prostřednictvím pomazání tohoto světa; c) někdy byli přijímáni i kněží na útěku; nedodržovali však určitou hodnost při přijímání kněží a jáhnů; d) sv. přijali dary od vetkovského kostela, přes svůj nesouhlas s vetkovským kostelem; e) postupně oslabovali svou úctu ke čtyřhrotému kříži, když říkali, že „kalikový kříž nemůže být podobný celému původnímu kříži Kristovu“ 527. Diakoni jsou podle svého hlavního rozdílu známí také jako novokadilnikov. Epiphanius souhlas nebo epiphanievshchina, tak pojmenovaný po falešném biskupovi Epiphanius Yakovlev 528. Tento Epiphanius byl nejprve prostý mnich Kozelského kláštera Kyjevské diecéze. Poté, co byl usvědčen z nečistého života, vzal docela dost klášterní pokladny a rozdal klášterní majetek svým příbuzným, požádal o pas od kyjevského kancléře, jako by chtěl cestovat do Tripolisu na své domovské panství, ale poté, co prošel stráží, uprchl přes Dněpr do zahraničí. Za Dněprem, ve městě Soroka, Epiphanius složil dva padělané dopisy: jeden jménem kyjevského panovníka adresovaný metropolitovi Iasi s žádostí, aby ho tento vysvětil - Epiphanius jako biskup pro Chigirin; dopis byl podepsán jménem kyjevského biskupa a zapečetěn kyjevsko-sofijskou pečetí, kterou vytesal sám Epifanius; další - od obyvatel Chigirinu, kteří vyjádřili přání, aby byl jejich biskupem Epiphanius. S těmito dopisy, které byly plné pomluv proti svatému synodu, jako by jménem celého ukrajinského duchovenstva, se Epiphanius objevil v Jasii. Metropolita dopisům uvěřil a 22. července 1724. vysvětil podvodníka na biskupa na Ukrajině ve městě Čigirin. Nově dosazený pak psal dopisy uniatským biskupům ze Lvova a Volodymyra, v nichž je žádal o ochranu a povolení žít v jejich diecézích produkovat duchovní. Epiphanius po příchodu na Ukrajinu vysvětil více než čtrnáct schizmatiků na hierodiakony a kněze; ale brzy byl zajat a poslán do Petrohradu, kde u příležitosti smrti císařovny Kateřiny I. (6. května 1727) bylo rozhodnuto osvobodit viníka z pátrání a tělesných trestů, dokonce ho zbavit i mnišského jména a hábitu, ale vyhostit ho pouze do Soloveckého kláštera, kde se ukáže, aby byl doživotně zaměstnán, takže V roce 1729 se Epifaniovi podařilo uprchnout ze Soloveckého kláštera a při cestě do Polska se již dostal do Kyjeva pod jménem Hieromonk Anthony ze Sophia See, ale na kyjevské základně byl náhodou rozpoznán guvernérem kláštera Zolotonosha, zajat a uvězněn v Kyjevském Monasterylovsky. Také odtud utekl; ale byl opět chycen v dědictví kyjevského kláštera, kde se nazýval biskupem, a v listopadu 1731 byl převezen do Moskvy. Zde byl před dekretem držen na synodální kanceláři a směle si dovoloval žehnat těm, kteří přišli a posílali hodinky na jejich štóly. V lednu 1733 následoval dekret: mnich Epiphanius by měl být po tělesném trestu poslán pod silnou stráží do Soloveckého kláštera a tam neustále držen v řetězech; Brzy však byl tento výnos nahrazen jiným: Epiphanius by měl být zbaven mnišství a podle světského soudu vyhoštěn do sibiřských horských továren na věčnou práci. Ale jakmile byl vyhnanec poslán na cestu, byl od vojáků a kočích, které s ním poslali v lese Kolomna, zajat zloději z Vetky. Následujícího roku Pravý reverend Rafael z Kyjeva oznámil svatému synodu, že Epiphanius, zbavený mnišství, skutečně patří mezi schizmatiky na Vetku a koná bohoslužby jako biskup, nosí sakkos a omofor. Konečně v roce 1735 Falešný biskup byl dopaden na Vetku, přiveden do Kyjevské pevnosti, zde těžce onemocněl a na jeho žádost byl zpovědí pravoslavným zpovědníkem a přijímání se svatými tajemstvími, pomazání olejem a po smrti byl jako laik pohřben v kostele sv. Feodosia v Kyjevské pevnosti. Když byl celý příběh o Epifaniovi zveřejněn, mnozí schizmatici v něm poznali podvodníka a zřekli se jej i duchovenstva, které ustanovil. Jiní naopak stále tvrdošíjně uznávali Epifana jako skutečného biskupa, jím vysvěcení kněží a jáhni jako legitimní a pravoslavní jim umožňovali realizovat všechny jejich potřeby a tvořili tak zvláštní konsensus v kněžství. Tato dohoda se neliší od Vetkovovy, až na podivnou náklonnost jejich následovníků k Epifaniovi: modlí se za něj ve svých kaplích jako za pravého biskupa, pamatují na něj nejen jako na biskupa, ale dokonce i jako na trpitele, chodí se uctívat k jeho hrobu v Kyjevě, navzdory všemu posměchu ostatních schizmatiků. Následovníci Epifaniovi, ač nebyli početní, dokázali se usadit na různých místech, na samotné Vetce i ve starodubských osadách, kde ještě do konce minulého století měli své kostely a klášter 529. Příběh o Epifaniovi Vetkovcům hodně uškodil. Ruská vláda byla dlouho nespokojená s Vetkou, která sloužila jako doupě pro uprchlé ruské kněze, vojáky, rolníky a zločince: ještě více na ni upozornil případ Epiphanius. Císařovna Anna Ioannovna v roce 1733 svým nejvyšším manifestem pozvala Vetkovce, aby se vrátili do Ruska do svých domovů, a slíbila, že odpustí všem odpovědným: Vetkovci nesouhlasili. Následující rok se pozvání několikrát opakovalo a také zůstalo bez odezvy. Poté (v roce 1735) dostal rozkaz plukovníku Sytinovi, aby obklíčil Vetku vojskem a vrátil uprchlíky pod dozor do jejich vlasti. Sytin, který náhle s pěti pluky na Vetku zaútočil, nalezl v ní až čtyřicet tisíc lidí nejrůznější chátry. Bylo stanoveno: a) všichni mniši a jeptišky Vetka by měli být posláni do ruských klášterů k pokání - proč byl například hieromonk Job, který ve Vetku velel mnoho let, po Theodosiovi, jeho bratru Alexandrovi a Antonínovi, vyhoštěn do kláštera Iversky Valdai a další hieromonk Barsanuzhensky do Spasoobrayayaya b) laici, kteří se prokážou, odkud uprchli, by měli být vráceni do svého dřívějšího bydliště; c) a ti, kteří tvrdili, že nevědí, kde a jak přišli do Vetky, měli být posláni, aby se usadili v Ingermanlandu pod dohledem svých představených 530. Sytin strávil celý rok prováděním tohoto výnosu: Pobočka byla prázdná; její obydlí a poustevny byly vypáleny. Vetkovité jen prosili plukovníka, aby jim bylo dovoleno přestěhovat jejich kostel přímluvy do Starodubye. Po jeho demontáži vyrobili vory z klád a poslali je podél řeky Sozha do osady Svyatskaya a ikonostas a další malé části tam byly poslány po zemi. Ale vichřice rozbila vory tak, že celý dub v řece uhynul a drobné části, které již byly na místo přivezeny, byly spáleny bleskem; Zůstaly jen královské dveře, boční dveře a čtyři ikony. Vetkovci hovořili také o ostatcích svých bývalých opatů: Joasafa, Theodosia, Alexandra a Antonína: Sytin nařídil vykopat všechny čtyři rakve, zapečetit je a propustit s Vetkovci, přičemž o tom informoval vládu. Poblíž Novgorod Seversk byl přijat Nejvyšší příkaz otevřít rakve přede všemi: pak ubohé pověry viděly v rakvích místo neúplatných relikvií jen kosti, uvědomily si svůj podvod a přestaly se chlubit imaginárními světci. Rakve byly spáleny. Tím však existence Vetky neskončila. Neuplynuly ani dva roky, než byl znovu osídlen uprchlíky a po pěti letech dosáhl téměř původního stavu. Ze všech stran padaly na Vetkovce různé almužny a almužny od stoupenců schizmatu, jako na pomyslné trpitele pro víru. Nejprve si sami postavili velkou kapli, kterou jako kostel bohatě vyzdobili ikonami: o dvacet let později (roku 1758) postavili u kaple nový kostel, také na Přímluvu Nejsv. Matko Boží, jen ještě krásnější než dříve. Objevili se uprchlí kněží-rektoři: kněz Dionýsius, který vedl deset let, následovaný knězem Ivanem Feodorovem, knězem Lazarem (v mnišství a schématu Lavrenty), schema-mnichem Řehořem, hieromonkem Valeriánem a nakonec nejpozoruhodnějším knězem Michailo, rodákem z Kalmyku. Kolem kostela byly dva kláštery: mužský, ve kterém bylo až 1200 mnichů, kromě neostříhaných mnichů a služebnictva, a přes cestu od mužského ve vzdálenosti dvaceti kroků ženský klášter, který obsahoval kromě četných klášterů až sto tonzurovaných jeptišek: styky mezi ostatními obyvateli a stálým dozorem byly jeden den a vykonávaly každodenní dozor. Prostí mniši a jeptišky opět začali cestovat do různých ruských měst a vesnic a nosili náhradní dary eucharistie, chléb, požehnaný chléb, požehnanou vodu z kostela Vetka: na místa, kde museli, sami křtili, zpovídali, přijímali – a vrátili se do Vetky s bohatou kořistí. V jeho okolí vyrostly v lesích a křovinách četné poustevny, které ukrývaly různé uprchlíky a darebáky, kteří v noci i ve dne prováděli loupeže a loupeže podél ruských hranic, takže se cesta stala neprůchodnou. V roce 1760 chtěla císařovna Elisaveta Petrovna zastavit takové nepokoje vydala manifest, ve kterém vyzvala uprchlíky Vetkovo, aby se vrátili do vlasti, a slíbila jim úplné odpuštění; ale bez úspěchu. Totéž zopakoval císař Petr III. při svém nástupu na trůn a císařovna Kateřina II dvakrát – v letech 1762 a 1763. V nejnovějších dekretech byla uprchlíkům nejen odpuštěna veškerá vina, a to bez jakéhokoli mučení, ale bylo jim také uděleno povolení neholit si vousy a nosit vlastní oblečení; vrátit se podle libosti k bývalým vlastníkům půdy nebo se zapsat jako obchodníci a státní rolníci; usadit se kdekoli, v celých osadách, nejen na Sibiři a jiných odlehlých místech, ale také v provinciích: Kursk, Voroněž a Kazaň; Kromě toho byly dávky poskytovány po dobu šesti let, osvobozeny od všech daní a náboru. Ale tyto podmínky se Vetkovců nedotkly. Poté byl dán nejvyšší rozkaz generálmajoru Maslovovi, aby po vojenském velení vstoupil do Polska, vzal tam všechny ruské uprchlíky a vrátil je do jejich vlasti. Maslov v roce 1764 se dvěma pluky náhle obklíčil Vetku jako Sytin, našel v něm až 20 000 lidí obojího pohlaví a o dva měsíce později poslal všechny na pokyn nadřízených většinou na Sibiř, aby se usadili. Tak proběhl druhý, definitivní pád Vetky, která asi sedmdesát let sloužila jako hlavní hnízdo a opora kněžství 531! 4. Místo Vetka dočasně zaujal Starodubye, který byl od něj osmdesát mil vzdálený, kam se ve stejnou dobu přestěhoval rektor Vetky, kněz Michailo Kalmyk a někteří další, a co je mnohem důležitější, byl převezen Vetkův kostel přímluvy. Než si ale vylíčíme tuto poslední událost a následný vzestup starodubských osad, dotkneme se jejich předchozího stavu, kdy jakoby zakryté Větví zůstávaly ve stínu. Od odsunu prvních kněží Kosmy a Stefana ze Starodubye do Vetky (kolem roku 1682) spolu s mnoha stoupenci nezůstávalo Starodubsko prázdné, naopak se začalo ještě více zaplňovat bezpočtem uprchlíků z Ruska, zejména v prvních letech vlády Jana a Petra Alekseeviče. Neprostupné lesy po celé Starodubščině značně přispěly k úkrytu uprchlých schizmatiků, kteří se v nich směle usadili a brzy založili až sedmnáct osad či posad 532. Na začátku 18. století (v roce 1708), když Karel XII. využil Mazepovy zrady, vstoupil do Malé Rusi a dostal se do Starodubské oblasti, ukázali místní vesničané příklad loajality k panovníkovi. Vyzbrojeni vším, co mohli, zaútočili na nepřátele na různých místech, zbili několik stovek z nich a další vzali do zajetí a předložili je samotnému panovníkovi, který byl ve Starodubu. Tomu se panovník Petr I. tak zalíbil, že všem starodubským uprchlíkům odpustil, dal jim pozemky, na kterých se bez povolení usadili, do dědičného držení a udělil jim různé výhody. Ale ve vztahu k víře byli starodubští schizmatici dlouhou dobu v krajní nevědomosti a nejžalostnějším stavu. Neměli modlitebnu ani kapli, neměli stálé pastýře. Čas od času prostě přišel nějaký kněz z Vetky nebo mnich a konal s nimi křesťanské bohoslužby, ale většinou to nějak zvládli staří lidé. V nejlepší osadě jménem Zybkovskaja se tedy jeden chudý stařec rozhodl konat bohoslužby ve své chýši podle Knihy hodin a žaltáře – za což pověsil u chýše tabuli, kterou o svátcích narážel a zval lidi k modlitbě. Pomalu si obyvatelé Slobody tak zvykli na starcovy bohoslužby, že si ho přáli mít za zpovědníka, a když se k němu zpovídali, žádali také o přijímání. Stařec nejprve odmítl; pak, jak sám řekl, našel prý nějaké prastaré drobky eucharistie, upekl je do nových plochých koláčků z těsta, a tak dával lidem přijímání po mnoho let. Když se někteří ze Slobozhanů někde zmocnili uprchlého kněze, starý muž byl těžce ozbrojen. "Jaké jsou dnes kněží," řekl a kde je mohu získat? "Jsem tvůj duchovní otec"... a držel jsem za sebou mnoho slaboduchých lidí. V další osadě Zlynka byli staří lidé také zvyklí konat bohoslužby pouze podle Knihy hodin a žaltáře a představovali si, že na světě nejsou žádné jiné knihy. Když jeden z nich koupil v Moskvě starý tištěný Octoechos, přinesl ho do své osady a nařídil z něj přečíst kánon, pak, jakmile začali první píseň: „Vůz faraonova vozu“..., ozval se mezi přítomnými výkřik: „Co je to za knihu? Proč je tady napsána? Toto je podle nové víry a to v Pharaoh? Nikdo nedokázal přesvědčit prosťáčky, že kniha je stará 533. První z kněží, známý jménem, ​​se objevil ve Starodubshčině (ne dříve než v roce 1740, po prvním zpustošení Vetky) kněz Patriciy, vysoce mazaný, pokrytecký, mazaný muž. Žil v osadě Zybkovskaja, držel se jáhenského souhlasu a po celou dobu diakonie se těšil takové moci a slávě, jakou neměl nikdo před ním ani po něm. Svá poselství rozesílal po jáhnech, kteří byli nejen v Rusku, ale i v zahraničí v Rakousku a Polsku: posílal a schvaloval uprchlé kněze do jejich komunit a obecně na jeho rozhodnutí závisely po mnoho let všechny záležitosti v jáhně. Jeho vnější důležitost a důstojnost, bílé vlasy a vousy, sahající téměř po kolena, k němu mezi lidmi vzbuzovaly ještě větší respekt. Ale Patrick byl tak hrdý a sebejistý, že se vůbec nestaral o duchovní potřeby lidí a nedovolil, aby byl v celé Starodubshchyně jiný kněz. A protože sám nemohl vykonat všechny křesťanské bohoslužby v sedmnácti osadách sám, dovolil, aby docházelo k různým nepokojům. Starci a stařenky s jeho vědomím zpovídali nemocné a přijímali, a proto se zbytky náhradních darů často rozpouštěly v nové hnětací míse, pekly chléb a zásobovaly se novým přijímáním. Na druhou stranu, bez ohledu na to, jak byl Patricy mazaný, jednou upadl do podvodu, ze kterého se jen s obtížemi vymanil. Hierodeakon kláštera v Novém Jeruzalémě Ambrož, ještě mladý muž, ale obratný a ctižádostivý, v obavě z trestu za své různé provinění, zejména za krádež církevního majetku, uprchl do osady Zybkovskaja pod jménem Hieromonk Athenogenes a požádal Patricia, aby ho přijal ke svému souhlasu. Patrick ho přijal s radostí, zamiloval se a brzy ho s velkou chválou poslal jako kněze do různých drakonských klášterů a vesnic nacházejících se v zahraničí podél břehů Dněpru a poté v roce 1750 do osady Borskaja v Polsku. Afinogen se zastavil ve městě Gomel a nařídil postavit v osadě kostel Borskaja a zasvětil jej ve jménu znamení Nejsvětější. Matky Boží a začal slavit bohoslužbu k největší radosti celého obyvatelstva. Podvodník, který se nespokojil s kněžskou hodností, která mu byla svévolně ukradena, chtěl využít důvěřivosti a nevědomosti lidí kolem sebe a vydávat se za biskupa. Za tímto účelem přiznal svému zpovědníkovi, nějakému uprchlému knězi, že on, Athénogenes, je biskup, dostal biskupství od sibiřského metropolity Antonína (což se nikdy nestalo), neměl diecézi, ale byl tajně u nějakého velmi důležitého zločince, a poté, co se naučil staré víře, opustil svou čest a rozhodl se pro Boha tajně putovat. Athénogenés si zároveň zařídil omofor a umístil si ho do své cely, aby ti, kdo přišli, viděli, a občas, jako by na sebe zapomněl, oběma rukama žehnal lid. Zvěst o novém biskupovi se šířila stále více. A když se Athénogenés po příchodu do Valašska otevřeně nazval biskupem: všichni mu uvěřili, metropolita sám i vladař i rozkolníci všech duchovních svorností se k němu obrátili s prosbou, aby za ně vysvětil duchovní. Athénogenés rozdával kněžství velkorysou rukou, zplodil mnoho kněží a jáhnů a pověrám slíbil, že dokonce jmenuje jiného biskupa, a proto pozval kněze Patricia, aby k němu přišel. Ale Patrick, který nebyl tímto návrhem sveden, ale více zahanben slávou svého studenta, se rozhodl o něm shromáždit spolehlivé informace, vyslal úmyslnou osobu do Moskvy a Petrohradu a dozvěděl se, že imaginární biskup Athenogenes je prostě promarněný hierodiakon Ambrož. Nový velvyslanec, kterého tam poslali Starodubianové, objev jen potvrdil. A pověst o Athénogenově podvodu se začala rychle šířit a dostala se až na Valašsko. Patrick mu dokonce napsal a požadoval vysvětlení a upřímné vědomí. V dopise se však již Athénogenes ve Valašsku nenašel: když se podvodník dozvěděl, že ho oklamaný vládce chce zmocnit a usmrtit, spěšně uprchl do Polska, schoval se na celé místo a na Velký čtvrtek roku 1753 vstoupil do královské služby jako úředník, když si oholil vousy a knír a oblékl vojenské šaty. Příklad jednoho podvodníka uchvátil druhého. Jistý Anfim, mnich z prostých mužů, kteří žili v kněžských klášterech, se rozhodl vydávat se za kněze: lidé, kteří ho velmi dobře znali, nevěřili jeho rozmařilosti. Obrátil se na Athenogena, který byl ještě biskupem, a přímo ho požádal o archimandritu. Falešný biskup přijal přinesený dar a bez jakéhokoli soudu udělal z Anthima archimandritu. Pak mu všichni uvěřili, začali žádat o jeho požehnání a pomyslný archimandrita, který se usadil v Polsku mezi Gomelem a Vetkou u řeky Soža, si vytvořil klášter. Brzy chtěl také biskupství: znovu se obrátil na Athénogena, poslal mu dvanáct dukátů do Valašska a požádal ho v nepřítomnosti vysvětit na biskupa. Athénogenés souhlasil a určil mu den Zeleného čtvrtka a dokonce i hodinu, takže když jeden čte zasvěcovací modlitby v nepřítomnosti, druhý si obléká biskupské roucho. Přišel stanovený den a hodina, Anthimus si pospíšil obléct biskupská roucha, aniž by si představoval, že právě toho dne byl Athénogenes již polským válečníkem. Když byla odhalena pravda: Anfim se nechtěl rozejít s biskupstvím a nalezl v sebe malou důvěru ve své dřívější místo, odešel do vzdálených zemí a všude dodával kněze a jáhny. Nekrasovští kozáci ho přijali se zvláštní poctou; s nimi vysvětil kostel a vysvětil několik kněží. O něco později ale kozáci zjistili, kdo je Anfim, bez milosti ho svázali a hodili do Dněstru, kde podvodník zemřel. K údivu, navzdory zjevnému podvodu obou falešných biskupů, se mnozí z kněží, které jmenovali, nechtěli vzdát svého imaginárního kněžství a rozptýleni na různých místech klamali obyčejné lidi, vydávali jim Athenogena a Anthima za pravé biskupy, a tak založili, i když ne na dlouho, dvě nové kněžské školy: athenogenovismus a anthimovismus. Jen někteří z Athenogenem vysvěcených, svědomitější, např. v osadě Borskaja, opustili kněžství a spolu s dalšími obyvateli se opět uchýlili ke knězi Patriciovi jako „k otci“ s ponižující prosbou, aby jim poslal legitimního pastýře 534 . Patrik ještě dlouho vládl ve starodubských osadách, ale nedožil se doby, kdy Vetka padla podruhé a její kostel na přímluvu byl převezen do Starodubye. Starodubské osady pak po dvojím sčítání lidu (v letech 1758 a 1761) spravoval úřad volost sídlící v osadě Klimova pod předsednictvím vrchního velitele, jmenovaného vládnoucím senátem, a za spoluúčasti starostů ze strany samotných schizmatických obyvatel Slobody 535 . Jeden z těchto starostů, Alexej Chruščov, obratný a odvážný, využívající svou moc, byl hlavním viníkem přesunu kostela z Vetky do Starodubye. Přesvědčil přední obyvatele Slobody, aby o to jednomyslně požádali generála Maslova, který Vetka ničil, a Maslov souhlasil. Kostel byl převezen po zemi, s velkými potížemi a náklady, postaven v hlubokém lese mezi vesnicemi Mitkovka a Klimova, bohatě vyzdoben a vysvěcen 18. prosince 1765 sedmi kněžími, z nichž čtyři pocházeli z Vetky (hlavním byl Michailo Kalmyk) a tři ze Starodubu. Od té doby se všecko kněžstvo obrátilo na Staroduby, jako dříve na Vetka. V poslední čtvrtině minulého století existovaly kromě dvou bezkněžských klášterů – mužského a ženského, čtyři kněžské kláštery různých svorností, až sedmnáct kostelů, klášterních a farních, které většinou zasvětil kněz Michail Kalmyk, a šestnáct veřejných kaplí v osadách a předměstích. Hlavní klášter (souhlas Vetky), Pokrovský klášter, kolem kostela převezeného z Vetky, obsahoval až sto mnichů a padesát řemenů; dva další kláštery - Ostrovskij (svolení jáhna) a Nikolskij (souhlas Epifaněvův) měly kromě Baltiho po padesáti mnišských; v kazaňském ženském klášteře, ležícím tři míle od Pokrovského mužského kláštera, vzrostl počet jeptišek a bělochů na sedm set, především z donských kozáckých žen. Dva kláštery Pokrovsky a Kazaň byly řízeny stejným opatem, knězem Michailo Kalmykem, který byl obecně uznáván jako nejvyšší otec v celém kněžství. Jelikož byl krajně sobecký, nechtěl mít pro sebe pomocníky, v obou plnil všechny požadavky i bez jáhna: tonzuroval zejména ženy bez jakéhokoli soudu, takže podle vlastního vědomí v průběhu svého opata tonzuroval až šest tisíc; dovoleno v obou klášterech, zvláště v ženském, nejnečistějším, svůdném životě; tolerovali to, co prostí mniši a starší přiznali a přijali společenství se svým společenstvím, ačkoli ve Starodubye bylo mnoho uprchlých kněží. Tito poslední zde však byli v celkově žalostném stavu. Obvykle si je najímali za určitý poplatek obyvatelé Slobody, pak byli nuceni dělat si vše po svém a často, když se jim ten či onen kněz nelíbil, prodali ho do jiných osad. Lidé neměli téměř žádnou úctu k nešťastným uprchlíkům, z nichž většina byla za svůj špatný život zakázána nebo odříznuta a držela si je jen z nutnosti na bohoslužby. Proto se téměř každý kněz snažil mít dary náhradní, aby v případě potřeby mohl sám i bližní přijmout přijímání a neobrátil se na kněze 536. Ve Starodubščině, stejně jako dříve na Vetku, začaly dvě nové klerikální dohody. Přesně: Souhlas Blackbolts. Jejími zakladateli byli tři prostí a téměř negramotní muži: Hilarion, přezdívaný Kravské nohy, Nikifor Larionov a Pavel Grigorjev. Do Starodubye se přestěhovali z Vetky po jeho posledním zpustošení a nejprve žili se Slobozhany ve společné víře poměrně dlouho. Ale pak, když si všimli neustálých sporů mezi nimi o předměty víry, nepokoje a zkaženost mravů, začali říkat: „V osadách Starodub víra zmizela a není možné se zachránit, protože obyvatelé Slobody žijí v blízkosti heretiků, hřebenů a Moskvanů, s nimiž se nenápadně mísili a komunikovali. Tento druh myšlení našel mnoho následovníků, mnichů a laiků, kteří se v roce 1775, opouštějíc Starodubye, uchýlili do Polska do města Černobol, které patřilo Panu Khatkevichovi, založili zde svůj vlastní kostel a klášter a stali se známými jako Černobolité. Kromě nenávisti vůči staromilcům se od nich noví sektáři oddělili i některými dalšími zvláštními názory. Černobolcy - a) odmítnout přísahu se slovy: Kristus zakázal přísahat jinak než slovy - ona, ona, ani, ani; b) neuctívají osmihrotý kříž, není-li na něm obraz ukřižovaného Spasitele; c) pevně věří, že konec světa je blízko, a tvrdí, že znají samotný čas tohoto konce; d) nemodlit se za panovníka a za celou císařskou rodinu podle formulářů vydaných Svatým synodem; e) za největší hřích považují holičské holení: zahynul jak ten, kdo druhého rozdává, tak ten, kdo jde do služeb panovníka, kde se vyžaduje holičské holení; f) nepřijímají ty, kteří k nim přicházejí s pasy, a jakmile vidí, kde pas je, roztrhají ho se slovy: zde je pečeť Antikrista. Černobolitům se podařilo rozšířit toto učení nejen v Polsku a na Valašsku, ale i na některých místech v Rusku mezi prostý lid 537. Suslovův souhlas. Několik obchodníků z Orla a Kolomny se usadilo ve starodubské osadě Zlynka, připojilo se k jáhnově sektě a žilo mezi sebou v úzkém přátelství. Postupně je začalo svádět, že v diakonátu, stejně jako ve starodubském kněžství vůbec, byli přijímáni uprchlí kněží nejen z Velké Rusi, ale i z Malé Rusi, kde se pak místy prováděl křest poléváním. Obchodníci, kteří takový křest neuznali za platný, rozhodli se ve všeobecné radě mezi sebou přijmout pouze ty kněze, kteří nebyli jmenováni maloruskými biskupy, ale velkoruskými, a kteří navíc byli schopni prokázat, že biskup, který je vysvětil, měl svěcení, které mu bylo postupně předáno v sestupné linii od moskevských patriarchů Filareta a Josefa. S tímto jediným názorem se obchodníci oddělili od diakonátu a založili vlastní zvláštní dohodu, která byla pojmenována Suslov po jednom z nich, Theodoru Suslovovi. Počet stoupenců této dohody nebyl vždy velký 538. 5. Zatímco Vetka směřovala ke svému konečnému pádu a Starodubye začínalo zaujímat její místo, kněžství našlo pro sebe další dvě útočiště, ve kterých dosáhlo vzkvétajícího stavu: podél řeky Irgiz v provincii Saratov a v Moskvě. Brzy po manifestu z roku 1762, kterým byli schizmatici vyzváni k návratu z Polska do své vlasti, se několik jejich rodin přestěhovalo do provincie Saratov mezi 120 domácností. Zde založili tři malé vesnice v lesních oblastech: první - Mechetnoye na řece Irgiz, kde později vzniklo město Nikolaevsk, druhá - na stejné řece v úseku Kamenka, třetí - Balakovo o něco vyšší než Irgiz na břehu Volhy. Ihned si podle zvyku svých souvěrců zakládali v okolních lesích malé poustevny nebo zemljanky, kde se začali scházet k pouti. Postupně vznikly tři hlavní kláštery: horní - Nikolskij naproti vesnici Mechetnago, prostřední naproti Kamence a dolní u vesnice Balakova - v Krivoluchye. Ale zpočátku byl stav irgizských klášterů nezáviděníhodný: neměly jedinou kapli ani kněze, přestože patřily ke kněžské sektě. Již v roce 1770 podařilo se jim jmenovat uprchlého kněze ze Starodubye, tonsured mnicha místním opatem Michailem Kalmykem pod jménem Jacob, který jim postavil první kapli v horním klášteře ve jménu uvedení Nejsvětějšího do chrámu. Matka Boží. I poté se však kláštery jen málo zlepšily, měly velmi omezený počet obyvatel a netěšily se téměř žádné slávě, dokud se zde neobjevil mnich Sergius 539. Byl nejstarším synem moskevského obchodníka Petra Jurševa, jednoho z hlavních viníků bolestivé smrti moskevského arcibiskupa Ambrože (1771), ve světě se mu říkalo Simon. Simon se ze strachu před osudem, který potkal jeho otce, ukryl v hustých lesích, které patřily Lopukhinovi, kde bylo tajně vštípeno mnoho schizmatiků a všemožné chátry, a v jednom z klášterů složil mnišské sliby se jménem Sergius. Když četné nepokoje těchto poustevníků přitáhly pozornost vlády: pak byl mimo jiné mnich Sergius zajat a uvězněn v moskevském vězení. Podařilo se mu ale věznici opustit a uprchl do Polska. O něco později se chtěl vrátit do vlasti a při přechodu hranic ukázal, že je ruský rodák, ale nepamatoval si, kde se narodil a kdo ho přivedl do Polska. Sergius hned použil další trik, který se mu později velmi hodil: koupil předem a nabalil spoustu plátna na klacíky, které nosil s sebou: když se pohraničníci zeptali, co to je, odpověděl, že to je lněný táborový kostel, a dokonce je prosil, aby to uvedli v pasu. S takovým pasem se Sergius nevydal do své vlasti v Moskvě, ale přímo do irgizských klášterů, o kterých nepochybně dříve slyšel. Nedaleko města Volžska bylo již pět klášterů: Nikolskij, Verchnenikolskij, Preobraženskij, Voskresenskij a Uspenskij, i když ve všech jejich obyvatelích, mužích i ženách, nebylo ani sto lidí. Sergius si k založení svého kláštera vybral klášter Nanebevzetí Panny Marie, kam po něm přijela z Moskvy jeho matka Marina se svým nejmladším synem a dcerou a přijala zde mnišství pod jménem Macrina. Jako moskevský rodák a syn otce proslulého mezi schizmatiky za starých časů žárlivostí, jako sečtělý, sečtělý, střízlivý a obratný muž si Sergius neváhal získávat všeobecný respekt mezi hrubými obyvateli kláštera. Stalo se, že brzy zemřel představený kláštera Nanebevzetí Panny Marie: pak všichni jednomyslně zvolili Sergia za svého opata, navzdory jeho mládí a skutečnosti, že on i jeho matka s tím dlouho nesouhlasili. Když se Sergius ujal starších, kterých nebylo více než dvacet, složil od nich přísahu, že ho budou ve všem poslouchat a žít křesťanským, mnišským způsobem; Sám jim napsal pravidla, jak se chovat a co dělat, a zařídil společné jídlo. Zvěst o zásluhách nového rektora Uspenskyho se rychle rozšířila mezi okolní schizmatiky: každý chtěl vidět Fr. Sergiuse a za krátkou dobu se do Skete Nanebevzetí dostal takový proud lidí, že jeho malá kaple už nemohla pojmout ty, kteří přicházeli. Z nějakého důvodu tato kaple brzy vyhořela téměř do základů - a Sergius využil příležitosti a požádal úřady o povolení ji údajně jen opravit po požáru, a mezitím postavil novou, rozlehlou, velkolepou kapli, přesněji řečeno kostel s pěti kopulemi se zvonicí, a zároveň se mu podařilo odněkud získat hieromona a bílého kněze. Okolní souvěrci, Saratov, Volha a další místa, si začali otce Sergia ještě více vážit; Do jeho kláštera se začalo na pouti sjíždět ještě větší množství, takže hieromnich a kněz nestihli poslat bohoslužby pro příchozí. Příjmy kláštera vzrostly od návštěvníků; počet obyvatel v něm stále více přibýval. Sergius se nakonec rozhodl uskutečnit svůj dlouho pojatý nápad: přišel na místní úřady a jménem všech pousteven požádal, aby jim bylo dovoleno postavit ve své kapli jen dočasně plátěný kostel, který měl - Sergius - a servírovat v něm několik večeří k přípravě náhradních darů. Pro úspěch v podniku předložil Sergius svůj pas, se kterým přijel z Polska do Ruska a ve kterém se skutečně psalo o plátěném kostele, který byl s ním. Bylo vydáno povolení a kaple se proměnila v kostel, nikoli dočasný, ale trvalý: v Nanebevzetí Panny Marie byla zahájena liturgická bohoslužba. Zpráva o takové mimořádné události se rozšířila na Donu, na Uralu, po celém Povolží a lidé se k otci Sergiovi začali hrnout odevšad. Opatové dalších irgizských klášterů podle jeho vzoru stavěli kostely, zakládali kněze a otevírali veřejné bohoslužby. Kláštery se proměnily v bohatá a lidnatá sídla. Podél Irgizu byly zakládány nové schizmatické vesnice a zemědělské usedlosti, které byly plné převážně rolníků a dalších zločinců, kteří uprchli před svými pány. Počet uprchlých kněží se zde rozmnožil natolik, že jimi začaly irgizské kláštery zásobovat své souvěrce na Donu a Uralu. Klerikalismus tak v Irgizu během velmi krátké doby zesílil na nejvyšší míru, a to především činností jedné osoby - Sergia, který se ujal titulu stavitele kláštera Nanebevzetí 540. 6. V Moskvě jsou odpradávna stoupenci kněžské sekty; ale až do roku 1771 zůstaly neviditelné. Letos, když se nekněžím Feodosiánského souhlasu, využívajíce katastrof hlavního města, podařilo pod věrohodnou záminkou založit svou ubytovnu ve vesnici Preobraženskoje, nazývané skromným názvem hřbitov, založili kněží Vetkovo souhlasu, kteří žili v Moskvě, pod stejnou věrohodnou záminkou v osadě Rogozhskaja jejich ubytovnu zvanou Jamskaja. A čím se následně stal hřbitov Preobraženskoje pro bezkněze, postupně se pro kněze stal hřbitov Rogožskoje. Na tomto hřbitově byly postaveny dvě kaple: jedna velkolepá ve jménu Přímluvy Nejsv. Matka Boží v podobě kostela přímluvy se přestěhovala z Vetky do Starodubky, byla na zimu vyhřátá a byly postaveny rozsáhlé budovy pro cely. Nový klášter se svými bohatými prostředky byl rychle zalidněn uprchlými kněžími, mnichy a mniškami a hlavně baltskými muži a ženami a měl obrovský vliv na posílení klerikalismu v Moskvě. Počet obyvatel Rogožského hřbitova vzrostl na několik stovek a počet farníků v Moskvě do konce minulého století se odhadoval na dvacet tisíc. Zpočátku všichni Rogozhité, kteří souhlasili s Vetkovo, souhlasili s klášterem Starodub Pokrovsky, který nazývali svou matkou, a s jeho opatem Michailem Kalmykem, kterého uznávali jako svého společného otce. Ale o šest let později, po založení Rogožského hřbitova, jeho uprchlí kněží položili základ pro nový smysl pro klerikalismus, známý jako Peremazanovshchina. Začali učit, že je bezpodmínečně nutné pošpinit kněze, kteří se obracejí od ruské církve k pomyslným starověrcům, t. j. pomazat sv. opět mír, což se v té době ve Starodubščině nedělo. A protože neměli pokoj, přišli s tím, že by si sami z nouze bez biskupa mohli skládat a posvětit svůj vlastní mír. Za tím účelem (v roce 1777) koupili obrovský samovar, nalili do něj dřevěný olej, vložili do něj různé vonné masti a rostliny a drcené částečky svatých relikvií a tuto směs vařili od Lazarovy soboty až do Zeleného čtvrtka. Hlavním iniciátorem a manažerem celé záležitosti byl kněz Vasilij z Čeboksar, jeden z uprchlých gentlemanů, který si svou krajní lidumilností a pokrytectvím uměl získat u Rogožitů největší respekt. Sám četl nad vroucím olejem biskupovy modlitby, ostatní kněží stáli kolem samovaru a bývalý šestinedělí Feodor Michajlov, ač již přidělen k moskevskému šosáctví, míchal samovar velkým míchadlem ve své surplici 541 . Když se irgizský stavitel Sergius, který se stal ve stejnou dobu, zeptal Vasilije, proč vynechal jednu modlitbu, Vasilij odpověděl: protože je to velmi důležité a hodí se pouze pro biskupy. Sergius poznamenal: vždyť všechno toto jednání se hodí pouze biskupům, a od Vasilije slyšel tato slova: Ty, ó Sergeji, jsi se začal vzdalovat zbožnosti, ale předtím jsi byl horlivější; Žádám vás, abyste o tom mlčeli, abyste obyčejným lidem nedali žádný důvod k pokušení. Záležitost se ale brzy dostala na veřejnost kvůli nedbalosti samotných obyvatel Rogože: samovar, ve kterém vařili myrhu, prodali na trhu, aniž by se obtěžovali vyčistit nádobu od zbytků vonných mastí, které na ní ulpěly - což způsobilo značnou ostudu pověrám 542 . Uvařili dvě libry a šestnáct liber celého světa, nalili tuto směs do dvou skleněných lahví; ale jeden z nich praskl a vše v něm obsažené zahynulo. Když se zpráva o novém Rogožském světě rozšířila kněžstvím, nebyla všude přijímána stejně. Kněží Kerzhen, Irgiz a Don téměř všichni souhlasili s Rogozhity; v některých městech a vesnicích někteří souhlasili, jiní ne; a rektor Starodubye, kněz Michailo Kalmyk, spolu s mnichem Nikodimem, velmi sečtělým a rozumným mužem, se otevřeně bouřili proti Moskvičům a psali jim s velkou přísností a vyzývali je, aby se vzdali svých závazků. Moskvané se nechtěli podvolit a odpověděli Kalmykovi hrdě a odvážně, aby on sám, pokud by s nimi chtěl zůstat ve shodě, poslal k nim pro vařený svět: jinak hrozili rozbitím spojenectví. Nakonec bylo na obou stranách rozhodnuto sejít se a věc projednat ve společné radě. V Moskvě se tedy konal kněžský koncil, který podrobně popsal jeden z přítomných, mnich Nikodém 543. Jednání koncilu bylo deset: první 1. listopadu 1779, poslední 7. ledna 1780. Schůzky se střídavě konaly v domech různých moskevských obchodníků a pro některé to bylo tři sta lidí, pro jiné - dvě stě, sto nebo dokonce méně. Hlavními aktéry v katedrále byli ze strany Starodubtsy: kněz Michail Kalmyk s několika svými mnichy a zejména mnich Nikodim, a z moskevské strany: kněz Vasilij se svými mnichy a někteří vybraní obchodníci. Na prvním setkání diskutovali: jak se dívat na některé činy předků; lze je přijmout jako věčné pravidlo? Například to, že na Vetku kněží Kosma a Stefan překřtili ty, kdo přicházeli z ruské církve, jinde se znovu oženili, přijímali kněze bez křtu a laiky křtem a obcházením křtitelnice s vodou? Na Nikodémovu otázku: „Jsou takové činy našich předků legální? - zástupce moskevské společnosti Dimitrij Fedorov odpověděl: "není legální." Pak se předpokládalo: „uvažovat vpřed na základě Písma Božího, a ne zvyků našich předků, kteří spolu nesouhlasí. Nikodém dodal: "Pokud otcové něco udělali v rozporu se zákony církve, bylo to učiněno z nevědomosti a žárlivosti: buďte jim věčnou pamětí jako věrným služebníkům Božím. Rogozhané byli na svého zástupce velmi naštvaní a okamžitě ho nahradili: uvědomili si, že jejich nový podnik nyní nemůže být ospravedlněn ničím. Na následujících setkáních byly dvě hlavní otázky sporu od ruského kněze přicházet nebo ne; b) zda knězi přicházeli nebo ne; b) nově uvařená myrha jako legální myrha Obyvatelé Rogozhe odpověděli kladně, Nikodém citoval starodávná církevní pravidla a příklady, které ukazují, že kněží, kteří konvertují z kacířství nebo schizmatu, by neměli být znovu pomazáni krismem, pak musí být znovu vysvěceni bez kněžského kněžství. Zástupci moskevské strany, kteří takové důkazy nemají, četli zprávy z Kerženěce, které přinesl irgizský stavitel Sergius, z Dunilova a z Gorodce otci Michailu Kalmykovi, a naléhali na něj, aby dodržoval údajně starodávný otcovský zvyk pošpiňovat kněze a neposlouchat staršího Nikodéma a exkomunikovat ho z církve. Poté jsme si přečetli zprávu ze starodubských osad Klimova a Mitkovka, ve které byli Michail Kalmyk a Nikodim odsouzeni jako kacíři, kteří se bouřili proti špinění. Nakonec si přečetli příběh „o útěku kněžstva do Kerženetu“, který napsal mnich Jonah Snubnos, který byl v katedrále a který řekl, že sám Pavel z Kolomny nařídil, aby kněží z ruské církve byli přijímáni prostřednictvím sekundárního pomazání, aniž by na nich opakoval svěcení. Spory byly vyhrocené a vytrvalé, velmi často přecházely ve zběsilý křik, nadávky a rvačky. Rogožité napadali zejména Nikodima, kterého nedokázali vyzvat a někdy mu nedovolili ani účast na schůzích, někdy mu otevřeně vyhrožovali bitím. Koncil skončil nesmiřitelným nepřátelstvím mezi disputanty: obě strany se rozhodly zůstat každá se svým názorem a zcela přerušily spojení mezi sebou. Rogožané se stali známými pod jménem Peremazanové a nacházeli stoupence v klášterech Kerzhensk, Irgiz a částečně dokonce i mezi Starodubtsy. Kněz Michail Kalmyk a mnich Nikodim, kteří se vraceli do Starodubye, byli téměř zabiti svými Peremazany, kteří, aniž by věděli, jak reagovat na jejich udání, pouze řekli: „jsme nejstarší víra, jsme Iorzhentsy (jménem plukovníka Iorgalského, který provedl sčítání starodubských osad, přepravujeme vodní osady pod Vedtkou do kostela, který se potopil); Starodubye); není nic staršího než naše víra. Je však třeba poznamenat, že následně se sami Rogozhianové za svou světotvorbu styděli a část světa byla pohřbena do země a zbytek byl vylit do řeky. Od té doby se někteří namazali prostým shnilým olejem, kterému se říká starý jen proto, že je shnilý; jiní vezmou z lampy jednoduchý olej a nalijí jej do baňky, ve které byl podle legendy kdysi starověký sv. myrhu a představují si, že tím je posvěcen olej; ještě jiní přímo vyznávají: „my nyní z nouze místo skutečného světa pomazáváme prostým a neposvěceným olejem a podle naší víry nám to Bůh připočte místo svatého pokoje.“ 544. 7. Nelze nezmínit ještě jednu zemi, kde se kněžská sekta usadila již dlouhou dobu a velmi se rozšířila, a to Sibiř, i když o tamním stavu této sekty nemáme téměř žádné historické zprávy. Ví se pouze, že někteří kněží na samém počátku schizmatu uprchli na Sibiř jako celé rodiny i se svými kněžími a usadili se především v továrnách na železo a v soukromých a státních zlatých dolech. Následně tam mnoho dalších kněží samo uprchlo, zatímco jiní byli vládou za trest vyhoštěni. V roce 1722 se počet sibiřských schizmatiků natolik zvýšil, že považovali za nutné nevyhánět žádné další schizmatiky na Sibiř a vydat „přísná nařízení, aby uprchlí schizmatici nebyli v tamních městech a čtvrtích přijímáni a ti, kteří se tam usadili, byli posláni zpět na svá stará místa s trestem“. V roce 1735 bylo jen v továrnách v Děmidově 1250 mužů a 611 schizmatiků, kteří měli v okolních lesích své poustevny a poustevny, mnichy a jeptišky. V jiných továrnách dokonce i úředníci a samotní průmyslníci téměř všichni udržovali rozkol. Sibiřští kněží měli v lokalitách své vlastní modlitebny a po vzoru svých souvěrců si pro sebe získávali uprchlé kněze. Od vzniku irgizských klášterů byli tito kněží získáváni hlavně z Irgizu. Jekatěrinburg byl považován za hlavu a jakoby centrum sibiřského kněžstva, kde tuto sektu drželo mnoho obchodníků a měšťanů. Na začátku tohoto století, pokud věříte svědectví samotných sibiřských kněží, jich bylo v provinciích Orenburg, Perm a Tobolsk více než 150 tisíc a snažili se sami postavit kamenný kostel v Jekatěrinburgu a vysvětit jej podle příkladu kostelů, které existovaly na Irgiz 545. III. Uzavřeme historii kněžské sekty dvěma nebo třemi obecnými poznámkami k ní, stejně jako jsme dříve uzavřeli historii bezkněžské sekty. 1. Kněžská sekta nemůže být nazývána pravou církví Kristovou. Za prvé totiž nemá biskupy, kteří jsou v církvi nezbytně potřební: protože jen oni dostali od Boha právo světit jiné pastýře a učitele a učit je moci posvěcovat věřící učením víry a Ducha svatého. svátosti (1 Tim 5, 22; Tit 1, 5; pravidla. Apoštol 2; Koncil antiochijský 9); dráha. bez biskupů – církev je obecně bez kněžství a bez posvěcení. Sami kněží si uvědomují tuto potřebu biskupů v církvi, když nemohou zajistit pastory a snaží se získat kněze vysvěcené našimi pravoslavnými arcipastory. Zadruhé, klerikální sekta také nemá legitimní kněze: ti uprchlí kněží, které přijímá, jsou obvykle buď zakázáni svým biskupem a dokonce zcela zbaveni své hodnosti, nebo alespoň bez dovolení, proti vůli arcipastora, opouštějí své stádo, stěhují se k jinému, a v každém případě, když se stěhují do schizmatu, dostávají povolení sloužit jako kněží uprchlíci, kteří se předtím obrátili na kněze uprchlíka. Ale podle apoštolských a koncilních pravidel: a) presbyteři, kteří jsou zakázáni nebo sesazeni biskupem, nemají právo nikde úřadovat; b) presbyteři, kteří se bez vůle svého biskupa stěhují za bydlištěm z vlastního území na jiné, mají již z tohoto důvodu zakázáno vykonávat kněžství, a pokud setrvají ve svém nepořádku, jsou dokonce zbaveni své hodnosti a degradováni na úroveň laiků; c) nejen žádný kněz, ale ani biskup jiné diecéze nemá právo takovéto presbytery, zakázané nebo sesazené, přijímat a povolovat, - jinak je sám exkomunikován z církve (pravý Apoštol 15, 16; Antioch. 3, 6; Sard. 13; I ecum. 15, 16. ; VI ecum.).17 ecum. Za třetí, svátosti církve, které jsou vykonávány v kněžské sektě, jsou vykonávány nezákonně: vykonávají je totiž kněží, kteří nemají právo vysluhovat a byli přijati nezákonně. Konečně v této sektě nejsou v pravém slova smyslu dvě svátosti: svátost kněžství nebo svěcení, protože zde nejsou žádní biskupové, a svátost pomazání, protože zde není biskupy posvěcené křisma, ale používá se prostý olej nebo nezákonně posvěcený olej - zatímco v pravé církvi Kristově musí být stejně vykonáváno všech sedm kněží, které jsou ustanoveny samotným Bohem a svátostmi. jsou také přesvědčeni. 2. Sekta Popovščina sama nad sebou vynesla rozsudek, když ne slovem, tak skutkem, jako chybující sekta. První plantážníci a vůdci této sekty se drželi dvou hlavních pravidel: a) přijímali kněze pouze vysvěcené před svatým Nikonem a přísně zakazovali přijímat ty, kteří byli vysvěceni později; b) přijali každého, kdo přišel z ruské církve přes překřtění, za největší kacíře. Následní kněží naopak začali přijímat kněze, kteří byli vysvěceni po svatém Nikonovi, a po zrušení překřtění přijímají ty, kteří přicházejí z ruské církve - laiky pomazáním olejem a kněze svým zřeknutím se herezí, nebo také pomazáním olejem. Dráha. podle úsudku počátečního kněžství se následující zjevně odchýlilo od pravdy; a následné kněžstvo přímo odsoudilo a odhalilo chybu původního. 3. Stejná přesná věta byla vyslovena o kněžství jeho vlastními shodami, které kdy existovaly a stále existují: neboť každý z nich považoval za pravdivé pouze sebe, uznal a uznává všechny ostatní za chybné nebo heretické. Nemluvě o tom, že skutečně všechny tyto dohody mají kromě těch společných i zvláštní chyby a některé, jako například onufrievismus, upadly do největších herezí. Kapitola V. Opatření církevní a občanské autority proti schizmatu, vědomí schizmatiků o potřebě biskupa a jejich omyly, církve stejné víry Rozkol v obou jeho typech a ve všech jeho jednotlivých rozděleních nám předkládá smutný obraz. Ale nepochybně by bylo ještě smutnější, kdyby úřady, duchovní i civilní, nepoužily všechna opatření k potlačení tohoto zla, k vyléčení této nakažlivé a smrtelné nemoci. Opatření začala od samého počátku schizmatu a pokračovala nepřetržitě, i když se v průběhu okolností a v duchu rozkolu samého víceméně měnila a diverzifikovala, takže jejich přehled lze pro pohodlí rozdělit do tří oddílů. První se bude týkat doby od počátku schizmatu do konce 17. století aneb do císaře Petra Velikého (1667–1700); druhý - od počátku 18. století císařovně Kateřině II (1700–1762); třetí je následná doba do počátku 19. století. I. Velká moskevská rada z roku 1667, která konečně schválila opravu knih započatou Patr. Nikon, který nakonec schizma odsoudil, použil a naznačil následující tři obecná opatření proti rozkolu: a) sepsal koncilní příkaz a testament, ve kterém na jedné straně vyzval všechny pravoslavné, zvláště pastory, aby bez pochyby poslouchali svatou východní katolickou církev a řídili se nově opravenými knihami, a na druhé straně pronesl anathemu katolické církve na každého, kdo se odváží poslouchat východní katolickou církev; b) schválil pro všeobecné použití v Rusku knihu „Hůl vlády, potvrzení, trest, poprava“, v níž byly podrobně vyvráceny prosby dvou hlavních učitelů schizmatu, kněží Lazara a Nikity, přesněji řečeno, byly vyvráceny nejzákladnější principy schizmatu; c) určil na základě starověkých příkladů všeobecné církve, že „kacíři a schizmatici budou potrestáni nejen církevním, ale i královským trestem, tedy městským právem a popravou“ 546. Podle toho car Alexej Michajlovič z mnoha prvních schizmatiků, který po všech pokynech a přesvědčeních od duchovenstva nejen nečinil pokání, ale směle pokračoval v rouhání se církvi sv, životodárnému čtyřhrotému kříži Páně, nejčistším Kristovým tajemstvím a jiným svatým věcem. svátosti, některé „poslat do vlasti velvyslancovy a uvězněny ve vězení a jiné rouhače, které přikázal zapálit pro jejich nesnesitelná, bezbožná rouhání“ 547: jelikož podle tehdy platného zákona kdo se odvážil naprostého rouhání proti Ježíši Pánu Bohu a našemu Spasiteli, byl podroben právě tomuto kříži Ježíši Kristu a našemu Spasiteli. pálení 548. Diecézní biskupové považovali za nutné opakovat přísné příkazy, aby kněží vykonávali bohoslužbu podle nově opravených knih a na prosforách se čtyřhrotým křížem, a ti, kteří se provinili tímto porušením, byli postaveni před soud, zbaveni místa nebo nařízeni, aby byli pokořeni s krutou pokorou 549. Když skončilo povstání Soloveckých (1676), které plně odhalilo ducha schizmatu, nepřátelského nejen církvi, ale i státu, a přišly zprávy o množení schizmatiků na vzdálené Sibiři, také ve městech Putivl, Sevsk, Galich, Kostroma a mnoha dalších: pak car Feodor Alekseevič byl poslán z Moskvy na Radu 16. pod vedením patriarchy Joachima, písemné návrhy mimo jiné týkající se opatření proti schizmatu. A koncil v souladu s těmito návrhy požádal zbožného panovníka: a) aby na některých místech, kde se to ukázalo jako nutné, byly otevřeny nové diecéze pro co nejpohodlnější pozorování arcipastorů stavu víry mezi křesťany: b) aby schizmatici, kteří „podle mnoha církevních učení a trestů“ zůstali nekajícní a proti Svatému. Kostely byly poslány, jako tomu bylo v dobách cara Alexeje Michajloviče, k městskému soudu, aby zvážil, kdo je čeho hoden; c) aby místodržitelům a úředníkům ve všech městech bylo uloženo, aby poskytovali duchovním ve věcech schizmatu plnou pomoc, a aby patrimoniální majitelé, statkáři a jejich úředníci bedlivě sledovali schizmatiky a hlásili je místním biskupům a místodržitelům. Rada zároveň určila: d) pouště a kaple, které někteří schizmatickí učitelé v lesích zřídili, přitahujíce s sebou novice z klášterů a mnohé vesničany, zrušit, mnichy přenést do klášterů a zřídit farní kostely pro laiky, kteří se v těch místech usadili; e) přísně dodržovat a pronásledovat, aby se v Moskvě neprodávaly různé sešity, listy a sloupky s výňatky údajně z Písma Božího, jak tomu bylo dosud, aby se prostý lid svedl ke schizmatu; f) vzít knihy ze starých vydání do tiskárny a místo toho vydat bez peněz nově opravené knihy tomu, kdo přinese staré 550. Ale jakmile se tato opatření začala provádět 551, následovala v samotné Moskvě nová vzpoura schizmatiků, ještě strašlivější a nepřátelštější vůči církvi a státu než povstání Soloveckých, a proto přirozeně vyvolala nová opatření proti rebelům. Poté, co byla povstání zkrocena (5. července 1682), patriarcha Joachim: a) okamžitě rozeslal tištěné sešity z koncilní prezentace všem církvím státu u příležitosti popravy hlavního rebela Nikity Pustosvjata, aby se tyto sešity četly každý týden v kostelech, aby přesvědčil pravoslavné křesťany, aby poslouchali sv. Církev a nenásledovali schismus; b) sestavil a vydal (6. září 1682), „pro potvrzení zbožných lidí, pro ujištění a výzvu k pokání z bludu rozkolníků sv. byl také rozeslán všude 553. Potom sestavil a vytiskl: c) pro užitek a potvrzení věřících - „slovo díkůvzdání Pánu Bohu, za jeho velké milosrdenství, jak on projevil přízeň, skrze svou zázračnou prozřetelnost, Jeho svatá církev, od odpadlíků a zlých pomlouvačů, v létě 7190, v měsíci Julia dne 5, vysvobodit“ (1683); d) slovo napomenutí schizmatikům o jejich spojení s pravoslavnou církví (bez uvedení roku); e) slovo proti suzdalskému knězi Nikitovi Pustosvjatovi, odsouzenému a sesazenému radou, a proti schizmatickým Kapitonům se svědectvím, že jejich víra je špatná atd. (1684) 554 . Neomezujíc se na vydávání děl proti schizmatu, Patr. Joachim v roce 1682 otevřel čtyři nové diecéze v místech, kde byli schizmatici nejaktivnější, dvě na severu: Kholmogory a Ustyug neboli Totem a dvě na jihovýchodě: Voroněž a Tambov 555, a čas od času posílal úmyslné nabádání, aby napomínali ztracené. Takže v roce 1687 Archimandrit z moskevského Novospasského kláštera Ignác (z rodu Rimskij-Korsakov) byl poslán do čtvrtí Kostroma a Kineshma, které sloužily jako hlavní putyka stoupenců slavného Kapita 556. Ostatní biskupové horlivě pomáhali svému veleknězi. Pavel, metropolita sibiřský (1678–1692) po celé své rozsáhlé diecézi posílal důvěryhodné kněze a hieroděkany, aby napomínali schizmatiky, a někdy posílal i vlastní arcipastýřská poselství 557. Jeho nástupce Ignác Rimskij-Korsakov (1692–1699) se jim snažil ochránit své okrskové dopisy všem křesťanům Orthodoxovým svodům. o schizmatu - vzácná poselství také proto, že obsahují velmi důležité historické informace o počátku ruského schizmatu ao prvních sibiřských schizmatových učitelích 558. Tentýž metropolita veřejně, v katedrálním kostele, odsuzoval a napomínal a nakonec přivedl k pokání jednoho z nejtvrdohlavějších učitelů schizmatu, Josepha Istomina a po něm konvertoval mnoho svých Arménů559, k pokání. Cholmogorský arcibiskup Afanasy (1682–1702) svými činy v nově zřízené diecézi proti Pomořanům na sebe zanechal vzpomínku jako na nejšikovnějšího ze svých současníků a velmi horlivého udavače schizmatu 560. Kazaňský metropolita Adrian (1686–1690) napsal o sv. je vhodné, aby každý pravoslavný křesťan položil prsty a tágo na znamení kříže a jak to na sobě znázornil“ 561. A když už byl patriarchou, rozeslal v roce 1697 všem kněžským starším pokyny, v nichž mimo jiné nastínil pravidla, jak postupovat proti schizmatu 562. Zároveň carové Jan a Petr Alekseevič potvrdili biskupům - najít schizmatiky, soudit je podle církevních pravidel a v případě potřeby je postavit před městský soud a místodržitelům poskytnout veškerou pomoc duchovenstvu v této věci 563, zveřejněno (7. dubna 1685), kromě schizmatu s následujícím obsahem: dvanáct nových článků: schizmatici, kteří se rouhají svaté církvi, vytvářejí pokušení a vzpouru mezi lidmi a zůstávají tvrdohlaví, „po výslechu třikrát na popravě, pokud nebudou trestat, uhoří ve srubu“; b) jestliže se při popravě podrobí sv. Církve, posílejte je do klášterů pod přísným dohledem a po skončení zkoušky nepouštějte mladé a neprovdané do konce života z kláštera, aby se opět nenechali strhnout do schizmatu, a propustili vdané na kauci, a když se ukáže, že se znovu vydali schizmatu, popravte je stejnou smrtí; c) fanatici, kteří lákali prosté občany se svými ženami a dětmi k sebeupálení, aby se upálili; d) ti, kteří znovu pokřtili dospělé a děti a označili svůj předchozí křest za nesprávný, měli být popraveni smrtí; e) ti, kteří sami se svými dětmi překročili schizmatiky, budou-li činit pokání, budou biti bičem a posláni k nápravě k místním biskupům, a pokud zůstanou tvrdohlaví, popraveni smrtí; f) ti, kteří byli nedávno svedeni do schizmatu, začnou-li činit pokání a říkají, že svedli z nevědomosti nebo z donucení a nesvedli jiné, uvalí podle své viny trest a pošlou je k patriarchálnímu soudu k nápravě a poté je pod přísným dohledem odevzdají do záruky duchovním otcům; g) obvinění ze schizmatu, pokud se ospravedlní a jejich nevinu potvrdí jejich duchovní otcové, budou vystaveni jejich přísnému dohledu, a budou-li předstírat, že jsou zavřeni a budou usvědčeni, budou biti bičem, i kdyby činili pokání, a vyhnáni do vzdálených měst; h) odsouzení za přechovávání schizmatiků, za to, že jim poskytovali jídlo, pití atd., pokud se přiznají, někteří, soudě podle jejich viny, mají být jen biti bičem a jiní vyhnáni do vzdálených měst; i) od těch, kteří drželi schizmatiky se zárukou, aniž by věděli o jejich schizmatu, vzít pokutu pěti rublů za každou osobu; a kdo je držel bez kauce - vezměte 50 rublů za každou osobu; pokud by někdo choval schizmatiky ve svém domě, byť se zárukou, ale věděl o jejich schizmatu a neoznámil to úřadům, mají být takoví lidé zbičováni a vyhnáni a od ručitelů by měla být odebrána pokuta 50 rublů pro každého; i) aby schizmatici vyhnaní do různých měst měli přísný dohled místních úřadů, a pokud by se znovu prokázali, že jsou vinni schizmatem, aby je oznámili vládě, dali je pod stráž a soudili je podle zde uvedených článků; j) začnou-li se ti obvinění ze schizmatu zamykat a není s kým je konfrontovat, pak se na ně zeptejte sousedů a duchovních otců, a pokud budou po prohlídce zproštěni viny, propusťte je na kauci; jsou-li odsouzeni, soudit je podle uvedených článků; k) prodat pozůstalost schizmatiků a bezohledných ručitelů, kteří budou vyhoštěni ve prospěch státní pokladny: protože velká část panovnické pokladny jde zaplatit jim a zaplatit detektivům 564. Kromě těchto obecných pravidel byly podle okolností vydávány také soukromé zákony týkající se rozdělení. Když tedy v letech 1687–1689 pomořanští schizmatici vyplenili Paleostrovský klášter, bylo nařízeno „vydat rozkaz starším a tselovalnikům a sockům a všem okolním rolníkům, aby nedovolili, aby se takové zloděje šířily: a kdyby se někdo objevil, chytili by je a odvezli by je do města; ve strachu před přísným trestem za utajování“ 565; Bylo také nařízeno „dávat pozor, aby schizmatici nežili v lesích a ve volostech, ale tam, kde se objeví, měli být sami zajati, jejich úkryty zničeny, jejich majetek prodán a peníze poslány do Moskvy“ 566 . Když v roce 1688 donští schizmatici začali provádět loupeže, bylo nařízeno „vzít ty zloděje, spálit a zničit jejich úkryty a uvalit na ně vojenský trest a popravu za krádež a poslat zloděje a majitele továren do Moskvy 567“. Od dob vzniku schizmatu až do konce 17. století tedy opatření proti němu, vlastně občanská, byla stále, i když ne četná, ale ve srovnání s těmi následujícími nejtvrdší. Schizma bylo v Rusku rezolutně zakázáno a nikdo, ať už ve městech, ani na vesnicích, se ho neodvážil otevřeně držet. Rozkolníci proto svou víru buď skrývali, nebo uprchli do pouští a lesů, kde si zřídili úkryty. Ale i tam byli nalezeni, jejich domovy byly zničeny a oni sami byli předvedeni k přesvědčení duchovním autoritám a v případě nekajícnosti byli předvedeni k městskému soudu a často k smrti. Tato opatření byla způsobena nutností. Rozkol na počátku, jak už to bývá, se vyznačoval největším fanatismem a nenávistí pravoslavné církve, takže pokyny a přesvědčení kléru neměly na tehdejší fanatiky téměř žádný vliv a dovolili si chrlit nejodvážnější rouhání proti svatému kříži a dalším svatyním pravoslavné církve - pro něž byl trest smrti, podle zákoníku. Na druhé straně bylo schizma v prvních letech své existence největším zlem nejen pro církev, které ukradlo nespočet dětí, ale i pro stát, v němž vyvolalo nepřetržitou řadu nepokojů, až strašných nepokojů a zničilo bezpočet nešťastných vesničanů, což je přivedlo k sebeupálení a jiným druhům sebevražd. II. Od počátku 18. století, přesněji od doby, kdy císař Petr Veliký po vítězství nad Karlem XII. obrátil svou pozornost k vnitřnímu zlepšení Ruska, se opatření proti schizmatu výrazně změnila, zjemnila a diverzifikovala. Nejprve car nařídil (v únoru 1714) vyčíslit všechny mužské a ženské schizmatiky, ať žijí kdekoli, a uvalit na ně dvojnásobný daňový plat, aby mohli schizmatici žít otevřeně, jako ostatní carovi poddaní, bez jakýchkoli pochyb a obav ve vesnicích a městech, pokud se oznámí v řádech církevních záležitostí5 a podepíší se k dvojnásobnému platu8; Tento dekret, jakkoli byl úlevou pro schizmatiky - protože uznával alespoň jejich občanskou existenci - byl stejně platný proti schizmatu a byl opakovaně potvrzován a následně 569. Zároveň jak Petr Veliký, tak jeho nástupci, pokračovatelé jeho činů, až do císařovny Kateřiny II., vydali proti schizmatu velmi mnoho zákonů, z nichž stačí uvést jen ty nejpozoruhodnější.57. Odpůrcům, kteří se přihlásili a přihlásili se k dvojnásobnému platu, bylo přísně zakázáno převést svou domácnost a ostatní lidi na schizma; a ti, kteří byli skryti a nepřihlásili se, byli postaveni před soud, byla na nich za minulou dobu vymáhána dvojí daň nebo byli posláni na těžkou práci. Žádný ze schizmatiků nesměl zastávat veřejné funkce a osvědčení o věřících od nich nebyla přijímána 571 . Všichni schizmatici museli nosit zvláštní oděv, podle kterého se všude hned poznávali 572. Za právo nosit vous, jehož holení nesouhlasili, byla zvláštní daň; oženil-li se někdo tajně ne u pastýřů církve, platil také zvláštní daň 573. Schhismatickým rádcům a kněžím bylo přísně zakázáno vykonávat bohoslužby a obecně podporovat schizma, a ti, kteří se tím provinili, byli okamžitě posláni k místním biskupům nebo na svatou synodu k exhortacím 574 . Čas od času byly schizmatikům odebrány charateské a raně tištěné knihy a poslány na svatou synodu 575. Za svedení ke schizmatu a za jeho šíření byli vyhoštěni na galeje nebo na těžkou horskou práci 576. Rozkolníci nesměli stavět kláštery 577. Jejich mniši a jeptišky byli někdy posíláni do klášterů pod přísným dohledem a někdy odsouzeni k hornické práci pod přísnou stráží 578. Pravoslavní kněží byli povinni ve svých farnostech bez jakéhokoli utajení vést přesné zpovědní knihy a seznamy schizmatiků a také vykonávat pravoslavné57 bohoslužby pro s.9. Pokud byli shledáni vinnými ze zatajování schizmatiků, byli zbaveni svého místa; vykonávali-li posvátné obřady podle schizmatických obřadů, byli zbaveni kněžství a postaveni před civilní soud 580. Děti z manželství schizmatiků s věřícími přijaly křest v pravoslavné církvi; Jejich nástupci mohli být pouze pravoslavní křesťané a zároveň se rodiče úpisem zavázali, že své děti nesvedou do schizmatu; schizmatici se nemohli oženit s pravými věřícími jinak než tím, že se zřekli schizmatu 581. Ti, kteří byli usvědčeni z úmyslného a vytrvalého přechovávání schizmatiků, byli potrestáni jako odpůrci vlády 582. Ti, kteří přestoupili ze schizmatu k pravoslaví, byli osvobozeni od dvojnásobného platu uvaleného na schizmatiky a od vymáhání nedoplatků; za právo nosit plnovous nebyli povinni platit daně a byli nejen chráněni před jakýmikoli urážkami, ale dostávali i všemožnou pomoc 583. Pokud někdo znovu upadl do schizmatu, pak byl předán městskému soudu 584. Civilní úřady musely ze strachu před soudem předvést schizmatiky duchovním autoritám podle jejich požadavků a provést opatření proti schizmě předepsaná schizmou585. zavázal se navštěvovat a učit jejich stáda, aby v nich nedošlo k rozkolu, a všemožně se postarat o obrácení schizmatiků 586. Mezi ruskými arcipastory ještě za vlády císaře Petra I. byli známější než jiní svou horlivostí proti schizmatu: locum tenens patriarchálního trůnu Stefan Yavorskij, novgorodský metropolita Job, rostovský svatý Demetrius a nižninovgorodský biskup Pitirim. Sotva se Stefan ujal správy patriarchálních záležitostí (1702), když se doslechl, že se v Moskvě tajně šíří názor, že se blíží konec světa a přišel Antikrist, že Moskva je jeho královstvím, Babylonem, a její obyvatelé jsou služebníci Antikrista. Ve vyvrácení této základní myšlenky Bezpopovců, která již nebyla nová, ale mohla se stát nebezpečnou zejména proto, že pověry, nechápající proměny Petra Velikého, ji nasměrovaly proti knězi. osoba samotného panovníka Stefan spěchal, aby napsal a vydal (1703) knihu: „Znamení příchodu Antikrista a konce věku z Písma Božího“, a hlavní viník, který se snažil tuto myšlenku rozšířit mezi lidi, byl nalezen a odhalen před carem a synklitem. Kniha byla vydána několikrát a následně 587. Novgorodský metropolita Job se musel obrnit proti stejné myšlence. V roce 1707 se v Novgorodu objevil schizmatický zápisník: „o narození Antikrista“, který přecházel z ruky do ruky a zmátl lidi. Arcipastýř, který to vyvrátil, okamžitě sepsal „napomínající odpověď z Písma“ a rozeslal ji do své diecéze v seznamech a na příkaz panovníka byla pak tato odpověď zveřejněna v Moskvě k obecnému použití. Kromě toho se Job hodně hádal se samotnými vůdci schizmatu: Semjonem Denisovem a Theodosiem Vasiljevem, ačkoli je nemohl obrátit, a majíc na paměti, že schizma bylo podporováno především nevědomostí lidu, založil ve své diecézi 588 až čtrnáct škol. Svatý Demetrius, metropolita rostovský, přijíždějící (v roce 1702) do své diecéze, shledal, že je přemožena různými schizmatickými hnutími, jejichž šířením byli kazatelé vynořující se z hlubin brynských lesů. Hnán horlivostí pro víru se rozhodl prostudovat schizma, které předtím málo znal, do všech jeho podrobností; Často cestoval po své diecézi, kázal kázání, často je směřoval proti chybám schizmatu, a napsal proti němu dvě díla. První: „Diskuse o Božím obrazu a podobě v člověku“ byla napsána při příležitosti, že mnoho pověrčivých lidí v Rostovské diecézi i v jiných nesouhlasilo, v rozporu s panovníkovým nařízením, s oholením vousů, protože si mysleli, že oholením copánků a kníru je obraz Boha v člověku zkreslený a může přijít o věčnou salvaci. Světec vyvrátil tuto hrubou myšlenku, vysvětlil, jaký je v nás Boží obraz, a v roce 1705 rozeslal svou esej po celé diecézi. Další, nesrovnatelně rozsáhlá práce s názvem: „pátrání po schizmatické víře Bryn“ je obecně zaměřena proti chybám schizmatu a skládá se ze tří částí: první dokazuje, že víra schizmatiků je špatná; v druhém, že jejich učení škodí duši; za třetí, že jejich skutky se Bohu nelíbí. Světec sestavil tuto knihu jako průvodce kněžím své diecéze a podařilo se jí ji poslat jim krátce před svou smrtí (v roce 1709): od dříve publikovaných knih proti schizmatu říká, že „prut vlády“ a „duchovní oddanost“ se v Rostovské diecézi téměř nikdy nenašly a byly zničeny schizmatiky. Obě díla svatého Demetria byla vytištěna mnohokrát 589. Pitirim 590, syn vesničana, byl ve svých mladých letech sám zatažen do schizmatu, žil na Vetku a stal se tam dokonce mnichem. Ale brzy, se svými bystrými schopnostmi, s láskou ke čtení teologických knih a ke studiu církevních starožitností, jasně viděl chyby schizmatu, studoval ducha a zvyky schizmatiků, a když se obrátil k pravoslaví, byl ještě více schopen ovlivnit ubohé pověry. Velký Petr, který poznal Pitirima, který byl již stavitelem pereslavského kláštera sv. Mikuláše, a ocenil jeho nadání a informace, mu nařídil (dekretem z roku 1706), aby se zapojil do konverze schizmatiků v oblasti Nižního Novgorodu. Pitirim se horlivě chopil svaté práce, obcházel jejich domovy a poustevny, pronikal do lesů a pouští a všude pokorně mluvil s těmi, kdo se mýlili, některé poučoval slovy, rozdával své obviňující a napomínající sešity ostatním. V roce 1715 Již oznámil císaři, že se mu s Boží pomocí podařilo obrátit více než dva tisíce duší ze schizmatu v okresech Jurjev a Balachnovo, i když dodal, že místní civilní úřady mu nejen nepomáhaly, ale také mu překážely. Císař (13. března) přísně potvrdil, že poskytne Pitirim veškerou pomoc, za každou překážku hrozil smrtí a Pitirim začal pokračovat ve své službě s ještě větším zápalem. Na samotném Kerzhenets, v blízkosti schizmatických klášterů, založil pravoslavný klášter Nanebevzetí, kde byl jmenován prvním archimandritem, aby připravil budoucí vůdce proti schizmatu, a v roce 1716 napsal a poslal 130 otázek černo-Ramenským schizmatikům s diakonským souhlasem, na které měli souhlas. Rozkolníci souhlasili, ale místo odpovědí poslali v srpnu téhož roku Pitirimu svých 240 otázek. Následující rok dal Pitirim vědět, že jeho odpovědi jsou připraveny, a požadoval, aby mu jáhni předložili své. Diákoni zaváhali a poslali k němu nejprve staršího Barsanuphia a poté samotného diákona Alexandra a další s žádostí, aby je osvobodil od potřeby odpovídat, protože se cítili neschopní. Uplynul rok; požadavek Pitirima se opakoval - a sotva v roce 1719, když už byl Pitirim povýšen do hodnosti biskupa v Nižním Novgorodu, předložili mu své odpovědi, známé pod jménem jáhnů, které však nenapsal žádný z jáhnů, ale na jejich žádost a za peníze je tajně sestavil vůdce zcela odlišné perzeiismus vzájemného nepřátelství obou škol 591. Po obdržení těchto odpovědí pozval Pitirim do 1. října zástupce všech černoramenských klášterů a mnoho obyvatel okolních volostů do vesnice Pafnutyevo, okres Balachnovskij. Zde po slavnostní liturgii arcipastýř v plném rouchu vyšel s průvodem kříže na speciálně upravené vyvýšené místo u kostela a veřejně za přítomnosti pravoslavných a schizmatiků zahájil rozhovor se zástupci diakonského souhlasu ohledně jejich odpovědí a předal jim své odpovědi. Starší Barsanuphius a jáhen Alexander a jeho soudruzi předložili biskupovi žádost, která byla veřejně přečtena a ve které se přiznali, že po přečtení jeho odpovědí viděli jejich nepravdu a své odpovědi, které mu byly předloženy, považovali za nic. Potom se vrhli světci k nohám a se slzami ho prosili, aby je již nezkoušel, protože nebyli schopni odpovědět. Pitirim se obrátil na kurfiřty dalších černoramenských klášterů - Sofontieva, Onufrieva a jednoho Bezpopovského: i oni odmítli jáhnovy odpovědi a prosili biskupa, aby je nechal bez zkoušek a odpustil jim jejich nezodpovědnost. Triumf pravoslaví byl dokonán: samotné schizma a slavnostně přiznalo svou nesprávnost a bezmocnost! Pitirim to vše ihned oznámil císaři Petru I. a císař nařídil (r. 1720) zprávu Pravého reverenda spolu s Nejvyšším manifestem otisknout ve zvláštní knize a rozeslat všude. Brzy dva nejvýznamnější vůdci diakonátu, starší Barsanuphius a jáhen Alexander, přesvědčeni o svých omylech Pitirimovými odpověďmi, mu (27. listopadu) předložili žádost o jejich přijetí do pravoslavné církve, ke které je připojilo vyznání a přijímání sv. Týna. A na příkaz panovníka se spolu s Pitirim objevili v Petrohradě; zde se však ukázalo, že jáhen opět odpadl od pravoslaví a začal rozhořčovat lid proti svaté církvi a královským dekretům, a proto byl jako porušovatel přísahy a urážka úřadů popraven smrtí 592. Pitirimovy odpovědi na 240 schizmatických otázek, ukazující jasnou a zdravou mysl Boha, obsáhlé seznámení se s otcem starověkým Slovanem ve starověkém Slovanu ručně psané a tištěné knihy, byly vydány v roce 1721 pod názvem Slings pro všeobecné použití. Ctihodný Pitirim poté nepřestal pracovat na obrácení schizmatiků; Sám často navštěvoval jejich kláštery Kerzhen, postavil mnoho pravoslavných kostelů poblíž schizmatických vesnic a zásoboval je důvěryhodnými kněžími. Horlivost Pravého ctihodného a úspěšné akce proti schizmatu byly tak nepochybné, že některá místa v jiných diecézích, kde schizma zuřila, byla svěřena do jeho jurisdikce, jmenovitě města: Jaropolč, Gorochovec, Arzamas, Jurjevec-Povolskij, osada Vjaznikovskaja, Galitskij okres atd. V roce 1739 měl Pijtirim před smrtí šest let 1733. radost z toho, že v černoramenských lesích zbylo sotva 2249 poustevníků obojího pohlaví, zatímco v roce 1716 jich bylo až 8000 i více a všech registrovaných schizmatiků v provincii Nižnij Novgorod bylo napočítáno až 40 000 594 . Posvátný synod od svého založení věnoval schizmatikům plnou pozornost. V lednu (27) 1722 publikoval tištěnou výzvu, v níž na jedné straně nabádal pravoslavné, aby se denně modlili k Bohu, „ať svým Duchem svatým změkčí a přemění tvrdohlavé pověry k ochotnému naslouchání, jasnému porozumění a soucitnému přijetí zdravého učení“, a na druhé straně naléhá na schizmatiky, aby se bez obav objevili na St. Synoda se svými pochybnostmi 595. O něco málo přes dva měsíce později (3. dubna) bylo nové provolání Svatého synodu, určené speciálně učitelům schizmat, kterým byli pozváni, aby vystoupili na svaté synodě k mírným diskusím o tématech neshod, a byla pro to stanovena různá data 596. V témže roce sv. při přesvědčování těch schizmatiků. kteří byli ochotnější snášet jakýkoli trest. než si ostříhat vlasy a převléknout se 597. Ale protože se žádný ze schizmatiků k ústnímu pohovoru ve St. Synodu nedostavil: pak, na základě výnosu císaře Petra Velikého, poslal St. Synod Hieromonka Neophytose, jednoho z žáků nižněnovgorodského biskupa Pitirima, do olonetských zemí k rozhovorům se schizmatiky v místě jejich bydliště. Civilní úřady Petrozavodska o tom byly informovány, aby Neophyte poskytly nezbytnou pomoc. A sám Neophytos dostal od sv. Synod poskytl podrobné instrukce v 17 bodech, které mimo jiné předepisovaly: a) že se má hádat se schizmatickými učiteli v přítomnosti místního kléru, světských úřadů a prostého lidu - pravoslavných, schizmatiků a kolísajících; b) jednat „umírněně a obezřetně“; c) dal zapsat důležitější otázky a odpovědi a poté, co je zapečetil svým podpisem a podpisy učitelů schizmatu, je předložil sv. synodu; d) aby o obtížných otázkách, které by sám nedokázal vyřešit, referoval sv. Synod; e) aby v případě, že by se během pomluvy odpůrci zdáli drzí a drzí, požádal civilní úřady, aby je zastavily a umírnily 598. Neophyte dorazil do Petrozavodska v posledních dnech září 1722 a po napsání 106 otázek je poslal přes kancelář vedoucího Petrových továren, aby k němu začátkem prosince přišli učitelé se svými učiteli do Vygova. odpovědi. Nováček měl zjevně na mysli krátké odpovědi, na jejichž základě by bylo možné při ústních pohovorech podrobně uvažovat. Vygovité ale věc pochopili jinak: odpověděli, že nemohou napsat odpovědi v tak krátkém čase, ale napíšou je, jakmile budou mít čas. Uplynul prosinec a leden nového roku 1723 a Vygovici se neobjevili s odpověďmi. Pak Neophyte požadoval, aby se dostavili alespoň pro ústní soutěže, - a na začátku února byli z pouště vysláni dva gramotní - Manuel Petrov a Ivan Akindinov, kteří po mnoho dní v přítomnosti místních úřadů a lidí dohadovali s Neophyte o kříži, o pečetích na prosforu ao dalších předmětech, vytrvale opakujíce právě ty důkazy, které byly v S. Glory Government, Search, Spirit dlouho vyvraceny. Z toho jasně vyplynulo, že Vygovici vůbec netoužili slyšet hlas napomenutí a poučení, ale rozhodli se tvrdošíjně bránit své přesvědčení. Uplynulo několik dalších měsíců: stále nepřicházely žádné odpovědi. Z kanceláře Petrových továren byly k urychlení věci rozeslány disentům jeden po druhém tři dekrety: slíbili předložit odpovědi do Dne Trojice, ale slovo nedodrželi. Neofyt to oznámil svatému synodu (od 21. června) 599. Konečně již 28. června, t.j. o sedm měsíců později, po položení otázek, přijelo do Petrozavodska deset vybraných Pomořanů a představili celou, obrovskou knihu svých odpovědí ve dvou exemplářích. Většina lidí, kteří na této knize pracovali, byli Andrej Denisov, jeho bratr Simeon, který do ní zahrnul svých pět článků napsaných mnohem dříve než před rokem 600, a Trifon Petrov. Snažili se do ní vložit vše, co se jim během mnoha let podařilo z různých knih nasbírat a vlastními silami vynalézt na obranu svého přesvědčení a na výtku ruské církvi: nestyděli se opakovat to, co již bylo více než jednou vyvráceno v předchozích knihách našich arcipastorů proti schizmatu, a své dílo naplnili mnohomluvností, falešnými úvahami, nesprávnými odkazy na citované důkazy. Poté, co Neophyte obdržel tuto knihu odpovědí, viděl, že nyní by pouhé ústní rozhovory nestačily, ale že k jejímu vyvrácení je nutné napsat stejnou knihu – o kterou sami sestavovatelé odpovědí žádali v předmluvě. Proto, i když, mít připravené výtky pro některé odpovědi. Nováček měl v září několik soutěží s učiteli schizmatu; ale protože se neustále odvolávali na své písemné odpovědi a požadovali pouze jejich čtení, Neophyte považoval za nejlepší zastavit zbytečné soutěže. Napsal jen stručně podstatu sporů, které měl se schizmatickými učiteli, a když tuto osnovu zpečetil on sám, místní úřady a schizmatickí učitelé, propustil je z Petrozavodska a sám se vrátil na Svatý synod 601. Pravý reverend Theophylact z Tveru a Kašinu byl okamžitě instruován, aby napsal knihu Pomeranianus a udání, že se objevily odpovědi pod názvem schizmatická nepravda, kterou o sobě vygotští prázdní svatí prohlásili ve svých chybných odpovědích na otázky, které jim předložil poctivý hieromonek Neophytos, seslaná k nim, aby napomenula a povolala do svaté církve od svatého vládce Synod - krátce odsouzená příkazem téhož svatého synodu v roce vtělení Božího Slova. Theofylakt věnoval zvláštní pozornost 50. odpovědi jako nejdůležitější: protože zde ve 28 článcích jsou počítány všechny smyšlené novoty a hereze ruské církve, kvůli nimž od ní schizmatici ustoupili. Úvahám o těchto článcích je věnována téměř celá kniha. Pokud jde o další odpovědi: autor v poslední kapitole poznamenal, že se „ukazují, že se mýlí; někteří jsou tvrzeni falešnými argumenty, jiní zakrývají sílu otázek planou upovídaností a instrumentálními řečmi; někteří kolem otázek bloumají, jiní se uchylují k opakovaným chválám starověké ruské církve a divotvorců drzými výkřiky“. A to vše bylo potvrzeno mnoha příklady. Bohužel toto inteligentní a důkladné dílo zůstalo dlouho v rukopise a již v roce 1745, revidované Jaroslavlským metropolitou Arsenijem Malevičem, vyšlo pod názvem: „odhalování schizmatických nepravd uvedených v odpovědích Vygotského prázdných svatých“ 603. V roce 1725 také Svatý synod vydal „nabádání pro nevědomé“, tj. pro schizmatiky, sestavené farářem Feofanem Prokopovičem, a společně „nabádání pro pravoslavné“, ve kterém oznamoval, že schizmatici se nechtějí objevit na synodě pro ústní pohovory – a který nadále jasně ukazuje svou slabost pro ortodoxní dávat pozor na učitele schizmatu, odsuzovat je a oznamovat je civilním autoritám 604. Pastoři Církve nepřestávali psát eseje proti schizmatu, jako například „obvinění ze schizmatiků“ metropolity Arseny Matseeviče z Rostova, které bohužel zůstalo v rukopise 605. Jeden z konvertitů Vasilijů z Rev. zdlouhavé „obvinění schizmatiků“ 606. Na synodě sestavil neznámý v roce 1745 dodatečnou výpověď nesprávných a nepravdivých slovních odpovědí Vygoreckých. 607 Je třeba poznamenat, že v tomto období si schizmatici začali uvědomovat potřebu biskupa a toto vědomí se okamžitě objevilo mezi kněžími a nekněžími. Kněží, jakmile začali přijímat uprchlé kněze nového svěcení, měli pocit, že jednají nezákonně, a došli k závěru, že situaci mohou zlepšit jedině získáním zvláštního biskupa, který jim dodá kněze podle starých knih. S touto myšlenkou se v roce 1730 obrátil Vetkovský klášter spolu s jáhny na metropolitu Iasi Antonia s žádostí, aby je vysvětil z řad jejich biskupa, a v roce 1731 opat vetkovského kláštera Vlasiy jménem celé katedrály napsal o tomtéž Iasi Gospodarovi. V té době byl náhodou v Jasi sám konstantinopolský patriarcha, který, když slyšel o petici schizmatiků, řekl, že nechce nic rozhodnout bez konzultace s ostatními patriarchy, a slíbil, že okamžitě pošle svou odpověď z Cařihradu. Odpověď byla skutečně brzy zaslána ve 12 bodech, jejichž hlavním obsahem bylo, že ti, kdo chtějí získat hodnost biskupa, by se měli přiznat k dodržování dogmat pravoslavné církve a věřit a učit tak druhé ke spáse. Když na příkaz metropolity byla patriarchální odpověď přeložena do slovanského jazyka: jeden z Vetkovců ukradl překlad a uprchl do Vetky. Diakoni, kteří nevěděli o provedeném překladu, zeptali se metropolity. aby jim nařídil přeložit patriarchovu odpověď. Metropolita, tušíc zde úmysl, je rozzlobeně poslal pryč a oni se vrátili do své vlasti bez ničeho 608. Ještě pozoruhodnější je, že přísní Pomořané se v témže roce 1730 mezi sebou rozhodli vybrat z řad svých stoupenců hodnou osobu a poslat ji k východním patriarchům k dosazení jako metropolitu: pokud odmítnou, pak se obrátí na srbského patriarchu. Takový muž, jménem Jakov Sidorov, už byl vybrán; jen on, než se vydal na východ, se vydal se svými kamarády toulat se po Rusku, aby mezi svými souvěrci nabral pomoc na dlouhou cestu. Bezpopovití, svedeni nadějí mít vlastního arcipastýře, darovali štědrou rukou. Není však známo, zda v důsledku neshod, které vznikly, nebo z nějakého jiného důvodu, když se Sidorov vrátil do Pomořanska s bohatou kořistí, nebyl poslán na východ a záměr Pomořanů získat biskupa zůstal nenaplněn 609. Poté Pomořané, Vetkovci a diakonité se společným souhlasem na východ poslali bishopy ke svým vyvoleným; ale Michail Vishatin, vyslaný Pomořany, zemřel v cizině a zbytek vyslaných se vrátil do své vlasti bez ničeho. Ti samí sektáři na základě společné rady poslali hieromona Varlaama z Kazaně z osady Spasova do Iasi, aby se stal biskupem. Když se ale v Iasi dozvěděli o zlém úmyslu schizmatiků a jejich nesouhlasu s pravoslavnou církví, nařídili Varlaama a jeho soudruhy zadržet a jako výčitku mu ostříhat vlasy. Schizmatici si byli vědomi potřeby biskupa a byli si občas vědomi svých nedostatků a chyb. Jeden ze starodubských jáhnů v roce 1745 napsal: "Kdo nás vzkřísí, ležící, nebo utěší ty, kteří sedí v temnotě smutku? Není nikdo, kdo by vyvyšoval, není nikdo, kdo by utěšoval, není nikdo, kdo by vedl, není nikdo, kdo by se staral o obecné dobro... Kde můžeme vidět krásu naší matky? Kde jste nás?-nás, kteří jste zrodili." neustálý smutek, od počátku je jmenováno málo dobrých vůdců, ale pouze ti, kteří se provinili smutkem a klopýtnutím, řidiči, kteří hlásají Trojici a mnohobožství, řidiči, kteří se vyhoří, řidiči, kteří učí sebevraždu hladem, rouhači kříže, ti, kteří se zdají být kněžími bez kněžství, zmateni takovými zármutky, zmatení z takového zmatku. pravda a roztrhaná na mnoho částí, bratrovražedná válka stoupá... Přítomný kněz, ti prostí, křtil a manželky toto; jiní po svém prvním křtu již pokřtili křest; a ti, kteří nepřijímají kněžství, smilstvo v manželství neexistuje, a z toho je způsobeno ničení dětí. O smutku a katastrofě!... A toho všeho, jak vidíme, bylo již dosaženo až do našich časů. Navíc nás potká to nejsmutnější; přítomné kněžství nás opouští, nebo nás likviduje naše nedbalost vůči kněžství a tajemstvím. Je pošetilé, aby si náš lid vážil sedmi svátostí a svatosti více než obchodování a zemědělství 611. Jiný schizmatik v roce 1755 popsal své kněžství takto: "Do velké hanby a absurdity přišlo skutečné kněžství! Tito (původní) kněží byli horlivci světské zbožnosti, byli utěšováni v duši a důvěřovali jim ve zlato; tito byli ve zlatě; Týkají se duchovních rozhovorů, ale jsou to světské rozhovory, střeží víru zákona a dogmata pravdy a mají neměnnou víru v tato jídla. Jsou to praví kněží a tito praví kněží obsahují pouze jména, ale správné ctnosti jsou daleko; Byli jako včelí královny a tito sršni bodají do jejich hotového majetku a každého, kdo by byl proti nim, by zranili, zranili nebo vyhnali. Ó kněží tohoto mimozemšťana a svévole! Nadarmo se chlubí svými otci, nadarmo užívá svého jména... Opravdu nevíme, co v nás chce být, jako by veškerá horlivost o trůn skončila a nastoupilo zbytek těla..., a není nikdo, kdo by to napravil: neboť místo zákonů církve jsou imaginace duchovnosti. Kristův kříž byl stvořen“ 612. III. S nástupem císařovny Kateřiny II. se opatření proti schizmatu ještě zjemnila a zmírnila. Uprchlým schizmatikům bylo poskytnuto plné odpuštění, pokud se vrátili do své vlasti, bylo jim dovoleno usadit se na jakémkoli místě, zvolit si způsob života, jaký si přáli, byly jim poskytovány různé výhody, směli nosit vousy a nosit jiné oblečení, než které bylo uvedeno 613. Poté byli všichni schizmatici obecně osvobozeni od potřeby holit si vousy a nosit předepsané šaty na veřejných místech14. málo, schizmatikům začalo být dovoleno skládat přísahu a svědectví v právních případech, pokud se nejednalo o podezřelé osoby; osvobozeni od dvojnásobného platu, a dokonce bylo dovoleno si je vybrat pro veřejné služby 615. Pokud byla použita jiná opatření přísnosti: pak konkrétně proti tajným a zarputilým rozkolníkům a zvláště proti těm, kteří sváděli ostatní k bezohlednému sebeupálení 616. Církev ze své strany začala jednat proti ztraceným s ještě větší mírností a láskou než dříve. Když v roce 1765 několik schizmatiků násilně zmocnilo se Zeleneckého kláštera, vyhnalo z něj mnichy, spálilo v něm ikony a knihy a přes vyslané nabádání se upálilo: tehdy z nejvyššího příkazu dal svatý synod Archimandritu Platónovi, který byl tehdy učitelem práva, aby napsal tomuto exhorému dědici a Thórnischronovi exhortace, publikovaná v roce 1766 jménem pravoslavné katolické církve, dýchá nejsrdečnějším mateřským zármutkem nad ztracenými dětmi a je pro ně naplněna tím nejdojemnějším přesvědčením. Předchozí práce vydané proti rozkolu byly psány většinou přísným tónem, tónem výpovědi; svou rozsáhlostí a vědeckým výzkumem byly pro většinu schizmatiků málo dostupné. Platónovo dílo, nijak rozsáhlé a prodchnuté duchem mírnosti a přesvědčivosti, našlo přístup k srdcím mnoha, kteří chtěli znát pravdu 617. Další hodný pastýř Rev. Nicephorus Theotokius, původem Řek, sotva dorazil (1779) do své slovanské a chersonské diecéze, když považoval za svou první povinnost napsat okresní dopis všem imaginárním starověrcům ve své diecézi a vyzvat je, aby se obrátili do útrob Církve. Poselství bylo napsáno s pastorační horlivostí, mírností a láskou: bylo předáno dvěma arcikněžím, Elisavetgradovi a Bakhmutovi, aby si toto poselství přečetli na setkání schizmatiků, což mělo za následek, že v okrese Elisavetgrad se dvě osady, Znamenskaya v kněžském smyslu a Zlynka v bezkněžském smyslu, rozhodly připojit k ortodoxní církvi Rozkolníci okresu Bakhmut místo odpovědi předložili Eminenci Soloveckého petici ve 20 kapitolách, na kterou podrobně odpověděl se stejným duchem mírnosti a pastoračního přesvědčení 618. Mezitím schizmatici nejdůležitějších denominací pokračovali v hledání biskupa s největší vytrvalostí. V roce 1765 se ho rozhodli vysvětit pro sebe. Setkání se konalo v Moskvě, v domě obchodníka. Účastníci případu byli z Pomořanů Andrej Borisov a jeho soudruzi, z Feodosianů a novomanželé Vasilij Emeljanov, Ivan Ivanov, Ivan Fedorov Ersh a další, od nám již známého Větkovského mnicha Nikodima a jeho bratří a někteří moskevští obchodníci. Sakkos, omoforion, mitra a další roucha byla předem připravena pro budoucího biskupa. Během setkání se někteří vyslovili, že by mohl být dosazen biskup jako hlava sv. Jana Zlatoústého, která se nachází v katedrále Nanebevzetí Panny Marie, protože do čela Klementa byl římským papežem dosazen metropolita kyjevský Klement. Jiní říkali, že jelikož se toto tajemství nazývá svěcení, t. j. vkládání na ruce, pak je mnohem lepší dosadit biskupa rukou sv. Jonáš, metropolita moskevský, nebo jiný světec; je pouze nutné, aby po položení ruky světce na hlavu vyvoleného byly přečteny modlitby svěcení a on byl postupně oděn do všech biskupských roucha. Poslední názor byl všemi schválen a rychle zveřejněn. Rozkolníci se radovali, že konečně budou mít arcipastýře, který je všechny shromáždí a dá jejich společnosti podobu církve. Ale uprostřed všeobecné radosti někdo, rozumnější, navrhl následující dvě otázky: kdo nám může zaručit, že světec, jehož ruku položíme na hlavu vysvěceného, ​​s námi bude souhlasit a bude schvalovat vše, co uděláme? Kdo z nás bude číst konsekrační modlitby, které nemůže a neměl by číst nikdo jiný než biskup? Otázky všechny zmátly. Vetkovité trvali na tom, aby jejich kněz mohl číst modlitby; Pomořané chtěli, aby jejich modlitby četl jejich starý muž. Nakonec po spokojeném žvástání všichni uznali, že takové jmenování biskupem by bylo v rozporu buď se slovem Božím, ani s pravidly sv. Otcové, a proto opustili svůj podnik 619. Následujícího roku 1766 se moskevští kněží obrátili na gruzínského arcibiskupa Athanasia, který byl v Moskvě, aby jim jmenoval biskupa; ale Athanasius, bez svolení sv. synodu, s tím nesouhlasil, ale poradil jim, aby pro to šli do Gruzie. Vetkovité tam proto poslali mnichy Nikodima a Joachima a obchodníka Ivana Kuzněcova a jeho kamarády. Když však poslové dostali zprávu, že v Gruzii je zmatek a není do něj cesta, vrátili se bez úspěchu. Potom schizmatici z Moskvy poslali k reverendovi saratovského obchodníka. Tikhon z Voroněže, který žil v důchodu, a pozval světce k sobě; ale rezolutně odmítl. Rozkolníci, kteří žili na Dněpru, poslali své velvyslance ke krymskému metropolitovi a požádali ho o biskupa; ale metropolita jim bez vůle konstantinopolského patriarchy nedal biskupa, ale údajně vyrobil pouze jednoho opata, kněze a jáhna. Starodubianové z Vetkovo a Deacon Concords, když se doslechli, že řecký metropolita Eusebius žije ve Volyni ve městě Nemirov, který údajně souhlasil se jmenováním biskupa pro ně, poslali k němu v roce 1781 na radu mnicha Nikodima a prvořadých obyvatel Slobody hieromnicha Josepha pro Narození Monaster. Odeslaní však řeckého metropolitu v Nemirově, který před deseti dny odjel do Řecka, nenašli. Mnich starodubského přímluveckého kláštera Joasaph, který záviděl bohatství a pocty svému opatovi, knězi Michailu Kalmykovi, chtěl pro sebe získat nejvyšší hodnost biskupa. S touto myšlenkou se předstíraně obrátil na stejného Michaila Kalmyka a obchodníka Ivana Kuzněcova, aby ho poslali do Řecka, jako by našli starověkého biskupa. Ochotně souhlasili a poskytli Joasafovi více než tisíc dukátů. Se svým přítelem mnichem Rafaelem odešli nejprve do Konstantinopole, poté na horu Athos a v roce 1781 zde byl biskupem Gerasimem vysvěcen na hieromonaše. Z Athosu se přestěhoval do Jeruzaléma, kde obdržel hodnost archimandrita od antiochijského patriarchy Daniela, který ho propustil do Ruska a údajně řekl, že když přinese tisíc dukátů výkupným zajatcům z tureckého zajetí, obdrží také hodnost biskupa. Joasaph se vrátil do Starodubye v listopadu 1782 a tajně žil se svými spoluvěřícími a vykonával pro ně bohoslužby. Konečně v roce 1782 novotoržští schizmatici oznámili, že bývalý olonecký biskup Ioannikij souhlasil, že přejde k nim; ale ve skutečnosti se ukázalo, že vůbec nesouhlasil 620. Když takto všechny pokusy imaginárních starověrců získat biskupa nelegálními prostředky k ničemu nevedly: jeden ze Starodubcevů, rozumnější a sečtělejší než ostatní, totiž mnich Nikodim, který měl svůj vlastní klášter (Uspensky) nedaleko osady Zlynka na řece Kamence, se rozhodl spolu s ruskými pravoslavnými hledat biskupa pro své souvěrce. První myšlenku o tom dal Nikodémovi hrabě Rumjancev-Zadunajskij, který byl tehdejším guvernérem Malé Rusi. Jednoho dne (v roce 1781) byl Nikodém náhodou s hrabětem v osadě Vishenka spolu s opatem přímluvného kláštera Michailem Kalmykem. Hrabě, který už předtím hodně slyšel o Nikodémovi na dobré straně, mu poradil, aby opustil schizma, spokojil se s uprchlými kněžími a požádal nejmilosrdnější císařovnu a svatou synodu zákonného kněžství, která by pro starověrce konala pouze bohoslužby podle jejich starých knih, a zároveň slíbil, že se za zdar podniku přimluví před císařovnou a synodou sv. Nikodém šťastně souhlasil; ale nejprve jsem na to chtěl připravit obyvatele předměstí, násilnické a tvrdohlavé ve svých bludech. Za tímto účelem poukázal na publikované „napomenutí schizmatiků“ M. Platóna sv. synodu, kde bylo mimochodem otištěno, že každý z nich má nebojácně předložit svůj názor písemně i ústně pastýřům církve a že vše, co požadují, bude zařízeno podle jejich přání – ujistil své stejně smýšlející lidi od sv. synodu a zákonného kněze nepochybně podle jejich vůle a přání sv. Když se Nikodim doslechl, že mnich z Kláštera Narození Páně Gerasim Knyazev, který měl také v úmyslu vstoupit do pravoslavné ruské církve, jede do své vlasti v Moskvě a poté do Petrohradu, prosil Gerasima, aby se obrátil přímo na členy Svatého synodu a požádal je o pokyny, jak by oni, starověrci, měli začít plnit svůj závazek. Gerasim se po příjezdu do Moskvy zjevil reverendovi. Platón, odhalil mu svůj záměr a vyslechl chválu od arcipastýře. Když dorazil do Petrohradu, odhalil zde svůj záměr metropolitovi Gabrielovi, pskovskému arcibiskupovi Innocentovi a knížeti Potěmkinovi-Tavricheskému: všichni schválili touhu Starodubianů a jednomyslně slíbili, že jim bude uděleno zákonné kněžství vykonávat bohoslužby pomocí starých tištěných knih. Dojatý milosrdenstvím a blahosklonností arcipastýřů Církve se Gerasim vrátil do Starodubye a v přítomnosti všech bratří z kláštera Nikodim a samotného Nikodima vyprávěl vše, co viděl a slyšel v obou hlavních městech od biskupů a od knížete Potěmkina. Nikodém se radoval se svými stejně smýšlejícími bratry a začal to hlásat ve všech ostatních klášterech a v osadách Starodub, a na druhé straně začal otevřeně odsuzovat slobodské obyvatele z omylů schizmatu a přesvědčovat je, aby souhlasili s přijetím požehnaného kněžství od pravoslavné ruské církve. Když se zjistilo, že někteří prostí lidé za to proti Nikodémovi a jeho soudruhům zahořkli a rozhodli se je všechny zabít: tehdy Nikodém s mnichy Gerasimem a Arsenim a Belets Jakovem Beljajevem si vzájemně přísahali, aby v ničem neoslabili a stáli pevně za svými úmysly. Poté Nikodim napsal soukromé dopisy metropolitovi Gabrielovi, knížeti Potěmkinovi (v září 1781) a hraběti Rumjanceovu-Zadunajskému (v březnu 1783), ve kterých oznámil zahájení svého podniku a požádal je o přímluvu a pomoc. Psal také nabádání do všech zemí, kde se nacházeli starověrci, v nichž z Božího slova a pravidel koncilů dokazoval, že církev nemůže existovat bez hierarchie, a nabádal je, aby přijali kněžství od synodu sv. Mnoho schizmatiků následovalo Nikodéma, a když ve 12 bodech stanovili podmínky, za kterých souhlasili se žádostí o biskupa ze Svatého synodu, byli spolu s prosbou (18. dubna 1783) předloženi knížeti Potěmkinovi při jeho průchodu osadou Dobrjanka. V těchto bodech bylo mimochodem požadováno - a) aby byla povolena přísaha, kterou dříve složily koncily na dvouprstý znak a další rituály uchovávané imaginárními starověrci; b) aby jim byl poslán do kláštera Nanebevzetí Slobody od biskupa synodního sboru sv, který by přímo podléhal jurisdikci řídícího synodu sv. c) aby jim tento biskup posvětil kostely a ustanovil pastýře podle starodávného řádu a on sám i jím ustanovení konali všechny bohoslužby podle starých tištěných knih; d) aby jim pokoj od sv. synody dodal sv. e) aby každý, kdo chce být pod hejnem tohoto biskupa, nebyl nucen holit si vousy a nosit německý oděv. Vidouce úspěch Nikodimova podniku a spokojeni s podmínkami stanovenými ve 12 bodech, schizmatici, čítající 1500 lidí, dali Nikodimovi plnou moc, aby se dostavil do St. Synod požádal o jejich připojení k ruské církvi v souladu s těmito 12 body. V říjnu 1783 Nikodim předložil hraběti Rumjancev-Zadunaiskému petici, ve které informoval o plné moci, kterou mu dali jeho souvěrci, o počtu osob, které ji podepsaly, a jaké je jejich postavení, nastínil 12 bodů a požádal hraběte o pomoc v jeho podniku. Rumjancev okamžitě oznámil Nikodémovu petici St. Synod to oznámil vládnímu senátu. Příští měsíc odjel Nikodim do Petrohradu a cestou v Moskvě předložil reverendovi petici o svém případu spolu s 12 body. Platón, když dorazil do Petrohradu, podal tutéž žádost nejprve metropolitovi Gabrielovi, poté knížeti Potěmkinovi a nakonec svatému synodu. Všichni se v hlavním městě mazlili s Nikodémem a zvláště s princem Potěmkinem, který o něm opakovaně podával zprávy samotné carevně. Císařovna se rozhodla Nikodéma osobně přijmout a promluvila s ním o jeho případu. V důsledku toho byl 11. března 1784 novgorodskému metropolitovi Gabrielovi vydán Nejvyšší dekret, ve kterém císařovna vyjádřila přání, aby Pravý reverend informoval arcibiskupy mogilevské a slovanské o udělování kněží starověrcům podle jejich žádosti a o povolení vykonávat bohoslužby podle jejich obřadů. Brzy nato princ Potěmkin, který se sám chystal na svá maloruská panství, poradil Nikodimovi, aby se vrátil do Starodubye, a slíbil, že cestou navštíví jeho klášter. Nikodém radostně spěchal ke svým bratřím a dorazil právě v den Velikonoc. Ale buď ze spěchu cesty, nebo z dlouhodobých útrap a potíží, nebezpečně onemocněl a zemřel 12. května 1784 ve věku pouhých 39 let. Započaté dílo však nezůstalo nedokončeno. Bratři z jeho kláštera prostřednictvím svého pokladníka Vitalije přispěchali oznámit knížeti Potěmkinovi smrt Nikodéma a podle vůle zemřelého požádali Jeho Klidnou Výsost, aby tento klášter přijal pod svou vysokou patronaci (20. května). Slobožané a mniši z jiných klášterů zase poslali se svolením guvernéra regionu hraběte Rumjanceva, své právní zástupce, mnichy Joasafa (který obdržel hodnost archimandrita v Řecku) a Evdokima a Belets Ivana Kuzněcova do Petrohradu s peticemi o započatém případu Gabrielovi a princi Potemkinovi A. Metropolitanovi. Po příjezdu do hlavního města dal Joasaph reverendu Gabrielovi a sobě dopis, ve kterém vysvětloval, že ctí řecko-ruskou církev jako jednu, svatou, katolickou a apoštolskou, a přijímajíc všechny její svátosti a tradice, také by rád vzbudil své další souvěrce, žádal za tím účelem, aby ho opustili, podle vůli Nikodéga Nicodemuse herce. a umožnit mu v něm kněžskou službu (12. listopadu). O několik měsíců později princ Potěmkin oznámil Nejvyšší dekret - a) že všichni starověrci, kteří se dobrovolně usadí na území oblasti Taurid na levé straně Dněpru a chtějí se spojit s pravoslavnou církví, přijmou kněze od tauridského biskupa a budou vždy používat obřady a obřady církve podle svých zvyklostí; b) že pro tyto osadníky bylo nařízeno postavit na uvedeném pozemku kamenný klášter a několik farních kostelů; c) že však těm, kteří zůstanou ve svém předchozím bydlišti, pokud se budou chtít pouze uchýlit k pravoslavné církvi, budou od stejného biskupa přiděleni stejní kněží - za tím účelem by měly být schizmatické osady ležící v černigovském a novgorodsko-severském místodržitelství přiděleny tauridské diecézi (27857 srpna). S tímto radostným oznámením se právníci obyvatel Slobody vrátili z hlavního města a předložili jeho kopii hraběti Rumjancev-Zadunaiskému s děkovným dopisem za všechny jeho obavy v jejich případu (24. ledna 1786). Archimandrite Joasaph, jemuž bylo přikázáno „jako prvotiny požehnaného kněžství“ napravovat duchovní potřeby starověrců v dormičním Nikodémově klášteře, a bylo mu uděleno, že svatý Miro o tom všem informoval hraběte Rumjanceva a požádal o jeho ochranu pro sebe a své stejně smýšlející lidi, aby nebyli zatvrzelí, aby nebyli posláni všem hrabětem, aby byli utlačováni. schizmatické radnice, aby Joasaf a jeho následovníci netrpěli od nikoho útlak (26. října 1786). Tak začala v osadách Starodub 621 postupně společná víra. Následujícího roku byl archimandrita Joasaph povolán na Svatý synod a jmenován rektorem kláštera Edinoverie ve jménu Korsunské ikony Matky Boží, nově zřízeného v oblasti Taurid poblíž osady Znamenka. Joasaph okamžitě požádal tauridského arcibiskupa Ambrože o požehnaný list ke stavbě kostela a cel (31. prosince 1787), a když bylo vše připraveno, sedm mnichů s pěti Beltsy se přestěhovalo z Nikodimské poustevny do nového kláštera (3. května 1788). Mezitím Elisavetgradští starověrci vyjádřili přání připojit se k pravoslavné církvi za podmínek společné víry a požádali svou Eminenci. Ambrože kněze a povolení ke stavbě kostela, který pak s požehnáním téhož arcipastýře (od 24. května 1788) vysvětil katedrále archimandrita Joasaph. V této době zlomyslní schizmatici rozšířili fámu, že se obyvatelé Slobody přes všechna přání vlády nestěhují do oblasti Taurid, protože jim bylo uděleno požehnané kněžství, jinak by se všichni dávno přestěhovali. Rev. Ambrose se zastavil, aby zasvětil hieromona do Nikodimské poustevny pro obyvatele Slobody, místo Joasafa, který se přestěhoval do oblasti Tauride, a bez ohledu na to, jak moc obyvatelé Slobody trvali na své žádosti, on nesouhlasil se splněním jejich přání. Pak se obrátili s nejdojemnější prosbou na novgorodsko-petrohradského metropolitu Gabriela (ze dne 4. listopadu 1787) a udatný arcipastýř jim okamžitě podal pomocnou ruku 622. Po dohodě s reverendem. Jekatěrinoslava Ambrože, poslal mu (r. 1788) z Petrohradu ochtenského kněze Andreje Ioannova, který sám byl kdysi ve schizmatu a ze zkušenosti věděl, jak úspěšněji působit na srdce schizmatiků. Když Ioannov dorazil do starodubských osad, nejprve obrátil mnoho obchodníků a měšťanů v osadě Klimovsky na stejnou víru a s požehnáním reverenda. Ambrože, vysvěcení (r. 1789) farního kostela ve jménu Usnutí Nejsv. Matko Boží, sám tam knězoval dva roky a osm měsíců. Také v roce 1789 založil další dva edinoverské kostely - v osadě Zlynsky ve jménu Nanebevstoupení Páně a v osadě Zybkovsky ve jménu Proměnění Páně, z nichž první byl vysvěcen v roce 1794 a poslední v roce 1795 pravoslavnými kněžími. V roce 1791 Ioannov vysvětil nový kostel ve jménu životodárné Trojice v poustevně Nanebevzetí Nikodéma, který se od té doby začal nazývat klášter Nejsvětější Trojice. Rev. Ambrož v roce 1791 vysvětil nového kněze pro osadu Klimovskij, kterého si vybrali sami Slobožané, Michail Ilarionov a Andrej Ioannov, kteří tam do té doby sloužili, a povýšili ho do hodnosti arcikněze za jeho horlivou práci a vykořisťování při převádění schizmatiků a se ctí propustili jeho stádo na sever. Nelze si nevšimnout, že Ioannov, využívajíc svého pobytu mezi schizmatiky, zde shromáždil mnoho jejich tajných tradic, poznámek a dopisů, na jejichž základě sestavil „úplné historické zprávy o starověrcích, jejich učení, skutcích a neshodách“, které byly poprvé publikovány v roce 1794 a stále si uchovávají svou hodnotu. Po Ioannovově odchodu ze Starodubye v letech 1794 a 95 byl vysvěcen nebo právě založen s požehnáním nového reverenda. Jekatěrinoslav Gabriel, dalších šest edinoverských kostelů, tři v osadách Starodub a tři v oblasti Taurida a pravoslavní kněží byli vysvěceni pro všechny tyto církve 623. Poté, co slavný mnich Nikodém svými pracemi položil první počátky Edinoverie na Starodubsku, chtěl další, neméně slavný vůdce schizmatu, irgizský stavitel Sergius, založit Edinoverie v Irgizu. Hanebný, svůdný život uprchlých kněží ho přivedl k myšlence požádat sv. synodu zákonných pastýřů, kteří by při provádění bohoslužeb pro starověrce pomocí starých tištěných knih podléhali neustálému dohledu a posuzování místního biskupa. Sergius svůj záměr nejprve odhalil svému příteli, nejbohatšímu volskému kupci Vasiliji Zlobinovi a zakladateli jeho kláštera, mnichovi Prokhorovi, kterého se mu podařilo získat na svou stranu. Stalo se, že když Sergius plánoval svůj podnik, přijel do astrachánské diecéze (v listopadu 1786) nový arcipastýř, vědec Nicephorus Theotokius, který zde, stejně jako v Tauris, považoval za svou první povinnost vyslat oblastní poselství schizmatikům, naplněné horlivostí a apoštolskou láskou ke všem ztraceným, aby se vrátili do pravoslavné církve. Poselství na Sergia silně zapůsobilo, a když sestavil 15 otázek, na které zamýšlel požádat biskupa o odpovědi, tyto otázky nejprve přečetl před svým bratrstvem a před opaty a zakladateli jiných klášterů. Starší schválili otázky a souhlasili s tím, že by měly být předloženy jménem všech reverendů. Nikifor, a slíbil, že pokud dostanou uspokojivé odpovědi, určitě je budou následovat. Otázky byly předloženy v roce 1790 a brzy byly obdrženy odpovědi podepsané a zapečetěné biskupem 624. Sergius rozeslal odpovědi v seznamech všem irgizským klášterům a společnostem svých souvěrců v Moskvě a Petrohradě. Mezitím pokračoval v tajných jednáních s obchodníkem Zlobinem o opatřeních k realizaci plánovaného podniku. Během jednoho z těchto setkání manželka obchodníka Zlobina Pelageyi zaslechla rozhovor mezi Sergiem a svým manželem a v představě, že plánují zcela změnit starodávnou víru přijetím nějakého požehnaného kněžství, byla zapálena fanatickou nenávistí vůči Sergiovi a rozhodla se ho zničit. Tuto myšlenku prozradila Sergiově sestře Alexandre, bývalé abatyši ženského kláštera, aby bratra varovala před nebezpečím, které mu hrozí, pokud se svého zlého úmyslu nevzdá. Sergius uklidnil svou sestru a ujistil ji. že vůbec neuvažuje o změně staré víry. Bez plýtvání časem se Sergius vydal do Petrohradu a Zlobinova žena rozmístila své tajné stráže podél všech cest, aby Sergeje cestou zajali a zabili. Bůh nedovolil, aby se zvěrstvo stalo, a Sergius bezpečně dorazil do hlavního města, kam za ním dorazil Zlobin. Zde se nejprve zjevili faráři metropolitovi Gabrielovi, který jim s arcipastýřskou láskou naslouchal, a na jeho radu předložili petici svatému. Synod stanovil, že poprvé mají být do jejich klášterů přiděleni dva pravoslavní hieromoni a hierodiakon, kteří budou vykonávat bohoslužby podle starých tištěných knih. Svatý synod se rozhodl vzít tyto hieromonky a hierodiakona z kláštera Tikhvin a Sergius je okamžitě poslal do Irgizu. Poté vyjádřil vděčnost sv. Synod a poté, co od něj obdržel potřebné instrukce, se Sergius radostně vydal přes Moskvu do svého kláštera. Ale v Moskvě byl zcela nečekaně vystaven největšímu nebezpečí. Zlobinova manželka, která předtím selhala ve svém zločinném úmyslu, napsala moskevskému obchodníkovi, jednomu z členů Rogožského hřbitova, známého svým slepým lpěním na schizmatu, jako by Sergius plánoval zničit starou víru a vydat irgizské kláštery moci kacířů, a proto prosila tohoto obchodníka, aby zničil Sergia a tím zachránil víru. Fanatik ochotně souhlasil se splněním Zlobinovy ​​žádosti. Jakmile Sergius dorazil do Moskvy a ubytoval se v domě svého starého dobrodince Grigorije Jamščikova, zjevil se Sergiovi zmíněný kupec, poblahopřál mu k příjezdu a co nejpřesvědčivěji ho požádal, aby přišel do jeho domu. Sergius nechtěl svým odmítnutím rozrušit nejčestnějšího člena Rogožského hřbitova a šel s ním a slíbil Yamshchikovovi, že se brzy vrátí. Mezitím uplynul večer, uplynula noc a Sergius se nevrátil. Jamščikov se šel zeptat obchodníka, který odpověděl, že Fr. Sergius ho opustil v tu a takovou hodinu, chtěl jít do té a takové, ale neví, kam šel. Uplynul den, dva a tři, a Sergius nebyl nikde k nalezení. Již třetího dne večer, kolem desáté hodiny, přišel za Jamščikovem voják a dal mu tužkou psaný lístek Sergeje: „Byl jsem umístěn do odlehlého vězení a tři dny jsem seděl bez pití a jídla – zachraň mě. Jamščikov okamžitě přispěchal s přípisem hlavnímu veliteli Moskvy knížeti Prozorovskému a celou záležitost mu vysvětlil. Princ se právě v tu chvíli dožadoval polomrtvého vězně, poznal pachatele zločinu a chtěl je přísně popravit. Ale Sergius padl princi k nohám a prosil ho ve jménu Boha, aby odpustil viníkům, jako on sám odpouští jim. Z rozkazu knížete byl ustanoven úředník, který měl doprovázet Fr. Sergia do svého kláštera na Irgizu. Když Sergius dorazil k Irgizu, viděl, že se proti němu všichni ozbrojili, dokonce i ti, kteří předtím vyjádřili souhlas s jeho podnikem. Dva ortodoxní hieromonici a hierodiakon, které poslal napřed, protože nebyli přijati do svého kláštera Nanebevzetí, žili mimo klášter s manželkou bratra Sergieva bez jakýchkoliv záležitostí. Navzdory tomu se Sergius usadil jako předtím v cele svého opata; ale o den později, o půlnoci, sklepník a další dva mniši násilně vtrhli do jeho pokoje a nazvali ho kacířem, odpadlíkem, znesvěcovatelem kláštera, začali ho škrtit. Sergiusův synovec spěchal do města Volsk k policejnímu náčelníkovi a požádal ho, aby spěchal zachránit Sergia před smrtí. Policista okamžitě dorazil do kláštera a našel Sergia uvězněného ve skříni, odkud ho okamžitě osvobodil. Když policista shromáždil všechny mnichy, pokusil se je jemně přesvědčit, aby souhlasili s přijetím jako legitimní hieromonci a aby viníci požádali o odpuštění otce stavitele, který je urazil; ale bratři byli rozhořčeni a s hlukem a křikem rezolutně odmítli uposlechnout otce Sergia, na jehož místo okamžitě zvolili průvodce Prokhora. Po tak těžkých zkouškách Sergius opustil svůj klášter Nanebevzetí Panny Marie na Irgizu a odešel se všemi svými příbuznými do starodubských osad, a když přijal stejnou víru, vstoupil se svým synovcem do Nikodémova kláštera a umístil svou sestru a manželku svého zesnulého bratra s její dcerou v Novozybkovce do kostela Proměnění Páně stejné víry. Po nějaké době byl Sergius vysvěcen na hieromona a stal se rektorem kláštera Edinoverie Dormition v Bělorusku 625. Koncem minulého století se i v nižněnovgorodské diecézi objevili dobře mínění schizmatici, čítající až 1000 lidí, kteří prostřednictvím svého místního biskupa Pavla požádali sv. synodu blažených kněží a dostali, co chtěli. Stejní se objevili v Moskvě mezi příslušníky hřbitova Rogozhskoe. Chtěli přijmout pravoslavné kněze a za určitých podmínek postavit kostel stejného vyznání, což pokorně navrhli metropolitovi Platónovi. Arcipastýř tyto podmínky podrobně prozkoumal a svým názorem vyjádřeným v „bodech o jednotě víry“ je představil na sv. synodě. Posvátný synod plně schválil názor svého důstojného člena a suverénní císař Pavel I. Jeho Veličenstvo jej schválilo 27. října 1800. Od nynějška začali být schizmatici, kteří se připojili k pravoslavné církvi při zachování svých dřívějších rituálů, neustále nazýváni souvěrci a byla stanovena pravidla pro další existenci a ustavení náboženství.626 Ke cti těch, kteří se obrátili ke společné víře, je třeba říci, že někteří z nich, mocnější slovy než jiní, horliví pro víru a spásu svých bližních, psali díla jak k posílení svých souvěrců, tak k napomenutí schizmatiků. Jeden z mnichů kláštera Nikodim Trinity, který byl později jeho rektorem, otec Vitalij, sestavil knihu: „O církvi a o schizmaticích“, kde po shromáždění důkazů o Božím slově a svatých otcích o církvi a potřebě patřit k ní pro spásu, o potřebě božsky ustanovené biskupské hierarchie, pak nastínil o ní mnoho biskupských a zejména jejich historických informací. pokusy najít biskupa pro sebe o svých sektách, které spolu nesouhlasí, a nakonec došli k závěru, že na celém světě je pouze jedna svatá katolická církev a sekty, které se od ní oddělily, nelze nazývat jejím jménem 627. Další, novic ze stejného kláštera, Jakov Beljajev, napsal tři knihy, z nichž ta poslední, nejpozoruhodnější, se nazývá: „pravá, jasná a nelichotivá cesta, vedoucí oblíbence starověkých obřadů k poznání jediné, svaté, katolické a apoštolské církve“ a všechny shromáždil „od svatého. Písma, katedrálních pravidel a 3. kapitoly St. 89 Otec a církevní učitelé. Irgiz po svém obrácení do Edinoverie napsal esej: „zrcadlo pro starověrce, kteří nečiní pokání z pravoslavné církve“, kterou sám vyjádřil v předmluvě: „Toto píšu pouze pro jejich (starověrecké) dobro, přeji si, aby i oni viděli pravé světlo, které na mě svítilo, a ať se obrátí na cestu pravdy629. Nemluvíme o dalším osudu schizmatu a jednoty víry v naší vlasti: toto téma je nám časově tak blízké, že ještě téměř nemůže být předmětem dějin. Když však svůj poslední pohled obrátíme k minulému osudu schizmatu, který jsme se pokusili vylíčit, nemůžeme si pomoci, než vyjádřit svou nejupřímnější lítost nad našimi chybujícími bratry ve víře a vlasti: historie jejich víry a skutků je tak ponurá, že nedobrovolně připomíná svitek knihy ukázaný jednomu z Proroků, ve kterém je zapsán pouze pláč, lítost a smutek 2.0.0 Nezbývá nám, než si z celého srdce přát, aby tito nešťastníci, kteří už asi dvě století kráčejí ve tmě a stínu smrti, konečně spatřili světlo pravdy, pocítili svou žalostnou situaci a obrátili se s láskou ke své matce - té jediné, svaté, katolické a apoštolské církvi, od níž byli kdysi vytrženi. Nemůžeme si pomoci, ale zakončit svá slova upřímnou, vroucí modlitbou k Bohu, aby On sám dal našim bloudícím bratřím ducha moudrosti zjevení do poznání Jeho a Jeho spasitelné víry (Ef. 1:17), kéž je všechny k sobě přitáhne svou milostí a kéž je s námi znovu spojí v jediné duchovní stádo jediného pastýře – našeho Pána Ježíše Krista. O kyjevské katedrále, kterou držel Martin kacíř, viz kniha. Rev. Ignatius, arcibiskup z Voroněže: „Historie rozkolů v ruské církvi“, Příloha 1, s. 217–237. Zde nepovažujeme za zbytečné přidat dvě poznámky: 1) Několik let předtím, než byl otevřen pergamenový exemplář koncilního zákona o Martinu Kacíři, vytištěný v roce 1718, byl Rusku znám i z jiných seznamů: úryvky z něj jsou tedy uvedeny v díle opata kláštera Uglitsky Alekseevsky, Andronnko13, napsaný v roce 7.77 2) Více než století před otevřením tohoto seznamu odpadlíků od pravoslaví do Unie ve svém okresním dopise křesťanům západního Ruska na konci Brestského koncilu v roce 1596 vytýkala ruské církvi mimo jiné to, že arménský heretik Martin, odsouzený v Kyjevě do Konstantinopole, do ní zasel semena svého falešného učení. (Markevič, Dějiny Malé Rusi, I, s. 82–83). Dráha. historie tohoto kacíře byla tehdy na západě Ruska všeobecně známá a nebyla zpochybňována. Toto poselství M. Photia jsme četli ve sbírce Rumyants. Muzeum konce 15. nebo počátku 16. století, č. p. 358. l. 382 rev. (Vostokov. Popis rukopisu. Rum. Hudba., str. 508, 512). Použili jsme seznam tohoto života obsažený ve Sbírce Novg. Soph. bib. ve čtvrtině 17. století a obsahující 1) obecní listinu faráře Euphrosyna není úplná (l. 1–32) a 2) jeho život je úplný (l. 39–191). „Všechny roky jeho života jsou 95, jak řeknou v jeho klášteře,“ říká Vasilij (Life sheet 136 vol.). Dále se Euphrosynus narodil v roce 1386 a v roce 1425 mu bylo asi 40 let. Zhit. l. 97 rev. 98 a 108 ot. Život L. 104–108, 110–112. Odesláno. Gennadij, arcibiskup Novgorod, od Dmitrije Řeka, ručně kreslený. Císař Publ. bryndáček. (podle Popisného rukopisu Gr. Tolstova, oddělení I, č. 116, a oddělení II č. 254). Slova samotného Gennadije jsou uvedena v knize faráře Ignata. Pravda Svatého Soloveckého. obyč., str. 106, Petrohrad. 1844. Svatý Řehoř. skvělé Liber responsalis sive antifonariny, v Patrolog. kurzy. kompl. T. LXXVII, str. 726–850, ed. Migne. Zde jsou například antifony pro Narození Krista - in Evangelio: Antiph. Gloria in excelsis Deo, et in terra pax hominibus bonae voluntatis, aleluja, aleluja. Mravenec. Dominus Ecce advenit Dominus; et regnum in rnanu eius, et potestas, et imperium, aleluja, aleluja. Mravenec. Dum medium silentium tenerent omnia, et nox in suo cursu iter ageret, omnipotens sermo tuus, Domine, a regalibus sedibus venit, aleluja. Mravenec. Panna verbo koncepce. Mravenec. Nesciens mater Panna. Mravenec. Beatus venter, qui te portavit, Christe; et beata ubera, qnae te lactaverunt Dominum et salvatorem mundi, aleluja. Mravenec. Verbum caro factum est, et habitavit in nobis, et vidimus gloriam eius, gloriam quasi unegeniti a Patre, plenum gratiae et veritatis. Aleluja, aleluja, aleluja (–pag. 735–736). Nebo zde jsou antifony v jiný den – v Matutinis: Antiph. Quem vidistis, allel., allel., allel., allel.. allel.. allel, allel.. allel., allel., allel, allel., allel. Mravenec. Puer Iesus profieiebat. alel., alel., alel., alel., alel. Mravenec. Omnes sitientes, alel., alel., alel., alel., alel. Mravenec. Germinavit radix lesse, alel., alel.. alel., alel., alel. Mravenec. Benedicat terra Dominum, et omnia nascentia hymnum dicant, allel.. allel.. allel. Mravenec. Apcrtis thesavris suis, alel., alel., alel., alel., alel. Mravenec. In Domino lavdabitur anima mea, aleluja, aleluja, aleluja, aleluja, aleluja (str. 747). Těžké aleluja v uvedené sbírce psalmodie římské církve se skutečně nachází nejčastěji a trojúhelníkové je velmi vzácné. "Je slyšet, že ty, kdo chtějí být pokřtěni ve jménu Otce i Syna i Ducha svatého, místo velké svaté myrhy pomažete latinskou myrhou." Akt. historie I, ne. 35, str. 68. Viz nocl. metropolita Cyprián v Pskově v zák. dějiny I, č. 8, str. 17 a násl. strana 69. Je těžké určit, jak tuto mentalizaci chápat. ne? "Při zasvěcování kostelů je nutné chodit s kříži po proudu slunce od východu na západ: protože spravedlivé slunce - Kristus - proudilo na západ, pošlapalo peklo a spoutalo smrt, která je obvykle zastoupena na západě, v temném kraji. Z tohoto důvodu vycházejí na Velikonoce, tj. vycházejí do předsíně kostela nebo na západ začínají také na Velikonoce, Matins. t. j. když vystupují a na každé matince nebo celonoční vigilii vycházejí pro litia do vestibulu, na západ. Soph. Čas ed. Stroevych, část II, str. 202 a 224, Moskva. 1821. Například v životě svatého Euthymia, arcibiskupa novgorodského (1430–1458), který se narodil a vyrůstal v Novgorodu, se říká: „Jak dítě roste a dospívá v čase, je mu dáno studovat božské knihy“ (Sbírka mé Bible, č. 8, Stat. 5). Podobně v životě Jevfimijevova nástupce, svatého Jonáše (1458–1471), čteme: „Byl jsem dán jistému jáhnovi, aby byl potrestán posvátnými knihami... i když opustil učitele s množstvím studentů, městská ulice přešla k jeho domu a pak všichni, jako děti radující se ze hry, od nich stáli stranou zvyku“ (Noll, Co.4). Akt. Historik. I, č. 104, s. 147–148. Dodatek k zák. Historik. Já, ne. 22; Přečtěte si Moskevský historik. Generál 1846, č. IV, odd. IV, str. 59. Stoglav, kap. 41 a 44. Úryvek z těchto kapitol o lidových pověrách viz Karamzin Histor. State Ross., sv. IX, pozn. 830. Stoglav, kap. 25: „O chráněncích, kteří chtějí být povýšeni na jáhny a kněze, ale málo vědí o čtení a psaní a vysvětí je za svaté, jinak v rozporu s posvátným řádem, a neustanoví je, svaté církve budou bez zpěvu... A o tom je jejich svatí mučí velkým zákazem, proč málo vědí: o otcích se dozvídáme od našich a jiných způsobů. nemáme kde studovat, jak naši otcové a mistři vědí, proto nás učí a jejich otcové a jejich mistři sami proto moc v Božím Písmu vědí a neznají, a předtím bylo v ruském království v Moskvě a ve Velkém Novgorodu a v jiných městech mnoho škol, které vyučovaly gramotnost a psaní, zpěv a čtení. Některé z těchto knih pojmenoval již Stoglav (Karamzin. Ist. Gos. Ross. IX, cca 830); ale desítky z nich jsou uvedeny v článku sestaveném krátce po Stoglavském koncilu: o pravých knihách (mezi nimiž se Stoglav jmenuje), nepravdivých a kacířských a dosud respektovaných samotnými schizmatiky. Tento článek se nachází v soupisech z konce 16. a 17. století (Sbírka naší akademické bibl., č. 129; Sbírka Novg. Soph. Bibl., Kirill. Book Collection in Quarters, .č. 452, l. 264–269) a vydaný (v roce 1644) v Kirissmaticsee zvláště v knize Kirillsee, tzv. s předmluva) a jindy podle soupisu 17. století s knihou: John, Ekhzarch Bolgar., ed. Kalaydovichsm (s. 208–212). V článku jsou kromě konkrétního výčtu falešných knih i obecné poznámky tohoto druhu: „Podstatou božích spisů jsou falešné spisy, zasévané od kacířů, aby zkazili neznalé kněze a jáhny, tlusté zborninské venkovské a hubené manokanóny, podle modlitební knihy, falešné modlitby, o třesoucích a o pokřivených církevních tradicích a nežidovcích, kteří zde byli pokřivení církevní tradice a nežidé. Apoštolská vláda, psaní falešných slov." Cm. také recenze od Kurbskago na Vostoku. Popis ruce Pokoj. Muz., č. 193, str. 242. Říká: „Odporuji lháři, který se proměňuje v oddané učitele a píše příběh v rozporu se slovy evangelia a skrývá jejich jména, aby nebyli odsouzeni a podepisovali je svatými jmény, aby jejich psaní mohli pohodlně přijmout i prostí a neučení“... atd. (Rukopis. Knihovny. Počasí. č. 208). Například: ve sbírce Novgorod. Soph. bryndáček. konec 15. nebo počátek 16. století, č. 522, je: a) Slovo proroka Izaiáše, interpretované svatým Janem Zlatoústým o těch, kdo dávají druhé jídlo rodině a rodícím ženám (l. 87); b) Celé vymyšlené Slovo svatého Řehoře Teologa o tom, jak pohané sloužili první ohavnosti jako modla a ti podobní dodnes mnohé tvoří (fol. 88 sv.) - oba Slované. nebo ruské eseje. Ty jsou stejné - ve Sbírce našeho akademika. bryndáček. konec 16. nebo začátek 17. století, č. 129: a) slovo svatého apoštola a svatého otce o církevní oběti; b) legenda a přikázání svatých otců o pokání; výuka; c) několik slov nebo učení, pod jmény svatého Řehoře Teologa, svatého Basila Velikého a svatého Zlatoústého, kněžím; d) z Apoštolských přikázání pravidlo svatého Otce 318, jako v Nicaea, o těch napsaných (t. j. o knihách pravdivých a nepravdivých... viz pozn. 24), a příteli. Viz také Vostok. Popis ruce Pokoj. Muz., č. 181, 182, 358, 406, 434 atd. Viz Rosenkampf. Recenze knih o Kormidelníkovi. Rejstřík pod písmenem R. (str. 203 a násl.) a Příloha. č. VII (str. 209). Co je například Příběh arménské hereze, který obsahuje falešné zvěsti o zvycích Arménů a vypráví svůdný příběh o ženě, která se stala patriarchou (Herm. Rumm. Hudba č. 233) východní. Popis ruce Pokoj. Hudba č. 235, str. 309. Například pod názvem 1. pravidla VII. ekumenického koncilu zní toto: „Pokud se kdokoli, kdo porušil božská přikázání církve a zesměšnil církevní chartu, odvážil zbít biskupa nebo kněze nebo jáhna, nebo ho uvrhnout do vězení nebo utkat jakoukoli vinu, ať je zatracen. (Kormch. Rum. Music., č. 235). Například v článku: „výklad božstev. bohoslužby“ konstantinopolského patriarchy Hermana byly provedeny libovolné zkratky a doplňky z jiných zdrojů, někdy i nepravoslavných (v obou podobách je tento článek v Kormch. Rum. Muz. č. 233 l. 188 a 200, na východ. 299 s.). Toto je život svatého Euphrosyna, pskovského podivína, který v roce 1547 sestavil duchovní Vasilij. Viz Kalaid. John, Př. Bulharský. Poznámka 65, str. 107. Viz tři slova reverenda Maxima Řeka, tištěná. na konci sv. II ruština. Církevní východ. M. Platón. V doslovu Apoštola, tištěno. v roce 1564 se říká, že když na příkaz cara Jana Vasiljeviče IV. začali na tržištích kupovat liturgické knihy, aby jimi zásobovali kostely, pak „našlo se v nich málo nouze, ale zbytek byly všechny zkaženosti od těch, kdo předepisovali, od těch, kdo nebyli učeni a byli ve svých myslích nekvalifikovaní, kteří psali nahodile a bez opravy.2 staré tištěné knihy (Stroy). Tři slova od reverenda Maxima Řeka (v ruské církvi. Ist. M. Plato, zvláště část II, str. 291–300, 303–307, 330–335); debata mezi metropolitou Danielem a mnichem Maximem Svatou Horou (v Readingu. Moskva. I. spol. 1847, VII, oddělení II, s. 1–13); o dílech Maxima Řeka (v J.M.H.P. 1834. č. VIII, str. 243); o Maximovi Řekovi (v Moskvitjanu. 1842, díl VI, s. 45–96). Debata mezi metropolitou Danielem a mnichem. Maxim. (uvedeno. Čtěte., str. 13). Takže na seznamu kormidelníků je Rum. Myz. XIII. století (č. 230, Vostokov. Popsáno na str. 283–284, 289) čteme:... „a do svatého Ducha Páně a do životadárného“... V seznamu církevní domácnosti Novgorod. Soph. bryndáček. (č. 13, l. 99) XIII nebo začátek XIY století: „a v Duchu svatém, Pán, životodárný“ (viz Kristus. Čtení 1853, II, 219–221). V seznamu Následovaného žaltáře Bible semináře Olonets. (č. 419, fol. 59 sv.) XIII nebo začátek XIV století: „Duch svatý, Pán, je životodárný“. Například v Knize hodin, psaní. za metropolity Fotia a na sakkosu Fotia (1410–1431); v cele Žaltář Soloveckého zázračného tvůrce Zosimy (1478); v Třebníku, psaní. v roce 1481 (Popis synody, rukopis III, 1, 199) (na všechny tyto knihy upozornil patriarcha Joachim v Uvet Dukhovny, fol. 132 sv. a 133, Moskva 1753); v „Kruhu míru“ Novgorod. Arcibiskup Gennadij (vládce Soloveckého kláštera č. 479, 515, - z nejctihodnějšího Ignáce Pravého Sol. kláštera, str. 115). Viz také v Uvet Spirit. l. 32 rev. a u faráře Ignata. strana 114. Tisk v tabletech, ed. Patr. Nikon, Moskva. 1656, kap. 51, l. 830. Takto to vysvětlili v „The Rod of Government“, ed. proti schizmatikům r. 1666, l. 76–88. V jeho cele Žaltář, viz reverend Philareta Histor. ruský Cer. III, 163. Tato sbírka je v Bibli. Moskevský duch. Akademik (Rudnev o herezích a příbězích v ruské církvi, str. 209, pozn. 187). Tady je: „dva prsty a jedna ruka odhalují ukřižovaného Pána Ježíše Krista ve dvou přirozenostech a v jednom rozpoznatelném složení. Ale o kterých dvou prstech zde mluvíme: o těch, které natahují schizmatici, nebo o těch, které skláníme k dlaním na památku dvou přirozeností v Kristu? Je zřejmé, že důkazy jsou neurčité a vzájemné (Demolished by Rev. Nikifor, Answers to the Old Believer, str. 131, M. 1821). V Metropolitní sbírce. Daniel zní takto: "Požehnej svou rukou svou tvář a dej se pokřtít: mít tři prsty u sebe je stejné; větší a dva poslední jsou k obrazu Trojice. Bůh Otec, Bůh Syn, Bůh Duch Svatý nejsou tři bohové, ale jeden Bůh v Trojici, osoby jsou rozděleny, ale božství je jedno. Otec je nezplozený, ale není stvořen ani Syn, ale Syn není stvořen. vznikly tři v jednom Božství, jedna moc, jedna čest, jeden úklon ze všeho stvoření, od Andělů a člověka Toto je dekret s tím prstem a mít dva prsty je nakloněný, ale ne narovnaný: a tím pádem představují dvě přirozenosti Krista, Božství a lidství, Boha prostřednictvím božství a člověka vtělením, a v obou spodních formách je dokonalý nejvyšší a spasený Stejným způsobem vykládá ohnutí prstu, skloňte se k nebesům a sestupte na zem pro naši spásu Ano, to je hodné křtu a požehnání: to svatí otcové naznačili a legitimizovali“ (Viz Rudnev, o herezi a disentu v ruské církvi, pozn. 187, s. 53–54). Není uveden v žádném z dosud známých katalogů řeckých rukopisů. V tomto ohledu stojí za zmínku slova řeckých patriarchů Paisia z Alexandrie a Macaria z Antiochie (v roce 1667): „a Theodoret o tom (o znamení kříže) není o čem psát; muka o tom byla již velká na svaté hoře Athos, v létě 7156 (1648 panovala velká pravice v Moskvě, stejně jako v roce 1648 tam vládla pravice). Velcí ruští metropolité, arcibiskupové a biskupové, kteří se shromáždili v Duchu svatém v létě 7174 (1666), a nebyli nalezeni v Theodoritově knize, obsahuje takové písmo, ale lhali proti němu, Theodoretovi, někteří ješitní a skrytí heretici“ (Dodatek k Akt. Ist. V, 502). Viz také reverend Nikephoros Theotokia Rep. staromódní, str. 133. Viz poznámka výše. 25 a 26. Píše se v něm: "Požehnej tvář a nech se pokřtít svou rukou: měj tři stejné prsty k obrazu Trojice. Bůh Otec, Bůh Syn, Bůh Duch Svatý, nejsou tři Bose, ale jeden Bůh v Trojici, jména jsou rozdělena, ale božstvo je jedno; Otec není zplozený a Syn je zplozený, a Bůh je stvořen, Duch svatý není jeden, ani jeden není jediný Duch svatý čest, jedno uctívání od celého stvoření, od andělů, od člověka Toto je příkaz k těm třem prstům a mít dva prsty je nakloněný, ale ne rozšířený, a tím je toto: Božství a lidstvo jsou zformovány do dvou přirozeností, Bůh Božstvím a člověk inkarnací, a je dokonalý v obou horních prstech a spodním se prostě vysvětlí nebesa a sestup pro naši spásu Tak to naznačili svatí Otce a bylo Mu legitimováno, aby byla sláva Otci a Synu a Duchu Svatému, nyní a navždy a v: in: amen“ (Výrobce: Collection of Sol. Bibles No. 858, Ignatus, pravda Sol. habit. 87–88). Je úžasné, že ve Sbírce Met. Na Daniela, jako na nejstarší rukopis obsahující Theodoritův pokyn o znamení kříže, poukazují sami schizmatici (pomořské odpovědi, odpověď 5, svědectví 4). Toto jsou seznamy ze sbírek Solovecké bible. představeno na Ave. Ignatius v pravdě. Solov. Obit. s. 82–84, 88–93. Jeden, velmi rozsáhlý, seznam je v ruce. Sbírejte náš akademický bryndáček. č. 129, kap. 87. Viz též Stogl. Ch. 31: Větší Katih. l. 5–6; Kiril. kniha l. 180 ot. Pomor. Odpověď 5, důkaz 49; Ignat, pravda Solov, obydlený, str. 88. Tak se čtou slova Panagioty ve Sbírce rumu. Muzeum konce 15. století, č. p. 358, l. 277; jen slovo: tři, zřejmé z významu řeči, bylo zde vyškrabáno a na jeho místě není nic napsáno. Podobné čtení se nachází v Makaryho Cheti-Minea pro měsíc prosinec 13. dne: „a řeč Nicephora Latina: máte 70 a 2 hereze: a řeč, hle, jsme pokřtěni jako prototyp pravého kříže se 3 prsty, na hlavě a na srdci a na pravém rameni a na levém verb.“ (Converse 3). Takže slovo od slova v Novgoru. Sofijsk Makar. Cheti-Minea (psáno před rokem 1544) pro červen, pod 31. datem, na fol. 327 ot. a moskevskému synodnímu Makarovi. Cheti-Minea pod stejným číslem na fol. 672. Je třeba poznamenat, že schizmatici sami toto čtení přijímají (Kirillov, kniha. 236 sv.). Signum crucis tribus digitis exprimendum est, ita ut a superiori descendat in inferius et a dextra transeat ad sinistram. A že měl papež na mysli ústup některých, je zřejmé z provedeného přímého dodatku: quidam tamen signim crucis a sinistra producunt in dexteram (De mysteriis missae lib. 11, str. 45). Tablet, ed. n. Společnost Nikon, s. 773. V řečtině tato slova Damašku uvádí Leo Allicius (de cons. oceid. et orient, eccl. III, c. 18, n. 15, str. 1358). Viz výpověď Rev. Theophylactus. nepravdy Ch. 1, zdůvodnění. 2; Rozhovory reverenda Philarety. ke slovesu staromódní s. 205–213, 235–240, ed. 3; Rev. Gregory je skutečně starobylý. a skutečně správně. Chr. Kostel, s. 133–141. Petrohrad 1854. Římská církev má vskutku ve zvyku zpívat aleluja o velikonočních svátcích na počest vzkříšeného Krista a metropolita Isidor žil v Pskově až sedm týdnů v roce 1437 (Poln. Sebraný ruský Let. VI, 210). Metropolitní dekret o trojím aleluja je umístěn v jeho Cheti-Minea na srpen pod 31. dnem v měsíci, uložen v Moskvě. Synod. knihovna. Život rev. Euphrosyne ve sbírce. Novgor. Soph. bib., l. 78, 84. Tamtéž, l. 79, 105 ot. a 122. Pokud je známo z byzantských historiků, Kalo-Ioannas byli nazýváni pouze císaři: Jan Komnik (XII. století) a Jan, syn Andronnikova (XIV. století). (M. Eugenia Slovník duchovních spisovatelů, pod názvem: St. Euphrosynus). Hibbon. His., de décadence et de la chute de l'empire Romaine, traduite par Cantcel. t. XVII, kap. 64, str. 193–219. Paříž 1795; Lorenz. Manažer k obecné, historické části II, oddělení II, s. 394–415, Petrohrad. 1846. Život rev. Euphrosyne. l. 46 rev. 48, 52–54. Právě tam. l. 54 rev. a 55. Rukopis říká: „z pověření velkého arcibiskupa Novagradu a Pskova, biskupa Jana“. Zde je hrubá chyba: po roce 1425 nebyl v Novgorodu arcibiskup Jan ani v 15. ani v 16. století. Tamtéž, l. 55 ot. 78. "A váš mentor je na mém místě," řekl údajně reverend. Euphrosynus svých bratří, odcházející do Cařihradu, můj duchovní otec Igumen Ignatius; ve všem mu naslouchejte“ (fol. 78 sv.). Život rev. Euphrosyne. l. 78. 104 rev. atd. Ptal se prý například těch, kteří k němu byli ze Pskova posláni: "Křičíš ke mně: co je síla a jaká je skrytá hloubka nejsvětějšího aleluja? Jaká moudrost v ní spočívá a obraz je zapečetěn v tajnosti? Mlčeli, nevěděli, jak světci odpovědět: jako by se hloubka jejich oběžné dráhy vyčerpala" (l. 109). A dále: „Toto není ani tvá moudrost, ani moje: protože toto nepsané je autentické od svatých otců, jeho tajemství bylo odhaleno níže od proroků a vypravěči to neshledali spolehlivým v panujícím městě; ale pouze červená míra bytí a sloveso: totéž je pravda před Bohem, - nejsvětější aleluja mi přikazuje, abych zdvojnásobil své věci, ale Bůh sám o těchto věcech nemůže začít odhalovat cokoliv: chce skrze své osudy ke svému služebníku, který pro něj pracoval s pravdou“ (l. 111 sv.–112). Tamtéž, l. 121 ot. a 128 ot./min "Před odchodem své duše, když jsi šel, seděl nebo ukládal se do řemesel nebo odpočíval, nebo během roku modliteb, zpěvu a bdění, stejné sténání ve tvém srdci a skučení v duši nad věcí, kterou jsi hledal, a ty jsi se svým inteligentním svědomím před Bohem velmi truchlil a k nemoci se přidala nemoc. Život reverenda Euphrosyna, l. 121 ot. 122. 128. „Otevřete“, jako by volal k Nejsvětějšímu. Panno, pevnost poznání tvého velkého tajemství. Nechceš-li se zjevit, Matko Páně, pak ještě před odchodem mé duše z těla budu žít v nářku, dokud se smutkem nedostanu do hrobu“ (fol. 129 sv.). Původní závěť reverenda Euphrosyna byla zachována a otištěna v zák. Arch. Exp. 1, č. 108, str. 83. Nelze si nevšimnout, že v tomto spolehlivém činu je Charalampius již nazýván opatem kláštera a duchovním otcem samotného Euphrosyna; a klerik Vasilij ve svém životě píše, že i po smrti Eufrosyna byl Ignác stále opatem a zpovědníkem: „a ctihodný opat Ignác zavolal a řekl mu, i když ten hlas slyšel,“ a dále: „a potom svěřuji staršovstvo svému otci, duchovnímu opatu Ignáci“ (l.135). Dá se takové biografii věřit? Naznačme např. následující Patr. Joachima na řeckém barevném triodionu, napsaném v roce 1344 a patřícímu našemu metropolitovi Fotiovi, současníkovi sv. Eufrosyne, - na stejném místě ve starořeckém Trebniku a Charatean Book of hours (Uvet Dukhov., l. 117–118). Dodatek k zák. Ist., V, 486. 500–504 Život reverenda Euphrosyna, l. 124 ot. 125 Pskov. první Letop., v Complete. Sbírka ruských let. , sv. IV, s. 214–217 Život reverenda Euphrosyna, l. 83 za ot. Život reverenda Euphrosyna, l. 148 ot. a 149. Život Euphros Ave., l. 150–156 Život Euphros Ave., l. 156 ot. Život Euphros Ave., l. 156 ot. 157. Nikdo nemůže pochybovat o realitě této katedrály, když se její moderní památky staly známými (viz další poznámky 89 a 92). Rev. Filar. Východní. Rus. Církve, III, § 3. Jsou to: 1) Koncilní verdikt zakazující duchovenstvu nabývat dědictví bez hlášení carovi (Zákon. Exp. I, č. 227); 2) koncilní verdikty o stížnostech novgorodských kněží (tamtéž č. 229); 3) okresní královský řád o povinnostech kněžských starších (–č. 231); 4) koncilní verdikt o zřízení a povinnostech moskevských kněžských starších (č. 232). Je pravděpodobné, že další koncilní rozsudky byly vydány samostatně stejným způsobem, ale do dnešních dnů se nedochovaly nebo zůstávají neznámé. Například v roce 1555 vyhnali starší ze Sergeje Lavry mudrce, bubáky a jiné škodlivé lidi z jejich volostů podle katedrálního kodexu (Act. Exp. I, str. 267). To znamená, že dekret nebo zákoník na toto téma, zmíněný ve Stoglavu (otázka 10 z druhého), byl vydán katedrálou pro všeobecné použití. Stoglavovy seznamy se nacházejí v různých našich knihovnách, i když ne ve velkém množství. V naší akademické sbírce jsou dva seznamy, oba ze 17. století (jeden samostatně pro č. 284, druhý ve sbírce č. 277); v mé vlastní knihovně je seznam ze 16. století. za č. 38. Z této knihy bývají vypůjčeny historické informace o radě Stoglavy, o níž všechny naše kroniky rezolutně mlčí. Toto jsou pravidla Stoglavu: o svatém dvoře (kap. 53–60), o církevním děkanství (kap. 6, 27, 43), o šíření vzdělání (kap. 26), o opravě liturgických knih (kap. 28), o skutcích milosrdenství (kap. 71–73), o vymýcení 54, 48 různých. 52, 64, 75, 84), zejména během služeb Božích (Kap. 8, 10, 17, 18, 29, 88), o chování bílého duchovenstva - v domech (Kap. 24, 29, 36), klášterech - v klášterech (Kap. 49, 380), o chování božích 5 (Kap. 96), a na ubytovně (kap. 37, 41 – otázka 17). Mnohá ​​z těchto pravidel jsou shrnuta v Karamzinově historii (sv. IX, s. 457–463, ed. 2). Tato myšlenka byla poprvé jasně vyjádřena v článku: Pár slov o knize Stoglav, zveřejněno. v Moskvityaninu 1845, díl VI, č. 12, odd. I, strana 136. Archeogr. Expedice a komise zmiňují seznam současný s katedrálou, uložený v knihovně Trojiční lávry svatého Sergia (Act. Arch. Exp. I, s. 219), a seznam ze 16. století, uložený v Císařské poustevnické knihovně (Act. Historical Arch. Com. I, s. 280). Dva seznamy ze 16. století, i když nejsou úplné, se nacházejí v Rumu. Hudba č. 425 a 427 a kompletní seznam téhož století v mé bibliografii. č. 38. Tak např. byly vydány katedrální dekrety přibližně v době samotného Stoglavského koncilu: v roce 1503 - o neúčtování úplatků za svěcení (zák. Exp. I, č. 382) a o ovdovělých kněžích a jáhnech (tamtéž č. 383); v roce 1547 - o oslavě nových ruských svatých (akt. Arch. Exp. I, č. 213); v r. 1564 - o bílé kápi (zák. Ist. I, č. 173); v roce 1571 - o čtvrtém sňatku cara Ivana Vasiljeviče (akt. Exp. I, č. 284); v roce 1581 - o zákazu duchovních nabývat dědictví (tamtéž č. 308) atd. Takto byl později vydán koncilní kodex patriarchy Filareta Nikitiče (viz Zahraniční potřeby, Moskva 1639). Comp. koncilní verdikt zakazující duchovním nabývat dědictví (zák. Exp. I, č. 227) - s kapitolami Stoglav 5 (vydání 31) a 75; koncilní verdikty o stížnostech novgorodských kněží (tamtéž č. 229) - z kapitul. 41 (odpověď na otázku 14), 44–48; okresní královský rozkaz o povinnostech kněžských starších (- č. 231) a koncilní rozsudek o zřízení a povinnostech moskevských kněžských starších (tamtéž 232) - s kapitolami 6–8, 29 a 68. Ukazuje se např., že v posledním koncilním rozsudku bylo nařízeno: a) vdát v 5. letech pro stoglavské vdovy na 0. nejméně 40 let (kapitola 8); b) velká doxologie se o svátcích přikazuje zpívat, a ne mluvit, kdežto ve Stoglavu, ač je na to otázka uvedena (33. prvního), není odpověď atd. Viz poznámka výše. 54, 55 a 61. Rukopis je v knihovně Volokolam. klášter, číslo 404. zák. Exp. I, 239, str. 252. V jednom z našich akademických seznamů Stoglav (č. 284) začíná druhá kapitola těmito slovy; a v dalším (č. 277) končí první, rovněž v mém vlastním seznamu (č. 38). Například o skládání prstů na znamení kříže kvůli tomu, že car v jedné ze svých otázek (kap. 5, otázka 26) upozornil Otce na lehkomyslnost, s jakou jsme si pak mnozí z nás dávali znamení kříže; o zvláštním aleluja, protože na koncilu byla navržena otázka (kap. 41, otázka 5), jak slavit svatého Eufrosyna, psovského zázračného tvůrce, v jehož životě, nedávno sestaveném, se chválí zvláštní aleluja... Viz zák. Exp. já, p. 219, poznámka vydavatele k zákonu č. 227; Stogl. Pokoj. Hudba č. 426, v Popis. Východ . p. 656. Tak v jednom z našich akad. seznamech (č. 277), a v seznamu mé knihovny. (č. 38); pouze v obou bylo ke zmíněnému koncilnímu rozsudku doplněno několik dalších stručných pravidel, která ve svém předmětu s rozsudkem vůbec nesouvisejí. V našem druhém akad. list (č. 284), místo této věty jsou za stou kapitolou umístěny dva koncilní rozsudky nad stěžovateli Novgorodu. kněží“, vyd. 26. června a 15. července 1551 (zbořeno. zák. Exp. I, č. 229, str. 223). Viz zák. Exp. já, p. 442, poznámka vydavatele k zákonu č. 360. Toto pravidlo zní: „Pokud se někdo buď začne urážet, nebo se domáhá církevních soudů a ospravedlnění, nebo přivede násilím biskupa, kněze, nebo jáhna nebo kohokoli, jednoduše řečeno, z posvátné hodnosti... ať je zatracen. Podobné, i když také falešné pravidlo nacházíme u Kormidelníka ze 16. století, ale pouze pod názvem nikoli pátého, ale sedmého ekumenického koncilu (viz výše pozn. 30). "Jak řekl spravedlivý Enoch: Nešetřete zlatem a stříbrem pro Boha, ale vykupte ho a stonásobně ho přijměte od Boha." Slovo Boží přikazuje pracovat šest dní v týdnu a sedmý zasvětit Pánu Bohu (Exodus 20:8, 9) a 29. pravidlo koncilu v Laodikeji přikazuje: „Pro křesťany se nehodí praktikovat judaismus a slavit v sobotu, ale dělat to v tento den. Zde je návod, jak například v kapitole 68. Kapitola 100 je přečtena Zachariášovi kap. 5, čl. 1–5: „Zachariáš viděl ohnivý srp sestupující z nebe na zem a zeptal se: Co je to za srp, Pane? Například v kapitole 71. Stoglav říká: „Pravidlo 67 Šestého ekumenického koncilu zakazuje všem pravoslavným křesťanům škrtit a krvavé jídlo, to znamená klobásy.“ Stoglav se tedy v jedné z odpovědí na první královské otázky rozhodl vyjmout z prosfory „část Předchůdce je stejná jako Nejčistší“ (kapitola 9) a po druhých královských otázkách se rozhodl vyjmout „malou menší“ část Matky Boží pro Předchůdce (odpověď na 11 otázek z druhé). Jasné znamení, že Stoglavovy dekrety nebyly záměrně revidovány radou a odsouhlaseny mezi sebou. Například poukazujeme na: a) Listinu Petrohradu. Synodní knihovna č. 8, napsaná v roce 1590 (viz str. 13 níže), zejména na str. 29, 34, 50, 1038, 1039; b) na listině téže Bible. poč. 17. stol., čp. 12, l. 32, 83 atd.; c) na listině téže Bible. poč. 17. stol., čp. 13, l. 26, 28 rev. 36, sv. 43, 50, 63 atd.; d) Sledováno. Žaltář téže bible. počátek 17. století, č. 18, díl II. 2, 21, 27, 32, 36, 39, 58, 78 atd. To přikazuje Petrohradský žaltář. Synodní Bible konec 16. století (č. 4, l. 492 rev.) zakončená písní: Požehnaný jsi, Pane, nauč mě... Kormidelník Novgor. Soph. bryndáček. XVI. století, č. 437, l. 265 ot.; Místnost kormidelníka. Muz., č. 231, l. 259. Obřad zřeknutí se arménských kacířů a žalobní slovo proti nim jsou otištěny v Kotelerius ve 12. poznámce ke kapitole XIII. pátá kniha Apoštolských konstitucí (Patr. Apostol. T. I, str. 317, 318, Amstel. 1724); starší hodnost se nachází v Goharu (Eucholog. Graec., str. 894. Venet. 1730). Slavní kormidelníci 13. století tuto hodnost nemají. Zubritsk. Příběh Chervona. Rusko, s. 156, M. 1845. Spolu s Armény od Chvalinského moře se Židé a Židé usadili také v Haličské Rusi (tamtéž, s. 153) a hodnost je přesně nazvána: „Hodnost, pokud byl někdo v kacířství, je pokřtěn a obrátí se k Bohu, buď Khvalisin, nebo Žid...“. Tedy v Kormchu. Pokoj. Muz., č. 231, a v Kormch. Novgor. Soph. bib., ne. 437. V Chin se vkládá za slova: „kdo jedí syrové maso v týdnu syrového masa, bude proklet“ - která jsou rovněž namířena proti latiníkům. V článku o Frjazech a jiných latinících, nalezeném v našich ručně psaných kormidelnících (Rum. Muz., č. 233, l. 248; Novgorod. Soph. bib., 437, l. 222 ver.) a obsaženém v tištěném článku (kap. 47), je zahrnuto „s pěti latinskými prsty, jak jsou znázorněny jako 16. re. požehnej a uprostřed prstem je pokřtěna tvář." Takže v ruce. Kormidelník pana Jakovleva. A navzdory takovým nezpochybnitelným důkazům se pomorští mentoři nestyděli odpovědět s knězem. Neofyt: „A ptáte-li se, že Kristus byl pokřtěn dvěma prsty: a rozhodl se zavést tento zbytečný spor, neberte v úvahu význam slov napsaných ve Stoglavu: není tam napsáno, že by byl Kristus pokřtěn dvěma prsty!!!“ (Pomor. díra 44). Theodorit. Církevní východ. kniha II, kap. 31, str. 192, Petrohrad. 1852–1853. V originále tato pasáž zní: …???.... Sozomen. Církevní východ. kniha IV, kap. 28, str. 299, Petrohrad. 1851. V originále: …??? Niciph. Callist. Eccles. Historik. lib. IX, kap. 48, str. 546. Francof. 1588. Podle tohoto vydání Kallistových dějin zní v jednom latinském překladu pasáž, o které uvažujeme: illum avtem (Meletium) manu magis, quam voce fidei sententiam indicasse, tres aperte digitos extendentem, eisque rursum leniter contractis unum lantum directe erigentem. Pogodin. Prolog 14. století. v Imperial publ. knihovna. Pogodin. Prolog 15. století, č. 300, tamtéž. Hlavně v prologech 16. století. Tedy v seznamu naší Akademie. bryndáček. č. 277, v seznamu mé knihovny. č. 38 a ve třech seznamech Run. Hudba č. 425–427. Ale v jiném seznamu našeho Akademika. bryndáček. č. 284 zní: „dva kopulovaly a třetí (opravený, místo tří) se sklonil.“ Viz poznámka výše. 48–53 a samotný text, na který odkazují. Rosenkampf. Projděte si knihy Kormidelník strana 14 a dodatek. č. VII, str. 313. Pravé jedenácté pravidlo Trullského koncilu zní takto: "Nikdo z těch, kteří patří k posvátné hodnosti nebo z laiků, by vůbec neměl jíst nekvašený chléb daný Židy, ani s nimi vstupovat do společenství, ani je vzývat v nemoci a přijímat od nich léky, ani se s nimi koupat v lázních. Pokud se to někdo odváží udělat, pak bude dekomponovaný laik exkomován, kněz bude exkomován." Viz kniha. 1, kap. 3 do konce, apud Coteler. Patr. Apost. T. I, str. 205. Poprvé se setkal v Kormchu. Pokoj. Hudba č. 231, l. 234. Hovoří o tom sám car Jan Vasiljevič IV. (Stogl. 5, otázka 25). Místnost kormidelníka. Hudba č. 231, 233, 234 atd., - v Popisu. Východ, str. 282, 301, 311. Připomeňme výtku cara Jana Vasiljeviče IV. Antonínu Possevinovi (Karamz. I. stát. Ross. IX, 362, pozn. 628). A ještě předtím se ho také řecký filozof Nikifor Panagiot ve slavné „Debatě s Azimitem“ s výčitkou ptal: „proč si pro dobro vašeho papeže všechny kostelnice stříhaly copánky, hlavy“ (umístěno v Novgorodské Makar. Cheti-Minea, za červen, pod 31., 23. kapitole Kirillova). Místnost kormidelníka. Hudba č. 132. Zbořena. letop. Třídy archeologů. Com. III, odd. III, 27, 38. (Vlastní poznámka autora ve 2. vyd.). Místnost kormidelníka. Hudba č. 133, 135 a Kormch. Novgor. Soph. bryndáček. č. 437. Toto pravidlo viz výše v poznámce. 129. Nepatří článek o holičském holení samotnému Stifatovi? V našich ručně psaných Kormidelnících je to s jeho prací spojeno následujícím obratem: "ale o nekvašené dílně, dost na to, abys mi řekl, jak je mocná. O stříhání vlasů. A co stříhání, není to napsáno v zákoně," atd. Ale s největší pravděpodobností toto spojení mezi dvěma naprosto odlišnými články vytvořil ten, kdo je zařadil do článku shaving a nepatří do složení baru. Stifat: protože - a) jeho práce je ve všech seznamech vedena pouze - o nekvašené dílně...; b) hned na začátku eseje, když vyjmenovává témata, o kterých hodlá mluvit proti Latinům, nezmiňuje holičské holení: „Mluvím o nekvašeném krámě a o sabatním půstu a o kacířských bratřích, kteří při poctivém půstu od nich konají po všechny dny konané služby. Tak jim 'svatý začíná slovo nejvyššího, Ducha nejvyššího. Rosenkampf. Recenze Helmsman books, app. č. VII, str. 310. V Písmu čteme: ať mu žádná břitva nepřijde na hlavu, t. j. Nazaretský (část 6, 5); a v článku je uvedeno: „ať nepřijde na váš plot“. Poznámka od sv. Dimitrije Rostova. (Rozysk, kapitola 10, str. 322, vydání 1824). Viz poznámka výše. 60–85 a samotný text. Viz Zákony. Moskva. Vzlykat. 1667 vytištěno. v dodatku v zákoně. Východní. sv. V, č. 102. Str. 500 ??? nebo ??? od??? chválil??? a Bůh. Místnost kormidelníka. Hudba č. 231 a 233. Viz poznámka výše. 13 a 60, stejně jako samotný text. Aby tento rozpor odstranili, přišli kompilátoři pomořanských odpovědí s následujícím výkladem: „Když (Theodorit) přikazuje složit dva prsty k obrazu dvou Kristových přirozeností, tytéž dva prsty by měly být mírně šikmo nataženy, nebo by měly být nakloněny k tomu, aby byly položeny“ (odpověď 45). Ale bohužel, imaginární Theodoret jasně přikazuje mít dva prsty, pouze nakloněné a ne natažené: proč překrucovat jeho myšlenky? Například ve Filaretově Potrebniku (vyd. 1633) na fol. 1 rev. 32, sv. 74 a další opakují: „aleluja třikrát“. V Josephově servisní knížce (vyd. 1652) je po písni: „Pojď, pokloňme se a padneme“... napsáno: „Aleluja třikrát“ (l. 128 sv.) a v „Posloupnosti pro mrtvé“ jáhen po první litanii zvolá: „Aleluja, aleluja, aleluja“ (l.309). Viz také l. 28, 423 rev. a přítel. To bez jakéhokoli váhání potvrdil (v roce 1682) před schizmatiky patriarcha Joachim (Uvet Dukh., l. 94, Moskva 1753). Tentýž patriarcha Joachim argumentoval před schizmatiky: "Mnoho starověkých kostelů má stále čtyřcípé kříže, stejně jako to vidíme zde ve vládnoucím městě Moskvě. A ve velkém Novgorodu a ve městě Kyjevě. v nejčestnější a největší Kyjevsko-pečerské lávře, Anthony a Theodosius a v Pskově, co je pravdivější než všude?" (tamtéž l. 93 rev.). Každý může vidět důkazy v původním evangeliu z poloviny 11. století, nedávno publikovaném s doslovnou přesností, a v četných úryvcích z rukopisů 11.–14. století, prezentovaných v „Rozhovorech k verbálnímu starému věřícímu“ (rozhovory 1 a 4). A fotografie ze starořeckých rukopisů můžeme vidět v paleografii Monookona a Herberta (De cantatu et musica sacra,. T. I). Pokud jsou pravdivé pouze instrukce poměranských odpovědí (odpověď 50, čl. 13), kterým jsme neměli příležitost uvěřit. Z naší strany však poukazujeme na příklady v Laurentianově kronice, str. ve 14. století (viz kompletní sbírka ruského Let., sv. I, s. 43–45, 49, 51 atd.). Viz např. v plném znění. sbírka Rus. let. sv. I, str. 47, 53, 62, 66, 67, 79, 88, 89, 243, 254; sv. II, str. 6, 9, 12, 19, 23, 28, 30, 33, 34 atd. Viz například v Ostrogském vydání Bible, kniha. Čísla ch. 14, Nehemiáš kap. 10 a další; v Servisní knize vilenské edice 1583, list. 215; v Moskevské servisní knize. vyd. Měsíc 1616. 1. září, stejně jako Monthly Words pod stejným číslem v jiné Moskvě. služby a misály. Viz na stejném místě - ukázky z charateského evangelia, zlatého řetězu, charateského žaltáře, kormidelníka atd. Rozhovor 4, s. 88–93, Moskva. 1844. Zde jsou samotná slova předmluvy: „To říkám, o opravě toho apoštola o sobě, dáváme vůli se opravit v textu; oni se o nic nestarali???, nad testamentem Vilensky a Chrysostom's Hovory o Kyjevě v pravopisu mohla Ilesma, opatrnost a pilnost pilně nazývat staré ve jménu požehnání, je to zasmuto a hosmo? není mi neznámé, že psát má v plánu Ježíš, ne Ježíš, protože si v sobě uzavíráme malou tajnou komnatu a osobní knihovnu, osm set, osm deset a osm, v jejímž jménu se každý den špiní modlitby, posílají pravoslavné církve svatých východních synů veřejně i soukromě zvyknu. Pro objasnění věci si všimneme, že jedné ze starověkých Sibyl (Kumán) se připisuje předpověď, že jméno Mesiáše bude obsahovat číslo - 888. Toto číslo v celém jménu Ιησους - Iisous se ve skutečnosti nachází takto: i = 10, i = 8, c = 200, o = 40,8y =8, celkem - 20,8y =8, 20,8y = (Odhalení nepravd rozkol, kap. 4, l. 80). Zde se o znamení kříže říká: „Kristův kříž v sobě uzavírá celou tajnou komnatu naší dobré víry: učí nás poznávat Nejsvětější Trojici, příchod jednorozeného Syna Božího z nebe na zem... a jeho druhý příchod v den soudu. Umístění velkého prstu se dvěma malými znamená Svatou Trojici a příklon ke Kristu a“ a tak znamená původ na dvou velkých prstech??? V této sbírce, část II, kap. 5 zní: "Kristovi mučedníci položili svýma rukama na tváře znamení čestného kříže. A v tomto, říkají svatí, je oslaveno velké skryté místo Nejsvětější Trojice, Otce, Syna a Ducha svatého... velký a malý a třetí, který je vedle malého, vyznává tajné místo těch hypostasí, jak ukazuje Bůh, ten prostřední, sám Pán, ten prostřední prst... je důkladný a člověk byl důkladný.“... a tak dále. Celá druhá část této knihy o víře, vydání Kyjev, je celá převzata z Ostrogské sbírky z roku 1598 a v této části se doslova opakuje článek o dvouprstech. Viz soupis ze 16. století. do Rumu. Muz., č. 264 a soupis 17. stol. tamtéž, č. 265 (Popis východu. s. 366–380). Zbořeno. článek: o dílech Maxima Řeka, v J. M. N. P. 1834, č. VII. Evgen. Slova duch. čurání II, str. 41, ed. 2. L. 236. Zde však již byla některá slova a výrazy změněna. (Přepsáno výše pozn. 55 a text, ke kterému se vztahuje). To jsou samotná slova listiny, ale dosti nejasná: „Pokud se cestou neděje panagia, pak vyjměte bochník chleba a dejte si ho do pravé ruky se slovy: Požehnaný Bůh, který se smiloval a vyživoval nás od našeho mládí. Také dělá ruku, tři prsty jako kněz dělá kříž; a zvedá chléb do ruky, zvedá bochník vysoko, řekni: Označuje. "Skvělé je to jméno." A žádní jiní bratři nebudou, a sám říká: Nejsvětější Trojice, - a každý na místě křtí jeho obraz rukou, stejným chlebem, který drží, řka: Nejsvětější Paní, - a ruku na čelo; Matko Boží, ruku Peršanům; pomoc, po pravé ruce; k nám, na levé straně ruky“ (l. 120). Totéž se opakuje v listině vydané za patriarchy Josefa. V misálu sv. Antonína Římského z 1. poloviny 12. století, uchovávaném v Moskevské patriarchální knihovně, se po pokynu o sejmutí Beránka píše pouze: „a mít proskumitovanou??? prosforu“. V Servisní knize z druhé poloviny 12. století, která patřila klášteru Antonína Římského a byla vedena v Novgorodské Sofii. knihovna (č. 740), po instrukcích o vyjmutí Beránka z prosfory nejsou další prosfory vůbec zmíněny, ale pouze o odstranění částic se píše: „ke cti a slávě světce“, pak „pro zdraví a spásu“ a nakonec „pro spočinutí“. V Servisní knize naší Akademické knihovny (č. 125), která je zkopírována, jak dokládá vlastnoruční podpis metropolity Gabriela z Novgorodu a Petrohradu, od slova do slova a ze stránky na stránku ze starobylé servisní knihy Charate, vedené v novgorodské sofijské sakristii, také po odstranění Beránka z prosfory, pouze odstranění částic bude vzato ke cti a slávě bude svaté. Matka Boží..., a svaté nebeské Mocnosti..., a svatý Předchůdce... a tak dále.“; pak: „a hle za živé“, nakonec: „a hle za mrtvé“. V servisní knize novgorodského sofa. bryndáček. XIII. století (č. 744), také po popisu vyjmutí Beránka říká: „a kněz proskumuje sloveso: „Přijmi, Pane, tuto oběť ke cti a slávě naší Paní Theotokos..., sv. Ve 14. století misál, chovaný v Rumu. Hudba (č. 399; po pokynu o vyjímání Beránka čteme přímo: „a hle, proscurumized ve cti a slávě, imrk???, a všichni svatí, s jejich modlitbami; a hle, pro mrtvé, pamatuj, ó Pane, na duši svého zesnulého služebníka, jmenovaného, na světlejším místě v zemi pokoje, kde svítí dary, ó, Hospodine, v jiné tváři svítí dary; z Rumu. (č. 398) čteme také: <a vyjme prosfuru: - přijmi, Pane Ježíši Kriste, náš Bože, tuto oběť ke cti a slávě svaté Paní Panny Marie Theotokos a Věčné Panny a Marie, skrze její modlitby, Pane, spas naši duši, a také světci; totéž o zdraví: - přijmi, Pane Ježíši Kriste, tuto oběť ke cti a slávě za svého služebníka, jmenovaného, ​​za zdraví, za spásu a vysvobození; a hle, k odpočinku: přijmi, ó Pane, tuto oběť ke cti a slávě za svého zesnulého služebníka Yamyareka na odpuštění dobrovolných a nedobrovolných hříchů a zbytek jeho duše na světlém místě, kde je přítomno světlo tvé tváře - a na konci prosfury kadidlo." Svatý Niphon, biskup novgorodský (v první polovině 12. století), odpověděl na otázku slavného Kirina, že je možné sloužit liturgii na jedné prosforě, není-li možné získat jinou, a pro pohřební liturgii ustanovil pouze tři prosfory: jednu pro Beránka a dvě pro spočinutí (Památník. Ros. Slov. 197, XII). V klášteře vzkříšení existuje Charateal Service Book z roku 1380, ve které je celý obřad proskomedia omezen pouze na odstranění Beránka. V Hovorech ke slovesnému starému věřícímu je uvedeno pět takových služebních knih ve 13., 14. a 15. století. (viz rozhovor X, čísla 2, 3, 4, 5, 6). Můžeme také ukázat na místnost servisní knihy. Hudba (č. 400), napsaná – což je zvláště důležité – na Svaté Hoře Athos v roce 1386. Zde čteme: „kněz přijímající druhou (po beránkovi) prosforu do ruky říká: na počest a na památku naší nejblahoslavenější Paní Theotokos“... Dále: „na třetí prosfoře řekni: mocí zkřížené, čestné nebesa počestný život udílejí. slavný Prorok Forerunner... (podle jména) a všichni svatí, s jejichž modlitbami nás navštěvuje „Bože“... Hned na to: „bereme také další (další čtvrtou) prosforu, říká: o každém pravoslavném biskupství..., o našich zbožných a Bohem chráněných králích, o služebníku Božím, který se jmenuje, jako opat, podle jména..., říká také podle toho, o našem: „na přátelích (další na páté) prosforě říká: o blažené památce a odpuštění hříchů blaženého Titora tohoto svatého kláštera... a všech, kteří mají rádi naději na vzkříšení... našeho zesnulého pravoslavného otce a bratrstva“... To je celá prosfora! Takové hodnosti jsou uvedeny v Konverzacích ke slovesu Old Believer (Konverzace X, pod čísly 10, 12, 13) Zde jsou slova z královské otázky: „jen jeden beránek odnesl, ano, Matku Boží a Předchůdce a všechny svaté, a o svatém biskupství pravoslavných a o zbožných králích a o celém pravoslavném křesťanství a pro spočinutí ostatních, ale jen málo dalších je vzato“ (Kapitola 5, otázka 11). Zde jsou slova odpovědi: „Kdykoli kněz zabíjí beránka, světec vyjme nejčistší část z malé profyry a položí ji na pravou ruku beránka; Také z třetí profyry, z malých, vyjme část předchůdce, stejně jako ty nejčistší, a položí beránka na levou druhou stranu; Orthodox také vyjme beránka pro obchod krále a za knížata a za všechny pravoslavné křesťany a za klid a místa, které středeční oběť pod beránkem“ (kapitola 9). Tento obřad je zobrazen v konverzaci X ke slovesu Old Believer pod číslem 12. Misál je v rumu. Hudba k č. 402 a upevněná ve spodní části stránek rukou patriarchy Nikona. Zde čteme: „a proto (po vyjmutí beránka) jsme přijali prosfyru Theotokos a řekli: Pane Ježíši Kriste, přijmi tuto oběť ke cti... Matky Boží. Potom: „a proto přijměme prosfyru kříže, nahoře je napsáno: Pane Ježíši Kriste, přijmi tuto oběť mocí čestného a životodárného kříže na přímluvu Svatého. éterické nebeské mocnosti, čestný a slavný prorok a předchůdce... (různé třídy svatých přijmi jmenovitě svou modlitbu ze všech svatých) a skrze hvězdnou oběť a přijmi, Pane, tuto oběť (toto pokračuje ve stejné linii, bez jakéhokoli ujednání) za celé pravoslavné arcibiskupství a za našeho arcibiskupa..., za zdraví a spásu pravoslavných králů... a tak připomíná živé, jak si přeje... a pamatuj na arcibiskupy a celou kněžskou hodnost (a totéž platí o Pánu) a o tomtéž poslání Ortodoxní princové, kteří se představili... připomíná jejich jména, přání elik... a pravoslavné křesťany všude. Sniž jejich ducha ve vesnicích spravedlivých, Pane, milující lidstvo. A něco z toho si vezmeme." Viz o této servisní knize v X konverzaci ke slovesu. Starý věřící číslo 11. Totiž za prosforou - pro beránka je zmíněna první prosfora - ke cti Matky Boží, druhá - ke cti svatých a přímo se říká: "tatáž prosfora (třetí?) říká: o každém biskupství..., o našem zbožném panovníkovi... o opatovi a pamatuje na všechny, kteří jsou naživu." V návaznosti na to: „stále mluví (ať už přes tutéž nebo přes jinou prosforu, neříká se); o blažené památce a odpuštění hříchů... všech, kteří zesnuli“... Konečně: „stejné přijímání prosfory (které? Není to ta, kterou jsi vzal za živé?) říká: Pane, pamatuj... a moji nehodnost“... Viz poznámka výše. 18 a samotný text, na který odkazuje. Obřad křtu pouze říká: „Já tedy s přijímajícím a novokřtěncem tvořím třikrát kruh kolem kazatelny“ (I. díl, str. 66). Ve svatebním obřadu: „a obrací se k nim v obraz kruhu, zpívá tropar“... (I. díl, str. 424). V obřadu zasvěcení kostela: „provede malé posvěcení Augustovy vody a po dokončení posvěcení vytvoří kolem kostela Lithium, nic než kříže“ (II. část, str. 75). – díl II, str. 54. Bohužel jsme neměli po ruce breviáře, tištěné. ve Vilně, Ostrogu atd. Pravděpodobně také neobsahují informace o chůzi ve slané vodě: protože schizmatici se na ně nezmiňují (Pomor, odpověď 50, čl. 32) Obhajují se takto: „i když v tajemství manželství solení znamená obcházení, neboť i při křtu solení a obcházení ukazuje, že to bylo zvykem již před patriarchou Nikonem“ (Pomor, rep. 50, str. 32). Ale to je jen svévolná chytrost. Z toho, že staré tištěné moskevské služební knihy a misály naznačují chození v soli při svatebním obřadu, nevyplývá, že ukazují stejnou chůzi v obřadu křtu, když se zde naopak mluví pouze obecně o chození kolem křtitelnice, aniž by definovali, jak to provést - z toho nevyplývá, zvláště když, jak uvidíme nyní, tytéž staré knihy dokonce přímo proti některým jiným slunečním obřadům v posvátných obřadech. Skutečně existoval před Patr. Neměnný zvyk Nikonu chodit ve slané vodě během obřadu křtu: to je to, co je třeba dokázat, a to je to, co jste dosud nebyli schopni ničím dokázat. Podívejte se na staré tištěné servisní knihy a charty. Viz staří biskupští úředníci. Například více katechismu l. 32, podle vyd. Grodno 1787, povinné. n. Filaret 1633, l. 164 a 227 sv., knih. Kiril., l. 89 rev. atd. Ch. 23 a 24. l. 94 rev. 110 a 113. – l. 1,64 ot. a 554; zbouraný l. 131 a 430 ot./min Takže v Krakovské knize hodin z roku 1491 tento symbol zní: „a v Duchu svatém, životodárném Pánu, který vychází z Otce“ (tetr. 3). Viz poznámka výše. 135–137. I když už tehdy patriarcha Petr z Antiochie správně poznamenal v dopise Michaelu Cerulariusovi: „Co nám záleží na tom, že si jejich biskupové holí vousy a nosí prsten na znamení zasnoubení s církví? My sami si děláme gumenzo na hlavu na počest apoštola Petra... a nosíme zlato na oděvu“... (Apud Coteler. II., Lutet. 1681: Allat de cons. Apud Coteler. Monum. Eccl. Graec. T. III, str. 501. Za tímto účelem jsme uvedené knihy záměrně přepracovali. Viz například Filaretova servisní kniha z roku 1630, l. 96 sv. 137, 165 sv. 166, 233 sv. 253 ot. 303 rev. 454, 482; Filaretův misál 1633 - f. 1 rev. 32 rev. 74, 112 rev. 356, 359, 366 rev. 371 rev. 402 ot. 412, 418, 419, 421 sv. 432; Filaretova zakládací listina z roku 1634 - l. 9 rev. 21 rev. 23 rev. 37, 38, 40, 41, 44, 187, 189 rev. 194, 220 otáček za minutu; spotřebitelská kniha Joasafova 1639 - l. o. 32 rev. 75, 116, 282, 285 atd. A v následujících žalmech viz obecně žalmy vybrané pro svátky Páně a pro dny rozvážných svatých. Obecně zde končí všechny žalmy vybrané pro svátky Páně a zvláštní Svaté, jako ve všech předchozích vydáních. Žalmy se slovy: „sláva a nyní, aleluja třikrát“ (viz l. 188–245) Všimněte si, že jsme použili Josefův žaltář z roku 1646 podle jeho vilnského vydání z roku 1778. Viz servisní knihy: Iovlevsky 1602 - Ch. 21 (listy zde nejsou označeny čísly); Filaretovskij 1630 – čísla 303 a 309; Joasaph 1637 - l. 327 a 333; misály: Filaretův 1633 – l.356 a 359; Joasaph 1639 - l. 282 a 285; navazující na Josefův žaltář z roku 1646, podle vilenské edice z roku 1778 - l. 275 a 283 otáček za minutu; Josefe. Spotřebitel 1647 - l. 196 a 202. Viz Josefova servisní kniha z roku 1651 - l. 305 a 312 otáček za minutu; servisní knížka 1652 - l. 307 a 315. V Knize hodin 1652 - l se neustále opakuje totéž hluboké aleluja. 4, 31, 57, 66 atd. Například servis. 1651 - l. 306 ot.; služba 1652 - l. 309. Viz předmluvy výše uvedených servisních knih. „Jiné dny je kříž Páně v kostele neustále a oni ho uctívají a dívají se na něj, a když se mu klaní, líbají ho; během svatého a velkého půstu ho neuctívají, ani se na něj nedívají, ale na nějakém temném místě ho schovávají do rubáše omotaného kolem“ (l. 216). „Proklínám latinské pokrytectví o čestném kříži, který je vždy po celý den v kostele a je pokrytecky uctíván, hledí na něj a líbán těmi, kdo jej uctívají“; ve svatém velkém postu ho neuctívají, ani ho nevidí, ale“... (l. 442). Například v modlitební knize nebo breviáři, ed. ve Vilně 1617, na fol. 18 na začátku sekvence sv. křtu zobrazuje „křest dospívání“. Je zde také kostel, na kterém je čtyřhrotý kříž. – V Kyjevském velkém breviáři z roku 1646 je na zadní straně titulního listu uveden erb metropolity Petra Mogily a v erbu je mimochodem biskupská hůl a dva kříže – oba čtyřcípé: jeden prsní (který Petr Mogila pravděpodobně nosil jako svatý archimandrit s kyjevskou podobiznou s velmi dlouhou paží a na druhém Pechersk). krucifix (který se obvykle nosil před kyjevským metropolitou, když šel na bohoslužby). V kyjevských servisních knihách z let 1620, 1629 a 1639 a ve lvovské servisní knize z roku 1637 je v obřadu proskomedia zobrazen šesticípý kříž na beránku vyjmutém z prosfory - bez horního břevna, jak se tehdy tiskly prosfory bez opisu a - pojďme přidat - přidejte - bez Beránku Boží, vezmi na sebe hříchy světa – což je to, co nyní schizmatici jistě požadují. Tak je v Kyjevském velkém breviáři z roku 1646 na straně 216 vyobrazeno ukřižování Spasitele na osmihrotém kříži; v moskevské listině z roku 1610 je v obřadu panagia (fol. 117) vyobrazen osmihrotý kříž, kterým se tiskl chléb panagia, a v misálech svatého Filareta a Joasafa je uveden úplný obrys osmihrotého kříže, který měl být na antimensions. Ale je pozoruhodné, že v žádné ze starých tištěných servisních knih před Patr. Josefe, neexistuje vyobrazení osmihrotého kříže v hodnosti proskomedia, z čehož by se dalo usoudit, že právě tento, a nikoli čtyřhrotý kříž, se tehdy v Moskvě používal k tisku prosfor. Viz Pomor. resp. 5, 16 atd. Stroev. popis staré tištěné Tolstého knihy, str. 1; přidat. k popisu starých tištěných knih - strana 241 a na konci příloha 11. Sacharov. Recenze slovansko-ruský bibliogr. str. 3 a 16; Stroev. Dodatek k popisu staré kamnářské knihy s. 1–19. Sacharov, tamtéž. p. 3; Stroev. Popis knihy starého muže Tolstého s. 3–5. Sacharov, tamtéž, str. 10. Stroev. Dodatek k popisu kniha starců s. 28, 38; popis stará kniha Tolstova, s. 41, 44, 61, 90; Sacharov. recenze slovansko-ruská bib. ve smyslu let. Popis stará kniha Tolstova, s. 29, 32–45, 49, 78, 179. Tamtéž, 168, 213; Dodatek k popisu staré knihy 22, 53, 118. Sacharov, v určeném, recenze. 44, 51, 55, 68, 69, 74, 77. Sacharov, tamtéž. 88, 92, 120; Stroev. popisná kniha Tolstova 50–56, 103, 184, 211, 215, 218, 223, 231. Doplňková. k popisu 78. V doslovu k Apoštolovi z roku 1564 se sice říká, že tiskárna byla mimochodem založena v Moskvě, s požehnáním metropolity Macariuse, neříká se, že tato kniha samotná byla vytištěna s jeho požehnáním. A v doslovu žaltáře z roku 1577 není o metropolitovi vůbec žádná zmínka. Jak dosvědčil patriarcha Filaret Nikitich (Zákon. Exp. III, č. 228). Viz předmluvy nebo doslovy výše uvedených knih. Doslov k této knize říká, že car Theodore Ivanovič, horlivý „na nápravu církevní harmonie ve svaté knize“, a jeho věrná manželka Irina to oznámili „svému otci, nejsvětějšímu Jobovi, patriarchovi moskevskému a celé Rusi, a celé zasvěcené katedrále a celému synklitu jejich královského zřízení, aby v církvi vládnoucí bohyně a velikána po celém Rusku byly svaté knihy svědky a opraveny a tiskařské práce byly dokončeny Již mnoho let jsou nevzdělaní lidé opravováni předepisujícími,“ a že v důsledku toho „s požehnáním Jeho Svatosti Joba začal rychle tisk této svaté knihy barevného triodionu“. Protože v Menaea měsíce 1699, ed. za P. Hermogena již bylo poznamenáno, že byl vytištěn z předchozích ověřených tištěných překladů. V doslovu tohoto Menaiona pro září 1607 se pouze píše, že car Vasilij Ivanovič oznámil Patr. Hermogenes, aby „shromáždil svědectví o celoročním oběhu knih dvanácti měsíce Menaionu; Po mnoho let byly tyto knihy překládány z řečtiny do slovinštiny a mnoho starých knih bylo vykládáno a normativních, nebo jsou ironické, smíšené nebo se nějakým způsobem mýlily“, a že v důsledku toho svědectví těchto knih nastává začátek. A v doslovu Menaion na prosinec 1620 čteme: „Tisk této inspirované knihy začal rychle, v měsíci prosinci, ve vládnoucím městě Moskvě, v létě 7128. měsíce ledna, 1. dne. tato kniha byla svědkem velkého pána a panovníka... Jeho Svatosti Filareta, patriarchy moskevského a celé Rusi Stalo se to v létě roku 7129, 15. října.“ Dráha. svědectví probíhalo při samotném tisku, nikoli před tiskem a ne po vytištění celé knihy. To druhé je nejpravděpodobnější. Neboť jak v předloženém úryvku z doslovu k Menaionu za prosinec 1620, tak ve všech následujících knihách, ve kterých je jejich svědectví pouze zmíněno, je to obvykle vyjádřeno slovy: „tato Bohem inspirovaná kniha se rychle začala tisknout... v takovém a takovém létě...; a bylo o ní svědectví, že je velkým pánem... patriarchou Moskvy a celého Ruska a stalo se to v měsíci, takový... takový den v létě... popis starých knih, str. 59, 61, 81, 83, 88 atd.) Z toho můžeme usuzovat, že knihy nebyly svědky před vytištěním, ale při samotném tisku, a že tedy svědectví spočívalo především, ne-li výhradně, ve sledování správnosti díla. O případu arch. podrobně. Dionysia a jeho zaměstnanců, stejně jako o chybách, kterých si všimli v našich starých praktikách. knihu si můžete přečíst v článku pana Kazanského: Oprava bohoslužeb. knihy s Patr. Filarete (Čtenář. Moskva. Historická společnost, 1848, č. 8, oddělení I, 4–10). To se opakuje v doslovech všech servisních knih, ed. s Patrem. Filarete. Viz inventář těchto knih, jakož i těch, které byly později sebrány pod Patr. Joasaph, Joseph a Nikon, v „Read. Moscow. Histor. Society“ 1847, č. 5 a 1848, č. 6. Soupisy také ukazují roky sběru knih. A to se opakuje v doslovu všech Filaretových misálů z let 1624, 1625 a 1633. Stroev. Dodatek k popisu staré kamenné knihy 59, 61, 76, 81, 83, 85. Stroev. Popis starce Tolstého knihy 195, 206; Dalších 86, 90, 92; Sacharov. Popis Slav.-Rus. bryndáček. 124, 133. V doslovu Joasafova breviáře z roku 1639 se o tom říká téměř doslovně totéž, co jsem řekl v dovětcích Filaretových breviářů: „Je to touha (cara Michaila Fedoroviče) ve Svaté Velké a Apoštolské církvi, která nesouhlasí s božskými písmy, aby tam byla pevně zachována jednota církve v míru, aby byla pevně zachována jednota církve tak dohodou. Z tohoto důvodu svítíme shůry světlem božského Parakléta a přikazujeme městům shromažďovat knihy dobrých překladů starověkých a nabízet prozíravé rady ke svědectví božských písem A z těch starodávných charateských knih božských písem, i když byla správná a správná chyba z božích písem. A to vše napraví, spojím všechny potřeby a hodnosti církevní hierarchie s jednomyslností.“ Ignáce Met. Sibiř a Tobol., odeslaná. III, kap. 11 (ředitel naší Akademické bible č. 164); Další v zákoně. Východní. V, s. 448–451, 457. První mimochodem svědčí: „Svatý patriarcha Moskevský, starší muž, svěřte veškeré opravy knih radám výše zmíněných arcikněží a kněží a s tím si nic nedělejte, svěřil jsem se jemu.“ Například v doslovu k šestidennímu období roku 1651 je jasně uvedeno: „z předchozích překladů jsme je otiskli, ale řecké jsme ještě neviděli“. Viz Denisov. Hroznová. Ross. v předmluvě. Svědectví o tom od Rev. Už jsme viděli Maxima Řeka, stohlavého So6ora a prvního tištěného moskevského apoštola (pozn. 34 - 36). Nyní můžeme poukázat na stejné důkazy z jiných raných tištěných knih (viz výše poznámky 222, 224 a dále poznámka 241, stejně jako text, ve kterém se zmiňují). Také v doslovu v John Climacus, ed. v Moskvě v roce 1647, že car Alexej Michajlovič viděl „mnoho nepřesností v Božích slovech Písma“, a to jak od překladatelů, tak od předepisujících.... Jako příklad můžeme uvést naše staré písemné servisní knihy z 12. – 16. století, kterých jsme zrevidovali více než deset (viz výše poznámky 171–180). Zde a níže uvedené jsou doslovy různých raných tištěných knih, které jsou obecně vzácné a málo dostupné, což může každý vidět v popisech našich bibliografů; Sopikov (Zkušenost. Ruská bibliografie), Stroev (Popis starých knih od Tolstého, Carského a další popisy v tomto), Sacharov (Popis slovansko-ruské bibliografie) atd. Popis knihy starého muže Tolstého, str. 184. „Znali však (dnes) tebe a lidi, ve Lvove, kteří se řítí ze svých tiskáren, plnili naše církevní knihy chybami, aniž by znali svolení a požehnání našich pastýřů, našich duchovních oveček, dokud se nedomluví... Kvůli té odvaze nemlčeli, rychle si lehnout, vzali list písní a tak dále. Břicho, které obsahuje Pánovo břicho. to, tobě dali, nejčestnější spoluslužebníku, také se dostalo požehnání těm, kteří by z našeho stáda jmenovali služební knížky direktora lvovské liturgie, holubice a odvážili se na nich liturgitovat, jako by ty široké archy vydávaly a zpívaly v sobě.“ Říká: „Předtím vyšly výplachy v oněch předpokládaných misálech, částečně kvůli prostotě a lehkomyslnosti korektorů, částečně kvůli nedbalosti úředníků, a zejména kvůli zapomnění pravoslavných pastorů v ruské církvi, kdy byly takové knihy odsuzovány a byly vydávány jen málo informací o tom, že by se v takové řeči a sakramentech příliš nerespektovalo. hmotou a formou bylo starat se o barzeiovy věci: k tomu vynechali mnoho nezbytných projevů a přidali ty, které nebyly nutné." Acts Arch. Exp. III, str. 337. Viz Rev. Pitirima Prashits. resp. na otázku 14, l. 37–54, Petrohrad. 1721. Bylo o tom poznamenáno: „a knězův pohřeb byl odložen na příkaz velkého pána, Jeho Svatosti Joasafa, patriarchy moskevského a celé Rusi, protože tento pohřeb provedl kacíř, kněz Bulharska Eremey; ale v řeckých překladech to tak není: totéž ve staré charateštině a v psaných ve starém, a dokonce i v Malajsku je to zde nařízeno v Kyjově a Rossiji. tuto knihu pohřbíváš kněze světovým pohřbem“ (fol. 301 sv.). Viz poznámka výše. 227. Kyjevský metropolita Peter Mohyla se také blahosklonně díval na chyby knižních vydavatelů (výše pozn. 243). Tato myšlenka je vyjádřena v doslovech mnoha raných tištěných knih. Tak se v doslovu prvotištěného moskevského apoštola říká, že když se car Jan Vasiljevič doslechl o krajní vadnosti ručně psaných knih zakoupených na jeho příkaz, z nichž se našlo jen „málo potřeb, zatímco zbytek byly všechny zkaženosti od těch, kteří byli normativní, neučení a nezkušení v jejich myslích“, kdo začal s opatrností přemýšlet o tištěných knihách a bez opravy. bude prezentován spravedlivě a brzy skutečně otevřel tiskárnu v Moskvě. V roce 1583 byla ve Vilně vytištěna servisní knížka „pro očistu a nápravu mysli nevzdělaných a nekvalifikovaných písařů“, jak je uvedeno v doslovu. V dovětcích Filaretovových služebních knih se opakuje, že jsou tištěny „na ozdobu sv. do kostelů Božích ve shodě s odlišnými překlady“. V doslovu trefologie, tištěné. v Moskvě v roce 1636 čteme: „a před tím se po mnoho let psaly knihy psanými nápisy, ale takový obraz nebyl úplně vytvořen a není mocné, aby slovo Boží bylo přímo opravováno a aby každý, kdo zná božské písmo, bez zmatku a pochybností zpíval a říkal v Boží církvi: kvůli tomu jsou podle jeho božské vize vyvoleny a vytištěny ty nejhorší knihy, od těch nejhorších, nejlepší představy jsou vytištěny. To říká například jeden z nich, Anisim Radoshevsky, v doslovu k listině z roku 1610: „Modlime se za vás v hrubosti a slabosti, zvláště bez trestu, a otrocky uctíváme tvář země s něhou, jako bychom chtěli číst tuto svatou knihu nebo ji zapisovat, a dokonce i pro slabost mých poslušných hříchů, poslušnosti nebo křivdy se ke mně, nebo ke mně stahovat milosrdný k nám a nezaslepuj naši mysl před slabostí a zmatkem." A znovu: "Modlím se, abyste mě nenáviděli a nenadávali mi kvůli nehodné odnaučení, ale raději mě ukazovali jako spravedlivou ženu s milosrdenstvím a usvědčovali mě. Jsem připravena přijmout svou hlavu s olejem spíše než hříšníka, protože jsem viděla málo škol. Nebylo to z vlastní vůle, že jsem se to odvážila udělat, a zřekla jsem se mnoha věcí nemožného, ​​smyslu a zřekla jsem se." Viz tři slova reverenda Maxima v Rus. Církevní východ. M. Platón, díl II, na závěr. Dokládá to jeho současník Ignác, pozdější metropolita sibiřský a tobolský, ve svém III. listu proti schizmatikům, Ch. 11–13 (Manažer naší akademické Bible, č. 164, l. 59–62) Všechny tři Ignácovy dopisy proti schizmatu byly publikovány v knize „Ortodox Interlocutor“ z roku 1855. I a II. „A zasvěcená hodnost a vynikající důstojnost, říkám, nejsvětější patriarcha Josef, a jako u něj byly tyto knihy vydány bez tisku, tak měl dva prsty starší muž, nevědomý muž, jako by tento úvod byl v arménštině kacířský“ (Ignatus, epil. III, kapitola 14, l. 62 sv.). Když si východní svatí všimli, že se Nikon kříží dvěma prsty, a začali mu to vyčítat: „velmi se urazil a řekl jim: jak o mně mluvíte s pýchou a ponížením, vždyť o té ústavě jsme v Rusku tiskli knihy“ (Ignatus, ate. III, kap. 19, l. 67–68). „Jen velmi staří lidé tohoto arménského učení se nepřijali a sotva se zachránili a nevšímali si kouzla této nové arménské napodobující dvouprsté stavby, ale pevně se drželi trojprsté stavby; nonii a ???secrate, tedy mladí lidé, počínaje těmito knihami v rouhání velké arménské moudrosti, .63ch.1. Zbořeno. "Slovo je zodpovědné" Patr. Nikon, otištěný na začátku Tabulek, které vydal v roce 1656, fol. 2. Patr. Slova Nikon. odpoví. l. 1 rev. Zbořeno. sbírka Stav, gram., sv. III, č. 135. Viz Issues of the Sovereign Cars a palácové poznámky pod určenými roky. Zbořeno. Patr. Slova Nikon. odpoví. l. 1 rev. Pitirim. Slinger, rep. 68. Samotní schizmatici neodmítají autenticitu této události, jak je patrné z příběhu existujícího v jejich rukopisech: „debata mezi katedrálním starším Arsenyem a Řeky“. Zde se píše, že starší Damašek nechal „vytisknout knihy z Moskvy: knihu Cyrila Jeruzalémského a žaltář s modlitbami a víceslabičným svitkem a další na nich založené“, které byly spáleny (výrobce mé Bible č. 15. l. 2). „To řekl: chtějí mě změnit, chtějí mě vyhodit, ale nenechají mě jít, a já sám se začnu bít za nesmysly o své rezignaci“ (Act. Arch. Exp., sv. IV, str. 83). Popis jeho umírající touhy viz tamtéž, str. 80 - 82. „Když – Ignác metropolita z Tobolska vypráví také o Patr. Josefovi, – jeho poslední kniha, Žaltář, vychází ve vzdělávací edici s arménským dodatkem, brzy zemře: vypráví tvrdě, jako by umřel z vnitřní 14. kapitoly III. 62 díl). Měli jsme po ruce dva výtisky této knihy: neúplný (výrobce naší akademické Bible, č. 317) a úplný. Další ručně psané dílo, které mezi schizmatiky existuje, není však spolu s proskinitářem, ale samostatně pod názvem; „debata mezi katedrálním starším Arsenyem a Grekim... v roce 158“ o znamení kříže, o chronologii atd., která je nám známa ze tří dosti odlišných seznamů, nepochybně nepatří Arsenyovi samotnému, ale byla sestavena cizincem. To je patrné již ze slov předmluvy založených na jednom seznamu: „z tohoto důvodu nabízím tento úžasný příběh se strachem a láskou svému otci a bratřím, ne ve skutečnosti svému, ale příběhu staršího katedrály, velkého Arseniho, doporučeného Suchanovem, a vytvořím horlivost pro víru a mysl muže ve prospěch těch, kdo slyší“ (Man vol. 1. fol.). V samotném díle jsou často zmínky o Arsénii, jako například: „Latinci kupovali pravoslavné knihy od Turků, ale nedostali je od Řeků, podle svědectví jeho skvělého manžela a fanatika zbožnosti, staršího Arsenyho“ (tamtéž. 21); nebo: „z příkazu krále byl do Jeruzaléma poslán podivuhodný muž starší Arsenij – jeho svědectví je pravdivé“... ( - l. 54). Říká se, že Arseny měl opakované soutěže o znamení kříže s jeruzalémským patriarchou Paisiem, a to jak během cesty z Moskvy do Jeruzaléma, tak v Jeruzalémě. Ale sám Arseny ve svém Proskinitary, v němž představil podrobný deník ze svých cest, se o těchto soutěžích vůbec nezmiňuje, zatímco své další rozhovory s jeruzalémskými a alexandrijskými patriarchy podrobně rozvádí. Konečně v jednom ze seznamů (ve Sbírce naší akademické bible, č. 427) je zmíněno, že patriarcha Nikon zvolil Arsenyho Řeka jako kompilátora knih a chrlí obvyklá schizmatická rouhání proti samotnému Nikonovi: Nikon se však stal patriarchou nikoli v roce 1650, ale v červenci 1652. Arseny byl jmenován ředitelem již v roce 1655; Rozkolníci začali křičet proti Nikonovi až v roce 1654 a Arseny Sukhanov nebyl jedním z Nikonových odpůrců, který ho poslal jako důvěryhodnou osobu, a v roce 1654. na horu Athos a další místa sbírat knihy a následně do Jeruzaléma prozkoumat místo jeruzalémského kostela vzkříšení Krista (Shusherin. Life Patriarch Nikon). Například, když mluví o procesí na svaté Velikonoce, které se slaví v jeruzalémském chrámu, Arseny píše: „vezmou prapory, tvořivě projdou jižní bránou a jdou proti slunci velkého oltáře a třikrát krouží kolem Kristova hrobu a zpívají stichera.“ Arsenij se schválně zeptal alexandrijského patriarchy Ioannikise na aleluja a dostal odpověď, že se nemá zdvojnásobit, ale ztrojnásobit s dodatkem: sláva tobě, Bože. Theodův život. Rtiščev ve starověku. Ross. ???Vivliso., část XVIII, str. 401. Poznámka o Epif. Slaven. ve Slovech Duch. pissing Evgeniya, část I, str. 179. Vyšly tedy: roku 1652 Apoštol, barevný triodion, kánon, roku 1653 evangelium, generální menion, žaltář atd. To vše je uvedeno v předmluvě k pat. Nikon ed. v Moskvě 1655. Historie této katedrály je popsána ve stejné předmluvě. do služby 1655 (viz dodatek Stroeva v popisu starých knih, s. 151–156) a v předmluvě. duchovnímu patriarchovi Uvetovi. Joachim. A samotný akt Rady byl vytištěn na konci první části desky, ed. Nikon v roce 1656 Metropolité: Novgorod Macarius, Kazan Cornelius, Rostov Jonah, Krutitsy Sylvester, srbský Michail; arcibiskupové: Vologda Markell, Suzdal Sophrony, Ryazan Misail, Pskov Macarius; biskup Kolomna Pavel. Totiž: za modlitbu dovolení, kterou kněz pro sebe řekl před zahájením liturgie, a za propuštění, které kněz vyhlásil celému kostelu, stojícímu v královských dveřích, na konci hodin před liturgií. Mimochodem, pokud jde o dobu liturgie, relikvie sv při svěcení kostelů, poklony sv. Letnicím, antimensions atp. Archimandrité: Klášter Trinity-Sergius - Adrian a Lužeckij klášter - Misail, opat kláštera Pereyaslav Boris a Gleb - Anthony, arcikněží: Katedrála Zvěstování - Stefan (Vonifatiev) a Kostel Nanebevstoupení Páně - Joachim. Oba seznamy přítomných v katedrále i těch, kteří podepsali, jsou vytištěny v katedrálních aktech na desce. Viz Sem. Denisova, Spiritual Vertograd nebo Russian Grapes, článek: „o Pavlovi, biskupu z Kolomny“ (Sbírka, moje knihovna č. 31, l. 24). Předmluva ke službě 1655 a k Uvet. duchovní Celý tento akt konstantinopolského koncilu nebo poselství konstantinopolského patriarchy Paisia ke svatému Nikonovi je otištěno v tabulce, část I, str. 639–760. Předmluva ke službě 1655 a k Uvet spirituálnímu. Viz stejné předmluvy. Sbírkový stav gram. Díl Sh, č. 136. Matrika malorusů. záležitosti starých a nových let v „Molodin“ 1844, s. 225, 226. Silv. Medved. obsah knihy, kdo je dal dohromady č. 99 (v Readingu Moskva. Ist. Obsch. 1846, č. 3, oddělení 4. s. 43). Archiv. Solov. klášter dle inv. č. 122. Název jedné sbírky otcovských spisů, které přeložil Epiphanius, říká: „přeloženo z tištěné helénské řečtiny do slovansko-ruštiny v novém, v létě roku 1656, a tyto Bohem inspirované knihy jsou v tiskárně doloženy ze starých řeckých psaných a tištěných překladů, svaté hory Athos od Archimandrita Dionýsa, Sopikova z Ruské federace. 247, str. 79). To vše vypráví sám P. Nikon v „Odpovědném slově“, které je otištěno na začátku jím vydaného Tabletu. Koncil skončil 2. června 1656. Činnosti koncilu jsou uvedeny ve stejném „Kázání odpovědi“. Po P. Nikonovi je podepsali tři metropolité: Macarius Novgorodský, Kornélius Kazaňský, Jonáš z Rostova, čtyři arcibiskupové: Markell z Vologdy, Vavřinec z Tveru, Josef z Astrachaně, Macarius z Pskova, jeden biskup - Alexandr z Kolomny, dvaadvacet archimandritů, devět opatů. Přeložil ji Řek Arsenij (Lékařská kniha, která je sestavil, v Readingu v Moskvě. I. generál. č. 3, exc. 4, s. 43). Sem. Denisov. Grapes Ross. v článku: o Pavlu biskupovi z Kolomny (podle mého seznamu, fol. 23 sv.). Po svém příjezdu z Jurjevce Povolského do Moskvy zde bydlel s arciknězem kazaňské katedrály Janem Neronovem a často sloužil místo něj v kazaňské katedrále, jak sám vypráví ve svém „životě“, který sám napsal (Výrobce mé bibliografie, č. 33, l. 16). Habakukové. v jeho životě (Sbírka, l. 17); Denis. Grapes Ross. předem článek o Nikonu (l. 14 sv. a 15). "Danil a já, to je Avvakum, kdo říká, jsme napsali úryvky z knih o skládání prstů a klanění a předložili jsme je císaři: hodně toho bylo napsáno. Nevíme, kde to schoval; myslím, že to dal Nikonovi." Denis. Vinogr. Ross. o Nikonovi (l. 15), o Pavlu Kolomenskovi. (ř. 24–26). Avvakum ve svém „příběhu o proměně bezbožných nových knih“... mimochodem píše: „Jak je Nikov ohavný vůči Bohu, taková je podstata jeho knih a dogmata těch, kteří je posilují; Jeho prolhaní učedníci, učitelé řečtiny a rustikismu, se neshromažďují s Kristem, ale se Satanem rozptylují bývalé svaté, otce víry Krista, připravují psí zkaženou Bibli a moji zkaženou Bibli. č. 35, l. 33). Například jeden z Avvakumových článků má nadpis: „Existuje spolehlivé svědectví o Nikonovi, Božím znamení, který byl pastýřem v ovčí kůži, předchůdcem Antikristů“... a v článku samotném je neustále nazýván nepřítelem Božím, nepřítelem Kristovým, nádobou zlého ďábla, prokletým odpadlíkem, který zabil svého otce v „zabíjel“ svého otce. křest „Je nevhodné plivat na Satana“ a tak dále. (Sbírka mé knihovny č. 35, l. 37–41). A v dalším ze svých článků či „knihách o ukřižování hereze“ tentýž Avvakum mimochodem říká o Nikonovi: „v naší ruské zemi se najde velký ďábel...... jehož míra výšky a hloubky je velmi hluboké peklo... my, naši otcové a bratři, aniž jsme mlčeli, jsme začali odsuzovat kacíře a vyznání víry2“ (tamtéž Antikrista5). Necháme Avvakumova další, ještě větší rouhání proti Nikonu. Viz Pogodinova poznámka o vlasti patriarchy Nikona a jeho odpůrců (Moskvit. 1854, č. 19, oddělení 5). Epiphany Slavenitsky ve Skrizhvli v roce 1656 hovoří o prvních učitelích schizmatu: „Tito, kvůli temné, škodlivé nenávisti nebo hlouposti nevědomosti, temnota jejich duší byla škodlivě zatemněna a jejich duševní myšlenky, aby neviděly jasný paprsek nápravy, sousedí... s prvním trůnním knězem... se zlomyslně odvažují. A dále: „sítě, buď škodlivou závistí povznesení, nebo hloupou neznalostí temnoty, se řítí do destruktivního reptání a zloby“ (str. 13 a 15). To neodmítají ani sami schizmatici (Denis. Vinogr. Ros. o Pavlovi s kůlem, fol. 24 sv.). Viz také o Johnu Nerovi v Add. k zák. Východní. V, 457. Denis. Grapes Ross. o Pavlovi s kůlem, l. 25, 26; Starověký Ross. ???Vivliof. III, 406–407. Rasolnikové mluví o smrti Pavla z Kolomny jinak: Avvakum píše, že byl upálen Nikonem v novgorodských hranicích (kniha o křižácké herezi ve Sbírce mé Bible č. 35, l. 52); v jedné ručně psané „pohádce o utrpení a smrti svatého mučedníka Pavla z Kolomny“ se dokonce uvádí, že se tak stalo v roce 1656 (Sbírka mé bible č. 46, stat. 8); ale Semjon Denisov ve svém Vinograd Ros. vypráví, že Pavel byl nějakou dobu v Paleostrovském klášteře, že ho pak Novochinité (a nikoli konkrétně Nikon) převezli do novgorodských zemí a zde „po dlouhém strádání ve srubu vzdal ohnivou smrt“ (l. 26). Obecně je třeba poznamenat, že městské popravy schizmatických učitelů byly prováděny městským soudem, z příkazu civilních úřadů, a nikoli z rozhodnutí patriarchy Nikona nebo jiných duchovních úřadů (Ignat. tobol. tři zprávy proti schizmatikovi, l. 71). A tak Pavel Kolomenskij zůstal naživu až do moskevského koncilu v roce 1667. a již tímto koncilem byl vyhoštěn do Paleostrovského kláštera, jak někteří tvrdí - nikde jsme o tom nenašli důkazy. Avvak. v jeho životě (Manuál č. 33, l.17); Přidat. k zák. Východní. V, 457. Avvak. v knize o kříži. hereze (Sborník, č. 35, l. 52) a v jeho životě (-l. 17 sv.-207); Denis. Grapes Ross. v článcích: o Danielovi, Logginovi a Habakukovi (–l. 26–30); Ignat Tobol. Tři poslední proti raskovi. (–l. 71 sv.). Denis. Hrozny Ras. o Nikonu (–l. 21–23). Obecně platí, že Denisov zveličuje nebo překrucuje vše, co se o patriarchovi říká. Žádný, jako v jiných schizmatických spisech. Kromě Servisní knížky a Desky u P. Nikona vyšly před jejím odvozem z Moskvy v roce 1658: Sbírka modliteb a postní triodion (1656), Irmologium, opět přeložené z řečtiny Epiphaniem Slavenitským, a evangelium (1657), po něm Žaltář a Trebnik (1658/). Podle jejich koncilní definice byly vytištěny: barevný Triodion, opravený Epiphaniem Slavenitským, Avthologion, generál Menaion a měsíčník a jiné knihy (viz Stroev. Popis starých knih Tolstého, Carského a Doplňkový seznam k tomu). Ignat. tob. poslední III vs. rask. l. 70 otáček; Avvakum, ve své knize o kříži, hereze (Sebral mou Bibli č. 35, l. 52, sv. 56), ve svém životě (Sebral mou Bibli č. 33, l. 20, 43); Denis. Grapes Ross. v článcích o každém je uvedeno. tváře (–ř. 30, 60, 62). V dopise Morozovové Avvakum říká: "Byla jste manželkou bojara, Gleb Ivanovič Morozov, poctivá vdova, na vrcholu carevské hodnosti, blízko carevně. Ve vašem domě vám sloužilo asi tři sta lidí, ale měli jste 8 000 rolníků a majetek ve vašem domě měl třetinu 0 0 02. to, tvůj syn Ivan Glebovič Morozov, v Moskvě je mnoho přátel a příbuzných, ona k nim jela na voze, který měl v kočáře tažené peníze a stříbro, a mnoho 6 nebo 12 argamaků s chrastícími řetězy Za tebou bylo 100 nebo 200 služebníků, někdy mých důvěry a důvěry. 34, l. 55). Přidat. k zák. Východní. V, 448. Zbořen. samé písmena Habakuka. Avvak. ve svém životě (–l. 44); Denis. Grapes Ross. o Habakucích (fol. 31 sv.). Avvak. tamtéž (–l. 45); Denis. tamtéž (l. 32, 33). Denis. Grapes Ross. o jáhnovi Theodorovi (l. 37); Přidat. k zák. Východní. V, 451. Stroev. výchozí materiály litr. §§ 209–211; Přidat. k zák. Východní. V, 457, 458; Denis. Grapes Ross. o Spiridonovi (l. 65–66); Ruka. život mnicha Kornélia (Sbírka mé bible č. 32, čl. 7). Zde mimochodem sám Cornelius vypráví, že se jednou v Moskvě sešli s jistým „milovníkem bohů, skrývajícím pronásledování kvůli: Otci Spiridonovi, Archimandrite Pokrovské před chudými, katedrálním otcům: svatým arciknězem Avvakum, arciknězem Danielem, svatým opatem Dositheem, svatým opatem Lazardem, knězem Kapiho mniši: Abraham a Izaiáš a já, hříšník Kornelius, jsme začali psát rady o současném nikonském kacířském křtu, který se děje podle nově tištěných knih“ a tak dále. O mnichovi Josephu Istominovi podrobně v Ignáci M. Tobolsku v I. ve III. poselství (l. 71–72). Denis. Grapes Ross. o Lazarovi a Nikitovi (l. 45, 71); Přidat. k zák. Východní. V, 449. Ignat. m.tob. poslední III, l. 63–66. Je pozoruhodné, že od tohoto konkrétního Kapitona byli naši schizmatici zpočátku obecně nazýváni Kapitony (na stejném místě poslední I, l. 5 sv. a poslední II, l. 74). Akt. Východní. V, 480; Přidat. Akt. Východní. V, 452, 455, 458; Denis. Grapes Ross. o Joasafovi z Kirillu, Abrahamovi z Nižního Novgorodu a Fr. Jana sazeče (fol. 57, 69, 89). Popis ruce gr. Tolstová, p. 517. Vydali ji schizmatici v jedné sbírce, bez publikace, počínaje článkem: Příběh otců a trpících Soloveckého (viz l. 92). Denis. Grapes Ross. o Epifaniovi (l. 53). Denis, tamtéž. 16 ot.; Přidat. k zák. Východní. V, 447. Je třeba poznamenat, že Alexandr byl také veden osobní nenávistí ke svatému Nikonovi, protože ten se se svolením panovníka rozhodl připojit kolomnskou diecézi ke svému patriarchálnímu regionu, jako v blízkosti a nepotřeboval zvláštního arcipastora, a rozhodl se přenést Alexandra do nově otevřené v roce 1657 diecéze Vjatka, svazek p. Palác Velké Perm. 110, Petrohrad, 1854), kde byl vzhledem k místním poměrům zapotřebí arcipastýře. Alexandra to tak rozčilovalo, že navzdory vůli panovníka a jeho patriarchy dlouho nechtěl jít na nové místo a bez dovolení bloudil s tím, že půjde jen „aby se stal metropolitou nebo patriarchou“. Fr. sám o tom všem svědčí. Nikon ve své ručně psané knize: „Námitka nebo zkáza pokorného Nikona, z milosti Boží, patriarchy, proti otázkám bojara Simeona Streshneva, napsané metropolitovi Gazy Paisiovi Licharidiovi“ (viz zmar 15. otázky a odpovědi). Že právě v tomto období mezi námi zavládlo a rozšířilo se schizma, dokládá dobové „oznámení o sesazení P. Nikona“, kde se mimochodem říká: „a jakoby opuštěním trůnu učiňte svatou Církev vdovou na osm let a šest měsíců: v období mezi patriarchátem byla doba pro svedenou mnoho vzbouřenců a vzbouřenců z jeho vzbouřenců. Objevila se ortodoxně-ruská církev, která ničila duše mnoha lidí svým lichotivým učením“ (Starověká ruština Vivliof. III, 401). Co se dlouze probírá, ač jak jinak s různou nadsázkou a přikrášlením, v Sem. Denisová ve Vinogr. Ross., část I. Stačí si připomenout případ, který se odehrál v nilské Ermitáži, ve kterém dlouho nesouhlasili s přijímáním opravených knih, ale nadále vykonávali božské služby pomocí starých tištěných. Když tam kvůli této okolnosti dorazili vyslaní úřady a přesvědčili kněze, aby vedl bohoslužbu podle upraveného misálu na prosforě se čtyřhrotým křížem: pak se mniši mezi sebou dohodli, že knězi nedovolí, aby se toho účastnil. Jakmile začal provádět proskomedii, jeden z mnichů, jménem Cornelius, který opravoval postavení šestinedělí, ho odvážně začal kárat z toho, co začal, a když viděl, že kněz nepřestal, „uhodil kněze do hlavy kadidelnicí se zapáleným uhlím, tak tvrdě, jako byla kadidelnice rozbita“. The messengers removed Cornelius from the altar; ale všichni mniši se vrhli na poslané, někteří se svícnem, někteří s holemi a tak dále, a „bojovali proti sobě, dokud kostelní pódium nebylo potřísněno krví“, dokud vyslaní nezvítězili (manuální život mnicha Kornélia ve Sbírce mé Bible č. 32, v. 7). The acts of this council were published in Add. k zák. Východní. V, No. 102, pp. 439–467. Jmenovitě metropolité: Pitirim z Novgorodu, Lavrenty z Kazaně, Jonáš z Rostova, Pavel ze Sáry a rybníka, Pavel ze Srbska; arcibiskupové: Šimon z Vologdy, Filaret ze Smolenska, Hilarion z Rjazaně, Joasaph z Tveru a Arsenij ze Pskova. Tato nebo možná jiná podobná událost Habakuka velmi popudila, takže o jáhnovi Theodorovi napsal toto: „Mladé štěně Theodore, můj duchovní syn, učil smilstvu nad starými knihami a klopýtal o Nejsvětější Trojici a o Kristově sestupu do pekla a o dalších, dogmatizujících podle Nikoniana: „Nemohl jsem to snést o jeho Pánu. šílenství a nemohl slyšet rouhání proti Pánu Bohu, který ho od sebe odřízl a dal pod přísahu, ne kvůli vnějšímu obtěžování, ani žádným způsobem, ale kvůli jeho nedostatku neposlušnosti proti Bohu a rouhání se proti starým knihám: buď proklet, nepřítel Boží“ (kniha, Nol Collection of Theodore9 my4). Přidat. k zák. východní. V, 456, 484–485. Vytištěno na stejném místě, str. 485–487 a v servisní knize vydané v Moskvě roku 1668. Na tomto koncilu byli: 3 patriarchové, 14 metropolitů, 8 arcibiskupů, 5 biskupů, 25 archimandritů, 8 opatů a 13 arcikněží. Přidat. k zák. Východní. V, 487, 488, 500–504. V čem spočívaly opravy, je zobrazeno ve svitku katedrály a vytištěno. at this very service book. Tam, mimochodem, čteme tato nádherná slova: „Každá práce, jako ruce, jako lidská mysl, není absolutně dokonalá jako obvykle (všechna díla jediného a nejdokonalejšího Boha jsou naprosto dokonalá), ale kousek po kousku jsou dovedena k dokonalosti. Stejně jako v řeckých knihách nebylo konečné provedení ve všech zemích jednomyslné, protože dodnes církev podle všech zvyků a zvyků tuto levirritu dodržuje dokonalost: takže naše pravoslavná ruská církev z mnoha jejich překladů chce pouze vytvořit dokonalý rituál, odkládající zvyk obřadu své vlastní země a navíc laskavě zachovávající ten skvělý, který je úžasný Je možné, že v tomto novém vydání servisní knihy, která byla opravena kvůli nejlepšímu řeckému překladu, podle zvyklostí, které jsou pro nás chvályhodné, to málo chvályhodné jsou pro nás, ale ne ty předchozí chvályhodné? raises them to a higher level of perfection.” Přidat. k zák. Východní. V, 451, 457, 467–475; Denisov about Lazar in Vinogr. Ross., l. 48 rev. Kromě příběhu o Nikonovi, který sestavil Avvakum (Sbírka mé bible č. 35, fol. 36 ver.), a toho ještě horšího, který sestavil Semjon Denisov (na začátku Vinogr. Ros.), kolují mezi schizmatiky další podobné ručně psané příběhy. Jeden z nich má název: Příběh našeho hierarchy Nikona, je velmi úžasný, hodný slyšení..., a začíná: „že tento hierarcha je synem nepřítele ďáblova otce, nejnižšího Satana“ (Collected my Bible No. 46, stat. 4). Druhý se jmenuje: příběh o narození a výchově a o životě a smrti Nikona, bývalého moskevského patriarchy..., a začíná: „dříve, podle starodávné církve otcovská zbožnost, i když mě pohltí vroucí lítost“... Všechny tyto příběhy opakují stejné hlavní vynálezy s různými ozdobami a některými doplňky. V posledním, nejnovějším příběhu o Nikonovi je poznamenáno, že měl „na mysli jen jednu věc – zničit starodávnou otcovskou zbožnost a nastolit heterodoxní římskou špatnost“. Arciděkan Pavel, který byl v Moskvě pod patriarchou Antiochie Macariem během procesu s Nikonem, o něm píše: "V Moskvě je mnoho Franků a lidí Nems, Švédů a Angličanů. To jsou všichni obchodníci; předtím žili se svými rodinami ve městě samotném, ale patriarcha (Nikon) je odtud vyhnal, protože je nenávidí od všech druhů orhodských kacířů. města a pevnosti a že žijí za městskými hradbami, s výjimkou těch, kteří se křižují, nařídil zničit kostely a malé kostely, které zde měli dlouhou dobu, a také mešity Tatarů, nejvíce trpěli Arméni, zvláště ti, kteří žili ve velkém počtu v Astrachanu. pro Čtení, sv. XV, oddíl III, str. 101). Podle svědectví dalšího současníka (Olearius) se Nikon v Moskvě vyzbrojil proti všemu cizímu, jako byly šaty, hudba, nazývající to všechno latinskými zvyky (Berkha královského cara Alexeje Michajloviče, pozn. 134, 135). Nikon jasně vyjádřil svůj odpor k latině ve svém slavném dopise konstantinopolskému patriarchovi Dionýsiovi v roce 1666. Denis. Grapes Ross. o Nikonu, (l. 14). Denis. tam, l. 8 rev. a v dalších příbězích o Nikonu (zbořeno, pozn. 323). Car Alexej Michajlovič informoval Nikona: "Dej vědět: bývalý novgorodský metropolita Athos zemřel šestého týdne v úterý postní doby; a já, svatý pane, jsem napsal arcibiskupovi z Pskova a Izborska Macarius, nařídil jsem, aby byl pohřben tam, kde si určil být pohřben; ale je to dlouhá doba, než bude čekat na ta místa, na tebe." (Zákon. Exp. IV, 75). Bylo to, jako by v jedné botě byl osmihrotý kříž vyšívaný zlatem a ve druhé - obraz Panny Marie ve stříbře. O dalším páru bot Nikon uvedli, že mají stejné obrázky odlité stříbrem, aby zakryly celé chodidlo (Abak. příběh o Nikonu, ve Sbírce fol. 37; také příběh o našem hierarchovi Nikonovi...). Viz arch. Apolloův nástin života a skutků Nikonu, Patr. Moskva a celé Rusko, s. 147, 148, Moskva. 1845. východní. Ross. hierarcha. IV, 828. Viz žádost. Solovecký car Alexej Michajlovič. Denis. Grapes Ross. o Nikonu (fol. 17 sv.). Výjezdy panovníků carů do vedení. knížata: Michail Feodorovič, Alexej Michajlovič a Feodor Alekseevič, str. 302, Moskva. 1844. Denis. Grapes Ross. o Pavlovi s kůlem. (ř. 25) a petice. Solovetsk Rukop. „příběh o utrpení a smrti svatého mučedníka Pavla, biskupa z Kolomny“ (Sbírka mé bible, č. 46, stat. 8); Denis. Grapes Ross. o Nikonu (l. 16). Akty obou zastupitelstev s podpisy přítomných jsou vytištěny. v Tablet, ed. n. Nikon. Viz zák. Exp. VI, 120, 147, 157 atd. Denis. Grapes Ross. o Nikonu (l. 16). Přidat. k zák. Východní. V, 447, 475. Viz Denis. ve Vinogr. Ross. o všech těchto lidech. Jak Habakuk uvažoval, nebo přesněji byl blázen o Nejsvětější Trojici, o vtělení Božího Syna a jeho sestupu do pekel, je vidět v Hledání svatého Demetria (I. část, čl. 2, kapitoly 17–19 a 25). Zde je více příkladů Habakukovy moudrosti: „v nových knihách byla moudrost, Saveliho hereze, odhalena sloučením osob Nejsvětější Trojice,“ říkají: „Zpíváme o Otci a Synu a Duchu svatém a dobrořečme Otci a Synu,“ a zde jsou obě osoby sloučeny v jednu osobu (?), otcovství je oslavováno. A v tom je soudí Nejsvětější Trojice. Kolik svatých knih se ztratilo a tolik ohavných herezí se nenašlo“ (legenda o proměně ohavných nových knih, ve Sbírce mé Bible č. 35, l. 22). A Nikola divotvorce se jmenuje Němec Nikolai; mezi Němci byl Němec Mikuláš a mezi apoštoly kacíř Mikuláš a mezi svatými zprávy o Mikuláši nikde. To je vše, co se jim přihodilo, sv. Mikuláš Divotvorce trpí“ (post. Avvakum, v téže Sbírce listů, 79. sv.). Důkazem moudrosti kněze Lazara je jeho petice, kde například odsuzuje vyjádření nových knih: dvě přirozenosti Bohočlověka, uvádí: „Je nám hodno mít dokonalého Boha a dokonalého člověka, a ne Bohočlověka (?) (Rod of Rule. Část II, Zj. 58); nebo píše: „ano, je to nyní a ve všech nových knihách a exclamentech vytištěno věky věků (místo dřívějšího: na věky věků); a ta řeč je kacířská.“ (!!) (výčitka. 70).Neuvádíme mnoho jiných příkladů, které lze snadno vidět v téže petici. Sami to dali otevřeně najevo, když byli svoláni na koncil za přítomnosti biskupů (Dodatek k Act. Histor. V, 418, 450, 452 atd.). Viz tamtéž s. 448–452; také díla Avvakuma, petice Lazara a Nikity-Pustosvjata atd. Například kněz Loggin, když byl při velkém odchodu odříznut na příkaz patriarchů. Nikon, byl tak drzý, že, jak říká Avvakum, „plivl přes práh do oltáře v jeho (patriarchových) očích, odepnul se, popadl jeho košili, hodil ji do oltáře Nikonovým očím a košile zakryla paténu na trůnu“... (Život Avvaku., ručně psané mým bi. 1b. 3). Přidat. k zák. východní. V, 452–458. Hlavními zdroji tohoto příběhu jsou: 1) úřední akty související s případem obléhání Soloveckého kláštera (zákon. Exp. IV, č. 160, 168, 171, 191; příloha zákona. Ist. V, č. 67); 2) svědectví lidí ze Soloveckého kláštera během jeho obléhání o tamních rebelech (Zákon I. IV, č. 248); 3) krátký příběh o stejném Macariovi, který byl archimandritem v Soloveckém klášteře náhle poté, co byl očištěn od vzbouřenců, umístěn v předmluvě k Soloveckému irmologovi z roku 1678 (Read. Moskva. Ist. Obshch. 1846, č. 3, oddělení I, s. 34–39); 4) tatáž legenda o Ignáci, který byl zároveň tři roky duchovním Soloveckého kláštera a následně metropolitou sibiřským a tobolským (viz III. jeho poslední kapitoly, kapitoly 38–41); 5) krátký kronikář Soloveckého (rukopis a tisk); 6) příběh otců a trpících Soloveckého, op. Semjon Denisov (ed. v 8., v Suprasl 1788 a ve 4. bez uvedení roku a místa). Toto poslední dílo, jak bylo napsáno dlouho po obléhání Soloveckého kláštera, pouze podle pověstí, jedním z vůdců schizmatu a ve formě slova chvály soloveckým rebelům, si nezaslouží úplnou důvěru v různých podrobnostech. Solov. letop. pod r. 1656. Denisov nepřiznává, že by knihy byly v truhlách zapečetěny; naopak píše, že byly tehdy dány k vedení lidí, aby v nich uvažovali o nových věcech (fol. 20 Suprasl. ed.). To je vidět ze spisů Soloveckého archivu (Ignat. pravda Solovki. obydlí, str. 12). Takoví vyhnanci jsou zmíněni i v jedné královské listině (cca k Act. Ist. V, 344). Solov. letop. pod 1667 Popis. ručně psaný gr. Tolstová, p. 517. "Od těchto stejných Avvakumovů a Lazarevů... učedníci utekli k moři, do severních zemí, na Solovecký ostrov" (Ign. Tobol. Sekvence III, kapitola 38). O Nikanorovi - z Denisova, v historii. o otci Solovecké l. 21. Viz poznámka výše. 308 a 309. Ignat. tobol. poslední III, kap. 38. Denisov konkrétně říká, že car po pomluvě biskupů proti Soloveckým fanatikům staré zbožnosti požadoval jejich archimandrita (Historie otce Solovkiho, fol. 21 sv.). Ale na konci jednoho seznamu Solovecké petice v dovětku, který není obsažen v tištěných kopiích této petice, se říká: „ale našemu Bogomolcevovi, ty, milostivý velký suveréne, jsi vyhověl tvé žádosti a rozhodl se změnit Bartoloměje“ (Sebraná moje bibliografie, č. 10, fol. 48 sv.). let. Solov. pod 1666 a 67; Denis. Východní. o otci Solovovi. l. 24–27. Viz další poznámka. 361. Dekret o tom byl zaslán Solovkám 14. srpna 1666 a je uložen v Solově. archiv č. 113 (Ignat. pravda Solov. obyč., str. 21). O všem - roky. Solov. pod r. 1667. Zejména se zde o uvěznění kláštera říká: „a klášter byl téhož roku 7075 uzamčen a byl 9 let v zácpě“. Je však třeba si myslet, že v této době byl pro uzavření Soloveckého kláštera učiněn pouze začátek - začalo se snad jen s opravou zdí a výzbroje věží v případě obléhání: protože samotný klášter byl uzavřen již v roce 1668 nebo 1669. Jeden ze Soloveckých rodáků, starší Varlaam, vypověděl: „a jak bývaly jejich zástupy zlodějů a bratři a sluhové, kteří je neobtěžují krádežemi, byli násilně zavřeni do jídla, a černý kněz Gerontey tehdy stál na lavičce a ukazoval jim dopisy zlodějům, a on sám řekl: „Věříte, vy vytahují?“ A zloději mu řekli, že věří jeho výtažkům, a nazvali ho druhým Zlatoústým“ (Act. Ist. IV, str. 536–537). Solov. Petice byla zveřejněna dvakrát spolu s příběhem otců a trpících Soloveckého (pozn. kap. 347). V jeho tištěných vydáních se v samotném obsahu říká, že bylo odesláno velkému panovníkovi „roku 176 (1668) v měsíci říjnu“; a ve dvou ručně psaných exemplářích, které máte, je řečeno: „roku 176 září 22. dne“ (Sbírka mé bible, č. 10, l. 1, č. 12, l. 11). Rozdíl je však nepodstatný! Obojí - pohádka i odhlašovací - jsou ručně kreslené. sbírka mé bible. č. 12. Pohádka byla napsána „roku 176 února 20. dne“ a uvádí jen stručně tytéž pomyslné novinky, jaké jsou uvedeny v petici (ř. 1–9). Odhlašování je velmi malé (fol. 9 sv.–11) a začíná slovy: „v současném roce září 176 15. dne, podle vašeho velkého panovníka a cara a velkovévody Alexeje Michajloviče, samovládce celé Velké a Malé a Bílé Rusi, dekretem a požehnáním a dopisy Jeho Svatosti Joverenda a Nejvýše sv. Pitirim, metropolita Novgorodu a Velikije Luck, byl poslán k nám do Soloveckého kláštera jako archimandrita u Bartoloměje jako archimandrita našeho vlastního kláštera, tonzurovaný svatý mnich Josef, a bylo mu přikázáno, aby s námi sloužil podle nových služebních knih, a my, vaši poutníci, se vůbec neměníme za apoštolské tradice Akt. Východní. IV, 535; Denis. Východní. o otci Solovovi. l. 27 rev. a 28. Denis, ist. o otci Solovovi. l. 28–30. O počtu zajatců, zásobách potravin, střelném prachu, dělech, podněcovatelích nepokojů – svědectví přistěhovalců (Zákon. Východ, IV, 532-535). Denisov říká, že klášter byl uzamčen v roce 1670 (tamtéž). To je ale nespravedlivé: a) na samém počátku roku 1669 (1. září) existoval již výnos na jméno Volochov, proč stál na ostrově Zajatském a nešel rovnou na Solovecký, aby potrestal neposlušné (cca v zák. I. V, str. 340); b) v září a červenci téhož roku někteří uprchli ze Soloveckého kláštera, který byl pravděpodobně již uzavřen, jiní byli vyhnáni (tamtéž 344); c) na počátku (15. října) 1670 sklepník Azarius a sluha Tadeáš Koželuh, kteří jako první zahájili palbu na královské vojsko (Ist. IV, 532–535), další. když byl klášter uzavřen, byli již zajati a byli ve věznici Sumy (Zákon. Exp. IV, 223). Solovecký Archimandrite Macarius poznamenává, že Solovecké nepokoje začaly přesně 7. března 1669, aniž by se zmínil, kdy byl klášter uzavřen (Čtenář Mosk. Ist. Obsch. 1846, č. 3, oddělení I, str. 36). Arr. k zák. Východní. V, 360, 361. V určených klášterních statcích bylo r. 1668 pracujících: 827 soliřů a nosičů dřeva, 1485 jejich manželek a dětí, 316 dřevorubců (tamtéž). Tamtéž, str. 339, 342, 343. Tamtéž, str. 340, 341; Akt. Exp. IV, 220–221. Makar. archim. Solov. ve čtvrtek Moskevský východ. Generál 1846, č. 3, odd. 1, 36–37. Dráha. Spálili a utopili nejen nově vytištěné knihy, ale i jiné: proč? Není to proto, že v nich našli hořká přesvědčení? Makar. tamtéž, str. 37; Ignat. Skutečný Solov. obydlena 17.–18. V pevnosti Sumy a ve městě Kelmsky byly v roce 1669 celkem: „4 desetibodové železné skřípění, 4 železné skřípoty tureckého provedení, 4 brokovnice, 2 měděné jeden a půl skřípění, 2 měděné rychlopalné pískání, každá má dvě železné jazýčky, 4 železné rychlopalné klíny se železnými 3 pískoty s pískáním; zbrojní pokladna: 13 mušket, 3608 dělových koulí a olověných nábojů z mušket a 7 pušek řezaných broků, 4000 železných střel o hmotnosti půl-6 pušek, malé pušky a samohybná děla se zámkem: 84 mušket se zhagrou bez zámků, 35 mušket s lukostřelci,151spears,mezi zámky 6 praků, 10 saadatových lýků, 6 luků, 8 kuší a k nim 25 šípů, 62 prášků na záď a 18 malých, ruční a dělové lektvary 72 pudů a půl, olovo 35 pudů a půl“ (Příloha I. V. zákona, 360). Arr. k zák. Východní. V, 344. zák. Exp. IV, 223. O zajetí Tadeáše Koželuha - zák. Východní. IV, 535. Letop. Solov. pod 1667; Arr. k zák. Východní. V, 346 – 348, 354. Arr. k zák. Východní. V, 248–251. Arr. k zák. Východní. V, 252. Denis. Východní. o otci Solovovi. l. 36 a 37. Arr. k zák. Východní. V, 353–356; Denis. Východní. o otci Solovovi. l. 37 Arr. k zák. Východní. V, 357–369. Prnb. k zák. Východní. V, 370–371. let. Solov. pod 1676; Ignat. tobol. poslední III, kap. 39; Denis. Východní. o otci Solovovi. l. 46–54. Akt. Exp. IV, č. 184, 188: zák. Východní. IV, č. 203. V článku o Nikonu podle našeho seznamu l. 20 ot. Akt. Exp. IV, 212. A Josef dorazil do Soloveckého kláštera 15. září 1668, jak sami Solovští říkají ve svém dopise caru Alexeji Michajloviči (viz výše pozn. 361). Arr. k zák. Východní. V, 458. Nemohlo to být jinak: protože ještě v září 1675 zůstali v celém klášteře jen dva kněží nebo hieromoni, kteří navíc nepatřili k rebelům, ale vzbouřili se proti nim (akt. Ist. IV, 538). To jsou přesně ty druhy imaginárních Soloveckých trpitelů, které si schizmatici připomínají na svých synodicích; „Svatý archimandrita Nikanor, Ignatius, John, Joachim, mnich Chariton, Theodore, mnich Markel, mnich Epiphanius, mnich Macarius, Samoil, Chrysanthus, mnich Iakov, mnich Joasaph, Iakov, Cyril, mnich Cyprian, Simeon, Stepan, Monk, Trophim, Monk, mnich Stefan, mnich Hitrof, mnich Stefan, Jan Demetrius, Tadeáš, mnich Tikhon, mnich Šimon, mnich Guria, mnich Gerasim, mnich Job, mnich Guria a další jim podobní v Soloveckém klášteře utrpěli 500." V dalším seznamu, který máme, je pořadí jmen mírně změněno a dokonce jsou některá jména nahrazena jinými (Sbírka mé knihovny č. 47). Makar. archim. Solov. v předmluvě k irmologovi z roku 1678 (Čtenář Mosk. Ist. Obshch. 1846, č. 3, odd. I, str. 38); Ignat. tobol. poslední III, kap. 39; letop. Solov. pod 1676 Stav sbírky gram. IV, č. 104, str. 336. Fomin, popis. Bílé moře, str. 53 atd. Petrohrad. 1797. Podívejte se na všechny tyto disidenty. u Denise. ve Vinogr. Ross., l. 35, 45, 53, 57. Současník Matveev přímo říká, že „se rouhali královskému domu“ (viz jeho poznámky, ed. Sacharov, str. 38). Zprávy o něm se dochovaly v legendách pěti současníků: a) v rukopisu nazvaném: „Příběh víry a prosby za lučištníky“ od Savvy Romanova, schizmatika, který byl dříve cele v klášteře Archimandrite Makarievsky Želtovodsk, a poté, co se stal měšťanem v osadě poblíž Moskvy, se této události velmi aktivně účastnil. 60); b) v předmluvě k „Duchovní poctě“, ed. patriarcha Joachim; c) v poznámkách Matveeva (editoval Sacharov v knize: „Poznámky ruského lidu“); d) v Medveděvových poznámkách (vytištěných na stejném místě); e) v III. epištole sibiřského metropolity Ignáce (kap. 44–47). Suzdalský kněz Nikita Pustosvjat před touto dobou již třikrát činil pokání ze svého schizmatu: poprvé před moskevským koncilem v letech 1666–1667, poté, co byl pro svou petici odvolán (Příloha I. V. zákona, 451, 473); jindy – o něco později, před patriarchou Joachimem; potřetí - před moskevským koncilem v roce 1681 a pokaždé mu bylo odpuštěno, ačkoli mu kněžství nebylo vráceno. Patriarcha Joachim o tom svědčí ve svém učení, které vydal během streltských nepokojů a poslal je lidem k přečtení (viz dále pozn. 411). O příchodu těchto lidí v určený den hovoří Savva ve svém příběhu o víře. Patriarcha Joachim vyjmenovává a popisuje všechny tyto vůdce schizmatu a rozhořčení takto: „Nikita, zatracený vyvržený soudce, a tuláci a rostrigští mniši, Sergius z okresu Nižnij Novgorod, savatyj rostrig bojarský otrok Moskvan a další Savatiy Kostromitin v dragounském domě v Yaroslavsku Dorotheus je vesničan, Gabriel je vesničan, všichni se vláčí po nádvořích světa a svévolně se potulují po mnoha klášterech, kteří vůbec nevědí, že existuje mnišství nebo odříznutí své vůle: jako bych pod vedením kláštera nikde nebydlím (o tom svědčí jejich pověsti), - a někteří z nejnevědomějších opilců a rudých. taverny... atd.“ (Před. v duchu Uvetu. l. 47). Patr. Joak. Předchozí v duchu Uvetu. l. 40–43; Medvěd. poznámka strana 18; Ignat. tobol. poslední III, kap. 44. O tom všem ve své ruční práci mluví sám Savva. dějiny. Medveděv na toto číslo jasně poukazuje (pozn. str. 19). Ale Savva píše, že již ve středu, t. j. 28. června, vyrazili lučištníci do Khovanského, aby šli do katedrály; jen neurčuje s přesností, zda toho či onoho dne Khovanskij za tímto účelem požadoval voliče Streltsy Sami panovníci ve svém dopise ze 17. září 1682 dosvědčují: „Princ Ivan Chovanskij, v řádu dvorské pěchoty, dělal všelijaké věci podle svých vlastních rozmarů, aniž by nám hlásil velké panovníky...; přešel k vám, přinesl mnoho falešných slov..., a když nás opouštěl, pronesl mnoho slov mezi našimi velkými nepokoji. V, č. 94, str. 146). Savva říká, že zatímco bojar Khovanskij šel sám před komnatou kříže a „nechal kurfiřty a měšťany v seině, patriarcha kurfiřtů nařídil, aby byli všichni odvedeni do sklepa, a nařídil jim vypít hodně vodky a červeného nápoje a medu; Když se velmi opili, přišli do vestibulu k patriarchovi a věřícím, kteří se zeptali: jak odpovíte vy a patriarchové úřady. Pokud je to pravda, lze posoudit, jací byli tito fanatici staré víry a jak moc byli zaneprázdněni přemýšlením o tom, pro co přišli. O tom všem mluví sám Savva. Sebe a své dva soudruhy, kteří mluvili proti patriarchovi, představuje jako přirozené, vítězné a vítězné, a patriarchu a biskupy jako zcela poražené a nevědoucí, jak odpovědět. Soudě podle délky a umělosti projevů, které Savva vkládá do úst svým i svým soudruhům, lze pravděpodobně předpokládat, že tyto projevy složil později při psaní historie a nebyly vysloveny před patriarchou. Medvěd. záznamy, strana 19. Savva sám také sděluje tyto pověsti. Patr. Joak. v předmluvě ke Svatbě duchů. l. 43–44; Medvěd. poznámka 19; Ignat. tobol. poslední III, kap. 44; Savva ve svém příběhu o víře. Toto učení je velmi vzácné (Stavební příloha k popisu starých knih, str. 201). Podle Savvy byl vytištěn v pouhých 160 sešitech nebo kopiích a skládá se z 16 listů papíru do 8. Jeden výtisk se dochoval v naší Akademické knihovně. (v rukopisné sbírce č. 427). Savva dodává, že princezna Sophia to viděla z fazetové komnaty a pochválila Sergia za to, že „nenechal lidi zabít kněze“. O úmyslu schizmatiků zabít patriarchu a arcibiskupy říkají: sak patr. Joachim, také Ignatius Tobol., Matveev a Medveděv. O nich Patr. Joachim poznamenává: „a staré knihy, psané na listině a papíře, řecké, některé více než 1000, jiné 700, 600, 500 a 300 let staré, když byly napsány; Podobně existuje mnoho starých ruských slovanských knih našich starověkých svatých, kteří byli napsáni za Velkých knížat“ (Předchozí v duchu Uvetu. sv. 45). Vše výše uvedené podrobněji sděluje Medveděv (pozn. s. 20–24). Takto věc popisuje sám patriarcha. Joachim a Medveděv a přítomnost mladých carů Jana a Petra Alekseeviče na koncilu se vůbec nezmiňuje: Savva se také nezmiňuje. Z duchovních autorit byli podle svědectví patriarchy přítomni metropolité: Kornelius Novgorodský, Nikifor z Astrachaně, Pavel Sibiřský. Jonáš z Rostova, Markell z Pskova, Barsanuphius ze Sarkiss, Filaret z Nižního Novgorodu, Pavel z Rjazaně; arcibiskupové: Šimon z Vologdy, Sergius z Tveru, Nikita z Kolomny, Afanasy z Kholmogory, Gelasy z Ustyug; biskupové: Leonty z Tambova, Mitrofan z Voroněže (–l. 46). Savva říká, že jakmile Nikita Pustosvjat stanul na prvním schodu červené verandy, jeden z farářů, kterých bylo údajně až 300, ho spěchal svléknout a popadl ho za vlasy, ale na příkaz Khovanského byl spoután a poslán do Streltsy Prikaz. To potvrzují všichni moderní popisovatelé události, kromě jednoho Savvy, který říká, že Nikita arcibiskupa Athanasia vůbec neporazil, ale pouze ho „malou rukou odvolal“. Takto je popsán celý průběh soutěže ve fazetové komoře: Patr. Joachim, Ignatius Tobol., Matveev a s podrobnostmi Medveděv. Savva naopak vypráví, že odpůrci v katedrále neustále triumfovali, takže patriarcha a ostatní biskupové s hanbou nenašli, co odpovědět - že zvolení lučištníci směle uráželi samotnou princeznu Sophii, která patriarchu hájila, a uvádí různé detaily soutěže, mnoho soukromých otázek a odpovědí, o kterých se později při odposlechu pravděpodobně nemohlo odehrát. složil se, když psal svůj příběh o víře. Tedy – zejména Savva. Novinky si odteď půjčujeme především od Savvy. Kromě zmíněných proseb jsou stejné myšlenky vyjádřeny v mnoha dalších schizmatických spisech. Například i o Pavlu z Kolomny je vyprávěno v legendě o jeho utrpení a smrti, jako by „přikázal těm, kteří přicházejí z Velkoruské církve, aby křtili pravým křtem, nově vysvěceným od Nikonu, aby nepřijímali kněze a nepřijímali od nich jediné tajemství“ (Sebraná moje Bible č. 46). Život staršího Cornelia říká, že i na počátku schizmatu schizmatičtí učitelé: Habakuk, Lazar, Daniel, Theodore diakon, Archimandrita Spyridon, opati Dositheus a Kapito a mnich Cornelius uspořádali v Moskvě koncil, na kterém slavnostně nařídili klatbu za to, že baklažánská víra Nikonian není současná obecně. a že „z nouze je mocné pokřtít i obyčejné lidi“ (Sbírka mé Bible č. 32). Ve schizmatickém článku je napočítáno až sedmdesát takových novinek: „předzprávy o současných obyčejích helénských, kalvínských, luthorských a latinských, židovských, kalmyckých a hagarských obyčejů ve velkém Rusku a tak dále“ (Sebraná moje Bible č. 10, l. 87). Tento rok Pavlovy smrti je jasně naznačen v legendě o jeho utrpení a smrti (pozn. 423) a dvakrát v článku: „ti, kdo požadují důkaz, od koho a od jaké doby dostali požehnání prostých a neordinovaných, po pádu z let patriarchy Nikona pokřtili nově pokřtěné a přijali je k pokání“ (Sbírka 20 mé Bible). Proto se prý na celém koncilu zeptali biskupa Pavla z Kolomny, jak vypráví legenda o jeho smrti: „Jestliže se tvá svatyně přestěhuje od nás sirotků do budoucnosti, svatá a nekrvavá oběť pomine a kněžství zahyne až do konce; kdo nám rozsvítí kněžskou lampu svaté služby Boží?... Tato myšlenka je záměrně odhalena ve zmíněném článku: „vyžadující důkaz, od koho a odkdy...“ (pozn. 425). Píše se zde, že sám Pavel z Kolomny „požehnal neurčeným pro stavbu mystérií zachraňujících duši“; pak je představena řada svatých mnichů a kněží, kteří by údajně mohli učit laiky stejnému požehnání, a řada učitelů z řad laiků, kteří „odpustili existenci a neměli kněžské svěcení, obdrželi od bývalých trpících a zasvěcených mužů požehnání a moc z Velké Rusi křtít nově pokřtěné a přijímat pokání navzájem ke křesťanům“. Pamatujme také, že během obléhání Soloveckého kláštera kázal Archimandrita Nikanor: „Můžeme žít bez kněží, nepotřebujeme je,“ a baltští rebelové, kteří skutečně odmítali kněze a všechna církevní tajemství, se navzájem přiznávali atd. Viz ručně psané „Historie prchajícího kněžství“, které sestavil schizmatik Ivan Alekseev v roce 1755. Všechny tyto myšlenky jsou podrobně odhaleny v četných schizmatických spisech o Antikristovi, z nichž uvedeme dva nejpozoruhodnější. Jeden má název: „svědectví z Písma Božího o Antikristu“ a skládá se z 35 článků (viz zejména články 4–6); další, bez názvu, začíná slovy: děti, poslední hodina je..., a skládá se z 18 oddílů. Obě eseje jsou psané ručně. Dokonce i Habakuk ve své knize o křižácké herezi napsal: „ostatní fanatici zákona chápou lichotku odpadlictví, aby nezahynuli ve zlém duchu, shromažďovali se na nádvořích se svými manželkami a dětmi a nebyli spáleni ohněm z vlastní vůle: požehnaná je tato vůle v Pánu“ (Collected my Bible No. 535 vol.). Pozoruhodné však je, že sami schizmatici na tyto sebevraždy a imaginární mučedníky ve svých synodicích (viz článek 3) vzpomínají ne jako na ty, kteří byli upáleni z vlastní vůle, ale jako na ty, kteří byli upáleni pro zbožnost, ačkoli je nikdo neupaloval, ba naopak se všemožně snažili jim v tom zabránit. Tak jsou nazýváni v listech Ignáce, metropolity sibiřské a tobolské, proti schizmatikům (výrobce naší akademické Bible č. 164, epištola 1, l. 5; epištola III, l. 74), v poznámkách Matvejeva, ed. Sacharov (str. 40), v Medveděvových poznámkách, ed. totéž (str. 17), v Uveta Dukhovn. Patr. Joachim a kol. To vše o Kapitonovi zprostředkovává Ignác, metropolita z Tobolska, jako současník (Post. III, kap. 13-17, l. 63-66), jehož svědectví je o to hodnověrnější, že on sám byl v roce 1687, ještě jako archimandrita z Novospassku, poslán patriarchou Kapitánem Joachimem a tehdy patriarchou Kostiňem Joachimem do okrsku Kostina Joachima. napomínat schizmatiky a psal „historické zprávy“ o této cestě (evg. Slov. historické o psaní. duchovní obřad I, 195). Denisov. Grapes Ross. v článku: o otcích Vjaznikovských (ředitel mé knihovny č. 31, l. 77). Že Kapiton, který podle Denisova žil v pouštích Vjaznikov, je jedna a tatáž osoba s Kapitonem, o kterém mluví Ignác metropolita z Tobolska, to je kromě modernosti zřejmé z toho, že podle svědectví Ignáce „tento muž sídlí v hranicích Kostromy a Vjaznikova“ (P) A týž Ignác z Tobolska hovoří o podmřížkách (příspěvek III, kap. 27, l. 74–75), zcela spolehlivý svědek, jako současník a očitý svědek, který vystupoval v okrese Kineshma proti schizmatikům (viz pozn. 432). Ignat. tobol. poslední II, l. 20–21; poslední III, kap. 24, 25, 31, 48–51. Ignác o tom mluví, stejně jako o dalších učitelích sibiřského schizmatu, jako současník a očitý svědek. Tamtéž, poslední. III, kap. 26. Tamtéž, poslední. já, l. atd. Tamtéž, poslední. já, l. 8; poslední III, kap. 53. Tamtéž, poslední. III, kap. 33. Tamtéž, poslední. já, l. 6 ot.; poslední III, kap. 54. Tamtéž, poslední. já, l. 7; poslední II, l. 16, 19. Ignat. tobol. poslední III, kap. 31, 33. Hlavním zdrojem informací o pomořanském schizmatu je obsáhlá ručně psaná historie vygovské poustevny, kterou složil jeden z jejích bývalých opatů, kolem roku 1744, jmenovitě Ivan Filippov (viz závěr nebo horní skript tohoto příběhu, ručně psané mou bibliografií č. 13). Na jejich místech uvedeme jiné, konkrétnější zdroje. Historik. vygov. pouští ch. 1; legenda o utrpení a smrti Pavla z Kolomny (zbořené poznámky 423 a 427). Právě tam. V legendě o utrpení a smrti Pavla z Kolomny se také vypráví, že v Kurnevském klášteře za Dosithea byla velká katedrála schizmatiků, s požehnáním Pavla, biskupa z Kolomny, Macariuse, metropolity novgorodského, Marvella, arcibiskupa z Vologdy, Alexandra, biskupa z Vjaty a mnoha dalších, Solandra Nika, Solandra Nika jako by na tomto koncilu byly přečteny listy všech výše zmíněných biskupů a ten Solovecký, obsahující anathemy na Nikoniany a jejich nová dogmata, a bylo sepsáno rozhodnutí: ti, kteří pocházejí z ruské církve, nemají být znovu pokřtěni a vysvěceni; jako by tato definice byla později schválena a podepsána všemi zmíněnými biskupy atd. Ale to vše je nesmyslný výmysl: a) Pavel Kolomna, jak o něm tvrdí tatáž legenda, zemřel již v roce 1656, kdy Nikon právě začal opravovat knihy a setkal se v Moskvě s pěti nebo šesti odpůrci - když se schizma ještě netvořilo a nerozšířilo se; b) Alexander, biskup z Vjatky v roce 1656 ještě nebyl Vjatkou, ale byl právě vysvěcen v Kolomně (viz. cca. 310); c) Macarius Novgorodský a Markell z Vologdy, jak jsme viděli, podepsaní v roce 1656 pod definicemi Moskevské rady, která schválila Nikonovu tabulku a všechny články v ní otištěné proti schizmatikům (pozn. 337); d) Archimandrita Nikanor se stal horlivcem za schizma v Soloveckém klášteře již v roce 1667, kdy začaly solovecké nepokoje (viz pozn. 355 a text, ke kterému se vztahuje). Život mnicha Cornelia, sestavený v roce 1731 jedním z Ivem Vygovcevem, na radu Kornilievova studenta Pachomia, stejně jako sám kompilátor, a donutil tento příběh zkopírovat (Sbírka mé bibliografie č. 32, článek 7). Zbořeno. Východní. vygov. prázdný Ch. 1 a 5. Denis. Východní. o otci Solovovi. l. 99 ot. Z těchto příběhů, strašně překroucených a přehnaných, postupem času v ústech lidu ještě více překroucených, následně Semjon Denisov sestavil své knihy: příběh otců a trpících Soloveckých a ruských Hroznů, tolik respektovaných schizmatiky. Ignat. tobol. poslední III, kap. 29 a 30; Denis. ist. o otci Solovovi. l. 104–105. Nutno však podotknout, že Ignác M. Tobolsk neurčuje počet mrtvých a nejmenuje jménem mnicha, který je vedl; ale popisuje jen to, jak jednal na poušti, "v Kargopolu a k moři a nakonec uhořel v Paleostrovském klášteře. Ale Denisov dosvědčuje, že tento mnich byl Ignác Solovecký, že to byl on, kdo stanovil hranice Oboneže a Kargopolu v ortodoxii, i když o svých zvěrstvech tam mlčí, a že jsme vypálili tentýž klášter v Paleostrovském7 lidu v Pale00. schizmatická synodie o Emeljanovi z Povenets, V. č. 254. zák. východní. V, č. 151, s. 254 – 256, 260. Přibližný počet zemřelých opíráme o dobové svědectví samotných paleoostrovských mnichů (- s. 260). Ale Denisov (příběh o otci Solovovi. l. 106) a schizmatický synodik zvyšují tento počet na 1500 lidí. zák. východní. V, De 223, s. 386. 388–390. Denisov zde také zveličuje číslo 800. založené v moderní Iowě (–s. 369. 390). do 1200 osob (příběh o otcích Solov. l. 107). Východní. Vygov. prázdný Ch. 1. Následně bylo celé toto kvarteto Vygovtsy pravděpodobně kanonizováno jako svatí: každý z nich má zvláštní bohoslužbu, Daniel - 31. prosince, Ondřej - 19. srpna, Petr - 16. ledna, Simeon - 24. května, kde se všichni nazývají ctihodní otcové a tak. (Sbírka mé Bible č. 32, v. 8–6). Východní. vygov. prázdný, I. díl, kap. 1, 2, 4 a 33. V poslední kapitole je poznamenáno: „jeho život: nejprve žil ve velkém Novgorodu a na hřbitově Shumsky a poblíž kostelů v jáhnách, celkem dvacet devět let; s otcem Ignatiem bylo léto jedno ve Vygovské poušti, žil a běhal; pět let putoval mořskou pouští, putoval mořem, pouští vygovskou poušť na saroozero a v Rjazani a ve staré továrně téměř pět let Společný život na tomto místě, kde nyní z Boží milosti stojí klášter, jako se to stalo se Zachariášem, žil čtyřicet let a celý jeho život byl osmdesát let. Tamtéž, kap. 1, 3, 4, 14, 23 a 24. Informace o Simeonu Denisovovi jsou umístěny na začátku jeho Ruských hroznů (v mém seznamu). Tamtéž, kap. 4, 5, 7, 13. Na jednom místě v historii vygovského kláštera jsou komplicové těchto opatů počítáni takto: „Oddaní muži, kterým opat předpověděl, že budou asistovat na koleji, byli: Isaac, Evfimy, Zacharij Stefanov, Leonty Feodosiev, Trifonka Poventeov, Gabriela Luifonka Povenovskaja. Ivan Germanov, Mark Fefilov, Michail Pavlov Ano, cizinci – Paphnutius z Koly, Prokopius z Nižního Novgorodu, Serapion z Ruska, Theodosius z Ustyug, Jacob z Kovachinnizh, Nikola z Ruska: Anthony, Simeon a Gabriel: tito tři starší pocházeli ze svých úplně prvních dětí, dva z Tolnuy a třetí byli z pouště Foguy a Joseph; obyvatelé... A v poustevnách této duchovní vlády byli silní mniši, kteří mnichům pomáhali: Sergius, vzpomínaný, a Serapion z Moskvy, a Varlalm, a Paul z Toromu a Pitirim, vzpomínaní; a Beltsy: Pjotr Anufriev, Joseph a Ivan Davydov z Tichvinu, Leonid Šcheltoporožský mnich, šlechtic Evstafiy Yakovlev a Ladozhonin, Moses Ivanov z Tolvuiskaya, Daniil Ivanov, Semjon Eremiev z Olonchanu, Zakhary Mefodiev se svým synem, Ivan Akoutdinov, Ivan Titus, Ivan Ilev Efremov se svými bratry Michailem Shelekhovem, Ivanem Dmitrievem ze Sumlyanu, v ladoském klášteře mnichem Theodosiem“ (část I, kapitola I). Existují celé sbírky kázání Andreje a Simeona Denisova, jakož i dalších, jménem neznámých. Například: a) slovo na památku našeho moudrého otce Kinoniarcha Andreje Dionisieviče, b) slovo o znovuvybudování modlitebního chrámu pouště Vygoretsk ve jménu Zjevení Páně v roce 7296 atd. (Sbírka mé Bible č. 16, kniha III, čl. 1 a 2). Zejména schizmatici říkají o Andreji Denisovovi: „velký mluvčí Božích slov bez knihy z jeho úst, vždy učí bratry svobodným hlasem; a jeho učení je tak sladké, protože každý poslušně a pilně poslouchá... protože je mazaný a sladký ve slovech, protože nikdo jako on se u dnešních křesťanů nenachází; o církevních dogmatech, vědění o božství a o Divine, že to bude znát. nikdy nekončí v budoucnosti a jednoduše říká: „Toto je dům moudrosti a obydlí křesťanské filozofie, jako je Jan Zlatoústý“ (Hist. vygov. empty. I. část, kapitola 23). východní. vygov. prázdný Ch. 4, 13, 14. Prot. Andrey Ioannov je kompletní. historické zprávy o starověkém Strigolnu. a noví schizmatici. p. 120, Petrohrad. 1799. Na základě tohoto vydání budeme nadále propojovat stránky tohoto díla. Východní. vygov. prázdný Ch. 14; Ioannov. plný ist. Izv. nebo rask. strana 117 Jsou to: a) Pomorovy odpovědi, sestavené především Andrejem a Simeonem Denisovovými (na jejím místě bude tato kniha podrobněji rozebrána); b) Ruské hrozny, op. Simeon Denisov; c) příběh otců a trpících Soloveckého, vlastní kompozice: d) mnoho dogmatických poselství Andreje Denisova na obranu schizmatických názorů; e) mnohá kázání obou bratří jsou dogmatická a mravní; f) poselství Petra Prokopieva Daniilu Vikulichovi o sebevražedné smrti (sbírka mé knihovny č. 29, čl. 1); g) dvanáct knih Chetyi-Menya, sebraných stejným Petrem Prokopievem: „které knihy, jeho sbírky, říká pomořanský historik, se v klášteře stále čtou po celý den“ (Hist. prázdné. kap. 17). Východní. vyg. prázdný Ch. 4 a 14. Četli jsme o Andreji Denisovovi, „který dobře studoval gramatické a rétorické učení, jakož i o dalších; jeho bratr Simeon a Tryfon Petrov a Manuel Petrov a malíř ikon Daniel a Nicephorus Simeonov a další, kteří se od něj naučili stejnému umění, každý podle jeho síly, aby mohl dobře psát a mluvit, znají sílu Písma svatého a druhých církevních psích písma. Ortodoxní křesťanská víra“ (Ist. vyg. prázdná část I, kap. 23). Nejznámější z nich: a) Podle pravidel křtu a kněžství, op. Trifon Petrov (sbírka mé knihovny č. 27, čl. 2); b) kniha o Antikristu (viz výše pozn. 429); c) Sbírka „o poznání pravoslavné církve, v jakém smyslu“ nebo: „Ježíši Kriste, Syn Boží je základem církví sv.“, op. neznámý (sbírka mé knihovny č. 41); d) kniha s názvem Duchovní meč - rozsáhlé dílo sestavené neznámou osobou v roce 1761 (sbírka mé knihovny č. 6); e) knihy o nedávných událostech, také velké složení neznámého. Ioannov, ist. Izv. o schizmatu. s. 118–119. Východní. vygov. prázdný Ch. 15 a 16. Od nynějška začali Vygovci dokonce psát „o modlitbě za parey“ (Sbírka mé Bible č. 28, čl. 7; č. 41, kap. 53). Existuje zvláštní „příběh o neštěstí na Vygovské poušti skrze zlého bezprávného Ivana Kruglaga“, který slouží jako pokračování historie Vygovské pouště, i když v některých rukopisech má zvláštní počet kapitol (Sbírka mé knihovny č. 16, kniha III, viz zejména kapitoly 1, 7, 121, 18 a 18). Východní. vyg. prázdný Ch. 21 a 22; zbořen, pozn. 458. Kromě celých děl napsaných k potvrzení každého z výše uvedených bodů lze v dopise Andreje Denisova o Theodosianech vidět stručný nástin Pomořanského učení, který začíná slovy: „Náš Pán Ježíš Kristus, Syn Boží, ve svém svatém evangeliu“... Zbořen. Ioannov, ist. Izv. o schizmatu, s. 121–124. Zejména, pokud jde o titul, připomeňme, že i v Soloveckém klášteře se během nepokojů někteří rebelové proti němu ozbrojili a zničili všechny kříže, na kterých se nacházel (pozn. 372). Východní. vygov. prázdný Ch. 4; příběh o zlém klíči. na vyg.prázdný Ch. 7, 10 a 25. Příběh o rozpustilém klíči. na vygov. prázdný Ch. 1. Rukopis o nekněžském schizmatu (Sbírka naší bible č. 60). Denis. Grapes Ross. v článcích o jmenovaných osobách, l. 99–117; legenda našich bývalých prvních otců (Sbírka mé bible č. 20, čl. 12). Ioannov. ist. Izv. o schizmatu. p. 106; Akt. Východní. V, ne. 127, str. 220. Ioannov. ist. Izv. nebo rask. s. 89–97. Legenda z dřívějška. začala. otec (pozn. 475). Tyto a další body svého učení, na rozdíl od Pomořanů, Theodosius nastínil ve svém dopise Andreji Denisovovi neboli „návrh o dogmatech a titulech“, začínající slovy: „buďte si vědomi své bratrské lásky ke Kristu k nám hříšníkům“... Zejména o manželstvích viz toto poslední. Umění. 2. Viz předchozí poznámka. Poselství všem Feodosievcům začíná slovy: „Není to nic k důkladnému pomlouvání odvěkého nepřítele, jako by“...; zpráva pro Evstrata Feodosievicha - se slovy: "nejsladší ticho je sladší než bouře"... Dosud vše o osudu Feodosievshchiny bylo vypůjčeno: a) z legendy první. otec.... a b) z ručně psaného příběhu sestaveného neznámým Pomořanem: „o začátku sváru Feodosianů s komunitou Vygorets a o důvodu, proč k němu došlo“. První esej jmenovitě uvádí mnoho otců Feodosiánské svornosti: Novgorod, Pskov, Moskva, Jaroslavl, Polský a Starodub. O obrácení Konstantina Fedorova a jeho soudruhů a touze po obrácení jeho a jeho dalších bývalých souvěrců se mluví i v Sobranech. Zach. sv. V, č. 3161. Ioannov. Východní. Izv. o schizmatu. strana 129. Následné zprávy o hřbitově Preobraženskoe v Moskvě jsou částečně vypůjčeny z historie. Izv. nebo rask. Prot. Ioannov, s. 130–143 a 183, a hlavně z rukopisů. historie tohoto hřbitova (Sbírka mé knihovny č. 60). Zdroje: a) ručně psané „zprávy o Filipovi starším, od něhož se jmenuje Filipova svornost“ (Sbírka mé Bible č. 20), b) Ioannov. ist. Izv. o schizmatu, s. 143–148. Zbořeno. Vyhledávání, str. 585, 591, 605. Ioannov. ist. Izv. nebo rask. strana 149. Ioannov, tamtéž. 148 a ruční práce. poznámka o bezkněžském schizmatu (Sbírka mé Bible č. 60). Následně (v roce 1762) buď sám Alekseev, nebo někdo jiný z jeho sekty napsal obrovskou esej „o tajemství manželství“, rozdělenou do dvou částí, z nichž první obsahuje 20 kapitol a poslední 7. Novomanželé byli podrobeni různým pokáním: v Petrohradě byli na tři roky exkomunikováni ze společnosti svých souvěrců, v Moskvě však jen na čtyřicet dní. Je to patrné ze silných poselství neznámého Feodosiana, namířených proti novomanželům (Sbírka mé bible č. 30. čl. 2, 3 a 4). Na podporu této spekulace napsal neznámý člověk: „diskuse o svátosti zákonného manželství, zveřejněná na mínění těch lidí, kteří z neznalosti potvrzují, že při absenci kněžství a manželství, která s nimi souhlasí, je nemožné formulovat; a obsahuje pravdivý důkaz, že manželství lze uskutečnit v nouzi i bez kněžství“ (Sbírka mé Bible č. 48). Všechna tato pravidla jsou vytištěna v Ioannovově historii. Izv. nebo rask. s. 156–175. Tato vyvrácení jsou stručně uvedena v dopise „ctihodnému muži a prozíravému manželovi Arkhippu Dementievičovi se všemi jeho obyčejnými bratry“ (Collected my Bible No. 48, art. 5). Obecně o novomanželech viz Ioannovův příběh. Izv. o schizmatu. s. 150–155. Ručně psaná poznámka o bezkněžském schizmatu (Sbírka mé Bible č. 60). Z Euthymia zůstalo několik děl, v nichž vyjádřil učení své sekty, a to: 1) Rant, napsaný v roce 1784; 2) Zpráva napsaná v roce 1787; 3) Květná zahrada; 4) Výklad slova Hippolyta, římského papeže, o Apokalypse; 3) O neblahých posledních časech a o znameních Antikrista. Informace o sektě tuláků jsou vypůjčeny z rukopisu mé knihovny, č. 61. Viz Dimitar. Rostov. Vyhledávání. str. 605, 609 atd.; Ioannov. ist. Izv. nebo rask. 175 atd. Dodatek k zák. ist. V, 453, 458; Pitirim. předmluva k „duchovnímu praku“; Ioannov. Úplný ist. Izv. nebo rask. 206. Výňatky z těchto dopisů z Habakuků svatému Dimitarovi v hledání, část I, kap. 17–19, s. 50–64 a Ioannov. Východní. Izv. nebo rask. 82–85. Pocházel původně z Poshekhonu. Pro více informací o něm, viz Denis . Grapes Ross. s. 73–75. Ioannov. Východní. Izv. nebo rask. 206–208. Denisov se za tyto dopisy od Avvakuma stydí a tvrdí, že jsou padělané a že „Dimitrij z Rostova a spisovatel praku napsali nespravedlivé pomluvy a nepravdivé bajky o všem dobrém“ (Vinogr. článek o Avvaku. l. 35). Ale co sv. Mohli tyto dopisy vynalézt Dimitrij a Pitirim, když je na konci 17. století, dlouho před sepsáním Hledání a praku, znali sami schizmatici a pro některé tvořily svatyni? Jak můžeme nazývat dopisy zfalšovanými, když všechny kláštery Kerzhen, které se o ně hádaly asi deset let, a ne více než deset let poté, po smrti Avvakuma, za života mnoha, kteří znali jeho ruku, vůbec neuvažovali o odmítnutí pravosti dopisů (což by s největší pravděpodobností mohlo spor vyřešit), ale nazývaly je dopisy od Avvakuma, pouze nediákonu-Oodorovi? V roce 1717 stejní poustevníci znovu odsoudili tytéž Avvakumovy dopisy jako neortodoxní, aniž by odmítli jejich pravost (John, ibid. 208 - 210). Denisov poukazuje na to, že ani Nikon, ani kniha: „The Rod of Government“ neusvědčily Avvakuma z heretických myšlenek, které se nacházejí v jeho údajných dopisech. Ale - a) dopisy adresované soukromým osobám mohly být neznámé ani Nikonovi, ani sestaviteli knihy Rod, zejména b) že Nikon Avvakuma odsoudil v letech 1654 - 1656, Rod vlády byl vydán v roce 1666 a Avvakum zůstal naživu a psal své dopisy ještě před rokem 1681. Možná, že se později Avvakum sám zřekl těchto myšlenek. Deacon Theodore, nebo někdo jiný, jak se často mezi nimi stávalo; ale dopisy mohly přesto zůstat pravé. Dle svědectví jejího tehdejšího arcipastýře svatého Demetria (Rozysk. 600, M. 1824). Ioannov. Východní. Izv. nebo rask. 208–211. Hledání svatého Demetria. s. 76, 573, 585, 600–603; Ioannov. Východní. Izv. nebo rask. 106, 211; Ignat. Tobol. poslední III, kap. 28. Všechno o Jobovi a Dositheovi - a) jsme si vypůjčili z rukopisů. příběhy prchajícího kněžství op. disident. Ivan Alekseev v roce 1755; - b) z téhož příběhu, s některými dodatky, ovšem složené následně, pravděpodobně kerzenským mnichem Jonášem Snub-nosedem (převzato Ioannovem. Ist. Izv. o příbězích 212–225 a 321, ed. 3). a - c) z královské listiny donským atamanům a kozákům, předané 14. srpna 1688 Sb. zak. sv. II, č. 1310. zák. ist. V, č. 215, 220, 221, 241, 254; Rigelman. Východní. o donských kozácích str. 74, 79, 139. Moskva. 1846. Rigelman. tamtéž 80–81, 95, 140; Golikov. Účinkuje Petra Vel. II, 188. Puškin. Východní. Pugačev. nepokoje, dodatek 1. Ví se například, že sám Pugačev žil dosti se schizmatiky, nejprve v Polsku, t. j. na Vetce, pak ve vesnicích Černigov, t. j. Starodubskij (Puškin, tamtéž asi 10). Viz oba rukopisy. příběhy o prchajícím kněžství (pozn. 507); také Ioannov. ist. Izv. nebo rask. 102–103. Aleksejev. ist. o útěku. kněžství; Ioannov. ist. Izv. nebo rask. 212, 221, 244. Jména osad Vetka: 1) osada Kosetskaya, 2) Dubová kláda, Papsuevka, 4) Maryina, 5) Milici, 6) Krasnaya, 7) Kostyukovichi, 8) Buda, 9) Krupets, 10) Grodnya, 12ki) Tarbovka, 11) 14) Spasovka (tamtéž). Například Theodosius ve svém dopise klášterům Kerzhen napsal: „Já, otec Theodosius, nedávám své duchovní požehnání svým duchovním dětem, aby šly k tomu Sofontiovi, a nenařizuji mu, aby ho přijal jako kněze: protože nepožaduje přijímání od naší církve a nevyžaduje od nás pokorné... Žehnám za každého kněze, aby šel knězi do Gerrine. Písmo k nám seslané a jeho ruka připojená, která od nás pokorných žádá odpuštění a žádá požehnání, a od církve... naše přijímá, ale my mu posíláme svátosti“ (Ioann. tamtéž 275, 276. n. 219). Alekseev o Feodosiovi poznamenává: "Jeho morálka je chválena, jako by byl pokorný a příznivý, prostý, bez závisti, strážce církevního míru. Mít jen jednu nectnost, od slabosti dlouho temného vězení za svobodu k novým dogmatům, dveře se otevírají a počátek úcty k nim je posvátný, odkud nově pokřtěný a nově pokřtěný dávají moc kněžím, kněžím. posvátné skutky, ne jako bývalí kněží“ (příběh o útěku kněží). Alekseev mluví o zbídačení antického světa za Theodosia: „z listiny Alexandra Diakona se zdá, že za dnů Theodosia antický svět skončil, o čemž je dlouhá zpráva“ (tamtéž). A o tom, že Theodosius uvařil novou mast, svědčil jeho současník Vetkovský Ustavnik, Athanasius (Ioannov, též 213). Ioannov, tamtéž. 215–217. Totéž potvrzují i ​​ruce. Otázky Vetkovcům, číslo 261, navržené neznámým Bespopovecem v poslední čtvrtině minulého století, viz dotaz. 213 (ředitel mé knihovny, č. 59). Otázka Vetkovts. 30 a 32; Rozhovory o rozdílu mezi těmi, kteří přijímají skutečné kněze, a těmi, kteří je nepřijímají (Sbírka mé Bible č. 25, čl. 1). Zde kněz mimochodem říká: „Obraz přijímání takového se v nás projevuje, jako by slibem a popřením nově příchozí kněz požehnal vrchnímu knězi v nás: a kněz mu přikáže jednat, a on jedná. Theodosius zakázal Kerzhenitům přijímat kněze Sophontia a poznamenal: „Také říká, že pálil lidi, a nedělá to podle církevních předpisů“ (Ioannov. 275). Otázka Vetkovtsy 215, 216, 219. Stejné otázky. 70, 72, 76, 108. Kerzhensky neboli jáhenské odpovědi (rukopis), předložené v roce 1719 do Nižního Novgorodu. biskup Pitirim, Rev. 57, 90, 91; Ioannov. 213, 214. Napsal ji jistý Timofey Matveev Lysenin, který je dokonce nazýván učitelem samotného kněze Dimitrije. Viz Sbírka. moje knihovna č. 44. Čl. 6 – o tom, jak by se mělo provádět qaditi, a umění. 7 – o čtyřhrotém kříži. V roce 1709 proběhla „debata mezi starším Theodosiem a Timofejem Matvejevem a s jeho žákem Vasilijem Vlasovem a s jejich svobodnou vůlí“. Z této debaty je zřejmé, že první jáhni vzdávali čtyřcípému kříži naprosto stejnou úctu jako osmicípému - říkali například: „Nikonijci mají na proforách vytištěný pravý a životodárný svatý kříž Kristův, na kterém byl ukřižován váš Pán Ježíš Kristus“..., nebo „souhlasíme s Nikoniany o kříži Kristově“ a tak dále. (Tato debata je ve Sbírce mé Bible č. 44, čl. 8). Existuje také „slovo námitky pro napomenutí nových kadidelnic“, navržené ve čtrnácti otázkách jáhnům (ve stejné sbírce, čl. 9). Vasilij Vlasov jako „zlý schizmatik a učitel“ je zmíněn v dekretu z 27. října 1722 (Sebrané zákony, sv. VI, č. 4109). Zpráva se vytiskne. u Johna. strana 274. Kerzhen. resp. Pitirimu je 42–45. Stejné odpovědi. 34, 46, 51, 52, 59. Celý následující příběh o Epiphany je vypůjčen z oficiálních dokumentů otištěných v historii. Izv. nebo rask. Ioannov. s. 228–243. Ioannov. Tamtéž. 337, 352; Otázka Vetkovts. 145, 150. Dekret 3. září 1735, zbořen. dekret ze dne 23. února 1738, do sbírky. Zak., sv. X, č. 7521. Zde jsou názvy těchto měst a osad: 1) Klimovskaja, 2) Zybkovskaja, 3) Klincovskaja, 4) Lužkovskaja, 5) Zlynskaja, b) Mitkovskaja, 7) Šelamovskaja, 8) Elenskaja, 9) Dobrjanskaja, 10) Voronkovskaja, 1321) Timoichi, 11) Voronkovskaja, 13211) doprava, 14) Svjatskaja, 15) Ardon, 16) Mlinka, 17) Radul (Ioannov. 222). Dekret 1761 15. února ve Sbírce. Zákon., sv. XV, č. 11, 205. Ioannov. 260–263, 348–356, 364–376. Ioannov. 338–341. Existují také dva příběhy o žalostné nevědomosti Černobolitů. Rukop. Sergia o počátku irgizských klášterů. O kněžské sektě na Irgiz (rukopis. Sbírka mé knihovny, č. 60). Ioannov. ist. Izv. nebo rask. 308–311. O tom všem svědčí sám Sergius z Irgizu ve svém díle: Zrcadlo pro starověrce, Petrohrad. 1799, str. 73 a násl. Také o sobě říká: "Sám jsem tehdy utrpěl velkou hanbu. Jednoho dne, když jsem šel v řadách, mě někteří obchodníci zavolali do obchodu s lýkovými botami. Než jsem se stačil rozhlédnout, bylo jich asi deset, a pak jsem viděl, jak dva táhnou ten obrovský samovar. Jeho vzhled mě zasáhl; ale pak se obchodníci zeptali, jestli je tento kotel, a když jsem mu řekl, co je v něm, byl mi povědomý, otec? Sergiusi, nepřiznáváš, nedalo se nic dělat, byl jsem nucen se zavřít a utéct: ale nezapomněli mě vyprovodit tím nejjedovatějším výsměchem, když jsem o tom vyprávěl na hřbitově, dostal jsem odpověď: kdo jiný, když ne mniši, to mohl vydržet, a pak se zřekli světa. Dílo Nikodéma, které uvádí v pořadí všechny činy koncilu, je otištěno v originále od Jana. v historii Izv. nebo rask. 313–335. Ioannov. tamtéž 336; hieroschema John - Duch moudrosti barvy. Výklad, s. 44, 87. Tuto stručnou informaci o stavu kněžské sekty v sibiřské oblasti jsme si vypůjčili: a) ze Sbírky. Zákon. sv. VI, č. 4109, roč. IX, č. 6835, roč. X, č. 7663, a - b) z rukopisu pod názvem: „kopie Sibirů“, obsahující různé petice a obecně korespondenci jekatěrinburských schizmatiků v letech 1817–1821 na případ jejich církve a kněží (Sebraná má Bible č. 21, čl. 4). Arr. k zák. Východní. V, 472, 486–487; Celá kolekce Zach. sv. I, č. 412, str. 706. Předmluva k Uvet spirit., l. 36 sv., ed. 2. Zákoník cara Alexeje Mikha. Ch. Já, ve Sbírce. Zak., sv. já, p. 3. zák. Exp. IV, 235, 242; Akt. Východní. IV, 436. zák. Východní. V, č. 75, s. 108–118. Stroev. popis starý tisk. knihy gr. Tolstova č. 168, str. 346; Dodatek k popisu staré kamnářské knihy Tolstého a Carského č. 116, str. 201; M. Evgeniya slova. historie, duch. pissing I, str. 226, ed. 2. Kromě toho Patr. Joachim publikoval - 1) „oznámení o zázraku složení prvních tří prstů ve znamení kříže na čele“, tištěné. v roce 1667, kde po vyprávění o zázraku, který se stal ze tříprstého znamení kříže, stručně nastiňuje samotné základy tohoto znamení a přesvědčuje schizmatiky, aby se obrátili k pravdě; 2) „oznámení přísahy proti pomlouvačům ikon sv., kteří se opovážili vystavit obraz Nejsvětějšího v Chudovském klášteře. Trojice je probodnuta noži a páchnoucím dehtem s pryskyřicí masti, vyobrazena kvůli skládání prstů (odpůrce opaku), žehnající ruce“ (viz rukopis č.43 naší akademické knihovny). Východní. Ross. Diecéze I, s. 34–35, ed. 2. M. Evgeniya slova. historie, duch. pissing I, 195, ed. 2. Ignat. m tobol. poslední III, kap. 31, 33; Akt. Východní. V, 166. Ruka. náš akademik. bryndáček. č. 164. Sám Ignác o tom píše ve své III. epištole, kap. 51. M. Evgeniya slova. ist. ach duch. čurání I, 58; Archangelský guvernér Ved. 1847, č. 27, v článku o archang. hierarchů. M. Evgeniya slova. ist. ach duch. pissing I, strana 20. Kolekce Zach. III, č. 1612, art. 1, 2 a násl. Akt. Východní. V, č. 93 a 100. zák. Exp. IV, č. 284; Kolekce Zach. II, ne. 1102. zák. Východní. V, ne. 151, str. 253. Kolekce Zach. II, ne. 1310, str. 942. Kolekce Zach. V, č. 2996; zbořen č. 2991 a VI, č. 3547. Poslední dekret říká: "ke sv. Církve (schizmatici) nebudou konvertovat, ale chtějí být ve svých schizmatických kouzlech: a takoví lidé přišli a přihlásili se k dvojnásobnému platu, ohlašujíce se jako zprávy o svých domácnostech v řádech církevních záležitostí, bez jakýchkoli pochybností a obav a pro některé prázdné rady." Kolekce Zach. sv. VI, čís. 3662 a 4009, odstavce 17, 22; sv. VII, čís. 4162, 4526; sv. VIII, č. 5349; sv. XI, 8644 atd. Jejich podrobný seznam je uveden v abecedním rejstříku sbírky. Zach. pod slovem: rozdělit. Kolekce Zach. sv. VI, str. 342, č.p. 4009, odst. 6, 12, 16, 17, 18, 20; Č. 4052, 4526, 4750, 7430. Tamtéž, č. 3944, 3962, odst. 4, 4596, 9155, 10053. Tamtéž, č. 3340, 4875, 4900. Tamtéž, č. 4022, položka 20, 4052, 6415. Tamtéž, č. 4052, 5554, 6928. Tamtéž, č. 4153, 6835, 7172. Tamtéž, č. 4009, odst. 25, 26; 4022, odstavce 15–17. Tamtéž, 3161, 3340, 4121, 5998, 6442. M. Evgenia Slov. ist. ach duch. chcaní II, 255. Tamtéž, I, 302–304; historie vygov. Prázdný. Ch. 15; legenda o bývalém otci (Sbírka mé bible č. 20, čl. 12). Předmluva k hledání; Evgen. Slova, duch. čurání I, 123, 126–127. Viz také o něm ve Slovníku M. Evžena II., 168–175. Rukop. život Andreje Denisova, kap. 17. Kolekce Zach. sv. VI. č. 3522. Kolekce Zach. sv. VIII, č. 5564. Kolekce Zach. sv. VIII, č. 6134 a sv. XV, č. 11435. Je třeba dodat, že ve stejném časovém období byly napsány další dvě práce proti schizmatikům: a) Raphael, arcibiskup z Kholmogory, „prohlášení o dvoj- a trojdílném znamení čestného kříže“, sebrané v roce 1711 (zpracováno Duchem archanděla. Semin. č.) 572, Nizhnik student, Nizhnik, Nizhnik, bývalý student opata Alekseevského Uglického kláštera, také o skládání prstů pro znamení kříže. v roce 1713 (východ. popis. rukopis. Rumjanti. Hudba. č. 7). Tamtéž, č. 3925. "Lhůta, jak je uvedeno v dekretu, pro ty, kteří se chtějí dostavit, je stanovena na letošní rok, březen 1722, od prvního z Moskvy a těch, kteří přijedou do Moskvy; ze všech zemí dvě stě mil vzdálených v květnu do prvních dnů; a zbytek, který je přes pět set, do července; a ty, které jsou o tisíc mil dále, podle 17. srpna příštího března až do těch, které jsou o tisíc mil dál." M. Evgenia Slov. ach duch.pisat. II, 305. Jak tato, tak i předešlá oznámení či provolání sv. Synoda napsal schizmatikům farář Feofan Prokopovič. Nejvyšší rozkaz suverénního císaře poslat Neofyta do Petrozavodska byl vydán 22. dubna 1722; dekrety o tomtéž ze Svatého synodu adresované vedoucímu Petrovského továren Muravyovovi 5. července, - ze Senátu adresované témuž šéfovi 11. července; pokyn Neophyte byl podepsán 8. srpna (všechny tyto výnosy a pokyny viz Sbírka mé Bible č. 21, čl. 1). Při této příležitosti zazněl také dekret sv. synodu vedoucímu Petrových továren Muravyovovi, 24. června 1723. Sbírka. moje knihovna č. 21, art. 1). „Hodně jsem pracoval,“ říká o něm jeho životopisec a moudrý Andrey psal odpovědi, které předložil Hieromonk Neophytos a jeho prostřednictvím celému Všeruskému duchovnímu synodu. Jeho díla zahrnují pět článků: 1) o znamení kříže s prsty, 2) o požehnání kněží, 3) o andělské písni, 4) o čtyřhrotém kříži, 5) o Ježíšově jménu, napsaném v roce 1713, když byl uvězněn v Novegradu, zůstal ve vězení čtyři roky“ (začátek životopisu Vin. Ros my ve sbírce je umístěn ve sbírce 31). Hlavní rysy příběhu o Neophyteově pobytu v Petrozavodsku a o jeho vztazích s Pomořany jsme si vypůjčili z jejich díla: „mnohonásobný příběh o odpovědích, proč a jak tyto odpovědi a žvaní o nich, a kdy a kde, s kým jsem to udělal. Tento příběh ve skutečnosti tvoří 20. kapitolu dějin Vygovské pouště, ale někdy je přepisován schizmatiky samostatně (Sbírka mé Bible č. 21, 3). Zde, jak se dalo přirozeně očekávat, schizmatici nesmírně chválí moudrost svých učitelů, prezentují je jako neustále vítězící nad Neofytem v soutěžích a Neofyta jako poraženého na každém kroku, poníženého, ​​nevědoucího, co dělat a co odpovědět. Není nadbytečné dodat, že tento „příběh odpovědí“ (jedna z kapitol dějin Vygovské pouště) byl sestaven již v roce 1744, tedy 22 let po události. Pod tímto názvem existuje tato kniha v rukopisu, který je nyní v Bibli. archanděl. duch. Sem. pro č. 532 a dříve patřil reverendu Arkhangelsku Barsanuphiovi (1740–1759) M. Evgenia Slov. ist. ach duch. pis. I, 57; II, 326. Sbírkový zákon. VII, č. 4635; M. Evgenia Slov. historie, duch. pissing II, 308. Simone mentorovala. soutěžit se schizmatiky, str. 21. Kalaid. a Stroev. popis ručně psaný Tolstova, odd. IV, č. 60. Alekseev, režisér příběh o útěku. kněžství; Mnich Vitalij o církvi a schizmatikovi. Ch. 14, l. 78 rev. (rukopis mé knihovny č. 24). Ioannov. celá historie Izv. o schizmatu. 195, ed. 3. Po. Vitaly o kostele... barva. Ch. 14, l. 75 ot. a 80. Ioannov. ist. Izv. nebo rask. Umění. 280–283. Alekseev, ist. o útěku. kněžství (viz konec eseje). Tamtéž, č. 11989, položka 19, 12067. Tamtéž. ХVШ, č. 13255; XXI, č. 15581; XXII, 16238. Tamtéž. XVI., č. 12067, 12272, 12281. M. Evgeniya slova. ist. ach duch. pis. II, 182. Viz varování v odpovědích reverenda. Nikifor, ed. v Moskvě 1821, s. 3–7. Po. Vitaliy Rukop. o církvi a o příběhu. Ch. 16, l. 75 ot. a 105–108; Ioannov. ist. známý nebo rask. str. 197 a 362. Po. Vitaly tam l. 77–78, 108–120; Ioannov. tamtéž, s. 362–363. Vše, co jsme řekli o starci Nikodémovi a počátku společné víry ve Starodubye, je podrobně popsáno: a) v knize mnicha Vitalije o církvi a schizmaticích, kap. 14, l. 122–142 a b) v korespondenci staršího Nikodéma a jeho podobně smýšlejících lidí s různými osobami o jednotě víry (Collected my Bible, č. 60). Zbořeno. Kolekce Zach. XXII, č. 16239, odst. 9. Po. Vitální. tam, l. 114–118; korespondence staršího Nikodéma o záležitosti společné víry (viz předchozí poznámka). Po. Vitální. tam, l. 142–144; Ioannov. plný ist. Izv. nebo rask. s. 395–397. Tyto odpovědi jsou zveřejněny spolu s jeho okresním poselstvím starověrcům a s jeho odpověďmi na petici Soloveckého. Celý příběh o otci Sergiovi je vypůjčen z jeho vlastních rukou. články: „o kněžské sektě v Irgizu“ (Sbírka mé knihovny, č. 60). Kolekce Zach. XXV, č. 18428; XXVI, č. 19621. Kniha existuje v rukopise (z rukou mé knihovny č. 24). Pouze prvních 13 kapitol bylo nedávno publikováno v Chr. Čtení 1854, 1, 396–436. Tato třetí kniha je nám známá (režisér mé Bible č. 18). Skládá se ze 16 kapitol a pojednává o koncilní církvi, pěti starověreckých církvích, kněžství, jeho nevyčerpatelnosti v církvi až do konce světa, věčnosti nekrvavých obětí, biskupovi a jeho významu v církvi, věčnosti koncilové církve atd. Co se týče prvních dvou knih, víme o nich pouze z první mé třetí knihy o vnitřním závěru je poznámka: kacíři - o čtyřech druzích koncilní církve, totiž - a) o druhu prostých hříchů, b) o druhu hříchů zvaných hereze, c) o svatém pokolení, d) o prokletém pokolení... proto byla tato třetina našich princezen, "pravá cesta poznání", zveřejněna kvůli těm, kteří jsou mezi našimi starověrci a koncilem zmatení." 179). Jeho dílo vyšlo v roce 1799 v Petrohradě. Mohlo by vás zajímat: