II. Состояние церкви по внутреннему устройству

А) Стан духовної освіти та вчення Першими вчителями православної віри були у нас наші перші пастирі, Греки та почасти південні Слов'яни 109 . Немає сумніву, що серед них перебувало дуже чимало чоловіків освічених, особливо між Митрополитами та Єпископами: бо для проповідування Євангелія в країні нової розсудливості завжди змушувало обирати людей здібних і підготовлених до такої важливої ​​справи; та й наші деякі літописи не без причини називають ученими тих Грецьких священиків, яких розсилав св. Володимир по всіх градах та селах Руським 110 . Може, навіть багато з цих пастирів, проповідуючи слово Боже усно, викладали свою проповідь і в письменах. Але до нас дійшли лише небагато і невеликі твори п'ятьох тодішніх Митрополитів наших, що були з Греків: Леонтія, Іоанна II, Никифора I, Іоанна IV та Кирила I. Першому приписують послання до Латинян про опрісноків, що зберігається в Московській Синодальній бібліотеці у двох списках 111 . За справжність цього послання ручаються: а) те, що воно надіслано в Росію від Єрусалимського Патріарха Досифея, який помер уже на початку XVII століття 112 , і отже, надіслано в такий час, коли зовсім не було спонукань робити підробку подібного твору і приписувати його стародавньому і приписувати його стародавньому російському, і приписувати його стародавньому російському і приписувати його стародавньому російському (моральну) можливість підробки; б) те, що обидва списки послання, дійсно, стосуються не XVIII або XVII століття, коли жив Досифей, а XIV 113 ; в) нарешті – непідкупне свідчення відступника від православ'я Лева Аляція, що всією душею віддався Латинству, який сам бачив останній список цього послання, виписав навіть його початок 114 , і вважає його твором саме Лева чи Леонтія Митрополита Руського 115 . Твором Іоанна II визнається одне послання, що знаходиться при різних списках Кормчей книга, і надруковане в першій частині Російських пам'яток під назвою: Іоанна Митрополита Руського, названого Пророком Христа, який написав правило Церковне від святих книг коротко Якову Чорнорізцю; але визнається лише з ймовірністю 116 . Митрополиту Никифору належить два прекрасні послання до Великого Князя Володимира Мономаха: одне – про Латини, яке відкинули биша від Східної Церкви 117 , а інше – про піст і утримання почуттів 118 , і ще (рукописне) повчання на тиждень сиропустне. З творів Іоанна IV збереглося тільки послання у відповідь до Римського папи, який запитував його про істоту віри 120 . Нарешті від Митрополита Кирила I, відомого під ім'ям філософа, про якого літописи свідчать, що він «був навчений багатьма мовами і науками, богослов'ям, філософією і всякою мудрістю, – чим дуже прославився», вціліло лише кілька слів між рукописами Йосипова Волоколамського монастиря 121 . Тим часом, за сприяння наших перших пастирів Слов'ян та Греків, з'явилися на Русі училища для приготування пастирів Церкви з-поміж самих росіян. Багато хто з цих початкових розсадників освіти, за порадою Митрополита Михайла, завів ще св. Володимир при церквах парафіяльних, доручивши виховання дітей священикам тих церков і причетникам122; а за порадою Митрополита Леонтія, якщо вірити Стриковському 123 , заснував навіть два училищні монастирі. Мудрий Ярославль, який вирізнявся любов'ю до освіти, ще княжа в Новгороді (1010-1016), завів там училище, в якому навчалися до 300 отроків, дітей духовного стану та боярських 124 . Зробившись же Великим Князем, ймовірно, зробив те саме і в багатьох інших містах, як можна здогадуватися: а) зі слів препод. Нестора: «Ярославль… створить св. Софію... та інші церкви ставляше по градом і за місцем, і поставляючи попи, і даючи їм від маєтку свого урок, наказуючи їм вчити люди» 125 , і б) з того, що в Курську, раніше 1032, були вже вчителі, у яких навчався препод. Феодосій, ще юнак, разом з іншими дітьми 126 . Під 1097 роком виклад. Нестор говорить, здається, про себе, що він їздив до Володимира на Волині дивлячись заради училищ і настанови вчителів 127 . Видатний ревнитель освіти, Смоленський Князь Роман Ростиславич, не бажаючи мати в князівстві своєму пастирів невчених, присвятив все своє багатство на влаштування шкіл і на утримання наставників, так що, після смерті його в 1180 році, не було на що навіть поховати його, і вдячні Смоляні їхні поховання свого коханого Князя 128 . Багатовчений Ярославль Володимирович Князь Галицький (помер в 1188 р.), ревнуючи про благоустрій церковного кліру, викорінення в народі забобонів і поширення правої віри, закидав чорноризцям обов'язок навчати дітей наукам і приділяти на це частину монастирських доходів. Ще один, стільки ж освічений свого часу Князь Костянтин Всеволодович Ростовський, названий сучасниками мудрим, переклав стародавнє Ярославське училище, що знаходилося при одному з монастирів, на власний двір, утримував його і вчителів на своєму утриманні, а при смерті (в 1218 р.) заповідав йому весь у той час, бібліотеку 130 , що містила понад тисячу Грецьких книг, хоча незабаром (1228 р.), на жаль, це училище з усім двором і бібліотекою стало жертвою полум'я. Предметами навчання в цих училищах були: а) без жодного сумніву, читання та лист Слов'янські, відповідно до самого місця та метою закладу училищ; б) абетка та граматика Грецькі: це ясно підтверджують слова літопису, за свідченням якого в Новгородській школі хтось Єфрем, учень Єпископа Іоакима, навчав дітей мови Грецькій 131 , а також в училищах Смоленських та Ярославському, в числі інших наставників; в) мова Латинська: в числі вчителів Смоленських шкіл згадуються і Латинські 133 ; г) закон Божий, церковний устав і нотний спів: цього вимагала також сама мета заснування училищ; д) нарешті, ймовірно, і початки інших вищих наук, принаймні в деяких училищах, як-то: Риторики, Логіки, Історії та Богослов'я 134 . У цих училищах, справді, виховувалося чимало людей досить освічених і вчених, між якими деякі були навіть, на той час, премудрі філософи і дивовижні 135 . Але з усіх їх відомі нам лише деякі. Відомі: Суспільство перекладачів, зібране при Софійському соборі Великим Князем Ярославом, найімовірніше, з вихованців наших училищ. Воно здійснило, за його дорученням, дві важливі справи: переклало з Грецької мови на Слов'янську багато книг, що стали початком для першої в нашій вітчизні Києво-Софійської бібліотеки, і склало багато книг для навчання народу, можливо, катехизи та інші підручники, необхідні в школах 136 . Митрополит Іларіон (помер у 1071 році), якому приписують нині: а) Виклад віри, написаний ним, при посвяті його в сан Архіпастиря Російської Церкви, і б) два слова, що показують у вигадувачі глибоке пізнання Християнства, світлий і освічений розум, сильне релігійне почуття і разом мистецтв. Преподобний Феодосій (покінч. 1074 р.), другий Ігумен Києво-Печерського монастиря, що народився у місті Василькові, та здобув освіту в Курську. Цьому преподобному належать – а) багато повчальних слів до братії і народу, з яких одне більш широке надруковано в першій частині Софійського тимчасового часу 138 , а інші знаходяться частиною в Печерському патерику, частково в інших збірниках рукописних 139 , і б) відповідь Великому Князю Ізяславу про Варя 140 . Лука Жидята (сконч. 1059), Єпископ Новгородський, родом з Новгорода, в якому, ймовірно. Отримав і виховання, людина дуже вчений і перекладач багатьох церковних книг з грецької мови на слов'янську. Нині йому приписують лише повчання до братії 141 . Виклад. Нестор (1056–1115), батько Руської Історії, який здобув освіту або в Новгороді 142 , або ж у Києво-Печерській лаврі, куди прибув він у юних літах (на 17 році), і де провів все своє життя в працях подвижництва і літописання. Крім вітчизняного Літопису, який довів він до 1110 року, що показує в автора здоровий природний розум і найрізноманітніші відомості, Нестору належать також: а) сказання про життя, смерть і чудеса св. мучеників Бориса і Гліба, і б) життя преподобного Феодосія, яке стало початком для Києво-Печерського патерика: ще два прекрасні твори в оповідальному роді, пройняті теплим релігійним почуттям і живою вірою 143 . Данило, Ігумен Російський, що склав надзвичайно цікавий і благочестивий опис своєї подорожі по св. місцям Палестини, під назвою Паломник, яке здійснив він на початку XII століття, як можна здогадуватися із самого змісту цього твору 144 . Нифонт (сконч. 1157 р.), єпископ Новгородський, на думку Татищева, одне із продовжувачів літопису Нестерової з 1116 до 1157 р., що описує переважно події Волинські, де був кілька часу Ігуменом. Відомі також його відповіді на деякі питання Новгородського Діякона та доместика Кирика 145 . Іоанн священик, і потім, як дехто вважає, перший Архієпископ Новгородський (покінч. 1186 р.), – ще Нестеров продовжувач і автор літопису, переважно Новгородської. У пам'ятниках Російської словесності XII століття можна бачити два церковні правила, встановлені цим Святителем, разом з Єпископом Бєлгородським: перше, про забуття Священиком влити вино в потир, і друге, про вилучення мишею ягня; а також до 28 відповідей на запитання того ж допитливого Кирика 146 . Св. Кирило, Єпископ Туровський (сконч. в останній чверті XII століття), наш древній золотословесний вчитель, як висловлюється про нього Пролог, в Росії найбільше засяяв і пресвітлим вченням своїм кінці Російські просвітив 147 . На превеликий жаль, з множинних писань цього святителя дотепер відкрито тільки дванадцять промовистих слів, з яких притому три приписуються йому за однією здогадкою, до десяти молитов, спотворених переписувачами і в складі і нерідко навіть у сенсі, і ще три статті: а) оповідь про чорність людині... і в) притча про людську душу і про телеси... 148 Деякі з цих невеликих творів справді мають високу гідність, як за зовнішньою формою, так і за змістом, і аж ніяк не були б недостойні самого Золотоуста. Симон (скон. 1226), перший Єпископ Володимирський, ще один з продовжувачів літопису Нестерової, що стосується особливо справ області Ростовської і Суздальської, чоловік навчальний і книжковий. Йому також належить дуже важливе в історичному відношенні послання до чорнориза Печерського Полікарпа, що містить у собі два головні предмети: короткі житія кількох угодників Києво-Печерських, з'єднані в одне ціле, і оповідь про чудову побудову великої Печерської церкви. Це послання послужило головною основою для всієї першої частини цьогорічного друкованого Києво-Печерського патерика 149 . Полікарп, чорноризець Києво-Печерський, до якого і писав Симон згадане послання, і який сам, на зразок цього послання, написав інше послання до Печерського Архімандрита Акиндіна, де виклав житія деяких інших Київських подвижників, почуті ним від Симона 150 . Послання це стало головною основою для останньої частини Києво-Печерського друкарського Патерика. Нове товариство перекладачів, яке містив при собі Ростовський Князь Костянтин Всеволодович. Воно займалося, за його наказом, перекладом Грецьких книг, якими така багата була його бібліотека 151 . Втім, як не численні наші духовні твори того часу, однак і з них ми можемо бачити принаймні загалом тодішній стан православного вчення в нашій Церкві. Учення Догматичне можна побачити: 1) у двох коротких викладах віри, у тому числі одне було викладено св. Володимиру після хрещення його у Херсоні 152 , а інше складено Митрополитом Іларіоном. У цих викладах пропонується: а) вірити в обряд св. Трійці, в таїнство втілення і викуплення і в сновидіння Богоматері точно так, як завжди навчала і вчить про це православна Церква; б) приймати сім св. таїнств; в) приймати церковні перекази; г) поклонятися чесним іконам та чесному Хресту, св. мощам та свящ. судин; д) слідувати у всьому семи Вселенським Соборам, з усіма їхніми узаконеннями та правилами. 2) У багатьох місцях творів Святителя Туровського та літопису преподоб. Нестор. Наприклад. вчення: а) про походження та падіння людини, також про все домобудівництво нашого порятунку: це докладно викладено у промові Грецького Філософа до Володимира, що передається нам Нестором; б) про причини втілення Сина Божого: ці причини, за словами св. Кирила, милосердя Бога-Отця до занепалого роду людського, любов самого Сина до людини, і гідність образу Божого в людині 153 ; в) про плоди хресної смерті Спасителя: такими плодами Святитель Турівський визнає пригвоження на хресті гріхів людських, знищення прокляття, яке людина носила на чолі своєму з часу свого падіння, перемогу над смертю і давнім змієм, виведення з пекла всеродного Адама, оновлення його 4 ; г) про Ангелів добрих і злих. Ангел, каже викладач. Літописець, приставлений до кожної землі, нехай дотримується її, хоч би вона була й невірна; між Християнами є вже при кожному свій особливий Ангел-охоронець 155 ; а Святитель Турівський, сповідуючи також буття при кожному віруючому доброго Ангела, допускає разом, що до кожного з нас ніби приставлений і злий особливий ангел, який приймає владу над нами, як тільки ми віддаємося порокам 156 ; д) про низхід Ісуса Христа в пекло: Христос входив у пекло для того, міркує св. Кирило, щоб звільнити ув'язнені там душі, і справді звільнив їх своїм хрестом і смертю, якими умертвив смерть і зневажив царство демонське 157 ; е) про поневіряння та приватний суд: це розкриває Святитель Туровський з усіма подробицями 158 ; ж) про стан душ померлих до загального суду: душі не одержують від цього суду, каже те ж Святитель, остаточного хабарництва, хоча вже відають свою долю, і грішні дотримуються до того в затишному місці 159 ; з) про воскресіння тіла, яке доводить св. Кирило спочатку ясними місцями св. Писання, а потім міркуванням про всемогутність Божу 160 ; і) про загальний суд, вічне блаженство праведних і вічне покарання грішних: це чітко викладено у промові Грецького філософа до Володимира; і) про мощі Святих: «якщо Святих бачиш чудотворні мощі, не ту їх твори душа, вчить св. Кириле, але Божу розумій благодать, така прославляюча своя угодники: бо славить Мене, промовлю, прославлю 161 »і інш .... Вчення моральне можна бачити: а) у повчанні до братії Новгородського Єпископа Луки Жидяти, де в коротких словах укладено всі найголовніші правила моралі Християнського; б) у багатьох повчальних роздумах, які у літописі препод. Нестор; в) у посланні Митрополита Никифора до Великого Князя Володимира Мономаха – про пост, де, крім інших настанов, переважно вселяється Князю не довіряти наклепникам; г) у багатьох словах, особливо у притчах св. Кирила Туровського. Вчення аскетичне а) в настановах препод. Феодосія, який повчав свою братію: невпинній молитві, зберіганню себе від лукавих помислів, глибокій смиренності та послуху, помірності від багатоїдності та сну, працьовитості тілесному як для зміцнення сил тіла і духу, так і для здобування їжі та ін.; б) у оповіді про чорнорізьке чину Святителя Туровського: тут вселяється що виходить зі світу в монастир: «всього перші в спокусі бути; слухати свій образ і життя і пізнати себе; не мати своєї волі, всього себе кинути в підкорення; терпіти скорботи і подвизатися; зрадити себе чоловікові, духу Христового, що має, відсікши всю свою волю; утримуватися від усього, та ін.» 162 Вчення полемічне, спрямоване виключно проти Римської Церкви: а) у посланні до Латин Митрополита Леонтія, який викриває їх у вживанні опрісноків; б) у церковному правилі Митрополита Іоанна II, який дивиться на папистів, майже як на язичників через те, що вони хрестяться не через занурення у св. купіль, а через обливання, і тому при зверненні їх наказує занурювати того, хто звертається; далі забороняє князям Руським видавати за них дочок своїх, а всім православним мати навіть спілкування з ними, щоб уникнути спокуси; в) у відповіді Вел. Князю Ізяславу препод. Феодосія, який називає віру Варязьку вірою злою та законом нечистим, і потім перераховує різні нововведення папістів; г) у багатьох місцях Літопису Нестерової, де називається вчення Латинян вченням розбещеним 163 ; д) у посланні про Латини Митрополита Никифора до Вел. Князю Володимиру Мономаху: перерахувавши і коротко спростувавши до двадцяти відступів Римських християн від православ'я, автор укладає: «тих ділячи вин та інших багатьох відкидою її від святі Церкві»; е) і нарешті в посланні у відповідь Митрополита Іоанна III до папи Римського, де наш первосвятитель викриває Римську церкву, головним чином, в шести помилках, і всі ці помилки дуже грунтовно спростовує на підставі свящ. перекази та вчення Вселенських та помісних соборів. Вчення канонічне – у церковному правилі Митрополита Івана II та у відповідях Новгородських Святителів наших на запитання відомого Клірика. Митрополит Іоанн промовляє в цьому правилах відлучення від Церкви на тих, котрі «без праці і без страху і без сорому дві дружини мають», котрі творять волхвування і чарівництва, жеруть бісом, болотом і джерелом, одружуються без церковного благословення і розривають його самовільно, за весь рік жодного разу. таїн, одружуються з родичами в четвертому ступені та ін. Втім, він наказує відлучати від Церкви всіх таких злочинців не раптом, а після того, як вони вперто залишаться у своїх гріхах, незважаючи на всі настанови і настанови з боку пастирів Церкви. Висловлює також виверження на священика, який дав благословення чоловікові одружитися з третьою дружиною, і взагалі робить деякі зауваження та настанови щодо поведінки духовних і чернечих; щодо старих ікон, хрестів та престолів, які заповідає мати у повній повазі, і у разі потреби, заривати в землю в церковних огорожах та інших пристойних місцях, а не спалювати; щодо їжі, забороняючи їсти звірів та птахів розтерзаних та задушених та ін. У відповідях ж Новгородських святителів дозволяється, наприклад, а) чоловікові і дружині нести один одного частина епітімії; б) священикові відслужити, у разі потреби, літургію, хоча б і не довелося бути на заутрені та вечірні; в) наказує пекти просфори дружині лише чистою; г) хрестити людину, яка сама не знає, чи хрещена вона, чи ні, та ін.; д) забороняється ховати після заходу сонця; що народила до 40 днів входити до церкви; мити антимінси ... та ін. 164 Вчення богословсько-історичне – у літописі виклад. Нестора та його продовжувачів, як у всіх життєписах преподобних Печерських: вчення істинно-християнське, у якому скрізь панує найправильніший, біблійний погляд попри всі події у світі фізичному, політичному і моральному. Видно, що наші дієписатели, як самі глибоко були переконані в батьківському промислі Божому над родом людським, так і своїм читачам хотіли навіяти це за будь-якої нагоди. Бог, говорили вони, споруджує царства і руйнує їх, зводить царів і зводить; попущенням Його бувають спустошливі війни та страшні міжусобиці. Він посилає на землю глад і мор, безвідріє та посухи за наші гріхи; Він, як батько, карає і милує нас, дивлячись на те, чи перебуваємо ми в гріховному запеклість, чи упокорюємося перед Ним, як покірні діти. Написані в такому дусі наші часники, складаючи завжди одне з найулюбленіших читань для наших предків, дуже сприяли вихованню та зміцненню в них релігійного почуття. Треба, нарешті, додати, що, крім писань вітчизняних пастирів, пращури наші користувалися й іншим найважливішим керівництвом для науки себе в православній вірі і моральності: розуміємо переклади стародавніх св. Батьків. Можна думати, що таких перекладів було вже тоді в нас чимало: бо навіть до теперішніх днів збереглися списки деяких з них XI, XII та XIII ст.; напр. Список тринадцяти слів св. Григорія Богослов'я XI або XII століття 165 ; списки Псалтирі, з тлумаченнями св. Опанаса Олександрійського та блаж. Феодорита XI і XII століття 166, богослов'я св. Іоанна Дамаскіна XI і XII століття 167, Лествиці св. Іоанна Ліствичника XII століття 168, шістнадцяти оприлюднень св. Кирила Єрусалимського XIII століття 169 , книги, що називається Ізборник, від багатьох Батько тлумачені, тлумачені, XIII століття 170 і друг. Б) Стан богослужіння Храми Божі також швидко виникали в нашій вітчизні, як швидко поширилося в ньому Християнство. Св. Володимир, за оповіданням літопису, наказав ставити церкви, і людей приводити на хрещення по всіх градах і селах 171 . Безліч церков містами і селами влаштував також Ярослав, інший ревний розповсюджувач св. віри між своїми підданими 172 . Багато церков з старанності до віри спорудили й інші князі, особливо Володимир Мономах, Юрій Долгорукий та син його Андрій Боголюбський, Всеволод III, Костянтин Всеволодович, Ростислав Мстиславич та Давид Ростиславич Смоленський173; а слідом за князями, Митрополити, єпископи та деякі приватні достатні люди 174 . І все це відбувалося так швидко, що в одному Києві ще в дні рівноапостольного Володимира, за свідченням сучасника його Дітмара та Еккардового літопису Саксонського, було вже від 300 до 400 храмів 175 , а в 1124 році, коли погорів ледь не весь Київ, за словами нашої 600 церков176; і у Володимирі (на Клязьмі), в 1185 році, згоріло 32 церкви, хоча це місто вважало тоді лише 70 років свого існування (заснований 1114 р.); через сім років (1193 року) згоріло ще 14 церков, хоча пожежа стосувалася лише половини міста; через шість (1199 р.) ще 16 при пожежі, що стосувалося також лише половини міста; нарешті через двадцять вісім років (1227 р.) ще 27 177 . До визначних церков того часу можна віднести: Влаштовані за св. Володимир: а) церква в ім'я св. мученика Турова (ймовірно Феодора Тирона), яка була споруджена на місці хрещення Киян, яке називалося на той час місцем святим, і яку Ступінна книга називає першою в Росії після хрещення Володимира; б) церкву, побудовану просвітителем нашої вітчизни в ім'я свого Ангела, св. Василя, на пагорбі Київському, де раніше стояв перун і де нині, як гадають, стоїть церква Тресвятительська; в) церкву Десятинну кам'яну заради Пресвятих. Богородиці, закладену в 989 р., на місці, де був двір перших християнських мучеників на Русі, і споруджену художниками Грецькими, і г) церкву Преображення Господнього, споруджену св. Володимиром у 996 р. у місті Василеві, за обітницею за порятунок від Печенігів 178 . Влаштовані після св. Володимира за інших князів: а) церква в ім'я пресвятої Богородиці в Тмутаракані, споруджену питомим Князем Мстиславом, на згадку про особливу допомогу йому від проч. Діви, під час єдиноборства його з Черкеським Князем Редедею; б) собор Св. Спаса в Чернігові, закладений там же Князем, найдавніший з усіх храмів, що нині існують у Росії; в) знаменитий софійський собор у Києві, створений Ярославом, на зразок собору Константинопольського, на згадку про велику перемогу над Печенігами, на місці самої битви, другий за давниною між існуючими нині; г) Софійський же собор у Новгороді, закладений сином Ярослава, Володимиром, нині за давнину третій у нашій вітчизні; д) собор Михайлівський у Переяславі, збудований Митрополитом Єфремом; е) Софійський собор у Смоленську, споруджений 1101 р. Володимиром Мономахом; ж) соборний кам'яний храм в ім'я св. Михайла із золотим куплом, збудований (1108 р.) у Києво-Михайлівському монастирі вів. Князем Святополком; з) найбагатший Володимирський собор в ім'я Пресв. Діви, побудований Андрієм Боголюбським (близько 1158), який викликав для спорудження його майстрів Німецьких; і) також найбагатший собор Смоленський заради св. Михайла, збудований (наприкінці XII століття) тамтешнім князем Давидом Ростиславичем, та й) ще стільки ж багатий собор Ростовський – в ім'я пресв. Богородиці, оновлений та прикрашений у 1231 році тамтешнім Єпископом Кирилом 179 . Таким чином відкривається, що спонуканням до побудови храмів, крім потреби в них для Християн, дуже часто були у наших предків почуття вдячності до Господа та Його Пресв. Матері за особливу їхню милість, і почуття полум'яної старанності до віри, що змушували будівельників усіма заходами дбати про благолепие і багатство будинків Божих. Видно також, що місця для побудови їх обирали з Християнським розсудливістю, як то: місця, де раніше стояли кумири, від яких треба було тепер зводити розум і серце народу до Бога істинного; місця священні для нових Християн, які: місце їхнього хрещення і місце, забарвлене кров'ю перших святих мучеників у нашій вітчизні; нарешті, місця особливих благодіянь Божих, як відомо з побудови Києво-Софійського собору. Не можна не помітити, що перші наші Християни мали особливу старанність до Пресв. Діві Богородиці, якій присвятили вони майже всі найкращі свої храми: у цьому-то, без сумніву, старанності, що перейшли від предків і до всіх православних нащадків, має переважно шукати причини і особливого покрову Цариці небесної, який у всі часи так мабуть являла вона над нашою батьківщиною. Священні часи, без жодного сумніву, від самого початку прийняті нашою Церквою ті самі, які були і в Церкві Грецькій; але, крім того, у нас встановлені й деякі свої свята, які: День освячення храму (26 листопада) в ім'я великомученика Георгія у Києві. Причиною встановлення, ймовірно, послужило особливе значення цього храму як для В.К. Ярослава, так і для наших Архіпастирів: відомо, що цей храм споруджений Ярославом на честь свого Ангела і призначений для столування Російських Єпископів. До цього могла приєднатися і важливість дня св. Георгія в побуті цивільному: Юр'єв день, як називався він у народу, здавна був у нас межею всіх осінніх робіт, часом для збору податей, для припинення війни тощо, і слід. як би привертав до деякого святкування 180 . День перенесення чесних мощей (Мая 9) Святителя Миколая з Мир Лікійських, з нагоди крайнього спустошення Лікії Сарацинами, до Апулійського міста Бар, в якому жили тоді і Римські католики, православні Греки 181 . Свято це засноване у нас Митрополитом Єфремом (1091–1096), і засноване не за якоюсь повагою до булли папи та єднання з Римською церквою, як хочуть того папісти, а єдино за найбільшою повагою до угодника Божого Миколи. Бо – а) єднання (унії) з Римською церквою у нас тоді зовсім не було: це до очевидності засвідчив через десять років (1207 р.) сам папа Інокентій III у листі своєму до наших Єпископів, кліру та народу, кажучи їм: досі ви були віддалені від сосків вашої матері римському сідалищу 182...; б) ні звідки невідомо, щоб тодішній папа Урбан II потурбувався заснувати для всіх своїх пасомих це свято і видав для цього якусь буллу 183 : навпаки безсумнівно відомо, що в деяких церквах, підведених Римській тіарі, це свято не святкувалося і не святкується 184 ; слід., якщо між самими Апулійцями та його сусідами він, точно, став відомим із самого перенесення мощей Угодника Божого, тобто. ще з 1087 185 , то, без сумніву, тільки як свято місцеве; в) а якщо ні звідки не видно, щоб тато піклувався тоді про поширення цього свята навіть у підвідомих йому церквах, тим несправедливіше стверджувати, ніби з цією метою прислав він до нас прислав свого, якогось Грека митрополита Феодора з мощами в 1091 році 186 , коли про мету посоль; г) Росіяни, наставлені у вірі Греками, між якими Святитель Миколай, ще з дня смерті своєї, за багато чудес своїх перебував у величезній повазі, тоді як у Римській церкві до самого перенесення мощів його він ледве був відомий і шануємо мало 187 , - росіяни, випробувавши, крім того, 188 , настільки почали благоговіти до нього, що, окрім зазначеного свята, поклали здійснювати йому службу щотижня в четверток, чого Римська церква не допускає 189 . День перенесення мощів (2 Травня) св. Мучеників Бориса та Гліба до Вишгородської церкви св. Михаїла – перенесення, яке було здійснено дуже урочисто Митрополитом Георгієм, у присутності багатьох наших архіпастирів і пастирів, за найдіяльнішої участі самих Князів – Київського Ізяслава, Чернігівського Святослава та Переяславського Всеволода, і яке супроводжувалося багатьма чудесами 190 . Пам'ять препод. Феодосія Печерського, встановлена ​​внаслідок багатьох чудотворень від св. мощів його, за одностайним бажанням вів. Князя, Митрополита, Печерських ченців та всього народу. Пам'ять цього св. чоловіка Церквою відбувається травня 3 та серпня 14 191 . Пам'ять св. Леонтія, Єпископа Ростовського, з нагоди здобуття мощей його нетлінними в 1164 році 23 травня 192 . Набуття мощів св. (Всеволода) Гавриїла Мстиславича, Князя Псковського, близько 1193 Листопада 27 193 . Походження чесних дерев і життєдайного Хреста (1 день серпня). Цього пам'ятного дня вів. Князь наш Андрій Боголюбський, вступаючи в бій з Болгарами, і Грецький Імператор Мануїл, нападаючи на Сарацин, обидва бачили осініння полків своїх світлом, що вийшли від Хреста Господнього і від ікон, що були при війську, і обидва мали досконалий успіх над ворогами. Після взаємного повідомлення обох переможців про таке диво, і засноване як у Грецькій, так і в Російській Церкві це свято 194 . Свято знамення пресвятої Богородиці (Листопад 27), з нагоди чудесного визволення, заступництвом її, Новгорода від облоги В. К. Андрія Боголюбського 195 . Взявши від православної Церкви Грецької св. святкування, Церква наша прийняла разом від неї та св. пости, які взагалі дотримувалися нашими предками з найбільшою ревнощами. На нещастя, близько того часу в Греції виникли найвідоміші сильні суперечки про пост у середу і п'ят, коли в ці дні трапляється свято Господнє або якогось святого. Ці суперечки, що хвилювали Грецьку Церкву особливо в XI і в XII століттях, близько половини останнього, з'явилися і в нас в Росії. Спершу вони розпочаті в Ростові двома Єпископами, Нестором і Леонтієм, потім проникли в Київ і поширилися по всьому південному краю, де брали в них найжвавішу участь Києво-Печерський Архімандрит Полікарп, Єпископ Чернігівський Антоній, сам Київський Митрополит, багато інших єпископів, деякі князі і дуже багато людей. Сутність суперечок полягала в наступному: єпархії Ростовська, Чернігівська, зі своїми князями, і кілька інших єпископів трималися тієї думки, що пост середи і п'ята повинно вирішувати, якщо в ці дні трапляться якісь Господні та нарочиті святі свята, і також по всій п'ятидесятниці: Києво-Печерського Архімандриту Полікарпа. Інші, хоча їх було менше, стверджували, що у жодному разі такого дозволу дозволяти не повинно: думка Ростовського Єпископа Леона. Думка наших Митрополитів, підкріплена Патріаршим, була те, що для свят Різдва Христового і Богоявлення. Дозвольного мирянам дозволяти на м'ясо, а ченцям на рибу та інші, їм дозволені страви; але за інших свят, за подібних обставин, такий дозвіл буде порушенням заповіді про пост. Суперечки ці обурювали Церкву нашу близько 10 років з 1157 по 1168 р.), служили спокусою для багатьох православних, і, залишившись невирішеними навіть на Київському соборі 1168 р., неодноразово виявлялися й у наступні часи, хоча вже не настільки 196 . Весь чин зовнішнього богослужіння та священнодійств, образ здійснення св. обрядів і всіх церковних обрядів перейшли до нас разом із св. вірою з Греції: бо звідти були перші наші священнослужителі, звідти де запозичені наші та богослужбові книги. Втім, деякі з церковних служб і свящ. піснею складено і в нашій Церкві: згадаємо тільки про творця канонів, ченця Києво-Печерського Георгія, сучасника препод. Нестора 197 і про службу рівноапостольному Володимиру, яка, як видно з самого змісту її, безсумнівно написана ще до Татарського поневолення 198 . Тільки, без жодного сумніву, за давнім правом і звичаєм Церкви, ці пісні і служби були прийняті в церковне вживання і вносяться до богослужбових книг не інакше, як з дозволу Митрополита або взагалі предстоятелів Церкви, а аж ніяк не з волі кожного приватного віруючого 199 . Зрозуміло, що не з Греції приходили до нас і Слов'янські переклади богослужбових книг. Ті з цих книг, яких не встигли перекласти Слов'янські першовчителі Кирило і Мефодій, ймовірно, були перекладені мало помалу, а іноді тільки поправляються або в Болгарії та інших землях Слов'янських, або в нас: то суспільством перекладачів при Ярославі, то суспільством вчених при Костянтині мудрому, то деякими. Визначити з досконалою точністю усю справу цього перекладу немає можливості. Але ми були б вкрай несправедливі, якби почали відкидати існування у нас на той час тієї чи іншої богослужбової книги слов'янською мовою тому єдино, що до нас не дійшло з того часу її списків чи інших будь-яких документів 200 . Не можемо також сказати нічого певного, чи були тоді перекладені у нас якісь книги св. Письма, чи були; тому що досі ще не вирішено остаточно питання, як розуміти свідчення Івана, Екзарха Болгарського, про переклад шістдесяти статутних книг св. Кирилом і Мефодієм: – чи розуміти під цими книгами лише канонічні книги св. Письма, або разом і неканонічні 201 . Якщо останнє, тобто якщо вся сповна Біблія перекладена ще першовчителями Слов'янськими, в такому разі нема чого й говорити про переклад будь-яких книг її власне в нашій вітчизні 202 . Але щодо цього можливі поки що лише скромні здогади, а аж ніяк не рішучі докази 203 . Церковний спів принесений до нас спочатку нашими першими пастирями Греками, і, за свідченням літопису Йоакимової 204 , Болгарами: на це вказують також два співи, які здавна відомі в нашій Церкві під іменами Грецького та Болгарського. З 1053 року відбулося в нашому церковному співі значне вдосконалення: тоді, зауважує літопис, прийшли до нас з Греції три вправні співаки з пологами своїми і поширили в Росії ангелоподібний спів, неабиякий осьмогласій, наипаче і трискладове солодкоголосування і найчервоніший 205 . Не переставали приходити до нас і згодом гарні співаки 206 з Греції: так, у першій половині XII століття прийшов Мануїл (обраний в 1137 р. єпископом в Смоленськ) з двома товаришами своїми, і навчав своєму мистецтву Росіян. Випадково збереглися до нас імена двох домістиків і з росіян, Стефана, що був Києво-Печерським Ігуменом після препод. Феодосія 207 і Кирика, що був у 1134 році дияконом Новогородського Антонієва монастиря, і вціліло кілька стихірарів того часу 208 . Про священні речі, які вживалися тоді в нашій церкві при Здійсненні служб і для благолепия храмів, так і становили предмети пошани і поклоніння для Християн, давні наші оповіді досить мізерні. Ось деякі звістки щодо св. ікон. Ще рівноапостольна Ольга принесла із собою із Царгорода чесний хрест та св. ікон, разом з іншими свящ. речами 209 . Хрест цей, з написом: віднови Руська земля до Бога святим хрещенням, якого прийняла благовірна Княгиня Ольга, довго зберігався в вівтарі Києво-Софійського собору, але згодом невідомо де подівся 210 . Багато св. ікони та чесні хрести привіз із собою з Херсона рівноапостольний Володимир, і віддав їх до церкви Десятинної. У числі цих ікон перебували: а) образ Всемилостивого Спаса і б) образ Божої Матері, які перенесені згодом самим Володимиром в Новгород, а звідси Іоанном IV до Москви, в Успенський собор, де в вівтарі за престолом стоять досі; також, в) образ Єрусалимський Пресв. Богородиці, за давнім переказом, написаний св. Апостолами в п'ятнадцяте літо, після піднесення Спасителя, в Гефсиманії: з Херсона його вивезли св. Володимиром у Новгород, а звідси Іоанном IV до Москви, в Успенський собор, де, при навали Наполеона, викрадений, і тепер зберігається лише у вірному старовинному списку 211 . Грецькі майстерні, чудово відправлені з Влахерни на Русь для створення великої Києво-Печерської церкви (близько 1073 р.), принесли з собою чудотворну ікону Успіння пресв. Богородиці, яку вручила їм сама, що явилася їм перед відправленням, Богоматір, заповівши: «Та намісна нехай буде». Ікона ця справді і перебуває намісною в Києво-Печерській Лаврі дотепер 212 . 1046 р. отримана з Греції Чернігівським Кн. Всеволодом Ярославичем, потім у спадок дісталася Володимиру Мономаху, ікона пресв. Богородиці Одигітрії, відома нині під ім'ям Смоленської Божої Матері. Ікона ця, за давнім переказом, вважається першонаписаною св. Євангелістом Лукою, і досі зберігається у Смоленському соборному храмі Успіння пресв. Богородиці 213 . На початку XII століття, Володимиру Мономаху принесені з Константинополя Ефесським Митрополитом Неофітом животворний хрест від самого життєдайного древа, на якому єдинородний Син, Слово Боже, заради нашого спасіння розіп'явся плоттю, як свідчить напис, зроблений на верхній дошці кіота цього хреста. Він (під ім'ям Мономахова хреста) зберігається нині в ризниці Московського Благовіщенського собору 214 . Близько половини XII століття принесена з Царгорода до Росії гостем Пирогощею ще ікона Божої Матері, писана, за переказами, євангелістом Лукою. Спочатку ікона ця була поставлена ​​у Вишгороді в Дівочому монастирі, потім (1155 р.) перенесена Андрієм Боголюбським у чудову Церкву Богоматері у Володимирі, і з того часу відома у нас під ім'ям Володимирської; нині вона перебуває у Москві 215 . У другій половині XII століття, виклад. Євфросинія, Княжна Полоцька, через нарочного посла, випросила у Грецького Імператора Мануїла і Патріарха Луки Хрісоверга ікону Ефеської Божої Матері, писану, за переказами, Євангелістом Лукою 216 і поставила в Спаській церкві. Де нині ця ікона? З різних відповідей найімовірніший той, який перебуває в письмовому акті Торопецького собору: там говориться, що колись у 1239 році благ. Князь Олександр Невський одружився в Торопці з дочкою Полоцького князя Брячислава, тоді князівна ця взяла з собою з Полоцька на шлюб Ефеську ікону Богоматері і поставила в Торопецькій соборній церкві: тут знаходиться вона і нині під ім'ям Корсунської 217 . У 1161 році преподобна Єфросинія принесла в дар Полоцькій Спаській обителі св. Хрест. Цей хрест, що містить у собі деякі дорогоцінні пам'ятки страждань Христових, частки від мощів Святих та інші предмети Християнського благоговіння, за місцевим переказом, влаштований в Єрусалимі, і потім уже багато прикрашений найпреподобнішою. Він цілий дотепер у тій самій обителі 218 . Згадаємо ще про деякі явлені чудотворні ікони, що стали відомими з того часу, як то: а) про Новгородську чудотворну ікону знамення пресв. Богородиці, заступництвом якої в 1170 Новгород чудово врятований від нападу Андрія Боголюбського: нині вона знаходиться в соборному Новгородському храмі 219 ; б) про чудотворну ікону Божої Матері Феодорівської, що з'явилася в 1239 році, і перебуває дотепер у Костромі220; в) про чудотворну ікону св. Миколи Корсунського або Зарайського, яка з'явилася в 1224 році, і перебуває нині в Зарайську221; г) про чудотворну ікону св. Миколи, іменованого ратним, що перебувала до нашестя татарського в одній обителі поблизу селища Коренька або Устинки (Курської губ.), А тепер у Білгороді 222 . Різні мозаїчні зображення в соборі Києво-Софійському, монастирі Михайлівському та в інших церквах Київських, та мальовничі у Києво-Печерській Лаврі та інших церквах зроблені викликаними з Греції художниками, від яких намагалися перейняти мистецтво живопису та наші співвітчизники. Першим і найдавнішим вітчизняним нашим художником шанується препод. Аліпій Печерський. Він навчався цьому мистецтву у художників Константинопольських, які, за Ігумена Нікона, розписували велику Печерську церкву, і одна ікона його, як запевняє переказ, досі зберігається в Московському Успенському соборі 223 . Щодо св. мощів та останків Угодників Божих відомо, що в нас були вже на той час: а) мощі св. Климента папи Римського та учня його Фіва, вивезені св. Володимиром із Херсона, ймовірно, з багатьма іншими останками Святих, отриманими Вел. Князем у Херсоні від послів Грецьких та Римських, і покладені в Десятинній церкві224; б) мощі св. Мучеників Артемія, Полієвкта, Леонтія, Акакія, Арефи, Якова та Феодора: їх принесли близько 1073 року зодчі, що прибули з Царгорода для спорудження Києво-Печерської церкви в ім'я пресв. Богородиці і поклали в основу цієї церкви225; в) мощі св. рівноапостольної Ольги, урочисто відкриті та перенесені до Десятинної церкви Митрополитом Леонтієм з іншим духовенством, у присутності самого св. Володимира та численного народу226; г) мощі св. мучеників Бориса і Гліба, що лежали у Вишгородській Михайлівській церкві: в інший раз вони перенесені були з дерев'яного в новий кам'яний храм Вишгородський у 1115 році, за бажанням Володимира Мономаха, при надзвичайному збігу з усіх, найвіддаленіших, кінців Росії – князів, духовенства, воєвод; д) мощі преподобного Феодосія Печерського, набуті нетлінними через 17 років після його смерті, і в 1091 р. 14 серпня собором Російських Єпископів урочисто перенесені з дальньої печери в нову, засновану ним, соборну церкву Успіння пресв. Богородиці; вони були покладені праворуч прибудови; е) мощі св. Великомучениці Варвари, перенесені їх Константинополя в 1110 дружиною Вел. Князя Михайла Святополка Варварою, дочкою Грецького Імператора Олексія Комніна та покладені в Михайлівському монастирі, де чудодійно спочивають і досі228; ж) мощі просвітителів Ростовських, Ісаї, здобуті 1162 року, і Леонтія, здобуті 1164 року; з) мощі, привезені в 1218 Полоцьким Єпископом Володимиром у Вел. Князю Костянтину Всеволодовичу у Володимир, і прийняті з найбільшим торжеством: це були частина від пристрастей Господніх, обидві руки св. мученика Логгіна-сотника і мощі св. Марії Магдалини 229; і) мощі деяких Угодників Києво-Печерських, хоча невідомо, яких саме: бо ці мощі, під час нашестя Батиєва, були приховані братові Лаври, і потім, після небезпек, хоча вийнято, але не всі, і точних відомостей про них від того часу не збереглося 230 . Ось, нарешті, кілька повідомлень щодо начиння та прикрас у тодішніх наших храмах. Князі наші та княгині, а за прикладом їх, без сумніву і піддані, любили наділяти храми Божі багатим і чудовим начинням, золотом, перлами та іншими дорогими камінням 231 . Так, Ярославль прикраси Софійську церкву золотом і сріблом і посуд церковними 232 . Про головний храм Києво-Печерської Лаври знаходимо наступне свідчення в Синопсисі: «ця, небеса подібна, церква… вся від злата мусією, або каміннями позолоченими, візерунками і строкатістю різними чудово висаджена, і іконами прекрасно розписаний; помост церковний весь такожде від різних тарів (фарб) каміннями і всякими візерунками був насаджений; головизни ж позлащені бяху, а хрест на версі церкви великі ваги, від самого злата зроблений, поставлений бути »233. У соборній церкві Володимирській, збудованій Андрієм Боголюбським, були панікадила срібні, посуд золоті та срібні, одяг шитий золотом і низані перлами, чудові ікони, прикрашені кованим золотом, і дорогим камінням і великими перлами, а амвон оббитий сріблом. 234 . Той же Андрій Боголюбський, для прикраси ікони Ефеської Богоматері, кова в неї понад тридесять гривень золота, крім срібла та каміння драгаго та перлів 235 . Він же створену ним кам'яну церкву в Боголюбові, на честь Різдва пресв. Богородиці, здивував більше всіх церков, прикрасив її іконами багатоцінними, золотом і камінням дорогим і перлами великим, безцінним…, посудинами золотими й багатоцінними…, панікадилами золотими та срібними, стовпами, кованими золотом…, і п'ять верхів її позолот. її дивувалися і не знаходили слів для вираження свого подиву 236 . Зайве було б наводити подібні відгуки про деякі інші церкви нашого часу 237 . Серед багатьох інших князів-храмодавців, особливою щедрістю та багатством дарів для прикраси церков славилася тоді дружина Великого Князя Всеволода Георгійовича, Марія, – за що, так само як і за інші справи благочестя, літописці називають її Російською Оленою, Феодорою та другою Ольгою. Кормчою книгою для церковного управління прийнятий у нас із самого початку той самий Номоканон, яким керувалася Церква Грецька. Він вживався у нас тоді й у Слов'янському перекладі та у Грецькому оригіналі. За перше ручається частиною посилання Номоканон в церковних статутах св. Володимира і Ярослава, а більш свідчення учня Максима Грека, Новгордського ченця Зіновія (жив близько 1560 р.), який у 52 і 53 бесідах своїх на єресь Феодосія-косого каже, що вона сам бачив харатейні списки Слов'янської Кормчої, писані при великих князях згадав про зміст 16, 73 та 82 правил цих списків. За останнє - те, що майже всі перші наші Митрополити і дуже багато Єпископів, які власне і керувалися Номоканоном, були природні Греки, природно, а іноді навіть потрібно читати справжніх Грецьких правил читання їх по-слов'янськи. Використовувався він у нас у тому вигляді, як вийшов із рук Константинопольського Патріарха Іоанна Схоластика, й у тому, який дав йому інший знаменитий Патріарх Константинопольський Фотій. Бо Слов'янський переклад Кормчів спочатку перейшов до нас від Болгар, а там він зроблений незабаром після звернення їх до Християнства, коли Номоканон Фотієв ще не був прийнятий Церквою у вжиток; з іншого боку Митрополит і Єпископи, які приїжджали до нас із Греції, звичайно привозили з собою, для власного керівництва, збори правил церковних, які переважно вживалися тоді в Церкві Грецькій: а це були збори Фотіїво 239 . На підставі Номоканона, власне для нашої Церкви, складені і даровані св. Володимиром та Ярославом два особливі статути, де предмети церковного управління представлені в нарисі більш короткому та певному. Обидва ці статути, при всій подібності своїй, значно різняться між собою, і, не дивлячись на деякі невідповідності в них, без достатніх причин визнаються деякими за фальшиві. За статутом св. Володимиру, розгляду і церковному суду підлягають, з одного боку, дії всіх взагалі Християн, втім лише деякі, які: а) всі злочини проти св. віри і Церкви, ідолопоклонство, наруга святині, чари, отрути, церковні та гробові татьби та ін.; б) всі сімейні спілки, розбрати, обов'язки та злочини, як то: шлюби, розлучення, перелюбства, розпусти, підкидання незаконнонароджених дітей, кровозмішення, сімейні бійки, позови про поділ маєтків та спадщин, нешанування батьків та ін.; в) всі торгові угоди, що здійснюються за допомогою ваги та заходів, або точніше, правильність чи неправильність самих ваг. А з іншого боку – зокрема дії осіб власне духовних і церковних, і вже дії усі, крім тих випадків, коли ці особи судитимуться у злочинах чи позові з мирянами, і коли для розгляду справи був потрібний суд загальний із суддів духовних та цивільних. Статут Ярославов відрізняється від Володимирова тим, що він – а) про злочини проти св. віри і Церкви, як і про торговельні ваги і заходи не згадує зовсім; б) злочини сімейні: розлучення, кровозмішення, образу жіночої цнотливості і взагалі образи, які роблять слабкій статі, обчислює набагато з більшою подробицею; в) підпорядковує суду церковному деякі нові справи, як-от: запалювання, остриження голови чи бороди, деякі види крадіжки, вбивство та душовбивство; г) за кожен злочин призначає особливу пеню, і визначає, скільки з цієї пені має йти частку Єпископа і скільки для князя, тим часом як у статуті св. Володимира пеня за злочини зовсім не позначення, і з неї, за які провини не платилася вона, покладена для Єпископа завжди одна десята частина; д) згадує про єпископських володарів або суддів, яких, за прикладом Грецької Церкви, наші Митрополити та Єпископи від самого початку мали в різних містах своїх єпархій, і яким доручали вони розгляд справ духовних. Слід. статут Ярослава є не що інше, як доповнення та пояснення статуту св. Володимира. За справжність цих статутів ручається частиною вже й те, що несумісності, що перебувають у них, що дали привід відкидати їх, можуть бути або усунені або пояснені на їх користь, а переважно ручаються докази позитивні 240 . До таких невідповідностей ставляться: а) Початок статуту св. Володимира, де цей князь каже, ніби він прийняв хрещення від Патріарха Фотія (померлого до того за 90 років) і взяв від нього першого митрополита Києву Леонтія 241 . Але замість імені Леонтія стоїть у багатьох списках ім'я Михайла 242 . Ім'я ж Патріарха Фотія могло увійти до статуту або через непорозуміння переписувача, як вважав ще Захарій Копистенський, який змішав хрещення Киян за Фотії та Імператора Василя Македонянина з хрещенням Володимировим, яке також було за Імператора Василя II і брата його Костянтина. Найважливіше зауваження, що це початок можна вважати пізньої припискою: оскільки у деяких списках, і до того ж найкоротших, і тому, можливо, найближчих до оригіналу, такого початку немає 243 . б) Те, що в цих статутах підпорядковані церковному суду деякі справи такі, які в Російській Правді віддані під суд влади світської, наприклад. у статуті св. Володимира – позови дітей та братів про спадщину, у Ярославовому – справи з нагоди запалювань, побоїв, крадіжок та ін. 244 . На це можна помітити взагалі, що Російська Правда була неодноразово змінювана після Ярослава пізнішими князями, які дуже могли перенести деякі закони з давніх церковних статутів до світського; зокрема щодо закону про спадщини, по-перше те, що його дійсно немає в деяких списках Російської Правди 245 , а по-друге, що і в тих списках, де він знаходиться, він виражений умовно: (якщо тяжкі захочуть просити суду у князя, а не у духовних ...). в) У статуті Ярослава нібито невідповідності в ціні пені з важливістю злочинів 246 . Але велика ціна пені навмисне могла бути призначена і за малі, що тільки надто панували тоді, пороки, з метою припинити зло; ця пеня часом могла бути змінена князями, а списках статуту переписувачами; тоді мали свої поняття про справедливість, багато в чому відмінні від наших, як можна бачити з багатьох законів і самої Руської Правди. г) Нарешті, схожість різних списків, особливо статуту Володимира, між собою, і новина складу, за якою ніяк не можна відносити їх до XI або X століття, але хіба до кінця XII 247 . Але ця несхожість і новина доводять лише, що статути, які постійно перебували у вжитку, були в усі часи поновлювані в мові або за свавіллям переписувачів, або ж наказом самих Єпископів, для яких вони переписувалися, як інколи чинили наші переписувачі і з Російською Правдою і з Російськими. Позитивні докази на захист справжності статутів, які ми розглядаємо, можна вказати такі: а) Усі справи і суди, надані у цих статутах духовенству (крім небагатьох, про які вже сказано), зовсім замовчені в тодішньому зведенні цивільних законів наших – у Російській Правді: чому? Чи не найімовірніше, тому що в міркуванні їх існувало вже особливе укладання церковне? б) Св. Володимир та Ярослав прямо говорять у своїх статутах, що вони запозичували їх із Грецького Номоканону; а в Номоканоні, точно, всі ці справи надані церковному суду, і Номоканон, безперечно, прийнятий нашими пастирями до керівництва від початку 248 . Питається: з якого ж спонукання могло духовенство наше вигадувати фальшиві статути, користуючись і так правами, у яких зазначеними? в) Те, про що докладно говориться в статуті Володимирові, хоча коротко, але досить зрозуміло, виражається і в літописі: «і тому, що помолився йому (тобто Володимиру, по споруді Десятинної церкви), говорив: даю церкви цієї святої Богородиці від маєтку мого і від град моїх десят, річок: Якщо хтось цього посудить, нехай буде проклятий» 249 . Чи не очевидна тут мова про письмовий статут, який саме стосується судів церковних, і десятину, що надає духовенству? А таким є статут Володимирів. г) Статути Володимира і Ярослава повторюються, хоча дещо у змінених видах, і хіба що підтверджуються іншими російськими князями XI, XII і XIII століття, які давали подібні статути чи всієї Російської Церкви, чи своїм місцевим Єпископам. Такими є церковний статут В. К. Всеволода I (1078-1093), без сумніву, всьому Російському духовенству, нещодавно знайдений, хоча ще й невиданий 250 ; статут Новгородського Князя Святослава Ольговича (1137) Софійському собору 251, Князя Смоленського Ростислава Мстиславича (1150) Смоленської єпископії 252, та друг. д) Безсумнівно відомо, що правами, що згадуються у статутах св. Володимира і Ярослава, духовенство наше користувалося: наприклад, користувалося правом нагляду за мірами і вагами, як показують грамота Новгородського Князя Всеволода (на поч. XII ст.) 253 і договір Смоленського Князя з Готландцями 254 ; судило чвари про спадщини до видання духовного регламенту, та ін. 255 . На підставі Номоканона, або точніше, одного (37-го) з правил Апостольських, що в ньому містяться, яке наказує для розгляду найважливіших справ скликати собори, були собори і в нашій Церкві 256 . Саме: Київ, скликаний великим князем Ярославом у 1051 р. Метою цього собору було обрання митрополита своїх природних русів; спонуканням до цього, згідно з літописом, була війна з греками 257, яка, хоч і завершилася мирно в 1046 році, але закінчилася найнелюдськішим вчинком грецького імператора (який наказав осліпити до 800 руських полонених разом із самим полководцем Вишатою, а потім відпустив їх на батьківщину), залишилася, безсумнівно, дуже пам'ятною в 1051 році. як для всіх росіян, так і особливо для вел. Князь 258 ; Плодом собору було возведення на митрополичий престол колишнього священика Спаської церкви села Берестова, відомого своєю вченістю та чеснотами Іларіона. Час продовження собору, кількість та імена присутніх на ньому єпископів залишилися невідомими 259. Київський, скликаний за наказом Великого Князя Ізяслава у 1147 році, знову для обрання Митрополита з Руських, без відношення до Константинопольського Патріарха. Замішання, що відбувалися в той час, на патріаршому Цареградському престолі і, можливо, справедливе незадоволення Вел. Князя на колишнього перед тим Митрополита нашого Михайла, що самовільно виїхав з Росії до Греції і там помер, були причиною скликання цього собору. Зібрані шість, а за оповіддю Патерика, дев'ять Єпископів, спочатку розділилися на дві половини, з яких одна, слідуючи думці Новгородського єпископа Ніфонта, не погоджувалася обрати Митрополита собором, вважаючи цю справу приналежністю одного Цареградського Патріарха, а інша, стверджувала неприємне, і мало помалу схилила до себе і всіх ієрархів, що не погоджувалися з нею, крім одного Ніфонта 260 . За вказівкою Вел. Князя, на митрополію був обраний затворник і схимник Климент Смолятич, що славився незвичайною мудрістю своєю, а за пропозицією Єпископа Онуфрія. Новообраний висвячений головою св. Климента папи Римського, що перебував у Києві, за образом, нібито, постачання Грецьких Патріархів рукою св. Іоанна Хрестителя 261 . Київський, скликаний Митрополитом Костянтином у 1157 р. на Мартина єретика. Спочатку серед присутніх пастирів знайшлися такі, які не соромилися захищати і єретика та її вчення; але незабаром докладне і ґрунтовне викриття всіх помилок його Митрополитом змусили цих захисників каятись, – і собор, одностайно, визнавши Мартіна єретиків, поклав, до остаточного над ним суду, подати справу на розгляд Цареградського Патріарха. Собор Константинопольський цілком підтвердив рішення Київського, і, зрадивши Мартіна анафемі, вимагав вислати його до Царгорода для гідної страти. Анафема, повторена над Мартіном і Собором Київським у його присутності, потрясла наполегливу душу його, і вона просила собі три дні на покаяння. Після цього терміну, він зі сльозами розчулення з'явився на собор і відмовився від усіх своїх помилок, крім двох найголовніших: ніби І. Христос має одне єство, і приніс тіло своє з неба, пройшли через утробу Діви, як через трубу. Коли ніщо вже не могло переконати Мартіна, щоб він відмовився і від цих хибних думок, ні в Києві, ні в Царгороді, в останньому він був спалений 262 . Київський у 1168 р., для вирішення спорів про піст у середу та п'ят, коли у ці дні трапиться свято Господнє чи нарочитого Святого, – собор, скликаний Вел. Князем Мстиславом Ізяславичем. Одних духовних осіб, окрім князів і вельмож, було на цьому соборі до 150. Але великі суперечки та незгоди між присутніми перешкодили вирішити питання остаточно і зробити будь-які постанови: кожен залишився при своїй думці; і тому суперечки про цю справу ще довго хвилювали розуми і совість людей простодушних 263 . Київський у 1169 році на Феодора, Єпископа Ростовського. Посвячений самим Патріархом у Царгороді, це Єпископ не хотів, по приїзді на паству, з'явитися до Київського Митрополита, прийняти від нього благословення і бути від нього залежно, незважаючи на всі переконання Митрополита та князя Андрія Юрійовича Білоруського. І коли Митрополит наказав Ростовцям нарочитою грамотою на коритися Феодору, він у крайньому шаленстві гордості й гніву справив нечувані й майже неймовірні безлади й жорстокості: зрадив прокляттю всіх ігуменів і священиків своєї єпархії, у багатьох містах і селах запечатав усі храми, а всі запечатав усі храми, запечатав усі храми, а всі храми і храми, запечатав усі міста і селах. противників одних розтинав на частини і варив у котлах, або розпинав на дошках, іншим відрізував язики, виколював очі та інше. На довершення безбожності він наважився ще відкрито вивергати хулу на Пресвяту Діву Богородицю, на Угодників Божих та на православну Церкву. За такі, ніколи не чувані в нашій вітчизні, провини, в яких нещасний лиходій нізащо не хотів розкаятися, він був відданий собором прокляттям і страшною карою 264 . Перші наші шість єпископів, які розповсюджували у нас за св. Володимиру Християнську віру, за списком Татищева, були всі зі Слов'ян Болгарських. Татищ. II, стор. 79 та 110. Знес. слова про той же літопис Якимової. Татищ. I, стор. 38. З них один міститься: περι των αζυμων, а інший: περι τ8 οτι 8 δει τελειϭαι τα αζυμα – за № №, за каталогом Матвія, 353 та 355. За свідченням Маттея у тому самому каталозі. Сн. Fabric. Biblioth. Graec. tom. X. pag. 516. Те саме за зауваженням Маттея в зазначеному каталозі. Aνδρες Pωμαιοι αϰ8ϭατε, λυχνος τοις ποϭι μ8 ο νομος μ8, ϰαι φως τοις τριβοις μ8. De perpet. consensu Eccl. Orient. Et Occident. lib. ІІ, cap. 18, § 18, pag. 872. У цьому останньому списку Леонтій названо Митрополитом Переяславським у Росії. Воно надписано: Λεοντος Μητροπολιτ8 της εν Ρωϭια Πρεϭθλαβας. Російська. Достопам. ч. 1. Стор. 86. Воно надруковано у Пам'ятні. Російською Словесн. XII ст. Надруковано в 1 частині Рос. Достоп. Словник Дух. Писати. М. Євгенія, під словом: Никифор. Надруковано у Пам'ятн. Російська Слів. XII ст. За свідченням Митрополита Євгена. його Словник під словом Кирило I. Chronicon - Lithuano-Moscov. вид. у Кенігсбер. 1582 року. Радзивіл. літоп. під 1037, Кенігсбер. Літоп. стор. 106. Житіє препод. Феодосія в Патерика лист. 29. Татищ. III, 416. Відомо, що й інші князі любили тоді в нас заводити бібліотеки, наприклад. Ярослав I та Святослав Ярославич Чернігівський, який наповнив зібраними книгами свої кліті (див. післяслов. Дияка Іоанна у Збірнику 1073 року). Татищ. III, 238-239 та 416. Взагалі вивчення мов було в нас тоді досить сильним: так, отець Володимира Мономаха Всеволод знав п'ять мов, а Костянтин Всеволодович Ростовський говорив Латинською мовою, як своєю природною (Духов. Володимира Мономаха, вид. 1793 стор. 27-28). Як можна здогадуватися: 1) зі Святославова Збірника (напис. в 1073 році), – цієї Російської енциклопедії XI століття, де зібрані найголовніші статті і з риторики, і з філософії, і з історії, і з богослов'я (опис. рукоп. Рум'янські. Музей. № CCCLVI): чому не переведено? існували тоді у нас у багатьох примірниках, і судячи з їхнього складу, короткому, виразному, переважно вживалися, як підручники, у школах? 2) З того, що з усіх цих наук існували вже тоді деякі керівництва, перекладені з Грецької на Слов'янську мову ще в IX столітті, саме богослов'я, філософія та граматика св. Іоанна Дамаскіна, перекладена Іоанном, Екзархом Болгарським, і Церкомно-Громадянська історія, перекладена Ієромонахом Григорієм: що ці переклади, точно, вживалися в нас у XI, XII, XIII і наступні століття, доводять списки їх, що належать до наших часів, вціліли. екзарх. 3) Нарешті з того, що деякі наші письменники того періоду дійсно є знайомими з усіма цими науками, наприклад: Митрополит Іларіон, св. Кирило Туровський, виклад. Нестор та ін. Навіть дяк, який писав Збірник Святославів, мав поняття про Птоломея, засновника Олександрійської бібліотеки (див. Опис. Збірника у Востокова), і безвісний Київський чорноризець, який переклав для князя Святоші Чернігівського Послання блаж. папи Леонта ..., добре був знайомий «з мирськими і риторськими книгами», - за його власним висловом (Москвіт. 1843 № 7. Відкриття для Російськ. Історії). «Ярослав книгам старанно, і шануючи часто в дні і в ночі, і зібравши писарі багато і докладав від Грек на словенський лист, і списавши книги багато іміж повчаєшся вірні люди ... Ярослав же цей ... любимо бе книгам, і багато хто списав і поклади у святій Софії ». 106 та 113). Слова ці та виклад віри надруковані у II частині дода. до творінь св. Батьків у Російському перекладі. Москва 1844 року. Від стор. 170, виданий. у Москві 1820. Описано. Румянці. Музей. стор 220, 222, 610-621, 686. Див в Катал. Царського №49. Воно надруковане у першій частині Русск. Достопам. Смот. Про це письменника у Словнику М. Євгена. Оборона Літопису Російської Нестерової,. Буткова. С. ІІ. Б. 1840, стор 188-194, і Нестор, перший письменник Російська. Історії, Кубарьова, Москва, 1842. Найкраще видання його належить Г. Сахарову. Див Подорожі Рос. Людей по святій землі, част. І. С. ІІ. Б. 1839. Надруковано. у Пам'ятниках Росс. Словесності XII ст. Див. про нього в Словнику М. Євгена. Див його житіє, поміщ. у Пролозі 28 Квітня Три ці статті та дванадцять слів надруковані в Пам'ятні. Ріс. словесності XII століття, а молитви залишаються ще невиданими. У стародавніх рукописних збірниках зустрічаються ще деякі слова, які нібито можуть бути приписані св. Кирилові. Див Москвит. 1843. № 6, стор 551. Див про Патерика Печерського Г. Кубарьова в Журналі Мін. Народ. Просв. 1838, № 10, стор. 13–17. «Великий був мисливець до читання книг, і навчений був багатьом наукам; заради того мав при собі й людей учених, багато стародавніх книг Грецькі високою ціною купив і велів перекладати російською мовою»… Татищ. III, стор. 416. Імена деяких інших наших учених та письменників того часу огляд. у Словнику М. Євгенія. Виклад. це надрук. у Воскр. Читання. за IV рік на стор. 231. У пам'ятні. Рос. Словесн. XII століття слово на Пентікост. стор 87; зніс. 47. Саме там слово на св. Великдень стор. II і слово про зняття Христового тіла стор. 37–38. Див у Літоп. Описано. знамення, що був у Печерському монастирі II-го Лютого. Пам'ят. Рос. Словесн. XII століття стор. 22. Пам'ятн. Російською Словесн. XII століття стор. 102-104, 107 і 113. Див Пам'ятн. Рос. Словесн. XII століття стор 181, 184, 186, 194, 196, 201, 203. Бібліограф. Листк. Кеппена №7. Описано. рукоп. Румянці. Музей. стор. 469 № CCCXXXI та стор. 472, № CCCXXXIV. Там же № CXCII, стор 240, та Іоанн, Екзарх. Болгар., Калайдовича, стор 17 та 28. Опис. рук. Румянці. Муз. стор 253. № CXCVIII. Опис. рукоп. графа Толстова стор 5, від. I, №8. Саме там стор. 213, отд. II, №6. Повн. Зібрано. Російська. Літопис. том I, стор 51. Спб. 1846. Там же стор 129, 149, 184, 187 та друг. Там же стор 89, 173, 195 та ін. Нестор. Шлецер. I, 180 та II, 263–265. Повн. Зібрано. Російська. років. I, стор. 128–138. Знеси. Нікон. років. ІІ. стор. 146. Повн. Зібрано. Російська. років. I, стор 165, 172, 174, 175 та 191. Ступінь. книг. ч. I. стор 141, 152. Нестор. стор. 84, 85 та 87. Плолн. Зібрано. Російська. Літоп. I. стор 63, 65, 69, 89, 117, 149, 15, і 195; ІІ. стор. 12, 88, 111, 151, 285 та ін. Щодо устрою наших найдавніших церков наведемо кілька слів нашого поважного археолога: «Церкви були взагалі малі і тісні, а у нутрощі темні, тому що висвітлювалися вузькими, щілиноподібними, вище зростання людського і вікнами. Криті вони були гонтом, рідко свинцем, ще рідше міддю… У Росії взагалі з XI століття були церкви про два верхи на ознаменування двоїстої природи І. Христа, про три – Трійці, про п'ять – І. Христа, як главу, і чотирьох Євангелістів, або п'ять виразок Христових, про сім верхів та сім. Вселенських Соборів, про дев'ять - дев'ять чинів Ангельських, про тринадцять - І. Христа і дванадцять апостолів ... (Пам'ятн. Московський. Стародавність. Передмов. cтр. IX, Москва 1842). З часу Володимира великого до Андрія Боголюбського найвідоміші наші церкви були збудовані та прикрашалися переважно іноземцями, Греками та Німцями; але, без жодного сумніву, за сприяння Руських, які мало-помалу навикали від них будівельному мистецтву, так що в 1194 Ростовський Єпископ Іоанн знайшов вже між одними Російськими здібних теслярів і ковалів. Які майстерно поправили древній Суздальський собор і покрили його оловом, і до кінця того ж століття літопис звеличує Російського архітектора Петра Мінолега, що спорудив чудові будівлі (Повн. Зібраний. Російський. Летоп. I. стор. 173; II. стор. 152-155). Начерт. Церков. Історії, Преосв. Інокентія, ІІ. стор 178. Annal. Baronii ad an. 1087, pag. 602, tom. XI. Antverp. 1608. Знес. Четі-Мін. під 9 числ. Травня, де до кінця навмисна вчена примітка про це. Hist. Russ. Monum. tom. I, № 111, pag. 3. У великих літописах Баронія про це немає ні слова. Див під. рік. 1087 та 1097. In Martyrologio quidem, говори західний історик Флері, haec translation commemorator, sed in nostris partibus nec Festum, nec officium recitatur. Vid. Ad an. 1087, pag. 548-549, tom. XV, Avg. Wind. et Oeniponti, 1761. Нікон. років. ч. I. стор під 1091 роком, Спб. 1767. Hist. de I’ Eglise Cathol. Par Rohrbacher, tom. XII, pag. 425-426, Paris 1844. Див дива Святителя Миколая, які друкуються при службі і акафіст йому. Щоправда, у Грецькій власне Церкві не було тоді встановлено свято з нагоди перенесення мощів св. Миколи; але це тому, що в тодішні, вкрай тісні для неї часи їй було не до заснування святкувань: бажали тільки, як би врятувати святиню. А Церква Руська, мирна та благополучна, мала повну нагоду ознаменувати святкуванням день порятунку мощів св. Миколи від рук невірних та перенесення їх, що супроводжувався численними чудесами. І ми знаємо, що в нашій Церкві як тоді, так і згодом започатковано чимало своїх місцевих свят, не святкуваних Греками, без жодного порушення єдності у вірі і в усьому іншому, – які напр. день освячення храму св. Георгія у Києві, пам'ять св. мучеників Бориса і Гліба та ін. Ми святкуємо також Покрову Пресв. Богородиці, подія, що трапилася в Греції у Влахернській цареградській церкві, хоча Церква Грецька його не святкує, але святкуємо не за наказом якогось папи, або навіть Цареградського Патріарха, а просто за встановлення своїх місцевих архіпастирів, бо ця подія заслуговує на служіння. Повн. Зібрано. Російська. Літоп. I, стор 78, а докладніше в Степ. кн. I. 199-214. Повн. Зібрано. Російська. років. I, стор. 89–90 та 120; II, 289. Див Словник святих Руських, під словом: Всеволод-Гавриїл. Повн. Зібрано. Російська. Літоп. I, стор. 150–151, та Степ. кн. I., стор 299. Роздуми про єресі і розкол. в Рос. Церкви, Руднєва, стор 39. М. 1838. Друк. Патерик. Києво-Печерськ. листи 39, 43 і 178. Див у Москвітянин. 1845 № 12: «деякі пам'ятники Слов'янської писемності до Монгольського періоду ...». Ці слід видно у рукописної, а й у друкованій службі св. Володимиру. Див Мін. Липень 15. Тому не можна погодитися зі словами статті: Кирило і Мефодій, Слов'янські просвітителі (напікл. в № 4 Читань в Імперат. Загальн. Істор. і давн. Рос. При Москов. Універс. за 1846 р.), яка, говорячи про одну богослужбову книгу (Наслідувано з славян, псалом д. всяких доказів, стверджує, нібито в Збірник цього роду майже кожен вносив, що хотів (стор. 23, прямуючи. 42). Ні звідки не відомо, щоб подібне безладдя існувало колись у православній Церкві. Тому не можна погодитися і з такими словами тієї ж статті про Кирила і Мефодія (стор. 23): «Ми не скажемо, що була переведена Загальна Мінея (Кирилом і Мефодієм): її і слідів немає між Слов'янами навіть і в XI столітті». Т. е. її і слідів ми не знаємо ... Але а) на подібній підставі, здається, не можна відкидати пряме свідчення XVI століття (напікл. У післямові Обшої Мінеї 1599-1600), що ця книга є творіння і збори св. Кирила філософа, вчителя Слов'янам і Болгарам, – свідчення, яке, хоча не дуже давнє, але все ж таки давніше за нас, і могло ґрунтуватися на чомусь найдавнішому. Здається також, б) що не можна в строгому сенсі і говорити про переклад Загальної Мінеї з Грецької мови на Слов'янсій, коли у своєму справжньому складі і під справжнім ім'ям вона ніколи не існувала і нині не існує Грецькою мовою, а є, точно, як виражається наведене свідчення, частково зібрання з інших. Хр. Поважний автор дворазово вже нами згаданої статті каже: 1) безсумнівно відомо, що канонічних книг В. і М. Завіту з давніх-давен у Грецькій церкві вважали саме 60 (33 книги В. З., замість 22, за рахунком Єврейському, і 27 Н. З.), і що вчителі їх у Євреїв за одну книгу, на дванадцять (стор. 23 та примітка 43). Але – а) у православній Церкві відомо до шести каталогів св. книг, затверджених остаточно ще VI Вселенським Собором (680 р. Див. прав. 2 цього Собору), і з тих пір незмінно, як постійне керівництво, вмісту нею. Карфаг., св. Афанасія вів. Письма саме 60; ні в одному не говориться, що книг Ст. саме 33; навпаки, у трьох прямо говориться, що цих книг лише 22, а в трьох інших вони обчислюються без точного визначення числами; в жодному з каталогів, де ведеться суворий рахунок числами, дванадцять малих пророків не поділяються, навпаки, визнаються за одну книгу; б) ми можемо вказати і ще до десяти подібних каталогів або свідчень древніх вчителів Церкви, як то: Мелітона (apud Evseb. lib. IV, cap. 26), Орігена (ibid. lib. VI, 25), Євсевія (ibid. IV, 26), Кирила Єрусалимського (Ca. haer. lib. I, cap. Леонтія Візантійського ченця (De sectis... act. II, pag. 402, Basil. 1578), Іоанна Дамаскіна (у Богослов'ї про Писання), Никифора, Патр. Константинопольського (Chronolog., edit. ad calcem Chron. Evseb. cap. VII, de eccl.); - Але ніхто з них не вважав св. книг Письма саме 60, ніхто не рахував книг В. З. – 33, ніхто не поділяв 12 малих пророків; навпаки, св. Дамаскін, розділяючи всі інші книги, скупчені в Юдейському каноні попарно, не поділяє тільки 12 пророків, кажучи: пророки дванадцять за одну книгу (в Богослов. гл. про Писання). 2) На доказ своєї думки автор замість стародавніх Отців вказує на Слов'янську статтю з Ізборника (XI ст.), витягнуту нібито з творів Григорія Богослова. Але а) у цій статті нараховано книг Ст З. не 33, а 34 (34 Данило), а книг Нового не 27, а 26 (немає Апокаліпсису, див. у Калайд. стор 136); б) таке числення книг зовсім не належить св. Григорію Богослову, який, як відомо з його канонічного правила, прийнятого Церквою, рахуйте книг В. З. лише 22. 3) Слова Антіоха про шістдесят чисельних книг св. Писання, як і слова Пилипа пустельника, наведені далі, що неспроможні мати сили: оскільки про те й опитування, як розуміти ці шістдесят статутні, чи чисельні книги… 4) Говориться, що св. Батьки ніколи за рахунок книг св. Писання не вносили книг апокрифічних (тобто неканонічних (8 ϰανονιζομενα), як називає їх православна Церква в прийнятому нею канонічному посланні св. Афанасія, називаючи там же апокрифічними – книги єретичні. Див. у книзі прав. у канон такі книги, як Син Сирахов, Премудрість Соломона та ін. Але а) у 85 каноні (правилі) св. Апостол стоять і Син Сирахів, і навіть три книги Маккавейські; б) у 33 каноні Собору Карфагенського стоять Товіт і Юдиф і називаються прямо канонічними: і це в канонах або правилах, які приймає сама Церква; в) не згадуємо вже про каталоги меншої важливості, якими є блаж. Августина, Папи Геласія (492) та інших стародавніх західних вчителів Церкви і навіть помісних соборів, де не одна тільки, а всі неканонічні книги стоять поряд з канонічними… Вся справа в тому, як розуміти назву: книга канонічна, – чи то строгому і точному, чи то більш широкому і меншому. статутами, правилами Церкви). У першому сенсі Церква православна завжди суворо відрізняла і відрізняє канонічні книги від неканонічних; в останньому, ось ми бачимо, вона приймає і 33 прав. Карф. Собору, де Товіт і Юдиф названі канонічними (Див. про це у Хр. Чт. 1845, III, стор. 297–303). Ні біограф Мефодіїв, ні викладач. Нестор, ні Пролог XIII в. аж ніяк не відносять, як, навпаки, стверджується про них у згаданій статті (стор. 2425, рядків. 2) перекладу неканонічних книг до пізнього часу. Біограф св. Мефодія каже про нього: поклади вгорі всю книгу сповни, хіба Маккавей (тільки, хіба Маккавей!); виклад. Нестор: Мефодій посади два попа, борзописця зело, і преложиста вся книжки сповни; Пролог: переклади всі 60 книг Старого і Нового Завіту (Подроб. в Хр. чт. 1845, III, стор. 284-306). Припущення про це вже запропоновано в Хр. Чт. (1845, III), і саме тільки як здогад скромна, а аж ніяк не як посилений доказ, що св. Мефодій переклав і неканонічні книги (див. стор 302, рядок 18, де сказано: «втім, можемо запропонувати і деяку здогад», також стор 305, рядків 17). З цим слід знести примітку згаданої статті (про Кирила та Мефодії) 46 на стор. 25. Збори рос. Літоп. II, стор 14. Зауваження для історії церкви. співи в Росії, Г. Ундольського (у № 3 Читань в Імпер. Загальн. історичн. і древн. Рос. при Москов. Універ. за 1846). Про деякі приватні невеликі відступи від істинного чину священнодійства, як і про деякі здивування щодо священнодійств, що були в нашій Церкві, див. Ступінь. кн. I, стор. 217, також у питаннях Кирика та двох правилах Іоанна Новгородського Архієпископа, надрукованих у Пам. Рос. Слів XII ст. Ступінь. кн. I, стор. 24–25. Чет.-мін. під. 11 липня. Опис. Румянці. Муз. стор. 452–453. Пам'ятн. Москов. Давн. Снігурова, 1842, тетр. II, стор. 15–16. Патерик. Печер. л. 60. Опис. Києво-Печерськ. Лаври, с. 83. Журн. Мініст. Народн. Освіт. 1835 Грудень. стор. 510. Снігур. Пам'ят. Москов. Древність. 1842. Театр. 4. стор. 91, 92. Збори рос. Літоп. I, стор 148; Нікон. Літоп. II, стор. 150. Пам. Москов. Давн. Стор. 13 про Успенський собор Степ. кн. I, степ. 5. гол. ІІ. зніс. Четі-Мін. під. 23 Травня. Істор. Свід. про життя преподоб. Євфрос. 1841 стор 11 і 12. Див опис. цього хреста. Спб. 1841 р. Четі-Мін., 7 Сент. … у житії св. Іоанна, Архієпископа Новгородського. Пролог, 14 Березня; дні Богослуж. Греко-Російський. Церков. Ч. I стор. 170 та 171. Історич. оглянутий. Рязан. ієрарх. стор. 6–14. Москва 1820 року. Короткий. Істор. оповідь. про див. іконі св. Миколи, імен. Ратним. Спб. 1842. Пам'ятн. Моск. Давн., Снєгірьова, тетр. 2, стор. 12. Степ. кн. I, степ. I. гол. 34. Патер. Печерськ. лист. 60-65. Четі-Мін., 4 Грудень; Опис. К.-Соф. Собор. стор 47; Неділя. Чт. 1837 № 34. Нікон Літоп. ч. ІІ. стор 336, 337, і Степ. кн. I, степ. 7, гол. 2. Описано. Києво-Печерської Лаври стор. 99-100 Київ, 1831. Зібрано. Російська. Літоп. I, стор. 66. Синопс. Київ. 1823, стор 65. Зібрано. Російська. років. I, стор 150 та 165; II, стор 88; у Карамз. ІІ. прим. 27. Зібрано. Російська. років. I, стор 148; II, стор. 78. Саме там I, 162; II, 111, 112. Див. наприклад, там же I, 195. Огляд Кормчої книги, Барона Розенкампфа, стор. 48 і 49. – Можна здогадуватися також, що Новгородський Єпископ Ніфонт, який жив у XII столітті, мав у себе Слов'янську Кормчу: бо у відповідях своїх на запитання Кирика він наводить два правила св. Василя зовсім за повним перекладом, як вони перебувають у так званих Кирилівських списках Кормчів. Там же у Розенкам. прямуючи. 40. На захист цих статутів висловили вже чимало ґрунтовних зауважень деякі наші вчені, як то: Митрополит Євген (в Опис. До.-Соф. Собору додав. стор. 7-14), Барон Розенкампф (в Огляд. Кормч. I, стор 263-274) і м. Калачов (в Досл. про Російську Правду, стор 151-153). Але цей предмет чекає ще докладного і ґрунтовного дослідження. Істор. Огляд. Кормч. кн. прямуючи. стор 205 і 206, і друге Дод. Каталогу книг бібліотеки А. Чорткова, с. 430. додав. до Опис. К.-Соф. Соб. стор 8; Опис. Рум. Муз. № 231, стор 287 № 225, стор 312. Див також особливого роду соображ. про це в дослідженні. м. Погодіна Т. II, стор 271. Надрук. у Продов. Древ. Рос. Вівліоф. год. I. Істор. Огляд. Кормч. книг. прямуючи. стор 210. Хр. Чт. 1846, IV, стор. 406-440. Повн. Соб. Російська. років. I, стор. 53. Москвитян. 1843 № 6, стор 551. Напік. у Русс. Достоп. част. I Додаткове. до Акт. Істор. № 4, Спб. 1846. Карамз. прямуючи. 248 № 28. У цьому зізнається сам Карамзін, I, стор. 238 та III, стор. 202. Див про Собори, що були в Росії до Іоанна Васильовича IV. Спб. 1829. Літоп. Нікон. I, стор. 139. У Густинському Літописі та в Четі-Мінеї говориться, що, після цього собору, був ще собор Святительський у Києві в 1108 році, для вписання в синодик і причитання до лику святих преподобного Феодосія (собран. Рус. Літ. II, стор. 288 і Четі-Мін.). Але в Лаврентіївському літописі сказано лише, що В. К. Святополк, на пропозицію Печерського Ігумена Феоктиста, з радістю наказав Митрополиту вписати преп. Феодосія в синодик і наказав також вписувати по всіх єпископах, і всі єпископи з радістю вписали, та ін. (Зібр. Російськ. років. I, стор 120, 121). Ніфонт до кінця життя не визнавав Климента Митрополитом, не хотів мати з ним спілкування і не поминав його навіть за служіння. За це від Патріарха Миколи IV отримав він похвальну грамоту, а від Вел. Князя Ізяслава позбавлений на час єпархії та поміщений до Києво-Печерського монастиря. Зібр. Рус. років. I, 137; II, 29-30; років. Нік. II, 95; Степ. кн. ч. I, 250; Карамз. II, 208, 264, 468, 469. Соборне Дія на єретика Мартіна прикладено наприкінці Питиримової Пращіці; а захист справжності його див. частиною в самій Пращиці (лист. 168 і 172), а більше в особливій міркуванні про цей предмет Кандидата Лаврова. Спб. 1804. Зібр. Рус. років. I, стор 150; Татищ. IV, стор 160; Нік. років. II, стор 178; Карамз. III, стор. 31. Після закінчення Собору Митрополит, з Єпископами Чернігівським і Переяславським, засудили на ув'язнення Києво-Печерського Архімандрита Полікарпа, викриваючи таким чином неправість його думок. Зібр. Рус. років. I, 152; Татищ. III, 167; НПІК. років. II, 206-209; Карамз. ІІІ, 83. Вам може бути цікаво: