II. Состояние церкви по внутреннему устройству

A) Zustand der spirituellen Erleuchtung und Lehre Die ersten Lehrer des orthodoxen Glaubens waren unsere ersten Hirten, die Griechen und teilweise die Südslawen 109. Es besteht kein Zweifel, dass es unter ihnen viele gebildete Männer gab, insbesondere unter Metropoliten und Bischöfen: Denn um das Evangelium in einem neuen Land zu predigen, zwang sie die Klugheit immer dazu, Menschen auszuwählen, die am fähigsten und am besten auf eine so wichtige Aufgabe vorbereitet waren; und nicht ohne Grund nennen einige unserer Chroniken jene griechischen Priester, die der heilige Wladimir in alle russischen Städte und Dörfer ausgesandt hat, 110. Es kann sogar sein, dass viele dieser Hirten, die das Wort Gottes mündlich predigten, ihre Predigten auch schriftlich hielten. Von unseren fünf damaligen Metropoliten, die aus den Griechen stammten, sind jedoch nur wenige und kleine Werke erhalten: Leontius, Johannes II., Nikephorus I., Johannes IV. und Kyrill I. Der erste wird dem Brief an die Lateiner über ungesäuertes Brot zugeschrieben, der in zwei Exemplaren in der Moskauer Synodenbibliothek aufbewahrt wird 111. Die Authentizität dieser Nachricht wird garantiert durch: a) die Tatsache, dass sie vom Patriarchen von Jerusalem Dositheus, der bereits zu Beginn des 17 bei dem es schwierig ist, sich die (moralische) Möglichkeit einer Fälschung vorzustellen; b) die Tatsache, dass beide Kopien der Botschaft tatsächlich nicht aus dem 18. oder 17. Jahrhundert stammen, als Dositheos lebte, sondern aus dem 14. Jahrhundert 113; c) schließlich - das unbestechliche Zeugnis des Abtrünnigen von der Orthodoxie Lev Allatsiya, der sich mit ganzem Herzen dem Latinismus widmete, der selbst die letzte Kopie dieser Botschaft sah, sogar ihren Anfang 114 schrieb und sie für das Werk von Leo oder Leontius, dem russischen Metropoliten 115, hält. Das Werk von Johannes II. wird als eine Botschaft anerkannt, die in verschiedenen Listen des Buches des Steuermanns zu finden ist und im ersten Teil von Russian Monuments unter dem Titel abgedruckt ist: Johannes der russische Metropolit, genannt der Prophet Christi, der die Kirchenregel aus den Heiligen Büchern in Kürze an Iakov Chernoritz schrieb; wird aber nur mit einer Wahrscheinlichkeit von 116 anerkannt. Metropolit Nikephoros schrieb zwei schöne Briefe an Großherzog Wladimir Monomach: einen über die Lateiner und ihre Ablehnung aus der Ostkirche 117, den anderen über Fasten und Gefühlsabstinenz 118 und eine weitere (handschriftliche) Lehre über die Woche der Rohkost 119. Von den Schriften Johannes IV. ist nur ein Antwortbrief an den Papst von Rom erhalten, der ihn nach dem Wesen des Glaubens fragte 120. Schließlich sind von Metropolit Kirill I., bekannt als der Philosoph, über den die Chroniken bezeugen, dass ihm „viele Sprachen und Wissenschaften, Theologie, Philosophie und alle Weisheit beigebracht wurden, für die er sehr berühmt wurde“, nur wenige Worte zwischen den Manuskripten des Joseph-Wolokolamsk-Klosters erhalten geblieben 121. In der Zwischenzeit entstanden in Russland mit Hilfe unserer ersten Hirten, der Slawen und Griechen, Schulen, um aus den Reihen der Russen Hirten der Kirche auszubilden. Viele dieser ersten Keimzellen der Aufklärung wurden auf Anraten des Metropoliten Michael vom heiligen Wladimir in den Pfarrkirchen angelegt, indem er die Erziehung der Kinder den Priestern dieser Kirchen und Kirchenschreibern anvertraute 122; und auf Anraten des Metropoliten Leonty gründete er laut Strykovsky 123 sogar zwei Schulklöster. Der weise Jaroslawl, der sich durch seine Liebe zur Bildung auszeichnete, gründete dort, noch als Fürst in Nowgorod (1010–1016), eine Schule, in der bis zu 300 Jugendliche, Kinder des Klerus und der Bojaren 124 lernten. Nachdem er Großfürst geworden war, tat er aller Wahrscheinlichkeit nach dasselbe in vielen anderen Städten, wie man erraten kann: a) aus den Worten des Lehrers. Nestor: „Jaroslawl ... wurde von St. Sofia gegründet ... und andere Kirchen wurden nach Stadt und Ort gegründet, und man ernannte Priester und erteilte ihnen eine Lektion aus ihrem Besitz, indem man sie aufforderte, die Menschen zu unterrichten“ 125 und b) aus der Tatsache, dass es in Kursk bereits vor 1032 Lehrer gab, bei denen der Lehrer studierte. Theodosius, noch ein Jüngling, zusammen mit anderen Kindern 126. Unter 1097, Professor. Nestor scheint über sich selbst zu sprechen, dass er zu Wladimir in Wolhynien ging, um Schulen zu beaufsichtigen und Lehrer auszubilden 127. Der denkwürdige Bildungseifer, der Smolensker Fürst Roman Rostislawitsch, der in seinem Fürstentum keine ungebildeten Hirten haben wollte, widmete sein ganzes Vermögen der Errichtung von Schulen und der Unterhaltung von Mentoren, so dass es nach seinem Tod im Jahr 1180 nicht einmal mehr gab, womit er ihn begraben hätte, und die dankbaren Smoljaner sahen das Sie müssen dafür freiwillig Opfer bringen und auf ihre Kosten ihren geliebten Fürsten begraben 128. Der vielgebildete Fürst Jaroslawl Wladimirowitsch von Galizien (gestorben 1188), eifersüchtig auf die Verbesserung des Kirchenklerus, die Ausrottung des Aberglaubens im Volk und die Verbreitung des rechten Glaubens, beauftragte die Monnoris mit der Pflicht, Kindern die Wissenschaften beizubringen und einen Teil des Klostereinkommens dafür aufzuwenden 129. Ein anderer, ebenso aufgeklärter seiner Zeit, Fürst Konstantin Wsewolodowitsch von Rostow, der von seinen Zeitgenossen als weise bezeichnet wurde, verlegte die alte Jaroslawler Schule, die sich in einem der Klöster befand, in seinen eigenen Hof, unterstützte sie und die Lehrer auf eigene Kosten und vermachte ihm bei seinem Tod (1218) sein gesamtes Haus, viele Voloste für den Unterhalt der Lehrer und seine gesamte Bibliothek, die damals selten war und 130 mehr enthielt als tausend griechische Bücher, obwohl leider schon bald (1228) diese Schule mit ihrem gesamten Innenhof und ihrer Bibliothek ein Opfer der Flammen wurde. Die Unterrichtsfächer in diesen Schulen waren: a) zweifellos slawisches Lesen und Schreiben, entsprechend dem eigentlichen Ort und Zweck der Gründung der Schulen; b) Griechisches Alphabet und Grammatik: Dies wird eindeutig durch die Worte der Chronik bestätigt, wonach in der Schule von Nowgorod ein gewisser Ephraim, ein Schüler von Bischof Joachim, Kindern die griechische Sprache 131 beibrachte, und auch in den Schulen von Smolensk und Jaroslawl gab es unter anderem griechische Lehrer 132; c) Lateinische Sprache: Unter den Lehrern der Smolensker Schulen wird auch Latein 133 erwähnt; d) das Gesetz Gottes, die Kirchenordnung und der musikalische Gesang: Dies war auch für den eigentlichen Zweck der Schulgründung erforderlich; e) schließlich, aller Wahrscheinlichkeit nach, die Anfänge anderer höherer Wissenschaften, zumindest in einigen Schulen, wie zum Beispiel: Rhetorik, Logik, Geschichte und Theologie 134. In diesen Schulen wurden tatsächlich viele recht gebildete und gelehrte Menschen erzogen, von denen einige nach damaligen Maßstäben sogar weise Philosophen und Wunderwerke waren135 . Aber von allen sind uns nur wenige bekannt. Bekannt: Die von Großherzog Jaroslaw in der Sophienkathedrale versammelte Gesellschaft der Übersetzer bestand höchstwahrscheinlich aus Schülern unserer eigenen Schulen. Auf seine Anweisung hin vollbrachte sie zwei wichtige Dinge: Sie übersetzte viele Bücher aus dem Griechischen ins Slawische, was als Grundlage für die erste Kiew-Sophia-Bibliothek in unserem Land diente, und stellte viele Bücher für den Unterricht des Volkes zusammen, vielleicht Katechismen und andere in Schulen benötigte Lehrbücher 136. Metropolit Hilarion (gestorben 1071), dem heute Folgendes zugeschrieben wird: a) eine von ihm bei seiner Ordination zum Erzpastor der Russischen Kirche verfasste Darstellung des Glaubens und b) zwei Worte, die im Autor eine tiefe Kenntnis des Christentums, einen hellen und gebildeten Geist, ein starkes religiöses Gefühl und gleichzeitig die Kunst des Redens zeigen 137. Ehrwürdiger Theodosius (gestorben 1074), zweiter Abt des Kiewer Höhlenklosters, geboren in der Stadt Wassilkow und ausgebildet in Kursk. Dieser Mönch besitzt - a) viele lehrreiche Worte an die Brüder und das Volk, von denen ein ausführlicheres im ersten Teil des Sophia-Temporärs 138 abgedruckt ist und der Rest teilweise im Pechersk-Paterikon, teilweise in anderen handschriftlichen Sammlungen 139, und b) eine Antwort an den Großherzog Izyaslav über den warägerischen Glauben, die in einigen alten schriftlichen Paterikonen 140 zu finden ist. Luke Zhidyata (gestorben 1059), Bischof von Nowgorod, ursprünglich aus Nowgorod, in dem aller Wahrscheinlichkeit nach. Er war auch gebildet, ein sehr gelehrter Mann und Übersetzer vieler Kirchenbücher aus dem Griechischen ins Slawische. Heutzutage wird ihm nur noch eine Lektion an die Brüder zugeschrieben 141. Dozent Nestor (1056–1115), der Vater der russischen Geschichte, der seine Ausbildung entweder in Nowgorod 142 oder in der Kiewer Höhlenkloster erhielt, wo er in seiner Jugend (im Alter von 17 Jahren) ankam und wo er sein ganzes Leben mit der Arbeit der Askese und dem Schreiben von Chroniken verbrachte. Neben der Russischen Chronik, die er bis 1110 verfasste und die in dem Autor einen gesunden natürlichen Geist und eine große Vielfalt an Informationen zeigt, besitzt Nestor auch: a) eine Legende über das Leben, den Tod und die Wunder der heiligen Märtyrer Boris und Gleb und b) das Leben des heiligen Theodosius, das als Beginn für das Kiew-Pechersk-Patericon diente: zwei weitere wunderbare Werke erzählerischer Art, durchdrungen von warmem religiösem Gefühl und lebendigem Glauben 143. Daniel, der russische Abt, der eine äußerst kuriose und fromme Beschreibung seiner Reise durch St. Orte in Palästina, genannt Pilgrim, verfasste, die er zu Beginn des 12. Jahrhunderts anfertigte, wie aus dem Inhalt dieses Werkes selbst hervorgeht 144. Nifont (gestorben 1157), Bischof von Nowgorod, laut Tatishchev, einem der Nachfolger von Nesterovas Chronik von 1116 bis 1157, beschrieb hauptsächlich die Ereignisse von Wolyn, wo er mehrere Male Abt war. Bekannt sind auch seine Antworten auf einige Fragen des Novgorod-Diakons und Inlands-Kirik 145. Johannes der Priester und damals, wie einige glauben, der erste Erzbischof von Nowgorod (gestorben 1186), ist auch Nesterovs Nachfolger und Autor der Chronik, hauptsächlich der Novgorod-Chronik. In den Denkmälern der russischen Literatur des 12. Jahrhunderts kann man zwei Kirchenregeln sehen, die dieser Heilige zusammen mit dem Bischof von Belgorod aufgestellt hat: die erste handelt von dem Vergessen des Priesters, Wein in den Kelch zu gießen, und die zweite davon, dass eine Maus ein Lamm gefressen hat; sowie bis zu 28 Antworten auf Fragen des gleichen neugierigen Kirik 146. St. Cyril, Bischof von Turov (gestorben im letzten Viertel des 12. Jahrhunderts), unser alter Lehrer des Goldes, wie es im Prolog über ihn heißt, glänzte in Russland mehr als jeder andere und erleuchtete die Enden Russlands mit seiner strahlenden Lehre 147 . Zu unserem großen Bedauern wurden von den vielen Schriften dieses Heiligen bis heute nur zwölf beredte Wörter entdeckt, von denen drei ihm durch eine Vermutung zugeschrieben werden, bis zu zehn Gebete, die von Kopisten in Silbe und oft sogar in der Bedeutung verzerrt wurden, und drei weitere Artikel: a) eine Legende über den Mönchsrang... b) eine Geschichte mit einem Gleichnis über einen weißen Mann... und c) ein Gleichnis über die menschliche Seele und über Telesi... 148 Einige dieser kleinen Werke, Sie sind in der Tat von hoher Würde, sowohl der äußeren Form als auch dem Inhalt nach, und wären Chrysostomus selbst keineswegs unwürdig. Simon (gest. 1226), der erste Bischof von Wladimir, ein weiterer Nachfolger von Nesterovas Chronik, insbesondere in Bezug auf die Angelegenheiten der Region Rostow und Susdal, ein lehrreicher und bücherkundiger Mann. Er schrieb auch eine sehr historisch wichtige Botschaft an den Mönch Polykarp von Petschersk, die zwei Hauptthemen enthält: kurze Leben mehrerer Heiliger aus Kiew-Pechersk, zusammengefasst zu einem Ganzen, und eine Legende über den wundersamen Bau der großen Petschersk-Kirche. Diese Botschaft diente als Hauptgrundlage für den gesamten ersten Teil des aktuellen gedruckten Kiew-Pechersk Patericon 149. Polykarp, ein Mönch von Kiew-Pechersk, an den Simon den erwähnten Brief schrieb und der selbst nach dem Vorbild dieses Briefes einen weiteren Brief an Archimandrit Akindinus von Petschersk schrieb, in dem er das Leben einiger anderer Kiewer Asketen beschrieb, die er von Simon 150 hörte. Diese Nachricht diente als Hauptgrundlage für den letzten Teil des gedruckten Patericon aus Kiew-Pechersk. Eine neue Übersetzergesellschaft, die vom Rostower Fürsten Konstantin Wsewolodowitsch geführt wurde. Auf seinen Befehl hin war es damit beschäftigt, griechische Bücher zu übersetzen, mit denen seine Bibliothek so reichhaltig war 151. Doch egal wie zahlreich unsere geistlichen Schriften dieser Zeit waren, aus ihnen können wir zumindest im Allgemeinen den damaligen Stand der orthodoxen Lehre in unserer Kirche ersehen. Die dogmatische Lehre kann gesehen werden: 1) in zwei kurzen Glaubenserklärungen, von denen eine dem heiligen Wladimir bei seiner Taufe in Cherson 152 beigebracht wurde und eine andere von Metropolit Hilarion zusammengestellt wurde. In diesen Ausführungen wird vorgeschlagen: a) an das Sakrament der Heiligen Dreifaltigkeit, an das Sakrament der Menschwerdung und Erlösung und an die ewige Jungfräulichkeit der Mutter Gottes zu glauben, genau wie die orthodoxe Kirche dies immer gelehrt hat und lehrt; b) nimm sieben St. Sakramente; c) kirchliche Traditionen akzeptieren; d) ehrliche Ikonen und das ehrliche Kreuz, heilige Reliquien und heilige Gefäße verehren; e) in jeder Hinsicht die sieben Ökumenischen Konzile mit all ihren Gesetzen und Regeln befolgen. 2) An vielen Stellen in den Schriften des Heiligen Turov und in der Chronik des Mönchs Nestor. Zum Beispiel die Lehre: a) über den Ursprung und Fall des Menschen, auch über die gesamte Ökonomie unseres Heils: Dies wird ausführlich in der Rede des griechischen Philosophen an Wladimir dargelegt, die uns von Nestor übermittelt wurde; b) über die Gründe für die Menschwerdung des Sohnes Gottes: Diese Gründe laut St. Cyril, die Barmherzigkeit Gottes des Vaters für die gefallene Menschheit, die Liebe des Sohnes selbst zum Menschen und die Würde des Ebenbildes Gottes im Menschen 153; c) über die Früchte des Todes des Erlösers am Kreuz: Mit solchen Früchten erkennt der Heilige von Turov die Annagelung menschlicher Sünden am Kreuz, die Zerstörung des Fluches, den der Mensch seit seinem Fall auf seiner Stirn trug, den Sieg über den Tod und die alte Schlange, die Entfernung des universellen Adam aus der Hölle, die Erneuerung des Menschen, seine Erhebung in den Himmel und die Vergöttlichung seiner Natur an 154; d) über gute und böse Engel. Engel, sagt der Lehrer. Ein Chronist, der jedem Land zugewiesen ist, soll es beobachten, auch wenn es untreu wäre; unter den Christen hat jeder bereits seinen eigenen besonderen Schutzengel 155; und der Heilige von Turov, der auch die Existenz eines guten Engels bei jedem Gläubigen bekennt, gibt gleichzeitig zu, dass jeder von uns sozusagen einem bösen besonderen Engel zugeordnet ist, der Macht über uns übernimmt, sobald wir uns Lastern hingeben 156; e) über den Abstieg Jesu Christi in die Hölle: Christus sei aus diesem Grund in die Hölle gekommen, argumentiert der hl. Cyril, um die dort gefangenen Seelen zu befreien, und tatsächlich befreite er sie durch sein Kreuz und seinen Tod, womit er den Tod tötete und das Königreich der Dämonen zertrampelte 157; f) über Prüfungen und private Prüfungen: Dies wird vom Heiligen von Turov ausführlich offenbart 158; g) über den Zustand der Seelen derer, die vor dem allgemeinen Gericht gestorben sind: Seelen erhalten von diesem Gericht nicht, der Heilige sagt dasselbe, die letzte Belohnung, obwohl sie ihr Schicksal bereits kennen und Sünder an einem abgelegenen Ort festgehalten werden 159; h) über die Auferstehung des Körpers, die der heilige Cyril zunächst an klaren Stellen der Heiligen Schrift und dann durch Überlegungen zur Allmacht Gottes 160 beweist; i) über das universelle Gericht, die ewige Glückseligkeit der Gerechten und die ewige Bestrafung der Sünder: Dies wird in der Rede des griechischen Philosophen an Wladimir deutlich zum Ausdruck gebracht; i) über die Reliquien der Heiligen: „Wenn Sie die wundersamen Reliquien der Heiligen sehen, tun Sie nichts Falsches mit Ihrer Seele, lehrt der heilige Kirill, sondern verstehen Sie die Gnade Gottes und verherrlichen Sie so seine Heiligen: Ich verherrliche mich, ich sage, ich werde 161 verherrlichen“ und so weiter…. Die Morallehre ist zu sehen: a) in der Lehre an die Brüder des Nowgoroder Bischofs Lukas Zhidyata, wo in kurzen Worten alle wichtigsten Regeln der christlichen Morallehre enthalten sind; b) in vielen erbaulichen Überlegungen in den Chroniken des Lehrers. Nestor; c) in der Botschaft von Metropolit Nikifor an den Großherzog Wladimir Monomach – über das Fasten, wo neben anderen Anweisungen dem Fürsten vor allem beigebracht wird, Verleumdern nicht zu vertrauen; d) in vielen Worten, insbesondere in den Gleichnissen des Heiligen Kirill Turovsky. Asketischer Unterricht a) in den Anweisungen des Lehrers. Theodosius, der seine Brüder lehrte: unaufhörliches Gebet, sich vor bösen Gedanken schützen, tiefe Demut und Gehorsam, Abstinenz von übermäßigem Essen und Schlaf, körperliche harte Arbeit, um die Kraft von Körper und Geist zu stärken und Nahrung zu gewinnen usw.; b) in der Legende über die Schwarzen Rippen der Ritus des Heiligen Turov: Hier wird denjenigen, die aus der Welt ins Kloster kommen, eingeflößt: „Zuallererst in der Kunst des Seins; höre auf dein Bild und Leben und erkenne dich selbst; nicht deinen eigenen Willen haben, dich ganz in die Unterwerfung stürzen; Drangsale und Kämpfe ertragen; dich einem Ehemann hingeben, der den Geist Christi hat, indem du deinen ganzen Willen abschneidest; dich von allem enthalten usw.“ 162 Die Lehre ist polemisch und richtet sich ausschließlich gegen die römische Kirche: a) im lateinischen Brief des Metropoliten Leontius, in dem er sie wegen der Verwendung von ungesäuertem Brot anprangert; b) in der Kirchenherrschaft des Metropoliten Johannes II., der die Papisten fast als Heiden ansieht, weil sie nicht durch Eintauchen in das heilige Taufbecken, sondern durch Ausgießen getauft werden, und deshalb befiehlt er bei der Bekehrung, den Konvertiten einzutauchen; verbietet außerdem den russischen Fürsten, ihre Töchter mit ihnen zu verheiraten, und allen orthodoxen Christen, überhaupt mit ihnen zu kommunizieren, um der Versuchung zu entgehen; c) in der Antwort Vel. An Prinz Izyaslav, Lehrer. Theodosius, der den warägerischen Glauben einen bösen Glauben und ein unreines Gesetz nennt und dann verschiedene Neuerungen der Papisten auflistet; d) an vielen Stellen in der Chronik von Nesterova, wo die Lehren der Lateiner als korrupte Lehren bezeichnet werden 163; e) im Brief über die Lateiner des Metropoliten Nikephorus an Vel. An Fürst Wladimir Monomach: Nachdem der Autor bis zu zwanzig Abweichungen römischer Christen von der Orthodoxie aufgelistet und kurz widerlegt hat, kommt er zu dem Schluss: „Diejenigen, die den Wein teilten, und viele andere lehnten ihn von der heiligen Kirche ab“; f) und schließlich im Antwortbrief des Metropoliten Johannes III. an den Papst von Rom, in dem unser Hohepriester die römische Kirche hauptsächlich wegen sechs Irrtümern anprangert und alle diese Irrtümer auf der Grundlage des Heiligen sehr gründlich widerlegt. Traditionen und Lehren ökumenischer und lokaler Räte. Die kanonische Lehre findet sich im Kirchenkanon des Metropoliten Johannes II. und in den Antworten unserer Nowgoroder Hierarchen auf die Fragen des berühmten Geistlichen. Metropolit Johannes verkündet in dieser Regel die Exkommunikation aus der Kirche für diejenigen, die „ohne Arbeit und ohne Angst und ohne Scham zwei Frauen haben“, die Zauberei und Zauberei betreiben, die Dämonen, Sümpfe und Brunnen essen, die ohne kirchlichen Segen eine Ehe eingehen und sie willkürlich auflösen, die niemals an den Geheimnissen des Heiligen teilhaben, Verwandte im vierten Grad heiraten usw. Er befiehlt jedoch, dass alle solchen Verbrecher nicht plötzlich aus der Kirche exkommuniziert werden, sondern nachdem sie hartnäckig darin bleiben ihre Sünden trotz aller Anweisungen und Ermahnungen der Hirten der Kirche. Er äußert sich auch heftig gegen den Priester, der dem Ehemann den Segen gegeben hat, seine dritte Frau zu heiraten, und macht im Allgemeinen einige Bemerkungen und Anweisungen zum Verhalten von Geistlichen und Mönchen; in Bezug auf alte Ikonen, Kreuze und Altäre, die er in vollem Respekt haben und im Bedarfsfall in Kirchenzäunen und anderen anständigen Orten im Boden vergraben und nicht verbrennen sollte; in Bezug auf Lebensmittel, Verbot des Verzehrs zerrissener und erdrosselter Tiere und Vögel usw. In den Antworten der Heiligen von Nowgorod ist es beispielsweise erlaubt, a) ein Mann und eine Frau einen Teil der Buße füreinander zu tragen; b) der Priester dient bei Bedarf der Liturgie, auch wenn er nicht an Matinen und Vespern teilnehmen muss; c) befiehlt nur einer reinen Frau, Prosphora zu backen; d) eine Person taufen, die selbst nicht weiß, ob sie getauft ist oder nicht usw.; e) es ist verboten, nach Sonnenuntergang zu begraben; die ihr Kind zur Welt brachten, bevor 40 Tage Zeit waren, um in die Kirche einzutreten; Antiminds waschen... und so weiter. 164 Theologisch-historische Lehre – in der Chronik des Lehrers. Nestor und seinen Nachfolgern sowie in allen Biographien der Heiligen von Petschersk: eine wahre christliche Lehre, in der überall die korrekteste, biblische Sicht auf alle Ereignisse in der physischen, politischen und moralischen Welt vorherrscht. Es ist klar, dass unsere Autoren, so wie sie selbst zutiefst von der väterlichen Vorsehung Gottes über die Menschheit überzeugt waren, dies auch ihren Lesern bei jeder Gelegenheit vermitteln wollten. Gott, sagten sie, errichtet Königreiche und zerstört sie, erweckt Könige und stürzt sie; Durch seine Erlaubnis kommt es zu verheerenden Kriegen und schrecklichen Bürgerkriegen. Er schickt Hungersnot und Pest, Armut und Dürre für unsere Sünden auf die Erde; Er bestraft uns wie ein Vater und erbarmt sich unserer, je nachdem, ob wir in sündiger Bitterkeit sind oder uns wie gehorsame Kinder vor ihm demütigen. Unsere in diesem Sinne verfassten Zeitbücher, die seit jeher eine der Lieblingslektüren unserer Vorfahren darstellten, trugen wesentlich zur Bildung und Stärkung des religiösen Gefühls in ihnen bei. Abschließend muss hinzugefügt werden, dass unsere Vorfahren neben den Schriften russischer Pastoren auch andere wichtige Orientierungshilfen zur Erbauung des orthodoxen Glaubens und der orthodoxen Moral verwendeten: Wir meinen die Übersetzungen der alten Heiligen. Väter. Man könnte meinen, dass wir damals bereits eine ganze Reihe solcher Übersetzungen hatten: Denn bis heute sind von einigen davon Listen aus dem 11., 12. und 13. Jahrhundert erhalten; z. B. Liste der dreizehn Worte des heiligen Gregor der Theologie aus dem 11. oder 12. Jahrhundert 165; Listen des Psalters mit Interpretationen des Heiligen Athanasius von Alexandria und des Seligen. Theodoret aus dem 11. und 12. Jahrhundert 166, die Theologie des heiligen Johannes von Damaskus aus dem 11. und 12. Jahrhundert 167, Leitern des heiligen Johannes Climacus aus dem 12. Jahrhundert 168, sechzehn Katechumenen des heiligen Kyrill von Jerusalem aus dem 13. Jahrhundert 169, Bücher namens Izbornik, von vielen Vätern interpretiert, interpretiert, aus dem 13. Jahrhundert 170 und andere. B) Stand der Anbetung Kirche Gottes entstanden in unserem Vaterland so schnell, wie sich das Christentum darin verbreitete. Laut der Chronik befahl der heilige Wladimir, in allen Städten und Dörfern 171 Kirchen zu bauen und Menschen zur Taufe zu bringen. Jaroslaw, ein weiterer eifriger Vertreiber des Heiligen, baute auch viele Kirchen in Städten und Dörfern. Glaube zwischen ihren Untertanen 172. Viele Kirchen wurden aus Eifer für den Glauben von anderen Fürsten errichtet, insbesondere von Wladimir Monomach, Juri Dolgoruki und seinem Sohn Andrei Bogoljubski, Wsewolod III., Konstantin Wsewolodowitsch, Rostislaw Mstislawitsch und David Rostislawitsch Smolenski 173; und nach den Fürsten, Metropoliten, Bischöfen und einigen privaten Reichen 174. Und das alles geschah so schnell, dass es allein in Kiew, selbst zu Zeiten des Apostels Wladimir, laut Aussage seines Zeitgenossen Dietmar und der Eckardianischen Chronik von Sachsen bereits 300 bis 400 Kirchen gab175, und im Jahr 1124, als fast ganz Kiew niederbrannte, brannten laut unserer alten Nationalchronik dort etwa 600 Kirchen ab176; Ebenso brannten in Wladimir (an der Kljasma) im Jahr 1185 32 Kirchen nieder, obwohl diese Stadt damals nur 70 Jahre ihres Bestehens zählte (gegründet 1114); sieben Jahre später (1193) brannten 14 weitere Kirchen nieder, obwohl der Brand nur die Hälfte der Stadt betraf; sechs Jahre später (1199) weitere 16 während eines Brandes, der ebenfalls nur die halbe Stadt betraf; schließlich, achtundzwanzig Jahre später (1227), weitere 27.177. Zu den bemerkenswertesten Kirchen dieser Zeit gehören: In St. Wladimir angeordnet: a) Kirche im Namen des Hl. Märtyrers Turow (wahrscheinlich Theodor Tiron), die an der Stelle der Taufe der Kiewer errichtet wurde, die damals als heiliger Ort bezeichnet wurde und die im Gradbuch als die erste in Russland nach der Taufe von Wladimir bezeichnet wird; b) eine Kirche, die der Aufklärer unseres Vaterlandes im Namen seines Engels, des heiligen Basilius, auf dem Kiewer Hügel erbaut hat, wo früher Perun stand und wo heute, wie man glaubt, die Tresvyatitelskaya-Kirche steht; c) die Zehnten-Steinkirche im Namen des Allerheiligsten. Mutter Gottes, gegründet 989 an der Stelle, an der sich der Hof der ersten christlichen Märtyrer in Russland befand, und von griechischen Künstlern erbaut, und d) die Kirche der Verklärung des Herrn, die 996 vom Heiligen Wladimir in der Stadt Wassiljewo aufgrund eines Gelübdes zur Erlösung vor den Petschenegen errichtet wurde 178. Erbaut nach St. Wladimir unter anderen Fürsten: a) eine Kirche im Namen des Allerheiligsten Theotokos in Tmutarakan, errichtet vom Apanagefürsten Mstislav, zum Gedenken an die besondere Hilfe, die er vom Pfarrer erhielt. Jungfrauen, während seines Duells mit dem tscherkessischen Prinzen Rededey; b) die St.-Erlöser-Kathedrale in Tschernigow, die dort vom Fürsten gegründet wurde, die älteste aller derzeit in Russland existierenden Kirchen; c) die berühmte Sophienkathedrale in Kiew, die von Jaroslaw nach dem Vorbild der Kathedrale von Konstantinopel zur Erinnerung an den großen Sieg über die Petschenegen am Ort der Schlacht selbst geschaffen wurde und die zweitälteste der heute existierenden Kathedralen ist; d) Die Sophienkathedrale in Nowgorod, gegründet von Jaroslaws Sohn Wladimir, ist heute die drittälteste in unserem Vaterland; e) St.-Michael-Kathedrale in Perejaslawl, erbaut von Metropolit Ephraim; f) Sophienkathedrale in Smolensk, errichtet 1101 von Wladimir Monomach; g) Steinkathedrale im Namen des Hl. Michael mit goldener Kuppel, erbaut (1108) im Kiew-Michailowski-Kloster. Fürst Swjatopolk; h) die reichste Wladimir-Kathedrale im Namen des Allerheiligsten. Jungfrauen, erbaut von Andrei Bogolyubsky (um 1158), der deutsche Handwerker mit dem Bau berief; i) auch die reichste Smolensker Kathedrale im Namen des Heiligen Michael, erbaut (Ende des 12. Jahrhunderts) vom örtlichen Fürsten David Rostislawitsch, und auch die ebenso reiche Rostower Kathedrale – im Namen des Allerheiligsten. Jungfrau Maria, 1231 vom örtlichen Bischof Cyril 179 erneuert und geschmückt. So zeigt sich, dass die Motivation für den Bau von Kirchen neben der Notwendigkeit für Christen bei unseren Vorfahren sehr oft das Gefühl der Dankbarkeit gegenüber dem Herrn und Seinem Allerheiligsten war. Mütter für ihre besondere Barmherzigkeit und ihre Gefühle des glühendsten Glaubenseifers, die die Bauherren dazu zwangen, alle Maßnahmen zu ergreifen, um für die Pracht und den Reichtum der Häuser Gottes zu sorgen. Es ist auch klar, dass die Orte für ihren Bau mit christlicher Klugheit ausgewählt wurden, wie zum Beispiel: Orte, an denen zuvor Götzen gestanden hatten, von denen aus es nun notwendig war, den Geist und das Herz der Menschen zum wahren Gott zu erheben; heilige Orte für neue Christen, wie zum Beispiel: der Ort ihrer Taufe und der Ort, der mit dem Blut der ersten heiligen Märtyrer in unserem Heimatland befleckt ist; schließlich Orte besonderer Segnungen Gottes, wie man sie vom Bau der Kiew-Sophia-Kathedrale kennt. Es ist unmöglich, nicht zu bemerken, dass unsere ersten Christen einen besonderen Eifer für den Allerheiligsten hatten. Der jungfräulichen Mutter Gottes, der sie fast alle ihre besten Kirchen gewidmet haben: In diesem zweifellos von unseren Vorfahren und allen orthodoxen Nachkommen weitergegebenen Eifer sollten wir in erster Linie die Vernunft und den besonderen Schutz der Himmelskönigin suchen, den sie zu allen Zeiten so sichtbar über unserem Vaterland zeigte. Die heiligen Zeiten wurden zweifellos von Anfang an von unserer Kirche genauso akzeptiert wie von der griechischen Kirche; Aber darüber hinaus haben wir einige unserer eigenen Festivals gegründet: Tag der Weihe der Kirche (26. November) im Namen des Großmärtyrers Georg in Kiew. Der Grund für seine Errichtung war aller Wahrscheinlichkeit nach die besondere Bedeutung dieses Kirche sowohl für V.K. Jaroslaw, und für unsere Erzpastoren: Es ist bekannt, dass dieser Kirche von Jaroslaw zu Ehren seines Engels erbaut wurde und für das Abendessen der russischen Bischöfe bestimmt war. Damit könnte auch die Bedeutung des Heiligen Tages selbst einhergehen. Georg im zivilen Leben: Der St.-Georgs-Tag, wie er im Volk genannt wurde, ist für uns seit langem die Grenze aller Herbstarbeiten, die Zeit des Steuereintreibens, der Beendigung des Krieges usw. usw., als ob er zu einer Art Feier 180 prädisponiert. Der Tag der Überführung der ehrwürdigen Reliquien (9. Mai) des Heiligen Nikolaus aus Myra Lykien anlässlich der extremen Verwüstung Lykiens durch die Sarazenen in die apulische Stadt Bar, in der damals römisch-katholische und orthodoxe Griechen lebten. Dieser Feiertag wurde in unserem Land von Metropolit Ephraim (1091–1096) eingeführt und nicht aus Respekt vor der päpstlichen Bulle und der Einheit mit der römischen Kirche. wie es die Papisten wollen, aber einzig und allein aus größter Ehrfurcht vor dem Heiligen Gottes Nikolaus. Denn - a) Wir hatten zu dieser Zeit keine Einheit (Union) mit der römischen Kirche: Dies wurde zehn Jahre später (im Jahr 1207) von Papst Innozenz III. selbst in seinem Brief an unsere Bischöfe, Geistlichen und unser Volk deutlich bewiesen, in dem er ihnen sagte: „Bislang wurden Sie wie fremde Kinder von der Brust Ihrer Mutter entfernt, und sie dann überzeugen, sich dem römischen Sitz zu unterwerfen“ 182...; b) Es ist nirgendwo bekannt, dass der damalige Papst Urban II. dafür gesorgt hat, diesen Feiertag für seine gesamte Herde einzuführen, und zu diesem Zweck eine Art Bulle erlassen hat 183: Im Gegenteil ist zweifellos bekannt, dass in einigen Kirchen, die der römischen Tiara untergeordnet waren, dieser Feiertag nicht gefeiert wurde und nicht gefeiert wird 184; Als nächstes, wenn zwischen den Apuliern selbst und ihren Nachbarn, wurde er sicherlich durch die Übertragung der Reliquien des Wohlgefallens Gottes berühmt, d. h. seit 1087 185, damals wohl nur noch als örtlicher Feiertag; c) und da nirgendwo klar ist, dass sich der Papst damals um die Verbreitung dieses Feiertags auch in den Kirchen unter seiner Gerichtsbarkeit kümmerte, ist es umso unfairer zu behaupten, dass er uns zu diesem Zweck seinen eigenen, einen griechischen Metropoliten Theodore mit den Reliquien im Jahr 1091 186 geschickt hat, wenn die Chroniken nichts über den Zweck der Botschaft sagen; d) Die Russen, die von den Griechen im Glauben unterrichtet wurden, unter denen der heilige Nikolaus schon seit seinem Tod den größten Respekt vor seinen vielen Wundern hatte, während er in der römischen Kirche bis zur Überführung seiner Reliquien kaum bekannt war und wenig verehrt wurde 187 - Die Russen, die darüber hinaus bereits vor dieser Überführung die wiederholten Wunder des Heiligen Gottes in Kiew selbst erlebt hatten 188, begannen ihn so sehr zu verehren, dass in Zusätzlich zum vorgesehenen Feiertag beschlossen sie, wöchentlich am Donnerstag einen Gottesdienst für ihn abzuhalten, was in der römischen Kirche nicht zulässig ist 189. Tag der Überführung der Reliquien (2. Mai) der Heiligen Märtyrer Boris und Gleb in die Wyschgoroder St.-Michael-Kirche – eine Überführung, die Metropolit Georg im Beisein vieler unserer Erzpastoren und Pfarrer unter aktiver Beteiligung der Fürsten selbst – Isjaslaw von Kiew, Swjatoslaw von Tschernigow und Wsewolod von Perejaslawl – sehr feierlich vollzog und die von vielen Wundern begleitet wurde 190. Gedenken an den Lehrer Theodosius von Petschersk, gegründet als Ergebnis vieler Wunder aus St. Seine Reliquien führte er nach einhelligem Wunsch. Fürst, Metropolit, Petschersk-Mönche und das ganze Volk. Die Erinnerung an diesen St. Die Hochzeit des Mannes wird von der Kirche am 3. Mai und 14. August 191 gefeiert. Gedenken an den heiligen Leonty, Bischof von Rostow, anlässlich der Entdeckung seiner unbestechlichen Reliquien im Jahr 1164, 23. Mai 1922. Auffinden der Reliquien des Heiligen (Wsewolod) Gabriel Mstislawitsch, Fürst von Pskow, um 1193, 27. November 193. Der Ursprung der ehrenwerten Bäume und des lebensspendenden Kreuzes (am 1. August). An diesem denkwürdigen Tag führte er. Unser Fürst Andrei Bogolyubsky, der mit den Bulgaren in die Schlacht zog, und der griechische Kaiser Manuel, der die Sarazenen angriff, sahen beide, wie ihre Regimenter vom Licht des Kreuzes des Herrn und den Ikonen der Armee überschattet wurden, und beide hatten vollen Erfolg über die Feinde. Nach gegenseitiger Benachrichtigung beider Gewinner über ein solches Wunder wurde dieser Feiertag 194 sowohl in der griechischen als auch in der russischen Kirche eingeführt. Fest des Zeichens der Heiligen Jungfrau Maria (27. November) anlässlich der wundersamen Befreiung Nowgorods aus der Belagerung von V.K. durch ihre Fürsprache. Andrei Bogolyubsky 195. Nachdem unsere Kirche von der griechisch-orthodoxen Kirche St.-Feierlichkeiten erhalten hatte, erhielt sie von ihr und St.-Fasten, die von unseren Vorfahren im Allgemeinen mit größter Eifersucht begangen wurden. Leider kam es zu dieser Zeit in Griechenland zu heftigen Streitigkeiten über das Fasten mittwochs und freitags, wenn an diesen Tagen ein Fest des Herrn oder eines bestimmten Heiligen gefeiert wird. Diese Auseinandersetzungen, die vor allem im 11. und 12. Jahrhundert, etwa zur Hälfte des letzteren, die griechische Kirche beunruhigten, traten auch hier in Russland auf. Zuerst wurden sie in Rostow von zwei Bischöfen, Nestor und Leonty, ins Leben gerufen, dann drangen sie nach Kiew vor und verbreiteten sich in der gesamten südlichen Region, wo der Kiew-Pechersker Archimandrit Polykarp, Bischof Antonius von Tschernigow, der Kiewer Metropolit selbst, viele andere Bischöfe, einige Fürsten und sehr viele Menschen aller Stände aktiv an ihnen teilnahmen. Der Kern der Streitigkeiten war wie folgt: Die Diözesen Rostow, Tschernigow mit ihren Fürsten und mehreren anderen Bischöfen hielten an der Idee fest, dass das Fasten am Mittwoch und Freitag erlaubt sein sollte, sobald an diesen Tagen einer der Feiertage des Herrn und der besonderen Heiligen fällt, und auch während des gesamten Pfingstens: Dies sind die Gedanken des Rostower Priesters Theodor und des Kiewer Höhlenbewohners Archimandrit Polykarp. Andere, obwohl ihre Zahl geringer war, argumentierten, dass eine solche Erlaubnis auf keinen Fall zugelassen werden dürfe: die Meinung des Rostower Bischofs Leon. Die Meinung unserer Metropoliten, unterstützt vom Patriarchal, war diejenige für die Feiertage der Geburt Christi und des Dreikönigstages. Den Laien ist es erlaubt, Fleisch zu essen, und den Mönchen ist es erlaubt, Fisch und andere ihnen erlaubte Lebensmittel zu essen; aber an anderen Feiertagen und unter ähnlichen Umständen würde eine solche Erlaubnis einen Verstoß gegen das Fastengebot darstellen. Diese Streitigkeiten empörten unsere Kirche etwa zehn Jahre lang (von 1157 bis 1168), dienten vielen orthodoxen Christen als Versuchung und wurden, da sie selbst auf dem Kiewer Konzil von 1168 ungelöst blieben, in der Folgezeit mehr als einmal offengelegt, wenn auch nicht im gleichen Ausmaß (196). Die gesamte Ordnung des äußeren Gottesdienstes und der heiligen Riten, das Bild der Feier des Heiligen. Sakramente und alle kirchlichen Rituale kamen mit dem Heiligen Glauben aus Griechenland zu uns: denn von dort stammten unsere ersten Geistlichen, und von dort wurden unsere liturgischen Bücher entlehnt. Allerdings einige der kirchlichen und priesterlichen Gottesdienste. In unserer Kirche wurden Lieder komponiert: Erinnern wir uns nur an den Schöpfer der Kanoniker, den Mönch von Kiew-Pechersk Georgy, einen Zeitgenossen des Lehrers. Nestor 197 und über den Gottesdienst für den Apostelgleichen Wladimir, der, wie aus seinem Inhalt hervorgeht, zweifellos schon vor der Versklavung der Tataren 198 geschrieben wurde. Nur wurden diese Lieder und Gottesdienste nach dem alten Gesetz und Brauch der Kirche ohne Zweifel nur mit Genehmigung des Metropoliten oder der Primaten der Kirche im Allgemeinen für den kirchlichen Gebrauch angenommen und in die liturgischen Bücher aufgenommen und keineswegs nach dem Ermessen jedes einzelnen Gläubigen 199 . Es versteht sich von selbst, dass slawische Übersetzungen liturgischer Bücher nicht aus Griechenland zu uns kamen. Diejenigen dieser Bücher, für deren Übersetzung die ersten slawischen Lehrer Cyril und Methodius keine Zeit hatten, wurden aller Wahrscheinlichkeit nach nach und nach übersetzt und manchmal nur entweder in Bulgarien und anderen slawischen Ländern oder hier korrigiert: entweder von der Übersetzergesellschaft unter Jaroslaw, dann von der Wissenschaftlergesellschaft unter Konstantin dem Weisen oder von einigen Privatgelehrten. Es ist unmöglich, den gesamten Inhalt dieser Übersetzung genau zu bestimmen. Aber wir wären äußerst unfair, wenn wir anfangen würden, die Existenz dieses oder jenes liturgischen Buches in slawischer Sprache in unserem Land zu dieser Zeit nur deshalb zu leugnen, weil uns seine Listen oder andere Dokumente seit dieser Zeit nicht mehr erreicht haben 200 . Wir können auch nicht genau sagen, ob zu dieser Zeit in unserem Land Bücher des Heiligen übersetzt wurden. Schriften, oder waren nicht; denn die Frage, wie man das Zeugnis von Johannes, dem Exarchen von Bulgarien, über die Übersetzung der sechzig gesetzlichen Bücher von St. Cyrill und Methodius verstehen kann: - Bedeuten diese Bücher nur die kanonischen Bücher der Heiligen Schrift oder zusammen und nicht-kanonische 201. Wenn letzteres, das heißt, wenn die gesamte Bibel von den ersten slawischen Lehrern übersetzt wurde, dann gibt es nichts zu sagen über die Übersetzung eines ihrer Bücher in unserem eigenen Land 202 . Aber diesbezüglich sind bisher nur bescheidene Vermutungen und keine entscheidenden Beweise möglich203. Der Kirchengesang wurde zuerst von unseren ersten Hirten, den Griechen, und nach der Chronik von Joachim 204 von den Bulgaren zu uns gebracht: Darauf weisen auch zwei Melodien hin, die in unserer Kirche seit der Antike unter den Namen Griechisch und Bulgarisch bekannt sind. Seit 1053 hat es in unserem Kirchengesang eine deutliche Verbesserung gegeben: Damals, so die Chronik, kamen drei erfahrene Sänger aus Griechenland aus ihren Generationen zu uns und verbreiteten in Russland Engelsgesang, beachtliche Oktalstimmen, insbesondere dreigliedrige süße Stimmen und den rötlichsten Demestialgesang (von δομεϭτιϰος) 205 . In der Folge kamen immer wieder talentierte Sänger aus Griechenland zu uns: So kam in der ersten Hälfte des 12. Jahrhunderts Manuel (1137 zum Bischof von Smolensk gewählt) mit zwei seiner Kameraden und brachte den Russen seine Kunst bei. Durch Zufall sind uns und von den Russen die Namen zweier Diener erhalten geblieben: Stefan, der nach dem Lehrer der ehemalige Abt von Kiew-Pechersk war. Theodosius 207 und Kirik, der 1134 Diakon des Nowgoroder Antoniusklosters war, und mehrere Stichirari aus dieser Zeit überlebten 208. In unseren alten Legenden geht es eher wenig um heilige Dinge, sowohl um solche, die damals in unserer Kirche während des Gottesdienstes und für die Pracht der Kirchen verwendet wurden, als auch um solche, die für Christen Gegenstände der Verehrung und Anbetung darstellten. Hier sind einige Neuigkeiten über die heiligen Ikonen Olga, die den Aposteln gleichgestellt ist, brachte aus Konstantinopel das Ehrenkreuz und die heiligen Ikonen zusammen mit anderen Heiligen mit. Dinge 209. Dieses Kreuz mit der Inschrift: Das russische Land wurde durch die heilige Taufe zu Gott erneuert, die von der seligen Prinzessin Olga empfangen wurde, wurde lange Zeit im Altar der Kiewer Sophienkathedrale aufbewahrt, verschwand aber später unbekannt, wo 210. Viele Apostelgleiche Wladimir brachten Ikonen und Ehrenkreuze aus Cherson mit und schenkten sie der Zehntenkirche. Zu diesen Ikonen gehörten: a) das Bild des allbarmherzigen Erlösers und b) das Bild der Gottesmutter, die später von Wladimir selbst nach Nowgorod und von hier von Johannes IV. nach Moskau in die Mariä-Entschlafens-Kathedrale überführt wurden, wo sie noch heute im Altar hinter dem Thron stehen; außerdem c) das Bild des Heiligen in Jerusalem. Theotokos, nach einer alten Legende, geschrieben von St. Die Apostel im fünfzehnten Sommer, nach der Himmelfahrt des Erretters, in Gethsemane: Er wurde vom Heiligen Wladimir von Cherson nach Nowgorod und von hier aus von Johannes IV. nach Moskau zur Mariä-Entschlafens-Kathedrale gebracht, wo er während der Invasion Napoleons gestohlen wurde und heute nur noch in einer treuen alten Liste 211 erhalten bleibt. Griechische Handwerker, die auf wundersame Weise von Blachernae nach Russland geschickt wurden, um die große Kiewer Höhlenkirche zu errichten (um 1073), brachten die wundersame Ikone der Mariä Himmelfahrt des Allerheiligsten mit. Die Mutter Gottes, die ihnen von der Mutter Gottes selbst überreicht wurde, die ihnen vor der Abreise erschien und ihnen vermachte: „Lass diesen Pfarrer sein.“ Tatsächlich ist diese Ikone bis heute 212 im Kiewer Höhlenkloster lokal erhalten. Im Jahr 1046 wurde sie vom Fürsten von Tschernigow aus Griechenland erhalten. Wsewolod Jaroslawitsch, damals geerbt von Wladimir Monomach, die Ikone des Heiligen Theotokos Hodegetria, heute bekannt unter dem Namen der Smolensker Muttergottes. Der alten Legende nach gilt diese Ikone als die erste, die vom heiligen Evangelisten Lukas gemalt wurde, und wird noch heute in der Smolensker Kathedrale Mariä Himmelfahrt des Allerheiligsten aufbewahrt. Mutter Gottes 213. Zu Beginn des 12. Jahrhunderts wurde Wladimir Monomach vom ephesischen Metropoliten Neophyten aus Konstantinopel ein lebensspendendes Kreuz aus dem lebensspendenden Baum selbst gebracht, auf dem der einziggezeugte Sohn, das Wort Gottes, um unserer Erlösung willen im Fleisch gekreuzigt wurde, wie die Inschrift auf der oberen Tafel des Ikonengehäuses dieses Kreuzes bezeugt. Es (unter dem Namen Monomach-Kreuz) wird heute in der Sakristei der Moskauer Verkündigungskathedrale 214 aufbewahrt. Um die Hälfte des 12. Jahrhunderts wurde eine weitere Ikone der Muttergottes, der Legende nach vom Evangelisten Lukas gemalt, vom Gast Pirogoshcheya aus Konstantinopel nach Russland gebracht. Ursprünglich wurde diese Ikone in Wyschgorod im Devichy-Kloster aufgestellt, dann (1155) wurde sie von Andrei Bogolyubsky in die prächtige Kirche der Muttergottes in Wladimir überführt, und seitdem ist sie unter uns unter dem Namen Wladimir bekannt; jetzt befindet es sich in Moskau 215. In der zweiten Hälfte des 12. Jahrhunderts Professor. Euphrosyne, Prinzessin von Polozk, bat über einen Sonderbotschafter den griechischen Kaiser Manuel und Patriarch Lukas Chrysovergo um eine Ikone der ephesischen Muttergottes, die der Legende nach vom Evangelisten Lukas 216 gemalt wurde, und stellte sie in der Erlöserkirche auf. Wo ist dieses Symbol jetzt? Von den verschiedenen Antworten ist die wahrscheinlichste die, die im schriftlichen Akt der Toropets-Kathedrale zu finden ist: Es heißt, dass im Jahr 1239 gut. Fürst Alexander Newski wurde in Toropez mit der Tochter des Polozker Fürsten Brjatschislaw verheiratet, dann nahm diese Prinzessin zur Hochzeit die ephesische Ikone der Muttergottes aus Polozk mit und stellte sie in der Kathedralenkirche von Toropez auf: Sie befindet sich noch heute hier unter dem Namen Korsun 217. Im Jahr 1161 brachte der Mönch Euphrosyne dem Polozker Spasski-Kloster ein Geschenk des Heiligen Kreuzes. Dieses Kreuz, das nach lokaler Überlieferung einige wertvolle Denkmäler des Leidens Christi, Teile der Reliquien von Heiligen und andere Gegenstände christlicher Verehrung enthält, wurde in Jerusalem erbaut und dann von der ehrwürdigen Frau selbst reich verziert. Er befindet sich bis heute unversehrt im selben Kloster 218. Erwähnen wir auch einige der offenbarten wundersamen Ikonen, die seit dieser Zeit berühmt geworden sind, wie zum Beispiel: a) die wundersame Ikone des Heiligen Zeichens aus Nowgorod. Gottesmutter, durch deren Fürsprache Nowgorod 1170 auf wundersame Weise vor dem Angriff von Andrei Bogolyubsky gerettet wurde: Jetzt befindet sie sich in der Nowgoroder Domkirche 219; b) über die wundersame Ikone der Gottesmutter von Feodorovskaya, die 1239 erschien und sich noch immer in Kostroma 220 befindet; c) über die wundersame Ikone des Hl. Nikolaus von Korsun oder Zaraisk, der 1224 erschien und sich heute in Zaraisk 221 befindet; d) über die wundersame Ikone des Heiligen Nikolaus, genannt der Krieger, befand sich vor der tatarischen Invasion in einem Kloster in der Nähe des Dorfes Korenka oder Ustinka (Provinz Kursk) und befindet sich heute in Belgorod 222. Verschiedene Mosaikbilder in der Kiew-Sophia-Kathedrale, im St.-Michael-Kloster und in anderen Kiewer Kirchen sowie Gemälde in der Kiewer Höhlenkloster und anderen Kirchen wurden von aus Griechenland berufenen Künstlern angefertigt, die unsere Landsleute zu adoptieren versuchten die Kunst des Malens. Der erste und älteste russische Maler ist der Lehrer. Alypij Petscherski. Er lernte diese Kunst von den Künstlern von Konstantinopel, die unter Hegumen Nikon die große Petschersk-Kirche malten, und eine seiner Ikonen wird der Legende nach noch immer in der Moskauer Mariä-Entschlafens-Kathedrale 223 aufbewahrt. Bezüglich der Reliquien und Überreste des Heiligen Gottes ist bekannt, dass wir zu dieser Zeit bereits Folgendes hatten: a) die Reliquien des Heiligen Papstes Clemens und seines Schülers Theben, die der Heilige Wladimir aus Cherson mitgenommen hatte, wahrscheinlich zusammen mit vielen anderen Überresten von Heiligen, die Vel erhalten hatte. Prinz in Cherson von den griechischen und römischen Botschaftern und legte in der Zehntenkirche 224; b) die Reliquien der heiligen Märtyrer Artemia, Polyevkta, Leontius, Akakios, Arefas, Jacob und Theodore: Sie wurden um 1073 von Architekten mitgebracht, die aus Konstantinopel zum Bau der Kiew-Pechersk-Kirche im Namen des Allerheiligsten kamen. Mutter Gottes und legte den Grundstein für diese Kirche 225; c) die Reliquien der heiligen Apostelin Olga, feierlich geöffnet und von Metropolit Leonty zusammen mit anderen Geistlichen in Anwesenheit des heiligen Wladimir und zahlreicher Personen in die Zehntenkirche überführt 226; d) die Reliquien des hl. Märtyrer Boris und Gleb, die in der St.-Michael-Kirche in Wyschgorod liegen: Ein anderes Mal wurden sie 1115 auf Wunsch von Wladimir Monomach von der hölzernen in die neue steinerne Wyschgorod-Kirche verlegt, mit einer außerordentlichen Versammlung aus allen entlegensten Teilen Russlands - Fürsten, Geistlichen, Statthaltern, Bojaren und einfachen Leuten 227; e) die Reliquien des heiligen Theodosius von Petschersk, die 17 Jahre nach seinem Tod als unbestechlich aufgefunden und am 14. August 1091 vom Rat der russischen Bischöfe feierlich aus einer entfernten Höhle in die von ihm gegründete neue Domkirche Mariä Himmelfahrt überführt wurden. Mutter Gottes; sie wurden auf der rechten Seite der Kapelle platziert; e) die Reliquien der heiligen Großmärtyrerin Barbara, die 1110 von ihrer Frau Vel aus Konstantinopel überführt wurden. Prinz Michael Swjatopolk Warwara, Tochter des griechischen Kaisers Alexei Komnenos, wurde im St.-Michaels-Kloster beigesetzt, wo sie bis heute 228 auf wundersame Weise ruht; g) die Reliquien der Rostower Aufklärer Jesaja, gefunden 1162, und Leontius, gefunden 1164; h) die Reliquien, die 1218 vom Bischof Wladimir von Polozk nach Vel gebracht wurden. Prinz Konstantin Wsewolodowitsch in Wladimir und empfing mit größtem Triumph: Dies waren einige der Leidenschaften des Herrn, beide Hände des heiligen Märtyrers Loggin, des Zenturios, und die Reliquien der heiligen Maria Magdalena 229; i) die Reliquien einiger der Heiligen aus Kiew-Pechersk, obwohl nicht bekannt ist, welche: denn diese Reliquien wurden während der Invasion von Batu von den Brüdern der Lavra versteckt und dann, nachdem die Gefahren vorüber waren, wurden sie zwar herausgenommen, aber nicht alle, und genaue Informationen über sie aus dieser Zeit blieben nicht erhalten 230. Hier endlich einige Neuigkeiten zu den Utensilien und Dekorationen in unseren damaligen Kirchen. Unsere Fürsten und Prinzessinnen und, ihrem Beispiel folgend, zweifellos ihre Untertanen, liebten es, die Kirche Gottes mit reichen und prächtigen Utensilien, Gold, Perlen und anderen teuren Steinen auszustatten 231. So schmückte Jaroslawl die Sophienkirche mit Gold und Silber und einem Kirchengefäß 232. Über den Hauptkirche der Kiewer Höhlenkloster Lavra finden wir in der Synopse folgende Beweise: „Diese himmlische Kirche ... ganz aus Gold, das heißt vergoldeten Steinen, verschiedener Art.“ Muster und bunt, wurde wunderbar bepflanzt und wunderschön mit Ikonen bemalt. Die gesamte Kirchenplattform wurde mit verschiedenen Behältern (Farben) mit Steinen und allen möglichen Mustern bepflanzt. Die Kuppeln wurden byahu vergoldet, und auf der Rückseite der Kirche des Großen Vagi wurde ein Kreuz angebracht, das aus Gold selbst gefertigt war. In der von Andrei Bogolyubsky erbauten Domkirche von Wladimir gab es silberne Kronleuchter, goldene und silberne Gefäße, mit Gold bestickte und mit Perlen besetzte Kleidung, wundervolle Ikonen, die mit geschmiedetem Gold und teurem Stein und großen Perlen verziert waren, eine mit Silber gepolsterte Kanzel und die Kirchentore mit Gold, und die gesamte Oberseite war 234 vergoldet. Derselbe Andrei Bogolyubsky, um die Ikone der Ephesus-Mutter Gottes zu schmücken, schmiedete mehr als dreißig darin Griwna aus Gold, zusätzlich zu Silber und Stein, Edelsteinen und Perlen 235. Er schuf auch die Steinkirche in Bogoljubowo zu Ehren der Geburt der Heiligen Mutter Gottes, überraschte mehr als alle anderen Kirchen, er schmückte sie mit wertvollen Ikonen, Gold und Edelsteinen und großen, unschätzbaren Perlen..., Gold und wertvollen Gefäßen..., goldenen und silbernen Kronleuchtern, mit Gold geschmiedeten Säulen... und er vergoldete ihre fünf Spitzen, umhüllte die Türen mit Gold... und so weiter so dass jeder, der sie sah, erstaunt war und keine Worte fand, um sein Erstaunen auszudrücken 236. Es wäre unnötig, ähnliche Bewertungen über einige unserer anderen Kirchen dieser Zeit zu geben 237. Neben vielen anderen Kirchenbaufürsten war die Frau des Großherzogs Wsewolod Georgjewitsch, Maria, damals für ihre besondere Großzügigkeit und ihren Reichtum an Gaben bei der Ausschmückung von Kirchen berühmt – wofür die Chronisten sie neben anderen Frömmigkeitstaten Elena von Russland, Theodora und die zweite Olga 238 nennen. Von Anfang an haben wir denselben Nomokanon, der auch die griechische Kirche leitete, als Leitbuch für die Kirchenleitung übernommen. Es wurde bei uns damals sowohl in der slawischen Übersetzung als auch im griechischen Original verwendet. Das erste wird teilweise durch den Hinweis auf den Nomokanon in den Kirchenstatuten von St. Wladimir und Jaroslaw bestätigt, und mehr durch die Aussage des Schülers von Maxim dem Griechen, des Nowgorder Mönchs Zinovy (der um 1560 lebte), der in 52 und 53 seiner Gespräche über die Häresie von Theodosius dem Schrägen sagt, dass sie selbst die Charate-Listen des slawischen Steuermanns gesehen habe, die unter den Großfürsten geschrieben wurden Jaroslaw Wladimirowitsch und Isjaslaw Jaroslawitsch und erwähnte sogar den Inhalt der Regeln 16, 73 und 82 dieser Listen. Für Letzteres – die Tatsache, dass fast alle unsere ersten Metropoliten und sehr viele Bischöfe, die sich tatsächlich vom Nomokanon leiten ließen, natürliche Griechen waren, die natürlich und manchmal sogar zwangsläufig lieber die ursprünglichen griechischen Regeln lasen als sie auf Slawisch. Es wurde unter uns sowohl in der Form verwendet, in der es aus den Händen des Patriarchen von Konstantinopel Johannes Scholasticus stammte, als auch in der Form, die ihm ein anderer berühmter Patriarch von Konstantinopel, Photius, gegeben hatte. Denn die slawische Übersetzung des Steuermanns kam ursprünglich von den Bolgaren zu uns und wurde dort kurz nach ihrer Bekehrung zum Christentum angefertigt, als der Nomokanon des Photius von der Kirche noch nicht zur Verwendung angenommen worden war; Andererseits brachten die Metropoliten und Bischöfe, die aus Griechenland zu uns kamen, natürlich zu ihrer eigenen Orientierung eine Sammlung von Kirchenregeln mit, die damals überwiegend in der griechischen Kirche verwendet wurden: und das war die Photios-Sammlung 239. Auf der Grundlage des Nomokanons haben der heilige Wladimir und Jaroslaw für unsere Kirche selbst zwei besondere Urkunden, in denen die Themen der Kirchenleitung in kürzerer und spezifischerer Form dargestellt werden. Beide Gesetze unterscheiden sich trotz aller Ähnlichkeiten erheblich voneinander und werden trotz einiger Unstimmigkeiten von manchen ohne ausreichenden Grund als betrügerisch anerkannt. Nach dem Statut des Heiligen Wladimir unterliegen die Handlungen aller Christen im Allgemeinen einerseits der Prüfung und dem kirchlichen Urteil, jedoch nur einigen wenigen, wie zum Beispiel: a) alle Verbrechen gegen den Heiligen Glauben und die Kirche, Götzendienst, Schändung von Heiligtümern, Magie, Gifte, kirchliche und schwere Verbrechen usw.; b) alle Familienverbindungen, Zwietracht, Pflichten und Verbrechen, wie zum Beispiel: Ehen, Scheidungen, Ehebruch, Unzucht, Aussetzung unehelicher Kinder, Inzest, Familienstreitigkeiten, Rechtsstreitigkeiten über die Aufteilung von Gütern und Erbschaften, Missachtung der Eltern usw.; c) alle Handelsgeschäfte, die unter Verwendung von Gewichten und Maßen durchgeführt werden, genauer gesagt, die Richtigkeit oder Unrichtigkeit der Gewichte selbst. Und andererseits insbesondere die Handlungen von Geistlichen und Kirchenpersonen und bereits alle Handlungen, mit Ausnahme der Fälle, in denen diese Personen wegen Verbrechen oder Rechtsstreitigkeiten mit Laien vor Gericht gestellt werden und wenn ein gemeinsames Gericht aus kirchlichen und zivilen Richtern zur Prüfung des Falles erforderlich war. Die Charta von Jaroslaw unterscheidet sich von der von Wladimirow darin, dass sie a) Verbrechen gegen den Glauben und die Kirche sowie Handelsgewichte und -maße überhaupt nicht erwähnt; b) Familienverbrechen: Scheidungen, Inzest, Beleidigungen der weiblichen Keuschheit und allgemein Straftaten gegen das schwächere Geschlecht, er listet sie viel detaillierter auf; c) unterwirft einige neue Fälle dem kirchlichen Gericht, wie zum Beispiel: Brandstiftung, Abschneiden des Kopfes oder Bartes, bestimmte Arten von Diebstahl, Mord und Mord; d) für jedes Verbrechen verhängt er eine besondere Strafe und legt fest, wie viel von dieser Strafe dem Bischof und wie viel dem Fürsten zugute kommen soll, während in der Urkunde des Heiligen Wladimir eine Geldstrafe für Verbrechen überhaupt keine Bezeichnung ist und davon, egal für welche Fehler sie bezahlt wird, immer ein Zehntel dem Bischof zugewiesen wird; e) erwähnt die bischöflichen Herren oder Richter, die unsere Metropoliten und Bischöfe nach dem Vorbild der griechischen Kirche von Anfang an in verschiedenen Städten ihrer Diözesen hatten und denen sie die Behandlung geistlicher Angelegenheiten anvertrauten. Schiene. Die Charta von Jaroslaw ist nichts anderes als eine Ergänzung und Erläuterung der Charta von St. Wladimir. Die Authentizität dieser Gesetze wird teilweise dadurch gewährleistet, dass die darin festgestellten Widersprüche, die zu ihrer Ablehnung geführt haben, entweder beseitigt oder zu ihren Gunsten erklärt werden können und eine überwiegend positive Evidenz gewährleistet ist240. Zu diesen Inkonsistenzen gehören: a) Der Beginn der Urkunde des Heiligen Wladimir, in der dieser Fürst sagt, dass er vom Patriarchen Photius (der 90 Jahre zuvor gestorben war) getauft wurde und ihm den ersten Metropoliten von Kiew, Leontius 241, abnahm. Anstelle des Namens Leonty erscheint jedoch in vielen Listen der Name Michael 242. Der Name des Patriarchen Photius könnte in die Urkunde aufgenommen worden sein oder auf ein Missverständnis des Kopisten zurückzuführen sein, wie Zachary Kopystensky glaubte, der die Taufe der Kiewer unter Photius und Kaiser Basilius dem Mazedonier mit der Taufe von Wladimirow vermischte, die ebenfalls unter Kaiser Wassili II. und seinem Bruder Konstantin stattfand. Und das Wichtigste ist die Bemerkung, dass dieser ganze Anfang als späte Ergänzung betrachtet werden kann: Denn in einigen Listen, und zwar in den kürzesten, vielleicht denen, die dem Original am nächsten kommen, gibt es keinen solchen Anfang 243. b) Die Tatsache, dass in diesen Gesetzen einige Fälle dem kirchlichen Gericht unterstellt sind, die in der russischen Prawda beispielsweise dem Gericht der weltlichen Macht unterstellt sind. in der Urkunde von St. Wladimir - Rechtsstreitigkeiten von Kindern und Brüdern über das Erbe, in Jaroslawowo - Fälle von Brandanschlägen, Schlägen, Diebstahl usw. 244. Im Allgemeinen kann festgestellt werden, dass die russische Wahrheit nach Jaroslaw mehr als einmal von späteren Fürsten geändert wurde, die durchaus einige Gesetze aus alten Kirchenstatuten auf weltliche übertragen konnten; Insbesondere in Bezug auf das Erbrecht: Erstens, dass es in einigen Listen der russischen Prawda 245 tatsächlich nicht enthalten ist, und zweitens, dass es in den Listen, in denen es zu finden ist, bedingt ausgedrückt wird: (wenn die Prozessparteien den Fürsten um einen Prozess bitten wollen und nicht den Klerus...). c) In der Charta Jaroslaws wird angeblich ein Missverhältnis zwischen der Höhe der Geldstrafen und der Bedeutung der Verbrechen festgestellt246. Aber für kleine Laster, die damals nur allzu verbreitet waren, konnte bewusst eine hohe Geldstrafe festgesetzt werden, um dem Übel Einhalt zu gebieten; diese Strafe konnte von Zeit zu Zeit von den Fürsten und in den Listen der Charta von Schriftgelehrten geändert werden; Dann hatten sie ihre eigenen Vorstellungen von Gerechtigkeit, die sich in vielerlei Hinsicht von unseren unterschieden, wie aus vielen Gesetzen und der russischen Wahrheit selbst hervorgeht. d) Schließlich die Unähnlichkeit verschiedener Listen, insbesondere der Wladimirow-Charta, untereinander und die Nachrichten über den Stil, nach denen es unmöglich ist, sie dem 11. oder 10. Jahrhundert, sondern vielleicht dem Ende des 12. Jahrhunderts zuzuordnen. Diese Unähnlichkeit und Nachrichten beweisen jedoch nur, dass die Statuten, da sie ständig in Gebrauch waren, jederzeit im Stil entweder nach Ermessen der Schriftgelehrten oder auf Anordnung der Bischöfe selbst aktualisiert wurden. für wen sie kopiert wurden, wie es unsere Schreiber manchmal mit der „Russischen Wahrheit“ und den „Russischen Chroniken“ taten. Positive Beweise zur Verteidigung der Echtheit der von uns in Betracht gezogenen Urkunden können wie folgt angegeben werden: a) Alle in diesen Statuten dem Klerus zugestandenen Fälle und Gerichte (mit Ausnahme einiger bereits erwähnter) blieben im damaligen Kodex unserer Zivilgesetze völlig still – in der russischen Prawda: warum? Liegt es nicht höchstwahrscheinlich daran, dass in ihrer Argumentation bereits ein spezieller Kirchenkodex existierte? b) Die Heiligen Wladimir und Jaroslaw sagen in ihren Statuten direkt, dass sie sie dem griechischen Nomokanon entlehnt haben; und gerade im Nomokanon werden alle diese Angelegenheiten dem kirchlichen Gericht überlassen, und der Nomokanon wurde zweifellos von Anfang an von unseren Hirten als Orientierungshilfe akzeptiert 248. Es stellt sich die Frage: Aus welchem ​​Beweggrund könnte unser Klerus falsche Gesetze erfinden und dabei die darin bereits festgelegten Rechte ausnutzen? c) Worüber in der Wladimirow-Charta ausführlich gesprochen wird, wenn auch kurz, aber durchaus verständlich, kommt in der Chronik zum Ausdruck: „Und zu dem, der zu ihm betete (d. h. Wladimir, nach dem Bau der Zehntenkirche), sagte er: Ich gebe der Kirche dieser heiligen Muttergottes ein Zehntel meines Eigentums und meiner Städte und schreibe einen Eid in dieser Kirche, dem Fluss: Wenn jemand diesen richtet, soll er verdammt sein“ 249 . Ist es hier nicht offensichtlich, dass es sich um eine schriftliche Charta handelt, die sich speziell auf Kirchengerichte und die Bereitstellung des Zehnten an den Klerus bezieht? Und das ist die Charta von Vladimirov. d) Die Statuten von Wladimir und Jaroslaw werden wiederholt, wenn auch in etwas abgeänderter Form, und scheinen von anderen russischen Fürsten des 11., 12. und 13. Jahrhunderts bestätigt zu werden, die ähnliche Statuten entweder der gesamten russischen Kirche oder ihren örtlichen Bischöfen gaben. Dies sind die Kirchenurkunden von V.K. Wsewolod I. (1078–1093), zweifellos an den gesamten russischen Klerus, kürzlich entdeckt, obwohl noch nicht veröffentlicht 250; Urkunde des Nowgoroder Fürsten Swjatoslaw Olgowitsch (1137) an die Sophienkathedrale 251, des Fürsten von Smolensk Rostislaw Mstislawitsch (1150) des Bistums Smolensk 252 und anderer. e) Es ist zweifellos bekannt, dass unsere Geistlichen die in den Statuten von St. Wladimir und Jaroslaw erwähnten Rechte genossen: Sie genossen beispielsweise das Recht, Gewichte und Maße zu überwachen, wie aus der Charta des Nowgoroder Fürsten Wsewolod (zu Beginn des 12. Jahrhunderts) 253 und der Vereinbarung des Smolensker Fürsten mit den Gotländern 254 hervorgeht; bis zur Veröffentlichung der geistlichen Regelungen und so weiter. 255. Auf der Grundlage des Nomokanons, genauer gesagt eines (37.) der darin enthaltenen Apostolischen Kanons, der die Einberufung von Konzilien zur Behandlung der wichtigsten Angelegenheiten vorschreibt, gab es in unserer Kirche 256 Konzile. Genau: Kiew, 1051 vom Großherzog Jaroslaw einberufen. Der Zweck dieses Rates war die Wahl eines Metropoliten aus ihren natürlichen Russen; Die Motivation dafür war laut Chronik der Krieg mit den Griechen 257, der, obwohl er 1046 friedlich endete, mit der unmenschlichsten Tat des griechischen Kaisers endete (der befahl, bis zu 800 russische Gefangene zusammen mit dem Kommandanten Vyshata selbst zu blenden und sie dann in ihr Vaterland zu entlassen), ohne Zweifel noch im Jahr 1051 für alle Russen und insbesondere für Vel sehr denkwürdig blieb. Prinz 258; Das Ergebnis des Konzils war die Erhebung des ehemaligen Priesters der Erlöserkirche im Dorf Berestov, der für seine Gelehrsamkeit und Tugenden berühmt war, Hilarion, auf den Metropolitanthron. Der Zeitpunkt der Fortsetzung des Konzils sowie die Zahl und Namen der anwesenden Bischöfe blieben unbekannt 259. Kiew wurde 1147 auf Befehl des Großherzogs Isjaslaw einberufen, um erneut einen Metropoliten aus den Russen zu wählen, ohne Beziehung zum Patriarchen von Konstantinopel. Die Verwirrung, die zu dieser Zeit auf dem Patriarchenthron von Konstantinopel herrschte, und vielleicht der gerechte Unmut von Vel. Der Fürst gegen unseren ehemaligen Metropoliten Michael, der Russland freiwillig nach Griechenland verließ und dort starb, war der Anlass für die Einberufung dieses Rates. Die versammelten sechs und der Legende des Patericon zufolge neun Bischöfe wurden zunächst in zwei Hälften geteilt, von denen die eine nach Meinung des Nowgorod-Bischofs Nifont der Wahl eines Metropoliten durch den Rat nicht zustimmte, da diese Angelegenheit einem Konstantinopel-Patriarchen gehörte, und die andere, deren Oberhaupt der Tschernigow-Bischof Onuphry war, argumentierte auf der Grundlage der Domregeln das Gegenteil, und nach und nach verneigte sie sich vor allen Hierarchen, die anderer Meinung waren mit ihr, außer Niphon allein 260. Laut Vel. Fürst, der Einsiedler und Schema-Mönch Kliment Smolyatich, berühmt für seine außergewöhnliche Weisheit, wurde auf Vorschlag von Bischof Onufry in die Metropole gewählt. Der Neugewählte wurde vom Oberhaupt des Heiligen Clemens, Papst von Rom, der sich in Kiew aufhielt, zum Priester geweiht, nach dem Vorbild der angeblichen Einsetzung der griechischen Patriarchen durch die Hand des Heiligen Johannes des Täufers im Jahr 261. Kiew, 1157 von Metropolit Konstantin gegen den Ketzer Martin einberufen. Unter den versammelten Hirten gab es zunächst solche, die sich nicht schämten, sowohl den Ketzer als auch seine Lehre zu verteidigen; Doch bald zwang die detaillierte und gründliche Anprangerung aller seiner Fehler durch den Metropoliten diese Verteidiger zur Reue – und der Rat, der Martin einstimmig als Ketzer anerkannte, beschloss, vor seinem letzten Prozess den gesamten Fall dem Patriarchen von Konstantinopel zur Prüfung vorzulegen. Der Rat von Konstantinopel bestätigte die Entscheidung Kiews vollständig und forderte, nachdem er Martin mit dem Fluch belegt hatte, seine Entsendung nach Konstantinopel zur würdigen Hinrichtung. Der Bann, der in seiner Gegenwart über Martin und die Kiewer Kathedrale wiederholt wurde, erschütterte seine hartnäckige Seele und sie bat sich, drei Tage lang Buße zu tun. Nach dieser Zeit erschien er mit Tränen der Zärtlichkeit beim Konzil und verzichtete auf alle seine Wahnvorstellungen, mit Ausnahme der beiden wichtigsten: dass Jesus Christus eine Natur habe und sein Fleisch vom Himmel geholt habe, indem er wie durch eine Pfeife durch den Schoß der Jungfrau ging. Als Martin weder in Kiew noch in Konstantinopel davon überzeugt werden konnte, diese falschen Gedanken aufzugeben, wurde er dort im Jahr 262 verbrannt. Kiew im Jahr 1168, um Streitigkeiten über das Fasten am Mittwoch und Freitag beizulegen, wenn an diesen Tagen das Fest des Herrn oder eines bewussten Heiligen stattfindet, ein von Vel einberufener Rat. Fürst Mstislaw Isjaslawitsch. An diesem Konzil nahmen neben Fürsten und Adligen bis zu 150 Geistliche teil. Doch große Streitigkeiten und Meinungsverschiedenheiten zwischen den Anwesenden verhinderten eine endgültige Lösung und Entscheidungen: Alle waren nicht überzeugt; und deshalb beunruhigte die Debatte über diese Angelegenheit lange Zeit die Gemüter und das Gewissen einfältiger Menschen 263. Kiew im Jahr 1169 an Theodor, Bischof von Rostow. Der vom Patriarchen selbst in Konstantinopel geweihte Bischof wollte trotz aller Überzeugungen des Metropoliten und Fürsten Andrej Jurjewitsch von Weißrussland bei der Ankunft der Herde nicht vor dem Kiewer Metropoliten erscheinen, seinen Segen annehmen und von ihm abhängig sein. Und als der Metropolit den Rostowitern mit einem bewussten Brief befahl, Theodor zu gehorchen, verursachte er in einem extremen Wahnsinn von Stolz und Wut beispiellose und fast unglaubliche Unruhe und Grausamkeit: Er verfluchte alle Äbte und Priester seiner Diözese, versiegelte in vielen Städten und Dörfern alle Kirchen Gottes, plünderte Kirchen- und Klosterbereiche und schnitt einige der Gegner in Stücke und kochte sie in Kesseln oder kreuzigte sie weiter Bretter, schnitt anderen die Zunge ab, riss anderen die Augen aus usw. Um seine Bosheit zu vollenden, wagte er es auch, offen Gotteslästerung gegen die Allerheiligste Jungfrau Gottes, gegen die Gefallen Gottes und gegen die orthodoxe Kirche auszuspucken. Für solche Verbrechen, von denen in unserem Land noch nie etwas gehört wurde und die der unglückliche Bösewicht niemals bereuen wollte, wurde er vom Rat verurteilt und zu einer schrecklichen Hinrichtung verurteilt264. Unsere ersten sechs Bischöfe, die laut Tatishchevs Liste unter dem Heiligen Wladimir den christlichen Glauben unter uns verbreiteten, waren alle bulgarische Slawen. Tatischtsch. II, S. 79 und 110. Abgerissen. Worte über die gleiche Chronik von Iakim. Tatischtsch. I, Seite 38. Eine davon trägt die Überschrift: περι των αζυμων und die andere: περι τ8 οτι 8 δει τελειϭαι τα αζυμα – unter Nr. Nr., gemäß dem Katalog von Matthäus, 353 und 355. Laut Mattei im selben Katalog. Sn. Stoff. Biblioth. Graec. tom. X.pag. 516. Dasselbe gilt laut Matteis Bemerkung im besagten Katalog. Aνδρες Pωμαιοι αϰ8ϭατε, λυχνος τοις ποϭι μ8 und νομος μ8, ϰαι φως τοις τριβοις μ8. De perpet. Konsens Eccl. Orient. Et Okzident. lib. II, Kap. 18, § 18, Seite. 872. In dieser letzten Liste wird Leonty als Metropolit von Perejaslawl in Russland genannt. Die Inschrift lautet: Λεοντος Μητροπολιτ8 της εν Ρωϭια Πρεϭθλαβας. Russisch Der hon. Teil 1. Seite 86. Es wurde in Memory veröffentlicht. Russische Slowenen. XII Jahrhundert Gedruckt in Teil 1 Russisch. Hon. Wörterbuch Geist. Pisat. M. Evgeniya, unter dem Wort: Nikifor. Im Gedächtnis gedruckt. Russische Wörter. XII Jahrhundert. Nach Aussage von Metropolit Eugen. Siehe sein Wörterbuch unter dem Wort Cyril I. Chronicon – Litauen – Moskau. Hrsg. nach Königsber. im Jahr 1582. Radzivil. letop. unter 1037, Königsber. Letop. Seite 106. Leben des Lehrers Theodosius im Patericon-Blatt. 29. Tatischtsch. III, 416. Es ist bekannt, dass beispielsweise auch andere Fürsten damals gerne Bibliotheken bei uns hatten. Jaroslaw I. und Swjatoslaw Jaroslawitsch von Tschernigow, der seine Käfige mit gesammelten Büchern füllte (siehe Nachworte des Schreibers Johannes in der Sammlung von 1073). Tatischtsch. III, 238–239 und 416. Im Allgemeinen war das Studium der Sprachen zu dieser Zeit bei uns recht stark ausgeprägt: Wsewolod, der Vater von Wladimir Monomach, beherrschte beispielsweise fünf Sprachen, und Konstantin Wsewolodowitsch Rostowski sprach Latein als seine natürliche Sprache (Duchow. Wladimir Monomach, Hrsg. 1793, S. 27–28). Wie man sich vorstellen kann: 1) aus der Svyatoslav-Sammlung (geschrieben im Jahr 1073), - dieser russischen Enzyklopädie des 11. Jahrhunderts, die die wichtigsten Artikel über Rhetorik, Philosophie, Geschichte und Theologie enthält (beschreibendes Manuskript. Rumyants. Museum. Nr. CCCLVI): Warum nicht zugeben, dass ähnliche aus dem Griechischen übersetzte Sammlungen damals in vielen unserer Kopien existierten und ihrer Zusammensetzung nach zu urteilen, kurz und klar, wurden sie hauptsächlich als verwendet? Lehrbücher in Schulen? 2) Aus der Tatsache, dass es zu all diesen Wissenschaften bereits einige Handbücher gab, die bereits im 9. Jahrhundert aus dem Griechischen ins Slawische übersetzt wurden, nämlich die Theologie, Philosophie und Grammatik des Heiligen Johannes von Damaskus, übersetzt von Johannes, dem Exarchen von Bulgarien, und die Kirchen- und Zivilgeschichte, übersetzt von Hieromonk Gregor: Dass diese Übersetzungen definitiv im 11., 12., 13. und den folgenden Jahrhunderten unter uns verwendet wurden, beweisen ihre darauf zurückgehenden Listen Zeit, die in unseren Bibliotheken überlebt (Kalaidov. in John, Exarch. Bulgarian, S. 15, 28, 56–57, 74–75, 80 und Anmerkung 42). 3) Schließlich aus der Tatsache, dass einige unserer Schriftsteller dieser Zeit tatsächlich mit all diesen Wissenschaften vertraut sind, zum Beispiel: Metropolit Hilarion, St. Kirill Turovsky, Lehrer. Nestor und andere. Sogar der Angestellte, der die Sammlung der Swjatoslawen verfasste, hatte eine Vorstellung von Ptolemaios, dem Gründer der Bibliothek von Alexandria (siehe Beschreibung der Sammlung von Wostokow), und dem unbekannten Kiewer Mönch, der für Fürst Swjatoscha von Tschernigow den Seligenbrief übersetzte. Papst Leontes ... war nach seinen eigenen Worten mit „weltlichen und rhetorischen Büchern“ bestens vertraut (Moskvit. 1843 Nr. 7. Entdeckungen für die russische Geschichte). „Jaroslaw las fleißig Bücher und las oft tagsüber und nachts, und er sammelte viele Schreiber und fügte vom Griechischen zum Slowenischen Buchstaben hinzu, und nachdem er viele Bücher kopiert hatte, lernt man aus dem Bild gläubiger Menschen... Dieser Jaroslaw... wir lieben Bücher und haben viele geschrieben und in der Hagia Sophia abgelegt“ (Königsberg. Chroniken, S. 104, 106 und 113). Diese Worte und das Glaubensbekenntnis sind in Teil II, Anhang, abgedruckt. zu den Werken der Heiligen Väter in russischer Übersetzung. Moskau 1844. Ab Seite 170, veröffentlicht. in Moskau 1820. Beschrieben. Erröten. Museum. S. 220, 222, 610–621, 686. Siehe Katalog. Zarskogo Nr. 49. Es wird im ersten Teil auf Russisch veröffentlicht. Der Herr. Sehen Sie sich „Über diesen Autor“ im Wörterbuch von M. Eugene an. Verteidigung der russischen Chronik Nesterova. Butkowa. S. II. B. 1840, S. 188–194, und Nestor, der erste russische Schriftsteller. Geschichten, Kubareva, Moskau, 1842. Die beste Ausgabe gehört G. Sacharow. Siehe Reise-Russisch. Menschen im Heiligen Land, häufig. I. C. II. B. 1839. Gedruckt. bei Ross Monuments. Literatur des 12. Jahrhunderts. Lesen Sie mehr über ihn im Wörterbuch von M. Evgeniy. Sehen Sie sein Leben, platziert. im Prolog vom 28. April Diese drei Artikel und zwölf Wörter wurden in Pamyatn veröffentlicht. Ross. Literatur des 12. Jahrhunderts, und die Gebete bleiben unveröffentlicht. In alten handschriftlichen Sammlungen gibt es auch einige andere Wörter, die angeblich dem Heiligen Kirill zugeschrieben werden könnten. Siehe Moskvit. 1843. Nr. 6, S. 551. Siehe über das Patericon von Pechersk von G. Kubarev im Journal of Min. Menschen. Aufklärung 1838 Nr. 10, S. 13–17. „Er war ein großer Bücherleser und lernte viele Wissenschaften; aus diesem Grund lernte er auch die Menschen mit ihm kennen, kaufte viele antike griechische Bücher zu einem hohen Preis und ließ sie ins Russische übersetzen“... Tatishch. III, S. 416. Die Namen einiger unserer anderen Wissenschaftler und Schriftsteller dieser Zeit werden besprochen. im Wörterbuch von M. Evgeniy. Ausstellung es wird gedruckt. am Sonntag Lesen Sie für das IV. Jahr auf Seite 231. In Erinnerung. Ross. Mündliches Wort zu Pfingsten aus dem 12. Jahrhundert. P. 87; abgerissen 47. Es gibt auch ein Wort zu St. Ostern p. II und das Wort über die Entfernung des Leibes Christi S. 37–38. Siehe in Letop. Beschrieben. Schild, das am 2. Februar im Pechersky-Kloster stand. Erinnerung Ross. Verbale XII Jahrhundert p. 22. Denkmal Russisch-Slowensk. 12. Jahrhundert S. 102–104, 107 und 113. Siehe unter Unvergesslich. Ross. Verbal XII Jahrhundert S. 181, 184, 186, 194, 196, 201, 203. Bibliograph. Flugblatt Köppen Nr. 7. Beschrieben. handschriftlich Rumjanzow. Museum. Seite 469 Nr. CCCXXXI und Seite 472 Nr. CCCXXXIV. Ebenda. Nr. CXCII, S. 240, und John, Exarch. Bolgar., Kalaydovicha, S. 17 und 28. Beschreibung Hände Rouge. Musik S. 253. Nr. CXCVIII. Beschreibung handschriftlich Graf Tolstov str. 5, Abt. Ich, nein. 8. Ebenda. P. 213, Abt. II, nein. 6. Vollständig montiert. Russische Chronik Band I, Seite 51. St. Petersburg. 1846. Ebd. S. 129, 149, 184, 187 und andere. Ebenda. S. 89, 173, 195 usw. Nestor. Schletzer. I, 180 und II, 263–265. Vollständig montiert. Russische Jahre. I, S. 128–138. Zerstört. Nikon. Jahre. II. Seite 146. Vollständig montiert. Russische Jahre. I, S. 165, 172, 174, 175 und 191. Abschluss. Bücher. Teil I. S. 141, 152. Nestor. S. 84, 85 und 87. Pln. Zusammengebaut. Russischer Letop. I. S. 63, 65, 69, 89, 117, 149, 15 und 195; II. S. 12, 88, 111, 151, 285 usw. Bezüglich der Struktur unserer alten Kirchen zitieren wir einige Worte unseres ehrwürdigen Archäologen: „Die Kirchen waren im Allgemeinen klein und eng und innen dunkel, weil sie durch schmale, schlitzartige Fenster erleuchtet wurden, die höher als Menschenhöhe waren, mit Glimmerfenstern und Eisenstangen. Sie waren mit Schindeln bedeckt, selten mit Blei, noch seltener mit Kupfer... In In Russland gab es im Allgemeinen ab dem 11. Jahrhundert Kirchen mit zwei Spitzen zum Gedenken an die Doppelnatur von I. Christus, etwa drei - der Dreifaltigkeit, etwa fünf - I. Christus als Haupt und vier Evangelisten oder fünf Plagen Christi, etwa sieben Spitzen - als Zeichen der sieben Sakramente, sieben Gaben des Heiligen Geistes und sieben Ökumenischen Räten, etwa neun - neun Engelsreihen, etwa dreizehn - I. Christus und die Zwölf Apostel... (Moskauer Denkmal. Antike. Vorwort. Seite IX, Moskau 1842). Von der Zeit Wladimir des Großen bis Andrei Bogolyubsky wurden unsere berühmtesten Kirchen hauptsächlich von Ausländern, Griechen und Deutschen gebaut und dekoriert; aber zweifellos mit der Hilfe der Russen, die nach und nach von ihnen die Kunst des Bauens lernten, so dass Bischof Johannes von Rostow im Jahr 1194 allein unter den Russen tüchtige Zimmerleute und Schmiede fand. Der die alte Susdal-Kathedrale geschickt reparierte und mit Zinn bedeckte, und am Ende desselben Jahrhunderts lobt die Chronik den russischen Architekten Peter Minoleg, der wunderbare Gebäude errichtete (Gesamtsammlung. Russische Chronik. I. S. 173; II. S. 152–155). Verdammt. Kirchengeschichte, Rev. Innocent, II. Seite 178. Annal. Baroni ad an. 1087, Seite. 602, Bd. XI. Antverp. 1608. Abgerissen. Cheti-Min. am 9. Mai, wo es gegen Ende eine bewusste wissenschaftliche Anmerkung dazu gibt. Hist. Russ. Monum. tom. Ich, nein. 111, Seite. 3. In den umfangreichen Chroniken von Baronius selbst findet sich darüber kein Wort. Siehe unten. Jahr. 1087 und 1097. In „Martyrologio quidem“ sagt der westliche Historiker Fleury, Haec-Übersetzungskommorator, sed in nostris partibus nec Festum, nec officium recitatur. Video. Anzeige an. 1087, Seite. 548–549, Bd. XV, Durchschn. Wind. et Oeniponti, 1761. Nikon. Jahre. Teil I. Seite unter 1091, St. Petersburg. 1767. Hist. de I'Eglise katholisch. Von Rohrbacher, vol. XII, Seite. 425–426, Paris 1844. Sehen Sie sich die Wunder des Heiligen Nikolaus an, die während des Gottesdienstes und des Akathisten zu ihm gedruckt wurden. Zwar gab es in der eigentlichen griechischen Kirche zu dieser Zeit keinen Feiertag anlässlich der Überführung der Reliquien des Heiligen Nikolaus; Dies liegt jedoch daran, dass sie in dieser für sie äußerst schwierigen Zeit keine Zeit hatte, Feierlichkeiten zu veranstalten: Man wollte nur das Heiligtum retten. Und die russische Kirche, friedlich und wohlhabend, hatte jede Gelegenheit, den Tag der Rettung der Reliquien des Heiligen Nikolaus durch die Ungläubigen und ihrer Überführung, begleitet von zahlreichen Wundern, mit einer Feier zu begehen. Und wir wissen, dass in unserer Kirche sowohl damals als auch später viele eigene lokale Feiertage eingeführt wurden, die von den Griechen nicht gefeiert wurden, ohne dass die Einheit im Glauben und in allem anderen verletzt wurde, wie zum Beispiel. Tag der Weihe der St.-Georgs-Kirche in Kiew, Gedenken an die heiligen Märtyrer Boris und Gleb und andere. Wir feiern auch die Fürsprache des Allerheiligsten. Theotokos, ein Ereignis, das in Griechenland in der Blachernae-Kirche von Konstantinopel stattfand. Obwohl die griechische Kirche es nicht feiert, feiern wir es nicht auf Befehl eines Papstes oder sogar des Patriarchen von Konstantinopel, sondern einfach durch die Ernennung unserer örtlichen Erzpastoren, denn dieses Ereignis verdient es, gefeiert zu werden. Vollständig montiert. Russischer Letop. Ich, S. 78 und weitere Details in Schritt. Buch I. 199–214. Vollständig montiert. Russische Jahre. I, S. 89–90 und 120; II, 289. Siehe Wörterbuch der russischen Heiligen unter dem Wort: Vsevolod-Gabriel. Vollständig montiert. Russischer Letop. I, S. 150–151, und Step. Buch I., S. 299. Siehe Diskurs über Häresien und Schisma. in der Russischen Kirche, Rudneva, S. 39. M. 1838. Drucken. Paterik. Kiew-Pechersk. Blatt 39, 43 und 178. Siehe in Moskvityanin. 1845, Nr. 12: „Einige Denkmäler der slawischen Schrift vor der Mongolenzeit…“. Diese Spuren sind nicht nur im handschriftlichen, sondern auch im gedruckten Gottesdienst des Heiligen Wladimir sichtbar. Siehe Min. 15. Juli. Daher kann man den Worten des Artikels nicht zustimmen: Cyril and Methodius, Slavic Enlighteners (abgedruckt in Nr. 4 der Readings in the Imperial. General. Historical and Ancient. Ross. At the Moscow. Univers. für 1846), der kühn und entschieden, wenn auch ohne Beweise, behauptet, dass in einer Sammlung dieser Art fast jeder beigesteuert hat, was er wollte (S. 23, Anmerkung 42). Es ist nirgendwo bekannt, dass es in der orthodoxen Kirche jemals eine solche Störung gegeben hat. Daher können wir den folgenden Worten desselben Artikels über Cyril und Methodius (S. 23) nicht zustimmen: „Wir werden nicht sagen, dass das General Menaion (von Cyril und Methodius) übersetzt wurde: Es gibt keine Spuren davon unter den Slawen, nicht einmal im 11. Jahrhundert.“ Das heißt, wir kennen keine Spuren davon ... Aber a) auf einer solchen Grundlage scheint es, dass man den direkten Beweis aus dem 16. Jahrhundert (abgedruckt im Nachwort des General Menaion 1599–1600) nicht zurückweisen kann, dass dieses Buch die Schöpfung und Sammlung des heiligen Philosophen Kyrill, Lehrer der Slawen und Bulgaren, ist. Es scheint auch b) dass es im strengen Sinne unmöglich ist, über die Übersetzung des Allgemeinen Menaion aus dem Griechischen ins Slawische zu sprechen, wenn es in seiner gegenwärtigen Zusammensetzung und unter seinem richtigen Namen nie existierte und auch jetzt nicht in der griechischen Sprache existiert, sondern genau, wie die oben zitierten Beweise zum Ausdruck bringen, teilweise eine Sammlung aus anderen liturgischen Büchern und teilweise eine Schöpfung ist ... (Siehe Chron. Cht. 1845, III, 277-279). Der ehrwürdige Autor des von uns bereits zweimal erwähnten Artikels sagt: 1) Es ist zweifellos bekannt, dass die kanonischen Bücher des V. und N. Testaments in der griechischen Kirche lange Zeit als genau 60 galten (33 Bücher des V. Z., statt 22 nach dem hebräischen Bericht und 27 N. Z.), und dass die Lehrer der Kirche zu diesem Zweck die 12 kleineren Propheten, die von den Juden als ein Buch betrachtet wurden, in zwölf aufteilten (S. 23 und Anmerkung 43). Aber - a) in der orthodoxen Kirche gibt es bis zu sechs Kataloge von St. Bücher, die endgültig vom VI. Ökumenischen Konzil genehmigt wurden (im Jahr 680, siehe Regeln 2 dieses Konzils) und seitdem unverändert als ständiger Leitfaden darin enthalten sind (siehe im Buch der Regeln..., veröffentlicht von der Heiligen Synode im Jahr 1843, 85 Regeln der Apostel, 60 Rechte des Laodizäischen Konzils, 33 Rechte des Konzils von Karthago, St. Athanasius großartig. Von 39 zuletzt über die Feiertage, St. Gregor der Theologe darüber, welche Bücher gelesen werden sollten... und St. Amphilochius über dasselbe), und in keinem von ihnen gibt es Bücher der Heiligen Schrift genau 60; keiner von ihnen sagt, dass die Bücher von V.Z. genau 33; im Gegenteil, in drei wird direkt angegeben, dass es nur 22 dieser Bücher gibt, und in den anderen drei werden sie ohne genaue Nummernbezeichnung gezählt; In keinem der Kataloge, in denen strenge Nummern angegeben sind, werden die zwölf kleineren Propheten nicht getrennt aufgeführt. im Gegenteil, sie werden als ein Buch anerkannt; b) Wir können bis zu zehn weitere ähnliche Kataloge oder Zeugnisse antiker Lehrer der Kirche angeben, wie zum Beispiel: Melito (apud Evseb. lib. IV, Kap. 26), Origenes (ebd. lib. VI, 25), Eusebius (ebd. IV, 26), Kyrill von Jerusalem (Kathech. IV, Kap. 35), Epiphanius (Contra haer. lib. I, Kap. 7), Hieronymus (Prolog. Galeat.), Ilaria (Prolog. im Libr. Psalm.), Rufina (im Expos. Symbol.). Leontius vom byzantinischen Mönch (De sectis. ... Akt. II, S. 402, Basil. 1578), Johannes von Damaskus (in Theologie der Heiligen Schrift), Nikephoros, Patr. Konstantinopel (Chronolog., edit. ad calcem Chron. Evseb. cap. VII, de eccl.); - aber keiner von ihnen betrachtete den Heiligen. Es gibt genau 60 Bücher der Heiligen Schrift, niemand zählte die Bücher des Alten Testaments - 33, niemand teilte die 12 kleinen Propheten ein; im Gegenteil, St. Damascene, das alle anderen Bücher, die im jüdischen Kanon paarweise zusammengefasst sind, aufteilt, trennt nicht nur die 12 Propheten, indem es sagt: Es gibt zwölf Propheten für ein Buch (im theologischen Kapitel über die Heilige Schrift). 2) Um seinen Standpunkt zu beweisen, verweist der Autor anstelle der alten Kirchenväter auf einen slawischen Artikel aus der Izbornik (XI. Jahrhundert), der angeblich aus den Schriften Gregors des Theologen stammt. Aber a) in diesem Artikel werden die Bücher des Alten Testaments nicht mit 33, sondern mit 34 gezählt (Daniel 34) und die Bücher des Neuen mit nicht 27, sondern mit 26 (es gibt keine Apokalypse, siehe Kalaid. S. 136); b) Eine solche Anzahl von Büchern gehört nicht dem heiligen Theologen Gregor, der, wie aus seiner von der Kirche übernommenen kanonischen Regel bekannt ist, nur 22 Bücher des Alten Testaments zählt. 3) Die Worte des Antiochus über die sechzig numerischen Bücher der Heiligen Schrift sowie die unten zitierten Worte Philipps des Einsiedlers können keine Kraft haben: denn das ist die Frage, wie diese sechzig gesetzlichen oder numerischen Bücher zu verstehen sind... 4) Es wird gesagt, dass die Heiligen Väter die Bücher der Heiligen Schrift nie gezählt haben. Die Heiligen Schriften führten keine apokryphen (also nicht-kanonischen) Bücher ein (8 ϰανονιζομενα), wie die orthodoxe Kirche sie im kanonischen Brief des Heiligen Athanasius nennt, den sie akzeptiert und sie als apokryphe – ketzerische Bücher bezeichnet (siehe im von der Heiligen Synode veröffentlichten Buch der Regeln), verbot jedoch strikt die Aufnahme von Büchern wie „Der Sohn“ in den Kanon „Sirach“, „Weisheit Salomos“ usw. Aber a) im Kanon (Regel) 85 des hl. Apostels und des Sohnes Sirachs stehen und sogar die drei Bücher der Makkabäer; b) im 33. Kanon des Konzils von Karthago stehen Tobit und Judith und werden direkt kanonisch genannt: und dies steht in den von der Kirche selbst akzeptierten Kanonen oder Regeln; c) Lassen Sie uns Kataloge von geringerer Bedeutung, wie zum Beispiel die Segnungen, gar nicht erst erwähnen. Augustinus, Papst Gelasius (492) und andere alte westliche Lehrer der Kirche und sogar lokale Räte, in denen nicht nur eines, sondern alle nicht-kanonischen Bücher neben den kanonischen stehen ... Der springende Punkt ist, wie der Name zu verstehen ist: ein kanonisches Buch, sei es im engeren und präziseren Sinne oder in einem umfassenderen und weniger präzisen Sinne (d. h. ein Buch namens Kanon, Satzung, Regeln der Kirche). Im ersten Sinne hat die orthodoxe Kirche seit jeher streng zwischen kanonischen und nichtkanonischen Büchern unterschieden (siehe Raumkatech.); Im letzteren sehen wir, dass sie 33 Rechte akzeptiert. Karf. Konzil, bei dem Tobit und Judith als kanonisch bezeichnet werden (Siehe hierzu ausführlicher in Chron. Reading 1845, III, S. 297–303). Weder der Biograph Methodiev noch der Professor. Nestor, noch Prolog des 13. Jahrhunderts. Sie beziehen sich keineswegs, wie es im genannten Artikel (S. 2425, Z. 2) dargelegt wird, auf die Übersetzung nichtkanonischer Bücher auf eine spätere Zeit. Der Biograph von St. Methodius sagt über ihn: Legen Sie das ganze Buch aus und erfüllen Sie es, vielleicht Makkabäus (nur vielleicht Makkabäus!); Lehrer Nestor: Methodius setzte zwei Priester ein, einen großen Schreiber, und transkribierte alle Bücher; Prolog: Transponieren Sie alle 60 Bücher des Alten und Neuen Testaments (Details in Chronicles, 1845, III, S. 284–306). Eine Vermutung hierzu wurde bereits in Chr. vorgeschlagen. Do. (1845, III), und zwar nur als bescheidene Vermutung und überhaupt nicht als bekräftigter Beweis dafür, dass St. Methodius auch nicht-kanonische Bücher übersetzte (siehe S. 302, Zeile 18, wo es heißt: „Wir können jedoch eine Vermutung anstellen“, auch S. 305, Zeile 17). Dabei müssen Sie sich die Notiz des erwähnten Artikels (über Cyril und Methodius) 46 auf Seite 25 notieren. Sammlung Russisch. Letop. II, S. 14. Hinweise zur Kirchengeschichte. Gesang in Russland, G. Undolsky (in Nr. 3 Lesungen in der kaiserlichen allgemeinen Geschichte und im alten Russland an der Moskauer Universität für 1846). Über einige private kleine Abweichungen von der wahren Reihenfolge des Ritus sowie über einige Verwirrungen hinsichtlich der Riten, die in unserer Kirche stattfanden, siehe. Grad. Buch I, S. 217, auch in den Fragen von Kirik und zwei Regeln des Erzbischofs Johannes von Nowgorod, gedruckt in Pam. Ross. Worte des 12. Jahrhunderts. Grad. Buch I, S. 24–25. Do-Min. unter. 11. Juli. Beschreibung Rouge. Musik S. 452–453. Denkmal Moskau. Antike Snegireva, 1842, Tetra. II, S. 15–16. Paterik. Pecher. l. 60. Beschreibung Kiew-Pechersk Lorbeer, p. 83. Zeitschrift Minister People's Enlightenment 1835 Dezember Seite 510. Dompfaff. Erinnerung Moskau. Antike 1842. Theater. 4. S. 91, 92. Sammlung Russisch. Letop. Ich, S. 148; Nikon. Letop. II, S. 150. Erinnerung. Moskau. Antike Seite 13 über die Mariä Himmelfahrt-Kathedrale Schritt. Buch I, Grad 5. Kap. II. abgerissen Cheti-Min. unter. 23. Mai. Historiker. Schwedisch über das Leben von Rev. Euphros. 1841 S. 11 und 12. Siehe Beschreibung. dieses Kreuzes. St. Petersburg 1841 Cheti-Min., 7. September ... im Leben des heiligen Johannes, Erzbischof von Nowgorod. Prolog, 14. März; Gottesdienste Tage der Griechisch-Russischen Kirche Teil I S. 170 und 171. Historischer Rückblick auf Rjasan. Hierarch. S. 6–14. Moskau 1820. Kurze Geschichte. Geschichte, oh Wunder. Ikone des Heiligen Nikolaus, Name Ratnym. St. Petersburg 1842. Denkmal Moskau Ancient, Snegirev, tetr. 2, Seite 12. Schritt. Buch I, Grad I. Kap. 34. Pater. Pechersk-Blatt. 60–65. Cheti-Min., 4. Dezember; Beschreibung K.-Soph. Kathedrale. Seite 47; Sonntag Do. 1837, Nr. 34. Nikon Letop. Teil II. S. 336, 337 und Step. Buch I, Grad 7, Kap. 2. Beschrieben. Kiewer Höhlenkloster S. 99–100 Kiew, 1831. Zusammengebaut. Russischer Letop. I, Seite 66. Inhaltsangabe. Kiew. 1823, S. 65. Zusammengebaut. Russische Jahre. I, S. 150 und 165; II, S. 88; bei Karamz. II. ca. 27. Zusammengebaut. Russische Jahre. Ich, S. 148; II, S. 78. Ebenda. Ich, 162; II, 111, 112. Siehe zum Beispiel ebenda. Ich, 195. Rezension zum Buch des Steuermanns, Baron Rosenkampf, S. 48 und 49. - Man kann auch vermuten, dass der im 12. Jahrhundert lebende Nowgorod-Bischof Nifont ein slawisches Buch des Steuermanns hatte: denn in seinen Antworten auf Kiriks Fragen zitiert er zwei Regeln des heiligen Wassili vollständig nach der vollständigen Übersetzung, wie sie in den sogenannten Kirillow-Listen des Steuermanns stehen. Siehe auch bei Rosenkam. Anmerkung 40. Zur Verteidigung dieser Statuten haben einige unserer Wissenschaftler bereits viele grundlegende Kommentare geäußert, wie zum Beispiel: Metropolit Eugen (in der Beschreibung des K.-Soph.-Rates, hinzugefügte S. 7–14), Baron Rosenkampf (in der Rezension der Kormch.-Bücher, Anmerkungen S. 205–214), Herr Pogodin (in „Forschung zur russischen Geschichte“, Bd. I, S. 263–274) und die Stadt Kalachov (in „Forschung zur russischen Geschichte“) Prawda, S. 151–153). Dieses Thema bedarf jedoch weiterer detaillierter und gründlicher Forschung. Historiker. Rezension der Helmsman-Buchanmerkung, S. 205 und 206, und zweite Ergänzung. Katalog der Bücher aus der Bibliothek von A. Chertkov, S. 430. Hinzufügen. zur Beschreibung K.-Soph. Schluchzen. Seite 8; Beschreibung Zimmer. Musik Nr. 231, S. 287 Nr. 225, S. 312. Siehe auch Besondere Überlegungen. darüber in der Forschung. Pogodin T. II, p. 271. Drucken. in Forts. Alter Ross. Vivliof. Teil I. Historiker. Lesen Sie Helmsman-Bücher. Hinweis S. 210. Chr. Do. 1846, IV, S. 406–440. Volles Schluchzen. Russische Jahre. I, Seite 53. Moskauer. 1843 Nr. 6, S. 551. Drucken in russischer Sprache. Hon. häufig I Zusätzlich zum Gesetz. Historiker. Nr. 4, St. Petersburg. 1846. Karamz. Anmerkung 248 Nr. 28. Karamzin selbst gibt dies zu, ich, S. 238 und III, S. 202. Erfahren Sie mehr über die Räte, die es vor Iwan Wassiljewitsch IV. in Russland gab. St. Petersburg 1829. Letop. Nikon. I, Seite 139. In der Gustine-Chronik und in der Cheti-Minea heißt es, dass es nach diesem Konzil im Jahr 1108 auch ein Heiliges Konzil in Kiew gab, um den Mönch Theodosius in die Synodik aufzunehmen und heiligzusprechen (gesammelt. Russisches Lett. II, S. 288 und Cheti-Minea am 14. August). Aber der Laurentian Chronicle sagt nur, dass V.K. Swjatopolk befahl dem Metropoliten freudig, auf Vorschlag des Petschersker Abtes Theoktistos den Mönch Theodosius in die Synodik aufzunehmen. Außerdem befahl er, alle Bischöfe darin aufzunehmen, und alle Bischöfe schrieben es gerne ein und so weiter. (Gesammelte russische Literatur. I, S. 120, 121). Bis zu seinem Lebensende erkannte Nifont Clemens nicht als Metropoliten an, wollte keinen Kontakt mit ihm haben und erinnerte sich auch während seines Dienstes nicht an ihn. Dafür erhielt er ein Empfehlungsschreiben von Patriarch Nikolaus IV. und von Vel. Fürst Isjaslaw wurde zeitweise seiner Diözese entzogen und im Kiewer Höhlenkloster inhaftiert. Sammlung Russische Jahre. Ich, 137; II, 29–30; Jahre. Nick. II, 95; Schritt. Buch Teil I, 250; Karamz. II, 208, 264, 468, 469. Das Konzilsgesetz über den Ketzer Martin ist am Ende der Pitirim-Schlinge beigefügt; und zur Verteidigung seiner Authentizität siehe teilweise im Sling selbst (Blätter 168 und 172) und mehr in der Sonderdiskussion zu diesem Thema von Kandidat Lawrow. St. Petersburg 1804. Sammlung Russische Jahre. Ich, S. 150; Tatischtsch. IV, S. 160; Nick. Jahre. II, S. 178; Karamz. III, S. 31. Am Ende des Konzils verurteilte der Metropolit jedoch zusammen mit den Bischöfen von Tschernigow und Perejaslawl den Kiew-Pechersker Archimandriten Polykarp zu einer Gefängnisstrafe und enthüllte damit die Unrichtigkeit seiner Ansichten. Sammlung Russische Jahre. Ich, 152; Tatischtsch. III, 167; Npik. Jahre. II, 206–209; Karamz. III, 83. Sie könnten interessiert sein an: