I. Состояние церкви по внешнему составу

Церква Руська, з самого походження свого, є однією з митрополій Константинопольського Патріарха 2 , що містить кілька єпархій. Тому її ієрархія складалася з одного Митрополита, кількох Єпископів та іншого нижчого духовенства. Відомості про наших Митрополитів того часу надзвичайно убогі, тож нам залишається подати тут майже один перелік імен їх. Усіх їх, у спадкоємному порядку, було тоді в нас до двадцяти двох. І саме: Св. Михайло, родом Сиріянин, присланий до Великого Князя Володимира від Константинопольського Патріарха Миколи Хрисоверга у 988 році. Показавши в собі приклад найпалкішої ревнощів по вірі при насадженні Церкви в нашій вітчизні, а разом і зразок істинного благочестя, за яке завгодно було Промислу прославити його нетлінням самих його останків, цей Святитель Христів гідно почав собою ряд первосвятителів Руських, і як би передбачив у собі ті істиннопас ієрархи. Помер 992 року 3 . Леонтій або Леон, Грек, хіротонізований тим самим Патріархом у 992 році і помер у 1008 році. Про це Святителю відомо, по-перше, що він заснував у нас у 992 році перші шість єпархій, надавши їх Єпископам, які прибули ще разом із попередником його і займалися досі лише поширенням Християнства 4 ; а по-друге – те, що він іменувався Митрополитом Переяславським і Російським, можливо тому, що справді був перед переяславом митрополія, як свідчить літопис Никонова 5 , і вже Леонтій визначив – ніде, крім Києва, не бути митрополитської резиденції 6 , чи, ймовірно, тому, чи, мабуть, тому мали в той же час свій дім і в Переяславі, куди одні з них видалялися лише зрідка для спокою та відпочинку, а інші – і часто, залишаючись у ньому на цілі роки. Бо й після Леонтія, як побачимо, деякі Митрополити жили в Переяславі. Іоанн I або Іона, як він названий, ймовірно, в схимі, Грек, який прибув до Росії від Патріарха Сергія в 1007 або 1008 році. Як не довго було його служіння Церкві (він помер уже в 1035); але в літописах про нього йдеться небагато, саме, що він започаткував у 1008 році заснування кам'яної Петропавлівської або святих Апостол Церкви на Берестові, переносив мощі св. Ольги в Десятинну Церкву, і поховав Великого Князя Володимира поруч із дружиною його Анною у тому храмі. Феопемпт, Грек, надісланий від Патріарха Алексія Студіта у 1035 чи 38 році, і помер у 1047 чи 49 році. Він освятив три храми в Києві - Софійський, побудований Ярославом, Благовіщенський, що був на золотих воротах, і Десятинний, після відновлення його: тільки кажуть про нього літописи 7 ! Іларіон, Росіянин, зведений у сан Митрополита зі священиків Київської церкви святих Апостол на Берестові. Особливо чудовий як тим, що обраний був, за волею Великого Князя Ярослава, і хіротонізований (1051 року) собором Російських Єпископів, без відношення до Константинопольського Патріарха, хоча згодом і випросив підтвердну для себе грамоту від Патріарха Михайла Керуларія, так і (він помер у 1071 році), цілком виправдав вибір Великого Князя та своїх співпастирів чудовими старанними подвигами на користь вітчизняної Церкви. Бо літописець, не безпідставно, помітив, що при цьому Митрополиту розпочато віру Християнську особливо плодитися 8 . Іоанн III, Грек, скопець, привезений з Константинополя від Патріарха Миколи Граматика великою княжною Анною Всеволодівною у 1089 чи 90 році. Ось мрець прийшов до нас, говорили про нього Кияни; Цей Митрополит некнижний, простий і просторічний, помітив про нього літописець 10 . Помер у тому ж році. Єфрем, Грек 11 , скопець, присвячений тим же Патріархом Миколою 1091 року і помер 1096 року. У короткий термін служіння свого він зробив багато: спорудив у Переяславлі, де й жив сам, чудовий Михайлівський собор, спорудив кілька інших кам'яних церков і будівель, обніс місто кам'яною стіною і влаштував кам'яну лазневу будову (ймовірно, лазню для священнослужителів), чого, за словами преподобного Нестора, не було в Росії; нарешті вставив ще лікарів та лікарні безоплатно по містах і селах своєї митрополії, чого також раніше не бувало 12 . Микола, Грек, відомий тільки за своєю короткою зворушливою промовою, якою приборкав він справедливий гнів Володимира Мономаха та інших князів Руських, які обклали було військами своїми Київ з метою помститися Святополку, що укладався в ньому, за віроломне засліплення князя Василька 13 . Пастир цей присланий був від Патріарха Миколи 1097 року і помер 1104 чи 1106 року. Никифор (1104 або 1107–1121), Грек, присвячений Патріархом Миколою Грамматиком, – пастир мудрий і ревний до свого обов'язку, як показують його послання до Великого Князя Володимира Мономаха. Микита (1122-1126), Грек, висвячений Патріархом Іоанном IX, що поховався в Софійському соборі великого Мономаха, серед плачу землі Руської. Михайло II (1127-47), надісланий з Греції тим самим Патріархом і, з нагоди невпинних міжусобиць наших князів, знову повернувся у свою батьківщину 1145 року. За відсутності його управителем Російської ієрархії був Чернігівський Єпископ Онуфрій. Климент Смолятич (1147-56), Росіянин, із затворних схімонахів. Він був зведений на митрополію вітчизняними ієрархами, за волею Великого Князя Ізяслава, без відношення до Константинопольського Патріарха, і тому не визнаний ними, а після смерті Ізяслава позбавлений місця: чоловік славний свого часу святістю життя та незвичайною мудрістю 14 . Костянтин I (1156-59), Грек. За бажанням Великого Князя Юрія Долгорукого, присвячений Патріархом Лукою Хрісовергом, на місце Климента, з Єпископів Чернігівських; а після смерті Юрія змушений був відмовитися від митрополитської влади і повернутися на свою колишню єпархію. Пастир цей пам'ятний у нашій історії за своєю надзвичайною смиренністю: вмираючи, він заповідав Чернігівському Єпископу Антонію викинути своє тіло, як негідне поховання, з граду на поживу хижим звірам і птахам. Феодор (1160-63), Грек, випитаний у того ж Патріарха князями, які шукали престолу Київського, - Ростиславом і Мстиславом, з яких перший не хотів бачити на митрополитській кафедрі Костянтина, а останній Климента, хоча обидва ці ієрархи були ще живі. Іоанн IV (1164–66), Грек, якого довго не погоджувався прийняти Київський Князь Ростислав, який бажав повернути на митрополитський престол ув'язненого Климента, і нарешті прийняв тільки на посилене прохання Імператора Грецького, Мануїла Комніна, і з умовою, щоб згодом були надіслані Російського: Коссов та Ієрархічний каталог Київський свідчать, що Іоанн (IV) був чоловік учений у мирських та духовних науках. Костянтин II (1167-74), Грек, за оповідтю Татищева, обраний Великим Князем Ростиславом з Єпископів Руських, а висвячений Цареградським Патріархом Лукою. Після смерті цього ієрарха, близько десяти років не було в Києві Митрополита, з нагоди безладів і розбратів князівських. Никифор II (1185–97), надісланий до Києва, за оповіддю Київського каталогу, від Патріарха Василя Коматира. Пастир цей, бажаючи запобігти боротьбі між Великим Князем Київським Рюриком і сватом його Всеволодом Юрійовичем Володимирським (за те, що останній вимагав собі у першого деяких міст, а перший, віддавши ті міста раніше зятю своєму Роману Волинському, з клятвою ніколи не забирав їх, на свою душу, на свою душу, не погодився на свою душу, не погодився на свою душу). і тим дав можливість примиритися тим, хто сперечався. Матвій (1200–21), Грек, присвячений, за Київським каталогом, Патріархом Іоанном Коматиром до взяття Латинами Константинополя – свідок страшного спустошення Києва (1204 року) князями Рюриком Ростиславичем та Ольговичами Чернігівськими. З цього короткого огляду життя наших Первосвятителів, у період до-татарський, відкривається, що стан нашої митрополії на той час був досить одноманітним. Митрополити зазвичай приходили до нас із Греції, і майже всі родом були Греки, так що з двадцяти двох ледве можна вказати два чи три імені власне росіян. Вибирав і надсилав їх до нас Константинопольський Патріарх, і тільки трапилися дві спроби обрання наших Митрополитів собором власних ієрархів, одна за Ярославля, інша за Ізяслава, спроби вельми історичні. Постійною резиденцією наших Митрополитів був Київ, але тимчасову резиденцію бував, здається, і Переяслав. Від Царгородського Патріарха Першосвятителі наші перебували у повній залежності. Він, звичайно, обирав, присвячував і надсилав їх до нас; він же мав право судити їх. Відомо, що під владою цього Патріарха знаходилися три величезні дієцези, Фракійський, Азіатський і Понтійський, з яких кожен укладав у собі по кілька митрополій, і знаходився найближчим чином під веденням найголовнішого зі своїх Митрополитів, або Екзарха, яким у єцезі Фракійському у Понтійському Кесаріо-Каппадокійський 16 . Наш Митрополит не перебував під проводом жодного з цих Екзархів, а ставився завжди і безпосередньо до самого Патріарха. Отже, наша митрополія, хоч і не називалася екзархею, але, очевидно, була у вигляді екзархі, і за своєю широтою становила собою як би особливий дієцез. Великі Князі наші, з одного боку, виявляли владу над Митрополитом. Так – а) вони намагалися засвоїти собі право безпосередньо брати участь у обранні Митрополита: вираз цієї думки був при обранні Митрополита Іларіона Ярославом благовладним та Митрополита Климента Великим Князем Ізяславом; б) намагалися також вимагати, щоб, принаймні, без їхньої попередньої згоди, не був обираємо в Царгороді Митрополит у Росію: під цією лише умовою, взятою від Константинопольського Патріарха та Імператора, Великий Князь Ростислав погодився в 1176 році прийняти від них Митрополита Іоанна і Митрополита Іоанна обраний за згодою на те Великого Князя 18 , хоча згодом знову не видно подібної великокнязівської участі; в) мали волю не приймати до себе на початку неугодного Митрополита, як показав той самий приклад Ростислава над Митрополитом Іоанном; Так, Леонтій, разом з іншими єпископами, умовляв Володимира стратити лиходіїв; Микола примирив Володимира Мономаха та інших князів з Великим Князем Святополком, який підступно засліпив князя Василька; Михайло (1136 року), примирив Великого Князя Ярополка з його племінниками, і В'ячеслава Володимировича з Всеволодом Олеговичем (1138 року); Феодор примирив Великого Князя Ростислава Мстиславича Київського зі Святополком Олеговичем Чернігівським та іншими. 20 . Траплялося, що Митрополити показували свою духовну владу і над князями, як над іншими віруючими. Здебільшого це обмежувалося лише тим, що Першосвятителі загрожували князям анафемою та відлученням від Церкви – з метою цим останнім засобом примирити їх між собою; а одного разу Митрополит Костянтин навіть насправді відлучив від Церкви померлого вже князя Ізяслава, який обрав на митрополію Климента 21 . Стосовно підлеглих Єпископів, Митрополит наш, відповідно до канонів, користувався правом висвячення, а також правом суду і розправи. І влада його над ними була така, що іноді він сам, без соборного суду, позбавляв винних Єпископії. Так, в 1055 Новгородський Єпископ Лука Жидята, за помилковим доносом на нього, засуджений Митрополитом Єфремом, і три роки утримувався в Києві до виправдання 22 ; в 1155 році, Ростовський Єпископ Нестор, обмовлений своїми ж домашніми, позбавлений був на час єпархії Митрополитом Костянтином 23 . Народ наш дивився на Митрополита з повагою, і кожен вважав для себе за велике щастя побачити Першосвятителя і особливо отримати від нього благословення. Тому, між іншим, і накази князівські були перед народом ніби скріпленими згодою Митрополита. На вічах, де виявлялася деяка влада та свобода народу, голос Митрополита завжди вважався найсильнішим 24 . Внаслідок такої загальної поваги до Митрополита, траплялося, що він одним словом своїм виробляв у народі те, чого не могли зробити ніякі інші кошти: так в 1134, коли в Новгороді спалахнув сильний заколот, одна грамота Митрополита Михайла, що вважала заборону на свавільне місто, утихомирила. Сею владою Митрополита частину користувалися самі князі, коли не залишалося можливості утримати підданих у належному послуху. До 1157 року, коли вона на якийсь час пов'язана з Галицькою), і о) Галицька (в1157 або 65 роках) на Чермній же Русі; нарешті дві в першій половині XII століття: це п) Рязанська (з 1198 або 1208), і р) Володимирська на Клязьмі (1215) 26 . Ієрархи, яким доручалися ці єпархії, спочатку називалися всі єпископами. Але з 1166 року владика Новгородський Ілля або Іоанн, за премногу чесноту свою 27 , зведений Митрополитом на гідність Архієпископа, і з тих пір, як він, так і всі наступники його, почали вважатися в нашій ієрархії першими Митрополитом. Ми вже бачили ставлення наших єпископів до Першосвятителя нашої Церкви. Ставлення їх до князів тих уділів, де були їхні єпархії, було подібне до того, яке мав Митрополит до Великого Князя Київського. Тобто ці князі, з одного боку, користувалися деякою владою над своїми архіпастирями. Князі – а) мали виняткове право обирати собі Єпископа, зрозуміло, за порадою зі своєю дружиною, як вирішували вони і всі важливі справи: немає гідно, зауважує літописець, наскакати на святительський чин, але ж його Бог покличе, князь схопить і люди 28 . Втім, право затвердження цього вибору, здається, належало Великому Князю, принаймні доти, доки влада його на Русі була сильною, і Митрополиту. Відомо, що Всеволод Юрійович близько 1185 року, обравши, за згодою своїх громадян, для єпархії, що перебувала в його долі, до Єпископа Ігумена Луку, відправляв навмисного посла до Великого Князя Київського та Митрополита, з випитою на те їхньої згоди 29 . Так як у Новгороді верховну, князівську владу засвоювало собі віче: то до нього тут і ставився Архієпископ так само, як у інших долях до князя: тобто, віче мало право і обирати архіпастиря, і потім судити його, виганяти і знову закликати та інше. Так, Новгородця вигнали було і знову прийняли Архієпископа Митрофана (1212); вигнали і знову прийняли Архієпископа Антонія (1218) і наступника його Арсенія 34 . За те й обраний святитель мав у Новгороді на вічі народному, навіть у цивільному управлінні, особливу важливість і силу 35 , якої ніде в Росії Єпископи не мали. Тому й називали його Новгородці ще з самого початку своїм Владикою, – ім'ям, яке згодом помалу засвоєно та іншим нашим Єпископам, втім лише як почесне. Чудова також у Новгородців особливість при обранні будь-кого на архієпископство. Вони – а) обирали іноді за голосами, як взагалі діяло віче, але з жеребу; б) обирали неодмінно з духовенства своєї області, тоді як у інших уділах обиралися в Єпископи та з чужих уділів; і в) обирали, кого хотіли: в інших уділах до Єпископів зазвичай обираються були Ігумени та Архімандрити, і неодмінно вже чернечі; а Новгородці нерідко зводили на Архієпископські сіни духовних з бельців, священиків, дияконів, котрі втім мали вступити в чернецтво. Джерелами для утримання Митрополита та Єпископів служили: 1) Десятина. Про неї можна помітити: а) що вона була св. Володимиром тільки на одну церкву соборну Десятинну: сідаю церкви цій святій Богородиці 36 , сказав він після освячення її; також тільки святій Богородиці давав десятину і Ярополк 37 , за свідченням преподобного Нестора; лише на соборну Богородицьку церкву у Володимирі визначив десятину та Андрій Боголюбський 38 ; тільки на соборні церкви у своїх справах приділяли десятину і удільні князі 39 ; б) що цю десятину князі наші давали зі свого тільки княжого маєтку та своїх градів, а не з земських маєтків підданих: сідаю, сказав Володимир, від маєтку мого та від градів моїх десяту частину, і Ярополк давав Десятинній церкві тільки від усіх худобу свою та від жит на всі літа; Боголюбський також давав десятину тільки в стадах своїх 40; в) що ця десятина йшла, здається, єдино на утримання Митрополита та Єпископів, які жили зазвичай при церквах соборних; Новгородський князь Святослав у своїй грамоті (даної в 1137) посилається на колишній статут в Русі від прадід і від дід мати саме Піскупом десятину від давань і від вір і продажів, що входить у двір княж всього 41 ; г) нарешті, що десятиною продовжували користуватися наші Єпископи до самого нашестя Татарського, крім деяких місць, де вона ще й раніше скасована: Новгородський князь Святослав у згаданій грамоті посилається вже на статут про десятину, тільки як статут колишній, і замість десятини з тих пір визначає своєму Єпископу та Софійському собору дарами при об'їзді єпархії 42 . 2) Судні духовні мита. Їх встановив у нас, на підставі Номоканону, ще св. Володимир, надавши Митрополиту та Єпископам над підданими своїми деякі судочинства та визначивши за кожен злочин відому пеню з винних. Але за статутом св. Володимира Митрополит і Єпископи могли брати собі з цих мит, що виносяться винними, лише одну десяту частину 43 , відкладаючи дев'ять частин частку князів Великого і удільних. Син же Володимира Ярослав поступився цим митом Митрополиту та Єпископам, деякі до половини, а інші і цілком 44 . Для виробництва таких судів і зборів мита, за 52 правилами Карфагенського собору, Єпископи мали щороку оглядати свою єпархію, а Митрополит кожну з підвладних йому єпархій через два роки на третій. 3) Хіротонійні чи ставлені мита. Вони увійшли у вжиток у Церкві Східній ще до Імператора Юстиніана, і були стягнені з кожного, висвячуваного у священика, диякона і постриганого у стихар, а також за грамоти, що видавалися цим особам, так само як Архімандритам та Ігуменам. Сюди ж можна віднести мита, які були збирані за грамоти на побудову церков і монастирів і грамоти дозволені на одруження, які називалися вінцевими пам'ятями 45 . 4) Нерухомі маєтки. За свідченням статечної книги, ще сам св. Володимир дари великі і здобутки земна досить церквам святим даяти заповіт, і спадкоємиці його багато суто приклавши ..., нещадно даю їм вічний спадок гради і цвинтарі, села і виногради, землі і борти, езера і річки і великі волості з усіма прибутками 46 . Київська Десятинна церква, як згадується в літописі під 1169 роком, мала у своєму володінні навіть місто Полонної. Андрій Юрійович своїй Володимирській соборній церкві зрадить багато маєтку та слободи куплені і з данинами і села кращими 47 . Проте в деяких місцях ці маєтки на якийсь час були забрані у духовенства. Так князь Ярополк Ростиславич (1175 року) відібрав у соборної Володимирської церкви всі села і доходи, надані їй Боголюбським, які, втім, повернули їй у тому року, після вигнання Ярополка, новим князем Михайлом 48 . Всі такі доходи Митрополита та Єпископів були вживані не на них тільки одних, а й – а) на зміст кліру та їхніх соборних церков, що знаходився при кожному з них, як можемо здогадуватися з прикладу Митрополита Єфрема і першого Новгородського Єпископа Йоакима Корсунянина 49 ; б) зміст духовних училищ, які спочатку довірені були св. Володимиром Митрополиту Михайлу, а потім, без сумніву, перейшли у відання його наступників та інших єпископів; в) на утримання лікарень і божевільний, – що видно також із прикладу Митрополита Єфрема; г) нарешті, на допомогу сирим, нагляд за якими, за правилами соборними 50 , покладено був на Єпископів, тощо. 51 . У міркуванні іншого нижчого духовенства не збереглося до нас майже нічого позитивного та певного. Природно припустити, що перші наші священики, диякони та читці були переважно з Греків та Болгар, з якими перейшли до нас і свята віра та богослужбові книги слов'янською мовою. Але помалу, зрозуміло, з'явилися на цих ієрархічних ступенях самі росіяни, які виходили із заведених св. Володимиром та наступниками його училищ. Необхідно також погодитися, що надходити на ці посади було надано людям будь-якого стану, звичайно, за обранням, доки не утворився особливий духовний стан 52 . Засобами змісту для нашого нижчого духовенства служили: а) насамперед, без жодного сумніву, добровільні милостині парафіян, як велося в Східній Церкві з перших століть Християнства 53 ; б) щорічний збір грошей, хліба та інших потреб житейських з дворів усієї парафії, що називався роковщиною 54 ; в) іноді платню від князів: так, принаймні, відомо про Великого Княза Ярослава, який, за словами літописця, давав потім від маєтку свого урок 55 ; г) землі, іноді села і села, якими втім володіли дуже небагато сільських парафіяльних церкв 56 . Можемо до всього цього додати ще одну звістку, що й нижчі наші священнослужителі, подібно до своїх архіпастирів, намагалися, в ті смутні часи міжусобиць, бути примирителями князів, що ворогували, і клопотаннями перед ними про благо підданих 57 . Загальний привілей всього нашого духовенства, вищого і нижчого, був той, що його, за статутами Володимира і Ярослава, було звільнено від підсудності цивільному начальству, від цивільної служби, від громадських робіт і взагалі від усіх державних повинностей, а підлягало лише суду Єпископів і Митрополита. Втім, цей важливий привілей в деяких уділах іноді був забраний у духовних: так, у 1174 році, Луцький Князь Ярослав Ізяславич, який володів Києвом, підозрюючи Киян у зраді, обклав даниною не тільки всіх громадян, а й священиків та ченців 58 . Право це Великий Князь Володимир поширив у церковному статуті своєму і на деяких мирян, відрахованих ним до людей церковних, які: мандрівник для прощу, лікар, прощеник або чудово одужав від хвороби, людина задушлива, або звільнений паном для порятунку його душі, прихильник або чужоземець, сліпець лікарнях, готелях та дивноприймальницях. Стан пастви в даний період представляє, головним чином, два ряди подій, абсолютно різних між собою: ряд успіхів православ'я в межах нашої вітчизни та поступове множення числа православно-віруючих, і ряд перешкод цим успіхам, ряд спроб неправовірності до скорочення цього числа. Православна віра, прийнята з такою любов'ю нашими предками за св. Володимире, встигла до нашестя Татарського не тільки осяяти всю власне Росію, так що в ній не залишилося тоді, можна сказати, жодного язичника, а й проникала в деякі прикордонні області, що помалу увійшли до складу нашої вітчизни. Кукша (з 1215 р.), постриженець Києво-Печерський, своїми чудесами привернув до Христа багатьох ідолопоклонників, але нарешті потерпів від них мученицьку смерть, разом із учнем своїм 64 . У прикордонних країнах нашої вітчизни християнство поширювалося – 1) і на Сході: а) на околицях нинішньої Вологди, куди прийшов у 1147 році пострижек Київського Глушинського монастиря препод. Герасим і, займаючись поширенням св. віри між язичниками, побудував на Кайсарові струмку церкву 65 ; б) між Чуддю, Вотяками та Черемісами, що населяли Вятку та навколишні країни: тут посіяли і затвердили св. Віру переселенці Новгородські, які в 1174 році, заволодівши всією Вятською областю, побудував у ній свої села і міста з Християнськими церквами, і, заснувавши невелику, незалежну республіку, на кшталт Новгородської, владу над нею доручили головним чином духовенству 66 . 3) і на Півночі: а) у Заволоччі чи давній Біармії, що тяглася від Біла-озера до річки Печори: за свідченням Двінського літописця, жителів цієї країни, які здавна залежали від Новгородців, просвітив хрещенням ще св. Володимир; принаймні необхідно припустити, що Християнство перенесено до них дуже рано, може бути вихідцями Новгородськими, які помалу там селилися: у XII столітті на берегах Двіни існували вже монастирі, як показують безсумнівні історичні пам'ятки 69 , - і б) у землі Корельській (22). Князь Ярослав відправляв туди навмисну місію зі священиків православних, які, без будь-яких насильницьких заходів, хрестили майже всіх жителів, які здавна підвладні Новгороду, і добровільно схвалені до прийняття св. віри 70 . 4) І на Півдні між Половцями, яких княжни, беручи шлюб з князями нашими, мали приймати Християнство 71 . Протидіяти множенню в Росії християн православних і навіть скоротити число їх намагалися: а) частиною деякі наші язичники, відомі під ім'ям волхвів; б) головним чином Римські первосвященики, і в) частиною деякі єресі, які проникали до нас із Греції. Волхви, ймовірно, наші жерці язичницькі, частиною з бажання підтримати падаюче язичництво, а більше для власних вигод, приписуючи собі в очах народу таємне спілкування з богами, дар передбачення і чудотворення, прагнули своєї мети дуже ревно. Для цього вони були іноді кілька разом: напр. в 1024 році в Суздалі під час голоду, де, оголошуючи провиною нещастя жінок, порушили проти них великий заколот і вбили багатьох з них, поки самі не були страчені Ярославів, - і ще в області Ростовської при Новгородському Князі Святославі, також з нагоди голоду і з колишніми наклепами, поки знову самі не зазнали гідної кари від Іоанна Вишатіна, який збирав на той час данину з Білозерців. Іноді ж були поодинці: так 1071 р. з'явився один волхв у Києві з пророцтвом, що через п'ять років Дніпро потече нагору, Греція переміститься до Росії, а Росія до Греції, але незабаром зник безвісти; інший - у Новгороді при Князі Глібі, називаючи себе богом, ганьблячи віру Християнську і порушуючи народ умертвити Єпископа, поки сам не загинув всенародно від руки князя Гліба, та ін. У проведі всіх цих волхвів, крім незрозумілої ненависті проти жінок, можна помічати: а) вчення про двох протилежних богів - Бога небесного, що створив безсмертну душу людини, і бога пекла, що створив людське тіло; б) вчення про чисельність богів останнього роду, яких волхви, на відміну Бога небесного, називають своїми; в) вчення про особливе повідомлення їх із цими пеклами богами, і г) нарешті явне озброєння проти Християнства. Розповсюджуючи таке вчення, волхви своїми хибними ознаками і пророкуваннями сильно діяли на грубий народ, хоча вже освічений Християнством, але ще не розумів належним чином нової віри і не забув язичництва. І від того на Біло-озері шайка, що склалася біля волхвів, сягала до 300 чоловік; а Новгородський волхв потяг за собою навіть усю чернь, крім князя та бояр, що залишилися на боці Єпископа Феодора. Але раптом, щойно гинули самі волхви, припинялося в забобонному народі і їхнє вчення: народ знову звертався до св. вірі 72 . Всі спроби Римських первосвящеників до поширення в нас своєї влади до самого нашестя Татар, скільки можна бачити з вірних пам'яток, залишилися лише спробами, і, всупереч помилковій думці західних письменників 73 , не мали жодного успіху. Русь залишалася країною чисто православною, не підкорялася папам, як до очевидності показують самі їхні спроби залучити її на свій бік. Спроби ці полягали в тому, що папи не раз надсилали на Русь своїх послів та послання, надсилали місіонерів, і нарешті вживали для тієї ж мети меч. Послання та послів присилали іноді зокрема до того чи іншого нашого Князя чи Митрополита, іноді до всіх князів разом і до всіх Єпископів, духовенства і народу. Посольств до приватних осіб відомо понад десять. Перші чотири пішли до самого Великого Князя Володимира: одне при зверненні його, інше раптом після хрещення, коли папські легати принесли йому ніби якісь св. мощі 74 , разом з привітанням від свого первосвященика, – і ще через два трохи після 75 . П'яте 1075 р. до Вел. Князю Ізяславу, який після вторинного вигнання свого з Києва звернувся з проханням про допомогу до могутнього владики Рима Григорія VII, обіцявши через сина свого визнати над собою його владу. При цьому папа прислав до князя і листа, що зберігся до нашого часу 76 . Але оскільки обставини самі собою змінилися на користь Ізяслава, він відкинув пропозицію папи, тим паче, що препод. Феодосій Печерський поспішив напоумити князя в особливому посланні, що віра Латинська зла і закон нечистий 77 . Шосте до Вел. Князю Всеволоду 1091 р., коли від папи Урбана II приходив якийсь Єпископ Феодор 78 . Сьоме близько 1169 р. до Київського Митрополита Іоанна IV, який вважав за потрібне писати папі послання у відповідь 79 , пройняте духом Християнської лагідності, з одного боку виправдовуючи в ньому перед папою вчення Православної Східної Церкви, з іншого переконуючи уявного главу Церкви до відновлення нашого Митрополита. тата? Восьме 1169 р., до Вел. Князю Андрію Боголюбському, з якої нагоди і для чого, невідомо 80 . Дев'яте наприкінці XII століття до Великого Князя Всеволода III і Митрополита Никифора II, з запрошенням взяти участь у хрестовому поході 81 . Десяте 1204 року, до Романа князь. Галицькому. Легат, що приходив до нього, не міг залучити його на свій бік ні доказами на користь Римської віри, ні обіцянкою, що папа підкорить йому безліч народів і зробить його королем. Чи такий меч у тата? спитав оратора князь наш, замість відповіді на останні переконання; «Доки при мені мій меч, він дасть мені землі, не маю потреби в іншому, і кров'ю купую міста» 82 . У 1205 році, вторгнувшись до Польщі, Роман навіть оголосив нібито 83 , що він зовсім знищить віру Римську, хоча незабаром смерть не дозволила йому стримати свого слова. Одинадцяте 1231 р., до Вел. князів. Георгію Всеволодовичу. Папа Григорій IX, між іншим, пише до нього: «Ми чули, що ти - Государ Християнський, але тримаєшся звичаїв і звичаїв Греків і Руських... Тому, щиро дбаючи про твоє спасіння, твої успіхи, вигоди і честі, молимо і повідомляємо твою світло Християн Латинських, підкоривши з любові до Христа себе і все своє царство солодкої влади Римської церкви, матері всіх вірних, яка пропонує мати тебе в Церкві Божій, як великого Государя, і любити як вибраного сина» 84 . Чи можна краще за ці слова самого папи засвідчити, що ціла низка спроб папських у цей період не мала у нас жодного успіху, і що єднання (унії) з Римською церквою у нас тоді зовсім не було? До всіх наших князів (ad reges) папа Гонорій III надсилав послання у 1227 р., з нагоди укладання миру наших Псковитян із Лівонським орденом. Оголошуючи князям мир і благоденство в обіймах Латинської Церкви, і бажаючи бачити їх послів у Римі, він казав їм, між іншим: ваші помилки у вірі дратують небо і причиною всіх лих у Росії; бійтеся ще найжахливіших. Якщо не зверніться до істини. Умовляємо і молимо, щоб ви письмово виявили на те добру волю через надійних послів, а тим часом жили мирно з Християнами Лівонськими» 85 . Яке знову разюче свідчення самого тата, що унії у нас до самої навали Татар зовсім не було! Надсилали папи на Русь і своїх навмисних місіонерів. Так, приходили до нас учні Ромуальда, ченці Римські, які проповідували начебто Християнство в країнах південної Росії, раптом після Гнезненського договору (укладеного Імператором Оттоном I та Польським Королем Болеславом 1000 р.); але про дії їхньої проповіді ми нічого не знаємо 87 . Близько половини XII століття приходив абат Клервонський Бернард, якого збуджував до цього Краківський Єпископ Матвій своїм особливим посланням. Стверджуючи, що Руси, численні, як зірки, хоч сповідують Христа, але справами відкидаються Його, і тому ревний абат заслужить собі велику відплату від Христа, якщо набуде йому ці чужі народи 88 : чи не очевидно і передбачається, що Руси. Отже, не утримували Римської віри, коли їх належало звертати до неї? Про успіхи проповіді Бернанда також нічого невідомо. Нарешті, близько 1186 р., з'явився до нас Августинський чернець Мейнгард, який, випросивши у Князя Полоцького Володимира дозвіл звертати Чудь у Християнство, мав успіх, і для безпеки своїх послідовників збудував невелику фортецю Ікскуль з Християнською церквою 89 ; але цей успіх, очевидно, відбувся не між росіянами у власному розумінні і не надрах Церкви Православної. Зброєю діяли папи в нас для своїх цілей: а) через орден Меченосцев, заснований у Лівонії в 1201 р. єпископом Албертом, засновником міста Риги, хоча, до самого нашестя Татар займаючись переважно зверненням лівонських язичників, лицарі ці не простягали поки що видів на сам; б) через Датчан, яких Король Волдемар, думаючи загладити свої гріхи, дворазово надсилав свій флот для сприяння лицарям у їхній справі, і взагалі через Німців, які щороку натовпами приходили до Лівонії шукати спасіння душі своєї у вбивстві людей; в) через Угорців, у Галичині, частиною на князювання Андрія, сина Угорського короля, а більше за іншого князя з дому королів Угорських (1214 р.), Коломани, коли православний єпископ і священики були вигнані з Галича, почали паписти неволею звертати народ до своєї віри. На щастя, це незабаром припинилося: бо з 1222 року Галичина перейшла до рук Російського Князя Данила 91 . На доказ успіхів Римської віри в нашій вітчизні ще до нашестя Татарського Римські письменники стверджують, по-перше, ніби при самому Великому Князі Володимирі Колберзькому Єпископ Рейбах (або Рейбен), що прибув до Києва разом з Польською королівною, дружиною Святополка9, звернув всю країну2. Але цього не могло бути – ні до хрещення Володимира: бо Святополку було лише вісім років і слідів. він не мав ще подружжя; ні після хрещення, за життя св. Володимира, який, як відомо, прийняв пропозицію послів Римських про віру; ні, нарешті, після смерті його, під час князювання Святополка, який, хоча двічі сходив на великокнязівський престол, але тримався на ньому того й іншого разу лише по одному році 93 . По-друге, вказують на те, що Єпископи Краківської єпархії, заснованої Болеславом хоробрим, або іншим ким, носили разом назву Єпископів Руських і мали вікаріїв своїх у Києві 94 . Але, з одного боку, єпископи ці могли бути тільки титулярними росіянами, за тодішнім звичаєм, у надії майбутніх своїх у нас успіхів, а з іншого, вікарії їх, за словами західних же істориків 95, з давніх-давен вигнані були зовсім зі своєї резиденції Києва, якщо ще правда, що вони могли утвердитися на них. По-третє, нерідко повторюють вигадану одним відступником в Унію досконалу байку, нібито сам Великий Князь Ярослав просив собі Єпископа, на місце померлого Митрополита Феопемпта, у папи Венедикта VIII, і отримав від нього в 1021 р. (коли до нас не приходив). вправний у мові Грецькій та Слов'янській, заснував нову Київську єпископію, і перший служив у Софійській церкві; Проте, по заздрості Грецького духовенства, змушений був піти у Болгарію, де й помер. Для доказу цієї байки винуватець її, Кассіан Сакович, посилався на якогось письменника Російського Ніканора (який нібито 1240 року), якого в нас ніколи не бувало. По-четверте, вказують на те, що з 1231 р. у Києві засновано католицьку єпископію, і першим Єпископом присланий сюди Домініканець Герард. Але а) цей Єпископ дано був, без сумніву, не для Російських, а для католиків з іноземців, яких, за торговельними справами, завжди досить жило в Києві, якими є Поляки, Угорці, Богемці 97 ; б) ці католики, судячи з їхніх скарг, жили Києві нібито в чималій тісноті щодо свого сповідання, як видно з послань до них папи Григорія IX у 1234 році 98 , і, отже, самі росіяни не були їм однодумні у вірі; в) деякі з католицьких письменників кажуть, що цей Єпископ не жив у Києві, а був лише титулярним, – і згадана грамота Григорія IX, в якій зовсім не згадується Єпископ, ясно підтверджує це; г) якщо навіть і жив, то не довго, змушений залишити нашу давню столицю з нагоди навали Татар. Існували й у Новгороді католицькі церкви. Але знову також лише для іноземних купців, внаслідок торгових договорів 102 . А щоб утримати православних від спокуси до папізму, пастирі наші загрожували їм, у разі зради, церковним покаранням: наприклад, Новгородський Єпископ Ніфонт наказував піддавати шеститижневої епітимії мати, яка понесе дитину свою для молитви до попа Варязького. Духовенство ж Римське за свої замахи підпадало ще більшої відповідальності: напр., в XII столітті Ярослав Ізяславич частиною вигнав за це з Києва не тільки все Латинське духовенство, а й усіх папістів, а частиною ув'язнив 103 . Взагалі досить лише пригадати вище подані слова самих пап до наших Князів, Єпископів і народу, що до самої навали Татар Руські не були підкорені Римській вірі, і до цього додати ще свідчення папи Григорія IX з послання його в 1232 році до духовних осіб Польських про заборону не тільки підкоряються Римській церкві самі, але ще й перехрещують у свою віру поятих дружин 104, – досить узяти до уваги одне це. Щоб зовсім не вірити всім вигукам пізніших папистів про існування у нас у ті часи унії чи католицизму. Деякі викривальні твори тодішніх пастирів нашої Церкви проти Римського віросповідання, які згодом побачимо, ще більше підтвердять це. Єресі та розколи, що проникали до нас із Греції, на шкоду православ'я, суть: єресь Павликиан чи Богомилов, і єресь Мартіна. Поширити в нас першу намагалися: а) якийсь Адріан чернець і скопець, який почав було проповідувати її у Києві 1004 року; але незабаром, викритий і відлучений від Церкви Митрополитом Леонтієм, а потім ув'язнений навіть у в'язницю, прийшов у каяття і залишив свій намір, і б) Дмитро (1123 р.), званий у літописі злим єретиком 105 , який також незабаром засланий був Митрополитом Київським. Про успіхи Адріана і Дмитра, які незабаром знайшли собі ревних викривачів у первосвятителях нашої Церкви, нічого не говорять літописи 107 . Мартін був сином одного Вірменського священика, довго проживав у Римі, потім у Константинополі, і в 1149 р. прибув до нас до Києва. Для залучення до себе православних і найзручнішого спокушання їх, він, по-перше, називав себе родичем Цареградського Патріарха, тобто людиною, що стоїть за все їх довіри у справах віри; потім стверджував, ніби Російським не у всій чистоті передано Православ'я на початку, і нарешті пропонував їм істинне, за його словами, вчення Церкви Східної, у книзі своїй, яку називав Правдою, і, написавши кілька примірників, безплатно роздавав усім охочим. Лжевчення Мартіна, за визнанням самого собору, що її розглядав, полягало у собі суміш думок Вірменських, Латинських, і належать власне Мартіну. Він проповідував: а) що в Боголюдині – одне єство; б) що I. Христос приніс тіло своє з неба, і через утробу Діви Марії пройшов, як через канал; в) що на літургії вина не повинно розчинятись водою, але служити над одним вином; г) у середу та п'яти тижнів, у які Церква не наказує посту, має постити, а у пристрасну суботу дозволяти на сир, яйця та рибу; д) при персному складанні хреста – перший перст має складати з двома останніми, а вказівним та середнім хреститися та священикам благословляти; е) у суботу має постити; ж) на просфорах друкувати не двочастинний хрест, а розп'яття; з) проскомідії не повинно здійснювати; і) має служити літургію не так на квасному хлібі, але в опрісноках; і) хрестити слід без помазання св. Повні збори Рус. літоп. II, стор. 267. Його називають деякі і Єфремом (може бути, так називався він у схимі); а Ніконова літопис згадує про Митрополита Єфрема ще під 1055 роком. А Паліподія вважає Єфрема після Іларіона. Повн. зібр. Російська. Літоп. II, стор 277. За Патериком, втім, його визнано Печерським ченцем із придворних Великого Князя Ізяслава. У деяких списках літопису вважається лише за Єпископа Переяславського, або поєднується з Переяславським Єпископом того ж імені. Див. Повн. зібр. Російська. літоп. II, стор. 10, 277 і 278. Також в Історії Карамзіна, II, прямуючи. 160. Короткий. Істор. Російська. Церкви, Преосвященного Платона, I, с. 93. Москва. 1805. Істор. Карамзіна, III, прямуючи. 28. Див. Oriens Christ. 1, pag. ІІІ – 120. Відомий. Візант. Істор. III, стор 158. С. II. б. 1774. Описано. Києво-Соф. Собору, стор. 79 та 80. Див. Ступінь. книг. стор. 147, 151 та ін., а також Істор. Держсуд. Рос. Карамзіна, III, стор 203. Істор. Російська. Церкви Платона, I, стор 81, 97, 73, 107, 111, 116 та ін. Опис Києво-Софійського Собору, стор. 77. Істор. Російський. Ієрархії, Київ 1, 172. Істор. Російська. Цер. Платона, 1, 86. Історія Карамзіна, III, стор 202. С. Петербург 1818. Див. Істор. Російська. ієрархії, Київ, 1827 стор. 5–14. Степ. книги част. I, стор 302. Москва 1775. Істор. Карамзіна, III, прямуючи. 81. зніс. Повн. зібр. Російська. літоп. II, стор. 93. Істор. Карамзіна, III, прямуючи. 81. Там же стор. 202 і прямуючи. 223. Повн. зібр. Російська. літоп. II, стор. 92 та 280. Істор. Рос. Церков. Платона, I, стор 110, 114 та 115. Досвід у Посадниках Новгор. стор 44. Москва 1821. Повн. зібраний. Російська. літоп. II, стор. 82. Ступінь. книг. I, стор. 157. додав. до опису Києво-Соф. Собору №1. Істор. Карамзін. II, стор 186 і прямуючи. 267. Див. Статут св. Володимира у Доповн. до актів Істор. том I, № 1, і в Дод. до описаний. Києво-Соф. Собору №2. додав. до описаний. Києво-Соф. Собору №3. Ступінь. книг. I, стор. 142 та 159. Повне зібрано. Російська. літоп. II, стор. 82. Істор. Государ. Російська. Карамзіна III, стор. 39 та 41. «Духовні, зауважує знаменитий наш Ієрарх-історик, не обтяжували своїх селян грошовими податями, а задовольнялися лише їх половницькими або половинними роботами в землеробстві, лові, рубанні лісів, бджільництві, скотарстві та винокурінні, і від цих тільки закладів отримували грошові доходи. Крім того, за прикладом інших власників, збирали мита з прогону і прогодовування чужої худоби на їхніх землях, з млинів, з проїзду їх греблями, мостами і перевозами, і з ярмарків при церквах і на церковних землях, отримуючи від торгуючих помірну, вагову і поведерну з продаються на. Опис. Києво-Соф. Собору стор. 258 та прямуючи. 159. Істор. Російська. Ієрарх. 1, стор. 171. Київ. Начерт. Церквів. Істор. II, стор 191. Повн. Зібр. Російська. Літоп. II, стор. 11. Істор. Держсуд. Рос. Карамзіна, III, стор 25. Ступінь. книг. ч. 1 ступеня. 1. гол. 50, стор. 151. Істор. Держсуд. Рос. Карамзіна, II, 276. Див. Житіє св. Авраамія в Пролозі та Четі-Мін. під 23 жовтня. Істор. Держсуд. Рос. Карамзіна, III, прямуючи. 153. Словник святиз Руських, під словом: Кукша. Енциклоп. Лексик. XII, 394: Вологда. Іст. Держсуд. Рос. Карамзіна, ІІІ, 34. Описано. Києво-Софійськ. Собору стор. 70. Дивись Москвитянин 1843 року. № 7: Звідки корінні жителі Ліфляндії спочатку отримали Християнство, зі Сходу чи Заходу? Істор. Держсуд. Рос. Карамзіна, II, стор 92. прямуючи. 64. Іст. Російська. Церкви Штраля, І, 126. Див. Роздуми про єресі та розколи в Руській Церкві, Руднєва, стор.4–28. Москва. 1838. Штіллінга (Acta sanct. tom. II. Septembr. de convers. et fide Russorum), Буттлера (Vies des Peres et des Martyres ... 24. Iuillet, Lille. 1834), Рорбахера (Hist. de I'Egl. Cath. tom. III, 4, p. Нікон. Літоп. I, 104 та 111. Histor. Russ. monumenta, t. I pag. I. Petropoli. 1841 р. Словник духів. писат. під словом: Феодосії. Іст. Карамз. II, 104. Про заснування у нас, нібито з цієї нагоди, свята на честь перенесення св. мощів угодника Божого Миколи, скажімо після. Воно надруковано у Пам'яті. Рус. слів. XII ст. Нікон. Літоп. 2, стор. 203. Істор. Рос. Церкви Штраля, I, с. 187. VIII. матер., стор 46–47). Bandtkie-dzieje ... I. Стор. 125. Annai. eccles. Барон. XIV, стор. 362. Kiiovienses, antiquitus Galatae appellati, jam centum annis, propter schism Græcanicum, pastorem et clerum Catholicum quin et populum Christianum habere desierant. Див. Про це в Описаний. Києво-Соф. Зображення на стор. 68. Істор. Держсуд. Рос. Карамз. III, прямуючи. 19. Hist. Russ. Monum. № XXXIX. Опис. Києво-Соф. Соб. стор. 83. Але нам у своєму короткому Нарисі навіть перерахувати всіх уявних доказів, які винайшли старанні Єзуїти на підтвердження своєї улюбленої думки, нібито папство з давніх-давен існувало в Росії. Відомо, що один із них Ян Алонзій Кулеш (у своїй книзі: Wiara prawoslawna, вид. 1704 р. у Вільні) налічує таких доказів 2837 року!!! Залишимо це до іншого часу та місця, обмежившись тут розглядом одних найголовніших. Іст. Карамз. III, прим. 153 та 244. цей справжній документ в Hist. Russ. Monumen. № XXXIV. Розмір. про єресі та розк. в Російській Церкві, Руднєва: Адріан та Дмитр. Вам може бути цікаво: