I. Состояние церкви по внешнему составу

Kościół rosyjski od samego początku jest jedną z metropolii patriarchy Konstantynopola, obejmującą kilka diecezji. Dlatego jego hierarchia składała się z jednego metropolity, kilku biskupów i innego niższego duchowieństwa. Informacje o naszych ówczesnych metropolitach są niezwykle skąpe, dlatego możemy tu przedstawić jedynie niemal jeden wykaz ich nazwisk. Potem mieliśmy ich wszystkich, po kolei, aż do dwudziestu dwóch. I dokładnie: Św. Michał, Syryjczyk z urodzenia, wysłany do Wielkiego Księcia Włodzimierza od patriarchy Konstantynopola Mikołaja Chrysovergusa w 988 r. Hierarcha Chrystusowy, okazując się przykładem najgorętszej gorliwości wiary w zaszczepianiu Kościoła w naszej ojczyźnie, a jednocześnie przykładem prawdziwej pobożności, za którą Opatrzność raczyła go wysławić przez niezniszczalność jego szczątków, ten Hierarcha Chrystusowy godnie rozpoczął szereg rosyjskich arcykapłanów i jak miał w sobie te prawdziwie duszpasterskie przymioty, które w mniejszym lub większym stopniu wyróżniały wszystkich naszych kolejnych hierarchów. Zmarł w 992 3. Leonty lub Leon, Grek, konsekrowany przez tego samego patriarchę w 992 r., a zmarł w 1008 r. Wiadomo o tym Świętym, że po pierwsze założył wśród nas pierwszych sześć diecezji w 992 r., przekazując je biskupom, którzy przybyli wraz z jego poprzednikiem i którzy dotychczas zajmowali się jedynie szerzeniem chrześcijaństwa; a po drugie, fakt, że nazywano go metropolitą Perejasławia i Rosji, być może dlatego, że w Perejasławiu tak naprawdę wcześniej nie było metropolii, jak świadczy kronika Nikonowa 5, a Leonty już ustalił, że nigdzie poza Kijowem nie będzie metropolii 6 lub, co bardziej prawdopodobne, dlatego, że nasi pierwsi metropolici, przebywając głównie w Kijowie, jednocześnie mieli w Perejasławiu własny dom, do którego część z nich tylko chodziła od czasu do czasu dla spokoju i relaksu, inni zaś jeździli bardzo często, pozostając tam przez całe lata. Bo nawet po Leonty, jak zobaczymy, niektórzy z naszych metropolitów mieszkali w Perejasławiu. Jan I lub Jonasz, jak go prawdopodobnie nazywa się w schemacie, jest Grekiem, który przybył do Rosji od patriarchy Sergiusza w 1007 lub 1008 r. Niezależnie od tego, jak długotrwała była jego służba Kościołowi (zmarł już w 1035 r.); ale w kronikach niewiele się o nim mówi, a mianowicie, że w 1008 roku położył podwaliny pod kamienny kościół Piotra i Pawła, czyli kościół św. Apostołów na Berestowie, przeniósł relikwie św. Olgi do kościoła dziesięciny i pochował wielkiego księcia Włodzimierza obok swojej żony Anny w tym samym kościele. Teopemptus, Grek, wysłany od patriarchy Aleksego Studyty w 1035 lub 38, a zmarł w 1047 lub 49. Poświęcił w Kijowie trzy kościoły - św. Zofii, zbudowanej przez Jarosława, Zwiastowania, która znajdowała się przy Złotej Bramie i Dziesięcinę, po jej renowacji: tylko kroniki mówią o tym 7! Hilarion, Rosjanin, wyniesiony do godności metropolity z rąk księży kijowskiej cerkwi św.Apostoła na Berestowie. Jest to szczególnie niezwykłe zarówno dlatego, że został wybrany z woli wielkiego księcia Jarosława, jak i konsekrowany (w 1051 r.) przez sobór biskupów rosyjskich, bez związku z patriarchą Konstantynopola, choć później poprosił o list potwierdzający patriarchę Michała Cerullariusa, oraz faktem, że podczas dwudziestoletniego posługi duszpasterskiej (zmarł w 1071 r.) w pełni uzasadnił wybór Wielkiego Księcia i jego współpasterzy znakomitymi gorliwymi wyczynami w przychylność Kościoła rosyjskiego. Kronikarz bowiem nie bez powodu zauważył, że za czasów tego metropolity wiara chrześcijańska zaczęła się szczególnie pomnażać8. Jerzy, Grek, wysłany od patriarchy Jana Ksyfilina w 1072 r. i zmarł w 1079 r. W kronikach znane są o nim tylko dwa przypadki - jeden to ten, który Jerzy wraz z innymi biskupami rosyjskimi przewiózł do Wyszgorodu, św. relikwie błogosławionych książąt Borysa i Gleba ze starego Kościoła do nowego i cudownie przekonał się o świętości tych męczenników, a drugi, że udał się prawdopodobnie do Konstantynopola przy okazji konfliktów społecznych między Izyasławem a jego braćmi - a pod jego nieobecność jego owczarnia została poddana żądaniom papizmu, częściowo ze strony polskiego króla Bolesława, a bardziej ze strony samego papieża Grzegorza VII, który wysłał swoich ambasadorów do Izyasława. Jan II, Grek, poświęcony w 1080 r. przez patriarchę Eustracjusza Garidusa i zmarł w 1089 r. Nazywaliśmy go prorokiem niewątpliwie dlatego, że był, jak zauważa mnich Nestor, przebiegłym człowiekiem książek i nauczania, cichym i wymownym, pocieszającym smutnych świętymi księgami; Nazywali go też oczywiście dobrym, bo był miłosierny dla biednych i wdów oraz serdeczny dla wszystkich, bogatych i biednych 9 . Jan III, Grek, eunuch, przywieziony z Konstantynopola od patriarchy Mikołaja Gramatyki przez wielką księżną Annę Wsiewołodowną w 1089 lub 90 r. Oto zmarły przyszedł do nas, mówili o nim mieszkańcy Kijowa; Swoją drogą, ten metropolita jest niepiśmienny, prosty i prosty, kronikarz zanotował o nim 10. Zmarł w tym samym roku. Efraim, grecki 11, eunuch, poświęcony przez tego samego patriarchę Mikołaja w 1091 r., a zmarły w 1096 r. W krótkim okresie swojej posługi zrobił wiele: zbudował wspaniałą katedrę św. Michała w Pereyaslavlu, gdzie sam mieszkał, wzniósł kilka innych kamiennych kościołów i budynków, otoczył miasto kamiennym murem i zbudował kamienną łaźnię (prawdopodobnie łaźnię dla duchowieństwa), która według mnicha Nestora: nigdy nie miało miejsca w Rosji; w końcu zainstalował więcej bezpłatnych lekarzy i szpitali w miastach i wsiach swojej metropolii, co również nigdy wcześniej nie miało miejsca. Klemens Smolyatich (1147–1156), Rosjanin, z grupy mnichów-samotników. Został wyniesiony do metropolii przez hierarchów krajowych, z woli wielkiego księcia Izyasława, bez związku z patriarchą Konstantynopola, dlatego nie został przez nich uznany, a po śmierci Izyasława został pozbawiony swojego miejsca: chwalebnego człowieka swoich czasów za świętość życia i niezwykłą mądrość 14. Konstantyn I (1156–1159), Grek. Na prośbę wielkiego księcia Jurija Dołgorukiego został poświęcony przez patriarchę Łukasza Chrysoverga w miejsce Klemensa od biskupów Czernigowa; a po śmierci Jurija został zmuszony do wyrzeczenia się władzy metropolitalnej i powrotu do swojej dawnej diecezji. Pasterz ten zapisał się w naszych dziejach niezwykłą pokorą: umierając, zapisał biskupowi czernigowskiemu Antoniemu, aby jego ciało jako niegodne pochówku zwymiotował z miasta na pożarcie przez dzikie zwierzęta i ptaki. Teodor (1160–1163), Grek, wyprosił u tego samego patriarchy książąt szukających tronu kijowskiego – Rostisława i Mścisława, z których pierwszy nie chciał widzieć Konstantyna na stolicy metropolitalnej, a drugi Klemensa, choć obaj ci hierarchowie jeszcze żyli. Jana IV (1164–1166), Greka, na którego przyjęcie przez długi czas nie zgadzał się książę kijowski Rościsław, pragnący przywrócić obalonego Klemensa na tron metropolitalny, a ostatecznie przyjął go dopiero na stanowczą prośbę cesarza greckiego Manuela Komnena i pod warunkiem, że odtąd metropolici będą wysyłani do Kijowa, za zgodą wielkiego księcia rosyjskiego: kosowski i hierarchiczny. Katalog kijowski świadczy o tym, że Jan (IV) był człowiek nauki w naukach światowych i duchowych. Konstantyn II (1167–1174), Grek, według legendy Tatiszczewa, wybrał spośród biskupów rosyjskich wielkiego księcia Rościsława i wyświęcił na patriarchę Łukasza z Konstantynopola. Po śmierci tego hierarchy metropolita nie przebywał w Kijowie przez około dziesięć lat ze względu na niepokoje i spory książąt. Cyryl I (1224 lub 25–33 lub 36), według jednych Grek, według innych Rosjanin, wyświęcony albo w Nicei, gdzie po zajęciu Konstantynopola przez papistów, patriarchowie Konstantynopola przeszli na pewien czas (1204–1261), albo – jeśli wierzyć liście Puszkina Nestora – w Kijowie, w katedrze św. Zofii. Kronikarze nazywają tego arcypasterza albo filozofem i człowiekiem żyjącym według Boga, albo człowiekiem pobożnym i uczonym, albo biegłym w sprawach kościelnych. Józefa (1236 lub 37–40), który przybył do Kijowa z Nicei od patriarchy Germanusa Naupliusa i zginął wraz z Kijowem podczas najazdu Batu. Z tego krótkiego przeglądu życia naszych Wysokich Hierarchów w okresie przedtatarskim wynika, że ​​stan naszej metropolii w tamtym czasie był raczej monotonny. Metropolici przyjeżdżali do nas przeważnie z Grecji i prawie wszyscy byli Grekami, tak że z dwudziestu dwóch trudno wskazać dwa, trzy nazwiska samych Rosjan. Patriarcha Konstantynopola wybrał ich i przysłał do nas, a były tylko dwie próby wyboru naszych metropolitów przez radę złożoną z ich własnych hierarchów, jedna za Jarosławia, druga za Izyasława, bardzo znaczące próby. Stałą rezydencją naszych metropolitów był Kijów, ale Perejasław, jak się wydaje, miał także rezydencję tymczasową. Inny niezwykły przypadek naszej metropolii, o którym jeszcze nie wspominaliśmy: wielki książę Andriej Bogolubski, chcąc wynieść swoje tronowe miasto Włodzimierz do poziomu stolicy Rosji i wykorzystując niepokoje w naszym Kościele, w czasie, gdy do godności stolicy metropolitalnej wynoszono Klemensa lub Konstantyna, wysłany w 1159 r. do patriarchy Łukasza z Konstantynopola Krzyśmarchy, poprosił o specjalnego metropolitę we Włodzimierzu i w ten sposób podjął próbę podzielenia jednej metropolii rosyjskiej na dwie części. Jednak Patriarcha, po zbiorowym rozważeniu sprawy, nie zgodził się spełnić tej prośby 15. Stosunek naszych metropolitów do patriarchy Konstantynopola, wielkiego księcia, podległych mu biskupów i ludu, wyrażony w wydarzeniach przed najazdem tatarskim, był następujący: Nasi wysocy hierarchowie byli całkowicie zależni od patriarchy Konstantynopola. Zwykle je wybierał, dedykował i przesyłał do nas; miał prawo ich osądzać. Wiadomo, że pod władzą tego Patriarchy znajdowały się trzy ogromne diecezje, tracka, azjatycka i pontyjska, z których każda zawierała kilka metropolii i znajdowała się najściślej pod władzą najważniejszego ze swoich metropolitów, czyli egzarchy, który w diecezji trackiej był uważany za metropolitę Herkulesa, w azjatyckiej diecezji Efez, w pontyjskim Caesario-Kappadocia 16. Nasz metropolita nie podlegał władzy któregokolwiek z tych egzarchistów, ale zawsze był bezpośrednio powiązany z samym patriarchą. W konsekwencji nasza metropolia, choć nie nazywała się egzarchią, miała oczywiście formę egzarchy i w swej rozległości stanowiła rodzaj diecezji szczególnej. Nasi wielcy książęta z jednej strony sprawowali władzę nad metropolitą. A więc - a) starali się zdobyć dla siebie prawo do bezpośredniego udziału w wyborze metropolity: myśl ta została wyrażona podczas wyboru metropolity Hilariona na Jarosława Błogosławionego i metropolity Klemensa na wielkiego księcia Izyasława; b) próbowali także żądać, aby przynajmniej bez ich uprzedniej zgody nie wybierano w Konstantynopolu metropolity rosyjskiego: pod tym jedynym warunkiem, odebranym patriarsze i cesarzowi Konstantynopola, wielki książę Rościsław zgodził się w 1176 przyjąć od nich metropolitę Jana IV – i kolejny metropolita Konstantyn II został rzeczywiście wybrany za zgodą wielkiego księcia 18, choć później taki wielkoksiążęcy udział znów nie był widoczny; c) mieli wolę nie przyjąć na początku niepożądanego metropolity, jak pokazuje ten sam przykład Rościsława nad metropolitą Janem, oraz d) czasami pozwalali sobie później pozbawić metropolitę stolicy i wypędzić go z Kijowa: potwierdzają to losy Klemensa i Konstantyna. Tak więc Leonty wraz z innymi biskupami przekonał Włodzimierza do egzekucji złoczyńców; Mikołaj pojednał Włodzimierza Monomacha i innych książąt z wielkim księciem Światopełkiem, który podstępnie oślepił księcia Wasilkę; Michaił (w 1136 r.) pojednał wielkiego księcia Jaropełka ze swoimi siostrzeńcami, a Wiaczesława Władimirowicza z Wsiewołodem Olegowiczem (w 1138 r.); Teodor pogodził wielkiego księcia Kijowa Rościsława Mścisławicza ze Światopełkiem Olegowiczem z Czernigowa i innymi, i tak dalej. 20. Zdarzyło się, że metropolici okazali swą duchową władzę nad książętami, podobnie jak nad innymi wierzącymi. W przeważającej części ograniczało się to jedynie do faktu, że Wysocy Hierarchowie grozili książętom anatemą i ekskomuniką z Kościoła – w ostateczności mając na celu pojednanie ich między sobą; a pewnego razu metropolita Konstantyn ekskomunikował nawet z Kościoła zmarłego już księcia Izyasława, który wybrał Klemensa na metropolię 21. W stosunku do podległych Biskupów nasz Metropolita, zgodnie z kanonami, korzystał z prawa do święceń, a także prawa do sądu i odwetu. A jego władza nad nimi była taka, że ​​czasami sam, bez procesu soborowego, pozbawiał winnych biskupstwa. I tak w 1055 r. biskup nowogrodzki Łukasz Żydyata na podstawie fałszywego donosu na niego został skazany przez metropolitę Efraima i przetrzymywany w Kijowie przez trzy lata aż do uniewinnienia22; w 1155 r. biskup rostowski Nestor, oczerniany przez własną rodzinę, został na pewien czas pozbawiony diecezji przez metropolitę Konstantyna 23. Lud nasz patrzył na Metropolitę z najgłębszym szacunkiem i wszyscy uważali za wielkie szczęście widzieć Najwyższego Hierarchę, a zwłaszcza otrzymać od niego błogosławieństwo. Dlatego, nawiasem mówiąc, dekrety książęce pojawiały się przed ludem, jakby zapieczętowane za zgodą metropolity. Na zebraniach, na których manifestowała się jakaś władza i wolność ludu, głos metropolity uchodził zawsze za najmocniejszy 24. W wyniku tak powszechnego szacunku dla metropolity zdarzało się, że jednym słowem wywołał wśród ludu coś, czego nie mogły dokonać żadne inne środki: tak w 1134 r., kiedy w Nowogrodzie wybuchło silne powstanie, jeden list metropolity Michała, zakazujący samowolnego miasta, uspokoił buntowników 25 . Z tej władzy metropolity korzystali częściowo sami książęta, gdy nie było już sposobu, aby utrzymać poddanych w należytym posłuszeństwie. Do 1157 r., kiedy to została chwilowo zjednoczona z Galicją), oraz o) Galicja (w 1157 lub 65 r.) na Rusi Czermnej; wreszcie dwa w pierwszej połowie XII w.: p) Ryazan (z 1198 lub 1208 r.) i p) Włodzimierz na Klyazmie (w 1215 r.) 26. Wszyscy hierarchowie, którym powierzono te diecezje, byli początkowo nazywani biskupami. Ale od 1166 roku biskup Eliasz lub Jan Nowogrodzki, za swą wielką cnotę 27, został przez metropolitę podniesiony do godności arcybiskupa i od tego czasu zarówno on, jak i wszyscy jego następcy zaczęli być uważani za pierwszych w naszej hierarchii według metropolity. Widzieliśmy już postawę naszych Biskupów wobec Najwyższego Hierarchy naszego Kościoła. Ich stosunek do książąt tych losów, w których znajdowały się ich diecezje, był podobny do tego, jaki metropolita miał wobec wielkiego księcia kijowskiego. Oznacza to, że książęta ci z jednej strony cieszyli się pewną władzą nad swoimi arcypasterzami. Książęta - a) mieli wyłączne prawo wyboru dla siebie biskupa, oczywiście za radą swego orszaku, gdyż decydowali o wszystkich ważnych sprawach: nie warto, zauważa kronikarz, spieszyć się do rangi hierarchicznej, ale Bóg go wezwie, książę zachwyci lud 28. Jednak prawo do zatwierdzenia tego wyboru, jak się wydaje, przysługiwało przynajmniej do tej pory wielkiemu księciu, podczas gdy jego władza na Rusi była silna, i metropolicie. Wiadomo, że Wsiewołod Jurjewicz około 1185 roku, wybierając za zgodą swoich obywateli biskupa Hegumena Lukę dla diecezji znajdującej się w jego spadku, wysłał specjalnego ambasadora do Wielkiego Księcia Kijowskiego i Metropolity z prośbą o ich zgodę 29. Książęta mogli - b) nie przyjmować biskupów, którzy nie zostali przez nich wybrani: ten sam Wsiewołod Jurjewicz nie przyjął biskupa Mikołaja, którego wysłał do niego metropolita zamiast Łukasza, wybranego przez tego księcia 30. Mogli wreszcie c) sądzić ich, oczywiście, w stosunkach cywilnych, a nawet wydalić: tak Jarosław Teodor (w 1229 r.) rozstrzygnął jakiś ważny proces biskupa Cyryla z Rostowa, oskarżył go i pozbawił mu prawie cały swój majątek; Rostowici wydalili biskupa Leona; Książę Czernigowa, biskup Antoni i tak dalej. 31. Z drugiej strony książęta apanage okazali duchowe podporządkowanie i posłuszeństwo świętym. I dlatego - a) zawsze zwoływali ich na spotkania i nie odważyli się zrobić niczego ważnego bez ich błogosławieństwa 32; a także - b) Biskupi, podobnie jak metropolici, wykorzystując swój wpływ na książąt, zawsze występowali jako rozjemcy w czasach konfliktów i konfliktów społecznych 33 . Ponieważ w Nowogrodzie najwyższą, książęcą władzę objął veche, arcybiskup potraktował go tutaj tak samo, jak w innych przynależnościach traktował księcia: czyli veche miał prawo wybrać arcypasterza, a następnie go osądzić, wydalić i ponownie powołać i tak dalej. Tak więc Nowogród został wydalony i ponownie przyjęto arcybiskupa Mitrofana (w 1212 r.); wydalony i ponownie przyjął arcybiskupa Antoniego (w 1218 r.) i jego następcę Arseniusza 34. Z tego powodu wybrany święty w Nowogrodzie na zgromadzeniu ludowym, nawet w administracji cywilnej, miał szczególne znaczenie i władzę 35, jakiej biskupi nie mieli nigdzie indziej w Rosji. Dlatego Nowogrodzianie od początku nazywali go swoim Panem, a imię to zostało później stopniowo przejęte przez pozostałych naszych biskupów, ale już tylko jako honorowe. Nowogrodzcy mają także niezwykłą cechę, jeśli chodzi o wybór kogoś na arcybiskupstwo. Oni - a) czasami wybierani nie głosami, jak na ogół funkcjonowało veche, ale w drodze losowania; b) z pewnością zostali wybrani spośród duchowieństwa swego regionu, podczas gdy w innych losach zostali wybrani do biskupów z innego przeznaczenia; i c) wybierali, kogo chcieli: w innych losach na biskupów wybierano zwykle opatów i archimandrytów, a już na pewno już mnichów; a Nowogrodzcy często wznosili na przedsionku arcybiskupa duchownego z Balti, księży, diakonów, którzy jednak musieli wstąpić do monastycyzmu. Źródłami utrzymania metropolity i biskupów były: 1) Dziesięcina. Można o nim zauważyć: a) że został on przekazany św. 2) Osądzające obowiązki duchowe. Zostały one u nas ustanowione na podstawie Nomocanonu przez św. Włodzimierza, przyznając metropolicie i biskupom określone postępowanie prawne nad swoimi poddanymi i ustalając dla sprawców określoną karę za każde przestępstwo. Ale według statutu św. Włodzimierza metropolita i biskupi mogli zabrać tylko jedną dziesiątą tych obowiązków płaconych przez winnych, 43 przeznaczając dziewięć części na część książąt wielkich i przynależnych. Syn Włodzimierza Jarosław przekazał te obowiązki metropolicie i biskupom, niektórzy w połowie, a inni w całości 44. Aby przeprowadzić takie próby i pobrać obowiązki, zgodnie z regułą 52 Soboru Kartagińskiego, biskupi musieli corocznie przeprowadzać inspekcję swojej diecezji, a metropolita musiał co dwa lata sprawdzać każdą z kontrolowanych przez siebie diecezji co dwa lata. 3) Święcenia lub nałożone obowiązki. Weszły do ​​użytku w Kościele wschodnim jeszcze przed cesarzem Justynianem i były pobierane od wszystkich wyświęconych na kapłana, diakonatu i tonsurę na komżę, także do zaświadczeń wydawanych tym osobom, a także archimandrytom i opatom. Dotyczy to także ceł, które pobierano za pisma zatwierdzające budowę kościołów i klasztorów oraz za zezwolenia na zawarcie małżeństwa, zwane pomnikami koronalnymi 45. Wszystkie tego rodzaju dochody metropolity i biskupów przeznaczano nie tylko na ich potrzeby, ale także - a) na utrzymanie duchowieństwa, które było przy każdym z nich i ich kościołów katedralnych, jak możemy się domyślić z przykładu metropolity Efraima i pierwszego biskupa nowogrodzkiego Joachima Korsunyanina 49; b) na utrzymanie szkół religijnych, które pierwotnie zostały powierzone św. Włodzimierzowi metropolicie Michałowi, a następnie bez wątpienia przeszły pod jurysdykcję jego następców i innych biskupów; c) na utrzymanie szpitali i przytułków, co widać także na przykładzie metropolity Efraima; d) wreszcie pomoc sierotom, nad którymi opiekę zgodnie z przepisami soboru nr 50 powierzono biskupom i tym podobnym. 51. W rozumowaniu innego niższego duchowieństwa nie zachowało się do nas prawie nic pozytywnego i określonego. Naturalnym jest założenie, że nasi pierwsi kapłani, diakoni i czytelnicy pochodzili w przeważającej mierze z Greków i Bułgarów, z którymi przyszła do nas święta wiara i księgi liturgiczne w języku słowiańskim. Ale oczywiście stopniowo na tych hierarchicznych poziomach pojawiali się sami Rosjanie, wyłaniając się z ustalonego św. Włodzimierza i następców jego szkół. Należy także zgodzić się z tym, że początkowo na te stanowiska mogli wchodzić ludzie dowolnego statusu, oczywiście w drodze wyboru, aż do czasu, gdy uformowała się specjalna klasa duchowa 52. Środkami utrzymania naszego duchowieństwa niższego były: a) przede wszystkim bez wątpienia dobrowolne jałmużny od parafian, jak to miało miejsce w Kościele wschodnim od pierwszych wieków chrześcijaństwa 53; b) coroczna zbiórka pieniędzy, chleba i innych potrzeb życia codziennego z podwórek całej parafii, zwana rokowszczyną 54; c) czasami pensję od książąt: przynajmniej tyle wiadomo o wielkim księciu Jarosławiu, który według kronikarza udzielił później lekcji ze swojego majątku; d) ziemie, czasem wsie i wsie, które jednak należały do ​​nielicznych wiejskich kościołów parafialnych 56. Do tego wszystkiego możemy dodać jeszcze jedną wiadomość: że nasze niższe duchowieństwo, podobnie jak ich arcypasterze, starało się w tych niespokojnych czasach konfliktów domowych pojednać walczących książąt i orędowników przed nimi dla dobra swoich poddanych 57 . Stan owczarni w obecnym okresie reprezentują głównie dwa ciągi całkowicie od siebie różniących się wydarzeń: szereg sukcesów prawosławia w naszej ojczyźnie i stopniowy wzrost liczby wyznawców prawosławia oraz szereg przeszkód w tych sukcesach, szereg prób przez niewiarę zmniejszenia tej liczby. Wiara prawosławna, przyjęta z taką miłością przez naszych przodków za św. Włodzimierza, przed najazdem tatarskim nie tylko zdołała oświecić całą Rosję, tak że wtedy, można by rzec, nie pozostał w niej ani jeden poganin, ale także przeniknęła do niektórych regionów przygranicznych, które stopniowo stały się częścią naszej ojczyzny. W jego rozdawaniu, po św. Włodzimierzu, pomagały przede wszystkim jego dzieci, pomiędzy które podzielił swoje państwo i którym, posyłając je w wyznaczone im przeznaczenia, dał mądrych doradców – pasterzy i stanowczo zapisał, aby wszelkimi sposobami wykorzenili pogaństwo, zniszczyli cerkwie i prowadzili ludzi do chrztu. I wszędzie budowali kościoły Boże 59 . Ponadto historia w szczególności wspomina o rozprzestrzenianiu się chrześcijaństwa: a) w księstwach Suzdal i Włodzimierz, gdzie wielu pogan zostało ochrzczonych przez gorliwość miejscowego księcia Jurija Dołgorukowa 60, a następnie wielu pogan i Żydów - przez zazdrość jego syna Andrieja Bogolyubskiego 61; b) w Rostowie, gdzie (około 1159 r.) św. Abraham zniszczył ostatniego bożka Welesa, wzniósł na jego miejscu kościół chrześcijański i ochrzcił resztę mieszkańców miasta, dotychczas pogan 62; c) w Muromie, gdzie także (około 1192 r.) ostatnie pozostałości pogaństwa zostały ostatecznie wykorzenione przez Konstantego Światosławicza, dzięki wiernemu księciu muromskiemu 63; d) w kraju Wiatycze, w obecnych prowincjach Oryol, Kursk i Kaługa: tutaj św. Głosił chrześcijaństwo. Kuksza (od 1215 r.), tonsurowany Kijów-Peczersk, który swoimi cudami przyciągnął do Chrystusa wielu bałwochwalców, ale ostatecznie poniósł od nich męczeństwo wraz ze swoim uczniem 64. W krajach granicznych naszej ojczyzny rozprzestrzeniło się chrześcijaństwo - 1) i na wschodzie: a) w okolicach dzisiejszej Wołogdy, gdzie w 1147 r. tonsura kijowskiego klasztoru Głuszyńskiego, nauczyciel. Gerasima i szerząc wiarę św. wśród pogan, zbudował kościół 65 nad potokiem Kaisarov; b) między Chudem, Wotiakami i Czeremisem, którzy zamieszkiwali Wiatkę i okoliczne kraje: tutaj zasiali i założyli św. Werę, osadnicy nowogrodzcy, którzy w 1174 r., zajmując w posiadanie cały rejon Wiatki, budowali w nim swoje wsie i miasta z kościołami chrześcijańskimi i zakładając małą, niezależną republikę na wzór Nowogrodu, powierzyli nad nią władzę przede wszystkim duchowieństwu 66. 2) i na zachodzie – w Inflantach. Początki chrześcijaństwa leżały tam nadal wspaniałe. Książę Jarosław, który zbudował miasto Juriew lub Dorpat 67. Kronikarze niemieccy zaświadczają później, że w XI i XII w., kiedy Inflanty były dopływem książąt rosyjskich (Połock, Nowogród i Psków), księża pskowscy często podróżowali po całym kraju z chęcią udzielenia chrztu, jeśli ktoś dobrowolnie przyjął wiarę – a było to na długo przed przedostaniem się tu zachodnich misjonarzy (1184); wspominają o chrzcie części tutejszych mieszkańców przez Rosjan (w 1209 r.) i o tym, jak później (w latach 1213–1214) ci ostatni pod przymusem zmienili przejętą od Rosjan wiarę chrześcijańską na obrządek łacinski; mówią, że część Litwinów nawróciła się na chrześcijaństwo za sprawą nowogrodzkiego księcia Mścisława w 1212 r., choć nie mając czasu na szybkie wysłanie do nich księży, stracił ich na rzecz prawosławia, a w rosyjskich twierdzach nad Dźwiną znajdowały się nawet kościoły chrześcijańskie z naczyniami, ikonami, dzwonami, skarbami i tak dalej. Chrześcijanie żyli na długo przed przybyciem Niemców i Latynosów 68. 3) i na północy: a) w Zawołoczyje lub starożytnej Biarmii, rozciągającej się od jeziora Bela do rzeki Peczora: według zeznań kronikarza Dźwiny mieszkańcy tego kraju, od dawna zależni od Nowogrodów, zostali oświeceni chrztem św. Włodzimierza; przynajmniej należy przyjąć, że chrześcijaństwo zostało do nich przeniesione bardzo wcześnie, być może przez imigrantów z Nowogrodu, którzy stopniowo się tam osiedlali: w XII w. istniały już klasztory na brzegach Dźwiny, o czym świadczą niewątpliwe zabytki 69 - oraz b) na ziemi Korelskiej (w dzisiejszej Finlandii): w 1227 r. książę Jarosław Nowogrodzki wysłał tam celową misję księży prawosławnych, którzy bez stosowania przemocy, ochrzcili prawie wszystkich mieszkańców, którzy od dawna podlegali Nowogrodowi i którzy dobrowolnie byli skłonni przyjąć wiarę św. 70. 4) A na południu wśród Połowców, których księżniczki, wychodząc za naszych książąt, musiały przyjąć chrześcijaństwo 71. Wzrostowi liczby prawosławnych chrześcijan w Rosji, a nawet zmniejszeniu ich liczebności starali się przeciwdziałać: a) częściowo niektórzy z naszych pogan, zwanych Mędrcami; b) głównie rzymscy arcykapłani, oraz c) częściowo niektóre herezje, które przyszły do ​​nas z Grecji. Mędrcy, najprawdopodobniej nasi pogańscy kapłani, częściowo z chęci wsparcia upadającego pogaństwa, a bardziej dla własnych korzyści, przypisując sobie w oczach ludu tajemną komunikację z bogami, dar przewidywania i czynienia cudów, bardzo gorliwie dążyli do swojego celu. W tym celu czasami pojawiały się po kilka na raz: np. w 1024 r. w Suzdalu podczas klęski głodu, gdzie uznając za winę nieszczęścia kobiet, wzniecili przeciwko nim wielki bunt i wielu z nich zabili, aż sami Jarosławowie zostali straceni – a także w obwodzie rostowskim za nowogrodzkiego księcia Światosława, także przy okazji głodu i poprzednich oszczerstw wobec niewinnych kobiet, z których tu dziesiątki zostały zamordowane, dopóki same nie zostały ponownie poddane godnym egzekucja od Iwana Wyszatina, który w tym czasie pobierał daninę od Biełozerca. Czasem pojawiały się same: tak w 1071 r. jeden z czarowników pojawił się w Kijowie z przepowiednią, że za pięć lat Dniepr wypłynie, Grecja przeniesie się do Rosji, a Rosja do Grecji, ale wkrótce zniknie bez śladu; drugi - w Nowogrodzie za księcia Gleba, nazywającego siebie Bogiem, potępiającego wiarę chrześcijańską i namawiającego lud do zabicia biskupa, aż on sam zginął publicznie z rąk księcia Gleba i tak dalej. W naukach tych wszystkich Mędrców, oprócz niezrozumiałej nienawiści do kobiet, można zauważyć: a) naukę o dwóch przeciwstawnych sobie bogach - Bogu nieba, który stworzył nieśmiertelną duszę człowieka i Bogu podziemi, który stworzył ludzkie ciało; b) doktryna o wielości bogów ostatniego rodzaju, których Mędrcy w przeciwieństwie do Boga niebios nazywają swoimi; c) doktrynę ich szczególnej komunikacji z bogami podziemnego świata i d) w końcu oczywistą broń przeciwko chrześcijaństwu. Szerząc taką naukę, Mędrcy swoimi fałszywymi znakami i przepowiedniami wywarli silny wpływ na niegrzecznych ludzi, choć już oświeconych przez chrześcijaństwo, ale którzy nie zrozumieli jeszcze właściwie nowej wiary i nie zapomnieli o pogaństwie. I z tego powodu na Belo-Ozero gang utworzony wokół Mędrców rozrósł się do 300 osób; a nowogrodzki czarownik porwał nawet cały tłum, z wyjątkiem księcia i bojarów, którzy pozostali po stronie biskupa Teodora. Ale nagle, gdy tylko umarli sami Mędrcy, efekt ich nauczania ustał wśród przesądnych ludzi: ludzie ponownie zwrócili się ku wierze św. 72. Wszelkie próby rzymskich arcykapłanów rozszerzenia swej władzy wśród nas aż do najazdu Tatarów, jak wynika z wiernych pomników, pozostały jedynie próbami i wbrew fałszywym mniemaniom pisarzy zachodnich73, nie zakończyły się sukcesem. Ruś pozostała krajem czysto prawosławnym, nie uległa papieżom, co wyraźnie pokazują ich próby przeciągnięcia jej na swoją stronę. Próby te polegały na tym, że papieże niejednokrotnie wysyłali do Rosji swoich ambasadorów i przesłania, wysyłali misjonarzy, a w końcu używali miecza w tym samym celu. Czasem wysyłano wiadomości i ambasadorów w szczególności do tego czy innego z naszych książąt lub metropolitów, czasem do wszystkich książąt razem wziętych, a także do wszystkich biskupów, duchowieństwa i ludu. Osobom prywatnym znanych jest ponad dziesięć ambasad. Pierwsi czterej poszli do samego wielkiego księcia Włodzimierza: jeden przy jego nawróceniu, drugi nagle po chrzcie, kiedy legaci papiescy rzekomo przywieźli mu jakieś relikwie św. 74 wraz z gratulacjami od jego arcykapłana i jeszcze dwa nieco po 75. Piąty w 1075 r. do Vel. Książę Izyasław, który po drugim wygnaniu z Kijowa zwrócił się z prośbą o pomoc do potężnego władcy Rzymu Grzegorza VII, obiecując za pośrednictwem syna uznanie swojej władzy nad sobą. W tym przypadku papież wysłał także list do księcia, który przetrwał do dziś 76. Ponieważ jednak same okoliczności zmieniły się na korzyść Izyasława, odrzucił on propozycję papieża, zwłaszcza ze względu na nauczyciela. Teodozjusz z Peczerska pospieszył z upomnieniem księcia w specjalnym orędziu, że wiara łacińska jest zła, a prawo nieczyste77. Szósty do Vel. Księcia Wsiewołoda w 1091 r., kiedy to niejaki biskup Teodor 78 przybył od papieża Urbana II. Siódmy około 1169 do metropolity kijowskiego Jana IV, który uznał za konieczne napisanie do papieża listu z odpowiedzią 79, przepojonego duchem chrześcijańskiej łagodności, z jednej strony uzasadniającego w nim przed papieżem naukę prawosławia wschodniego, z drugiej zaś przekonywającego wyimaginowaną głowę Kościoła do przywrócenia jego starożytnej jedności: czy nasz metropolita mógłby tak pisać, gdyby uznawał władzę papieża? Ósmy w 1169, do Vel. Książę Andriej Bogolubski nie wie z jakiej okazji i w jakim celu 80. IX pod koniec XII w. do wielkiego księcia Wsiewołoda III i metropolity Nikefora II z zaproszeniem do wzięcia udziału w krucjacie 81. Dziesiąty w 1204 r. do księcia Romana. Galitsky. Legat, który do niego przyszedł, nie mógł go przeciągnąć na swoją stronę ani dowodami przemawiającymi na korzyść wiary rzymskiej, ani obietnicą, że papież podbije wiele narodów i uczyni go królem. „Czy taki miecz ma tata?” zamiast odpowiedzieć na swoje ostatnie przekonania, nasz książę zapytał mówcę; „Dopóki mam przy sobie miecz, da mi ziemię, niczego więcej nie potrzebuję, a miasta swoją krwią kupuję” 82. W 1205 r. po najeździe na Rzeczpospolitą Rzymianin rzekomo oświadczył83, że całkowicie zniszczy wiarę rzymską, choć śmierć, która wkrótce potem nastąpiła, nie pozwoliła mu dotrzymać słowa. Jedenasty w 1231 r., do Vel. Książę. Georgij Wsiewołodowicz. Nawiasem mówiąc, pisze do niego papież Grzegorz IX: „Słyszeliśmy, że jesteś chrześcijańskim władcą, ale trzymasz się moralności i zwyczajów Greków i Rosjan... Dlatego szczerze troszcząc się o Twoje zbawienie, o Twoje sukcesy, dobrodziejstwa i cześć, modlimy się i napominamy Twoją Wysokość, abyś pokornie przyjął i zachował obrzędy i zwyczaje chrześcijan łacińskich, podporządkowując sobie i całe swoje królestwo z miłości do Chrystusa słodką moc Kościoła rzymskiego, matki wszystkich wiernych, która ofiaruje mieć Cię w Kościele Bożym jako wielkiego Władcę i kochać Cię jak syna wybranego” 84 . Czy można zaświadczyć lepiej niż te słowa samego papieża, że ​​cała seria papieskich prób w obecnym okresie nie zakończyła się dla nas najmniejszym sukcesem i że nie mieliśmy wówczas jedności (unii) z Kościołem rzymskim? Papież Honoriusz III wysłał orędzie do wszystkich naszych książąt (ad reges) w roku 1227 z okazji zawarcia pokoju pomiędzy naszymi Pskowicami a Zakonem Kawalerów Mieczowych. Ogłaszając książętom pokój i dobrobyt w ramionach Kościoła łacińskiego i pragnąc widzieć ich ambasadorów w Rzymie, mówił im między innymi: "wasze błędy w wierze drażnią niebo i są przyczyną wszelkiego zła w Rosji. Strachcie się jeszcze straszniejszych. Jeśli nie zwrócicie się do prawdy. Napominamy i modlimy się, abyście swoją dobrą wolę pisemnie wyrazili przez godnych zaufania ambasadorów, a tymczasem żyli spokojnie z chrześcijanami inflanckimi" 85. Co znowu jest uderzającym dowodem samego papieża, że aż do najazdu Tatarów w ogóle nie mieliśmy unii! Innocenty III pisał do wszystkich biskupów, duchowieństwa i ludu z okazji zdobycia Konstantynopola przez krzyżowców w 1207 roku: „choć dotychczas byliście odrywani od piersi swojej matki jak dzieci cudzoziemskie, ale zgodnie z obowiązkiem pasterza, powierzonego nam przez Boga niegodnego oświecania swego ludu, mamy obowiązek ojcowski, aby członki były zgodne z głową, tak aby Efraim zwrócił się do Judy, a Samaria do Jerozolimy… Cesarstwo Greckie i Kościół prawie wszystkie podporządkowały się Stolicy Apostolskiej i z pokorą przyjmowały od niej rozkazy; czy nie byłoby lekkomyślnością, gdyby część nie zgadzała się z całością i... W tym celu, kontynuuje papież, wysyłam do Was kardynała Sti-Vitalisa, aby przyprowadził swoją córkę do matki i członka do głowy...”, a na zakończenie radzi i nawołuje do posłuszeństwa sugestiom swego ambasadora 86. Kolejne świadectwo papieża nt. to samo i niezaprzeczalne świadectwo! Papieże wysyłali świadomie swoich misjonarzy na Ruś. Przyszli więc do nas uczniowie Romualda, mnisi rzymscy, rzekomo głoszący chrześcijaństwo w krajach południowej Rosji, nagle po traktacie gnieźnieńskim (zawartym przez cesarza Ottona I i króla polskiego Bolesława w 1000 r.); nie wiemy jednak nic o skutkach ich głoszenia 87 . Około połowy XII w. przybył opat z Clervon Bernard, którego szczególnym przesłaniem pobudził biskup krakowski Mateusz. Twierdzenie, że Rosjanie, liczni jak gwiazdy, chociaż wyznają Chrystusa, odrzucają Go w czynach i dlatego gorliwy opat zapracuje sobie na wielką nagrodę od Chrystusa, jeśli pozyska te obce ludy 88: czyż nie jest oczywiste i zakładało, że Rosjanie. Czy to oznacza, że ​​nie zawierali wiary rzymskiej, choć powinni byli się na nią nawrócić? Nic nie wiadomo także o powodzeniu przepowiadania Bernanda. Wreszcie około 1186 roku przybył do nas augustianin mnich Meingard, który po zwróceniu się do księcia Włodzimierza z Połocka o pozwolenie na nawrócenie Chuda na chrześcijaństwo, udało mu się i dla bezpieczeństwa swoich wyznawców zbudował małą fortecę Ikskul z kościołem chrześcijańskim 89; ale sukces ten oczywiście nie nastąpił między Rosjanami we właściwym tego słowa znaczeniu i nie w głębi Cerkwi prawosławnej. Nasi papieże działali z bronią dla własnych celów: a) poprzez Zakon Nosicieli Mieczy, założony w Inflantach w 1201 roku przez biskupa Alberta, założyciela miasta Rygi, chociaż do czasu najazdu Tatarów, zajmując się przede wszystkim nawracaniem pogan inflanckich, rycerze ci nie skierowali jeszcze wzroku na samą Ruś 90; b) przez Duńczyków, których król Waldemar, myśląc o odpokutowaniu za swoje grzechy, dwukrotnie wysyłał swoją flotę, aby pomóc rycerzom w ich sprawie, i w ogóle przez Niemców, którzy co roku tłumnie przybywali do Inflant, aby szukać zbawienia dusz przez zabijanie ludzi; c) przez Węgrów, w Galicji, częściowo za panowania Andrzeja, syna króla węgierskiego, a bardziej za innego księcia z rodu królów węgierskich (1214), Kolomana, gdy z Galiczów wypędzono prawosławnego biskupa i księży, papiści mimowolnie zaczęli nawracać lud na swoją wiarę. Na szczęście wszystko to wkrótce się skończyło: od 1222 roku Galicja przeszła w ręce rosyjskiego księcia Daniela 91. Na dowód powodzenia wiary rzymskiej w naszej ojczyźnie jeszcze przed najazdem tatarskim pisarze rzymscy podają przede wszystkim, że za czasów samego wielkiego księcia Włodzimierza biskup Kolberga Reibach (lub Reiben), który przybył do Kijowa wraz z polską księżniczką, żoną Światopełka, nawrócił na katolicyzm cały nasz kraj i samego Światopełka 92 . Ale to nie mogło się zdarzyć - nie przed chrztem Włodzimierza: ponieważ Światopełk miał zaledwie osiem lat i nie było żadnych śladów. nie miał jeszcze żony; nie po chrzcie, za życia św. Włodzimierza, który, jak wiadomo, przyjął propozycję wiary rzymskich ambasadorów; ani wreszcie po jego śmierci, za panowania Światopełka, który choć dwukrotnie wstąpił na tron ​​​​wielkiego księcia, za każdym razem sprawował go tylko przez rok 93. Po drugie, wskazują, że biskupi diecezji krakowskiej, założonej przez Bolesława Śmiałego, lub innych, wspólnie nosili imię biskupów rosyjskich i mieli w Kijowie swoich wikariuszy 94. Jednak z jednej strony biskupami tymi mogli być jedynie Rosjanie tytularni, zgodnie z ówczesnym zwyczajem, w nadziei na przyszłe sukcesy u nas, z drugiej zaś ich wikariusze, według historyków zachodnich 95, od czasów starożytnych byli całkowicie wydaleni ze swojej siedziby w Kijów, jeśli prawdą jest również to, że mogli w tym czasie osiedlić się tu choćby na kilka dni. Po trzecie, często powtarzają 96 doskonałą bajkę wymyśloną przez jednego apostatę do Unii, rzekomo sam wielki książę Jarosław prosił o biskupa na miejsce zmarłego metropolity Teopempt u papieża Benedykta VIII i otrzymał od niego w 1021 r. (kiedy Teopempt jeszcze do nas nie przybył!). Biskup Aleksiej, biegły w językach greckim i słowiańskim, założył nowe biskupstwo kijowskie, a pierwszy służył w św. Zofii Kościół; ale z powodu zazdrości duchowieństwa greckiego został zmuszony do przejścia na emeryturę do Bułgarii, gdzie zmarł. Aby udowodnić tę bajkę, jej sprawca, Kasjan Sakowicz, odwołał się do jakiegoś rosyjskiego pisarza Nikanora (który rzekomo żył w 1240 r.), którego nigdy wcześniej nie widzieliśmy. Po czwarte, zwracają uwagę, że od 1231 roku w Kijowie powołano biskupstwo katolickie, a jako pierwszego biskupa wysłano tu dominikanina Gerarda. Ale a) tego biskupa dano niewątpliwie nie dla Rosjan, ale dla katolickich cudzoziemców, których ze względów handlowych zawsze w Kijowie żyli w dostatku, jak np. Polacy, Węgrzy, Czesi 97; b) katolicy ci, sądząc po ich skargach, żyli w Kijowie rzekomo w dość ciasnych warunkach, jeśli chodzi o spowiedź, jak wynika z listów papieża Grzegorza IX do nich z roku 1234 98, w związku z czym sami Rosjanie nie byli z nimi zgodni w wierze; c) część pisarzy katolickich podaje, że biskup ten nie mieszkał w Kijowie, a był jedynie tytularny – co dobitnie potwierdza wspomniany statut Grzegorza IX, który w ogóle o biskupie nie wspomina; d) nawet jeśli przeżył, nie trwało to długo, gdyż został zmuszony do opuszczenia naszej starożytnej stolicy przy okazji najazdu Tatarów. Po piąte, podają, że około 1231 roku w Kijowie powstał klasztor Matki Bożej Dominikańskiej, rzekomo nawet przez księcia kijowskiego Włodzimierza Rurikowicza, jak wynika z listów kierowanych już w XVII w. do kijowskiego kościoła dominikanów przez królów polskich 99 . Ale a) mnisi tego klasztoru nie mogli wcale pochodzić z Rosjan, ale z cudzoziemców mieszkających w Kijowie; b) Włodzimierz Rurikowicz mógł zezwolić na budowę nieprawosławnego klasztoru w Kijowie wyłącznie w duchu tolerancji religijnej – a jest to tym bardziej pewne, że – c) wkrótce (1233), gdy tylko zauważył machinacje nowych mnichów na szkodę prawosławnych, wypędził wszystkich tych przybyszów ze swojej stolicy, zabraniając im kiedykolwiek do niej wracać 100; d) ostatecznie siedem lat później (w 1240 r.) Tatarzy całkowicie zniszczyli same zabudowania kijowskiego klasztoru dominikanów 101. W Nowogrodzie istniały także kościoły katolickie. Ale znowu tylko dla kupców zagranicznych, ze względu na umowy handlowe 102. A żeby ortodoksów nie dać się uwieść papizmowi, nasi pasterze grozili im w przypadku zdrady stanu karą kościelną: na przykład biskup Nifon z Nowogrodu nakazał matce, która zabierze swoje dziecko do księdza varangiańskiego na modlitwę, poddać sześciotygodniowej pokucie. Jeszcze większą odpowiedzialność za swoje zakusy ponosili duchowni rzymscy: np. w XII w. Jarosław Izyasławicz częściowo wypędził z Kijowa nie tylko całe duchowieństwo łacińskie, ale także wszystkich papistów, a częściowo ich uwięził 103. W ogóle wystarczy przypomnieć powyższe słowa samych papieży do naszych książąt, biskupów i ludu, że aż do najazdu Tatarów Rosjanie nie byli poddani wierze rzymskiej, i do tego dodać świadectwo papieża Grzegorza IX z jego przesłania w 1232 roku do duchowieństwa polskiego o zakazie małżeństw między katolikami a Rosjanami, gdyż ci ostatni nie tylko sami nie poddają się Kościołowi rzymskiemu, ale i ponownie chrzczą pijane żony w ich wierze 104 – wystarczy tylko to wziąć pod uwagę. Całkowicie nie wierzyć we wszystkie wołania późniejszych papistów o istnieniu unii czy katolicyzmu w naszym kraju w tamtych czasach. Niektóre pisma oskarżycielskie ówczesnych pasterzy naszego Kościoła przeciwko wyznaniu rzymskiemu, które zobaczymy później, dodatkowo to potwierdzą. Herezje i schizmy, które przyszły do ​​nas z Grecji ze szkodą dla prawosławia, to: herezja Pawlikiana lub Bogomilowa i herezja Martina. Pierwszą próbowali szerzyć wśród nas: a) niejaki Adrian, mnich i eunuch, który zaczął ją głosić w Kijowie w 1004 r.; wkrótce jednak zdemaskowany i ekskomunikowany z Kościoła przez metropolitę Leonty'ego, a następnie nawet uwięziony, doszedł do skruchy i porzucił swój zamiar, oraz b) Dmitrij (w 1123 r.), nazwany w kronice złym heretykiem 105, którego wkrótce także zesłał metropolita Nikita z Kijowa do miasta Sinelets 106. Kroniki nic nie mówią o sukcesach Adriana i Dmitrija, którzy tak szybko znaleźli gorliwych oskarżycieli wśród arcykapłanów naszego Kościoła. Marcin był synem księdza ormiańskiego, przez długi czas mieszkał w Rzymie, następnie w Konstantynopolu, a w 1149 r. przybył do nas do Kijowa. Aby przyciągnąć do siebie prawosławnych i wygodnie ich uwieść, po pierwsze nazwał siebie krewnym patriarchy Konstantynopola, czyli osobą godną całego zaufania w sprawach wiary; potem stwierdził, że prawosławie nie było początkowo przekazywane Rosjanom w całej jego czystości, a na koniec przedstawił im w swojej książce, którą nazwał Prawdą, prawdziwą, jego zdaniem, naukę Kościoła wschodniego, którą po napisaniu w kilku egzemplarzach rozdawał bezpłatnie wszystkim. Fałszywe nauczanie Marcina, uznane przez sam sobór, który je rozważało, zawierało mieszaninę opinii ormiańskich, łacińskich i należących do samego Marcina. Głosił: a) że w Bogu-człowieku jest jedna natura; b) że Ja Chrystus wziąłem swoje ciało z nieba i przeszedłem przez łono Dziewicy Maryi, jak przez kanał; c) podczas liturgii wina nie należy rozpuszczać w wodzie, lecz podawać samo z winem; d) w środy i na koniec tygodni, w których Kościół nie nakazuje postu, należy pościć, a w Wielką Sobotę wolno jeść sery, jajka i ryby; e) przy składaniu krzyża palcem należy złożyć palec pierwszy z dwoma ostatnimi, a palec wskazujący i środkowy skrzyżować i pobłogosławić kapłani; f) w sobotę należy pościć; g) na prosforze odciskaj nie dwuczęściowy krzyż, ale krucyfiks; h) nie należy wykonywać proskomediów; i) Liturgię należy podawać nie na chlebie kwaszonym, ale na chlebie przaśnym; i) należy chrzcić bez namaszczenia świętego. Wierzący, jako wierzący, ze względu na swoją wiarę nie doświadczyli w tym okresie żadnego ucisku w naszym kraju i stale prosperowali, chociaż jako obywatele Rosji bardzo cierpieli z powodu książęcych konfliktów domowych i wrogów zewnętrznych. Na liście tych metropolii zajmowała niezmiennie 60. miejsce aż do czasów cesarza Andronika (1283–1320), którego statut wyraźnie stwierdzał: Russiæ (scil. Metropolis), post sexagesimum locum, septuagesimum secundum obtinuit.Vid. apud Condinum de officiis magnæ ecclesiae… pag. 344–346. Wenet. 1729. Jego święte relikwie odnaleziono w stanie nienaruszonym w 1103 r. i jednocześnie przeniesiono je z Kościoła Dziesięciny do Jaskini Antoniego; stąd w 1730 r. przeniesiono ich do wielkiej cerkwi Ławry Kijowsko-Peczerskiej, w której spoczywają do dziś. Czy dlatego w niektórych kronikach Leonty uważany jest za pierwszego rosyjskiego metropolitę? Nikon, Letop. Część I.s. 191, Petersburg 1767. Kossow w chronologii metropolitów kijowskich s. 170. Po nim przez dwa lata Palinodia, na podstawie kijowskiego pomnika, wierzy Cyrylowi, o którym jednak ani w kronikach, ani w katalogach hierarchicznych nie ma ani słowa. Kompletna kolekcja rosyjska. daj spokój. II, s. 267. Niektórzy nazywają go Efraimem (być może tak go nazywano w schemacie); a Nikon Chronicle wspomina metropolitę Efraima już w 1055 r. Palipodium umieszcza Efraima po Hilarionie. Pełna kolekcja Rosyjskiego Letopa. II, s. 277. Według Patericonu uznawany jest jednak za mnicha peczerskiego z dworzan wielkiego księcia Izyasława. W niektórych wykazach kronikarskich jest on uważany jedynie za biskupa Pereyaslavl lub mieszany z biskupem Pereyaslavl o tym samym imieniu. Zobacz całą kolekcję Rosyjski letop. II, s. 10, 277 i 278. Także w Historii Karamzina, II, przyp. 160. Krótka historia. Kościół Rosyjski, Jego Eminencja Platon, I, s. 93. Moskwa. 1805. Historyk. Karamzin, III, przyp. 28. Zobacz Oriens Christ. 1, str. III – 120. Znany bizantyjski. Historyk. III, s. 158. P. II. B. 1774. Opisano. Kijów-Sof. Rada, s. 79 i 80. Zobacz stopień. książki. s. 147, 151 itd. oraz Historia. Stan Ross. Karamzina, III, s. 1. 203. Historyk. Rosyjskie Kościoły Platona, I, s. 81, 97, 73, 107, 111, 116 itd. Opis soboru kijowsko-zoficznego, s. 77. Historyk. Hierarchie rosyjskie, Kijów 1, 172. Historyk. Rosyjski Cer. Platon, 1, 86. Historia Karamzina, III, s. 13. 202. Petersburg 1818. Wyświetl historię. Hierarchia rosyjska, Kijów, 1827 s. 5–14. Krok. książki I, s. 302. Moskwa 1775. „Kler, zauważa nasz słynny historyk hierarchiczny, nie obciążał chłopów podatkami pieniężnymi, zadowalając się jedynie pracą chochli lub dorywczą w rolnictwie, rybołówstwie, wyrębie lasów, pszczelarstwie, hodowli bydła i gorzelnianiu i z tych tylko zakładów uzyskiwali dochody pieniężne na utrzymanie kościołów i siebie. Ponadto, idąc za przykładem innych właścicieli, pobierali cła od wypędzania i karmienia cudzego bydła na swoich gruntach, z młynów, z przejazdu wzdłuż ich tam, mostów i powozów oraz z jarmarków w kościołach i na terenach kościelnych, otrzymując od handlarzy zapłatę według miary, wagi i wagi za sprzedane napoje”. Opis Kijów-Sof. Katedra str. 258 i notatki. 159. Historyk. Rosyjski. Hierarcha. 1, s. 1 171. Kijów. Cholera. Historyk Kościoła. II, s. 191. W zakończeniu jednego odręcznego słowa, które najprawdopodobniej należy do naszego metropolity Cyryla II lub III (1250–1280), po obliczeniu sądów kościelnych czytamy: „wtedy wszystkie sądy kościelne zostały ustanowione na mocy prawa Bożego przez dawnych carów i naszych wielkich książąt... troskę o to, co obce, pomoc w czasach niedoli, podczas pożarów i powodzi, odkupienie jeńców, pomoc wdowom, w obliczu śmierci, nakrycia i trumny oraz pochówki, schronienie dla kościołów i klasztorów, schronienie i pocieszenie dla żywych oraz pamięć o zmarłych. Opis Rękopisy przeżuwaczy. Muzeum nr CCXXXI, s. 291. Należy jednak zaznaczyć, że już pod koniec tego okresu niewolnikom niekiedy nadano rangę sakralną, a w dodatku nie zwalniano, co skutkowało różnymi nadużyciami, o czym świadczy list patriarchy Konstantynopola niemieckiego do naszego metropolity Cyryla I z 1228 r. (Opis. Rękopis. Rumyants. Muzyka. s. 303–304). Zobacz Regułę Świętych Apostołów 4. Opisano. Kivo-Sof. Katedra str. 258. Historyk. Kościół rosyjski Platon, I, 56. Pełna kolekcja rosyjskiego Letopa. II, s. 11. Historyk. Stan Ross. Karamzina, III, s. 1. 25. Stopień. Książki Część 1 stopień. 1. rozdz. 50, s. 151. Historyk. Stan Ross. Karamzina, II, 276. Zobacz Życie św. Abrahama w Prologu i Cheti-Min. 23 października. Historyk. Stan Ross. Karamzin, III, przyp. 153. Słownik rosyjskich rzeczy sakralnych, pod słowem: Kuksha. Encyklop. Leksykon. XII, 394: Wołogdy. Wschód. Stan Ross. Karamzina, III, 34. Opisano. Kijów-Sofijsk. Katedra strona 70. Zob. Moskwitianin 1843. Nr 7: Gdzie rdzenni mieszkańcy Inflant początkowo przyjęli chrześcijaństwo, ze Wschodu czy z Zachodu? Historyk. Stan Ross. Karamzin, II, s. 1. 92. uwaga. 64. Wschód. Rosyjskie kościoły Strala, I, 126. Zob. Rozprawa o herezjach i schizmach w Kościele rosyjskim, Rudneva, s. 4–28. Moskwa. 1838. Stilling (Acta sanct. tom. II. Septembr. de convers. et fide Russorum), Buttler (Vies des Peres et des Martyres... 24. Iuillet, Lille. 1834), Rohrbacher (Hist. de I'Egl. Cath. tom. III, s. 238. Paryż, 1844) i bardzo wielu innych. Nikona. Letop. I, 104 i 111. Historyk. Russ. pomnik, t. pytam. I. Petropoli. 1841 Słownik duchów. sika pod słowem: Teodozjusz. Wschód. Karamz. II, 104. O ustanowieniu w naszym kraju, rzekomo z tej okazji, święta ku czci przekazania św. relikwii świętego Bożego Mikołaja, powiedzmy później. Został wydrukowany w pamięci. Rosyjskie słowa XII wiek. Nikona. Letop. 2, s. 203. Historyk. Rossa. Kościoły Strahl, I, s. 187. Historyk. Stan Ross. Karamzina, III, s. 1. 110. Hist. Polska. Długosz. Ja, 596. Hist. Russ. monum. samiec. I. strona 30 nr XXXIII. Hist. Russ. monum. samiec. I., str. 20 Acta Sanctor. poniżej 7 lutego Karamz. 111, 110 i dopisek. 112. Historyk. Karamz. III, 86 i 87.