Dejiny kresťanstva v Rusku pred rovnými apoštolmi princ Vladimír, ako úvod do dejín ruskej cirkvi

Obsah Predslov Prvá časť. Dejiny kresťanstva v dnešnom Rusku až do založenia ruského kráľovstva (asi 60 – 862) Úvod Kapitola I. Kázanie svätého apoštola Ondreja v našich krajinách. Kapitola II. Kostol Krista v starovekej Skýtii, alebo v súčasnom Novorossijskom regióne. Kapitola III. Kostol Krista v starovekej Sariatii alebo v súčasnom regióne Kaukazu. Kapitola IV. Kristova cirkev v Zakaukazsku. Záver Druhá časť. História samotného kresťanstva v ruskom kráľovstve pred vznikom ruskej cirkvi za rovnoprávnych apoštolov kniežaťa Vladimíra Úvod Kapitola I. Preklad Svätého písma a liturgických kníh do slovanského jazyka. Kapitola II. Počiatky kresťanstva v ruskom kráľovstve od jeho založenia od veľkovojvodkyne Olgy. Kapitola III. Stav kresťanstva v ruskom kráľovstve za veľkovojvodkyne Oľgy a po jej smrti až do obrátenia veľkovojvodu Vladimíra. Kapitola IV. Konverzia veľkovojvodu Vladimíra na kresťanstvo. Myslel som na prvé dni... a naučil som sa. Spomenul som si na tvoj osud od večnosti, Pane, a bol som utešený. Dejiny pravoslávnej cirkvi v našej vlasti sa zvyčajne začínajú obrátením veľkovojvodu Vladimíra na kresťanstvo a začínajú celkom oprávnene. Ruská cirkev sa skutočne objavila až v časoch osvietenca Ruska rovných apoštolom: odvtedy sme začali sériu veľkňazov, bez ktorých v presnom slova zmysle niet a ani nemôže byť cirkev, sériu, ktorá nepretržite pokračuje dodnes; Odvtedy len naša Cirkev dostala náležité vnútorné a vonkajšie zlepšenie; Odvtedy sa stala známou vo všeobecných dejinách ako osobitná, určitá vetva univerzálnej cirkvi. Ale rovnako je pravda, že kresťanstvo existovalo v Rusku ešte pred veľkovojvodom Vladimírom, od samého založenia ruského kráľovstva, hoci nemôžeme povedať, že aj vtedy sme mali stálu vyššiu hierarchiu, a teda v presnom slova zmysle existovala ruská cirkev. Nie je o nič menej pravdou, že kresťanstvo existovalo v hraniciach dnešného Ruska už pred založením ruského kráľovstva, od čias samotných svätých apoštolov, hoci ani vtedy sme nemali žiadnu konkrétnu cirkev, ale existovalo niekoľko súkromných cirkví alebo diecéz, z ktorých väčšina nemala medzi sebou hierarchické prepojenie. Ako sa môžeme pozerať na všetky tieto stopy kresťanstva v našej vlasti pred vznikom ruskej cirkvi za osvietenstva Ruska rovných apoštolom? Dejiny ruskej cirkvi o nich nepochybne nemôžu hovoriť v ich samotnom zložení, pretože tieto dejiny musia hovoriť iba o ruskej cirkvi a začať od jej začiatku. Nemôže však ignorovať ani naznačené stopy kresťanstva, pretože úzko súvisia s ruskou cirkvou. Postoj k nemu tých počiatkov kresťanstva, ktorý sa objavil v našej vlasti od jeho založenia k rovnoprávnym apoštolom Vladimírovi, je zrejmý: bolo to kresťanstvo v ruskom kráľovstve, medzi ruským ľudom a malo priamy vplyv na konvertovanie na svätú vieru veľkovojvodu Vladimíra s mnohými jeho poddanými, t. j. na vznik samotnej ruskej cirkvi. Príbuznosť tých stôp kresťanstva, ktoré existovali v krajinách našej vlasti ešte pred jej založením, je menej zrejmá, ale aj nepopierateľná. Dôležité tu je, že svätá viera existovala v našich krajinách medzi národmi, ktorých potomkovia dnes spolu s nami tvoria jeden politický orgán; Navyše medzi kresťanmi, ktorí v tom čase žili v Rusku, s najväčšou pravdepodobnosťou, ako uvidíme, boli aj naši slovanskí predkovia; a obzvlášť dôležitá je spoľahlivá správa, že niektoré vtedajšie cirkvi, ktoré boli v našich hraniciach, buď mali vplyv na vznik súčasnej ruskej cirkvi, alebo sa dokonca časom stali jej súčasťou. Bude niekto obviňovať naše občianske dejiny z toho, že majúc za predmet skutočný osud ruského kráľovstva, nezabúdajú hovoriť o národoch, ktoré žili v Rusku od pradávna len preto, že žili v Rusku; potom hovorte o Slovanoch vo všeobecnosti, ako o predkoch ruských Slovanov, najmä o ruských Slovanoch a niektorých neslovanských národoch, ktoré žili v Rusku pred začiatkom ruského štátu; povedať konečne o Varjažských Rusoch, ktorí spolu s týmito slovanskými a neslovanskými kmeňmi vytvorili ruský štát? Bezpochyby nikto nebude viniť; naopak, boli by skôr obviňovaní, keby naše občianske dejiny dostatočne nespomínali všetky tieto predmety, tak blízke svojmu podstatnému predmetu. Naša cirkevná história by sa určite mýlila, keby bez náležitého prehľadu vynechala tie stopy kresťanstva, ktoré sa od pradávna vyskytovali v súčasných regiónoch Ruska, kresťanstva, ku ktorému sa mimochodom v tom čase hlásili naši slovanskí predkovia a ktoré malo neskôr vplyv na vznik samotnej ruskej cirkvi. Ale kde by o nich, o týchto stopách svätej viery, mala povedať naša cirkevná história, keď v samotnom zložení povedať nemôže? Zostáva jediné miesto: môže, musí o nich povedať vopred, v úvode. Je to o to prirodzenejšie, že kresťanstvo, ktoré existovalo v Rusku pred veľkovojvodom Vladimírom, vlastne predchádzalo ruskú cirkev a zároveň nepochybne slúžilo ako príprava a akoby úvod k jej konečnému založeniu medzi ruským ľudom. Ak je teda každá veda povinná byť iba zoznamom, kópiou svojho predmetu a bude tým dokonalejšia, čím vernejšia zostane svojmu originálu, potom dejiny našej ruskej cirkvi budú v tomto prípade konať tak spravodlivo, ako je to len možné, a nemajú ani právo konať inak. To je presne ten bod, z ktorého som sa pozrel na svoju tému pri zostavovaní teraz publikovanej eseje – „Dejiny kresťanstva v Rusku pred rovným apoštolom princom Vladimírom“. Videl som, chcel som predstaviť tento príbeh ako nič iné ako „úvod do dejín ruskej cirkvi“, úvod nie do vedy, ale iba do histórie. Takýto pohľad na hlavný predmet diela sa už nevyhnutne rozšíril na všetky jeho najkonkrétnejšie predmety. A každý môže posúdiť, do akej miery by som mohol rozprávať o každom z nich zvlášť. Mojím pravidlom bolo hovoriť o nich len do tej miery, do akej sú alebo súvisia s našou domácou Cirkvou. O niektorých preto stačilo spomenúť len okrajovo, o iných bolo potrebné povedať viac, o iných ešte viac. Moja reč o arménskej a gruzínskej cirkvi pred vznikom našej vlasti je stručná, hoci o každej z nich by sa dala napísať osobitná značná história; je stručná, pretože vzťah týchto cirkví k ruskej cirkvi je veľmi malý: prvý súvisí len so skutočnosťou, že je s ňou teraz v rámci toho istého kráľovstva, druhý tiež preto, že sa k nej nedávno pripojil. Obšírnejšie, komparatívne, skúmam stopy kresťanstva v oblastiach Novorossijska a Kaukazu, v ktorých potom podľa všetkého mohli naši slovanskí predkovia vyznávať svätú vieru, odkiaľ preniklo aj do vnútrozemia Ruska. Napokon som sa so všetkou dôkladnosťou, ktorú mi podstata námetu a pramene umožňovala, pokúsil vykresliť počiatky svätej viery v samotnom ruskom kráľovstve – tu je vzťah k našej Cirkvi najbližší, najobsiahlejší a najzrejmejší. Pri tomto pohľade na stopy kresťanstva, ktoré existovalo v Rusku pred veľkovojvodom Vladimírom, alebo presnejšie, ako hovorí názov tejto knihy, pred rovnoprávnym apoštolom kniežaťom Vladimírom, teda až do času jeho vlády, keď sa sám, keď prijal svätú vieru, stal jej zakladateľom medzi svojim ľudom a položil základy pre vlastnú ruskú cirkev, nemohol som si pomôcť, ale všimol som si, že sú z dvoch hlavných oddelení. o založení ruského kráľovstva: niektoré existovali iba v rámci Ruska, iné v samotnom ruskom kráľovstve; niektorí mali oveľa menej spoločného s našou rodnou Cirkvou, iní neporovnateľne viac. Na tomto základe som rozdelil svoju prácu na dve časti: 1) o dejinách kresťanstva v hraniciach súčasného Ruska až do založenia ruského kráľovstva (c. 60–862) a 2) o dejinách samotného kresťanstva v ruskom kráľovstve pred vznikom ruskej cirkvi za rovnoprávnych apoštolov princa Vladimíra (862–992). Prvá časť sa dá nazvať iba predsieň, posledná - samotný vchod do svätyne ruských cirkevných dejín. Časť prvá. Dejiny kresťanstva v dnešnom Rusku až do založenia ruského kráľovstva (asi 60 – 862) Všetko má svoj čas a každá vec pod nebom má svoj čas. Vidíš tieto hory? Akoby na týchto horách zažiarila milosť Božia. Laurentiánska kronika. S. 4 Ak sa zo súčasného poriadku vecí v rámci hraníc našej vlasti prenesieme v myšlienkach do tých vzdialených čias, keď samotné ruské kráľovstvo v týchto hraniciach neexistovalo, a porovnáme minulosť so súčasnosťou, nepochybne nás zasiahne vtedajší neporiadok. Národy a kmene, ktoré žili v priestore dnešného Ruska, okrem toho, že boli na najnižšom stupni spoločenského rozvoja, boli medzi sebou rozdelené neustálou nenávisťou. Vzájomné spory, nájazdy a devastácia predstavovali ich hlavné zamestnanie. Silní utláčali slabých, vládli nad nimi a na oplátku sa stali otrokmi najsilnejších. V tom istom čase sa hordy divokých mimozemšťanov ako prúdy ohnivej lávy hlučne rútili do našich hraníc a tečúce z konca na koniec ničili všetko, na čo prišli, až sa napokon vzájomne vyčerpali. Kráľovstvá Gótov, Hunov, Avarov a Chazarov, ktoré rýchlo vznikali jedno za druhým v priestore Ruska, ako impozantné meteory, z ktorých sa sám rímsky kolos neraz dostal do úžasu, sa rovnako rýchlo rozpadli a nezanechali za sebou takmer nič, len impozantné trosky. Obraz je ponurý a nanajvýš pochmúrny! Ale pozrime sa na tento obraz bližšie – a uvidíme na ňom mnoho svetlých miest, uvidíme, že aj v tomto politickom chaose boli už skryté zárodky toho krásneho života, ktorý teraz takou plnosťou kvitne na našej domácej pôde. Starovekí historici, ktorí vymenúvajú národy, ktoré žili v Rusku od staroveku, tu a tam spomínajú usadené kmene, ktoré sa radi zaoberali poľnohospodárstvom a chovom dobytka; Spomínajú aj kmene, ktoré už mali svoje mestá a vykonávali obchod; Často sa oceňujú rodinné a dokonca aj občianske prednosti týchto kmeňov: posvätnosť ich manželstiev, úcta k hlasu starších vo veciach verejných, vzájomná dôvera, dobrá povaha, pohostinnosť, starodávna jednoduchosť mravov atď. Nie sú toto všetko základnými prvkami spoločenského života a zlepšovania? Zostávalo ich len oddeliť od škodlivých a nepriateľských živlov, navzájom ich spájať, organizovať, formovať – a najodolnejšia politická budova bola pripravená vzniknúť. Rovnaké divadlo nám ponúkajú naše krajiny z hľadiska náboženstva, ak porovnáme ich súčasný stav s vtedajším stavom. Teraz môžeme bez váhania povedať, že máme dokonalý deň pravého poznania Boha – vtedy to bola dokonalá noc; Teraz Kristovo svetlo jasne žiari po celom nesmiernom Rusku - vtedy ho zahalila hustá temnota modloslužby. Zachoval sa však dôkaz, že aj v tej tme sa už hviezdy trblietali a ukazovali cestovateľom priamu cestu do ich hornatej domoviny, že takéto hviezdy sa z času na čas množili stále viac a viac, až napokon prišlo svitanie – predzvesť najradostnejšieho rána. Tieto svedectvá nám hovoria: 1) že svätý apoštol Ondrej Prvozvaný tiež kázal evanjelium v ​​niektorých našich krajinách; Potom naznačujú nepochybné stopy kresťanstva 2) v starovekej Skýtii, alebo v dnešnom Novorossijsku, 3) v starovekej Sarmatii, či dnešnom Kaukaze a ešte viac 4) v starovekej Iverii a Arménsku, či dnešnom Zakaukazsku. To všetko bolo málo, nepochybne a takmer nepostrehnuteľné v tom veľkom období Cirkvi, keď v iných krajinách sveta, a najmä v rámci rímskych hraníc, už žiarila plným svetlom, keď sa v nej odohrali najväčšie udalosti, ktoré ovplyvnili celý jej osud, prekvitali zástupy veľkých pastierov a učiteľov, tvorili sa tváre veľkých askétov, ktorých viera udivovala ecumenov, ktorí udivovali svet. pre všetky nasledujúce storočia. Opakujeme, v tom čase boli malé a takmer neviditeľné stopy kresťanstva, ktoré sa objavili v našich hraniciach. Pamätajme však, že všetko má svoj čas a poriadok, že podľa múdrych plánov Prozreteľnosti samotné ruské kráľovstvo na zemi ešte neexistovalo. Iné kráľovstvá napĺňali svoj osud v ľudskej rase a pre Rusko spolu s jej Cirkvou sa los pripravoval dopredu. Kapitola I. Kázanie svätého apoštola Ondreja v našich krajinách. Staroveká legenda o kázaní svätého apoštola Ondreja medzi nami si zaslúži všetku našu pozornosť. Toto je správa o našej prvej kázni – a o apoštolskej kázni! A naši predkovia tejto správe vždy verili. Príležitostne to vyjadrili každému pýtajúcemu sa; opakovali to všetci naši kronikári od prvého do posledného. Na jednej z výšin Kyjeva, kde podľa legendy. Prvý povolaný Kristov učeník postavil svätý kríž na znak budúceho osvietenia Ruska evanjeliom zo začiatku 13. storočia. bol postavený kostol v mene Povýšenia čestného kríža ako živé svedectvo viery v túto posvätnú tradíciu; v 16. storočí bol obnovený najlepším možným spôsobom a od roku 1744 až dodnes tu stojí veľkolepý chrám zasvätený menu Prvého povolaného z apoštolov, ktorý ako prvý povolal ruskú zem do Kráľovstva Kristovej milosti. Pre dôkladné zváženie takej dôležitej tradície, ktorú v modernej dobe niektorí začali spochybňovať, sa nám zdá, že je potrebné vyriešiť tieto otázky: I) presne a kam presne cestoval svätý apoštol Ondrej v našich krajinách, II) ktorým národom tu kázal a III) aké boli dôsledky jeho kázania medzi nami. I. Presne a kam presne putoval svätý apoštol Ondrej v našich krajinách. Najstarší dôkaz o kázaní svätého apoštola Ondreja pochádza zo začiatku tretieho storočia. Jeden patrí svätému Hippolytovi, biskupovi z Portoeny (okolo 222), ktorý vo svojej krátkej eseji o dvanástich apoštoloch hovorí o svätom apoštolovi Ondrejovi toto: „Ondrej po kázaní Skýtom a Trákom utrpel smrť na kríži v Patrase v Achájsku, keď bol ukrižovaný na olivovom strome, kde bol pochovaný.“ Ďalší čítame od slávneho Origena (200-258): „Apoštoli a učeníci nášho Pána a Spasiteľa, rozptýlení po celom vesmíre, hlásali evanjelium, a to: Tomáš, ako sa nám zachovala tradícia, dostal Partiu ako dedičstvo, Ondrej - Skýtu, Ján Áziu atď. Obidve tieto svedectvá majú pre náš účel veľký význam ako svedectvá mužov, ktorí sa vyznačovali vzdelaním a boli veľmi blízko dobe udalosti, ktorú spomínajú. Origenes študoval u Klementa Alexandrijského, ktorý bol sám študentom Pantena, a liečil iných apoštolských mužov. Hippolytos sa nazýva učeníkom svätého Ireneja, ktorý sa dlho tešil zvláštnej blízkosti so svätým Polykarpom a rád sa priamych učeníkov apoštolov vypytoval na všetko, čo sa týkalo ich božských učiteľov. V dôsledku toho sa Origenes a Hippolytos mohli dozvedieť o mieste kázania svätého apoštola Ondreja z druhej ruky! Najmä svedectvo Origena je dôležité, pretože skutočne poukazuje na tento prastarý a nepochybný zdroj, z ktorého je vypožičané: ako sa k nám tradícia dostala (ως η παράδοσις πέριεχε) a svedectvo Hippolyta, pretože hovorí, že jasne určuje miesto, v ktorom sa nachádza hoched Sc. svätý otec, Skýtom a Trákom, ukrižovaný v Patrase; teda tým Skýtom, ktorí žili v susedstve Trákov a v tej Skýtii, ktorá počnúc od balkánskych hôr smerovala k ústiu Dunaja a siahala za Dunaj v rámci hraníc našej vlasti, a už vôbec nie nejakým ázijským Skýtom, ktorí žili za Kaspickým morom a na Sibíri, a nie do hyperborejských krajín, ktoré zapĺňali severovýchodnú Európu. V štvrtom storočí nachádzame podrobnejšie legendy o svätom apoštolovi Ondrejovi. Svätý Dorotheos (307-322), biskup z Týru, o ňom píše: „Andrej, brat apoštola Petra, precestoval celú Bitýniu, celú Tráciu a Skýtov (alebo, ako v inom zozname, celú pobrežnú krajinu Bitýniu, Pontus, Tráciu a Skýtov), kde kázal veľké evanjelium Pána (Sevastopol); nachádza sa pevnosť Aspar a rieka Phasis (teraz Rion), v blízkosti ktorej žijú Etiópčania vo vnútrozemí, pochovaní v Patrase v Acháji, ukrižovaní Egeatmi. Je zrejmé, že podľa významu tejto legendy svätý Ondrej, počnúc od južného pobrežia Čierneho mora v Bitýnii a Ponte, kázal po celom západnom pobreží cez Thrákiu, severné pobrežie cez krajinu Skýtov, tiahnuce sa od Dunaja po Azovské more, a objavil sa na východnom pobreží - v dnešnom Abcházsku, kde sa nachádzalo mesto Crime, odkiaľ preplávala loď Sevasta nie je však jasné zo slov) alebo mať suchú cestu okolo Azovského mora cez starú Sarmatiu, t.j. prešiel, mimochodom, náš súčasný Novorossijsk región, pravdepodobne. Kaukazský a dostal sa do Zakaukazska. Táto legenda bude mať v našich očiach veľký význam, keď vezmeme do úvahy, že ju, podobne ako celé krátke dielo Dorothea o apoštoloch, podľa uistenia tých, ktorí ho čítali v origináli, zozbieral svätý otec z predchádzajúcich, a teda ešte starodávnejších gréckych a židovských dokumentov, a preto siaha možno ako svedectvá Hippolyta a Origena do doby apoštolov. Pre tých, ktorí pochybujú o pravosti Dorofejevovej legendy, poznamenávame, že v poslednej polovici toho istého štvrtého storočia túto legendu zopakoval slávny učiteľ cirkvi, cyperský biskup Epiphanius (†403), a s väčšou istotou ohľadom kázania svätého apoštola Ondreja v starovekej Sarmatii, jedného z priateľov bl. „Andrew,“ hovoria tieto dodatky, „brat apoštola Petra, ako nám povedali naši predkovia, kázal Evanjelium nášho Pána Ježiša Krista Skýtom, Sogdiánom a Sakom, a tiež kázal vo veľkom Sevastopole, kde sa nachádza pevnosť Aspar a rieka Phasis, kde žijú vnitřní Etiópčania; boli pochovaní Etiópčania, Etiópčania, Patras, Acruified. Edessa." Opäť sa poukazuje na staroveký prameň – tradíciu otcov – a už je celkom jasne vyjadrené, že svätý evanjelista na svojej ceste zo starovekej Skýtie do Zakaukazska navštívil Sarmatiu – takmer až ku Kaspickému moru; pretože, hoci podľa starovekých spisovateľov, Peržania vo všeobecnosti nazývali všetkých Skýtov Sákmi, ale prevažne ázijskí Skýti, ktorí žili na severovýchodnom pobreží Kaspického mora, a Sogdovia boli ich susedmi a v prvých dvoch storočiach po Kristovom narodení rozšírili svoju moc na Alanov, ktorí žili podľa správ z Volga, medzi európskymi historikmi, medzi vtedajšími Dongami, so všetkou pravdepodobnosťou Sogdians a založili na Kryme mesto Sagdeya, alebo Sugdeya (dnešný Sudak), podľa názvu, o dobe vzniku ktorej nie je nič konkrétne známe. Po svedectve dvoch ďalších, nasledujúcich pisateľov, a to Eucheria, arcibiskupa z Lyonu (449), ktorý sa pri zmienke o evanjeliu svätého apoštola Ondreja medzi Skýtmi opiera o históriu, a Izidora Španielskeho (570 – 636), ktorý tvrdí, že apoštol Ondrej dostal Skýtiu ako dedičstvo, čo by tu malo byť jednoznačne Skýtia a spolu hintia Achaia svedectvom Nikitasa je veľmi pozoruhodné Paphlagona (†873). V slove chvály tomuto apoštolovi hovorí: „Ty, hodný všetkej mojej úcty, Ondrej, keď si získal sever ako svoje dedičstvo, žiarlivo si obchádzal Iberov, Sauromatov, Tauri a Skýtov a prúdil si cez všetky regióny a mestá susediace s Pot Euxinus zo severu a juhu...“ Čo je tu zvláštne, po prvé, je to, že v inom poradí sú ľudia z nášho predkázaného svätého Ondreja. Dorotheus a Sophronius a apoštolova cesta vedie z Gruzínska cez Kaukaz a Novorossijsk do Grécka. To však nevadí: pisatelia bez toho, aby výrazne menili historickú pravdu, mohli uviesť krajiny, kadiaľ svätý evanjelista prechádzal, a v inom poradí, ako to bolo v skutočnosti. Dôležité je, že v tomto svedectve sú pre Andreevovo kázanie uvedené tie isté miesta našej vlasti ako v predchádzajúcich svedectvách, len tu je to oveľa jasnejšie a presnejšie. Nikita Paphlagon priamo hovorí, že Andrej kázal medzi Iberčanmi, čo u predchádzajúcich pisateľov nenájdeme a jeho slová potvrdzuje aj stará legenda o iberských kronikách, siahajúca až do čias osvietenca Iberie Niny (okolo roku 318), a na druhej strane fakt, že dodnes je v horách Abcházska spoločník Acana Ondrej, hrob Šimona Cana Ondreja. poukázal s úctou. Potom Paphlagon spomína vyššie na severe Sauromatov, ktorí žili v prvom storočí práve v oblasti Kaukazu medzi pohorím Volga, Don a Kaukaz, odkiaľ práve v tom čase postúpili do európskej Skýtie. Ďalej sa domnieva, podľa prirodzeného smeru Andreevovej cesty do Grécka, Tauri - obyvatelia Krymu, po nich - Scythians, ktorí, chápaní v najbližšom zmysle, sa skutočne nachádzali v prvom storočí v takzvanej Malej Scythii - od Chersonesos po Borysthenes a iní až po samotný Dunaj. Geografická presnosť je najdokonalejšia! Na záver uveďme svedectvo ďalšieho spisovateľa z deviateho storočia, jeruzalemského hieromona Epiphania. Hnaný zbožnou horlivosťou zámerne obchádzal tie miesta, ktoré podľa legendy o svätom Epifániovi Cyperskom oznámilo kázanie svätého apoštola Ondreja, všade sa snažil o ňom zozbierať čo najspoľahlivejšie informácie a na základe miestnych legiend ako prvý zostavil svoj život, dosť podrobný. Z tohto života vyplýva, že v rámci hraníc dnešného Ruska navštívil Prvozvaný apoštol so svojimi žiakmi a spolupracovníkmi krajinu Iveron, Svaneti a Osetsko, kde sa nachádzalo mesto Fostofor; odtiaľ odišiel do Abcházska a kázal v meste Sevast; tiahnuc sa ďalej pozdĺž Pomoria, prešiel cez krajinu Dzhigets, krajinu Horný Sundag a dostal sa do prímorského mesta Bospor, hlavného mesta Bosporského kráľovstva, neďaleko Cimmerianskeho prielivu; z Bosporu, pozdĺž južného pobrežia Tauris, dorazil do Feodosie, obrovského a ľudnatého mesta, ktorému vtedy vládol princ Savremat, a z Feodosie sa presťahoval do mesta Chersonesus, kde zostal dlho. Epiphanius si tak počas svojej cesty akoby miestnymi legendami overil známe rozprávky spisovateľov zo štvrtého storočia o kázaní svätého apoštola Ondreja v južných krajinách našej vlasti. Epiphanius nehovorí, či svätý apoštol Ondrej a jeho kázanie siahalo od Tauride Chersonesos do vnútorných oblastí dnešného Ruska. Ale náš domáci kronikár, píšuci na konci 11. storočia, zapísal do svojej kroniky príbeh, že Prvozvaný apoštol z Chersonesu dosiahol kyjevské hory pozdĺž rieky Dneper, požehnal ich, postavil na nich svätý kríž a predpovedal svojim učeníkom, že „na týchto horách bude žiariť milosť Božia, bude veľké mesto a mnoho kostolov“ Boh bude; a potom, pokračujúc vo svojej ceste, dosiahol samotný Novgorod a Varjagov. Na začiatku príbehu sa kronikár vyjadril: „Ako rozhodnutie“ – a tak priamo poukázal na jeho zdroj – legendu. Táto tradícia mohla byť napísaná a mních Nestor ju mohol použiť medzi inými písomnými pamiatkami staroveku, ktoré niekedy označoval podobným spôsobom. A že o svätom apoštolovi Ondrejovi boli písané legendy, veľmi blízke tomu, čo nám dal kronikár, to čiastočne potvrdzuje starogrécky rukopis nachádzajúci sa v jednej z oxfordských knižníc, z ktorého bol publikovaný len malý úryvok o ceste svätého apoštola Ondreja v krajine antropofágov, čiže ľudožrútov, o ktorých starí geografi verili v Rusko. Oveľa pravdepodobnejšie je však na základe Nestorovovho vyjadrenia, akoby sa rozhodoval, že ctihodný kronikár využil ústnu tradíciu, ktorá sa v našich krajinách mohla zachovať od samého začiatku kresťanskej éry, hoci ich takmer nepretržite ovládali pohanské národy - Góti (v 3. storočí), Huni (v 4. a 5. storočí) a iní (v 8. storočí) a v 8. storočí Chazari. Lebo, ako čoskoro uvidíme, v niektorých južných oblastiach Ruska, takmer od čias samotného apoštola Ondreja, bolo kresťanstvo neustále podporované až do úplného založenia v našej vlasti a práve tieto pohanské národy postupne prijímali našu svätú vieru v 3., 4. a nasledujúcich storočiach. Za takýchto okolností legenda o našej prvej a navyše apoštolskej kázni, ako najdôležitejšej udalosti pre miestnych kresťanov, musela prirodzene prechádzať z generácie na generáciu, z otcov na deti a byť so všetkou starostlivosťou pozorovaná ako svätyňa, až napokon po prijatí kresťanstva kyjevskými Slovanmi (v rokoch 866, 957 a 988) prenikla do samotného Kyjeva, u nás, do srdca Ruska. Mimochodom, je tu ďalšia ústna tradícia, ktorá sa zachovala dodnes, ktorá hovorí, že Prvozvaný učeník Krista, ktorý pochodoval pozdĺž Dnepra do Kyjeva, kvôli nebezpečenstvu plavby, strávil nejaký čas na jednom vysokom kamennom myse, známom ako Monastyrki, ktorý sa nachádza na siedmych perejách Dnepra, Nenasatimoi alebo Nenasytitsky. Avšak myšlienka sv. Ondrejova cesta dokonca aj do vnútorných oblastí Ruska, aj keď nie tak oddelene ako cesta nášho kronikára, je tiež obsiahnutá v niektorých gréckych správach, ktoré sme skúmali: napríklad v správach Nikitu Paphlagona, podľa ktorého svätý evanjelista cestoval nielen do všetkých južných oblastí a miest nášho regiónu susediacich s Euxine Pontus (Čierne more), ale aj do všetkých krajín na severe tohto Pontu; a ešte jasnejšie - v správach o Nicephorovi Callistovi (XIV. storočie), ktorý, hoci neskôr ako náš kronikár, mohol použiť tie isté staroveké zdroje ako on. V Kalistovi čítame, že svätý Ondrej so svojím kázaním dosiahol krajinu antropofágov a skýtske púšte. Ale tieto púšte sa podľa opisu staroveku nachádzali približne v súčasných provinciách Charkov, Kursk a Tambov. A krajinou antropofágov sme mysleli krajinu, ktorá ležala v hlbinách dnešného európskeho Ruska, v susedstve Melanchlenovcov, ktorí žili podľa Herodota 800 verst od Čierneho mora na sever, v susedstve Fyssagetae, Budínov, Agathyrsi a Nomádov, ktorí sa tiahli cez Veľké Rusko a ďalej na sever až k dnešnému Baltickému moru. Nemožno si tu nespomenúť na legendu o svätom apoštolovi Ondrejovi, ktorú kázal v Poľsku a ktorá sa, podobne ako legenda o jeho ceste do Ruska, po stáročia zachovala, s najväčšou pravdepodobnosťou len v ústach ľudí, a napokon je obsiahnutá v písomnej forme. Táto poľská legenda posilňuje našu a vzájomne sa posilňuje. Náš ctihodný kronikár, ktorý opísal cestu svätého evanjelistu cez Rusko - z Chersonese po Dneper do Kyjeva a z Kyjeva ďalej pozdĺž Dnepra a ďalších riek do Novgorodu a Varjažského mora - cestu, ktorá skutočne existovala, poznamenáva, že svätý Ondrej išiel od Varjagov do Ríma, odkiaľ opäť prešiel do Grécka. Akou cestou sa vybral? Kronikár nehovorí jasne, ale najprirodzenejšie – trasa, ktorá v tom čase viedla od Baltského mora k Jadranskému moru a Taliansku. A táto jediná cesta v tom čase viedla práve cez roviny dnešného Poľska, Karpaty, údolia Vaga a Panónie. Po nej mohol Kristov evanjelista kráčať do Ríma a popri ňom ohlasovať slovo evanjelia miestnym obyvateľom. Nech je to akokoľvek, legenda o evanjeliu svätého apoštola Ondreja ani vo vnútorných oblastiach našej vlasti neobsahuje nič neuveriteľné a nie je dôvod ju bezpodmienečne zavrhovať alebo akceptovať ako jednu myšlienku. Povedia, že táto cesta je príliš ďaleko, že svätý Ondrej už potreboval veľa času na to, aby kázal po celom Čiernom mori a navštívil regióny Grécka, v ktorých nepochybne založil niekoľko súkromných cirkví? Musíme však pamätať na to, že tento veľký učiteľ pracoval na svojom svätom poli nielen päť alebo desať rokov, ale prinajmenšom viac ako dvadsať a podľa najpravdepodobnejšieho názoru asi štyridsať; Musíme tiež pamätať na apoštolskú horlivosť, s ktorou sa Kristovi učeníci ponáhľali do najvzdialenejších krajín sveta, aby ich prilákali k svojmu Učiteľovi a Pánovi. Súhlasíme, že v rozprávaní nášho kronikára je mierna zvláštnosť, keď hovorí, že svätého Ondreja mohol do takej miery zamestnať zvyk novgorodských Slovanov umývať sa v kúpeľoch. Ale to je nevyhnutný rast a prikrášlenie, bez ktorého sa nezaobíde najspoľahlivejšia legenda, uchovávaná po stáročia v ústach ľudu; táto zvláštnosť sa týka témy úplne irelevantnej pre rozprávanie; dá sa vyhodiť, dá sa zmeniť a ešte viac zväčšiť a základ rozprávania o ceste Prvého povolaného v Rusku zostane nedotknutý. II. Akým národom tu kázal? Najmä 1) Akým národom mohol kázať v starovekej Skýtii alebo v súčasnom regióne Novorossijsk? Predovšetkým je isté, že tu, po celej dĺžke pobrežia Čierneho mora, sa vtedy nachádzalo niekoľko gréckych osád, ako: Olbia, Chersonesus, Feodosia, Panticapaeum. Nie je však o nič menej isté, že hlavnými obyvateľmi týchto krajín boli barbarské národy a medzi nimi boli skryté, aj keď pod falošnými menami, niektoré slovanské kmene. Tak veľmi dôkladne a oprávnene niektorí vedci teraz začali uznávať starovekých Getov ako Slovanov, ktorí v časoch apoštolov žili na oboch stranách Dunaja pri jeho ústí, potom siahali po ruské oblasti až po rieku Tiras (Dnester), odkiaľ ich nazývali Tiragéci (Tivertsi), ďalej až k samotnému Dnepru a niekoľko rokov pred Narodením Krista, kde prenikli do Kr60-5 (c.) Olbia a ďalšie grécke osady. Aby sme sa presvedčili o slovanskosti Getov alebo Dákov, stačí vziať do úvahy a) ich trvalú polohu, podľa starovekých geografov, v susedstve Neuroi a Budínov (Vudinov, Venedov), ktorí boli nepopierateľne pravými Slovanmi, a s týmto medveďom b) jasné svedectvo Theofylakta nazývaného starodávny Get Simocatta (629), ktorí tvrdia, že Slovania boli géni. enets, gents, getae) a potom svedectvo najučenejšieho Fotia, ktorý tú istú myšlienku dvakrát zopakoval, Fotia, ktorý bol v blízkom vzťahu so Slovanmi, zaoberal sa ich obrátením, a preto o nich mohol ľahko získať najdôkladnejšie informácie. Stojí za to ponoriť sa do významu niekoľkých slov Getae, zachovaných Strabónom, ktoré znejú čisto slovansky, takto: meno najslávnejšieho vodcu Getae - Voyrevist alebo, ako na inom mieste, Virevista, úplne slovanské meno, dlho používané v Poľsku, v dvojitej forme: Borivoy a Borevist, a teraz sa používa aj v jednej skratke rieky Vyrv: Borevich - skratka rieky Vyrv. Bogaion, ktorý nazývali a jedna posvätná výška, nachádzajúca sa v blízkosti tejto rieky, zvukom úplne podobným Boggai, Bugai – lesu zasvätenému božstvu, ako sa dodnes mnohé oblasti v Poľsku nazývajú. Za pripomenutie stojí aj d) dve starodávne legendy Slovanov: jedna hovorí o tom, že ich predkovia sa kedysi zaoberali Alexandrom Veľkým, dobyvateľom Getov, a druhá o šťastných bitkách Trajana v Dácii, kde, ako je známe, bojoval s miestnymi obyvateľmi, Getami alebo Dákmi, a e) pozrieť sa na súčasných obyvateľov krajiny starovekej Dácie z Adia, zmes obyvateľov Valachov zo starodávnej Dácie z Azie. a rímskych prisťahovalcov, ktorí hovoria zmesou latinčiny a slovančiny a ktorí po stáročia počúvali bohoslužby v slovanskom jazyku a používali ho vo svojej diplomacii. Zdá sa, že treba súhlasiť s tými, ktorí si myslia, že slovanský kmeň vidia v Krovichi (Kroviz), ktorému Plínius verí za Dunajom, v susedstve Tiragétov, v Rusku, aj keď nejasne. Tento názor podporuje aj samotné meno ľudu - Krovichi, ktoré je podľa Nestora, jedného zo slovansko-ruských kmeňov, také podobné názvu Krivichi; čiastočne, že od čias Herodota takmer všetci zemepisci označujú obydlia Krovichovcov práve tam, kde žili Geti, totiž medzi Dunajom, Pontom a Haemom alebo balkánskymi horami; napokon, že podľa starodávneho svedectva si pokrvní ľudia ctili svojho mudrca Zamolxisa ako božského človeka a takmer ako boha, a tento Zamolxis bol podľa inej prastarej legendy rod Getaov – a Geti si ho takto uctili; Tento Zamolxis, podľa tretej legendy zachovanej medzi neskoršími Grékmi, bol najstarším ruským filozofom. „Skýti-Rusi,“ píše Diakon Lev vo svojom opise Svyatoslavovej vojny proti Bulharom a Grékom, „sa naučili pohanské uctievanie a helénske obete, ako sa hovorí, od svojich filozofov Anacharsisa a Zamolxisa. Preto, pravda, Bloods boli len špeciálnou generáciou Getov, čiže Slovanov, našich predkov. Nie nadarmo chcú niektorí konečne uznať za Slovanov všetkých Sarmatov, ktorí sa práve vynorili spoza Donu v prvom storočí a zaplavili celý dnešný Novorossijsk pod menom Roxolani a Iazyges, citujúc a) pôvod Sarmatov z Médie, odkiaľ starovekí vyviedli Genetov alebo Wendov, najmä slovanský národ, Tsigov, Slovanov a Slovanov; b) zhoda obydlí niektorých sarmatských vetiev s obydliami Slovanov: teda Sarmati z Amaxovia podľa svedectiev Pevtingerových máp žili na území dnešného Poľska, v krajine zvanej Mazovia alebo Mazovša, a samotné Baltské more, ktoré starovekí poznali od miestnych obyvateľov, sa tiež nazývalo Sarian; c) zaradiť sa medzi domorodé sarmatské kmene Neurov a Vudinov, slovanské kmene; d) podobnosť a dokonca domnelá jednota mena „Sarmatian“ s menom „brat“ alebo „Srb“ a skutočnosť, že obyvatelia Sarmatie sa v staroveku údajne nazývali Srbmi atď. Hovoríme, že tento názor nie je bezdôvodný, ale nemôže byť prijatý ako celok, pretože meno Sarmatians, aj keď na začiatku, podobne ako meno Skýtov, mohlo byť správnym menom jedného konkrétneho národa, ale čoskoro, ako rovnaké meno Skýtov, sa stalo bežným mnohým a dokonca všetkým národom žijúcim v Rusku, alebo lepšie, stalo sa názvom nie žiadneho národa, ale miestnym názvom. V dôsledku toho, aj keď je nesporné, že pod týmto názvom, ako predtým pod menom Skýtov, sa skrývali aj slovanské kmene, možno dokonca prevažne slovanské, ale zároveň sa skrývali aj neslovanské, najmä preto, že slová a mená niektorých Sarmatov zachovaných starovekom, ktoré sa nachádzajú aj na starých medailách, neznejú vôbec slovansky. Svätý apoštol Ondrej, prechádzajúc so slovom pravdy starou Skýtiou od Donu k Dunaju, musel na svojej ceste stretnúť okrem iného aj slovanské kmene, dokonca aj prevažne slovanské. 2) Komu mohol kázať v starovekej Sarmatii alebo v súčasnom regióne Kaukazu? Tam bolo hlavné sídlo Sarmatov, ktorí boli rozdelení do mnohých kmeňov; ale tam, počnúc od Cimmerian Bospor, alebo terajšieho Kerčského prielivu, žili podľa Plínia nesarmatské národy: Maeoti, Valovia, Srbi, Arrekhovia, Tsingi a Psesii. Svoje myšlienky o Sarmatoch sme už vyjadrili. V úvahách iných národov si nemôžeme nevšimnúť, že prinajmenšom jeden z nich, a to Srbi, najlepší novodobí znalci slovanských starožitností nepochybne uznávajú za čistých Slovanov a niektorí sa dokonca pokúšali odvodiť z tohto národa všetky slovanské kmene, ktoré od pradávna obývali rozsiahle krajiny Európy. Samotné meno Srbov, čisto slovanské meno, a stále zostávajúce menom jednej zo slovanských generácií, veľmi nápadne hovorí o pravde. K tomu treba prirátať ešte dva slovanské názvy riek tečúcich v krajine týchto meotských Srbov: rieku Maravios (Maryryud), ktorá bola podľa Ptolemaia vedľajšou riekou Donu, a Serpu, čiže Sarpu, dodnes známu medzi Volgou a Donom, a napokon dôležitú poznámku, že niektorí spisovatelia, ako napríklad starí Plíniovia, spomínajú práve tu a o týchto miestach v okolí Ptolema, neskôr. že Vudinovci, Bulhari a nespočetné kmene Antov, ktorých slovanský pôvod je nepopierateľný. V dôsledku toho sa v starovekej Sarmatii pozdĺž východného pobrežia Azovského mora a ďalej v neurčitom priestore svätý apoštol Ondrej medzi svojimi poslucháčmi prirodzene stretol so slovanskými kmeňmi. Čo sa týka národov, ktorým tento apoštol kázal v Zakaukazsku, vôbec nám nenapadne hľadať v nich niečo slovanské. A preto, nechajúc ich bokom, prejdime k otázke, ktorá je nám bližšia. 3) Komu mohol Prvozvaný Kristov učeník kázať vo vnútorných oblastiach Ruska, počnúc od ústia Dnepra po Kyjev, Novgorod a Baltské more? Na základe spoľahlivého svedectva Plínia a Tacita, súčasných spisovateľov apoštolov, sa ukazuje, že na celej ceste svätého evanjelistu tu vtedy nežili iné národy, ale práve naši predkovia, Slovania. Plínius (79) kladie Wendov, čiže Slovanov, do stredu na jednej strane medzi Sarmatov a na druhej strane medzi Sciriov a Hyrrov. Sarmati potom dominovali na východe pozdĺž rieky Don k Azovskému moru a na juhu pozdĺž Čierneho mora v dnešnom regióne Novorossijsk a obydlia Sciri a Girri sa nachádzali na pobreží Baltského mora. Následne, podľa legendy, ktorú zachoval Plínius, všetky krajiny od Donu a Čierneho mora, alebo presnejšie. Oblasť Novorossijsk až po samý breh Baltu bola v prvom storočí po narodení Krista osídlená slovanskými národmi. Podľa Tacita (c. 100), Wends sa za jeho čias rozprestieral v celom priestore medzi hranicami Pevkinov a Fínov - Pevkinov, ktorí žili v horách dnešného Sedmigradu na pravom brehu Dnestra až po ústie tejto rieky a Čierneho mora, a Fínov, ktorí od pradávna zaberali krajné hranice severnej Európy a len niektoré ich ramená siahali na druhú stranu k brehu Baltického mora na druhej strane Estónska. sútok riek Volga a Kama. Odtiaľto je zrejmé, že všetky vnútorné oblasti Ruska od severných hraníc Novgorodu na juh, kde teraz Slovania obsadili provincie Moskva, Smolensk, Černigov, Kyjev až po Dnester a Čierne more. V dôsledku toho (podľa svedectva Plínia a Tacita) Slovania v apoštolských časoch obsadili najväčšiu časť dnešného európskeho Ruska a susedili na severe s Fínmi pri severných okrajoch dnešného Novgorodu, na východe čiastočne) s Fínmi pred spojením Kamy s Volgou a čiastočne s romanmi, na juhu s Sarmatmi na juhu. More a na západ čiastočne s Fínmi, Skyrmi a Girrmi, ktorí sa tiahli pozdĺž pobrežia Baltského mora, a čiastočne s Peevkinmi pozdĺž rieky Dnester. Takže v skutočnosti v rodnom Rusku svätý apoštol Ondrej, ak sem naozaj cestoval, hlásal evanjelium nie nikomu inému, ale bezpochyby dávnym miestnym obyvateľom, našim predkom - Slovanom. Potom nám zostáva vyriešiť poslednú otázku, bez ktorej by bol celý náš výskum o kázaní prvého povolaného v Rusoch neúplný a nepostačujúci na vynesenie konečného verdiktu nad ním - otázku: III. Aké boli dôsledky jeho kázania pre nás? Našiel svätý evanjelista v našich krajinách pripravenosť prijať nebeské učenie? A ak to našiel, našiel aspoň jednu alebo dokonca niekoľko súkromných cirkví? A ak ho založil, ako dlho existovali? Epiphanius, ktorý zozbieral začiatkom 9. stor. informácie o apoštolovi Ondrejovi na samotných miestach jeho kázne sa nám v jeho živote sprostredkúvajú nasledovne. V Ibérii svätý Ondrej kázal pomerne dlho a mnohých osvietil. Vo Svanetie prijala jeho kázanie samotná vládkyňa krajiny. V Osetsku, v meste Fostofor, obrátil mnohých a ešte viac v Abcházsku, v meste Sevaste. Obyvatelia krajiny Džigetov, ktorí boli v srdci krutí, sa postavili proti apoštolovi a chceli ho zabiť, a preto sa od nich stiahol do susednej krajiny Horný Sundag, kde obyvatelia radostne nasledovali jeho učenie. V Bospore jeho kázanie a zázraky prilákali mnohých ku Kristovi, vo Feodosii - len malý počet obyvateľov a napokon v Chersonesose - tiež veľa. Na podporu týchto informácií, ktoré zozbieral Epiphanius, možno poukázať na iné dôkazy. Podľa starej legendy zaznamenanej v gruzínskych kronikách bolo dôsledkom kázania svätého apoštola Ondreja v Gruzínsku nielen oslabenie modlárstva a uctievania ohňa, ale nielen krutý zvyk obetovania nemluvniat bohom a jedenie mŕtvol mŕtvych ľudí, ktoré zničil jeden z kráľov Iveronu, menom Rev, ale aj malá spoločnosť, proti ktorej sa objavil nový zasvätený kráľ, neváhal. prenasledovanie. Jeden z najučenejších spisovateľov druhého storočia, Tertullianus, spomedzi národov, ktoré svojho času vyznávali Kristovo meno, spomína Sarmatov, Skýtov a Getov, ktorí vtedy žili pri samom ústí Dunaja na oboch stranách a ďalej pozdĺž južného Ruska. V Tauride Chersonese, ako uvidíme neskôr, svätý Klement, rímsky pápež, ktorý prišiel do tejto krajiny do väzenia krátko po odchode apoštola Ondreja odtiaľto, našiel viac ako dvetisíc kresťanov. V starých mesačných knihách alebo synaxároch sa pod 20. januárovým dňom nachádza nasledujúca krátka legenda o svätých mučeníkoch Enen, Nirina a Pina: „Títo svätí boli zo Skýtie, zo severnej krajiny, učeníci svätého apoštola Ondreja. Učili o Kristovom mene a mnohí barbari boli premenení na správnu vieru a knieža z barbarov. zapreli Krista a obetovali modlám, ale bola krutá zima a všetky rieky boli také zamrznuté, že po ľade chodili nielen ľudia, ale aj kone a voly, rozkázal položiť na ľad veľké stromy, akoby s koreňmi, a svätých k nim priviazať, keď sa voda rozbúrila a prerazila krutým krkom. zradili svoje sväté duše Pánovi.“ Čo je to, samozrejme, za Scythia? Bola to tá, ktorá sa nachádzala na pravej, južnej strane Dunaja a siahala až po Balkán, alebo tá, ktorá sa nachádzala na ľavej, severnej strane Dunaja a siahala do hraníc dnešného Ruska? Zdá sa nám, že zostavovateľ legendy mal na mysli túto poslednú Skýtiu, a preto, keď povedal, že svätí pochádzajú zo Skýtie, dodal: „Zo severnej krajiny“, akoby na rozdiel od južnej Skýtie. A táto krutá zima, tento silný mráz, ktorý do takej miery spútal všetky rieky, nás mimovoľne núti predpokladať, že akcia sa odohrala niekde tu, možno pri Kyjevských horách, a nie za Dunajom pri balkánskych horách. Nech už je to akokoľvek, len v severnej krajine Skýtia pôsobili učeníci svätého apoštola Ondreja, ktorí mnohých obrátili ku Kristovi a okúsili mučeníctvo. Zo slov nášho ctihodného kronikára môžeme usúdiť, že vo vnútorných oblastiach našej vlasti, v okolí Kyjeva a Novgorodu, nezostalo kázanie svätého Ondreja úplne bezvýsledné. Pravda, najprv naša kronika hovorí, že keď bol svätý apoštol Ondrej v Kyjeve, iba vystúpil na kyjevské hory, požehnal ich a na jednom z nich postavil kríž, prorokoval o budúcom veľkom meste tu a o početných Božích kostoloch v ňom, a keď prišiel do Novgorodu, žasol len nad zvláštnym zvykom miestnych Slovanov umývať sa v kúpeľoch; a ani slovo o tom, či svätý evanjelista učil niekoho z nás, či sa venoval svojej hlavnej úlohe – kázaniu – alebo len cestoval za nejakým iným účelom. Ale ďalej čítame, že keď nás opustil a prišiel do Ríma, najprv sa tam kresťanom priznal, koľko učil a koľko videl v krajine slovinskej, putujúcej do Ríma. Nebudeme si však robiť ilúzie a priznajme si, že aj keby svätý apoštol Ondrej položil nejaké počiatky kresťanstva v krajinách Kyjeva a Novgorodu, existovali veľmi krátko. Hrubosť ľudu, nedostatok vycvičených pastierov a učiteľov, prenasledovanie zo strany pohanov a spolu neustále nepokoje a politické otrasy boli príčinou, že svätá viera, ako aj niektorých iných národov, ktorých osvietili samí apoštoli, bola u nás na stáročia úplne potlačená. A svätého apoštola Ondreja nemožno vôbec považovať za priameho zakladateľa ruskej cirkvi. Nie, táto Cirkev, ako každý vie, sa objavila v neskorších časoch a je dcérou Konštantínopolskej cirkvi. Prvý povolaný požehnal túto Cirkev iba z diaľky v prorockom duchu, keď postavil svätý kríž na kyjevských horách - jeho neotrasiteľnú oporu. A ak možno tohto apoštola nazvať jeho zakladateľom, tak možno len priemerným zakladateľom práve preto, že udelil aj prvého byzantského arcipastiera (Stachia), od ktorého sa začala nepretržitá postupnosť konštantínopolských hierarchov a potom, v čase určenom Bohom, začala nepretržitá séria našich hierarchov, ktorá trvá dodnes. A na druhej strane, pretože zloženie skutočnej ruskej cirkvi postupne, zreteľne a nepostrehnuteľne, zahŕňalo všetky tie malé súkromné ​​cirkvi, ktoré založil svätý apoštol Ondrej na južných hraniciach našej vlasti a z ktorých niektoré, ako uvidíme neskôr, s najväčšou pravdepodobnosťou existujú takmer nepretržite od čias tohto apoštola; hoci niekedy, najmä pred štvrtým storočím, bola v nich svätá viera silne potlačená pohanstvom, a hoci následne bolo treba nových rozsievačov, aby požehnané semeno, ktoré tu zasieval svätý apoštol, celkom nevymrelo a neprinieslo ovocie. Tieto malé súkromné ​​kostoly existovali takmer počas celej cesty, ktorú Apoštol podnikol v južných oblastiach Ruska: v starovekej Skýtii alebo v dnešnom Novorossijsku, v starovekej Sarmatii alebo v dnešnom Kaukaze a napokon v Zakaukazsku. Kapitola II. Kostol Krista v starovekej Skýtii, alebo v súčasnom Novorossijskom regióne. Staroveká Skýtia, rozprestierajúca sa od Dunaja alebo dokonca za Dunajom od Balkánskych hôr po Azovské more a Don naprieč celým priestorom dnešného Novorossijska, pozostávala z dvoch častí – Malej Skýtie, ktorá sa nachádza pri samom ústí Dunaja na jeho pravej strane do Balkánu, a naľavo od Karkinitského zálivu a Cravacyy, dneška Tavroscy. V prvej, teda Malej Skýtii, bola iba jedna diecéza – Skýtska, čiže Tomitanská a v Tauro-Skýtsku je známych až päť biskupstiev, ktoré od západu na východ pozdĺž Čierneho mora ležali v tomto poradí: Chersonská, Gótska, Sourožská, Fulla a Bospor. Sídlom skýtskej diecézy bolo slávne obchodné mesto Tom, ležiace na južnej strane Dunaja v blízkosti jeho ústia, a teda mimo hraníc dnešného Ruska. Nie je však dôvod tvrdiť, že skýtska diecéza nezasahovala za severné rameno Dunaja do zvyšnej polovice starej Malej Skýtie, ktorá teraz celá leží v Rusku, kde na začiatku kresťanstva žili tí istí Geti, ktorí žili v gréckej Skýtii. Naopak, je známe, že po tejto strane Dunaja cestoval aj súčasný skýtsky biskup Theotimus od svätého Jána Zlatoústeho, ktorý bol sám pôvodom Skýt, samozrejme podľa svojich arcipastierskych povinností, bez strachu zo samotných Hunov, ktorí túto krajinu predtým zaplavili a podmanili si jej domorodých obyvateľov, Getov. Je tiež známe, že svätý Chryzostom, arcibiskup Konštantínopolu, sa, možno od biskupa Theotima, dozvedel o Skýtoch, ktorí žili za Dunajom (παρα τον Ιστρον, samozrejme, smerom od Konštantínopolu), že veľmi túžili po spasení (čo znamená, že by ich už predtým uspokojil, nepoznali kresťanov). pastierov a učiteľov k nim. Napokon, podľa svedectva Konštantína Porfyrogenita, v týchto našich konkrétnych južných krajinách, počnúc od Dunaja, ktorý v jeho dobe (10. storočie) okupovali Pečenehovia, sa medzi ruinami miest stále našli zvyšky kresťanských kostolov a krížov vytesaných z kameňa. Začiatok skýtskej diecézy, alebo prinajmenšom začiatok kresťanstva v tejto krajine, treba takmer pripísať dobe samotného apoštola Ondreja. Lebo okrem toho, že Tertullianus svedčí aj o Skýtoch a Getoch ako o kresťanoch, staroveké mučenícke činy často hovoria o tom, že v Tome, ako aj v ďalších susedných tráckych mestách Marcianople a Heraclea, prenasledovanie kresťanov prebiehalo nielen v treťom, ale aj v druhom a dokonca aj v prvom storočí. A v poslednej štvrtine tretieho storočia sa náhodne spomína skýtsky biskup Evangelik, ktorý viedol cirkvi tejto provincie za Diokleciána (284-292) v dňoch jeho prenasledovania Kristovej cirkvi. Od tej doby až do polovice šiesteho storočia je známy celý rad skýtskych alebo tomitánskych biskupov, ktorých počet je až dvanásť, z ktorých aspoň jeden, Theotimus, ako sme už poznamenali, bol rodom Skýt, teda Getae alebo Slovan. Preslávil sa vysokým gréckym vzdelaním a zbožnosťou. O ďalšom osude skýtskej diecézy nevieme takmer nič. Niet pochýb o tom, že ako prvá trpela všetky pohromy a skazy od barbarov, ktorí od čias cisára Justiniána (529) začali spoza Dunaja nepretržite útočiť na rímske hranice. Možno aj niekedy v dôsledku týchto devastácií zostala úplne bez hlavného pastiera. Nebola však vôbec zrušená, pretože bola spomenutá ešte koncom 9. storočia v listine Leva Múdreho (886 – 911) o metropolách podriadených konštantínopolskému patriarchovi. Samotné mestá Malej Skýtie napriek opakovanému pustošeniu existovali aj v deviatom a desiatom storočí, podľa svedectva Hierokla a Konštantína Porfyrogenita. Hlavnou výhodou skýtskych hierarchov až do chalcedónskeho koncilu (pred r. 451) bolo, že boli nezávislí v riadení svojej diecézy a nazývali sa autokratickými (αυτοκεφαλοι). Tento koncil svojou 28. vládou spolu s ďalšími diecézami nachádzajúcimi sa v hraniciach barbarov podriadil konštantínopolskému patriarchovi a skýtskemu, hoci ešte predtým, takmer od povýšenia Byzancie na úroveň hlavného mesta Rímskej ríše, skýtski biskupi, podobne ako mnohí iní hierarchovia východných provincií, uznali autoritu konštantínskych arcibiskupov nad samotnými voluntárskymi arcibiskupmi. čistá úcta k miestu jeho stolice a zaobchádzali s ním v najdôležitejších prípadoch. To vysvetľuje, prečo sa svätý Chryzostom, arcibiskup z Konštantínopolu, mohol aktívne podieľať na osvete zadunajských Skýtov vierou a posielať k nim pastierov a učiteľov. Na druhej strane niet pochýb, že skýtski biskupi si aj po Chalcedónskom koncile zachovali titul autokratického hierarchu. A zvláštnosťou skýtskej diecézy, ako poznamenal Sozomen, bolo, že sa tu neustále zachovával starodávny zvyk, podľa ktorého cirkvám celej provincie vládol vždy len jeden biskup. Pre nás je však dôležité predovšetkým to, že táto skýtska diecéza, ktorá ležala čiastočne v hraniciach našej vlasti, bola s najväčšou pravdepodobnosťou slovanskou diecézou. A po prvé, pokiaľ ide o tú polovicu Malého Skýtia, ktorá bola na tejto strane Dunaja od jeho ústia až po ústie Dnestra a ďalej pozdĺž pobrežia Čierneho mora, tu boli Slovania od samého začiatku kresťanstva neustále usídlenými obyvateľmi, hoci mnoho iných národov prešlo ich zemou v 3., 4. a nasledujúcich storočiach a niekedy sa tam zastavili na dosť dlhý čas. V prvom a druhom storočí, ako sme už poznamenali, tu žili Geti a Tiragetae, ktorých možno právom nazývať Slovanmi; v druhom, alebo aspoň v treťom storočí tu Pevtingerova mapa špecificky kladie Wendov, t.j. Slovania; vo štvrtom, podľa Iornanda, práve v týchto krajinách viedol gótsky kráľ Germanaric (332–350) krvavé vojny s Antmi, tiež Slovanmi; v piatom (z roku 449) podľa Konštantína Porfyrogenita niektorí z Rimanov, ktorých ríša siahala až k Dunaju, prekročili túto rieku zo zvedavosti, aby zistili, kto za ňou býva, a našli tu nespočetné množstvo slovanských ľudí; v šiestom podľa svedectva toho istého Iornanda sa Anty rozprestierali od Dnestra pozdĺž brehov Čierneho mora až k Dunaju; a podľa iného spisovateľa tu v roku 582, len čo prišiel na breh Dunaja z Malogréckej Skýtie, našiel avarský chán Bajan slovanské dediny. Prítomnosť Slovanov tu v nasledujúcich storočiach už nie je predmetom najmenších pochybností: pred začiatkom ruského štátu a podľa nášho kronikára Sedyakhu pozdĺž Dnestra a Sedyakhu Dunaev až po samotné more v tejto krajine, ktoré Gréci nazývali Skýti, Uglich a Tivertsy, starí Tiragéti - dva ruské, čisto slovanské kmene; a nielenže squatovali, ale squatovali vo veľkom počte a navyše mali svoje mestá, čiže boli dlho usadenými obyvateľmi oblasti. A uprostred týchto slovansko-ruských miest, zničených Pečenehomi, v 10. stor. podľa dobových svedectiev sa našli pozostatky kresťanských kostolov a kamenné kríže; Kto sa kedysi modlil (samozrejme pred 10. storočím) v týchto kresťanských kostoloch, ak nie slovanskí obyvatelia tých miest? Rovnako aj na druhej strane Dunaja, v Malej gréckej Skýtii, boli Slovania trvalými obyvateľmi. V 1. a 2. stor. žili tam Geti a ich spoluobčania, Krivichi, ktorí spolu s nimi uctievali toho istého domáceho mudrca Zamolxisa; v štvrtom, keď sa Góti presídlili do oblasti Dolnej Mýzie za cisára Valensa (364 – 378), a v piatom, počas života arménskeho historika Mojžiša z Khorenského, tam žilo dvadsaťpäť generácií Slovanov; v siedmom storočí, keď sa Bulhari presťahovali do tejto Malej Skýtie medzi Dunaj, Pontus a Gem, dokonca až po Varnu, našli medzi siedmimi generáciami tých istých Slovanov ako usadlých obyvateľov. Čo je však ešte pozoruhodnejšie, že tu našli (podľa vlastného priznania Bulharov) grécku vieru a gréckych kňazov. Nie je to jasný znak, že skýtsku diecézu tvorili Slovania, alebo aspoň prevažne Slovania? Vôbec nám totiž nenapadne popierať, že v niektorých mestách tejto provincie, ktorá bola oddávna podriadená Rimanom, najmä v hlavnom meste Tom, kde sídlila rímska vláda, ktorá vládla krajine, mohli grécki kresťania žiť kvôli obchodu alebo z iných dôvodov. Nakoniec nemôžeme ignorovať dve alebo tri svedectvá, ktoré do istej miery určujú stav zbožnosti v skýtskej diecéze. V prvých storočiach kresťanstva, v časoch prenasledovania Cirkvi, sa miestni kresťania, podobne ako iní, nebáli okúsiť smrť pre svätú vieru; vo štvrtom a piatom zostali spolu so svojimi pastiermi pevní v pravosláví, napriek všetkým pokusom árijskej herézy a iných proti nim; dokonca poukázali na Malú Skýtsku cirkev ako na jednu z príkladných v čistote viery a vnútornej pohody a na jej stádo ako také pravoslávnych, ktorí sa navyše vyznačovali hlbokou úctou k svojim duchovným pastierom. Zároveň sa spomína zbožný zvyk týchto Getov, čiže Dákov, nosiť so sebou počas vojny táborové kostoly. Začiatkom šiesteho storočia (505-514) si obyvatelia Malého Skýtia spolu s Mizanmi a Trákmi z horlivosti pre pravoslávie sami pozvali k sebe vojenského vodcu Vitaliana a radostne sa hrnuli k jeho zástave, aby bránil svätú vieru pred zlým cisárom Anastáziom, ktorý, keď prijal pravdu o eutychovskej cirkvi, prijal pravdu o Eutychovskej cirkvi. Podľa prastarej legendy je prvým hlásateľom viery v Chersonese Tauride, ktorú niekoľko storočí pred narodením Krista založili Herakliotovia na juhozápadnom pobreží Krymu, neďaleko dnešného Sevastopolu, svätý apoštol Ondrej. A možno si myslieť, že jeho kázanie tu nezostalo celkom bezvýsledné, pretože keď tridsať rokov po ňom v roku 94 prišiel do týchto miest, ktoré boli vtedy pod nadvládou Ríma, rímsky pápež Klement, odsúdený na väzenie cisárom Trajánom, našiel tu viac ako dvetisíc kresťanov, ktorí podľa definície tej istej vlády boli zaangažovaní do rúbania a spracovania kameňov voči kresťanstvu. Spravodlivosť však vyžaduje poznamenať, že títo kresťania mohli, samozrejme, pochádzať z miestnych obyvateľov Krymu, a najmä Chersonesos, ale mohli sem byť vyhnaní ešte pred Klementom z iných častí rímskeho štátu. V tom, čo apoštol začal, pokračoval apoštolský manžel svätý Klement, ktorý po príchode do Tauroscythie v sprievode mnohých zo svojho rímskeho stáda prispel iba k rozmnoženiu miestnych kresťanov. Čoskoro však zázrak, ktorý vykonal, naňho upozornil celú krajinu, zo všetkých strán sa k nemu ponáhľali zástupy pohanov a každý deň sa ním dalo pokrstiť niekoľko stoviek, takže podľa Metafrasta sa svätému evanjeliárovi do jedného roka podarilo vykoreniť pohanstvo na celom polostrove a založiť až 75 kostolov. Preto sa tento pastier môže právom nazývať prvým chersonským biskupom, pokiaľ v Chersone nebol biskup od čias samotného apoštola Ondreja. Ani teraz sa však svätá viera na Krymskom polostrove neutvrdila. Správa o úspechoch svätého Klimenta sa rýchlo dostala k rímskemu cisárovi a okamžite vyvolala prenasledovanie kresťanov, počas ktorého bol v mori utopený aj samotný arcipastier (v roku 100) a niektorí z jeho stáda spečatili svoje priznanie aj mučeníckou smrťou, zatiaľ čo iní sa možno rozhodli svoju vieru pred pohanmi skryť alebo boli dokonca nútení podľahnúť násiliu. Nech je to akokoľvek, až v nasledujúcich dvoch storočiach, druhom a treťom, sa o stopách kresťanstva v Chersonskej oblasti nič nevie, a ak tu nebolo úplne vyhubené, prinajmenšom bolo pohanstvom silne potlačené. Je to zrejmé z toho, že keď v roku 310, za vlády cisára Diokleciána, dvaja misionári, biskupi Bazil a Efraim, prišli do Tauroscythie od jeruzalemského patriarchu Hermona, našli v Chersonéze zarytých pohanov a trvalo ďalších pätnásť rokov, trvalo to všetku apoštolskú horlivosť, aby sa tu konečne ustanovilo kresťanstvo. Biskupi Vasilij a Efraim, z ktorých si prvý zvolil za svoje pole samotný Cherson a druhý sa obrátil, aby kázal susedným Skýtom, po neúnavnej práci mali obaja dôležitý úspech, ale obaja čoskoro v ten istý deň (7. marca), každý na svojom mieste, dostali mučenícky veniec. Keď sa dopočuli o ich blaženej smrti, hneď sem pribehli ďalší traja misionárski biskupi – Eugene, Elpidius a Agathodorus, ktorí sa doteraz z vôle toho istého jeruzalemského patriarchu angažovali v kázaní evanjelia v Hellesponte – ich horlivosť a činy boli na Kryme korunované ešte väčším úspechom ako skutky ich predchodcov; no presne o rok neskôr, v ten istý deň (7. marca), boli aj noví kazatelia Krista poctení okúsiť mučeníctvo od miestnych pohanov a Židov za ich kázanie. Za vlády Konštantína Veľkého, keď sa Kristova cirkev stala dominantnou v Rímskej ríši, napokon zvíťazila v krajine Cherson, čiastočne s pomocou tohto cisára, ktorý je rovný apoštolom, a najmä vďaka špeciálnemu dišpenzu Prozreteľnosti. Chersonesovia, ktorí boli v priateľskom vzťahu s cisárom Konštantínom a ochotne poslúchali jeho príkazy, sa mu neodvážili postaviť na odpor, ani keď nový biskup Eferius, ktorý k nim prišiel od jeruzalemského patriarchu, priniesol so sebou cisársky dekrét, aby v Chersonesose nebolo zakázané kresťanom otvorene vyznávať svoju vieru a vykonávať bohoslužby. Títo kresťania si okamžite zriadili kostol a po smrti Etheriusa (ktorá nasledovala 7. marca) požiadali Konštantína Rovného apoštolom o ďalšieho arcipastiera – kapitána, muža vzácnej viery a smelosti pred Bohom. Keď totiž po príchode k jeho stádu začali od neho davy pohanov žiadať znamenie, ktoré by ich utvrdilo v božstve kresťanstva, Boží muž sa v záujme záchrany mnohých tisícok duší vôbec nezdráhal rozhodnúť pre čin, ktorý mu hrozil smrťou: volať Pána o pomoc, odvážne vstúpil, na naliehanie prostredných neveriacich, celé hodiny v peci, v peci, v ohni. k najväčšiemu úžasu všetkých zostal nezranený. Tento veľký zázrak, ktorý úplne obrátil celú Chersonskú krajinu, bol oznámený cisárovi Konštantínovi a otcom, ktorí boli v Nikáji na prvom ekumenickom koncile (v roku 325), ktorí úctivo oslavovali Boha, obdivuhodného vo svojich svätých za spásu hriešnikov. Odteraz sa Chersonská diecéza už úplne usadila a začala sa súvislá séria jej arcipastierov, z ktorých nám však za obdobie, ktoré uvažujeme, zostalo známych len päť. Po ôsmich už spočítaných chersonských biskupoch to boli: 9. – Epherius II., ktorý bol prítomný na Druhom ekumenickom koncile (v roku 381), medzi ktorého podpismi čítame: Epherius z Tersonu namiesto Chersonu. 10. – Longinus, ktorého meno sa dvakrát objavuje pod aktmi miestneho Konštantínopolského koncilu, ktorý sa konal v roku 448. 11. – Štefan, ktorý zasadal na piatom ekumenickom koncile v Konštantínopole v roku 535. 12. – Juraj I., ktorý v roku 692 podpísal akty koncilu v Trulle: Juraj, nehodný biskup z Chersonu z Doranu – Γεωργιος, αναξιος Επισκοπος ΞερσωνςΔΔτηωνοςΔτηωνοςΔτηωνος τγιος 13. - Juraj II., ktorý vládol Chersonskej cirkvi v čase, keď Cyril a Metod, cestujúci kázať k Chazarom, našli v Chersonéze relikvie sv. Klimenta (asi 860). Chersonskí hierarchovia boli podobne ako skýtski hierarchovia autokratickí (αυτοκεφαλοι) a nezávislí v správe svojej diecézy až do chalcedónskeho koncilu, ktorý ich podriadil konštantínopolskému patriarchovi. Čo sa týka počtu, Chersonská diecéza, okrem iného podriadená konštantínopolskému patriarchovi, bola považovaná buď za päťdesiatu ôsmu, potom za dvadsiatu piatu alebo za šestnástu. Kresťania Chersonskej diecézy boli prevažne Gréci – obyvatelia mesta Chersonesos a ďalších okolitých gréckych osád; ale nemožno tvrdiť, že iba Gréci. Za 1) je známe, že v samotnom Chersonese boli od prvých storočí kresťanstva okrem Grékov aj Taurovia a Skýti, ktorí obsadili celé štvrte, a Sauromati, z ktorých v treťom storočí boli dokonca hlavnými vládcami Chersonésu a žili medzi kresťanmi po celé storočia, je nemožné, aby títo barbari viac-menej neprijali vieru a nepoznali ju. 2) Diecéza Cherson sa, samozrejme, neobmedzovala len na mesto Chersonese, ale rozšírila sa na celú krajinu pod jej kontrolou, ktorá napríklad za vlády Konštantína Veľkého zahŕňala všetky pobrežné miesta južného Krymu až po Feodosiu a ďalej na východ, hoci v nasledujúcich dobách sa výrazne zmenšila. No tieto miesta vtedy obsadili najmä barbarské národy – Skýti, Taurovia a iní; opäť sa zdá neuveriteľné, že aspoň niektorí – niekoľko – z nich sa z času na čas nepripojilo ku Kristovmu stádu, ktoré žilo v takej tesnej blízkosti kresťanov a pod ich autoritou. História skutočne potvrdzuje, že niektorí z týchto barbarov prijali kresťanstvo už v prvých storočiach: taký bol napríklad slávny spisovateľ cirkvi piateho storočia, John Cassian, Skýt z Taurického Chersonésu, horlivý hlásateľ nestoriánov, ktorý zanechal niekoľko zbožných diel chválených Fotiom. Nie je možné určiť, ku ktorému kmeňu títo Chersonskí Skýti patrili, či slovanským alebo neslovanským. Ale bez ohľadu na to, do čoho patrili, celá diecéza Cherson nebola úplne grécka a možno v nej boli aj niektorí Slovania. Góti, ktorí sa koncom druhého storočia (asi 182 – 215) presťahovali z pobrežia Baltského mora k čiernomorským hraniciam našej vlasti a najprv sa usadili medzi Dnestrom a Dneprom, a čoskoro rozšírili svoju moc na celý priestor súčasného Novorossijska od Dunaja po Don a prenikli na Krym, po prvý raz tu ohlásili vládu Valerských gréckych reemperov počas Gospelových grékov. a Gallien. V roku 260, po ničivom nájazde na Malú Áziu, Galáciu a Kapadóciu, priviedli títo noví nepriatelia Rímskej ríše so sebou mnoho gréckych zajatcov, vrátane kňazov a duchovných, ktorí svojim dobyvateľom sprostredkovali prvé myšlienky svätej viery. No v tomto čase bolo pokrstených len niekoľko a vôbec nie je známe, že by Góti už mali biskupa. Obrátili sa ku Kristovi v oveľa väčšom počte (c. 323) za vlády cisára Konštantína Veľkého, ktorý podľa Sokrata, keď nad nimi zvíťazil mocou Kristovho kríža rozhodujúcim víťazstvom, tak ohromil barbarov svojím nečakaným a mimoriadnym úspechom nad nimi, že nielenže odmietli dary, ktoré zvyčajne dostávali od Konštantínovho dvora, ale rozhodli sa úplne odovzdať svätej viere, pod ktorej ochranou Konštantín zostal všade tak bezpečný. Potom Góti zriadili diecézu a ich biskup Theophilus bol prítomný na I. ekumenickom koncile (v roku 325), pod akty ktorých sa podpísal metropolita z Gothie alebo, ako v iných zoznamoch, Theophilus z Bosporitánska z Gothie. Tento podpis ukazuje, že sídlo gótskej diecézy najprv nebolo na Kryme, kde sa, ako uvidíme časom, etablovalo, ale v krajine rozprestierajúcej sa od Dunaja po Dnester a Čierne more, ktorá sa potom začala nazývať Gothia - v starovekej Dácii, alebo súčasná časť Valašska, ale hlavne Besarábie - a ešte konkrétnejšie: nachádzala sa presnejšie na území dnešného Bosporu, teda Ruska. Čoskoro sa kresťanstvo medzi Gótmi ešte viac rozšírilo za asistencie niektorých gréckych misionárov, ako napríklad za cisára Konštancia (337 – 361) kňaza Abdiáša, ktorého kázanie sprevádzalo taký úspech, že v krátkom čase založil v Gothii dokonca mužské a ženské kláštory, o ktorých sa zmieňovali jeho súčasníci Epiphanius a Cyril; a blahoslaveného Eutycha, s ktorým sa potom podľa svedectva Bazila Veľkého nemohol nikto porovnávať vo veľkom diele obrátenia barbarov ku Kristovi; napokon za cisára Valensa (365-378) solúnsky biskup Asholus, ktorého ten istý svätý otec vychvaľuje všemožnými chválami za jeho apoštolskú horlivosť pri šírení a najmä udržiavaní svätej viery medzi Gótmi a nazýva ho ozdobou svojej vlasti – Kapadócie. No zároveň gotickú cirkev postihli dve najväčšie katastrofy – prenasledovanie pre vieru a heréza Arius. Vinníkom prvého bol gótsky kráľ Atanaric, čiastočne zo slepého pridŕžania sa otcovských povier a viac z nezmieriteľnej nenávisti k Rimanom, ktorých náboženstvo jeho poddaní akceptovali. Toto prenasledovanie bolo vznesené v Gothii trikrát - v rokoch 370, 371 a 372 a zakaždým pokračovalo s úžasnou krutosťou. Veriaci, nadšení a posilnení solúnskym biskupom Ascholiusom, sa odvážne pustili do mučenia každého druhu a prekvapili celý kresťanský svet svojou pevnosťou a zápalom pre vieru. To je to, čo prinútilo svätého Bazila Veľkého, aby napísal svojmu príbuznému Juniusovi Soranovi, ktorý bol v tom čase vládcom Malej Skýtie, rímskej provincie susediacej s Gothiou, poskytol útočisko mnohým Gótom, ktorí utiekli pred prenasledovaním, a požiadal tohto príbuzného, ​​aby, ak je to možné, poslal späť do svojej vlasti, Kapadócie, samé telá gótskych mučeníkov. Soran skutočne splnil túžbu zbožného arcipastiera a poslal mu relikvie svätého Sávu, ktorý trpel počas posledného prenasledovania. A šírenie árijskej herézy medzi Gótmi uľahčil ďalší z ich kráľov, Fritigern, ktorý pri príležitosti občianskych sporov s Atanaricom, keď požiadal o pomoc cisára Valensa, nenašiel nič lepšie, čo by mu mohlo dosvedčiť jeho vďačnosť, ako prijatie viery, ktorú vyznával, a odviedol so sebou aj niektorých svojich poddaných. No hlavnou postavou bol v tomto prípade slávny biskup Ulfila. Najprv, presne od roku 348 alebo 349, keď bol vysvätený konštantínopolským patriarchom Eusebiom, Ulfilas podľa vzoru svojho predchodcu Teofila, ktorý bol prítomný na Nicejskom koncile, prísne dodržiaval pravoslávne vyznanie Nicea. Potom sa stal poloariánskym, keď v roku 360 na miestnom koncile v Konštantínopole podpísal Akákov vyznanie, v ktorom, hoci je Spasiteľ nazývaný jednorodeným Božím Synom a pred vekami splodeným Otcom, nie je s Otcom jednopodstatný (ομοουσιος), ako to priznali iba podobní otcovia Nicejci (ομος),ομος. Nakoniec, pri príležitosti invázie Hunov do Gothie, keď ho gótsky kráľ poslal ako hlavného veľvyslanca k cisárovi Valensovi (okolo roku 377), aby ho požiadal o povolenie presťahovať sa Gótov do Mysie, Ulfilas, aby uspel na svojom veľvyslanectve, bol prinútený stať sa dokonalým ariánskym vierovyznaním a mal na nich mimoriadny morálny vplyv. pre ktorú vynašiel písmo a preložil do ruského jazyka všetko Sväté písmo, okrem kníh kráľov, oddelil od pravoslávnej cirkvi celý gótsky ľud, ktorý doteraz zotrvával v apoštolskom učení. Blahoslavený Theodoret však poznamenáva, že Góti sa ani potom nestali dokonalými ariánmi, pretože hoci uznali Otca za väčšieho ako Syn, vôbec nesúhlasili s priznaním Syna ako stvoreného a že úplne nezradili pravoslávnu vieru svojich otcov, pretože Ulfilas, keď ich poklonil na stranu Valensa, ich uistil, že medzi všetkými Orthodčanmi a prázdnymi nie je žiadny rozdiel v dogmách. spory. Na druhej strane je známe, že svätý Chryzostom, arcibiskup Konštantínopolu (398–404), použil všetky opatrenia na to, aby Gótov premenil na pravoslávie; na tento účel im dal osobitný kostol na bohoslužby v samotnom Konštantínopole, zásoboval ich kňazmi, diakonmi a čitateľmi z radov ich krajanov, často sám navštevoval ich bohoslužby, nútil gótskych presbyterov, aby učili ľudí viere, alebo sa na nich dokonca obracali s vlastným slovom budovania, a zároveň posielal úmyselné listy do samotnej Gothie za Dunajom, ktorých sa ich snažil posilniť. Dôsledkom takejto starostlivosti bolo, že okrem mnohých Gótov, ktorí sa za Valensa presťahovali do Mysie, sa do útrob pravoslávnej cirkvi vrátili aj všetci, ktorí zostali v samotnej Gothii, v rámci našej vlasti, ba dokonca prijali pravoslávneho biskupa Unilu od svätého Zlatoústeho a po jeho smrti (v roku 404) požiadali o nového biskupa. Čoskoro na to (necelých sto rokov od svojho vzniku) bola gótska diecéza prenesená na Krym a zriadená v ňom navždy, až do úplného konca svojej existencie. Jeho sídlom je tu prímorská oblasť Dori, kde podľa Prokopia dlho žili Góti v počte tri tisícky, ktorí sa neodvážili nasledovať Theodoricha do Itálie (okolo r. 488). Rovnako aj samotný názov Gothia je prenesený do tejto krajiny, ktorá sa rozprestierala, ako vidno z listiny z roku 1380, pozdĺž južného morského pobrežia od Balaklavy po Sudak, alebo Surozh, čo znamená v smere od Tauride Chersonesus na východ. V časoch Prokopa žila časť kresťanských Gótov aj v blízkosti Azovského mora a Kerčského prielivu pod názvom Tetraxity. Rozhodne sa nedá povedať, odkedy presne začali mať títo tetraxitskí Góti špeciálneho biskupa, ale v roku 547 sa už spomína smrť ich hlavného hierarchu a že k cisárovi Justiniánovi vyslali štyroch veľvyslancov, aby požiadali o nového arcipastiera, ktorého aj skutočne prijali. V nasledujúcich časoch niekedy nad sebou uznávali najvyššiu autoritu chersonského biskupa a častejšie mali svoju vlastnú. Taký bol Ján, biskup z Gótu, uctievaný pravoslávnou cirkvou, „ktorý“, ako sa hovorí v našom Cheti-Menaia, „v kráľovstve Leva Isaurského a Konštantína Kopronyma (teda okolo roku 746) mnohí z obrazoborcov podsvetia a ku kráľovnej Irene (nie pred rokom 769) mali vieru o vládcov Kódzov, ktorí sa stali vládcami Kchodoxov v I. spáchal herézu tým, že pred nimi utiekol a odišiel k Pánovi do Mastriády." Tým istým bol gótsky biskup Nikita, namiesto ktorého na jeho pokyn podpísal akty mních Cyril na siedmom ekumenickom koncile (787). Ku cti týchto tetraxitových Gótov treba poznamenať, že boli nielen neustále pravoslávni, ale vyznačovali sa aj najúprimnejšou a najúprimnejšou vierou a zbožnosťou, ako o nich svedčí Prokopios. Pokiaľ ide o poslednú otázku týkajúcu sa kresťanských Gótov v našej vlasti, hneď po prvý raz priznávame, že vôbec nesúhlasíme s ich uznaním za slovanský kmeň, ako si to niektorí naši vedci želajú. Dve-tri svedectvá zo stredoveku, nepresné, nerozhodné, ktoré zrejme potvrdzujú takúto myšlienku, neznamenajú nič pred jasnými a nezvratnými dôkazmi, ktoré presviedčajú o opaku. Zo starovekých spisovateľov ani Prokopius, ani Iornand, ktorí veľmi dobre poznali Gótov aj Slovanov a podávajú najsamostatnejšie informácie o ich generáciách, v žiadnom prípade nepredstavujú tieto dva národy ako jeden ľud, ale neustále ich rozlišujú. V roku 1253 mních Rubrukvis, ktorý osobne navštívil našich krymských Gótov, dosvedčuje, že hovorili po nemecky a toto svedectvo neskôr zopakoval ďalší očitý svedok, cestovateľ z 15. storočia. (1436) Joshaphat Barbaro. Dokonca aj teraz môže ktokoľvek nájsť najhmatateľnejšie dôkazy o tom v zachovaných pamiatkach starovekého gotického písma a najmä vo zvyškoch Ulfilovho prekladu posvätných kníh (teda cca. 360), ktorého pravosť je nepopierateľná. Ale odmietnuť Slovanov Gótov nám vôbec nenapadne zavrhnúť skutočnosť, že gótska diecéza, najmä keď sa nachádzala medzi Dunajom a Dnestrom pri Čiernom mori, zahŕňala aj niektorých Slovanov. Naopak, túto myšlienku dokonca potvrdzujeme, pamätajúc po prvé, že Slovania tu boli starodávnymi obyvateľmi ešte pred vpádom Gótov, a po druhé, na základe svedectva gótskeho historika Iornanda, že Góti si tu naozaj podmanili okrem iných národov aj všetkých Wendov, čiže Slovanov, a na základe jednoduchej úvahy, že z obrovských hraníc Gótskeho kráľovstva v južnom Rusku sa dalo ohraničiť. vôbec neboli zložené iba z Gótov, ktorí sem prišli vo veľmi malom počte zo severu. Nemožno tiež nepoukázať na to, že v Ulfilovovom preklade Svätého písma je veľa slovanských slov, čo jasne naznačuje najbližšiu a dlhodobú komunikáciu Slovanov s Gótmi a navyše v náboženskom zmysle: tento preklad by mohol byť do istej miery zrozumiteľný aj pri verejných bohoslužbách pre Slovanov, aj keď nie v takej miere ako pre Gótov zhromaždených a zhromaždených v duchovnom chráme, ak predpokladáme, že spolu tvoria jedno stádo Gótov. Táto myšlienka je umocnená zistením, že veľa gótskych slov je nielen v starých srbských zákonoch a súčasnom bulharskom dialekte, ale aj v samotnom slovanskom preklade Svätého písma od Cyrila a Metoda. Góti, ktorí žili na Kryme, boli zo všetkých strán obklopení Hunmi, boli niekedy (napríklad v roku 551) v priateľských vzťahoch so svojimi susedmi, Utrigurmi, kmeňom Huncov a napokon v roku 702 ich dobyli Chazari a medzi týmito národmi, ako uvidíme neskôr, boli nepochybne aj Slovania. Nie je teda nič neuveriteľné, ak by aj tu niektorí Slovania mohli byť kresťanmi a byť súčasťou gótskej diecézy. S väčšou istotou to možno povedať v odôvodnení ďalších troch diecéz nachádzajúcich sa na Kryme ďalej na východ, ktorými sú: IV, V a VI diecézy Sourozh, Fulla a Bospor Kedy presne bola založená diecéza Surozh, alebo Sugdai, určite nie je známe. Možno si ale myslieť, že obyvatelia Sudaku a jeho okolitých osád sú už dávno viac-menej osvietení kresťanstvom. K tejto myšlienke vedie sčasti susednosť týchto miest s gótskou diecézou, sčasti ich poloha na brehoch Čierneho mora, kde mali byť, podobne ako iné južné osady Krymu, v neustálom styku s gréckymi kresťanmi, ktorí tu obchodovali; a ešte viac, že ​​vo štvrtom storočí, keď niekoľko misionárov z jeruzalemskej cirkvi prišlo na Krymský polostrov šíriť evanjelium a keď, ako keby to bolo založené v krajine Cherson, všetky tieto miesta až po Feodosiu a ďalej boli pod vládou Chersonesa. Napokon je známe, že nielen v listine Leva Múdreho sa medzi arcidiecézy považovala diecéza Sugdai, ale aj v ôsmom storočí svätý Štefan Vyznávač niesol meno arcibiskupa zo Sourozhu, ako je možné vidieť z jeho života, ktorý existuje v slovanskom jazyku v mnohých starovekých zoznamoch, z ktorých je skrátená naša Mena. Zo všetkých hierarchov Sourožskej diecézy, ktorí boli do polovice 10. storočia, sa však zachovala spomienka len na troch a zachovala sa takmer výlučne v spomínanom živote sv. Štefana. O prvom hierarchovi sa tu hovorí len okrajovo – že po jeho smrti prišli Surozhanci do Konštantínopolu k miestnemu patriarchovi Germanovi (vládol stádu v rokoch 715 až 730), aby požiadali o nového biskupa. Druhú im na základe tejto žiadosti poslal patriarcha Herman Svätý Štefan, rodom Kappadóčan, pastier najhorlivejší vo viere a najzbožnejší. V tom čase cisár Leo Isaurian inicioval prenasledovanie uctievačov ikon a prenasledoval ich v celej svojej ríši a poslal okrem iného svoj zlý príkaz do Surozhu. Svätý Štefan, horlivý za pravovernosť, ho išiel osobne brániť pred cisárom, odvážne ho odsúdil s celou radou ikonoborcov, bol mučený a uväznený v konštantínopolskom väzení, pričom predpovedal blízku smrť svojho mučiteľa. Po smrti Leva Izaurského (741) bol na príhovor kráľovnej Iriny, manželky nového cisára Konštantína Kopronyma, ktorá bola dcérou kerčského (kerčského) kráľa a vo svojej vlasti počul o cnostiach a zázrakoch svätého Štefana, prepustený z väzenia a opäť sa objavil na jeho tróne. Tretím súrožským primasom bol Filaret, ktorého svätý Štefan, ktorý predvídal svoj blízky odchod k Bohu, dosadil zo svojho kléru na jeho miesto arcibiskupa. Z toho istého životopisu svätého Štefana je zrejmé, že hoci v Suroži bol biskup už pred ním, kresťanstvo tam neprekvitalo. "V našom meste je teraz veľa špinavých ľudí a málo kresťanov a veľa zlých heretikov," povedali veľvyslanci Sourozh patriarchovi Hermanovi a požiadali, aby im dal biskupa, "schopného dobre učiť a riadiť ľudí." A potom sa o svätom Štefanovi hovorí: „Ctihodný sedel na arcibiskupskom stole a o päť rokov pokrstil celé mesto a jeho okolie“. V rámci svojich hraníc táto diecéza samozrejme nebola rozsiahla a pravdepodobne zahŕňala podľa zvyku, ktorý vtedy existoval v celej kresťanskej cirkvi, iba jej okres Sourožh, a tento okres, ako je spoľahlivo známe, nielen v osemnástom, ale aj v štrnástom storočí pozostával iba z devätnástich alebo osemnástich dedín, ktoré zostali v tejto podobe možno z ôsmeho a siedmeho storočia. V nasledujúcich časoch prekvitalo kresťanstvo v diecéze Sourozh, takže len v Souroži bolo vidieť aj v 16. storočí. veľa kostolov a kaplniek, hoci už v ruinách. O diecéze Phulla (Φου̃λλα) sa k nám nedostali takmer žiadne správy. Môžeme len povedať, že sa nepopierateľne nachádzala na Kryme, v susedstve sugdajskej diecézy, s ktorou by inak v neskorších dobách nemohla byť spojená. A je to o to istejšie, že mesto Fulla alebo Philla (Φυλλα) sa tu spomína v starogréckom životopise svätého biskupa Jána z Gótu (VIII. storočie), ktorého diecéza siahala, ako sme videli, až po samotný Sudak; Tu neskôr (v 9. storočí), „v úplnom pohanovi“, prestal svätý Cyril, brat Metoda, poverčivú úctu obyvateľov k jednému veľkému dubu, keď sa vrátil z veľvyslanectva do Chazarchána, aby kázal, ako hovorí staroveký životopis, súčasný so samotným svätým Cyrilom. Diecéza Phulla bola založená možno už vo štvrtom storočí, keď kazatelia viery prišli na Krym z Jeruzalema a keď kresťanstvo, ktoré sa stalo dominantným v Rímskej ríši, začalo prenikať s osobitnou silou do všetkých okolitých krajín. A v 7. alebo 8. storočí. Diecéza Fulla, podobne ako diecéza Sourozh, už bola povýšená na úroveň arcibiskupstva. Diecéza Fulla bola nepochybne veľmi malá, a preto bola následne pripojená k diecéze Sourozh pod jurisdikciou jedného arcipastiera. Ak sú informácie, ktoré sa dodnes zachovali o bosporskej diecéze, ktorá mala svoje sídlo v starobylom známom hlavnom meste Bosporského kráľovstva – Panticapaeum, alebo Bospor, kde je teraz Kerč, rovnako stručné, ale tieto informácie sú najpresnejšie a najurčitejšie. Nepochybne vieme, že bosporská diecéza začala prinajmenšom od začiatku štvrtého storočia, pretože na prvom ekumenickom koncile už bol jej biskup, ktorý podpísal: Domnus z Bosporu. Vieme tiež, že nepretržite pokračovala vo svojej existencii počas celého dnešného obdobia, o čom svedčia mená ďalších biskupov, ktoré sa zachovali v podpisoch nasledujúcich koncilov alebo náhodne spomínali historici. Tak jedného biskupa z Bosporu (απο Βοσπορου) spomína Sozomen medzi tými pomerne slávnymi arcipastiermi pre obozretnosť a osvetu, ktorí sa na príkaz cisára Constantia mali v roku 344 z každého národa dostaviť na koncil v Nikomédii; tento biskup, ktorý sem prišiel skôr ako ostatní, zomrel počas strašného zemetrasenia, ku ktorému došlo v Nikomédii. Ďalší, menom Eudoxius, bol prítomný na troch miestnych konciloch: v Konštantínopole v roku 448, keď bola pod predsedníctvom patriarchu Flaviana po prvý raz vyslovená heréza Eutyches, v Efeze v roku 449, kde bol Eutyches nezákonne oslobodený a Flavián odsúdený, a v Konštantínopole v roku 459, ktorého cieľom bolo zastaviť rastúci cieľ simony. Po tretie, Ján v roku 519 podpísal dohodu Konštantínopolského koncilu s miestnym patriarchom Jánom o obnovení mien patriarchov Eusebia a Macedónia na posvätných tabuliach (diptycha), ktoré tento nový patriarcha prikázal vymazať, a v roku 536 bol prítomný na novom Konštantínopolskom koncile, ktorému predsedal patriarcha Min. Napokon, meno štvrtého bosporského biskupa, Andreja, je uvedené v podpisoch na siedmom ekumenickom koncile (v roku 787), kde čítame: „Dávid, najpokornejší diakon najsvätejšej cirkvi Bosporu, podpísal namiesto Andreja, svojho najctihodnejšieho biskupa.“ Rovnako niet pochýb o tom, že do konca tohto obdobia bola bosporská diecéza spolu s ďalšími na Kryme zaradená do počtu arcibiskupstiev konštantínopolského patriarchu, pod ktorého jurisdikciou bola od čias Chalcedónskeho koncilu podľa svojho 28. kánonu biskupstvo. Teraz sa pokúsime zdôvodniť myšlienku uvedenú vyššie, že vo všetkých týchto diecézach, Sourož, Fulla a Bospor, by medzi nimi mohli byť kresťania a Slovania. Na to stačí zistiť, ktoré národy obývali túto krajinu od založenia kresťanstva v nej, samozrejme, okrem gréckych osadníkov, ktorí boli starovekými obyvateľmi Bosporu a možno aj Surozhu, ako aj ďalších okolitých osád. Ukazuje sa, že od polovice tretieho storočia tu vládli Sarmati a ich králi, ktorých mená dokonca zostali známe, vládli celému bosporskému kráľovstvu až do roku 344 alebo 376; od ďalšieho storočia sa tu usadili Huni (od roku 434) a podľa Prokopia zaplnili celý priestor od Bosporu až po Chersonesus, teda vlastne tam, kde sa nachádzali biskupstvá Sourozh a Fulla; Toto pokračovalo až do roku 669, kedy Chazari rozšírili svoju moc nad týmito kmeňmi, ako aj nad celou východnou krajinou Krym až po gotickú oblasť Dori. Kto boli všetky tieto národy? Ak ponecháme bokom Sarmatov, o ktorých sme sa už vyjadrili, a Chazarov (ktorí síce rozšírili svoju moc nad Krymom, ale nenasťahovali sa doň, ale mali svoje obydlia o niečo vyššie, v južnom Rusku a za Donom, ku Kaspickému moru), dáme odpoveď len týkajúcu sa Hunov, ktorí žili na južnom Kryme počas celého súčasného obdobia Bosporu a neustále diecézy Sourozh. Najspoľahlivejšie informácie o Hunoch zanechal vo svojich cestovateľských zápiskoch Priscus Rhetor, ktorý bol na gréckom veľvyslanectve u Attilu (okolo roku 450), svedok nielen vzdelaný a moderný, ale aj očitý. čo to hovorí? Hunov zobrazuje tak, že ich nemožno nespoznávať ako Slovanov, alebo ich aspoň nevidieť ako prevažne Slovanov. Nielenže si títo Skýti (ako Priscus neustále hovorí Hunov) strihali vlasy do kruhu, nosili košele zdobené vzormi (farbené), parili sa v kúpeľoch, osvetľovali svoje domovy fakľou, vítali svojho panovníka chlebom a soľou, že dokonca aj v paláci samotného Attilu prevládali slovanské zvyky, zachované našimi kniežatami a piesňami, až do neskoršieho obdobia sa zachovali piesňáci a speváci. navyše sa zachovali dve hunské slová, ktoré sú čisto slovanské. „Dostali sme namiesto vína to, čo domorodci nazývajú med (μεδος), a naši sluhovia dostali nápoj, ktorý barbari nazývajú kvas (καμος). A aký význam mali Slovania ako súčasť hunskej hordy, sa dá usudzovať z toho, že niektorí ich samotní králi a najvýznamnejší hodnostári boli zo slovanského kmeňa alebo niesli slovanské mená: taký bol napríklad ich kráľ Balamir, pod vedením ktorého sa v roku 374 vydali spoza Donu do Európy, teda ešte predtým, než sa zmiešali s miestnymi Slovanmi, ktorí sa dostali pod ich moc; to sú mená Boris, Vlad, Boyan, Skotan a ďalší. Dodajme k tomu, že niektorí spisovatelia si Hunov vo všeobecnosti mýlili so slovanským kmeňom, alebo naopak, nazývali Slovanov Hunmi, a to nielen neskorší spisovatelia - Kedrin (okolo 1057), Egingard (839), Theophanes (748), ale aj novodobí Huni - Bede Ctihodný (673–735) a exVB, samozrejme, Philostorgius. bez základu. História však zachovala aj priame, hoci obmedzené dôkazy o tom, že Huni žijúci na Kryme niekedy konvertovali na kresťanstvo. O ich kráľovi Gordovi alebo Gordovi (Γορδας), ktorý mal svoje sídlo neďaleko Panticapaea, teda hovorí, že po uzavretí spojenectva s cisárom Justiniánom v roku 529 bol pokrstený v Konštantínopole, dostal ho z prameňa od samotného cisára a hoci bol obdarený bohatými darmi, čoskoro sa vrátil do svojho regiónu, aby chránil Bospor, vrátil sa do svojho regiónu. zabití svojimi poddanými, pretože ich chcel príliš tvrdo obrátiť na novú vieru, ktorú prijal, a nariadil, aby im vzali a roztavili ich starodávne modly, striebro a jantár. To isté je známe o vládcovi krymských Utrigurov - Organ, ktorý bol tiež pokrstený v samotnom Konštantínopole, dostal hodnosť patricija a po návrate do svojho majetku sa tu už nestretol s odporom. A na základe týchto dvoch prípadov, ktoré si Byzantínci nepochybne všimli, pretože sa slávnostne odohrali v samotnom ich hlavnom meste a týkali sa najvýznamnejších osôb z radov krymských Hunov, môžeme hádať o ďalších podobných konverziách, ktoré sa medzi masami ľudí v tichosti odohrali na samotnom Krymskom polostrove, a preto zostali nepovšimnuté. Kapitola III. Kostol Krista v starovekej Sariatii alebo v súčasnom regióne Kaukazu. Starovekú Sarmatiu, ležiacu približne medzi Čiernym a Azovským morom, Donom, Volgou, Kaspickým morom a Kaukazom, si spisovatelia rozdelili rôzne a neurčito, kvôli rozdielom v národoch, ktoré v nej žili a často sa sťahovali z miesta na miesto. Ale keďže do nej preniklo kresťanstvo a diecézy v nej založené sa stali súčasťou Konštantínopolskej cirkvi, či východnej cirkvi vôbec, stalo sa rozdelenie Sarmatie v cirkevnom zmysle na dva regióny (provincie) známejšie ako iné. Prvý niesol názov Zikhia (Ζικχια - Zichia) a rozprestieral sa pozdĺž celého pobrežia Azovského mora a Kerčského prielivu, približne od samotného ústia Donu po Kaukaz a na neurčito na východ - tam, kde s ním susedili Alani. Druhá sa volala Alania a zaberala zvyšok priestoru Sarmatie pri Kaukaze a Kaspickom mori a od ústia Donu a pobrežia Meotic na severovýchod po Volhu. I. Stopy kresťanstva v Čikhii. V Zichii poznáme štyri diecézy, z ktorých jedna mala bydlisko vo Fanagorii (Φαναγόρεια), ďalšia v Metrache (Μετράχα, Ταματάρχα, Tmutarakan alebo Taman), tretia v Zikhopolise alebo Zikhia (Ζυυι Ζιχία), oddelený od Taman, podľa Konštantína Porfyrogenita, iba jednou riekou - Ukrukh, štvrtou v Nikopsis (Νίκοψις) v blízkosti súčasnej rieky Shakupsa. Nie je možné presne určiť čas založenia všetkých týchto diecéz. Je známe len to, že biskupi diecéz Phanagoras a Zikhia na začiatku šiesteho storočia sa spomínajú, že už boli prítomní na konciloch: biskup Ján z Phanagoras bol teda prítomný na koncile v Konštantínopole v roku 519 a podpísal sa pod postoj tohto koncilu ku konštantínopolskému patriarchovi Jánovi o obnove jeho predchodcov (ktoré vymenoval na svätých tabuliach) vymazané a medzi podpismi Konštantínopolského koncilu, ktorému predsedal arcibiskup Mina v roku 526, sa zachovalo meno biskup Damian zo Zichie. Diecézy Tmutarakan a Nikop v listine Leva Múdreho (894 – 911) sa už nazývajú arcibiskupstvá; tá druhá, t. j. Nikopská, je pomenovaná aj v staršej listine, ktorá je známa pod menom Epiphanius Cyperský a pochádza zo 7. storočia. Ale ak vezmeme do úvahy, že mestá Phanagoria, Tmutarakan, Zychopolis a Nikopsis, ktoré založili starogrécki osadníci, boli pravdepodobne obývané predovšetkým Grékmi a že títo Gréci boli v neustálom obchodnom styku so svojimi spoluobčanmi v samotnom Grécku a žili v susedstve a pod tou istou vládou s obyvateľmi mesta Bospor, potom by sa kresťanstvo mohlo stať dominantným v samotnom štvrtom storočí v Zichii. Grécko-rímska ríša a keď v susednom Bospore už existovala špeciálna diecéza. Alebo možno, hoci jednu z Zikhijských diecéz založil svätý apoštol Ondrej, ktorý navštívil okrem iného, ​​ako dosvedčuje opis jeho života, Zikchov a Vosporinov, teda práve krajinu Zikhia, ležiacu v blízkosti Bosporu, či Kerčský prieliv. Dve diecézy starovekej Zichie, ktoré sa nachádzali vo Phanagorii a Zikhopolise, boli pravdepodobne na konci tohto obdobia zrušené, pretože sa o nich už v listine Leva cisára nezmieňuje, a boli spojené s Tmutarakan a Nikop, a tieto dve, ako je možné vidieť z tej istej listiny, patrili k počtu používaných hierarchov biskupstiev. (αυτοκέφαλοι). Čo sa týka otázky, akým kmeňom boli kresťania diecéz, o ktorých uvažujeme, sotva by sme sa mýlili, keby sme povedali, že medzi týmito kresťanmi mohli byť okrem Grékov aj Slovania. V 1. a 2. storočí tu podľa svedectva Plínia a Ptolemaia žili Srbi; v IV a V sa tu o Bulharoch zmieňuje Mojžiš z Khorenského a bolo tu veľké kubánsko-kaukazské Bulharsko, z ktorého neskôr vzišli Bulhari, obyvatelia podunajských Slovanov; v šiestom storočí tu podľa Prokopia žili Huni, Uturguri, Kuturguri a Antes, ktorí sa tu s výnimkou niekoľkých posledných spomínajú v ďalších storočiach; napokon v 10. storočí sa podľa arabských správ práve na týchto miestach ocitli Rusi. Už sme videli, či boli Srbi Slovania, alebo medzi Húnov a ich najvýznamnejších generácií – Uturgurov a Kuturgurov patrili aj Slovania. Slovanský pôvod Antov je nepochybný, takže zostáva len ukázať, kto boli Bulhari a čiernomorskí Rusi? Bulharský ľud nepopierateľne obsahoval veľký počet Slovanov. Svedčia o tom na jednej strane svedectvá niektorých starovekých gréckych spisovateľov, ktorí uznávajú, že Bulhari sú zajedno s Hunmi, medzi ktorých patrilo aj mnoho Slovanov, a na druhej strane svedectvá arabských spisovateľov o samotných Povolžských Bulharoch, s ktorými však kaukazskí a potom dunajskí Bulhari nepochybne pochádzali z jedného kmeňa; jeden z týchto spisovateľov, Shems-ad-Din Dimashki, hovorí, že keď sa raz pýtal pútnikov prechádzajúcich Bagdadom na bohoslužby v Mekke: „Aký ste ľudia? - odpovedali mu: "Sme Bulhari a Bulhari sú zmes Turkov a Slovanov." Ďalší, Ibn Fadlan, ktorý bol sám medzi veľvyslancami bagdadského dvora u bulharského panovníka, ho vo svojom opise Bulharska nazýva kráľom Slovanov, hovorí, že jeho poddaní ho nazývali svojim vládcom, a uvádza prípad, ako mu tento majiteľ prikázal dávať medové víno, ktoré sa v rodnom jazyku nazývalo sova. Niektorí vedci dokonca uznávajú Bulharov ako čistý slovanský kmeň, poukazujúc na slovanské mená ich kráľov a slávnych mužov – Valdimir (Vladimir), Bogoris, Boyan, Dargomir atď.; o názvoch miest, chotárov, riek a dedín na miestach, ktoré obsadili Bulhari na Dunaji po tom, ako tadiaľto prešli spoza Donu a z Kaukazu - názvy sú výlučne slovanské a najmä poukazujú na nepochybne historický fakt, že v 9. stor. (okolo r. 862), keď konvertovali na kresťanskú vieru, títo bulharskí prisťahovalci sú dokonalí Slovania a Sväté písmo, ktoré používame dodnes, do ich jazyka preložili svätí Cyril a Metod. Tí, ktorí akceptujú, že Bulhari neboli slovanský kmeň, ale mongolský alebo nejaký iný, musia uznať, že títo kaukazskí prisťahovalci sa tu mohli presláviť o nejakých 160 alebo 190 rokov, kým neuplynulo viac od doby, keď sa usadili na Dunaji, kým neprijali kresťanskú vieru, aby sa preslávili od svojich miestnych spoluobyvateľov - Slovanov, ktorých našli na mieste. To sa však zdá nemožné a odporuje všetkým takýmto historickým javom. Skôr by sa dalo očakávať, že vládnuci Bulhari tu svojou masou potlačia úbohé zvyšky Slovanov, ktorých zotročili, odmongolujú ich a nie sami sa od nich a navyše s takou rýchlosťou premenia na Slovanov. Ak by sme sa mohli úplne spoľahnúť na správy arabských spisovateľov o čiernomorských Rusoch, veľa by sme sa z týchto správ pre našu tému naučili. Dozvedeli by sa, že Rusi boli usadení obyvatelia na miestach, o ktorých uvažujeme, a obsadili celú krajinu pri Čiernom mori, ktorá sa od nich dokonca volala ruská, že tu majú svoje vlastné mestá - Materkha, Rusia alebo Rusa a Tom, ktoré majú úplne podobný názov ako hlavné mesto Skýtov, ktorí žili na opačnom brehu Čierneho mora v Grécku pri ústí Dunaja. A čo je najdôležitejšie, dozvedeli by sme sa, že títo Rusi tu boli osvietení kresťanstvom už v štvrtom storočí, za čias Konštantína Veľkého; a odtiaľto koľko svetla by sa vrhlo na tému, ktorá nás teraz zaujíma! Faktom ale je, že predloženým dôkazom nemožno úplne dôverovať. Arabskí spisovatelia, u ktorých sa nachádzajú, žili všetci v neskorších dobách a najstarší z nich začali hovoriť o Rusoch už v 10. storočí. (Ibn Fadlan - 922, Masudi - 998), pričom Gréci nám zanechali podrobné popisy všetkých týchto miest v 7., 8. a 9. storočí. Tak čo? Žiadny z byzantských spisovateľov, ktorí podrobne uvádzajú národy, ktoré vtedy žili na Kaukaze, v Čiernom mori, v Cimmerskom Bospore a v Maeotickom jazere, tu nikdy nespomenul Rusov. Nie je to jasný znak toho, že Rusi tu boli už pred 10. storočím? nebola to vôbec pravda, že Arabi, ktorí ich poznali už v 10. storočí, si pomýlili našich Slovanov-Rusov, ktorí sa od roku 866 plavili po Ponte a od roku 965 im asi 150 rokov patrilo kniežatstvo Tmutarakan, so starými obyvateľmi krajiny Čierneho mora, ktorú v tom čase okupovali? A preto sami nazývajú týchto čiernomorských Rusov zmesou rôznych národov a pripisujú im mestá, ktoré patrili dávnym miestnym obyvateľom. Dôveryhodný je však najmä spisovateľ (Abu-l-Faraj), ktorý svedčí o obrátení Rusov na kresťanstvo už vo štvrtom storočí, že sám žil koncom 13. storočia. (okolo roku 1286) a že iní arabskí spisovatelia datujú obrátenie týchto Rusov do doby, keď bol kniežaťom Vladimírom rovným apoštolom. II. Stopy kresťanstva v Alanyi. V Alanii, rozprestierajúcej sa od ústia Donu po Volhu, Kaspické more a priľahlý Kaukaz, v tomto skutočnom domove predkov Sarmatov, boli počiatky kresťanskej cirkvi položené veľmi skoro. Nehovorme o tom, že podľa niektorých starovekých svedectiev boli Sarmati povolaní ku kresťanstvu samotnými apoštolmi a že to bol svätý apoštol Ondrej, ktorý hlásal Alanom svätú vieru; Odvtedy neexistuje spôsob, ako dokázať existenciu kresťanstva v Alanyi. Preto sa obmedzíme na tie známejšie. Dokonca aj Konštantín Veľký, podľa legendy historika Sokrata, porazil Sarmatov, ktorí spolu s Gótmi zaútočili na rímske oblasti, oboch ich pripravil na to, aby prvýkrát prijali svätú vieru. Ku koncu štvrtého storočia svätý Cyril Jeruzalemský, medzi inými národmi, ktoré mali vo svojej dobe biskupov, kňazov, diakonov, mníchov, panny a všeobecne stáda, zaraďuje Sarmatov a svätý Chryzostom dokonca zaraďuje Sarmatov do kategórie tých predtým barbarských národov, ktoré už mali učenie svätých apoštolov preložené do svojho jazyka. V šiestom storočí, za vlády cisára Justiniána, niektorí barbari, ktorí žili na Tanais alebo Don, podľa Evagria, požiadali tohto cisára o biskupa a dostali ho, hoci sa zdá, že táto posledná správa sa týka konkrétne tetraxitských Gótov. Okolo polovice ôsmeho storočia sa už veľmi určite spomínal biskup v Chazarii, ktorá, ako uvidíme neskôr, je to isté ako Alania. Za vlády obrazoborca ​​Konštantína Kopronyma (741), uvádza mesačník cisára Bazila (10. storočie), mnohí kresťania a pustovníci boli po krutom mučení zabití a poslaní do väzenia. Okrem iných bol istý samotár Sosfenského (neznámy podľa mena) zbavený nozdier a vyhnaný do Chersonu; tu ho chceli zabiť, ale on sa utiahol do Chazarie, kde bol biskupom. Samozrejme, bolo by nespravodlivé na základe predložených dôkazov tvrdiť, že kresťanstvo sa v Alanyi stalo dominantným a bolo akceptované všetkými, ale stačí, ak ho akceptujú len niektorí, ak tu skutočne existuje. Z diecéz, ktoré boli v Alanyi, sa zachovali informácie len o dvoch a to až v neskorších historických pamiatkach. Jedna z nich, nielen na kostolnom obraze cisára Andronika Palaiologa (okolo 1298), ale aj na obraze Leva Múdreho (886 – 912), sa nazýva metropola Alanie a nie je známe, kde presne sa nachádzala, druhá na tom istom obraze Palaiologa a niektorých katedrálnych aktov z 13. storočia. sa nazýva metropola Bitzina alebo Vichina (Βιτξίνηζ) - mesto, ktoré sa na starovekých geografických mapách nachádza na Kubáne, neďaleko Kaspického mora. Ale práve tieto názvy oboch alanských diecéz ako metropol dávajú dôvod k záveru, že tieto diecézy sú starobylé, najmä prvá z nich, ktorá ešte v deviatom storočí stála v cirkevnej hierarchii na takej čestnej úrovni, kým iné, nepochybne starobylé diecézy nachádzajúce sa v našich hraniciach, ako Chersonská, Gotická, Bosporská, boli stále považované za arcibiskupskú úroveň. Spisovatelia stredoveku, John Zonara (12. storočie) a Theodore Balsamon (13. storočie), pravdepodobne nie bezdôvodne, verili, že v Alanyi existovali diecézy ešte v časoch Chalcedónskeho koncilu (451) a že podľa 28. vlády tohto koncilu boli zahrnuté do diecézy Pontus. Existencia akejkoľvek alanskej alebo chazarskej diecézy v 8. storočí. nad všetku pochybnosť, keď podľa slov mesiaca cisára Vasilija tam už asi pol storočia bol biskup. A predstava, že ešte v časoch Rovných apoštolom preniklo kresťanstvo do Sarmatie, zmienka o biskupoch a preklade Svätého písma medzi Sarmatmi v tých časoch, nás ešte viac núti veriť v starobylosť alanských diecéz. Nebudeme rozoberať všetky početné dôkazy zo staroveku o našich Alanoch, o ich vzťahu ku kráľovským Skýtom z Herodota, o ich identite s Massagetae, Sarmatmi atď. a tak ďalej. Pre náš účel stačí poznamenať, že v starovekej Alánii, mimochodom, neustále žili slovanské kmene a že Alani sú totožní so slávnejšími Chazarmi, medzi ktorých nepochybne patrilo mnoho Slovanov. Aby sme sa presvedčili o prvej myšlienke, spomeňme si predovšetkým na slová Prokopia, že od samého ústia Donu na jeho ľavej strane sa na sever tiahne nespočetné množstvo mravcov, čo znamená, že Slovania žili v hornej polovici Alánie, ktorá ležala od ústia Donu smerom k Volge. Žili tu aj v desiatom storočí, podľa legendy arabského historika Masudiho (943 – 948), ktorý píše: „Medzi veľké slávne rieky vtekajúce do Pontského mora patrí takzvaná Tanais, tečúca zo severu. Jej brehy obývajú početní obyvatelia Sclabianu (ako Arabi nazývali Slovanov) a ďalšie veľké národy severnej Moravy, ktorá sa rozprestiera na severnej Morave. nesie rovnaké meno medzi Sklabmi Na brehoch tejto rieky žijú Bamchini a Moravania, národy Sclabian.“ Pripomeňme si na druhej strane svedectvo Mojžiša Khorenského, ktorý sa domnieva, že poloha Bulharov je na severovýchodnom úpätí Kaukazu, čo znamená, že Slovania mali osadu aj v dolnej polovici Alánie, ktorá bola blízko Kaspického mora a Kaukazu. A na týchto miestach, dokonca pod vlastným menom, sa spomínajú aj v ďalších časoch. Tu sa arabský vodca Mervan stretol so Saklabmi v roku 735, keď sa predieral cez Alániu z Gruzínska do chazarského majetku, odtiaľ v rokoch 944-945, podľa Abu-l-Faraja, z brehov Kaspického mora Slovania spolu s mestom Alanmi a Lazgmi prenikli za Kaukaz a odtiaľ sa vrátili k hraniciam Berbakh a dostali sa späť do Persy. vlasť. O identite Alanov a Chazarov, ktorú spoznal náš svätec Demetrius z Rostova, nemožno pochybovať, ak vezmeme do úvahy, že práve na miestach, kde podľa byzantských správ bývali Alani, sa v tom istom čase podľa východných správ usadili aj Chazíri, čiže Chazari; názov Alania sa nahrádza názvom Khazaria; Kaspické more, kde žili Alanovia, sa nazýva Chazarské more a činy, ktoré niektorí pripisujú Alanom, preberajú iní na Chazarov. Tiež nie je ťažké sa dostatočne presvedčiť, že medzi Chazarmi bolo pomerne veľa slovanských kmeňov. Z arabských spisovateľov, ktorí poznali Chazarov v ich starovekých obydliach medzi Donom, Volgou a Kaukazom, Ibn Khaukan dosvedčuje, že jazyk Chazarov je rovnaký ako jazyk Bulharov, samozrejme, Volga, a títo Bulhari boli podľa arabských správ zmesou Turkov a Slovanov. Spomedzi byzantských spisovateľov Konštantín Porfyrogenitus, ktorý Chazarov poznal už v ich novom domove na brehoch Azovského a Čierneho mora, rozpráva, ako kedysi veľvyslanci chazarského Kagana dosadili princa Arpáda pre svojich priateľských susedov, Ugrov (Turkov), a vychovali ho na štíty podľa zvyku a práva tinských Chazarov (Tin Chazaronkata). Prejdime k domácim správam, tu môžeme citovať: 1) slová mnícha Nestora: „Prišiel som zo Skufu, rekše z Kazaru, hlaholských Bulharov a sedel som na Dunaevi,“ a dunajskí Bulhari, ako sme videli, boli prevažne slovanský kmeň; 2) názor svätého Demetria z Rostova, že „rozhovor s Kozarmi bol v slovanskom jazyku“ a boli to Slovania vo všeobecnosti; a 3) svedectvo našich kozákov, že naši kozáci až do 18. stor. nazývali sa aj kazari. Ale ak je toto všetko pravda, ak sú Alani a Chazari jeden a ten istý národ a Alani boli definitívne osvietení kresťanstvom od staroveku, čo potom znamenajú historické dôkazy o obrátení Chazarov ku Kristovi už v poslednej polovici 9. storočia? Je známe, ako nám história hovorí o tejto pre nás pozoruhodnej udalosti. Okolo roku 858 – 861 prišli ku gréckemu cisárovi Michalovi chazarskí veľvyslanci a povedali mu: "Od začiatku veríme v jedného Boha a modlíme sa k Nemu, uctievame na východe, ale zachovávame chladné zvyky. A tak nás Židia začali presviedčať, aby sme prijali ich vieru, ktorú mnohí z nás už dodržiavali, a Saracéni sa im klaňajú, tvrdiac, že zo všetkých takých okolností na zemi sme vyšli zo všetkých existujúcich priateľstiev s tebou. prosiť ťa o užitočnú radu a pomoc: pošli k nám nejakého učeného muža, ktorý by bol schopný konkurovať Židom a Saracénom, a ak ich zahanbí, prijmeme tvoju vieru.“ Kráľ si na túto dôležitú úlohu vybral Konštantína Filozofa, presláveného svojou učenosťou, ktorý sa krátko predtým vybral na podobné súťaže k Saracénom. Múdry Konštantín, ktorý so sebou pozval svojho brata Metoda, prišiel najprv do Korsunu, naučil sa tu židovský a samaritánsky jazyk a odtiaľto obaja bratia vyrazili na lodiach pozdĺž Meotického jazera na Kaukaz, prešli cez Kaukazské hory ku Kaspickej bráne, kde sa vtedy nachádzali Chazari, a chazarský chán ich prijal s poctou. Po opakovaných búrlivých debatách o viere s Chazarmi, Saracénmi a najmä so Židmi, ktoré mal Konštantín v prítomnosti samotného chána a ktoré Metod neskôr zapísal a rozdelil do ôsmich kapitol, čiže slov, dosiahli bratia-apoštoli s Božou pomocou cieľ svojej ambasády – sám knieža, jeho bojari a mnohí ľudia uverili v Krista a prijali svätý krst. Potom, zanechajúc s nimi pre ďalší úspech evanjelium kňazov, ktorí prišli z Chersonesa, Konštantína a Metoda, sprevádzaní mnohými Grékmi, ktorí boli na ich žiadosť prepustení zo zajatia, a s ďakovným listom kagana gréckemu cisárovi, sa vrátili do svojej vlasti. Čo možno povedať proti tejto novinke, súčasnej so životom samotných bratov Rovných apoštolom, a teda tej, ktorej autentickosť, aspoň v jej hlavných črtách, nemožno odmietnuť zdravou kritikou? Nevyplýva z toho jedna z dvoch vecí: buď Chazari nie sú vôbec Alanmi, alebo kresťanstvo nebolo medzi Alanmi zavedené od staroveku? Nemalo by sa robiť ani jedno, ani druhé. Je však zrejmé, že tí Chazari alebo Alani, ktorí v deviatom storočí žili pri Kaspickom mori a posielali veľvyslancov do Konštantínopolu, aby žiadali o kazateľov viery, rozhodne predtým neboli kresťanmi. Ale netvrdíme, ako sme už predtým poznamenali, že kresťanstvo je už dlho akceptované v celej Alanyi. Mohla existovať len v niektorých jej častiach, keď vo všetkých ostatných boli vyznávané iné viery; mohli dokonca ovládnuť hornú polovicu Alanie, medzi Donom a Volgou, v čase, keď sa v dolnej polovici, blízko Kaukazu a Kaspického mora, práve rozhodli hľadať osvietencov. A je to o to pravdepodobnejšie, že ešte v prvej polovici 8. stor. a následne, viac ako storočie pred veľvyslanectvom od Kaspických Chazarov do Grécka, kresťanských kazateľov v Chazarii spomenul ich vlastný biskup, ktorý bol predtým samotárom Sosthenesa. Na druhej strane, ak sa bližšie pozrieme na predloženú legendu o obrátení kaspických Chazarov, ukáže sa, že kresťanstvo medzi nimi nebolo ani zďaleka neznáme. Čo by ich inak prinútilo vyslať do Grécka úmyselné veľvyslanectvo so žiadosťou o kazateľov viery bez akéhokoľvek predchádzajúceho návrhu Grékov? Prečo veľvyslanci, ktorí prišli k cisárovi, chceli takých kazateľov, ktorí by boli silní, aby sa postavili chazarským, saracénskym a židovským mudrcom? Niet pochýb o tom, že samotný kagan a jeho najbližší bojari, ktorí poslali toto veľvyslanectvo, ešte neboli kresťanmi, ale neboli medzi ostatnými chánovými poddanými, ktorí žili dokonca aj v tom istom meste, kde bolo jeho hlavné mesto? A neboli to práve oni, ktorí sa v skutočnosti cítili neschopní zahanbiť sracínskych a židovských kazateľov z horlivosti pre kresťanskú vieru a prosili svojho kniežaťa a jeho veľmožov, aby na tento účel poslali po gréckych mudrcov? Podľa dávneho života svätého Metoda, moravského arcibiskupa, poslal grécky cisár svätých Cyrila a Metoda do Kazárov práve preto, že sa „rúhal židovskej roľníckej viere“ a podľa starodávnej talianskej legendy malo toto vyslanectvo za následok, že svätý Cyril „mocou svojho slova odvrátil od viery všetkých tých, ktorí boli unesení zrady a teraz utvrdili Židov a katolíkov v Saracene, ktorí utvrdili Židov a katolíkov. edocti), radostne ďakoval Bohu a jeho služobníkovi Konštantínovi Filozofovi. Arabský spisovateľ 10. storočia. Ibn Fadlan dosvedčuje, že už za jeho čias sa väčšina poddaných chazarského chána hlásila k mohamedánskej a kresťanskej viere a bolo medzi nimi málo pohanov a ešte menej Židov. Vo všeobecnosti však treba priznať, že správy o stave kresťanstva v starovekej Sarmatii sú veľmi vzácne a neisté, neporovnateľne vzácnejšie a neistejšie, než aké sme videli pri prieskume stavu kresťanstva v starovekej Skýtii. Niet pochýb, že v prvom prekvitalo oveľa menej ako v druhom. A dôvod je veľmi jasný: Skýtia mala bližšie ku kresťanskému Grécku, mala s ním najužšie väzby a obývalo ju väčšie množstvo Grékov ako Sarmatia. Kapitola IV. Kristova cirkev v Zakaukazsku. V našom dnešnom Zakaukazsku, medzi Kaukazom a Araksom, Čiernym a Kaspickým morom, boli v staroveku dve kráľovstvá: Gruzínske kráľovstvo, ktoré pozostávalo zo samotného Gruzínska, alebo Iberia, Kolchida, inak nazývaná Lazia, a Abcházsko (hoci tieto posledné regióny boli často oddelené od prvého a tešili sa nezávislosti), a presnejšie kráľovstvo Arménsko, presnejšie celé Veľké Východné Arménsko, resp. Albánsko (dnešný Dagestan), ktoré boli tiež často rozdelené. So vznikom kresťanstva na týchto miestach sa tu objavili dve špeciálne cirkvi – gruzínska a arménska, o ktorých je preto vhodné uvažovať samostatne so všetkými ich vetvami, ktoré z času na čas nadobudli nezávislosť. Ale skôr, ako sa k tomu dostaneme, musíme povedať pár slov o kázaní svätých apoštolov v zakaukazských krajinách, pretože okrem svätého Ondreja Prvozvaného, ​​spoločného apoštola, takpovediac pre celú ruskú krajinu, bola naša zakaukazská oblasť poctená počuť Kristovo evanjelium od iných apoštolov. I. Apoštolské kázanie v Zakaukazsku. Podľa starých legiend, ktoré si zachovali cirkevní spisovatelia, päť svätých apoštolov navštívilo Zakaukazsko, aby kázali: štyria z dvanástich – svätý Ondrej, svätý Matej, svätý Bartolomej, svätý Júda Tadeáš, zvaný Levi, a jeden zo sedemdesiatich – svätý Tadeáš. Prvý, ako sme poznamenali, obchádzal pobrežné oblasti okolo Čierneho mora, keď sa dostal do Zakaukazska, kázal tu v pobrežných krajinách, ktoré ležali na jeho ceste, Kolchide a Abcházsku; v tom druhom pracoval veľmi dlho, najmä v jeho slávnom meste Sevastopolis (dnešná Iskúria). Odtiaľto, cez kaukazské hory, v ktorých pochoval svojho svätého spoločníka Šimona Kanaánskeho, išiel svätý evanjelista priamo k Zikhom, ktorí žili pri Azovskom mori. Gruzínska, čiže Ibérie, sa dotkol len v jeho západnej časti, čo potvrdzujú miestne kroniky, a vo Veľkom Arménsku a Albánsku vôbec nebol. Svätý Matiáš kázal aj v Kolchide. Je to celkom jasné zo svedectiev Dorothea, biskupa z Týru (507-522) a Niketasa Paflagónskeho (okolo r. 873), ktorí hovoria, že Matej, ktorý bol zaradený medzi dvanásť apoštolov namiesto Judáša, hlásal evanjelium, zomrel a bol pochovaný v prvej Etiópii; a Etiópiou starí ľudia niekedy mysleli Kolchidu. Oveľa jasnejšie je to však zo svedectiev Sophronia (okolo 390) a Ekumena (10. storočie): čítame z nich, že svätý Matiáš kázal a bol pochovaný práve v tej Etiópii, kde sa nachádzali rieky Apsar a Hissus, a obe tieto rieky sú v Kolchide. Apoštol Bartolomej po ceste medzi Indiánov, ktorým zanechal Evanjelium podľa Matúša v hebrejčine, kázal evanjelium vo Veľkom Arménsku a tu, v meste Alban (Albanopolis), z ktorého sa celý región nazýval Albánsko, utrpel mučeníctvo - to hovoria všetky krátke legendy o ňom v 3., 4. storočí a nasledujúcich storočiach. Z podrobnejších legiend o tomto apoštolovi sa dozvedáme, že jeho kázanie, sprevádzané početnými zázrakmi, malo vo Veľkom Arménsku veľký úspech. Svätý evanjelista pritiahol ku Kristovi samotného kráľa Arménska Polymia s celou svojou domácnosťou, mnohých bojarov a nespočetných ľudí, až kým ho na príkaz kráľovského brata Astyagesa, povzbudení kňazmi modiel, bezhlavo neukrižovali na kríži. Obaja apoštoli Tadeáš kázali aj v Arménsku. Najprv sa sem Tadeáš dostal od sedemdesiatky k edesskému vládcovi Abgarovi, ktorý vládol Arménsku. Tento majiteľ, dokonca aj v dňoch Spasiteľovho pozemského života, keď počul o zázračných uzdraveniach všetkých druhov chorôb, ktoré vykonal, poslal k Nemu veľvyslancov, aby požiadali o uzdravenie z nevyliečiteľnej malomocenstva, a bolo mu cťou prijať od Pána spolu s Jeho zázračným obrazom prísľub, že čoskoro k nemu bude poslaný jeden z apoštolov, ktorý mu dá nielen fyzické, ale aj dokonalé zdravie. V dôsledku tohto zasľúbenia prišiel do Arménska svätý Tadeáš, ktorý skutočne uzdravil Abgara, pokrstil ho s celou jeho domácnosťou, a potom mnohými inými zázrakmi obrátil všetkých obyvateľov Edessy ku Kristovi a ustanovil medzi nimi zbožnosť a odišiel do Mezopotámie, Sýrie a Kilíkie, kde spočinul v Pánovi. Je zrejmé, že tento apoštol, ktorého Arméni jednomyseľne nazývajú svojim prvým apoštolom, neprenikol do samotného Arménska a najmä do tej jeho časti, ktorá je teraz v rámci hraníc našej vlasti, pretože mesto Edessa neležalo v samotnom Arménsku, ale v hornej Sýrii alebo Mezopotámii, ktorá len vtedy patrila Arménsku. Je možné prijať ako spoľahlivú správu arménskych kronikárov, ktorí tvrdia, že Tadeáš od sedemdesiatky kázal 18 rokov (od 32 do 49) v samotnom Arménsku, Veľkom i Menšom, že tu zomrel, bol pochovaný tu v regióne Šavaršan, v dedine Artaz, a že tu na jeho hrobe postavili aj kláštor. O nejaký čas neskôr, za tretieho arménskeho kráľa Sanatrúka, Abgarovho synovca, po ťažkých cestách v Judei, Galilei, Samárii, Idumei, Arábii, Sýrii a Mezopotámii, konečne dorazil do Arménska so svojím kázaním ďalší apoštol Tadeáš, známy pod menom Júda Lévi. Už nebol v Edesse sám, ale odišiel do hlbín Arménska a do krajiny Ararat, keď tri roky od roku 66 do roku 69 mnohých osvetľoval svätou vierou, ako apoštol Bartolomej, ktorý tu pracoval približne v rovnakom čase, zomrel ako mučeník na strome kríža. Tento Tadeáš je skutočne apoštolom samotného Arménska a dokonca aj toho, čo leží v našich hraniciach. No hoci náš Zakaukazský kraj navštívilo viacero svätých apoštolov a takmer všetci mali významné úspechy, nedá sa povedať, že by sa kresťanstvo v tomto regióne etablovalo od tých čias a bolo bez akýchkoľvek pochybností prijaté. Nie, a tu, ako aj v iných krajinách sveta, sa spočiatku stretávala s mnohými prekážkami: od všetkých pohanských obyvateľov, slepo oddaných viere svojich otcov, od pohanských kňazov, ktorým hrozilo množstvo núdze, od kráľov a vládcov, ktorí sa oddávna ukazovali ako patróni a obrancovia náboženstva ľudí. A tu dlho trpelo, najmä v Arménsku, prudkým prenasledovaním, a ak nebolo na niektorých miestach úplne vykorenené, zostalo v tej najžalostnejšej podobe. Až začiatkom štvrtého storočia sa tu začalo nové, lepšie obdobie pre kresťanstvo, keď svätá viera, prijatá a chránená samotnými vládcami Arménska a Ibérie, sa stala viac-menej dominantnou medzi všetkými im poddanými národmi. II. Kostol Krista vo Veľkom Arménsku a Albánsku. V prvom rade sa táto najdôležitejšia zmena pre tento región odohrala v Arménskom kráľovstve. Hlavnými aktérmi v tom boli z vôle Prozreteľnosti arménsky kráľ Tiridates, ktorého vďační krajania poctili menom Veľký, a svätý Gregor, ktorý sa neskôr stal prvým arcipastierom arménskej cirkvi, známym ako Osvietenec svojej vlasti. Tiridates sa najskôr pri svojom nástupe na trón (v roku 286) javil ako najkrutejší prenasledovateľ kresťanov a svoj hnev si vylial najmä na svojom budúcom spolupútnikovi vo veľkej veci, svätom Gregorovi, ktorý od neho trpel až štrnástimi rôznymi mukami. Ale úžasná pevnosť tohto veľkého mučeníka, potom jeho zázračné uzdravenie samotného prenasledovateľa a mnohé ďalšie zázraky napokon porazili srdce tvrdohlavého pohanského kráľa. V roku 301 prijal Tiridates a celá jeho domácnosť krst od svätého Gregora, ktorého on sám čoskoro poslal so žiadosťou arcibiskupovi Leontiovi z Cézarey o biskupskú vysviacku. Len čo bol pokrstený kráľ, bolo pokrstené aj jeho kráľovstvo. Srdce tohto nositeľa koruny bolo tak pohnuté horlivosťou pre vieru, ktorú prijal, že vydal dekrét, ktorý každému prikázal prijať kresťanstvo, a poslušní poddaní sa v tisícoch ponáhľali k brehom Eufratu, kde svätý Gregor s mnohými presbytermi, ktoré si priviedol z Cézarey, osvietil kázaním a krstom počas siedmich dní až štyri milióny pohanov. Staroveké modly boli okamžite všade zvrhnuté a na ich miestach boli postavené chrámy pravému Bohu. Múdry kráľ povolal mnohých učených mužov z Grécka, založil školy a nešetril na nákladoch na ich údržbu, ako aj na vydržiavanie duchovenstva. A zbožný a najhorlivejší veľkňaz cestoval z krajiny do krajiny so slovom evanjelia, ohlasoval ho nielen v Albánsku a iných krajných hraniciach vlasti, ale aj susedným národom – Peržanom, Asýrčanom, Médom – a za tridsať rokov vládnutia Cirkvi, ktorú ustanovil, dosadil do nej asi štyristo biskupov. Horlivosťou kráľa a ďalších veriacich bolo zároveň v Arménsku založených niekoľko kláštorov, z ktorých najznámejší, dodnes existujúci, dal postaviť sám svätý Gregor Iluminátor vo vtedajšom hlavnom meste Veľkej Arménska, Vagharshapat, pod menom Etchmiadzin. Práve tu, dvadsať míľ západne od Erivanu, a teda na súčasnej ruskej zemi, bolo v tom čase zriadené veľkňazské oddelenie arménskych patriarchov. Po takom úžasnom začiatku, bez ohľadu na to, aká šťastná budúcnosť sa dala očakávať pre arménsku cirkev! Medzitým to dopadlo úplne inak. Smrťou svätého Gregora (330), na pamiatku ktorého sa dodnes nazýva gregoriánskym, a najmä po Tiridatovej smrti (okolo roku 340), sa pre túto Cirkev spolu s krajinou začal nepretržitý rad katastrof. Približne pol storočia (do roku 387) si Arménsko zachovalo nezávislosť a bolo riadené svojimi panovníkmi. Čo však už v tomto čase netolerovala od žiadateľov o trón a občianske spory, ktoré náhle nasledovali po Tiridatovej smrti, ba ešte viac od niektorých svojich kráľov, tyranov, ako bol Arshak III. (od roku 363) a pápeži (od roku 381), ktorí nešetrili nikoho a nič, aby uspokojili svoje vášne, a predovšetkým od svojich susedov a susedov, medzi ktorými sú Gréci, medzi nimi Gréci. požiare, bola! Zakaždým, len čo sa arménski králi sklonili vo svoj prospech na stranu jedného z týchto národov, ktoré boli medzi sebou nepriateľské, vojská toho druhého sa okamžite vrhli pustošiť jeho regióny; pri každom strete medzi samotnými Grékmi a Peržanmi sa stalo úbohým poľom ich krvavých akcií. Ale Gréci ako kresťania v takýchto prípadoch aspoň šetrili vieru nešťastných ľudí. Peržania takto vôbec nekonali: ich hlavnou myšlienkou bola vždy jedna vec – vrátiť Arménov k ich starodávnemu uctievaniu ohňa a prinútiť ich prijať náboženstvo Ormuzd. Edikt perzského kráľa Sapora II. (z roku 340), ktorý slúžil ako začiatok hrozného dvadsaťročného prenasledovania kresťanov za vyznávanie evanjelia, viackrát prenikol celou svojou silou do Arménska. Potom sa v ňom pálili kresťanské knihy; v jej školách bolo zakázané vyučovať vedu v gréčtine a arménčine; Perzskí kúzelníci sa potulovali po všetkých jeho regiónoch a hlásali inú vieru, rozptyľovali ľudí sľubmi a hrozbami kresťanskej viery, no meč vtedy pôsobil najhroznejšie: tisíce tisícov ľudí už zomrelo pre vieru a prenasledovanie bolo ešte len na začiatku – hovorí jedna moderná legenda. A nemal sa kto postarať o slabé, utláčané kráľovstvo. Z kráľov, ktorí tu vtedy vládli, sa objavil jeden milý, múdry a statočný Varaždat (384), ktorý chcel nejako vyliečiť rany svojej vlasti, no jeho vláda trvala len dva roky. Najvyšší hierarchovia Cirkvi urobili všetko, čo mohli, a často obetovali svoje životy pre svoje stádo. Viac ako všetci patriarcha Nerses I., ktorého jeho krajania právom nazývali Veľký, si zaslúži vďačnú spomienku. Opakovane jediný zachránil svoju vlasť a Cirkev pred zničením. Bol to on, kto zastavil občianske spory, ktoré po Tiridatesovej smrti vyvolali nelegálni uchádzači o trón, žiadajúc gréckeho cisára Konštantína, aby na tento trón povýšil jeho legitímneho dediča, Tiridatesovho syna Khosroesa; neskôr zmieril so svojou osobnou žiadosťou v Byzancii svojho nehodného kráľa Arshaka III. s gréckym cisárom Valentiniánom, keď jeho vojská už vstúpili do Arménska, aby ho zdevastovali; zmieril toho istého kráľa so svojimi generálmi, ktorí už boli proti nemu úplne vyzbrojení. V dňoch strašného perzského prenasledovania, ktoré zúrilo v Arménsku, Nerses Veľký, ktorý sa utiahol do hlavného mesta Grécka, tu prosil cisára Theodosia, aby poslal k Arménom pomocnú armádu a dal im legitímneho kráľa v osobe Papa (381), ktorý bol potom vychovaný v Konštantínopole. Keď sa tento panovník stal metlou pre svojich poddaných, Nerses sa nebál proti nemu vzbúriť pastierskymi nabádaniami a udaniami na obranu utláčaného ľudu, až kým neokúsil kalich smrti z rúk svojho nevďačného vládcu. Nešťastia Arménska, ako aj arménskej cirkvi neprestali ani v posledných rokoch pôvodnej existencie tohto kráľovstva (387 – 428), keď, rozdelené na dve časti medzi Peržanov a Grékov, malo stále svojich panovníkov, aj keď nie vždy z radov ich spoluobčanov. Takmer nepretržité nepokoje a intrigy rôznych strán, niekoľkokrát obnovené občianske spory a prenasledovanie kresťanov znepokojovali nešťastnú krajinu aj teraz, tak ako predtým. Jej história nám v súčasnosti predstavuje len jeden potešujúci fenomén. Za vlády krotkého a múdreho Vramshapuha (od roku 392) sa v starovekom Arménsku začal takzvaný zlatý vek osvietenstva, hlavne duchovného. Slávny Mesrop vynašiel (v roku 406) arménske písmo a bol zakladateľom celej školy mysliteľov a spisovateľov; až štyridsať talentovaných mladých mužov bolo poslaných za lepším vzdelaním do Konštantínopolu, Atén, Alexandrie a po návrate do vlasti začali pod priamym dohľadom samotného Mesropa a najučenejšieho katolíka Izáka Veľkého prekladať Sväté písmo do arménčiny podľa textu sedemdesiatich tlmočníkov vyslaných gréckym patriarchom Maximiliánom. Čoskoro z týchto mladých mužov vzišli úžasní spisovatelia, ako Mojžiš Khorenskij, Yegishe, Lazar Parbetsi, Koryun a iní, ktorí výrečne načrtli históriu svojej vlasti a Cirkvi a zanechali mnoho ďalších užitočných diel. V nasledujúcom čase, keď Arménsko definitívne stratilo svoju nezávislosť a padlo pod cudzie jarmo Peržanov (428 – 632), jeho nešťastia dosiahli krajnú hranicu. Od samého začiatku začali Peržania otvorené prenasledovanie kresťanov, ktoré nepretržite pokračovalo počas troch po sebe nasledujúcich vlád Iezdegerda, Bararana a jeho syna. Celé tisíce spovedníkov potom v Arménsku okúsili smrť pre vieru v Krista a na ich čele stál udatný arcipastier Jozef. Boli zničené alebo uväznené početné chrámy a kláštory a okrem iného bola zničená aj rezidencia patriarchov Etchmiadzin, ktorí. Odvtedy (od roku 454) ho na niekoľko storočí (do roku 925) preniesli do vtedy nového hlavného mesta Arménska Tovina alebo Tevina, ktoré sa nachádzalo aj v našich súčasných hraniciach, neďaleko Araratu, kde sú dodnes viditeľné jeho ruiny. Je nemožné čítať opisy všetkých týchto a mnohých ďalších porúch a problémov, ktoré zanechali súčasníci, bez smútku. "Plačem za tebou, krajina Gaikanov! - plačem jeden z nich, - plačem za tebou, slávna krajina severu!" Kráľ bol preč, kňaz, radca a múdry mentor boli preč; váš pokoj bol narušený, všade je rozhorčenie, všade nepokoje, svätá viera bola pošliapaná a na jej miesto nastúpila nezákonnosť a nevedomosť! Plačem za tebou, cirkev Arménska, zbavená nádhery trónu, veľkodušný pastier a jeho múdry spoločník... Antiochus sa snaží odmietnuť zákony našej krajiny a niet Matatiáša, ktorý by mu v tom bránil. Odvšadiaľ nám hrozia vojny a vnútorné nepokoje a nie sú tu žiadni Makabejci, ktorí by nás chránili... Kto môže porovnať jeho smútok s naším a kto ho dokáže vykresliť slovami? Povstali šialení biskupi, vysoko postavení únoscovia, vyberaní na úplatky, chamtiví po bohatstve... a stali sa vlkmi, ktorí trápili a požierali svoje stáda. Kňazi sú hrdí, pohŕdajú svojou dôstojnosťou, oddaní prepychu a nerestiam... Naše domy sú v troskách, majetky v rukách zbojníkov, šľachtici spútaní a prostý ľud utláčaný. Mestá boli dobyté, dediny vypálené a vydrancované; hlad, choroby a smrť sú všade. Zbožnosť je v zabudnutí a čoskoro príde peklo, z ktorého nás Boh vyslobodí, jemu sláva naveky!... Toto peklo skutočne prišlo v istom zmysle pre nešťastnú krajinu, keď ju (632–858) zaťažil despotizmus a fanatizmus jej nových zotročovateľov, Arabov – peklo, ktoré popisovali aj súčasníci a očití svedkovia. "Tento nový ľud," zvolal vysoký hierarcha Nerses III vo svojom náreku, "ako drak, zožratý, ako lev, rozdrvil všetky naše kosti, už vyčerpané našimi bývalými zotročovateľmi. Nespočetné množstvo je obetí, ktorých nevinná krv bola preliata. Niektoré sú odsúdené na otroctvo alebo predané; iní, zbavení všetkého majetku, boli odvlečení do zajatia a iní sme boli uväznení v zajatí; ešte iní sú uväznení v zajatí; medzi cudzími národmi, zabúdajúc na vlasť našu pred našimi očami zožierajú naši nepriatelia... Sídlo veľkňaza, z ktorého predtým vychádzalo svetlo, je teraz obkolesené temnotou a potulujú sa po cudzích krajinách; Na česť týmto veľkňazom treba poznamenať, že napriek všetkým búrkam, ktoré zúrili v ich vlasti, sa v nej neustále snažili udržiavať svetlo vedy v prospech Cirkvi. Za týmto účelom si dokonca vo svojej cirkevnej hierarchii zriadili špeciálnu hodnosť, prostredník medzi biskupmi a kňazmi, ktorá však mala čisto výchovný účel a existuje dodnes pod menom Vartabeds, ktorý za patriarchu Mojžiša II. (551-594) spoločným úsilím vytvoril pre Arménov nový chronologický systém, počnúc od 551 dôb jeho vynájdenia (od čias jeho vynájdenia neustále) Arménsko. Popri všetkých týchto vonkajších katastrofách arménskej cirkvi existovali aj vnútorné, ktoré sa týkali podstaty viery. Od samého začiatku sa táto cirkev posvätne hlásila k univerzálnemu pravosláviu. Jeho katolíci od svätého Gregora po Izáka (302–439), ktorí prijali vysviacku a boli závislí od cézarejského arcibiskupa, zostali v jednote a jednote prostredníctvom cézarejskej cirkvi s celou gréckou cirkvou. A v najdôležitejších veciach sa vzťahovali najmä na konštantínopolského patriarchu, čo nepochybne dokazuje skutočnosť, že Rada arménskych biskupov, ktorá v roku 437 odsúdila diela Diodora z Tarzu a Teodora z Mopsuestie, poslala svoj rozsudok na konečné posúdenie konštantínopolskému patriarchovi Proklovi, od ktorého neskôr dostal afirmatívne posolstvo. Počas celého tohto obdobia sa arménska cirkev priamo zúčastňovala na ekumenických konciloch, na ktorých sa rozhodovalo o osude celého kresťanstva. Na prvom ekumenickom koncile boli v jej mene prítomní patriarcha Aristakes a svätý Jakub, biskup z Nizibie, na druhom - patriarcha Nerses Veľký, na treťom - aspoň bolo prečítané písomné vyznanie patriarchu Izáka. Ale keďže Arménsko upadlo do jarma Peržanov (428), jeho duchovným vodcom perzská vláda zakázala ísť za hranice svojej vlasti do Cézarey prijať vysviacku, čo už prerušilo prvé vonkajšie spojenie arménskej cirkvi s gréckymi pravoslávnymi. Katastrofy, ktoré odvtedy ťažili Arménsko, zabránili jeho biskupom zúčastniť sa na Chalcedónskom koncile (451), ktorý skúmal a odsudzoval herézu Eutachia; To už slúžilo ako začiatok jej vnútorného rozchodu s univerzálnou cirkvou. Niektorí zlomyseľní Sýrčania šírili po Arménsku chýry, že Chalcedónsky koncil po odmietnutí herézy Eutyches prijal a schválil opačnú herézu Nestória, ktorá bola odsúdená ešte skôr na Treťom ekumenickom koncile (431). Nové zvesti o nepokojoch a nepokojoch, ktoré nasledovali po Chalcedónskom koncile v Grécku, pokiaľ ide o význam jeho dogmatickej definície, a pokusy dvoch byzantských cisárov, Zena a Anastázia, definovať tento význam svojvoľnými interpretáciami alebo zakázať akúkoľvek diskusiu o ňom, ešte viac potvrdili predsudky Arménov o pravoslávnosti Chalcedónskeho koncilu. Keďže katolikos Babken nechcel ďalej zostať v zmätku a nerozhodnosti, zvolal v roku 491 miestnu radu svojich biskupov do Vagharshapatu, aby túto záležitosť lepšie zvážil. Ale keďže zhromaždení nemali nikoho, kto by sa dozvedel skutočnú pravdu o Chalcedónskom koncile a nemali o ňom žiadne iné správy okrem Zenónovho výnosu, v ktorom bola definícia tohto koncilu značne skreslená, potom iba na základe tohto dokumentu dospeli k záveru, 1) že Chalcedónsky koncil rešpektoval spisy Theodora z Mopsuestie a jeho komplicov; 2) akoby rozdelil Ježiša Krista ako Nestorius na dve osoby a na dvoch synov; a potom 3) vyhlásili kliatbu na Chalcedónskom koncile, alebo správnejšie, na učenie, ktoré podľa ich názoru bolo na tomto koncile schválené. Je zrejmé, že toto všetko sa najskôr udialo len zo zmätku a nedostatku presných informácií o pravde a nebol to prekliaty samotný Chalcedónsky koncil, ale učenie, ktoré mu bolo úplne cudzie. Ale v ďalších časoch Arméni, v presvedčení, že ich predkovia mali všetko, čo sa týkalo tejto témy, veľmi dobre preskúmané, dokonca ani za katolíkosa Babkena na koncile, ktorý zvolal (491), nechceli komplikovanú vec znova riešiť a vzájomná nevraživosť medzi Grékmi a Arménmi, ktorá sa postupne stupňovala, ešte viac zabránila odhaleniu pravdy. O sto rokov neskôr (v roku 596) nasledovala v Tovine nová rada hierarchov arménskej cirkvi, ktorej predsedal katolikos Abrahám z Agbatani, keď s ešte väčšou rozhodnosťou boli prekliati všetci, ktorí sa pridŕžali Chalcedónskeho koncilu, a okrem iného aj katolikos gruzínskej cirkvi Kirion s celým svojím stádom a Arméni sa definitívne vytratili z univerzálnej ortodoxie. Ale odvtedy sa začala séria pokusov vrátiť tých, ktorí odpadli, do lona pravej Cirkvi. V roku 597 bol na sťažnosť gruzínskeho katolíkosa Kiriona a na želanie cisára Maurícia zvolaný koncil do Konštantínopolu, kam arménsky katolikos Abrahám vyslal svojho vikára Vartanesa a archimandritu Gregora spolu s ďalšími devätnástimi arménskymi biskupmi, ktorí mali v Grécku svoje vlastné diecézy. Ovocím tohto koncilu bolo prinajmenšom to, že títo poslední arménski biskupi jednomyseľne prijali pravidlá Chalcedónskeho koncilu a že pri príležitosti nezhôd, ktoré odtiaľto medzi Arménmi vznikli (keďže prví dvaja predstavitelia arménskej cirkvi sa vrátili do svojej vlasti so svojimi predchádzajúcimi myšlienkami), bol za grécku cirkev zvolený špeciálny katolikos John Cocosta (za gréckych Arménov, ktorí sa znovuzjednotili len s desaťročnou cirkvou). 607 g.), keď v dôsledku nových nepokojov v ríši títo znovuzjednotení ľudia opäť upadli do svojho bývalého omylu. V roku 629 na koncile vo Feodosiopolise za prítomnosti samotného arménskeho katolíkosa Ezru bol podobný pokus ešte úspešnejší. Keď sa cisár Heraclius, ktorý tu bol, opýtal katolíkov: „Prečo s nami nesúhlasíte vo viere? - katolikos odpovedal: "Dobrý panovník! Podľa vášho želania je pre nás ľahké súhlasiť; Prosíme vás, aby ste odmietli omyly Nestoria, ktoré slúžia ako dôvod nášho odklonu od vás; a ak sa takéto zvrátené učenie skutočne potvrdí, ako sme počuli na Chalcedónskom koncile, aj vy sa zrieknite tohto koncilu, potom sa s vami ochotne zjednotíme." Po súkromnom prerokovaní so svojimi biskupmi o podrobnom vyznaní gréckej cirkvi, ktoré mu bolo udelené na príkaz cisára, v ktorom bol Nestorius kliatby, ako všetci ostatní heretici, Ezra na koncile slávnostne priznal, že arménska cirkev verí presne tak, ako grécka, a na záver so všetkými svojimi biskupmi prijal pravidlá chalcedónskeho koncilu. Žiaľ, medzi Arménmi sa teraz našli tvrdohlaví, ktorí nesúhlasili s opustením svojich hlboko zakorenených omylov: istý archimandrita John Mairagometsi, ktorý otvorene nazval katolikos zradcom viery, odišiel do Albánska, získal si svojich najbližších prívržencov a pobúril tam celý ľud. Na druhej strane, akceptovanie samotných obradov gréckej cirkvi mnohými Arménmi, ktorí žili v Grécku, spolu s chalcedónskym koncilom, podnietilo ich ostatných spoluobčanov, ktorí žili v srdci Arménska, aby ich nenávideli za túto odchýlku od ich domáceho cirkevníctva, potom sa vzdali súhlasu v samotnom vyznaní s Grékmi a opäť odmietli Chalcedónsky koncil. K podobnému pokusu o zmierenie Arménov s Cirkvou došlo na Tovinskom koncile v roku 648 na naliehanie cisára Theodosia, ktorý sem poslal filozofa Dávida so svojím dekrétom, no tentoraz patriarcha Nerses III. a arménski biskupi priamo odmietli prijať Chalcedónsky koncil a Nersesov miestodržiteľ dokonca v dokumente biskup51. v jeho diecéze, malý koncil, kde opäť anathematizoval Chalcedónsky koncil a koncil, ktorý bol v Tovine pod Katolíkom Ezdrám, dokazujúc, že ​​v Ježišovi Kristovi rozpoznali dve prirodzenosti oddelene. Napokon posledný pokus tohto druhu v uvažovanom období sa uskutočnil v roku 862, keď pri príležitosti rozsiahleho listu patriarchu Fotia z Konštantínopolu arménskemu katolíkovi Zachariášovi, kde bolo do všetkých detailov obhajované vyznanie Chalcedónskeho koncilu, a v dôsledku niektorých podobných posolstiev toho istého patriarchu najznámejším hodnostárom Arménskej rady pre arcibiskupov v Arménsku, pre arcibiskupov v Arménsku, pre arcibiskupov v Arménsku. dôkladná úvaha o kontroverznej téme. Ale ani po tomto sa želané spojenie neuskutočnilo. Žiaľ, treba priznať, že hlavnou príčinou všetkých týchto neúspechov nebolo učenie Arménov, v ktorom, ako je dnes zrejmé z ich priznaní, mohli veľmi ľahko súhlasiť s pravoslávnymi, ale len, zdá sa, politické nepokoje, vzájomné ľudové nepriateľstvo medzi Grékmi a Arménmi a vzájomné nedorozumenia. Z týchto dôvodov začali byť Arméni obviňovaní z niektorých ďalších hrubých omylov ohľadom viery, ktoré sami Arméni považujú za úplne cudzie. Hierarchia arménskej cirkvi sa od samého začiatku javila v plnom poriadku a v celej svojej šírke. Ak veríte svedectvu súčasníka, potom svätý Gregor Iluminátor, ako už bolo spomenuté, vysvätil pre Arménsko až 400 biskupov, aj keď s najväčšou pravdepodobnosťou je tu postupnosť biskupov. Prinajmenšom niet pochýb o tom, že v prvých deviatich storočiach počet diecéz v Arménsku prekročil stovku, keď v nasledujúcich dobách ich bolo okolo tristo. Na čele celej tejto hierarchie bol vždy jeden Etchmiadzin alebo Tovinskij, arménsky katolikos, s výnimkou iba prípadu, keď bol za cisára Maurícia zvolený na čas (597-607) pre gréckych Arménov zvláštny patriarcha. Treba tiež poznamenať, že v Albánsku, jednej z arménskych provincií, bol aj katolikos, počnúc jeho príbuzným Gregorom, ktorého tam do tejto hodnosti vymenoval sám Gregor Iluminátor. Ale katolikos Albánska nemal práva Etchmiadzina, od ktorého prijal vysviacku a bol neustále závislý, no tešil sa väčšej nezávislosti a výhodám ako všetci ostatní biskupi a arcibiskupi Arménska. Pozoruhodné je aj to, že títo podriadení albánski katolíci, hoci občas po dohode s celou arménskou cirkvou odmietli dekréty Chalcedónskeho koncilu (takže medzi biskupmi, ktorí sa v roku 491 zhromaždili vo Vagharshapate a prvýkrát odmietli tieto dekréty, sa spomína albánsky Catholicos), niekedy nesúhlasili s prijatím jeho inovácií. Keď napríklad po piatom ekumenickom koncile arménski biskupi napísali katolikosom Albánska Any, aby sa s nimi dohodol na spievaní trisagionského chválospevu s prídavkom ukrižovaného, ​​priamo im odpovedal: „Moji predchodcovia Peter a Gregor spievali iba Svätého Boha... bez akéhokoľvek doplnku, a preto tu nebudem ani pridávať, ani uberať.“ Nakoniec nepovažujeme za zbytočné spomenúť ešte jednu tému z dejín arménskej cirkvi, ktorá sa nám od začiatku javí ako mimoriadne príbuzná: máme na mysli správu, že v Arménsku pri rieke Araks od pradávna žili ľudia, ktorí mali svojho biskupa už vo štvrtom storočí. Niektorí chcú v tomto ľude vidieť slovanský, ruský kmeň a odtiaľ vyvodzujú záver o staroveku kresťanstva medzi našimi predkami. Ale pre takúto myšlienku neexistuje absolútne žiadny základ, okrem náhodnej zhody v mene dvoch národov; a keby sme začali hľadať naše Rusko a našich predkov všade tam, kde kedy zaznelo miestne pomenovanie tohto druhu, potom by sme ich našli vo všetkých krajinách sveta. Mimochodom, tu poznamenávame, že starovekosť kresťanstva v Rusku bola kedysi dokázaná práve týmto spôsobom na základe skutočnosti, že ruský biskup „Αητύπατρος Ρώσου 1“ podpísal v roku 363 akty Antiochijského koncilu. Medzitým sa podľa informácií od antických spisovateľov ukázalo, že mesto Ρώσσος alebo Ρωσόπολις, v ktorom mal tento biskup sídlo, sa v žiadnom prípade nenachádza v Rusku, ale na hraniciach Sýrie a Cilície a ruská diecéza bola začlenená do patriarchátu Antiochie. III. Kostol Krista v Gruzínsku, Kolchide a Abcházsku. Niekoľko rokov po konverzii Arménska na kresťanstvo nasledovala konverzia Gruzínska. Pán predurčil byť posledným osvietencom, ktorý bude jednou zbožnou manželkou z Kapadócie menom Nonna alebo Nina. Patrila k tým pannám zasväteným Bohu, ktoré sa v dňoch Diokleciánovho prenasledovania, zachránili svoju vieru a panenstvo, stiahli z hraníc Rímskej ríše do Arménska a z ktorých tridsaťsedem tu bolo umučených Tiridatesom. V tom čase sa Nina s jednou zo svojich spoločníčok, ktorá unikla meču prenasledovania, ponáhľala uchýliť sa do susedného Gruzínska. A tu, zajatá obyvateľmi, mimoriadnym pôstom, neprestajnými modlitbami a zachovávaním panenskej čistoty, mimovoľne vzbudila všeobecnú pozornosť a úctu. Čoskoro, vyriešenie neplodnosti, ktoré udelila v mene Ježiša Krista jednej manželke, uzdravenie v rovnakom mene syna vdovy, potom kráľovnej a samotného kráľa, slúžilo ako začiatok najdôležitejšej revolúcie v osude gruzínskeho ľudu. Stalo sa to v roku 318. Poučený svätým Ninom vo viere v Krista Spasiteľa sveta, Mirian (ako sa nazýval vtedajší gruzínsky kráľ) okamžite nariadil všetkým najvznešenejším zo svojich poddaných, aby sa zhromaždili v jeho hlavnom meste Mckheta a on sám im spolu so svojou manželkou a osvietencom, ktorý je rovný apoštolom, oznámil novú, pravú vieru, ktorú ste sa už rozhodli prijať Emperymu Grékovi a zároveň Grékovi. veriť arménskym novinám a osvietencovi Arménska Gregorovi, žiadajúc ich o pastierov. Z vôle Konštantína Veľkého čoskoro z Konštantína dorazil do Gruzínska náhodou patriarcha Eustathius z Antiochie s časťou svojho kléru, ku ktorému sa pripojilo niekoľko kňazov vyslaných zo susedného Arménska. Tento arcipastier s duchovenstvom po svojom boku, prúdiaci z konca na koniec krajiny Iveron, ju nakoniec obrátil na kresťanstvo, posvätil v nej kostoly, vysvätil pastorov a po tom, čo jej dal svätyňu v osobe arcibiskupa Jána, vrátil sa na svoju patriarchálnu stolicu, do ktorej bola odteraz zahrnutá aj Cirkev, ktorú založil. Ďalší osud gruzínskej cirkvi, podobne ako arménskej cirkvi, predstavuje takmer nepretržitý boj medzi svetlom a temnotou, s víťazstvom prvej nad druhou. Z času na čas sa v Gruzínsku objavili dobrí panovníci, ktorí sa starali o blaho kráľovstva, ktoré im bolo zverené, horlivo sa starali aj o svoju rodnú Cirkev. Taký bol syn a nástupca Miriana Bakura, za ktorého vlády (342 – 364) boli obyvatelia Iverie, Kolchidy, Abcházska a dokonca aj Kaukazu takmer po prvý raz zjednotení pod jeden úrad. Prvou Bakurovou myšlienkou bolo šíriť svätú vieru medzi všetkými týmito poddanými a šíriť ju najmä na tých miestach, do ktorých predtým neprenikla. Potom všade tam, kde bola najväčšia potreba chrámov, na jeho príkaz vznikli početné Božie domy, ktoré sa s múdrym zámerom stavali najmä na miestach starých pohanských chrámov. Zároveň pre rýchle zlepšenie ruskej cirkvi a pre čo najpohodlnejší dohľad nad pokrokom vo viere a zbožnosti novoobrátených kresťanov považoval Bakur za potrebné otvoriť v nej niekoľko biskupských stolíc. A aby na to pripravil hodných pastierov a vôbec, aby osvietil svoj ľud a upevnil ho v novej viere, snažil sa založiť školy, do ktorých povolal vzdelaných mentorov z Grécka a Asýrie. Takí boli neskorší vládcovia: Miridat, syn Bakura, ktorý napokon medzi obyvateľmi Klarzhet a Javakhet založil kresťanstvo; Archil (413–446), ktorý použil všetky možné opatrenia na vykorenenie zvyškov pohanstva vo svojom kráľovstve a na očistenie gruzínskej cirkvi od niektorých pohanských a heretických zvykov a rituálov, ktoré sa do nej vkradli; Vakhtanga (446–499), ktorý svojich poddaných v prospech kresťanskej viery veľmi ovplyvnil príkladom zbožného života a horlivosti pre Božie chrámy, ale predovšetkým zriaďovaním škôl na každom biskupskom stolci. Stojí za zmienku, že za vlády Bakura sa v školách, ktoré otvoril, začal prekladať liturgické knihy z gréčtiny do gruzínčiny (a prekladatelia pravdepodobne používali grécke písmená, pretože gruzínčinu podľa Mojžiša Khorenského vynašiel už v piatom storočí arménsky vedec Mesrop - ten istý, ktorý vynašiel abecedu pre svojho krajana); a za vlády Archila, na zbožnú túžbu jeho manželky Sandukhty, bol Nový zákon prvýkrát preložený do gruzínčiny. Z tých, ktorí pracovali na tomto svätom diele, sa v miestnych kronikách zachovali mená Dávida a Štefana (5. storočie), ktorí však knihy Svätého písma preložili nie z originálu, ale zo sýrskeho prekladu a preložili len niekoľko, nepochybne najpotrebnejších na bohoslužby, ktoré gruzínska cirkev používala až do desiateho storočia, kým sa v nej neobjavil nový, lepší preklad všetkých posvätných a liturgických kníh z gréckeho jazyka. Pán poslal do gruzínskej cirkvi dobrých pastierov, ktorí so všetkou horlivosťou pracovali pre dobro svojho duchovného stáda. Arcibiskup Peter (457) si viac ako všetci ostatní zaslúži vďačnú pamiatku potomkov. Dalo by sa povedať, že urobil pre svoje stádo všetko, čo bolo potrebné urobiť vzhľadom na vtedajšie pomery: zvýšil počet škôl vo svojej vlasti, dokonca ich zriadil vo farských kostoloch; nariadil opraviť bohoslužobné knihy zdeformované zákonníkmi, preložiť okrem toho aj niektoré nové, ktoré ešte neboli preložené, a dodať nimi všetky kostoly; vyslal najskúsenejších kňazov, aby posilnili kázanie medzi obyvateľmi Abcházska, Mingrelie a Kaukazu, a otvoril niekoľko nových biskupských stolíc na rôznych miestach v Kartalinii, Kachetii, Somchetsku a Imeretii. Nemožno tu nespomenúť trinásť sýrskych otcov, čiže askétov blahej pamäti v Gruzínsku, ktorí tajným Božím povolaním za vlády kráľa Parsmana (541-555), prichádzajúceho zo Sýrie do Ibérie, veľkou mierou prispeli k zvýšeniu zbožnosti v nej. Keď sa usadili na odľahlých miestach, svojimi pustovníckymi činmi, múdrosťou a zázrakmi prilákali zo všetkých strán veľké množstvo ľudí, ktorí sa k nim ponáhľali buď po požehnanie, alebo po radu a pokyny. Čoskoro sa niektorí z týchto svätých askétov (napríklad Ján a Jozef) vyznali tak, že sa obrátili na Kristovu cirkev s mnohými susednými divochmi, ktorí žili v horách Kaukazu a Kakheti; iní (Antonius a Shio) sa stali zakladateľmi neskorších slávnych pustovní a kláštorov, zhromaždili okolo seba hodných učeníkov; tretí (Aviv z Nekresu a Jesse) na žiadosť gruzínskeho kráľa a katolikosa súhlasili s tým, že prijmú hodnosť biskupa a vymenovaní za svietnik dlho okolo seba rozlievali svetlo svojich dobrých skutkov na slávu Božiu a spásu svojich blížnych. Gruzínska cirkev však počas obdobia, o ktorom uvažujeme, nevidela toľko šťastných okolností, pretože zažila nepokoje a katastrofy. Je ťažké vypočítať, čo všetko Gruzínsko a s ním aj Cirkev trpelo iba od vonkajších nepriateľov – Peržanov, Grékov a Arabov. Peržania na ňu zaútočili najmä kvôli slepému priľnutiu k otcovskej viere a nepriateľstvu ku kresťanstvu. Tieto útoky sa začali za vlády Bakura (342 – 364), slávneho horlivca za kresťanskú zbožnosť. Odvtedy v Gruzínsku nebola takmer žiadna vláda, v ktorej by sa neopakovali; a takmer zakaždým, keď nepriatelia Kristovho mena prechádzali slabou krajinou ohňom a mečom, pustošili mestá a dediny, ničili polia a spôsobovali všelijaké pustošenie; Zakaždým sa do nej ponáhľali perzskí mágovia so svojím kázaním - aby nalákali zotročených kresťanov na ohnivé uctievanie a trápili tých z nich, ktorí sa ukázali byť nepružní. Niekedy sa k tomu pridali aj politické dôvody: Peržania neuniesli, keď si Gruzínsko dovolilo akékoľvek spojenie so svojimi nepriateľmi Grékmi, a preto napríklad za vlády gruzínskeho kráľa Varaz-Bakura (379–393), urazeného spojenectvom s byzantským cisárom Theodosiom Veľkým, zaútočili na Gruzínsko, spustošili Shiraliniu a Shiraliniu. Stalo sa tiež, že Gréci zdvihli zbrane proti Iberčanom, hoci nie z nejakého náboženského nepriateľstva, ale výlučne pre ich priateľské vzťahy s Perziou. Keď teda grécky cisár Heraclius, prenasledujúci perzského kráľa Khosroesa, dorazil do Ibérie a tu zbadal vo vláde jasný postoj k Peržanom, obrátil svoje zbrane proti Gruzíncom a spôsobil medzi nimi veľkú skazu. Arabov pri útokoch na Gruzínsko, ako aj na iné krajiny, viedol predovšetkým náboženský fanatizmus a nenávisť ku kresťanom. Naplniac vôľu svojho pána Omara, nástupcu Magometa, ktorý chcel v Gruzínsku šíriť učenie falošného proroka, vojenský vodca Mervan-abu-l-Kazim v roku 730 rýchlo vtrhol do Imereti, podpaľoval mestá a dediny a vyvracal kostoly, ničil všetko kresťanské, kresťanov opakovane podroboval ich najtvrdším 7 mukám, ktoré boli neskôr opakovaným utrpením6. potom. Gruzínska cirkev mala zároveň smútok zo stretnutia s nepriateľmi vo vlastných deťoch a navyše v takých deťoch, od ktorých by najprirodzenejšie očakávala len protekciu a ochranu. Máme na mysli po prvé gruzínskeho kráľa Miridata (vládol pred rokom 413), ktorý, súc mimoriadne skazený v myšlienkach a srdci, sa chcel stať novým Juliánom pre svojich poddaných a opovrhujúc ich vierou, veľmi utláčal Cirkev Kristovu, až sa mu podľa Prozreteľnosti dostalo dôstojnej odplaty z rúk Peržanov; a po druhé, arcibiskup Mobidag (434), ktorý s využitím najvyššej moci v gruzínskej cirkvi mal plán v tichosti zaviesť do nej arianizmus a za týmto účelom postupne menil svoje starodávne rituály a predpisy na nové, v súlade s duchom herézy, snažil sa vytlačiť a dokonca odrezať od Cirkvi, akoby pre nejaké dôležité prehrešky, ku ktorým sa očividne chcelo, a ku ktorým si napokon len všimol zvláštny záväzok. slabo vzdelaní pastieri usmerňovali štúdium podstaty pravej viery, vyjadril svoje rúhavé myšlienky písomne a navrhol ich na všeobecné použitie. Pán však tomuto bezbožnému mužovi nedovolil vidieť naplnenie jeho plánov: jeho zrada bola čoskoro odhalená, jeho učenie bolo prekliate a on sám, zbavený moci, bol vylúčený z Cirkvi. Viackrát sa pokúšali preniknúť do Gruzínska a iné herézy a falošné učenia, ako napríklad: heréza Petra Fullona, ​​ktorý hlásal, že je potrebné pridať k trisagionskému hymnu „ukrižovaný za nás“, heréza Albáncov, ktorí sa pôvodne (okolo roku 650) objavili v Albánsku a učili z väčšej časti v súlade s bludmi Sýrčanov a iných Manichanov; napokon kacírstvo monofyzitov, ktorí ľsťou a ľsťou vtrhli do arménskej cirkvi a mysleli si, že so sebou zatiahnu aj obyvateľov Ibérie. Ale všetko márne: proti prvej heréze bola v Gruzínsku Rada pastierov, ktorá ju slávnostne odsúdila; proti druhému sa pastieri vyzbrojili mečom Slova Božieho, králi celou svojou mocou, ľud očividným znechutením; tretieho preklial katolikos Kirion, ktorý navyše svojmu stádu zakázal akúkoľvek komunikáciu so stratenými. Takto zachovávajúc pravoslávnu vieru svojich otcov v celej jej čistote a celistvosti, napriek všetkým nepokojom a katastrofám v priebehu storočí, si gruzínsky ľud dokázal v sebe zachovať zbožnosť, ktorej sa niekedy nedobrovoľne priznali aj zahraniční pozorovatelia. „Ivertiáni,“ poznamenáva na jednom mieste grécky Prokopius, „sú najlepší zo všetkých kresťanov, ktorých poznáme, a sú najprísnejšími strážcami zákonov a nariadení pravoslávia. Iveronská cirkev bola viac ako storočie závislá od patriarchu Antiochie a jej hlavní hierarchovia boli označovaní iba za arcibiskupov. Ale od roku 457, keď dostali meno katolicózy celej Ibérie, postupne si pre seba presadzovali všetky práva nezávislého (αυτοκέφαλος) riadenia svojej cirkvi, najmä keď s tým vyjadrili súhlas patriarcha Eutyches z Konštantínopolu a cisár Justinián. V najdôležitejších veciach týkajúcich sa podstaty viery sa však katolikos z Iveronu aj po tomto správal ku konštantínopolskému patriarchovi a cisárovi, ako to urobil napríklad katolikos Kirion v roku 597 pri príležitosti svojho súperenia s arménskymi pastiermi o Chalcedónsky koncil. Iveronská cirkev od svojho založenia okrem Iveronianov zahŕňala obyvateľov Abcházska, Kolchidy či dnešnej Mingrelie a Kaukazu. Následne sa od nej z času na čas oddelili Abcházci a Kolchovia a mali svojich nezávislých (αυτοκέφαλος) hierarchov, prvého v meste Sevastopolis, druhého v meste Fazid; avšak tak, že obe tieto katolicózy boli pod dohľadom gréckych pastoračných vedúcich. Stalo sa to čiastočne v dôsledku politického oddelenia Abcházska a Kolchidy od Ibérie a šírenia najvyššej moci gréckych cisárov nad prvými dvoma krajinami, ktorí v nich na tento účel udržiavali niekoľko svojich opevnení, a čiastočne preto, že mnohí Abcházci a mnohí obyvatelia Kolchidy, Svani a Laz, boli konvertovaní na kresťanstvo, ale nie cez Ibrujčanov, ale skôr z I. Justovera. zariadil pre oboch renováciu chrámov a kláštorov a poslal gréckych kňazov. Čo sa týka kaukazských horalov, kvôli nedostatku vzdelaných kresťanských pastierov, kvôli machináciám perzských mágov a neustálym politickým nepokojom títo divosi nielenže odpadli od Iveronskej cirkvi, ale takmer úplne postupne stratili svätú vieru. Boli však prípady, keď gruzínska cirkev, upokojená od vlastných nepokojov, rozšírila svoju starostlivosť o stratených kaukazských synov a neraz ich vrátila do svojho materinského lona. Preto sa kresťanstvo medzi nimi na niektorých miestach udržalo ešte niekoľko storočí, pretože je známe, že v trinástom storočí bol na jednom z Konštantínopolských koncilov prítomný kaukazský biskup a na inom v roku 1317 zasadol kaukazský metropolita. Týmto uzavrieme náš krátky prehľad o počiatkoch Kristovej cirkvi v súčasných hraniciach našej vlasti pred jej sformovaním do jedinečného kráľovstva. Hlavné závery, ku ktorým nás priviedol, sú tieto: 1) Svätá viera bola zasiata v hraniciach dnešného Ruska už v apoštolskom veku a samotnými apoštolmi, ale naplno sa začala utvrdzovať až vo štvrtom storočí, a navyše len v našich južných oblastiach - Novorossijsku, Kaukaze a Zakaukazsku. V tomto čase bol k nám privezený zo susedného Grécka, hlavne z Konštantínopolu, za asistencie miestnych cisárov a patriarchov. 2) Od svojho vzniku medzi nami sa svätá viera najviac rozšírila a prekvitala v našom dnešnom Zakaukazsku, kde v dvoch zvláštnych kráľovstvách existovali dve pomerne dobre organizované cirkvi, z ktorých každá zahŕňala desiatky, ak nie stovky diecéz, zatiaľ čo v regióne Novorossijsk ich bolo len šesť, na Kaukaze vieme sotva štyri. Dôvodom bola jednak väčšia blízkosť Zakaukazska ku kresťanskému Grécku, ale najmä jeho politický štát. V Zakaukazsku, v gruzínskom a arménskom kráľovstve, boli obyvatelia medzi sebou zjednotení silou svojich panovníkov, ktorí, keď sami prijali kresťanstvo, mohli pohodlne podporovať jeho šírenie a prosperitu medzi svojimi poddanými; naopak, v starovekej Skýtii a Sarmatii a vo všeobecnosti v celej ruskej krajine takéto organizované kráľovstvá neexistovali: grécki osadníci tu žili oddelene, Skýti a Sarmati sa potulovali z miesta na miesto v oddelených hordách a usadení obyvatelia žili v oddelených kmeňoch. 3) Takmer všetci hlavní veľkňazi diecéz, ktoré existovali v našich krajinách, skôr či neskôr získali pre seba meno a práva nezávislých (αυτοκέφαλος). Napriek tomu všetci, vďaka prijatiu kresťanstva miestnymi obyvateľmi z Grécka a najmä z Byzancie, a na druhej strane, dodržiavajúc pravidlá Chalcedónskeho koncilu (s výnimkou jedného arménskeho katolikosa z istého obdobia), uznávali nad sebou, hoci v rôznej miere, duchovnú autoritu niektorých gréckych hierarchov, najmä byzantského patriarchu; v dôsledku toho možno vtedajšiu ruskú cirkev alebo nachádzajúcu sa v hraniciach dnešného Ruska nazvať, rovnako ako súčasnú, dcérou východnej cirkvi, a najmä konštantínopolskej cirkvi. 4) V dôsledku tohto spojenia a čiastočne pre podobnosť okolností sa medzi kresťanmi medzi nami opakovalo všetko, čo sa vtedy udialo v gréckej cirkvi. Najprv došlo k prenasledovaniu veriacich – tieto prenasledovania so všetkou silou sa v našich hraniciach vyskytli viackrát; herézy a schizmy sa tam objavovali jedna za druhou – mnohé z nich prenikli aj k nám; Konali sa koncily proti herézam a schizmám a vôbec pre zlepšenie Cirkvi; farári z našich krajín sa veľmi často priamo zúčastňovali na týchto konciloch. Tu a tam bol jeden kresťanský život a dokonalé sympatie. 5) Medzi kresťanmi, ktorí žili v starovekej Skýtii a Sarmatii, boli s najväčšou pravdepodobnosťou naši slovanskí predkovia, lebo niet pochýb, že tu boli hlavnými domorodými a trvalými obyvateľmi; hoci o kresťanstve týchto Slovanov nemáme úplne jasné a priame dôkazy. Bez ohľadu na to, aké sú pre nás kuriózne všetky informácie prezentované o starovekom stave kresťanskej viery v našich rodných krajinách, medzi národmi, ktorých potomkami sú dnes naši bratia v politickom zmysle - a mnohými bratmi v duchovnom zmysle, keďže sú deťmi tej istej matky - pravoslávnej cirkvi - nemôžeme si pomôcť, ale priznať si, že tieto informácie k nám ešte nemajú zvláštnu, srdečnú blízkosť... Prechádzame ich v našich myšlienkach, hraničným priebehom vtedajšej cirkvi, sledujeme naše súčasné udalosti mimovoľne máte pocit, že samotné Rusko v týchto ruských hraniciach ešte neexistovalo - neexistovalo nič, v čom by s nami primárne súviseli a boli vzácne. Potom však konečne prišla éra, pamätná pre celú severovýchodnú Európu. Z politického chaosu, ktorý sa po stáročia zmietal vo svojich nesmiernych priestoroch, vnuknutím tvorivej pravice Najvyššieho vzniklo nové kráľovstvo, ktoré pod vedením tej istej všeorganizujúcej pravice prešlo obdobím svojho postupného formovania, teraz dosiahlo najväčšiu moc a zahŕňa so sebou, svojím menom a silou všetky tieto nezmerné priestory. Táto éra je 862; toto kráľovstvo je ruské kráľovstvo, naša slávna vlasť! Odteraz naň sústredíme predovšetkým všetku svoju pozornosť; Odteraz je našou hlavnou úlohou sledovať, ako bola medzi nami, medzi našimi predkami, zasadená a zasadená svätá viera, až kým napokon v našej vlasti nevznikla pravoslávna cirkev Kristova. Časť druhá. História samotného kresťanstva v ruskom kráľovstve pred vznikom ruskej cirkvi za rovnoprávnych apoštolov princa Vladimíra Sila zeme je v rukách Pána a On v nej časom vzbudí, čo je potrebné. Nech je zvelebený Pán Ježiš Kristus, ktorý miloval nový ľud, ruskú zem a osvietil ho svätým krstom. Laurentiánska kronika. S. 83 Vo veľkom diele osvietenia Ruska evanjeliom zvyčajne počítame až päť období – až päť krstov. Kázanie svätého apoštola Ondreja v našich krajinách sa uznáva ako prvá éra; druhým je kázanie slovanských apoštolov Cyrila a Metoda v Bulharsku a na Morave a najmä ich najvýznamnejšie dielo – preklad Svätého písma a bohoslužobných kníh do slovanského jazyka; tretí - krst prvých kniežat Kyjeva Askolda a Dira; štvrtý - krst veľkovojvodkyne Olgy; piatym a posledným je krst veľkovojvodu Vladimíra. Toto jednoduché a prirodzené rozdelenie budeme sledovať, s výnimkou kázne svätého apoštola Ondreja, ktorú – keďže sa týkala samotných krajín Ruska, a nie ruského kráľovstva, ktoré sa objavilo neskôr – sme už spomenuli na jej mieste. A najprv si povedzme o preklade Svätého písma a bohoslužobných kníh do slovanského jazyka, povedzme preto, že hoci tento preklad sme nevyhotovili my, patrí nám práve tak ako ostatným našim slovanským bratom, pre ktorých bol pôvodne vyhotovený; patrí nám to teraz ešte viac ako mnohým z nich, ktorí, odtrhnutí od pravoslávnej cirkvi, sú už dávno pozbavení šťastia počúvať služby Božie vo svojom rodnom jazyku; povedzme predovšetkým preto, že tento preklad bol dokončený práve v čase, keď prvé lúče svätej viery sotva začínali prenikať do novovzniknutého kráľovstva a nepochybne bol najlepším prípravným prostriedkom na jeho rýchle rozšírenie v našej vlasti. Táto štúdia bude akýmsi prechodom od predchádzajúcej časti našej eseje k súčasnej a bude predstavovať jej najprirodzenejší úvod. Potom, v poradí, zvážime krst prvých kyjevských kniežat - Askolda a Dira - a stav kresťanstva v našej vlasti od tejto éry veľkovojvodkyni Olge. Nasleduje krst veľkovojvodkyne Oľgy a stav kresťanstva u nás pred veľkovojvodom Vladimírom. Napokon krst samotného veľkého Vladimíra až do úplného sformovania pravoslávnej cirkvi v našej vlasti, ktorá odvtedy nepretržite existuje až do súčasnosti. Kapitola I. Preklad Svätého písma a bohoslužobných kníh do slovanského jazyka. Pri pohľade na túto veľkú udalosť, ktorá v našich dňoch priťahuje veľkú pozornosť vedcov, musíte mať pocit, že je tu pre nás všetko zaujímavé: okolnosti udalosti, samotná udalosť a jej dôsledky. I. Okolnosti udalosti. Pri skúmaní okolností je prvou a najdôležitejšou otázkou otázka času, kedy sa tento slávny preklad začal. Nebudeme tajiť, že existuje niekoľko dôvodov hádať, že Slovania mali nejaký preklad biblických a bohoslužobných kníh ešte pred svätým Cyrilom a Metodom – len dôvody sú podľa nás nepodstatné a vôbec nepresvedčivé. Toto je po prvé myšlienka, že Slovania poznali kresťanstvo od staroveku, že mnohí z nich mohli prijať svätú vieru tak v našej vlasti, kde sa nachádzali diecézy starovekej Skýtie a starovekej Sarmatie, a najmä v rámci Gréckej ríše, žijúcej v Trácii, Macedónii a Ilýriu, kde diecézy často existovali od prvých storočí až po Konštantínopol, odkiaľ pochádzali najvýznamnejšie diecézy. patriarchálnej stolice a na cisárskom tróne, je myšlienka, ktorá dostáva novú silu zo skutočnosti, že Slovania poznali kresťanstvo prostredníctvom pokynov takej cirkvi, ktorá nielenže nikdy nemala vo zvyku zakazovať novoobráteným pohanom prekladať Slovo Božie do ich rodného jazyka, ba naopak, vždy im v tom pomáhala, ako ukazujú jej skúsenosti vo vzťahu ku Gótom, Gruzíncom, Arménom. Čo však z toho všetkého vyplýva? Nič iné ako to, že Slovania už dávno mohli mať preklady posvätných kníh vo svojom rodnom jazyku. Nepochybne mohli mať, - povie každý rozumný človek, - ale nemohli mať ani jedno, či už pre nedostatok ľudí, ktorí by boli schopní vykonávať takúto prácu, alebo preto, že keďže boli súčasťou diecéz, kde stádo aj pastieri boli prevažne grécki, bolo potrebné používať posvätné knihy v gréčtine, alebo z nejakého iného dôvodu. A že Slovania vtedy niekde konštituovali aspoň jednu čisto slovanskú diecézu, to zatiaľ nikto nedokázal. Patria sem aj vysoké zásluhy slovanskej reči na preklade Svätého písma, patriace svätým Cyrilovi a Metodovi, také zásluhy, ktoré takmer znemožňujú, aby takémuto dokonalému dielu slovanských apoštolov nepredchádzalo niekoľko ďalších, menej úspešných pokusov, takže v jazyku hrubého a nevzdelaného ľudu sa dali nájsť také krásne a bohaté slová a frázy na vyjadrenie najvznešenejších čias. Ale aj proti tomu stačí poznamenať: a) že od pradávna nebol slovanský jazyk a ľudia vôbec takí hrubí a nevzdelaní, ako si zvyčajne predstavovali, podľa svedectva márnomyseľných Grékov, ktorí sa radi nazývali vzdelaným národom, a všetky ostatné národy barbarmi, b) že oddávna nemohli mať Slovania svoj vlastný písaný jazyk, nepoužívali gréčtinu, nezdokonalili sa v gréčtine, zdokonalili sa v gréčtine. vlastných listov, a čo je najdôležitejšie, c) že svätí Cyril a Metod, ktorí preložili Slovo Božie do slovanskej reči, dokonale poznali slovanský jazyk. A vôbec nie je potrebné predpokladať žiadne predchádzajúce pokusy tohto druhu. O existencii nejakého druhu prekladu biblických a liturgických kníh medzi Slovanmi pred Cyrilom a Metodom zrejme dávajú tieto slová Chernorizets Khrabry: „V prvom rade Slovinci nepomenovali knihy, ale s kliatbami a výsekmi diabla a diabla existujú; Po krste musím písať v slovinčine a reči v slovenčine a Grachu.“ Vynára sa otázka: prečo Slovania, ktorí si v pohanstve vystačili s čiarami a škrtmi, odrazu pocítili potrebu lepších písmen, len čo prijali kresťanskú vieru, a prečo kvôli potrebe, ktorú pociťovali, dlhé roky používali rímske a grécke písmená? Je zrejmé, že najprirodzenejšie je hľadať príčinu takejto zmeny v samotnom kresťanstve – v tom novom učení, ktoré Slovania prijali a ktoré chceli mať vo svojom jazyku, a že preto používali latinské a grécke písmená. Ale Chernorizets Khrabr sám úplne podkopáva všetky takéto veštby o staroslovanskom preklade Svätého písma, keď hovorí ďalej: "Ak sa spýtate slovinského bookera, ktorý hovorí: Kto napísal alebo preložil knihy? Všetci hovoria, a ten, kto odpovedal, povedal: Svätí Konštantín Filozof, zvaný Cyril, napíšte nám listy a pridajte jeho brata a Metod." Mohli by sme tu uviesť aj svedectvo svätého Zlatoústeho, že Skýti a Sarmati už za jeho čias mali preklad Svätého písma alebo apoštolského učenia vo svojom rodnom jazyku. Ale kto nám môže zaručiť, že pod týmito Skýtmi a Sarmatmi mal svätý otec v skutočnosti na mysli tých, ktorí žili v našich južných hraniciach, a nie barbarov vo všeobecnosti, z ktorých mnohí boli v tom čase už skutočne osvietení kresťanstvom a mali Božie Slovo vo svojom vlastnom jazyku, ako Góti, Gruzínci a iní? Kto nás uistí, že ak mal Svätý Otec na mysli našich Skýtov a Sarmatov, tak pod týmito menami musíme určite chápať Slovanov, a nie iné kmene, ktoré žili v ruských hraniciach? Napokon, najdôležitejším dôkazom, podľa všetkého, o existencii akéhosi prekladu aspoň dvoch posvätných kníh – evanjelia a žaltára – ešte pred svätým Cyrilom medzi Slovanmi, je staroveký život samotného Cyrila, ktorý napísal jeden z jeho súčasníkov a najbližších žiakov. Život hovorí, že keď sa svätý Cyril na svojej ceste k Chazarom zastavil v Korsune, najprv sa „naučil židovskú konverzáciu a knihy“; potom sa naučil samaritánsky jazyk: „Istý Samaritán žil a prišiel k nemu, získal s ním a priniesol samariánske knihy a ukázal mu a požiadal ho o Filozofa, zavri sa v chráme, vlož sa do modlitby a prijal múdrosť od Boha, česť začiatku knihy je bez poškvrny“; Nakoniec som sa ruský jazyk naučil rovnakým spôsobom: „Zistíte, že evanjelium a žaltár boli napísané ruskými písmenami, a nájdete človeka, ktorý hovorí s týmto rozhovorom a rozpráva sa s ním a prijíma silu reči, aplikuje rôzne písma na váš rozhovor, samohlásku a súzvuk a modlí sa k Bohu, týmto spôsobom ho začnete ctiť, hovoriť a dávať mu veľa zázrakov. Z týchto slov životopisca, ktorý mohol byť spoločníkom svätého Cyrila a svedkom opísaných udalostí alebo o nich mohol počuť od samotného Cyrila, je zrejmé, že v tom čase už existovali akési ruské spisy a ruské knihy – evanjelium a žaltár. Zároveň je však tiež zrejmé, že svätý Cyril najprv nerozumel ani týmto ruským spisom, ani ruským knihám, rovnako ako predtým nerozumel knihám Samaritánov, že začal rozumieť ruským spisom a čítať ruské knihy len s pomocou osoby, ktorá hovorila v ruskej konverzácii a vysvetlila mu silu reči, a tým, že použil ruské písmená, samohlásky a spoluhlásky, do svojho vlastného jazyka, ruštiny a ruštiny začal chápať najdôležitejšiu gréčtinu a ruštinu čítať. knihy s Božou pomocou, ako predtým, ako som začal čítať knihy Samaritánov. Už len táto okolnosť, že svätý Cyril, znalec slovanského jazyka, najprv nerozumel ani ruským spisom, ani ruským knihám, vedie k pochybnostiam, či boli skutočne slovanské. Z ďalšieho rozprávania toho istého životopisca Kirillova vyplýva, že samotný Kirill, ktorý teraz uznával ruské spisy a ruské evanjelium so žaltárom, ich vôbec neuznával ako slovanské. Keď ho po návrate Cyrila od Chazarov kráľ začal posielať k Moravanom, jednému zo slovanských kmeňov, Cyril odpovedal: „Rád tam idem, ak majú písmená vo svojom jazyku. Mohol by tak svätý muž hovoriť, keby poznal ruské písmená, ktoré poznal, ako slovanské? Keď cár následne povedal, že ani jeho dedko, ani jeho otec, ani mnohí iní nenašli slovanské písmená, akokoľvek hľadali, a poradil Cyrilovi, aby požiadal o pomoc Boha, potom „Filozof to podľa správneho zvyku obleč na modlitbu a s mrazivými spolupáchateľmi; „Čoskoro mu zjavím Boha a potom napíšem listy a začnem rozhovor, píšuc od nepamäti Evanjelium tak: Ak Cyril rozpoznal ruské spisy a ruské evanjelium známe ako slovanské, prečo potom vymýšľal nové slovanské spisy a znova začal prekladať evanjelium do slovanského jazyka a nepoužil staré, hotové? A samotný životopisec Kirillov, ktorý žil na konci 9. storočia, keď sa práve formoval ruský štát a názov Ruska ako slovanského kráľovstva ešte nebol všeobecne známy, nemohol pod ruskými spismi a knihami rozumieť slovanské alebo slovansko-ruské, ale nazval ich ruskými, možno len preto, že ich tak nazýval Rusín v Korsune. Čo boli tieto ruské listy a knihy? Zdá sa nám, že Šafárikov odhad, že išlo o gotické spisy a knihy, je spravodlivý. Góti, ako viete, boli považovaní za jeden z varjagských národov, ako Švédi a Varjagovia z Ruska, a boli spolubojovníkmi. Mnohí Góti sa koncom druhého storočia presťahovali z pobrežia Baltského mora k Čiernemu moru a Dunaju a následne za Dunaj a tu, žili stáročia spolu so Slovanmi, im rozprávali mnohé svoje gótske slová a od nich si mnohé slovanské slová preberali do svojho jazyka. Tu v 4. storočí, keď Góti prijali kresťanstvo, biskup Ulfilas pre nich vynašiel písmo a preložil Sväté písmo. Malá kolónia týchto Gótov z konca 5. stor. sa usadila na Kryme, v oblasti Dori, neďaleko Korsunu a mala tu svojich hierarchov a, samozrejme, svoje sväté knihy. Týchto Gótov, ako ich spoluobčanov, mohli prirodzene navštevovať Varjagskí Rusi, ktorí v 9. storočí tak často cestovali. vodou cez Korsuň do Carihradu o obchodných záležitostiach a v službách cisárov a často tam prijímali svätý krst. Jeden z týchto Rusov, ktorý bol náhodou v Korsune, keď tam prišiel svätý Cyril Filozof, alebo ktorý tam neustále žil (a v tom čase žilo v Korsune veľa nováčikov), mohol mať gotické evanjelium a žaltár a nazývať ich, ako je to pre neho úplne zrozumiteľné, svojimi vlastnými ruskými knihami. Cyril potom mohol študovať a pochopiť gótske evanjelium o to ľahšie, že, ako sme už poznamenali, obsahovalo veľa slovanských slov. Na potvrdenie dohadu, ktorý sme uviedli, môžeme poukázať na nepochybný historický fakt, že svätý Cyril v skutočnosti kedysi študoval gótsky jazyk, mal po ruke gotické evanjelium a používal ho. Lebo „pri porovnaní starovekého slovanského prekladu (uvedeného sv. Cyrilom) a niekoľkých doteraz zachovaných fragmentov gótskeho prekladu,“ dosvedčuje jeden vedec, „v slovančine sme objavili veľa rovnakých gótskych slov a na tých istých miestach ako v Ulfilovom preklade“. Nebolo by potom rozumnejšie raz a navždy opustiť zvodnú predstavu, že Slovania mali nejaký preklad aspoň niektorých posvätných kníh z prvých storočí? Všetko, čo sa dá vymyslieť v jej prospech, očividne vedie len k domnienkam, a to veľmi vratkým, bez poskytnutia akýchkoľvek priamych dôkazov. Na druhej strane však existujú rozhodujúce dôkazy, ktoré hovoria, že preklad Svätého písma a bohoslužobných kníh do slovanského jazyka prvýkrát vykonal presne v druhej polovici 9. storočia Konštantín, v mníšstve Cyril a Metod. Moderné životopisy týchto svätých bratov, ktoré zostavili ich učeníci, sa zachovali dodnes, aj keď v neskorších kópiách. Tak čo? V oboch životopisoch sa zdá, že prvými vynálezcami slovanských písmen, prvými prekladateľmi posvätných kníh do slovanskej reči, prvými učiteľmi slovinského jazyka boli svätí Cyril a Metod. V živote svätého Cyrila, okrem toho, čo sme uviedli vyššie o jeho vynáleze slovanských písmen a preklade evanjelia, sa ďalej rozpráva, že grécky cár Michal poslal s Cyrilom kniežaťu moravskému Rostislavovi list a napísal v ňom: „Bože, ktorý prikazuješ všetkým, aby dospeli k pravému porozumeniu, vidiac tvoju vieru stvoriť a teraz, v našom roku, medzi tebou a tvojou vôľou, nebol považovaný za veľký prejav národy, ktoré oslavujú Boha svojím jazykom“ a ďalej sa hovorí, že svätý Cyril, keď prišiel k Moravanom, „čoskoro zmenil celý cirkevný obrad“. Rovnako aj život svätého Metoda dosvedčuje, že keď ho kráľ poslal so svätým Cyrilom na Moravu, „pomodlili sa, aby Boh zjavil Filozofovi slovinské knihy, a usporiadajúc spisy a rozhovor vytýčili moravskú cestu“. Zachovala sa aj „Chvála“ svätého Cyrila, ktorú zostavil jeden z jeho učeníkov, biskup Klement, ktorý v nej hovorí o svojom učiteľovi: „Prelož celú grécku cirkevnú listinu do slovinského jazyka... so všetkým jazykom skrytých tajomstiev v zápletkách slovesného, ​​inteligentne vyznávajúceho, príbehu, nového písma, nového učenia.“ Zachovali sa ešte dve súčasné svedectvá, ktoré už nezanechali žiaci slovanských apoštolov, ale cudzinci, ktorí by však o nich mohli mať najpresnejšie informácie. Prvý patrí pápežovi Jánovi VIII. a nachádza sa v jeho bulách svätému Metodovi z roku 879 a českému kráľovi Svjatopolkovi z roku 880; je tu nielen zmienka o slovinskom písme, vynájdenom istým filozofom Konštantínom, o liturgii, svätom evanjeliu a božských čítaniach zo Starého a Nového zákona v slovanskom jazyku, ale zároveň je vyjadrená myšlienka, že to všetko sa začalo až za Svyatopolka, že otázka slovanského uctievania bola vtedy úplne nová a že preňho obviňovali dovtedy nepočujúcich svätých Metoda. Druhý dôkaz sa nachádza v poznámke neznámej osoby „O obrátení Korutáncov“, zostavenej v roku 873, ktorá hovorí, že svätý Metod tým, že znovu vynašiel slovanské písmená a nahradil ich písmenami a latinským jazykom, a tým vytlačil rímske učenie, ponížil v očiach slovanského ľudu uctievanie v latinčine; a rovnako ako v bulách pápeža Jána, toto všetko sa zdá byť inováciou. Rovnaké svedectvo o svätých Cyrilovi a Metodovi ako o prvých tvorcoch slovanskej abecedy a slovanského prekladu posvätných kníh 1) nachádzame v Prológu Jána, bulharského exarchu, k teológii svätého Jána z Damasku, ktorý preložil na začiatku 10. storočia: „Ešte predtým exarcha začína svoju reč Božieho muža, „Ktos mnohých svätých prijímajúc“. diela, zostavovanie písmen slovinských kníh a preklad výberov z Evanjelia a Apoštola: koľko dosiahol životom v tomto temnom svete, tak aj prenesie...“ – a potom rozpráva, ako svätý Metod po smrti svojho brata preložil celé Sväté písmo. 2) V „Príbehu spisov“ od Chernorizets Khrabra, ktorý je nám už známy a siaha až do prvej štvrtiny 10. storočia. 3) V živote Klementa, biskupa Bulharska, učeníka slovanských apoštolov, napísaného krátko po jeho smrti (27. júla 916). jeden z jeho študentov. Tu sa o svätých Cyrilovi a Metodovi hovorí: „Horlivo učili učiteľské slovo v helénskom jazyku a mnohých zaujali svojou múdrosťou. Ale keďže slovanský kmeň, alebo Bulhari, nerozumeli písmam napísaným v helénskom jazyku, svätí muži to považovali za veľké zlo... Čo robia? Obracajú sa na Utešiteľa, od ktorého pochádza dar jazykov a sila slova... A skutočne, keď dostali tento vytúžený dar, vymýšľajú slovanské spisy, prekladajú božsky inšpirované spisy z helénskeho jazyka do bulharčiny a snažia sa odovzdať božské pokyny tým najschopnejším zo svojich študentov. A bolo veľa takých, ktorí pili zo zdroja svojho učenia. Z nich boli vyvolení a vodcovia celého zástupu: Gorazd, Klement, Naum, Angelarius a Savva.“ A ďalej: „Cyril, akoby mu bolo predurčené zostať v tele na takú dobu, aby vymyslel písmo a preložil písma, pohne sa k Bohu...“ 4) V slove chvály svätým Cyrilovi a Metodovi, ktoré, ak si ho nespochybniteľne nemôže osvojiť ich učeník Klement Bulharský, sa objavilo prinajmenšom v 11. alebo dokonca v 10. storočí. Lebo v súpise z 12. stor. dodnes sa zachovalo pod týmto názvom: „Slovo je chvályhodné na pamiatku svätého a slávneho učiteľa slovinského jazyka, ktorý mu písal listy, ktoré do ich jazyka prekladali nové i staré zákony, blahoslavenému Cyrilovi a arcibiskupovi Metodovi z Panónov.“ V samotnom slove sa pisateľ obracia na slovanských apoštolov týmito slovami: „Keď premenil Boží zákon do nového jazyka, odovzdal ho, vytvoril pre neho spisy... nezakladajúc svoje dielo na tom istom základe, ale pretvárať spisy a dopĺňať ich v novom jazyku... odtiaľ (t. j. od Chazarov) do západných krajín, kázať mu celý Boží zákon a prekladať mu nové evanjelium do gréckej cirkvi. im v ich vlastnom jazyku... v západných krajinách, panónskych a moravských krajinách, žiariacich ako slnko, zaháňajúcich temnotu hriechu, osvecujúcich písmená a učiacich učeníkov praktizovať cirkevný obrad.“ Považujeme za zbytočné uvádzať dôkazy od iných spisovateľov 11., 12. a nasledujúcich storočí. Poznamenajme len, že myšlienku svätých Cyrila a Metoda ako prvých prekladateľov Božieho slova a bohoslužobných kníh do slovanského jazyka prijali všetci Slovania vo všetkých storočiach jednomyseľne; sa stala, dalo by sa povedať, jednou z najposvätnejších tradícií slovanskej cirkvi, ktorú otcovia s úctou odovzdávali svojim deťom ako vzácnu svätyňu. For us, in particular, Russians, the time of translation of the sacred books into the Slavic language by Saints Cyril and Methodius is also noteworthy that at the beginning it almost exactly coincides with the time of the founding of our fatherland. The Legend of the discovery of the relics of St. Clement, Pope of Rome, has been preserved, written, in all likelihood, by St. Cyril the Philosopher himself and, undoubtedly, an eyewitness and one of the main participants in the event. The title of this Legend indicates that the discovery of the relics took place in 861. And since it is known from the life of St. Cyril that he convinced the Kherson Archbishop to find the relics of Clement during his journey to the Khazars, and that soon after returning from the Khazars he had to go to the Moravians, and before leaving for them he invented Slavic writing, and began translating the Gospel, then we can assume that the last event could have followed precisely in 862. Iná legenda o relikviách svätého Klimenta, ktorú napísal súčasník svätého Cyrila Filozofa v latinčine (alebo v takzvanej talianskej legende), hovorí, že svätí Cyril a Metod, ktorí prišli na Moravu, tu pracovali štyri a pol roka, potom na žiadosť pápeža Mikuláša I. odišli do Ríma, kde ho nenašli živého, ale stretol sa s jeho nástupcom, známym 1. decembra, ktorý bol známy ako Adrian II. 867. Odtiaľto správne usudzujú, že čas príchodu solúnskych bratov na Moravu treba predpokladať v prvých mesiacoch roku 863. Ale keďže svätí Cyril a Metod vynašli slovanskú abecedu a začali prekladať Evanjelium podľa Jána v Konštantínopole predtým, ako sa vydali na Moravu, možno začiatok prekladu svätých kníh datovať do roku 862, kedy sa začalo Ruské kráľovstvo. Druhou, aj keď nie tak dôležitou otázkou týkajúcou sa okolností prekladu posvätných kníh, o ktorých uvažujeme, je otázka miesta tohto veľkého diela. Jeho začiatok s dostatočnou dôkladnosťou treba predpokladať už v Konštantínopole, o čom svedčí najstarší životopis sv. Cyrila a ako sa to prirodzene malo stať. Ale kde to pokračuje, kde je to dokončené? Dôkazy, ktoré o tom vieme, nie sú úplne konzistentné. Podľa jednej svätí bratia pracovali iba na Morave, kam ich pozvali miestne kniežatá Rostislav, Svyatopolk a Kotsel; podľa iných - najprv v Bulharsku, potom na Morave; podľa tretieho, naopak, už prichádzali z Moravy do Bulharska. Všetky tieto novinky sa však navzájom nevylučujú, ale iba dopĺňajú a vysvetľujú. Je pravda, že svätých Cyrila a Metoda si priamo od gréckeho cisára Michala vyžiadali moravské kniežatá a neboli predtým úmyselne pozvaní do Bulharska, ale keď odišli na Moravu, na svojej ceste najprv obrátili Bulharov, ako hovoria niektoré svedectvá. Je tiež úplne prirodzené, že títo slovanskí apoštoli, najmä Metod po smrti svojho brata, počas svojho pobytu na Morave mohli opäť navštevovať a navštevovať Bulharov, ktorých obrátili, aby ich posilnili vo viere, ako dosvedčuje Klementov životopisec. Ale v každom prípade musíme priznať, že svätí bratia konvertovali na kresťanstvo nielen Moravania, ale aj Bulhari, a navyše Bulhari, pretože tento názor je potvrdený veľkým počtom svedectiev v porovnaní s inými názormi a dôležitosťou niektorých z týchto svedectiev a skutočnosťou, ako uvidíme ďalej, že preklad svätých Cyrila a Metoda v Bulharsku nesie dialekt. Možno si teda myslieť, že tento preklad, započatý v Konštantínopole, pokračoval v Bulharsku a dokončil sa na Morave, kde bol arcibiskupom veľmi dlho svätý Metod, ktorému tento koniec patrí. Niekoľko ďalších otázok sa týka skutočných osôb, ktoré sa podieľali na preklade posvätných kníh do slovanského jazyka. A - 1) Od koho boli svätí Cyril a Metod? Už dlho bola zakorenená myšlienka, že to boli Gréci z mesta Solún, kde ich otec Leo zastával veľmi dôležitú vojenskú funkciu. Nedávno sa však objavila ďalšia myšlienka, že išlo o čistých Slovanov. Základom prvého názoru je, že v niektorých starých legendách sa svätí Cyril a Metod nazývajú Gréci alebo Rimania a jedna z týchto legiend patrí dokonca aj ich súčasníkom. Ale je známe, že tieto mená často používali nielen prirodzení Gréci alebo Rimania, ale vo všeobecnosti každý, kto bol pod vládou Konštantínopolu - nového Ríma, bez ohľadu na to, aký kmeň; Následne by sa dali nazvať aj domorodí Slovania, ktorí v tom čase nepochybne žili v okolí Solúna, vlasti svätých Cyrila a Metoda. Okrem toho v mnohých ďalších správach o solúnskych bratoch sa vôbec nenazývajú Gréci alebo Rimania a legenda o českej princeznej Lyudmile dokonca hovorí, že svätý Cyril sa učil jazyky gréčtina a latinčina. Na potvrdenie myšlienky slovanského pôvodu solúnskych bratov poukazujú na meno svätého Metoda ako Slovana v jednom latinskom svedectve z 13. storočia a na meno svätého Cyrila ako Bulhara v srbskom synaxare z 15. storočia. a na slová cisára Michala, ktoré povedal svätým bratom a poslal ich na Moravu: „Ste Selunčan a všetci Selunčania hovoria čisto po slovinsky.“ Ale prvé dve svedectvá nemôžu mať rozhodujúcu silu, pretože sú príliš neskoro, a cisárove slová len vyjadrujú, že všetci Solúnčania hovoria čisto slovansky, a nie že všetci Solúnčania sú Slovania. Preto sa nám zdá, že treba dať prednosť predchádzajúcemu názoru o pôvode solúnskych bratov; aspoň jeden z jeho súčasníkov nazýva svätého Cyrila Grékom. 2) Zúčastnili sa obaja svätí bratia na preklade svätých kníh? A ak obe, tak ktorá z nich fungovala viac? A nemali žiadnych asistentov? Existujú svedectvá, ktoré pripisujú celé dielo iba svätému Cyrilovi, bez zmienky o jeho bratovi; sú iní, ktorí, aj keď nie tak jasne, hovoria v tomto prípade o jednom svätom Metodovi; a sú tu tretie svedectvá – najväčšia časť a navyše v staroveku najdôležitejšie – ktoré hovoria o oboch spoločne. Nemožno pochybovať, že na preklade sa podieľali obaja svätí Cyril a Metod... Kto je viac? Podľa Jána, bulharského exarchu, svätý Cyril Filozof preložil len výber z evanjelií a apoštola, teda denné čítania na celý rok, a zomrel a všetko ostatné dokončil svätý Metod po svojej smrti. Podľa starodávneho panónskeho života posledného menovaného a podľa Nestorovej kroniky svätý Metod spolupracoval so svojím bratom, preložil s ním žaltár, evanjelium s apoštolom a vybrané bohoslužby a po bratovej smrti preložil celé Sväté písmo. V dôsledku toho, na rozdiel od všeobecne uznávaného názoru, by bolo oveľa spravodlivejšie označovať veľké dielo slovanských apoštolov menom svätého Metoda, ako samotným menom svätého Cyrila. Z niektorých dôkazov sa tiež dozvedáme, že solúnski bratia mali pomocníkov pri prekladaní posvätných kníh. Moderná biografia svätého Cyrila uvádza, že keď sa rozhodol ísť kázať Moravanom, keď bol ešte v Konštantínopole, „so svojimi spoločníkmi písal listy a začal rozhovor, aby napísal evanjelium“. A biografia svätého Metoda hovorí, že on zo „svojich učeníkov vysadil dvoch kňazov kurzívy, rozložil všetky knihy na dokončenie“, čo je posolstvo, ktoré neskôr zopakoval v ruskej dočasnej knihe mních Nestor. Napokon sa v jednej bulharskej legende zachovali aj mená niektorých osôb, ktoré boli pomocníkmi slovanských apoštolov pri preklade posvätných kníh. Tieto osoby sa volali Naum, Klim, Savva, Angelarius a Erazmus a podobne ako svätí Cyril a Metod sú v Bulharsku dodnes známi pod menom bulharských pisárov. Je celkom jasné, kde sa takíto pomocníci našli: mimochodom, pre seba si ich vytvorili slovanskí prví učitelia z tých početných učeníkov, ktorých okolo seba ponáhľali zhromaždiť hneď po príchode do moravskej zeme a z ktorých sa niektorí následne stali ich dôstojnými nástupcami v hierarchických stupňoch a v úlohe prekladať najdôležitejšie knihy pre Cirkev do slovanského jazyka z gréčtiny. 3) Akej cirkvi: východnej pravoslávnej alebo rímskej - vďačia Slovania za svojich prvých učiteľov vo viere, a teda za svoje najdôležitejšie dielo - preklady biblických a liturgických kníh do slovanského jazyka? Bez akýchkoľvek pochybností. Pravoslávna cirkev, na rozdiel od názoru niektorých západných vedcov. Lebo po prvé, nielen v slovanských, ale aj v rímskych antických legendách sa jasne hovorí, že moravské knieža Rostislav poslal vyslanectvo konkrétne ku gréckemu cisárovi Michalovi, aby požiadalo o učiteľa, ktorý by naučil Moravanov čítať božské knihy v ich rodnom jazyku, a že potom boli svätí Cyril a Metod skutočne poslaní na Moravu z Konštantínopolu, pričom ani v nikom sa nehovorilo o podobnom ani v latinskom príbuzenskom vzťahu k Slovanom. pápež. Po druhé, už samotný preklad Božieho slova do slovanského, barbarského jazyka, samotné vykonávanie bohoslužieb v tomto jazyku jasne ukazuje, že tento druh práce bolo možné vykonať len s požehnaním východnej cirkvi, a už vôbec nie tej západnej, ktorá už vtedy mala vo zvyku nedovoliť to obráteným pohanom. A čo ak nie práve oddanosť svätých Cyrila a Metoda Gréckopravoslávnej cirkvi bola hlavným dôvodom rôznych nepokojov proti nim zo strany rímskokatolíckych biskupov Panónie? Prečo chceli neortodoxne ohovárať slovanských apoštolov pred ľudom a pred pápežom? Prečo ich rímsky veľkňaz požadoval do svojho hlavného mesta? A ak najprv, keď chcel k sebe pritiahnuť svätých kazateľov a prostredníctvom nich udržať Moravu, dovolil im vykonávať bohoslužby v slovanskom jazyku, nebol to potom už úplný zákaz a nebol sám Metod vyhlásený za kacíra? Márne sa snažia robiť neuveriteľné, že moravské kniežatá, ktoré boli duchovne závislé na rímskom diadému – keďže kresťanstvo bolo na Morave rozšírené už biskupmi zo západného Salzburgu – mohli požiadať o učiteľa Grékov. Nie je tu nič neuveriteľné: táto závislosť sa vôbec netýkala obmedzovania slobody. Kniežatá chceli mať takých učiteľov, ktorí by slovanskému ľudu vysvetľovali Slovo Božie v reči, ktorá im bola zrozumiteľná, a oni, keďže zo skúsenosti vedeli, že z Ríma, odkiaľ ich kňazi vždy prichádzali do krajiny s latinskou Bibliou, sa nevyhnutne museli obrátiť so žiadosťou do Byzancie. Môže sa ukázať, že takýmto zblížením s Gréckom moravské kniežatá stále dúfali, že od nej dostanú pomoc proti nemeckým panovníkom, s ktorými vtedy boli v spore. Márne je tiež poukazovať na postoj svätých Cyrila a Metoda k rímskemu veľkňazovi, na ich svojvoľnú podriadenosť jemu a jeho záštitu nad ich kázaním. A slovanskí apoštoli sa podľa kresťanskej obozretnosti museli pre svoj úspech obrátiť so svojou podriadenosťou na tohto veľkňaza, pretože Morava bola vtedy pod jeho mocou a vládca Ríma bol nútený zaštítiť sa nad nimi pre svoj vlastný úspech, aby si udržal vo svojej podriadenosti Moravanov, ktorí tak milovali kázanie solúnskych bratov, čo bolo pre nich pochopiteľné. Nesmieme zabúdať, že k odtrhnutiu rímskej cirkvi od univerzálnej cirkvi ešte celkom nedošlo; vtedajší pápež Ján VIII. bol dokonca v priateľských vzťahoch s konštantínopolským patriarchom Fotiom, a preto cesty svätých Cyrila a Metoda do Ríma a ich podriadenie sa pápežovi vôbec nemohli pôsobiť ako zrada konštantínopolskej pravoslávnej cirkvi a dôkaz ich oddanosti rímskej cirkvi. Márne sa napokon usilujú dokázať, že svätí Cyril a Metod, hoci zaviedli u Slovanov bohoslužby v slovanskom jazyku, vraj dodržiavali obrady rímskej cirkvi, nie gréckej. Toto vyvracajú dokonca aj západné dokumenty. V roku 967 Pápež, zriaďujúci rímskokatolícke biskupstvo v Prahe, nariadil, aby sa bohoslužby vykonávali nie podľa obradov bulharskej alebo ruskej cirkvi, ani podľa zvyku slovanského jazyka, ale podľa stanov rímskokatolíckeho vierovyznania. Nie je to jasný znak toho, že obrady bulharskej cirkvi založenej Cyrilom a Metodom vôbec neboli rímske? Kňaz Dioklov (1161) hovorí, že najsvätejší muž Konštantín zaviedol medzi Slovanmi slávenie liturgie podľa zvyku Grékov (viac Graecorum). Všetky rímske obrady, ktoré svätí Cyril a Metod mohli dovoliť, ak to vôbec dovolili, pri vykonávaní bohoslužieb pre nimi osvietených Moravanov, sa obmedzovali na to, že na liturgii sa apoštol a evanjelium čítali najskôr v latinčine a potom v slovanskom jazyku, pretože to bolo jediné, čo od nich sám pápež chcel, pre údajne väčší význam posvätného obradu. Ak Ján VIII. hovorí, že po tom, čo sa opýtal Metoda v prítomnosti iných biskupov, či verí vo vyznanie pravoslávnej viery a spieva ho v liturgii, ako učí rímska cirkev a ako to bolo schválené na šiestich ekumenických konciloch, dostal od neho kladnú odpoveď, potom tu nie je nič v rozpore, pretože na ekumenických konciloch bol schválený rovnaký pravoslávny symbol ako symbol ortodoxnej cirkvi. pridanie Filioque (a od Syna), pričom tento dodatok ešte nezaviedol do Symbolu samotná rímska cirkev. Preto mal svätý Metod v očiach pápeža, prirodzene, pôsobiť ako pravoverný a skutočný arcipastier. Napokon, najhmatateľnejším dôkazom toho, ako pravoslávnych Slovanov verili a ako ich učili ich nezabudnuteľní prví učitelia, je Písanie o správnej viere, zachované v jednom rukopise, ktoré študoval Konštantín, blahoslavený filozof, učiteľ Bose v slovinskom jazyku. Najpozoruhodnejšia vec je, že o Duchu Svätom sa zámerne hovorí proti pápežom: Verím... a v jednom Duchu Svätom, vychádzajúc z jedného Boha Otca; z edinaga – dodatok, ktorý sa v predchádzajúcich východných vyznaniach nenachádza. Oveľa dôležitejšie sú pre nás otázky týkajúce sa prekladu biblických a bohoslužobných kníh do samotného slovanského jazyka, otázky: 1) o tom, čo - ktoré z týchto kníh v skutočnosti preložili svätí Cyril a Metod, a 2) o tom, ako - z akého jazyka a do ktorého zo slovanských nárečí boli preložené. Zastavme sa najskôr pri bohoslužobných knihách, pretože to ako prvé prevzali slovanskí apoštoli, ktorí z kníh Svätého písma po prvý raz preložili len tie, ktoré sa používajú pri bohoslužbách. V panónskom Živote svätého Cyrila, ktorý je preňho súčasný, sa hovorí, že keď prišiel s bratom na Moravu, čoskoro zmenil celý cirkevný obrad a naučil ho svojich učeníkov. Jedna nemenej starodávna latinská legenda hovorí, že svätý Cyril a Metod, ktorí zostali na Morave štyri a pol roka a poučovali ľudí o katolíckej viere, tu pred odchodom do Ríma zanechali všetky knihy (samozrejme v slovanskom jazyku), ktoré sa zdali potrebné na vykonávanie bohoslužieb. Napokon, v inom, rovnako starodávnom akte - v panónskom Živote svätého Metoda - čítame, že pápež po tom, čo si prezrel slovinské knihy, ktoré mu priniesli svätí Cyril a Metod a vypočul si liturgiu, ktorú opakovane vykonávali v Ríme spolu so svojimi učeníkmi v slovanskom jazyku, napísal moravským kniežatám okrem iného toto: „S úmyslom poslať Metoda do vašej krajiny, ako ste prirodzene hovorili, dovoľte, aby ste všetky tieto knihy učili, obrady“. Ako chápať tieto svedectvá, najmä prvé dve, ktoré sú také isté? Je možné, že slovanskí apoštoli naozaj preložili všetky bohoslužobné knihy, a navyše ich preložili za štyri a pol roka? Je to možné? Nenájdeme tu nič nemožné, pokiaľ lepšie pochopíme význam druhého svedectva, že svätí Cyril a Metod preložili všetky knihy – iba tie, ktoré boli potrebné na vykonávanie bohoslužieb, a pamätáme si, že tieto knihy mohli byť vtedy preložené len do tej miery, v akej existovali. Z kníh používaných pri bohoslužbách svätí Cyril a Metod preložili: 1) Evanjelium a apoštol. Jednohlasne to potvrdzuje takmer každé jedno staroveké svedectvo o solúnskych bratoch. Evanjelium bolo prvou knihou, s ktorou začali svoje veľké dielo ešte v Konštantínopole, a prvé evanjeliové slovo, ktoré zaznelo cez ich pery v slovanskom jazyku a posvätilo náš jazyk, bolo slovo o večnom Slove: Od počiatku bolo Slovo a Slovo bolo od Boha a Boh bol Slovo. Evanjelium a apoštol boli potom preložené v takej podobe, v akej sa používajú v kostoloch, teda nie podľa poradia evanjelistov a apoštolských listov, ani podľa poradia ich kapitol, ale podľa cirkevného poradia, čiže denných čítaní po celý rok. Preto si Ján, bulharský exarcha, všimol, že svätý Cyril ponúka iba výber (vybrané čítania) z evanjelia a apoštola. A je jasné, prečo svätí bratia, keď začali prekladať evanjeliá, začali prvými slovami Jána, zatiaľ čo podľa usporiadania evanjelií mali začať od prvej kapitoly Matúša. Je známe, že prvé verše Evanjelia podľa Jána predstavujú prvý cirkevný začiatok, ktorý sa číta práve v deň Veľkej noci, a že tento začiatok bol napísaný na prvom mieste v poradí denných čítaní. Ak áno, potom svätí Cyril a Metod spočiatku preložili všetky štyri evanjeliá a všetky apoštolské listy, ale sotva celé, pretože niektoré, veľmi málo, pasáže evanjelií nie sú v najstarších cirkevných knihách tohto druhu. A to znamená, že bude potrebné predpokladať, že pasáže, ktoré v týchto knihách chýbajú z evanjelií a listov apoštolov, preložil svätý Metod neskôr, pri preklade celého Svätého písma. 2) Misál spolu s breviárom sú dve knihy najpotrebnejšie pre biskupa, kňaza a diakona: prvá - počas verejnej bohoslužby, pretože obsahuje obrady všetkého, čo musia robiť pri vykonávaní liturgie, matutín a vešpier; druhá - v rôznych prípadoch súkromných bohoslužieb, obsahujúca obrady svätých sviatostí (okrem Eucharistie, slávenej na liturgii) a ďalšie takzvané kňazské požiadavky: pochovávanie, požehnanie vody a pod. Preklad misála svätých Cyrila a Metoda jasne dokazuje dávny život prvého, ktorý uvádza, že keď preložil celú omšu a obrady svojich učeníkov a cirkevných rokov, on učil a obrady svojich učeníkov, cirkevných rokov. vešpery a tajná služba, povedal aj pápež Ján VIII. v liste moravskému kniežaťu Svjatopolkovi, legenda o Ľudmile a Dioklovom kňazovi. A o preklade Trebníka, aspoň v jeho najstarších článkoch, môžeme hádať zo slov pápeža moravským kniežatám o svätom Metodovi: nech ich učí v slovanskom jazyku, podľa celého cirkevného obradu a so svätým mechom... reksha, so službou a krstom (obrad krstu je v Trebniku). Ak by však dôkazy tohto druhu neexistovali, ani vtedy by sme nemohli vôbec pochybovať o platnosti prekladu misála a breviára svätých Cyrila a Metoda, vediac, že oni spolu so svojimi učeníkmi nepopierateľne slávili liturgiu a iné bohoslužby v slovanskom jazyku a nepochybne museli vykonávať sviatosti krstu, pokánia, bez toho, aby sa hovorilo o tom, že sa objavilo po Trebniku atď. 9. storočia. 3) Kniha hodín spolu so žaltárom sú dve knihy, ktoré sú pre členov zboru rovnako potrebné ako služobná kniha a breviár pre duchovných. A bez týchto kníh by svätí Cyril a Metod nemohli viesť každodenné bohoslužby so svojimi učeníkmi v slovanskom jazyku; preto, keď sme to pripustili, musíme tiež priznať, že Kniha hodín a žaltár boli už vtedy preložené. To je pravda a je to podložené dôkazmi. Zostavovateľ starovekého života Metoda, mních Nestor a Dioklov kňaz hovoria jasne o preklade žaltára a legenda o Ľudmile hovorí o preklade Knihy hodín. 4) Octoechos alebo osmoglasnik je ďalšia kniha potrebná pre zbor a hlavne na spev na zbore, ako je Kniha hodín a žaltár na čítanie počas každodenných bohoslužieb, kniha piesní rozdelená do ôsmich hlasov alebo častí, z ktorých každá má svoju osobitnú melódiu a je rozdelená do siedmich osobitných spevov prispôsobených siedmim dňom v týždni s kánonmi Božej Matky a Najsvätejšej Trojice. Preklad Octoechos náš ctihodný kronikár jednoznačne pripisuje solúnskym bratom, hoci nepochybne išlo o vtedajšie grécke Octoechos, a teda neporovnateľne menšie ako tie súčasné. Obsahovala len diela Jána Damaského, alebo len vzkriesenie, a navyše neúplné, v ktorých nemohli byť napríklad kánony o Trojici, napísané už v 9. storočí. Metropolita zo Smyrny Mitrofan, stichera z evanjelií zostavená cisárom Levom Múdrym (886 – 912), exapostilárne pripisovaná cisárovi Konštantínovi Porfyrogenitovi (10. storočie). Vyšetrovanie všetkých ostatných dní v týždni, zostavené spisovateľmi 9. storočia. Joseph a Theophan a nie náhle, samozrejme, ktoré sa všeobecne začali používať, vôbec nezapadali do vtedajšieho gréckeho Octoechos. 5) General Menaion - kniha podobná Octoechos, ktorá neobsahuje týždenné slávnosti, ale slávnosti sviatkov Matky Božej a Predchodkyne, a čo je najdôležitejšie, slávnosti spoločné pre celé rady svätých, ako sú: proroci, apoštoli, svätí, mučeníci atď., a preto sa líši od každého svätca, ktorý má pre každého svätca špeciálnu slávnosť, ktorá má mesačné alebo súkromné slávenie. mesiacov v roku. V našich najstarších vydaniach generála Menaiona (presne vo vydaní z roku 1599 za cára Borisa Feodoroviča a vo vydaní z roku 1609 za cára Vasilija Ioannoviča Shuiského) sa v doslove uvádza, že táto kniha je výtvorom a zbierkou Svätého Otca Cyrila Filozofa, učiteľa Slovinov a Bulharov. Samozrejme, že takýto neskorý dôkaz nemožno uznať, najmä preto, že nie je známe, odkiaľ bol požičaný. Ale v každom prípade sa zdá byť potrebné predpokladať, že aspoň niektoré obrady všeobecného Menaiona na pamiatku Božích svätých preložili solúnski bratia, keď je napríklad známe, že svätý Metod pripomínal svätého Demetria Solúnskeho. 6) Paremeynik alebo súbor čítaní zo Starého a čiastočne z Nového zákona, zvyčajne nazývaných parémiami, ktoré sa čítajú na vešpery v rôzne dni v roku. O existencii tejto knihy v slovanskom jazyku v časoch svätých Cyrila a Metoda sa zmieňuje pápež Ján VIII. v liste moravskému kniežaťu Svjatopolkovi: „Nič nebráni ani zdravej viere, ani zdravému učeniu spievať liturgiu v slovanskom jazyku, čítať sväté evanjelium alebo čítať Božie čítania z Nového a Starého zákona. Ak nerozumieme týmto prísloviam, aké sú tieto čítania zo Starého zákona? 7) Charta alebo všeobecný poriadok pravoslávnych bohoslužieb na dni celého roka. Preklad tejto knihy možno sčasti pripísať svätému Cyrilovi už na základe vzájomného vyjadrenia v jeho životopise, že preložil celý cirkevný obrad, ale predovšetkým na základe nami uvedených všeobecných dôkazov, že svätí bratia preložili všetky knihy potrebné na bohoslužby a Regula je k tomu nepochybne potrebným vodítkom. Len vtedajšia Charta bola neporovnateľne kratšia ako súčasná, ak nebola dokonca úplne iná – najkratšia, pretože v tom čase na východe používali rôzne patriarcháty rôzne charty. A nie nadarmo nám bola naša súčasná Charta (Študentská) predstavená nie so zavedením kresťanstva, keď k nám boli privezené všetky slovanské cirkevné knihy z Bulharska, ale už v 11. storočí. za ctihodného Theodosia. Je pravda, že južní Slovania túto listinu nemali, a preto ju nedostali z rúk svojich prvých učiteľov, ale dostali inú, ktorá nám bola najprv predstavená a potom nahradená študijnou. Všetko sú to bohoslužobné knihy, o ktorých sa aspoň trochu vie, alebo sa dá hádať, že ich preložili svätí Cyril a Metod. Tak čo? Podarilo sa tieto knihy preložiť za štyri a pol roka? Bez akýchkoľvek pochybností: po prvé, nie je ich príliš veľa; takmer všetky sú malé aj teraz a vtedy boli ešte oveľa menšie; na druhej strane svätí Cyril a Metod vtedy spolupracovali a mali niekoľko pomocníkov spomedzi svojich učeníkov. Ktoré liturgické knihy slovanskí apoštoli nepreložili? Iba tie, ktoré ešte neboli zavedené do všeobecného používania a od ktorých sa dalo nejako upustiť. Nepreložili obe Triodey – Pôstne a Farebné, ktoré sa práve v 9. storočí zhromaždili do jednej skladby, hoci ich obsah sa z väčšej časti objavil oveľa skôr a ktoré navyše z potreby mohli do istej miery nahradiť Octoechos; nepreložili celú Menaeu mesiaca, ktorá teraz pozostáva z dvanástich veľkých kníh, a teda najväčšia zo všetkých liturgických kníh, hoci v tom čase bola takmer polovičná oproti tej súčasnej a nahradila ju všeobecnou Meneou; nepreložili Anthologion a jednoduchú irmológiu, ktorú v prípade potreby mohli nahradiť Octoechos a všeobecná Menaea. Keď teda boli uspokojené prvé potreby Slovanov, ktorí chceli počuť kázanie evanjelia vo svojom rodnom jazyku, začali ich svätí prví učitelia rozmýšľať, ako im preložiť celé Slovo Božie. Ale Pán neustanovil, že svätý Cyril, ktorý čoskoro zomrel, uvidí splnenie tejto zbožnej túžby. Bol udelený jednému svätému Metodovi, ktorý po tom, čo ešte niekoľko rokov vládol Panónskej cirkvi v hodnosti hlavného hierarchu, mal čas a zvláštnu motiváciu uskutočniť tento veľký čin a predložil Slovanom celé Sväté písmo. Dôkazy, ktoré s tým súvisia, možno rozdeliť do troch typov: niektorí vo všeobecnosti tvrdia, že svätý Metod alebo Cyril (pretože mená oboch bratov boli dlho zamieňané) preložili celé Sväté písmo; iné navyše určujú najmä počet preložených kníh; ďalšie napokon uvádzajú počet preložených kníh, spôsob a čas prekladu. Dôkazy prvého druhu zahŕňajú: 1) slová starovekej legendy o českej princeznej Ludmile: „Svätý Cyril, ktorý dokonale poznal grécky a latinský jazyk... vynašiel nové písmená, preložil Starý a Nový zákon a mnohé ďalšie do slovanského dialektu“; 2) slová diokleziánskeho kňaza z 12. storočia: „Presvätý muž Konštantín zostavil slovanskú abecedu, preložil Kristovo evanjelium, žaltár a všetky božské knihy Starého a Nového zákona z gréčtiny do slovanského jazyka“; 3) slová dalmatínskej kroniky, takmer súčasné s kňazom Dioklom, ktorý svätému Cyrilovi pripisuje preklad evanjelia, listov a kníh Starého a Nového zákona, a 4) slová Chernorizets Khrabry, že kým grécke písmená vymyslelo len veľmi pomaly sedem ľudí a knihy zo židovského jazyka do gréčtiny preložilo sedemdesiat ľudí, slovinčina je tu samozrejme slovom Biblia. (t. j. Biblia) sú jediným svätým Konštantínom, zvaným Cyril, a zo spisov a kníh urobil Malech Leteh! Dôkazy druhého druhu sa nachádzajú u Jána, bulharského exarchu, a v jednom slovanskom prológu z 13. storočia. Po spomenutí svätého Cyrila, ktorý si vybral len z evanjelia a apoštola a čoskoro zomrel, exarcha pokračuje: „A veľký Boží arcibiskup Metod, jeho brat, preložil všetky zákonné knihy 60 z helénskeho jazyka, ktorým je gréčtina, do slovinčiny. To, čo sa tu hovorí o biblických knihách, a nie o bohoslužobných knihách, je neodškriepiteľné, pretože liturgických kníh je dnes neporovnateľne menej ako šesťdesiat, kým pred Metodom aj po ňom bolo v pravoslávnej cirkvi zvykom počítať kníh Svätého písma presne do šesťdesiat. Prológ z 13. storočia. tu rozptyľuje posledný tieň pochybností, keď hovorí, že Metod preložil všetkých 60 kníh Starého a Nového zákona z gréčtiny do slovinčiny. Napokon nachádzame dôkaz tretieho druhu: 1) v panónskom živote svätého Metoda, ktorý hovorí, že „od svojich učeníkov vysadil dvoch kňazov v kurzívnom písme, napísal všetky knihy, možno makabejské, z gréckeho jazyka v slovinčine, šiesty mesiac, počnúc mesiacom marec až do dvadsiateho a šiesteho dňa mesiaca október skončil, vzdáva Bohu takú slávu a slávu; a obetuj svätú tajnú obetu so svojím zborom, vytvorte spomienku na svätého Demetria“; a 2) od nášho ctihodného kronikára, ktorý takmer doslovne opakuje túto legendu: „Methodius zasadil dvoch kňazov, veľkého pisateľa kurzív, a preložil všetky knihy z gréckeho jazyka do slovinčiny, šiesty mesiac, ktorý sa začal od marca do dvadsiateho a šiesteho dňa októbra; Po skončení som vzdal hodnú chválu a slávu Bohu opátovi Andnikovovi, ktorý dal takého grófa Metoda.“ Už po prvý raz je zrejmé, že mních Nestor si požičal svoje novinky z dávneho života Metoda. A ak je to pravda, tak sa zákonite vyrieši zmätok, o akých knihách tu náš kronikár hovorí – či biblických alebo liturgických. Bez pochýb o tých biblických, keď sa v Živote Metoda priamo pridáva: „Naplňte všetky knihy, ak nie Macabejské...“. Až osem starovekých spisovateľov nám teda s výnimkou niektorých slovných rozdielov jednohlasne dosvedčuje, že svätý Metod preložil všetky knihy Svätého písma do slovanského jazyka. A z týchto svedkov jeden hovorí ako súčasník, ktorý viackrát počul o udalosti, ktorú spomínal, a druhý navyše ako samotný Metodov žiak, ktorý krátko po jeho smrti napísal životopis svojho učiteľa. Nemali by sme takýmto svedkom veriť? Je tu jeden dôležitý zmätok: prečo až do 15. storočia. Medzi zachovanými slovanskými rukopismi nenájdeme jediný zoznam kníh Starého zákona, okrem Žaltára, kým zoznamy kníh Nového zákona sa nachádzajú pomerne často? Ale zo skutočnosti, že teraz neexistujú žiadne starodávne zoznamy všetkých kníh Starého zákona, vôbec nevyplýva, že nikdy neexistovali. Naopak, aj teraz existujú náznaky, že existovali, a teda, ak by sa stratili, tak, samozrejme, pretože existovali v malom počte kópií, pretože skopírovanie všetkých kníh Starého zákona bolo veľkým problémom a medzitým nepredstavovalo takú extrémnu potrebu ako kopírovanie kníh Nového zákona a žaltára, ktoré sa používali pri bohoslužbách, a preto sa zachovali v značných množstvách. Hovoríme, že už teraz existuje náznak existencie kníh Starého zákona v slovanskom preklade oveľa skôr ako v 15. storočí a tieto náznaky sú nasledovné: 1) odpis piatich kníh Mojžišových vyrobených v 15. storočí sa zachoval až do našich čias. z rukopisu napísaného v roku 1136 diakonom Kirikom v Novgorode, o čom svedčí jeden doslov, ktorý odpísal pisár z 15. storočia. z najstaršieho originálu; 2) v presne rovnakých kópiách z 15. storočia. Z rukopisu napísaného v roku 1047 pre novgorodské knieža Vladimíra Jaroslaviča sa k nám dostali knihy prorokov s výkladmi, a čo je obzvlášť pozoruhodné, tu je pisár z 11. storočia. v doslove, doslova okopírovanom pisárom, sa zdá, že vyjadruje myšlienku, že tieto knihy preložil svätý Cyril alebo dokonca, že pisár mal po ruke originál Cyrila; 3) mních Polykarp, ktorý opísal niekoľko životov svätých kyjevsko-pečerských askétov, povedal o samotárovi Nikitovi, ktorý žil za opáta svätého Nikonu (od roku 1078): „Nikto mu nemohol konkurovať knihám Starého zákona, všetko je z úst umeashe: Genezis, Exodus, všetky kráľovstvo podľa Levitica všetky knihy Židov“; a, 4) napokon v písomných pamiatkach nášho 11. storočia: v „Slove“ metropolitu Hilariona (napísaného medzi rokmi 1037 – 1050), v spisoch Jakuba a mnícha Nestora, sú uvedené pasáže z Mojžišovho Pentateuchu, z kníh Sudcov, Kráľov, Prísloví, Ježiša a Izacha, syna Šalamúna, Sira Izacha, Šalamúnovho syna. Daniel, Ozeáš, Malachiáš a ďalší. To všetko svedčí o tom, že minimálne v 11. stor. Celá Biblia existovala v slovanskom jazyku. Povieme, že to bolo preložené až v tomto období? Ale mohol náš takmer súčasný ctihodný kronikár o takej významnej udalosti mlčať? Mohlo sa mu to naozaj skryť do takej miery, že preklad všetkých kníh Svätého písma priamo pripisuje svätému Metodovi? K tomu pridajme svedectvo odborníkov, že mnohé starozákonné slovanské knihy, zachované v odpisoch z 15. a 16. storočia, nesú nezmazateľné stopy bulharčiny nielen 11., ale aj 10. storočia, či vo všeobecnosti stopy najstaršieho bulharského prekladu. Dokonca sa nám zdá úplne neuveriteľné, že v 9. alebo na začiatku 10. storočia. Sväté písmo nebolo preložené do slovanského jazyka – ani samotným Metodom, ani jeho učeníkmi, ani jeho súčasníkmi, keď si našli čas venovať sa prekladom menšieho významu, ba niekedy aj vlastným spisom. Metod sám veľa prekladal a veľa písal v slovanskom jazyku, na rozdiel od vzoru katolíckej (rímskej) viery. A z jeho učeníkov jeden, biskup Konštantín z Bulharska, v roku 906. preložil štyri „Slová“ Atanáza Veľkého do ariánov, ďalší, bulharský biskup Klement (zomrel okolo roku 916), zostavil mnohé učenia takmer na celý rok. Z jeho súčasníkov Ján, exarcha Bulharska, preložil „Teológiu“ svätého Jána Damaského, dokonca aj jeho „Filozofiu“ a Gramatiku, preložil a čiastočne zostavil Šesťdňovú a niektoré učenia a Gregor, údajne Bulhar, preložil občianske a cirkevné dejiny atď. Mohlo by sa stať, že by si všetci títo ľudia nedali tú námahu a najprv preložili Slovo Božie do slovanského jazyka? Žeby sa o to zvlášť nestaral bulharský princ Simeon, z vôle ktorého vznikli takmer všetky spočítané preklady, ktorý dokonca sám preložil diela svätého Zlatoústeho a zostavil z nich malú zbierku pod názvom „Zlatý potok“, princ, ktorého nie bezdôvodne jeho súčasníci nazývali milovníkom kníh a zároveň milovníkom Boha? Nie, to nemôže byť: Ján, bulharský exarcha, jasne priznáva, že sa veľakrát pokúšal preložiť len učiteľské legendy, t. spisy svätých učiteľov Cirkvi, a nie knihy Biblie... Prečo? Pretože,“ odpovedá, „šesťdesiat (kníh Svätého písma) som už naučil Metoda, ako som počul. Ako však rozumieť týmto 60 knihám Svätého písma, ktoré podľa bulharského exarchu preložil svätý Metod, keď v Biblii nepočítame 60 kníh, ale až 75? Znamená to, že svätý Metod nepreložil všetky knihy Svätého písma? A ak áno, ktoré preložil a ktoré nie? Súhlasíme s tým, že pod názvom 60 zákonných kníh, Ján, bulharský exarcha, nemyslel všetky posvätné knihy, ale iba tie, ktoré sa nazývajú kanonické. V slávnom Svyatoslavovi Izbornikovi z roku 1073, ktorý bol preložený v dňoch bulharského cára Simeona, s najväčšou pravdepodobnosťou samotným Jánom Exarchom, je článok o šesťdesiatich knihách Svätého písma a v tomto článku sú uvedené iba kanonické knihy Biblie. Pravda, tieto knihy sa teraz nepovažujú za 60, ale za 65 (27 Nových zákonov a 38 Starých); ale je známe, že Židia zvyčajne počítali všetky knihy, ktoré boli v ich kánone, podľa počtu písmen svojej abecedy ako 22, pričom na tento účel spojili niektoré knihy a okrem iného aj dvanásť menších prorokov dohromady. A keď kresťania prijali kánon Starého zákona od Židov, začali v ňom deliť spisy 12 malých prorokov, ktoré pre Židov predstavovali jednu knihu, do dvanástich kníh, a tak počítať v kánone Starého zákona namiesto 22 kníh 33, čo v kombinácii s 27 knihami Nového zákona dalo číslo 60. Svätý Metod teda podľa svedectva Jána Exarchu nepreložil vôbec všetky knihy Svätého písma, takzvané nekánonické, ako napríklad: knihu Tobit, Juditu, Múdrosť Šalamúnovu, Múdrosť Ježiša, syna Sirachovho, knihy Ezdráša 2 a 3 a tu 2 a Butcaes nové knihy Maka3. mimovoľne vyvstáva: komu by sme mali viac veriť – Jánovi exarchovi, podľa ktorého svätý Metod nepreložil všetky nekánonické knihy Biblie, alebo dávny život Metoda, čo svedčí o tom, že preložil všetky biblické knihy v plnom rozsahu, okrem samotných Makabejcov (možno Makabejcov)? Ján Exarcha žil za čias bulharského cára Simeona (888 – 927), ale či bol súčasníkom svätého Metoda (885), nie je známe. V každom prípade o preklade šesťdesiatich kníh svätého Metoda vedel a písal len z povestí, ktoré viackrát priznáva, a sám niektoré, ak nie všetky, biblické knihy Metodovho prekladu ani nevidel alebo nemal po ruke. Mohli sa k takémuto človeku dostať nie celkom presné chýry o veľkom diele svätého Metoda? Život svätého Metoda medzitým nepochybne napísal jeden z jeho priamych žiakov a pomocníkov, ktorý sa možno sám spolu so svojím učiteľom podieľal na preklade posvätných kníh. Mohol by takýto človek o tomto preklade so všetkou presnosťou nevedieť a bezchybne ho nedosvedčiť? Tvrdiť, že výraz „Je to Macabea“ znamená iné ako nekanonické knihy, je úplnou svojvôľou a záverom z časti k celku. A preto sa nám zdá, že je spravodlivejšie držať sa doslovného svedectva Metodovho životopisca, že jeho veľký učiteľ „preložil všetky knihy okrem Macabees“. Nasledujúce slová tohto životopisca môžu v nás od prvého razu vzbudiť nedôveru – slová, ktoré neskôr zopakoval náš farár Nestor – akoby svätý Metod za asistencie dvoch kňazov chrtov-pisárov preložil do šiestich mesiacov všetky knihy Svätého písma. Ale s náležitou pozornosťou k veci sa nedôvera ľahko rozplynie, či už slovo transponovať v doslovnom zmysle alebo, ako niektorí chcú, v prenesenom zmysle (preložiť, t. j. prepísať). Ak povieme, že svätý Metod preložil všetky knihy Svätého písma okrem Makabejských za šesť mesiacov, tak na presnejšie určenie objemu tohto diela je potrebné vylúčiť z neho nielen tri Makabejské knihy, ale aj Žaltár, ktorý bol preložený už skôr, ešte za svätého Cyrila, a niekoľko kapitol, či pasáží, zo všetkých kníh Starého zákona a preložených 27 kníh. Nový zákon, ktoré boli tiež takmer celé preložené za svätého Cyrila. Dielo svätého Metoda sa tak zredukuje takmer o celú tretinu a ukáže sa, že svätý Metod preložil za šesť mesiacov len dve a pol tretiny súčasnej Biblie. Naozaj môže niekto pochybovať o tom, že vynikajúci odborník na gréčtinu a slovančinu, plne zručný v prekladaní z jedného do druhého, s pomocou dvoch spoľahlivých pomocníkov, dokázal preložiť dve tretiny našej Biblie za šesť mesiacov, výlučne zaoberaný touto jedinou úlohou? Udalosť sa ešte ľahšie vysvetľuje, ak slovo transponovať zoberieme v prenesenom význame. Svätý Metod mohol po smrti svätého Cyrila prekladať Sväté písmo počas svojej dlhoročnej služby Cirkvi, pričom si na to našiel voľný čas v pastoračnej práci a prekladal knihy jednu po druhej, po útržkoch, pričom preklad zapísal hrubo a narýchlo. Keď postupne všetko ukončil, dosadil dvoch „kňazov-spisovateľov chrtov“, ktorí v priebehu šiestich mesiacov striedavo prepisovali všetko, čo im nadiktoval, samozrejme, viac ráz demolovali svoj preklad so samotným originálom a akoby v ich prítomnosti znovu prezentovali Bibliu. V dôsledku toho ako prví sprostredkovali ostatným správu, že svätý Metod dokončil všetky knihy za šesť mesiacov. Vo všeobecnosti treba poznamenať, že príbeh učeníka a Metodov životopis o transpozícii posvätných kníh v ňom nielenže nevzbudzuje nedôveru, naopak, u všetkých ostatných svedkov vzbudzuje zvláštnu dôveru. Táto presnosť pri identifikácii preložených kníh (všetky knihy boli napísané okrem Macabees), pri uvádzaní osôb, ktoré pracovali pri preklade (dvaja kňazi pisára Greyhounda) a mimoriadna presnosť pri určení začiatku, pokračovania a konca prekladu (začal od marca do dvanásteho a šiesteho dňa v októbri) k určitému dňu v roku (deň sv. Demetria, ktorý nás sám prinútil, aby sa stal svedkom z Thessalonari očitý svedok všetkých vyrozprával alebo sa to všetko mohol dozvedieť od iných tým najlepším možným spôsobom. Prejdime teraz k riešeniu otázky jazyka biblických a liturgických kníh, ktoré preložili svätí Cyril a Metod. Časť odpovedí na túto otázku sme už počuli, triediac staroveké dôkazy súvisiace s udalosťou, o ktorej uvažujeme. Takmer všetci zhodne tvrdia, že slovanskí apoštoli prekladali z gréčtiny a len dve latinské legendy dosť nejasne vyjadrujú myšlienku, že solúnski bratia veľa prekladali z gréčtiny a latinčiny. Budeme váhať, ktorému z týchto názorov dať prednosť? Navyše, prvé je potvrdené neporovnateľne väčším počtom svedectiev ako to druhé, a najstaršie svedectvá, nielen slovanské a grécke, ale aj latinské, kým len dve latinské, a to veľmi neskoré, hovoria v prospech toho druhého; okrem toho, že dôkazy prvého druhu sa vyznačujú úplnou istotou a presnosťou, a tá druhá je taká vágna, že ich možno ľahko pripísať niektorým iným prekladom svätých Cyrila a Metoda, a nie biblickým a cirkevným knihám, pýtame sa len: ktoré z týchto kníh by mohli preložiť z latinčiny? Nimi preložené bohoslužobné knihy boli bezpochyby preložené z gréčtiny - k nám sa dostali z Bulharska a s určitými úpravami sa dostali až do súčasnosti; každý môže vidieť, či sú tieto obrady rímske. Navyše, Dioklov kňaz jasne poznamenal, že prví učitelia Slovanov ich naučili vykonávať liturgiu podľa zvyku Grékov. A keby svätí Cyril a Metod najprv preložili rímske cirkevné knihy, odkiaľ by sa potom vzal tento rozdiel v obradoch bulharskej a ruskej cirkvi od obradov latinskej bohoslužby, ktorú jeden z vtedajších pápežov tak ostro označuje? Pokiaľ ide o knihy Svätého písma, stačí pripomenúť rozhodujúce svedectvo jedného životopisca a učeníka svätého Metoda, že všetky tieto knihy, okrem Makabejských, preložil v plnom znení „z gréckeho jazyka do slovinčiny“, hoci nepopierame, že slovanskí apoštoli mohli mať pri svojom veľkom diele po ruke latinský preklad Hieronyma, ako preklad gótskeho nepochybne používali Ulfilasa. Zvyšnou polovicou otázky o jazyku biblických a bohoslužobných kníh prekladaných slovanskými apoštolmi ani o tom, do ktorého zo slovanských nárečí bol tento preklad urobený, sa nebudeme podrobne zaoberať, pretože táto téma nepatrí ani tak do cirkevných dejín, ako skôr do slovanskej filológie, ak nie výlučne tej druhej. Stačí poznamenať, že: 1) všetky názory moderných vedcov, ktoré s tým súvisia, sa delia na dva typy: prvý zahŕňa tie predpoklady, podľa ktorých bol preklad pôvodne urobený do pôvodného spoločného slovanského jazyka, ktorý sa ešte nerozvetvil na dialekty, a druhý zahŕňa názor, že preklad bol urobený najmä do jedného alebo druhého zo slovanských dialektov; 2) že posledná trieda názorov sa ďalej delí na niekoľko špecifickejších: niektorí uznávajú toto nárečie ako moravský, iní ako slovenské, iní ako krajné vindické, iní ako srbské a iní ako bulharské; a napokon 3) že najmä v našich dňoch väčšina vedcov hlasuje v prospech bulharského dialektu. A treba priznať, že tento názor má v porovnaní s inými najpevnejšie základy tak v histórii, ako aj vo filológii. V dejinách: 1) Zo všetkých starovekých dôkazov nie je jediný, ktorý by tvrdil, že svätí Cyril a Metod preložili Sväté písmo alebo cirkevné knihy do srbčiny, slovenčiny, moravčiny alebo vendčiny, zatiaľ čo biografia Klementa, bulharského arcibiskupa, ktorý žil v 10. storočí, priamo hovorí, že tento preklad bol urobený do bulharského jazyka - čo znamená, že pisateľ C s ním žil ešte viac Je to dôležité v Bulharsku, a preto mohol presne rozpoznať alebo dokonca sám posúdiť prekladateľský jazyk solúnskych bratov. 2) Všetky ostatné dôkazy, ktoré sú zjavne nejasne vyjadrené, že preklad bol urobený do slovanského jazyka, možno vysvetliť predovšetkým v prospech bulharského dialektu. Je totiž známe, že v 8. a 9. storočí, za života Cyrila a Metoda, ako aj neskôr, krajina vtedy okupovaná Bulharmi niesla dva názvy: Slavínia podľa svojich dávnych obyvateľov a Bulharsko podľa svojich nových obyvateľov, a preto sa jazyk Bulharov mohol a bol ľahostajne nazývať bulharským aj slovanským. Ján, bulharský exarcha, ktorý preložil Teológiu svätého Jána z Damasku do svojho rodného nárečia, v predhovore k tomuto prekladu niekoľkokrát nazýva svoj jazyk slovanským a zároveň aj svojím. A staroveká biografia Klementa, bulharského biskupa, predstavuje ešte pozoruhodnejší príklad, keď rozpráva: „Keďže Slovania alebo Bulhari nerozumeli Písmu v gréčtine, svätí... sa modlili k Tešiteľovi..., aby im dal schopnosť vymyslieť písmo, ktoré by bolo v súlade s hrubosťou bulharského jazyka; ich modlitba bola vypočutá a oni vymysleli písmo z gréčtiny. Bulharčina.” 3) A v nasledujúcich dobách medzi Slovanmi prevládal názor, že ich Biblia bola preložená do bulharčiny. „Sia (Cyril a Metod) preložil všetky Božie Písma gréckych kníh do slovinčiny do bulharčiny,“ hovorí jedna starodávna písomná modlitebná kniha a súdiac podľa jazyka sa zdá, že toto svedectvo sa právom pripisuje 13. storočiu. V 16. storočí (v roku 1591) jeden veľkňaz, ktorý preložil evanjelium do južného ruského alebo maloruského dialektu, hovorí, že svoj preklad urobil z bulharského originálu: to je to, čo nazýva cirkevnoslovanský jazyk. 4) Nie bezdôvodne, pravdaže, svätí Cyril a Metod žijú dodnes v ústach bulharského ľudu ako bulharskí pisári. Vo filológii: 1) Jazyk našej Biblie a liturgických kníh sa nápadne podobá jazyku používanému v Bulharsku v 10. storočí, ako vidno z prekladov Jána, bulharského exarchu. 2) Aj jazyk dnešných Bulharov, napriek všetkým vonkajším vplyvom, ktorými stáročiami utrpel, je celkom blízky nášmu liturgickému jazyku a jazyku Svätého písma; toto možno overiť porovnaním evanjelia používaného našou Cirkvou s evanjeliom, ktoré bolo nedávno preložené do nového bulharského jazyka. 3) A nielen v knižnej reči, ale aj v hovorovej reči skutočných Bulharov počujeme aj staroslovanské, cirkevné a biblické slová a výrazy; Bulhari aj teraz hovoria: az, sedem, ty, je, sme, prirodzene, esencia, brucho (namiesto života), krúpy, zlato, syn, desatina, dvanástina atď. 4) Písmeno yus, ktoré charakterizuje staré cirkevnoslovanské rukopisy, sa dnes v živej výslovnosti nenachádza u žiadneho zo slovanských kmeňov, okrem Bulharov. Dôvod, prečo si svätí Cyril a Metod zvolili na svoj preklad bulharské nárečie, a nie iné, možno hľadať čiastočne vo vlastnostiach tohto nárečia: nebol v tom čase najvzdelanejší zo všetkých slovanských nárečí, a teda najschopnejší vyjadrovať vznešené pravdy kresťanstva? A hlavne v samotných prekladateľoch: bratia Solunovci si prirodzene mohli zvoliť na preklad dialekt, ktorý sami lepšie poznali. Ale v Solúne a jeho okolí, ako aj v celej Mýzii a časti Macedónska vtedy žili Bulhari, zmiešaní so Slovanmi a dominantným jazykom bola slovansko-bulharčina. Malo by sa však poznamenať, že keď svätí prekladatelia prijali bulharský dialekt ako základ svojho prekladu, aby lepšie vyjadrili nové, vznešené a najrozmanitejšie pravdy Zjavenia, nevyhnutne museli niekedy použiť slová z iných slovanských dialektov, ktoré poznajú (napríklad moravský), a niekedy možno dokonca skladať nové slová založené na starých slovanských koreňoch; na druhej strane sa často museli uchýliť nielen k pojmom, ale aj k celým obratom a formám gréckeho jazyka, ako to vyplýva zo samotného prekladu, pokiaľ to nebolo nedobrovoľným dôsledkom ich hlbokej znalosti gréckeho jazyka. V preklade slovanských apoštolov tak jednoduchý jazyk bulharského ľudu povýšil do určitého stupňa umelého vývoja, pričom súčasne získal zvláštny lesk vplyvom gréckeho jazyka, a odvtedy sa stal knižným a učeným jazykom, odlišným od bežných slovanských dialektov, ktorý však bol s nimi všade, kde sa používal, v neustálom vzájomnom ovplyvňovaní a mal na ne svoj vlastný vplyv. A okrem Bulharov všetci ostatní Slovania mohli ľahko použiť a pochopiť tento preklad, pretože slovanské nárečia v tom čase nepochybne ešte nemali medzi sebou také rozdiely ako teraz, a je známe, že aj teraz sú cirkevné knihy nášho ruského vydania a tlače stále zrozumiteľné pre podunajských Slovanov, Srbov a Bulharov. Následky prekladu Biblie a cirkevných kníh do slovanského jazyka boli najväčšie a najprínosnejšie ako pre Slovanov vôbec, tak najmä pre Rusov. Tento preklad mal najsilnejší vplyv na prebudenie národného ducha u Slovanov a vyjasnenie ich národnej identity. Tu prvýkrát počuli zvuky svojho rodného slova v harmonickej, vznešenej, vznešenej reči a po prvý raz začali chápať, aký bohatý, majestátny a krásny bol jazyk ich predkov, prvýkrát sa takpovediac pozreli zoči-voči do vlastnej duše a videli všetku veľkosť a silu jeho prírodných síl, na vyjadrenie ktorých sa používa také mocné slovo. Predovšetkým preto, kamkoľvek prenikol preklad solúnskych bratov, Slovania ho vítali s radosťou, ako niečo im obzvlášť drahé a blízke, ako niečo, v čom sa prvýkrát videli tým najlepším možným spôsobom. Tento preklad, ktorý sa šíril medzi nimi, im zároveň najživšie pripomínal ich pokrvné príbuzenstvo a bratstvo a ponúkal im pravdy o znovuzrodení z Boha z milosti Ducha Svätého, predstavoval najlepší prostriedok na ich spojenie s ešte silnejšími zväzkami duchovného príbuzenstva – v Kristovi Ježišovi. Tento preklad slúžil ako najdôležitejšia éra v histórii formovania slovanského ľudu. Nepopierajme, že Slovania už skôr poznali, viac-menej, osvietenie a vzdelanie, že niektorí z nich niekedy poznali dokonca aj grécke vedy a učenosť, ale to všetko bol len údel niekoľkých, všetko to boli akoby výnimky zo všeobecného pravidla a masy boli v extrémnej nevedomosti a hrubosti, mysle všetkých boli obklopené najhustejšou pohanskou temnotou starovekých predsudkov. A zrazu taký chudobný ľud, ktorý takmer nič nevie, dostane knihu Božieho zjavenia! Kniha, ktorej účelom je rozptýliť temnotu pohanských bludov, oslobodiť ľudí od odvekých predsudkov a osvietiť každého tými najčistejšími predstavami o Bohu, svete a človeku, takáto kniha je daná a s ňou aj mnohé ďalšie, ktoré ju vysvetľujú, v jazyku zrozumiteľnom pre všetkých! Dá sa posúdiť, aká veľká revolúcia sa vtedy musela odohrať v mysliach slovanských generácií! Medzitým v iných krajinách sveta, kde sa viera Kristova hlásala v jazyku cudzom ľudu, jej sväté pravdy mohli byť plne prístupné len učeným ľuďom, pre Slovanov sa tieto neoceniteľné poklady z prvej stali spoločným majetkom. Sami gramotní ľudia čítali Božie slovo a cirkevné knihy a tí, čo nevedeli čítať, s úctou počúvali, čo čítali iní, študovali alebo sa ponáhľali otvárať kostoly a tam v posvätných piesňach, čítaniach a modlitbách študovali najvyššie dogmy kresťanskej teológie. Povedali by ste, že Slovania získali všetky tieto pravdy vierou, a nie rozumom? Podstatné však je, že sa vlastne osvojili pravdy, ktoré sa osvojením vierou už nevyhnutne stali svetlom mysle, zaháňajúc temnotu povier, ktoré ju dosiaľ zahaľovali, a namiesto nich jej odovzdávali nové, životodarné, hoci nepochopiteľné pojmy; dôležité je, že mnohé z týchto nebeských právd, pochopiteľných aj pre ľudskú myseľ, v nej prirodzene prebudili svoje dovtedy nečinné sily, vyvolali mnohé otázky o veľkých predmetoch ľudského poznania, vyvolali a živili smäd po pravom poznaní. Slovania zrazu pocítili potrebu vedy a osvety, len čo počuli Božie slovo vo svojom rodnom jazyku z úst svojich prvých učiteľov. V Bulharsku a na Morave boli školy založené svätými Cyrilom a Metodom a podľa okolností boli následne podporované. Do konca 9. stor. a na začiatku X. už Slovania mali učených mužov, ktorí nielen prekladali mnoho užitočných a poučných kníh pre svojich krajanov, ale dokonca písali svoje vlastné diela v ich rodnom jazyku. Ľudové písanie medzi Slovanmi začalo krásnym úsvitom v čase, keď o tom v iných, dnes už najosvietenejších krajinách Európy: Anglicku, Francúzsku a Nemecku, ani len nepomysleli. Takto urobili veľa pre samotnú slovanskú reč svojím neoceniteľným prekladom svätí bratia zo Solúna, tu naučili slovanskú reč ohybnosti, správnosti a eufónii, urobili ju schopnou vyjadrovať najvyššie myšlienky, ich najrozmanitejšiu kombináciu medzi sebou; tu zanechali nasledujúcim slovanským spisovateľom hodný príklad, ktorý sa napodobňoval celé storočia. No najvýraznejší bol vplyv tohto prekladu na šírenie kresťanskej viery medzi Slovanmi. Vieme, že od pradávna žili v susedstve Grékov a Rimanov osvietené kresťanstvom niektoré slovanské kmene, ktoré sa neraz pokúšali sprostredkovať svätú vieru týmto divochom, medzi inými barbarmi, ktorí útočili na svetovú ríšu, a že rímski misionári na to podľa svojich zvykov niekedy používali aj násilie a meč. Aké boli teda úspechy? Najslabší a takmer neviditeľný. Slovania nerozumeli evanjeliovej kázni, ktorá im bola ponúknutá v cudzom jazyku, a preto, prirodzene, nesúhlasili s jej prijatím; a aj keby to prijali, nemohli by si to náležite osvojiť a, nesúc meno kresťanov, zostali, ako predtým, takmer pohanmi vo svojich presvedčeniach a rituáloch. Takto plynuli stáročia za stáročiami a takto by nepochybne plynuli stáročia nové, keby sa sami Slovania vedení zdravým rozumom napokon nerozhodli požiadať Byzanciu o učiteľov, ktorí by im ohlasovali evanjelium v ​​im zrozumiteľnej reči. Odvtedy sa všetko zmenilo. Keď Slovania dostali preklad Biblie a liturgických kníh do svojho rodného jazyka, začali chápať svätú vieru, videli nadradenosť jej božských právd nad svojimi hrubými poverami a všade sa s ňou stretávali s pohotovosťou a láskou. Odteraz by sa dalo povedať, že za pár desaťročí sa to medzi nimi rozšírilo oveľa viac ako predtým počas celých storočí. V odeve slovanského slova sa zdalo každému niečo známe a cudzie, bolo prijaté s radosťou a stalo sa nevyhnutným prvkom slovanského života. Všetky takéto dôsledky veľkého diela slovanských apoštolov medzi južnými Slovanmi nenechali na seba dlho čakať – politické nepokoje, nepokoje a revolúcie, medzi ktorými sa v tých krajinách ledva zachránilo samotné meno Slovana, nedovolili, aby sa tam tieto najpriaznivejšie následky v plnej sile odhalili. Ale za iných, priaznivejších okolností, neprestali sa otvárať v inej krajine, rovnako slovanskej, do ktorej čoskoro prenikli. Keď sa obrátime na seba, môžeme priamo povedať, že slovanský preklad posvätných kníh, okrem všeobecných účinkov, ktoré vyvolal u Slovanov, teda okrem prebudenia národného ducha a sebauvedomenia u našich predkov, okrem vplyvu na ich vzdelanie a šírenie kresťanstva medzi nimi, vyvolal u nás aj osobitné účinky. Chránil nás pred islamizmom, chránil a dokonca nás odvrátil od papizmu, pripútal nás k pravoslávnej viere a dal ruskému ľudu to najposvätnejšie, náboženské smerovanie. Je známe, že v čase, keď naša vlasť ledva vznikala, učenie Magometa veľmi rýchlo postupovalo pozdĺž našej juhovýchodnej hranice medzi povolžskými Bulharmi, Chazarmi a Burtázmi, kde ho okrem iných kmeňov prijali aj niektorí Slovania, ktorí tam žili. Zoberme teraz do úvahy, že so všetkými týmito národmi boli vtedy obyvatelia vnútorných oblastí Ruska v úzkych vzťahoch prostredníctvom ázijského obchodu, ktorý sa najviac uskutočňoval v Ateli, Bulharoch a Burtase; Spomeňme si na samotnú vlastnosť mohamedánskeho náboženstva, ktoré až do krajnosti lichotilo ľudskej zmyselnosti, mohlo ľahko zviesť našich pohanských predkov, ako ukázala skúsenosť samého Vladimíra, ktorý si ešte len vieru vyberal; Spomeňme si na všetok fanatizmus stúpencov falošného proroka pri šírení jeho učenia a najmä na to, že prirodzení Slovania mohli prísť do Ruska z Povolžského Bulharska ako takí distribútori, a pochopíme, aké veľké nebezpečenstvo vtedy hrozilo našim predkom a prostredníctvom nich aj všetkým ich potomkom. Ale vďaka Pánovi, ktorý nám dal dobrú radu! Práve v tomto čase sa dokončoval a bol takmer hotový preklad posvätných kníh svätých Cyrila a Metoda; Slovania už slávili bohoslužby vo svojom vlastnom jazyku; radostná zvesť o tom, ktorá sa rozšírila po všetkých slovanských krajinách, zasiahla Rusko; Čoskoro (ako uvidíme u nás) k nám začali prichádzať Kristovi evanjelisti s rečou, ktorá nám bola zrozumiteľná a samozrejme so sebou prinášali aj slovanské knihy. Proti takýmto vonkajším prostriedkom, okrem vnútornej sily samotného kresťanstva, bolo pre islamizmus ťažké konať – a Kristova viera nad ním skutočne zvíťazila a postupne začala osvetľovať obrovské krajiny Ruska. Tu, predovšetkým, v tomto preklade Božieho slova svätými solúnskymi bratmi, v tomto slávení bohoslužieb v slovanskom jazyku, treba hľadať hlavnú príčinu toho, že všetky pokusy pápežov o šírenie ich náboženstva a moci nemali u nás úspech, najmä na začiatku. Rímski misionári, ktorí prišli do našej vlasti, sa nám právom zdali cudzí. Nerozumeli sme ich spôsobu reči, nerozumeli sme ani ich kázaniu, hoci nám kázali o Kristovi. Ako by sme sa mohli riadiť ich návrhmi, keď sme už zároveň počuli vlastnú kázeň – známu, každému zrozumiteľnú? Aký výber, aké porovnanie! A keď títo misionári začali našim otcom naznačovať, že keď sa obraciame na latinčinu, musíme opustiť slovanskú Bibliu a liturgiu a namiesto nich prijať latinské, čo okrem zjavného nepriateľstva mohli takí učitelia od nás očakávať? Pravoslávna viera, ktorá k nám prichádza v slovanskom dialekte, sa prvýkrát silne dostala do ruského srdca. Pripútala nás k sebe dvojakými putami: jednak svojou vnútornou dôstojnosťou – svojím duchovným požehnaním a tými najsladšími prísľubmi človeku, ako aj vonkajším odevom či slovesom, ktorým sa k nám prihovárala. Naši predkovia ju milovali o to viac, že ​​jej posvätné knihy boli po dlhé stáročia ich prvými a takmer jedinými knihami. Tu bola všetka múdrosť, ktorá živila mysle a srdcia celých našich rodín a generácií. S vedením týchto kníh sa naučili myslieť, naučili sa pozerať na svet, na seba a na všetky okolnosti svojho života; K týmto knihám sa obracali vo chvíľach radosti a zbožného potešenia a ponáhľali sa k nim pre útechu v časoch problémov a smútku. A prirodzene a nepostrehnuteľne sa v mysliach a srdciach Rusov pestoval a posilňoval zbožný smer: v rodinách, klanoch a celých generáciách, ktoré sa akoby dedili z otcov na deti; Prirodzene rástla spolu s našou dušou a stala sa v nej akoby vrodenou a nevykoreniteľnou. Jedným slovom, dejiny našej Cirkvi a dokonca aj celej našej vlasti by boli vyzerali úplne inak, keby už pri ich založení nebol dokončený a do Ruska uvedený slovanský preklad kresťanských svätých kníh. Prozreteľnosť však chcela, aby sa všetky tieto tri udalosti prelínali, aby práve v čase, keď vzniklo ruské kráľovstvo, len čo bol dokončený a ešte nie celkom dokončený preklad biblických a bohoslužobných kníh do slovanského jazyka, aby sa práve vtedy položili prvé základy kresťanstva v ruskom kráľovstve. Kapitola II. Počiatky kresťanstva v ruskom kráľovstve od jeho založenia od veľkovojvodkyne Olgy. Je známe, ako bola založená naša vlasť. Prvý kameň jej položili v severnom Rusku, hlavne v Novgorode; druhý - v rovnakom čase v južnom Rusku, v Kyjeve. Tu sú prvými princami traja varjagsko-ruskí bratia: Rurik, Sineus a Truvor na pozvanie; sú tu aj dvaja varjagsko-ruskí manželia: Askold a Dir, právom dobytia. Vysoký los pripadol ako prvý – od nich začal ruský štát a najstarší z nich, Rurik, sa na niekoľko storočí stal predkom ruských kniežat. Nemenej vysoký žreb dostali aj poslední – od nich sa v Rusku začalo kresťanstvo. I. Krst Rusov pod Askoldom a Dir. Tento prvý krst Rusov so všetkými jeho okolnosťami opisuje viac ako desať Byzantíncov, ktorých však možno rozdeliť do troch tried: niektorí z nich hovoria len o začiatku udalosti; ďalší spomínajú aj pokračovanie akcie; iní, napokon, buď úplne mlčia o začiatku, a len ho naznačujú, alebo ho spomínajú veľmi stručne, celkom dôkladne vykresľujú samotné zavŕšenie a koniec udalosti. „Za vlády gréckeho cisára Michala III.,“ tak začínajú svoj príbeh prví, „v čase, keď cisár vyrazil s armádou proti Hagarom, sa pri hradbách Konštantínopolu na dvesto lodiach objavili noví nepriatelia ríše, skýtsky ľud Rusov. S neobyčajnou krutosťou spustošili celý okolitý ostrov, vydrancovali a vyplienili celý okolitý ostrov. Triasli sa obyvatelia hlavného mesta Keď cisár dostal takú smutnú správu z konštantínopolskej diecézy, opustil svoje vojsko a ponáhľal sa k obkľúčeným, s ťažkosťami sa dostal cez nepriateľské lode do svojho hlavného mesta, a tu považoval za svoju prvú povinnosť uchýliť sa k modlitbe k Bohu. Michael sa potom celú noc modlil spolu s patriarchom Photiusom a nespočetným množstvom ľudí v slávnom chráme Boha Blachernae. Na druhý deň ráno za spevu posvätných chválospevov toto zázračné rúcho vyniesli na morské pobrežie, a len čo sa dotklo hladiny vody, zrazu more, dovtedy pokojné a pokojné, zahalila najväčšia búrka; lode bezbožných Rusov rozprášil vietor, prevrátili sa alebo rozbili na brehu; veľmi malý počet unikol smrti.“ „Rusi, ktorí takto zakúsili Boží hnev prostredníctvom modlitieb Fotia, ktorý v tom čase vládol Cirkvi,“ pokračujú iní grécki spisovatelia, „ sa Rusi vrátili do svojej vlasti a o niečo neskôr poslali veľvyslancov do Konštantínopolu, aby požiadali o krst. Ich želanie sa splnilo – poslali k nim biskupa.“ "Keď tento biskup dorazil do hlavného mesta Rusov," hovoria napokon iní, "ruský cár sa ponáhľal zhromaždiť veche. Prítomný bol veľký zástup obyčajných ľudí a sám kráľ predsedal so svojimi šľachticmi a senátormi, ktorí boli kvôli dlhému zvyku pohanstva oddaní tomu viac ako iní. Začali ho rozprávať o svojej viere a o tom, čo zamýšľal arcipástora. Evanjelium a začali im kázať o Spasiteľovi a jeho zázrakoch, pričom spoločne spomínali na mnohé rôzne znamenia, ktoré Boh vykonal v Starom zákone, a Rusi, počúvajúc evanjelistu, mu povedali: „Ak niečo také neuvidíme, najmä to, čo sa podľa teba stalo trom mladým ľuďom v jaskyni, nechceme tomu veriť. Boží služobník neváhal, ale pamätajúc na Kristove slová: Čokoľvek budete prosiť v mojom mene, urobím (Ján 14:14); verte vo Mňa, skutky, ktoré konám, a on stvorí (Jn. 14:12), samozrejme, v prípade, že sa to nežiada pre márnosť, ale pre spásu duší, odvážne odpovedal pohanom: „Nemôžte síce pokúšať Pána, ak sa však úprimne rozhodnete obrátiť sa na Neho, žiadajte, čo chcete, a on splní všetko podľa vašej viery, bez ohľadu na to, akí bezvýznamní sme pred Jeho veľkosťou. Žiadali, aby samotná kniha Evanjelia bola hodená do ohňa, úmyselne oddelená, pričom sľúbili, že sa určite obrátia ku kresťanskému Bohu, ak zostane nepoškodená v ohni. Potom biskup pozdvihnúc svoje oči a ruky k zármutku nahlas zvolal: „Pane Ježišu Kriste, náš Bože! Osláv teraz svoje sväté meno pred očami tohto ľudu,“ a hodil posvätnú knihu Testamentu do plápolajúceho ohňa. Prešlo niekoľko hodín, oheň pohltil všetok materiál a na popole sa ukázalo, že evanjelium je úplne neporušené a nepoškodené; Zachovali sa dokonca aj stuhy, ktorými bol upevnený. Keď to videli barbari, zasiahnutí veľkosťou zázraku, okamžite sa začali dávať krstiť. Tu je v niekoľkých slovách všetko, čo nám grécki spisovatelia zachovali o prvom obrátení našich predkov pri založení našej vlasti. Čo povieme z našej strany po vypočutí týchto dávnych svedectiev? V prvom rade je tu čo najjasnejšie a najpresnejšie vykreslená samotná podstata udalosti a jej najdôležitejšie črty, vykreslené tak, že o ich pravosti niet miesta na pochybnosti. Isté je po prvé, že Rusi zaútočili na Byzanciu za vlády gréckeho cisára Michala III. (842–867), keď o tom hovorí dvanásť Byzantíncov a dvaja súčasníci medzi nimi. Po druhé, istá je zázračná porážka týchto Rusov pri hradbách Byzancie, čo potvrdzuje aj osem gréckych spisovateľov a jeden súčasník, alebo, spravodlivejšie, každý, kto nie mimochodom, ale zámerne opísal osud tohto ťaženia. Ale čo je bližšie k nášmu cieľu, následný krst našich predkov by nemal byť predmetom najmenších pochybností, keď nás o tom ubezpečuje sedem svedkov, z ktorých jeden bol nielen súčasníkom udalosti (Fótius), ale aj jej hlavným aktérom. To isté treba napokon zopakovať o zázraku, ktorý vykonal grécky arcipastier pred očami našich predkov a ktorý ich pritiahol k svätej viere – spomínajú ho všetci Byzantínci, ktorí podrobne popisovali obrátenie Rusov, a nie len tak mimochodom, hoci ich je len päť a na ich čele stál cisár Konštantín Porfyrogenetos, ktorý sa narodil v desiatom a sedemdesiatom roku ruskom na začiatku desiateho alebo šiesteho storočia. mohol vo vlastnej rodine nájsť najspoľahlivejšie informácie o incidente, ktorý sa stal podľa neho za jeho vlády a za priamej účasti jeho starého otca cisára Bazila Macedónskeho. Ale o niektorých iných aspektoch tohto incidentu už nenájdeme takú jasnosť a istotu vo svedectvách gréckych spisovateľov; práve naopak, tu sa stretávame buď s opomenutiami alebo dokonca nezrovnalosťami, ktoré oprávnene vyvolávali a môžu vyvolávať rôzne zmätky a otázky. Toto je prvá otázka: sú títo Rusi, ktorí zaútočili na Konštantínopol a boli čoskoro pokrstení, naozaj našimi Rusmi a nie hocijakými inými, keď ich Byzantínci nielenže nenazývajú Kyjev, ale nazývajú ich menami, ktoré sú spoločné pre mnohé barbarské národy - Skýtov a Tauro-Skýtov, a preto si právom myslíme, že si privlastníme to, čo nám snáď vôbec nepatrí? Táto otázka je o to dôležitejšia, že, ako viete, jeden slávny vedec sa ju pokúsil vyriešiť nie v náš prospech. Všetky myšlienky tohto vedca sú však už dávno vyvrátené a my tu môžeme len stručne zopakovať hotové vyvrátenia s niektorými vlastnými komentármi. Byzantínci určite priamo nehovoria, že Rusi, ktorí prišli do Konštantínopolu za vlády Michala a potom boli pokrstení, pochádzali práve z Kyjeva a nazývajú ich Skýti a Tauro-Skýti, ale jasne dosvedčujú, že títo Skýti prišli pozdĺž euxínskeho Pontu zo severu od hory Taurus a boli to už dávno známy, bojovný a víťazný národ. Na severe Grécka okolo Pontus Euxine neboli nikdy známi žiadni Rusi okrem Rusov z Kyjeva; Ani jeden spisovateľ tej doby nespomína zvláštnych ľudí - čiernomorských Rusov, ktorí žili buď blízko Kaukazu, alebo pri Azovskom mori, alebo v Tauris, alebo medzi ústiami Dnepra a Dunaja. Odkiaľ by sa títo udatní rytieri, útočiaci na samotnú grécku metropolu, vzali a kam by išli neskôr, keby to neboli Rusi z Kyjeva? Národy nepadajú z neba, hovorí náš slávny historiograf, a neschovávajú sa do zeme, ako mŕtvi podľa poverových rozprávok. Nová dôležitá poznámka: až šesť gréckych kronikárov, ktorí spomínajú ruský útok na Konštantínopol za Michala, opisuje aj ďalšie ťaženie Rusov, ktorí podľa nich prišli z Kyjeva za veľkovojvodu Igora. Tak čo? Nerobia najmenší rozdiel medzi týmito a inými Rusmi; oboch volajú rovnakým menom a zjavne ich považujú za jeden národ, ktorý od začiatku 10. stor. bol veľmi známy už v Konštantínopole, kde vtedy mnoho kyjevských Rusov slúžilo v námorníctve. Treba dodať, že Byzantínci nazývali nielen Rusov Askoldovmi a Igorevmi, ale aj Svyatoslavovmi a Vladimirovmi, Skýtmi, Taurmi a Tauro-Skýtmi, viedli ich tiež z Cimmerského Bosporu; dokonca naďalej nazývali Rusov trinásteho a štrnásteho storočia, pričom samotný Kyjev umiestnili do Skýtie a niekedy ho nazývali hlavným mestom Skýtov. Zdalo sa neuveriteľné, že Askold a Dir, ktorí sa sotva usadili v Kyjeve, mohli zhromaždiť veľkú armádu a pochodovať na samotný Konštantínopol. Ale ich armáda nebola v žiadnom prípade početná: do dvesto lodí sa sotva zmestilo osem, ale veľa, veľa desaťtisíc ľudí. Takúto čatu mohli pokojne tvoriť len Kyjevčania a tí Varjagovia, ktorí k nim po Askolde a Dirovi prišli z Novgorodu, aj keby nebola pravda, že prvé kyjevské kniežatá si už pred odchodom do Grécka stihli podrobiť niektoré susedné slovanské kmene Drevljanov a Uglichov. A nie bezdôvodne, samozrejme, náš najstarší kronikár pripisuje toto ťaženie Rusov priamo Askoldovi a Dir. Mohol sa o tom dozvedieť z ústnej tradície: v Kyjeve boli počas života mnícha Nestora ešte známe samotné hroby Askolda a Dira. Alebo si náš kronikár nepožičal tieto mená z toho istého bulharského rukopisu Chronografu Amartolova, odkiaľ, ako sme poznamenali, do svojej kroniky skopíroval celú legendu o ťažení? Aspoň v zozname tohto rukopisu z roku 1386, ktorý nebol vyrobený v Rusku, ale v srbskom kláštore Mount Athos v Hilandare, sa objavujú mená Askold a Dir. Bez toho, aby sme pripustili, že útok Rusov na Byzanciu, ktorý sa odohral za vlády Askolda a Dira v Kyjeve a skončil sa podľa svedectva Porfyrogenita uzavretím spojenectva medzi Rusmi a Grékmi, patril našim Rusom, nepochopíme, o akom priateľstve a láske, ktorá existovala mnoho rokov medzi Rusmi, medzi kresťanmi a Rusmi mohli hovoriť Olegambasovia. uzavretie novej zmluvy s Byzantíncami v roku 911, keď okrem mierovej zmluvy medzi Grékmi a Rusmi z čias Askolda neboli pred rokom 911 žiadne správy. Mimochodom, grécki historici poznamenávajú, že len čo biskup prišiel k Rusom, aby im kázal evanjelium, ruský cár zvolal koncil (veche), na ktorom boli prítomní jeho bojari a nespočetné množstvo ľudí a dlho medzi sebou diskutovali o zmene viery. Nesmeruje táto jedna vlastnosť priamo na našich predkov? Nebolo to presne tak, ako sa veľkovojvoda Vladimír neskôr radil so svojimi bojarmi a ľuďmi o zmene viery? Nie je to tak, že sme vtedy zvyčajne rozhodovali o všetkých dôležitých veciach? Dvaja starí juhoslovanskí spisovatelia možno na základe svojich domácich, najspoľahlivejších tradícií pripisujú tento krst Rusov, ktorý sa podľa nich uskutočnil za gréckeho cisára Vasilija, priamo našim kyjevským Rusom a obraz tohto krstu, zostavený v 14. storočí. v Bulharsku jasne poukazuje na samotnú oblasť Kyjeva. Keď sme vyriešili jeden zmätok, prejdime k ďalšiemu. Žiadny z gréckych spisovateľov neurčuje, v ktorom roku nasledoval prvý krst našich predkov; Dá sa to aspoň približne určiť? Môže. Podľa Simeona Logotheta, či skôr jeho Sokrata, k ruskému útoku na Konštantínopol došlo v rokoch 864 až 865, teda v posledných dňoch prvého a začiatku posledného, a z iných dôkazov vieme, že Rusi o niečo neskôr po návrate do vlasti po ich neúspešnom ťažení poslali veľvyslancov do Grécka, aby požiadali o krst, ktorí potom odišli krstiť s týmito bibasádormi späť do Kybasadu. Kyjevčania. Ak vezmeme do úvahy množstvo času stráveného Rusmi pri návrate z nešťastného ťaženia, malé množstvo, ktoré strávili vo svojej vlasti po návrate pred odchodom veľvyslancov do Byzancie, a potom čas strávený veľvyslancami na cestách tam a späť, musíme súhlasiť s tým, že krst sa nemohol uskutočniť skôr ako v roku 866. Ale na druhej strane sa nedá povedať, že potom. Patriarcha Fotios vo svojom regionálnom liste východným patriarchom o odpadlíctve Rímskej cirkvi okrem iného hovorí: „Rusi..., ktorí boli nedávno našimi nepriateľmi, sa teraz (νυν και ούτω) stali kresťanmi a dostali pre seba biskupa...“ – a teda, samozrejme, predstavuje túto udalosť veľmi blízku dobe, keď napísal samotný list. A to sa písalo koncom roku 866 alebo dokonca začiatkom roku 867, pretože Fotios pozýva na koncil ďalších patriarchov, aby zvážili mnohé inovácie rímskej cirkvi a spomína, že niektorí pastieri už na koncil dorazili, zatiaľ čo iní sa očakávajú čoskoro. Podľa Nikitu Paflagoniana však Fótius presvedčil cisára Michala, aby zvolal tento koncil po tom, čo bol Bazil Macedónsky zvolený za Michalovho spoluvládcu, teda po 26. máji 866, a samotný koncil bol teda v prítomnosti oboch cisárov, teda pred 23. septembrom 867, keď Michael zomrel. Možno sa dokonca domnievať, že obrátenie našich Rusov sa udialo v poslednej polovici roku 866, po 26. máji, alebo po zvolení Vasilija Macedónskeho za spolucisára Michala. Časť slov svätého Fotia vedie k tomuto záveru: „Rusi, ktorí boli donedávna našimi nepriateľmi, sa teraz stali kresťanmi“, ba čo viac, niektorí byzantskí a juhoslovanskí spisovatelia nie bezdôvodne pripisujú obrátenie Rusov vláde Bazila. Nehovoria však títo spisovatelia o ďalšom krste Rusov, najmä preto, že jeden z nich, Konštantín Porfyrogenetos, spomína arcibiskupa, ktorý nebol poslaný do Kyjeva z Fotia, ale z Ignáca a pokrstil obyvateľov hlavného mesta Ruska? A neboli vtedy dva krsty našich predkov – jeden za Michala a Fotia a druhý za Vasilija a Ignáca, ako sa niektorým zdalo? Nie, takýto predpoklad nie je možné dokázať. Vtedajšie ťaženie Rusov proti Byzancii bolo rozhodne jedno; každý, kto to spomína, sa odvoláva na to za vlády Michaela a nikto nehovorí o ďalšej podobnej kampani za vlády Vasilija. Krst je tiež rovnaký – stačí si porovnať rôzne svedectvá o ňom od gréckych spisovateľov. Tam, kde sa niektorí zastavia vo svojom rozprávaní, iní pokračujú odtiaľ: neznáma osoba, ktorá na príkaz Porfyrogenita napísala kroniku pred vládou cisára Vasilija, hovorí len to, že Rusi, krátko po svojom nešťastnom ťažení proti Konštantínopolu za cisára Michala, poslali veľvyslancov do Grécka, aby požiadali o krst, ktorý prijali, bez toho, aby spomenuli život Vasilija, a opísal ťaženie všetkých, Porfyrogenitu, priamo začína svoj prejav, pretože Vasilij uzavrel mier s ruskými veľvyslancami a poslal do Ruska arcipastiera. Rovnakým spôsobom Kedrin pri opise vlády Michajlova spomína ťaženie Rusov a potom ruských veľvyslancov, ktorí prišli požiadať o krst, a pri opise záležitostí Vasilievovcov len hovorí, že Vasilij uzavrel mier s týmito veľvyslancami a poslal do Ruska biskupa. Nakoniec Zonara zobrazil útok Rusov v dejinách cisára Michala, pričom tu ani nespomenul ich túžbu byť pokrstený, a samotný ich krst je v dejinách cisára Vasilija, bez zmienky o ťažení. Zvláštne sa môže zdať len to, prečo niektorí z týchto gréckych spisovateľov, ale aj niektorí juhoslovanskí, nepripisujú krst našich predkov dobe oboch cisárov – Michala a Vasilija, ak sa tak definitívne stalo za ich vlády, ale pripisujú sa iba Vasiliovi samotnému. Nie je to však ťažké pochopiť: je známe, že odkedy sa Vasilij stal spoluvládcom s Michailom, ten niesol iba titul cisára a skutočným panovníkom, ktorý riadil všetky záležitosti ríše, bol Vasily. Veľmi dobre to vedeli Gréci aj južní Slovania, s ktorými bol cisár Bazil Macedónsky spolubojovníkom. Ako potom možno zmieriť nezhodu, že patriarcha Fotios si privlastňuje biskupské veľvyslanectvo k Rusom a Porfyrogenitus – Ignác? Fotius bol súčasníkom a hlavným účastníkom udalosti – nemohol to poznať do všetkých detailov? Fotios o ňom hovorí vo svojej regionálnej epištole Východným patriarchom, a preto hovorí pred celou Cirkvou – mohol by si dovoliť klamať? Nepriateľ samotného Fotia, pápež Mikuláš, ktorý sa v jednom zo svojich listov snažil vyvrátiť všetky slová tohto posolstva, Fotia vôbec neobviňuje, že si nespravodlivo privlastňuje zaobchádzanie s Rusmi. A všimnime si, že Fótius rozhodne hovorí, že Rusi nielenže nechcú prijať, ale už prijali biskupa, pastiera a kresťanskú bohoslužbu. A Porfyrogenitus? Napísal život svojho starého otca, cisára Basila, 60 alebo 70 rokov potom - bolo pre neho ťažké trochu pomiešať podrobnosti o udalosti a umiestniť meno patriarchu Ignáca namiesto mena Fotia? Po zistení, že obrátenie Rusov nasledovalo na samom začiatku Vasilijovho nástupu na trón, keď bol v skutočnosti len spoluvládcom s Michalom, a tiež, že čoskoro po Vasilijovom nástupe bol Fotius zosadený z trónu a Ignác bol povýšený na jeho miesto, mohol Porfyrogenetos veľmi prirodzene ignorovať krátke časové obdobie a prisudzovať to, čo patriarchovi, regentovi, patriarchovi. vláda Michajlova. Tento Porfyrogenetov omyl sa nám bude zdať nepopierateľný, keď vezmeme do úvahy nasledujúcu okolnosť. Všetci štyria následní kronikári: Kedrin, Skylitsa, Zonara a Glika, ktorí len opisujú, ako prebiehalo obrátenie Rusov, si túto legendu takmer do slova požičiavajú od Konštantína Porfyrogeneta. Podobne ako on pripisujú krst Rusov vláde Vasilija, spomínajú k nim vyslaného biskupa, zázrak, ktorý biskup vykonal, aby na ich naliehanie presvedčil pohanov. A predsa nikto z týchto štyroch pisateľov neopakuje, že biskupa poslal do Ruska Ignác. Prečo, keď sa vo všetkom zhodli, nezhodli sa s Konštantínom len v jednej veci? Nepochybne, pretože mali dostatočný dôvod nesúhlasiť: pravdepodobne poznali pravdu z iného zdroja, možno si prečítali práve okresné posolstvo Fótia, ktoré Konštantín z nejakého dôvodu neznal. Ak sa obrátime k našim domácim tradíciám, nájdeme tu novú posilu pre naše myšlienky. Po mnoho storočí sme všetci jednomyseľne opakovali správu, že Rus bol prvýkrát pokrstený za patriarchu Fotia a že z Fotia k nám bol poslaný prvý biskup. Navyše, meno Fotia, ako prvého pestovateľa svätej viery v našej vlasti, sa tak vrylo do pamäti ruského ľudu, že aj všetky nasledujúce krsty, ktoré sa konali za svätej Oľgy a svätého Vladimíra, sa nám zvyčajne pripisovali, samozrejme, omylom, tomu istému Fotiovi. Nie je však možné pripustiť, že Porfyrogenetos nehovorí o prvom, ale o druhom arcipastierovi, ktorý nám bol vtedy vyslaný, a tak zosúladiť rozpory? Je známe, že Ignác pri svojom nástupe na patriarchálny trón prepustil všetkých biskupov, ktorých vysvätil Fótius, a na ich miesta dosadil svojich. Nie je prekvapujúce, ak potom poslal svojho biskupa do Ruska namiesto Fotieva a žiadal ho späť do Grécka. A či nie na tento účel, ako píše Porfyrogenetos, cisár Vasilij poslal Rusom bohaté dary, aby ich naklonil k prijatiu nového arcipastiera, vysväteného Ignácom, namiesto predchádzajúceho? Takéto vysvetlenie však neumožňuje celú následnú Porfyrogenetovu reč, ktorá jasne hovorí, že pred príchodom veľkňaza vyslaného Ignácom boli Rusi ešte úplne bezbožným národom, že tento arcipastier pred nimi vykonal zázrak ohňovzdorného evanjelia a že až teraz sa začali po prvý raz obracať. Stojí za zmienku, prečo sa pisatelia rímskej cirkvi napriek tomu všetkému usilovne snažia dokázať, že prvé semená kresťanstva medzi nás nezasadil Fótius, ale Ignác. Na tom stavajú svoju obľúbenú myšlienku, že od samého začiatku nebolo do Ruska zavedené grécke pravoslávne, ale rímske vyznanie. Ale ako je známe, že patriarcha Ignác zdieľal tie inovácie Rímskej cirkvi, ktoré Fótius tak správne odsúdil a už odsúdil celý koncil východnej cirkvi? Z jedného pokojného vzťahu medzi Ignácom a pápežom? Áno, z toho by vyplývalo, že Fótius sám zdieľal rímske inovácie, ktoré odsudzoval, pretože Fótius mal následne pokojný vzťah aj s pápežom Mikulášom. Nie, v Konštantínopole a na celom Východe pred Ignácom neboli tieto novoty; inak by ich Fótius nemohol pripísať len rímskej cirkvi a sám Ignác, aj keby chcel, by ich nemohol zaviesť po koncile, ktorý ich v roku 867 odsúdil a ktorý v tom čase mnohí na Východe nazývali ekumenický. Historik by pri hľadaní historickej pravdy nemal mať takéto nečisté pohnútky. A ak povieme, že to bol Fótius, a nie Ignác, kto do nás ako prvý vložil kresťanskú vieru, je to len preto, že nás potvrdzujú nepochybné dôkazy. A nech nám dôkladne dokážu, že prvého biskupa nám poslal Ignác, a nie Fótius; Túto novinu prijmeme s rovnakou ochotou a presvedčením, najmä preto, že patriarchu Ignáca ctíme s celou pravoslávnou cirkvou nielen ako pravého veriaceho, ale aj ako svätca. Keď povedali, že po príchode biskupa do Kyjeva Rusi usporiadali koncil, na ktorom bol prítomný samotný princ, šľachtici a nespočetné množstvo ľudí, a že keď videli zázrak vykonaný biskupom, okamžite sa začali dávať krstiť, Byzantínci neurčujú, či vtedy bolo pokrstené ruské knieža, alebo presnejšie obe kniežatá. Ale mohlo to byť inak? Askold a Dir boli sami očitými svedkami zázračnej búrky pri hradbách Konštantínopolu, ktorá v nich vzbudila myšlienku na veľkosť kresťanského Boha a prvú túžbu dať sa pokrstiť. Potom bolo na nich, aby po návrate do vlasti poslali vyslanectvo do Konštantínopolu a požiadali o kresťanského mentora; už to svedčí o tom, že túžba dať sa pokrstiť bola v nich veľmi silná. Čo by ich inak mohlo nakloniť k takémuto podniku? Keď biskup dorazil do Kyjeva, sami Askold a Dir nariadili zvolať stretnutie, sami boli na ňom prítomní a ako iní videli zázrak nespáleného evanjelia – kto by v prvom rade, ak nie oni, prirodzene nasledoval hlas evanjelia? Vo všetkom boli hlavnými činiteľmi a očividne hľadali pravdu s úprimnou horlivosťou, bez ktorej ich nič neprinútilo konať – ako ju mohli odmietnuť, keď sa zjavila ich pohľadom? A keby neboli pokrstení, dalo by sa povedať, že v Kyjeve by nebol pokrstený nikto. Ľudia a šľachtici by sa neboli otvorene rozhodli podstúpiť takýto podnik bez príkladu kniežat, len zo strachu. Ako priamejší dôkaz Askoldovho krstu správne uvádzajú, že naši prví kresťania mali nad hrobom tohto kniežaťa kostol sv. nemôže to byť tak, že súhlasili s postavením kresťanského kostola nad hrobom pohana. Je tiež pravdepodobné, že Askold dostal pri krste meno Mikuláš, pretože u nás bol určite zvyk stavať kostoly nad hrobmi kniežat na počesť svätých, ktorí sú po nich pomenovaní. Slová Joachimovej kroniky, ktoré nazývajú Askolda blahoslaveným, môžu slúžiť ako nový dôkaz jeho krstu pre tých, ktorí uznávajú pravosť tejto kroniky. O biskupovi, ktorý krstil našich predkov, nám byzantskí spisovatelia nezanechali takmer žiadne informácie. V našich domácich správach ho neustále volajú Michail. Odkiaľ pochádza tento názov? Nachádza sa nielen v dielach alebo publikáciách neskoršej doby, ako napríklad: v tlačenej Kormidelníkovej knihe, v predslove kyjevsko-pečerského paterikonu a v Cheti-Minei (15. júla), ale podľa jedného historika, ktorý mal veľa starých rukopisov, ktoré nám zostali neznáme, sa nachádza aj v niektorých starých ruských kópiách a nachádza sa aj v kronike Joachima. Čo si myslieť o jeho pôvode? Neprešlo toto meno do našich starodávnych rukopisov z ústnej tradície, ktorá sa zachovala po stáročia, alebo z kroniky nejakého gréckeho alebo bulharského kronikára, nám dosiaľ neznámeho, kým zostala neznáma bulharská kópia kroniky Amartolovej, ktorá ako jediná uvádza mená Askolda a Dira pri opise ruského útoku na Konštantínopol za vlády Michaela? Minimálne nemáme dôvod odmietať spomínané svedectvá o našom prvom biskupovi. Nemožno uveriť, že Porfyrogenetos nebol jednoduchý biskup, ale arcibiskup, sám patriarcha Fotios ho nazýva biskupom, ktorý ho k nám poslal, len biskup alebo všeobecné meno biskupa nazvali všetci ďalší pisatelia, ktorí si zrejme od Porfyrogeneta požičali celú legendu o obrátení Rusov a nechceli však súhlasiť, že s ním nesúhlasili, keďže s ním nesúhlasili v tomto prípade. Ignáca. A aký zmysel malo vyslanie arcibiskupa do Ruska, keď sa tu Cirkev ešte len zakladala a, samozrejme, nemohlo sa zrazu objaviť niekoľko diecéz, ktoré by museli byť podriadené tak vysokej hodnosti hierarchu. Tento arcipastier, ako aj s ním vyslaný presbyter, ktorého spomína Fótius a možno aj ďalší, ktorí im čoskoro prišli na pomoc, mohli byť od Slovanov. Jednoduchá obozretnosť si vyžadovala, aby na kázanie Rusom boli vybraní ľudia, ktorí by sa vedeli zhovárať s pohanmi rečou, ktorá im bola zrozumiteľná, a v Byzantskej ríši, kde už bolo veľa slovanských kresťanov, bolo veľmi ľahké takýchto ľudí nájsť. Pravdepodobnosť tohto predpokladu sa zvyšuje, keď si spomenieme, že takmer v rovnakom čase alebo krátko predtým boli z Konštantínopolu posielaní k inému slovanskému kmeňu, Moravanom, kazatelia zruční v slovanskom jazyku, ak nie prirodzení Slovania; ešte viac narastá, keď si všímame dva dôkazy predstavujúce vtedajšiu konverziu našich predkov na kresťanstvo v súvislosti s konverziou podunajských Slovanov. Poľský historik Stredovsky nám rozpráva jednu starodávnu legendu, že svätí Cyril a Metod, ktorí sa sami zaoberali obrátením Bulharov a Moravanov, vyslali od seba misionárov k iným okolitým Slovanom a že v tom istom čase bol do Ruska vyslaný istý Navrok – legenda je úplne hodnoverná jednak sama o sebe, jednak preto, že jej pravdivosť začína byť podporovaná niektorými najnovšími výskumami. Pre náš účel je na tom pozoruhodné najmä to, že čas Navrokovho odchodu k nám sa ostro zhoduje s časom obrátenia našich predkov, keď, ako hovorí Fotios, prijali (bez určenia odkiaľ: priamo z Konštantínopolu alebo nepriamo od moravských apoštolov na príkaz konštantínopolského patriarchu) biskupa a všetkých kresťanských presbyterov (παόσει). Hovoríme, že sa to zhoduje, pretože vyslanstvo v Navrok sa nepripisuje samotnému Metodovi, ale obom bratom, a preto sa malo stať pred rokom 867, teda pred ich odoslaním do Ríma, kde, ako je známe, zomrel svätý Cyril. Ďalšiu legendu tohto druhu nám predkladá pasáž nájdená v gréckom rukopise, v ktorej sa síce najskôr pomiešajú okolnosti dvoch krstov, Askoldova a Vladimirova, ale celá reč je zameraná výlučne na zobrazenie toho prvého: jasne sa uvádza, že tento krst sa udial za cisára Bazila Macedónskeho, ktorý k nám poslal biskupa, a potom sa opisuje, ako do ohňa poslal biskup, ktorý medzi nás hodil biskupa. ako zázrak zasiahol našich predkov a ako začali byť krstení. Spolu s biskupom, hovorí neznámy zostavovateľ úryvku, boli k Rusom vyslaní dvaja slávni muži, Cyril a Atanáz, ktorí vidiac, že Rusi nerozumejú gréckej abecede, a v obave, že pre svoju neschopnosť písať a čítať čoskoro odpadnú od viery, im napísali tridsaťpäť písmen, ktoré sa nazývajú: az, buky a so znalosťou Rusov zostali nezničiteľní kresťania, vedi atď. veru dodnes. Bez problémov súhlasíme s tým, že v tejto pasáži, ktorá mohla byť zostavená predovšetkým na základe ústnych tradícií, sú mnohé detaily prípadu a samotné mená misionárov akosi skreslené; Čo je však pre nás v skutočnosti dôležité, je hlavná myšlienka, ktorá je tu vyjadrená - myšlienka predstaviť nám na samom začiatku kresťanstva slovanskú abecedu a prostredníctvom nej slovanskú liturgiu. Prirodzenosť a povedzme nevyhnutnosť toho vyplýva z vtedajších pomerov: v Bulharsku a na Morave asi štyri roky spievali bohoslužby po slovansky a existovali školy na výchovu prirodzených Slovanov za pastierov Cirkvi; Ako poznamenáva náš kronikár, Slovania s potešením počúvali veľkosť Božích diel vo svojom vlastnom jazyku a správa o tom sa rozšírila medzi všetkých ich spoluobčanov. Je možné, že naši veľvyslanci, ktorí išli do Konštantínopolu žiadať o krst a na svojej ceste sa nevyhnutne dotkli hraníc Bulharska, sa sami v Konštantínopole nepýtali na to, čo sami počuli počas cesty od svojich bratov a čo bolo pre nich také vhodné a prirodzené žiadať? Je možné, že biskup, či už bol k nám vyslaný zo samého Carihradu, alebo od moravských apoštolov, prechádzajúcich krajinou podunajských Slovanov, nepozval so sebou na najspoľahlivejší úspech svojho podniku slovanských čitateľov a spevákov? Nezabúdajme ani na to, že v čase, keď k nám bol vyslaný biskup, Michalovým spolucisárom, alebo ešte lepšie skutočným cisárom, bol Bazil Macedónec, prirodzený Slovan. Nemohol zabezpečiť, aby k jeho spoluobčanom boli vyslaní učitelia viery znalí slovanského jazyka? Nie nadarmo si patriarcha Fotios všimol, že Rusi prijímali kresťanské uctievanie s veľkou horlivosťou a usilovnosťou; už, samozrejme, dostal o tom správy od kazateľov, ktorých nám poslali. Ako si môžeme vysvetliť takú usilovnosť našich predkov v bohoslužbách od prvej chvíle, ak nie tým, že to počuli vo svojom rodnom jazyku, ktorý zvlášť Slovanov všade lákal? Rusi by bezpochyby bohoslužbám v gréčtine nerozumeli a bez porozumenia by ju mohli prijať s veľkou horlivosťou a usilovnosťou? II. Následný osud kresťanstva v Rusku pred obrátením veľkovojvodkyne Olgy. Po prijatí svätej viery Askold a Dir ešte asi pätnásť rokov žili a vládli Kyjevu. V takom období sa pod ich patronátom mohla celkom etablovať a rozšíriť nielen v Kyjeve, ale aj v okolí Kyjeva vďaka úsiliu biskupa a pastora, ktorých Kyjevskí Rusi prijali od patriarchu, a možno aj s pomocou ďalších kazateľov, ktorí prišli z Grécka alebo Bulharska. Ale po smrti Askolda a Dira, ktorí zomreli (v roku 882), možno ako mučeníci za svätú vieru, vládol v Kyjeve pohan Oleg. A počas jeho vlády (882–912) nevieme nič o stave kresťanstva v Rusku; nevieme povedať, či bol z nás úplne vykorenený alebo naďalej existoval a dokonca sa šíril. Je pravda, že počas Olegovej zmluvy s Grékmi v roku 911 nebol medzi ruskými veľvyslancami a samotným Olegom a jeho manželmi videný ani jeden kresťan, ktorý by potvrdil podmienky zmluvy, prisahal na svoje zbrane a pohanských bohov - Peruna a Volosa. Z toho však nevyplýva, že medzi všetkými Olegovými poddanými už neboli kresťania. Kristovu vieru, ktorá hlása pokoru a obetavosť, si tu, ako aj inde, osvojili predovšetkým mierumilovní obyvatelia a za vlády pohanského kniežaťa ju jednoduchou rozvahou mohli zachovávať v tichosti, ba aj tajne. A pokiaľ ide o bojovníkov, ktorí tvorili kniežaciu čatu a družinu, ktorí boli väčšinou z Varjagov, nie je prekvapujúce, že mali odpor k viere, ktorá jasne odporovala ich osobitým sklonom a zvykom; to je jasne vidieť z nasledujúcej histórie veľkovojvodu Svyatoslava. Je tiež pravda, že v článkoch dohody, ktorú uzavrel Oleg s Grékmi, nie je ani zmienka o kresťanoch a vôbec medzi všetkými Rusmi; naopak, Rusín je priamo proti kresťanovi, teda Grékovi. Ale to znamená len to, že Gréci boli vtedy medzi nami známi pod menom kresťania, a už vôbec nie, že medzi samotnými Rusmi kresťanov nebolo. Preto presne ten istý odpor medzi Rusínom a kresťanom nachádzame v Igorovej zmluve s Grékmi, keď, ako uvidíme, mnohí z nás už nepochybne vyznávali svätú vieru. Na druhej strane je známe, že v listine cisára Leva Múdreho (886–912), ktorý bol súčasníkom nášho kniežaťa Olega, medzi metropolami podliehajúcimi konštantínopolskému patriarchovi sa Ruská metropola spomína už na 60. mieste. Treba však priznať, že nie je spomenutý vo všetkých zoznamoch listiny, ale len v niektorých a je dôvod domnievať sa, že do niektorých zoznamov tejto listiny bol zahrnutý až neskôr. Preto by bolo nespravodlivé dospieť k záveru, že za Olega sa počet kresťanov medzi nami zvýšil, takže tvorili osobitnú diecézu. V časoch Olegovho nástupcu Igora (912 – 945) sa medzi nami nepochybne šírila svätá viera. A predtým, dokonca od čias Askoldovej zmluvy s Grékmi, existovalo neustále spojenie medzi Grékmi a našimi predkami, takže mnohí z Kyjevských Rusov slúžili v gréckej flotile. Ale po Olegovovej zmluve, s nástupom Igora, sa toto spojenie ešte zintenzívnilo: celé obchodné karavány smerovali z Ruska do Konštantínopolu pozdĺž Dnepra a Čierneho mora, ruskí hostia bývali niekoľko mesiacov v Konštantínopole v kláštore sv. Mamy, ďalší Rusi v stovkách boli najatí do služieb gréckeho cisára a takmer celý svoj život strávili v Grécku. Gréci si nepochybne nenechali ujsť príležitosť zoznámiť našich predkov so svojou vierou tak, ako to urobili s olegovskými veľvyslancami po uzavretí mieru. Dokonca existovali písomné vzťahy medzi gréckymi cisármi a ruskými kniežatami, čo mohlo slúžiť ako nový dôvod na zblíženie ich poddaných v samotných pojmoch náboženstva. Mnohí Rusi, ktorí slúžili na gréckom dvore, tam skutočne prijali svätú vieru a niektorí z nich, hoci sa z času na čas vracali do svojej vlasti, ju mohli priniesť a odovzdať svojim susedom a príbuzným. Nech je to akokoľvek, len ku koncu Igorovej vlády, s našou novou zmluvou s Grékmi v roku 944, sú obyvatelia Ruska v článkoch zmluvy už rozdelení na pokrstených a nepokrstených a pokrstení sú všade umiestňovaní dokonca na prvé miesto - počet kresťanov v našej vlasti sa podarilo zvýšiť do takej miery! A kronikár, ktorý pri príležitosti tejto zmluvy rozpráva prísahu veľkovojvodskej čaty, poznamenáva, že mnohí z Varjagov, ktorí žili v Kyjeve, už boli kresťania. Ešte viac: na tom istom mieste v kronike sa hovorí o kyjevskom kostole sv. Eliáša, kde kresťanská Rus zložil prísahu, a tento kostol sa nazýva katedrála. Tento názov nás núti predpokladať, že v Kyjeve v tom čase existovali aj iné kostoly, medzi ktorými bol za hlavný považovaný kostol sv. Eliáša, alebo katedrálny kostol, predpoklad, ktorý sa zdá byť dostatočne potvrdený nasledujúcou históriou. Dietmar, súčasník svätého Vladimíra, dosvedčuje, že za jeho čias bolo v Kyjeve viac ako štyristo kostolov – kedy sa ich podarilo objaviť v takom úžasnom počte? Je to naozaj len desať alebo pätnásť rokov od Vladimírovho obrátenia? Prirodzenejšie je myslieť si, že postupne vznikli z čias Askolda a Dira, alebo aspoň Igora. Existencia cirkví a kresťanov nevyhnutne predpokladá existenciu duchovenstva. Pravda, naša najstaršia kronika nespomína žiadneho pastiera pred veľkovojvodkyňou Oľgou. Je však známe, že mních Nestor vo všeobecnosti hovorí o prvých časoch našich dejín mimoriadne krátko, a preto často mlčí o udalostiach, ktoré sa nepochybne stali, ako napríklad krst Rusov pod vedením Askolda a Dira. Navyše vieme, že ctihodný kronikár nepovedal ani slovo o našich prvých troch metropolitoch Vladimirovovej vlády, ktorí mu boli časovo veľmi blízki, mali by sme teda pochybovať o ich samotnej existencii? O to viac je neopodstatnené usudzovať z Nestorovho mlčania o udalostiach, ktoré sa stali pred veľkovojvodkyňou Oľgou, že tieto udalosti sa vôbec nestali. Stačí, ak vo svojej krátkej kronike, hoci len tak mimochodom, spomenul, že v Kyjeve boli vtedy kostoly, medzi ktorými bol kostol sv. Eliáša považovaný za katedrálu: nepovedal už tým, že sme vtedy mali pastierov, aspoň kňazov a nižších duchovných? Tu nemôžeme ignorovať názory jedného vedca, ktorý hovorí, že prvé semená kresťanstva zasiali v Rusku Varjagovia, ktorí sa ním zatúlali zo Škandinávie, a teda nie Gréci, ako tvrdíme. Tento názor však okrem toho, že je úplne svojvoľný, obsahuje aj nejednotnosť. „Zdá sa mi,“ správne poznamenal iný vedec, „že takí potulní rytieri mali takú malú schopnosť, ako mali túžbu obrátiť pohanov, a títo nikde neprejavili takú veľkú inklináciu ku kresťanstvu, ako by sa u Rusov bez akéhokoľvek dôvodu dalo predpokladať, za predpokladu, že náhodou prijali nové náboženstvo od cestovateľov. Ak naša kronika hovorí, že mnohí Varjagovia, ktorí žili v Kyjeve, boli kresťania, tak kto môže dokázať, že títo Varjagovia si zo svojej bývalej vlasti priniesli svätú vieru a neprijali ju ani v Kyjeve, ani v samotnom Konštantínopole, kde mnohí z nich, slúžiaci na cisárskom dvore, skutočne prijali kresťanstvo a odkiaľ si ho neskôr priniesli so sebou do Kyjeva. V ruskom kráľovstve bolo už veľa kresťanov medzi starými obyvateľmi krajiny, medzi varjažskými prišelcami i v samotnej armáde, ako vidieť z dohody s Grékmi veľkovojvodu Igora. Za to všetko. Kristova cirkev stále zostávala s nami akoby v tieni a takmer nepovšimnutá; pohanstvo zjavne pokrývalo celé Rusko a považovalo sa za dominantné náboženstvo, pretože sám veľkovojvoda bol pohan. Stále bolo potrebné, aby svätá viera vystúpila na veľký kniežací trón, postavila sa na tento vysoký svietnik, aby sa zviditeľnila od všetkých a konečne rozptýlila temnotu modloslužby. A tak sa manželka toho istého veľkého kniežaťa, za ktorého kresťanstvo medzi nami dosiahlo taký významný stupeň, rozhodne sama prijať svätú vieru, posadí ju so sebou na trón a ak ju napokon neustanoví v našej vlasti, potom sa podľa slov kronikára javí v pravom zmysle ako ranná hviezda pred slnkom, ako úsvit pred svetlom. Kapitola III. Stav kresťanstva v ruskom kráľovstve za veľkovojvodkyne Oľgy a po jej smrti až do obrátenia veľkovojvodu Vladimíra. I. Krst veľkovojvodkyne Oľgy a propagácia jej úspechov vo svätej viere. Príbeh obrátenia veľkovojvodkyne Oľgy, ktorý je sám o sebe veľmi jednoduchý a známy, je značne zatemnený nezhodami starovekých i moderných spisovateľov o ňom. V prvom rade sa nezhodnú na tom, čo prinútilo múdru princeznú odcestovať do Konštantínopolu a prijať tam svätú vieru. Podľa niektorých sa to stalo preto, že v krajine Rustei v tom čase nebola žiadna učiteľská zbožnosť. Ale už sme sa presvedčili o úplnom opaku: v Kyjeve za čias veľkovojvodu Igora bol katedrálny kostol svätého Eliáša, ktorý svojím názvom naznačuje existenciu iných kostolov, a pri kostoloch boli aj potrební pastieri, z ktorých každý mohol ohlasovať veľkovojvodkyňu a vykonávať nad ňou svätú sviatosť. Všimnime si teraz, že najmä Oľga mala pri sebe nejakého pápeža Gregora, nepochybne duchovnú postavu – kňaza či biskupa, ktorý ju do Grécka sprevádzal z Ruska a ktorý ju sám mohol pokrstiť v Kyjeve. Rovnako nepodložená je ďalšia myšlienka, že Oľga, ktorú naučili Kristovej viere od starších z Kyjeva, chcela, ale nemohla byť pokrstená vo svojom hlavnom meste, zo strachu pred ľuďmi, a preto podľa rady, ktorú jej dali kresťania, odišla do Konštantínopolu. Ak v Kyjeve aj obyčajní obyvatelia otvorene vyznávali svätú vieru, mali kostoly a pastorov a ľudia to tolerovali, ľudia sa neodvážili vzbúriť sa proti kresťanom s toleranciou veľkovojvodu, potom by sa len manželka tohto princa mohla báť ľudí? A v akom čase? Potom, keď po Igorovej smrti držala v rukách samotné kormidlo vlády a robila si v Rusku všetko, čo chcela; keď svojimi múdrymi a prospešnými rozkazmi pre celú vlasť už dokázala vzbudiť k sebe všeobecnú úctu, lásku a vďačnosť a prinútila všetkých, aby blahorečili jej meno. Na druhej strane, ak by pohanská strana v Kyjeve bola skutočne taká nebezpečná, že by sama vládkyňa štátu musela ísť pokrstiť do cudzej krajiny, naozaj by sa tým predišlo nebezpečenstvu? Nemohli sa pohania vzbúriť proti svojej princeznej, keď sa vrátila do vlasti, keď sa dozvedela, že sa stala kresťankou? Alebo prečo by cestovala do vzdialeného Konštantínopolu a nedala sa pokrstiť v najbližšom kresťanskom meste Cherson, kde by mohla byť v bezpečí aj pred svojím ľudom? Prečo sa nedať pokrstiť v samotnom Kyjeve, iba tajne od pohanov, čo by, samozrejme, pre princeznú nebolo veľkým problémom? Iní hovoria, že Oľga odišla do Konštantínopolu bez toho, aby pomýšľala na zmenu svojej viery, z politických dôvodov, a tam, uchvátená nádherou kresťanských kostolov a kresťanských bohoslužieb, sa rozhodla dať sa pokrstiť; alebo bez toho, aby presne určili, kedy a prečo sa v nej zrodilo toto zbožné odhodlanie, tvrdia, že veľkovojvodkyňa podnikla cestu do Konštantínopolu len za vonkajším osvietením a vzdelaním, tak ako napríklad Peter Veľký cestoval do Amsterdamu, Londýna a Viedne. Ale obe tieto myšlienky sú svojvoľné dohady. Aké dôležité politické záležitosti to boli (nikomu neznáme), ktoré si mohli vyžadovať osobnú prítomnosť našej veľkovojvodkyne na byzantskom dvore? A ak áno, nemohla tam Oľga poslať svojho syna Svjatoslava, ktorý už dosiahol plnoletosť, namiesto seba, alebo poslať veľvyslancov podľa vzoru svojho manžela Igora, ktorý komunikoval s gréckymi cisármi prostredníctvom svojich splnomocnencov? Ak ona sama chcela navštíviť Konštantínopol z politických dôvodov, prečo vzala so sebou z Kyjeva pápeža Gregora? Ešte zvláštnejšie je, že šesťdesiatsedemročná žena, ktorá bola celý život spokojná so svojím údelom a majetkom, sa zrazu rozhodla hľadať vonkajšie osvietenie a lesk pre seba a za týmto účelom súhlasila s dlhou, náročnou a nebezpečnou cestou, ktorú bolo potrebné absolvovať pozdĺž Dnepra a Čierneho mora a počas ktorej bolo potrebné prejsť cez pereje Dnepra obklopené Pechenegami. Nie, len niečo mimoriadne dôležité, obzvlášť blízke a posvätné jej srdcu, mohlo Olgu prinútiť rozhodnúť sa pre takéto ťažkosti a sebaobetovanie. Náš bystrý historiograf uhádol túto vlastnosť lepšie ako ktokoľvek iný a vysvetlil ju svojou obvyklou výrečnosťou. "Olga," hovorí, "už dospela do tých rokov, keď smrteľník, ktorý uspokojil hlavné impulzy pozemskej činnosti, pred sebou vidí jej blízky koniec a cíti márnosť pozemskej veľkosti. Vtedy mu pravá viera viac ako kedykoľvek predtým slúži ako opora alebo útecha v smutných úvahách o skazenosti človeka. Oľga bola pohana, ale meno Všemohúceho Boha videlo už len rituálne oslávené v Kyivitách. Kresťanstvo sa mohlo zo zvedavosti porozprávať s cirkevnými pastiermi a obdarené mimoriadnou mysľou presvedčiť sa o svätosti ich učenia Oľga, uchvátená lúčom tohto nového svetla, chcela byť kresťankou a sama išla do hlavného mesta ríše a gréckej viery, aby ho čerpala zo samotného zdroja. K tomu dodajme, že aj veľkovojvodkyňa mala blízkeho vodcu – pápeža Gregora. Keď sa s ňou rozprával o pravdách viery a osudoch Kristovej cirkvi, dobrý mentor možno viac ako raz preniesol myšlienky svojho duchovného miláčika do slávneho Konštantínopolu, kde vtedy kresťanstvo existovalo v celej svojej veľkosti a nádhere, viac ako raz jej povedal, aké veľkolepé sú tam kostoly Božie, aké slávnostné je uctievanie, najmä vo chvíľach samotného posvätného a posvätného rituálu. relikvie, zázračné ikony a vôbec všetky kresťanské svätyne. Takéto rozhovory mohli prirodzene a nebadane vzbudiť v duši Olgy zbožnú túžbu vidieť toto všetko na vlastné oči, túžbu, ktorá sa potom postupne mohla živiť v pevný zámer a napokon sa stala takou potrebou srdca, že už nebolo možné vzdorovať, napriek všetkým prekážkam. Tak je to aj teraz: dobrí kresťania so všetkými úpadkami svojich rokov, pohŕdajúc všetkými ťažkosťami putovania, podnikajú zbožné cesty do najvzdialenejších miest, vzácnych ich srdciam podľa kresťanských svätýň; Tou istou atrakciou cestovala do Konštantínopolu staršia Oľga, ešte pohanka, ale už kresťanstvom hlásaná a hlboko presvedčená o jeho božstve a spáse. Ďalším bodom sporu v príbehu obrátenia veľkovojvodkyne Oľgy je, či bola pokrstená v Konštantínopole. Na rozdiel od všeobecného presvedčenia niektorí túto udalosť rezolútne odmietli, alebo o nej aspoň pochybovali, pretože cisár Konštantín Porfyrogenitus, súčasník Oľgy, ktorý ju sám prijal na svojom dvore a sám podrobne opísal všetky, aj tie najmenšie detaily prijatia, o jej krste nepovedal ani slovo, hoci mlčať o tak dôležitej veci by sa zdalo úplne nemožné. Títo vedci však vynechali z pozornosti najjednoduchšiu okolnosť – totiž to, že Konštantín Porfyrogenitus vo svojom diele opisuje len rituál, ktorý sa používal na byzantskom dvore pri prijímaní zahraničných veľvyslancov a najmä opakoval pri prijímaní našej veľkovojvodkyne, a preto vôbec nebolo vhodné, aby korunovaný každodenný pisateľ vo svojom rituálnom incidente hovoril o takomto rituálnom incidente. obrad. Medzitým opačná predstava – o krste veľkovojvodkyne Oľgy v Konštantínopole – má všetky znaky historickej pravdy. Potvrdzuje to jednak svedectvo nášho domáceho kronikára, ktorý žil nie viac ako storočie po princeznej Rovnej apoštolom, ktorý sám videl jej sväté relikvie v Kyjeve a mohol sa o nej spoľahlivo dozvedieť zo stále živej tradície; na druhej strane svedectvo byzantských kronikárov: Kedrina, Jána Skylitzesa Kuropalata a Zonarasa, z ktorých prví dvaja žili aj v 11. storočí a druhý v 12. storočí, a napokon aj svedectvo jedného franského kronikára, možno súčasníka Olgy. Tretí, oveľa dôležitejší nesúhlas sa týka času, kedy bola naša veľkovojvodkyňa pokrstená: v ktorom roku, za ktorého cisára a patriarchu. Naši starovekí spisovatelia mali na to veľa názorov: niektorí pripisovali jej krst dobe cisára Jána Tzimiskesa a patriarchu Fotia, iní - dobe toho istého cisára a patriarchu Skomodrena, iní - dobe cisára Konštantína Porfyrogenita a patriarchu Theofylakta, štvrtí - dobe toho istého, takmer bezohľadne cisára Polycisára a patriarchu. 955. Nemenej názory na to majú aj najnovší pisatelia, ktorí, hoci súhlasia s tým, že Oľgin krst sa udial za vlády cisára Konštantína Porfyrogenita, nesúhlasia s menom patriarchu, ktorý nad ňou vykonal svätú sviatosť, nazývajú ho nejakým Teofylaktom, inými Polyeuktom, a pokiaľ ide o rok udalosti, poukazujúc na rok 596, niekedy až na 9. 957. V súčasnosti možno tento mätúci problém považovať za definitívne vyriešený. Podkladom pre rozhodnutie boli niektoré údaje ritualistu Konštantína Porfyrogenita, ktorý podrobne opísal prijatie našej princeznej, ktorému predtým nemohli alebo nechceli venovať náležitú pozornosť. Píše sa tu, že Oľgu počas pobytu v Konštantínopole prijal cisár dvakrát – 9. septembra v stredu a 18. októbra v nedeľu. Ale počas celej vlády Konštantína Porfyrogeneta (945 – 959), 9. september v stredu a 18. október v nedeľu, sa podľa veľkonočného kruhu mohlo stať iba v rokoch 946 a 957. Prvý z týchto rokov nie je možné zameniť za éru krstu našej veľkovojvodkyne, za toho istého cisára, ktorý prijal nielen jeho ritualist, ale ten istý cisár. spolucisár Roman, a že pri stole, na ktorom sa po večeri Oľge ponúkalo ovocie, sedeli s ňou deti oboch cisárov. Ale Roman II. sa stal spoluvládcom so svojím otcom Konštantínom, podľa Byzantíncov až v roku 948 a v roku 946 ešte nemohol mať deti, pretože on sám bol ešte sedemročné dieťa (narodený v roku 939). Následne pobyt a krst našej veľkovojvodkyne Oľgy v Konštantínopole treba predpokladať v roku 957. A to znamená, že vykonávateľom svätej sviatosti nad ňou nebol patriarcha Teofylakt, ktorý zomrel v roku 956 27. februára, ale jeho nástupca Polyeuctus, známy svojou učenosťou a cnosťami. Napokon poslednou otázkou v dejinách obrátenia našej veľkovojvodkyne Oľgy, ktorá sa stále rieši rôznymi spôsobmi, je otázka, či naša princezná po krste v Konštantínopole poslala svojich veľvyslancov k nemeckému cisárovi Otgonovi I. a požiadala ho o biskupa a presbytera, ako hovoria mnohé západné kroniky. Podstata tohto príbehu je nasledovná: „V roku 959 veľvyslanci rugijskej princeznej Heleny (Helenae, reginae Rugorum), ktorá bola za rímskeho cisára Konštantínopolu pokrstená v Konštantínopole, prišli zákerne do Otgonu, ako sa neskôr ukázalo, a požiadali ho o biskupa a kňaza pre Libutia9, ktorý bol pre ich ľud vyhlásený za monštra. Ale on, spomalený okolnosťami, zomrel v nasledujúcom roku (961) ešte predtým, ako bol poslaný na svoje miesto. Potom bol zvolený nový biskup - trevírsky mních Adalbert, ktorý, keď ho cisár veľkoryso zásobil všetkým, čo potreboval, sa okamžite vydal k ruskému ľudu, ale nič sa mu nepodarilo, a videl všetko jeho úsilie. Po vyhnaní pohanmi sa vrátil späť a sotva sa im s najväčšími ťažkosťami vyhol z rúk a niektorí z jeho druhov boli dokonca zabití.“ Niektorí vedci pripisujú túto udalosť našim Rusom a našej veľkovojvodkyni Oľge, iní Rugijcom, obyvateľom ostrova Rujana. Ale podľa všetkého sa zdá, že pravda je na strane prvého. Čo je jasnejšie ako slová svedectva a, nezabúdajme, súčasné svedectvo: v roku 959 prišli do Otgonu veľvyslanci Heleny, princeznej Rugiov, ktorá bola pokrstená v Konštantínopole za cisára Romana? V tom čase sme vlastne mali princeznú Elenu, ktorá už bola definitívne pokrstená, pokrstená v Carihrade, pokrstená za cisárov Romana a Konštantína. Ak sa nazýva princezná Rugov, a nie Rusi, je to nepochybne preklep, pretože v iných presne rovnakých svedectvách sa už volá ruská princezná (Ruscorum), jej veľvyslanci - veľvyslanci ruského ľudu a Adalbert - biskup Ruska. Mali vtedy obyvatelia ostrova Rujana podobnú princeznú? Vôbec nie – vraj a múdrosťou prekvitala (920 – 985) nejaká abatyša kláštora Gandergsheim menom Rhoswilda, Rosvida, inak Helena von Rossow, ktorá pochádzala zo šľachtickej, možno kniežacej brandenburskej rodiny, bola príbuzná s cisárom Otgonom a predtým navštívila Konštantínopol, kde sa naučila grécky jazyk. Ale ako málo vyhovujú tejto Elene ostré a prekvapivo jednoznačné črty predložených dôkazov! Po prvé, nie je princezná Rugiov; bola v Konštantínopole, ale nie je známe kedy: či za cisára Romana alebo v inom čase a či bola pokrstená tam alebo na inom mieste. A prečo tu nechcú rozumieť našej veľkovojvodkyni? Na základe toho, že sa o tom v domácich kronikách mlčí? Ale v tomto prípade by z ruských dejín museli byť vylúčené mnohé ďalšie spoľahlivé udalosti. Zdá sa neuveriteľné, že by sa Oľga, ktorá by prijala pravoslávnu vieru v Grécku, rozhodla požiadať o biskupa rímskej cirkvi, a k tomu cudzinca, kým Západ už odpadol od Východu, a Oľga mohla požiadať o pastorov svojho vlastného kmeňa v Konštantínopole, ktorí by dobre ovládali ruský jazyk. Ale práve túto samotnú nepravdepodobnosť treba v legende odmietnuť, a nie celú legendu. Veľvyslanci našej princeznej mohli byť s Ottom v niektorých politických veciach, a vôbec nie vo veciach viery, a Schafenburgská kronika presne uvádza, že Otovi I., keď slávil Veľkú noc so svojím synom v Quedlinburgu, sa okrem iných veľvyslancov predstavili aj rímski, grécki, benátski, maďarskí, poľskí, bulharskí, ruskí veľvyslanci. Otto, známy svojou mimoriadnou horlivosťou pri šírení rímskej viery a s ňou aj svojou mocou, keď sa od nich dozvedel, že naša veľkovojvodkyňa už bola pokrstená v Carihrade, nemohol podľa svojho obvyklého sklonu a politiky do tejto veci nezasiahnuť. Ponáhľal sa k nám poslať svojich misionárov a pre zdanie mohol šíriť fámu, že vtedy k nemu prišli ruskí veľvyslanci od svojej princeznej, pričom o tom nič netušili. Podobné akcie zo strany pápežov a ich zástancov sa v nasledujúcich dobách veľmi často opakovali: koľko listov rímskych veľkňazov sa zachovalo, v ktorých písali našim kniežatám: naklonení sa k vašim vrúcnym túžbam, alebo: keď sme sa dopočuli o vašej pripravenosti podriadiť sa stolici svätého Petra a pod., posielame vám nášho veľvyslanca, ktorého prosíme, aby ste tak neuposlúchli, len nie vo všetkom poslúchli naše kniežatá, kládli mu odpor! Áno, keby sama Oľga požiadala o nemeckého biskupa, dovolila by, aby bol vyhnaný z Ruska, a to s takouto dehonestáciou? Naopak, táto okolnosť ukazuje, že Vojtecha k nám poslali bez akejkoľvek žiadosti, nečakane a proti všeobecnému želaniu. Všetky ostatné nedorozumenia, kvôli ktorým nesúhlasia s pripisovaním tejto udalosti našim Rusom, ale pripisujú ju Rugs, sú už veľmi pohodlne vyriešené. „Ani jeden zo západných kronikárov nevolá toto veľvyslanectvo od veľkovojvodkyne Olgy, ale od Eleny. Oľga však bola už v tom čase (t. j. v roku 959) Elenou, preto by táto presnosť mala naopak slúžiť ako nová záruka toho, že ide o našu veľkovojvodkyňu. „Ak by sa to stalo, potom by mních Nestor určite nezabudol do svojej kroniky zahrnúť dôležité správy o odpadnutí Rusov od kresťanskej viery a pokuse o život prvého biskupa ruskej cirkvi. Ale tu nedošlo k odpadnutiu: Vojtecha nepožiadali a ani ho neprijal biskup v Rusku. „Ak by naša Oľga v skutočnosti prešla do útrob katolíckej cirkvi, naozaj by východná cirkev považovala odpadlíka od pravoslávia za svätého? Ale opakujeme, vôbec tu nešlo o odpadnutie: Oľga nepožiadala o rímskeho biskupa a neprijala to a až do konca svojho života zostala najhorlivejšou ochrankyňou pravoslávnej viery a zbožnosti. „Adam z Brém, saský kronikár, ktorý vypočítal biskupstvá ním založeného rugického apoštola Alberta, sa obmedzil na mestá a krajiny sasko-slovanského; ani kyjevské, ani novgorodské biskupstvo, ktoré by bolo Albertovi podriadené, nikde nie je uvedené. Ale Alberta medzi nás neprijali; nezaložil u nás ani kyjevské, ani novgorodské biskupstvo, preto mu nemohli byť podriadené. „Cromer veľmi jasne hovorí, že arcibiskup Adalbert kázal kresťanskú vieru 12 rokov na Labe, a nie v Rusku; Sám pápež, ktorý ho povýšil do magdeburského metropolitátu a vypočítal jeho skutky, hovorí, že kázal za Labou a Salou susedným Slovanom, a Adam z Brém vypočítava biskupstvá, teda celé E Pena od rieky Elbe a od rieky E Pena medzi riekou Elbe. rieka Odra, kde žili Rugiovia.“ Ale toto všetko urobil Albert po tom, čo bol od nás vylúčený, čo je jasne zrejmé zo slov samotného Dietmara a čiastočne aj pápeža. To znamená, že z toho vôbec nevyplýva, že by k nám nemal byť poslaný. Vo všeobecnosti, bez ohľadu na to, aká nepodstatná je táto udalosť v našich cirkevných dejinách, teda veľvyslanectvo nemeckého biskupa Adalberta u nás, nepochybne patrí jej a zostáva pamätníkom toho, ako skoro sa začali pokusy zástancov rímskej viery šíriť svoj vplyv v Rusku. Uvažujme teraz o niektorých ďalších okolnostiach v histórii obrátenia našej veľkovojvodkyne a prejdime k zvyšku jej kresťanského života. Vhodný čas na príchod Rusov do Konštantínopolu bol podľa Porfyrogeneta koniec júna a začiatok júla – v tomto čase tam samozrejme dorazila aj Oľga. Jej prvým činom v Konštantínopole bolo prijatie svätého krstu. Sám patriarcha nad ňou vykonal veľkú sviatosť a sám cisár ju prijal z prameňa. Keď sa novoosvietená žena pri odchode zo svätého prameňa zaradovala dušou i telom, Jeho Svätosť patriarcha sa k nej obrátil so slovom pozdravu a povedal: „Blahoslavená si medzi ruskými ženami, pretože si milovala svetlo a opustila tmu; synovia Ruska ťa neprestanú žehnať po celé generácie, s tvojimi najnovšími potomkami,“ a potom jej prikázal, telesne jej prikázal, pôstne sa modlil o kostole; a požehnaná princezná stála so sklonenou hlavou a ako naplnené pery prijala učenie. Je veľmi pravdepodobné, že spolu s Oľgou boli pokrstení aj niektorí z jej spoločníkov a spolu s ňou boli aj jej príbuzní vrátane synovca, až 10 slávnych manželiek, 18 čestných služobníkov, 22 právnikov ruských kniežat, 43 obchodníkov a až 10 úradníkov. Oľge sa po krste dostalo pocty charakteristickej pre jej hodnosť: dvakrát ju prijali v cisárskom paláci s celým jej veľvyslanectvom a dvakrát sa na jej počesť konala večera: prvýkrát 9. septembra, druhýkrát 18. októbra. Oľga, ktorá zostala tak dlho po krste v Konštantínopole, dokázala ukázať veľkú horlivosť pre pravú vieru, ktorú si grécky historik nevšimol. Mimochodom, darovala katedrále sv. Sofie „veľkú obslužnú misu“, posiatu perlami a vo vnútri má drahý kameň s obrazom Spasiteľa. Novoosvietená žena si pred návratom do vlasti považovala za svoju povinnosť požiadať o požehnanie od patriarchu, ktorý ju pokrstil, ktorý jej dal požehnanie a pokyny svojej duchovnej dcére a odovzdal jej svätý kríž s týmto nápisom: „Ruská zem bola obnovená Bohu svätým krstom, ktorý prijala Oľga, požehnaná princezná. Tento kríž bol dlho uchovávaný v kyjevskom chráme sv. Sofie, ktorý vytvoril jej pravnuk Jaroslav, a stál v oltári na pravej strane ako živý svedok pamätnej udalosti a ako svätyňa, obzvlášť vzácna pre Rusov. Oľga, ktorá po návrate do vlasti prijala svätú vieru ako výsledok hlbokého, srdečného presvedčenia o jej svätosti a spáse, až do svojej smrti zostala verná Božiemu zákonu a svojím zbožným životom, ako mesiac v noci, žiarila medzi pohanmi pre ich duchovné osvietenie. Jej prvou starosťou bolo obrátiť svojho jediného syna Svyatoslava na Krista, hoci, žiaľ, všetko jej úsilie zostalo márne. Naša starodávna kronika zobrazuje túto starostlivosť dojemne: "Často," rozpráva, "Olga povedala svojmu synovi: Ja, môj syn, som spoznala Boha a radujem sa; keď ho poznáš, budeš sa radovať aj ty. Ale Svjatoslav, ktorý to nedbal, povedal: ako môžem sám prijať nový zákon, keď sa mi môj oddiel začne smiať? Ale potom ho Oľga odmietne, ak ho budeš nasledovať. matka a zostal v modlárstve, dokonca sa na matku hneval... Napriek tomu Oľga neprestala milovať svojho syna a opakovala: Buď vôľa Božia! Ak sa Boh chce zmilovať nad mojou rodinou v ruskej krajine, vloží do svojho srdca, aby sa obrátil k pravde, tak ako mi preukázal svoje milosrdenstvo. A takto hovorila a dňom i nocou sa modlila za svojho syna a za svoj ľud." Okrem Svyatoslava sa Apoštolovia rovní pokúšali poučiť o ceste pravdy aj ostatných obyvateľov Kyjeva a treba si myslieť, že jej kázanie nebolo bezvýsledné – zo slov jej kroniky môžeme usudzovať, že hoci Svyatoslav sám nesúhlasil s prijatím svätej viery, nezakázal ju prijať ani iným, ktorí sa chceli dať pokrstiť vlastnou vôľou. Požehnaná princezná, ktorá sa neobmedzovala len na obyvateľov Kyjeva, chcela zdieľať neoceniteľný poklad viery s ostatnými obyvateľmi Ruska. Za týmto účelom prúdila po mestách a dedinách po celej ruskej krajine a hlásala evanjelium ako pravá Kristova učeníčka a spoluhoriteľka apoštolov, a prečo by sme aj s neskorším svedkom nesúhlasili s tým, že mnohí, žasnuci nad jej slovami, nikdy predtým ich nepočuli, láskavo prijali Božie slovo z jej úst a dali sa pokrstiť? Nie nadarmo pravoslávna cirkev odpradávna označovala Olgu za rovnú apoštolom. Počas týchto zbožných ciest pokračuje ten istý svedok, na miestach, kde predtým stáli modly, požehnaná princezná vztýčila kríže a z týchto krížov sa dodnes vytvorilo mnoho znamení a zázrakov - opäť nemáme právo neveriť slovám človeka, ktorý sám tiež videl kríže postavené Oľgou na rôznych miestach, ktoré sa nepochybne zachovali v miestnych tradíciách. Ak si tu spomenieme, že svätá Oľga žila po svojom krste ešte asi dvanásť rokov, potom pochopíme, ako veľmi mohla našich predkov zoznámiť s pravou vierou a tak priblížiť a pripraviť veľkú éru rozsiahleho šírenia kresťanstva v Rusku. Pri výchove svojich vnúčat: Vladimíra, Olega a Yaropolka, zatiaľ čo ich otec Svyatoslav bol zapletený len do vojny ďaleko od Kyjeva, zasiali Apoštolovia rovní prvé semená svätej viery do sŕdc týchto mladých kniežat, hoci sa ich neodvážila pokrstiť, pretože sa bála svojho vzpurného syna. A toto zasadenie prvých semien zbožnosti do srdca toho, kto čoskoro osvietil celú ruskú zem kresťanstvom, je nový čin, za ktorý by mali blahoslavenú Oľgu žehnať všetky ruské rodiny. Keďže bola Oľga horlivou kresťankou a mala presbytera, nemohla si pomôcť, aby mala kostol. A práve Joachimova kronika jej pripisuje stavbu dreveného kostola sv. Sofie v Kyjeve, za ktorý vraj naša princezná dostala ikony a kňazov od konštantínopolského patriarchu. Dôkaz, hoci v očiach niektorých kroník veľmi pochybný, sa tentoraz ukazuje ako pravdepodobný. Nemecký historik Dietmar ako súčasník hovorí, že v roku 1017 pri strašnom požiari Kyjeva vyhorel kostol sv. Sofie. Toto nemohol byť kostol sv. Sofie, ktorý postavil Jaroslav, ako si myslel náš historiograf, pretože Jaroslav práve nastúpil na trón v roku 1017 a keďže bol zaneprázdnený vojnou s poľským kráľom Boleslavom, nestihol ho postaviť. Jaroslavský kostol sv. Sofie, kamenný a veľkolepý, podľa niektorých kroník bol práve založený v tomto roku a dokončený už v roku 1037. Okrem toho Ditmar pokračuje, že v roku 1018 sa kyjevský arcibiskup stretol s poľským kráľom Boleslavom, ktorý sa potom zmocnil Kyjeva, v kláštore sv. Sofie. To znamená, že pri kostole sv. Sofie, ktorý vyhorel v roku 1017, bol aj kláštor, ktorý po vyhorení samotného kostola zostal nedotknutý – kedy by sa Jaroslavovi podarilo založiť kláštor vo svojom chráme sv. Zdá sa, že zostavovateľ Kroniky Nikon vyjadruje myšlienku, že za čias veľkovojvodkyne Oľgy tu bol kostol sv. Sofie zasvätený blahoslavenej Panne Márii: Oľga, píše, umierajúca odovzdala svoju dedinu Budutino Svätej Matke Božej a Svätá Matka Božia sa obrazne nazývala Kostol sv. Sofie v Kyjeve, ako aj ďalšie v Novgorode. Kyjev Synopsa a potom mnohí naši spisovatelia veria, že Oľga postavila kostol sv. Mikuláša v Kyjeve na hrobe Askoldovovej. Ale to je omyl: všetky starodávne kópie kroniky hovoria, že Askold bol pochovaný tam, kde sa nachádzal Olmov dvor v časoch Nesterova a že na Askoldovom hrobe tá istá Olma alebo Alma postavila kostol sv. Mikuláša, z ktorého sa pisári mohli ľahko premeniť, a z Joachimovej kroniky je jasné, že za čias Olgy a Oľgy už existoval kostol, ktorý postavili Olma a Svjatoslav. Napokon, v Stupňovej knihe a niektorých ďalších našich neskorších kronikách sa píše, že Oľga rovná apoštolom poslala veľa zlata a striebra na vytvorenie kostola Najsvätejšej životodarnej Trojice v Pskove – mieste jej vlasti – samotná správa je veľmi pravdepodobná, hoci bola čerpaná odnikiaľ. Svätá Oľga, ktorá strávila svoj život v skutkoch zbožnosti, dosiahla zrelú starobu a „bola prvá z Ruska, ktorá vstúpila do Kráľovstva nebeského“. Jej požehnanú smrť (v roku 969) horko smútil jej syn Svyatoslav, vnúčatá a celý ľud, nielen kresťania, ale aj samotní pohania. V čase jej smrti Apoštolovia rovní prikázali „poslať zlato patriarchovi“, nevykonať nad ňou pohanský pohreb a pochovať ju podľa kresťanského práva a jej vôľa sa sväto splnila: kresťanský kňaz ju pochoval na mieste, ktoré jej bolo určené, v prítomnosti nespočetných ľudí, ktorí sprevádzali jej rakvu do hrobu. Je dosť nespravodlivé, že v niektorých zoznamoch našej kroniky je poznamenané, že svätá Oľga u seba tajne chovala presbytera; v mnohých iných zoznamoch, aj v tých najstarších, nie je ani slovo tajne, ale hovorí sa len, že Oľga mala pri sebe presbytera, ktorý ju pochoval. A čoho sa musela veľkovojvodkyňa báť, pred kým by sa mala skrývať? Neskrývala sa pred samotným Svjatoslavom, ktorého vôli bolo vtedy v Rusku všetko podriadené; naopak, často ho presviedčala, aby sa stal kresťanom. A ak Svyatoslav, aby ju potešil, nezakázal pokrstiť ani svojich poddaných, mohol by obmedziť slobodu svedomia svojej matky? Nezabúdajme ani na to, že od čias krstu Olgy Svyatoslav takmer nežil v Kyjeve, bol zaneprázdnený neustálymi vojnami, a samotná Olga zostala hlavným vládcom Kyjeva a celého štátu, v rukách ktorého bola takmer všetka moc. Kto by sa opovážil zakázať jej otvorene vyznať vieru, ktorú otvorene prijala pred celým svetom v Konštantínopole a ktorú zastávala s takým ohnivým zápalom? Oveľa prirodzenejšie je myslieť si, že počas celého tohto obdobia pred blaženou smrťou Rovných Apoštolov sme mali najlepší čas na svätú vieru, čo sa nikdy predtým nestalo. II. Následný osud kresťanstva v Rusku pred obrátením veľkovojvodu Vladimíra. Smrťou Apoštolov rovných sa tento osud, aspoň na nejaký čas, úplne zmenil. V kronike Joachima je príbeh, že keď Svjatoslav zažil úplné zlyhanie vo vojne s Bulharmi a Grékmi a zničil takmer celú svoju armádu, jeho šľachtici - pohania - ho inšpirovali k myšlienke, že tieto zlyhania boli popravou bohov za to, čo trpel vo svojej armáde a kráľovstve kresťanov, ktorí uctievali iného Boha. Toto ohováranie popudilo veľkovojvodu natoľko, že okamžite začal prenasledovať kresťanov, ktorí zostali v jeho armáde, mnohých z nich zabil a medzi nimi aj jeho brata Gleba a zároveň poslal do Kyjeva rozkaz - zničiť všetky tamojšie kostoly a zničiť samotné meno kresťanov a sľúbil, že tam čoskoro dorazí sám. Ale Boh nedovolil, aby sa naplnil zlý úmysel: na ceste späť do Ruska bol Svyatoslav zabitý a jeho vôľa sa nenaplnila. Tento príbeh neobsahuje nič neuveriteľné. Vo Svyatoslavovej armáde skutočne boli kresťania, ako možno uhádnuť zo slov jeho dohody s Grékmi. Svjatoslav mal aj brata, samozrejme bratranca, aj keď o ňom ostatné naše kroniky mlčia, a s najväčšou pravdepodobnosťou kresťana, lebo Konštantín Porfyrogenetos dosvedčuje, že ruskú veľkovojvodkyňu Oľgu z Kyjeva do Konštantínopolu sprevádzal, mimochodom, jej synovec, ktorý tam mohol byť pokrstený spolu s ňou. Nie je prekvapujúce, ak sa Svyatoslav po smrti svojej matky rozhodol začať prenasledovanie kresťanov, keď im ešte za jej života nadával, hoci sa nedal pokrstiť, alebo ak počúval ohováranie svojich šľachticov proti kresťanom, keď podľa názoru týchto šľachticov a jeho oddielu on sám bol zdržanlivý prijať to viac svätú vieru ako svoju matku ako svoju matku. Pre kresťanov v Rusku sa to podľa tej istej Joachimovej kroniky zlepšilo za veľkovojvodu Yaropolka (972–980). Lebo toto knieža, podľa nej, ku všetkým miernym a milosrdným mužom, miloval kresťanov a sám nebol pokrstený preto, že by sa bál ľudí, a nezakazoval krstiť iných. To však netrvalo dlho: čím viac ho pohania nemali radi, tým viac slobody dal kresťanom a počas vojny on a jeho brat Vladimír zradne dovolili jeho armáde vyhrať víťazstvo nad armádou Yaropolku, čo čoskoro viedlo k nešťastnej smrti tohto princa. Dá sa povedať, že aj tu je niečo neuveriteľné? Yaropolk mal určite mäkké a pokorné srdce, ako možno vidieť z kroniky mnícha Nestora. Náklonnosť ku kresťanstvu s takými prirodzenými vlastnosťami mohol získať už počas výchovy od svojej zbožnej starej mamy Oľgy, a tento sklon mohol podporovať a obľubovať kresťanov kresťankou, ktorú jeho otec uniesol z nejakého gréckeho kláštora a dal mu ju za manželku. A nie je toto vysvetlenie jednej dosť záhadnej udalosti v našich cirkevných dejinách – totiž, že v roku 1044 veľkovojvoda Jaroslav nariadil vykopať kosti Jaropolka a Olega, pokrstiť a uložiť do kostola Svätej Matky Božej? Nemal Jaroslav najspoľahlivejšie informácie o tom, že obaja títo strýkovia boli úprimne naklonení kresťanstvu a kresťanom a neboli pokrstení len kvôli naliehavým okolnostiam? Stojí za zmienku, že v roku 979 prišli do Yaropolku veľvyslanci z Ríma od pápeža. Prečo - kronikár nehovorí, ale je ťažké uhádnuť? A toto je druhý nám známy pokus rímskeho biskupa šíriť medzi nami svoju vieru a moc. Keď po smrti Yaropolka vládol Vladimir v Kyjeve (980), zdalo sa, že pre kresťanskú vieru v Rusku nastali posledné minúty. Jeho prvou úlohou pri nástupe bolo postaviť v Kyjeve a Novgorode nové, lepšie modly pohanských bohov, ktorých ruskí Slovania uctievali od pradávna. Možno chcel vyjadriť svoju vďaku imaginárnym bohom za dosiahnutie veľkovojvodského trónu a zároveň vďaku kyjevským pohanom, ktorí sa tajne podieľali na jeho úspechu? Alebo chcel uzavrieť mier s bohmi a považoval ich za podráždených jeho bratovraždou? Nech je to akokoľvek, len taká zjavná a rozhodujúca Vladimírova záštita nad pohanstvom od prvého času mala mať najnepriaznivejší vplyv na osud kresťanstva u nás. Pohania triumfovali, radostne sa ponáhľali do svojich posvätných výšin, priviedli so sebou svojich synov a dcéry a tam vykonávali svoje služby pred bezduchými modlami a obetovali svojich polokrvných. Nielen to: v tlačenom živote Vladimíra sa hovorí, že v tom čase nariadil, aby samých kresťanov priviedli k uctievaniu modiel a tých, ktorí sa nepodvolili jeho vôli, usmrtili. Niektorí veriaci boli preto nútení skrývať svoju vieru, iní utiekli z Kyjeva a ďalší sa údajne dokonca vrátili k pohanskej skazenosti. Medzitým modloslužobníci, ktorí využili záštitu veľkovojvodu, zničili všetky kresťanské kostoly v Kyjeve. Nevieme, odkiaľ má svätý Demetrius túto správu, ale nepochybne len z prameňov, ktoré existovali pred ním, a podľa vtedajších okolností neobsahujú nič s nimi nezlučiteľné. Ďalší, konkrétnejší prípad, ktorý ukazuje smutný stav kresťanstva v našej krajine v prvých rokoch vlády Vladimirova, je opísaný aj v kronike mnícha Nestora. Po víťazstve nad Yatvingianmi chcel veľkovojvoda poďakovať svojim bohom ľudskou krvou. Na radu bojarov a starších prikázal losovať, aby uznal obeť, a žreb padol na krásneho mladíka, syna varjažského, ktorý k nám prišiel z Grécka a so svojím synom vyznával kresťanskú vieru. Otec márne presviedčal tých, čo mu boli poslaní, touto osudnou správou, že pohanskí bohovia nie sú bohovia, ale bezduché modly, stvorenie ľudských rúk, a že jeden je pravý Boh, Stvoriteľ neba a zeme. To len podráždilo veľvyslancov, ktorí okamžite odišli a všetko povedali ostatným, čo spôsobilo všeobecný zmätok. Ľudia vtrhli na nádvorie kresťana so zbraňami v rukách, zmietli plot a naliehavo žiadali, aby odovzdal obeť odsúdenú bohom. Otec sa potom postavil so synom do predsiene svojho domu a odpovedal: ak sú tvoji bohovia naozaj bohovia, nech pošlú jedného spomedzi seba, aby si vzal môjho syna, ale čo ty požaduješ?... Podráždení pohania vyrúbali predsieň domu a otca so synom pochovali pod jeho ruinami. Išlo o prvých mučeníkov v Rusku, ktorých pamiatku pod menami Teodor a Ján si Cirkev ctí dodnes 12. júla. Samozrejme, že žreb mohol padnúť na kresťanského mladíka náhodou, ale je ťažké ubrániť sa podozreniu: nebol to zlomyseľný falzifikát zo strany pohanov, ktorí losovali? A odtiaľto mimovoľne prejdete k myšlienke: aká silná bola vtedy pohanská strana v Kyjeve v porovnaní s počtom kresťanov a nakoľko veľkovojvoda tej prvej dôveroval. Ale čím hlbší a nepredstieranejší sa zdal Vladimírov záväzok voči starodávnej viere jeho otcov, tým zreteľnejšia bola jeho averzia voči kresťanom, tým výraznejšia sa zdá byť úplná zmena, ktorá v ňom čoskoro nastala. Prozreteľnosť, podivuhodná vo svojich osudoch, rozhodla, že tento veľmi veľký panovník, ktorý sa zjavne chcel stať obnoviteľom pohanstva, ktoré padlo v Rusku, zasadí poslednú ranu a že, uchvátený samotnou svätou vierou, ju napokon zavedie na všetkých hraniciach svojich rozsiahlych panstiev. Plamenné modlitby Olgy Rovnej apoštolom sa splnili: Pán sa zmiloval nad jej rodinou a celým ruským kráľovstvom a jej najcennejší vnuk, v ktorého srdci sa ako dieťa snažila zasadiť semienka zbožnosti, sa po dosiahnutí zrelých rokov stal nielen skutočným kresťanom, ale dokonca aj rovným apoštolom a vychovávateľom Ruska. Kapitola IV. Konverzia veľkovojvodu Vladimíra na kresťanstvo. Táto udalosť je nepochybne najdôležitejšou zo všetkých, ktoré sa kedy odohrali na tvári ruskej krajiny. Tu sa rozhodlo o večnom osude všetkých budúcich synov Ruska; tu sa nejakým spôsobom rozhodlo o celom nasledujúcom osude ich dočasnej, pozemskej vlasti. S nástupom kresťanstva za veľkovojvodu Vladimíra sa začalo nové obdobie našej existencie vo všetkých ohľadoch: nové obdobie nášho osvietenstva, našich zvykov, nášho zákonodarstva a nášho občianskeho zdokonaľovania a - čo je najvzácnejšie a najvyššie v živote národov - nové obdobie nášho náboženského presvedčenia, našich svätých nádejí, našej morálky. Náš starodávny zbožný kronikár živo cítil všetku blízkosť tejto veľkej udalosti a ako vidno, so zvláštnou láskou sa snažil zhromaždiť a zaznamenať pre pamäť potomkov všetky, aj tie najmenšie detaily posvätnej tradície. Podrobne rozpráva, ako sa začal prechod kniežaťa Vladimíra z temnoty modloslužby do Kristovho svetla, ako pokračoval a ako sa uskutočnil. Treba poznamenať, že ctihodný Nestor, ktorý písal storočie po krste Vladimirova, mohol a, samozrejme, čerpal svoje správy o ňom z najspoľahlivejších zdrojov: 1) z ústnych správ očitých svedkov veľkej udalosti, ako napríklad ctihodného Jeremiáša, ktorý si dobre pamätal na krst Ruska v roku 988, keď žil v tom istom kláštore Nestor a on sám žil v kláštore Nestor sa podľa vlastného vedomia veľmi rád pýtal starých otcov a popredných bratov svojho kláštora na tie osoby a udalosti, ktoré chcel opísať); 2) z písomných rozprávaní o tejto udalosti, ktoré nepochybne boli, ako napríklad: Chvála nášmu Kaganovi Vladimírovi z bezcenného krstu bykha, ktorý zostavil Hilarion, metropolita Kyjeva (v rokoch 1037–1050), a Chvála tomu istému veľkovojvodovi spolu s jeho krátkym životom, ktorý napísal Mnikh04 Jacob. Preto správa kronikára o krste veľkovojvodu Vladimíra zvonka si zaslúži všetku našu vieru. A jediné, čo môžeme urobiť, je prejsť si ich v poriadku, zvážiť najmä ich vnútornú stránku, teda zvážiť možnosti detailov, ktoré sprostredkujú, prirodzenosť atď. História obrátenia veľkokniežaťa Vladimíra podľa ctihodného kronikára zrejme pozostáva z troch častí, zodpovedajúcich postupnému priebehu a podstate samotnej udalosti. Prvá časť obsahuje popis rôznych veľvyslanectiev, ktoré prichádzali k nášmu veľkovojvodovi s ponukami viery, a jeho rozhovory s veľvyslancami. "V roku 986," takto začína svoj príbeh ctihodný spisovateľ každodenného života, "prišli za Vladimírom veľvyslanci z Volžského Bulharska a pozvali ho, aby prijal mohamedánstvo. Veľkovojvoda ich neodmietol vypočuť a dokonca počúval, nie bez potešenia, keď mu povedali, že Mohamed povolil polygamiu (v ktorej Vladimír dovtedy žil) a sľúbil svojim prívržencom, že parabásam učia zmyselnosť. vyžadovať obriezku a zakázať konzumáciu vína a bravčového mäsa, to sa Vladimírovi vôbec nepáčilo a zakrátko ich v mene svojho veľkňaza ohlásili misionári z Ríma a začali podrobne vysvetľovať ich učenie, ale Vladimír, akoby ich nechcel počúvať, im povedal: „Vráťte sa, naši otcovia“ Potom sa objavili kazatelia z chazarských Židov. "Počuli sme," povedali Vladimírovi, "že za vami prišli Bulhari a kresťania a presviedčali vás, aby ste prijali ich zákon; ale kresťania veria v Toho, ktorého sme ukrižovali, a my veríme v pravého Boha, v Boha Abraháma, Izáka, Jakuba." Vladimír, ktorý počúval ich prejav, sa zrazu spýtal: „Kde je tvoja vlasť? "V Jeruzaleme," odpovedali veľvyslanci. "Ale Boh nás pre hriechy našich otcov pripravil o našu vlasť a rozptýlil nás po celej zemi." „Ako učíte iných,“ namietal im veľkovojvoda, „keď vy sami ste od Boha zavrhovaní; keby Boh miloval vás a váš zákon, samozrejme by ste sa nerozišli po cudzích krajinách; naozaj chcete to isté pre nás? Nakoniec Gréci poslali svojho filozofa do Vladimíra. Posol najprv oznámil princovi, že správy o kazateľoch, ktorí k nemu prichádzajú z Bulharska a Ríma, sa dostali do Grécka, a keď to povedal, pokúsil sa stručne ukázať absurdity Mohamedovho učenia a omyly rímskej cirkvi. Keď Vladimír dodal, že za ním prišli aj židovskí kazatelia a povedali, že kresťania veria v Toho, ktorého Židia ukrižovali, filozof odpovedal: „Naozaj, veríme v Neho Ukrižovaného Židmi, ale tento Ukrižovaný je Boh, ktorý prišiel na zem a vtelil sa pre našu spásu, okúsil smrť, vstal znovu a vystúpil k Židom, ktorí vystúpili do neba, predpovede neba. ukrižovali svojho Mesiáša a nečinili pokánie, zažili plný nápor nebeského hnevu: Boh proti nim poslal Rimanov, ktorí zničili ich mestá, rozptýlili ich po celej zemi a zotročili cudzím národom.“ "Ale prečo sám Boh zostúpil na zem a vytrpel také utrpenie?" – spýtal sa Vladimír. "Ak chcete počúvať," odpovedal filozof, "poviem vám všetko po poriadku." A keď veľkovojvoda vyjadril svoj súhlas, filozof mu vlastne začal predkladať celý plán Božskej ekonomiky a rozprával, ako Boh stvoril svet a ľudskú rasu, ako naši prví rodičia padli a dostali prísľub budúceho Spasiteľa, ako sa potom ľudia množili, zvykli si na zlo a zahynuli v záplavových vodách, okrem jednej zbožnej rodiny. Potom povedal, ako si Boh vybral jeden konkrétny židovský národ, aby zachoval pravú vieru, pripravil ich na prijatie Mesiáša, dal im zákon prostredníctvom Mojžiša, poslal prorokov, ktorí podrobne predznamenali príchod Mesiáša a povolanie pohanov. "Naplnili sa tieto predpovede," prerušil rozprávača Vladimír, "a kedy sa splnili?" „Naplnili sa,“ odpovedal filozof, „keď sa Pán vtelil. A potom načrtol celú históriu vtelenia a pozemského života Spasiteľa, jeho utrpenie, smrť, vzkriesenie, vystúpenie do neba, zoslanie Ducha Svätého na apoštolov a ich rozptýlenie po zemi, aby kázali. Vladimír opäť zastavil evanjelistu otázkami: „Prečo sa Boh narodil zo ženy, pokrstený vo vode, ukrižovaný na strome?“ Filozof vyriešil aj tieto kniežacie zmätky a pokračoval, že učenie apoštolov prijal celý vesmír – vrátane iných národov a Grékov – a že konečne príde deň, keď Pán Ježiš opäť príde na zem, aby súdil živých i mŕtvych a odmenil každého podľa jeho skutkov: spravodlivým určí Kráľovstvo Nebeské a nepokrsteným v mene hriešnikov a večným ohňom. Keď povedal filozof posledné slová, odhalil princovi obraz posledného súdu a ukázal na pravú ruku Sudcu spravodlivých, ktorý s radosťou odchádzal do večného príbytku, a naľavo - hriešnikov ťahaných do večných múk. Vladimír si pri pohľade na obrázok zhlboka vzdychol a povedal: „Na tejto pravej ruke je to dobré a na ľavej strane beda. „Ak sa aj ty chceš stať so spravodlivými,“ povedal mu kazateľ, „daj sa pokrstiť. Vladimír si položil tieto slová na srdce a odpovedal: „Ešte chvíľu počkám“, v úmysle vyskúšať všetky viery, veľkoryso filozofa obdaroval a poslal ho s veľkou cťou preč. Ako sa pozerať na celú túto prvú časť Nesterovovho rozprávania? Treba to prijať ako čistú pravdu, alebo je to úplná fikcia, báseň v štýle dávnych duchovných mystérií, prinajmenšom príbeh, v ktorom je veľa zvláštnych a neuveriteľných vecí, ako sa to niektorým vedcom zdalo? Podľa nášho názoru tu nie je nič zvláštne alebo neuveriteľné, či už vo všeobecnosti alebo dokonca v detailoch, s výnimkou niekoľkých, a preto nie je dostatočný dôvod považovať celú rozprávku za fikciu. Nie je nič zvláštne na tom, že k Vladimírovi prišli rôzni misionári, z ktorých každý chválil svoj vlastný zákon a odsudzoval všetky ostatné: história uvádza viac ako jeden takýto prípad. Spomeňme si, čo povedali chazarskí veľvyslanci, keď prišli za gréckym cisárom Michalom požiadať o kresťanského učiteľa. Povedali: „Židia nás presviedčajú, aby sme prijali ich vieru, a Saracéni sa klaňajú tej svojej...“. A svätý Cyril Filozof, ktorý sa k nim pri tejto príležitosti vybral, musel o vieru súťažiť so židovskými, saracénskymi a chazarskými mudrcami. Volgari vo svojich otázkach pápežovi Mikulášovi tiež píšu, že buď grécki, alebo chazarskí kazatelia sa ich snažia získať pre svoju vieru. Na dvore mongolských cisárov sa veľmi často stretávali učitelia rôznych náboženstiev: kresťanských, židovských, mohamedánskych a budhistických – a dohadovali sa o nadradenosti jedného náboženstva nad druhým. Najmä na tom, že bulharskí veľvyslanci prichádzajú do Vladimíra, nie je nič zvláštne: Vladimír práve ukončil vojnu s povolžskými Bulharmi v roku 985 a uzavrel mier. To znamená, že najjednoduchšie sa mohlo stať, že Bulhari sa potom rozhodli poslať k nám svojich veľvyslancov, možno preto, aby sfinalizovali podmienky zmluvy alebo obnovili obchodné podmienky, ktoré obyvatelia Volhy dlho plnili s obyvateľmi Ruska. Najľahšie sa v tomto prípade mohlo stať, že veľvyslanci, ktorí viedli politické rokovania s naším kniežaťom, podľa tajného príkazu, ktorý mu bol daný, akoby vedľa, rozhodli sa pred ním pochváliť ich vieru a presvedčiť Vladimíra, aby ju prijal. A zo strany Bulharov takýto čin v tom čase nemohol byť prirodzenejší. Nedlho predtým sami prijali mohamedánstvo, a preto si zachovali všetku horlivosť náboženského nadšenia pre šírenie svojej viery, ktorá v prvých rokoch ich obrátenia vždy do najvyššej miery odlišovala nasledovníkov falošného proroka. Na druhej strane mohli Bulhari dúfať, že prostredníctvom komunikácie svojej viery nášmu kniežaťu vstúpia do najbližšieho spoločenstva s takým mocným panovníkom, akým bol Vladimír, a zároveň sa nechali zviesť myšlienkou, že Vladimír, ako nepochybne počuli, pretože je veľmi oddaný zmyselnosti, ľahko prijme zmyselné učenie Mohameda. Ešte menej zvláštny je príchod pápežských misionárov do Vladimíra. Pápež potom vyslal svojich kazateľov do všetkých krajín Európy, kde ešte nebol rozšírený a etablovaný katolicizmus; pôsobili súčasne v Poľsku, Švédsku, Nórsku, Maďarsku a ďalších krajinách. Pápež sa vtedy snažil najmä pritiahnuť na svoju stranu slovanské štáty, ktoré už odtiaľ pre svoju priľahlosť s Gréckom postupne prijímali pravoslávne náboženstvo. Za týmto účelom bol na hraniciach Ruska a Poľska založený dokonca úmyselný spolok misionárov - in partibus infidelium 2 - z ktorých jeden - Albert - prišiel k veľkovojvodkyni Oľge ako titulárny ruský biskup a druhý mohol prísť rovnakým spôsobom do Vladimíra. A je to o to istejšie, že podľa súčasníka mnícha Ademara práve v tomto období na Rusi určite pôsobil západný misionár vyslaný cisárom Otom III. (vládol v rokoch 983–1002), istý Bruno, ktorý dokonca údajne pritiahol k svojmu učeniu aj nejakých Rusínov, hoci grécky biskup, ktorý prišiel do Ruska pár dní po ňom, jeho úspechy do Vladimíra úplne zničil a konvertoval na gréckych náboženstiev. Chazarskí Židia. Je známe, že títo Židia skutočne horlivo vnucovali svoje presvedčenie iným, ako to robili aj samotným Chazarom, kde nielen obyčajní poddaní, ale aj niektorí kagani vyznávali judaizmus. Je tiež známe, že od 8. stor. Kyjevčania už obchodovali s Chazarmi, ktorí sa usadili v novorossijských stepiach a v 9. stor. boli dokonca pod nadvládou týchto Chazarov, zmiešaných so Židmi, a to v 11. a začiatkom 12. stor. V Kyjeve bolo veľa Židov, ktorí obsadili celú zvláštnu ulicu, ktorá sa volala po svojom mene Židovskaja, a vykonávali bohatý obchod na úkor kyjevských obchodníkov. Prečo nepriznať, že rovnaké vzťahy medzi chazarskými Židmi a Kyjevom existovali aj za čias Vladimíra a že ich veľvyslanci za ním mohli veľmi pohodlne prísť s ponukami viery, unesení ich obvyklým fanatizmom? Z histórie svätého Teodózia vieme, že ešte v 11. storočí, žijúci v Kyjeve, Židia radi presviedčali kresťanov na ich náboženstvo a že sám svätý Teodóz s nimi pri tejto príležitosti často vstupoval do búrlivých debát a v jednej kronike je poznamenané, že už vtedy dokázali pre svoju vieru prilákať mnohých kyjevských kresťanov. Treba dodať, že samotní veľvyslanci z chazarských Židov vyjadrili Vladimírovi dôvod, ktorý ich disponoval prísť k nemu: „Počuli sme, že k vám prišli kazatelia z Bulharov a z Ríma...“ Napokon, na gréckom filozofovi, ktorý prichádza k Vladimírovi, nie je nič zvláštne. V Kyjeve už bolo veľa kresťanov gréckej ortodoxnej viery. Tí, ktorí boli najskôr vystavení Vladimírovej neochote, nepochybne pozorne sledovali všetky jeho činy týkajúce sa náboženstva, nemohli si nevšimnúť, ako za ním prišli bulharskí a rímski veľvyslanci s úmyslom podriadiť sa ich zákonu – nebolo prirodzené, že títo kyjevskí kresťania upovedomili Grékov o dispozíciách ich princa počúvať náboženských kazateľov, ktorí by ich snáď nemohli upovedomiť, pretože z ich radov neboli schopní odvolať? všetky ostatné vierovyznania pred Vladimírom a ukázať nadradenosť gréckej? A tak k nám Gréci posielajú za týmto účelom filozofa, inteligentného a vzdelaného človeka, ktorý skutočne hneď na začiatku vyhlasuje, že dôvodom jeho príchodu k nášmu princovi bola správa, ktorá sa do Grécka dostala o ďalších misionároch, ktorí k nemu prišli: „Počuli sme, že prišla podstata...“. Nie je dôvod predpokladať, že tento grécky kazateľ mohol byť vyslaný k ruskému kniežaťu iba od cisára: mohol byť vyslaný súkromným (neoficiálnym) spôsobom priamo od konštantínopolského patriarchu alebo dokonca od nejakého iného hierarchu gréckej alebo bulharskej diecézy, ktorý je nám najbližšie. Preto to nič neznamená, ak sa v gréckych kronikách nezachovali žiadne správy o tomto veľvyslanectve, ako neoficiálne. Ale ako sa mohlo stať, že naraz prišli do Vladimíra veľvyslanci z takých rôznych smerov – z akej tajnej sympatie? Mohlo sa to stať veľmi jednoducho. Stačilo, aby prví bulharskí veľvyslanci prišli za Vladimírom s návrhmi o viere – a videli sme, aké prirodzené je také veľvyslanectvo – a rímsky misionár, ktorý sa vtedy podľa svedectva jedného súčasníka nachádzal v Rusku, možno dokonca v susedstve Kyjeva, keď o tom počul, ako aj o tom, ako je náš knieža pripravený vypočuť si takéto návrhy, mohol sa k nemu zrazu so svojím kázaním ponáhľať. Židia, ktorí v Kyjeve obchodovali, zbadajúc oba tieto pokusy, mohli sem hneď zavolať svojich kazateľov z Chazarie a kyjevskí kresťania mohli rovno pozvať aj filozofa z Grécka. A je pozoruhodné, že grécky filozof po príchode do Vladimíra povedal iba: „Počuli sme, že k vám prišli bulharskí a rímski veľvyslanci“, ale ešte nevedel o židovských veľvyslancoch a už počul od samotného Vladimíra. Ten musel prísť do Kyjeva po tom, čo miestni kresťania poslali do Grécka správy o doterajších kazateľoch, a keď už bol grécky filozof na ceste do Ruska – priamy náznak toho, že misionári prichádzali do Vladimíra jeden za druhým veľmi rýchlo! Spravodlivosť tiež vyžaduje, aby sme si všimli, že sa nášmu princovi nezjavili v rovnakom čase alebo náhle, ale postupne sa objavovali počas celého roku 986. Je možné dovoliť veľvyslancom hovoriť s Vladimírom presne tak, ako to zobrazuje mních Nestor? Vo všetkých detailoch je to bezpochyby nemožné: k takejto presnosti by mohlo dôjsť iba v takom prípade, keď niekto zapísal tieto rozhovory práve v čase, keď sa odohrali, priamo zo slov tých, ktorí hovorili. Ale prinajmenšom v základoch týchto rozhovorov, ktoré sa práve dostali k tomu, kto ich prvý napísal, sa nedá neuznať pravdu: všetky sú slušné pre rozprávajúcich ľudí a spravodlivé, s výnimkou niektorých Vladimírových otázok a komentárov židovským veľvyslancom a pár slov gréckeho filozofa o mohamedánoch! Príhovor bulharských veľvyslancov k Vladimírovi bol veľmi prirodzený: poznali slabú stránku kniežaťa a dobre chápali, prečo práve ich viera dokáže prilákať takýchto ľudí. Rovnako aj Vladimírova ostrá odpoveď o víne pre Rusa je úplne v súlade s vtedajšími konceptmi a okolnosťami a mohla doslova prejsť z úst do úst a prežiť až do mnícha Nestora. Nie je dôvod odmietnuť pravosť Vladimirovovej odpovede rímskym veľvyslancom: mohol by poukázať na veľvyslanectvo západných misionárov u veľkovojvodkyne Olgy a Yaropolka. Vladimírove otázky adresované gréckemu filozofovi, v pokračovaní jeho dlhej reči, nemôžu byť prirodzenejšie: môžu sa mimovoľne objaviť v mysli zdravého človeka, keď prvýkrát s hĺbkou počúva nádherné sviatosti kresťanského zjavenia. Samotná filozofova reč a jej rozľahlosť sú rovnako prirodzené po tom, čo mu veľkovojvoda vyjadril túžbu zoznámiť sa s podstatou kresťanstva. Napokon, nič nemohlo byť prirodzenejšie ako skutočnosť, že filozof, končiac svoju kázeň rozprávaním o poslednom súde, náhle ukázal princovi obraz tohto súdu, mimovoľne si povzdychol z hrude a vyvolal v ňom túžbu stať sa súčasťou zeme vyvolených a dať sa pokrstiť. Aj keď existuje legenda, že podobným spôsobom, dokonca aj predtým, bol jeden bulharský kráľ konvertovaný na kresťanstvo, nedáva nám to právo dospieť k záveru, že tá istá príhoda sa medzi nami už nemohla opakovať a že bola prenesená na nášho veľkovojvodu len omylom. Naopak, prirodzenejšie je myslieť si, že grécky filozof, vediac z predchádzajúcich skúseností, ako mocne pôsobí obraz posledného súdu na hrubých pohanov, sa postaral s úmyslom použiť tento osvedčený liek pri obrátení Vladimíra. A keď sa princ, ktorý dlho počúval jeho rozhovor, hlboko zamyslel, niet divu, ak ho náhlosť tohto obrazu zasiahla do najvyššej miery. Ako sa mohli veľvyslanci rozprávať s Vladimírom a rozumieť si? Prirodzení Slovania, ako je známe, že sú súčasťou bulharského ľudu, alebo rodení Bulhari, ale celkom oboznámení so slovanským jazykom zo stálych vzťahov so svojimi spoluobyvateľmi, Slovanmi, mohli prísť ako vyslanci z brehov Volgy; Chazarskí Židia, ktorí po stáročia obchodovali v Kyjeve, mohli sami trochu študovať náš jazyk a mohli mať prekladateľov; rímsky misionár, ktorý dokonca predtým kázal v Rusku, pravdepodobne do určitej miery rozumel jazyku ľudí, ktorým kázal, alebo nepochybne už mal prekladateľa; napokon, grécky filozof s najväčšou pravdepodobnosťou mohol byť z Bulharov alebo iných slovanských kmeňov, ktoré žili v Grécku: pre Grékov bolo ľahké nájsť takého kazateľa, ale poslať ich si vyžadovalo rozvážnosť a túžbu po úspechu. A tento úspech, ktorý skutočne korunoval filozofovu kázeň, nezávisel sčasti od skutočnosti, že evanjelista, ovládajúci slovanský jazyk, veľmi jasne vtlačil pravdy kresťanstva do mysle a srdca veľkovojvodu? Druhá časť Nesterovovho rozprávania o Vladimírovom obrátení zobrazuje jeho konferencie s bojarmi a staršími pri príležitosti misionárov, ktorí k nemu prišli, vyslanie ruských veľvyslancov, aby priamo na mieste otestovali navrhované viery, a reakcie týchto veľvyslancov po ich návrate. „Na ďalší rok (987), hovorí kronikár, Vladimír zavolal svojich bojarov a mestských starších a povedal im: „Prišli ku mne kazatelia rôznych vierovyznaní: Bulhari, Nemci, Židia a Gréci – každý mi ponúkol svoj vlastný zákon ako najlepší zo všetkých a ostatných odsúdil; Čo za to odmeníte? „Princ,“ odpovedali vtedy bojari a starší, „vieš, že nikto sa nerúha svojim vlastným, ale ho, prirodzene, chváli; ak chceš lepšie zistiť vec, máš mužov, pošli ich, aby na mieste vyskúšali vieru, ktorá ti bola ponúknutá.“ Takáto reč sa princovi a všetkému ľudu zdala príjemná; Hneď bolo zvolených desať mudrcov, ktorí najskôr odišli k povolžským Bulharom, potom k nemeckým katolíkom a napokon prišli do Carihradu. Tu cisár, keď sa dozvedel o účele ich príchodu, nariadil ukázať im celú veľkosť gréckeho uctievania; Zaviedli ich do veľkolepého kostola sv. Sofie, kde sám patriarcha vykonal liturgiu so všetkou slávnosťou. Majestátny, doteraz nevidený pohľad úplne ohromil ich srdcia a city. Nevedeli si uvedomiť, čo videli a počuli, ale boli len ohromení a v úžase. Keď sa vrátili do svojej vlasti, Vladimír opäť zvolal bojarov a starších a nariadil veľvyslancom, aby povedali všetko, čo videli. O bulharskej bohoslužbe hovorili krajne nepriaznivo; Tiež neschvaľovali bohoslužby Nemcov, všimli si, že v kostoloch bolo veľa nemeckých bohoslužieb, ale žiadna krása. "Ale keď sme prišli ku Grékom," pokračovali veľvyslanci, "boli sme vzatí tam, kde slúžia svojmu Bohu, a nevieme, či sme boli v nebi alebo na zemi, pretože taký pohľad a krása na zemi nie je a nevieme ich ani opísať; vieme len, že tam prebýva Boh s ľuďmi a že grécke uctievanie je lepšie ako všetky ostatné. Na túto krásu nemôžeme zabudnúť, lebo nie každý človek, ktorý má chuť, sa tu odvracia; nechceme zostať v starodávnej pohanskej viere.“ Bojari a starší, ktorí si vypočuli slová veľvyslancov, poznamenali veľkovojvodu: „Ak by bol grécky zákon zlý, tvoja babička Olga, najmúdrejšia zo všetkých ľudí, by ho neprijala. Potom sa Vladimír spýtal: "Kde budeme pokrstení?" "Kde si?" odpovedali bojari...“ Ďalší príbeh – a opäť úplne pravdepodobný do všetkých detailov! Keď sa Vladimír púšťa do takej veľkej úlohy, akou je zmena náboženstva v celom štáte, zhromažďuje bojarov a starších, alebo ľudové veče, a žiada ich radu – to kniežatá starovekej Rusi vždy robili v obzvlášť dôležitých prípadoch; Presne to urobili Askold a Dir v podobnom prípade, keď prvý biskup prišiel z Grécka kázať evanjelium. Nie nadarmo sa v ságe o Olavovi, nórskom kráľovi, vychovanej na dvore Vladimíra Veľkého, zachovala spomienka na naše kniežacie konferencie s bojarmi a ľuďmi o prijatí kresťanstva, hoci mnohé iné súvisiace s touto udalosťou boli takmer úplne skreslené. Bojari a starší odporučili princovi, aby poslal desať najinteligentnejších mužov, aby na mieste otestovali vieru, ktorá mu bola navrhnutá - najrozumnejšia a najpotrebnejšia rada! Naši predkovia v tom čase ešte nedokázali posúdiť zásluhy rôznych vierovyznaní podľa ich učenia a abstraktných dogiem a vyslanci, ktorí k nám prišli, im už nedokázali povedať každý o svojom vlastnom zákone. Čo zostávalo urobiť? Jedna vec je ísť a vidieť na vlastné oči všetky tieto náboženstvá v ich vonkajšom prejave a oblečení, v ich svätyniach, na festivaloch a bohoslužbách, pýtať sa na znamenie ich posvätných obradov a tak aspoň trochu pochopiť vnútornú dôstojnosť samotných náboženstiev, a to je to, čo sa stalo. Stojí za zmienku, že keď boli zvolaní bojari a starší, aby diskutovali o viere, ani jeden z nich nezačal pred Vladimírom vychvaľovať alebo obhajovať starodávnu vieru svojich otcov, nikto ani len nenaznačil, že netreba hľadať inú, lepšiu vieru. Nesvedčí to o tom, že naši pohanskí predkovia už vtedy začali celkom jasne vidieť nedostatky svojho otcovského náboženstva, a preto sa mu málo venovali? Zvolení veľvyslanci odišli k Bulharom, aby si na mieste vyskúšali svoju vieru, potom k Nemcom, nakoniec ku Grékom a po návrate dali úplne prednosť gréckej viere. Legenda o tejto ceste ruských veľvyslancov, aby si vyskúšali svoju vieru, sa okrem našich domácich kroník zachovala v inom starogréckom rukopise s presne rovnakými podrobnosťami, aj keď trochu skreslenými a zveličenými. A o fyzickej možnosti tejto cesty, na ktorú kronikár prideľuje asi rok, netreba pochybovať: vzťahy Kyjevčanov s Grékmi a Bulharmi boli voľné a ľahké a veľvyslanci išli k Nemcom, samozrejme, najbližšou [cestou] - zdá sa, že takmer rok na to všetko stačí. Nikto, samozrejme, nebude pochybovať o tom, že grécka bohoslužba, ktorú vykonával v najlepšom z carihradských chrámov samotný patriarcha, mohla mať na ruských vyslancov silnejší účinok ako bohoslužba mohamedánov a bohoslužba nemeckých katolíkov v nejakom jednoduchom, obyčajnom kostole, vykonávaná jedným duchovným. Bojari a starší, len čo počuli chválu gréckej viery z úst veľvyslancov, začali ju sami chváliť a presviedčať Vladimíra, aby ju prijal príkladom Olgy - a opäť ani slovo o starodávnej viere otcov a o iných náboženstvách, nemalo by sa odtiaľto usudzovať, že medzi týmito bojarmi a staršími boli niektorí kresťania, ktorí tajne vyznávali grécku vieru a iní? Napokon, tretia časť Nesterovovho rozprávania o Vladimírovom obrátení opisuje jeho ťaženie proti Chersonu, jeho samotný krst v tomto meste, jeho manželstvo s gréckou princeznou Annou a jeho návrat do Kyjeva. "Nasledujúci rok (988), hovorí kronikár, Vladimír zhromaždil armádu a spustil ťaženie proti Chersonu. Opevnené mesto sa mu napriek všetkému úsiliu dlho nepodarilo dobyť. Darmo sa Chersončanom vyhrážal, že ak sa nevzdajú, nechajú ich v obkľúčení celé tri letá - obkľúčení nesúhlasili. Nakoniec istý Rus s korsunským táborom zastrelil do mesta muža menom Anasta. „Za vami na východe sú studne, odkiaľ obyvatelia Chersonu dostávajú vodu potrubím; vykopať vodovodné potrubie." Keď to Vladimír počul, vzhliadol k nebu a zvolal: „Ak sa to stane, určite sa nechám pokrstiť. A skutočne sa tento liek ukázal ako úplne úspešný. Vladimír sa zmocnil Chersonu a keď doň vstúpil so svojou armádou, poslal ho gréckym cisárom Vasilijovi a Konštantínovi: „Dojal som vaše slávne mesto; To isté urobím s tvojím kapitálom, ak sa kvôli mne nevzdáš svojej sestry, ktorá ešte nie je vydatá, ktorú, ako počujeme, máš.“ Cisári zasa požadovali, aby bol pokrstený, pričom súhlasili so splnením jeho túžby iba za tejto podmienky. "Povedz svojim kráľom," odpovedal Vladimír gréckym veľvyslancom, "že som pokrstený, že som už okúsil tvoj zákon prostredníctvom svojich úmyselných manželov a zamiloval som sa do tvojej viery a tvojho uctievania." Cisári sa zaradovali a začali prosiť svoju sestru Annu, aby išla k ruskému princovi. Nesúhlasila a povedala: "Bolo by pre mňa lepšie zomrieť, ako ísť do tohto zajatia." Ale jej bratia si predstavovali, že sa tak stane príčinou obrátenia celého ruského ľudu ku Kristovi a zachráni svoju vlasť, Grécko, pred hroznými zbraňami Rusov. A zarmútená princezná v sprievode mnohých hodnostárov a starších sa vydala na loď do Chersonu, kde ju privítali radostní obyvatelia so všetkými znakmi cti a horlivosti. Medzitým Vladimír podľa Božieho dišpenzu ochorel na oči, takže nič nevidel, a veľmi ho to trápilo. „Ak chceš byť uzdravený zo svojej choroby,“ povedala mu Anna, „daj sa rýchlo pokrstiť, inak nedostaneš uzdravenie. Vladimír súhlasil. Potom veľkňaz Korsun s presbytermi, ktorí prišli z Konštantínopolu, po ohlásení veľkovojvodu nad ním vykonali svätú sviatosť, a v tom okamihu, len čo položil ruku na pokrsteného, ​​Vladimír okamžite zazrel a zvolal, opúšťajúc svätý prameň: „Teraz som prvýkrát videl pravého Boha! Mnohí z čaty, keď videli zázrak, ktorý sa stal, okamžite nasledovali príklad svojho princa. Krst sa konal v kostole Vasilija Blaženého, ​​ktorý stál uprostred Chersonu na mestskom námestí. Arcipastier, ktorý Vladimíra pokrstil, ho naučil najpodrobnejšie Krédo ako príklad zdravých slov, ktorých sa knieža neustále držal, aby sa nenechal strhnúť falošnými názormi kacírov a odpadlíkov. Čoskoro nasledoval Vladimírov sobáš s gréckou princeznou. Na pamiatku toho všetkého vytvoril kostol v Chersone a keď vrátil dobyté mesto gréckym kráľom ako veniec za ruku ich sestry Anny, odišiel do svojho hlavného mesta. V celej tejto poslednej časti príbehu, ktorá nás zaberá, zostáva pre historikov predmetom zmätku a nezhody iba jedna téma – toto je Vladimírova kampaň proti Chersonovi. Nie je jasné, prečo sa veľkovojvoda, zaneprázdnený náboženskými záležitosťami, rozhodol náhle zdvihnúť zbraň a začať bojovať. Niektorým sa zdá, že kronikár prezentuje toto ťaženie ako úplne zvláštnu udalosť, ktorá nemá nič spoločné s otázkou zmeny viery, že Vladimír išiel do Chersonu, ako krátko predtým ku Kama Bulharom, keďže jeho otcovia išli rôznymi smermi predtým a za svojimi deťmi, a že teda, ak musel byť pokrstený v Chersone, bolo to náhodou a nebolo to zamýšľané pred začiatkom ťaženia. Ale takýto názor nemožno prijať: nesúhlasí s kronikou. Ctihodný kronikár povedal, keď sa Vladimír spýtal svojich bojarov: "Kde prijmeme krst?" a ako mu bojari odpovedali: „Niekde kdesi,“ hneď pokračuje: „A minulé leto v lete 6496 odišiel Volodymer z kvílenia na Korsun,“ a tak očividne spája obe tieto udalosti hneď na začiatku. Keď hovoríme ďalej o šípe vystrelenom Anastasom do ruského tábora, ktorý naznačuje prostriedky na ovládnutie mesta, svedčí to o tom, že Vladimír v tom čase pri pohľade na oblohu povedal: „Ak sa to stane, pokrstím sa. To znamená, že počas kampane bol zaneprázdnený premýšľaním o zmene svojej viery. Keď následne vzal Korsun, požiadal grécku princeznú o ruku a vypočul si od jej bratov podmienku, ktorá je na to nevyhnutná, opäť vyjadril rovnaké zmýšľanie: „Povedz kráľovi, že som pokrstený, lebo v týchto dňoch si vyskúšal svoj zákon a milujem tvoju vieru a službu, ktorú nám ľudia vyznali vo svojom posolstve. Na záver možno povedať, že bol skutočne pokrstený v Chersone. V dôsledku toho bol Vladimír od samého začiatku až do konca kampane Korsun podľa kroniky neustále zaneprázdnený myšlienkou prijať novú vieru. Ale ak presne na tento účel išiel Vladimír do Korsunu, prečo si vybral taký neobvyklý prostriedok? Neboli v samotnom Kyjeve zbožní učitelia, ktorí by ho mohli pokrstiť? Naopak, v Kyjeve boli kresťania, boli tam kostoly, boli tam pastori. Alebo sa veľkovojvoda v Kyjeve bál rozhorčenia ľudu, stále oddaného svojim bohom, a preto zhromaždil armádu, išiel sa pokrstiť do cudzieho mesta a po návrate víťazne, obklopený víťaznou armádou, smelo dúfal, že sa vysporiada s ľudom? Vladimír sa však od ľudu nemal čoho báť: bojari a starší mu už vyjadrili svoj súhlas, keď ho sami presvedčili, aby prijal grécky zákon a nechali mu slobodnú voľbu miesta krstu; a keby sa aj bál, nemal dôvod ísť s vojskom do Chersonu, ale stačilo by len zhromaždiť vojsko a pod jeho ochranou sa dať pokrstiť v samotnom Kyjeve; napokon história vôbec nenaznačuje, že by Vladimír po návrate z Korsunu prinútil ľudí prijať kresťanstvo ozbrojenou rukou; o všetkom rozhodlo jedno z jeho kráľovských slov. Podľa nášho názoru je najlepšou odpoveďou na otázku „načo išiel Vladimír do Chersonu? Samotné dôsledky tejto kampane musia slúžiť. To, pre čo Vladimir išiel do Chersonu, nepochybne dostal: víťazovi nič nemohlo zabrániť v dosiahnutí jeho cieľa. Čo dosiahol v Chersone? Najprv tu prijal krst a prijal ho so všetkou vážnosťou a nádherou; po druhé, dostal ruku gréckej princeznej a po tretie, vzal so sebou z Chersonu množstvo ikon, cirkevných nádob a pastierov, aby vzdelával svojich poddaných – to všetko spolu mohlo byť skutočným dôvodom Vladimirovovej kampane proti slobodnému gréckemu mestu. Keď Vladimír počul radu od svojich bojarov - vybrať si miesto na krst podľa vlastného uváženia, samozrejme dlho premýšľal o tom, ako veci zariadiť lepšie. Bolo preňho prirodzené, že chcel, aby jeho krst prebehol so všetkou možnou slávnosťou a nádherou – vyžadovala si to vysoká hodnosť, dôležitosť podniku a múdra túžba výraznejšie vplývať na poddaných svojím príkladom. Pochod do Chersonu a krst v ňom nemohli byť viac v súlade s touto túžbou. Vladimír bol pokrstený v najstaršom a najbohatšom kresťanskom meste, kde sa vo veľkolepých kostoloch konali posvätné obrady svätej viery so všetkou pompéznosťou rituálov; bol pokrstený, keď vstúpil do tohto slávneho mesta so slávou dobyvateľa a takpovediac získal vieru; pokrstený celou radou pastierov, z ktorých mnohí boli z Konštantínopolu, a na čele stál samotný chersonský metropolita. Kyjev sa v tomto smere ani zďaleka nerovnal Chersonu. Na druhej strane bolo prirodzené, že sa Vladimír spoločne staral o to, ako by bolo pohodlnejšie nájsť všetky prostriedky potrebné na osvietenie celého svojho ľudu kresťanstvom. Samotný Kyjev nemohol poskytnúť tento druh financií: mal kresťanských pastorov, no nepochybne nedostatočne vzdelaných, ktorých kyjevskí kresťania ťažko získavali z Bulharska a Grécka; Bol tam kostolný riad, ale aj vo veľmi malom množstve, ťažko získaný z kresťanských krajín. Vladimír mohol, samozrejme, napísať gréckym cisárom so žiadosťou, aby poslali do Ruska kazateľov viery a potrebné cirkevné náčinie. Na to však musel vynaložiť veľké výdavky, poslať možno bohaté dary samotným cisárom a konštantínopolskému patriarchovi a doručiť všetky prostriedky potrebné na príchod gréckych kazateľov do Kyjeva spolu s cirkevným náradím. A čo je najdôležitejšie, nezaobišlo sa to bez poníženia ruského veľkovojvodu. Byzantský dvor sa pri všetkej svojej slabosti správal k barbarom arogantne a s pohŕdaním, keď pred neho predstúpili alebo ho oslovili bez zbraní. Vladimír vedel, ako jeho starú mamu Oľgu prijali v Konštantínopole, ako neskôr konali Gréci s jeho rodičom Svjatoslavom a právom mohol očakávať, že mu neurobia lepšie, ak sa s pokornou prosbou uchýli ku gréckym cisárom. A tak sa chopí zbraní, zmocní sa gréckeho mesta Cherson a nielen bez poníženia pre seba, naopak, s plnou dôstojnosťou núti Grékov splniť všetky jeho požiadavky. A aby mohol úspešnejšie dosiahnuť jeden aj druhý cieľ, teda prijať krst s väčšou vážnosťou a s väčším pohodlím získať od byzantského dvora všetky potrebné prostriedky na osvietenie svojho obrovského kráľovstva, Vladimír považoval za najlepšie spojiť s konverziou na kresťanstvo sobáš s gréckou princeznou, sestrou vtedajších panujúcich cisárov. Táto príbuznosť s byzantskými cisármi, ktorú Vladimír dosiahol len krstom, nepochybne veľmi pozdvihla jeho samotnú konverziu v očiach poddaných a zároveň prirodzene disponovala gréckych kráľov k usilovnejšiemu plneniu požiadaviek nášho kniežaťa ohľadom osvietenia Ruska evanjeliom... Treba však poznamenať, že myšlienka získať ruku gréckej princeznej sa sotva zrodila vo Vladimíre pred odchodom do Chersonu, a preto sotva mohla byť jednou z motivácií tohto podniku, pretože sa zdá, že sa o existencii princeznej dozvedel až po zajatí Chersonu. "Hľa, dobyl som to slávne mesto," prikázal potom povedať gréckym kráľom, "a počujem, hľa, mám panenskú sestru, a dokonca ... a tak ďalej. Najspravodlivejší spôsob, ako pochopiť slovo "počujem" je, že knieža len teraz počul o princeznej, ale predtým nevedel, aj keď to možno brať ako slovo "viem" v súlade s jeho jazykom, ktorý môže byť v slovanskom jazyku Vladimír. na prijatie viery tam možno nie bezdôvodne považovať za ovocie jeho hlbokých úvah a obozretnosti či múdrych rád, ktoré v ňom vnukli bojari a starší. Všetky ostatné detaily tejto kampane, ako aj Vladimirovov krst v Chersone, už nie sú predmetom žiadneho zmätku alebo kontroverzie, a preto ich nie je potrebné skúmať samostatne. Nemôžeme tu však v tichosti minúť dva z nich, ktoré síce nie sú priamo odmietnuté, ale naši historici akosi zabúdajú alebo ukladajú do tieňa. Toto je po prvé, náhle uzdravenie veľkovojvodu Vladimíra zo slepoty, ktorá ho zasiahla - toto uzdravenie bolo prijaté ako skutočný zázrak samotným veľkovojvodom a všetkými očitými svedkami okolo neho; ctihodný kronikár ho zobrazuje ako skutočný zázrak; skutočný zázrak by sme preto mali uznať. A po druhé, podrobné Krédo, ktoré sa naučil Vladimír po krste. Myslíme si, že tento symbol je skutočne ten istý, ktorý bol prikázaný osvietencovi Ruska, a preto je najvzácnejšou pamiatkou nášho cirkevného staroveku, ako sú zmluvy prvých kyjevských kniežat s gréckymi cisármi najvzácnejšími pamiatkami nášho občianskeho staroveku. Dnes sa zhodujú v tom, že spomínané dohody si kronikár sám vôbec nevymyslel, ale určite existovali, dostali sa k nemu písomne ​​- v origináloch alebo v kópiách z originálov - a do kroniky ich len zapísal. Prečo nepovedať to isté o vyznaní viery, ktoré bolo odovzdané nášmu veľkovojvodovi, nepochybne na papieri, ako sprievodca po celý jeho život a ktoré, keď ho priviezol do Ruska, si pravdepodobne celé uchoval až do konca svojho života, potom ho odkázal deťom ako veľkú svätyňu, a tak sa mohol pohodlne dostať, hoci v kópiách, k mníchovi Nestorovi? Teraz je známe, že tento Symbol je doslovným prekladom gréckeho vyznania viery, ktoré napísal Michael Syncellus (zomrel okolo roku 835). A my máme právo pozerať sa na tento Symbol ako na prvú lekciu pravoslávia, ktorú nás pravoslávne Grécko naučilo v osobe osvietenca našej vlasti. Keď sme takto analyzovali, kúsok po kúsku, celú históriu obrátenia veľkovojvodu Vladimíra, čo môžeme nakoniec povedať o dôvodoch tejto veľkej udalosti? Je potrebné ich definovať o to viac, že ​​na túto vec existuje viacero názorov, z ktorých väčšina je falošná, neopodstatnená a téme nehodná. Dodržujme opäť pokyny kronikára. Celé to, ako si predstavuje, začína tým, že za Vladimírom prichádzajú kazatelia viery: najprv bulharskí, potom rímski, potom židovskí – a Vladimír ich ochotne vypočuje. Ale ako mohol Vladimír súhlasiť s počúvaním, ak okamžite neodmietol návrhy bulharských veľvyslancov a potom všetkých ostatných? Jasné znamenie, že už nebol pevný vo viere svojich predkov, nebol jej úprimne oddaný, že v nej už vnútorne zakolísal. A predsa, aký ohnivý nadšenec otcovskej viery sa objavil pri jeho nástupe na kyjevský trón! S akou horlivosťou a láskou sa tak nedávno ponáhľal vztýčiť najbohatšie pohanské modly a prinášať im spolu so svojimi poddanými aj ľudské obete ako svedectvo vďaky! Zmena u takého zapáleného pohana a náhla zmena, ktorá sa udiala tajne, bez akýchkoľvek vonkajších podnetov, silná zmena náboženských presvedčení na najvyššom stupni ich vývoja, sa nedá vysvetliť ničím iným ako nadprirodzeným pôsobením Božej milosti. Ona jediná mohla tak rýchlo a silno otriasť srdcom hlboko zakoreneným v otcovských poverách, a navyše srdcom zatvrdnutým tými najväčšími neresťami, aké si Vladimír pohan dovolil; ona jediná mohla v ňom prebudiť hlas svedomia a ukázať tomuto mužovi všetok zločin jeho bývalého života a všetku márnosť modloslužby; ona jediná ho tak mohla pripraviť na počúvanie rôznych kazateľov a predurčiť ho k viere v evanjelium, lebo spasiteľná viera je Božím darom (Ef 2,8; 4,7) a ľudské prostriedky môžu prispieť k jej založeniu len čiastočne (1Kor 3,7 a 9). Tu je skutočný začiatok Vladimirovovho veľkého počinu! Princíp, ktorý nepochybne neskôr neraz vyznával aj sám veľkovojvoda, uznávali a vyznávali aj jeho súčasníci a bezprostrední potomkovia. „Keď žil,“ hovorí jeden z týchto ľudí, „a vládol svojej krajine pravdou, odvahou a zmyslom, prišla k nemu návšteva Najvyššieho, pozrelo sa naňho milosrdné oko dobrého Boha a jeho myseľ žiarila v srdci; pochopil márnosť modlárstva a hľadal jediného Boha, ktorý stvoril všetko viditeľné i neviditeľné. Ďalšie pokračovanie svätého diela zrejme všetko závisí od samotného veľkovojvodu Vladimíra. Počúva rôznych náboženských kazateľov, sudcov, hodnotí ich svedectvo – a vyberá si najlepšiu vieru; radí sa so svojimi bojarmi a staršími, posiela veľvyslancov, aby na mieste otestovali vieru, vypočuje si rozprávanie vracajúcich sa veľvyslancov, ešte viac sa utvrdí vo svojom zvolení, rozhodne sa prijať a skutočne prijme pravoslávnu vieru. Múdre a dôkladné štúdium viery a úplné, úprimné presvedčenie o nadradenosti Gréka nad všetkými ostatnými je druhým dôvodom obrátenia veľkého Vladimíra, ktorý môžeme pripísať jeho vlastnej mysli, opakujúc po našom najstaršom arcipastierovi: „Ty, Vznešený, prišiel si ku Kristovi, vedený len tvojím zdravým rozumom a bystrou mysľou; uvedomil si si, že je jeden Boh, ktorého On poslal do neba a do neviditeľného sveta Stvoriteľa, Stvoriteľa, svojho milovaného, Syna. s týmito myšlienkami si vstúpil do svätého prameňa. Ale aj tu je tak zjavná účasť pravého Pôvodcu všetkého dobrého – Boha! Kto zariadil, že grécky kazateľ prišiel k Vladimírovi po všetkých ostatných, a preto mal príležitosť na jednej strane ukázať princovi nedostatky iných, už jemu známych vierovyznaní, a na druhej strane svojimi dômyselnými úvahami o pravoslávnej viere a živým obrazom posledného súdu tak hlboko zasiahnuť srdce obráteného pohana? Veď to všetko mohlo nasledovať úplne naopak. Kto potom zariadil, že ruskí veľvyslanci boli tak ohromení majestátom gréckeho uctievania a zároveň boli ocenení víziou mocností na výsostiach? Kto zariadil celú následnú sériu okolností tak a nie inak? Bolo nevyhnutné, aby sa obliehanie Chersonu predĺžilo a skončilo neúspešne, a to vyvolalo od Vladimíra rozhodný sľub, že v prípade úspechu prijme svätú vieru; Po zajatí Chersonu sa Vladimír potreboval dozvedieť o gréckej princeznej Anne, vyžiadať si jej ruku od cisárov a získať od nich nové, silné vzrušenie na prijatie svätej viery. Napokon, kto iný ako Všemohúci zasiahol slepotou Vladimíra, ktorý podľa jednej kroniky údajne pred Anniným príchodom začal kolísať vo svojom svätom úmysle a ktorý ho potom zázračne uzdravil zo slepoty, len čo bol posvätený v krstiteľnici? Teda. Nebeský Otec, ktorý chcel pritiahnuť veľkovojvodu Ruska a prostredníctvom neho celé Rusko ku Kristovi Spasiteľovi sveta, sa rozhodol použiť na tento účel všetky prostriedky, ktoré používa na obrátenie stratených detí na seba: prirodzené prostriedky – vnútorný hlas svedomia a vonkajšie okolnosti, ako aj prostriedky nadprirodzené – zázračné. Máme konečne mlčať o tom, že na obrátení Vladimirova sa aktívne podieľal sám ruský ľud v osobe svojich predstaviteľov – bojarov a starších a tých desiatich najinteligentnejších mužov, ktorí boli vyslaní, aby na mieste otestovali ich vieru? Múdra a hlboko uvážlivá rada prvého, silné a nepredstierané presvedčenie druhého, ktoré múdry princ s potešením vypočul a prijal, tento všeobecný súcit s najvnútornejšími túžbami jeho srdca, toto tajomstvo, no napriek tomu zjavný príklon všetkých okolo neho ku gréckej ortodoxnej viere, ktorú Vladimír videl, dotkol sa a cítil, tretiu pravdu možno nazvať skutočným krstom. Aké biedne by sa nám potom mali zdať všetky ostatné názory na dôvody Vladimírovho prijatia kresťanstva - názory, ktoré sa nezakladajú na správach našej starodávnej kroniky! Jeden arabský spisovateľ z trinásteho storočia sa stretáva s myšlienkou, že Vladimír bol pokrstený z ctižiadosti a túžby byť v príbuzenskom vzťahu s gréckymi cisármi, ako keby cisár Bazil v obave z úspechu povstaleckého Phoka požiadal nášho veľkovojvodu o pomocnú armádu a Vladimír na oplátku požiadal o ruku gréckej princeznej a súhlasil, že bude kresťanom. Je však zrejmé, že tento pisateľ súdil iba podľa nesprávnych a zmiešaných povestí a vôbec nepoznal podrobnosti udalosti, ktoré náš starodávny ruský kronikár tak ľahko zachoval v celej ich správnosti: nevedel, že veľvyslanci rôznych národov prichádzali k Vladimírovi s návrhmi na zmenu náboženstva, že vyskúšal viery, ktoré mu boli ponúknuté, radil sa o nich so svojimi bojarmi, aby ich vyšetrili, potom sa rozhodol, že ich pošle namyslených mužov. že o existencii gréckej princeznej sa dopočul už po dobytí Chersonu, vyžiadal si jej ruku od cisárov ako víťaza, a nie o ich žiadosti o pomocné vojsko, a po vstupe do príbuzenstva im poslal toto vojsko. A ak skutočne len ctižiadostivosť a túžba po rodinnom zväzku s gréckymi kráľmi viedli Vladimíra k tomu, aby sa dal pokrstiť, prečo by najprv urobil všetko, čo urobil – dovolil rôznym náboženským kazateľom, aby k nemu prišli a vypočuli si ho, poslali svojich veľvyslancov, váhali, uvažovali, radili sa o viere, podnikli ťaženie proti Chersonovi atď.? Nestačilo by sa obrátiť priamo na gréckych cisárov so žiadosťou o ruku ich sestry a oznámiť im, že za tejto podmienky prijmú ich vieru a v prípade odmietnutia pôjdu proti nim do vojny? Medzitým bolo všetko v inej podobe. Niektorí západní spisovatelia tvrdia, že dôvodom obrátenia veľkovojvodu Vladimíra bolo presvedčenie gréckej princeznej Anny, sestry cisára Vasilija II., ktorá bola údajne vydatá za nášho kniežaťa od roku 961. Opäť chyba, ktorá nastala z neznalosti podrobností udalosti, ktorú opísal mních Nestor. Princezná Anna po príchode do Chersonu určite naliehala na Vladimíra, aby bol čo najskôr pokrstený; no ešte predtým nadobudol pevné odhodlanie stať sa kresťanom a navyše v dôsledku úplne iných pohnútok. A že grécka princezná bola od roku 961 vydatá za Vladimíra, to nielenže nepotvrdzuje žiadny staroveký spisovateľ, ale obsahuje to zjavné nezrovnalosti. V roku 961 mal Vladimír len asi 15 rokov od narodenia, takže sa sotva mohol oženiť, ale čo je najdôležitejšie, bol stále pohanom a byzantským dvorom až do 13. storočia, t. j. pred ponížením pred severskými barbarmi nikdy nevydal svoje princezné pohanom. Podivnejšia a nespravodlivejšia ako všetky ostatné je myšlienka jedného z našich krajanov, o ktorej by sa ani nemalo hovoriť, keby si to úplnosť recenzie nevyžadovala. Tvrdí, že veľvyslanci z rôznych národov vôbec neprichádzali za Vladimírom s ponukami viery, a to všetko urobila jeho jediná manželka, grécka mníška, ktorú po smrti Yaropolka zdedil. Údajne zložila drámu v piatich dejstvách z tvárí rôznych kazateľov a predstavením v divadle pred Vladimírom veľmi zachvátila srdce pohana a presvedčila ho, aby prijal grécku vieru. "Ale taký planý sen, ktorý pochádza z nezušľachteného ducha," povedzme slovami nášho slávneho arcipastiera, "nepotrebuje vyvracanie, pretože je na prvý pohľad sám osebe zvláštny. Aké divadlá sú za Vladimíra? Aké divadelné predstavenia majú mníšky v gréckych kláštoroch? Divadlá v Rusku a po ňom až do 18. storočia.... Prečo by sa peru malo dovoliť hrať sa s takou dôležitou a božskou akciou, kde samotný Vladimír od svojej starej mamy, zbožnej Oľgy, dostatočne vedel o kresťanskej viere a bol v tom potvrdený dôstojnými radami svojich šľachticov? Aký vplyv by na to mohlo mať divadelné predstavenie, ktoré znižuje dôležitosť samotnej pravdy, keď ju prezentujú smejci?“ Dodajme, že táto domnienka, svojím obsahom taká zvláštna, sa ničím nezakladá a ide úplne proti správam nášho dávneho kronikára. Nie, súdiac podľa tejto najspoľahlivejšej správy, dôvody krstu veľkovojvodu Vladimíra, ako sme videli, boli neporovnateľne vyššie a posvätné. Pri ich nestrannom vážení si každý rozumný bádateľ mimovoľne povie: lepšie, čistejšie a úprimnejšie, dôkladnejšie a dôveryhodnejšie obrátenie na kresťanstvo si nemohol želať ten, koho Pán predurčil stať sa osvietencom celého obrovského kráľovstva, pretože lepšieho obrátenia ani nebolo možné. Návrat Bohom požehnaného princa do Kyjeva bol slávnostný. Dosiahol cieľ svojho ťaženia proti Chersonu: bol tam pokrstený so všetkou náležitou veľkosťou a slávou, získal všetko, aby osvietil svoj početný ľud vierou, a teraz sa vracal do svojho hlavného mesta ako úplne nový človek. Sprevádzala ho jeho kresťanská manželka, sestra gréckych cisárov; sprevádzala víťazná čata, v ktorej väčšina vojakov, ak nie všetci, boli tiež kresťania; v sprievode mnohých kňazov Korsun a Caricyn (t. j. tých, ktorí pricestovali s princeznou Annou z Konštantínopolu), ktorí so sebou z Chersonu niesli relikvie svätého Klimenta, rímskeho pápeža a jeho učeníka Théby, ako aj rôzne cirkevné nádoby, kríže, ikony a všelijaké náčinie. Po príchode do Kyjeva so všetkými prostriedkami, aby osvietil svojich poddaných evanjeliom, Vladimír, rovný apoštolom, okamžite začal so svätým dielom... Tu sa však musíme zastaviť. Tu je koniec dejín kresťanstva v Rusku pred kniežaťom Vladimírom rovným apoštolom a začiatok dejín ruskej cirkvi: Knieža rovný apoštolom svojimi činmi nakoniec založil a založil kresťanskú cirkev v ruskom kráľovstve a dal jej úplnú hierarchiu, ktorá odvtedy nepretržite existuje až do súčasnosti. Pozrime sa ešte naposledy na celú túto veľkú udalosť, ktorá je nám taká blízka a ktorú sme sa doteraz pokúšali študovať; Nepozerajme sa ako na udalosť oddelenú od ostatných, s jej výraznými vlastnosťami a detailmi, ale ako na udalosť medzi ostatnými súčasnými udalosťami, uprostred ktorých sa odohrala, pod prstom toho istého múdreho Staviteľa ľudských osudov. V akom čase bola ruská cirkev založená vo vzťahu k celému kresťanskému svetu? Počas najvýznamnejšieho obdobia pre jeho obrovské následky, ktoré trvajú dodnes. Jeho začiatok a konečné potvrdenie sa prekvapivo zhodujú s dvoma aspektmi tej žalostnej éry, keď bola jedna z najlepších a najstarších vetiev univerzálnej cirkvi, ktorá po stáročia prekvitala vierou a zbožnosťou, hlučne odtrhnutá od svojho životodarného koreňa. Prvý krst Rusov nasledoval v roku 866, niekoľko mesiacov pred koncilom, na ktorom tisícka pravoslávnych biskupov v Konštantínopole vyniesla prvý rozsudok proti odklonom rímskej cirkvi od starovekého ekumenického pravoslávia: v tom istom okresnom posolstve, ktorým konštantínopolský veľkňaz pozval všetkých týchto biskupov do svojej rezidencie, aby posúdili rôzne novinky v tom istom posolstve kresťanského Východu. založenie kresťanstva v severnej Európe medzi Rusmi. A hlavne nezabúdajme, že takáto zhoda okolností sa podľa ľudských výpočtov nestala. Naši predkovia, ktorí sa vydali z Kyjeva do Konštantínopolu pod vedením svojich prvých kniežat, netušili, že tam budú hľadať kresťanské osvietenie pre seba - ich jediným cieľom bola vojenská korisť. Medzitým oproti všetkým očakávaniam nachádzajú v Konštantínopole to, čo vôbec nehľadali: zázračná búrka rozmetá ich flotilu a prebúdza v nich neskrývanú myšlienku o veľkosti kresťanského Boha; So smútkom sa vracajú do vlasti, no zároveň sa ponáhľajú poslať veľvyslancov do Grécka, aby požiadali o kresťanského učiteľa. Toto je prvý krok – čo ďalej? Čoskoro grécky arcipastier naozaj príde do Kyjeva, pripravený splniť svätú túžbu Rusov – a Rusov? Zdá sa, že vo svojich dobrých úmysloch ochladli, váhajú, sú zmätení, dožadujú sa zázraku – a nové, najúžasnejšie znamenie dovršuje víťazstvo nad srdciami pohanov... Nie je zrejmé, že tu pôsobil sám Boh? Nie je to hmatateľný znak toho, že podľa plánov Nekonečne múdrych už nadišiel čas vhodiť do útrob ruskej zeme aspoň prvé semienko kresťanstva a položiť aspoň hlavné kamene pre následné budovanie ruskej cirkvi? Od čias patriarchu Fotia, ktorý ako prvý pozdvihol svoj hlas proti nezákonným požiadavkám hrdého Vatikánu a dal nám prvého biskupa, tieto požiadavky na celé storočie úplne ustali. Na Východe už neboli žiadne kliatby proti rímskemu Západu a na Západe proti Východu a medzi oboma cirkvami, ak neexistovala dokonalá jednota, bolo aspoň všetko tiché a pokojné. Bolo to však klamlivé ticho pred novou, najnebezpečnejšou búrkou. V obrovskom rozsahu sa opäť začala prejavovať pápežská prevaha, dlho skrytá alebo výrazne umiernená. Trpezlivosť východných veľkňazov bola vyčerpaná a konštantínopolský patriarcha Nicholas Chrysoverg (983 – 995) sa opäť horlivo vzoprel proti rímskym zneužívaniam; jeho nástupca Sisinius považoval za potrebné vyslať inokedy na ochranu starovekých štatútov Cirkvi pred týmito zneužitiami, okresný list Fotia všetkým arcipastierom Východu; Sisiniov nástupca Sergius (od roku 999) bol na novom Konštantínopolskom koncile prinútený zopakovať práve odsúdenie voči Latinom a navždy vylúčiť meno ich veľkňaza z cirkevných pamiatok; a po nejakých štyridsiatich alebo päťdesiatich rokoch už Rímska cirkev definitívne odpadla od všeobecnej Cirkvi. Muselo sa stať, že práve v tomto období definitívneho odpadnutia jednej cirkvi na Západe od pravoslávia došlo ku konečnému založeniu inej Pravoslávnej cirkvi na severe Európy... Ruská cirkev sa mohla etablovať oveľa skôr, mohla by dostať kompletnú štruktúru z čias Askolda a Dira, alebo za Igora, alebo za veľkovojvodkyne Olgy, keby na to bol Boží príkaz. A predsa presne celé storočie, počas ktorého sa staroveký svet začal usadzovať medzi Východom a Západom, ubehne úplne bezvýsledne: v Rusku kresťanská viera naďalej existovala, dokonca sa posilňovala a šírila stále viac a viac, napriek tomu, že je tu stále vyššia cirkevná hierarchia, nevidíme vôbec správnu cirkevnú štruktúru. Teraz sa však blíži chvíľa rozhodujúceho odpadnutia rímskej cirkvi od pravdy pravoslávia a Boh, ktorý neplytvá svojimi zázrakmi nadarmo, používa všetky prirodzené a nadprirodzené prostriedky, aby obrátil ruského kniežaťa Vladimíra na kresťanstvo, dal ho za osvietenca Ruska a prostredníctvom neho nakoniec vytvoril ruskú cirkev. Tak čo? Je to naozaj len nehoda? Nehoda pri zakladaní Cirkvi, ktorej účel v ľudskom pokolení je vždy najdôležitejší a najvyšší? Je to náhoda, keď úžasné, nadprirodzené udalosti priamo naznačujú nejaký zvláštny zámer Prozreteľnosti? A potom, čo uplynulo asi tisíc rokov od založenia našej ruskej cirkvi, odkedy sa Božia múdrosť dostatočne ospravedlnila v skutkoch a zjavila sa nám v udalostiach, nemôžeme aj my pochopiť tento pre nás celkom dobrý úmysel? Rímska cirkev, táto spurná dcéra, ovládaná duchom pýchy, tak v rozpore s duchom evanjelia, sa ešte nevrátila do milujúceho lona svojej Matky, ale ruská cirkev, ktorú Boh podľa potreby vychoval v ére prvého odpadnutia od viery, teraz dosiahla najdokonalejší rozkvet a počíta svoje deti v miliónoch na viac ako šestine kontinentu našej planéty celej našej planéty? od prvej minúty svojej existencie - naplniť zloženie univerzálnej cirkvi odpadnutím z nej rímskej cirkvi, ktorá bola kedysi jednou z jej prvých, najlepších a najrozsiahlejších vetiev? Obráťme sa najmä na Východ, odkiaľ k nám bola prinesená svätá viera. Aký obraz si vtedy predstavoval? Obraz je jasný a zároveň smutný: vnútorný stav kresťanskej cirkvi na Východe bol vtedy jasný a radostný; jeho vonkajší stav bol pochmúrny a smutný. Obe však mali pre nás osobitný význam. Pri pohľade na východnú cirkev z prvého pohľadu a pri porovnaní s vtedajšou západnou cirkvou mimovoľne s nadšením ďakujeme Pánovi, ktorý to zariadil tak, že naši predkovia prijali vieru nie z Ríma, ale z Byzancie. Prvou výhodou, ktorú mal v tom čase Východ oproti Západu a ktorú nám spolu s vierou sprostredkoval, je výhoda osvety, ktorá je tak potrebná pre blaho Cirkvi. V Grécku bola osveta podporovaná, ak nie na vysokej úrovni, aspoň v dosť významnej miere; bola podporovaná viac ako vo všetkých ostatných kresťanských krajinách. V Grécku mu v tom období pomáhalo viac-menej viacero cisárov, ako napríklad: v prvej polovici 9. stor. Cisár Teofil, otec Michala III., za ktorého nasledoval prvý krst Ruska; do konca 9. storočia. Cisár Bazil Macedónsky, ktorý si veľmi vážil vedy, ktorými sa snažil osvietiť všetkých členov svojej rodiny a v hodinách oslobodených od kráľovských záležitostí sám ochotne študoval; na začiatku 10. storočia Cisár Lev Múdry, menovaný týmto menom tak pre jeho osobnú lásku k múdrosti a učeniu, ako aj pre jeho záštitu a povzbudzovanie iných k podobným dielam; napokon asi v polovici 10. storočia. Cisár Konštantín Porfyrogenetos, ktorý v tejto oblasti prekonal všetkých svojich bezprostredných predchodcov. Súčasníci ho označujú za priameho obnoviteľa padlého osvietenstva v Grécku. Zhromaždil mužov, ktorí sa vyznačovali učením, a nariadil im vyučovať filozofiu, rétoriku, geometriu, astronómiu a iné vedy; Sám osobne pozoroval úspechy mladých mužov, niektorých z nich denne pozýval k svojmu kráľovskému stolu, iných povzbudzoval peňažnými výhodami a iných láskavým zaobchádzaním a chválou. A pred chvíľou z týchto mladých mužov vzišlo veľa učených a vzdelaných ľudí na všetkých úrovniach spoločenského života. Najlepších z nich cisár poveril najvýznamnejšími funkciami v štáte a Cirkvi – sudcami, senátormi, biskupmi, metropolitmi, a tak podľa očitých svedkov ozdobil a obohatil múdrosťou celý rímsky štát. Na jeho príkaz a za jeho priamej účasti boli zostavené viaceré diela z histórie, poľnohospodárstva, medicíny a iných odborov poznania ako príručka pre ďalšie generácie. To všetko sa stalo v časoch tohto panovníka, keď naša veľkovojvodkyňa Oľga navštívila Konštantínopol. Z týchto osvietených ľudí nepochybne mnohí vykonávali svoju kariéru so cťou aj v čase, keď o tridsať rokov neskôr veľkovojvoda Vladimír prijal svätú vieru z Grécka a kresťanských učiteľov. A ktorí boli najmä hlavní svätí Konštantínopolu, ktorí nám sprostredkovali svätú vieru aj učiteľov? Prvýkrát bol Rus pokrstený za patriarchu Fotia, ktorý, ako každý vie, svojím mimoriadnym talentom a učenosťou prevyšoval jeho vek; v inom pod patriarchom Polyeuctom, ktorý sa tak vyznamenal svojou svätosťou, múdrosťou a výrečnosťou, že ho mnohí súčasníci nazývali druhým Zlatoústym, a sám cisár sa srdečne tešil, keď bol poctený, že mal takého skvelého manžela v dňoch svojej vlády; konečne naposledy – za patriarchu Mikuláša Chrysovergeho, opäť veľmi osvieteného, ​​horlivého a zbožného pastiera, ktorý bol podľa kronikárov ozdobou Svätej stolice. V západnej Európe vidíme v tom čase úplne iný druh predstavenia. Môžeme s istotou povedať, že nikdy, ani predtým, ani potom, Západ tak presne neodôvodnil svoje meno vo vzťahu k osvietenstvu. Vedy, ktoré tam zasadil Karol Veľký a ktoré podporovali niektorí z jeho nástupcov, sa kvôli politickým okolnostiam dostali do krajného zanedbania a úpadku: nikto ich nepodporoval, nikto ich nepodporoval a ich hľadanie bolo súkromnou záležitosťou niekoľkých. Sami rímski historici pripúšťajú, že medzi všetkými storočiami, pokiaľ ide o chudobu osvietenstva, neexistovalo pre Západ nič také ako deviate a najmä desiate, ktoré sa právom nazýva temným alebo železným vekom. A len v takých storočiach všeobecnej neznalosti laikov a duchovenstva sa mohli objaviť a byť jednomyseľne prijaté notoricky známe dekretály imaginárneho Izidora zo Sevilly – vec prefíkanosti a podvodu na pozdvihnutie pápežskej moci, ktorej falšovanie je také hrubé a zjavné, že sa za to teraz nedobrovoľne hanbia aj najhorlivejší zástancovia tejto moci. Význam gréckej osvety pre nás ešte vzrástol, pretože ju potom naši predkovia mali k dispozícii prostredníctvom Bulharov v zvukoch ich rodného slova. V Bulharsku, po veľkom diele slovanských apoštolov, sa veda v školách, ktoré založili, veľmi rýchlo rozbehla a počas celého 10. storočia, najmä pod patronátom milovníka kníh cára Simeona, prekvitala v plnom rozkvete. Tam sa v tom čase preložilo do slovanského jazyka veľa spisov starých učiteľov cirkvi, objavilo sa veľa pôvodných zbožných diel, niektoré príručky pre školy boli pripravené v preklade z gréčtiny, ako napríklad: gramatika, filozofia a teológia svätého Jána Damaského, cirkevná a občianska história - takže keď sa osvietenec Ruska, ktorý ju osvietil vierou, rozhodol zasadiť do nej vedu, všetky potrebné príručky boli pre túto dobu už pripraveným slovanským jazykom. mimoriadne dôležitá okolnosť! A už len toto nám môže vysvetliť, prečo sa osveta tak rýchlo a úspešne zakorenila aj na našej domácej pôde a ako sa po štyridsiatich či päťdesiatich rokoch po krste Vladimíra mohol medzi nami objaviť Hilarion, človek s hlbokým teologickým vzdelaním, a o storočie neskôr aj výrečný a veľmi osvietený Nestor Kronikár a zlatistý Cyril Turovský. Mohli by sme dúfať v takúto pomoc zo Západu, keď sme od neho prijali vieru, bez ohľadu na to, aká vysoká je tam úroveň osvietenia? Ďalšou, neporovnateľne najdôležitejšou výhodou, ktorú už vtedy mal Východ oproti Západu a ktorú nám sprostredkoval, je samotná svätá pravoslávna viera Krista. Čas založenia našej cirkvi je v tomto smere veľmi pozoruhodný. Vtedy sa už skončilo obdobie najdôležitejších heréz, ktoré sa pokúšali otriasť kresťanstvom v jeho základoch; Základné dogmy pravoslávia, najmä tie, ktoré sú predmetom sporov a sporov, už boli dôkladne preskúmané, spravodlivo a zbožne definované a schválené so súhlasom samotného Ducha Svätého na siedmich ekumenických konciloch a vo všeobecnosti všetky pravdy kresťanskej viery, všeobecné a partikulárne, dogmatické a morálne, rituálne a kánonické, vo všetkých ich detailoch a dôsledne dokázaných aplikáciách Cirkvi už boli úplne odhalené a múdro obhajované mnohými učiteľmi. prvých ôsmich storočí. Zostávalo len pevne stáť na týchto siedmich stĺpoch a ich dotýkajúcich sa podperách, na ktorých si Múdrosť Božia vytvorila a zriadila svoj domov na všetky nasledujúce storočia; Zostávalo zachovať vo všetkej čistote a celistvosti starodávnu vieru otcov a najlepšie časy kresťanstva, vieru, ktorou už boli zachránené nespočetné zástupy vyznávačov, mučeníkov, askétov, svätcov a ľudí všetkých druhov a postavení. Na východe to tak bolo, všetci na to žiarlili a znepokojovali ich: pastieri a stáda a počas dvoch storočí, keď bola medzi nás vštepovaná svätá viera, sa vo všetkých krajinách Východu neobjavila ani jedna nová heréza a zvyšky dávnych heréz, ako sú nestoriáni, monofyziti a samotní Pauliciáni, boli všade prenasledovaní, najmä v Grécku boli takmer vyhubení. Pravoslávie. Horlivosť východných pastierov v udržiavaní čistoty viery presiahla hranice ich stáda – a tak, len čo sa medzi nimi rozniesla správa, že v krajinách rímskeho veľkňaza, v rozpore so starými cirkevnými stanovami, v rozpore s pravidlami svätých apoštolov, svätých rád a svätých otcov, boli prijaté a použité určité inovácie – zrazu ich odsúdilo tisíc biskupov Konštantínových biskupov. inovácie. V tom čase poznáme dôstojných veľkňazov Konštantínopolu, ktorí sa nešetrili, aby zachovali neporušené posvätné ustanovenia Cirkvi, a odvážne hlásali pravdu samotným nositeľom koruny. K tomu všetkému pripočítajte skutočnosť, že v celom Gréckom kráľovstve bola v tom čase čerstvá krv nespočetných mučeníkov, ktorí s radosťou okúsili smrť pre uctievanie ikon počas neľudských prenasledovaní, ktoré sa krátko predtým zastavili, a v krajinách Malej Ázie, Sýrie a Egypta, kde islamizmus už nastolil svoju hroznú vládu, sa stovky kresťanov hrnuli do všetkých druhov viery, aké meno bude týrať Kristus, a vyznávali, aké meno bude milovať otec Krista. inšpiroval všetkých synov východnej pravoslávnej cirkvi. Vo všeobecnosti najhlbšia úcta ku všetkému, čomu posvätný kresťanský starovek veril podľa pokynov samotného Spasiteľa a svätých apoštolov, čo určili a schválili sväté ekumenické a miestne koncily, čo vo svojich spisoch odkázali svätí otcovia Cirkvi, bola vtedy na Východe všeobecná, stála, nevykoreniteľná. A túto úctu, ako jednu z hlavných dogiem, nám prikázali Gréci práve v tom Kréde, ktoré osvietenec Ruska priniesol z Chersonu do svojej vlasti; túto dogmu spolu s ostatnými členmi viery odvtedy neustále opakovali vo svojich krátkych vyznaniach všetci naši arcipastieri predtým, ako prevzali vysokú hodnosť. Ale nebolo tomu tak vtedy na západe Európy: tam to bolo práve v tomto čase, t. j. koncom deviateho a začiatkom desiateho storočia, keď po prvý raz začali zámerne prekrúcať niektoré dogmy a starodávne stanovy Cirkvi; mnohé novinky, ktoré sa postupne dostávali do rímskej cirkvi ešte skôr vo forme súkromných názorov a využívali sa len lokálne, teraz, na odpor Východu, ktorý sa ich odvážil odsúdiť, dostali podľa hlasu pápežov všeobecný význam pre svoje stádo alebo boli dokonca povýšené na úroveň dogiem. Toto treba povedať najmä v súvislosti s dvoma hlavnými omylmi rímskej cirkvi: náukou o primáte pápeža a náukou o procesii Ducha Svätého a od Syna. Láska k moci pápežov a ich názory na najvyššie panstvo v Cirkvi boli zjavené už viac ako raz; ale predsa len neboli také otvorené, ani také rozhodné a stále, ani také rozsiahle. Kedy však vznikla táto nesmierna pýcha Vatikánu, ktorá sa začala v prvej polovici 9. storočia. Východ odolal, najmä spoliehajúc sa na falošné dekretály Izidora; pápeži to natiahli do posledného stupňa. Pápež Mikuláš I., ktorý vtedy sedel na tróne, ako prvý začal vo svojich listoch šíriť doteraz nepočutú myšlienku, že rímsky trón má právo súdiť každého na zemi, dokonca aj cisárov a patriarchov, bez toho, aby bol podrobený niekomu súdu; a Mikulášov nástupca Adrian prostredníctvom svojich misionárov v Konštantínopole dokonca na koncile (nezákonnom, ktorý sa konal proti Fotiovi v roku 869) vyhlásili, že moc rímskeho veľkňaza je vyššia ako moc samotných ekumenických koncilov, ktoré ho preto nemajú právo súdiť. Odvtedy sa udržiavanie a šírenie tohto falošného učenia stalo obľúbeným predmetom záujmu všetkých nasledujúcich pápežov a ich zástancov až dodnes. Učenie o procesii Ducha Svätého a od Syna bolo známe aj na Západe v 7. a 8. storočí, ale je známe len ako názor niektorých vedcov; Postupne bol prijatý v gallikánskej cirkvi, na naliehanie Karola Veľkého čoskoro prenikol do Nemecka a Španielska, no mnohí vedci aj v týchto krajinách sa tomu zjavne bránili; Sám pápež Lev III. tento dodatok slávnostne odmietol ako nezlučiteľný s antickým vyznaním viery a v celej talianskej cirkvi sa skutočne nepoužíval. Rada východných biskupov pod vedením Fotia však túto novinku odsudzuje – a neústupný pápež sa ju rozhodne povýšiť na úroveň dogiem, odsúdi východných vysokých hierarchov za ich protimyslenie a nariadi arcibiskupovi z Rheimu Ginkmarovi, ktorý bol vtedy považovaný za najučenejšieho muža na Západe, aby za každú cenu obhajoval novovynájdené učenie svätého Otca a svätej cirkvi. Takúto zásadu v tom čase nerozvážne prijali rímskokatolíci pre svoju doktrínu! Slovami ďalej tvrdili, ako stále tvrdia, že ich Cirkev sa posvätne riadi definíciami koncilov a starovekých svätých otcov, ale v skutočnosti to bolo úplne inak: rozhodli sa svojvoľne vykladať Sväté písmo, aby nejako obhájili a obhájili svoje inovácie, ktoré boli úplne v rozpore s učením Svätých koncilov a svätých otcov; rozhodli sa – a nemôžu opustiť toto katastrofálne odhodlanie bez toho, aby súčasne neopustili samotné inovácie; rozhodli – a otvorili voľný vstup do hlbín svojej Cirkvi všetkým náboženským otrasom, ktoré odvtedy zažila a stále prežíva. Aké šťastie pre nás, že sme vtedy neprijali vieru od pápeža! Od počiatkov papizmu luteranizmus nevyhnutne degeneroval so všetkými svojimi modifikáciami a hrôzami reformácie; Z luteranizmu, ako nevyhnutné ovocie, teraz vykvitol racionalizmus - a potom?... Áno, tento pohár nás míňa... A nebolo to práve pre tento hrdý a tvrdohlavý odpor rímskych veľkňazov voči pravoslávnej pravde, že Pán vtedy dovolil, aby sa na ich kazateľni objavila v celej nahote ohavnosti spustošenia, ktorú nikdy nevideli a ktorej sa všetci rozumní ľudia mimovoľne čudujú? Nehovorme ani o tom, ako sa luteránski spisovatelia pozerajú na pápežov, ktorí žili ku koncu 9. storočia a počas celého 10. storočia, hoci sa ich prísny úsudok v tomto prípade ukazuje ako úplne nestranný, ale za svedkov si zavolajme samotných obrancov pápežskej moci. Priamo nazývajú tieto časy najnešťastnejšími zo všetkého, čo sa kedy stalo pre rímsku cirkev, nazývajú týchto pápežov monštrami, najpodlejšími v živote, najskazenejšími v morálke a sami pre seba považujú za ťažké hovoriť o ich neslýchaných neprávostiach. Dokonca priznávajú, že všetko, čo rímska cirkev vytrpela od pohanských cisárov, od heretikov a od všetkých prenasledovateľov, ktorí kedy boli – to všetko bola len detská hra v porovnaní s katastrofami, ktoré utrpela počas 9. a najmä 10. storočia. od svojich nehodných veľkňazov. Ako tiene a duchovia sa jeden za druhým objavovali na veľkňazskom tróne, niektorí na rok, iní na dva, iní na niekoľko mesiacov a zdalo sa, že sa ponáhľajú, aby sa navzájom prekonali v zhýralosti, chamtivosti a všemožných neprávostiach, pričom veľmi často nechali všetku moc nad svojím stádom v rukách neslušných žien. Ako žili, väčšinou rovnakým spôsobom) a zomreli: niektorí vo vyhnanstve, niektorí vo väzení, niektorí v rukách kata, často po smrti vystavení extrémnemu týraniu zo strany davu, ktorý bol predtým ovládaný. Akí boli arcipastieri, takí boli im podriadení pastieri: vlastnili veľké majetky, využívali nevedomosť ľudu, oddávali sa všetkým zmyslovým pôžitkom a nerestiam a nútili najlepších zo svojich spolunábožencov oplakávať osud svojej rodnej Cirkvi. Ó, aká odlišná je táto morálka rímskeho kléru od morálky pravoslávneho kléru na Východe! Aký rozdiel, najmä medzi morálkou vtedajších pápežov a morálkou konštantínopolských patriarchov! Z trinástich veľkňazov, ktorí sedeli v byzantskej katedrále počas zakladania našej cirkvi, boli štyria, menovite: Ignác (867 – 877), Štefan I. (886 – 893), Anton II. západný; sedem ďalších: Nicholas Mysticus (895 – 906 a 911 – 925), Stephen II (925 – 928), Euthymius I (906 – 911), Polyeuctus (956 – 970), Basil I. Scamandrine (970 – 974), Anthony III the Studite (974 – 984), Consovergus – Nicholas 9 Temparies (98) Nicholas Chry vyznačuje sa viac-menej pravou svätosťou a mnohými pastoračnými cnosťami a niektoré navyše vznešenými skutkami najprísnejšieho asketického života, s ktorým mimovoľne súhlasia aj samotní rímski spisovatelia; ďalší - múdry Fotios (857-867 a 877-886), hoci bol vystavený nespočetnému ohováraniu od svojich nepriateľov a pápežov, ktorí ešte neprestali hanobiť pamiatku veľkého muža, no pri všetkej spravodlivosti ho pravoslávni uctievali a uctievajú ako horlivého horlivca viery a ctiteľa pravdy, ctiteľa pravdy. A len jeden - Teofylakt (933-956), syn cisára Romana Lekapina, povýšený na patriarchálny trón sľubom a neodolateľnou túžbou svojho otca v ranej mladosti (v 17. roku), vôbec nerozumel zodpovednosti svojho vysokého postavenia a keďže sa väčšinou venoval detským hrám a nejakej svetskej zábave, nehodné meno borského kňaza. Súčasní kronikári zároveň svedčia o zbožnosti, ktorá prekvitala vo svätých príbytkoch a púšťach Grécka a Východu; spomínajú mnohých svätých mužov, s ktorými sa sami cisári radi zhovárali, o veľkých askétoch, ktorí mali dar jasnovidectva, zázračné uzdravenia a iné duchovné dary; a najpodrobnejšie životopisy mnícha Atanáza z Athosu (5. júla), Michaela Maleina (12. júla), Lukáša, nového stylitu (11. decembra), Pavla z Latre (15. decembra), s ktorými si korešpondovali cisár Konštantín Porfyrogenitus a bulharský cár Peter, Nikon Arméni dokonale vystihujú týchto testov. Vôbec nám nenapadne tvrdiť, že 9. a 10. stor. pokiaľ ide o stav zbožnosti na Východe, mohli by sa celkom rovnať najlepším popredným storočiam kresťanstva, ale nikdy nebudeme súhlasiť s tým, aby sme tieto storočia nazývali časmi úpadku zbožnosti, keď bola ešte taká živá u tých, ktorí boli určení za vzory a vodcov iných smerom k morálnej dokonalosti. A môžeme si tu bez pocitu úprimnej vďačnosti spomenúť, že títo dôstojní grécki pastieri, ktorí nám odovzdali svätú pravoslávnu vieru v celej jej čistote a celistvosti, zároveň sprostredkovali ruskému ľudu ducha starodávnej kresťanskej zbožnosti? Náš prvý veľkňaz, ktorý k nám prišiel z Grécka, bol muž vysokej svätosti, ktorý bol neskôr kanonizovaný za svätého a o niekoľko rokov neskôr sa k nám preniesla pravá askéza zo svätej hory Athos, ktorá tak rýchlo prekvitala v horách Kyjeva a čoskoro sa rozšírila po celej ruskej krajine. Vtedajší stav pravoslávnej cirkvi na východe mal, ako sme už poznamenali, aj pochmúrnu stránku; utrpelo katastrofy, hrozilo mu nebezpečenstvo. Ale tieto katastrofy a nebezpečenstvá, bez toho, aby mali škodlivý vplyv na základy našej Cirkvi, nám v súčasnosti dávajú len príležitosť dospieť k záveru o vysokom zámere tejto cirkvi. Väčšina východných krajín, kde žili pravoslávni, bola dlho pod nadvládou nevercov. Sýria a Egypt, ktoré obsahovali tri patriarcháty: Jeruzalem, Alexandriu a Antiochiu, vtedy predstavovali žalostnú hanbu, kde so všetkou bezuzdnosťou pôsobil divoký fanatizmus zanietených ctiteľov Alkoránu. Kresťanstvo bolo všetkými prostriedkami prenasledované, vytláčané, vykorenené, počet jeho prívržencov stále viac klesal, jeho svätyne boli zničené alebo premenené na mešity. Len v Byzantskej ríši pravoslávni stále slobodne vyznávali svoju svätú vieru pod autoritou panovníkov rovnakej viery – ale čo to bolo za ríšu? Dlhé stáročia zdevastovaný nájazdmi severských barbarov, oslabený pádom Talianska a mnohých krajín Východu, oslabený početnými krvavými vojnami s Peržanmi a Saracénmi, napokon niekoľkokrát otrasený až do základov vnútornými nepokojmi pri príležitosti rôznych heréz, najmä od monofyzitov, monotelitov a ikonoklastov, potom bol kedysi dávno politickým telom Grécka takmer duchom. Vo vnútri tohto tela ležala nevyliečiteľná choroba, ktorá ho postupne, ale nevyhnutne priviedla bližšie k hrobu. Extrémne nepokoje v nástupníctve na trón, v správe a vo všetkých odvetviach štátneho života, napriek všetkej dobrej starostlivosti niektorých dôstojných panovníkov, ktorí trón obsadili v poslednom čase, a na druhej strane strašné hordy dovtedy takmer neporaziteľných synov islamu, ktoré sa čoraz viac blížili k samotnému srdcu ríše, hrozivo predznamenali celému svetu, že sa blížila posledná slávna hodina sveta. všeobecne a najmä pre svet kresťanov. Tak čo? Naozaj Pán zanechá svoju pravú Cirkev v zabudnutí? Naozaj jej neukáže nové miesto, kde by časom prekvitala rovnako ako predtým na východe? Naozaj jej nepripraví nového mocného strážcu a obrancu v novom mocnom kráľovstve, keď Byzancia padne pod údery islamizmu? A tak práve v časoch, keď už pravoslávie bolo prenasledované v krajinách Afriky a Ázie a Grécka, jeho posledné útočisko v Európe a na celom svete, ktoré sa rýchlo prikláňalo k pádu, akoby odmietlo byť jeho spoľahlivým úložiskom. Všemohúci buduje nové kráľovstvo na severe Európy, nešetrí ani zázrakmi, aby osvietilo toto kráľovstvo svetlom pravej viery, zakladá v ňom novú Cirkev a tým ukazuje cirkvi aj štátu na ich vysoký osud: jeden - stať sa raz hlavným strážcom čistoty pravoslávia pre celý kresťanský svet, druhý - byť najpevnejším pravoslávnym pravoslávnym cirkvou. Kto tomu mohol vtedy rozumieť? A kto tomu teraz nerozumie? Keď sme opustili východ, prejdime do krajín, ktoré teraz okupuje naša vlasť. Čo tu bolo pozoruhodné počas zakladania našej cirkvi (866 – 992)? Prvou atrakciou tej doby v rámci súčasných hraníc našej vlasti bolo bezpochyby založenie ruského kráľovstva. Zjavne neexistovala žiadna súvislosť medzi touto veľkou udalosťou a vtedy prebiehajúcim zasadením ruskej cirkvi: obe sa odohrali oddelene a nezávisle; tam a tu boli rôzni aktéri, rôzne ciele; všetko išlo vo svojom osobitnom poradí. A predsa sa obe tieto udalosti odohrali v jednom ľude; obe tieto udalosti sa prekvapujúco zhodujú vo svojom začiatku, v pokračovaní a na konci. Odrazu, takmer za jeden rok, boli položené prvé základy ruského štátu a ruskej cirkvi; potom, akoby ruka v ruke, sa postupne usadili v priebehu celého storočia; Takmer naraz dostali úplné záverečné vzdelanie. A ak si pamätáme (čo si historik musí vždy pamätať), ak si pamätáme, že aj tu, tak ako vo všetkých ostatných udalostiach sveta, napriek všetkým rozdielom vo vzhľade, bol jeden neviditeľný, najdôležitejší Herec - Boh, ktorý všetko posúva a smeruje k jednému vysokému cieľu, hoci rôznymi spôsobmi - potom nemôžeme prísť na otázku: čo znamená taká presná zhoda dvoch najdôležitejších udalostí, ktoré sa odohrali v tej istej osobe? Prečo sa Pánovi páčilo, aby naša vlasť a naša Cirkev povstali a boli sformované spolu? Nechcel ich od prvej minúty spojiť tými najneoddeliteľnejšími putami, ako spája dušu s telom v človeku? Nechcel, aby odvtedy, ako duša a telo, tvorili jednu neoddeliteľnú bytosť, žili jeden spoločný život a úplne si zachovali svoje charakteristické vlastnosti? Kristova cirkev, podľa slov samotného jej božského zakladateľa, je kráľovstvom tohto sveta (Jn. 18, 36); jej jediným cieľom je oživiť a vzdelávať ľudí pre budúcnosť a pripraviť ich na večnú blaženosť v nebi. Ale zároveň, ako pravá pestovateľka zbožnosti v ľudstve, nesie v sebe prísľub súčasného života (1 Tim 4,8); zároveň môže mať najpriaznivejší vplyv na dočasný osud jednotlivcov i celých národov, byť ich najlepším sprievodcom na ceste občianskeho zdokonaľovania, prvotným tvorcom vnútorného pokoja, spokojnosti a šťastia v štátoch a ich najspoľahlivejším záchrancom v dňoch búrok a politických nepokojov. Na druhej strane, každé pozemské kráľovstvo je svojou štruktúrou úplne odlišné od Kráľovstva Božieho na zemi – Kristovej Cirkvi – a jeho podstatným cieľom je dočasné šťastie a prosperita ľudí vo všetkých jeho podobách. Medzitým môže slúžiť ako najdôležitejšia pomoc Cirkvi, ktorá existuje v jej hĺbke; môže prispieť k rozvoju a rozkvetu rôznych odvetví nielen vonkajšieho, ale nejakým spôsobom aj vnútorného života - aby sme žili tichým a tichým životom vo všetkej zbožnosti a čistote (1 Tim 2,2); môže byť jej silným patrónom, strážcom a ochrancom pred všetkými nepriateľmi, vnútornými aj vonkajšími. Nie je to teda vzájomná, taká prospešná a prirodzená vzájomná pomoc, ktorú Všemohúci predpovedal ruskému ľudu a ruskej cirkvi, pričom ich spájal od samého začiatku? Nech je zvelebený Pán Ježiš Kristus, povedzme, že nasledujeme nášho svätého vodcu-kronikára a končíme ním náš príbeh o počiatkoch ruskej cirkvi, nech je zvelebený Pán Ježiš Kristus, ktorý miloval nový ľud, ruskú zem a osvietený svätým krstom, ktorý ústami svojho prvého povolaného apoštola predpovedal budúce nastolenie a víťazstvo nad týmto malým púštnym kresťanstvom, ktoré vtedy pripravili mnohé krajiny Scythie, stáročia, veľká udalosť, a keď konečne nadišiel čas Ním vopred určený, postavila ruskú cirkev ako nevyhnutnú pre také vznešené ciele – ako pre ľudskú rasu vo všeobecnosti, tak pre kresťanský svet zvlášť, a – čo najskôr – pre tú obrovskú oblasť, ktorá teraz tvorí vlastný ruský svet! Ako sa odvtedy usilovala o svoj vysoký osud za priamej pomoci svojho najneviditeľnejšieho Majstra a Hlavy, s akými prekážkami sa na ceste stretla, ako proti nim bojovala, porazila ich a zvíťazila a do akej miery už dosiahla jeden alebo druhý zo svojich súkromných cieľov - to je úloha a téma pre dejiny ruskej cirkvi. v krajinách obývaných neveriacimi (lat.) Mohlo by vás zaujímať: