Istoria creștinismului în Rusia înainte de Prințul Vladimir, egal cu apostolii, ca o introducere în istoria Bisericii Ruse

Cuprins Prefaţă Partea întâi. Istoria creștinismului în Rusia actuală până la întemeierea regatului rus (c. 60–862) Introducere Capitolul I. Predicarea Sfântului Apostol Andrei în țările noastre. Capitolul II. Biserica lui Hristos din Scitia antică sau din actuala regiune Novorossiysk. Capitolul III. Biserica lui Hristos din vechea Sariatia sau din actuala regiune a Caucazului. Capitolul IV. Biserica lui Hristos din Transcaucazia. Concluzie Partea a doua. Istoria creștinismului însuși în regatul rus înainte de originea Bisericii Ruse sub Egalul cu Apostolii Principele Vladimir Introducere Capitolul I. Traducerea Sfintelor Scripturi și a cărților liturgice în limba slavă. Capitolul II. Începuturile creștinismului în regatul rus de la întemeierea sa de la Marea Ducesă Olga. Capitolul III. Starea creștinismului în regatul rus sub Marea Ducesă Olga și după moartea acesteia până la convertirea Marelui Duce Vladimir. Capitolul IV. Convertirea la creștinism a Marelui Duce Vladimir. M-am gândit la primele zile... și am învățat. Mi-am adus aminte de soarta Ta din veșnicie, Doamne, și am fost mângâiat. Istoria Bisericii Ortodoxe din patria noastră începe de obicei cu convertirea Marelui Voievod Vladimir la creștinism și încep pe bună dreptate. Biserica Rusă într-adevăr nu a apărut decât pe vremea Iluminatorului Egal cu Apostolii din Rusia: de atunci am început o serie de mari preoți, fără de care, în sens strict, nu există și nu poate fi o Biserică, serie care continuă continuu până în zilele noastre; De atunci numai Biserica noastră a primit îmbunătățirea corespunzătoare internă și externă; De atunci, a devenit cunoscută în istoria generală ca o ramură specială, definită, a Bisericii Universale. Dar este la fel de adevărat că creștinismul a existat în Rusia încă dinaintea Marelui Duce Vladimir, încă de la întemeierea regatului rus, deși nu putem spune că nici atunci am avut o ierarhie superioară permanentă, și deci, în sens strict, a existat o Biserică Rusă. Nu este mai puțin adevărat că creștinismul a existat în granițele Rusiei actuale chiar înainte de întemeierea regatului rus, de pe vremea sfinților apostoli înșiși, deși nici atunci nu aveam nicio Biserică anume, dar existau mai multe Biserici private, sau eparhii, dintre care majoritatea nu aveau nicio legătură ierarhică între ele. Cum putem privi toate aceste urme ale creștinismului din patria noastră înainte de originea Bisericii Ruse în timpul Iluminării Egale cu Apostolii a Rusiei? Istoria Bisericii Ruse, fără îndoială, nu poate vorbi despre ele în însăși compoziția lor, deoarece această istorie trebuie să vorbească numai despre Biserica Rusă și să înceapă cu începutul ei. Dar nici nu poate ignora urmele indicate ale creștinismului, deoarece acestea sunt strâns legate de Biserica Rusă. Atitudinea față de el a acelor începuturi ale creștinismului care au apărut în patria noastră de la întemeierea ei până la Egalul Apostolilor Vladimir este evidentă: a fost creștinismul în regatul rus, în rândul poporului rus și a avut o influență directă asupra convertirii la credința sfântă a marelui duce Vladimir cu mulți dintre supușii săi, adică asupra originii Bisericii Ruse însăși. Relația cu aceasta a acelor urme de creștinism care au existat în țările patriei noastre chiar înainte de întemeierea ei este mai puțin evidentă, dar și de netăgăduit. Ceea ce este important aici este că sfânta credință a existat în țările noastre între popoare, ai căror urmași acum, împreună cu noi, formează un singur corp politic; Mai mult, printre creștinii care trăiau în Rusia la acea vreme, după toate probabilitățile, după cum vom vedea, se aflau și strămoșii noștri slavi; și mai ales importantă este vestea de încredere că unele dintre Bisericile de atunci care se aflau în granițele noastre fie au avut o influență asupra originii Bisericii Ruse actuale, fie chiar au devenit parte a acesteia de-a lungul timpului. Va acuza cineva istoria noastră civilă de faptul că, având ca subiect soarta reală a regatului rus, nu uită să vorbească despre popoarele care au trăit în Rusia din cele mai vechi timpuri, pur și simplu pentru că au trăit în Rusia; apoi vorbiți despre slavi în general, ca strămoși ai slavilor ruși, în special despre slavii ruși și despre unele popoare neslave care au trăit în Rusia înainte de începerea statului rus; să spunem, în sfârșit, despre varangi-ruși, care, împreună cu aceste triburi slave și neslave, au format statul rus? Fără îndoială că nimeni nu va da vina; dimpotrivă, ei ar fi mai degrabă acuzați dacă istoria noastră civilă nu ar menționa în mod adecvat toate aceste subiecte, atât de apropiate de subiectul ei esențial. Istoria bisericii noastre ar fi cu siguranță greșită dacă ar omite fără o analiză adecvată acele urme ale creștinismului care au existat din cele mai vechi timpuri în regiunile actuale ale Rusiei, creștinismul, la care, de altfel, strămoșii noștri slavi au aderat la acea vreme și care a avut mai târziu o influență asupra originii Bisericii Ruse însăși. Dar unde ar trebui să spună istoria noastră bisericească despre ele, aceste urme ale sfintei credințe, când în însăși alcătuirea ei nu poate spune? A mai rămas un loc: poate, trebuie să spună despre ei dinainte, în introducere. Acest lucru este cu atât mai firesc cu cât creștinismul, care a existat în Rusia înainte de marele duce Vladimir, a precedat de fapt Biserica Rusă și, în același timp, a servit, fără îndoială, ca o pregătire și, parcă, o introducere la întemeierea sa finală în rândul poporului rus. În consecință, dacă fiecare știință este obligată să fie doar o listă, o copie a subiectului său și devine mai perfectă cu cât rămâne mai fidelă originalului ei, atunci istoria Bisericii noastre ruse va acționa în cazul de față cât mai corect posibil și nici măcar nu are dreptul să acționeze altfel. Acesta este exact punctul de la care m-am uitat la subiectul meu când am compilat eseul publicat acum - „Istoria creștinismului în Rusia înaintea Prințului Vladimir, egal cu apostolii”. Am văzut, am vrut să prezint această poveste ca doar o „introducere în istoria Bisericii Ruse”, o introducere nu în știință, ci doar în istorie. O astfel de viziune asupra subiectului principal al lucrării s-a extins deja la toate subiectele sale cele mai particulare. Și toată lumea poate judeca în ce măsură aș putea vorbi despre fiecare dintre ele separat. Regula mea era să vorbesc despre ele numai în măsura în care erau sau sunt legate de Biserica noastră domestică. Așadar, a fost suficient să menționăm doar pe unii în treacăt, despre alții trebuia să spunem mai multe, despre alții chiar mai mult. Discursul meu despre Bisericile armeană și georgiană înainte de originea patriei noastre este scurt, deși despre fiecare dintre ele ar putea fi scrisă o istorie deosebită considerabilă; este scurt pentru că relația acestor Biserici cu Biserica Rusă este foarte mică: prima se referă doar la faptul că se află acum în aceeași împărăție cu aceasta, cea din urmă și pentru că i s-a alăturat recent. Mai pe larg, comparativ, cercetez urmele creștinismului din regiunile Novorossiysk și Caucaz, în care, după toate considerațiile, strămoșii noștri slavi au putut apoi mărturisi sfânta credință, de unde a pătruns și în regiunile interioare ale Rusiei. În fine, cu toată minuțiozitatea pe care mi-a permis-o esența subiectului și sursele, am încercat să înfățișez începuturile sfintei credințe în regatul rus însuși - aici relația cu Biserica noastră este cea mai strânsă, mai cuprinzătoare și mai evidentă. Privind în acest fel urmele creștinismului care au existat în Rusia înainte de marele duce Vladimir, sau mai precis, după cum spune titlul acestei cărți, înainte de egalul cu apostolii, prințul Vladimir, adică până la vremea domniei sale, când el, acceptând însuși sfânta credință, a devenit plantatorul ei în rândul poporului său și a pus bazele Bisericii Ruse, dar nu pot fi împărțite în principal, dar am observat că, în general, nu pot fi împărțite în două părți. departamente ale erei memorabile a întemeierii regatului rus: unele au existat numai în Rusia, altele în regatul rus însuși; unele aveau mult mai puțin de-a face cu Biserica noastră natală, altele incomparabil mai mult. Pe această bază, mi-am împărțit lucrarea în două părți: 1) despre istoria creștinismului în granițele Rusiei de astăzi până la întemeierea regatului rus (c. 60–862) și 2) despre istoria creștinismului însuși în regatul rus înainte de originea Bisericii Ruse sub Egalul cu Apostolii Prințul Vladimir (862–992). Prima parte poate fi numită doar un vestibul, ultima - chiar intrarea în sanctuarul istoriei bisericii ruse. Prima parte. Istoria creștinismului în Rusia actuală până la întemeierea regatului rus (c. 60–862) Există un timp pentru toate și un timp pentru fiecare lucru de sub cer. Vezi acesti munti? Ca și cum harul lui Dumnezeu va străluci pe acești munți. Cronica Laurentiană. S. 4 Dacă din ordinea actuală a lucrurilor din hotarele patriei noastre suntem transportați în gândire la acele vremuri îndepărtate când regatul rus însuși nu exista în aceste granițe și comparăm trecutul cu prezentul, vom fi, fără îndoială, loviti de dezordinea vremii. Popoarele și triburile care trăiau în spațiul Rusiei actuale, pe lângă faptul că se aflau la cel mai scăzut nivel de dezvoltare socială, erau împărțite între ele de o ură constantă. Luptele reciproce, raidurile și devastările au constituit ocupația lor principală. Cei puternici i-au asuprit pe cei slabi, i-au stăpânit și, la rândul lor, au devenit sclavii celor mai puternici. În același timp, hoarde de extratereștri sălbatici, ca șiroaie de lavă de foc, s-au repezit zgomotos în granițele noastre și, curgând de la un capăt la altul, au distrus tot ce au întâlnit, până când în cele din urmă s-au epuizat reciproc. Regatele goților, hunilor, avarilor și khazarilor, care au apărut rapid unul după altul în spațiile Rusiei, ca niște meteori formidabili, din care colosul roman însuși a intrat nu o dată în uimire, s-au dezintegrat la fel de repede, lăsând în urmă aproape nimic altceva decât resturi formidabile. Poza este sumbră și cea mai sumbră! Dar să aruncăm o privire mai atentă la această imagine - și vom vedea multe puncte luminoase în ea, vom vedea că și în acest haos politic, semințele acelei vieți frumoase care acum înflorește cu atâta plinătate pe pământul nostru domestic erau deja ascunse. Enumerând popoarele care au trăit în Rusia din cele mai vechi timpuri, istoricii antici menționează ici și colo despre triburile sedentare cărora le plăcea să se angajeze în agricultură și creșterea vitelor; Ei mai menționează triburi care aveau deja propriile orașe și făceau comerț; Familia și chiar virtuțile civice ale acestor triburi sunt adesea lăudate: sfințenia căsătoriilor lor, respectul pentru vocea bătrânilor în treburile publice, încrederea reciprocă, bunătatea, ospitalitatea, străvechea simplitate a moravurilor etc. Nu sunt toate acestea elementele de bază ale vieții sociale și ale îmbunătățirii? Tot ce a rămas a fost să le separă de elementele dăunătoare și ostile, să le conecteze între ele, să le organizeze, să le formeze - și cea mai durabilă clădire politică era gata să apară. Același spectacol ne este prezentat de propriile noastre țări în materie de religie, dacă comparăm starea lor actuală cu cea din acea vreme. Acum putem spune fără ezitare că avem o zi perfectă de adevărată cunoaștere a lui Dumnezeu – atunci a fost o noapte perfectă; Acum lumina lui Hristos strălucește în toată Rusia nemăsurată - atunci era acoperită de întunericul gros al idolatriei. Dar s-au păstrat dovezi că chiar și în acel întuneric stelele scânteiau deja, arătând călătorilor calea directă către patria lor muntoasă, că astfel de stele se înmulțeau din când în când în număr tot mai mare, până când în sfârșit au venit zorii - vestitorul celei mai vesele dimineți. Aceste mărturii ne spun: 1) că Sfântul Apostol Andrei Cel Întâi Chemat a propovăduit Evanghelia și în unele dintre țările noastre; Apoi indică urme neîndoielnice ale creștinismului 2) în Scitia antică sau în regiunea actuală Novorossiysk, 3) în Sarmația antică sau în regiunea actuală a Caucazului și chiar mai mult 4) în Iveria și Armenia antică sau în Transcaucazia de astăzi. Puțin, fără îndoială și aproape insesizabile toate acestea erau în acea mare perioadă a Bisericii, când în alte țări ale lumii, și mai ales în granițele romane, ea strălucea deja din plină lumină, când în ea aveau loc cele mai mari evenimente, care au avut impact asupra întregului destin, au înflorit oști de mari păstori și dascăli, chipurile marilor asceți au fost cu sfințenia lor mondiale, sfântul lor sfânt a confirmat credința sfântă pentru toate secolele următoare. Repetăm, mici și aproape invizibile pe vremea aceea erau puținele urme de creștinism apărute în granițele noastre. Dar să ne amintim că totul are timpul și ordinea lui, că, după planurile înțelepte ale Providenței, regatul rus însuși nu exista încă pe pământ. Alte regate își împlineau destinul în rasa umană, iar pentru Rusia, împreună cu Biserica ei, lotul era pregătit înainte. Capitolul I. Propovăduirea Sfântului Apostol Andrei în ţările noastre. Vechea legendă despre propovăduirea Sfântului Apostol Andrei printre noi merită toată atenția noastră. Aceasta este vestea primei noastre predici – și a predicii apostolice! Și strămoșii noștri au crezut în această veste în orice moment. Ei au exprimat-o ocazional fiecărui întrebător; a fost repetat de toti cronicarii nostri de la primul pana la ultimul. Pe una dintre înălțimile Kievului, unde, conform legendei. Primul ucenic numit al lui Hristos a ridicat sfânta cruce ca semn al viitoarei iluminari a Rusiei cu Evanghelia, de la începutul secolului al XIII-lea. a fost construită o biserică în numele Înălțării Onorabilei Cruci ca o mărturie vie a credinței în această tradiție sacră; în secolul al XVI-lea a fost restaurat în cel mai bun mod posibil, iar din 1744 până în zilele noastre a existat o biserică magnific dedicat numelui Primului Chemat al Apostolilor, care a fost primul destinat să cheme țara rusă în Împărăția harului lui Hristos. Pentru o analiză amănunțită a unei tradiții atât de importante, pe care în vremurile moderne unii au început să o pună sub semnul întrebării, ni se pare că este necesar să rezolvăm următoarele întrebări: I) exact și unde exact a călătorit Sfântul Apostol Andrei în țările noastre, II) la ce popoare le-a predicat aici și III) care au fost consecințele propovăduirii sale între noi. I. Exact şi unde anume a călătorit sfântul Apostol Andrei în ţările noastre. Cea mai veche dovadă a propovăduirii Sfântului Apostol Andrei datează de la începutul secolului al III-lea. Una aparține Sfântului Ipolit, Episcop de Portoena (c. 222), care în scurtul său eseu despre cei doisprezece apostoli spune următoarele despre Sfântul Apostol Andrei: „Andrei, după ce a predicat sciților și tracilor, a murit pe cruce în Patras din Aheea, fiind răstignit pe un măslin, unde a fost îngropat”. Citim un altul din celebrul Origen (200-258): „Apostolii și ucenicii Domnului și Mântuitorului nostru, împrăștiați în tot universul, au propovăduit Evanghelia și anume: Toma, după cum tradiția ne-a fost păstrată, a primit ca moștenire Partia, Andrei - Scitia, Ioan a primit Asia și așa mai departe”. Ambele aceste mărturii sunt de mare importanță pentru scopul nostru ca mărturii ale unor bărbați care s-au distins prin educație și foarte aproape de momentul evenimentului pe care îl menționează. Origen a studiat cu Clement din Alexandria, care a fost el însuși student al lui Panten, și a tratat alți oameni apostolici. Hippolit se numește ucenic al Sfântului Irineu, care s-a bucurat multă vreme de o apropiere deosebită cu Sfântul Policarp și i-a plăcut să-i întrebe pe ucenicii direcți ai apostolilor cu privire la tot ceea ce privea pe învățătorii lor dumnezeiești. În consecință, Origen și Hippolit ar fi putut afla de mâna a doua despre locul predicării Sfântului Apostol Andrei! În special, mărturia lui Origen este importantă pentru că indică cu adevărat acest izvor străvechi și neîndoielnic din care este împrumutat: cum a ajuns tradiția până la noi (ως η παράδοσις πέριεχε), și mărturia lui Hippolit pentru că determină clar în care Scitia Sfântul, a propovăduit Sfântul Apostol Andrei a predicat: sciți și traci, răstigniți la Patras; de aceea, acelor sciți care locuiau în vecinătatea tracilor și în acea Sciție, care, pornind de la munții Balcani, mergea până la gurile Dunării și se întindea dincolo de Dunăre în hotarele patriei noastre, și nicidecum vreunui sciți asiatici care locuiau dincolo de Marea Caspică și în Siberia, care nu umpleau Siberia și Teborul, ţările din nord-estul Europei. În secolul al IV-lea găsim legende mai detaliate despre Sfântul Apostol Andrei. Sfântul Dorotheos (307-322), Episcopul Tirului, scrie despre el: „Andrei, fratele apostolului Petru, a călătorit prin toată Bitinia, toată Tracia și Sciții (sau, ca într-o altă listă, toată țara de coastă a Bitiniei, Pontului și Traciei și sciții), propovăduind cetatea marelui Evanghelie; Sevastopol), unde se află cetatea Aspar și râul Phasis (azi Rion), lângă care locuiesc etiopienii din interior, îngropați în Patras din Aheea, fiind răstigniți de Egeati”. Este evident că, după înțelesul acestei legende, Sfântul Andrei, pornind de la litoralul sudic al Mării Negre în Bitinia și Pont, a propovăduit de-a lungul coastei de vest prin Tracia, coasta de nord prin țara sciților, întinzându-se de la Dunăre până la Marea Azov, și a apărut pe litoralul de est, unde se afla, în prezent, Abhazia, unde se afla orașul Seva. navă de pe țărmurile Crimeei (ceea ce, însă, nu este clar din cuvinte) sau care a făcut o călătorie uscată în jurul Mării Azov prin Sarmația antică, adică. a trecut, apropo, de actuala noastră regiune Novorossiysk, probabil. caucazian, și a ajuns în Transcaucazia. Această legendă va căpăta o mare importanță în ochii noștri atunci când ținem cont de faptul că ea, la fel ca întreaga scurtă lucrare a lui Doroteu despre apostoli, conform asigurării celor care au citit-o în original, a fost adunată de Sfântul Părinte din documente anterioare și, prin urmare, chiar mai vechi grecești și evreiești și, prin urmare, se întoarce, poate, la fel ca mărturiile lui Hippolyt și din epoca lui Origen, Tolet. Pentru cei care se îndoiesc de autenticitatea legendei lui Dorofeev, observăm că în ultima jumătate a aceluiași secol al IV-lea această legendă a fost repetată de faimosul profesor al Bisericii, Episcopul Ciprului Epifanie (†403), și cu o mai mare certitudine în ceea ce privește propovăduirea Sfântului Apostol Andrei în Sarmația antică, unul dintre prietenii lui Ieronim - Sophron, translatat (†403). și și-a extins ușor catalogul de scriitori bisericești. „Andrei”, spun aceste adăugiri, „fratele apostolului Petru, după cum ne-au spus strămoșii noștri, a propovăduit Evanghelia Domnului nostru Iisus Hristos sciților, sogdienilor și sacii și a propovăduit și în marele Sevastopol, unde se află cetatea Aspar și râul Phasis, unde locuiesc etiopienii interni, fiind răstigniți de Patrasul îngropați; Egeates, prefect de Edessa.” Din nou, se evidențiază o sursă străveche - tradiția părinților - și deja este destul de clar exprimat că sfântul evanghelist, în drumul său din Scitia antică către Transcaucazia, a vizitat Sarmația - aproape până la Marea Caspică; pentru că, deși, potrivit scriitorilor antici, perșii în general îi numeau Saks pe toți sciții, dar, în mod predominant, sciții asiatici care locuiau pe țărmul de nord-est al Mării Caspice și sogdienii le erau vecini și în primele două secole de la Nașterea lui Hristos și-au extins puterea la alanii, după istoricii acelui timp, la noii europeni, la istoricii care au trăit. Volga, Don și Caucaz, când, după toate probabilitățile, sogdienii și au fondat în Crimeea orașul Sagdeya, sau Sugdeya (azi Sudak), după numele său, despre timpul de origine despre care nu se știe nimic cert. După mărturia altor doi scriitori ulterioare, și anume Eucherie, Arhiepiscopul Lyonului (449), care, menționând Evanghelia Sfântului Apostol Andrei printre sciți, se bazează pe istorie, și Isidor al Spaniei (570-636), care susține că Apostolul Andrei a primit Scitia și ca moștenire, în mod clar, ca moștenire, care Scythia ar trebui să fie moștenită. însemnând aici, mărturia lui Nikitas este foarte remarcabilă Paphlagona (†873). Într-un cuvânt de laudă la adresa acestui apostol, el spune: „Tu, vrednic de tot respectul meu, Andrei, după ce ai primit nordul ca moștenire, ai ocolit cu gelozie iberici, sauromați, tauri și sciți și ai trecut prin toate regiunile și orașele adiacente Pot Euxinus din nord și din sud, din nord și din sud...” sunt numerotate într-o ordine diferită de cele ale lui Dorotheus și Sofronius, iar calea apostolului duce din Georgia prin regiunile Caucaz și Novorossiysk până în Grecia. Totuși, acest lucru nu contează: scriitorii, fără a schimba semnificativ adevărul istoric, puteau enumera țările prin care a trecut sfântul evanghelist, și într-o altă ordine decât ceea ce a fost de fapt cazul. Important este că în această mărturie sunt indicate aceleași locuri ale patriei noastre pentru predicarea Andreei ca și în mărturiile anterioare, doar că aici este mult mai clar și mai precis. Nikita Paphlagon spune direct că Andrei a propovăduit printre iberi, lucru pe care nu îl găsim printre scriitorii anteriori, iar cuvintele sale sunt confirmate de vechea legendă a cronicilor iberice, datând din vremea iluminatorului Iberiei Nina (c. 318), iar pe de altă parte, de faptul că până astăzi, în mormintele lui Abhazia, se afla în muntele canaanului Simon Abhazia. însoţitor al apostolului Andrei, este subliniat cu evlavie. Apoi Paphlagon îi amintește mai sus la nord de Sauromatieni, care au trăit în secolul I tocmai în regiunea Caucazului dintre Volga, Don și Munții Caucaz, de unde tocmai înaintaseră în Scitia europeană în această perioadă. În plus, el crede că, conform direcției naturale a drumului lui Andreev către Grecia, Tauri - locuitorii Crimeei, după ei - sciții, care, înțeleși în sensul cel mai apropiat, au fost de fapt localizați în primul secol în așa-numita Sciție Mică - de la Chersonesos la Borysthenes și alții până la Dunăre. Precizia geografică este cea mai perfectă! În cele din urmă, să cităm mărturia unui alt scriitor din secolul al IX-lea, ieromonahul din Ierusalim Epifanie. Mânat de râvna evlavioasă, a ocolit în mod deliberat acele locuri care, conform legendei Sfântului Epifanie al Ciprului, au fost anunțate de propovăduirea Sfântului Apostol Andrei, peste tot a încercat să culeagă cele mai de încredere informații despre el și, pe baza legendelor locale, a fost primul care și-a întocmit viața, destul de detaliată. Din această viață reiese că în hotarele Rusiei de astăzi, Apostolul Întâi Chemat a vizitat, împreună cu ucenicii și colaboratorii săi, ținutul Iveron, Svaneti și Osetia, unde se afla orașul Fostofor; de acolo a coborât în ​​Abhazia și a predicat în orașul Sevast; întinzându-se mai departe de-a lungul Pomorie, a traversat ținutul Dzhigets, țara Sundag-ului de Sus și a ajuns în orașul de pe litoral Bosfor, capitala Regatului Bosforului, lângă strâmtoarea Cimmerian; din Bosfor, urmând de-a lungul coastei sudice a Taurisului, a ajuns în Feodosia, oraș vast și populat, condus apoi de domnitorul Savremat, iar din Feodosia s-a mutat în orașul Chersonesus, unde a rămas multă vreme. Astfel, în timpul călătoriei sale, Epifanie, parcă, a verificat cu legende locale binecunoscutele povestiri ale scriitorilor din secolul al IV-lea despre propovăduirea sfântului Apostol Andrei în țările sudice ale patriei noastre. Epifanie nu spune dacă Sfântul Apostol Andrei și predica sa s-au extins de la Tauride Chersonesos până în regiunile interioare ale Rusiei de astăzi. Însă cronicarul nostru domestic, scriind la sfârșitul secolului al XI-lea, a plasat în cronica sa o poveste că Primul Chemat Apostol din Cersonesos a ajuns în munții Kievului de-a lungul râului Nipru, i-a binecuvântat, a ridicat peste ei o cruce sfântă și le-a prezis discipolilor săi că „pe acești munți harul lui Dumnezeu va străluci orașe mari și vor ridica multe biserici”; iar apoi, continuându-și călătoria, a ajuns chiar la Novgorod și la varangi. La începutul povestirii, cronicarul s-a exprimat: „Ca o decizie” - și a arătat astfel direct la sursa ei - legenda. Această tradiție ar fi putut fi scrisă, iar călugărul Nestor ar fi putut-o folosi printre alte monumente scrise ale antichității, la care se referea uneori într-un mod similar. Și că au existat legende scrise despre Sfântul Apostol Andrei, foarte apropiate de ceea ce ne-a dat cronicarul, acest lucru este parțial garantat de un manuscris grecesc antic aflat într-una dintre bibliotecile din Oxford, din care a fost publicat doar un mic fragment despre călătoria Sfântului Apostol Andrei în țara antropofagilor sau canibalii, pe care geografii antici credeau că era în Rusia. Dar este mult mai probabil, pe baza expresiei lui Nestorov, ca și cum ar fi hotărât, că reverendul cronicar a profitat de tradiția orală, care ar fi putut fi păstrată în țările noastre încă de la începutul erei creștine, deși erau controlate aproape continuu de popoarele păgâne - goții (în secolul al III-lea), hunii (în secolele IV și VII). secole) și altele. Căci, după cum vom vedea curând, în unele regiuni de sud ale Rusiei, aproape de pe vremea însuși apostolului Andrei, creștinismul a fost susținut constant până la înființarea sa completă în patria noastră, iar aceste popoare păgâne au acceptat încetul cu încetul sfânta noastră credință în secolele III, IV și următoarele. În asemenea împrejurări, legenda despre prima noastră predică și, în plus, predică apostolică, ca eveniment cel mai important pentru creștinii locali, a trebuit în mod firesc să treacă din generație în generație, de la tați la copii și să fie respectată cu toată atenția, ca un sanctuar, până când a ajuns în sfârșit, după adoptarea creștinismului de către slavii de la Kiev (în 866, 958),7 și chiar în inima Kievului și a Rusiei Nestorova. Apropo, iată o altă tradiție orală care a supraviețuit până în zilele noastre, care spune că Primul Chemat ucenic al lui Hristos, care mărșăluia de-a lungul Niprului până la Kiev, din cauza pericolului navigației, și-a petrecut ceva timp pe un cap înalt de piatră, cunoscut sub numele de Monastyrki, situat pe cea de-a șaptea rapidă a Niprului, Nenasatimoi sau Nenasytitsky. Cu toate acestea, ideea Sf. Călătoria lui Andrei chiar și în regiunile interioare ale Rusiei, deși nu atât de separat ca cea a cronicarului nostru, este cuprinsă și în unele dintre știrile grecești pe care le-am examinat: de exemplu, în știrile lui Nikita Paphlagon, potrivit căruia Sfântul Evanghelist a călătorit nu numai în toate regiunile și orașele sudice ale regiunii noastre adiacente râului Euxin, ci și în nordul Pontului, în toate țările din Marea Neagră (Marea Neagră). Pontul; și cu atât mai clar – în știrile lui Nicefor Calist (sec. XIV), care, deși mai târziu decât cronicarul nostru, a putut folosi aceleași izvoare antice ca și el. În Calist citim că Sfântul Andrei cu propovăduirea sa a ajuns în țara antropofagilor și a pustiilor scitice. Dar aceste deșerturi, conform descrierii anticilor, erau situate aproximativ în actualele provincii Harkov, Kursk și Tambov. Iar prin țara antropofagilor ne referim la o țară care se afla în adâncul a ceea ce este acum Rusia europeană, în vecinătatea melanchlenienilor, care locuiau, după Herodot, la 800 de verste de la Marea Neagră la nord, în vecinătatea Fyssagetae, Budins, Agathyrsi și Nomads, care se întindea acum peste Marea Baltică și Belar și mai departe până la Marea Baltică și Belar. la nord. Este imposibil să nu ne amintim aici legenda despre Sfântul Apostol Andrei pe care a propovăduit-o în Polonia, care, la fel ca legenda despre călătoria sa în Rusia, s-a păstrat de secole, după toate probabilitățile doar în gura oamenilor, și este în cele din urmă cuprinsă în scris. Această legendă poloneză o întărește pe a noastră, fiind întărită reciproc de ea. Venerabilul nostru cronicar, după ce a descris calea sfântului evanghelist prin Rusia - de la Cersonez în sus pe Nipru până la Kiev, și de la Kiev mai departe de-a lungul Niprului și alte râuri până la Novgorod și Marea Varangiei - o cale care a existat cu adevărat, notează că Sfântul Andrei a mers de la varangi la Roma, de unde a trecut din nou în Grecia. Pe ce drum a mers? Cronicarul nu vorbește clar, dar cel mai firesc – traseul care mergea la acea vreme de la Marea Baltică până la Marea Adriatică și Italia. Și această singură cale trecea pe atunci tocmai prin câmpiile Poloniei de astăzi, Carpați, văile Vagăi și Panoniei. De-a lungul ei, evanghelistul lui Hristos a putut merge la Roma și, trecând, să vestească locuitorii din zonă cuvântul Evangheliei. Oricum ar fi, legenda despre Evanghelia Sfântului Apostol Andrei, chiar și în regiunile interioare ale patriei noastre, nu conține nimic incredibil și nu există niciun motiv să o respingem necondiționat sau să o acceptăm ca o singură idee. Vor spune că această cale este prea departe, că Sfântul Andrei avea deja nevoie de mult timp pentru a predica în jurul întregii Mării Negre și a vizita regiunile Greciei, în care, fără îndoială, a întemeiat mai multe Biserici private? Dar trebuie să ne amintim că acest mare învăţător a muncit în câmpul său sfânt nu numai cinci sau zece ani, ci cel puţin mai mult de douăzeci şi, după părerea cea mai probabilă, vreo patruzeci; De asemenea, trebuie să ne amintim de zelul apostolic cu care ucenicii lui Hristos s-au grăbit în cele mai îndepărtate țări ale lumii pentru a-i atrage la Învățătorul și Domnul lor. Suntem de acord că există o ușoară ciudățenie în narațiunea cronicarului nostru când spune că Sfântul Andrei ar fi putut fi ocupat într-o asemenea măsură de obiceiul slavilor din Novgorod de a se spăla în băi. Dar aceasta este o creștere și o înfrumusețare necesară, fără de care legenda cea mai de încredere, păstrată de secole în gura oamenilor, nu poate face; această ciudățenie privește un subiect complet irelevant pentru narațiune; poate fi aruncat, poate fi schimbat și chiar mărit în continuare, iar baza narațiunii despre călătoria Primului Chemat în Rusia va rămâne intactă. II. La ce națiuni le-a predicat el aici? În special 1) Cărui popoare le putea predica în Scitia antică sau în actuala regiune Novorossiysk? În primul rând, cert este că aici, pe toată lungimea litoralului Mării Negre, existau atunci mai multe așezări grecești, precum: Olbia, Chersonesus, Feodosia, Panticapaeum. Dar nu este mai puțin sigur că principalii locuitori ai acestor țări erau popoare barbare, iar printre ele s-au ascuns, deși sub nume false, unele triburi slave. Astfel, foarte amănunțit și pe bună dreptate, unii oameni de știință au început să recunoască acum pe vechii geți ca slavi, care pe vremea apostolilor locuiau de ambele maluri ale Dunării chiar la gura ei, apoi s-au extins în regiunile rusești până la râul Tiraș (Nistru), de la care au fost numiți Tiverșii (Tivertsi), cu câțiva ani înainte de Hristos (Natismul). 60-55) au pătruns în Crimeea, unde au capturat Olbia și alte așezări grecești. Pentru a fi convins de slavitatea geților, sau dacilor, nu trebuie decât să ținem cont de a) amplasarea permanentă a acestora, conform geografilor antici, în vecinătatea Neuroilor și Budinilor (Vudins, Veneds), care erau incontestabil slavi adevărați, iar cu acest urs b) mărturia clară a Teofilactului Simocatta, care pretind că slavii antici erau numiți geti (629). (Vends, genets, enets, gents, getae), iar apoi mărturia celui mai învățat Fotie, care a repetat același gând de două ori, Fotie, care era în relații strânse cu slavii, s-a angajat în convertirea lor și, prin urmare, a putut dobândi cu ușurință cele mai amănunțite informații despre ei. Merită să ne aprofundăm în semnificația celor câteva cuvinte ale geților, păstrate de Strabon, care sună pur slav, după cum urmează: numele celui mai faimos conducător al geților - Voyrevist sau, ca și în alt loc, Virevista, un nume complet slav, folosit de mult în Polonia, în forma dublă: Borivoy și Borevist, iar acum folosită și numele de Borvich, abrevici, de asemenea, abrevici. Râul Getian - Bogaion, pe care l-au numit și o înălțime sacră, situată în apropierea acestui râu, un sunet complet asemănător cu Boggai, Bugai - o pădure dedicată zeității, așa cum sunt numite multe zone din Polonia până astăzi. De asemenea, merită să ne amintim d) două legende străvechi ale slavilor: una este că strămoșii lor s-au ocupat cândva cu Alexandru cel Mare, cuceritorul geților, iar cealaltă despre fericitele bătălii ale lui Traian în Dacia, unde, după cum se știe, a luptat cu locuitorii locului, geții sau dacii, și e) uitați-vă la vechii locuitori ai dacilor, un popor din vechii ziduri, descendenți ai dacilor. amestec de locuitori indigeni ai țării și imigranții romani care vorbesc un amestec de latină și slavă și care timp de secole au ascultat slujbele divine în limba slavă și au folosit-o în diplomația lor. Trebuie, se pare, să fie de acord cu cei care se gândesc să vadă tribul slav în Krovichi (Kroviz), pe care Pliniu îl crede dincolo de Dunăre, în vecinătatea tirageților, în Rusia, deși vag. Această opinie este susținută de chiar numele poporului - Krovichi, care este atât de asemănător cu numele Krivichi, potrivit lui Nestor, unul dintre triburile slavo-ruse; parțial, că încă de pe vremea lui Herodot, aproape toți geografii indică locuințele Krovicilor chiar în locurile în care locuiau geții, și anume între Dunăre, Pont și Haem, sau Munții Balcani; în sfârşit, că, conform mărturiei străvechi, oamenii de sânge l-au onorat pe înţeleptul lor Zamolxis ca pe un om divin şi aproape ca pe un zeu, iar acest Zamolxis, după o altă legendă străveche, era o familie de geţi – iar geţii l-au cinstit în felul acesta; Acest Zamolxis, conform celei de-a treia legende păstrată printre grecii de mai târziu, a fost cel mai vechi filozof rus. „Sciții-rușii”, scrie Leon Diaconul în descrierea războiului lui Sviatoslav împotriva bulgarilor și grecilor, „au învățat închinarea păgână și sacrificiile elene, după cum se spune, de la filozofii lor Anacharsis și Zamolxis”. Prin urmare, Sângele, este adevărat, au fost doar o generație specială de geți, sau slavi, strămoșii noștri. Nu fără motiv, în sfârșit, unii vor să-i recunoască drept slavi pe toți sarmații care tocmai au ieșit dincolo de Don în secolul I și au inundat întreaga regiune actuală Novorossiysk sub numele de Roxolani și Iazyges, invocând a) originea sarmaților din Media, de unde anticii i-au scos pe geneteni, sau mai ales poporul cehi, tsi, slavi, wends, slavi. unul dintre triburile slave; b) coincidența locuințelor unor ramuri sarmaților cu locuințele slavilor: astfel, sarmații din Amaxovia, conform mărturiei hărților lui Pevtinger, locuiau în interiorul ceea ce este acum Polonia, într-o țară numită Mazovia sau Mazovsha, iar Marea Baltică însăși, cunoscută de antici de la locuitorii locali, era numită și sub numele de Venmatien; c) să fie incluse printre triburile indigene sarmați ale Neurs și Vudins, triburi slave; d) asemănarea și chiar presupusa unitate a numelui „sarmat” cu numele „frate” sau „sârb” și faptul că locuitorii Sarmației din antichitate ar fi fost numiți sârbi etc. Spunem că această opinie nu este lipsită de motiv, dar nu poate fi acceptată în întregime, pentru că numele de sarmați, deși la început, ca și numele sciților, ar fi putut fi numele propriu al unui anumit popor, dar în curând, ca același nume al sciților, a devenit comun multor și chiar tuturor popoarelor care trăiesc în Rusia, sau mai bine, a devenit numele oricărui popor, dar nu numele local al vreunui popor. În consecință, deși este incontestabil că sub acest nume, ca și înainte sub numele sciților, au fost ascunse și triburile slave, poate chiar predominant slave, dar în același timp au fost ascunse și cele neslave, mai ales că cuvintele și numele unor sarmați păstrate de antici, care se găsesc și ele pe medalii, nu sună deloc pe slavă. Așadar, trecând cu cuvântul adevărului prin Scitia antică de la Don până la Dunăre, sfântul Apostol Andrei a trebuit să întâlnească pe drum, printre altele, triburi slave, chiar predominant slave. 2) Cui i-ar putea predica în Sarmatia antică sau în actuala regiune Caucaz? Acolo era reședința principală a sarmaților, care erau împărțiți în multe triburi; dar acolo, pornind de la Bosforul Cimmerian, sau actuala Strâmtoare Kerci, au trăit, după Pliniu, popoare nesarmate: meotieni, vals, sârbi, arrekhs, tsingi și pseii. Ne-am exprimat deja gândurile despre sarmați. În raționamentul altor popoare, nu putem să nu observăm că cel puțin unul dintre ele, și anume sârbii, cei mai buni experți moderni ai antichităților slave, nu au nicio îndoială în recunoașterea drept slavi puri, iar unii chiar au încercat să derive din acest popor toate triburile slave care au locuit din cele mai vechi timpuri în vastele țări ale Europei. Însuși numele sârbilor, un nume pur slav și care rămâne încă numele uneia dintre generațiile slave, vorbește foarte izbitor despre adevăr. La acestea ar trebui adăugate încă două nume slave ale râurilor care curg în țara acestor sârbi meotici: râul Maravios (Maryryud), care, potrivit lui Ptolemeu, era un râu lateral al Donului, și Serpa, sau Sarpa, cunoscut până astăzi între Volga și Don și, în sfârșit, o remarcă importantă pe care unii scriitori, precum vechiul Pliniu, Pliniu și Pliniu, menționează aici și despre anticul Pliniu și aici. chiar aici sau în apropierea acestor locuri, credeți că Vudinov, bulgarii și nenumăratele triburi ale lui Antes, a căror origine slavă este de netăgăduit. În consecință, în Sarmația antică de-a lungul țărmului estic al Mării Azov și mai departe într-un spațiu nedefinit, sfântul Apostol Andrei, printre ascultătorii săi, a întâlnit în mod firesc triburi slave. Cât despre popoarele cărora acest apostol le-a propovăduit în Transcaucazia, nu ne gândim deloc să căutăm în ele ceva slav. Și de aceea, lăsându-le deoparte, să trecem la o întrebare care ne este mai aproape. 3) Cui i-ar putea predica Primul Chemat Ucenic al lui Hristos în regiunile interioare ale Rusiei, începând de la gura Niprului până la Kiev, Novgorod și Marea Baltică? Pe baza mărturiei de încredere a lui Pliniu și Tacit, scriitori contemporani apostolilor, reiese că aici, de-a lungul întregului drum al sfântului evanghelist, nu au trăit atunci alte popoare, ci tocmai strămoșii noștri, slavii. Pliniu (79) îi pune pe wendi, sau slavi, la mijloc, pe de o parte, între sarmați, iar pe de altă parte, între sciri și hirieni. Dar sarmații dominau atunci în est, de-a lungul râului Don până la Marea Azov, iar în sud, de-a lungul Mării Negre, în actuala regiune Novorossiysk, iar locuințele Sciri și Girri erau situate pe coasta Baltică. În consecință, conform legendei păstrate de Pliniu, toate țările din Don și Marea Neagră, sau mai precis. Regiunea Novorossiysk până la țărmurile Mării Baltice a fost locuită în primul secol după Nașterea lui Hristos de către popoarele slave. Potrivit lui Tacit (c. 100), Wendii s-au extins în timpul său în întreg spațiul dintre granițele pevkinilor și finlandezilor - pevkinii, care locuiau în munții actualului Sedmigrad, pe malul drept al Nistrului, până la gura acestui râu și Marea Neagră, iar finlandezii, care din timpuri străvechi au ocupat marginile extreme ale Europei și s-au întins doar pe marginea unor ramuri de nord ale Europei. Marea Baltică până în Estonia actuală, pe de altă parte până la joncțiunea râurilor Volga și Kama. De aici este evident că toate regiunile interne ale Rusiei de la granițele de nord ale Novgorodului până la sud, unde acum provinciile Moscova, Smolensk, Cernigov, Kiev până la Nistru și Marea Neagră erau apoi ocupate de slavi. În consecință (conform mărturiei lui Pliniu și Tacitus) slavii au ocupat în timpul vremurilor apostolice cea mai mare parte a Rusiei europene actuale și s-au învecinat la nord cu finlandezii aproape de marginile nordice ale actualului Novgorod, la est parțial) cu finlandezii înainte de legătura Kama cu Volga și, parțial, cu sarmații, și parțial cu sarmații. care cutreierau în regiunea Mării Negre, iar la vest parțial cu finlandezii, Skyrs și Girrs, care se întindeau de-a lungul coastei baltice, și parțial cu Peevkins de-a lungul râului Nistru. Deci, de fapt, în Rusia natală, Sfântul Apostol Andrei, dacă a călătorit cu adevărat aici, a propovăduit Evanghelia nu nimănui altcuiva, ci, fără îndoială, vechilor locuitori locali, strămoșii noștri - slavii. După aceasta, rămâne să rezolvăm ultima întrebare, fără rezoluția căreia toate cercetările noastre despre predicarea Primului Chemat în interiorul rușilor ar fi incomplete și insuficiente pentru a pronunța un verdict final asupra acesteia - întrebarea: III. Care au fost consecințele predicării lui către noi? A găsit sfântul evanghelist în țările noastre o disponibilitate de a accepta învățătura cerească? Și dacă a găsit-o, a găsit măcar una sau chiar mai multe Biserici private? Și dacă a fondat-o, de cât timp au existat? Epifanie, care a adunat la începutul secolului al IX-lea. informațiile despre apostolul Andrei chiar în locurile predicii sale ne sunt transmise în viața lui după cum urmează. În Iberia, Sfântul Andrei a predicat destul de mult timp și i-a luminat pe mulți. În Svaneti, domnia țării însăși a acceptat predicarea lui. În Osetia, în orașul Fostofor, a convertit pe mulți, și chiar mai mulți în Abhazia, în orașul Sevaste. Dar locuitorii din țara Dzhigetilor, cruzi la suflet, s-au opus apostolului și au vrut să-l omoare, motiv pentru care s-a retras din ei în țara vecină Sundag de Sus, unde locuitorii i-au urmat cu bucurie învățătura. În Bosfor, predica și minunile sale i-au atras pe mulți la Hristos, în Feodosia - doar un număr mic de locuitori, iar în cele din urmă în Chersonesos - și pe mulți. În sprijinul acestor informații culese de Epiphanius, se pot indica alte dovezi. Conform unei vechi legende consemnate în cronicile georgiene, consecința predicării Sfântului Apostol Andrei în Georgia a fost că nu numai că idolatria și închinarea focului au fost slăbite, nu numai că obiceiul crud de a sacrifica bebelușii zeilor și de a mânca cadavrele oamenilor morți a fost distrus de unul dintre regii lui Iveron, dar și o mică societate creștină convertită a lui Iveron. a apărut, împotriva căruia un alt rege, Aderk, nu a ezitat să inițieze persecuția. Unul dintre cei mai învățați scriitori ai secolului al II-lea, Tertulian, dintre popoarele care au mărturisit numele lui Hristos în vremea lui, menționează sarmații, sciții și geții, care locuiau atunci chiar la gura Dunării de ambele maluri și mai departe de-a lungul sudului Rusiei. În Tauride Chersonese, așa cum vom vedea mai târziu, Sfântul Clement, Papa al Romei, sosit în această țară pentru închisoare la scurt timp după plecarea de aici a Apostolului Andrei, a găsit peste două mii de creștini. În cărțile lunare antice, sau sinaxarions, următoarea legendă scurtă se găsește în ziua de 20 ianuarie despre sfinții mucenici Enen, Nirina și Pina: „Acești sfinți erau din Scitia, din țara nordică, ucenici ai sfântului Apostol Andrei. Ei au învățat despre numele lui Hristos și mulți dintre barbari au fost duși la credință și s-au convertit la barbari. prinț al barbarilor și mult forțat să-L neagă pe Hristos și să se jertfească idolilor, dar ei nu s-au supus Iarnă amară, și toate râurile erau atât de înghețate, încât nu numai oamenii, ci și caii și boii mergeau pe gheață, ca cu rădăcinile să fie puse pe gheață, și s-a agitat prin apă cu puţin timp au ajuns la gâtul sfinţilor, din mare cruzime şi-au trădat sufletele lor sfinte Domnului”. Ce fel de Scitie este aceasta, desigur? A fost oare cea care se afla pe partea dreaptă, sudică a Dunării și se întindea până la Balcani, sau cea care se afla în partea stângă, nordică a Dunării și se extindea în interiorul granițelor Rusiei de astăzi? Ni se pare că compilatorul legendei se referea la această ultimă Scitie și de aceea, spunând că sfinții sunt din Scitia, a adăugat: „Din țara de nord”, ca și cum ar fi în contrast cu Scitia de sud. Și această iarnă înverșunată, acest ger puternic, care a încătușat toate râurile într-o asemenea măsură, ne face să presupunem involuntar că acțiunea s-a petrecut undeva aici, poate în apropierea munților Kiev, mai degrabă decât peste Dunăre, lângă munții Balcani. Oricum ar fi, abia în țara de nord a Scitiei au acționat ucenicii Sfântului Apostol Andrei, care i-a convertit pe mulți la Hristos și au gustat martiriul. Din cuvintele reverendului nostru cronicar, putem trage concluzia că în regiunile interioare ale patriei noastre, în jurul Kievului și Novgorodului, propovăduirea Sfântului Andrei nu a rămas complet zadarnică. Adevărat, la început cronica noastră spune că, atunci când Sfântul Apostol Andrei a fost la Kiev, a urcat doar pe munții Kiev, i-a binecuvântat și a înființat cruce pe unul dintre ei, profețind despre viitorul mare oraș de aici și despre numeroasele biserici ale lui Dumnezeu din el, iar când a ajuns la Novgorod, s-a mirat doar de obiceiul ciudat al slavilor locali de a se spăla; și nici un cuvânt despre dacă sfântul evanghelist a învățat pe cineva dintre noi, dacă era angajat în sarcina lui principală - predicarea - sau că doar călătorea în alt scop. Dar mai departe citim că atunci când ne-a părăsit și a venit la Roma, atunci în primul rând a mărturisit creștinilor de acolo, cât a învățat și cât a văzut în țara slovenească, călătorind la Roma. Cu toate acestea, nu ne vom amăgi și admitem că, chiar dacă Sfântul Apostol Andrei a pus vreun început de creștinism în țările Kiev și Novgorod, ele au existat pentru o perioadă foarte scurtă de timp. Nepoliticonia poporului, lipsa păstorilor și învățătorilor pregătiți, persecuțiile din partea păgânilor, împreună cu neliniștea constantă și răsturnările politice au fost motivul pentru care credința sfântă, ca și cea a unor alte popoare luminate de apostolii înșiși, a fost înăbușită complet în țara noastră timp de secole. Iar Sfântul Apostol Andrei nu poate fi considerat deloc întemeietorul direct al Bisericii Ruse. Nu, această Biserică, după cum știe toată lumea, a apărut mai târziu și este fiica Bisericii din Constantinopol. Cel Întâi Chemat a binecuvântat această Biserică numai de departe în spirit profetic, după ce a înființat sfânta cruce pe munții Kievului - sprijinul ei de neclintit. Și dacă acest apostol poate fi numit întemeietorul său, atunci poate doar un ctitor mediocru tocmai pentru că l-a dăruit și pe primul arhipăstor (Stahie) al Bizanțului, de la care a început succesiunea continuă a ierarhilor din Constantinopol și apoi, la vremea hotărâtă de Dumnezeu, a început șirul continuu al ierarhilor noștri, care continuă până în zilele noastre. Și pe de altă parte, pentru că în componența adevăratei Biserici Ruse a cuprins încetul cu încetul, în mod vizibil și imperceptibil, toate acele Biserici private mici care au fost întemeiate de Sfântul Apostol Andrei în hotarele sudice ale patriei noastre și unele dintre ele, după toate probabilitățile, așa cum vom vedea mai târziu, au existat aproape continuu din vremea acestui Apostol; deși uneori, mai ales înainte de secolul al IV-lea, sfânta credință a fost puternic înăbușită în ei de păgânism și deși a fost nevoie ulterior de noi semănători pentru ca sămânța binecuvântată semănată aici de sfântul apostol să nu se stingă complet și să dea roade. Aceste mici Biserici private au existat aproape de-a lungul întregii călătorii pe care Apostolul a făcut-o în partea de sud a Rusiei: în Scythia antică sau în regiunea Novorossiysk de astăzi, în Sarmația antică sau în regiunea actuală a Caucazului și, în cele din urmă, în Transcaucazia. Capitolul II. Biserica lui Hristos din Scitia antică sau din actuala regiune Novorossiysk. Scitia antică, care se întindea de la Dunăre sau chiar dincolo de Dunăre, de la Munții Balcani până la Marea Azov și Don, pe întreg spațiul actual al regiunii Novorossiysk, a fost formată din două părți - Scitia Mică, situată chiar la gura Dunării, pe partea dreaptă spre Balcani, și în stânga până la Karkinitroscy, Gulf și Takinitroscythia actual. În prima, adică Scitia Mică, a existat o singură eparhie - Sciția sau Tomitan, iar în Tauro-Scythia se cunosc până la cinci eparhii, care de la vest la est de-a lungul Mării Negre se aflau în următoarea ordine: Herson, Gotic, Sourozh, Fulla și Bosfor. Reședința eparhiei scitice a fost faimosul oraș comercial Tom, situat pe malul sudic al Dunării în apropierea gurii sale și, prin urmare, în afara granițelor Rusiei de astăzi. Dar nu există niciun motiv să se afirme că dieceza scitică nu s-a extins dincolo de brațul nordic al Dunării până în jumătatea rămasă a Scitiei Mici antice, care acum se află în întregime în Rusia, unde la începutul creștinismului trăiau aceiași geți care au trăit în Scitia greacă. Dimpotrivă, se știe că episcopul scit contemporan Theotim al Sfântului Ioan Gură de Aur, care el însuși era scit prin naștere, a călătorit și el pe această parte a Dunării, bineînțeles, conform îndatoririlor sale arhipastorile, fără teama de înșiși huni, care mai înainte inundaseră această țară și îi subjugaseră locuitorii indigeni, Get. De asemenea, se știe că Sfântul Hrisostom, Arhiepiscopul Constantinopolului, a aflat, poate de la Episcopul Teotimos, despre sciții care trăiau dincolo de Dunăre (παρα τον Ιστρον, bineînțeles, în direcția de la Constantinopol) că erau foarte însetați de mântuire (ceea ce înseamnă că ei erau deja mulțumiți de creștini), dar nu le-ar fi mulțumiți înainte de creștini, care deja erau familiarizați. a trimis la ei păstori și învățători. În sfârşit, conform mărturiei lui Constantin Porfirogenitus, în aceste ţări particulare ale noastre din sud, începând de la Dunăre, ocupate la vremea lui (secolul al X-lea) de pecenegi, printre ruinele cetăţilor s-au mai găsit câteva rămăşiţe de biserici creştine şi cruci sculptate din piatră. Începutul eparhiei sciților, sau cel puțin începutul creștinismului în această țară, ar trebui aproape să fie atribuit timpului însuși apostolului Andrei. Căci, pe lângă faptul că Tertulian mărturisește și sciților și geților ca creștini, actele de martiriu antice spun adesea că în Tom, precum și în alte orașe tracice vecine Marcianopol și Heraclea, persecuția creștinilor a avut loc nu numai în al treilea, ci și în al doilea și chiar în primul secol. Și în ultimul sfert al secolului al III-lea a fost menționat întâmplător episcopul scit Evangelik, care a condus bisericile acestei provincii sub Dioclețian (284-292) în zilele persecuției sale asupra Bisericii lui Hristos. Din acel moment și până la jumătatea secolului al VI-lea se cunosc o serie întreagă de episcopi sciți sau tomitani, în număr de până la doisprezece, dintre care cel puțin unul, Teotim, așa cum am menționat deja, era scit prin naștere, adică geți sau slav. Era faimos pentru educația și evlavia sa greacă. Nu știm aproape nimic despre soarta ulterioară a diecezei sciților. Fără îndoială că ea a fost prima care a suferit toate dezastrele și devastările din partea barbarilor, care, încă de pe vremea împăratului Iustinian (529), au început să atace continuu granițele romane de peste Dunăre. Poate chiar uneori, ca urmare a acestor devastări, a rămas complet fără un păstor șef. Dar nu a fost deloc desființat, căci a fost menționat chiar până la sfârșitul secolului al IX-lea în carta lui Leon cel Înțelept (886–911) despre mitropoliile subordonate Patriarhului Constantinopolului. Înseși orașele din Scythia Minor, în ciuda devastărilor repetate, au existat și în secolele al IX-lea și al X-lea, conform mărturiei lui Ierocles și Constantin Porphyrogenitus. Principalul avantaj al ierarhilor sciți până în timpul Conciliului de la Calcedon (înainte de 451) a fost că erau independenți în conducerea eparhiei lor și erau numiți autocrați (αυτοκεφαλοι). Acest Sinod, prin regula sa al 28-a, împreună cu alte eparhii situate în hotarele barbarilor, l-a subordonat pe Patriarhul Constantinopolului și pe cel Scit, deși chiar înainte, aproape de la ridicarea Bizanțului la nivelul capitalei Imperiului Roman, episcopii sciți, la fel ca mulți alți ierarhi ai provinciei orientale, recunoscuseră în mod voluntar autoritatea Arhiepiscopului Constantinopolului. din pur respect pentru locul scaunului său și l-a tratat în cele mai importante cazuri. Așa se explică de ce Sfântul Hrisostom, Arhiepiscopul Constantinopolului, a putut să participe activ la luminarea cu credință pe sciții transdanubieni și să le trimită păstori și învățători. Pe de altă parte, nu există nicio îndoială că episcopii sciți și-au păstrat titlul de ierarh autocrat chiar și după Sinodul de la Calcedon. Și particularitatea eparhiei sciților, după cum a notat Sozomen, a fost că aici s-a păstrat în mod constant obiceiul antic, conform căruia bisericile din întreaga provincie erau întotdeauna conduse de un singur episcop. Dar ceea ce este în primul rând important pentru noi este că această eparhie scitică, care se afla parțial în granițele patriei noastre, după toate probabilitățile, a fost o dieceză slavă. Și, în primul rând, în ceea ce privește acea jumătate a Sciției Mici, care se afla pe această parte a Dunării de la gura ei până la gura Nistrului și mai departe de-a lungul coastei Mării Negre, aici, de la începutul creștinismului, slavii au fost locuitori constant stabiliți, deși multe alte popoare și-au străbătut pământul în secolele III, IV și următoarele, uneori oprindu-se acolo destul de mult timp. În secolele I și II, așa cum am observat deja, aici au locuit geții și tirageții, care pe bună dreptate pot fi numiți slavi; în al doilea, sau cel puțin în secolul al treilea, harta lui Pevtinger de aici prezintă în mod specific Wends, i.e. slavi; în al patrulea, după Iornand, chiar în aceste țări regele gotic Germanaric (332–350) a purtat războaie sângeroase cu ante, tot slavi; în a cincea (din 449), după spusele lui Constantin Porfirogenitus, unii dintre romani, al căror imperiu se întindea până la Dunăre, au trecut acest râu din curiozitate pentru a afla cine trăia dincolo de el și au găsit aici nenumărați oameni slavi; în al şaselea, după mărturia aceluiaşi Iornand, Anteţii se întindeau de la Nistru de-a lungul ţărmurilor Mării Negre până la Dunăre; iar după un alt scriitor, aici în 582, de îndată ce a ajuns pe malul Dunării din Scitia Greacă Mică, avar Khan Bayan a găsit sate slave. Prezența slavilor aici în secolele următoare nu mai este supusă celei mai mici îndoieli: înainte de începutul statului rus și, conform cronicarului nostru, Sedyakhu de-a lungul Nistrului și Sedyakhu Dunaev până la marea în această țară, pe care grecii o numeau sciți, Uglici și Tivertsy, două triburi antice ruși, pur și simplu slavi; și nu numai că stăteau ghemuit, dar se ghemuiau în număr mare și, în plus, aveau propriile orașe, ceea ce înseamnă că erau de multă vreme locuitori stabiliți ai zonei. Și în mijlocul acestor orașe slavo-ruse, distruse de pecenegi, în secolul al X-lea. au fost găsite rămășițele bisericilor creștine și cruci de piatră, conform mărturiei contemporane; Cine s-a rugat cândva (desigur, înainte de secolul al X-lea) în aceste biserici creștine, dacă nu locuitorii slavi din acele orașe? La fel, de cealaltă parte a Dunării, în Scythia Minor greacă, slavii erau locuitori permanenți. În secolele I și II. acolo locuiau geții și tovarășii lor de trib, Krivichi, care împreună cu ei îl venerau pe același înțelept domestic Zamolxis; în al patrulea, când goții s-au strămutat în regiunea Misiei de Jos sub împăratul Valens (364–378), iar în al cincilea, în timpul vieții istoricului armean Moise de Khorensky, acolo au trăit douăzeci și cinci de generații de slavi; în secolul al VII-lea, s-au mutat în această Scitie Mică între Dunăre, Pont și Gem, chiar și până la Varna, bulgarii au găsit aceiași slavi ca locuitori așezați în șapte generații. Dar ceea ce este și mai remarcabil este că ei au găsit aici (din propria recunoaștere a bulgarilor) credința grecească și preoții greci. Nu este un semn clar că dieceza sciților era formată din slavi, sau cel puțin predominant slavi? Căci nu ne gândim deloc să tăgăduim că în unele orașe din această provincie care a fost multă vreme supusă romanilor, mai ales în orașul principal Tom, unde se afla guvernul roman care conducea țara, creștinii greci puteau trăi pentru comerț sau din alte motive. În fine, nu putem ignora două sau trei mărturii care determină oarecum starea de evlavie în dieceza scitică. În primele secole ale creștinismului, în zilele persecuției Bisericii, creștinii locali, ca și alții, nu se temeau să guste moartea pentru sfânta credință; în al patrulea și al cincilea, ei, împreună cu păstorii lor, au rămas fermi în Ortodoxie, în ciuda tuturor încercărilor împotriva lor de către erezia ariană și altele; au indicat chiar Biserica Scythia Minor ca una dintre cele exemplare în puritatea credinței și bunăstarea interioară, și turma ei ca atare ortodoxă, care se distingea, de altfel, prin respectul profund față de păstorii lor spirituali. În același timp, se menționează evlaviosul obicei al acestor geți, sau daci, de a purta cu ei bisericile de tabără în timpul războiului. La începutul secolului al VI-lea (505-514), locuitorii Scitiei Mici, împreună cu mizanii și tracii, din râvna pentru Ortodoxie, l-au invitat ei înșiși pe conducătorul militar Vitalian la ei și s-au înghesuit cu bucurie la steagul lui pentru a apăra sfânta credință de răul împărat Anastasie, care l-a prigonit pe adevăratul Euhism, copiii Bisericii. Potrivit legendei antice, primul predicator al credinței în Chersonese Tauride, fondat cu câteva secole înainte de nașterea lui Hristos de către heraklioți pe coasta de sud-vest a Crimeei, nu departe de Sevastopolul actual, este Sfântul Apostol Andrei. Și se poate crede că propovăduirea lui aici nu a rămas complet zadarnică, căci când, la treizeci de ani după el, în 94, a sosit în aceste locuri, aflate atunci sub stăpânirea Romei, Sfântul Clement, Papa Romei, care fusese condamnat la închisoare de către împăratul Traian, a găsit aici peste două mii de creștini care, după definiția aceleiași, i-au fost angajați în proces de tăiere a creștinismului, de tăiere și ostilizare a guvernului. orașele interne ale imperiului. Cu toate acestea, justiția cere să remarcăm că acești creștini ar putea fi, desigur, din locuitorii locali ai Crimeei, și în special din Chersonesos, dar ar fi putut fi, de asemenea, exilați aici chiar înainte de Clement din alte părți ale statului roman. Ceea ce a început apostolul a fost continuat de soțul apostolic, Sfântul Clement, care, sosit în Tauroscythia, însoțit de mulți dintre turmele sale romane, numai prin aceasta a contribuit la înmulțirea creștinilor locali. Dar în curând minunea pe care a făcut-o a atras asupra lui atenția întregii țări, mulțimi de păgâni s-au grăbit spre el din toate părțile și în fiecare zi erau botezați de el câteva sute, astfel încât în ​​decurs de un an, potrivit lui Metaphrastus, sfântul evanghelist a reușit să stârpească păgânismul în toată peninsula și să întemeieze până la 75 de biserici. Prin urmare, acest păstor poate fi numit pe bună dreptate primul episcop al Hersonului, cu excepția cazului în care a existat un episcop în Herson încă de pe vremea apostolului Andrei însuși. Cu toate acestea, nici acum sfânta credință nu a fost stabilită în peninsula Crimeea. Vestea succeselor Sfântului Clement a ajuns repede la împăratul roman și a atras imediat persecuția creștinilor, timp în care arhipăstorul însuși (în anul 100) a fost înecat în mare, iar o parte din turma lui și-a pecetluit și mărturisirea cu martiriu, în timp ce alții, probabil, au decis să-și ascundă credința de păgâni chiar să fie forțați la violență. Oricum ar fi, abia în următoarele două secole, al doilea și al treilea, nu se știe nimic despre urmele creștinismului din regiunea Herson și, dacă nu a fost complet exterminat aici, cel puțin a fost puternic suprimat de păgânism. Acest lucru este evident din faptul că, atunci când în 310, în timpul împăratului Dioclețian, doi misionari, episcopii Vasile și Efrem, au sosit în Tauroscythia de la Patriarhul Ierusalimului Hermon, au găsit păgâni înveterați în Chersonesus și a fost nevoie de încă cincisprezece ani, a fost nevoie de tot zelul creștin apostolic pentru a stabili aici definitiv. Episcopii Vasili și Efrem, dintre care primul și-a ales însuși Herson drept câmp, iar cel din urmă s-a întors să predice sciților vecini, după o muncă neobosită, ambii au avut un succes important, dar amândoi în curând în aceeași zi (7 martie), fiecare la locul său, au primit cununa martiriului. Auzind despre binecuvântata lor moarte, încă trei episcopi misionari s-au repezit aici - Eugen, Elpidius și Agathodorus, care până atunci fuseseră angajați, prin voința aceluiași Patriarh al Ierusalimului, în propovăduirea Evangheliei în Helespont - zelul și isprăvile lor au fost încununate cu un succes și mai mare în Crimeea decât isprăvile predeceselor lor; dar exact un an mai târziu, în aceeași zi (7 martie), noii propovăduitori ai lui Hristos au fost și ei onorați să guste martiriul de la păgânii și evreii locali pentru propovăduirea lor. În timpul domniei lui Constantin cel Mare, când Biserica lui Hristos a devenit dominantă în Imperiul Roman, ea a triumfat în sfârșit în țara Hersonului, parțial cu ajutorul acestui Împărat Egal cu Apostolii și în principal prin dispensația specială a Providenței. Fiind în relații prietenoase cu împăratul Constantin și supunându-i de bunăvoie poruncile, Chersonesos nu au îndrăznit să i se împotrivească nici atunci când noul episcop Epherius, sosit la ei de la Patriarhul Ierusalimului, a adus cu el un decret imperial pentru ca în Chersonesos să nu fie interzis creștinilor să-și mărturisească în mod deschis credința și să facă slujbe divine. Acești creștini și-au înființat imediat o biserică pentru ei, iar după moartea lui Etherius (care a urmat în ziua de 7 martie) i-au cerut Egalului Apostolilor Constantin un alt arhipăstor - Căpitan, un om de o credință rară și îndrăzneală înaintea lui Dumnezeu. Căci când, la sosirea lui la turma sa, mulțimile de păgâni au început să-i ceară un semn care să le ateste divinitatea creștinismului, omul lui Dumnezeu, de dragul mântuirii a multe mii de suflete, nu a ezitat deloc să se hotărască asupra unei isprăvi care-l amenința cu moartea: chemând ajutor pe Domnul, a intrat cu îndrăzneală, a intrat în insistență, a rămas în forță. o oră întreagă în mijlocul flăcărilor și, spre cea mai mare uimire a tuturor, a rămas nevătămat. Această mare minune, care a convertit complet întreaga țară Herson, a fost raportată împăratului Constantin și părinților care au fost la Niceea la Primul Sinod Ecumenic (în 325), care L-au slăvit cu evlavie pe Dumnezeu, minunat în sfinții Săi pentru mântuirea păcătoșilor. De acum înainte, episcopia Hersonului se instalase deja complet și începea o serie continuă a arhipăstorilor săi, dintre care însă, în perioada pe care o luăm în considerare, doar cinci ne-au rămas cunoscute. Aceștia erau, după cei opt episcopi deja numărați ai Hersonului: 9 – Epherius al II-lea, care a fost prezent la Sinodul al II-lea Ecumenic (în 381), între ale cărui semnături citim: Epherius din Terson, în loc de Herson. 10 – Longinus, al cărui nume apare de două ori sub actele Consiliului local de la Constantinopol, care a avut loc în 448. al 11-lea – Ștefan, care a participat la Sinodul al V-lea Ecumenic de la Constantinopol în 535. al 12-lea - Gheorghe I, care a semnat actele Sinodului de la Trullo din 692: Gheorghe, episcop nevrednic de Cherson din Doran - Γεωργιος, αναξιος Επισκοπος Ξερσωνος της Δωραντος. 13 - Gheorghe al II-lea, care conducea Biserica Cherson pe vremea când Chiril și Metodie, călătorind pentru a predica khazarilor, au găsit moaștele Sfântului Clement în Chersonesus (aproximativ 860). Ierarhii din Herson, ca și ierarhii sciți, au fost autocrați (αυτοκεφαλοι) și independenți în administrarea eparhiei lor până în timpul Conciliului de la Calcedon, care i-a subordonat Patriarhului Constantinopolului. Din punct de vedere al numărului, eparhia Herson, printre altele subordonată Patriarhului Constantinopolului, era considerată fie a cincizeci și opta, apoi a douăzeci și cincia, fie a șaisprezecea. Creștinii eparhiei Herson erau preponderent greci - locuitori ai orașului Chersonesos și ai altor așezări grecești din jur; dar nu se poate argumenta că numai grecii. Căci 1) se știe că în Chersonez însuși, din primele secole ale creștinismului, pe lângă greci, au existat și Taurieni, și Sciți, care ocupau sferturi întregi, și Sauromații, dintre care în secolul al III-lea erau chiar principalii conducători ai Chersonezului, și trăind printre creștini secole întregi, este imposibil ca aceștia sau mai puțini credincioși să nu fi acceptat credincioșii sau mai puțin familiari; 2) Eparhia Herson, desigur, nu s-a limitat la orașul Chersonese, ci s-a extins la întreaga țară aflată sub controlul său, care, de exemplu, în timpul domniei lui Constantin cel Mare, a cuprins toate locurile de coastă din sudul Crimeei până la Feodosia și mai departe la est, deși în vremurile ulterioare a fost redusă semnificativ. Dar aceste locuri au fost ocupate atunci în principal de popoare barbare - sciți, tauri și altele; din nou pare incredibil că măcar unii – câțiva – dintre ei nu s-au alăturat din când în când turmei lui Hristos, trăind atât de aproape de creștini și sub autoritatea lor. Istoria, într-adevăr, confirmă că unii dintre acești barbari au acceptat creștinismul în primele secole: așa a fost, de exemplu, celebrul scriitor al Bisericii secolului al V-lea, Ioan Cassian, un scit din Chersonezul tauric, un denunțător zelos al nestorienilor, care a lăsat mai multe lucrări pioase lăudate de Fotie. Este imposibil să se stabilească cărei trib au aparținut acești sciți hersoni, slavi sau neslavi. Dar indiferent de ce aparțineau, întreaga eparhie a Hersonului nu era în întregime grecească și poate includea câțiva slavi. Goții, care s-au mutat spre sfârșitul secolului al II-lea (c. 182–215) de la coasta Baltică până la granițele Mării Negre ale patriei noastre și s-au stabilit pentru prima dată între Nistru și Nipru, și și-au extins în curând puterea în întreg spațiul actual al regiunii Novorossiysk de la Dunăre la Don și au pătruns în Crimeea, în timpul domniei Evangheliei a fost anunțată aici pentru prima dată. Valerian și Gallien. În 260, după ce au făcut un raid devastator în Asia Mică, Galația și Capadocia, acești noi dușmani ai Imperiului Roman au adus cu ei mulți captivi greci, inclusiv preoți și clerici, care au transmis cuceritorilor lor primele concepte ale sfintei credințe. Dar în acest moment au fost botezați doar câțiva și nu se știe deloc că goții aveau deja un episcop. Ei s-au întors la Hristos în număr mult mai mare (c. 323) în timpul împăratului Constantin cel Mare, care, potrivit lui Socrate, după ce a câștigat o victorie decisivă asupra lor prin puterea crucii lui Hristos, i-a uimit atât de mult pe barbari cu succesul său neașteptat și extraordinar asupra lor, încât ei nu numai că au refuzat darurile pe care le primeau de obicei de la curtea lui Constantin, dar au decis să se predea cu totul în acea credință sfântă, sub protecția căreia Constantin rămâne în siguranță peste tot. După aceasta, goții au înființat o eparhie, iar episcopul lor Teofil a fost prezent la Sinodul I Ecumenic (în anul 325), sub actele cărora l-a semnat pe Mitropolitul Gothiei sau, ca în alte liste, pe Teofil al Bosporitaniei din Gothia. Această semnătură arată că sediul eparhiei gotice nu a fost la început în Crimeea, unde, după cum vom vedea, s-a stabilit de-a lungul timpului, ci în țara care se întindea de la Dunăre până la Nistru și Marea Neagră, care apoi a început să se numească Gothia - în Dacia antică, sau în actuala parte a Țării Românești, dar mai ales în Basarabia - și mai precis în Boporea neagră: Marea, prin urmare, fără îndoială pe pământul actual rusesc. Curând, creștinismul s-a răspândit și mai mult în rândul goților cu ajutorul unor misionari greci, precum în timpul împăratului Constanțiu (337–361) preotul Obadia, a cărui propovăduire a fost însoțită de un asemenea succes, încât în ​​scurt timp a întemeiat chiar mănăstiri pentru bărbați și femei în Gothia, pomeniți de contemporanii săi Cyfanie și Epifanie; și fericitul Eutihe, cu care, după mărturia lui Vasile cel Mare, nimeni nu se putea compara atunci în marea lucrare de convertire a barbarilor la Hristos; în sfârşit, în timpul împăratului Valens (365-378), episcopul tesalonic Aşol, pe care acelaşi sfânt părinte îl laudă cu tot felul de laude pentru râvna sa apostolică în răspândirea şi mai ales întreţinerea sfintei credinţe printre goţi şi îl numeşte podoaba patriei sale – Capadocia. Dar, în același timp, două cele mai mari dezastre s-au abătut asupra Bisericii Gotice - persecuția pentru credință și erezia lui Arie. Vinovatul primului a fost regele gotic Atanaric, parțial din aderarea oarbă la superstițiile paterne și mai mult din ura ireconciliabilă față de romani, a căror religie o acceptau supușii săi. Această persecuție a fost ridicată în Gothia de trei ori – în 370, 371 și 372. și de fiecare dată a continuat cu o cruzime uimitoare. Credincioșii, încântați și întăriți de episcopul tesalonic Ascholius, au mers cu curaj la chinuri de tot felul și au surprins întreaga lume creștină cu fermitatea și râvna pentru credință. Acesta este ceea ce l-a silit pe Sfântul Vasile cel Mare să scrie rudei sale, Junius Soranus, care, fiind pe atunci domnitorul Scythiei Mici, provincie romană învecinată cu Gotia, a dat refugiu multor goți care fugiseră de persecuție și să ceară acestei rude, dacă se poate, să trimită înapoi în patria sa, Capadocia, chiar trupurile mucenicilor gotici. Soran, într-adevăr, a împlinit dorința cuviosului arhipăstor, trimițându-i moaștele Sfântului Sava, care a suferit în timpul ultimei persecuții. Și răspândirea ereziei ariene în rândul goților a fost facilitată de un alt regi al lor, Fritigern, care, cu ocazia unei lupte civile cu Atanaric, după ce a cerut ajutorul împăratului Valens, nu a găsit nimic mai bun pentru a-i mărturisi recunoștința față de el decât acceptarea credinței pe care o mărturisea și i-a dus cu el pe câțiva dintre supușii săi. Dar personajul principal în acest caz a fost celebrul episcop Ulfila. La început, tocmai din 348 sau 349, când a fost hirotonit de Patriarhul Constantinopolului Eusebiu, Ulfila, după exemplul predecesorului său Teofil, care a fost prezent la Sinodul de la Niceea, a aderat cu strictețe la mărturisirea ortodoxă de la Niceea. Apoi a devenit semi-arian, după ce a semnat în 360 la Sinodul local de la Constantinopol pe acacii o mărturisire în care, deși Mântuitorul este numit singurul Fiu al lui Dumnezeu și înainte de veacurile născut din Tatăl, el nu este consubstanțial cu Tatăl (ομοουσιος), așa cum au mărturisit părinții niceeni (ομοσιος), doar similar (ομοιος). În cele din urmă, cu ocazia invaziei hunilor în Gothia, fiind trimis de regele gotic ca principal ambasador la împăratul Valens (c. 377) pentru a-i cere permisiunea goților să se mute în Misia, Ulfilas, pentru a reuși în ambasada sa, a fost nevoit să devină o operă ariană desăvârșită, foarte puternică și morală. greu în a-i lumina cu credinţa pentru care a inventat scrisul şi a tradus în limba rusă toate Sfintele Scripturi, în afară de cărţile Regilor, a despărţit de Biserica Ortodoxă tot poporul gotic, care până atunci rămăsese în învăţătura apostolică. Cu toate acestea, Fericitul Teodoret notează că goții nu au devenit arieni desăvârșiți nici măcar după aceasta, căci, deși l-au recunoscut pe Tatăl ca fiind mai mare decât Fiul, ei nu au fost deloc de acord să mărturisească pe Fiul ca fiind creat și că nu au trădat complet credința ortodoxă a părinților lor, pentru că Ulfila, când i-a înclinat de partea lui Valens, nu era nici o diferență între ei și Valens. Arieni și că toate dezacordurile au apărut din dispute cu cuvinte goale. Pe de altă parte, se știe că Sfântul Hrisostom, Arhiepiscopul Constantinopolului (398–404), a folosit toate măsurile pentru a-i converti pe goți la ortodoxie; în acest scop, le-a dat o biserică specială pentru închinare chiar în Constantinopol, le-a aprovizionat cu preoți, diaconi și cititori dintre compatrioții lor, le-a asistat deseori la slujbele, obligând preoții gotici să învețe poporul credința sau chiar adresându-se la ei cu propriul cuvânt de edificare și, în același timp, a trimis la Danube, care a întărit misionarii dincolo de ei înșiși, pe cei deliberați. în isprava lor sfântă cu scrisorile lui. Consecința unei asemenea griji a fost că, pe lângă mulți dintre goții care s-au mutat în Misia sub Valens, toți cei care au rămas în Gothia însăși, în patrie, s-au întors în măruntaiele Bisericii Ortodoxe, ba chiar l-au primit pe Episcopul ortodox Unilu de la Sfântul Gură de Aur, iar după moartea acestuia (în 404) au cerut un nou episcop. La scurt timp după aceasta (mai puțin de o sută de ani de la momentul înființării sale), dieceza gotică a fost transferată în Crimeea și stabilită în ea pentru totdeauna, până la sfârșitul existenței sale. Reședința sa aici este regiunea de la malul mării Dori, unde, potrivit lui Procopius, au trăit multă vreme goții, în număr de trei mii, care nu au îndrăznit să-l urmeze pe Teodoric în Italia (c. 488). De asemenea, în această țară este transferat chiar și numele Gothiei, care s-a extins, după cum se vede din carta din 1380, de-a lungul coastei maritime de sud de la Balaklava la Sudak, sau Surozh, care înseamnă în direcția de la Tauride Chersonesus la est. Pe vremea lui Procopius, o parte din goții creștini trăiau chiar și lângă Marea Azov și strâmtoarea Kerci sub numele de Tetraxites. Este cu siguranță imposibil de spus de la ce moment exact acești goți tetraxiți au început să aibă un episcop special, dar în 547 este deja menționată moartea ierarhului lor șef și că au trimis patru ambasadori la împăratul Iustinian pentru a cere un nou arhipăstor, pe care l-au primit de fapt. În vremurile ulterioare, uneori au recunoscut autoritatea supremă a episcopului Herson asupra lor și, mai des, au avut-o pe a lor. Așa era Ioan, Episcopul Gotului, venerat de Biserica Ortodoxă, „care”, după cum se spune în Cheti-Menaia noastră, „în împărăția lui Leo Isaurianul și Constantin Copronim (deci, c. 746) mulți din iconoclaștii lumii interlope, iar reginei Irine (nu înainte de 769 au devenit conversații instructive despre Orthodox) dregătorii din Kiz, care au comis erezie, scăpat de ei și s-au dus la Domnul în Mastriada.” Același a fost episcopul gotic Nikita, în locul căruia, la instrucțiunile sale, călugărul Chiril a semnat actele la Sinodul al șaptelea ecumenic (787). Spre meritul acestor goți tetraxiți, trebuie menționat că ei nu numai că erau în mod constant ortodocși, ci se distingeau și prin credința și evlavia cea mai sinceră și sinceră, așa cum mărturisește Procopie despre ei. Trecând la ultima întrebare referitoare la goții creștini din patria noastră, admitem din prima dată că nu suntem deloc de acord să-i recunoaștem ca trib slav, așa cum își doresc unii dintre oamenii de știință ai noștri. Două-trei mărturii din Evul Mediu, inexacte, nehotărâte, care aparent confirmă o asemenea idee, nu înseamnă nimic în fața unor dovezi clare și de nerefuzat care să convingă contrariul. Dintre scriitorii antici, nici Procopius, nici Iornand, care îi cunoșteau foarte bine atât pe goți, cât și pe slavi și raportează cele mai separate informații despre generațiile lor, nu prezintă în niciun caz aceste două popoare ca un singur popor, ci le deosebesc constant. În 1253, călugărul Rubrukvis, care i-a vizitat personal pe goții noștri din Crimeea, mărturisește că aceștia vorbeau germană, iar această mărturie a fost repetată ulterior de un alt martor ocular, un călător din secolul al XV-lea. (1436) Iosafat Barbaro. Chiar și acum, oricine poate găsi cele mai palpabile dovezi ale acestui lucru în monumentele supraviețuitoare ale scrierii gotice antice și în special în rămășițele traducerii lui Ulfil a cărților sacre (deci, cca. 360), a cărei autenticitate este de netăgăduit. Dar, respingându-i pe slavii goților, nu ne gândim deloc să respingem faptul că eparhia gotică, mai ales când era situată între Dunăre și Nistru lângă Marea Neagră, cuprindea și câțiva slavi. Dimpotrivă, chiar afirmăm această idee, amintindu-ne, în primul rând, că slavii erau vechii locuitori aici chiar înainte de invazia goților, iar în al doilea rând, pe baza mărturiei istoricului gotic Iornand, că goții au cucerit cu adevărat aici, printre alte popoare, pe toți wendii sau slavii, iar prin simpla considerație a granițelor de sud, care a făcut-o în Rusia, imperiul tremura bizantin, nu ar fi putut deloc sa fie compus numai din goti, care au ajuns aici in numar foarte mic din nord. De asemenea, este imposibil să nu subliniem că în traducerea Sfintelor Scripturi de către Ulfilov există multe cuvinte slave, ceea ce sugerează în mod clar comunicarea cea mai apropiată și pe termen lung a slavilor cu goții și, mai mult, în sens religios: această traducere ar putea fi într-o oarecare măsură de înțeles atunci în timpul slujbelor publice pentru slavi, deși nu în aceeași măsură ca și în cazul în care am presupune că am adunat împreună cu goții și goții. biserici. Această idee este întărită de descoperirea că există multe cuvinte gotice nu numai în vechile legi sârbe și în actualul dialect bulgar, ci și în traducerea slavă a Sfintelor Scripturi de către Chiril și Metodie însuși. Trăind în Crimeea, goții au fost înconjurați din toate părțile de huni, au fost uneori (de exemplu în 551) în relații de prietenie cu vecinii lor, utrigurii, tribul hunic, iar în cele din urmă în 702 au fost cuceriți de khazari, iar printre aceste popoare, după cum vom vedea mai târziu, au existat slavi fără îndoială. În consecință, nu este nimic incredibil dacă și aici unii slavi ar putea fi creștini și să facă parte din eparhia gotică. Acest lucru poate fi spus cu o mai mare certitudine în raționamentul celorlalte trei eparhii situate în Crimeea mai la est, care sunt: Episcopiile IV, V și VI din Sourozh, Fulla și Bosfor Nu se știe exact când a fost fondată eparhia Surozh sau Sugdai. Dar se poate crede că locuitorii din Sudak și așezările din jur au fost mai mult sau mai puțin luminați de creștinism de multă vreme. Această idee este condusă parțial de contiguitatea acestor locuri cu dieceza gotică, parțial de poziția lor pe malul Mării Negre, unde ei, ca și alte așezări din sudul Crimeei, trebuiau să fie în relații constante cu creștinii greci care făceau comerț aici; și cu atât mai mult, că în secolul al IV-lea, când mai mulți misionari din Biserica Ierusalimului au venit în peninsula Crimeea pentru a răspândi Evanghelia și când, de parcă ar fi fost înființată în țara Cherson, toate aceste locuri până la Feodosia și mai departe erau sub stăpânirea lui Chersonesus. Se știe, în sfârșit, că nu numai în hrisovul lui Leu cel Înțelept, episcopia Sugdai era considerată printre protopopiate, ci și în secolul al VIII-lea, Sfântul Ștefan Mărturisitorul a purtat numele de Arhiepiscop de Sourozh, după cum se vede din viața sa, care există în limba slavă în multe liste antice, din care este presărat Cevia-Menia. Cu toate acestea, dintre toți ierarhii eparhiei Sourozh care au fost până la jumătatea secolului al X-lea, amintirea doar a trei s-a păstrat și s-a păstrat aproape exclusiv în viața Sfântului Ștefan despre care am menționat. Se spune aici doar în treacăt despre primul ierarh - că, după moartea sa, surozhanii au venit la Constantinopol la Patriarhul local german (el a condus turma din 715 până în 730) pentru a cere un nou episcop. Al doilea, ca urmare a acestei cereri, le-a fost trimis de la Patriarhul Herman Sfântul Ștefan, capadocian de naștere, păstor cel mai zelos în credință și cel mai evlavios. În acest moment, împăratul Leon Isaurianul a inițiat o persecuție împotriva închinătorilor de icoane și, persecutându-i în întregul său imperiu, a trimis, printre altele, porunca lui rea către Surozh. Sfântul Ștefan, zelos pentru ortodoxie, a mers să-l apere personal în fața împăratului, l-a denunțat cu îndrăzneală cu tot soborul iconoclaști, a fost chinuit și băgat într-o închisoare din Constantinopol, prevestind moartea iminentă a chinuitorului său. După moartea lui Leon Isaurul (741), prin mijlocirea reginei Irinei, soția noului împărat Constantin Copronim, care era fiica regelui Kerci (Kerch) și auzise despre virtuțile și minunile Sfântului Ștefan înapoi în patria ei, a fost eliberat din închisoare și a apărut din nou pe tronul său. Cel de-al treilea primat al Sourozh a fost Filaret, pe care Sfântul Ștefan, prevăzând plecarea lui strânsă la Dumnezeu, l-a instalat în locul său ca arhiepiscop din rândul clerului său. Din aceeași biografie a Sfântului Ștefan reiese clar că, deși a existat deja un episcop în Surozh înaintea lui, creștinismul nu a înflorit acolo. „În orașul nostru acum sunt mulți oameni murdari, puțini creștini și mulți eretici răi”, i-au spus ambasadorii Sourozh Patriarhului Herman și au cerut să le dea un episcop, „capabil să învețe și să conducă bine oamenii”. Și apoi se spune despre Sfântul Ștefan: „Venerabilul s-a așezat pe masa arhiepiscopului și în cinci ani a botezat tot orașul și împrejurimile lui”. În limitele sale, această eparhie nu a fost, desigur, extinsă și, probabil, a îmbrățișat, conform obiceiului care exista atunci în întreaga Biserică creștină, doar districtul său Sourozh, iar acest district, după cum se știe cu încredere, nu numai în secolul al XVIII-lea, ci și în secolul al XIV-lea era format din doar nouăsprezece sau optsprezece sate, rămase din secolele opt și șapte, în această formă. În vremurile ulterioare, creștinismul a înflorit în dieceza de Sourozh, astfel încât numai în Sourozh se putea vedea chiar și în secolul al XVI-lea. multe biserici și capele, deși deja în ruine. Aproape nicio veste nu a ajuns la noi despre dieceza Phulla (Φου̃λλα). Putem spune doar că a fost situat incontestabil în Crimeea, în vecinătatea eparhiei Sugdai, de care altfel nu ar fi putut fi legată în vremuri ulterioare. Și acest lucru este cu atât mai sigur cu cât orașul Fulla, sau Philla (Φυλλα), este menționat aici în vechea biografie greacă a sfântului Episcop Ioan de Goth (sec. al VIII-lea), a cărui eparhie se extindea, așa cum am văzut, până la însuși Sudak; Aici mai târziu (în secolul al IX-lea), „în păgânul deplin”, Sfântul Chiril, fratele lui Metodie, a oprit respectul superstițios al locuitorilor pentru un stejar măreț, când s-a întors de la ambasada la Khazar Khan pentru a predica, după cum spune vechea biografie, contemporană cu însuși Sfântul Chiril. Episcopia Phulla a fost fondată, poate, în secolul al IV-lea, când predicatorii credinței au venit în Crimeea din Ierusalim și când creștinismul, devenit dominant în Imperiul Roman, a început să pătrundă cu o forță deosebită în toate țările din jur. Și în secolul al VII-lea sau al VIII-lea. Episcopia Fulla, ca și episcopia Sourozh, fusese deja ridicată la nivelul de arhiepiscopie. Episcopia de Fulla a fost, fără îndoială, foarte mică, motiv pentru care a fost ulterior anexată la dieceza de Sourozh sub jurisdicția unui arhipăstor. Dacă informațiile care au supraviețuit până în zilele noastre despre dieceza Bosporan, care își avea reședința în vechea capitală faimoasă a regatului Bosporan - Panticapaeum, sau Bosfor, unde se află acum Kerci, sunt la fel de scurte, dar această informație este cea mai exactă și mai precisă. Știm, fără îndoială, că Eparhia Bosforului a început cel puțin de la începutul secolului al IV-lea, pentru că la Sinodul I Ecumenic a existat deja episcopul ei, care a semnat: Domnus din Bosfor. De asemenea, știm că și-a continuat existența neîntreruptă pe tot parcursul perioadei actuale, dovadă fiind numele celorlalți episcopi ai săi, păstrate în semnăturile Conciliilor ulterioare sau menționate accidental de istorici. Astfel, un episcop din Bosfor (απο Βοσπορου) este menționat de Sozomen printre acei arhipăstori relativ celebri pentru prudență și iluminare, care, din ordinul împăratului Constanțiu, urmau să apară în anul 344 din fiecare neam la sinodul de la Nicomedia; acest episcop, ajuns aici înaintea altora, a murit în timpul unui cutremur teribil care a avut loc la Nicomedia. Un altul, pe nume Eudoxie, a fost prezent la trei Sinoade locale: Constantinopol în 448, când, sub președinția Patriarhului Flavian, a fost pronunțată pentru prima dată erezia lui Eutyhes, Efes în 449, unde Eutyches a fost achitat ilegal și Flavian condamnat, iar la Constantinopol a fost oprit scopul sporit al lui Simon în 459. În al treilea rând, Ioan în 519 a semnat acordul Sinodului de la Constantinopol cu ​​Patriarhul local Ioan cu privire la restaurarea pe tablele sacre (diptycha) a numelor patriarhilor Eusebiu și Macedonie, pe care acest nou patriarh a poruncit să le ștergă, iar în 536 a fost prezent la noul Sinod de la Constantinopol, care a fost prezidat de Patriarul Mina. În fine, numele celui de-al patrulea episcop al Bosporanilor, Andrei, este menționat în semnăturile Sinodului al șaptelea ecumenic (în anul 787), unde citim: „David, cel mai smerit diacon al preasfintei Biserici a Bosforului, a semnat în locul lui Andrei, cel mai venerabil episcop al său”. De asemenea, nu există nicio îndoială că până la sfârșitul acestei perioade eparhia Bosporană, împreună cu altele situate în Crimeea, a fost inclusă în numărul arhiepiscopilor Patriarhului Constantinopolului, sub a cărui jurisdicție era episcopie încă de pe vremea Sinodului de la Calcedon, conform canonului al 28-lea al acesteia. Acum vom încerca să justificăm ideea exprimată mai sus că în toate aceste eparhii, Sourozh, Fulla și Bosfor, ar putea fi creștini și slavi printre ei. Pentru a face acest lucru, trebuie doar să ne dăm seama ce popoare au locuit în această țară de la înființarea creștinismului în ea, desigur, cu excepția coloniștilor greci care erau vechii locuitori ai Bosforului și, poate, Surozh, precum și a altor așezări din jur. Se dovedește că de la mijlocul secolului al III-lea sarmații și regii lor, ale căror nume chiar au rămas cunoscute, au domnit aici, au stăpânit întregul regat Bosporan până în 344 sau 376; din secolul următor hunii s-au stabilit aici (din 434) și, potrivit lui Procopius, au umplut întreg spațiul de la Bosfor până la Chersonesus, deci, de fapt, unde se aflau eparhiile Sourozh și Fulla; Aceasta a continuat până în anul 669, când khazarii și-au extins puterea asupra acestor triburi, precum și asupra întregii țări de est a Crimeei până în regiunea gotică Dori. Cine erau toate aceste popoare? Lăsând deoparte sarmații, despre care ne-am exprimat deja părerea, și khazarii (care, deși și-au extins puterea asupra Crimeei, nu s-au mutat în ea, ci și-au avut locuințele ceva mai sus, în sudul Rusiei și dincolo de Don, până la Marea Caspică), vom da un răspuns doar referitor la hunii, care au trăit în Crimeea și în Bospore. Sourozh constant pe parcursul perioadei prezente. Cele mai sigure informații despre huni au fost lăsate în notele sale de călătorie de Priscus Rhetor, care se afla în ambasada Greciei la Attila (c. 450), un martor nu doar educat și modern, ci și un martor ocular. Ce spune el? El îi înfățișează pe huni în așa fel încât nu se poate să nu-i recunoască ca slavi, sau cel puțin să nu-i vezi ca predominant slavi. Nu numai că acești sciți (cum îi numește Priscus în mod constant hunii) și-au tăiat părul în cerc, purtau cămăși tunsoare cu modele (vopsite), s-au aburit în băi, și-au luminat casele cu o torță, și-au întâmpinat suveranul cu pâine și sare, că chiar și în palatul lui Attila însuși obiceiurile slave au prevalat de către fiii și scriitorii noștri. a cântat, au jucat bufonii etc. Priscus, în plus, a păstrat două cuvinte hune, care sunt pur slave. „Ni s-a dat”, spune el, „în loc de vin, ceea ce băștinașii numesc miere (μεδος), iar slujitorilor noștri li s-a dat de băut, pe care barbarii o numesc kvas (καμος).” Și ce semnificație au avut slavii ca parte a hoardei hunice se poate concluziona din faptul că unii dintre regii lor înșiși și cei mai importanți demnitari erau din tribul slav sau purtau nume slave: acesta a fost, de exemplu, regele lor Balamir, sub a cărui conducere au plecat în 374 de dincolo de Don în Europa, prin urmare, chiar înainte de a se amesteca cu slavii locali, care au căzut sub puterea lor; acestea sunt numele lui Boris, Vlad, Boyan, Skotan și alții. Să adăugăm la aceasta că unii scriitori i-au confundat pe huni în general cu un trib slav sau, dimpotrivă, numiți slavii huni, și nu numai scriitori de mai târziu - Kedrin (c. 1057), Egingard (839), Theophanes (748), dar și hunii moderni - Beda Venerabilul (673, V-B-75) și Philostor -35. desigur, exagerat, dar nu lipsit de fundament. Cu toate acestea, istoria a păstrat și dovezi directe, deși limitate, că hunii care trăiau în Crimeea s-au convertit uneori la creștinism. Așadar, ea povestește despre regele lor Gord, sau Gord (Γορδας), care își avea reședința lângă Panticapaeum, că el, după ce a încheiat o alianță cu împăratul Iustinian în 529, a fost botezat la Constantinopol, primit din izvor de către însuși împăratul și, înzestrat cu daruri bogate, s-a întors în regiunea sa pentru a proteja, deși romanul era în starea lui Bopor, deși era în posesia lui Bopor, ucis de supușii săi pentru că voia să-i convertească prea aspru la noua credință pe care o adoptase, ordonând ca idolii lor străvechi, argint și chihlimbar, să fie luati de la ei și topiți. Același lucru se știe despre domnitorul utrigurilor din Crimeea - Organ, care a fost botezat și în Constantinopol, a primit gradul de patrician și, revenind în posesiunile sale, nu a mai întâlnit nicio opoziție aici. Și pe baza acestor două cazuri, care, fără îndoială, au fost observate de bizantini pentru că au avut loc solemn în capitala lor și au vizat cele mai importante persoane de rang printre hunii din Crimeea, putem ghici despre alte conversii similare care au avut loc în liniște în peninsula Crimeea în rândul maselor de oameni și, prin urmare, au trecut neobservate. Capitolul III. Biserica lui Hristos din vechea Sariatia sau din actuala regiune a Caucazului. Sarmatia antică, situată aproximativ între Mările Negre și Azov, Don, Volga, Marea Caspică și Caucaz, a fost împărțită de scriitori în mod diferit și la nesfârșit, din cauza diferențelor dintre popoarele care trăiau în ea și se mutau adesea dintr-un loc în altul. Dar din moment ce creștinismul a pătruns în ea, iar eparhiile întemeiate în ea au devenit parte a Bisericii Constantinopolului, sau a Bisericii Răsăritene în general, împărțirea Sarmației în termeni bisericești în două regiuni (provincii) a devenit mai cunoscută decât altele. Prima purta numele de Zikhia (Ζικχια - Zichia) și se întindea de-a lungul întregii coaste a Mării Azov și a strâmtorii Kerci, aproximativ de la gura Donului până în Caucaz și la est la nesfârșit - acolo unde alanii se învecinau cu el. Al doilea se numea Alania și cuprindea restul spațiului Sarmației de lângă Caucaz și Marea Caspică și de la gura Donului și coasta Meotică la nord-est până la Volga. I. Urme ale creștinismului în Chikhia. În Zichia cunoaștem patru eparhii, dintre care una avea reședința în Fanagoria (Φαναγόρεια), alta în Metrache (Μετράχα, Ταματάρχα, Tmutarakan sau Taman), a treia în Zikhopolis, sau Zikhia (Ζυγόρεια), separată de Tamanìn, Ζυγόπολι, separat Constantin Porphyrogenitus, pe lângă un singur râu - Ukrukh, al patrulea în Nikopsis (Νίκοψις) lângă actualul râu Shakupsa. Este imposibil să se determine cu exactitate momentul înființării tuturor acestor eparhii. Se știe doar că episcopii eparhiilor de Fanagora și Zikhia de la începutul secolului al VI-lea sunt menționați ca fiind deja prezenți la Sinoade: astfel, episcopul Ioan de Fanagora a fost prezent la Sinodul de la Constantinopol din 519 și a semnat sub atitudinea acestui Sinod Patriarhului Constantinopolului Ioan despre restaurarea unor tăblițe de pe sfința sa (numele) sacrității sale. predecesorii, pe care a poruncit să fie șters, iar numele Episcop Damian al Zichiei s-a păstrat între semnăturile Conciliului de la Constantinopol, care a fost prezidat de Arhiepiscopul Mina în 526. Eparhiile de Tmutarakan și Nikop din carta lui Leon cel Înțelept (894–911) sunt deja intitulate arhiepiscopat; cea din urmă, adică Nikopskaya, este numită și în cartea mai veche, cunoscută sub numele de Epiphanius al Ciprului și datând din secolul al VII-lea. Dar dacă ținem cont de faptul că orașele Phanagoria, Tmutarakan, Zychopolis și Nikopsis, așa cum au fost fondate de vechii coloniști greci, au fost probabil locuite în primul rând de greci și că acești greci erau în relații comerciale constante cu semenii lor de trib chiar în Grecia și trăiau în vecinătate și sub același guvern cu locuitorii din orașul Zichia, că cel puțin atunci creștinismul ar putea înființa în orașul Zichia. în secolul al IV-lea – după ce devenise dominantă în întregul Imperiu Greco-Roman şi când exista deja o eparhie specială în Bosforul vecin. Sau poate, deși una dintre eparhiile Zikhian a fost întemeiată de Sfântul Apostol Andrei, care a vizitat, printre altele, după cum mărturisește descrierea vieții sale, Zikkhs și Vosporinii, adică chiar țara Zikhia, situată în apropierea Bosforului, sau Strâmtoarea Kerci. Două dintre eparhiile din Zichia antică, situate în Phanagoria și Zikhopolis, au fost probabil desființate până la sfârșitul perioadei actuale, deoarece nu mai există nicio mențiune despre ele în carta împăratului Leu, și au fost unite cu Tmutarakan și Nikop, iar acestea două, după cum se vede din aceeași carte, aparțineau numărului de arhierei independenți. (αυτοκέφαλοι). Cât privește întrebarea ce trib erau creștinii din eparhiile pe care le luăm în considerare, cu greu ne-am înșela dacă am spune că printre acești creștini, pe lângă greci, ar putea fi și slavi. În secolele I și II, conform mărturiei lui Pliniu și Ptolemeu, aici locuiau sârbi; în IV şi V, bulgarii sunt amintiţi aici de Moise de Khorensky, şi a existat o mare Bulgarie kuban-caucaziană, din care au ieşit mai târziu bulgarii, locuitorii slavilor dunăreni; în secolul al VI-lea, după spusele lui Procopius, aici locuiau hunii, uturgurii, kuturgurii și antes, care, cu excepția ultimilor câțiva, sunt menționați aici în secolele următoare; în cele din urmă, în secolul al X-lea, potrivit știrilor arabe, rușii s-au găsit chiar în aceste locuri. Am văzut deja dacă sârbii erau slavi, sau dacă hunii și generațiile lor cele mai importante - uturguri și kuturguri - au inclus slavi. Originea slavă a Antes este fără îndoială, așa că tot ce rămâne este să arătăm cine au fost bulgarii și rușii de la Marea Neagră? Poporul bulgar, fără îndoială, conținea un număr mare de slavi. Acest lucru este garantat, pe de o parte, de mărturiile unor scriitori greci antici, care recunosc pe bulgari ca una cu hunii, care includeau mulți slavi, și, pe de altă parte, de mărturiile scriitorilor arabi cu privire la înșiși bulgarii din Volga, cu care, totuși, bulgarii caucazieni și apoi bulgarii dunăreni erau, fără îndoială, din ei; unul dintre acești scriitori, Shems-ad-Din Dimashki, spune că, când le-a cerut odată pelerinilor care treceau prin Bagdad să se închine la Mecca: „Ce fel de oameni sunteți?” - i-au răspuns: „Noi suntem bulgari, iar bulgarii sunt un amestec de turci și slavi”. Un altul, Ibn Fadlan, care a fost el însuși printre ambasadorii curții de la Bagdad la suveranul bulgar, îl numește în descrierea Bulgariei regele slavilor, spune că supușii l-au numit conducătorul lor și relatează cazul în care acest proprietar a ordonat să-i dea vin de miere, care în limba maternă se numea bufniță. Unii oameni de știință chiar recunosc bulgarii ca un trib slav pur, arătând spre numele slave ale regilor lor și ale oamenilor celebri - Valdimir (Vladimir), Bogoris, Boyan, Dargomir etc.; asupra denumirilor de orașe, tărâmuri, râuri și sate din locurile ocupate de bulgari pe Dunăre după ce au trecut aici de peste Don și din Caucaz - denumirile sunt exclusiv slave, și mai ales indicând faptul fără îndoială istoric că în secolul al IX-lea. (c. 862) când s-au convertit la credința creștină, acești imigranți bulgari sunt slavi desăvârșiți și Sfintele Scripturi, pe care le folosim și astăzi, au fost traduse în limba lor de către Sfinții Chiril și Metodie. Cei care acceptă că bulgarii nu erau un trib slav, ci mongoli sau altcineva, trebuie să recunoască că acești imigranți caucazieni ar putea deveni faimoși aici în vreo 160 sau 190 de ani, pentru că nu au mai trecut de la așezarea lor pe Dunăre până când au acceptat credința creștină, pentru a deveni faimoși de la co-locuitorii lor locali - slavii, pe care i-au găsit la fața locului. Dar acest lucru pare imposibil și contrazice toate astfel de fenomene istorice. Mai degrabă ar fi de așteptat ca bulgarii conducători să suprime aici cu masa lor micile rămășițe ale slavilor pe care i-au înrobit, să-i demongolizeze și să nu se transforme ei înșiși în slavi din ei și, mai mult, cu atâta viteză. Dacă ne-am putea baza complet pe știrile scriitorilor arabi despre rușii de la Marea Neagră, am învăța multe din această știre pentru subiectul nostru. Ei ar fi aflat că rușii erau locuitori stabiliți în locurile pe care le luăm în considerare și ocupau toată țara de lângă Marea Neagră, care de la ei chiar se numea rusă, că aici aveau propriile orașe - Materkha, Rusia sau Rusa, și Tom, complet asemănător ca nume cu principalul oraș al sciților, care locuia pe malul opus al Mării Negre din Grecia, la gura Dunării. Și cel mai important, am afla că acești ruși au fost luminați aici de creștinism încă din secolul al IV-lea, pe vremea lui Constantin cel Mare; si de aici cata lumina s-ar face asupra subiectului care acum ne intereseaza! Dar adevărul este că probele prezentate nu pot fi deplin de încredere. Scriitorii arabi în care se găsesc au trăit cu toții în vremuri de mai târziu, iar cei mai vechi dintre ei au început să vorbească despre ruși deja în secolul al X-lea. (Ibn Fadlan - 922, Masudi - 998), în timp ce grecii ne-au lăsat descrieri detaliate ale tuturor acestor locuri în secolele al VII-lea, al VIII-lea și al IX-lea. Şi ce dacă? Niciunul dintre scriitorii bizantini, enumerand în detaliu popoarele care trăiau atunci în Caucaz, Marea Neagră, Bosforul Cimerian și Lacul Meotic, nu a pomenit vreodată de ruși aici. Nu este acesta un semn clar că rușii au fost aici înainte de secolul al X-lea? nu era deloc adevărat că arabii, care i-au recunoscut deja în secolul al X-lea, i-au încurcat pe slavo-rușii noștri, care au navigat de-a lungul Pontului din 866 și timp de aproximativ 150 de ani din 965, au deținut principatul Tmutarakan, cu vechii locuitori ai țării Mării Negre pe care o ocupau atunci? Și de aceea ei înșiși îi numesc pe acești ruși de la Marea Neagră un amestec de popoare diferite și le atribuie orașe care au aparținut vechilor locuitori locali. Cu toate acestea, în special, scriitorul (Abu-l-Faraj) este demn de încredere, mărturisind convertirea rușilor la creștinism încă din secolul al IV-lea, că el însuși a trăit până la sfârșitul secolului al XIII-lea. (c. 1286) și că alți scriitori arabi datează convertirea acestor ruși pe vremea Prințului Vladimir, egal cu apostolii. II. Urme ale creștinismului în Alanya. În Alania, întinzându-se de la gura Donului până la Volga, Marea Caspică și Caucazul adiacent, în această adevărată casă strămoșească a sarmaților, începuturile Bisericii Creștine au fost puse foarte devreme. Să nu menționăm că, după unele mărturii străvechi, sarmații au fost chemați la creștinism de către apostolii înșiși și că sfântul Apostol Andrei a fost cel care a propovăduit alanilor sfânta credință; De atunci nu a existat nicio modalitate de a demonstra existența creștinismului în Alanya. Prin urmare, ne vom limita la cele mai cunoscute. Chiar și Constantin cel Mare, conform legendei istoricului Socrate, după ce i-a învins pe sarmați, care au atacat regiunile romane împreună cu goții, i-a dispus pe amândoi să adopte pentru prima dată sfânta credință. Spre sfârșitul secolului al IV-lea, Sfântul Chiril al Ierusalimului, printre alte popoare care în vremea lui aveau episcopi, preoți, diaconi, călugări, fecioare și în general turme, îi plasează pe sarmați, iar Sfântul Gură de Aur îi plasează chiar pe sarmați în categoria acelor popoare mai înainte barbare care aveau deja învățătura proprie a apostolilor tradusă în limba lor. În secolul al VI-lea, în timpul împăratului Iustinian, unii barbari care locuiau pe Tanais, sau Don, după spusele lui Evagrius, au cerut acestui împărat un episcop și l-au primit, deși se pare că această ultimă veste se referă în mod specific la goții tetraxiți. Pe la jumătatea secolului al VIII-lea, un episcop era deja menționat cu siguranță în Khazaria, care, așa cum vom vedea mai târziu, este același cu Alania. În timpul domniei lui Constantin Copronim iconoclastul (741), spune cartea lunară a împăratului Vasile (secolul al X-lea), mulți dintre creștini și pustnici, după torturi crunte, au fost uciși și trimiși la închisoare. Printre altele, un anume reclus al lui Sosfensky (necunoscut după nume) a fost privat de nări și exilat la Herson; aici au vrut să-l omoare, dar s-a retras în Khazaria, unde a fost episcop. Desigur, ar fi nedrept să afirmăm pe baza dovezilor prezentate că creștinismul a devenit dominant în Alanya și a fost acceptat de toată lumea, dar este suficient dacă a fost acceptat doar de unii, dacă a existat cu adevărat aici. Dintre eparhiile care au fost în Alanya, s-au păstrat informații despre doar două și doar în monumentele istorice de mai târziu. Una dintre ele, nu numai în pictura bisericească a împăratului Andronic Paleolog (c. 1298), ci și în pictura lui Leu cel Înțelept (886–912), este numită metropola Alaniei și nu se știe unde exact a fost amplasată, celălalt în aceeași pictură a lui Paleolog și în unele acte de catedrală din secolul al XIII-lea. este intitulată metropola Bitzina, sau Vichina (Βιτξίνηζ) - un oraș care pe hărțile geografice antice se află în Kuban, nu departe de Marea Caspică. Dar chiar aceste nume ale ambelor eparhii alaniene ca mitropolii dau motive de a concluziona că aceste eparhii sunt străvechi, în special prima dintre ele, care chiar și în secolul al IX-lea se afla la un nivel atât de onorabil în ierarhia Bisericii, în timp ce alte eparhii, fără îndoială, străvechi, situate în granițele noastre, precum Herson, Gotic, Bosphorus, erau încă considerate la nivel de arhiepiscopie. Scriitorii Evului Mediu, Ioan Zonara (secolul al XII-lea) și Teodor Balsamon (secolul al XIII-lea), probabil nu fără motiv, credeau că existau eparhii în Alanya încă din vremea Sinodului de la Calcedon (451) și că prin regula al 28-lea a acestui Sinod au fost incluși în dieceza Pontului. Existența oricărei eparhii Alan, sau Khazar, în secolul al VIII-lea. dincolo de orice îndoială, când, după spusele lunii împăratului Vasily, exista deja un episcop acolo de aproximativ jumătate din acest secol. Iar ideea că și în zilele Egalilor-Apostolilor Constantin a pătruns în Sarmația creștinismul, pomenirea episcopilor și traducerea Sfintelor Scripturi în rândul sarmaților din acele vremuri, ne face să credem și mai mult în vechimea eparhiilor alane. Nu vom analiza toate dovezile numeroase din antichitate despre alanii noștri, despre relația lor cu sciții regali ai lui Herodot, despre identitatea lor cu masageții, sarmații și așa mai departe. și așa mai departe. Pentru scopul nostru, este suficient să remarcăm că, apropo, în vechea Alania, triburile slave au trăit în mod constant și că alanii sunt identici cu khazarii mai celebri, care au inclus, fără îndoială, mulți slavi. Pentru a ne convinge de primul gând, să ne amintim, în primul rând, de cuvintele lui Procopius că, începând chiar de la gura Donului, pe partea stângă a acestuia, nenumărate popoare de furnici se întind spre nord, asta înseamnă că slavii locuiau în jumătatea superioară a Alaniei, care se întindea de la gura Donului spre Volga. Ei au trăit aici și în secolul al X-lea, conform legendei istoricului arab Masudi (943–948), care scrie: „Printre marile râuri glorioase care se varsă în Marea Pontului se numără așa-numitul Tanais, care curge dinspre nord. țărmurile sale sunt locuite de numeroși oameni sclabieni (cum numeau arabii slavii) și un alt popor al acestor țări slave se extinde la nord. si Morava, care poarta acelasi nume in randul sklabilor. Pe malurile acestui rau traiesc bamchinii si moravii, popoarele sclabiene”. Să ne amintim, pe de altă parte, mărturia lui Moise din Khorensky, care crede că locația bulgarilor se află la poalele nord-estice ale Caucazului, ceea ce înseamnă că slavii aveau și o așezare în jumătatea inferioară a Alaniei, care se afla lângă Marea Caspică și Caucaz. Și în aceste locuri, chiar și sub nume propriu, sunt menționate în timpurile ulterioare. Aici liderul arab Mervan i-a întâlnit pe Saklabi în 735, când a făcut drum prin Alania din Georgia până în posesiunile Khazar, de aici în 944-945, potrivit lui Abu-l-Faraj, de pe malul Mării Caspice slavii, împreună cu alani și lazgi, au pătruns dincolo de Caucaz, în granițele Persiei și au intrat acolo în spatele orașului Karadabak, cucerind acolo granițele Persiei. spre patria ta. Identitatea alanilor și khazarilor, care a fost recunoscută de sfântul nostru Dimitrie de Rostov, nu poate fi pusă la îndoială dacă ținem cont că chiar în locurile în care, potrivit știrilor bizantine, alanii locuiau, în același timp, după știrile răsăritene, s-au așezat și khazirii, sau khazari; numele de Alania este înlocuit cu numele de Khazaria; Marea Caspică, unde locuiau alanii, se numește Marea Khazar, iar acțiunile atribuite de unii alanilor sunt adoptate de alții khazarilor. De asemenea, nu este greu să fii suficient de convins că printre khazari existau destul de multe triburi slave. Dintre scriitorii arabi care i-au cunoscut pe khazarii în vechile lor locuințe dintre Don, Volga și Caucaz, Ibn Khaukan mărturisește că limba khazarilor este aceeași cu cea a bulgarilor, desigur, Volga, iar acești bulgari, conform știrilor arabe, erau un amestec de turci și slavi. Dintre scriitorii bizantini, Constantin Porphyrogenitus, care îi cunoștea pe khazari deja în noua lor casă de pe malul Mării Azov și al Mării Negre, povestește cum, odată ce ambasadorii khazarului Kagan l-au instalat pe prințul Arpad pentru vecinii lor prieteni, ugrienii (turcii), ridicându-l pe scuturile lui Zakon, conform obiceiului și (legile din Khazar). Trecând la știrile de acasă, putem cita aici: 1) cuvintele călugărului Nestor: „Am venit din Skuf, rekshe din Kazar, bulgari Glagolemy, și m-am așezat pe Dunaevi”, iar bulgarii dunăreni, după cum am văzut, erau un trib preponderent slav; 2) părerea Sfântului Dimitrie de Rostov că „convorbirea cu Kozarii era în limba slavă” și ei erau poporul slav în general; şi 3) mărturia cazacilor noştri că cazacii noştri până în secolul al XVIII-lea. erau numiți și kazari. Dar dacă toate acestea sunt adevărate, dacă alanii și khazarii sunt unul și același popor, iar alanii au fost cu siguranță iluminați de creștinism din cele mai vechi timpuri, atunci ce înseamnă dovezile istorice despre convertirea khazarilor la Hristos deja în ultima jumătate a secolului al IX-lea? Se știe cum istoria ne spune acest eveniment remarcabil pentru noi. În jurul anilor 858–861, ambasadori hazari au sosit la împăratul grec Mihail și i-au spus: „De la început credem într-un singur Dumnezeu și ne rugăm Lui, închinându-ne la răsărit, dar ne menținem niște obiceiuri reci. Și astfel evreii au început să ne convingă să le acceptăm credința, pe care mulți dintre ai noștri au urmat-o deja, iar sarazinii pretind că cei mai buni dintre ei sunt cei mai buni de pe pământ. împrejurări, din vechea prietenie cu tine, am venit să-ți cerem sfaturi și ajutor folositor: trimite-ne vreun om învățat care să poată concura cu evreii și sarazinii și dacă îi va face de rușine, atunci vom primi credința ta”. Regele l-a ales pentru această sarcină importantă pe Constantin Filosoful, renumit pentru învățătura sa, care cu puțin timp înainte plecase la sarazini la concursuri similare. Invitându-l cu el pe fratele său Metodiu, înțeleptul Constantin a sosit pentru prima dată la Korsun, a învățat aici limbile evreiești și samaritane și de aici ambii frați au pornit pe corăbii de-a lungul Lacului Meotic până în Caucaz, au mers prin Munții Caucaz până la Poarta Caspică, unde se aflau atunci khazarii și au fost primiți cu onoare de khazar. După repetate dezbateri aprinse despre credință cu khazarii, sarazinii și mai ales cu evreii, pe care Constantin le-a avut în prezența hanului însuși și pe care Metodie le-a scris mai târziu, împărțind în opt capitole, sau cuvinte, frații-apostoli, cu ajutorul lui Dumnezeu, și-au atins scopul ambasadei lor - însuși prințul, boierii săi și mulți oameni au primit cu sfințenie botezul în Hristos. Apoi, lăsând cu ei pentru mai mult succes evanghelia preoților veniți din Chersonesus, Constantin și Metodie, însoțiți de mulți greci eliberați din robie la cererea lor, și cu o scrisoare de mulțumire a kaganului către împăratul grec, s-au întors în patria lor. Ce se poate spune împotriva acestei știri, contemporană cu viața înșiși a fraților Egale cu Apostolii și, deci, una a cărei autenticitate, cel puțin în trăsăturile sale principale, nu poate fi respinsă de o critică temeinică? Nu rezultă de aici unul din două lucruri: fie khazarii nu sunt deloc alani, fie creștinismul nu a fost stabilit printre alani din cele mai vechi timpuri? Nici una, nici alta nu trebuie făcute. Dar este doar evident că acei khazari, sau alani, care în secolul al IX-lea locuiau lângă Marea Caspică și trimiteau ambasadori la Constantinopol să ceară predicatori ai credinței, cu siguranță nu erau creștini înainte de acea vreme. Dar nu pretindem, așa cum am observat chiar și înainte, că creștinismul a fost de mult acceptat în toată Alanya. Ea ar putea exista numai în unele părți ale ei, când în toate celelalte s-au mărturisit alte credințe; puteau domina chiar jumătatea superioară a Alaniei, între Don și Volga, într-un moment în care în jumătatea inferioară, lângă Caucaz și Marea Caspică, tocmai s-au hotărât să caute iluminatori. Și acest lucru este cu atât mai probabil cu cât chiar și în prima jumătate a secolului al VIII-lea. și, în consecință, cu mai mult de un secol înainte de ambasada khazarilor din Caspică în Grecia, predicatorii creștini din Khazaria au fost menționați de propriul lor episcop, care fusese anterior un reclus al lui Sosthenes. Pe de altă parte, dacă aruncăm o privire mai atentă la legenda prezentată despre convertirea khazarilor din Caspia, se dovedește că creștinismul nu era deloc necunoscut între ei înainte. Altfel, ce i-ar obliga să trimită o ambasadă deliberată în Grecia cu o cerere de predicatori ai credinței fără nicio propunere prealabilă din partea grecilor? De ce au vrut ambasadorii care au ajuns la împărat astfel de predicatori care să fie puternici să-i provoace pe înțelepții hazari, sarazini și evrei? Nu există nicio îndoială că Kaganul însuși și cei mai apropiați boieri ai săi care au trimis această ambasadă nu erau încă creștini, dar nu se numărau ei printre ceilalți supuși ai khanului care locuiau chiar în orașul în care se afla capitala lui? Și nu au fost ei cei care, de fapt, simțindu-se incapabili să-i facă de rușine pe Sracin și pe predicatorii evrei, din râvna pentru credința creștină, au implorat prințul lor și nobilii săi să trimită după înțelepții greci în acest scop? Potrivit vieții străvechi a Sfântului Metodie, Arhiepiscopul Moraviei, împăratul grec i-a trimis pe sfinții Chiril și Metodie la Kazari tocmai pentru că „a hulit credința țărănească evreiască”, iar conform legendei antice italiene, consecința acestei ambasade a fost că Sfântul Chiril „prin puterea celor care i-au îndepărtat de la greșeala sarazinii și de la evrei au fost duși de cuvântul lui. și care, acum confirmat în credința catolică și învățat (corroborati atque edocti), a mulțumit cu bucurie lui Dumnezeu și slujitorului său Constantin Filosoful.” Scriitor arab din secolul al X-lea. Ibn Fadlan mărturisește că, chiar și pe vremea lui, majoritatea supușilor Khazarului au aderat la credința mahomedană și creștină și erau puțini păgâni printre ei și chiar mai puțini evrei. Trebuie totuși să admitem, în general, că știrile despre starea creștinismului în Sarmația antică sunt foarte rare și incerte, incomparabil mai rare și mai incerte decât ceea ce am văzut când cercetăm starea creștinismului în Scitia antică. Fără îndoială că a înflorit în prima mult mai puțin decât în ​​cea din urmă. Iar motivul este foarte clar: Scythia era mai aproape de Grecia creștină, avea cele mai strânse legături cu aceasta și era locuită de un număr mai mare de greci decât Sarmația. Capitolul IV. Biserica lui Hristos din Transcaucazia. În Transcaucazia noastră actuală, între Caucaz și Arac, Marea Neagră și Marea Caspică, în antichitate existau două regate: regatul Georgiei, care consta din Georgia însăși, sau Iberia, Colchis, altfel numită Lazia, și Abhazia (deși aceste ultime regiuni erau adesea separate de primele și se bucurau de independența, mai precis, de Armenia, de regatul sau mai precis de independența Armeniei). jumătatea de est a acestui regat, care cuprindea aproape toată Armenia Mare și Albania (Daghestanul de astăzi), care au fost deseori împărțite. Odată cu înființarea creștinismului în aceste locuri, aici au apărut două Biserici speciale - georgiană și armeană, pe care, prin urmare, se cuvine să le considerăm separat cu toate ramurile lor, care din când în când și-au dobândit independența. Dar înainte de a ajunge la aceasta, trebuie să spunem câteva cuvinte despre propovăduirea sfinților apostoli în țările transcaucaziene, căci, pe lângă Sfântul Andrei Cel Întâi Chemat, apostolul comun, ca să spunem așa, pentru toată țara rusă, regiunea noastră transcaucaziană a fost onorată să audă Evanghelia lui Hristos de la alți apostoli. I. Predica apostolică în Transcaucazia. Potrivit unor legende antice păstrate de scriitorii bisericești, cinci sfinți apostoli au vizitat Transcaucazia pentru a predica: patru dintre cei doisprezece - Sfântul Andrei, Sfântul Matia, Sfântul Bartolomeu, Sfântul Iuda Tadeu, zis Levi și unul dintre cei șaptezeci - Sfântul Tadeu. Primul, după cum am observat, ocolind regiunile de coastă din jurul Mării Negre, când a ajuns în Transcaucazia, a propovăduit aici, în țările de coastă care se întindeau pe drumul său, Colchis și Abhazia; în acesta din urmă a muncit foarte mult timp, mai ales în celebrul său oraș Sevastopolis (Iscuria de astăzi). De aici, prin munții Caucaz, în care și-a îngropat sfântul tovarăș Simon Canaanitul, sfântul evanghelist s-a dus direct la Zikhs care locuiau lângă Marea Azov. A atins Georgia, sau Iberia, doar în partea ei de vest, ceea ce este confirmat de cronicile locale, și nu a fost deloc în Armenia Mare și Albania. Sfântul Matia a propovăduit și în Colhida. Acest lucru este destul de clar din mărturiile lui Dorotheus, episcopul Tirului (507-522) și ale lui Niketas Paflagonianul (c. 873), care spun că Matia, numărat printre cei doisprezece apostoli în locul lui Iuda, a propovăduit Evanghelia, a murit și a fost îngropat în prima Etiopie; iar prin Etiopia antici însemnau uneori Colchis. Dar reiese mult mai clar din mărturiile lui Sofronius (c. 390) și Ecumenius (secolul al X-lea): citim din ele că Sfântul Matia a predicat și a fost îngropat chiar în acea Etiopia unde se aflau râurile Apsar și Hiss, iar ambele râuri sunt în Colhida. Apostolul Bartolomeu, după călătoria sa printre indieni, căruia i-a lăsat Evanghelia lui Matei în ebraică, a propovăduit Evanghelia în Armenia Mare și aici, în orașul Alban (Albanopolis), din care întreaga regiune se numea Albania, a suferit martiriul - așa spun toate legendele scurte despre el în secolele III și IV. Din legende mai detaliate despre acest apostol aflăm că propovăduirea lui, însoțită de numeroase minuni, a avut un mare succes în Armenia Mare. Sfântul evanghelist l-a atras la Hristos pe însuși regele Armeniei Polimios cu toată casa sa, mulți boieri și nenumărați oameni, până când, la porunca fratelui regelui Astiages, încurajat de preoții idolilor, a fost răstignit cu capul crucii pe cruce. Ambii apostoli Tadeu au predicat și în Armenia. Mai întâi, Thaddeus a ajuns aici de la vârsta de șaptezeci de ani la domnitorul Edessa Abgar, care a condus Armenia. Acest proprietar, chiar și în zilele vieții pământești a Mântuitorului, auzind despre vindecările miraculoase a tot felul de boli săvârșite de El, a trimis ambasadori la El să-i ceară vindecarea de lepră incurabilă și a fost onorat să primească de la Domnul, împreună cu chipul Său miraculos, o făgăduință că, în curând, unul dintre apostoli, dar și sănătatea fizică, avea să-i fie trimis lui, cel desăvârșit, nu numai fizic, spirituală. În urma acestei făgăduințe, a venit Sfântul Tadeu în Armenia, care, într-adevăr, l-a vindecat pe Abgar, l-a botezat cu toată casa lui și, după aceea, prin multe alte minuni, după ce i-a convertit pe toți locuitorii Edesei la Hristos și întemeind evlavia între ei, a mers în Mesopotamia, Siria și Cilicia, unde s-a odihnit în Domnul. Este evident că acest apostol, pe care armenii îl numesc în unanimitate primul lor apostol, nu a pătruns în Armenia însăși, și mai ales în acea parte a acesteia care se află acum în granițele patriei noastre, pentru că orașul Edessa nu se afla în Armenia însăși, ci în Siria de sus sau Mesopotamia, care abia atunci aparținea Armeniei. Este posibil să acceptăm ca știri de încredere cronicarii armeni care susțin că Tadeu de la vârsta de șaptezeci de ani a predicat timp de 18 ani (de la 32 la 49) chiar în Armenia, Mare și Mai puțin, că aici a murit, a fost îngropat aici, în regiunea Shavarshan, în satul Artaz, și că aici a fost construită chiar și o mănăstire pe mormântul lui. Un timp mai târziu, sub cel de-al treilea rege armean Sanatruk, nepotul lui Abgar, după dificilele sale călătorii în Iudeea, Galileea, Samaria, Idumea, Arabia, Siria și Mesopotamia, un alt apostol Tadeu, cunoscut sub numele de Iuda Levi, a ajuns în sfârșit în Armenia cu propovăduirea sa. Nu a mai fost singur în Edesa, ci a intrat în chiar adâncurile Armeniei și în țara Araratului, după ce i-a luminat pe mulți cu credința sfântă timp de trei ani de la 66 la 69, ca și Apostolul Bartolomeu, care a muncit aici cam în aceeași perioadă, a murit ca un martir pe pomul crucii. Acest Tadeu este cu adevărat un apostol al Armeniei însăși și chiar al celor care se află în granițele noastre. Totuși, deși regiunea noastră transcaucaziană a fost vizitată de mai mulți sfinți apostoli și aproape toți au avut succese importante, nu se poate spune că creștinismul s-a înființat în această regiune de atunci și a fost acceptat fără îndoială. Nu, și aici, ca și în alte țări ale lumii, a întâmpinat inițial multe obstacole: de la toți locuitorii păgâni, devotați orbește credinței părinților lor, de la preoții păgâni, care erau amenințați cu multe privațiuni, de la regi și domnitori, obișnuiți de multă vreme să se arate patroni și apărători ai religiei poporului. Și aici a suferit multă vreme, mai ales în Armenia, persecuții aprige, iar dacă nu a fost complet eradicată pe alocuri, a rămas în cea mai jalnică formă. Abia la începutul secolului al IV-lea a început aici o nouă perioadă mai bună pentru creștinism, când sfânta credință, fiind acceptată și protejată de înșiși conducătorii Armeniei și Iberiei, a devenit mai mult sau mai puțin dominantă între toate popoarele supuse acestora. II. Biserica lui Hristos din Armenia Mare și Albania. În primul rând, această schimbare cea mai importantă pentru acea regiune a avut loc în regatul Armeniei. Actorii principali în aceasta, prin voia Providenței, au fost regele armean Tiridates, pe care compatrioții recunoscători l-au cinstit cu numele de Mare, și Sfântul Grigorie, care a devenit mai târziu primul arhipăstor al Bisericii Armenești, cunoscut drept Iluminatorul patriei sale. La început, la urcarea sa pe tron ​​(în 286), Tiridate a apărut ca cel mai crud persecutor al creștinilor și și-a revărsat în principal mânia asupra viitorului său însoțitor în marea cauză, Sfântul Grigorie, care a suferit de la el până la paisprezece chinuri diferite. Dar fermitatea uimitoare a acestui mare martir, apoi vindecarea lui miraculoasă a persecutorului însuși și multe alte minuni au învins în cele din urmă inima regelui păgân încăpățânat. În anul 301, Tiridates și întreaga sa familie au primit botezul de la Sfântul Grigorie, pe care el însuși l-a trimis curând cu o cerere arhiepiscopului Leonțiu al Cezareei pentru hirotonire ca episcop. De îndată ce regele a fost botezat, a fost botezat și împărăția lui. Inima acestui purtător de coroană a fost atât de mișcată de râvna pentru credința pe care o acceptase, încât a promulgat un decret prin care poruncea tuturor să accepte creștinismul, iar supușii ascultători s-au grăbit cu mii pe malurile Eufratului, unde Sfântul Grigorie, cu mulți presbiteri aduși de el din Cezareea, a luminat până la patru milioane de zile de predicare și botez păgân. Imediat, idolii străvechi au fost răsturnați peste tot și au fost ridicate biserici pentru adevăratul Dumnezeu în locurile lor. Înțeleptul rege a chemat mulți oameni învățați din Grecia, a înființat școli și nu a scutit nicio cheltuială pentru întreținerea lor, precum și pentru întreținerea clerului. Iar evlaviosul și cel mai zelos mare preot a călătorit din țară în țară cu cuvântul Evangheliei, l-a proclamat nu numai în Albania și în alte granițe extreme ale patriei, ci și popoarelor vecine - perșii, asirieni, medii - și în cei treizeci de ani de conducere a Bisericii pe care i-a întemeiat, a instalat în ea aproximativ patru sute de episcopi. Totodată, prin râvna regelui și a altor credincioși, în Armenia s-au întemeiat mai multe mănăstiri, dintre care cea mai cunoscută, încă existentă, a fost ridicată de însuși Sfântul Grigorie Iluminatorul în capitala de atunci a Armeniei Mari, Vagharshapat, sub numele de Etchmiadzin. Aici, la douăzeci de mile vest de Erivan și, prin urmare, pe actualul pământ rusesc, a fost înființat în acea vreme departamentul mare preot al patriarhilor armeni. După un început atât de minunat, oricât de fericit s-ar putea aștepta viitorul pentru Biserica Armenească! Între timp, s-a dovedit cu totul diferit. Odată cu moartea Sfântului Grigorie (330), în amintirea căruia se numește încă gregorian, și mai ales după moartea lui Tiridate (c. 340), a început o serie continuă de dezastre pentru această Biserică, împreună cu țara. Timp de aproximativ o jumătate de secol (până în 387), Armenia și-a păstrat independența și a fost guvernată de suveranii săi. Dar nici în acest moment, ce nu mai tolera ea de la solicitanții la tron și luptele civile care au urmat brusc după moartea lui Tiridates, cu atât mai mult de la unii dintre regii ei, tirani, precum Arshak al III-lea (din 363) și papi (din 381), care nu au cruțat pe nimeni și nimic pentru a-și satisface pe cei mai mulți dintre pasiunile, vecinii și grecii lor, pe cei mai mulți dintre pasiunile lor de la perșii și vecinii lor. în mijlocul căruia, ca în mijlocul a două incendii, se afla! De fiecare dată, de îndată ce regii Armeniei s-au închinat pentru propriile lor beneficii în fața unuia dintre aceste popoare care erau în dușmănie între ele, trupele celuilalt s-au repezit imediat să-și devasteze regiunile; cu fiecare ciocnire dintre greci și perși înșiși, a devenit un câmp mizerabil al acțiunilor lor sângeroase. Dar grecii, ca și creștini, în astfel de cazuri au cruțat cel puțin credința nefericiților. Perșii nu au procedat deloc în acest fel: gândul lor principal a fost întotdeauna un singur lucru - să-i întoarcă pe armeni la străvechea lor închinare a focului și să-i forțeze să accepte religia lui Ormuzd. Edictul regelui persan Sapor al II-lea (în 340), care a servit drept începutul unei persecuții cumplite de douăzeci de ani a creștinilor pentru mărturisirea Evangheliei, a pătruns de mai multe ori cu toată forța în Armenia. Atunci au fost arse în el cărți creștine; în școlile sale era interzis să se predea știința în greacă și armeană; Magicienii persani rătăceau prin toate regiunile sale propovăduind o altă credință, distragând poporul cu promisiuni și amenințări de la credința creștină, dar sabia a acționat cel mai îngrozitor atunci: mii de mii muriseră deja pentru credință, iar persecuția era încă la început - spune o legendă modernă. Și nu era nimeni care să aibă grijă de împărăția slabă și asuprită. Dintre regii care o stăpâneau în acea vreme, a apărut un Varazdat (384) bun, înțelept și viteaz, care voia să vindece cumva rănile patriei sale, dar domnia sa a durat doar doi ani. Înalții Ierarhi ai Bisericii au făcut tot ce le-a putut pentru partea lor, sacrificându-și adesea viața pentru turma lor. Mai mult decât toți, Patriarhul Nerses I, pe care compatrioții săi l-au numit pe bună dreptate Mare, este demn de amintire recunoscătoare. În mod repetat, el singur și-a salvat patria și Biserica de la distrugere. El a fost cel care a oprit conflictele civile inițiate după moartea lui Tiridates de către solicitanții ilegali la tron, cerând împăratului grec Constantin să-și ridice pe acest tron ​​moștenitorul său legitim, fiul lui Tiridates, Khosroes; mai târziu s-a împăcat cu petiția sa personală din Bizanț pe nevrednicul său rege Arșak al III-lea cu împăratul grec Valentinian, când trupele acestuia din urmă intraseră deja în Armenia pentru a o devasta; a împăcat același rege cu generalii săi, care erau deja complet înarmați împotriva lui. În zilele teribilei persecuții persane care a izbucnit în Armenia, retrasându-se în capitala Greciei, Nerses cel Mare l-a implorat aici pe împăratul Teodosie să trimită o armată auxiliară armenilor și să le dea un rege legitim în persoana lui Pap (381), care a fost crescut atunci la Constantinopol. Când acest suveran a devenit un flagel pentru supușii săi, Nerses nu s-a temut să se răzvrătească împotriva lui cu îndemnuri pastorale și denunțuri în apărarea poporului asuprit, până când a gustat din paharul morții din mâinile domnitorului său nerecunoscător. Nenorocirile Armeniei, precum și ale Bisericii Armenești, nu au încetat, nici în ultimii ani ai existenței originare a acestui regat (387–428), când, împărțit în două părți între perși și greci, a continuat să aibă suverani proprii, deși nu întotdeauna de la tovarășii lor de trib. Tulburări și intrigi aproape continue ale diferitelor partide, de mai multe ori lupte civile reînnoite și persecuția creștinilor au îngrijorat nefericita țară și acum, ca și înainte. Istoria ei ne prezintă în acest moment un singur fenomen îmbucurător. În timpul domniei blândului și înțeleptului Vramshapuh (din 392), a început așa-numita epocă de aur a iluminării în Armenia antică, în principal spirituală. Celebrul Mesrop a inventat (în 406) scrierea armeană și a fost fondatorul unei întregi școli de gânditori și scriitori; până la patruzeci de tineri talentați au fost trimiși pentru o educație mai bună la Constantinopol, Atena, Alexandria și, la întoarcerea în patria lor, au început, sub directa supraveghere a lui Mesrop însuși și a celui mai învățat Catholicos Isaac cel Mare, să traducă Sfânta Scriptură în armeană după textul a șaptezeci de interlocutori trimis de Patriarhul grec Maximilian. Curând, din acești tineri au apărut scriitori minunați, precum Moses Khorensky, Yegishe, Lazar Parbetsi, Koryun și alții, care au schițat elocvent istoria patriei lor și a Bisericii, lăsând multe alte lucrări utile. În perioada următoare, când Armenia și-a pierdut în cele din urmă independența și a căzut sub jugul străin al perșilor (428–632), nenorocirile ei au ajuns la limita lor extremă. De la bun început, perșii au lansat o persecuție deschisă împotriva creștinilor, care a continuat continuu în timpul celor trei domnii succesive ale lui Iezdegerd, Bararan și fiul său. Mii întregi de mărturisitori au gustat atunci moartea în Armenia pentru credința lui Hristos, iar în fruntea lor era viteazul arhipăstor Iosif. Au fost distruse sau întemnițate numeroase biserici și mănăstiri și, printre altele, a fost distrusă și reședința patriarhilor Etchmiadzin, care. De atunci (din 454) l-au transferat timp de câteva secole (până în 925) în noua capitală de atunci a Armeniei, Tovin, sau Tevin, care se afla și ea în limitele actualelor noastre, nu departe de Ararat, unde ruinele sale sunt încă vizibile. Este imposibil să citești descrierile tuturor acestor și multor alte tulburări și necazuri lăsate de contemporani fără durere. „Plâng pentru tine, țara Gaikanilor! - strigă unul dintre ei, - Plâng pentru tine, faimoasă țară din nord! Regele dispăruse, preotul, sfătuitorul și mentorul înțelept nu mai erau; liniștea voastră a fost tulburată, este indignare peste tot, revolte peste tot, sfânta credință a fost călcată în picioare și fărădelegea și ignoranța i-au luat locul! Plâng după tine, Biserică a Armeniei, lipsită de splendoarea tronului, păstorul mărinimos și tovarășul său înțelept... Antioh încearcă să respingă legile țării noastre și nu există Matatia care să-l împiedice. Războaiele și tulburările interne ne amenință de pretutindeni și nu există Macabei care să ne apere... Cine poate compara durerea lui cu a noastră și cine o poate înfățișa în cuvinte? S-au ridicat episcopi nebuni, răpitori de rang înalt, aleși pentru mită, lacomi de bogății... și au devenit lupi, chinuindu-și și devorându-și turmele. Preoții sunt mândri, își disprețuiesc demnitatea, devotați luxului și viciilor... Casele noastre sunt în ruine, proprietatea este în mâinile tâlharilor, nobilii sunt în lanțuri, iar oamenii de rând sunt asupriți. Au fost luate orașe, sate au fost arse și jefuite; foamea, boala și moartea sunt peste tot. Evlavia este în uitare și în curând va veni iadul, din care Dumnezeu să ne izbăvească, Lui să fie slava în veci!...” Acest iad a venit într-adevăr, într-un fel, pentru țara nefericită când (632–858) despotismul și fanatismul noilor săi sclavi, arabii, au împovărat-o - un iad descris și de contemporani și martori oculari. "Acest popor nou", exclamă Înaltul Ierarh Nerses al III-lea în plangerea sa, "ca un balaur, devorat, ca un leu, ne-a zdrobit toate oasele, deja epuizate de foștii noștri sclavi. Nenumărate sunt victimele al căror sânge nevinovat a fost vărsat. Unii sunt sortiți sclaviei sau vânduți; alții, privați de orice proprietate veșnică, noi încă am fost luați în captivitate... sunt izgoniți din patria noastră și rătăcesc printre popoarele străine, uitând de patria noastră este devorată de dușmanii noștri în fața ochilor noștri... Scaunul marelui preot, din care mai înainte lumina, este înconjurat acum de întuneric s-au retras de la el și rătăcesc; Spre cinstea acestor mari preoți, trebuie menționat că, în ciuda tuturor furtunilor care au izbucnit în patria lor, ei au încercat constant să mențină lumina științei în ea în folosul Bisericii. În acest scop, ei și-au stabilit chiar un rang aparte în ierarhia lor bisericească, intermediar între episcopi și preoți, care însă a avut un scop pur educativ și există până în zilele noastre sub numele de Vartabeds, care, sub patriarhul Moise al II-lea (551-594), cu eforturile lor conjugate, au creat un nou sistem cronologic pentru armeni, începând din vremea armenilor și în general51. în mod constant cele mai importante motoare ale iluminismului din Armenia. Pe lângă toate aceste dezastre externe ale Bisericii Armene, au existat și unele interne care priveau esența credinței. Încă de la început, această Biserică a aderat cu sfințenie la Ortodoxia universală. Catolicoșii săi de la Sfântul Grigorie la Isaac (302–439), acceptând hirotonirea și fiind dependenți de Arhiepiscopul Cezareei, au rămas în unire și unitate prin Biserica Cezareea cu întreaga Biserică Greacă. Iar în cele mai importante chestiuni, s-au aplicat în special Patriarhului Constantinopolului, lucru indiscutabil dovedit de faptul că Sinodul Episcopilor Armeni, care a condamnat lucrările lui Diodor de Tars și a lui Teodor de Mopsuestia în 437, a trimis verdictul său spre examinare finală Patriarhului Constantinopolului Proclus, de la care a primit un mesaj afirmativ. În tot acest timp, Biserica Armenească a luat parte direct la Sinoadele Ecumenice, la care s-a hotărât soarta întregului creștinism. Astfel, la Sinodul I Ecumenic, în numele ei au fost prezenți Patriarhul Aristakes și Sfântul Iacob, Episcopul Nizibiei, la al II-lea - Patriarhul Nerses cel Mare, la al Treilea - cel puțin s-a citit mărturisirea scrisă a Patriarhului Isaac. Dar, din moment ce Armenia a căzut sub jugul perșilor (428), conducătorilor ei spirituali li s-a interzis de către guvernul persan să treacă dincolo de granițele patriei lor până în Cezareea pentru a primi hirotonie, ceea ce a întrerupt deja prima legătură externă a Bisericii Armenești cu greco-ortodocșii. Dezastrele care au împovărat Armenia de atunci i-au împiedicat pe episcopii săi să participe la Sinodul de la Calcedon (451), care a examinat și a condamnat erezia lui Eutahie; Aceasta a servit deja drept început pentru ruptura sa internă cu Biserica Universală. Unii sirieni răutăcioși au răspândit zvonuri în Armenia că Sinodul de la Calcedon, după ce a respins erezia Eutyhe, a acceptat și a aprobat erezia opusă a lui Nestorie, care a fost condamnată chiar mai devreme la Sinodul III Ecumenic (431). Noi zvonuri despre tulburările și tulburările care au urmat Conciliului de la Calcedon din Grecia cu privire la semnificația definiției sale dogmatice și încercările a doi împărați bizantini, Zenon și Anastasius, de a defini acest sens cu interpretări arbitrare sau de a interzice orice dezbatere despre aceasta, au confirmat și mai mult armenii în prejudecată față de Ortodoxia Sinodului de la Chalcedon. Nevrând să rămână în nedumerire și nehotărâre, Catholicos Babken a convocat un Consiliu local al episcopilor săi în Vagharshapat în 491 pentru a analiza mai bine chestiunea. Dar din moment ce cei adunați nu aveau cine să afle adevărul real despre Sinodul de la Calcedon și nu aveau alte știri despre acesta decât decretul lui Zenon, în care definiția acestui Sinod era foarte denaturată, atunci, în baza acestui document, au ajuns la concluzia: 1) că Sinodul de la Calcedon a respectat scrierile lui Teodor de Mopsuestia și complicii săi; 2) de parcă l-ar fi împărțit pe Iisus Hristos, ca Nestorie, în două persoane și în doi fii; iar după aceea 3) au rostit o anatemă asupra Sinodului de la Calcedon, sau, mai corect, asupra învăţăturii care, după părerea lor, a fost aprobată la acest Sinod. Este evident că toate acestea au apărut la început doar din nedumerire și lipsă de informații exacte despre adevăr și nu Conciliul de la Calcedon însuși a fost blestemat, ci o învățătură care i-a fost complet străină. Dar în vremurile ulterioare, armenii, fiind convinși că strămoșii lor au investigat foarte bine tot ce ține de acest subiect, chiar și sub Catholicos Babken la Sinodul pe care l-a convocat (491), nu au vrut să rezolve din nou problema complicată, iar ostilitatea reciprocă dintre greci și armeni, care a crescut treptat, a împiedicat și mai mult descoperirea adevărului. O sută de ani mai târziu (în 596), a urmat la Tovin un nou Consiliu al Ierarhilor Bisericii Armene, prezidat de Catholicos Abraham din Agbatani, când cu o hotărâre și mai mare toți cei care au aderat la Sinodul de la Calcedon au fost anatematizați și, printre alții, Catolicosul Bisericii Georgiene Kirion cu toată turma lui armeană departe de finalul universal, Orthod Felloxi. Dar din acel moment au început o serie de încercări de a-i întoarce pe cei căzuți în sânul adevăratei Biserici. În 597, la plângerea catolicosului georgian Kirion și la dorința împăratului Mauritius, s-a convocat un Conciliu la Constantinopol, unde catolicosul armean Avraam și-a trimis vicarul Vartanes și arhimandritul Grigorie, împreună cu alți nouăsprezece episcopi armeni care aveau propriile eparhii în interiorul grecesc. Rodul acestui Sinod a fost, cel puțin, faptul că acești ultimi episcopi armeni au acceptat în unanimitate regulile Sinodului de la Calcedon și că, cu ocazia neînțelegerilor apărute între armenii de aici (de vreme ce primii doi reprezentanți ai Bisericii Armenești s-au întors în patria lor cu gândurile anterioare), un catolicos deosebit Ioan Cocosta, deși a fost ales pentru nu mai mult de zece ani, grecul Ioan Cocosta, care a reunit cu Biserica armenească de nu mai mult de zece ani. (până la 607 g.), când, ca urmare a noii tulburări din imperiu, acești oameni reuniți au căzut din nou în fosta lor eroare. În 629, la Sinodul de la Feodosiopolis, în prezența însuși armeanul Catholicos Ezra, o încercare similară a avut și mai mult succes. Când împăratul Heraclius, care se afla aici, l-a întrebat pe Catholicos: „De ce nu ești de acord cu noi în credință?” - Catholicos a răspuns: „Bineficulos suveran! După dorințele tale, ne este ușor să fim de acord; Vă rugăm doar să respingeți greșelile lui Nestorius, care servesc drept motiv pentru abaterea noastră de la voi; și, dacă o astfel de învățătură perversă este într-adevăr stabilită, după cum am auzit, la Sinodul de la Calcedon, atunci și voi vă vom lepăda de acest Sinod de bunăvoie.” După ce a discutat apoi în privat împreună cu episcopii săi despre mărturisirea detaliată a Bisericii grecești, dată lui prin ordinul împăratului, în care Nestorie a fost anatematizat, ca toți ceilalți eretici, Ezra a mărturisit solemn la Conciliu că Biserica Armenească crede exact în același mod ca și grecul și, în concluzie, împreună cu toți episcopii săi, a acceptat Sinodul Chalcedon. Din păcate, printre armeni erau acum încăpățânați care nu au fost de acord să-și abandoneze erorile adânc înrădăcinate: un anume arhimandrit Ioan Mairagometsi, numindu-l deschis pe Catholicos trădător al credinței, s-a retras în Albania, și-a dobândit cei mai apropiați adepți și a revoltat întregul popor de acolo. Pe de altă parte, acceptarea de către mulți dintre armenii care au trăit în Grecia, împreună cu Sinodul de la Calcedon, a însuși riturile Bisericii Greciei, a dat naștere celorlalți colegi de trib care trăiau în inima Armeniei să-i urască pentru această abatere de la biserica lor natală, apoi să renunțe la acordul lor în chiar mărturisirea cu grecii din Chalcedon și să respingă din nou. A existat o încercare similară de a împăca armenii cu Biserica la Sinodul de la Tovina din 648, la insistențele împăratului Teodosie, care l-a trimis aici pe filozoful David cu decretul său, dar de data aceasta Patriarhul Nerses al III-lea și episcopii armeni au refuzat direct să accepte Sinodul de la Calcedon, iar guvernatorul lui Nerses, chiar episcopul, a compus un document în Ioan 651. în dieceza sa, un mic Sinod, unde a anatematizat din nou Sinodul de la Calcedon și Sinodul care a fost la Tovin sub Catholicos Ezra, dovedind că au recunoscut două naturi separat în Isus Hristos. În cele din urmă, ultima încercare de acest fel în perioada luată în considerare a avut loc în 862, când, cu ocazia scrisorii extinse a Patriarhului Fotie al Constantinopolului către Armenianul Catholicos Zaharia, unde a fost apărată în detaliu mărturisirea Sinodului de la Calcedon și, ca urmare a unor mesaje similare ale aceluiași, a fost un patriarh convenabil al Episcopului Armeniei către cel mai faimos Conciliu din Armenia. Shirakavan pentru o analiză amănunțită subiect controversat. Dar nici după aceasta, conexiunea dorită nu a avut loc. Din păcate, trebuie să recunoaștem că motivul principal pentru toate aceste eșecuri nu a fost învățătura armenilor, în care, așa cum se vede acum din confesiunile lor, ei puteau foarte ușor să fie de acord cu ortodocșii, ci doar, se pare, tulburări politice, dușmănie populară reciprocă între greci și armeni și neînțelegeri reciproce. Din aceste motive, armenii au început să fie acuzați de alte erori grosolane în privința credinței, pe care armenii înșiși le consideră complet străine. Încă de la început, ierarhia Bisericii Armene a apărut în deplină ordine și în toată lățimea ei. Dacă credeți mărturia unui contemporan, atunci Sfântul Grigorie Iluminatorul, așa cum sa menționat deja, a hirotonit până la 400 de episcopi pentru Armenia, deși, după toate probabilitățile, aici există o succesiune de episcopi. Cel puțin, nu există nicio îndoială că în primele nouă secole numărul eparhiilor din Armenia a depășit o sută, când în vremurile ulterioare erau în jur de trei sute. Șeful acestei întregi ierarhii a fost întotdeauna un Etchmiadzin, sau Tovinsky, Armenian Catholicos, cu excepția cazului în care, sub împăratul Mauritius, a fost ales pentru un timp (597-607) un patriarh special pentru armenii greci. De remarcat, de asemenea, a existat și un Catholicos în Albania, una dintre provinciile armene, începând cu ruda sa Grigorie, care a fost numit acolo în acest rang de însuși Grigore Iluminatorul. Dar Catholicos din Albania nu avea drepturile lui Etchmiadzin, de la care a primit hirotonie și era într-o dependență constantă, bucurându-se, totuși, de o mai mare independență și avantaje decât toți ceilalți episcopi și arhiepiscopi ai Armeniei. De asemenea, este de remarcat faptul că acești catolicoși albanezi subordonați, deși uneori, de acord cu întreaga Biserică armeană, au respins decretele Sinodului de la Calcedon (astfel, printre episcopii care s-au adunat la Vagharshapat în 491 și au respins aceste decrete pentru prima dată, catolicosul albanez, uneori, au fost de acord să nu accepte, totuși, inovațiile sale sunt menționate). Când, de exemplu, după Sinodul al V-lea Ecumenic, episcopii Armeniei i-au scris Catholicos-ului Albaniei Any, cerându-l să fie de acord cu ei să cânte pentru noi imnul Trisagion cu adaosul răstignitului, el le-a răspuns direct: „Predecesorii mei Petru și Grigorie au cântat doar Sfântul Dumnezeu, de ce nici nu voi mai scădea aici... În fine, considerăm că nu este de prisos să amintim încă un subiect din istoria Bisericii Armene, care din prima dată pare să aibă o afinitate deosebită pentru noi: ne referim la vestea că în Armenia, de-a lungul râului Araks, trăiau din cele mai vechi timpuri un fel de oameni care aveau propriul episcop deja în secolul al IV-lea. Unii vor să vadă în acest popor un trib slav, rus, și de aici trag concluzia despre vechimea creștinismului printre strămoșii noștri. Dar nu există absolut nicio bază pentru un asemenea gând, cu excepția consonanței accidentale în numele celor două popoare; iar dacă am începe să căutăm Rusia și strămoșii noștri peste tot unde a sunat vreodată un nume local de acest fel, atunci i-am găsi în toate țările lumii. Apropo, observăm aici că vechimea creștinismului din Rusia a fost odată dovedită tocmai în acest fel, pe baza faptului că episcopul rus „Αητύπατρος Ρώσου 1” a semnat actele Conciliului de la Antiohia din 363. Între timp, conform informațiilor scriitorilor antici, s-a dovedit că orașul Ρώσσος sau Ρωσόπολις, în care acest episcop își avea scaunul, nu se afla în niciun caz în Rusia, ci la granițele Siriei și Ciliciei, iar dieceza rusă a fost inclusă în Patriarhia Antiohiei. III. Biserica lui Hristos din Georgia, Colchis și Abhazia. La câțiva ani după convertirea Armeniei la creștinism, a urmat convertirea Georgiei. Domnul a fost destinat să fie ultimul iluminator care să fie o soție evlavioasă din Cappadocia, numită Nonna sau Nina. Ea făcea parte din numărul acelor fecioare dedicate lui Dumnezeu care, în zilele persecuției lui Dioclețian, salvându-și credința și fecioria, s-au retras de la hotarele Imperiului Roman în Armenia și dintre care treizeci și șapte au fost martirizate aici de Tiridate. În acest moment, împreună cu unul dintre tovarășii ei, Nina, scăpat de sabia persecuției, s-a grăbit să se refugieze în Georgia vecină. Și aici, fiind luată în robie de locuitori, cu postul ei extraordinar, rugăciunile neîncetate și păstrarea purității fecioarei, ea a atras involuntar atenția și respectul general. Curând, rezoluția infertilității acordată de ea în numele lui Isus Hristos unei singure soții, vindecarea în același nume a fiului unei văduve, apoi a reginei și a regelui însuși, au servit drept începutul unei revoluții cele mai importante în soarta poporului georgian. Acest lucru s-a întâmplat în 318. Învățat de Sfântul Nino în credința în Hristos Mântuitorul lumii, Mirian (cum era numit regele de atunci al Georgiei) a poruncit imediat tuturor celor mai nobili dintre supușii săi să se adune în capitala sa Mtskheta și el însuși, împreună cu soția sa și iluminatorul său egal cu apostolii, le-a anunțat despre noua credință adevărată, pe care a hotărât să o accepte, în același timp, ambasadorul grec. Constantin, iar dacă credeți știrile armene, și la luminatorul Armeniei Grigorie, cerându-le păstori. Din voia lui Constantin cel Mare, Patriarhul Eustathie al Antiohiei, care s-a întâmplat să fie acolo din întâmplare, a sosit curând în Georgia de la Constantin cu o parte din clerul său, căruia i s-au alăturat mai mulți preoți trimiși din Armenia vecină. Acest arhipăstor cu clerul alături, curgând de la capăt la capăt al pământului Iveron, l-a convertit în cele din urmă la creștinism, a sfințit biserici în el, a hirotonit păstori și, după ce i-a dat un sanctuar în persoana arhiepiscopului Ioan, s-a întors la scaunul său patriarhal, în care a fost inclusă de acum înainte Biserica pe care abia o întemeiase. Soarta ulterioară a Bisericii georgiene, ca și a Bisericii armeane, reprezintă o luptă aproape continuă între lumină și întuneric, cu victoria, însă, a primei asupra celei din urmă. Din când în când, în Georgia apăreau suverani buni care, îngrijindu-se de bunăstarea împărăției care le-a fost încredințată, se îngrijeau cu râvnă și de Biserica lor natală. Acesta a fost fiul și succesorul lui Mirian Bakur, în timpul a cărui domnie (342–364) locuitorii din Iveria, Colchis, Abhazia și chiar din Caucaz au fost uniți sub o singură autoritate aproape pentru prima dată. Primul gând al lui Bakur a fost să răspândească credința sfântă printre toate aceste subiecte și să o răspândească mai ales în acele locuri în care nu pătrunsese anterior. În urma acesteia, oriunde era cea mai mare nevoie de temple, la ordinul lui, s-au ridicat numeroase case ale lui Dumnezeu, care, cu un scop înțelept, au fost construite mai ales pe locurile vechilor temple păgâne. În același timp, pentru îmbunătățirea rapidă a Bisericii Ruse și pentru cea mai convenabilă supraveghere a progresului în credință și evlavie a creștinilor nou convertiți, Bakur a considerat că este necesară deschiderea mai multor scaune episcopale în ea. Și pentru a pregăti păstori vrednici pentru aceasta și, în general, pentru a-și lumina poporul și a-l întări în noua credință, a încercat să întemeieze școli la care a chemat mentori educați din Grecia și Asiria. Așa au fost conducătorii de mai târziu: Miridat, fiul lui Bakur, care a stabilit în cele din urmă creștinismul între locuitorii din Klarzhet și Javakhet; Archil (413–446), care a folosit toate măsurile posibile pentru a eradica rămășițele păgânismului din regatul său și pentru a curăța Biserica georgiană de unele obiceiuri și ritualuri păgâne și eretice care se strecuraseră în ea; Vakhtang (446–499), care și-a influențat foarte mult supușii în favoarea credinței creștine prin exemplul vieții sale evlavioase și zelul pentru templele lui Dumnezeu, dar mai ales prin înființarea de școli la fiecare scaun episcopal. Este demn de remarcat faptul că, în timpul domniei lui Bakur, în școlile pe care le deschisese recent, a fost pus un început pentru traducerea cărților liturgice din greacă în georgiană (și traducătorii probabil au folosit litere grecești, deoarece georgiana, conform lui Moise al lui Khorensky, a fost inventată deja în secolul al V-lea de omul de știință armean Mesrop - același alfabet care a inventat pentru compatrioții săi); iar în timpul domniei lui Archil, la dorința evlavioasă a soției sale Sandukhta, Noul Testament a fost tradus pentru prima dată în georgiană. Dintre cei care au lucrat în această lucrare sfântă, cronicile locale au păstrat numele lui David și Ștefan (secolul al V-lea), care au tradus însă cărțile Sfintelor Scripturi nu din original, ci din traducerea siriacă și au tradus doar câteva, fără îndoială cele mai necesare pentru cult, pe care Biserica georgiană le-a folosit până în secolul al X-lea, până când a apărut o nouă traducere din limba greacă, mai bine liturgică, a tuturor cărților sacre și mai bune din limba greacă. ea. Domnul a trimis Bisericii Georgiane păstori buni care au lucrat cu toată râvna pentru binele turmei lor spirituale. Mai mult decât toți ceilalți, Arhiepiscopul Petru (457) este demn de amintirea recunoscătoare a posterității. El a făcut pentru turma lui, s-ar putea spune, tot ce trebuia făcut, având în vedere împrejurările de atunci: a mărit numărul școlilor în patria sa, înființându-le chiar și în bisericile parohiale; a poruncit să corecteze cărțile liturgice denaturate de cărturari, să traducă, în plus, unele noi care nu fuseseră încă traduse și să aprovizioneze cu ele toate bisericile; a trimis pe cei mai experimentați preoți să întărească predicarea în rândul locuitorilor din Abhazia, Mingrelia și Caucaz și a deschis câteva noi scaune episcopale în diferite locuri din Kartalinia, Kakheti, Somhetia și Imereti. Este imposibil să nu amintim aici de cei treisprezece părinți sirieni, sau asceți, de binecuvântată memorie din Georgia, care, prin chemarea secretă a lui Dumnezeu, în timpul domniei regelui Parsman (541-555), sosind din Siria în Iberia, au contribuit foarte mult la creșterea evlaviei în ea. Stabilindu-se în locuri izolate, ei, cu isprăvile, înțelepciunea și minunile lor pustnicești, au atras o mare mulțime de oameni din toate părțile, care se grăbeau la ei fie după binecuvântări, fie după sfaturi și instrucțiuni. Curând, unii dintre acești sfinți asceți (de exemplu, Ioan și Iosif) s-au marcat prin îndreptarea către Biserica lui Hristos a mulți sălbatici vecini care trăiau în munții Caucazului și Kakheti; alții (Antony și Shio) au devenit fondatorii unor schituri și mănăstiri celebre de mai târziu, adunând în jurul lor discipoli vrednici; al treilea (Aviv din Nekres și Isai), la cererea regelui georgian și a Catholicosului, a acceptat să preia rangul de episcop și, numit la sfeșnic, pentru multă vreme a aruncat în jurul lor lumina faptelor lor bune pentru slava lui Dumnezeu și mântuirea aproapelui. Cu toate acestea, Biserica georgiană nu a văzut atât de multe circumstanțe fericite în perioada de timp pe care o luăm în considerare, întrucât a experimentat tulburări și dezastre. Este greu de calculat tot ceea ce Georgia, și odată cu ea, Biserica, au suferit numai din cauza dușmanilor săi externi - perșii, grecii și arabii. Perșii au atacat-o în principal din cauza aderării lor oarbe la credința lor paternă și a ostilității față de creștinism. Aceste atacuri au început în timpul domniei lui Bakur (342–364), un faimos zelot al evlaviei creștine. De atunci, aproape că nu a existat nicio domnie în Georgia în care să nu se repete; și aproape de fiecare dată vrăjmașii numelui lui Hristos au trecut printr-o țară slabă cu foc și sabie, au pustiit cetăți și sate, au distrus câmpuri și au făcut tot felul de devastări; De fiecare dată, magicienii persani se grăbeau în ea cu predicile lor - pentru a-i ademeni pe creștinii înrobiți să se închine la foc și să-i chinuie pe cei dintre ei care s-au dovedit inflexibili. Uneori, la aceasta s-au adăugat și motive politice: perșii nu au putut suporta atunci când Georgia și-a permis vreo legătură cu dușmanii lor, grecii și, prin urmare, de exemplu, în timpul domniei regelui georgian Varaz-Bakur (379–393), jignit de alianța sa cu împăratul bizantin Teodosie cel Mare, au atacat Georgia, Shikinsky și Kartalinia, au devastat Kârtalinia și Shikinsky și au devastat. De asemenea, s-a întâmplat ca grecii să-și ridice armele împotriva ibericilor, deși nu din orice ostilitate religioasă, ci doar din cauza relațiilor lor de prietenie cu Persia. Astfel, când împăratul grec Heraclius, urmărindu-l pe regele persan Khosroes, a sosit în Iberia și aici a observat în guvern o dispoziție clară față de perși, și-a întors armele împotriva georgienilor și a provocat mari devastări în rândul lor. Arabii în atacurile lor asupra Georgiei, precum și asupra altor țări, au fost conduși în primul rând de fanatismul religios și ura față de creștini. Îndeplinind voința stăpânului său Omar, urmașul lui Magomet, care dorea să răspândească învățăturile falsului profet în Georgia, liderul militar Mervan-abu-l-Kazim în 730 a invadat rapid Imereti, a dat foc orașelor și satelor și, răsturnând biserici, distrugând tot ce este creștin, a supus creștinilor cu mărturisirea cea mai severă, care a fost mărturisirea lor cea mai severă. ororile în 760 și în mod repetat după aceea. În același timp, Biserica georgiană a avut durerea de a întâlni dușmani în proprii copii și, mai mult, în astfel de copii de la care cel mai firesc ar aștepta doar patronaj și protecție. Ne referim, în primul rând, la regele georgian Miridatus (a domnit înainte de 413), care, fiind extrem de depravat la gânduri și la inimă, a vrut să devină un nou iulian pentru supușii săi și, disprețuindu-le credința, a asuprit foarte mult Biserica lui Hristos până când, potrivit Providenței, a primit o pedeapsă vrednică din mâinile perșilor; și în al doilea rând, Arhiepiscopul Mobidag (434), care, folosind puterea supremă în Biserica Georgiei, a avut un plan de a introduce în liniște arianismul în ea și, în acest scop, și-a schimbat încetul cu încetul vechile ritualuri și regulamente cu altele noi, în concordanță cu spiritul ereziei, a încercat să îndepărteze și chiar să desprindă din Biserică, ca și cum ar fi pentru unii cei care i-a observat pe cei care îi ofensează și îi ofensează în mod deosebit. dorind, aparent, doar să le dea păstorilor slab educați îndrumări pentru studiul esenței adevăratei credințe, și-a exprimat în scris gândurile blasfemiante și le-a propus pentru uz general. Cu toate acestea, Domnul nu a permis acestui om rău să vadă împlinirea planurilor sale: trădarea sa a fost în curând demascată, învățătura lui a fost anatematizată, iar el însuși, lipsit de putere, a fost excomunicat din Biserică. Nu o dată au încercat să pătrundă în Georgia și în alte erezii și învățături false, cum ar fi: erezia lui Peter Fullon, care propovăduia că este necesar să se adauge la imnul Trisagion „răstignit pentru noi”, erezia albanezilor, care inițial (c. 650) au apărut în Albania și au învățat pentru majoritatea greșelilor și celorlalți maniceni de aici); în sfârşit, erezia monofiziţilor, care, invadând Biserica Armenească prin înşelăciune şi înşelăciune, s-au gândit să-i tragă şi pe locuitorii Iberiei cu ei. Dar totul în zadar: împotriva primei erezii a fost un Sinod al Păstorilor în Georgia, care a condamnat-o solemn; împotriva celui de-al doilea, păstorii s-au înarmat cu sabia Cuvântului lui Dumnezeu, regii cu toată puterea lor, poporul cu vădit dezgust; al treilea a fost anatematizat de Catholicos Kirion, care, de altfel, a interzis turmei sale orice comunicare cu cei pierduți. Respectând astfel credința ortodoxă a părinților lor în toată puritatea și integritatea ei, în ciuda tuturor frământărilor și dezastrelor de-a lungul secolelor, poporul georgian a putut să-și păstreze evlavia în sine, căreia chiar și observatorii străini i-au dat dreptate uneori involuntar. „Ivertienii”, notează grecul Procopius într-un singur loc, „sunt cei mai buni dintre toți creștinii pe care îi cunoaștem și cei mai stricti gardieni ai legilor și reglementărilor Ortodoxiei”. Timp de mai bine de un secol, Biserica Iveron a fost dependentă de Patriarhul Antiohiei, iar principalii săi ierarhi au fost numiți doar arhiepiscopi. Dar din 457, după ce au primit numele Catholicoses din toată Iberia, ei și-au afirmat încetul cu încetul toate drepturile de conducere independentă (αυτοκέφαλος) a Bisericii lor, mai ales că patriarhul Eutyches al Constantinopolului și împăratul Justinian și-au exprimat consimțământul în acest sens. Cu toate acestea, în cele mai importante chestiuni referitoare la esența credinței, Catholicos din Iveron și după aceasta a tratat Patriarhul Constantinopolului și Împăratul, așa cum a făcut Catholicos Kirion, de exemplu, în 597, cu ocazia competiției sale cu păstorii armeni despre Sinodul de la Calcedon. Încă de la întemeierea ei, Biserica Iveron, pe lângă iveronieni, a inclus locuitori ai Abhaziei, Colchis sau Mingrelia de astăzi și Caucaz. Ulterior, abhazii și colchii s-au despărțit din când în când de ea și au avut proprii lor ierarhi independenți (αυτοκέφαλος), primii în orașul Sevastopolis, cei din urmă în orașul Fazid; totuși, în așa fel încât ambii acești catolicoși se aflau sub supravegherea liderilor pastorali greci. Acest lucru s-a întâmplat parțial ca urmare a separării politice a Abhaziei și Colhidei de Iberia și a răspândirii puterii supreme a împăraților greci asupra primelor două țări, care și-au menținut câteva dintre fortificațiile în ele în acest scop, și parțial pentru că atât mulți abhazieni, cât și mulți locuitori ai Colhidei, svanii și Laz, au fost convertiți la creștinismul de către împărații iberi, nu de împărații greci, ci Iustin. mai mult, a aranjat atât a renovat biserici, cât și mănăstiri și a trimis preoți greci. Cât despre montanii caucazieni, din cauza lipsei de păstori creștini educați, din cauza mașinațiunilor magicienilor perși și a tulburărilor politice constante, acești sălbatici nu numai că s-au îndepărtat de Biserica din Iveron, dar și-au pierdut aproape complet încetul cu încetul sfânta credință. Au fost, însă, cazuri când Biserica georgiană, liniştită de propriile tulburări, şi-a extins grija asupra fiilor pierduţi ai Caucazului şi de mai multe ori i-a înapoiat în sânul matern. Prin urmare, creștinismul a fost menținut între ei în unele locuri încă câteva secole, căci se știe că în secolul al XIII-lea episcopul Caucazului a fost prezent la unul dintre Sinoadele de la Constantinopol, iar Mitropolitul Caucazului a stat la altul în 1317. Cu aceasta vom încheia scurta noastră privire de ansamblu asupra începuturilor Bisericii lui Hristos în granițele actuale ale patriei noastre înainte de formarea ei într-o împărăție unică. Principalele concluzii la care ne-a condus sunt următoarele: 1) Sfânta Credință a fost semănată în granițele Rusiei actuale încă din epoca apostolică și de către apostolii înșiși, dar a început să se înființeze pe deplin nu înainte de secolul al IV-lea și, în plus, numai în regiunile noastre sudice - Novorossiysk, Caucaz și Transcaucazia. În acest moment, ne-a fost adus din Grecia vecină, în principal din Constantinopol, cu ajutorul împăraților și patriarhilor locali. 2) De la întemeierea ei între noi, sfânta credință s-a răspândit și a înflorit mai ales în Transcaucazia noastră actuală, unde în două regate deosebite erau două Biserici destul de bine organizate, fiecare dintre ele cuprinzând zeci, dacă nu sute, de eparhii, în timp ce în regiunea Novorossiysk erau doar șase dintre ele, în Caucazul știm patru. Motivul pentru aceasta a fost parțial apropierea mai mare a Transcaucaziei de Grecia creștină, dar mai ales de statul ei politic. În Transcaucazia, în regatul georgian și armean, locuitorii erau uniți între ei prin puterea suveranilor lor, care, adoptând ei înșiși creștinismul, puteau promova convenabil răspândirea și prosperitatea acestuia în rândul supușilor lor; dimpotrivă, în Sciția antică și în Sarmația și, în general, pe întreaga întindere a pământului rusesc, nu existau astfel de regate organizate: coloniștii greci locuiau aici separat, sciții și sarmații rătăceau din loc în loc în hoarde separate, iar locuitorii sedentari trăiau în triburi separate. 3) Aproape toți marii preoți principali ai eparhiilor care au existat în țările noastre și-au dobândit mai devreme sau mai târziu numele și drepturile de independenți (αυτοκέφαλος). Cu toate acestea, toți, datorită adoptării creștinismului de către locuitorii locali din Grecia și, în special, din Bizanț și, pe de altă parte, aderând la regulile Conciliului de la Calcedon (cu excepția unui catolicos armean dintr-o anumită perioadă), și-au recunoscut, deși în grade diferite, autoritatea spirituală a unor ierarhi bizantini, greci și în principal patriarhi; în consecință, Biserica Rusă de atunci, sau situată în hotarele Rusiei actuale, poate fi numită, la fel ca și cea actuală, o fiică a Bisericii Răsăritene și mai ales a Bisericii Constantinopolului. 4) Ca urmare a acestei legături, și parțial datorită asemănării circumstanțelor, tot ce s-a întâmplat atunci în Biserica Greacă s-a repetat printre creștinii dintre noi. La început au fost persecuții împotriva credincioșilor – aceste persecuții cu toată forța lor au avut loc de mai multe ori în interiorul granițelor noastre; acolo au apărut una după alta erezii și schisme – multe dintre ele ne-au pătruns; Acolo au fost Sinoade împotriva ereziilor și schismelor și în general pentru îmbunătățirea Bisericii; pastori din ţările noastre au participat foarte des direct la aceste Consilii. Ici și colo a fost o viață creștină și o simpatie perfectă. 5) Printre creștinii care au trăit în Scythia și Sarmatia antice, după toate probabilitățile, s-au numărat strămoșii noștri slavi, pentru că nu există nicio îndoială că ei au fost principalii locuitori indigeni și permanenți aici; deşi nu avem dovezi complet clare şi directe ale creştinismului acestor slavi. Oricât de curioase ar fi pentru noi toate informațiile prezentate despre starea străveche a credinței creștine în țările noastre natale, între popoarele ai căror descendenți sunt acum frați noștri în sens politic - și mulți frați în sens spiritual, fiind copii ai aceleiași mame - Biserica Ortodoxă - nu putem să nu recunoaștem că această informație nu are încă o apropiere deosebită, sinceră, de noi, urmându-le atunci în gândurile noastre... evenimentele bisericești din cadrul granițelor noastre actuale, noi involuntar simți că Rusia însăși nu a existat încă în aceste granițe rusești - nu a existat nimic în care să fie în primul rând legate de noi și prețioase. Dar apoi, în sfârșit, a venit o eră, memorabilă pentru toată Europa de nord-est. Din haosul politic care a fost agitat de secole în spațiile sale nemăsurate, prin inspirația dreptei creatoare a Celui Prea Înalt, a luat naștere un nou regat, care, sub conducerea aceleiași mâini drepte atot-organizatoare, a trecut printr-o perioadă de formare treptată, a atins acum cea mai mare putere și îmbrățișează cu sine, numele și puterea sa toate aceste spații nemăsurate. Această eră este 862; acest regat este regatul rusesc, glorioasa noastră patria! De acum înainte, ne vom concentra în primul rând toată atenția asupra acestuia; De acum înainte, sarcina noastră principală este să monitorizăm modul în care sfânta credință a fost sădită și sădită printre noi, printre strămoșii noștri, până când Biserica Ortodoxă a lui Hristos a fost în sfârșit înființată în patria noastră. Partea a doua. Istoria creștinismului în sine în regatul rus înainte de originea Bisericii Ruse sub Egalul cu Apostolii Prințul Vladimir Puterea pământului este în mâna Domnului și El va ridica ceea ce este necesar în el în timp. Binecuvântat să fie Domnul Iisus Hristos, care a iubit noul popor, pământul rusesc, și i-a luminat cu sfântul botez. Cronica Laurentiană. p. 83 De obicei numărăm până la cinci ere în marea lucrare de iluminare a Rusiei cu Evanghelia - până la cinci botezuri. Propovăduirea Sfântului Apostol Andrei în țările noastre este recunoscută ca prima epocă; a doua este propovăduirea apostolilor slavi Chiril și Metodie în Bulgaria și Moravia, și mai ales lucrarea lor cea mai importantă - traducerea Sfintelor Scripturi și a cărților liturgice în limba slavă; al treilea - botezul primilor prinți ai Kievului Askold și Dir; al patrulea - botezul Marii Ducese Olga; al cincilea și ultimul este botezul Marelui Voievod Vladimir. Vom urma această împărțire simplă și firească, cu excepția predicii sfântului Apostol Andrei, care - întrucât privea însăși țările Rusiei, și nu regatul rus, care a apărut mai târziu - am menționat-o deja în locul ei. Și mai întâi de toate, să vorbim despre traducerea Sfintelor Scripturi și a cărților liturgice în limba slavă, să spunem că deși această traducere nu a fost făcută de noi, ea ne aparține la fel de mult ca și celorlalți frați ai noștri slavi, pentru care a fost făcută inițial; ne aparține acum chiar mai mult decât multora dintre ei, care, smulși de Biserica Ortodoxă, au fost lipsiți de multă vreme de fericirea de a auzi slujbele divine în limba lor maternă; să spunem în primul rând pentru că această traducere a fost finalizată chiar în vremea când primele raze ale sfintei credințe abia începeau să pătrundă în noua împărăție formată și, fără îndoială, a fost cel mai bun mijloc pregătitor pentru răspândirea ei grabnică în patria noastră. Acest studiu va servi ca un fel de tranziție de la partea anterioară a eseului nostru la cea de față și va constitui cea mai firească introducere a acestuia. Apoi, în ordine, vom lua în considerare botezul primilor prinți ai Kievului - Askold și Dir - și starea creștinismului în patria noastră din această epocă până la Marea Ducesă Olga. Urmează botezul Marelui Duces Olga și starea creștinismului din țara noastră înaintea Marelui Duce Vladimir. În sfârșit, botezul marelui Vladimir însuși până la formarea completă a Bisericii Ortodoxe din patria noastră, care de atunci a existat continuu până în zilele noastre. Capitolul I. Traducerea Sfintelor Scripturi și a cărților liturgice în limba slavă. Privind acest mare eveniment, care a atras atenția oamenilor de știință în zilele noastre, trebuie să simți că totul aici este interesant pentru noi: circumstanțele evenimentului, evenimentul în sine și consecințele sale. I. Circumstanțele evenimentului. Când trecem în revistă împrejurările, prima și cea mai importantă întrebare este întrebarea timpului când a început această traducere glorioasă. Nu ne vom ascunde că există unele motive pentru a ghici că slavii au avut un fel de traducere a cărților biblice și liturgice chiar înainte de Sfinții Chiril și Metodie - doar motivele, în opinia noastră, sunt neimportante și deloc convingătoare. Aceasta este, în primul rând, ideea că slavii erau familiarizați cu creștinismul din cele mai vechi timpuri, că mulți dintre ei puteau accepta sfânta credință atât în patria noastră, locuind acolo unde se aflau eparhiile din Sciția antică și Sarmația antică, și mai ales în cadrul Imperiului Grec, locuind în Tracia, Macedonia și Iliric, unde eparhiile au existat încă din primele secole, unde slavii au venit din primele secole în poziția cea mai importantă din Constantin chiar și în scaunul patriarhal și pe tronul imperial, este un gând care primește o nouă întărire din faptul că slavii erau familiarizați cu creștinismul prin instrucțiunile unei astfel de Biserici, care nu numai că nu a avut niciodată obiceiul de a interzice păgânilor proaspăt convertiți să traducă Cuvântul lui Dumnezeu în limba lor maternă, dimpotrivă, i-a ajutat întotdeauna în acest sens, așa cum arată experiențele ei în relația cu armenii și georgienii cu alții. Dar ce rezultă din toate acestea? Nimic mai mult decât faptul că slavii au putut de mult să aibă traduceri ale cărților sacre în limba lor maternă. Ei puteau avea, fără îndoială, - va spune orice om rezonabil, - dar nici nu au putut avea, fie din lipsă de oameni care să poată face o astfel de muncă, fie pentru că, făcând parte din eparhii, unde atât turma, cât și păstorii erau preponderent greci, era necesar să se folosească cărțile sacre în limba greacă, sau din alt motiv. Și că atunci slavii constituiau oriunde cel puțin o eparhie pur slavă, nimeni nu a dovedit încă acest lucru. Aceasta include, de asemenea, meritele înalte ale vorbirii slave în traducerea Sfintelor Scripturi, aparținând Sfinților Chiril și Metodie, astfel de merite care fac aproape imposibil ca o lucrare atât de desăvârșită a apostolilor slavi să nu fi fost precedată de alte câteva încercări, mai puțin reușite, astfel încât în limbajul unui popor nepoliticos și needucat să se găsească atât de frumoase și bogate cuvinte de adevăr și expresii sublime ale adevărului divin. prima dată. Dar chiar și împotriva acestui lucru, este suficient de remarcat: a) că din cele mai vechi timpuri limba și oamenii slavi nu au fost deloc atât de nepoliticoși și needucați pe cât se închipuie de obicei, ca urmare a mărturiei grecilor deșarte, cărora le plăcea să se numească numai națiune educată, și a tuturor celorlalte popoare barbari, b) că de mult timp în urmă slavii puteau avea propriul lor cuvânt scris, folosindu-și trăsăturile latinești, folosindu-și fără alfabet, folosindu-și trăsăturile latinești. aveau propriile scrisori și, cel mai important, c) că Sfinții Chiril și Metodie, care au tradus Cuvântul lui Dumnezeu în vorbire slavă, cunoșteau perfect limba slavă. Și nu este absolut necesar să presupunem vreo încercare anterioară de acest fel. Aparent, un indiciu al existenței în rândul slavilor a unui fel de traducere a cărților biblice și liturgice înainte de Chiril și Metodie este dat de următoarele cuvinte ale lui Chernorizets Khrabra: „În primul rând, slovenii nu au numit cărți, dar cu blestemele și tăieturile diavolului și diavolului există; După ce am fost botezat scrisorile romane și slovenii, nu am nevoie să scriu scrisori în roman și grație. structurat și așa mai departe pentru multe veri.” Se pune întrebarea: de ce slavii, care în păgânism se mulțumeau cu replici și tăieturi, au simțit brusc nevoia de litere mai bune de îndată ce au acceptat credința creștină și de ce, din cauza nevoii pe care au simțit-o, au folosit mulți ani litere romane și grecești? Evident, este cel mai firesc să cauți motivul unei astfel de schimbări în creștinismul însuși - în acea nouă învățătură pe care slavii au acceptat-o ​​și pe care și-au dorit să o aibă în limba lor și că din acest motiv, de aceea, au folosit litere latine și grecești. Dar însuși Chernorizets Khrabr subminează complet toate astfel de ghicitori despre traducerea antică slavă a Sfintelor Scripturi, când spune mai departe: „Dacă îl întrebi pe booker sloven, spunând: cine a făcut scrierile sau a tradus cărțile? Toți spun, iar cel care a răspuns a spus: Sfinții Constantin Filosoful, numiti fratele lui Chiril și Metho, scrieți cartea pentru noi, scrisorile și Metho.” Am putea cita aici și mărturia Sfântului Gură de Aur că sciții și sarmații aveau deja în vremea lui o traducere a Sfintelor Scripturi sau a învățăturilor apostolice în limba lor maternă. Dar cine ne poate garanta că prin acești sciți și sarmați sfântul părinte însemna de fapt cei care locuiau în granițele noastre sudice, și nu barbari în general, mulți dintre care la vremea aceea erau de fapt deja luminați de creștinism și aveau Cuvântul lui Dumnezeu în propria lor limbă, precum goții, georgienii și alții? Cine ne va asigura că, dacă Sfântul Părinte s-a referit la sciții și sarmații noștri, atunci prin aceste nume trebuie să înțelegem cu siguranță slavii și nu alte triburi care trăiau în granițele Rusiei? În fine, cea mai importantă dovadă, se pare, a existenței printre slavi a unui fel de traducere a cel puțin două cărți sacre - Evanghelia și Psaltirea - chiar înainte de Sfântul Chiril este viața antică a lui Chiril însuși, scrisă de unul dintre contemporanii și cei mai apropiați studenți ai săi. Viața spune că, după ce s-a oprit la Korsun în drum spre khazari, Sfântul Chiril a „învățat în primul rând acea conversație și cărțile evreiești”; apoi a învățat limba samariteană: „Un oarecare samaritean a locuit și a venit la el, a dobândit cu el și a adus cărți samariteane și i-a arătat și i-a cerut un filozof, te închide în biserică, pune-te în rugăciune și a primit înțelepciune de la Dumnezeu, cinstea începutului cărții este fără cusur”; În cele din urmă, am învățat limba rusă în același mod: „Veți găsi că Evanghelia și Psaltirea au fost scrise cu litere ruse și veți găsi o persoană care vorbește cu acea conversație, și vorbește cu el și primește puterea de vorbire, aplicând diferite scrieri la conversația voastră, vocală și consonanță și făcând o rugăciune lui Dumnezeu, în acest fel, veți începe să-i cinstiți și să spuneți multe minuni.” Din aceste cuvinte ale biografului, care ar fi putut fi un însoțitor al Sfântului Chiril și un martor al evenimentelor descrise sau ar fi putut auzi despre ele de la însuși Chiril, este evident că pe atunci existau deja un fel de scrieri rusești și cărți rusești - Evanghelia și Psaltirea. Dar, în același timp, este, de asemenea, evident că Sfântul Chiril la început nu a înțeles nici aceste scrieri rusești, nici cărțile rusești, așa cum nu înțelesese anterior cărțile samaritenilor, că a început să înțeleagă scrierile rusești și să citească cărțile rusești doar cu ajutorul unei persoane care vorbea în conversație rusă și i-a explicat puterea vorbirii și aplicând el însuși vocalele, literele și literele ruse. Greacă și, cel mai important, a început să înțeleagă scrierile rusești și să citească cărți rusești cu ajutorul lui Dumnezeu, așa cum înainte am început să citesc cărțile samaritenilor. Doar această împrejurare, că Sfântul Chiril, expert în limba slavă, nu a înțeles la început nici scrierile rusești, nici cărțile rusești, duce la îndoiala dacă acestea erau cu adevărat slave. Din povestirea ulterioară a aceluiași biograf Kirillov, se dezvăluie că Kiril însuși, care acum recunoștea scrierile rusești și Evanghelia rusă cu Psaltirea, nu le-a recunoscut deloc ca fiind slave. Când, la întoarcerea lui Chiril de la khazari, regele a început să-l trimită la Moravi, unul dintre triburile slave, Chiril a răspuns: „Mă bucur să merg acolo dacă au scrisori în limba lor”. Ar putea sfântul să vorbească așa dacă ar recunoaște literele rusești pe care le cunoștea ca fiind slave? Când țarul a spus ulterior că nici bunicul său, nici tatăl său, nici mulți alții nu au găsit scrisori slave, oricât de mult au căutat, și l-a sfătuit pe Chiril să ceară ajutor de la Dumnezeu, atunci „Filozoful, după obiceiul potrivit, a pus asta pe rugăciune și cu complici de ger; „În curând Îi voi dezvălui pe Dumnezeu lui și apoi îi voi dezvălui pe Dumnezeu, apoi voi scrie scrisorile din vremea veche... și așa mai departe.” Dacă Chiril a recunoscut scrierile rusești și Evanghelia rusă cunoscută de el ca slavă, atunci de ce a inventat noi scrieri slave și a început din nou să traducă Evanghelia în limba slavă și nu le-a folosit pe cele vechi, gata făcute? Și însuși biograful Kirillov, care a trăit spre sfârșitul secolului al IX-lea, când statul rus tocmai se formase și numele Rusului ca regat slav nu devenise încă general cunoscut, nu putea să înțeleagă prin scrieri și cărți rusești slave, sau slavo-ruse, ci le numea ruși, poate doar pentru că așa le numea un rus în Korsun. Ce erau aceste scrisori și cărți rusești? Ni se pare că presupunerea lui Safarik că acestea erau scrieri și cărți gotice este corectă. Goții, după cum știți, erau considerați unul dintre popoarele varangie, precum suedezii și varangii din Rus', și erau colegi de trib. Mulți goți, până la sfârșitul secolului al II-lea, s-au mutat de pe coasta Baltică la Marea Neagră și Dunăre și, ulterior, dincolo de Dunăre și aici, trăind de secole împreună cu slavii, le-au spus multe dintre cuvintele lor gotice și de la ei au împrumutat multe cuvinte slave în limba lor. Aici, în secolul al IV-lea, după ce goții au adoptat creștinismul, episcopul Ulfilas a inventat scrisul pentru ei și a tradus Sfintele Scripturi. O mică colonie a acestor goți de la sfârșitul secolului al V-lea. s-a stabilit în Crimeea, în regiunea Dori, nu departe de Korsun, și avea aici ierarhii ei și, bineînțeles, cărțile ei sfinte. Acești goți, ca și colegii lor de trib, puteau fi vizitați în mod natural de către varangi-ruși, care au călătorit atât de des în secolul al IX-lea. prin apă prin Korsun până la Constantinopol în chestiuni comerciale și în slujba împăraților și deseori primeau acolo sfântul botez. Unul dintre acești ruși, care s-a întâmplat să fie în Korsun când a sosit Sfântul Chiril Filosoful acolo, sau care a locuit în mod constant acolo (și erau mulți nou-veniți care locuiau în Korsun pe vremea aceea), ar fi putut să aibă Evanghelia și Psaltirea gotică și să le numească, la fel de înțeles pentru el, propriile sale cărți rusești. Chiril a putut apoi să studieze și să înțeleagă Evanghelia gotică cu atât mai ușor pentru că, așa cum am observat deja, ea conținea multe cuvinte slave. Pentru a confirma conjectura pe care am afirmat-o, putem indica faptul istoric incontestabil că Sfântul Chiril a studiat odată limba gotică, a avut la îndemână Evanghelia gotică și a folosit-o. Căci „când comparăm traducerea antică slavă (realizată de Sfântul Chiril) și cu puținele fragmente supraviețuitoare ale traducerii gotice”, mărturisește un om de știință, „în slavă am descoperit multe aceleași cuvinte gotice și în aceleași locuri ca în traducerea lui Ulfila”. După aceasta, nu ar fi mai prudent să renunțăm odată pentru totdeauna la ideea seducătoare că slavii aveau vreo traducere a măcar a unor cărți sacre din primele secole? Tot ceea ce poate fi gândit în favoarea ei duce, evident, doar la presupuneri, și la unele foarte șocante, fără a furniza nicio dovadă directă. Între timp, pe de altă parte, există dovezi decisive care spun că traducerea Sfintelor Scripturi și a cărților liturgice în limba slavă a fost efectuată pentru prima dată tocmai în a doua jumătate a secolului al IX-lea de Constantin, în monahism de Chiril și Metodie. Biografiile moderne ale acestor frați sfinți, compilate de ucenicii lor, au supraviețuit până în zilele noastre, deși în copii ulterioare. Şi ce dacă? În ambele biografii se pare că primii inventatori ai literelor slave, primii traducători de cărți sacre în vorbirea slavă, primii profesori ai limbii slovene au fost Sfinții Chiril și Metodie. În viața Sfântului Chiril, pe lângă ceea ce am spus mai sus despre inventarea literelor slave și traducerea Evangheliei, se povestește în continuare că țarul grec Mihai i-a trimis împreună cu Chiril lui Rostislav, prințul Moraviei, epistola și a scris în ea: „Doamne, care poruncește tuturor să ajungă la adevărata înțelegere, după ce ai văzut credința ta, a creat-o, și acum, în limba noastră, nu a fost dată în scrisoarea noastră. el, și vei fi considerat mare între neamuri, care Îl slăvesc pe Dumnezeu cu limba lor”, și mai departe se spune că Sfântul Chiril, sosit la Moravi, „a schimbat curând întregul ritul bisericesc”. În același mod, viața Sfântului Metodie mărturisește că atunci când regele l-a trimis împreună cu Sfântul Chiril în Moravia, ei „s-au pus pe rugăciune ca Dumnezeu să descopere Filosofului cărțile slovene și, după ce au aranjat scrieri și o conversație, au pus calea Moraviei”. S-a păstrat și „Lauda” Sfântului Chiril, întocmită de unul dintre ucenicii săi, Clement Episcopul, care vorbește în ea despre profesorul său: „Traduceți întreaga carte bisericească greacă în limba slovenă... cu tot limbajul secretelor ascunse în circumvoluțiile verbalului, mărturisirea inteligentă, povestea, noua scriere, noua scriere.” Au mai supraviețuit două mărturii contemporane, nu mai lăsate de discipolii apostolilor slavi, ci de către cei din afară, care, totuși, ar putea avea cele mai exacte informații despre ei. Prima aparține Papei Ioan al VIII-lea și se găsește în bulele sale către Sfântul Metodie din 879 și regelui boem Svyatopolk din 880; aici nu numai că este menționată scrierea slovenă, inventată de un anumit filosof Constantin, a liturghiei, a Sfintei Evanghelii și a lecturilor divine din Vechiul și Noul Testament în limba slavă, dar, în același timp, se exprimă ideea că toate acestea au început doar sub Svyatopolk, că problema cultului slav era atunci cu totul nouă și că pentru aceasta inovația de aici Methomysto unheard-of-the Saint Methody l-a acuzat înaintea tronului papal. A doua dovadă se găsește într-o notă a unei persoane necunoscute „Despre convertirea carintenilor”, compilată în 873, care spune că Sfântul Metodie, reinventând literele slave și înlocuindu-le cu litere și limba latină, și prin acestea înlocuind învățătura romană, a umilit practica cultului în latină în ochii poporului slav; și la fel ca în bulele Papei Ioan, toate acestea par a fi o inovație. Aceeași mărturie despre Sfinții Chiril și Metodie o găsim ca primii creatori ai alfabetului slav și traducerea slavă a cărților sacre 1) în Prologul lui Ioan, Exarh al Bulgariei, la Teologia Sfântului Ioan Damaschin, pe care a tradus-o la începutul secolului al X-lea: „Înainte de atunci”, își începe cuvântul sfântul exarh al lui Dumnezeu, K. Filosof al râului, mulți acceptând lucrările, construind literele cărților slovene și traducând selecțiile din Evanghelie și Apostol: cât a realizat trăind în această lume întunecată, așa va transpune...” - și apoi povestește cum, după moartea fratelui său, Sfântul Metodie a tradus toate Sfintele Scripturi. 2) În „Povestea scrierilor” de Chernorizets Khrabr, deja cunoscută nouă și datând din primul sfert al secolului al X-lea. 3) În viața lui Clement, Episcopul Bulgariei, ucenic al apostolilor slavi, scrisă la scurt timp după moartea sa (27 iulie 916). unul dintre elevii lui. Aici se spune despre Sfinții Chiril și Metodie: „Ei au predat cu râvnă cuvântul de învățătură în limba elenă și i-au atras pe mulți cu înțelepciunea lor. Dar din moment ce seminția slavă, sau bulgarul, nu înțelegea scripturile scrise în limba elenă, sfinții au considerat acest lucru un mare rău... Ce fac? Se îndreaptă către Mângâietorul, de la care vine darul limbilor și puterea cuvintelor... Și într-adevăr, după ce au primit acest dar râvnit, inventează scrieri slave, traduc în bulgară scrieri inspirate divin din limba elenă și încearcă să transmită instrucțiuni divine celor mai capabili dintre studenții lor. Și au fost mulți care au băut din izvorul învățăturii lor. Dintre aceștia, aleșii și conducătorii întregii oști au fost: Gorazd, Clement, Naum, Angelarius și Savva”. Și mai departe: „Chiril, de parcă ar fi fost sortit să rămână în trup pentru o asemenea perioadă, încât să inventeze scrisul și să traducă scripturile, se mută la Dumnezeu...” 4) Într-un cuvânt de laudă către Sfinții Chiril și Metodie, care, dacă nu poate fi adoptat în mod incontestabil de ucenicul lor Clement al Bulgariei, a apărut cel puțin în secolul al XI-lea sau chiar în secolul al XI-lea. Căci în lista secolului al XII-lea. s-a păstrat până astăzi sub următorul titlu: „Cuvântul este lăudabil în amintirea sfântului și gloriosului profesor al limbii slovene, care i-a scris scrisori, care a tradus legi noi și vechi în limba lor, fericitului Chiril și arhiepiscopului Metodie de Panons”. În cuvântul propriu-zis, scriitorul se adresează apostolilor slavi cu următoarele cuvinte: „După ce a transformat Legea lui Dumnezeu într-o limbă nouă, a predat-o, creând-i scrieri... nu întemeindu-și lucrarea pe aceeași temelie, ci reînchipuind scrieri și completându-le într-o nouă limbă... de acolo (adică de la khazari) până în țările occidentale, propovăduind cuvântul lui Dumnezeu într-o nouă limbă și transpunând într-o limbă nouă a lui Dumnezeu. lege din greacă, le-a dat-o în propria lor limbă... în țările occidentale, în țările Panonice și Morave, strălucind ca soarele, alungând întunericul păcatului, luminând literele și învățându-i pe ucenici să practice ritul bisericesc”. Considerăm inutil să citam dovezi de la alți scriitori din secolele XI, XII și următoarele. Să remarcăm doar că ideea Sfinților Chiril și Metodie ca primii traducători ai Cuvântului lui Dumnezeu și ai cărților liturgice în limba slavă a fost unanim acceptată de toți slavii din toate secolele; a devenit, s-ar putea spune, una dintre cele mai sacre tradiții ale Bisericii slave, pe care părinții au transmis-o cu evlavie copiilor lor ca un prețios altar. Pentru noi, în special, ruși, este de remarcat și timpul traducerii cărților sacre în limba slavă de către Sfinții Chiril și Metodie că la început coincide aproape exact cu momentul întemeierii patriei noastre. Legenda descoperirii moaștelor Sfântului Clement, Papa al Romei, a fost păstrată, scrisă, după toate probabilitățile, de însuși Sfântul Chiril Filosoful și, fără îndoială, un martor ocular și unul dintre principalii participanți la eveniment. Titlul acestei Legende indică faptul că descoperirea relicvelor a avut loc în anul 861. Și din moment ce se știe din viața Sfântului Chiril că el l-a convins pe Arhiepiscopul Herson să găsească moaștele lui Clement în timpul călătoriei sale către khazari și că, la scurt timp după ce s-a întors de la khazari, a trebuit să meargă la Moravi și, înainte de a pleca, el a făcut scrierea slavă pentru ei, traducându-le în slavă, el și inventandu-le noi. poate presupune că ultimul eveniment ar fi putut urma tocmai în 862. O altă legendă despre moaștele Sfântului Clement, scrisă de un contemporan al Sfântului Chiril Filosoful în latină (sau în așa-numita legendă italiană), spune că Sfinții Chiril și Metodie, sosiți în Moravia, au lucrat aici timp de patru ani și jumătate, apoi, la cererea Papei Nicolae I, s-au dus la Roma, unde l-au cunoscut în viață, succesorul său, dar nu l-au cunoscut pe Adrian al II-lea, pe care l-au cunoscut în viață. s-a urcat pe sfântul tron la 14 decembrie 867. De aici ei concluzionează pe bună dreptate că momentul sosirii fraților Tesalonic în Moravia trebuie presupus în primele luni ale anului 863. Dar, din moment ce Sfinții Chiril și Metodie au inventat alfabetul slav și au început să traducă Evanghelia lui Ioan în Constantinopol, înainte de a putea fi dat înapoi cartea pentru a începe traducerea din Moravia. 862, când a început Regatul Rus. A doua întrebare, deși nu atât de importantă, referitoare la împrejurările traducerii cărților sacre pe care le luăm în considerare este problema locului acestei mari lucrări. Începutul său cu suficientă minuțiozitate trebuie presupus încă din Constantinopol, așa cum demonstrează cea mai veche biografie a Sfântului Chiril și așa cum ar fi trebuit să se întâmple în mod natural. Dar unde se continuă, unde se finalizează? Dovezile pe care le cunoaștem despre acest lucru nu sunt în întregime consistente. Potrivit unuia, sfinții frați lucrau numai în Moravia, unde au fost invitați de prinții locali Rostislav, Svyatopolk și Kotsel; după alții – mai întâi în Bulgaria, apoi în Moravia; conform celui de-al treilea, dimpotrivă, ei veneau deja din Moravia în Bulgaria. Toate aceste știri, însă, nu se exclud unele pe altele, ci doar completează și explică. Este adevărat că Sfinții Chiril și Metodie au fost întrebați direct de la împăratul grec Mihail de către principii morav și nu au fost invitați anterior în mod deliberat în Bulgaria, dar plecând în Moravia, pe drumul lor i-au convertit mai întâi pe bulgari, după cum spun unele mărturii. De asemenea, este cu totul firesc ca acești apostoli slavi, în special Metodie după moartea fratelui său, în timpul șederii lor în Moravia să-i poată vizita din nou pe bulgarii pe care i-au convertit pentru a-i întări în credință, după cum mărturisește biograful lui Clement. Dar, în orice caz, trebuie să recunoaștem că sfinții frați s-au convertit la creștinism nu numai moravii, ci și bulgarii și, mai mult, bulgarii în primul rând, căci această părere este confirmată de un număr mare de mărturii în comparație cu alte opinii și de importanța unora dintre aceste mărturii și de faptul, după cum vom vedea în continuare, că traducerea Sfinților Bulgariei și dilectului Methodiu Cyril poartă. În consecință, se poate crede că această traducere, începută la Constantinopol, a fost continuată în Bulgaria, și finalizată în Moravia, unde a fost foarte mult timp arhiepiscop Sfântul Metodie, căruia îi aparține acest final. Mai multe întrebări se referă la persoanele reale care au participat la traducerea cărților sacre în limba slavă. ȘI - 1) De la cine erau Sfinții Chiril și Metodie? Ideea este de mult înrădăcinată că erau greci din orașul Salonic, unde tatăl lor Leo deținea o funcție militară foarte importantă. Recent, însă, a apărut o altă idee, că erau slavi puri. Baza primei opinii este că în unele legende antice Sfinții Chiril și Metodie sunt numiți greci sau romani, iar una dintre aceste legende aparține chiar și contemporanului lor. Dar se știe că aceste nume erau adesea folosite nu numai de grecii naturali sau de romani, ci, în general, de toți cei care se aflau sub stăpânirea Constantinopolului - noua Roma, indiferent de trib; În consecință, ar putea fi numiți și slavii indigeni, care locuiau, fără îndoială, în acea vreme în vecinătatea Salonicului, patria Sfinților Chiril și Metodie. În plus, în multe alte știri despre frații Salonic, aceștia nu sunt numiți deloc greci sau romani, iar legenda despre prințesa boema Lyudmila spune chiar că Sfântul Chiril a fost învățat limbile greacă și latină. Pentru a confirma ideea originii slave a fraților Tesalonic, ei indică numele Sfântului Metodie ca slav într-o mărturie latină din secolul al XIII-lea și numele Sfântului Chiril ca bulgar în Synaxarul sârbesc din secolul al XV-lea. și la cuvintele împăratului Mihai, pe care le-a spus sfinților frați, trimițându-i în Moravia: „Tu ești selunian și toți selunii vorbesc pur slovenă”. Dar primele două mărturii nu pot avea forță decisivă, deoarece sunt prea târziu, iar cuvintele împăratului exprimă doar că toți tesalonicenii vorbesc pur slav, și nu că toți tesalonicenii sunt slavi. Prin urmare, ni se pare că ar trebui să se acorde preferință părerii anterioare despre originea fraților Salonic; cel puțin, unul dintre contemporanii lui îl numește grec pe Sfântul Chiril. 2) Au participat ambii frați sfinți la traducerea cărților sfinte? Și dacă amândouă, atunci care dintre ele a funcționat mai mult? Si nu au avut asistenti? Sunt mărturii care atribuie întreaga lucrare numai Sfântului Chiril, fără să-l pomenească pe fratele său; sunt alții care, deși nu atât de clar, vorbesc în acest caz despre un singur Sfânt Metodie; și există a treia mărturii – cea mai mare parte și, în plus, cea mai importantă din antichitate – care vorbesc împreună despre ambele. Nu poate exista nicio îndoială că Sfinții Chiril și Metodie au fost ambii participanți la traducere... Cine este mai mult? După Ioan, Exarhul Bulgariei, Sfântul Chiril Filosoful a tradus doar o selecție din Evanghelii și Apostol, adică lecturile zilnice pentru întregul an, și a murit, iar Sfântul Metodie a completat totul după moartea sa. Potrivit vechii vieți panoniene a acestuia din urmă și a Cronicii lui Nestor, Sfântul Metodie a lucrat împreună cu fratele său, traducând împreună cu el Psaltirea, Evanghelia cu Apostolul și slujbele alese ale bisericii, iar după moartea fratelui său, traducerea tuturor Sfintelor Scripturi. În consecință, contrar opiniei general acceptate, ar fi mult mai corect să desemnăm marea lucrare a apostolilor slavi cu numele Sfântului Metodie, decât doar cu numele Sfântului Chiril. Din unele dovezi mai aflăm că frații Salonic aveau asistenți în traducerea cărților sacre. O biografie modernă a Sfântului Chiril notează că, după ce s-a hotărât să meargă să predice moravilor, încă în Constantinopol, „împreună cu tovarășii săi, a compus scrisori și a început o conversație pentru a scrie Evanghelia”. Iar biografia Sfântului Metodie spune că el, din „ucenicii săi, a sădit doi preoți ai unui scriitor cursiv, a așezat toate cărțile de completat”, mesaj care a fost repetat ulterior în cartea provizorie rusă de călugărul Nestor. În cele din urmă, într-o legendă bulgară au fost păstrate chiar și numele unor persoane care au fost asistenți ai apostolilor slavi în traducerea cărților sacre. Aceste persoane se numeau Naum, Klim, Savva, Angelarius și Erasmus și, la fel ca Sfinții Chiril și Metodie, sunt încă cunoscute în Bulgaria sub numele cărturarilor bulgari. Este foarte clar unde puteau fi găsiți astfel de asistenți: ei, apropo, au fost formați pentru ei înșiși de primii învățători slavi din acei numeroși discipoli pe care s-au grăbit să-i adune în jurul lor de îndată ce au ajuns în țara Moraviei și unii dintre ei au devenit ulterior succesori demni pentru ei în grade ierarhice și în sarcina de a traduce în limba greacă cea mai importantă cărți pentru traducerea Bisericii în limba slavă. 3) Cărei Biserici: ortodoxă răsăriteană sau romană - slavii îi datorează primii lor dascăli în credință, și deci cea mai importantă lucrare a lor - traducerea cărților biblice și liturgice în limba slavă? Fără îndoială. Biserica Ortodoxă, contrar părerii unor oameni de știință occidentali. Căci, în primul rând, nu numai în slavă, ci și în legendele antice romane, se povestește clar că Rostislav, prințul Moraviei, a trimis o ambasadă special împăratului grec Mihail pentru a cere un profesor care să-i învețe pe Moravi să citească cărți divine în limba lor maternă și că, după aceea, Sfinții Chiril și Metodiu nu au fost trimiși nici unul în Moravia, în timp ce nici Constantin nu a fost trimis în Moravia. latină, nici slavă, nu spune un cuvânt de ceva asemănător în raport cu Roma și cu papa. În al doilea rând, însăși traducerea Cuvântului lui Dumnezeu în limba slavă, barbară, însăși administrarea slujbelor divine în această limbă arată clar că acest gen de lucrare nu putea fi realizată decât cu binecuvântarea Bisericii Răsăritene, și deloc a Apusului, care și atunci avea obiceiul de a nu permite acest lucru păgânilor convertiți. Și dacă nu devotamentul Sfinților Chiril și Metodie față de Biserica Ortodoxă Greacă a fost motivul principal pentru diferite tulburări împotriva lor din partea episcopilor romano-catolici din Pannonia? De ce au vrut să-i defăimească pe apostolii slavi în fața poporului și în fața papei în neortodoxie? De ce le-a cerut marele preot roman capitalei sale? Și dacă la început, dorind să atragă la sine sfinți predicatori și prin ei să păstreze Moravia, le-a permis să îndeplinească slujbe divine în limba slavă, atunci nu a fost aceasta o interdicție completă imediat după aceea și nu a fost însuși Metodie declarat eretic? În zadar încearcă să facă incredibil că prinții morav, care erau dependenți spiritual de tiara romană - întrucât creștinismul era deja răspândit în Moravia de către episcopii din vestul Salzburgului - ar putea cere un profesor de la greci. Nu este nimic incredibil aici: această dependență nu s-a extins deloc la restrângerea libertății. Prinții doreau să aibă astfel de dascăli care să explice poporului slav Cuvântul lui Dumnezeu într-o vorbire care să fie de înțeles pentru ei, iar ei, știind din experiență că nu vor obține ceea ce își doresc de la Roma, de unde preoții lor veneau mereu în țară cu Biblia latină, trebuiau neapărat să apeleze la Bizanț cu o cerere. Se poate dovedi că printr-o astfel de apropiere de Grecia, prinții morav încă mai sperau să primească ajutor de la ea împotriva suveranilor germani, cu care erau atunci în dezacord. De asemenea, este în zadar să subliniem atitudinea în care Sfinții Chiril și Metodie au stat față de marele preot roman, subordonarea lor arbitrară față de el și patronajul lui pentru predicarea lor. Iar apostolii slavi, conform prudenței creștine, au trebuit să se întoarcă la acest mare preot cu supunerea lor pentru succesul lor, pentru că Moravia era atunci sub puterea lui, iar domnitorul Romei s-a văzut nevoit să-i patroneze pentru propriul său succes, pentru a-i ține în subordine pe Moravi, care iubeau atât de mult predicarea fraților Tesalonic, ceea ce era de înțeles pentru ei. Nu trebuie să uităm că căderea Bisericii Romane de Biserica Universală nu avusese încă loc complet; Papa Ioan al VIII-lea de atunci era chiar în relații de prietenie cu Patriarhul Constantinopolului Fotie și, prin urmare, călătoriile Sfinților Chiril și Metodie la Roma și supunerea lor față de Papă nu puteau să pară deloc o trădare a Bisericii Ortodoxe din Constantinopol și o dovadă a angajamentului lor față de Biserica Romană. În zadar, în cele din urmă, se străduiesc să demonstreze că Sfinții Chiril și Metodie, deși au introdus închinarea în rândul slavilor în limba slavă, se presupune că urmau riturile Bisericii romane, nu ale Bisericii grecești. Acest lucru este infirmat chiar și de documentele occidentale. În 967 Papa, înființând episcopia romano-catolică la Praga, a poruncit ca serviciul divin să fie săvârșit nu după riturile Bisericii bulgare sau ruse, nici după obiceiul limbii slave, ci după statutele credinței romano-catolice. Nu este acesta un semn clar că ritualurile Bisericii bulgare, fondate de Chiril și Metodie, nu erau deloc romane? Preotul lui Diocles (1161) spune că preasfântul Constantin a introdus printre slavi săvârșirea liturghiei după obiceiul grecilor (mai mult Graecorum). Toate ritualurile romane pe care Sfinții Chiril și Metodie le puteau îngădui, chiar dacă le permiteau, atunci când făceau slujbe divine pentru moravii luminați de ei, se limitau la faptul că la liturghie Apostolul și Evanghelia erau citite mai întâi în latină, apoi în slavă, pentru că acesta era singurul lucru pe care Papa însuși dorea de la ei, pentru presupusa importanță sacră mai mare. Dacă Ioan al VIII-lea spune că, după ce l-a întrebat pe Metodie în prezența altor episcopi, dacă el crede în Crezul de credință ortodoxă și îl cântă în liturghie, așa cum învață Biserica Romană și așa cum a fost aprobat la șase Sinoade Ecumenice, a primit de la el un răspuns afirmativ, atunci nu este nimic inconsecvent aici, pentru că la același Sinod Ecumenic a fost aprobat și Biserica Simbolului. a aderat până acum, fără adăugarea lui Filioque (și de la Fiul), iar această adăugare nu a fost încă introdusă în Simbol chiar de Biserica Romană. Prin urmare, în ochii papei, Sfântul Metodie, firesc, ar fi trebuit să pară un arhipăstor ortodox și adevărat. În cele din urmă, cea mai palpabilă dovadă a modului în care ortodocșii au fost crezuți și învățați de primii lor profesori de neuitat este Scrierea despre dreapta credință, păstrată într-un singur manuscris, studiat de către fericitul filosof Constantin, profesor al lui Bose în limba slovenă. Cel mai remarcabil lucru aici este că se spune despre Duhul Sfânt în mod deliberat împotriva papiştilor: Eu cred... și într-un singur Duh Sfânt, purceind de la un singur Dumnezeu Tatăl; din edinago – un adaos care nu se regăsește în confesiunile răsăritene anterioare. Mult mai importante pentru noi sunt întrebările referitoare la traducerea cărților biblice și liturgice în limba slavă însăși, întrebările: 1) despre ce - care, de fapt, dintre aceste cărți au fost traduse de Sfinții Chiril și Metodie și 2) despre cum - din ce limbă și în care dintre dialectele slave au fost traduse. Să ne oprim în primul rând asupra cărților liturgice, căci așa au preluat mai întâi apostolii slavi, traducând pentru prima dată din cărțile Sfintelor Scripturi doar pe cele ce sunt folosite în slujbele dumnezeiești. În Viața Panonică a Sfântului Chiril, contemporană lui, se spune că, ajuns cu fratele său în Moravia, a schimbat curând întregul rit bisericesc și l-a predat ucenicilor săi. O legendă latină nu mai puțin străveche spune că, după ce au stat patru ani și jumătate în Moravia și au instruit oamenii în credința catolică, Sfinții Chiril și Metodie au lăsat aici, înainte de a pleca la Roma, toate cărțile (desigur în limba slavă) care păreau necesare pentru săvârșirea slujbelor divine. În cele din urmă, într-un alt act, la fel de străvechi - în Viața panonică a Sfântului Metodie - citim că Papa, după ce a examinat cărțile slovene aduse de Sfinții Chiril și Metodie și a auzit liturghia pe care au săvârșit în repetate rânduri la Roma împreună cu ucenicii lor în limba slavă, le-a scris prinților Moravi, printre altele, următoarele intenții: „Trimiteți lui Metho, printre altele, următoarele: țara... să înveți, așa cum ai cerut firesc, cărțile au fost rostite în limba ta și împlinești toate riturile bisericești.” Cum să înțelegem aceste mărturii, în special primele două, care sunt atât de clare? Oare apostolii slavi au tradus cu adevărat toate cărțile liturgice și, mai mult, le-au tradus în patru ani și jumătate? Este posibil acest lucru? Nu vom găsi aici nimic imposibil, atâta timp cât înțelegem mai bine sensul celei de-a doua mărturii că Sfinții Chiril și Metodie au tradus toate cărțile – doar cele necesare săvârșirii slujbelor divine, și ne amintim că aceste cărți ar fi putut fi traduse atunci doar în măsura în care au existat. Din cărțile folosite în timpul închinării, Sfinții Chiril și Metodie au tradus: 1) Evanghelia și Apostolul. Acest lucru este confirmat în unanimitate de aproape fiecare mărturie antică despre frații Salonic. Evanghelia a fost prima carte cu care au început marea lor lucrare la Constantinopol, iar primul cuvânt evanghelic care a răsunat pe buzele lor în limba slavă și a sfințit limba noastră a fost cuvântul despre Cuvântul veșnic: De la început era Cuvântul, și Cuvântul era de la Dumnezeu și Dumnezeu era Cuvântul. Evanghelia și Apostolul au fost apoi traduse în forma în care sunt folosite în biserici, adică nu în ordinea Evangheliștilor și Epistolelor Apostolice, nici în ordinea capitolelor lor, ci în ordinea bisericii, sau a lecturilor zilnice pentru întregul an. De aceea, Ioan, Exarhul Bulgariei, a observat că Sfântul Chiril a oferit doar selecție (lecturi alese) din Evanghelie și Apostol. Și devine clar de ce sfinții frați, după ce au început să traducă Evangheliile, au început cu primele cuvinte de la Ioan, în timp ce, după aranjarea Evangheliilor, ar fi trebuit să înceapă de la primul capitol din Matei. Se știe că primele versete ale Evangheliei după Ioan constituie primul început bisericesc, citit chiar în ziua Sfintelor Paști și că acest început a fost scris pe primul loc în ordinea lecturilor zilei. Dacă da, atunci Sfinții Chiril și Metodie au tradus inițial toate cele patru Evanghelii și toate Epistolele apostolice, dar cu greu în întregime, pentru că unele, foarte puține, pasaje din Evanghelie nu sunt în cele mai vechi cărți bisericești de acest fel. Și aceasta înseamnă că va fi necesar să presupunem că pasajele care lipsesc din aceste cărți din Evanghelii și Epistolele Apostolilor au fost traduse de Sfântul Metodie mai târziu, în timpul traducerii întregii Sfinte Scripturi. 2) Misalul împreună cu Breviarul sunt două cărți cele mai necesare episcopului, preotului și diaconului: prima - în timpul cultului public, deoarece conține riturile a tot ceea ce trebuie să facă la săvârșirea liturghiei, utreniei și vecerniei; al doilea - în diferite cazuri de cult privat, care conține riturile sfintelor sacramente (cu excepția Euharistiei, celebrate la liturghie) și alte așa-zise cerințe preoțești: înmormântare, binecuvântare a apei etc. ucenicilor săi utrenia și anii de liturghie, și vecernia, și vecernia și serviciul secret, spuse și de Papa Ioan al VIII-lea într-o scrisoare către prințul morav Svyatopolk, legenda lui Ludmila și preotul lui Diocles. Și putem ghici despre traducerea Trebnikului, cel puțin în cele mai vechi articole ale sale, din cuvintele papei către domnii morav despre Sfântul Metodie: să-i învețe în limba slavă, după tot ritul bisericesc, și cu sfântul mușchi... reksha, cu serviciu și botez (ritul botezului este în Trebnik). Totuși, chiar dacă nu existau dovezi de acest fel, nici atunci nu ne-am putea îndoi deloc de validitatea traducerii Misalului și Breviarului de către Sfinții Chiril și Metodie, știind că ei, împreună cu ucenicii lor, au celebrat fără îndoială liturghia și alte slujbe în limba slavă și, fără nicio îndoială, trebuiau săvârșite sacramentele de la Botez, să se pocăiască etc. acea vreme nu putea conţine articole apărute după secolul al IX-lea. 3) Cartea de Ceas împreună cu Psaltirea sunt două cărți care sunt la fel de necesare pentru membrii corului precum Cartea Slujbei și Breviarul pentru cler. Și fără aceste cărți, Sfinții Chiril și Metodie nu ar fi putut să țină slujbe zilnice cu ucenicii lor în limba slavă; prin urmare, după ce l-am admis pe acesta din urmă, trebuie să admitem și că Cartea Ceaselor și Psaltirea au fost deja traduse atunci. Acest lucru este adevărat și susținut de dovezi. Redactorul vieții antice a lui Metodie, călugărul Nestor și preotul lui Diocle vorbesc clar despre traducerea Psaltirii, iar legenda despre Lyudmila vorbește despre traducerea Cărții Orelor. 4) Octoechos, sau osmoglasnik, este o altă carte necesară pentru cor și în principal pentru cântatul în cor, cum ar fi Cartea Orelor și Psaltirea pentru citirea în timpul slujbelor zilnice, o carte de cântări împărțită în opt voci, sau secțiuni, fiecare dintre ele având propria melodie specială și este împărțită în șapte cântări speciale adaptate la cele șapte zile ale săptămânii, cu canoanele Maicii Domnului și cele șapte zile ale săptămânii. Trinitate. Traducerea lui Octoechos este atribuită în mod clar fraților Tesalonic de reverendul nostru cronicar, deși, fără îndoială, era Octoechos grecesc din acea vreme și, prin urmare, incomparabil mai mic decât cel actual. Conținea doar lucrările lui Ioan Damaschinul, sau doar învierea și, în plus, incomplete, în care nu puteau fi, de exemplu, canoanele Treimii, scrise deja în secolul al IX-lea. Mitropolitul Smirnei Mitrofan, sticheră a Evangheliilor întocmite de împăratul Leon cel Înțelept (886–912), exapostilar atribuit împăratului Constantin Porfirogenit (secolul al X-lea). Investigații din toate celelalte zile ale săptămânii, compuse de scriitori din secolul al IX-lea. Iosif și Teofan și nu brusc, bineînțeles, care au intrat în uz general, nu se încadrau deloc în Octoechos grecesc din acea vreme. 5) Menaionul general - o carte asemănătoare Octoechos, care conține doar sărbători nu săptămânale, ci sărbători ale sărbătorilor Maicii Domnului și Înaintemergătorul și, cel mai important, sărbători comune întregi rânduri de sfinți, precum: profeți, apostoli, sfinți, martiri etc. sfânt pe durata tuturor celor douăsprezece luni ale anului. În edițiile noastre cele mai vechi ale generalului Menaion (mai exact în ediția din 1599 sub țarul Boris Feodorovich și în ediția din 1609 sub țarul Vasily Ioannovici Shuisky), se remarcă în postfață că această carte este creația și colecția Sfântului Părinte Chiril Filosoful, profesor al slovenilor și Bulgarilor. Desigur, asemenea dovezi tardive nu pot fi creditate, mai ales că nu se știe de unde au fost împrumutate. Dar în orice caz, pare necesar să presupunem că măcar unele din riturile generalului Menaion de pomenire a sfinților lui Dumnezeu au fost traduse de frații Tesalonic, când se știe, de exemplu, că Sfântul Metodie l-a pomenit pe Sfântul Dimitrie al Tesalonicului. 6) Paremeynik, sau o colecție de lecturi din Vechiul și parțial din Noul Testament, numite de obicei paremii, care se citesc la Vecernie în diferite zile ale anului. Existența acestei cărți în limba slavă în zilele Sfinților Chiril și Metodie este menționată de Papa Ioan al VIII-lea într-o scrisoare către prințul morav Svyatopolk: „Nimic nu împiedică nici credința sănătoasă, nici învățătura sănătoasă să cânte liturghia în limba slavă sau să citească Sfânta Evanghelie sau lecturile divine din Noul și Vechiul Testament”. Dacă nu înțelegem proverbelele de aici, atunci ce fel de lecturi sunt acestea din Vechiul Testament? 7) Carta sau ordinul general al cultului ortodox pentru zilele întregului an. Traducerea acestei cărți poate fi atribuită Sfântului Chiril în parte deja pe baza expresiei reciproce din biografia sa că el a tradus întregul rit bisericesc, dar în principal pe baza dovezilor generale prezentate mai sus de noi că sfinții frați au tradus toate cărțile necesare închinării, iar Regula este, fără îndoială, un ghid necesar pentru aceasta. Doar Carta de atunci era incomparabil mai scurtă decât cea actuală, dacă nici măcar nu era complet diferită – cea mai scurtă, pentru că la acea vreme în Orient, diferite Patriarhii foloseau Carte diferite. Și nu fără motiv că actuala noastră Carta (Student) ne-a fost prezentată nu odată cu introducerea creștinismului, când toate cărțile bisericești slave ne-au fost aduse din Bulgaria, ci deja în secolul al XI-lea. sub Venerabilul Teodosie. Este adevărat că slavii de Sud nu aveau această Cartă și, prin urmare, nu au primit-o din mâna primilor lor profesori, ci au primit o alta, care ne-a fost prezentată mai întâi, iar apoi înlocuită cu cea studiană. Acestea sunt toate cărțile liturgice despre care se știe măcar oarecum sau se poate ghici că au fost traduse de Sfinții Chiril și Metodie. Şi ce dacă? A fost posibil să traduc aceste cărți în patru ani și jumătate? Fără îndoială: în primul rând, nu sunt foarte mulți; aproape toate sunt mici chiar și acum, și atunci erau chiar mai mici; pe de altă parte, Sfinții Chiril și Metodie au lucrat atunci împreună și au avut mai mulți asistenți dintre ucenicii lor. Ce cărți liturgice nu au tradus apostolii slavi? Doar acelea care nu fuseseră încă introduse în uz general și de care se putea renunța cumva. Nu au tradus atât Triodea - Postul Mare, cât și Colorat, care tocmai fuseseră adunate într-o singură compoziție în secolul al IX-lea, deși conținutul lor în cea mai mare parte a apărut mult mai devreme și care, de altfel, din cauza nevoii, putea fi oarecum înlocuit de Octoechos; nu au tradus întreaga Menaea a lunii, care acum este formată din douăsprezece cărți mari și, prin urmare, cea mai mare dintre toate cărțile liturgice, deși la vremea aceea avea aproape jumătate din dimensiunea celei actuale, înlocuindu-l cu Menaea generală; ei nu au tradus Antologionul şi simpla Irmologia, care, la nevoie, puteau fi înlocuite cu Octoechos şi generalul Menaea. Când, așadar, primele nevoi ale slavilor, care doreau să audă propovăduirea Evangheliei în limba lor maternă, au fost satisfăcute, sfinții lor primii profesori au început să se gândească la cum să traducă întregul Cuvânt al lui Dumnezeu pentru ei. Dar Domnul nu a hotărât ca Sfântul Chiril, care a murit curând, să vadă împlinirea acestei dorințe evlavioase. Ea a fost acordată unui singur Sfânt Metodie, care, după ce a mai condus câțiva ani în Biserica Panonică în gradul de ierarh-șef, a avut timpul și motivația deosebită să îndeplinească această mare ispravă și a prezentat toate Sfintele Scripturi pentru slavi. Dovezile legate de aceasta pot fi împărțite în trei tipuri: unii susțin, în general, că Sfântul Metodie sau Chiril (pentru că numele celor doi frați s-au confundat mult timp) au tradus întreaga Sfântă Scriptură; altele, în plus, determină în special numărul de cărți traduse; altele, în cele din urmă, indică numărul de cărți traduse, precum și metoda și timpul traducerii. Dovezile de primul fel includ: 1) cuvintele legendei antice despre prințesa boemă Lyudmila: „Sfântul Chiril, care cunoștea perfect limbile greacă și latină... după ce a inventat noi litere, a tradus Vechiul și Noul Testament și multe altele în dialectul slav”; 2) cuvintele preotului Dioclezian din secolul al XII-lea: „Preasfințitul Constantin a întocmit alfabetul slav, a tradus Evanghelia lui Hristos, Psaltirea și toate cărțile divine ale Vechiului și Noului Testament din greacă în slavă”; 3) cuvintele Cronicii dalmate, aproape contemporane cu preotul lui Diocle, care atribuie Sfântului Chiril traducerea Evangheliei, Epistolele și cărțile Legii Vechi și Noii, și 4) cuvintele lui Chernorizets Khrabra, că, în timp ce literele grecești au fost inventate foarte încet de șapte persoane, iar cărțile din limba greacă au fost translatate în cartea evreiască. evident, este aici o traducere literală a cuvântului Biblie), cărțile slovene (adică Biblia) sunt singurul Sfânt Constantin, numit Chiril, și a făcut scrierile și cărțile în Malech Leteh! Dovezi de al doilea fel se găsesc la Ioan, Exarh al Bulgariei și într-un Prolog slav din secolul al XIII-lea. După ce l-a pomenit pe Sfântul Chiril, care a făcut doar o alegere dintre Evanghelie și Apostol și a murit curând, exarhul continuă: „Și marele Arhiepiscop al lui Dumnezeu Metodie, fratele său, a transpus toate cărțile statutare 60 din limba elenă, care este greacă, în slovenă”. Ceea ce se spune aici despre cărțile biblice, și nu despre cărțile liturgice, este de necontestat, pentru că cărțile liturgice sunt acum incomparabil mai mici de șaizeci, în timp ce atât înainte de Metodie, cât și după era obiceiul în Biserica Ortodoxă de a număra cărțile Sfintei Scripturi exact până la șaizeci. Un prolog al secolului al XIII-lea. aici el risipește ultima umbră de îndoială când spune că Metodie a tradus toate cele 60 de cărți ale Vechiului și Noului Testament din greacă în slovenă. În cele din urmă, găsim dovezi de al treilea fel: 1) în viața panonică a Sfântului Metodie, care spune că el „din ucenicii săi a sădit doi preoți în scris cursiv, a așezat toate cărțile în scris, poate Macabei, din limba greacă în slovenă, luna a șasea, începând din luna martie până în ziua a douăzecea și a lăudat lunii octombrie; slavă lui Dumnezeu, care dăruiește atâta har și grăbire, și aduci sfânta jertfă tainică cu corul tău, fă amintirea Sfântului Dimitrie”; și 2) de la venerabilul nostru cronicar, care repetă această legendă aproape cuvânt cu cuvânt: „Metodie a sădit doi preoți, un mare scriitor cursiv, și a tradus toate cărțile din limba greacă în slovenă, luna a șasea, care a început din luna martie până în ziua a douăzecea și a 6 octombrie; după ce am terminat, am dat slavă și slava lui Dumnezeu episcopului, care am învrednicit-o. Metodie, starețul Andronikov.” Din prima dată este evident că călugărul Nestor și-a împrumutat veștile din viața antică a lui Metodiu. Și dacă acest lucru este adevărat, atunci confuzia se va rezolva în mod natural cu privire la ce cărți vorbește aici cronicarul nostru - dacă este biblică sau liturgică. Fără îndoială, despre cele biblice, când în Viața lui Metodie se adaugă direct: „Împliniți toate cărțile, decât dacă Macabeii...”. Astfel, până la opt scriitori antici ne mărturisesc în unanimitate, cu excepția unor diferențe de cuvinte, că Sfântul Metodie a tradus toate cărțile Sfintei Scripturi în limba slavă. Și despre acești martori, unul vorbește ca un contemporan care auzise de mai multe ori despre evenimentul pe care l-a menționat, iar celălalt, mai mult, ca un elev al lui Metodiu însuși, care a scris o biografie a profesorului său la scurt timp după moartea sa. Nu ar trebui să credem astfel de martori? Există o nedumerire importantă aici: de ce până în secolul al XV-lea. Printre manuscrisele slave supraviețuitoare nu găsim o singură listă de cărți ale Vechiului Testament, cu excepția Psaltirii, în timp ce liste de cărți ale Noului Testament se găsesc destul de des? Dar din faptul că acum nu mai există liste vechi cu toate cărțile Vechiului Testament, nu rezultă deloc că acestea nu au existat niciodată. Dimpotrivă, chiar și acum există indicii că au existat și, prin urmare, dacă s-au pierdut, atunci, bineînțeles, pentru că au existat într-un număr mic de exemplare, deoarece copierea tuturor cărților Vechiului Testament era o mare dificultate și, între timp, nu reprezenta o necesitate atât de extremă precum copiarea cărților Noului Testament și Psaltirii, care au fost folosite în cantități considerabile în cult. Există, spunem, și acum un indiciu al existenței cărților Vechiului Testament în traducere slavă mult mai devreme decât secolul al XV-lea, iar indicațiile sunt următoarele: 1) o copie a celor cinci cărți ale lui Moise, realizată în secolul al XV-lea, a supraviețuit până în vremea noastră. dintr-un manuscris scris în 1136 de diaconul Kirik în Novgorod, după cum demonstrează o postscriptie copiată de un scrib din secolul al XV-lea. din cel mai vechi original; 2) în exact aceleași exemplare ale secolului al XV-lea. Dintr-un manuscris scris încă din 1047 pentru prințul din Novgorod Vladimir Iaroslavici, ne-au ajuns cărți de profeți cu interpretări și, ceea ce este deosebit de remarcabil, iată un scrib din secolul al XI-lea. în postfață, copiată literal de scrib, pare să exprime ideea că aceste cărți au fost traduse de Sfântul Chiril sau chiar că scribul avea la îndemână originalul Chiril; 3) Călugărul Policarp, care a descris mai multe vieți ale sfinților asceți Kiev-Pecersk, a spus asta despre izolatul Nikita, care a trăit în vremea starețului Sfântului Nikon (din 1078): „Nimeni nu putea concura cu el cu cărțile Vechiului Testament, totul este din gură umeashe: Geneza, Exodul, toate poruncile și toate judecățile, toate ordinele judecăților și ale tuturor judecăților. cărțile evreilor”; și, 4) în cele din urmă, în monumentele scrise ale secolului nostru al XI-lea: în „Cuvântul” mitropolitului Ilarion (scris între 1037–1050), în scrierile lui Iacov și călugărul Nestor, sunt date pasaje din Pentateuhul lui Moise, din cărțile Judecătorilor, Regilor, Proverbele, Iisus și Înțelepciunea, fiul lui Solomon, Iisus, Înțelepciunea, fiul lui Solomon. Daniel, Osea, Maleahi și alții. Toate acestea arată că, cel puţin în secolul al XI-lea. Întreaga Biblie a existat în slavă. Să spunem că abia în acest moment a fost tradus? Dar venerabilul nostru cronicar aproape contemporan ar fi putut să tacă despre un eveniment atât de important? Ar fi putut într-adevăr să se ascundă de el în așa măsură încât să-i atribuie direct traducerea tuturor cărților Sfintei Scripturi Sfântului Metodie? Să adăugăm la aceasta mărturia experților că multe cărți slave din Vechiul Testament, păstrate în copii din secolele al XV-lea și al XVI-lea, poartă urme de neșters ale limbii bulgare nu numai din secolul al XI-lea, ci și ale secolului al X-lea, sau în general urme ale celei mai vechi traduceri bulgare. Ni se pare chiar complet incredibil că încă din secolul al IX-lea sau începutul secolului al X-lea. Sfânta Scriptură nu a fost tradusă în limba slavă - nici de către Metodie însuși, nici de ucenicii săi, nici de contemporanii săi, când au găsit timp să se angajeze în traduceri de mai puțină importanță și uneori chiar și în propriile lor scrieri. Metodie însuși a tradus mult și a scris mult în limba slavă, contrar modelului credinței catolice (romane). Și dintre ucenicii săi, unul, Episcopul Constantin al Bulgariei, în 906. a tradus patru „Cuvinte” ale lui Atanasie cel Mare în arieni, un altul, episcopul bulgar Clement (decedat în jurul anului 916), a compilat multe învățături pentru aproape întregul an. Dintre contemporanii săi, Ioan, Exarhul Bulgariei, a tradus „Teologia” Sfântului Ioan Damaschin, chiar „Filosofia” și Gramatica sa, a tradus și a compilat parțial Cele șase zile și unele învățături, iar Grigore, presupus bulgar, a tradus istoria civilă și bisericească etc. dacă nu ar fi fost deja tradus? Așa că de asta nu s-a ocupat în mod special prințul bulgar Simeon, prin voința căruia s-au făcut aproape toate traducerile socotite, care chiar și el însuși a tradus lucrările Sfântului Gură de Aur și a alcătuit o mică colecție din ele sub numele de „Golden Stream”, un prinț pe care contemporanii lui l-au numit, nu fără motiv, iubitor de carte și în același timp iubitor de Dumnezeu? Nu, asta nu ar putea fi: Ioan, Exarhul Bulgariei, recunoaște clar că a încercat de multe ori să traducă doar legendele profesorilor, adică. scrierile sfinţilor învăţători ai Bisericii, şi nu cărţile Bibliei... De ce? Pentru că”, răspunde el, „l-am predat deja şaizeci (cărţi ale Sfintei Scripturi) pe Metodie, după cum am auzit. Dar cum putem înțelege aceste 60 de cărți ale Sfintei Scripturi, traduse, după Exarhul Bulgariei, de Sfântul Metodie, când numărăm nu 60 de cărți în Biblie, ci până la 75? Înseamnă aceasta că Sfântul Metodie nu a tradus toate cărțile Sfintei Scripturi? Și dacă da, pe care le-a tradus și pe care nu? Suntem de acord că prin denumirea celor 60 de cărți statutare, Ioan, Exarhul Bulgariei, nu însemna toate cărțile sacre, ci doar cele care se numesc canonice. În faimosul Svyatoslav Izbornik din 1073, care a fost tradus în zilele țarului bulgar Simeon, după toate probabilitățile de către însuși Ioan Exarhul, există un articol despre cele șaizeci de cărți ale Sfintei Scripturi, iar în acest articol, într-adevăr, sunt enumerate doar cărțile canonice ale Bibliei. Adevărat, aceste cărți sunt considerate acum nu 60, ci 65 (27 Noul Testament și 38 Vechi); dar se știe că evreii numărau de obicei toate cărțile care erau în canonul lor după numărul de litere din alfabetul lor ca fiind 22, combinând în acest scop unele cărți și, printre altele, cei doisprezece profeți minori împreună. Și creștinii, după ce au acceptat canonul Vechiului Testament de la evrei, au început să împartă în el scrierile celor 12 profeți minori, care pentru evrei constituiau o singură carte, în douăsprezece cărți și astfel numără în canonul Vechiului Testament în loc de 22 de cărți 33, care, combinate cu cele 27 de cărți ale Noului Testament, au dat numărul 60. În consecință, după mărturia lui Ioan Exarhul, Sfântul Metodie nu a tradus deloc cărțile Sfintei Scripturi, așa-zisele necanonice, precum: cartea lui Tobit, Iuda, Înțelepciunea lui Solomon, Înțelepciunea lui Iisus, fiul lui Sirah, cărțile lui Ezra, 2 și 1 , cărțile lui Ezra 2 și 1 . 3. Dar aici se ridică involuntar o nouă întrebare: pe cine ar trebui să credem mai mult - Ioan Exarhul, potrivit căruia Sfântul Metodie nu a tradus toate cărțile necanonice ale Bibliei, sau viața antică a lui Metodie, care mărturisește că a tradus toate cărțile biblice în întregime, cu excepția Macabeilor singur (poate) Maccabees? Ioan Exarhul a trăit în timpul țarului bulgar Simeon (888–927), dar nu se știe dacă a fost contemporan cu Sfântul Metodie (885). În orice caz, despre traducerea a șaizeci de cărți a Sfântului Metodie a știut și a scris doar din zvonuri, ceea ce recunoaște de mai multe ori, și el însuși nici nu a văzut sau nu a avut la îndemână unele, dacă nu toate, din cărțile biblice ale traducerii lui Metodie. Oare ar fi putut ajunge la o astfel de persoană zvonuri despre marea lucrare a Sfântului Metodie care nu erau în întregime exacte? Între timp, viața Sfântului Metodie a fost scrisă fără îndoială de unul dintre studenții și asistenții săi direcți, care el însuși, poate, a participat împreună cu profesorul său la traducerea cărților sacre. Ar putea o astfel de persoană să nu știe despre această traducere cu toată exactitatea și să nu depună mărturie despre ea fără eroare? A afirma că expresia „Este Macabea” înseamnă altceva decât cărțile necanonice este un arbitrar complet și o concluzie de la parte la întreg. Și, prin urmare, ni se pare că este mai corect să aderăm la mărturia literală a biografului lui Metodie că marele său profesor „a tradus toate cărțile, cu excepția Macabeilor”. Următoarele cuvinte ale acestui biograf ne pot stârni din prima dată neîncredere – cuvinte repetate mai târziu de Pr. nostru Nestor – de parcă Sfântul Metodie, cu ajutorul a doi preoți ai cărturarilor Ogarului, ar fi tradus în șase luni toate cărțile Sfintei Scripturi. Dar cu atenția cuvenită a problemei, neîncrederea se va risipi cu ușurință, fie că înțelegem cuvântul transpus în sens literal sau, așa cum doresc unii, în sens figurat (traduceți, adică rescris). Dacă spunem că Sfântul Metodie a tradus toate cărțile Sfintelor Scripturi, cu excepția Macabeilor, în șase luni, atunci pentru a stabili mai exact volumul acestei lucrări, este necesar să excludem din ea nu doar cele trei cărți ale Macabeilor, ci și Psaltirea, care fusese deja tradusă înainte, chiar și sub Sfântul Chiril, sau mai multe pasaje din alte capitole, versuri și versuri cunoscute din alte capitole și versuri din Vechiul Testament. apoi traduse și toate cele 27 de cărți ale Noului Testament, care au fost, de asemenea, aproape în întregime traduse sub Sfântul Chiril. Astfel, opera Sfântului Metodie se va reduce cu aproape o treime întreagă și se va dovedi că Sfântul Metodie a tradus în șase luni doar două treimi și jumătate din Biblia actuală. Poate cineva să se îndoiască cu adevărat că un expert excelent în greacă și slavă, pe deplin priceput în traducerea de la unul la altul, cu ajutorul a doi asistenți de încredere, ar putea traduce două treimi din Biblia noastră în șase luni, angajat exclusiv în această sarcină? Evenimentul este și mai ușor de explicat dacă luăm cuvântul transpunere în sens figurat. Sfântul Metodie a putut traduce Sfintele Scripturi după moartea Sfântului Chiril, de-a lungul multor ani de slujire a Bisericii, găsind timp liber pentru aceasta din lucrările pastorale, și a tradus cărțile una câte una, pe fragmente, notând traducerea grosolan și grăbit. După ce, încetul cu încetul, a pus totul la capăt, a instalat doi „preoți-scriitori ogari”, care, alternând, au rescris pe parcursul a șase luni tot ce le-a dictat, desigur, de mai multe ori dărâmându-și traducerea cu originalul însuși și, parcă, reprezentând Biblia în prezența lor. Drept urmare, ei au fost primii care au transmis altora vestea că Sfântul Metodie a terminat toate cărțile în șase luni. În general, trebuie menționat că povestea discipolului și biografia lui Metodie despre transpunerea cărților sacre nu numai că nu îi insuflă neîncredere, ci, dimpotrivă, trezește o încredere deosebită în fața tuturor celorlalți martori. Această acuratețe în identificarea cărților traduse (toate cărțile au fost scrise, cu excepția Macabeilor), în indicarea persoanelor care au lucrat în timpul traducerii (doi preoți ai scribului Greyhound) și acuratețea extremă în desemnarea începutului, continuării și sfârșitului traducerii (începută din martie până în cele douăsprezece și șase zile ale lunii octombrie) până la o anumită zi a anului Themetrikii involuntari (involuntar). ne obligă să presupunem că martorul însuși a fost un martor ocular al tuturor celor povestite sau, cel puțin, ar fi putut învăța toate acestea de la alții în cel mai bun mod posibil. Să trecem acum la rezolvarea problemei limbajului cărților biblice și liturgice traduse de Sfinții Chiril și Metodie. Am auzit deja o parte din răspunsul la această întrebare, sortând dovezi străvechi legate de evenimentul pe care îl luăm în considerare. Aproape toți susțin în unanimitate că apostolii slavi și-au făcut traducerea din greacă și doar două legende latine exprimă destul de vag ideea că frații Tesalonic au tradus mult din greacă și latină. Să ezităm căreia dintre aceste opinii să-i acordăm preferință? Mai mult, prima este confirmată de un număr incomparabil mai mare de mărturii decât cele din urmă, iar cele mai vechi mărturii, nu numai slave și grecești, ci și latine, în timp ce doar două latine, și foarte târzii, vorbesc în favoarea celor din urmă; pe lângă faptul că dovezile de primul fel se remarcă prin certitudine și acuratețe deplină, iar cea din urmă este atât de vagă, încât se poate atribui cu ușurință unor alte traduceri ale Sfinților Chiril și Metodie, și nu cărților biblice și bisericești, ne întrebăm doar: pe care dintre aceste cărți ar putea ele traduce din limba latină? Cărțile liturgice traduse de ei, fără îndoială, au fost traduse din greacă - ne-au venit din Bulgaria și, cu unele corecturi, au ajuns până în zilele noastre; toată lumea poate vedea dacă aceste rituri sunt romane. Mai mult, preotul lui Diocle a notat clar că primii profesori ai slavilor i-au învățat să facă liturghia după obiceiul grecilor. Și dacă sfinții Chiril și Metodie ar fi tradus mai întâi cărțile bisericești romane, atunci de unde ar proveni această diferență între riturile Bisericii bulgare și ruse față de riturile de cult latin, pe care unul dintre papii vremii atât de aspru îl desemnează? În ceea ce privește cărțile Sfintelor Scripturi, este suficient să reamintim mărturia decisivă a unui biograf și ucenic al Sfântului Metodie că a tradus toate aceste cărți în întregime, cu excepția macabeilor, „din limba greacă în limba slovenă”, deși nu negăm că apostolii slavi, în timpul marii lor lucrări, ar fi putut să folosească la îndemână traducerea lui Ieronim ca îndrumător latinesc. Traducere gotică a episcopului Ulfilas. Nu ne vom ocupa în detaliu de jumătatea rămasă a întrebării despre limba cărților biblice și liturgice traduse de apostolii slavi, sau despre care dintre dialectele slave a fost făcută această traducere, deoarece acest subiect ține nu atât de istoria bisericii, cât de filologia slavă, dacă nu exclusiv de aceasta din urmă. Este suficient să remarcăm: 1) că toate opiniile oamenilor de știință moderni legate de aceasta sunt împărțite în două tipuri: primul include acele ipoteze conform cărora traducerea a fost făcută inițial într-o limbă slavă comună nativă, care nu s-a ramificat încă în dialecte, iar a doua include opinia că traducerea a fost făcută într-unul sau altul din dialectele slave particulare; 2) că ultima clasă de opinii este împărțită în mai multe altele mai particulare: unii recunosc acest dialect ca morav, alții ca slovac, alții ca Extrem Vindic, alții ca sârb, iar alții ca bulgar; și în sfârșit, 3) că în zilele noastre, mai ales, majoritatea oamenilor de știință și-au exprimat voturile în favoarea dialectului bulgar. Și trebuie să admitem că această opinie, în comparație cu altele, are cele mai puternice fundamente atât în ​​istorie, cât și în filologie. În istorie: 1) Dintre toate dovezile antice, nu există nici una care să susțină că Sfinții Chiril și Metodie au tradus Sfintele Scripturi sau cărțile bisericești în sârbă, sau slovacă, sau morava sau înaltul Vindic, în timp ce biografia lui Clement, arhiepiscopul Bulgariei, care a trăit în secolul al X-lea, spune direct că traducerea bulgară a fost făcută în mod direct în limbă bulgară - dovada că biografia este cu atât mai importantă. a fost un elev al lui Clement, ceea ce înseamnă că a locuit cu el în Bulgaria și, prin urmare, a putut recunoaște cu exactitate sau chiar judeca singur limba de traducere a fraților din Salonic. 2) Toate celelalte dovezi, care, aparent, sunt exprimate vag că traducerea a fost făcută în limba slavă, pot fi explicate în primul rând în favoarea dialectului bulgar. Căci se știe că în secolele al VIII-lea și al IX-lea, în timpul vieții lui Chiril și Metodie, precum și ulterior, țara ocupată atunci de bulgari purta două nume: Slavinia, după vechii ei locuitori și Bulgaria, după noii ei locuitori și, prin urmare, limba bulgarilor putea și era numită atât bulgară cât și slavă indiferentă. Ioan, Exarhul Bulgariei, care a tradus Teologia Sfântului Ioan Damaschin în dialectul său natal, în prefața acestei traduceri își numește de mai multe ori limba slavă și, în același timp, a sa. Iar vechea biografie a lui Clement, Episcopul Bulgariei, prezintă un exemplu și mai izbitor când povestește: „De vreme ce slavii, sau bulgarii, oamenii nu înțelegeau Scripturile în greacă, sfinții... s-au rugat Mângâietorului... să le dea capacitatea de a inventa o scriere care să fie în concordanță cu grosolănia limbii bulgare; rugăciunea lor a fost auzită, tradusă Scriptura, ei au inventat scripturile slave, ei au inventat Scripturile-slave. din greacă în bulgară.” 3) Și în vremurile ulterioare, opinia predominantă printre slavi a fost că Biblia lor a fost tradusă în bulgară. „Sia (Chiril și Metodie) a transpus toate Scripturile divine ale cărților grecești în slovenă în bulgară”, spune o carte de rugăciune scrisă antică și, judecând după limbă, această mărturie pare să fie atribuită pe bună dreptate secolului al XIII-lea. În secolul al XVI-lea (în 1591), un protopop, după ce a tradus Evanghelia în dialectul rusesc de sud, sau rusă mică, spune că și-a făcut traducerea din originalul bulgar: așa numește el limba slavonă bisericească. 4) Nu fără motiv, desigur, Sfinții Chiril și Metodie trăiesc până astăzi în gura poporului bulgar ca scribi bulgari. În filologie: 1) Limba Bibliei și cărților noastre liturgice are o asemănare izbitoare cu cea folosită în Bulgaria în secolul al X-lea, așa cum se poate vedea din traducerile lui Ioan, Exarh al Bulgariei. 2) Chiar și limba bulgarilor de astăzi, în ciuda tuturor influențelor exterioare pe care le-a suferit de-a lungul secolelor, este destul de apropiată de limba noastră liturgică și de limba Sfintelor Scripturi; acest lucru poate fi verificat comparând Evanghelia folosită de Biserica noastră cu Evanghelia tradusă recent în noua limbă bulgară. 3) Și nu numai în limba cărții, ci și în limba vorbită a bulgarilor adevărați, auzim și cuvinte și expresii slave străvechi, bisericești și biblice; Bulgarii și acum spun: az, șapte, tu, este, noi suntem, firesc, esență, burtă (în loc de viață), grindină, aur, fiu, o zecime, a douăsprezecea și așa mai departe. 4) Litera yus, care caracterizează manuscrisele antice slavone bisericești, nu se găsește astăzi în pronunție vie printre niciunul dintre triburile slave, cu excepția bulgarilor. Motivul pentru care Sfinții Chiril și Metodie au ales dialectul bulgar pentru traducerea lor, și nu oricare altul, poate fi căutat parțial în proprietățile acestui dialect: nu era el la acea vreme cel mai educat dintre toate dialectele slave și, prin urmare, cel mai capabil să exprime adevărurile înalte ale creștinismului? Și mai ales în traducătorii înșiși: frații Solun puteau, desigur, să aleagă pentru traducere dialectul pe care ei înșiși îl cunoșteau mai bine. Dar în Salonic și împrejurimile sale, precum și în toată Misia și o parte a Macedoniei, atunci trăiau bulgari, amestecați cu slavii, iar limba dominantă era slavo-bulgară. Cu toate acestea, trebuie remarcat faptul că, după ce au adoptat dialectul bulgar ca bază pentru traducerea lor, sfinții traducători, pentru a exprima mai bine noile, înalte și mai diverse adevăruri ale Apocalipsei, au trebuit în mod necesar să folosească uneori cuvinte din alte dialecte slave cunoscute de ei (de exemplu, morava), și uneori, poate, chiar să compună cuvinte noi bazate pe rădăcinile slave vechi; pe de altă parte, ei trebuiau adesea să recurgă nu numai la termeni, ci și la întorsături și forme întregi ale limbii grecești, așa cum se poate vedea din traducerea însăși, cu excepția cazului în care aceasta din urmă a fost o consecință involuntară a cunoașterii profunde a limbii grecești. Astfel, în traducerea apostolilor slavi, limba simplă a poporului bulgar a fost ridicată la un anumit grad de dezvoltare artificială, primind în același timp o strălucire deosebită din influența limbii grecești, iar de atunci a devenit o limbă livrescă și învățată, diferită de dialectele obișnuite slave, fiind totuși cu ele peste tot acolo unde era folosită, în interacțiune constantă și influențată de ele în mod constant. Și în afară de bulgari, toți ceilalți slavi puteau folosi și înțelege cu ușurință această traducere, pentru că dialectele slave de atunci, fără îndoială, nu aveau încă între ele asemenea diferențe ca acum și se știe că și acum cărțile bisericești ale ediției și presei noastre rusești sunt încă de înțeles slavilor dunăreni, sârbilor și bulgarii. Consecințele traducerii Bibliei și cărților bisericești în limba slavă au fost cele mai mari și mai benefice atât pentru slavi în general, cât și, în special, pentru ruși. Această traducere a avut cea mai puternică influență asupra trezirii spiritului național la slavi și clarificării identității lor naționale. Aici au auzit pentru prima dată sunetele cuvântului lor natal într-un discurs armonios, înnobilat, sublim și pentru prima dată au început să înțeleagă cât de bogată, maiestuoasă și frumoasă era limba strămoșilor lor, pentru prima dată s-au uitat, ca să spunem așa, față în față în propriul suflet și au văzut toată măreția și puterea forțelor sale naturale, pentru care se folosește expresia atât de puternică. Acesta este, în principal, de ce, oriunde a pătruns traducerea fraților Salonic, slavii o întâmpinau cu încântare, ca pe ceva deosebit de drag și aproape de inimile lor, ca pe ceva în care s-au văzut mai întâi pe ei înșiși în cel mai bun mod posibil. În același timp, fiind de înțeles tuturor generațiilor slave, această traducere, răspândindu-se printre ele, le-a amintit cel mai viu de rudenia și fraternitatea lor de sânge și oferindu-le adevărurile nașterii din nou de la Dumnezeu prin harul Duhului Sfânt, a reprezentat cel mai bun mijloc de a le uni cu legături și mai puternice de rudenie spirituală - în Hristos Isus. Această traducere a servit ca cea mai importantă epocă din istoria formării poporului slav. Să nu negăm că slavii erau familiarizați, mai mult sau mai puțin, cu iluminismul și educația, că unii dintre ei erau uneori familiarizați chiar și cu științele și cunoștințele grecești, dar toate acestea erau doar o mulțime de câțiva, toate acestea erau, parcă, excepții de la regula generală, iar masele erau într-o extremă ignoranță și grosolănie, mințile întunecate ale celor mai bătrâni erau pline de întuneric de către toți cei mai vechi. încătuși de prejudecăți vechi de secole. Și deodată unui astfel de popor sărac, care nu știu aproape nimic, i se dă cartea Revelației Divine! O carte al cărei însuși scop este să risipească întunericul amăgirilor păgâne, să elibereze oamenii de vechile prejudecăți și să-i lumineze pe toți cu cele mai pure concepte despre Dumnezeu, lume și om, se dă o astfel de carte și, odată cu ea, multe altele care o explică, într-un limbaj pe înțelesul tuturor! Se poate judeca ce mare revoluție trebuie să fi avut loc atunci în mintea generațiilor slave! Între timp, în alte țări ale lumii, unde credința lui Hristos a fost propovăduită într-o limbă străină de popor, adevărurile sale sfinte puteau fi pe deplin accesibile numai oamenilor învățați, pentru slavi aceste comori neprețuite au devenit din prima proprietate comună. Oamenii alfabetizați înșiși citeau Cuvântul lui Dumnezeu și cărțile bisericești, iar cei care nu știau să citească ascultau cu evlavie ce se citeau alții și studiau sau se grăbeau să deschidă biserici și acolo, în cântări sacre, lecturi și rugăciuni, studiau cele mai înalte dogme ale teologiei creștine. Ai spune că slavii au dobândit toate aceste adevăruri prin credință, și nu prin rațiune? Dar important este că de fapt au fost asimilate adevăruri, care, fiind asimilate prin credință, au devenit în mod necesar deja lumină pentru minte, alungând întunericul superstițiilor care o învăluiseră până atunci și dându-i în locul lor concepte noi, dătătoare de viață, deși de neînțeles; important este că multe dintre aceste adevăruri cerești, de înțeles de mintea umană însăși, și-au trezit în mod firesc în ea propriile forțe, care stătuseră până atunci adormite, au dat naștere la multe întrebări despre marile subiecte ale cunoașterii umane, au generat și hrănit o sete de cunoaștere adevărată. Slavii au simțit brusc nevoia de știință și iluminare de îndată ce au auzit Cuvântul lui Dumnezeu în limba lor maternă de pe buzele primilor lor profesori. În Bulgaria și Moravia, școlile au fost înființate de Sfinții Chiril și Metodie și, după cum au permis împrejurările, au fost susținute ulterior. Până la sfârșitul secolului al IX-lea. iar la începutul lui X slavii aveau deja oameni învățați care nu numai că au tradus multe cărți utile și edificatoare pentru compatrioții lor, dar chiar și-au scris propriile lucrări în limba lor maternă. Scrisul popular printre slavi a început cu un zori frumos într-un moment în care în alte țări, acum cele mai luminate ale Europei: Anglia, Franța și Germania, nici măcar nu s-au gândit la asta. Așa au făcut multe pentru limba slavă însăși sfinții frați ai Tesalonicului cu traducerea lor neprețuită, aici au învățat vorbirea slavă la flexibilitate, corectitudine și eufonie, au făcut-o capabilă să exprime cele mai înalte gânduri, cea mai diversă combinație a lor între ei; aici au lăsat scriitorilor slavi următori un exemplu demn, care a fost imitat timp de secole întregi. Dar cea mai remarcabilă a fost influența acestei traduceri asupra răspândirii credinței creștine printre slavi. Știm că, din cele mai vechi timpuri, în vecinătatea grecilor și romanilor au trăit unele triburi slave, luminate de creștinism, că amândoi au încercat nu o dată să comunice credința sfântă acestor sălbatici, printre alți barbari care au atacat imperiul mondial și că misionarii romani, după obiceiul lor, uneori au folosit chiar violența și sabia pentru aceasta. Deci care au fost succesele? Cel mai slab și aproape invizibil. Slavii nu au înțeles predica Evangheliei oferită într-o limbă străină și, prin urmare, în mod firesc, nu au fost de acord să o accepte; și chiar dacă l-au acceptat, nu l-au putut asimila în mod corespunzător și, purtând numele de creștini, au rămas, ca și înainte, aproape păgâni în credințele și ritualurile lor. Așa au trecut veacuri după veacuri și așa ar fi trecut, fără îndoială, veacuri noi dacă slavii înșiși, călăuziți de bunul lor simț, nu s-ar fi hotărât în ​​cele din urmă să ceară din Bizanț profesori care să le vestească Evanghelia într-un vorbire care să fie de înțeles pentru ei. De atunci, totul s-a schimbat. După ce au primit o traducere a Bibliei și a cărților liturgice în limba lor maternă, slavii au început să înțeleagă sfânta credință, au văzut superioritatea adevărurilor ei divine față de superstițiile lor brute și peste tot au întâlnit-o cu promptitudine și dragoste. De acum, s-ar putea spune, în câteva decenii, s-a răspândit între ei mult mai mult decât înainte în secole întregi. În îmbrăcămintea cuvântului slav, tuturor părea a fi ceva familiar și străin, a fost acceptat cu bucurie și a devenit un element necesar al vieții slave. Toate astfel de consecințe ale marii lucrări a apostolilor slavi în rândul slavilor din sud nu au durat mult - tulburări politice, tulburări și revoluții, în mijlocul cărora însuși numele slavului abia a fost salvat în acele țări, nu au permis ca aceste consecințe cele mai benefice să fie dezvăluite acolo cu forță deplină. Dar în alte împrejurări, mai favorabile, nu au încetat să se deschidă într-o altă țară, la fel de slavă, în care au pătruns curând. Revenind aici la noi înșine, putem spune direct că traducerea slavă a cărților sacre, pe lângă efectele generale pe care le-a produs în rândul slavilor, adică pe lângă trezirea spiritului național și a conștiinței de sine la strămoșii noștri, pe lângă influența asupra educației lor și a răspândirii creștinismului între ei, a produs efecte deosebite printre noi. Ne-a protejat de islamism, ne-a protejat și chiar ne-a îndepărtat de papism, ne-a legat de credința ortodoxă și a dat poporului rus cea mai sfântă direcție religioasă. Se știe că într-o perioadă în care patria noastră abia se ivi, învățăturile lui Magomet au făcut progrese foarte rapide de-a lungul graniței noastre de sud-est dintre bulgarii din Volga, khazarii și burtași, unde, printre alte triburi, unii dintre slavii care locuiau acolo au acceptat-o. Să luăm acum în considerare că cu toate aceste popoare locuitorii din regiunile interne ale Rusiei erau atunci în relații strânse prin comerțul asiatic, care se desfășura cel mai mult la Atel, Bulgari și Burtas; Să ne amintim însăși proprietatea religiei mahomedane, care, la extrem, măgulește senzualitatea umană, putea cu ușurință să seducă strămoșii noștri păgâni, așa cum a arătat experiența lui Vladimir însuși, care încă alegea credința; Să ne amintim de tot fanatismul adepților falsului profet în răspândirea învățăturilor sale, și mai ales de faptul că slavii naturali puteau veni în Rusia din Volga Bulgaria ca atare distribuitori și vom înțelege ce mare pericol i-a amenințat atunci pe strămoșii noștri, și prin ei, pe toți urmașii lor. Dar mulțumiri fie Domnului, care ne-a dat un sfat bun! Chiar în acest moment, traducerea cărților sacre de către Sfinții Chiril și Metodie era în curs de finalizare și era aproape finalizată; slavii sărbătoreau deja slujbe în propria lor limbă; vestea veselă despre aceasta, care s-a răspândit prin toate țările slave, a ajuns în Rusia; Curând (cum vom vedea în locul nostru) au început să vină la noi evangheliștii lui Hristos cu o vorbire care ne era de înțeles și, desigur, aducând cu ei cărți slave. Împotriva unor astfel de mijloace externe, cu excepția puterii interne a creștinismului însuși, islamismul a fost greu să acționeze - iar credința lui Hristos a triumfat cu adevărat asupra ei și încetul cu încetul a început să lumineze vastele țări ale Rusiei. Aici, în primul rând, în această traducere a Cuvântului lui Dumnezeu de către sfinții frați Tesalonic, în această sărbătoare de cult în limba slavă, trebuie căutat motivul principal al faptului că toate încercările papilor de a-și răspândi religia și puterea nu au avut niciun succes printre noi, mai ales la început. Misionarii romani care au venit în patria noastră ni s-au părut pe bună dreptate străini. Noi nu le-am înțeles felul de a vorbi și nici nu am înțeles propovăduirea lor, deși ei ne-au predicat despre Hristos. Cum am putea urma sugestiile lor, când, în același timp, ascultam deja propria noastră predică - familiară, pe înțelesul tuturor? Ce alegere, ce comparație! Și când acești misionari au început să sugereze părinților noștri că atunci când ne întoarcem la latină trebuie să abandonăm Biblia și liturghia slavă și să le luăm pe cele latine în locul lor, la ce, în afară de ostilitatea evidentă, ar putea aștepta astfel de profesori de la noi? Venind la noi în dialectul slav, credința ortodoxă din prima dată a venit puternic în inima rusă. Ne-a legat de ea însăși prin duble legături: atât cu demnitatea ei interioară - binecuvântările ei spirituale și cele mai dulci promisiuni pentru om, cât și cu îmbrăcămintea ei exterioară sau verbul cu care ne-a vorbit. Strămoșii noștri au iubit-o cu atât mai mult cu cât cărțile ei sacre au fost primele și aproape singurele lor cărți timp de multe secole. Aici a fost toată înțelepciunea care a hrănit mințile și inimile întregii noastre familii și generații. Cu îndrumarea acestor cărți, ei au învățat să gândească, au învățat să privească lumea, la ei înșiși și la toate împrejurările vieții lor; Ei au apelat la aceste cărți în momente de bucurie și de desfătare evlavioasă și s-au grăbit la ele pentru mângâiere în vremuri de necazuri și necazuri. Și în mod firesc și imperceptibil, o direcție evlavioasă a fost hrănită și întărită în mintea și inimile rușilor: în familii, clanuri și generații întregi, trecând, parcă, prin moștenire de la tați la copii; A crescut în mod natural împreună cu sufletul nostru și a devenit în el ca și cum ar fi înnăscut și ineradicabil. Într-un cuvânt, istoria Bisericii noastre și chiar a întregii noastre patrii ar fi avut o cu totul altă înfățișare dacă, chiar la întemeierea lor, traducerea slavă a cărților sfinte creștine nu ar fi fost finalizată și introdusă în Rusia. Dar Providența a vrut ca toate aceste trei evenimente să curgă împreună, astfel încât chiar în momentul în care a apărut regatul rus, de îndată ce traducerea cărților biblice și liturgice în limba slavă a fost încheiată și nu a fost încă pe deplin finalizată, astfel încât chiar în acel moment să se pună primele baze ale creștinismului în regatul rus. Capitolul II. Începuturile creștinismului în regatul rus de la întemeierea sa de la Marea Ducesă Olga. Se știe cum a fost fondată patria noastră. Prima piatră a fost pusă pentru ea în nordul Rusiei, în principal la Novgorod; celălalt - în același timp în sudul Rusiei, la Kiev. Aici primii prinți sunt trei frați varangi-ruși: Rurik, Sineus și Truvor, la invitație; sunt si doi soti varangi-rusi: Askold si Dir, de drept de cucerire. Lotul înalt a căzut primul lotului - statul rus a început de la ei, iar cel mai mare dintre ei, Rurik, a devenit strămoșul prinților ruși timp de câteva secole. Ultimii au primit și un lot nu mai puțin înalt - de la ei a început creștinismul în Rusia. I. Botezul ruşilor sub Askold şi Dir. Acest prim botez al rușilor cu toate împrejurările sale este descris de mai mult de zece bizantini, care, totuși, pot fi împărțiți în trei clase: unii dintre ei vorbesc doar despre începutul evenimentului; alții menționează și continuarea evenimentului; alții, în cele din urmă, fie păstrând complet tăcerea în legătură cu începutul și doar sugerându-l sau menționându-l foarte pe scurt, descriu destul de amănunțit chiar finalizarea și sfârșitul evenimentului. „În timpul împăratului grec Mihai al III-lea”, așa își încep cei dintâi povestea, „pe vremea când împăratul a pornit cu o armată împotriva Hagarienilor, noi dușmani ai imperiului, poporul sciți al rușilor, au apărut la zidurile Constantinopolului pe două sute de bărci. Cu o cruzime extraordinară, au devastat toată țara înconjurătoare, au devastat ținutele și monastele, au devastat insula și manatele. a ucis fiecare captiv și a tremurat pe locuitorii capitalei După ce a primit o veste atât de tristă de la dieceza de Constantinopol, împăratul și-a abandonat armata și s-a grăbit spre cei asediați, și-a făcut calea prin corăbii inamice spre capitala sa, și aici a considerat că era prima sa datorie să apeleze la rugăciunea tuturor nopții neputincioșii de Dumnezeu biserica, unde se păstra atunci haina făcătoare de minuni a Maicii Domnului. A doua zi dimineața, în timp ce cântau imnuri sacre, această haină miraculoasă a fost dusă la malul mării și, de îndată ce a atins suprafața apei, deodată marea, până atunci calmă și liniștită, a fost acoperită de cea mai mare furtună; corăbiile rușilor fără de Dumnezeu au fost împrăștiate de vânt, răsturnate sau sparte pe mal; un număr foarte mic a scăpat de moarte”. „Fiind astfel experimentat mânia lui Dumnezeu, prin rugăciunile lui Fotie, care conducea Biserica în acea vreme”, continuă alți scriitori greci, „rușii s-au întors în patria lor și puțin mai târziu au trimis ambasadori la Constantinopol pentru a cere botezul. Dorința lor a fost împlinită - le-a fost trimis un episcop”. „Când acest episcop a ajuns în capitala rușilor”, spun alții în cele din urmă, „țarul rușilor s-a grăbit să adune o veche. Era o mulțime mare de oameni de rând prezent, iar regele însuși a prezidat împreună cu nobilii și senatorii săi, care, datorită unui obicei îndelungat de păgânism, erau mai dedicați ei decât alții. Au început să vorbească despre credința lor și l-au invitat despre credința lor creștină; a intenționat să-i învețe, episcopul a deschis Evanghelia și a început să le propovăduiască despre Mântuitorul și minunile Lui, pomenind împreună multele semne diferite săvârșite de Dumnezeu în Vechiul Testament. Rușii, ascultând pe evanghelist, i-au spus: „Dacă nu vedem așa ceva, mai ales ca ceea ce, după voi, s-a întâmplat celor trei tineri în peșteră”. Slujitorul lui Dumnezeu nu a ezitat, dar, amintindu-și cuvintele lui Hristos: Orice veți cere în numele Meu, voi face (Ioan 14, 14); crede în Mine, lucrările pe care le fac Eu, și el va crea (Ioan. 14:12), desigur, în cazul în care se cere acest lucru nu pentru deșertăciune, ci pentru mântuirea sufletelor, el a răspuns cu îndrăzneală păgânilor: „Deși nu trebuie să-L ispitești pe Domnul, totuși, dacă te hotărăști sincer să te întorci la El, cere ce vrei și El va împlini totul după credința voastră, oricât de neînsemnati suntem noi înaintea măreției Lui”. Ei au cerut ca însăși cartea Evangheliei să fie aruncată în foc, pusă în mod deliberat deoparte, jurând că se vor întoarce cu siguranță către Dumnezeul creștin dacă rămâne nevătămată în foc. Atunci episcopul, ridicându-și ochii și mâinile spre durere, a strigat cu voce tare: „Doamne Iisuse Hristoase Dumnezeul nostru! Slăvit acum numele Tău cel sfânt înaintea ochilor acestui popor” și a aruncat cartea sfântă a Testamentului într-un foc arzător. Au trecut câteva ore, focul a mistuit tot materialul, iar pe cenușă Evanghelia s-a dovedit a fi complet intactă și nevătămată; S-au păstrat până și panglicile cu care a fost prins. Văzând aceasta, barbarii, izbiți de măreția minunii, îndată au început să fie botezați”. Iată în câteva cuvinte tot ce ne-au păstrat scriitorii greci despre prima convertire a strămoșilor noștri la întemeierea patriei noastre. Ce vom spune din partea noastră după ce vom asculta aceste mărturii străvechi? În primul rând, esența evenimentului și trăsăturile sale cele mai importante sunt descrise aici cât mai clar și sigur posibil, descrise în așa fel încât să nu existe loc de îndoială cu privire la autenticitatea lor. Este cert, în primul rând, că rușii au atacat Bizanțul în timpul împăratului grec Mihai al III-lea (842–867), când despre asta vorbesc doisprezece bizantini și doi contemporani între ei. Cert este, în al doilea rând, înfrângerea miraculoasă a acestor ruși la zidurile Bizanțului, care este confirmată și de opt scriitori greci și unul contemporan, sau, mai corect, confirmată de toți cei care, nu în treacăt, ci au descris în mod deliberat soarta acestei campanii. Dar, ceea ce este mai aproape de scopul nostru, botezul ulterior al strămoșilor noștri nu trebuie să fie supus nici cea mai mică îndoială, când de acest lucru ne asigură șapte martori, dintre care unul nu a fost doar contemporan al evenimentului (Fotie), ci și actorul principal al acestuia. Același lucru, în cele din urmă, trebuie repetat și cu privire la miracolul pe care arhipăstorul grec a săvârșit-o în fața ochilor strămoșilor noștri și care i-a atras spre sfânta credință - este menționat de toți bizantinii care au descris în detaliu convertirea rușilor, și nu în treacăt, deși sunt doar cinci dintre ei, iar în fruntea lor era împăratul Constantin, porfiron, care s-a născut în secolul al șaselea. sau la șaptezeci de ani de la botezul rușilor și a putut în propria familie să găsească cele mai sigure informații despre un incident petrecut, potrivit lui, în timpul domniei sale și cu participarea directă a bunicului său, împăratul Vasile Macedoneanul. Dar despre unele alte aspecte ale acestui incident nu vom mai găsi o asemenea claritate și certitudine în mărturia scriitorilor greci; dimpotrivă, aici ne întâmpinăm fie omisiuni, fie chiar discrepanțe, care pe bună dreptate au dat și pot da naștere la diverse nedumeriri și întrebări. Aceasta este prima întrebare: acești ruși, care au atacat Constantinopolul și au fost botezați în curând, sunt cu adevărat rușii noștri, și nu alții, atunci când bizantinii nu numai că nu le numesc Kiev, dar le numesc cu nume comune multor popoare barbare - sciți și tauro-sciți și, prin urmare, ne gândim pe bună dreptate să ne însușim, poate, ce nu ne face? Întrebarea este cu atât mai importantă cu cât, după cum știți, un om de știință celebru a încercat să o rezolve, nu în favoarea noastră. Cu toate acestea, toate gândurile acestui om de știință au fost de mult infirmate și nu putem decât să repetăm ​​aici pe scurt respingările gata făcute, cu unele dintre propriile noastre comentarii. Bizantinii, cu siguranță, nu spun în mod direct că rușii, care au venit la Constantinopol în timpul domniei lui Mihai și apoi au fost botezați, au venit tocmai de la Kiev și îi numesc sciți și tauro-sciți, dar mărturisesc clar că acești sciți au venit de-a lungul Pontului Euxin din nordul Muntelui Taur și că erau deja un popor destul de cunoscut, învingător și de mult cunoscut. În nordul Greciei, în jurul Pontului Euxine, nu au fost cunoscuți vreodată alții ruși decât rușii de la Kiev; Niciun scriitor din acea vreme nu menționează un popor deosebit - rușii de la Marea Neagră, care locuiau fie lângă Caucaz, fie lângă Marea Azov, fie în Tauris, fie între gurile Niprului și Dunării. De unde ar fi venit acești bravi cavaleri, care atacă însăși capitala Greciei și unde s-ar fi dus mai târziu, dacă nu ar fi fost rușii de la Kiev? Națiunile nu cad din cer, spune celebrul nostru istoriograf, și nu se ascund în pământ, ca morții după poveștile superstițioase. Nouă notă importantă: până la șase cronicari greci care menționează atacul rusesc asupra Constantinopolului sub conducerea lui Mihai descriu și o altă campanie a rușilor, care, potrivit acestora, au venit de la Kiev sub conducerea Marelui Duce Igor. Şi ce dacă? Ei nu fac nici cea mai mică distincție între aceștia și alți ruși; îi numesc pe amândoi cu aceleaşi nume şi, evident, îi consideră a fi un singur popor, care încă de la începutul secolului al X-lea. era deja foarte faimos în Constantinopol, unde mulți ruși din Kiev serviu atunci în marina. Trebuie adăugat că bizantinii nu-i numeau numai pe ruși Askoldovi și Igorevi, ci și Sviatoslavovii și Vladimirovii, Sciții, Taurienii și Tauro-Sciții, conducându-i și din Bosforul Cimerian; au continuat chiar să-i numească pe rușii din secolele al XIII-lea și al XIV-lea, plasând Kievul însăși în Sciția și numind-o uneori capitala sciților. Părea incredibil că Askold și Dir, după ce abia s-au stabilit la Kiev, au putut să adune o armată mare și să mărșăluiască asupra Constantinopolului însuși. Dar armata lor nu era în nici un caz numeroasă: două sute de bărci cu greu încăpeau vreo opt, dar multe, multe zece mii de oameni. O astfel de echipă ar fi putut cu ușurință să fie formată doar din Kieviți și acei varangi care, în urma lui Askold și Dir, au venit la ei din Novgorod, chiar dacă nu era adevărat că primii prinți ai Kievului reușiseră deja să subjugă niște triburi slave vecine, drevlyenii și uglicii, înainte de a merge în Grecia. Și nu fără motiv, desigur, cel mai vechi cronicar al nostru atribuie această campanie a rușilor direct lui Askold și Dir. Ar fi putut afla despre asta din tradiția orală: la Kiev, în timpul vieții călugărului Nestor, chiar mormintele lui Askold și Dir erau încă cunoscute. Sau cronicarul nostru nu a împrumutat aceste nume din același manuscris bulgar al lui Chronograph Amartolov, de unde, după cum am observat, a copiat întreaga legendă despre campanie în cronica sa? Cel puțin, în lista acestui manuscris, realizată în 1386, și realizată nu în Rusia, ci în mănăstirea sârbă de pe Muntele Athos din Hilandar, apar numele Askold și Dir. Fără a admite că atacul rușilor asupra Bizanțului, care a avut loc în timpul domniei lui Askold și Dir la Kiev și s-a încheiat, conform mărturiei lui Porphyrogenitus, cu încheierea unei alianțe între ruși și greci, a aparținut rușilor noștri, nu vom înțelege ce fel de prietenie și dragoste, care existase de mulți ani, între ambasadori creștini și rusi, puteau fi vorbit de mulți ani între ambasadori creștini și ruși. încheierea unui nou tratat cu bizantinii în 911, când, în afară de tratatul de pace dintre greci și rușii din vremea lui Askold, înainte de 911 nu existau știri. De altfel, istoricii greci notează că, de îndată ce episcopul a ajuns la ruși pentru a le predica Evanghelia, țarul rușilor a convocat un consiliu (veche), la care au fost prezenți boierii săi și nenumărați oameni și au discutat îndelung între ei despre o schimbare a credinței. Nu aceasta trăsătură indică direct către strămoșii noștri? Nu cumva chiar așa s-a consultat mai târziu Marele Voievod Vladimir cu boierii și oamenii săi cu privire la o schimbare a credinței? Nu așa decideam de obicei toate chestiunile de mare importanță atunci? Doi scriitori antici slavi de sud, probabil, pe baza casei lor, a tradițiilor cele mai de încredere, atribuie acest botez al rușilor, care, potrivit lor, a avut loc sub împăratul grec Vasily, direct rușilor noștri din Kiev, și imaginea acestui botez, compilată în secolul al XIV-lea. în Bulgaria, indică în mod clar chiar zona Kievului. După ce am rezolvat o confuzie, să trecem la alta. Niciunul dintre scriitorii greci nu stabilește în ce an a urmat primul botez al strămoșilor noștri; Este posibil să determinați acest lucru cel puțin aproximativ? Can. După Simeon Logothetes, sau mai degrabă Socrate al său, atacul rusesc asupra Constantinopolului s-a petrecut din 864 până în 865, adică în ultimele zile ale primului și începutul ultimului, iar din alte dovezi știm că rușii au trimis ambasadori în Grecia pentru a cere botez puțin mai târziu, după ce s-au întors în patrie după campania lor nereușită, apoi s-au întors la episcopii de la Kyiv. care i-a botezat pe Kievi. Luând în considerare timpul petrecut de rușii care se întorceau din nefericită campanie, suma mică pe care au cheltuit-o în patria lor la întoarcere înainte ca ambasadorii să plece spre Bizanț și apoi timpul petrecut de ambasadorii călătorind acolo și înapoi, trebuie să fim de acord că botezul nu ar fi putut avea loc înainte de 866. Dar, pe de altă parte, nu se poate spune că nu s-a întâmplat după. Patriarhul Fotie, în scrisoarea sa regională către Patriarhii Răsăriteni despre apostaziile Bisericii Romane, spune printre altele: „Rușii... care de curând ne-au fost dușmani, acum (νυν και ούτω) s-au creștin și au primit un episcop pentru ei...” - și astfel, evident, reprezintă acest eveniment foarte aproape de vremea în care a scris însăși scrisoarea. Și a fost scrisă la sfârșitul anului 866 sau chiar la începutul lui 867, pentru că Fotie îi invită pe alți patriarhi la Sinod să ia în considerare multe inovații ale Bisericii Romane și menționează că unii păstori au ajuns deja la Sinod, în timp ce alții sunt așteptați în curând. Dar, potrivit lui Nikita Paphlagonian, Fotie l-a convins pe împăratul Mihai să convoace acest Sinod după ce Vasile Macedoneanul a fost ales drept co-conducător al lui Mihail, adică după 26 mai 866, iar Sinodul însuși a fost în prezența ambilor împărați, prin urmare, înainte de 23 septembrie 867, când Mihail a murit. Se poate crede chiar că convertirea rușilor noștri a avut loc în ultima jumătate a anului 866, după 26 mai, sau după alegerea lui Vasily Macedoneanul ca co-împărat cu Mihai. O parte din cuvintele Sfântului Fotie duc la această concluzie: „Rușii, care până de curând erau dușmanii noștri, au devenit acum creștini”, și cu atât mai mult, că unii scriitori bizantini și sud-slavi, nu fără motiv, atribuie convertirea rușilor domniei lui Vasile. Dar nu vorbesc acești scriitori despre un alt botez al rușilor, mai ales că unul dintre ei, Constantin Porphyrogenitus, menționează un arhiepiscop care a fost trimis la Kiev nu de la Fotie, ci de la Ignatie și a botezat pe locuitorii capitalei ruse? Și nu au fost atunci două botezuri ale strămoșilor noștri - unul sub Mihai și Fotie, iar celălalt sub Vasily și Ignatie, așa cum li s-a părut unora? Nu, o astfel de presupunere nu poate fi dovedită. Campania rușilor împotriva Bizanțului la acea vreme a fost decisiv una; toți cei care o menționează se referă la ea în timpul domniei lui Mihai și nimeni nu vorbește despre o altă campanie similară din timpul domniei lui Vasily. Botezul este și el același - trebuie doar să compari diferitele mărturii despre el de la scriitorii greci. Acolo unde unii dintre ei se opresc în narațiune, alții continuă de acolo: necunoscutul, care a scris o cronică din ordinul lui Porfirogenitus înainte de domnia împăratului Vasily, spune doar că rușii, la puțin după nefericita lor campanie împotriva Constantinopolului sub împăratul Mihail, au trimis ambasadori în Grecia să ceară botezul, pe care l-au primit, fără a-l pomeni pe Porfirogeni, fără să-l pomenească pe viață. campanie, își începe direct discursul pentru că Vasily a făcut pace cu ambasadorii ruși și a trimis un arhipăstor în Rusia. La fel, Kedrin, când descrie domnia lui Mihailov, amintește de campania rușilor și apoi a ambasadorilor ruși care au sosit să ceară botezul, iar când descrie treburile Vasilievilor, spune doar că Vasily a făcut pace cu acești ambasadori și a trimis un episcop în Rusia. În fine, Zonara a înfățișat atacul rușilor în istoria împăratului Mihai, fără să menționeze măcar aici dorința lor de a fi botezați, iar însuși botezul lor se află în istoria împăratului Vasily, fără a menționa campania. Singurul lucru care poate părea ciudat este de ce unii dintre acești scriitori greci, precum și unii slavi de sud, nu atribuie botezul strămoșilor noștri timpului ambilor împărați - Mihail și Vasily, dacă s-a întâmplat cu siguranță în timpul domniei lor, ci sunt atribuiți numai lui Vasily. Dar acest lucru nu este greu de înțeles: se știe că, de când Vasily a devenit co-conducător cu Mihail, acesta din urmă purta doar titlul de împărat, iar adevăratul suveran care a gestionat toate treburile imperiului a fost Vasily. Atât grecii, cât și slavii din sud, cu care împăratul Vasile Macedoneanul era un tovarăș de trib, știau foarte bine acest lucru. Cum, după aceasta, se poate concilia dezacordul conform căruia Patriarhul Fotie își însușește ambasada episcopului rușilor și Porfirogenitus – Ignatie? Photius a fost contemporan și principalul participant la eveniment - nu putea să-l cunoască în toate detaliile? Fotie vorbește despre el în epistola sa regională către Patriarhii Răsăriteni și, prin urmare, vorbește în fața întregii Biserici – ar putea să-și permită să mintă? Dușmanul lui Fotie însuși, papa Nicolae, care a încercat într-una dintre scrisorile sale să infirme toate cuvintele acestui mesaj, nu îl acuză deloc pe Fotie că și-a însuşit pe nedrept tratamentul ruşilor. Și să observăm că Fotie spune cu hotărâre că rușii nu vor doar să accepte, ci au acceptat deja episcopul, păstorul și închinarea creștină. Și porfirogenitul? A scris viața bunicului său, împăratul Vasile, la 60 sau 70 de ani după – i-a fost greu să amestece oarecum detaliile evenimentului și să pună numele Patriarhului Ignatie în locul numelui lui Fotie? Aflând că convertirea rușilor a urmat chiar de la începutul urcării lui Vasily la tron, când, de fapt, el era doar un co-conducător cu Mihai, și, de asemenea, că la scurt timp după urcarea lui Vasily, Fotie a fost detronat și Ignatie a fost ridicat în locul său, Porfirogenitus a putut în mod natural să ignore o scurtă perioadă de timp a domniei lui Vasily și să-i atribuie patriarului lui Vasily. aparține, în sens strict, domniei patriarhului lui Mihailov. Această greșeală a Porphyrogenitus ni se va părea de netăgăduit atunci când luăm în considerare următoarea împrejurare. Toți cei patru cronicari următori: Kedrin, Skylitsa, Zonara și Glika, care descriu doar modul în care a avut loc convertirea rușilor, împrumută această legendă aproape cuvânt cu cuvânt de la Constantin Porphyrogenitus. Asemenea lui, ei atribuie botezul rușilor domniei lui Vasily, menționează episcopul trimis lor, minunea săvârșită de episcop pentru a-i convinge pe păgâni la insistențele lor. Și totuși, niciunul dintre acești patru scriitori nu repetă că episcopul a fost trimis în Rusia de la Ignatie. De ce, în timp ce erau de acord cu totul, nu au fost de acord cu Constantin doar asupra unui singur lucru? Fără îndoială, pentru că aveau suficiente motive să nu fie de acord: probabil că știau adevărul dintr-o altă sursă, poate că au citit chiar mesajul districtual al lui Fotios, care dintr-un motiv oarecare nu cunoștea lui Constantin. Dacă ne întoarcem la tradițiile noastre domestice, vom găsi aici o nouă întărire pentru gândurile noastre. Multe secole am repetat cu toții în unanimitate vestea că Rus’ a fost botezat pentru prima dată sub patriarhul Fotie și că primul episcop ne-a fost trimis de la Fotie. Mai mult decât atât, numele lui Fotie, ca primul plantator al sfintei credințe din patria noastră, a fost atât de gravat în memoria poporului rus, încât până și toate botezurile ulterioare care au avut loc sub Sfânta Olga și Sfântul Vladimir ni s-au atribuit de obicei, bineînțeles, din greșeală, aceluiași Fotie. Nu se poate, totuși, să admitem că Porfirogenitul vorbește nu despre primul, ci despre cel de-al doilea arhipăstor trimis la noi în acea vreme, și astfel să reconciliem discrepanțele? Se știe că Ignatie, la urcarea sa pe tronul patriarhal, i-a demis pe toți episcopii hirotoniți de Fotie și i-a instalat pe ai săi în locurile lor. Nu este surprinzător dacă apoi și-a trimis episcopul în Rusia în loc de Fotiev, cerându-i acestuia din urmă înapoi în Grecia. Și nu în acest scop, cum scrie Porfirogenitus, împăratul Vasily a trimis rușilor daruri bogate pentru a-i înclina să accepte un nou arhipăstor, sfințit de Ignatie, în locul celui precedent? Dar o astfel de explicație nu permite întregul discurs ulterior al lui Porphyrogenitus, care afirmă clar că înainte de sosirea marelui preot trimis de Ignatie, rușii erau încă un popor complet fără Dumnezeu, că acest arhipăstor a făcut înaintea lor miracolul Evangheliei ignifuge și că acum doar ei au început să se convertească pentru prima dată. Este demn de remarcat de ce scriitorii Bisericii Romane, în ciuda tuturor acestor lucruri, se străduiesc din greu să demonstreze că primele semințe ale creștinismului au fost sădite printre noi nu de Fotie, ci de Ignatie. Pe aceasta își construiesc ideea preferată că de la bun început nu a fost introdusă în Rusia mărturisirea greco-ortodoxă, ci confesiunea romană. Dar de unde se știe că Patriarhul Ignatie a împărtășit acele inovații ale Bisericii Romane pe care Fotie le-a denunțat cu atâta dreptate și denunțase deja întregul Sinod al Bisericii Răsăritene? Dintr-o relație pașnică dintre Ignațiu și Papă? Da, ar rezulta de aici că Fotie însuși a împărtășit inovațiile romane pe care le-a denunțat, pentru că Fotie a avut ulterior și o relație pașnică cu Papa Nicolae. Nu, în Constantinopol și în tot Orientul nu au existat aceste inovații înainte de Ignatie; altfel Fotie nu le-ar fi putut imputa numai Bisericii Romane, iar Ignatie insusi, chiar daca ar fi vrut, nu le-ar fi putut introduce dupa Sinodul care i-a condamnat din 867, pe care la vremea aceea multi din Rasarit il numeau ecumenici. Un istoric nu ar trebui să aibă astfel de motive necurate atunci când caută adevărul istoric. Și dacă spunem că Fotie, și nu Ignatie, a fost cel care a implantat primul credința creștină în noi, este doar pentru că suntem confirmați de dovezi neîndoielnice. Și să ne dovedească pe deplin că Ignatie a fost cel care ne-a trimis pe primul episcop, și nu Fotie; Vom accepta această veste cu aceeași bunăvoință și convingere, mai ales că îl cinstim pe Patriarhul Ignatie cu întreaga Biserică Ortodoxă nu doar ca un adevărat credincios, ci și ca un sfânt. Spunând că la sosirea episcopului la Kiev, rușii au ținut un consiliu, la care au fost prezenți prințul însuși, nobili și nenumărați oameni și că, după ce a văzut miracolul făcut de episcop, au început imediat să fie botezați, bizantinii nu stabilesc dacă prințul rus sau, mai precis, ambii prinți au fost botezați atunci. Dar ar fi putut fi altfel? Askold și Dir au fost ei înșiși martorii oculari ai unei furtuni miraculoase în apropierea zidurilor Constantinopolului, care le-a trezit gândul la măreția Dumnezeului creștin și prima dorință de a fi botezați. Le-a revenit atunci, la întoarcerea în patria lor, să trimită o ambasadă la Constantinopol și să ceară un mentor creștin; aceasta arată deja că dorinţa de a fi botezat era foarte puternică în ei. Altfel, ce i-ar putea înclina către o astfel de întreprindere? Când episcopul a ajuns la Kiev, Askold și Dir înșiși au ordonat convocarea unei întruniri, ei înșiși au fost prezenți la ea și, ca și alții, au văzut miracolul Evangheliei nearse - cine, în primul rând, dacă nu ei, ar urma în mod firesc glasul Evangheliei? Ei au fost principalii agenți în toate și, evident, au căutat adevărul cu zel sincer, fără de care nimic nu i-ar putea face să acționeze – cum ar putea să-l refuze când acesta se dezvăluia privirii lor? Și dacă nu ar fi fost botezați, atunci, s-ar putea spune, nimeni nu ar fi fost botezat la Kiev. Poporul și nobilii nu ar fi hotărât deschis să întreprindă o asemenea întreprindere fără exemplul prinților, numai de frică. Ca o dovadă mai directă a botezului lui Askoldov, ei subliniază pe bună dreptate că primii noștri creștini aveau Biserica Sf. Nicolae deasupra mormântului acestui prinț; nu se poate ca ei să fi fost de acord să construiască o biserică creștină peste mormântul unui păgân. De asemenea, este probabil ca Askold să fi fost numit Nicolae la botez, pentru că cu siguranță aveam obiceiul de a construi biserici peste mormintele prinților în cinstea sfinților care le poartă numele. Cuvintele cronicii lui Ioachim, care îl numesc pe Askold binecuvântat, pot servi drept o nouă dovadă a botezului său pentru cei care recunosc autenticitatea acestei cronici. Scriitorii bizantini nu ne-au lăsat aproape deloc informații despre episcopul care ne-a botezat strămoșii. În știrile noastre de acasă, el este în mod constant numit Mihail. De unde a venit acest nume? Se găsește nu numai în lucrări sau publicații din vremuri ulterioare, cum ar fi: în Cartea cârmaciului tipărită, în prefața la Patericonul Kiev-Pechersk și în Cheti-Minea (15 iulie), dar, potrivit unui istoric, care avea multe manuscrise antice care ne-au rămas necunoscute, se găsește și în unele exemplare antice ale lui Joach them, și se găsește și cronica rusească. Ce să credem despre originea sa? Nu a trecut oare acest nume în manuscrisele noastre străvechi dintr-o tradiție orală păstrată de secole, sau din cronica vreunui cronicar grec sau bulgar, încă necunoscut nouă, atâta timp cât a rămas necunoscută copia bulgară a cronicii lui Amartolova, care singura menționează numele lui Askold și Dir când descrie atacul rusesc asupra Constantinopolului? Cel puțin, nu avem niciun motiv să respingem mărturiile menționate mai sus despre primul nostru episcop. Este imposibil de crezut că Porfirogenit nu a fost un simplu episcop, ci un arhiepiscop, Patriarhul Fotie însuși îl numește episcop, care l-a trimis la noi, doar episcop sau numele general de episcop a fost numit de toți scriitorii ulterioare, care se pare că au împrumutat de la Porfirogenit întreaga legendă despre convertirea rușilor și, totuși, nu au fost de acord cu el, însă nu au fost de acord în cazul de față. cu el că acest ierarh a fost trimis de la Ignatie. Și ce rost avea să trimiți un arhiepiscop în Rusia când tocmai se întemeia Biserica aici și, bineînțeles, nu puteau să apară dintr-o dată câteva eparhii care ar trebui să fie subordonate unui grad atât de înalt de ierarh. Acest arhipăstor, precum și preotul trimis cu el, amintit de Fotie, și poate alții care le-au venit curând în ajutor, ar fi putut fi de la slavi. Simpla prudență cerea ca oamenii să fie aleși să predice rușilor care să poată conversa cu păgânii într-un discurs care să fie pe înțelesul lor, iar în Imperiul Bizantin, unde erau deja mulți creștini slavi, era foarte ușor să găsești astfel de oameni. Probabilitatea acestei presupuneri crește atunci când ne amintim că aproape în același timp sau cu puțin timp înainte, predicatori pricepuți în limba slavă, dacă nu chiar slavi naturali, au fost trimiși de la Constantinopol într-un alt trib slav, moravii; ea crește și mai mult când acordăm atenție la două dovezi reprezentând convertirea de atunci a strămoșilor noștri la creștinism în legătură cu convertirea slavilor dunăreni. Istoricul polonez Stredovsky ne spune o legendă veche că sfinții Chiril și Metodie, ei înșiși implicați în convertirea bulgarilor și moravilor, au trimis misionari de la ei înșiși către alți slavi din jur și că, în același timp, un anume Navrok a fost trimis în Rusia - legenda este complet plauzibilă atât în ​​sine, cât și, în același timp, pentru că cea mai recentă cercetare a început să fie susținută de cel mai recent adevăr. Pentru scopul nostru, ceea ce este deosebit de remarcabil este că timpul plecării lui Navrok la noi coincide brusc cu timpul convertirii strămoșilor noștri, când, după cum spune Fotie, ei au primit (fără a se stabili unde: direct de la Constantinopol sau indirect de la apostolii morav, la porunca Patriarhului Constantinopolului și a preotului) de către un episcop al Constantinopolului și un preot. toate riturile creştine. Coincide, spunem noi, pentru că ambasada din Navrok este atribuită nu numai lui Metodie, ci ambilor frați și, prin urmare, ar fi trebuit să se întâmple înainte de 867, adică înainte de a-i trimite la Roma, unde, după cum se știe, a murit Sfântul Chiril. O altă legendă de acest fel ne este prezentată printr-un pasaj găsit într-un manuscris grecesc, în care, deși la început împrejurările a două botezuri, Askoldov și Vladimirov, sunt amestecate, întreg discursul vizează exclusiv înfățișarea primului: se spune clar că acest botez s-a petrecut sub împăratul Vasile Macedoneanul, care a trimis un episcop pentru a face minunea, apoi a trimis un episcop pentru a face minunea. noi, aruncând Evanghelia în foc, care nu a ars ca o minune i-a afectat pe strămoșii noștri și felul în care au început să fie botezați. Împreună cu episcopul, spune redactorul necunoscut al pasajului, doi oameni celebri au fost trimiși la ruși, Chiril și Atanasie, care, văzând că rușii nu înțeleg alfabetul grecesc și temându-se că, din cauza incapacității lor de a scrie și de a citi, vor cădea în curând de la credință, înscris pentru ei treizeci și cinci de litere, az, care se numesc, cu ajutorul, etc. Rușii au rămas neclintiți în cunoștințele lor despre credința creștină până astăzi. Suntem ușor de acord că în acest pasaj, care poate să fi fost compilat în primul rând pe baza tradițiilor orale, multe detalii ale cazului și chiar numele misionarilor sunt cumva distorsionate; Dar ceea ce este important pentru noi, de fapt, este ideea principală exprimată aici - ideea de a ne introduce chiar la începutul creștinismului alfabetul slav și prin acesta liturghia slavă. Naturalitatea și, să zicem, necesitatea acestui lucru rezultă din împrejurările de atunci: în Bulgaria și Moravia, timp de aproximativ patru ani, s-au cântat slujbe în slavă și au existat școli de pregătire a slavilor naturali pentru a fi păstori ai Bisericii; Cu încântare, după cum notează cronicarul nostru, slavii au ascultat măreția lucrărilor lui Dumnezeu în propria lor limbă, iar vestea despre aceasta a reușit să se răspândească printre toți colegii lor de trib. Este posibil ca ambasadorii noștri, care au mers la Constantinopol să ceară botezul și în drumul lor au atins neapărat granițele Bulgariei, să nu fi întrebat pentru ei înșiși la Constantinopol ce au auzit ei înșiși în călătoria de la frații lor și ce era atât de potrivit și firesc să ceară? Este posibil ca episcopul, fie că a fost trimis la noi chiar de la Constantinopol sau de la apostolii morav, trecând prin țara slavilor dunăreni, să nu fi invitat alături de el cititori și cântăreți slavi pentru cel mai de încredere succes în întreprinderea sa? Să nu uităm, de asemenea, că pe vremea când episcopul a fost trimis la noi, co-împărat al lui Mihail, sau mai bine zis, adevăratul împărat, era Vasile Macedoneanul, slav natural. Nu s-ar fi putut asigura că profesorii de credință familiarizați cu limba slavă erau trimiși colegilor săi de trib? Nu fără motiv Patriarhul Fotie a observat că rușii acceptau cultul creștin cu multă râvnă și sârguință; el, desigur, primise deja vești despre aceasta de la predicatorii trimiși la noi. Cum putem explica o asemenea sârguință a strămoșilor noștri în închinare încă de la prima dată, dacă nu prin faptul că au auzit-o în limba lor maternă, ceea ce a atras mai ales slavii de pretutindeni? Rușii, fără îndoială, n-ar fi înțeles slujbele divine în greacă și, fără să înțeleagă, ar fi putut să le accepte cu multă râvnă și sârguință? II. Soarta ulterioară a creștinismului în Rusia înainte de convertirea Marii Ducese Olga. După ce au acceptat credința sfântă, Askold și Dir încă au trăit și au condus Kievul timp de aproximativ cincisprezece ani. Într-o astfel de perioadă, sub patronajul lor, s-ar putea să se înființeze destul de mult și să se răspândească nu numai la Kiev, ci și în vecinătatea Kievului prin eforturile episcopului și pastorului, pe care rușii de la Kiev i-au primit de la patriarh, și cu ajutorul, poate, a altor predicatori veniți din Grecia sau Bulgaria. Dar după moartea lui Askold și Dir, care au murit (în 882), poate ca martiri ai sfintei credințe, păgânul Oleg a domnit la Kiev. Și în timpul domniei sale (882–912) nu știm nimic despre starea creștinismului în Rusia; nu putem spune dacă a fost complet eradicat de la noi sau a continuat să existe și chiar să se răspândească. Adevărat, în timpul tratatului lui Oleg cu grecii din 911, niciun creștin nu a fost văzut printre ambasadorii ruși, iar atât Oleg însuși, cât și soții săi, pentru a confirma termenii tratatului, jură pe armele lor și pe zeii păgâni - Perun și Volos. Dar de aici nu rezultă că nu mai existau creștini printre toți supușii lui Oleg. Credința lui Hristos, care propovăduiește smerenia și jertfa de sine, a fost adoptată aici, ca și în alte părți, în primul rând de locuitorii pașnici, iar în timpul domniei prințului păgân, prin simplă prudență, au putut-o păstra în tăcere și chiar în secret. Și în ceea ce privește războinicii care alcătuiau echipa și alaiul prințului, care erau în mare parte din varangi, nu este surprinzător dacă au rămas contrarii credinței, care contrazicea în mod clar înclinațiile și obiceiurile lor distincte; acest lucru se vede clar din istoria ulterioară a Marelui Duce Svyatoslav. De asemenea, este adevărat că în articolele acordului încheiat de Oleg cu grecii nu se menționează creștinii și, în general, între toți rușii; dimpotrivă, un rusin se opune direct unui creștin, adică un grec. Dar asta înseamnă doar că grecii erau cunoscuți printre noi atunci sub numele de creștini și deloc că nu existau creștini printre rușii înșiși. Prin urmare, exact aceeași opoziție între Rusyn și creștin se găsește în tratatul lui Igor cu grecii, când, după cum vom vedea, mulți dintre noi, fără îndoială, mărturiseau deja credința sfântă. Pe de altă parte, se știe că în hrisovul împăratului Leon cel Înțelept (886–912), care a fost contemporan cu domnitorul nostru Oleg, printre metropolele supuse Patriarhului Constantinopolului, Mitropolia Rusiei este menționată deja pe locul 60. Dar trebuie să admitem că nu este menționată în toate listele din carte, ci doar în unele, și există motive de a crede că a fost inclusă în unele liste din această carte mai târziu. Așadar, ar fi nedrept să tragem concluzia că în zilele lui Oleg numărul creștinilor dintre noi a crescut, astfel încât au constituit o eparhie specială. În zilele succesorului lui Oleg, Igor (912–945), credința sfântă se răspândea fără îndoială printre noi. Și înainte, chiar de pe vremea tratatului lui Askold cu grecii, a existat o legătură constantă între greci și strămoșii noștri, astfel încât mulți dintre rușii de la Kiev au servit în flota greacă. Dar după tratatul lui Olegov, odată cu aderarea lui Igor, această legătură s-a intensificat: caravane comerciale întregi au mers din Rusia la Constantinopol de-a lungul Niprului și a Mării Negre, oaspeții ruși au rămas la Constantinopol câteva luni deodată la mănăstirea Sf. Mama, alți ruși în sute au fost angajați în slujba împăratului grec și și-au petrecut aproape toată viața în Grecia. Grecii, fără îndoială, nu au ratat ocazia de a-i prezenta pe strămoșii noștri în credința lor, așa cum au făcut-o cu ambasadorii Oleg după încheierea păcii. Au existat chiar relații scrise între împărații greci și prinții ruși, care ar putea servi ca un nou motiv pentru ca supușii lor să se apropie în chiar conceptele de religie. Mulți ruși care slujeau la curtea greacă au acceptat de fapt credința sfântă de acolo, iar unii dintre ei, deși din când în când, întorcându-se în patria lor, puteau să o aducă și să o comunice vecinilor și rudelor lor. Oricum ar fi, abia spre sfârșitul domniei lui Igor, cu noul nostru tratat cu grecii din 944, locuitorii Rusiei în articolele tratatului sunt deja împărțiți în botezați și nebotezați, iar botezații sunt plasați peste tot chiar pe primul loc - numărul creștinilor din patria noastră a reușit să crească într-o asemenea măsură! Iar cronicarul, povestind jurământul trupei mare-ducale cu ocazia acestui tratat, constată că mulți dintre varangii înșiși care locuiau la Kiev erau deja creștini. Ba mai mult: în același loc în cronică se spune despre biserica Sf. Ilie din Kiev, unde a depus jurământul Christian Rus, iar această biserică poartă numele de catedrală. Acest nume ne obligă să presupunem că în Kiev mai existau în acea perioadă și alte biserici, printre care Biserica Sf. Ilie era considerată cea principală, sau biserica catedrală, presupunere care pare să fie suficient confirmată de istoria ulterioară. Dietmar, un contemporan cu Sfântul Vladimir, mărturisește că pe vremea lui erau peste patru sute de biserici la Kiev - când au reușit să apară într-un număr atât de uimitor? Sunt într-adevăr doar zece sau cincisprezece ani de la convertirea lui Vladimir? Este mai firesc să credem că au apărut încetul cu încetul din vremea lui Askold și Dir, sau cel puțin Igor. Existența bisericilor și a creștinilor presupune în mod necesar existența clerului. Adevărat, cea mai veche cronică a noastră nu menționează niciun cioban înaintea Marii Ducese Olga. Dar se știe că călugărul Nestor vorbește, în general, extrem de sumar despre primele vremuri ale istoriei noastre și, prin urmare, tăce adesea despre evenimentele care au avut loc, fără îndoială, precum, de exemplu, botezul rușilor sub Askold și Dir. Mai mult, știm că reverendul cronicar nu a spus niciun cuvânt despre primii noștri trei mitropoliți ai domniei lui Vladimirov, care i-au fost foarte apropiați în timp, așadar ar trebui să ne îndoim de existența lor? Este cu atât mai neîntemeiat să concluzi doar din tăcerea lui Nestor despre evenimentele petrecute înaintea Marii Ducese Olga că aceste evenimente nu s-au întâmplat deloc. Este suficient dacă în scurta sa cronică a menționat, deși în treacăt, că atunci existau biserici la Kiev, printre care Biserica Sfântul Ilie era considerată o catedrală: nu spunea deja prin aceasta că atunci aveam pastori, măcar preoți și clerul de jos? Aici nu putem ignora opiniile unui om de știință, care spune că primele semințe ale creștinismului au fost semănate în Rusia de varangii care au rătăcit prin ea din Scandinavia și, prin urmare, nu de greci, așa cum pretindem. Dar această opinie, pe lângă faptul că este complet arbitrară, conține și inconsecvență. „Mi se pare”, a remarcat pe bună dreptate un alt om de știință, „că astfel de cavaleri rătăciți aveau atât de puține capacități pe cât aveau dorința de a converti păgâni, iar aceștia din urmă nu au manifestat nicăieri o înclinație atât de mare către creștinism, așa cum ar trebui presupusă fără niciun motiv la ruși, presupunând că ei au adoptat accidental o nouă religie de la călători.” Dacă cronica noastră spune că mulți varani care au trăit la Kiev erau creștini, atunci cine poate dovedi că acești varani au adus cu ei credința sfântă din fosta lor patrie și nu au acceptat-o ​​la Kiev sau la Constantinopol, unde mulți dintre ei, slujind la curtea imperială, au acceptat de fapt creștinismul și de unde au adus-o mai târziu cu ei la Kiev. În regatul rus erau deja mulți creștini printre vechii locuitori ai țării, între noii veniți varangi și în armata însăși, după cum se vede din înțelegerea cu grecii ai Marelui Duce Igor. Pentru toate acestea. Biserica lui Hristos a rămas cu noi, parcă, în umbră și aproape neobservată; păgânismul, se pare, acoperea toată Rusia și era considerată religia dominantă, deoarece însuși Marele Duce era păgân. Mai era nevoie ca sfânta credință să se urce pe marele tron ​​domnesc, să stea pe acest sfeșnic înalt, pentru a deveni vizibil de toată lumea și, în cele din urmă, să împrăștie întunericul idolatriei. Și așa soția aceluiași mare prinț, sub care creștinismul a atins un grad atât de însemnat printre noi, hotărăște să accepte ea însăși sfânta credință, o așează cu ea pe tron ​​și, dacă nu o stabilește în cele din urmă în patria noastră, atunci, în cuvintele cronicarului, apare în sensul propriu, ca steaua dimineții înaintea soarelui, ca zorii dinaintea luminii. Capitolul III. Starea creștinismului în regatul rus sub Marea Ducesă Olga și după moartea acesteia până la convertirea Marelui Duce Vladimir. I. Botezul Marii Ducese Olga și promovarea succeselor sale în sfânta credință. Povestea convertirii Marii Ducese Olga, foarte simplă și binecunoscută în sine, este mult ascunsă de neînțelegerile despre ea atât ale scriitorilor antici, cât și ale scriitorilor moderni. În primul rând, nu sunt de acord cu privire la ceea ce a făcut-o pe înțeleapta prințesă să călătorească la Constantinopol și să accepte credința sfântă de acolo. După unii, acest lucru s-a întâmplat pentru că în țara Rustei nu exista pe atunci evlavie de profesor. Dar am văzut deja cu totul opusul: la Kiev pe vremea Marelui Duce Igor exista o biserică catedrală a Sfântului Ilie, indicând cu numele ei existența altor biserici, iar la biserici erau și păstori necesari, dintre care fiecare putea să o vestească pe Marea Ducesă și să săvârșească sfântul Tain peste ea. Acum să observăm că Olga, în special, a avut cu ea pe un Papa Grigorie, fără nicio îndoială, o figură spirituală - un preot sau un episcop, care a însoțit-o în Grecia din Rusia și care ar fi putut-o însuși să o boteze la Kiev. La fel de neîntemeiată este o altă idee, că Olga, după ce a fost învățată credința lui Hristos de la bătrânii Kievului, a vrut, dar nu a putut fi botezată în capitala ei, temându-se de oameni, iar pentru aceasta, după sfaturile date de creștini, s-a dus la Constantinopol. Dacă la Kiev chiar și locuitorii obișnuiți au mărturisit în mod deschis credința sfântă, având biserici și pastori, iar oamenii au tolerat acest lucru, oamenii nu au îndrăznit să se răzvrătească împotriva creștinilor cu toleranța Marelui Duce, atunci doar soția acestui prinț ar putea să se teamă de oameni? Si la ce ora? Apoi, când, după moartea lui Igor, a ținut chiar cârma guvernului în mâinile ei și a făcut tot ce a vrut în Rusia; când, cu poruncile ei înțelepte și benefice pentru întreaga patrie, reușise deja să trezească pentru ea însăși respectul, dragostea și recunoștința universale și forțase pe toți să-i binecuvânteze numele. Pe de altă parte, dacă partidul păgân de la Kiev era într-adevăr atât de periculos, încât conducătorul statului însăși a trebuit să meargă într-o țară străină pentru a fi botezat, ar fi prevenit acest pericol cu ​​adevărat? Nu puteau păgânii să se răzvrătească împotriva prințesei lor la întoarcerea ei în patria ei, după ce aflase că devenise creștină? Sau de ce ar călători în îndepărtatul Constantinopol și nu ar fi botezată în cel mai apropiat oraș creștin Herson, unde ar putea fi, de asemenea, ferită de poporul ei? De ce să nu fii botezat chiar în Kiev, doar în secret de către păgâni, ceea ce, desigur, nu ar fi o mare dificultate pentru prințesă? Olga, spun alții, a mers la Constantinopol fără să se gândească să-și schimbe credința, din motive politice, și acolo, captivată de splendoarea bisericilor creștine și a cultului creștin, s-a hotărât să se boteze; sau, fără a stabili exact când și de ce s-a născut în ea această hotărâre pioasă, ei susțin că Marea Ducesă a întreprins o călătorie la Constantinopol numai pentru iluminare externă și educație, la fel cum, de exemplu, Petru cel Mare a călătorit la Amsterdam, Londra și Viena. Dar ambele aceste gânduri sunt presupuneri arbitrare. Ce fel de chestiuni politice importante erau acestea (necunoscute de nimeni) care ar putea necesita prezența personală a Marii noastre Ducese la curtea bizantină? Și dacă ar fi fost, nu ar fi putut Olga să-și trimită acolo fiul Sviatoslav, care ajunsese deja la maturitate, în locul ei, sau să trimită ambasadori după exemplul soțului ei Igor, care a comunicat cu împărații greci prin plenipotențiarii săi? Dacă ea însăși a vrut să viziteze Constantinopolul din motive politice, de ce l-a luat pe Papa Grigorie cu ea de la Kiev? Este și mai ciudat că o femeie de șaizeci și șapte de ani, care se mulțumise cu soarta și averea ei toată viața, a decis brusc să-și caute iluminarea și strălucirea exterioară pentru ea însăși și, în acest scop, a acceptat o călătorie lungă, grea și periculoasă, care trebuia făcută de-a lungul Niprului și a Mării Negre și în timpul căreia a fost necesar să treacă peste Nipru, înconjurat de repezirile Peceneg. Nu, doar ceva deosebit de important, mai ales apropiat și sacru pentru inima ei, ar putea-o obliga pe Olga să decidă asupra unor astfel de dificultăți și sacrificiu de sine. Istoriograful nostru perspicace a ghicit această caracteristică mai bine decât oricine altcineva și a explicat-o cu elocvența lui obișnuită. "Olga", spune el, "a ajuns deja în acei ani în care un muritor, după ce a satisfăcut principalele impulsuri ale activității pământești, vede în fața lui sfârșitul apropiat și simte deșertăciunea măreției pământești. Atunci adevărata credință, mai mult ca niciodată, îi servește drept sprijin sau mângâiere în reflecțiile triste asupra corupției omului. Olga era o păgână, dar în numele lui Dumnezeu a putut fi glorificat în numele lui Dumnezeu. solemnitatea ritualurilor creștinismului, putea, din curiozitate, să discute cu pastorii bisericii și, fiind înzestrată cu o minte extraordinară, să se convingă de sfințenia învățăturii lor Captivată de raza acestei noi lumini, Olga a vrut să fie creștină și ea însăși a mers în capitala imperiului și a credinței grecești să o tragă din sursă”. Să adăugăm la aceasta că Marea Ducesă a avut și un conducător apropiat - Papa Grigorie. Vorbind cu ea despre adevărurile credinței și despre destinele Bisericii lui Hristos, bunul mentor, probabil, a transferat de mai multe ori gândurile animalelor sale spirituale la faimosul Constantinopol, unde creștinismul a existat atunci în toată măreția și splendoarea sa, de mai multe ori i-a spus cât de magnifice sunt bisericile lui Dumnezeu acolo, cât de solemnă este închinarea lui, în special în momentul în care este închinarea patriarului, în special în momentul în care slujbele patriarului însuși sunt sfințite. belșug de sfinte moaște, icoane făcătoare de minuni și, în general, toate sanctuarele creștine. Asemenea conversații puteau să trezească în sufletul Olgăi o dorință evlavioasă de a vedea toate acestea cu ochii ei, o dorință care putea fi apoi alimentată încetul cu încetul într-o intenție fermă și, în cele din urmă, să devină o așa nevoie a inimii, încât nu mai era posibil să reziste, în ciuda oricăror obstacole. Așa este și acum: creștinii buni, cu toată decrepitudinea anilor lor, disprețuind toate greutățile rătăcirii, întreprind călătorii evlavioase în locurile cele mai îndepărtate, prețioase pentru inimile lor după altarele creștine; Prin aceeași atracție, bătrâna Olga, încă păgână, dar deja proclamată de creștinism și profund convinsă de divinitatea și mântuirea ei, a călătorit la Constantinopol. Un alt punct de dispută în povestea convertirii Marii Ducese Olga este dacă a fost botezată la Constantinopol. Contrar credinței generale, unii au respins cu hotărâre acest eveniment, sau cel puțin s-au îndoit de el, pentru că împăratul Constantin Porfirogenitus, un contemporan al Olgăi, care el însuși a primit-o la curtea sa și el însuși a descris în detaliu toate, chiar și cele mai mici detalii ale primirii, nu a spus o vorbă despre botezul ei, în timp ce ar părea cu totul imposibil să tăcem despre o astfel de chestiune. Dar acești oameni de știință au omis din atenție cea mai simplă împrejurare - și anume că Constantin Porphyrogenitus descrie în lucrarea sa doar un ritual care a fost folosit la curtea bizantină în timpul primirii ambasadorilor străini și, în special, repetat în timpul primirii marii noastre ducese, și că, prin urmare, nu era deloc potrivit ca încoronatul său scriitor de zi cu zi să nu poată vorbi într-un asemenea sens cărții lui Ritual incidente despre care nu putea fi atribuit într-un asemenea sens. la ritul de curte. Între timp, ideea opusă - despre botezul Marii Ducese Olga la Constantinopol - are toate semnele adevărului istoric. Este confirmat, pe de o parte, de mărturia cronicarului nostru domestic, care a trăit la nu mai mult de un secol după prințesa Egală cu Apostolii, care el însuși i-a văzut sfintele moaște la Kiev și a putut afla cu încredere despre ea din tradiția încă vie; pe de altă parte, mărturia cronicarilor bizantini: Kedrin, John Skylitzes Kuropalat și Zonaras, dintre care primii doi au trăit tot în secolul al XI-lea, iar cel din urmă în secolul al XII-lea și, în sfârșit, mărturia unui cronicar franc, poate contemporan cu Olga. Al treilea dezacord, mult mai important, se referă la momentul în care Marea noastră Ducesă a fost botezată: în ce an, sub ce împărat și patriarh. Scriitorii noștri antici au avut o mulțime de păreri despre aceasta: unii au atribuit botezul ei pe vremea împăratului Ioan Tzimiskes și a patriarhului Fotie, alții - pe vremea aceluiași împărat și patriarh Skomodren, alții - pe vremea împăratului Constantin Porfirogenitus și a patriarhului Teofilact, al patrulea - totuși pe vremea aceluiași împărat și patriarh Polyeuctus, aproape că în unanimitate la 955. Nu mai puține păreri despre aceasta și printre ultimii scriitori, care, deși sunt de acord că botezul Olgăi s-a petrecut în timpul împăratului Constantin Porfirogenit, nu sunt de acord în ceea ce privește numele patriarhului care a săvârșit sfântul sacrament asupra ei, numindu-l pe unii Teofilact, alții arătând uneori la evenimentul4, apoi la Polieuctus, la 9, 955, apoi la 956, apoi la 957. În prezent, această problemă confuză poate fi considerată în cele din urmă rezolvată. La baza deciziei s-au aflat unele detalii din Ritualistul lui Constantin Porfirogenitus, care a descris în detaliu primirea pe care i-a făcut-o prințesei noastre, căreia anterior nu au putut sau nu au vrut să-i acorde atenția cuvenită. Se spune aici că Olga, în timpul șederii sale la Constantinopol, a fost primită de împărat de două ori - pe 9 septembrie, miercuri, și pe 18 octombrie, duminică. Dar pe toată durata domniei lui Constantin Porfirogenit (945–959), 9 septembrie miercuri și 18 octombrie duminică s-ar fi putut întâmpla, conform cercului Paștelui, numai în 946 și 957. Este imposibil să confundăm primul dintre acești ani cu epoca botezului Marelui nostru Duces, dar a primit împreună împăratul Constantin, dar că a primit împreună un Ritualon. cu co-împăratul său Roman și că la masa pe care i se dădeau fructe Olgăi după masă, copiii ambilor împărați stăteau cu ea. Dar Roman al II-lea a devenit co-conducător împreună cu tatăl său Constantin, conform bizantinilor, nu înainte de 948, iar în 946 nu putea încă să aibă copii, pentru că el însuși era încă un copil de șapte ani (născut în 939). În consecință, șederea și botezul Marii noastre Ducese Olga la Constantinopol trebuie asumate în anul 957. Și asta înseamnă că săvârșitorul sfintei Taine asupra ei nu a fost Patriarhul Teofilact, care a murit în 956 la 27 februarie, ci succesorul său, Polieuctus, faimos pentru învățătura și virtuțile sale. În fine, ultima întrebare din istoria convertirii Marii noastre Ducese Olga, care încă se rezolvă în diferite moduri, este întrebarea dacă prințesa noastră, după ce a primit botezul la Constantinopol, și-a trimis ambasadorii la împăratul german Otgon I și i-a cerut un episcop și un presbiter, după cum spun multe cronici occidentale. Esența acestei povești este următoarea: „În 959, ambasadorii prințesei rugiene Helena (Helenae, reginae Rugorum), care, sub Roman, împăratul Constantinopolului, a fost botezat la Constantinopol, au venit la Otgon, insidioși, după cum s-a dezvăluit mai târziu, cerându-i un episcop și un preot pentru poporul lor96. numit episcop pentru rugieni. Dar el, încetinit de împrejurări, a murit în anul următor (961) chiar înainte de a fi trimis la locul său. Apoi a fost ales un nou episcop - călugărul din Trier, care, după ce împăratul i-a oferit cu generozitate tot ce avea nevoie, a mers imediat la poporul rus și nu a reușit să reușească 962 el s-a întors înapoi, după ce fusese alungat de păgâni, și a scăpat cu cea mai mare dificultate din mâinile lor, iar unii dintre tovarășii săi chiar au fost uciși.” Unii oameni de știință atribuie acest eveniment rușilor noștri și Marii noastre Ducese Olga, alții rugienilor, locuitori ai insulei Rügen. Dar, din toate punctele de vedere, adevărul pare să fie de partea celui dintâi. Ce este mai limpede decât cuvintele mărturiei și, să nu uităm, mărturia contemporană: în 959, la Otgon au venit ambasadorii Elenei, prințesa rugienilor, care a fost botezată la Constantinopol sub împăratul Romanus? Pe atunci o aveam de fapt pe Principesa Elena, care cu siguranță era deja botezată, botezată la Constantinopol, botezată sub împărații Roman și Constantin. Dacă ea este numită prințesa Covoarelor, și nu rușii, aceasta este, fără îndoială, o greșeală de tipar, pentru că în alte exact aceleași mărturii este deja numită prințesa rusă (Ruscorum), ambasadorii ei - ambasadorii poporului rus și Adalbert - episcopul Rusiei. Oare locuitorii insulei Rügen aveau atunci o prințesă asemănătoare? Deloc - a existat, spun ei, și a înflorit în înțelepciune (920-985) o stareță a mănăstirii Gandergsheim pe nume Rhoswilda, Rosvida, altfel Helena von Rossow, care provenea dintr-o familie nobilă, poate princiară Brandenburg, era rudă cu împăratul Otgon, unde a învățat anterior limba greacă pe Constantino. Dar cât de puțin se potrivesc acestei Eleni trăsăturile ascuțite și surprinzător de clare ale dovezilor prezentate! Ea, în primul rând, nu este prințesa rugienilor; a fost la Constantinopol, dar nu se știe când: dacă sub Roman împăratul sau în altă vreme și dacă a fost botezată acolo sau în alt loc. Și de ce nu vor să o înțeleagă pe Marea Ducesă aici? Bazat pe tăcerea despre asta în cronicile domestice? Dar în acest caz, multe alte evenimente de încredere ar trebui excluse din istoria Rusiei. Pare incredibil că Olga, după ce a acceptat credința ortodoxă în Grecia, s-ar fi decis să ceară un episcop al Bisericii Romane și un străin de altfel, în timp ce Occidentul se îndepărtase deja de Răsărit, iar Olga ar fi putut cere pastori ai propriului trib din Constantinopol care cunoșteau bine limba rusă. Dar tocmai această improbabilitate este cea care ar trebui respinsă în legendă, și nu întreaga legendă. Ambasadorii prințesei noastre ar fi putut fi alături de Otto în unele chestiuni politice, și deloc în chestiuni de credință, iar Cronica Schafenburg notează cu exactitate că lui Otto I, când a sărbătorit Paștele cu fiul său la Quedlinburg, printre alți ambasadori: romani, greci, venețieni, maghiari, polonezi, bulgari, ruși s-au prezentat și ei înșiși. Otto, cunoscut pentru zelul său extraordinar de a răspândi credința romană și odată cu ea puterea sa, aflând de la ei că marea noastră ducesă fusese deja botezată la Constantinopol, nu putea, după înclinația și politica sa obișnuită, să nu intervină în această chestiune. S-a grăbit să-și trimită misionarii la noi și, de dragul aparențelor, a putut răspândi zvonul că ambasadorii ruși au venit atunci la el de la prințesa lor, în timp ce ei habar nu aveau de asta. Acțiuni similare din partea papilor și a campionilor lor s-au repetat foarte des și în vremurile ulterioare: câte scrisori ale marilor preoți romani au supraviețuit, în care le-au scris prinților noștri: înclinându-se către dorințele voastre arzătoare sau: auzind despre disponibilitatea voastră de a vă supune scaunului Sfântului Petru etc., vă trimitem ambasadorul nostru, pe care nu l-am făcut doar domnitorului nostru, în timp ce nu am făcut totul în calitate de domnitor. papă să facă asta, dimpotrivă, clar că i-au rezistat! Da, dacă Olga însăși ar fi cerut un episcop german, ar fi permis ea să fie expulzat din Rusia și cu atâta dezonoare? Dimpotrivă, această împrejurare arată că Adalbert ne-a fost trimis fără nicio cerere, pe neașteptate și împotriva dorinței generale. Toate celelalte neînțelegeri, din cauza cărora nu sunt de acord să atribuie acest eveniment rușilor noștri, ci să-l atribuie Covoarelor, sunt deja rezolvate foarte convenabil. „Nici unul dintre cronicarii occidentali nu numește această ambasadă de la Marea Ducesă Olga, ci de la Elena”, spun ei. Dar Olga era deja Elena la acea vreme (adică în 959), prin urmare, această precizie ar trebui, dimpotrivă, să servească drept o nouă garanție pentru faptul că este vorba despre Marea noastră Ducesă. „Dacă s-ar fi întâmplat acest lucru, atunci călugărul Nestor cu siguranță nu ar fi omis să includă în cronica sa știrile importante despre apostazia rușilor de credința creștină și atentatul la viața primului episcop al Bisericii Ruse”. Dar aici nu a existat apostazie: Adalbert nu a fost întrebat și nu a fost primit de episcopul din Rusia. „Dacă, de fapt, Olga noastră ar fi trecut în măruntaiele Bisericii Catolice, Biserica Răsăriteană ar fi considerat cu adevărat un sfânt pe apostatul din Ortodoxie?” Dar, repetăm, aici nu a existat deloc apostazie: Olga nu a cerut Episcopul Romei și nu a acceptat-o, iar până la sfârșitul vieții a rămas cea mai plină de râvnă păzitoare a credinței și evlaviei ortodoxe. „Adam de Bremen, cronicarul sas, calculând episcopia apostolului rugian Albert fondat de el, s-a limitat la orașele și ținuturile saxo-slavilor; nici episcopia de Kiev, nici cea de Novgorod, care ar fi subordonată lui Albert, nu sunt date nicăieri.” Dar Albert nu a fost acceptat printre noi; nu a întemeiat cu noi nici episcopia Kievului, nici cea a Novgorodului, prin urmare nu i-au putut fi subordonate. „Cromer spune foarte clar că arhiepiscopul Adalbert a propovăduit credința creștină timp de 12 ani pe Elba, și nu în Rusia; Papa însuși, ridicându-l la mitropolia Magdeburgului și calculându-și isprăvile, spune că a predicat dincolo de Laba și Sala slavilor vecini, iar Adam de Bremen calculează episcopiile întemeiate de E Albert și, prin urmare, între râul Elbe și Peninsula. al râului Oder, unde locuiau rugienii”. Dar Albert a făcut toate acestea după ce a fost expulzat dintre noi, ceea ce este evident din cuvintele lui Dietmar însuși și parțial ale papei. Aceasta înseamnă că nu rezultă deloc că el nu trebuie trimis la noi. În general, oricât de lipsit de importanță ar fi acest eveniment în istoria bisericii noastre, adică ambasada episcopului german Adalbert la noi, el îi aparține fără îndoială și rămâne un monument al cât de devreme au început încercările campionilor credinței romane de a-și răspândi influența în Rusia. Să luăm acum în considerare câteva împrejurări din istoria convertirii Marii noastre Ducese și să trecem la restul vieții sale creștine. Momentul potrivit pentru ca rușii să ajungă la Constantinopol, potrivit lui Porphyrogenitus, a fost sfârșitul lunii iunie și începutul lunii iulie - la acest moment, desigur, a ajuns și Olga acolo. Primul ei act la Constantinopol a fost să primească sfântul botez. Patriarhul însuși a săvârșit un mare sacrament asupra ei, iar însuși împăratul a primit-o din izvor. Când femeia proaspăt luminată, la părăsirea sfântului izvor, s-a bucurat în suflet și trup, Preasfințitul Patriarh s-a întors către ea cu un cuvânt de salut și i-a spus: „Binecuvântată ești între rusoaice pentru că ai iubit lumina și ai părăsit întunericul; fiii Rusiei nu vor înceta să te binecuvânteze de-a lungul generațiilor, cu cea mai recentă rugăciune pe care a poruncit-o ea, după acea domnie a ei și după aceea biserică, după rugăciunea ei. postul, milostenia și curăția trupească; iar binecuvântata prințesă a stat cu capul plecat și, ca o buză umplută, a acceptat învățătura. Este foarte probabil ca unii dintre tovarășii ei să fi fost botezați împreună cu Olga, iar alături de ea erau rudele ei, inclusiv nepotul ei, până la 10 soții celebre, 18 servitori de onoare, 22 de avocați de la prinți ruși, 43 de negustori și până la 10 funcționari. După botez, Olga a primit onorurile caracteristice rangului său: a fost primită de două ori în palatul imperial cu toată ambasada ei, iar în cinstea ei i s-a oferit de două ori o cină: prima dată pe 9 septembrie, a doua pe 18 octombrie. Rămânând atât de mult timp după botezul ei la Constantinopol, Olga a reușit să demonstreze acel zel mare pentru adevărata evlavie, acei istorici greci nu au eșuat să-l remarce. Apropo, ea a donat Catedralei Sf. Sofia un „mare vas de serviciu”, împânzit cu perle și având înăuntru o piatră prețioasă cu chipul Mântuitorului. Înainte de a se întoarce în patria sa, proaspăt luminată a considerat de datoria ei să ceară o binecuvântare de la patriarhul care a botezat-o, care, dându-i binecuvântări și instrucțiuni fiicei sale duhovnicești, i-a înmânat o cruce sfântă cu următoarea inscripție: „Țara rusă a fost reînnoită lui Dumnezeu cu sfântul botez, pe care l-a primit Olga, binecuvântata prințesă”. Această cruce a fost păstrată multă vreme în Catedrala Sf. Sofia din Kiev, creată de strănepotul ei Iaroslav, și a stat în altarul din partea dreaptă ca martor viu al unui eveniment memorabil și ca un altar, deosebit de prețios pentru ruși. La întoarcerea în patria sa, Olga, care a acceptat sfânta credință ca urmare a unei convingeri profunde și sincere în sfințenia și mântuirea ei, până când chiar moartea ei a rămas credincioasă legii dumnezeiești și cu viața ei evlavioasă, ca luna în noapte, a strălucit printre păgâni pentru iluminarea lor spirituală. Prima ei preocupare a fost să-și convertească singurul fiu Svyatoslav la Hristos, deși, din păcate, toate eforturile ei au rămas în zadar. Cronica noastră veche descrie această grijă în mod emoționant: „Adesea”, povestește ea, „Olga i-a spus fiului ei: Eu, fiul meu, am ajuns să-L cunosc pe Dumnezeu și mă bucur; atunci când Îl cunoști, și tu te vei bucura. Dar Sviatoslav, fără a ține seama de asta, a spus: cum pot eu singur să accept o nouă lege când echipa mea va începe să râdă de el, atunci când toată lumea va râde de mine, Olga va răspunde la botezul tău? exemplu, dar a neascultat de mama sa și a rămas în idolatrie, a fost chiar supărat pe mama sa... În ciuda acestui lucru, Olga nu a încetat să-și iubească fiul și a repetat: să fie făcut-o voia lui Dumnezeu! Dacă Dumnezeu dorește să aibă milă de familia mea din țara rusă, atunci El își va pune în inima lui să se întoarcă la adevăr, așa cum mi-a arătat mila Sa. Și vorbind astfel, ea s-a rugat zi și noapte pentru fiul ei și pentru poporul ei”. În plus față de Svyatoslav, Egalii cu apostolii au încercat să-i instruiască și pe alți locuitori din Kiev pe calea adevărului și, trebuie să ne gândim, predicarea ei nu a fost zadarnică - putem concluziona din cuvintele cronicii ei că, deși Svyatoslav însuși nu a fost de acord să accepte credința sfântă, el nu a interzis altora să o accepte, care doreau să fie botezați de propria lor voință. Nelimitându-se la oamenii din Kiev, binecuvântata prințesă a vrut să împartă comoara neprețuită a credinței cu alți locuitori ai Rusiei. În acest scop, ea curgea prin orașele și satele din toată țara rusă, propovăduind Evanghelia, ca un adevărat ucenic al lui Hristos și un tovarăș râvnitor pentru apostoli, și de ce să nu fim de acord, chiar și cu o mărturie ulterioară, că mulți, minunându-se de cuvintele ei, nefiind auzite până acum, au primit cu bunăvoință cuvântul lui Dumnezeu de pe buzele ei și au fost botezați? Nu fără motiv, Biserica Ortodoxă din cele mai vechi timpuri obișnuia să o numească pe Olga Egale cu apostolii. În timpul acestor călătorii evlavioase, același martor continuă, în locurile unde mai înainte stătuseră idolii, fericita prințesă a ridicat cruci și din acele cruci s-au creat până astăzi multe semne și minuni - iarăși nu avem dreptul să nu credem cuvintele unei persoane care a văzut și el însuși crucile ridicate de Olga în diferite locuri, care, fără îndoială, s-au păstrat în tradiția locală. Dacă ne amintim aici că Sfânta Olga a mai trăit vreo doisprezece ani după botez, atunci vom putea înțelege cât de mult le-ar fi putut introduce pe strămoșii noștri în adevărata credință și astfel să apropie și să pregătească marea epocă a răspândirii pe scară largă a creștinismului în Rusia. În timp ce își creștea nepoții: Vladimir, Oleg și Yaropolk, în timp ce tatăl lor Svyatoslav era angajat doar în război departe de Kiev, Egal-a-apostolilor a semănat primele semințe ale sfintei credințe în inimile acestor tineri prinți, deși nu a îndrăznit să-i boteze, temându-se de fiul ei răzvrătit. Și această plantare a primelor semințe de evlavie în inima celui care a luminat în curând întregul pământ rusesc cu creștinismul este o nouă ispravă pentru care toate familiile ruse ar trebui să o binecuvânteze pe Fericita Olga. Fiind o creștină plină de râvnă și având un preot, Olga nu a putut să nu aibă o biserică. Iar cronica lui Ioachim, tocmai, îi atribuie ei construcția bisericii de lemn Sf. Sofia din Kiev, pentru care prințesa noastră ar fi primit icoane și preoți de la Patriarhul Constantinopolului. Dovezile, deși foarte dubioase în ochii unora dintre cronici, de data aceasta se dovedesc a fi probabile. Istoricul german Dietmar spune ca contemporan că în 1017, în timpul groaznicului incendiu de la Kiev, Biserica Sf. Sofia a ars. Aceasta nu putea fi Biserica Sf. Sofia, construită de Iaroslav, după cum credea istoriograful nostru, pentru că Iaroslav tocmai urcase pe tron ​​în anul 1017 și, fiind ocupat cu războiul cu regele polonez Boleslav, nu a avut timp să o ridice. Biserica Sfânta Sofia a lui Iaroslav, de piatră și magnifică, potrivit unor cronici, tocmai a fost înființată în acest an și finalizată deja în 1037. În plus, Ditmar continuă că în 1018 arhiepiscopul Kievului l-a întâlnit pe regele polonez Boleslav, care a luat apoi stăpânirea Kievului, în mănăstirea Sf. Sofia. Aceasta înseamnă că la Biserica Sf. Sofia, care a ars în 1017, a existat și o mănăstire, care după arderea bisericii însăși a rămas intactă - când ar fi reușit Yaroslav să înființeze o mănăstire la Catedrala sa Sf. Sofia? Se pare că compilatorul Cronicii Nikon exprimă ideea că în zilele Marii Ducese Olga exista o Biserică Sfânta Sofia închinată Sfintei Fecioare Maria: Olga, scrie el, murind, a dat satul ei Budutino Sfintei Maicii Domnului, iar Sfânta Maica Domnului a fost numită figurativ Biserica Sfânta Sofia din Kiev, precum și Biserica dedicată Mamei lui Dumnezeu, precum și altele din Novgorod. Sinopsis Kiev, iar după aceea mulți dintre scriitorii noștri cred că Olga a construit Biserica Sf. Nicolae din Kiev pe mormântul Askoldovei. Dar aceasta este o greșeală: toate copiile antice ale cronicii spun că Askold a fost îngropat acolo unde se afla curtea Olmei în zilele lui Nesterov și că pe mormântul lui Askold aceeași Olma, sau Alma, a construit biserica Sf. Nicolae, pe care cărturarii l-au putut transforma cu ușurință în Olga, iar cronica lui Joachim arată clar că în zilele lui Olga și S. Nicolae, construit de Olma, exista deja. În cele din urmă, Cartea diplomelor și unele dintre celelalte cronici ale noastre ulterioare spun că Olga, egală cu apostolii, a trimis o mulțime de aur și argint pentru crearea Bisericii Sfintei Treimi Dătătoare de viață din Pskov - locul patriei ei - vestea în sine este foarte probabilă, deși a fost extrasă de nicăieri. Astfel, petrecându-și viața în fapte de evlavie, Sfânta Olga a ajuns la o vârstă înaintată și „a fost prima din Rus’ care a intrat în Împărăția Cerurilor”. Moartea ei binecuvântată (în 969) a fost plânsă amar de fiul ei Svyatoslav, de nepoți și de întregul popor, nu numai de creștini, ci și de păgânii înșiși. La moartea ei, Egalul Apostolilor a poruncit să „trimită aur patriarhului”, să nu se facă o înmormântare păgână asupra ei și să o îngroape după legea creștină, iar voința ei s-a împlinit cu sfânt: a fost înmormântată de un preot creștin în locul destinat ei, în prezența nenumăraților ei oameni care însoțeau sicriul la mormânt. Este destul de nedrept că în unele din listele cronicii noastre se notează că Sfânta Olga a ținut în secret la ea un presbiter; în multe alte liste, și chiar în cele mai vechi, nu există cuvânt pe ascuns, ci se spune doar că Olga a avut cu ea un presbiter, care a îngropat-o. Și de ce trebuia să se teamă Marea Ducesă, de cine să se ascundă? Ea nu s-a ascuns de însuși Svyatoslav, a cărui voință totul era atunci supus în Rusia; dimpotrivă, ea îl convingea adesea să devină creștin. Și dacă Sviatoslav, pentru a-i face plăcere, nu ar fi interzis nici măcar supușilor săi să fie botezați, ar putea el îngrădi libertatea de conștiință a mamei sale? De asemenea, să nu uităm că, de la botezul Olgăi, Svyatoslav aproape că nu a trăit la Kiev, fiind ocupat cu războaie continue, iar Olga însăși a rămas principalul conducător al Kievului și al întregului stat, în mâinile căruia era aproape toată puterea. Cine ar îndrăzni să-i interzică să mărturisească deschis credința pe care a primit-o pe față, înaintea lumii întregi, la Constantinopol și pe care a ținut-o cu atâta râvnă de foc? Este mult mai firesc să credem că în toată această perioadă înainte de moartea binecuvântată a Egalului-a-apostolilor, am avut cel mai bun timp pentru sfânta credință, ceea ce nu se mai întâmplase până acum. II. Soarta ulterioară a creștinismului în Rusia înainte de convertirea Marelui Duce Vladimir. Odată cu moartea Egalilor-a-apostolilor, această soartă s-a schimbat complet, cel puțin pentru ceva timp. Există o poveste în cronica lui Ioachim că, atunci când Sviatoslav a experimentat un eșec complet în războiul cu bulgarii și grecii și și-a distrus aproape întreaga armată, nobilii săi - păgânii - l-au inspirat cu ideea că aceste eșecuri erau execuția zeilor pentru ceea ce suferea în armata sa și în regatul creștinilor care se închinau unui alt Dumnezeu. Această calomnie l-a iritat atât de mult pe Marele Duce, încât a început imediat să-i persecute pe creștinii care au rămas în armata sa, i-a ucis pe mulți dintre ei și printre ei chiar și pe fratele său Gleb și, în același timp, a trimis un ordin la Kiev - să distrugă toate bisericile de acolo și să distrugă însuși numele creștinilor, promițând că va ajunge în curând el însuși acolo. Dar Dumnezeu nu a îngăduit să se împlinească intenția rea: pe drumul de întoarcere în Rusia, Svyatoslav a fost ucis și voința sa nu s-a împlinit. Această poveste nu conține nimic incredibil. Erau într-adevăr creștini în armata lui Svyatoslav, așa cum se poate ghici din cuvintele acordului său cu grecii. Sviatoslav a avut și un frate, desigur un văr, deși celelalte cronici ale noastre tac despre el și, după toate probabilitățile, un creștin, căci Constantin Porfirogenitus mărturisește că Marea Ducesă rusă Olga a fost însoțită de la Kiev la Constantinopol, de altfel, de nepotul ei, care ar fi putut fi botezat acolo împreună cu ea. Nu este surprinzător dacă, după moartea mamei sale, Svyatoslav a decis să inițieze o persecuție împotriva creștinilor, când chiar și în timpul vieții ei i-a blestemat, deși nu a interzis să fie botezat, sau dacă a ascultat defăimarea nobililor săi împotriva creștinilor, când, de părerea acestor nobili și a trupei sale, el însuși a fost reținut de la acceptarea credinței și de a respecta mai mult credința mamei sale. A devenit mai bine pentru creștinii din Rusia, potrivit aceluiași Cronica lui Joachim, sub Marele Duce Yaropolk (972–980). Căci acest prinț, după ea, fiind un om blând și milostiv cu toată lumea, iubea creștinii și el însuși nu s-a botezat pentru că se temea de popor și nu a interzis altora să fie botezat. Dar acest lucru nu a durat mult: cu cât păgânii îl displăceau mai mult, cu atât le dădea mai multă libertate creștinilor și, în timpul războiului, el și fratele său Vladimir au permis în mod trădător armatei acestuia din urmă să câștige o victorie asupra armatei lui Yaropolk, ceea ce a dus în curând la moartea nefericită a acestui prinț. Putem spune că există și aici ceva incredibil? Yaropolk, cu siguranță, avea o inimă moale și blândă, așa cum se vede din cronica călugărului Nestor. El ar fi putut primi o înclinație spre creștinism, cu asemenea proprietăți naturale, în timpul creșterii sale de la cuvioasa sa bunica Olga, iar această înclinație ar fi putut fi susținută și îndrăgită creștinilor de o creștină, răpită de tatăl său de la vreo mănăstire grecească și dată lui în căsătorie. Și nu este aceasta explicația pentru un eveniment destul de misterios din istoria bisericii noastre - și anume că în 1044 Marele Voievod Iaroslav a ordonat ca oasele lui Yaropolk și Oleg să fie dezgropate, botezate și așezate în Biserica Sfintei Maicii Domnului? Nu avea Iaroslav informațiile cele mai sigure că ambii unchi erau sincer dispuși față de creștinism și creștini și nu au fost botezați doar din cauza unor circumstanțe presante? Este demn de remarcat faptul că în 979 ambasadori de la Roma de la papă au venit la Yaropolk. De ce - cronicarul nu spune, dar este greu de ghicit? Și aceasta este a doua încercare a Episcopului Romei cunoscută nouă de a-și răspândi credința și puterea între noi. Când, după moartea lui Yaropolk, Vladimir a domnit la Kiev (980), se părea că au venit ultimele minute pentru credința creștină din Rusia. Prima sa sarcină la aderarea sa a fost să ridice la Kiev și Novgorod noi idoli mai buni ai zeilor păgâni, pe care slavii ruși îi veneraseră încă din cele mai vechi timpuri. Poate că a vrut să-și exprime recunoștința față de zeii imaginari pentru atingerea tronului mare-ducal și, în același timp, recunoștința față de păgânii de la Kiev care au contribuit în secret la succesul său? Sau a vrut să facă pace cu zeii, considerându-i iritați de fratricidul lui? Oricum ar fi, doar un patronaj atât de evident și decisiv al păgânismului de către Vladimir din prima dată ar fi trebuit să aibă cea mai nefavorabilă influență asupra soartei creștinismului în țara noastră. Păgânii au triumfat, s-au grăbit cu bucurie la înălțimile lor sfinte, și-au adus cu ei fiii și fiicele și acolo și-au îndeplinit slujbele înaintea idolilor fără suflet și și-au jertfit pe cei semi-sânge. Nu numai atât: în viața tipărită a lui Vladimir se povestește că la vremea aceea a poruncit ca înșiși creștinii să fie aduși să se închine la idoli și cei care nu s-au supus voinței sale au fost omorâți. Prin urmare, unii dintre credincioși au fost forțați să-și ascundă credința, alții au fugit de la Kiev, iar alții chiar s-ar fi întors la răutatea păgână. Între timp, idolatrii, profitând de patronajul Marelui Duce, au distrus toate bisericile creștine din Kiev. Nu știm de unde a luat Sfântul Dimitrie această știre, ci numai, fără îndoială, din izvoare care au existat înaintea lui și, judecând după mersul împrejurărilor de atunci, nu conțin nimic incompatibil cu ele. Un alt caz, mai particular, care arată starea tristă a creștinismului în țara noastră în primii ani ai domniei lui Vladimirov, este descris și în cronica călugărului Nestor. După ce a câștigat victoria asupra Yatvingienilor, Marele Duce a vrut să mulțumească zeilor săi cu sânge uman. La sfatul boierilor și bătrânilor, a poruncit să se tragă la sorți pentru a recunoaște jertfa, iar sorțul a căzut asupra unui tânăr frumos, fiu de varan, care a venit la noi din Grecia și a mărturisit credința creștină împreună cu fiul său. În zadar, părintele i-a convins pe cei trimiși la el cu această veste fatală că zeii păgâni nu sunt zei, ci idoli fără suflet, creația mâinilor omenești și că unul este adevăratul Dumnezeu, Creatorul cerului și al pământului. Acest lucru i-a iritat doar pe ambasadori, care au plecat imediat și au povestit totul celorlalți, ceea ce a provocat confuzie generală. Oamenii au izbucnit în curtea creștinului cu armele în mână, au măturat gardul și au cerut urgent să predea victima condamnată zeilor. Tatăl a stat atunci cu fiul său în vestibulul casei sale și a răspuns: dacă dumnezeii tăi sunt cu adevărat dumnezei, atunci să trimită pe unul dintre ei să-mi ia fiul, dar ce ceri?... Păgânii iritați au tăiat vestibulul casei și au îngropat pe tată și pe fiu sub ruinele ei. Aceștia au fost primii martiri din Rusia, a căror amintire, sub numele de Teodor și Ioan, Biserica o cinstește până în ziua de azi la 12 iulie. Bineînțeles, sorțul ar fi putut să cadă întâmplător asupra unui tânăr creștin, dar este greu să rezistați suspiciunii: nu a fost acesta un fals rău intenționat din partea păgânilor care au tras la sorți? Și de aici treceți involuntar la gândul: cât de puternică era atunci partidul păgân de la Kiev în comparație cu numărul creștinilor și cât de multă încredere avea Marele Duce în primul. Dar cu cât angajamentul lui Vladimir mai profund și mai neprefăcut față de credința străveche a părinților săi părea, cu atât mai palpabilă aversiune față de creștini, cu atât mai frapantă pare schimbarea completă care a urmat în curând în el. Minunat în destinele sale, Providența a hotărât ca acest foarte mare suveran, care, se pare, dorea să fie restauratorul păgânismului căzut în Rusia, să-i dea lovitura finală și că, captivat de însuși sfânta credință, să o stabilească în cele din urmă peste toate granițele vastelor sale domenii. S-au împlinit rugăciunile înfocate ale Egale-cu-apostolilor Olga: Domnul a avut milă de familia ei și de întregul Regat rus și de nepotul ei cel mai vrednic, în a cărui inimă, în copilărie, a încercat să planteze semințele evlaviei, ajungând la ani de maturitate, a devenit nu numai un adevărat creștin, ci chiar și un Egal cu apostolii și educator al Rusiei. Capitolul IV. Convertirea la creștinism a Marelui Duce Vladimir. Acest eveniment este, fără îndoială, cel mai important dintre toate cele care s-au petrecut vreodată pe fața pământului rusesc. Aici s-a hotărât soarta veșnică a tuturor viitorilor fii ai Rusiei; aici, într-un fel, s-a hotărât întreaga soartă ulterioară a patriei lor temporare, pământești. Odată cu aderarea creștinismului sub Marele Duce Vladimir, a început o nouă perioadă a existenței noastre în toate privințele: o nouă perioadă a iluminismului nostru, a obiceiurilor noastre și a legislației noastre și a îmbunătățirii noastre civile și - ceea ce este mai de preț și mai înalt în viața popoarelor - o nouă perioadă a credințelor noastre religioase, a sfintelor noastre speranțe, a moralității noastre. Vechiul nostru evlavios cronicar a simțit viu toată apropierea față de noi a acestui mare eveniment și, după cum se vede, cu o dragoste deosebită a încercat să culeagă și să consemneze pentru amintirea posterității toate, chiar și cele mai mici detalii ale tradiției sacre. El povestește în detaliu cum a început trecerea prințului Vladimir de la întunericul idolatriei la lumina lui Hristos, cum a continuat și cum a fost realizată. Trebuie remarcat faptul că Venerabilul Nestor, care a scris la un secol după botezul lui Vladimirov, și-a putut și, bineînțeles, să-și tragă veștile despre el din cele mai sigure surse: 1) din relatările orale ale martorilor oculari ai marelui eveniment, cum ar fi, de exemplu, Venerabilul Ieremia, care și-a amintit bine de botezul Rusiei în 988, când a fost botezat cu același călugăr și veneratul însuși a fost botezat în 988. Nestor (și Nestor, după propria sa conștiință, îi plăcea foarte mult să-i întrebe pe străvechii părinți și pe frații conducători ai mănăstirii sale despre acele persoane și evenimente pe care intenționa să le descrie); 2) din relatări scrise despre acest eveniment, care, fără îndoială, au fost, cum ar fi, de exemplu: Lauda lui Kagan Vladimir al nostru, din botezul fără valoare al bykh-ului, întocmit de Ilarion, Mitropolitul Kievului (între 1037–1050), și Lauda aceluiași Mare Voievod, împreună cu o scurtă viață a lui, scrisă de Mnikh Iacov (1074). Prin urmare, vestea cronicarului despre botezul Marelui Voievod Vladimir din afară merită toată credința noastră. Și tot ce putem face este, parcurgându-le în ordine, să luăm în considerare în principal latura lor interioară, adică să cântărim posibilitatea detaliilor pe care le transmit, naturalețea etc. Istoria convertirii Marelui Duce Vladimir conform reverendului cronicar constă aparent din trei părți, corespunzătoare cursului treptat și esenței evenimentului în sine. Prima parte conține o descriere a diferitelor ambasade care au venit la Marele nostru Duce cu oferte de credință și conversațiile sale cu ambasadorii. „În 986”, așa își începe povestea reverendul scriitor al vieții de zi cu zi, „ambasadori din Volga Bulgaria au venit la Vladimir și l-au invitat să accepte mahomedanismul. Marele Duce nu a refuzat să-i asculte și chiar a ascultat, nu fără plăcere, când i-au spus că Mahomed a permis poligamia (în care Vladimir a trăit până atunci) și a promis acel ambasador senzual. învățăturile lui Magomet cer circumcizie și interzic consumul de vin și de porc, lui Vladimir nu i-a plăcut deloc, iar el i-a refuzat cu hotărâre. Misionarii de la Roma au venit în curând, în numele marelui lor, au anunțat pe Dumnezeul nostru prințului nostru și au început să-și expună în detaliu învățătura lor, dar nu le-a vrut să le asculte. Apoi au apărut predicatori de la evreii khazari. „Am auzit”, i-au spus ei lui Vladimir, „că au venit la tine bulgari și creștini și te-au convins să acceptați legea lor; dar creștinii cred în Acela pe care L-am răstignit și noi credem în Dumnezeul adevărat, în Dumnezeul lui Avraam, Isaac, Iacov.” Vladimir, ascultându-le discursul, a întrebat deodată: „Unde este patria ta?” „În Ierusalim”, au răspuns ambasadorii. „Dar Dumnezeu, pentru păcatele părinţilor noştri, ne-a lipsit de patria noastră şi ne-a împrăştiat pe tot pământul.” „Cum îi înveți pe alții”, le-a obiectat Marele Duce, „în timp ce tu însuți ești respins de Dumnezeu; dacă Dumnezeu te-ar iubi pe tine și legea ta, tu, desigur, nu ai fi împrăștiat peste țări străine; chiar vrei la fel pentru noi?” În cele din urmă, grecii și-au trimis filozoful la Vladimir. Mesagerul l-a anunțat în primul rând pe prinț că vestea despre predicatorii care vin la el din Bulgaria și Roma au ajuns în Grecia și, spunând acestea, a încercat să arate pe scurt absurditățile învățăturilor lui Mahomed și erorile Bisericii Romane. Când Vladimir a adăugat, la rândul său, că au venit și predicatori evrei la el și au spus că creștinii cred în Acela pe care Iudeii L-au răstignit, filozoful a răspuns: „Cu adevărat, noi credem în Cel Răstignit de iudei, dar acest Răstignit este Dumnezeu, care a venit pe pământ și S-a întrupat pentru mântuirea noastră, a gustat moartea, a înviat și s-a înălțat la propovăduirile evreilor. care au îndrăznit să-și răstignească Mesia și nu s-au pocăit, au experimentat toată grea mâniei cerești: Dumnezeu a trimis împotriva lor pe romani, care le-au nimicit cetățile, le-au împrăștiat pe toată suprafața pământului și i-au înrobit popoarelor străine”. „Dar de ce a coborât Dumnezeu însuși pe pământ și a suferit o asemenea suferință?” – a întrebat Vladimir. „Dacă vrei să asculți”, a răspuns filozoful, „o să-ți spun totul în ordine.” Și când Marele Duce și-a exprimat consimțământul, filozoful a început de fapt să-i expună întregul plan al economiei divine și a povestit cum Dumnezeu a creat lumea și rasa umană, cum au căzut primii noștri părinți și au primit promisiunea unui viitor Mântuitor, cum oamenii s-au înmulțit apoi, s-au obișnuit cu răutatea și au pierit în apele potopului, cu excepția unei singure familii evlavioase. Apoi a povestit cum Dumnezeu a ales un anumit popor evreu pentru a păstra adevărata credință, i-a pregătit să-l primească pe Mesia, le-a dat legea prin Moise, a trimis profeți care au prefigurat în detaliu venirea lui Mesia și chemarea păgânilor. „Aceste predicții s-au adeverit”, îl întrerupse Vladimir pe povestitor, „și când s-au adeverit?” „Ei s-au adeverit”, a răspuns filozoful, „când Domnul S-a întrupat”. Și apoi a schițat întreaga istorie a întrupării și vieții pământești a Mântuitorului, suferința, moartea, învierea, înălțarea Lui la ceruri, coborând Duhul Sfânt asupra apostolilor și împrăștierea lor pe tot pământul pentru a predica. Vladimir l-a oprit din nou pe evanghelist cu întrebările sale: „De ce s-a născut Dumnezeu dintr-o femeie, botezat în apă, răstignit pe un copac?” Filosoful a rezolvat, de asemenea, aceste nedumeriri ale prințului și a continuat că învățătura apostolilor a fost acceptată de întreg universul - inclusiv de alte națiuni și de greci - și că va veni în sfârșit ziua când Domnul Isus va veni din nou pe pământ pentru a judeca pe cei vii și pe cei morți și pentru a-i răsplăti pe fiecare după faptele sale: celor drepți îi va determina pe cei care nu au fost botezați în numele păcătoșilor Lui. foc etern. Spunând ultimele cuvinte, filozoful i-a dezvăluit prințului tabloul Judecății de Apoi și l-a arătat în dreapta Judecătorului drepților, mergând cu bucurie la sălașul veșnic, iar în stânga - păcătoșii atrași de chinul veșnic. Vladimir, uitându-se la poză, a oftat adânc și a spus: „Este bine pe dreapta asta și vai pe partea stângă”. „Dacă și tu vrei să fii cu cei drepți”, i-a remarcat predicatorul, „fie botezat”. Vladimir și-a pus aceste cuvinte pe inimă și a răspuns: „Voi mai aștepta puțin”, având intenția de a pune la încercare toate credințele, l-a dăruit cu generozitate pe filosof și l-a trimis cu mare cinste”. Cum să privim toată această primă parte a narațiunii lui Nesterov? Ar trebui acceptat ca adevăr pur, sau este o ficțiune completă, o poezie în stilul misterelor spirituale străvechi, cel puțin o poveste în care există o mulțime de lucruri ciudate și incredibile, așa cum li s-a părut unor oameni de știință? În opinia noastră, nu este nimic ciudat sau incredibil aici, nici în general, nici în detaliu, cu excepția a foarte puține și, prin urmare, nu există motive suficiente pentru a considera întreaga poveste o ficțiune. Nu este nimic ciudat în faptul că la Vladimir au venit diferiți misionari, fiecare dintre ei și-a lăudat propria lege și i-a condamnat pe toți ceilalți: istoria prezintă mai mult de un astfel de caz. Să ne amintim ce au spus ambasadorii khazari când au venit la împăratul grec Mihail să ceară un profesor creștin. Ei au spus: „Evreii ne convin să le acceptăm credința, iar sarazinii se închină în fața lor...”. Iar Sfântul Chiril Filosoful, care a mers la ei cu această ocazie, a trebuit să concureze în privința credinței cu înțelepții evrei, sarazini și hazari. Volgarii scriu, de asemenea, în întrebările pe care le-au adresat Papei Nicolae, că fie predicatorii greci, fie khazari încearcă să-i câștige pentru credința lor. La curtea împăraților mongoli se întâlneau foarte des profesori de diferite religii: creștini, evrei, mahomedani și budiști - și se certau despre superioritatea unei religii față de alta. În special, nu este nimic ciudat în ambasadorii bulgari care vin la Vladimir: Vladimir tocmai încheiase războiul cu bulgarii din Volga în 985 și făcuse pace. Aceasta înseamnă că cel mai ușor s-ar fi putut întâmpla este că bulgarii au decis atunci să-și trimită ambasadorii la noi, poate pentru a finaliza termenii tratatului sau pentru a reînnoi condițiile comerciale pe care locuitorii din Volga le duseseră de mult cu locuitorii Rusiei. Cel mai ușor lucru care s-ar fi putut întâmpla în acest caz a fost că ambasadorii, ducând tratative politice cu prințul nostru, conform ordinului secret dat acestuia, ca de partea, au decis să-și laude credința în fața lui și să-l convingă pe Vladimir să o accepte. Și din partea bulgarilor, un astfel de act la acea vreme nu putea fi mai firesc. Nu cu mult înainte, ei înșiși acceptaseră mahomedanismul și, prin urmare, păstraseră toată fervoarea entuziasmului religios pentru răspândirea credinței lor, care în primii ani ai convertirii lor îi distingea întotdeauna pe adepții falsului profet la cel mai înalt grad. Pe de altă parte, bulgarii puteau spera, prin comunicarea credinței lor prințului nostru, să intre în cea mai apropiată comunitate cu un suveran atât de puternic ca Vladimir și, în același timp, să fie ademeniți de gândul că Vladimir, așa cum, fără îndoială, au auzit, fiind foarte devotat senzualității, va accepta cu ușurință învățătura senzuală a lui Mahomed. Și mai puțin ciudată este sosirea misionarilor papali la Vladimir. Papa și-a trimis apoi predicatorii în toate țările Europei, unde catolicismul nu fusese încă răspândit și stabilit; au acționat simultan în Polonia, Suedia, Norvegia, Ungaria și alte țări. Papa a încercat atunci mai ales să atragă de partea sa statele slave, care, datorită contiguității lor cu Grecia, deja acceptau treptat religia ortodoxă de acolo. În acest scop, chiar și o societate de misionari deliberată a fost înființată la granițele Rusiei și Poloniei - in partibus infidelium 2 - dintre care unul - Albert - a venit la Marea Ducesă Olga ca episcop rus titular, iar celălalt putea veni la Vladimir în același mod. Și acest lucru este cu atât mai sigur cu cât, potrivit unui contemporan al călugărului Ademar, un misionar occidental trimis de împăratul Otto al III-lea (domnat între 983–1002), un anume Bruno, opera cu siguranță în Rusia chiar în această perioadă, care chiar i-ar fi atras pe câțiva ruși la învățătura sa, deși un episcop grec care a sosit întregul său succes în țara sa și-a convertit complet la câteva zile în Rusia. religie Nu este nimic ciudat în venirea la Vladimir a predicatorilor religioși de la evreii khazari. Se știe că acești evrei aveau într-adevăr zelul de a-și impune credințele altora, așa cum făceau cu khazarii înșiși, unde nu numai supușii obișnuiți, ci și unii kagani profesau iudaismul. Se mai stie ca din secolul al VIII-lea. Kievenii făceau deja comerț cu khazarii care s-au stabilit în stepele Novorossiysk și în secolul al IX-lea. au fost chiar sub stăpânirea acestor khazari, amestecați cu evrei, și asta în secolul al XI-lea și începutul secolului al XII-lea. La Kiev erau mulți evrei, unde ocupau o întreagă stradă specială, numită Zhidovskaya după numele lor și desfășurau un comerț bogat în detrimentul negustorilor din Kiev. De ce să nu admitem că aceleași relații între evreii khazari și Kiev existau pe vremea lui Vladimir și că ambasadorii lor puteau veni foarte convenabil la el cu oferte de credință, purtați de fanatismul lor obișnuit? Din istoria Sfântului Teodosie, știm că chiar și în secolul al XI-lea, trăind la Kiev, evreii iubeau să-i convingă pe creștini de religia lor și că Sfântul Teodosie însuși a intrat adesea în dezbateri aprinse cu ei cu această ocazie, iar într-o cronică se observă că și atunci au reușit să atragă mulți creștini din Kiev la credința lor. De adăugat că înșiși ambasadorii evreilor khazari i-au exprimat lui Vladimir motivul care i-a dispus să vină la el: „Am auzit că la tine au venit predicatori din bulgari și din Roma...” În fine, nu este nimic ciudat în venirea filozofului grec la Vladimir. La Kiev erau deja mulți creștini de credință greco-ortodoxă. Fiind la început supuși reticenței lui Vladimir, ei, fără îndoială, au urmărit cu atenție toate acțiunile sale în ceea ce privește religia, nu au putut să nu observe cum ambasadorii bulgari și romani au venit la el cu intenția de a-l apleca legii lor - nu era firesc ca acești creștini de la Kiev să anunțe grecii despre dispoziția prințului lor de a asculta de predicatorii religioși, de a nu-i scoate din ei înșiși pe predicatorii religioși, de a-i scoate din ei înșiși. o persoană care ar putea să respingă toate celelalte credințe înaintea lui Vladimir și să arate superioritatea celei grecești? Și astfel grecii ne trimit în acest scop un filozof, un om inteligent și învățat, care, într-adevăr, chiar de la început declară că motivul sosirii lui la prințul nostru a fost vestea care a ajuns în Grecia despre alți misionari care au venit la el: „Am auzit că a venit esența...”. Nu există niciun motiv să presupunem că acest predicator grec ar fi putut fi trimis prințului rus doar de la împărat: el ar fi putut fi trimis în mod privat (neoficial) direct de la Patriarhul Constantinopolului sau chiar de la vreun alt ierarh al eparhiei grecești sau bulgare cele mai apropiate de noi. Prin urmare, nu înseamnă nimic dacă nu s-a păstrat nicio știre despre această ambasadă, ca neoficială, în cronicile grecești. Dar cum s-a putut întâmpla ca la un moment dat ambasadori din direcții atât de diferite să vină brusc la Vladimir - din ce simpatie secretă? S-ar fi putut întâmpla foarte simplu. A fost nevoie doar ca primii ambasadori bulgari să vină la Vladimir cu propuneri despre credință - și am văzut cât de firească era o astfel de ambasadă - și misionarul roman, care se afla atunci, după mărturia unui contemporan, în Rusia, poate chiar în vecinătatea Kievului, auzind despre acest lucru, precum și despre dispoziția prințului nostru de a-l asculta brusc, astfel de propuneri a putut să-l asculte brusc. Evreii care făceau comerț în Kiev, observând ambele încercări, puteau să-și cheme imediat aici predicatorii din Khazaria, iar creștinii de la Kiev puteau, de asemenea, să invite imediat un filozof din Grecia. Și este remarcabil că filozoful grec, ajuns la Vladimir, a spus doar: „Am auzit că au venit la tine ambasadori bulgari și romani”, dar nu știa încă despre ambasadorii evrei și auzise deja de la Vladimir însuși. Acesta din urmă trebuie să fi venit la Kiev după ce creștinii locali au trimis știri în Grecia despre predicatorii de până atunci și când filosoful grec era deja în drum spre Rusia - un indiciu direct că misionarii au venit la Vladimir unul după altul foarte repede! Dreptatea ne cere de asemenea să observăm că ele nu i-au apărut prințului nostru în același timp sau brusc, ci au apărut succesiv pe tot parcursul anului 986. Este posibil să le permitem ambasadorilor să vorbească cu Vladimir exact așa cum îl portretizează călugărul Nestor? În toate detaliile, fără îndoială, este imposibil: acest tip de acuratețe ar putea avea loc doar într-un astfel de caz când cineva a notat aceste conversații chiar în momentul în care au avut loc, direct din cuvintele celor care vorbeau. Dar, cel puțin, în temeliile acestor conversații, care abia au ajuns la cel care le-a notat primul, nu se poate să nu recunoască adevărul: toate sunt decente pentru oamenii vorbitori și corecte, cu excepția unor întrebări și comentarii ale lui Vladimir adresate ambasadorilor evrei și a câteva cuvinte ale filosofului grec despre mahomedani! Discursul ambasadorilor bulgari la Vladimir a fost foarte firesc: ei cunoșteau latura slabă a prințului și înțelegeau bine de ce credința lor putea atrage mai ales astfel de oameni. În egală măsură, răspunsul ascuțit al lui Vladimir despre vinul pentru Rus este complet în concordanță cu conceptele și circumstanțele din acea vreme și ar putea trece literalmente din gură în gură și ar putea supraviețui până la călugărul Nestor. Nu există niciun motiv pentru a respinge autenticitatea răspunsului lui Vladimirov către ambasadorii romani: el ar putea indica ambasada misionarilor occidentali la Marea Ducesă Olga și Yaropolk. Întrebările lui Vladimir către filozoful grec, în continuarea lungului discurs al acestuia din urmă, nu ar putea fi mai naturale: ele pot apărea involuntar în mintea unei persoane sănătoase, când pentru prima dată ascultă cu profunzime minunatele sacramente ale revelației creștine. Discursul filozofului în sine și vastitatea lui sunt la fel de firești după ce Marele Duce i-a exprimat dorința de a se familiariza cu esența creștinismului. În cele din urmă, nimic nu poate fi mai firesc decât faptul că filosoful, încheindu-și predica cu povestirea Judecății de Apoi, i-a arătat brusc prințului o imagine a acestei Judecăți, a scos un oftat involuntar din piept și a dat naștere în el dorința de a intra în țara aleșilor și de a fi botezat. Chiar dacă există o legendă că într-un mod asemănător, chiar înainte, un rege bulgar a fost convertit la creștinism, aceasta nu ne dă dreptul de a concluziona că același incident nu s-ar putea repeta printre noi și că numai din greșeală a fost transferat marelui nostru duce. Dimpotrivă, este mai firesc să credem că filosoful grec, știind din experiențele anterioare cât de puternic îi afectează tabloul Judecății de Apoi pe păgânii nepoliticoși, a avut grijă cu intenția de a folosi acest remediu dovedit la convertirea lui Vladimir. Și când prințul, care îi ascultase de multă vreme conversația, s-a adâncit în gânduri, nu este de mirare dacă bruscitatea acestei imagini l-a lovit în cel mai înalt grad. Cum ar putea ambasadorii să vorbească cu Vladimir și să se înțeleagă? Slavii naturali, după cum se știe că fac parte din poporul bulgar, sau bulgarii nativi, dar destul de familiarizați cu limba slavă din relațiile constante cu co-locuitorii lor, slavii, ar putea veni ca ambasadori de pe malurile Volgăi; evreii khazar, care au desfășurat comerț în Kiev timp de secole, ar fi putut ei înșiși să studieze oarecum limba noastră și ar fi putut avea traducători; misionarul roman, care predicase chiar înainte în Rusia, a înțeles probabil într-o oarecare măsură limba oamenilor cărora le predica sau, fără îndoială, avea deja un traducător; în cele din urmă, filozoful grec, cel mai probabil, ar fi putut fi din bulgari sau din alte triburi slave care trăiau în Grecia: grecilor le era ușor să găsească un astfel de predicator, dar pentru a le trimite era nevoie de prudență și dorința de succes. Și acest succes, care a încununat cu adevărat predica filosofului, nu depindea parțial de faptul că evanghelistul, fluent în limba slavă, a imprimat foarte clar adevărurile creștinismului în mintea și inima Marelui Duce? A doua parte a narațiunii lui Nesterov despre convertirea lui Vladimir descrie conferințele sale cu boierii și bătrânii săi cu ocazia misionarilor care au venit la el, trimiterea ambasadorilor ruși pentru a testa credințele propuse la fața locului și răspunsurile acestor ambasadori la întoarcerea lor. „În anul următor (987), spune cronicarul, Vladimir își cheamă boierii și bătrânii orașului și le-a spus: „Au venit la mine predicatori de diferite credințe: bulgari, germani, evrei și greci, - fiecare mi-a oferit legea lui ca cea mai bună dintre toate și i-a osândit pe ceilalți; Ce premii pentru asta? „. „Domne”, au răspuns atunci boierii și bătrânii, „știi că nimeni nu-i huliște pe ai lui, ci, firește, îl laudă; dacă vrei să afli mai bine treaba, ai bărbați, trimite-i să încerce pe loc credințele care ți se oferă.” Un asemenea discurs i s-a părut plăcut prințului și întregului popor; Imediat au fost aleși zece înțelepți, care au mers mai întâi la bulgarii din Volga, apoi la catolicii germani și, în cele din urmă, au venit la Constantinopol. Aici împăratul, aflând despre scopul venirii lor, a poruncit să le arate toată măreția închinării grecești; Au fost conduși la magnifica biserică Sfânta Sofia, unde patriarhul însuși a săvârșit liturghia cu toată solemnitatea. Vederea maiestuoasă, nemaivăzută până acum, le-a uimit complet inimile și sentimentele. Nu și-au putut da seama ce au văzut și au auzit, ci au fost doar uimiți și uimiți. Când s-au întors în patria lor, Vladimir a chemat din nou pe boieri și bătrâni și a poruncit ambasadorilor să spună tot ce văzuseră. Au vorbit extrem de nefavorabil despre cultul bulgar; Nici ei nu au aprobat slujbele nemților, observând că în biserici erau multe slujbe germane, dar nicio frumusețe. „Dar când am venit la greci”, au continuat ambasadorii, „am fost duși acolo unde ei îl slujesc pe Dumnezeul lor și nu știm dacă am fost în cer sau pe pământ, pentru că nu există o astfel de vedere și frumusețe pe pământ și nu putem să-i descriem; Știm doar că Dumnezeu locuiește acolo cu oamenii și că închinarea grecească este mai bună decât toți ceilalți. nu suntem imami aici, nu vrem să rămânem în vechea credință păgână.” După ce au ascultat cuvintele ambasadorilor, boierii și bătrânii, la rândul lor, i-au remarcat marelui duce: „Dacă legea greacă ar fi fost rea, atunci bunica ta Olga, cea mai înțeleaptă dintre toți oamenii, n-ar fi acceptat-o”. Atunci Vladimir a întrebat: „Unde vom fi botezați?” "Unde ești?" au răspuns boierii...” O altă poveste – și din nou complet probabilă în toate detaliile ei! Când se angajează într-o sarcină atât de mare precum schimbarea religiei în întreg statul, Vladimir adună boierii și bătrânii sau vechea poporului și le cere sfatul - așa făceau întotdeauna prinții Rusiei antice în cazuri deosebit de importante; Exact asta au făcut Askold și Dir într-un caz similar, când primul episcop a sosit din Grecia pentru a predica Evanghelia. Nu fără motiv, în saga lui Olav, regele Norvegiei, ridicat la curtea lui Vladimir cel Mare, s-a păstrat amintirea conferințelor domnitorului nostru cu boierii și poporul privind adoptarea creștinismului, deși multe altele legate de acest eveniment au fost aproape complet distorsionate în ea. Boierii și bătrânii l-au sfătuit pe prinț să trimită zece dintre cei mai inteligenți oameni să testeze pe loc credințele care i-au fost propuse – cel mai prudent și necesar sfat! Strămoșii noștri de atunci nu erau încă în stare să judece meritele diferitelor credințe după învățăturile și dogmele lor abstracte, iar ambasadorii care veneau la noi nu mai puteau să le spună fiecăruia despre propria lor lege. Ce a mai rămas de făcut? Un lucru este să mergi și să vezi cu ochii tăi toate aceste religii în manifestarea și îmbrăcămintea lor exterioară, în sanctuarele, festivalurile și închinarea lor, să întrebi despre semnul ritualurilor lor sacre și, astfel, măcar să înțelegi oarecum demnitatea interioară a religiilor înseși, și asta este ceea ce s-a făcut. Este demn de remarcat faptul că atunci când boierii și bătrânii au fost adunați pentru a discuta despre credință, niciunul dintre ei nu a început să laude sau să apere credința străveche a părinților lor înaintea lui Vladimir, nici unul nu a exprimat nici măcar aluzie că nu era nevoie să caute o altă credință, mai bună. Nu indică asta că strămoșii noștri păgâni deja în acel moment au început să vadă destul de clar deficiențele religiei lor paterne și, prin urmare, au fost puțin dedicați ei? Ambasadorii aleși s-au dus la bulgari pentru a-și testa credința pe loc, apoi la germani, în cele din urmă la greci și, întorcându-se, au dat preferință deplină credinței grecești. Legenda despre această călătorie a ambasadorilor ruși pentru a-și testa credința, pe lângă cronicile noastre domestice, a fost păstrată într-un alt manuscris grecesc antic cu exact aceleași detalii, deși oarecum distorsionată și exagerată. Iar posibilitatea fizică a acestei călătorii, pentru care cronicarul îi alocă aproximativ un an, nu trebuie să fie pusă la îndoială: relațiile Kyivanilor cu grecii și bulgarii erau libere și ușoare, iar ambasadorii s-au dus la germani, desigur, pe cea mai apropiată [rută] - aproape un an pentru toate acestea pare să fie suficient. Nimeni, desigur, nu se va îndoi că serviciul divin grecesc, îndeplinit în cea mai bună dintre bisericile din Constantinopol de către patriarhul însuși, ar putea avea un efect mai puternic asupra ambasadorilor ruși decât serviciul divin al mahomedanilor și slujirea divină a catolicilor germani într-o biserică simplă, obișnuită, săvârșită de un singur duhovnic. Boierii și bătrânii, de îndată ce au auzit laudele credinței grecești de pe buzele ambasadorilor, au început să o laude ei înșiși și să-l convingă pe Vladimir să o accepte prin exemplul Olgăi - și iarăși nici un cuvânt despre credința străveche a părinților și despre alte credințe, dacă nu s-ar putea concluziona de aici că printre acești boieri și alții mărturiseau mai puțini greci, mărturisiți în secret, credincioși și bătrâni. avea o predispoziție la asta? În cele din urmă, a treia parte a narațiunii lui Nesterov despre convertirea lui Vladimir descrie campania lui împotriva Hersonului, chiar botezul său în acest oraș, căsătoria cu prințesa greacă Anna și întoarcerea sa la Kiev. "În anul următor (988), spune cronicarul, Vladimir a adunat o armată și a lansat o campanie împotriva Hersonului. Multă vreme nu a putut lua orașul fortificat, în ciuda tuturor eforturilor sale. În zadar a amenințat poporul Herson să-i țină sub asediu timp de trei veri întregi dacă nu se predau - asediații nu au fost de acord. tabără cu inscripția: „În spatele tău, spre est, sunt fântâni, de unde locuitorii Kherson primesc apă prin conducte; săpați conductele de apă.” Auzind despre asta, Vladimir și-a ridicat privirea spre cer și a exclamat: „Dacă acest lucru se va împlini, cu siguranță voi fi botezat”. Și într-adevăr, acest remediu sa dovedit a fi complet de succes. Vladimir a luat în stăpânire Hersonul și, intrând în el cu armata sa, l-a trimis împăraților greci Vasili și Constantin: „Am luat cetatea voastră glorioasă; La fel voi face și cu capitalul tău, dacă nu renunți la sora ta, care este încă necăsătorită, pentru mine, pe care, după cum auzim, o ai.” Împărații, la rândul lor, au cerut să fie botezat, fiind de acord doar în această condiție să-i împlinească dorința. „Spuneți regilor voștri”, a răspuns Vladimir ambasadorilor greci, „că sunt botezat, că am experimentat deja legea voastră prin soții mei deliberați și m-am îndrăgostit de credința voastră și de închinarea voastră”. Împărații s-au bucurat și au început să o roage pe sora lor Anna să meargă la prințul rus. Ea nu a fost de acord și a spus: „Ar fi mai bine pentru mine să mor decât să intru în această captivitate”. Dar frații ei și-au imaginat că în acest fel ea va deveni cauza convertirii întregului popor rus la Hristos și va salva patria ei, Grecia, de armele groaznice ale rușilor. Iar prințesa îndurerată, însoțită de mulți demnitari și bătrâni, a pornit pe o corabie spre Herson, unde a fost întâmpinată de locuitorii veseli cu toate semnele onoarei și zelului. Între timp, conform dispensației lui Dumnezeu, Vladimir s-a îmbolnăvit cu ochii, încât nu a putut vedea nimic și a fost foarte mâhnit de aceasta. „Dacă vrei să fii vindecat de boala ta”, i-a spus Anna să-i spună, „botezează-te repede, altfel nu vei primi vindecare”. Vladimir a fost de acord. Atunci marele preot Korsun cu preoții sosiți de la Constantinopol, după ce l-a anunțat pe Marele Voievod, a săvârșit peste el sfântul sacrament și în acel moment, de îndată ce și-a pus mâna pe cel botezat, Vladimir și-a primit instantaneu vederea și a exclamat, lăsând sfântul izvor: „Acum pentru prima dată l-am văzut pe adevăratul Dumnezeu!” Mulți din echipă, văzând miracolul care avusese loc, au urmat imediat exemplul prințului lor. Botezul a avut loc în Biserica Sfântul Vasile, care stătea în mijlocul Hersonului, pe piața orașului. Arhipăstorul care l-a botezat pe Vladimir l-a învățat cel mai detaliat Crez, ca exemplu de cuvinte sănătoase, la care prințul le va adera în permanență, pentru a nu se lăsa purtat de părerile false ale ereticilor și renegaților. A urmat curând căsătoria lui Vladimir cu prințesa greacă. În amintirea tuturor acestor lucruri, a creat o biserică în Herson și, după ce a înapoiat orașul cucerit regilor greci ca o coroană pentru mâna surorii lor Anna, a mers în capitala sa. În toată această ultimă parte a poveștii care ne ocupă, un singur subiect rămâne un subiect de nedumerire și dezacord pentru istorici - aceasta este campania lui Vladimir împotriva Hersonului. Nu este clar de ce Marele Duce, ocupat cu treburile religioase, a decis să ridice brusc arma și să înceapă să lupte. Unora li se pare că cronicarul prezintă această campanie ca un incident cu totul special, neavând nicio legătură cu problema schimbării credinței, că Vladimir a mers la Herson, așa cum a mers cu puțin timp înainte la bulgarii Kama, deoarece tații săi au mers în direcții diferite înainte și după copiii săi și, prin urmare, dacă a trebuit să fie botezat în Herson, a fost întâmplător și nu a fost intenționat înainte de începerea campaniei. Dar o asemenea opinie nu poate fi acceptată: nu este de acord cu cronica. Cuviosul cronicar a spus, în timp ce Vladimir întreabă pe boierii săi: „Unde vom primi botezul?” și, în timp ce boierii i-au răspuns: „Undeva undeva”, continuă el imediat: „Și vara trecută, în vara anului 6496, Volodimer a plecat de la urlet la Korsun”, și astfel leagă în mod evident ambele evenimente chiar de la început. Vorbind în continuare despre săgeata trasă de Anastas în tabăra rusă, indicând mijloacele de a lua în stăpânire orașul, mărturisește că Vladimir la acea vreme, privind în sus la cer, a spus: „Dacă se va întâmpla asta, mă voi boteza”. Aceasta înseamnă că în timpul campaniei a fost ocupat să se gândească la schimbarea credinței sale. Când a luat ulterior Korsun, a cerut mâna prințesei grecești și a auzit de la frații ei condiția necesară pentru aceasta, el și-a exprimat din nou aceeași dispoziție a gândurilor sale: „Spune regelui că sunt botezat, căci în aceste zile ai încercat legea ta și iubesc credința și slujirea ta, pe care oamenii ni le-au mărturisit în mesajul lor”. În concluzie, el a fost într-adevăr botezat în Herson. În consecință, de la începutul și până la sfârșitul campaniei Korsun, conform cronicii, Vladimir a fost constant ocupat cu gândul de a accepta o nouă credință. Dar dacă tocmai în acest scop Vladimir a mers la Korsun, atunci de ce a ales un mijloc atât de neobișnuit? Nu existau oare chiar în Kiev profesori evlavioși care ar fi putut să-l boteze? Dimpotrivă, la Kiev erau creștini, erau biserici, erau pastori. Sau s-a temut Marele Duce la Kiev de indignarea poporului, încă devotat zeilor lor, și prin urmare a adunat o armată, a mers să fie botezat într-un oraș străin și, întorcându-se învingător, înconjurat de o armată triumfătoare, a sperat cu îndrăzneală să se ocupe de popor? Dar Vladimir nu avea de ce să se teamă de oameni: boierii și bătrânii și-au exprimat deja consimțământul față de el, când ei înșiși l-au convins să accepte legea greacă și l-au lăsat liber să aleagă locul pentru botez; și chiar dacă îi era frică, nu avea de ce să meargă cu armata la Herson, dar ar fi de ajuns doar să adune o armată și, sub protecția ei, să fie botezat chiar la Kiev; în cele din urmă, istoria nu sugerează deloc că Vladimir, la întoarcerea de la Korsun, ar forța poporul să accepte creștinismul cu o mână înarmată; totul a fost hotărât printr-una din cuvintele sale regale. În opinia noastră, cel mai bun răspuns la întrebarea „Pentru ce a mers Vladimir la Herson?” Însăși consecințele acestei campanii trebuie să servească. Pentru ce a mers Vladimir la Herson, el, fără îndoială, a obținut: nimic nu l-a putut împiedica pe câștigător să-și atingă obiectivul. Ce a realizat el la Herson? În primul rând, el a primit botezul aici și l-a primit cu toată solemnitatea și splendoarea; în al doilea rând, a primit mâna unei prințese grecești și, în al treilea rând, a luat cu el de la Herson multe icoane, vase bisericești și păstori pentru a-și educa supușii - toate acestea împreună ar putea fi adevăratul motiv al campaniei lui Vladimirov împotriva orașului grec liber. După ce a auzit sfaturi de la boierii săi - să aleagă un loc pentru botez la discreția sa, Vladimir, desigur, s-a gândit mult timp la cum să aranjeze lucrurile mai bine. Era firesc pentru el să-și dorească să se înfăptuiască botezul cu toată solemnitatea și splendoarea posibile - acest lucru era cerut de înălțimea rangului său, de importanța întreprinderii și de dorința înțeleaptă de a-și influența mai puternic supușii prin exemplul său. Marșul către Herson și botezul în el nu ar fi putut fi mai în concordanță cu această dorință. Vladimir a fost botezat în cel mai vechi și mai bogat oraș creștin, unde riturile sacre ale sfintei credințe erau săvârșite cu tot fastul ritualurilor în biserici magnifice; a fost botezat, intrând în această cetate vestită cu slava unui biruitor și, ca să spunem așa, câștigând credința; botezat de un întreg sobor de păstori, dintre care mulți erau din Constantinopol, iar în frunte se afla însuși Mitropolitul Herson. Kievul în această privință era departe de a fi egal cu Herson. Pe de altă parte, era firesc ca Vladimir să aibă grijă împreună cum ar fi mai convenabil să găsească toate mijloacele necesare pentru a-și lumina întregul popor cu creștinism. Numai Kievul nu putea asigura astfel de fonduri: avea pastori creștini, dar, fără îndoială, insuficient educați, pe care creștinii de la Kiev aveau greu să-i obțină din Bulgaria și Grecia; Erau ustensile bisericești, dar și în cantități foarte mici, achiziționate cu greu din țările creștine. Vladimir putea, desigur, să le scrie împăraților greci cu o cerere ca să trimită în Rusia predicatori ai credinței și ustensilele bisericești necesare. Dar pentru aceasta a trebuit să cheltuiască mari cheltuieli, să trimită, poate, daruri bogate împăraților înșiși și Patriarhului Constantinopolului și să livreze toate fondurile necesare pentru sosirea predicatorilor greci la Kiev împreună cu ustensile bisericești. Și, cel mai important, acest lucru nu s-ar putea lipsi de o oarecare umilință pentru Marele Duce rus. Curtea bizantină, cu toată slăbiciunea ei, i-a tratat pe barbari cu aroganță și cu dispreț atunci când aceștia apăreau în fața ei sau i se adresau fără arme. Vladimir știa cum a fost primită bunica sa Olga la Constantinopol, cum au acționat mai târziu grecii cu părintele său Svyatoslav și se putea aștepta pe bună dreptate că nu i-ar face mai bine dacă ar apela la împărații greci cu o cerere umilă. Și așa ia armele, ia în stăpânire orașul grecesc Herson și nu numai fără umilință pentru sine, dimpotrivă, cu demnitate deplină îi obligă pe greci să-i îndeplinească toate cererile. Și pentru a atinge cu mai mult succes atât unul, cât și celălalt scop, adică să accepte botezul cu mai mare solemnitate și cu o mai mare comoditate pentru a primi de la curtea bizantină toate mijloacele necesare pentru luminarea vastului său regat, Vladimir a considerat că este mai bine să îmbine cu convertirea sa la creștinism o căsătorie cu o prințesă greacă, sora împăraților care domniau atunci. Această rudenie cu împărații bizantini, pe care Vladimir a realizat-o numai prin botez, a ridicat fără îndoială foarte mult însăși convertirea sa în ochii supușilor săi și, în același timp, i-a dispus în mod firesc pe regii greci să fie mai sârguincioși în îndeplinirea cerințelor prințului nostru cu privire la iluminarea Rusiei cu Evanghelia... Trebuie remarcat, însă, că ideea de a obține mâna unei prințese grecești cu greu s-a născut la Vladimir înainte de a pleca la Herson și, prin urmare, cu greu ar fi putut fi una dintre motivațiile acestei întreprinderi, deoarece se pare că a aflat despre existența prințesei după capturarea Hersonului. „Iată, am luat cetatea glorioasă”, le-a poruncit apoi să le spună regilor greci, „și aud, iată, am o soră fecioară și chiar... și așa mai departe. Cel mai corect mod de a înțelege cuvântul „aud” este că prințul a auzit abia acum despre prințesă, dar nu a știut înainte, deși poate fi luat drept cuvântul „cu toate acestea, știu că este în conformitate cu limba slavă”. campania lui Vladimirov la Herson pentru a accepta credința de acolo poate fi considerată, nu fără motiv, rodul considerațiilor sale profunde și al prudenței sau al sfaturilor înțelepte pe care i-au inspirat boierii și bătrânii. Toate celelalte detalii ale acestei campanii, precum și botezul lui Vladimirov la Herson, nu mai sunt supuse niciunei confuzii sau controverse și, prin urmare, nu este nevoie să le examinăm separat. Nu putem, totuși, să trecem aici în tăcere două dintre ele, care, deși nu sunt de-a dreptul respinse, sunt cumva uitate sau puse în umbră de către istoricii noștri. Aceasta este, în primul rând, vindecarea bruscă a Marelui Voievod Vladimir de orbirea care l-a lovit - această vindecare a fost acceptată ca un adevărat miracol de însuși Marele Voievod și de toți martorii oculari din jurul său; este înfățișată ca un adevărat miracol de reverendul cronicar; un adevărat miracol, așadar, ar trebui să fie recunoscut de noi. Și în al doilea rând, un Crez detaliat, care i-a fost predat lui Vladimir după botezul său. Credem că acest Simbol este într-adevăr același care a fost poruncit iluminatorului Rusiei și, prin urmare, este cel mai prețios monument al antichității noastre bisericești, la fel cum tratatele primilor prinți ai Kievului cu împărații greci sunt cele mai de preț monumente ale antichității noastre civile. În zilele noastre sunt de acord că înțelegerile menționate mai sus nu au fost deloc inventate de cronicarul însuși, ci au existat cu siguranță, i-au venit în scris - în originale sau în copii din originale - și au fost introduse în cronică doar de el. De ce să nu spunem același lucru despre mărturisirea de credință, care a fost predată marelui nostru duce, fără îndoială, pe hârtie, ca ghid pentru tot restul vieții și care, fiind adusă de el în Rusia, a fost probabil păstrată de el până la sfârșitul vieții în întregime, apoi lăsată moștenire copiilor ca un mare altar și astfel putea ajunge convenabil, deși în copiere, la călugăr? Acum a devenit cunoscut faptul că acest Simbol este o traducere literală a mărturisirii grecești de credință, scrisă de Mihail Syncellus (decedat c. 835). Și avem dreptul să privim acest Simbol ca pe prima lecție de Ortodoxie, pe care Grecia ortodoxă ne-a învățat-o în persoana iluminatorului patriei noastre. După ce am analizat astfel, bucată cu bucată, întreaga istorie a convertirii Marelui Voievod Vladimir, ce putem spune în final despre motivele acestui mare eveniment? Este cu atât mai necesar să le definim cu cât există mai multe opinii pe această temă, majoritatea false, nefondate și nedemne de subiect. Să urmăm din nou instrucțiunile cronicarului. Totul, așa cum își imaginează el, începe cu faptul că la Vladimir vin predicatori ai credinței: mai întâi bulgari, apoi romani, apoi evrei - iar Vladimir îi ascultă de bunăvoie. Dar cum ar fi putut Vladimir să accepte să asculte, dacă nu a respins imediat propunerile ambasadorilor bulgari și apoi a tuturor celorlalți? Un semn clar că el nu mai era ferm în credința strămoșilor săi, că nu i-a fost sincer dedicat, că deja slăbise în interior în ea. Și totuși, ce zelot de foc al credințelor paterne a apărut acest mare prinț la urcarea sa pe tronul Kievului! Cu câtă râvnă și dragoste s-a grăbit atât de recent să ridice cei mai bogați idoli păgâni și să le ofere, împreună cu supușii săi, chiar și jertfe omenești ca mărturie de recunoștință! Schimbarea într-un păgân atât de înflăcărat și schimbarea bruscă care a avut loc în secret, fără îndemnuri exterioare, o schimbare puternică a credințelor religioase la cel mai înalt nivel al dezvoltării lor, nu pot fi explicate prin altceva decât prin acțiunea supranaturală a harului divin. Numai ea putea zdruncina atât de repede și de puternic o inimă adânc înrădăcinată în superstițiile paterne și, mai mult, o inimă împietrită de cele mai mari vicii pe care și le-a permis Vladimir păgânul; numai ea putea trezi vocea conștiinței în el și arăta acestui om toată crima vieții sale de mai înainte și toată zădărnicia idolatriei; numai ea l-ar putea pregăti astfel să asculte diverși predicatori și să-l predispună să creadă în Evanghelie, căci credința mântuitoare este darul lui Dumnezeu (Efes. 2:8; 4:7), iar mijloacele umane nu pot contribui decât parțial la stabilirea ei (1 Cor. 3:7 și 9). Aici este adevăratul început al marii fapte a lui Vladimirov! Principiul, care, fără îndoială, a fost mărturisit mai târziu de mai multe ori însuși Marele Duce, a fost recunoscut și mărturisit de contemporanii și urmașii săi imediati. „Când a trăit”, spune unul dintre acești oameni, „și și-a stăpânit țara cu adevăr, curaj și înțeles, a venit asupra lui o vizită a Celui Prea Înalt, ochiul atotmilostiv al bunului Dumnezeu l-a privit și mintea i-a strălucit în inima lui; a înțeles deșertăciunea idolatriei și a căutat pe singurul Dumnezeu care a creat totul vizibil și invizibil”. Continuarea în continuare a lucrării sfinte, se pare, totul depinde de însuși Marele Duce Vladimir. El ascultă diferiți predicatori religioși, judecă, le evaluează mărturia – și alege cea mai bună credință; se sfătuiește cu boierii și bătrânii săi, trimite ambasadori să testeze credința pe loc, ascultă narațiunea ambasadorilor care se întorc, devine și mai confirmat în alegerea sa, hotărăște să accepte și acceptă efectiv credința ortodoxă. Un studiu înțelept și amănunțit al credințelor și o convingere completă și sinceră în superioritatea grecului asupra tuturor celorlalți este al doilea motiv pentru convertirea marelui Vladimir, pe care îl putem atribui propriei sale minți, repetând după cel mai vechi arhipăstor al nostru: „Tu, Fericite, ai venit la Hristos, călăuzit numai de bunul tău simț și mintea ta ascuțită; tu ai înțeles că Dumnezeul, invizibil și Creatorul este cel vizibil și cel vizibil, ai venit la Hristos. pământesc și că El l-a trimis pe Fiul Său iubit în lume pentru a mântui oamenii cu aceste gânduri ai intrat în izvorul sfânt”. Dar și aici există atât de multă participare evidentă a adevăratului Autor al tuturor lucrurilor bune - Dumnezeu! Cine a aranjat ca predicatorul grec să vină la Vladimir după toate celelalte și, prin urmare, să aibă ocazia, pe de o parte, să-i arate prințului neajunsurile altor credințe deja cunoscute de el și, pe de altă parte, cu raționamentul său inteligent despre credința ortodoxă și imaginea vie a Judecății de Apoi, să afecteze atât de profund inima păgânului convertit? La urma urmei, toate acestea ar fi putut urma exact invers. Cine a aranjat atunci ca ambasadorii ruși să fie atât de uimiți de măreția cultului grecesc și, în același timp, să li se acorde o viziune a puterilor de înaltă? Cine a aranjat întreaga serie ulterioară de circumstanțe astfel și nu altfel? A fost necesar ca asediul Hersonului să devină prelungit și nereușit, iar acest lucru a stârnit de la Vladimir un jurământ decisiv de a accepta sfânta credință în caz de succes; După capturarea Hersonului, Vladimir trebuia să afle despre prințesa greacă Anna, să-și ceară mâna de la împărați și să primească de la ei o nouă, puternică emoție de a accepta credința sfântă. În cele din urmă, cine altcineva decât Atotputernicul l-a lovit cu orbire pe Vladimir, care, conform unei cronici, se presupune că a început să se clatine în sfânta sa intenție înainte de sosirea Annei și care apoi l-a vindecat în mod miraculos de orbire, de îndată ce a fost sfințit în cristelnita? Astfel. Tatăl Ceresc, dorind să-l atragă pe Marele Duce al Rusiei și, prin el, toată Rusia, la Hristos Mântuitorul lumii, s-a demnat să folosească în acest scop toate mijloacele pe care El le folosește pentru a converti copiii rătăciți la Sine: atât mijloace naturale - vocea interioară a conștiinței și circumstanțe exterioare, cât și mijloace supranaturale - miraculoase. Să tăcem, în cele din urmă, despre faptul că poporul rus însuși a participat activ la convertirea lui Vladimirov în persoana reprezentanților săi - boierii și bătrânii și cei zece cei mai inteligenți oameni care au fost trimiși să-și testeze credința pe loc? Sfatul înțelept și profund judicios al celui dintâi, convingerile puternice și neprefăcute ale celui din urmă, pe care prințul înțelept s-a bucurat să le asculte și să le accepte, această simpatie universală pentru dorințele cele mai lăuntrice ale inimii sale, această înclinație secretă, dar, totuși, evidentă a tuturor celor din jurul său către credința ortodoxă grecească, pe care a treia credință poate fi atinsă de credința ortodoxă grecească, pe care Vladimir, cu adevărat, poate fi numită a treia credință. motiv pentru botezul lui. Cât de sărace după aceasta ar trebui să ne pară toate celelalte opinii despre motivele adoptării creștinismului de către Vladimir - opinii care nu se bazează pe știrile cronicii noastre antice! Un scriitor arab din secolul al XIII-lea vine de ideea că Vladimir a fost botezat din ambiție și din dorința de a fi înrudit cu împărații greci, de parcă împăratul Vasile, temându-se de succesul rebelului Focas, i-ar fi cerut Marelui nostru Duce o armată auxiliară, iar Vladimir a cerut în schimb mâna unei prințese grecești și ar fi acceptat să fie creștin. Dar este evident că acest scriitor a judecat numai după zvonuri incorecte și amestecate și nu cunoștea deloc detaliile evenimentului, pe care vechiul nostru cronicar rus îi era atât de ușor de păstrat în toată corectitudinea lor: el nu știa că ambasadorii diferitelor națiuni veneau la Vladimir cu propuneri de schimbare a religiei, că a testat credințele care i-au fost oferite, i-a consultat și a hotărât să le cerceteze cu băieții săi, apoi să-i trimită cu băieții deliberați. a fi botezat; că a auzit despre existența prințesei grecești deja după capturarea Hersonului, a cerut mâna ei de la împărați ca câștigător și nu despre cererea lor pentru o armată auxiliară și le-a trimis această armată după ce au intrat în rudenie cu ei. Și dacă, într-adevăr, doar ambiția și dorința unei uniuni de familie cu regii greci l-au dispus pe Vladimir să fie botezat, atunci de ce ar face mai întâi tot ce a făcut - să permită diverșilor predicatori religioși să vină la el și să-l asculte, să-și trimită ambasadorii, să ezite, să argumenteze, să se consulte despre credință, să întreprindă o campanie împotriva lui Cherson etc.? Nu ar fi suficient să te apropii direct de împărații greci cu o cerere pentru mâna surorii lor și să-i anunțe că, în această condiție, își vor accepta credința și, în caz de refuz, vor intra în război împotriva lor? Între timp, totul era într-o altă formă. Unii scriitori occidentali susțin că motivul convertirii marelui duce Vladimir au fost convingerile prințesei grecești Anna, sora împăratului Vasily al II-lea, care ar fi fost căsătorită cu prințul nostru din 961. Din nou, o eroare care a apărut din necunoașterea detaliilor evenimentului descris de călugărul Nestor. Prințesa Anna, ajunsă la Herson, l-a îndemnat cu siguranță pe Vladimir să fie botezat cât mai curând posibil; dar chiar înainte de asta dobândise o hotărâre fermă de a deveni creștin și, mai mult, ca urmare a unor motive cu totul diferite. Și pentru că prințesa greacă a fost căsătorită cu Vladimir din 961, acest lucru nu numai că nu este confirmat de niciun scriitor antic, dar conține inconsecvențe evidente. În 961, Vladimir avea doar aproximativ 15 ani de la naștere, prin urmare, cu greu putea fi căsătorit, dar cel mai important, era încă păgân, iar curtea bizantină până în secolul al XIII-lea, adică înainte de umilirea sa în fața barbarilor din nord, nu și-a renunțat niciodată prințesele păgânilor. Mai ciudat și mai nedrept decât toți ceilalți este gândul unuia dintre compatrioții noștri, care nici nu ar trebui menționat dacă integralitatea revizuirii nu o impunea. El susține că ambasadorii din diferite națiuni nu au venit deloc la Vladimir cu oferte de credință, iar toate acestea au fost făcute de singura sa soție, o călugăriță greacă, care a fost moștenită de el după moartea lui Yaropolk. Ea ar fi compus o dramă în cinci acte din chipurile diferiților predicatori și, prezentând-o la teatru înaintea lui Vladimir, a legănat foarte mult inima păgânului și l-a convins să accepte credința greacă. "Dar un astfel de vis deșar, care vine dintr-un spirit nerafinat", să spunem în cuvintele celebrului nostru arhipăstor, "nu necesită infirmare, deoarece la prima vedere este ciudat în sine. Ce fel de teatre sunt sub Vladimir? Ce fel de spectacole de teatru au călugărițele în mănăstirile grecești? Teatre în Rusia și după chiar până în secolul al XVIII-lea... a existat până în secolul al XVIII-lea. De ce ar trebui lăsat condeiul să se joace cu o acțiune atât de importantă și divină, unde Vladimir însuși, de la bunica sa, evlavioasa Olga, cunoștea destul de mult credința creștină și era confirmat în aceasta de sfaturile demne ale nobililor săi? Ce efect ar putea avea un spectacol de teatru asupra acestui lucru, care diminuează importanța adevărului însuși atunci când este prezentat de râs?” Să adăugăm că această presupunere, atât de ciudată prin conținut, nu se bazează pe nimic și vine cu totul împotriva știrilor vechiului nostru cronicar. Nu, judecând după această veste cea mai de încredere, motivele botezului Marelui Voievod Vladimir, după cum am văzut, au fost incomparabil mai înalte și sacre. Cântărindu-le imparțial, orice cercetător de bun simț va spune involuntar: o convertire la creștinism mai bună, mai curată și mai sinceră, mai temeinică și de încredere nu ar fi putut fi dorită de cel pe care Domnul l-a predestinat să devină iluminatorul unei întregi împărății întinse, pentru că nu putea exista o convertire mai bună. Întoarcerea prințului binecuvântat de Dumnezeu la Kiev a fost solemnă. El și-a atins scopul campaniei sale împotriva Hersonului: a fost botezat acolo cu toată măreția și slava cuvenite, a dobândit totul pentru a-și lumina numeroșii popori cu credință și acum se întorcea în capitala sa ca un om complet nou. El era însoțit de soția sa creștină, sora împăraților greci; însoțit de o echipă victorioasă, în care majoritatea soldaților, dacă nu toți, erau și creștini; însoțit de mulți preoți din Korsun și Tsaritsyn (adică cei sosiți cu Principesa Ana din Constantinopol), care au purtat cu ei de la Herson moaștele Sfântului Clement, Papa al Romei, și ucenicul său Teba, precum și diverse vase bisericești, cruci, icoane și tot felul de ustensile. Ajuns astfel la Kiev cu toate mijloacele pentru a-și lumina supușii cu Evanghelia, Egalul cu Apostolii Vladimir a început imediat lucrarea sfântă... Dar aici trebuie să ne oprim. Iată sfârșitul istoriei creștinismului din Rusia înainte de Prințul Egal cu Apostolii Vladimir și începutul istoriei Bisericii Ruse: Prin acțiunile sale, Prințul Egal cu Apostolii, a sădit și a înființat în cele din urmă Biserica Creștină în regatul Rusiei și i-a dat o ierarhie completă, care a existat continuu de atunci până în zilele noastre. Să aruncăm o ultimă privire asupra întregului eveniment măreț care ne este atât de aproape, pe care am încercat până acum să-l studiem; Să privim nu ca un eveniment separat de alții, cu proprietățile și detaliile sale distinctive, ci ca un eveniment printre alte evenimente contemporane, în mijlocul cărora s-a petrecut, sub degetul aceluiași înțelept Constructor al destinelor umane. La ce oră a fost plantată Biserica Rusă în raport cu întreaga lume creștină? În perioada cea mai semnificativă pentru consecințele sale enorme, care continuă până în zilele noastre. Începutul și afirmația sa finală coincid în mod surprinzător cu două fațete ale acelei epoci jalnice, când una dintre cele mai bune și mai vechi ramuri ale Bisericii Universale, care a înflorit de secole cu credință și evlavie, a fost zgomotos smuls din rădăcina ei dătătoare de viață. Primul botez al rușilor a urmat în 866, cu câteva luni înainte de Sinod, la care o mie de episcopi ortodocși din Constantinopol au pronunțat primul verdict împotriva abaterilor Bisericii Romane de la vechea Ortodoxie ecumenica: în aceeași solie districtuală cu care marele preot din Constantinopol i-a invitat pe toți acești episcopi la reședința sa pentru judecarea sa, a informat asupra întregii inovații creștine despre același Occident. Ortodox Primele știri către Orient despre instaurarea creștinismului în nordul Europei printre ruși. Și mai ales să nu uităm că o astfel de coincidență a circumstanțelor nu s-a întâmplat după calculele umane. Strămoșii noștri, plecând de la Kiev la Constantinopol sub conducerea primilor lor prinți, habar nu aveau să caute acolo pentru ei înșiși iluminarea creștină - singurul lor scop era prada militară. Între timp, contrar tuturor așteptărilor, ei găsesc la Constantinopol ceea ce nu căutau deloc: o furtună miraculoasă le împrăștie flota și trezește în ei un gând neîntocmit despre măreția Dumnezeului creștin; Se întorc cu tristețe în patria lor, dar în același timp se grăbesc să trimită ambasadori în Grecia pentru a cere un profesor creștin. Acesta este pasul unu - ce urmează? În curând, arhipăstorul grec vine cu adevărat la Kiev, gata să îndeplinească dorința sfântă a rușilor - și a rușilor? Ei par să se fi răcit în bunele lor intenții, ezită, sunt perplexi, cer un miracol - și un semn nou, cel mai uimitor completează victoria asupra inimii păgânilor... Nu este evident că Dumnezeu însuși a lucrat aici? Nu este acesta un semn tangibil că, conform planurilor Infinitului Înțelept, venise deja timpul să aruncăm măcar primele semințe ale creștinismului în măruntaiele pământului rus și să punem măcar pietrele principale pentru construcția ulterioară a Bisericii Ruse? Din vremea Patriarhului Fotie, care a ridicat primul glas împotriva cererilor ilegale ale mândrului Vatican și ne-a dat primul episcop, aceste cereri au încetat complet timp de un secol întreg. În Răsărit nu mai existau anateme împotriva Apusului roman, iar în Apus împotriva Răsăritului, iar între ambele Biserici, dacă nu era o unitate perfectă, măcar totul era liniștit și pașnic. Dar era o tăcere înșelătoare înaintea unei noi și periculoase furtuni. Predominanța papală, mult timp ascunsă sau moderată semnificativ, a început din nou să se manifeste la o scară enormă. Răbdarea marilor preoți din Răsărit a fost epuizată, iar Patriarhul Constantinopolului Nicolae Chrysoverg (983–995) s-a răzvrătit din nou cu zel împotriva abuzurilor romane; succesorul său Sisinius a considerat necesar să trimită altă dată pentru a proteja statutele străvechi ale Bisericii de aceste abuzuri, scrisoarea districtuală a lui Fotie către toți arhipăstorii Orientului; Succesorul lui Sisinius, Sergius (din 999), a fost obligat la noul Sinod de la Constantinopol să repete însăși condamnarea împotriva latinilor și să excludă pentru totdeauna numele marelui lor preot din monumentele bisericești; iar după vreo patruzeci sau cincizeci de ani, Biserica Romană se îndepărtase deja în mod decisiv de Biserica universală. Trebuia să se întâmple că chiar în această perioadă a căderii definitive de la Ortodoxie a unei Biserici din Occident, să aibă loc înființarea finală a unei alte Biserici Ortodoxe Adevărate în nordul Europei... Biserica Rusă s-ar fi putut stabili mult mai devreme, ar fi putut primi o structură completă de pe vremea lui Askold și Dir, sau sub Igor, sau sub Marea Ducesă Olga, dacă ar fi existat decretul lui Dumnezeu în acest sens. Și totuși, exact întregul secol, în timpul căruia lumea antică a început să se stabilească între Orient și Apus, trece pentru el complet inutil: în Rusia credința creștină a continuat să existe, chiar s-a întărit și s-a răspândit din ce în ce mai mult, în ciuda faptului că există o ierarhie constantă superioară a bisericii, nu vedem deloc o structură bisericească adecvată. Dar acum se apropie momentul decăderii hotărâtoare a Bisericii Romane de adevărul Ortodoxiei, iar Dumnezeu, care nu-și irosește minunile în zadar, folosește toate mijloacele naturale și supranaturale pentru a-l converti pe prințul rus Vladimir la creștinism, pentru a-l da drept iluminator al Rusiei și prin el să formeze în sfârșit Biserica Rusă. Şi ce dacă? Este chiar un accident? Un accident la întemeierea Bisericii, al cărui scop în rasa umană este întotdeauna cel mai important și mai înalt? Este un accident în care evenimente uimitoare, supranaturale indică în mod direct o intenție specială a Providenței? Și după ce au trecut aproximativ o mie de ani de la întemeierea Bisericii noastre ruse, de când Înțelepciunea lui Dumnezeu s-a justificat suficient în fapte și ni s-a revelat prin evenimente, nu putem și noi să înțelegem această intenție atot-bună pentru noi? Biserica Romană, această fiică răzvrătită, condusă de spiritul mândriei, atât de contrar spiritului Evangheliei, nu s-a întors încă în sânul iubitor al Mamei ei, dar Biserica Rusă, pe care Dumnezeu a ridicat-o ca fiind necesară în epoca primei apostazii, a atins acum cea mai desăvârșită prosperitate și își numără copiii în milioane de-a lungul mai mult de o șaseme parte din continentul nostru înalt al planetei noastre... Biserica? din primul minut al existenței sale - pentru a completa în componența Bisericii Universale căderea de ea a Bisericii Romane, care a fost cândva una dintre primele, cele mai bune și mai extinse ramuri ale sale? Să ne întoarcem, în special, către Răsărit, de unde ne-a fost adusă sfânta credință. Ce poză și-a imaginat la vremea aceea? Tabloul este strălucitor și în același timp trist: starea interioară a Bisericii Creștine din Răsărit era luminoasă și veselă atunci; starea sa exterioară era sumbră și tristă. Dar ambele aveau o semnificație specială pentru noi. Considerând Biserica Răsăriteană din primul punct de vedere și comparând-o cu Biserica Apuseană din acea vreme, suntem involuntar încântați să mulțumim Domnului, care a aranjat-o astfel încât strămoșii noștri să accepte credința nu de la Roma, ci de la Bizanț. Primul avantaj pe care Răsăritul îl avea în acea vreme față de Apus și care, împreună cu credința, ni l-a comunicat, este avantajul iluminării, atât de necesar pentru bunăstarea Bisericii. În Grecia, iluminismul a fost susținut, dacă nu la un nivel înalt, cel puțin într-o măsură destul de semnificativă; a fost susținută mai mult decât în ​​toate celelalte țări creștine. În Grecia, a fost ajutat în acea perioadă de mai mult sau mai puțin câțiva împărați, precum: în prima jumătate a secolului al IX-lea. împăratul Teofil, tatăl lui Mihai al III-lea, sub care a urmat primul botez al Rusiei; până la sfârșitul secolului al IX-lea. Împăratul Vasile Macedoneanul, care aprecia foarte mult științele, pe care a încercat să le lumineze pe toți membrii familiei sale și, în orele libere de treburile regale, s-a studiat de bunăvoie; la începutul secolului al X-lea Împăratul Leon cel Înțelept, numit cu acest nume atât pentru dragostea sa personală pentru înțelepciune și studiile învățate, cât și pentru patronajul și încurajarea pe care o avea pe ceilalți la lucrări similare; în sfârşit, aproximativ jumătate a secolului al X-lea. Împăratul Constantin Porphyrogenitus, care i-a întrecut pe toți predecesorii săi imediati în acest domeniu. Contemporanii îl numesc restauratorul direct al iluminismului căzut în Grecia. El a adunat oameni distinși în învățarea lor și le-a ordonat să predea filozofie, retorică, geometrie, astronomie și alte științe; El însuși a observat personal succesele tinerilor, i-a invitat zilnic pe unii dintre ei la masa sa regală, i-a încurajat pe alții cu beneficii bănești și pe alții cu un tratament afectuos și laude. Și a trecut puțin timp înainte de la acești tineri mulți oameni învățați și educați la toate nivelurile vieții sociale. Împăratul le-a încredințat celor mai buni dintre ei cele mai importante funcții din stat și Biserică - funcțiile de judecători, senatori, episcopi, mitropoliți și astfel, conform martorilor oculari, a împodobit și îmbogățit cu înțelepciune întregul stat roman. La comanda sa și cu participarea sa directă, au fost întocmite mai multe lucrări despre istorie, agricultură, medicină și alte ramuri ale cunoașterii, ca ghid pentru generațiile următoare. Toate acestea s-au întâmplat în zilele acelui suveran, când Marea noastră Ducesă Olga a vizitat Constantinopolul. Dintre acești oameni luminați, fără îndoială, mulți își desfășurau încă cariera cu cinste chiar și pe vremea când, treizeci de ani mai târziu, Marele Voievod Vladimir accepta sfânta credință din Grecia și profesorii creștini. Și care au fost mai ales sfinții de seamă ai Constantinopolului, care ne-au comunicat atât sfânta credință, cât și dascălii? Pentru prima dată, Rus' a fost botezat sub patriarhul Fotie, care, după cum știe toată lumea, cu talentele și cunoștințele sale extraordinare i-a stat deasupra vârstei; în altul, sub patriarhul Polieuctus, care s-a remarcat atât de mult prin sfințenia, înțelepciunea și elocvența sa, încât mulți contemporani l-au numit al doilea Hrisostom, iar împăratul însuși s-a bucurat din toată inima, fiind onorat să aibă un soț atât de mare în zilele domniei sale; în sfârşit, pentru ultima oară - sub patriarhul Nicholas Chrysoverge, iarăşi un păstor foarte luminat, zelos şi evlavios, care, după spusele cronicarilor, era o podoabă a Sfântului Scaun. Vedem un cu totul alt tip de spectacol la acea vreme în Europa de Vest. Putem spune cu siguranță că niciodată, nici înainte, nici după, Occidentul nu și-a justificat atât de exact numele în raport cu iluminarea. Științele plantate acolo de Carol cel Mare și susținute de unii dintre urmașii săi, din cauza circumstanțelor politice, au intrat acum în extremă neglijare și declin: nimeni nu le-a susținut, nimeni nu i-a încurajat, iar urmărirea lor a fost afacerea privată a câtorva. Istoricii romani înșiși admit că între toate secolele, în ceea ce privește sărăcia iluminismului, nu a existat pentru Occident nimic asemănător celui de-al nouălea și, mai ales, al zecelea, care se numește pe bună dreptate epoca întunecată sau epoca fierului. Și numai în astfel de secole de ignoranță generală a laicilor și a clerului au putut să apară și să fie acceptate în unanimitate notoriile decretale ale imaginarului Isidor din Sevilla - o chestiune de viclenie și înșelăciune pentru ridicarea puterii papale, a cărei falsificare este atât de grosolană și evidentă încât cei mai înflăcărați campioni ai acestei puteri se rușinează acum involuntar de ea. Importanța iluminismului grecesc a crescut și mai mult pentru noi pentru că atunci era disponibilă strămoșilor noștri prin bulgari în sunetele cuvântului lor natal. În Bulgaria, după marea muncă a apostolilor slavi, știința a început foarte repede în școlile pe care le-au înființat și de-a lungul întregului secol al X-lea, mai ales sub patronajul țarului iubitor de carte Simeon, a înflorit în plină floare. Acolo, la acea vreme, multe scrieri ale vechilor învățători ai Bisericii au fost traduse în limba slavă, au apărut multe lucrări evlavioase originale, unele manuale pentru școli au fost pregătite în traducere din greacă, cum ar fi: gramatica, filozofia și teologia Sfântului Ioan Damaschin, biserica și istoria civilă - astfel încât, atunci când iluminatorul Rusiei, având credința în ea, a hotărât deja să planteze toate aceste științe necesare. pregătit pentru prima dată în limba slavă – împrejurare de o importanță extremă! Și numai aceasta ne poate explica de ce iluminarea a prins rădăcini atât de repede și de succes pe pământul nostru casnic și cum, la patruzeci sau cincizeci de ani după botezul lui Vladimir, a putut să apară printre noi Ilarion, un om cu profunde cunoștințe teologice, iar un secol mai târziu, chiar și elocventul și foarte luminatul Nestor Cronicarul și Cyr-ul de aur din Turov. Am putea spera la un astfel de ajutor din partea Occidentului, acceptând credința din el, oricât de mare ar fi nivelul de iluminare acolo?... Un alt avantaj, incomparabil cel mai important, pe care Răsăritul îl avea deja asupra Occidentului la acea vreme și pe care ni l-a comunicat, este însăși sfânta credință ortodoxă a lui Hristos. Timpul de plantare a Bisericii noastre este un moment foarte remarcabil în acest sens. Atunci perioada celor mai importante erezii care încercau să zguduie creștinismul chiar din temelii se încheiase deja; dogmele fundamentale ale Ortodoxiei, în special cele supuse controverselor și controverselor, au fost deja examinate temeinic, definite cu dreptate și pios și aprobate cu permisiunea Duhului Sfânt însuși la cele șapte Sinoade Ecumenice și, în general, toate adevărurile credinței creștine, generale și particulare, dogmatice și morale, rituale și canonice, în toate detaliile și aplicațiile lor numeroase au fost deja demonstrate temeinic și demonstrate temeinic în numeroasele lor detalii și aplicații. scripturile înțelepților învățători ai Bisericii din primele opt secole. Tot ce a rămas a fost să stea ferm pe acești șapte stâlpi și pe suporturile care îi atingeau, pe care Înțelepciunea lui Dumnezeu și-a creat și și-a stabilit un cămin pentru toate secolele care au urmat; A rămas să păstreze în toată curăția și integritatea credința străveche a părinților și cele mai bune vremuri ale creștinismului, credința prin care fuseseră deja mântuite nenumărate cete de mărturisitori, martiri, asceți, sfinți și oameni de toate felurile și treptele. În Răsărit, așa a fost, toată lumea era geloasă și preocupată de asta: păstori și turme, iar în cele două secole în care s-a răspândit printre noi credința sfântă, nu a apărut nici măcar o erezie nouă în toate țările din Răsărit, iar rămășițele ereziilor străvechi, cum ar fi nestorienii, monofiziții și paveliștii, au devenit ea însăși persecutate și aproape invizibile, fiind eșiși persecutați și grecieni. triumfătoare peste tot Ortodoxia. Ravna păstorilor răsăriteni de a menține puritatea credinței s-a extins chiar și dincolo de granițele turmei lor - și astfel, de îndată ce s-a răspândit printre ei vestea că în țările Pontifului Roman, în opoziție cu statutele străvechi ale Bisericii, în opoziție cu regulile sfinților apostoli, sfinții concilii și sfinții părinți au fost deodată acceptați și folosiți o mie de inovații, o mie de părinți au fost acceptați și folosiți. episcopii s-au grăbit la Sinodul de la Constantinopol și au condamnat aceste inovații. Îi cunoaștem pe vremea aceea pe vrednicii mari preoți ai Constantinopolului, care, necruțuindu-se să păstreze intacte statutele sfinte ale Bisericii, au vestit cu îndrăzneală adevărul înșiși purtătorilor de coroană. Adăugați la toate acestea faptul că în întregul regat al Greciei era proaspăt sângele nenumăraților martiri la acea vreme, care gustau cu bucurie moartea pentru cinstirea icoanelor în timpul persecuțiilor inumane care încetaseră cu puțin timp înainte, iar în țările din Asia Mică, Siria și Egipt, unde islamismul și-a stabilit deja teribila stăpânire, sute de creștini s-au adunat pentru tot felul de creștini. de ce dragoste pentru credinţa părintească i-a inspirat atunci pe toţi fiii Bisericii Ortodoxe Răsăritene. În general, respectul cel mai profund pentru tot ceea ce a crezut sfânta antichitate creștină după instrucțiunile Mântuitorului însuși și ale sfinților apostoli, pe care sfintele Consilii Ecumenice și locale l-au determinat și aprobat, pe care sfinții părinți ai Bisericii l-au lăsat moștenire în scrierile lor, a fost atunci universal, constant, ineradicabil în Răsărit. Iar acest respect, ca una din principalele dogme, ne-a fost poruncit de greci chiar în acel Crez pe care luminatorul Rusiei l-a adus de la Herson în patria sa; această dogmă, împreună cu alți membri ai credinței, a fost de atunci repetată constant în scurtele lor mărturisiri de către toți arhipăstorii noștri înainte de a-și asuma un rang înalt. Dar nu a fost așa atunci în Occidentul Europei: chiar în acest moment, adică spre sfârșitul secolului al IX-lea și începutul secolului al X-lea, au început pentru prima dată să denatureze în mod deliberat unele dogme și statute străvechi ale Bisericii; multe inovații, care încet-încet pătrunseseră și mai devreme în Biserica Romană sub forma unor opinii private și au fost folosite doar local, acum, în sfidarea Răsăritului, care a îndrăznit să le denunțe, au primit, după glasul papilor, importanță universală pentru turma lor sau chiar au fost ridicate la nivelul dogmelor. Acest lucru ar trebui spus mai ales în legătură cu cele două erori principale ale Bisericii Romane: doctrina primatului papei și doctrina procesiunii Duhului Sfânt și din Fiul. Dragostea de putere a papilor și punctele lor de vedere asupra stăpânirii supreme în Biserică au fost dezvăluite de mai multe ori înainte; dar totuși nu erau atât de deschise, nici atât de hotărâtoare și constante, nici atât de extinse. Dar când a apărut această mândrie imensă a Vaticanului, care a început în prima jumătate a secolului al IX-lea. Orientul a rezistat, bazându-se mai ales pe falsele decretale ale lui Isidor; papii l-au întins până la ultimul grad. Papa Nicolae I, care stătea atunci pe tron, a fost primul care a început să răspândească în scrisorile sale ideea nemaiauzită că tronul roman are dreptul de a judeca pe toți cei de pe pământ, chiar și împărații și patriarhii, fără a fi supus judecății nimănui; iar succesorul lui Nicolae, Adrian, prin misionarii săi din Constantinopol, a decretat chiar la Sinod (cel fărădelege care a fost ținut împotriva lui Fotie în 869) că puterea Pontifului Roman este mai mare decât puterea Sinoadelor Ecumenice înseși, care, prin urmare, nu au dreptul să-l judece. De atunci, menținerea și răspândirea acestei învățături false a devenit subiectul favorit de îngrijorare pentru toți papii care au urmat și campionii lor până în prezent. Doctrina procesiunii Duhului Sfânt și de la Fiul era cunoscută și în Occident în secolele VII și VIII, dar este cunoscută doar ca părerea unor oameni de știință; încetul cu încetul a fost acceptat în Biserica Gallicană, la insistențele lui Carol cel Mare, a pătruns curând în Germania și Spania și, totuși, mulți dintre oamenii de știință chiar și din acele țări i-au rezistat clar; Însuși Papa Leon al III-lea a respins în mod solemn această adăugare ca fiind incompatibilă cu Crezul antic și în întreaga Biserică italiană nu a fost într-adevăr folosită. Dar Consiliul Episcopilor Răsăriteni sub Photius condamnă această inovație - iar Papa neînduplecat hotărăște să o ridice la nivel de dogmă, condamnând înalții Ierarhi Răsăriteni pentru contra-gândirea lor și ordonând Arhiepiscopului de Reims Ginkmar, care era atunci considerat cel mai învățat om din Occident, să apere cu orice preț nou-inventat și contrar Sinodului Hotei. Dogma Sfinților Părinți a Bisericii sale. Acesta a fost principiul adoptat cu imprudență în acest moment de romano-catolici pentru doctrina lor! În cuvinte, ei au continuat să afirme, așa cum susțin încă, că Biserica lor urmează cu sfințenie definițiile Sinoadelor și ale vechilor Sfinți Părinți, dar în realitate era cu totul altceva: au decis să interpreteze în mod arbitrar Sfintele Scripturi pentru a-și apăra și apăra cumva inovațiile, care erau complet neconforme atât cu învățăturile Sfinților Părinți, cât și ale Sfinților Părinți; au decis - și nu pot abandona această determinare dezastruoasă fără a abandona simultan inovațiile în sine; au hotărât – și au deschis o intrare liberă în adâncul Bisericii lor tuturor răsturnărilor religioase pe care le-a trăit de atunci și le trăiește încă. Ce fericire pentru noi că nu am acceptat credința de la papă la vremea aceea! De la începuturile papismului, luteranismul a degenerat în mod necesar cu toate modificările sale și cu ororile Reformei; Din luteranism, ca un fruct inevitabil, raționalismul a înflorit acum – și atunci?.. Da, această cupă trece pe lângă noi... Și nu tocmai din cauza acestor mândre și încăpățânate rezistențe ale arhierilor romani față de adevărul Ortodoxiei a îngăduit Domnul pe atunci să se înfățișeze în amvonul lor în toată goliciunea urâciunii pustiirii, care nu s-a văzut niciodată și de care toți oamenii sănătoși la minte sunt involuntar uimiți? Să nu menționăm nici măcar modul în care scriitorii luterani privesc papii care au trăit spre sfârșitul secolului al IX-lea și pe tot parcursul secolului al X-lea, deși judecata lor strictă în cazul de față se dovedește a fi complet imparțială, dar să-i numim pe ei înșiși ca martori pe campionii puterii papale. Ei numesc direct aceste vremuri cele mai nefericite dintre toate cele care s-au întâmplat vreodată pentru Biserica Romană, îi numesc pe acești papi monștri, cei mai ticăloși în viață, cei mai depravați la morală și consideră că le este greu doar să vorbească despre nelegiuirile lor nemaiauzite. Ei chiar admit că tot ceea ce a suferit Biserica Romană de la împărații păgâni, de la eretici și de la toți persecutorii care au fost vreodată - toate acestea au fost doar o joacă de copii în comparație cu dezastrele pe care le-a suferit în secolul al IX-lea și mai ales al secolului al X-lea. de la nevrednicii lor preoți mari. Ca umbrele și fantomele, ei apăreau unul după altul pe tronul marelui preot, unii pentru un an, alții pentru doi, alții pentru câteva luni, și păreau că se grăbesc să se depășească în desfrânare, lăcomie și tot felul de fărădelegi, lăsând de foarte multe ori toată puterea asupra turmei lor în mâinile femeilor necuviincioase. Întrucât au trăit, în același mod, în cea mai mare parte) și au murit: unii în exil, alții în închisoare, alții în mâinile călăului, de multe ori după moarte fiind supuși unor abuzuri extreme din partea chiar mulțimii care era condusă anterior. Așa cum erau arhipăstorii, așa erau și păstorii subordonați lor: deținând mari moșii, profitând de ignoranța poporului, s-au răsfățat în toate plăcerile și vicii senzuale și i-au obligat pe cei mai buni dintre coreligionarii lor să plângă soarta Bisericii lor natale. O, cât de diferite sunt aceste moravuri ale clerului roman de moravurile clerului ortodox din Orient! Ce deosebire, mai ales între moravurile papilor de atunci și moravurile Patriarhilor Constantinopolului! Dintre cei treisprezece mari preoți care au stat în catedrala bizantină în timpul plantării Bisericii noastre, patru, și anume: Ignatie (867–877), Ștefan I (886–893), Antonie al II-lea Cauleus (893–895) și Trifon (928–933), au fost canonizați de către Biserica Ortodoxă și Antonie - chiar de Biserica. Vest; încă șapte: Nicolae Mysticus (895–906 și 911–925), Ștefan al II-lea (925–928), Euthymius I (906–911), Polyeuctus (956–970), Vasile I Scamandrin (970–974), Antonie al III-lea Studitul (974–984), Nicolae I (974–984) și Nicholas Chrys (94–984). contemporani, se distingeau prin sfințenie mai mult sau mai puțin adevărată și multe virtuți pastorale, iar unii, mai mult, prin isprăvile înalte ale celei mai stricte vieți ascetice, cu care scriitorii romani înșiși sunt de acord involuntar; altul - înțeleptul Fotie (857-867 și 877-886), deși a fost supus nenumăratelor calomnii din partea vrăjmașilor și papiștilor săi, care nu au încetat încă să denigreze memoria marelui om, dar cu toată dreptatea a fost și este venerat de ortodocși ca un înflăcărat râvnă și împodobit cu adevărul râvnic, care suferă de credinciosul însuși, care suferă de credincios. adevărul. Și numai unul - Teofilact (933-956), fiul împăratului Roman Lecapinus, ridicat la tronul patriarhal prin jurământ și dorința irezistibilă a tatălui său în prima tinerețe (în anul al 17-lea), nu înțelegea deloc responsabilitățile rangului său înalt și, fiind în mare parte angajați în jocurile și jocurile seculare ale copiilor, intră în mod nepotrivit în numele copiilor. mare preot. În același timp, cronicarii moderni mărturisesc evlavia care a înflorit în sălașurile sfinte și pustii ale Greciei și Orientului; ei pomenesc mulți oameni sfinți cu care împărații înșiși le plăcea să discute, despre mari asceți care posedau darul clarviziunii, vindecărilor miraculoase și alte daruri spirituale; și cele mai detaliate biografii ale călugărului Atanasie din Athos (5 iulie), Mihail Malein (12 iulie), Luca, noul stilit (11 decembrie), Paul de Latre (15 decembrie), cu care au corespondat împăratul Constantin Porfirogenitus și țarul bulgar Petru, Nikon armeanul și alții justifică perfect aceste mărturii. Nu ne gândim deloc să afirmăm că secolele al IX-lea și al X-lea. în ceea ce privește starea de evlavie în Orient, ei ar putea fi destul de egali cu cele mai bune, conducătoare secole ale creștinismului, dar nu vom fi niciodată de acord să numim aceste secole vremuri de declin al evlaviei, când era încă atât de vie la cei care au fost numiți să fie modele și conducători ai celorlalți spre perfecțiunea morală. Și ne putem aminti aici fără un sentiment de sinceră recunoștință că acești vrednici păstori greci, comunicându-ne sfânta credință ortodoxă în toată puritatea și integritatea ei, au comunicat în același timp poporului rus spiritul străvechii evlavie creștine? Primul nostru mare preot, care a venit la noi din Grecia, a fost un om de înaltă sfințenie, care mai târziu a fost canonizat ca sfânt, iar câțiva ani mai târziu ne-a fost transferat adevărata asceză de pe sfântul Munte Athos, care a înflorit atât de repede în munții Kievului și s-a răspândit în curând pe întreaga întindere a pământului rusesc. A existat, după cum am observat deja, o latură sumbră a stării de atunci a Bisericii Ortodoxe din Răsărit; au fost dezastre pe care le-a suferit, era un pericol care o amenința. Dar aceste dezastre și primejdie, fără a avea atunci vreo influență dăunătoare asupra întemeierii Bisericii noastre, în momentul de față nu fac decât să ne dau prilejul de a concluziona despre scopul înalt al acesteia din urmă. Majoritatea țărilor din est, unde locuiau ortodocșii, erau de mult timp sub stăpânirea necredincioșilor. Siria și Egiptul, care cuprindeau trei patriarhii: Ierusalim, Alexandria și Antiohia, reprezentau atunci o rușine jalnică, unde a funcționat cu toată nestăpânirea lui fanatismul sălbatic al închinătorilor înfocați ai Alcoranului. Creștinismul a fost persecutat prin toate mijloacele, înlocuit, eradicat, numărul adepților săi a scăzut din ce în ce mai mult, sanctuarele sale au fost distruse sau transformate în moschei. Numai în Imperiul Bizantin, ortodocșii și-au mărturisit în mod liber sfânta credință, sub autoritatea suveranilor de aceeași credință - dar ce fel de imperiu era acesta? Distrus timp de multe secole de raidurile barbarilor din nord, slăbit de căderea Italiei și a multor țări din Orient, slăbit de numeroasele războaie sângeroase cu perșii și sarazini, zdruncinat în cele din urmă de mai multe ori până la temelii de tulburările interne cu ocazia diverselor erezii, în special din partea monofiziților, monoteliților, a fost odinioară un corp politic atât de puternic, apoi de iconoclați. În interiorul acestui trup zăcea o boală incurabilă, care încet, dar inevitabil, l-a adus mai aproape de mormânt. Neliniște extremă în succesiunea la tron, în administrație și în toate ramurile vieții de stat, în ciuda tuturor grijii unor monarhi demni care au ocupat tronul în vremuri recente și, pe de altă parte, hoardele teribile de fii până atunci aproape invincibili ai islamului care se apropiau din ce în ce mai mult de chiar inima imperiului, amenințătoarea apropiere a lumii, care amenința până la ultima oră întreaga lume. împărăție, care își desăvârșise înaltul destin pentru lume în general și în special pentru lumea creștină. Şi ce dacă? Va lăsa Domnul într-adevăr adevărata Sa Biserică în uitare? Chiar nu îi va arăta un loc nou în care să înflorească în timp, așa cum înflorise anterior în Est? Nu va pregăti El într-adevăr pentru ea un nou gardian și apărător puternic într-un nou regat puternic, când Bizanțul va cădea sub loviturile islamismului? Și așa, chiar în vremea când Ortodoxia era deja persecutată în țările din Africa și Asia, iar Grecia, ultimul ei refugiu în Europa și în întreaga lume, înclinat rapid să cadă, părea să refuze să fie depozitarul său de încredere. Atotputernicul ridică o nouă împărăție în nordul Europei, fără să cruțe nici măcar minunile pentru a lumina această împărăție cu lumina adevăratei credințe, plantând în ea o nouă Biserică și îndreptând astfel atât Biserica, cât și statul către destinul lor înalt: unul - să devină odată principalul paznic al purității Ortodoxiei pentru întreaga lume creștină - să fie cel mai ferm pentru păstrarea războiului, celălalt. Biserica Ortodoxă însăși. Cine ar fi putut înțelege asta atunci? Și cine nu înțelege asta acum? După ce am părăsit Orientul, să trecem la țările ocupate acum de patria noastră. Ce a fost remarcabil aici în timpul plantării Bisericii noastre (866–992)? Prima atracție a acelei vremuri în granițele actuale ale patriei noastre a fost, fără îndoială, temelia regatului rus. Aparent, nu a existat nicio legătură între acest mare eveniment și plantarea Bisericii Ruse care avea loc la acea vreme: ambele au avut loc separat și independent; acolo și aici au fost actori diferiți, scopuri diferite; totul a mers în ordinea lui specială. Și totuși, ambele evenimente au avut loc într-un singur popor; ambele evenimente coincid în mod surprinzător între ele la începutul lor, și în continuarea lor și la sfârșitul lor. Deodată, aproape într-un an, au fost puse primele temelii ale statului rus și ale Bisericii Ruse; apoi, parcă mână în mână, s-au așezat puțin câte puțin pe parcursul unui secol întreg; Aproape imediat au primit o educație completă, finală. Și dacă ne amintim (pe care istoricul trebuie să-și amintească întotdeauna), dacă ne amintim că aici, la fel ca în toate celelalte evenimente ale lumii, în ciuda tuturor diferențelor de aparență, a existat un actor invizibil, cel mai important - Dumnezeu, care mișcă și direcționează totul către un scop înalt, deși în moduri diferite - atunci nu putem ajunge la întrebarea: ce înseamnă o asemenea coincidență exactă a celor mai importante două evenimente pe care le-am avut eu? De ce a plăcut Domnului ca patria noastră și Biserica noastră să se ridice și să fie formate împreună? Nu a vrut El să le combine între ele din primul minut cu cele mai nedespărțite legături, așa cum El îmbină sufletul cu trupul într-o persoană? Nu a vrut El ca de atunci, ca și sufletul și trupul, să formeze o singură ființă inseparabilă, să trăiască o viață comună, păstrându-și complet proprietățile distinctive? Biserica lui Hristos, în cuvintele Însuși Întemeietorul ei divin, este o împărăție a acestei lumi (Ioan. 18, 36); singurul său scop este să învie și să educe oamenii pentru viitor și să-i pregătească pentru fericirea veșnică în cer. Dar în același timp, ca o adevărată plantatoare de evlavie în omenire, ea poartă în sine promisiunea vieții prezente (1 Tim. 4:8); în același timp, poate avea cea mai benefică influență asupra soartei temporare atât a indivizilor, cât și a națiunilor întregi, poate fi cel mai bun ghid al lor pe calea îmbunătățirii civile, principalul făcător al păcii interioare, mulțumirii și fericirii în state și cel mai de încredere salvator al lor în zilele furtunilor și tulburărilor politice. Pe de altă parte, fiecare împărăție pământească în structura sa este complet diferită de Împărăția lui Dumnezeu de pe pământ - Biserica lui Hristos - și are ca scop esențial fericirea și prosperitatea temporară a oamenilor sub toate formele ei. Între timp, poate servi drept cel mai important ajutor pentru Biserică care există în adâncul ei; poate contribui la dezvoltarea și prosperitatea diferitelor ramuri ale vieții nu numai exterioare, ci într-un fel și interioară - astfel încât să putem trăi o viață liniștită și tăcută în toată evlavia și puritate (1 Tim. 2:2); poate fi un puternic patron, gardian și protector al ei de toți dușmanii, interni și externi. Așadar, nu este această asistență reciprocă, atât de benefică și naturală, pe care Atotputernicul a prezis-o pentru poporul rus și pentru Biserica Rusă, combinându-le de la bun început? Binecuvântat să fie Domnul Iisus Hristos, să spunem urmând sfântul nostru conducător-cronicar, încheind cu el povestea noastră despre începutul Bisericii Ruse, binecuvântat să fie Domnul Iisus Hristos, care a iubit noul popor, pământul rus și s-a luminat cu sfântul botez, care, prin gura primului său apostol, a prezis viitoarea instaurare și triumf a creștinismului în țările s, apoi a pregătit puțin cu puțin în deșertul creștinismului. de-a lungul multor secole, acest mare eveniment și, când a sosit în sfârșit timpul predeterminat de El, a înălțat Biserica Rusă ca fiind necesară pentru scopuri atât de înalte - atât pentru rasa umană în general, cât și pentru lumea creștină în special și - cel mai imediat - pentru acea regiune vastă care constituie acum lumea rusă propriu-zisă!... Cum s-a străduit de atunci pentru destinul ei înalt cu ajutorul direct al celui mai invizibil Stăpân și Cap al ei, ce obstacole a întâmpinat pe drum, cum a luptat împotriva lor, i-a învins și a triumfat și în ce măsură și-a atins deja unul sau altul dintre scopurile ei private - aceasta este sarcina și subiectul istoriei Bisericii Ruse. în țările locuite de necredincioși (lat.) Te-ar putea interesa: