Dzieje chrześcijaństwa w Rosji przed równym apostołom księciu Włodzimierzowi, jako wprowadzenie do dziejów Kościoła rosyjskiego

Spis treści Przedmowa Część pierwsza. Dzieje chrześcijaństwa na terenie dzisiejszej Rosji aż do powstania królestwa rosyjskiego (ok. 60–862) Wprowadzenie Rozdział I. Przepowiadanie świętego apostoła Andrzeja w naszych krajach. Rozdział II. Kościół Chrystusowy w starożytnej Scytii lub w obecnym regionie Noworosyjsk. Rozdział III. Kościół Chrystusowy w starożytnej Sariatii, czyli na obecnym Kaukazie. Rozdział IV. Kościół Chrystusowy na Zakaukaziu. Podsumowanie Część druga. Dzieje samego chrześcijaństwa w królestwie rosyjskim przed powstaniem Kościoła rosyjskiego pod panowaniem księcia równego apostołom Włodzimierza Wprowadzenie Rozdział I. Tłumaczenie Pisma Świętego i ksiąg liturgicznych na język słowiański. Rozdział II. Początki chrześcijaństwa w królestwie rosyjskim od jego założenia przez wielką księżną Olgę. Rozdział III. Stan chrześcijaństwa w królestwie rosyjskim za czasów wielkiej księżnej Olgi i po jej śmierci aż do nawrócenia wielkiego księcia Włodzimierza. Rozdział IV. Nawrócenie na chrześcijaństwo wielkiego księcia Włodzimierza. Pomyślałem o pierwszych dniach... i nauczyłem się. Od wieków przypomniałem sobie o Twoim losie, Panie, i doznałem pocieszenia. Historia Cerkwi prawosławnej w naszej ojczyźnie rozpoczyna się zwykle od nawrócenia wielkiego księcia Włodzimierza na chrześcijaństwo i zaczyna się całkiem słusznie. Kościół rosyjski tak naprawdę nie pojawił się aż do czasów Równego Apostołom Oświeciciela Rosji: od tego czasu rozpoczęliśmy szereg arcykapłanów, bez których w ścisłym tego słowa znaczeniu nie ma i nie może być Kościoła, szereg, który trwa nieprzerwanie do dziś; Od tego czasu tylko nasz Kościół otrzymał odpowiednią poprawę wewnętrzną i zewnętrzną; Odtąd stał się znany w historii powszechnej jako szczególna, określona gałąź Kościoła Powszechnego. Ale równie prawdą jest, że chrześcijaństwo istniało w Rosji jeszcze przed wielkim księciem Włodzimierzem, od samego założenia królestwa rosyjskiego, choć nie można powiedzieć, że już wtedy mieliśmy trwałą wyższą hierarchię, a więc w ścisłym tego słowa znaczeniu istniał Kościół rosyjski. Nie mniejszą prawdą jest, że chrześcijaństwo istniało w granicach dzisiejszej Rosji jeszcze przed założeniem królestwa rosyjskiego, od czasów samych świętych apostołów, chociaż już wtedy nie mieliśmy jednego konkretnego Kościoła, ale istniało kilka Kościołów prywatnych, czyli diecezji, z których większość nie miała ze sobą żadnego hierarchicznego powiązania. Jak możemy spojrzeć na te wszystkie ślady chrześcijaństwa w naszej ojczyźnie przed powstaniem Kościoła rosyjskiego w okresie Oświecenia równych apostołom w Rosji? Historia Kościoła rosyjskiego niewątpliwie nie może mówić o nich w samym ich składzie, ponieważ ta historia musi mówić tylko o Kościele rosyjskim i zaczynać się od jego początku. Ale nie może też ignorować wskazanych śladów chrześcijaństwa, gdyż są one ściśle powiązane z Kościołem rosyjskim. Stosunek do tego początków chrześcijaństwa, które pojawiało się w naszej ojczyźnie od chwili jej założenia przez Równego Apostołom Włodzimierza, jest oczywisty: było to chrześcijaństwo w królestwie rosyjskim, wśród narodu rosyjskiego i miało bezpośredni wpływ na nawrócenie na świętą wiarę wielkiego księcia Włodzimierza wraz z wieloma jego poddanymi, czyli na pochodzenie samego Kościoła rosyjskiego. Związek z nim tych śladów chrześcijaństwa, które istniały w krajach naszej ojczyzny jeszcze przed jego powstaniem, jest mniej oczywisty, ale i niezaprzeczalny. Ważne jest tutaj, że święta wiara istniała w naszych krajach między narodami, których potomkowie tworzą teraz wraz z nami jeden organizm polityczny; Co więcej, wśród chrześcijan mieszkających wówczas w Rosji najprawdopodobniej, jak zobaczymy, byli także nasi słowiańscy przodkowie; a szczególnie ważna jest wiarygodna wiadomość, że niektóre z ówczesnych Kościołów znajdujących się w naszych granicach albo miały wpływ na powstanie obecnego Kościoła rosyjskiego, albo nawet z czasem stały się jego częścią. Czy ktoś zarzuci naszej historii obywatelskiej, że mając za przedmiot rzeczywiste losy królestwa rosyjskiego, nie zapomina mówić o narodach, które od czasów starożytnych żyły w Rosji tylko dlatego, że mieszkały w Rosji? następnie porozmawiajmy o Słowianach w ogóle, jako o przodkach Słowian rosyjskich, w szczególności o Słowianach rosyjskich i niektórych narodach niesłowiańskich, które żyły w Rosji przed powstaniem państwa rosyjskiego; powiedzmy wreszcie o Rosjanach Varangian, którzy wraz z tymi plemionami słowiańskimi i niesłowiańskimi utworzyli państwo rosyjskie? Bez wątpienia nikt nie będzie winić; wręcz przeciwnie, woleliby ich oskarżać, gdyby nasza historia cywilna nie wspomniała odpowiednio o wszystkich tych tematach, tak bliskich jej istotnemu tematowi. Historia naszego Kościoła byłaby z pewnością błędna, gdyby bez należytego przeglądu pominęła te ślady chrześcijaństwa, które istniały od czasów starożytnych na obecnych terenach Rosji, chrześcijaństwa, które zresztą wyznawali wówczas nasi słowiańscy przodkowie i które później miało wpływ na pochodzenie samego Kościoła rosyjskiego. Ale gdzie historia naszego Kościoła powinna o nich powiedzieć, o tych śladach świętej wiary, skoro w samym jej składzie nie może powiedzieć? Zostało jedno miejsce: może, musi o tym powiedzieć z góry, we wstępie. Jest to tym bardziej naturalne, że chrześcijaństwo, które istniało w Rosji przed wielkim księciem Włodzimierzem, faktycznie poprzedzało Cerkiew rosyjską, a jednocześnie niewątpliwie służyło jako przygotowanie i niejako wprowadzenie do jej ostatecznego założenia wśród narodu rosyjskiego. W konsekwencji, jeśli każda nauka zobowiązana jest być jedynie listą, kopią swego przedmiotu i staje się tym doskonalsza, im bardziej pozostaje wierna swemu oryginałowi, to historia naszego Rosyjskiego Kościoła postąpi w tym przypadku możliwie sprawiedliwie i nie ma nawet prawa postępować inaczej. Właśnie z tego punktu patrzyłem na mój temat, przygotowując opublikowany właśnie esej „Historia chrześcijaństwa w Rosji przed księciem Włodzimierzem równym apostołom”. Widziałem, chciałem przedstawić tę historię jako nic innego jak „wprowadzenie do historii Kościoła rosyjskiego”, wprowadzenie nie do nauki, ale tylko do historii. Takie spojrzenie na główny temat dzieła z konieczności rozciągnęło się już na wszystkie jego najbardziej szczegółowe tematy. I każdy może ocenić, na ile mógłbym opowiedzieć o każdym z nich z osobna. Moją zasadą było mówić o nich tylko w takim zakresie, w jakim były lub są związane z naszym Kościołem domowym. Dlatego o niektórych wystarczyło wspomnieć mimochodem, o innych trzeba było powiedzieć więcej, o innych jeszcze więcej. Moje wystąpienie na temat Kościołów ormiańskiego i gruzińskiego przed powstaniem naszej ojczyzny jest krótkie, choć o każdym z nich można by napisać osobną, obszerną historię; jest krótki, ponieważ związek tych Kościołów z Kościołem rosyjskim jest bardzo mały: pierwszy odnosi się jedynie do faktu, że obecnie znajduje się on z nim w tym samym królestwie, drugi także dlatego, że niedawno do niego dołączył. Szerzej, porównawczo, badam ślady chrześcijaństwa w rejonie Noworosyjska i Kaukazu, w których, jak się zważy, nasi słowiańscy przodkowie mogli wówczas wyznawać świętą wiarę, skąd przedostała się ona także do wewnętrznych rejonów Rosji. Na koniec, z całą wnikliwością, na jaką pozwalała mi istota tematu i źródła, starałem się przedstawić początki świętej wiary w samym królestwie rosyjskim – tutaj związek z naszym Kościołem jest najbliższy, najbardziej wszechstronny i oczywisty. Patrząc w ten sposób na ślady chrześcijaństwa, jakie istniało w Rosji przed wielkim księciem Włodzimierzem, a dokładniej, jak głosi tytuł tej książki, przed równym Apostołom księciu Włodzimierzowi, czyli do czasu jego panowania, kiedy on sam przyjął świętą wiarę, stał się jej założycielem wśród swego ludu i położył podwaliny pod właściwy Kościół rosyjski, nie mogłem nie zauważyć, że dzielą się one w ogóle na dwa główne działy pamiętnej epoki założenia królestwa rosyjskiego: niektóre istniały tylko w Rosji, inne w samym królestwie rosyjskim; niektórzy mieli znacznie mniej wspólnego z naszym rodzimym Kościołem, inni nieporównywalnie więcej. Na tej podstawie podzieliłem swoją pracę na dwie części: 1) dotyczącą historii chrześcijaństwa w granicach dzisiejszej Rosji aż do powstania królestwa rosyjskiego (ok. 60–862) i 2) o historii samego chrześcijaństwa w królestwie rosyjskim przed powstaniem Kościoła rosyjskiego pod rządami księcia Włodzimierza równych apostołom (862–992). Pierwszą część można nazwać jedynie przedsionkiem, ostatnią - samym wejściem do sanktuarium historii rosyjskiego kościoła. Część pierwsza. Historia chrześcijaństwa na terenie dzisiejszej Rosji aż do powstania królestwa rosyjskiego (ok. 60–862) Na wszystko jest czas i na wszystko pod niebem swój czas. Widzisz te góry? Jakby łaska Boża zajaśniała na tych górach. Kronika Laurentiana. S. 4 Jeśli z obecnego porządku rzeczy w granicach naszej ojczyzny przeniesiemy się myślami do odległych czasów, gdy w tych granicach nie istniało samo królestwo rosyjskie, i porównamy przeszłość z teraźniejszością, niewątpliwie uderzy nas nieład tamtych czasów. Narody i plemiona zamieszkujące przestrzeń dzisiejszej Rosji, oprócz tego, że znajdowały się na najniższym poziomie rozwoju społecznego, dzieliła między sobą ciągła nienawiść. Ich głównym zajęciem były wzajemne konflikty, najazdy i zniszczenia. Silni uciskali słabych, rządzili nimi i z kolei stali się niewolnikami najsilniejszych. W tym samym czasie hordy dzikich kosmitów, niczym strumienie ognistej lawy, z hałasem wdarły się w nasze granice i płynąc od końca do końca, niszczyły wszystko, co napotkały, aż w końcu wzajemnie się wyczerpały. Królestwa Gotów, Hunów, Awarów i Chazarów, które szybko powstały jedno po drugim na przestrzeni Rosji, jak groźne meteoryty, przed którymi nieraz budził podziw sam rzymski kolos, równie szybko rozpadły się, pozostawiając po sobie prawie nic poza potężnymi gruzami. Obraz jest ponury i bardzo ponury! Ale przyjrzyjmy się temu obrazowi bliżej – a dostrzeżemy w nim wiele jasnych punktów, zobaczymy, że nawet w tym politycznym chaosie ukryte były już nasiona tego pięknego życia, które teraz z taką pełnią kwitnie na naszej rodzimej ziemi. Wyliczając ludy zamieszkujące Rosję od czasów starożytnych, starożytni historycy wspominają tu i ówdzie o osiadłych plemionach, które uwielbiały zajmować się rolnictwem i hodowlą bydła; Wspominają także o plemionach, które posiadały już własne miasta i zajmowały się handlem; Często wychwala się cnoty rodzinne, a nawet obywatelskie tych plemion: świętość ich małżeństw, szacunek dla głosu starszych w sprawach publicznych, wzajemne zaufanie, dobry charakter, gościnność, starożytną prostotę obyczajów itp. Czyż to nie są podstawowe elementy życia społecznego i doskonalenia? Pozostało tylko oddzielić je od szkodliwych i wrogich elementów, połączyć je ze sobą, zorganizować, uformować - i gotowy był najtrwalszy budynek polityczny. Ten sam spektakl przedstawiają nam nasze kraje pod względem religijnym, jeśli porównamy ich obecny stan z ówczesnym. Teraz możemy bez wahania powiedzieć, że mamy za sobą doskonały dzień prawdziwego poznania Boga – wówczas była to doskonała noc; Teraz światło Chrystusa świeci jasno w niezmierzonej Rosji - wtedy było pokryte gęstą ciemnością bałwochwalstwa. Zachowały się jednak dowody na to, że nawet w tej ciemności gwiazdy już migotały, wskazując podróżnikom bezpośrednią drogę do ich górzystej ojczyzny, że od czasu do czasu takich gwiazd było coraz więcej, aż w końcu nastał świt - zwiastun najradośniejszego poranka. Świadectwa te mówią nam: 1) że święty apostoł Andrzej Pierwotny głosił Ewangelię także w niektórych naszych krajach; Następnie wskazują niewątpliwe ślady chrześcijaństwa 2) w starożytnej Scytii, czyli na terenie dzisiejszego Noworosyjska, 3) w starożytnej Sarmacji, czyli na dzisiejszym Kaukazie, a nawet więcej 4) w starożytnej Iwerii i Armenii, czyli na dzisiejszym Zakaukaziu. Niewiele i niemal niedostrzegalnie było to wszystko w owym wielkim okresie Kościoła, kiedy w innych krajach świata, a zwłaszcza w granicach Rzymu, rozbłysło już pełnym blaskiem, kiedy miały miejsce w nim największe wydarzenia, które zaważyły ​​na całym jego losie, rozkwitły zastępy wielkich pasterzy i nauczycieli, oblicza wielkich ascetów zadziwiały świat swoją świętością, powstawały Sobory Powszechne, które przez wszystkie kolejne stulecia potwierdzały świętą wiarę. Powtarzamy, małe i prawie niewidoczne w tamtym czasie były nieliczne ślady chrześcijaństwa, które pojawiły się w naszych granicach. Pamiętajmy jednak, że wszystko ma swój czas i porządek, że według mądrych planów Opatrzności samo królestwo rosyjskie jeszcze nie istniało na ziemi. Inne królestwa wypełniały swoje przeznaczenie w rodzaju ludzkim, a dla Rosji wraz z jej Kościołem los był już przygotowany. Rozdział I. Przepowiadanie Świętego Apostoła Andrzeja w naszych krajach. Na uwagę zasługuje starożytna legenda o głoszeniu wśród nas Świętego Apostoła Andrzeja. Oto wiadomość z naszego pierwszego kazania – i to kazania apostolskiego! A nasi przodkowie zawsze wierzyli w tę wiadomość. Czasami wyrażali to każdemu pytającemu; powtarzali to wszyscy nasi kronikarze od pierwszego do ostatniego. Na jednym ze wzgórz Kijowa, gdzie według legendy. Pierwszy powołany uczeń Chrystusa wzniósł święty krzyż na znak przyszłego oświecenia Rosji Ewangelią, od początku XIII wieku. wybudowano kościół pod wezwaniem Podwyższenia Krzyża Czcigodnego jako żywe świadectwo wiary w tę świętą tradycję; w XVI w. odrestaurowano go w najlepszy możliwy sposób, a od 1744 r. do dnia dzisiejszego znajduje się tam wspaniała cerkiew poświęcona imieniu Pierwszego Powołanego Apostołów, który jako pierwszy miał wezwać ziemię ruską do Królestwa łask Chrystusowych. Dla dokładnego rozważenia tak ważnej tradycji, którą w czasach nowożytnych niektórzy zaczęli kwestionować, wydaje nam się, że konieczne jest rozstrzygnięcie następujących kwestii: I) dokładnie i dokąd dokładnie podróżował święty apostoł Andrzej po naszych krajach, II) do jakich ludów tu głosił i III) jakie były konsekwencje jego głoszenia wśród nas. I. Dokładnie i dokąd dokładnie podróżował po naszych krajach święty apostoł Andrzej. Najstarsze świadectwa głoszenia świętego apostoła Andrzeja pochodzą z początków III wieku. Jedna należy do św. Hipolita, biskupa Portoeny (ok. 222 r.), który w swoim krótkim eseju o dwunastu apostołach tak mówi o świętym apostole Andrzeju: „Andrzej, głosząc kazanie Scytom i Trakom, poniósł śmierć krzyżową w Patras w Achai, ukrzyżowany na drzewie oliwnym, gdzie został pochowany”. Czytamy jeszcze inny ze słynnego Orygenesa (200-258): „Apostołowie i uczniowie naszego Pana i Zbawiciela, rozproszeni po całym wszechświecie, głosili Ewangelię, a mianowicie: Tomasz, jak tradycja została nam zachowana, otrzymał w dziedzictwie Partię, Andrzej - Scytię, Jan otrzymał Azję i tak dalej”. Obydwa te świadectwa mają dla nas ogromne znaczenie jako świadectwa ludzi wyróżniających się wykształceniem i bardzo bliskich czasowi zdarzenia, o którym wspominają. Orygenes studiował u Klemensa Aleksandryjskiego, który sam był uczniem Pantena, i leczył innych apostolskich mężczyzn. Hipolit nazywa siebie uczniem św. Ireneusza, który przez długi czas cieszył się szczególną bliskością ze św. Polikarpem i lubił wypytywać bezpośrednich uczniów apostołów o wszystko, co dotyczyło ich boskich nauczycieli. W konsekwencji Orygenes i Hipolit mogli dowiedzieć się z drugiej ręki o miejscu głoszenia świętego apostoła Andrzeja! Szczególnie świadectwo Orygenesa jest ważne, ponieważ rzeczywiście wskazuje na to starożytne i niewątpliwe źródło, z którego zostało zapożyczone: jak tradycja dotarła do nas (ως η παράδοσις πέριεχε), a świadectwo Hipolita, ponieważ jasno określa, w której Scytii głosił święty apostoł Andrzej: głosił, mówi święty ojciec Scytom i Trakom, ukrzyżowany w Patras; dlatego też tym Scytom, którzy mieszkali w sąsiedztwie Traków i w tej Scytii, która począwszy od gór bałkańskich sięgała do ujścia Dunaju i sięgała poza Dunaj w granicach naszej ojczyzny, a wcale nie do żadnych Scytów azjatyckich, którzy mieszkali za Morzem Kaspijskim i na Syberii, a nie do Scytów Hiperborejskich, którzy wypełniali północno-wschodnie kraje Europy. W IV wieku odnajdujemy bardziej szczegółowe legendy o świętym apostole Andrzeju. Święty Dorotheos (307-322), biskup Tyru, pisze o nim: „Andrzej, brat apostoła Piotra, przemierzył całą Bitynię, całą Trację i Scytów (lub, jak w innym wykazie, całą przybrzeżną krainę Bitynii, Pontu i Tracji oraz Scytów), głosząc Ewangelię Pańską, następnie dotarł do wielkiego miasta Sewast (lub Sewastopol), gdzie znajduje się twierdza Aspar i rzeka Fasis (obecnie Rion), w pobliżu której żyją Etiopczycy z głębi kraju, pochowani w Patras w Achai, ukrzyżowani przez Egeatów”. Jest rzeczą oczywistą, że zgodnie ze znaczeniem tej legendy święty Andrzej, zaczynając od południowego wybrzeża Morza Czarnego w Bitynii i Poncie, głosił kazanie przez całe zachodnie wybrzeże przez Trację, północne wybrzeże przez kraj Scytów, rozciągający się od Dunaju do Morza Azowskiego i pojawił się na wschodnim wybrzeżu – w dzisiejszej Abchazji, gdzie znajdowało się miasto Sewasta – przepłynąwszy tam statkiem z wybrzeży Krymu (który, nie wynika jednak ze słów) lub odbycie suchej podróży dookoła Morza Azowskiego przez starożytną Sarmację, tj. nawiasem mówiąc, prawdopodobnie minął nasz obecny obwód noworosyjski. Kaukaski i dotarł do Zakaukazia. Legenda ta nabierze w naszych oczach ogromnego znaczenia, gdy weźmiemy pod uwagę, że podobnie jak całe krótkie dzieło Dorotheusza o apostołach, według zapewnień czytających je w oryginale, zostało zebrane przez Ojca Świętego z wcześniejszych, a zatem jeszcze bardziej starożytnych dokumentów greckich i żydowskich, a zatem sięga być może, podobnie jak świadectwa Hipolita i Orygenesa, do epoki apostolskiej. Dla tych, którzy wątpią w autentyczność legendy Dorofiejewa, zauważamy, że w drugiej połowie tego samego IV wieku legendę tę powtórzył słynny nauczyciel Kościoła, biskup Cypru Epifaniusz (†403), i z większą pewnością odnośnie głoszenia świętego apostoła Andrzeja w starożytnej Sarmacji, jednego z przyjaciół błogosławionego Hieronima – Sofroniusza (†390), który przetłumaczył i nieco rozszerzył od siebie swój katalog pisarzy kościelnych. „Andrzej” – mówią te dodatki – „brat apostoła Piotra, jak nam powiedzieli nasi przodkowie, głosił Ewangelię naszego Pana Jezusa Chrystusa Scytom, Sogdianom i Sakom, a także głosił w wielkim Sewastopolu, gdzie znajduje się twierdza Aspar i rzeka Fasis, gdzie mieszkają wewnętrzni Etiopczycy; pochowany w Patras w Achai, ukrzyżowany przez Egeatesa, prefekta Etiopii Edessa. Ponownie wskazuje się na starożytne źródło - tradycję ojców - i już dość jasno wyrażono, że święty ewangelista w drodze ze starożytnej Scytii na Zakaukazie odwiedził Sarmację - prawie aż do Morza Kaspijskiego; ponieważ chociaż według starożytnych pisarzy Persowie w ogóle nazywali wszystkich Scytów Saksami, ale przede wszystkim Scytowie azjatyccy, którzy mieszkali na północno-wschodnich wybrzeżach Morza Kaspijskiego, oraz Sogdianie byli ich sąsiadami i w pierwszych dwóch wiekach po Narodzeniu Chrystusa rozszerzyli swoją władzę na Alanów, którzy według wiadomości ówczesnych historyków europejskich żyli między Wołgą, Donem i Kaukazem, kiedy w sumie prawdopodobieństwem, Sogdianie i założyli na Krymie miasto Sagdeya, czyli Sugdeya (dzisiejszy Sudak), z nazwy, o czasie powstania, którego nic pewnego nie jest znane. Po zeznaniach dwóch innych, kolejnych pisarzy, a mianowicie Eucheriusza, arcybiskupa Lyonu (449), który wzmiankując ewangelię świętego apostoła Andrzeja wśród Scytów opiera się na historii, oraz Izydora Hiszpanii (570-636), który twierdzi, że apostoł Andrzej otrzymał w dziedzictwie Scytię i razem Achaję, co wyraźnie wskazuje, o jaką Scytię należy tu mieć na myśli, świadectwo Nikitasa jest bardzo niezwykłe Paflagona (†873). W słowie pochwalnym dla tego apostoła mówi: „Ty, godny mojego szacunku, Andrzeju, otrzymawszy w dziedzictwo północ, zazdrośnie ominąłeś Iberów, Sauromatów, Tauri i Scytów i przepływałeś przez wszystkie regiony i miasta sąsiadujące z Pot Euxinus od północy i południa...”. Wyjątkowe jest tu przede wszystkim to, że ludy, którym św. Andrzej głosił w naszych krajach, są liczone w innej kolejności niż Dorotheus. i Sofroniusza, a droga apostoła wiedzie z Gruzji przez Kaukaz i Noworosyjsk do Grecji. Nie ma to jednak znaczenia: autorzy, nie zmieniając znacząco prawdy historycznej, mogliby wymienić kraje, przez które przechodził święty ewangelista, i to w innej kolejności niż miało to miejsce w rzeczywistości. Ważne jest, że w tym zeznaniu wskazane są dla przepowiadania Andreevy te same miejsca naszej ojczyzny, co w poprzednich zeznaniach, tyle że tutaj jest to znacznie jaśniejsze i dokładniejsze. Nikita Paflagon wprost mówi, że Andriej głosił wśród Iberów, czego nie znajdziemy u poprzednich pisarzy, a jego słowa potwierdza starożytna legenda kronik iberyjskich, sięgająca czasów oświecicielki Iberii Niny (ok. 318), a z drugiej strony fakt, że do dziś w górach Abchazji wskazany jest grób Szymona Kananejczyka, towarzysza apostoła Andrzeja wyjść z szacunkiem. Następnie Paflagon wspomina powyżej na północy Sauromatów, którzy żyli w pierwszym wieku dokładnie w regionie Kaukazu pomiędzy Wołgą, Donem i Górami Kaukazu, skąd mniej więcej w tym czasie przedostali się do europejskiej Scytii. Co więcej, wierzy, że zgodnie z naturalnym kierunkiem ścieżki Andriejewa do Grecji Tauri - mieszkańcy Krymu, po nich - Scytowie, którzy w ścisłym znaczeniu tego słowa faktycznie znajdowali się w pierwszym wieku w tak zwanej Małej Scytii - od Chersonez do Borysthenes, a inni do samego Dunaju. Dokładność geograficzna jest najdoskonalsza! Na koniec przytoczmy świadectwo innego pisarza z IX wieku, hieromnicha jerozolimskiego Epifaniusza. Kierowany pobożną gorliwością, celowo odwiedzał miejsca, które według legendy o św. Epifaniuszu Cypryjskim zapowiadane były przez kazania świętego apostoła Andrzeja, wszędzie starał się zebrać o nim jak najbardziej wiarygodne informacje i w oparciu o lokalne legendy jako pierwszy spisał swój życiorys, dość szczegółowy. Z tego życia wynika, że ​​w granicach dzisiejszej Rosji Pierwszy Powołany Apostoł odwiedził wraz ze swoimi uczniami i współpracownikami ziemię Iveron, Swanetię i Osetię, gdzie znajdowało się miasto Fostofor; stamtąd udał się do Abchazji i głosił w mieście Sewast; ciągnąc się dalej wzdłuż Pomorie, przekroczył krainę Dzhigets, kraj Górnego Sundagu i dotarł do nadmorskiego miasta Bosfor, stolicy Królestwa Bosforu, w pobliżu Cieśniny Cymeryjskiej; znad Bosforu, podążając wzdłuż południowego wybrzeża Taurydy, przybył do Teodozji, rozległego i ludnego miasta, rządzonego wówczas przez księcia Savremata, a z Teodozji przeniósł się do miasta Chersonez, gdzie przebywał przez długi czas. W ten sposób podczas swojej podróży Epifaniusz niejako zweryfikował z lokalnymi legendami znane opowieści pisarzy z IV wieku o głoszeniu świętego apostoła Andrzeja w południowych krajach naszej ojczyzny. Epifaniusz nie mówi, czy święty apostoł Andrzej i jego nauczanie rozciągały się od Taurydzkiego Chersonezu do wewnętrznych regionów dzisiejszej Rosji. Ale nasz krajowy kronikarz, piszący pod koniec XI w., umieścił w swojej kronice historię, że Pierworodny Apostoł z Chersonezu dotarł nad Dniepr w góry Kijowskie, pobłogosławił je, wzniósł na nich święty krzyż i przepowiedział swoim uczniom, że „na tych górach zajaśnieje łaska Boża, będzie wielkie miasto i wiele kościołów, które Bóg wzniesie”; a następnie, kontynuując swoją podróż, dotarł do samego Nowogrodu i Warangian. Kronikarz już na początku opowieści wyraził się: „Jak decyzja” – i w ten sposób bezpośrednio wskazał na jej źródło – legendę. Tradycja ta mogła zostać spisana i mnich Nestor mógł ją wykorzystać wśród innych pisanych zabytków starożytności, do których czasami w podobny sposób nawiązywał. I że o świętym apostole Andrzeju pisano legendy, bardzo zbliżone do tych, które podał nam kronikarz, częściowo potwierdza starożytny grecki rękopis znajdujący się w jednej z bibliotek oksfordzkich, z którego opublikowany został jedynie niewielki fragment o podróży świętego apostoła Andrzeja do krainy antropofagów, czyli kanibali, uważanej przez starożytnych geografów za znajdującą się w głębi Rosji. Ale o wiele bardziej prawdopodobne jest, na podstawie wypowiedzi Niestorowa, jakby decydował, że wielebny kronikarz skorzystał z tradycji ustnej, która mogła przetrwać w naszych krajach od samego początku ery chrześcijańskiej, chociaż były one niemal stale kontrolowane przez ludy pogańskie - Gotów (w III w.), Hunów (w IV i V w.), Chazarów (w VII i VIII w.) i innych. Ponieważ, jak wkrótce się przekonamy, w niektórych południowych regionach Rosji, niemal od czasów samego apostoła Andrzeja, chrześcijaństwo było stale wspierane aż do jego całkowitego zadomowienia się w naszej ojczyźnie, a te właśnie pogańskie ludy stopniowo przyjmowały naszą świętą wiarę w III, IV i kolejnych wiekach. W tych okolicznościach legenda o naszym pierwszym, a w dodatku apostolskim kazaniu, jako najważniejszym wydarzeniu dla miejscowych chrześcijan, w naturalny sposób musiała przechodzić z pokolenia na pokolenie, z ojców na dzieci i być przestrzegana z całą uwagą, jak sanktuarium, aż w końcu dotarła, po przyjęciu chrześcijaństwa przez Słowian Kijowskich (w 866, 957 i 988), do samego serca Rosji – Kijowa, a tu uszu Nestorovej. Nawiasem mówiąc, istnieje jeszcze inna ustna tradycja, która przetrwała do dziś, która mówi, że Pierworodny Uczeń Chrystusa maszerując wzdłuż Dniepru do Kijowa, ze względu na niebezpieczeństwo żeglugi, zatrzymał się na jednym wysokim kamiennym przylądku, zwanym Monastyrki, położonym nad siódmym bystrem Dniepru, Nenasatimoi, czyli Nienasytickiem. Jednak idea św. Podróż Andrzeja aż do wewnętrznych rejonów Rosji, choć nie tak odrębna jak podróż naszego kronikarza, zawarta jest także w niektórych badanych przez nas wiadomościach greckich: na przykład w wiadomościach o Nikicie Paflagonie, według którego święty ewangelista podróżował nie tylko do wszystkich południowych regionów i miast naszego regionu sąsiadujących z Euxine Pontus (Morze Czarne), ale także do wszystkich krajów północy, oczywiście w kierunku tego Pontu; a jeszcze wyraźniej – w wiadomościach o Niceforze Kaliksta (XIV w.), który choć późniejszy od naszego kronikarza, potrafił korzystać z tych samych co on źródeł starożytnych. U Kaliksta czytamy, że św. Andrzej ze swoim nauczaniem dotarł do krainy antropofagów i pustyń scytyjskich. Ale te pustynie, zgodnie z opisem starożytnych, znajdowały się w przybliżeniu w obecnych prowincjach Charków, Kursk i Tambow. A przez kraj Antropofagów rozumieliśmy kraj leżący w głębi dzisiejszej europejskiej Rosji, w sąsiedztwie Melanchlenijczyków, którzy według Herodota mieszkali 800 wiorst od Morza Czarnego na północ, w sąsiedztwie Fyssagetów, Budinów, Agathyrsi i Nomadów, którzy rozciągali się przez tereny dzisiejszej Wielkiej Rosji i Białorusi aż do Morza Bałtyckiego i dalej na północ. Nie sposób nie wspomnieć w tym miejscu legendy o świętym apostole Andrzeju, którą głosił w Polsce, która podobnie jak legenda o jego podróży po Rosji, przetrwała przez wieki, zapewne jedynie w ustach ludu, a ostatecznie została zawarta w piśmie. Ta polska legenda wzmacnia naszą, jest przez nią wzajemnie wzmacniana. Nasz czcigodny kronikarz, opisując drogę świętego ewangelisty przez Rosję - od Chersonezu w górę Dniepru do Kijowa i z Kijowa dalej wzdłuż Dniepru i innych rzek do Nowogrodu i Morza Waregskiego - ścieżkę, która rzeczywiście istniała, zauważa, że ​​​​święty Andrzej udał się od Warangian do Rzymu, skąd ponownie przedostał się do Grecji. Którędy poszedł? Kronikarz nie mówi wyraźnie, ale jak najbardziej naturalnie – szlak, który biegł wówczas od Bałtyku do Adriatyku i do Włoch. I ta jedyna wówczas ścieżka prowadziła właśnie przez równiny dzisiejszej Polski, Karpaty, doliny Wagi i Panonii. To właśnie nią ewangelista Chrystusa mógł udać się do Rzymu i przechodząc, głosić miejscowym mieszkańcom słowo Ewangelii. Tak czy inaczej, legenda o ewangelii świętego apostoła Andrzeja, nawet w wewnętrznych rejonach naszej ojczyzny, nie zawiera niczego niewiarygodnego i nie ma powodu, aby ją bezwarunkowo odrzucać lub przyjmować jako jedną ideę. Czy powiedzą, że to zbyt daleka droga, że ​​św. Andrzej potrzebował już dużo czasu, aby głosić po całym Morzu Czarnym i odwiedzać regiony Grecji, w których niewątpliwie założył kilka Kościołów prywatnych? Musimy jednak pamiętać, że ten wielki nauczyciel pracował na swoim świętym polu nie tylko przez pięć czy dziesięć lat, ale co najmniej ponad dwadzieścia, a według najbardziej prawdopodobnego wniosku około czterdziestu; Musimy także pamiętać o gorliwości apostolskiej, z jaką uczniowie Chrystusa spieszyli do najodleglejszych krajów świata, aby przyciągnąć ich do swego Nauczyciela i Pana. Zgadzamy się, że w narracji naszego kronikarza jest pewna dziwność, gdy stwierdza on, że św. Andrzeja mógł do tego stopnia zająć zwyczaj nowogrodzkich Słowian mycia się w łaźniach. Jest to jednak niezbędny wzrost i upiększenie, bez których nie może obejść się najbardziej wiarygodna legenda, zachowana przez wieki w ustach ludu; ta dziwność dotyczy tematu zupełnie nieistotnego dla narracji; można go wyrzucić, można go zmienić, a nawet jeszcze bardziej rozbudować, a podstawa narracji o podróży Pierwszego Powołanego po Rosji pozostanie nienaruszona. II. Jakim narodom głosił tutaj? W szczególności 1) Jakim ludom mógł głosić ewangelię w starożytnej Scytii lub obecnym regionie Noworosyjska? Przede wszystkim pewne jest, że tutaj, na całej długości wybrzeża Morza Czarnego, istniało wówczas kilka osad greckich, takich jak: Olbia, Chersonesus, Feodosia, Panticapaeum. Ale nie mniej pewne jest, że głównymi mieszkańcami tych krajów były ludy barbarzyńskie, a wśród nich ukrywały się, choć pod fałszywymi nazwami, niektóre plemiona słowiańskie. Tak więc bardzo dokładnie i słusznie niektórzy naukowcy zaczęli teraz uznawać starożytnych Getów za Słowian, którzy w czasach apostołów mieszkali po obu stronach Dunaju, u samego jego ujścia, następnie rozciągnęli się na ziemie rosyjskie aż do rzeki Tiras (Dniestr), od której zwano ich Tiragetianami (Tivertsi), dalej do samego Dniepru i kilka lat przed narodzeniem Chrystusa (ok. 60-55) przedostali się na Krym, gdzie zdobyli Olbię i inne greckie osady. Aby przekonać się o słowiańskości Getów, czyli Daków, wystarczy wziąć pod uwagę a) ich stałe położenie, według starożytnych geografów, w sąsiedztwie Neuroi i Budinów (Vudins, Veneds), którzy byli niezaprzeczalnie prawdziwymi Słowianami, a wraz z tym niedźwiedziem b) wyraźne świadectwo Teofilakta Simocatty (629), który twierdzi, że Słowian w starożytności nazywano Getami (Vends, genet, enets, panowie, getae), a następnie świadectwo najuczonego Focjusza, który dwukrotnie powtórzył tę samą myśl, Focjusz, pozostając w bliskich stosunkach ze Słowianami, zaangażował się w ich nawrócenie, dzięki czemu mógł z łatwością zdobyć o nich najdokładniejsze informacje. Warto zagłębić się w znaczenie zachowanych przez Strabona kilku słów Getów, które brzmią czysto słowiańsko: imię najsłynniejszego wodza Getów – Voyrevist lub jak gdzie indziej Virevista, imię całkowicie słowiańskie, od dawna używane w Polsce w podwójnej formie: Borivoy i Borevist, a obecnie używane w skrócie: Borevich, Vyrvich, także nazwa jednej rzeki Getian - Bogaion, jak to nazywali, oraz jedno święte wzniesienie, położone w pobliżu tej rzeki, dźwięk zupełnie podobny do Boggai, Bugai - las poświęcony bóstwu, jak do dziś nazywa się wiele obszarów w Polsce. Warto też pamiętać d) dwie starożytne legendy Słowian: jedna głosi, że ich przodkowie rozprawili się kiedyś z Aleksandrem Wielkim, zdobywcą Getów, a druga o szczęśliwych bitwach Trajana w Dacji, gdzie, jak wiadomo, walczył z miejscowymi mieszkańcami, Getami, czyli Dakami, oraz e) spójrz na obecnych mieszkańców starożytnej Dacji, Wołochów – lud wywodzący się z mieszanki rdzennych mieszkańców kraju i Rzymscy imigranci posługujący się mieszanką łaciny i słowiańskiego, którzy przez stulecia słuchali nabożeństw w języku słowiańskim i używali go w swojej dyplomacji. Trzeba się, zdaje się, zgodzić z tymi, którzy myślą, że plemię słowiańskie widzi się w Krowiczach (Kroviz), o czym Pliniusz sądzi za Dunajem, w sąsiedztwie Tyragejczyków, w Rosji, choć niejasno. Opinię tę potwierdza samo imię ludu - Krovichi, które według Nestora, jednego z plemion słowiańsko-rosyjskich, jest tak podobne do imienia Krivichi; częściowo, że od czasów Herodota prawie wszyscy geografowie wskazują siedziby Krowiczów właśnie tam, gdzie mieszkali Getowie, a mianowicie między Dunajem, Pontem i Haem, czyli w Górach Bałkańskich; wreszcie, że według starożytnych świadectw ludzie krwi czcili swego mędrca Zamolxisa jako boskiego człowieka i prawie jak boga, a ten Zamolxis, według innej starożytnej legendy, był rodziną Getów - i Getowie czcili go w ten sposób; Ten Zamolxis, według trzeciej legendy zachowanej wśród późniejszych Greków, był najstarszym rosyjskim filozofem. „Scytowie-Rosjanie” – pisze Leon Diakon w swoim opisie wojny Światosława z Bułgarami i Grekami, „nauczyli się pogańskiego kultu i, jak mówią, helleńskich ofiar, od swoich filozofów Anacharsisa i Zamolxisa”. Dlatego też Bloodsowie byli jedynie szczególnym pokoleniem Getów, czyli Słowian, naszych przodków. Nie bez powodu wreszcie niektórzy chcą uznać za Słowian wszystkich Sarmatów, którzy właśnie wyszli znad Donu w I wieku i zalali cały dzisiejszy rejon Noworosyjska pod nazwą Roksolani i Jazygowie, powołując się na a) pochodzenie Sarmatów z Medii, skąd starożytni wyprowadzili Genetianów, czyli Wendów, lud słowiański, a w szczególności Jedno z plemion Tsigins, czyli Czechów słowiański; b) zbieżność siedzib niektórych gałęzi sarmackich z siedzibami Słowian: tak więc Sarmaci z Amaxovii, według świadectw map Pevtingera, zamieszkiwali tereny dzisiejszej Polski, w państwie zwanym Mazowsze lub Mazowsze, a sam Bałtyk, znany starożytnym od miejscowych mieszkańców pod nazwą Vened, był przez nich nazywany także sarmackim; c) zostać zaliczonym do rdzennych plemion sarmackich Neurów i Vudinów, plemion słowiańskich; d) podobieństwo, a nawet rzekoma jedność imienia „Sarmacja” z imieniem „brat” lub „Serb” oraz fakt, że mieszkańców Sarmacji w starożytności nazywano rzekomo Serbami itp. Mówimy, że ta opinia nie jest bezpodstawna, ale nie można jej w całości zaakceptować, gdyż nazwa Sarmaci, choć początkowo, podobnie jak imię Scytów, mogła być nazwą własną jednego konkretnego ludu, wkrótce jednak, podobnie jak to samo imię Scytów, stała się powszechna dla wielu, a nawet wszystkich ludów zamieszkujących Rosję, lub lepiej, stała się nazwą nie żadnego ludu, ale lokalną nazwą kraju. W konsekwencji, choć nie ulega wątpliwości, że pod tą nazwą, podobnie jak wcześniej pod nazwą Scytów, ukrywały się także plemiona słowiańskie, być może nawet w przeważającej mierze słowiańskie, ale jednocześnie ukrywały się także niesłowiańskie, zwłaszcza że zachowane przez starożytnych słowa i imiona niektórych Sarmatów, które znajdują się także na starożytnych medalach, wcale nie brzmią po słowiańsku. Przemierzając więc ze słowem prawdy przez starożytną Scytię od Donu po Dunaj, święty apostoł Andrzej musiał spotkać na swojej drodze między innymi plemiona słowiańskie, nawet z przewagą słowiańskich. 2) Komu mógł głosić w starożytnej Sarmacji lub na obecnym Kaukazie? Tam była główna siedziba Sarmatów, którzy byli podzieleni na wiele plemion; tam jednak, począwszy od Bosforu Cymeryjskiego, czyli obecnej Cieśniny Kerczeńskiej, żyły według Pliniusza ludy niesarmackie: Maeotowie, Valowie, Serbowie, Arrechowie, Tsingi i Psesii. Wyraziliśmy już nasze zdanie na temat Sarmatów. W rozumowaniu innych narodów nie sposób nie zauważyć, że przynajmniej jeden z nich, a mianowicie Serbowie, najlepsi współcześni znawcy starożytności słowiańskiej, nie mają wątpliwości, że za czystych Słowian uznają czystych Słowian, a niektórzy nawet próbowali wywodzić od tego ludu wszystkie plemiona słowiańskie zamieszkujące od czasów starożytnych rozległe kraje Europy. Samo imię Serbów, imię czysto słowiańskie, a pozostające nadal imieniem jednego ze słowiańskich pokoleń, bardzo uderzająco mówi o prawdzie. Do tego należy dodać jeszcze dwie słowiańskie nazwy rzek przepływających w kraju tych meotycznych Serbów: rzekę Maravios (Maryryud), która według Ptolemeusza była boczną rzeką Donu oraz Serpę, czyli Sarpę, znaną do dziś pomiędzy Wołgą a Donem i na koniec ważna uwaga, o której wspominają tu niektórzy pisarze, jak starożytny Pliniusz i Ptolemeusz, a późniejsi, czy to tu, czy w pobliżu tych miejsc, uważają że Wudinowowie, Bułgarzy i niezliczone plemiona Antów, których słowiańskie pochodzenie jest niezaprzeczalne. Konsekwentnie, w starożytnej Sarmacji, wzdłuż wschodniego brzegu Morza Azowskiego i dalej w nieokreślonej przestrzeni, święty apostoł Andrzej, wśród swoich słuchaczy, w naturalny sposób spotkał plemiona słowiańskie. Jeśli chodzi o ludy, którym ten apostoł głosił na Zakaukaziu, wcale nie myślimy o szukaniu w nich czegokolwiek słowiańskiego. I dlatego, pomijając je, przejdźmy do kwestii, która jest nam bliższa. 3) Komu Pierworodny Uczeń Chrystusa mógłby głosić ewangelię w głębi Rosji, począwszy od ujścia Dniepru po Kijów, Nowogród i Morze Bałtyckie? Opierając się na wiarygodnych świadectwach współczesnych apostołom pisarzy Pliniusza i Tacyta, okazuje się, że tutaj, na całej drodze świętego ewangelisty, nie żyły wówczas żadne inne ludy, ale właśnie nasi przodkowie, Słowianie. Pliniusz (79) stawia Wendów, czyli Słowian, pośrodku z jednej strony pomiędzy Sarmatami, a z drugiej pomiędzy Sciri i Hyrrianami. Ale Sarmaci dominowali wówczas na wschodzie, wzdłuż rzeki Don do Morza Azowskiego i na południu, wzdłuż Morza Czarnego, w dzisiejszym obwodzie noworosyjskim, a mieszkania Sciri i Girri znajdowały się na wybrzeżu Bałtyku. W konsekwencji, według zachowanej przez Pliniusza legendy, wszystkie kraje nad Donem i Morzem Czarnym, a dokładniej. Obwód noworosyjski aż do samych wybrzeży Bałtyku był zamieszkany w pierwszym wieku po narodzeniu Chrystusa przez ludy słowiańskie. Według Tacyta (ok. 100), Wendowie rozciągali się za jego czasów na całą przestrzeń pomiędzy granicami Pevkinów i Finów – Pevkinsowie, którzy zamieszkiwali góry dzisiejszego Sedmigradu na prawym brzegu Dniestru aż do ujścia tej rzeki i Morza Czarnego oraz Finowie, którzy od czasów starożytnych zajmowali skrajne granice północnej Europy i tylko niektóre ich odnogi sięgały z jednej strony wzdłuż brzegu Morza Bałtyckiego do dzisiejszej Estonii, z drugiej do skrzyżowania rzeki Wołga i Kama. Stąd oczywiste jest, że wszystkie wewnętrzne regiony Rosji od północnych granic Nowogrodu na południe, gdzie obecnie prowincje Moskwy, Smoleńska, Czernigowa, Kijowa po Dniestr i Morze Czarne były wówczas okupowane przez Słowian. W rezultacie (według zeznań Pliniusza i Tacyta) Słowianie zajmowali w czasach apostolskich największą część dzisiejszej europejskiej Rosji i graniczyli od północy z Finami w pobliżu północnych krańców dzisiejszego Nowogrodu, od wschodu częściowo) z Finami przed połączeniem Kamy z Wołgą, a częściowo z Sarmatami wzdłuż Donu, od południa z tymi samymi Sarmatami, którzy przemierzali rejon Morza Czarnego, a od zachodu częściowo z Finowie, Skyrs i Girrs, którzy rozciągali się wzdłuż wybrzeża Bałtyku, a częściowo z Peevkinsami wzdłuż Dniestru. Tak więc w rodzimej Rosji święty apostoł Andrzej, jeśli naprawdę tu podróżował, głosił Ewangelię nie nikomu innemu, ale bez wątpienia starożytnym lokalnym mieszkańcom, naszym przodkom - Słowianom. Następnie pozostaje nam rozstrzygnąć ostatnią kwestię, bez rozwiązania której wszystkie nasze badania na temat głoszenia Pierwszego Powołania w Rosjanach byłyby niepełne i niewystarczające, aby wydać w tej sprawie ostateczny werdykt – kwestię: III. Jakie były konsekwencje jego głoszenia nam? Czy święty ewangelista znalazł w naszych krajach gotowość do przyjęcia nauki niebiańskiej? A jeśli znalazł, to czy znalazł przynajmniej jeden, czy nawet kilka Kościołów prywatnych? A jeśli je założył, jak długo istniały? Epifaniusza, który zebrał na początku IX wieku. informacje o apostole Andrzeju w samych miejscach jego kazania są przekazywane nam w jego życiu w następujący sposób. Na Półwyspie Iberyjskim św. Andrzej głosił przez długi czas i wielu oświecił. W Swanetii sama władczyni kraju przyjęła jego kazanie. W Osetii, w mieście Fostofor, nawrócił wielu, a jeszcze więcej w Abchazji, w mieście Sevaste. Ale mieszkańcy krainy Dzhigets, okrutni w sercu, sprzeciwili się apostołowi i chcieli go zabić, dlatego wycofał się od nich do sąsiedniego kraju Górnego Sundagu, gdzie mieszkańcy z radością podążali za jego nauką. Na Bosforze jego nauczanie i cuda przyciągały wielu do Chrystusa, w Feodozji – tylko niewielką liczbę mieszkańców, a wreszcie w Chersonez – także wielu. Na poparcie informacji zebranych przez Epifaniusza można wskazać inny materiał dowodowy. Według starożytnej legendy zapisanej w kronikach gruzińskich, konsekwencją głoszenia świętego apostoła Andrzeja w Gruzji było nie tylko osłabienie bałwochwalstwa i kultu ognia, nie tylko okrutny zwyczaj składania bogom dzieci w ofierze i zjadania zwłok zmarłych zniszczonych przez jednego z królów Iveron, imieniem Rev, ale także pojawiło się małe społeczeństwo nowo nawróconych chrześcijan, przeciwko któremu inny król, Aderk, nie wahał się wszcząć prześladowań. Jeden z najwybitniejszych pisarzy II wieku, Tertulian, wśród ludów wyznających w swoich czasach imię Chrystusa wymienia Sarmatów, Scytów i Getów, którzy żyli wówczas u samego ujścia Dunaju po obu stronach i dalej na południu Rosji. W Tauride Chersonese, jak zobaczymy później, św. Klemens, papież rzymski, który przybył do tego kraju w celu uwięzienia wkrótce po odejściu stąd apostoła Andrzeja, zastał ponad dwa tysiące chrześcijan. W starożytnych księgach miesięcznych, czyli synaksarionach, pod datą 20 stycznia znajduje się następująca krótka legenda o świętych męczennikach Enenie, Nirinie i Pinie: "Ci święci pochodzili ze Scytii, z północnej krainy, uczniowie świętego apostoła Andrzeja. Nauczali o imieniu Chrystusa, a wielu barbarzyńców nawróciło się na właściwą wiarę i ochrzciło. W tym celu zostali wzięci od księcia barbarzyńców i bardzo zmuszeni do zaparcia się Chrystusa i składali ofiary bożkom, ale nie ulegli. Zima była sroga i wszystkie rzeki były tak zamarznięte, że nie tylko ludzie, ale także konie i woły chodziły po lodzie. Książę nakazał położyć na lodzie duże drzewa, jakby z korzeniami, i przywiązać do nich świętych. Kiedy woda wzburzyła się i przebijając się przez lód, stopniowo docierała do szyi świętych, z wielkiego okrucieństwa wydali Panu swoje święte dusze. Co to oczywiście za Scytia? Czy był to ten, który znajdował się po prawej, południowej stronie Dunaju i rozciągał się aż do Bałkanów, czy też ten, który znajdował się po lewej, północnej stronie Dunaju i rozciągał się w granicach dzisiejszej Rosji? Wydaje nam się, że twórca legendy miał na myśli tę ostatnią Scytię i dlatego, powiedziawszy, że święci pochodzą ze Scytii, dodał: „Z krainy północnej”, jakby w przeciwieństwie do Scytii południowej. A ta sroga zima, ten silny mróz, który do tego stopnia spętał wszystkie rzeki, mimowolnie każe przypuszczać, że cała akcja wydarzyła się gdzieś tutaj, może pod górami Kijowskimi, a nie za Dunajem, w okolicach Bałkanów. Tak czy inaczej, dopiero w północnej krainie Scytii działali uczniowie świętego apostoła Andrzeja, którzy nawrócili wielu do Chrystusa i zaznali męczeństwa. Ze słów naszego czcigodnego kronikarza wynika, że ​​w głębi naszej ojczyzny, w okolicach Kijowa i Nowogrodu, przepowiadanie św. Andrzeja nie pozostało całkowicie bezowocne. To prawda, że ​​początkowo nasza kronika podaje, że gdy święty apostoł Andrzej był w Kijowie, jedynie wspiął się na góry Kijowskie, pobłogosławił je i na jednym z nich założył krzyż, przepowiadając o przyszłym wielkim mieście i licznych w nim kościołach Bożych, a gdy dotarł do Nowogrodu, dziwił się jedynie dziwnemu zwyczajowi miejscowych Słowian kąpania się w łaźniach; i ani słowa o tym, czy święty ewangelista kogokolwiek spośród nas nauczał, czy był zajęty swoim głównym zadaniem - głoszeniem, czy po prostu podróżował w innym celu. Ale dalej czytamy, że kiedy nas opuścił i przybył do Rzymu, to przede wszystkim wyznał tamtejszym chrześcijanom to, czego nauczał i co widział na ziemi słoweńskiej, udając się do Rzymu. Nie będziemy się jednak łudzić i przyznać, że nawet jeśli święty apostoł Andrzej założył jakiekolwiek początki chrześcijaństwa w krajach Kijowa i Nowogrodu, to istniały one bardzo krótko. Chamstwo ludu, brak wyszkolonych pasterzy i nauczycieli, prześladowania ze strony pogan, a razem wzięte ciągłe niepokoje i wstrząsy polityczne spowodowały, że święta wiara, podobnie jak wiara niektórych innych narodów oświeconych przez samych apostołów, została w naszym kraju całkowicie stłumiona na wieki. A świętego apostoła Andrzeja wcale nie można uważać za bezpośredniego założyciela Kościoła rosyjskiego. Nie, ten Kościół, jak wszyscy wiedzą, pojawił się w czasach późniejszych i jest córką Kościoła w Konstantynopolu. Pierwsi Powołani pobłogosławili ten Kościół jedynie z daleka w duchu proroczym, ustanawiając święty krzyż na górach Kijowa – jego niewzruszoną podporę. A jeśli tego apostoła można nazwać jego założycielem, to może tylko założycielem miernym właśnie dlatego, że obdarzył także pierwszego arcypasterza (Stachiusza) Bizancjum, od którego rozpoczęła się ciągła sukcesja hierarchów Konstantynopola, a następnie, w czasie wyznaczonym przez Boga, rozpoczęła się ciągła seria naszych hierarchów, która trwa do dziś. A z drugiej strony, ponieważ skład prawdziwego Kościoła rosyjskiego stopniowo, zauważalnie i niezauważalnie, obejmował wszystkie te małe Kościoły prywatne, które założył święty apostoł Andrzej na południowych granicach naszej ojczyzny, a z których część najprawdopodobniej, jak zobaczymy później, istniała niemal nieprzerwanie od czasów tego apostoła; chociaż czasami, szczególnie przed IV wiekiem, święta wiara była w nich mocno tłumiona przez pogaństwo i chociaż później potrzebni byli nowi siewcy, aby błogosławione ziarno zasiane tutaj przez świętego apostoła nie wymarło całkowicie i nie przyniosło owocu. Te małe, prywatne Kościoły istniały niemal przez całą podróż Apostoła po południowych rubieżach Rosji: w starożytnej Scytii, czyli na terenie dzisiejszego Noworosyjska, w starożytnej Sarmacji, czyli na dzisiejszym Kaukazie, wreszcie na Zakaukaziu. Rozdział II. Kościół Chrystusowy w starożytnej Scytii lub w obecnym regionie Noworosyjsk. Starożytna Scytia, rozciągająca się od Dunaju lub nawet za Dunajem od Gór Bałkańskich po Morze Azowskie i Don na całej przestrzeni dzisiejszego obwodu noworosyjskiego, składała się z dwóch części - Scytii Małej, położonej przy samym ujściu Dunaju, po jego prawej stronie na Bałkany, oraz po lewej stronie do Zatoki Karkinickiej i Tawroscytii, czyli dzisiejszego Krymu. W pierwszej, czyli Małej Scytii, istniała tylko jedna diecezja - scytyjska lub tomitańska, a w Tauro-Scytii znanych jest aż pięć diecezji, które z zachodu na wschód wzdłuż Morza Czarnego leżały w następującej kolejności: Chersoń, Gotycka, Souroż, Fulla i Bosfor. Siedzibą diecezji scytyjskiej było słynne miasto handlowe Tom, położone po południowej stronie Dunaju w pobliżu jego ujścia, a zatem poza granicami dzisiejszej Rosji. Nie ma jednak powodu twierdzić, że diecezja scytyjska nie rozciągała się poza północną odnogę Dunaju do pozostałej połowy starożytnej Małej Scytii, która obecnie leży w całości w Rosji, gdzie na początku chrześcijaństwa mieszkali ci sami Getowie, którzy mieszkali w greckiej Scytii. Wręcz przeciwnie, wiadomo, że po tej stronie Dunaju podróżował także współczesny biskup scytyjski Teotim od św. Jana Chryzostoma, który sam był Scytą z urodzenia, oczywiście zgodnie ze swoimi arcypasterskimi obowiązkami, nie obawiając się samych Hunów, którzy wcześniej zalali ten kraj i podporządkowali sobie jego rdzennych mieszkańców, Getów. Wiadomo też, że św. Chryzostom, arcybiskup Konstantynopola, dowiedział się, być może od biskupa Teotimosa, o Scytach, którzy mieszkali za Dunajem (παρα τον Ιστρον, oczywiście w kierunku od Konstantynopola), że bardzo pragnęli zbawienia (co oznacza, że znali już chrześcijaństwo), ale nie mieli ludzi, którzy by ich spragnionych nasycili, posłał pasterzy i nauczycieli do nich. Wreszcie, według zeznań Konstantyna Porfirogeneta, w tych właśnie naszych południowych krajach, począwszy od Dunaju, okupowanego w jego czasach (X w.) przez Pieczyngów, wśród ruin miast, wciąż odnajdywano pozostałości kościołów chrześcijańskich i krzyże wyrzeźbione w kamieniu. Początek diecezji scytyjskiej, a przynajmniej początek chrześcijaństwa w tym kraju, należy niemal przypisać czasom samego apostoła Andrzeja. Oprócz tego, że Tertulian świadczy także o Scytach i Getach jako chrześcijanach, starożytne akty męczeństwa często mówią, że w Tomku, a także w innych sąsiednich miastach trackich, Marcjanopolu i Heraklei, prześladowania chrześcijan miały miejsce nie tylko w trzecim, ale także w drugim, a nawet w pierwszym wieku. A w ostatniej ćwierci III wieku przypadkowo wspomniano o biskupie scytyjskim Evangeliku, który rządził kościołami tej prowincji za Dioklecjana (284-292) w czasach jego prześladowań Kościoła Chrystusowego. Od tego czasu aż do połowy VI wieku znana jest cała seria biskupów scytyjskich lub tomitańskich, licząca aż do dwunastu, z których co najmniej jeden, Theotimus, jak już zauważyliśmy, był z urodzenia Scytem, ​​to znaczy Getem lub Słowianem. Słynął z wysokiego greckiego wykształcenia i pobożności. O dalszych losach diecezji scytyjskiej nie wiemy prawie nic. Nie ulega wątpliwości, że to ona pierwsza doświadczyła wszelkich nieszczęść i zniszczeń ze strony barbarzyńców, którzy od czasów cesarza Justyniana (529) zaczęli nieustannie atakować rzymskie granice zza Dunaju. Być może nawet czasami w wyniku tych zniszczeń została całkowicie pozbawiona głównego pasterza. Nie została ona jednak wcale zniesiona, gdyż wspomniano o niej już pod koniec IX wieku w statucie Leona Mądrego (886–911) o metropoliach podporządkowanych patriarsze Konstantynopola. Same miasta Scytii Mniejszej, mimo wielokrotnych dewastacji, istniały także w IX i X wieku, według świadectw Hieroklesa i Konstantyna Porfirogeneta. Główną zaletą hierarchów scytyjskich aż do soboru chalcedońskiego (przed 451 rokiem) była niezależność w zarządzaniu swoją diecezją i nazywanie ich autokratycznymi (αυτοκεφαλοι). Sobór ten swą 28 regułą wraz z innymi diecezjami znajdującymi się w granicach barbarzyńców podporządkował sobie patriarchę konstantynopolitańskiego i scytyjskiego, choć już wcześniej, niemal od wyniesienia Bizancjum do poziomu stolicy Cesarstwa Rzymskiego, biskupi scytyjscy, podobnie jak wielu innych hierarchów prowincji wschodnich, dobrowolnie uznali władzę arcybiskupa Konstantynopola nad sobą z czystego szacunku dla miejsca jego stolicy i opiekował się nim w najważniejszych sprawach. To wyjaśnia, dlaczego św. Chryzostom, arcybiskup Konstantynopola, mógł wziąć czynny udział w oświecaniu wiarą Scytów Zadunajskich i wysyłać do nich pasterzy i nauczycieli. Nie ulega natomiast wątpliwości, że biskupi scytyjscy zachowali tytuł autokratycznego hierarchy nawet po soborze chalcedońskim. A osobliwością diecezji scytyjskiej, jak zauważył Sozomen, było to, że stale zachowywano tu starożytny zwyczaj, zgodnie z którym kościołami całej prowincji zawsze rządził tylko jeden biskup. Ale dla nas jest przede wszystkim ważne, że ta diecezja scytyjska, która częściowo leżała w granicach naszej ojczyzny, była najprawdopodobniej diecezją słowiańską. I po pierwsze, jeśli chodzi o tę połowę Małej Scytii, która znajdowała się po tej stronie Dunaju od ujścia do ujścia Dniestru i dalej wzdłuż wybrzeża Morza Czarnego, to tutaj od samego początku chrześcijaństwa Słowianie byli stale osiedlanymi mieszkańcami, chociaż wiele innych ludów przekraczało ich ziemie w III, IV i kolejnych wiekach, czasami zatrzymując się tam na dłuższy czas. W pierwszym i drugim wieku, jak już zauważyliśmy, żyli tu Getowie i Tiragetowie, których słusznie można nazwać Słowianami; w drugim, a przynajmniej w trzecim wieku, mapa Pevtingera wyraźnie wskazuje na Wendów, tj. Słowianie; w czwartej, według Iornanda, w tych właśnie krajach król gotycki Germanaryk (332–350) toczył krwawe wojny z Antami, także ze Słowianami; w piątym (od 449 r.), według Konstantyna Porfirogenita, część Rzymian, których imperium sięgało aż do Dunaju, z ciekawości przeprawiła się przez tę rzekę, aby dowiedzieć się, kto mieszka za nią, i znalazła tu niezliczoną liczbę Słowian; w szóstym, według zeznań tego samego Iornanda, Antowie rozciągali się od Dniestru wzdłuż wybrzeży Morza Czarnego do Dunaju; a według innego pisarza, tutaj w 582 r., gdy tylko przybył na brzeg Dunaju z Małej Greckiej Scytii, Awar Khan Bayan znalazł słowiańskie wioski. Obecność Słowian tutaj w kolejnych wiekach nie budzi już najmniejszych wątpliwości: przed początkiem państwa rosyjskiego, a według naszego kronikarza Sedyachu wzdłuż Dniestru i Sedyachu Dunajew aż do samego morza w tym kraju, które Grecy nazywali Scytami, Uglichami i Tivertsami, starożytnymi Tiragetianami - dwoma rosyjskimi, czysto słowiańskimi plemionami; i nie tylko kucali, ale kucali w dużej liczbie, a ponadto mieli własne miasta, co oznacza, że ​​​​byli od dawna osiadłymi mieszkańcami tych okolic. A pośród tych słowiańsko-rosyjskich miast, zniszczonych przez Pieczyngów w X wieku. według współczesnych zeznań odnaleziono pozostałości kościołów chrześcijańskich i krzyże kamienne; Kto kiedyś modlił się (oczywiście przed X wiekiem) w tych kościołach chrześcijańskich, jeśli nie słowiańscy mieszkańcy tych miast? Podobnie po drugiej stronie Dunaju, w greckiej Scytii Mniejszej, Słowianie byli stałymi mieszkańcami. W I i II wieku. żyli tam Getowie i ich współplemienny współplemienny Krivichi, którzy wraz z nimi czcili tego samego domowego mędrca Zamolxisa; w czwartym, kiedy Goci osiedlili się w rejonie Dolnej Mysi za panowania cesarza Walensa (364–378), a w piątym, za życia ormiańskiego historyka Mojżesza z Choreńskiego, żyło tam dwadzieścia pięć pokoleń Słowian; w VII wieku, przenosząc się do tej Małej Scytii pomiędzy Dunajem, Pontem i Klejnotem, aż do Warny, Bułgarzy znaleźli tych samych Słowian, którzy byli osiadłymi mieszkańcami przez siedem pokoleń. Ale jeszcze bardziej niezwykłe jest to, że znaleźli tu (jak przyznają Bułgarzy) wiarę grecką i greckich księży. Czy nie jest to wyraźny znak, że diecezja scytyjska składała się ze Słowian, a przynajmniej w przeważającej mierze ze Słowian? W ogóle nie myślimy o tym, aby zaprzeczać, że w niektórych miastach tej prowincji, która od dawna podlegała Rzymianom, zwłaszcza w głównym mieście Tom, gdzie mieścił się rzymski rząd rządzący krajem, greccy chrześcijanie mogli żyć z handlu lub z innych powodów. Wreszcie nie możemy pominąć dwóch lub trzech świadectw, które w pewnym stopniu określają stan pobożności w diecezji scytyjskiej. W pierwszych wiekach chrześcijaństwa, w czasach prześladowań Kościoła, miejscowi chrześcijanie, podobnie jak inni, nie bali się zakosztować śmierci za świętą wiarę; w czwartym i piątym razem ze swoimi pasterzami pozostali niezachwiani w prawosławiu, pomimo wszystkich ataków przeciwko nim ze strony herezji aryjskiej i innych; wskazywali nawet na Kościół Scytii Mniejszej jako na jeden z wzorcowych pod względem czystości wiary i dobrobytu wewnętrznego, a na jego owczarnię jako na prawosławną, wyróżniającą się ponadto głębokim szacunkiem dla swoich duchowych pasterzy. Jednocześnie wspomina się o pobożnym zwyczaju tych Getów, czyli Daków, noszenia ze sobą kościołów obozowych podczas wojny. Na początku VI wieku (505-514) mieszkańcy Małej Scytii wraz z Mizanami i Trakami, z gorliwości dla prawosławia, sami zaprosili do siebie wodza wojskowego Witaliana i radośnie gromadzili się pod jego sztandarem, aby bronił świętej wiary przed złym cesarzem Anastazjuszem, który zaakceptowawszy eutychizm, wypaczył go i prześladował prawdziwe dzieci Kościoła. Według starożytnej legendy pierwszym głosicielem wiary w Chersonezie Taurydzkim, założonym kilka wieków przed narodzinami Chrystusa przez Herakliotów na południowo-zachodnim wybrzeżu Krymu, niedaleko dzisiejszego Sewastopola, jest św. Apostoł Andrzej. I można pomyśleć, że jego nauczanie tutaj nie pozostało całkowicie bezowocne, gdyż gdy trzydzieści lat po nim w 94 r., do tych miejsc, które wówczas znajdowały się pod panowaniem Rzymu, przybył św. Klemens, papież rzymski, skazany na więzienie przez cesarza Trajana, zastał tu ponad dwa tysiące chrześcijan, którzy zgodnie z definicją tego samego wrogiego chrześcijaństwu rządu zajmowali się cięciem i obróbką kamieni w celu dostarczenia ich do wewnętrznych miast cesarstwa. Jednak sprawiedliwość wymaga odnotowania, że ​​chrześcijanie ci mogli oczywiście pochodzić z lokalnych mieszkańców Krymu, a w szczególności Chersonezu, ale mogli też zostać tu zesłani jeszcze przed Klemensem z innych części państwa rzymskiego. To, co zaczął apostoł, kontynuował mąż apostolski, św. Klemens, który przybył do Tauroscythii w towarzystwie wielu swoich rzymskich owiec i już tym samym przyczynił się do pomnożenia miejscowych chrześcijan. Wkrótce jednak cud, którego dokonał, zwrócił na niego uwagę całego kraju, ze wszystkich stron spieszyły do ​​niego tłumy pogan, a każdego dnia kilkuset przyjmowało od niego chrzest, tak że w ciągu jednego roku, według Metafrastusa, świętemu ewangeliście udało się wykorzenić pogaństwo na całym półwyspie i założyć aż 75 kościołów. Dlatego tego pasterza można słusznie nazwać pierwszym biskupem Chersoniu, chyba że w Chersoniu był biskup od czasów samego apostoła Andrzeja. Jednak nawet teraz święta wiara nie została ugruntowana na Półwyspie Krymskim. Wieść o sukcesach św. Klemensa szybko dotarła do cesarza rzymskiego i natychmiast wywołała prześladowania chrześcijan, podczas których sam arcypasterz (w 100 r.) utonął w morzu, a część jego trzody także przypieczętowała swoje wyznanie męczeństwem, inni być może postanowili ukryć swoją wiarę przed poganami lub nawet zmuszeni byli poddać się przemocy. Tak czy inaczej, dopiero w ciągu następnych dwóch stuleci, drugiego i trzeciego, nic nie wiadomo o śladach chrześcijaństwa w obwodzie chersońskim, a jeśli nie zostało ono tutaj całkowicie wytępione, to przynajmniej zostało silnie stłumione przez pogaństwo. Wynika to jasno z faktu, że kiedy w 310 roku, za panowania cesarza Dioklecjana, dwóch misjonarzy, biskupi Bazyli i Efraim, przybyli do Tauroscythii od patriarchy Jerozolimy Hermon, znaleźli na Chersonezie zagorzałych pogan i zajęło to kolejne piętnaście lat, potrzebny był cały zapał apostolski, aby ostatecznie ustanowić tutaj chrześcijaństwo. Biskupi Wasilij i Efraim, z których pierwszy wybrał sam Chersoń na swoje pole, a drugi zwrócił się po niestrudzonej pracy, aby głosić ewangelię sąsiednim Scytom, obaj odnieśli ważny sukces, ale wkrótce obaj tego samego dnia (7 marca), każdy na swoim miejscu, otrzymali koronę męczeństwa. Na wieść o ich błogosławionej śmierci natychmiast rzucili się tu trzej kolejni biskupi misjonarze - Eugeniusz, Elpidiusz i Agathodorus, którzy dotychczas z woli tego samego Patriarchy Jerozolimy zajmowali się głoszeniem ewangelii w Hellespont - ich zapał i wyczyny zostały uwieńczone jeszcze większym sukcesem na Krymie niż wyczyny ich poprzedników; ale dokładnie rok później, tego samego dnia (7 marca), nowi głosiciele Chrystusa również mieli zaszczyt skosztować męczeństwa miejscowych pogan i Żydów za swoje głoszenie. Za panowania Konstantyna Wielkiego, kiedy Kościół Chrystusowy zaczął dominować w Cesarstwie Rzymskim, ostatecznie zatriumfował w kraju Chersoń, częściowo dzięki pomocy tego cesarza równego apostołom, a głównie dzięki specjalnej dyspensie Opatrzności. Będąc w przyjaznych stosunkach z cesarzem Konstantynem i chętnie słuchając jego poleceń, Chersonez nie odważyli się mu przeciwstawić nawet wtedy, gdy przybył do nich nowy biskup Eferiusz, który przybył do nich od patriarchy Jerozolimy, przywiózł ze sobą dekret cesarski, aby w Chersonezie nie było zabronione chrześcijanom otwarte wyznawanie wiary i odprawianie nabożeństw. Chrześcijanie ci natychmiast założyli dla siebie kościół, a po śmierci Eteriusza (która nastąpiła 7 marca) poprosili Równego Apostołów Konstantyna o innego arcypasterza – Kapitana, człowieka rzadkiej wiary i śmiałości przed Bogiem. Gdy bowiem po przybyciu do jego trzody tłumy pogan zaczęły domagać się od niego znaku potwierdzającego boskość chrześcijaństwa, mąż Boży, w trosce o zbawienie wielu tysięcy dusz, nie wahał się ani trochę zdecydować na wyczyn grożący mu śmiercią: wzywając Pana na pomoc, odważnie wszedł za namową niewiernych do rozpalonego pieca, pozostał przez całą godzinę w środku płomieni i w największym zdziwienie wszystkich, pozostał nietknięty. O tym wielkim cudzie, który całkowicie nawrócił cały kraj chersoński, doniesiono cesarzowi Konstantynowi i ojcom przebywającym w Nicei na I Soborze Powszechnym (w 325 r.), którzy z czcią wychwalali Boga, przedziwnego w Swoich świętych dla zbawienia grzeszników. Odtąd diecezja chersońska już się całkowicie zadomowiła i rozpoczęła się ciągła seria jej arcypasterzy, z których jednak w rozważanym przez nas okresie znanych nam było tylko pięciu. Byli to, po ośmiu już policzonych biskupach Chersoniu: 9 – Eferiusz II, obecny na Soborze Powszechnym II (w 381 r.), pomiędzy którego podpisami czytamy: Eferiusz z Tersona, zamiast Chersoniu. 10 – Longinus, którego imię pojawia się dwukrotnie w aktach lokalnego soboru w Konstantynopolu, który odbył się w roku 448. 11 – Szczepan, który zasiadał na V Soborze Ekumenicznym w Konstantynopolu w 535 r. 12 - Jerzy I, który podpisał akty soboru w Trullo w 692 r.: Jerzy, niegodny biskup Chersoniu z Doranu - Γεωργιος, αναξιος Επισκοπος Ξερσωνος της Δωραντος. 13 - Jerzy II, który rządził Kościołem Chersoniu w czasie, gdy Cyryl i Metody udając się do Chazarów, odnaleźli relikwie św. Klemensa na Chersonezie (ok. 860 r.). Hierarchowie chersońscy, podobnie jak hierarchowie scytyjscy, byli autokratyczni (αυτοκεφαλοι) i niezależni w administrowaniu swojej diecezji aż do czasu Soboru Chalcedońskiego, który podporządkował ich Patriarsze Konstantynopola. Pod względem liczebności diecezję chersońską, podległą m.in. patriarsze Konstantynopola, uznawano albo za pięćdziesiątą ósmą, potem dwudziestą piątą, albo za szesnastą. Chrześcijanami diecezji chersońskiej byli głównie Grecy - mieszkańcy miasta Chersonez i innych okolicznych osad greckich; ale nie można twierdzić, że tylko Grecy. Bowiem 1) wiadomo, że w samym Chersonese od pierwszych wieków chrześcijaństwa oprócz Greków żyli także Tauryjczycy i Scytowie, którzy zajmowali całe dzielnice, oraz Sauromaty, z których w III wieku byli nawet główni władcy Chersonezu i żyjący wśród chrześcijan przez całe wieki, niemożliwe jest, aby ci barbarzyńcy mniej lub bardziej nie znali świętej wiary i jej nie przyjmowali; 2) diecezja chersońska nie ograniczała się oczywiście do miasta Chersonez, ale rozciągała się na cały kontrolowany przez nią kraj, który na przykład za panowania Konstantyna Wielkiego obejmował wszystkie nadmorskie miejscowości od południowego Krymu po Teodozję i dalej na wschód, choć w późniejszych czasach została znacznie zmniejszona. Ale miejsca te były wówczas zajęte głównie przez ludy barbarzyńskie - Scytów, Taurów i innych; znowu wydaje się niewiarygodne, że przynajmniej niektórzy – kilka – z nich nie przyłączało się od czasu do czasu do owczarni Chrystusowej, żyjąc tak blisko chrześcijan i pod ich władzą. Historia rzeczywiście potwierdza, że ​​niektórzy z tych barbarzyńców przyjęli chrześcijaństwo w pierwszych wiekach: takim był na przykład słynny pisarz Kościoła z V wieku, Jan Kasjan, Scytyjczyk z Taurydzkiego Chersonezu, zagorzały potępiacz Nestorian, który pozostawił po sobie kilka pobożnych dzieł wychwalanych przez Focjusza. Nie da się ustalić, do jakiego plemienia należeli ci Chersońscy Scytowie, słowiańskie czy niesłowiańskie. Ale bez względu na to, do czego należeli, cała diecezja chersońska nie była całkowicie grecka i być może obejmowała niektórych Słowian. Goci, którzy pod koniec II w. (ok. 182–215) przenieśli się od wybrzeża Bałtyku do granic naszej ojczyzny na Morzu Czarnym i osiedlili się najpierw między Dniestrem a Dnieprem, a wkrótce rozszerzyli swoją władzę na całą przestrzeń obecnego obwodu noworosyjskiego od Dunaju po Don i przedostali się na Krym, po raz pierwszy ogłoszono tu kazanie ewangeliczne za panowania greckich cesarzy Waleriana i Galliena. W roku 260, po dokonaniu niszczycielskiego najazdu na Azję Mniejszą, Galację i Kapadocję, ci nowi wrogowie Cesarstwa Rzymskiego przywieźli ze sobą wielu greckich jeńców, w tym księży i ​​duchownych, którzy przekazali swoim zdobywcom pierwsze pojęcia świętej wiary. Ale w tym czasie ochrzczono tylko nielicznych i wcale nie wiadomo, że Gotowie mieli już biskupa. W znacznie większej liczbie zwrócili się do Chrystusa (ok. 323) za panowania cesarza Konstantyna Wielkiego, który według Sokratesa, odnosząc nad nimi zdecydowane zwycięstwo mocą krzyża Chrystusa, tak zadziwił barbarzyńców swoim nieoczekiwanym i niezwykłym sukcesem nad nimi, że nie tylko odmówili darów, które zwykle otrzymywali od dworu Konstantyna, ale postanowili całkowicie poddać się tej świętej wierze, pod opieką której Konstantyn był wszędzie tak bezpieczny. Następnie Goci utworzyli diecezję, a ich biskup Teofil był obecny na I Soborze Ekumenicznym (w 325 r.), na mocy którego podpisał metropolitę Gothii lub, jak w innych spisach, Teofila z Bosporitanii z Gothii. Z podpisu tego wynika, że ​​siedziba diecezji gotyckiej początkowo nie znajdowała się na Krymie, gdzie, jak zobaczymy, z czasem się ustabilizowała, ale w kraju rozciągającym się od Dunaju po Dniestr i Morze Czarne, który wówczas zaczęto nazywać Gotią – w starożytnej Dacji, czyli obecnej części Wołoszczyzny, ale głównie Besarabii – a jeszcze dokładniej: znajdowała się właśnie nad Bosforem, czyli Morzem Czarnym, a więc niewątpliwie na dzisiejszej ziemi rosyjskiej. Wkrótce chrześcijaństwo rozprzestrzeniło się jeszcze bardziej wśród Gotów za sprawą niektórych misjonarzy greckich, jak np. za panowania cesarza Konstancjusza (337–361) księdza Obadiasza, którego nauczanie towarzyszyło takim sukcesem, że w krótkim czasie założył nawet w Gotii klasztory dla mężczyzn i kobiet, o których wspominali jego współcześni Epifaniusz i Cyryl; i błogosławiony Eutyches, z którym według świadectwa Bazylego Wielkiego nikt nie mógł się wówczas równać w wielkim dziele nawracania barbarzyńców do Chrystusa; wreszcie za panowania cesarza Walensa (365-378) tesalonicki biskup Aszolus, którego ten sam święty ojciec wychwala ze wszelkimi pochwałami za jego apostolską gorliwość w szerzeniu i szczególnie podtrzymywaniu świętej wiary wśród Gotów i nazywa go ozdobą swojej ojczyzny – Kapadocji. Ale jednocześnie dwie największe katastrofy spotkały Kościół gotycki - prześladowanie za wiarę i herezję Ariusza. Winowajcą tego pierwszego był gotycki król Atanaryk, częściowo z powodu ślepego trzymania się ojcowskich przesądów, a bardziej z nieprzejednanej nienawiści do Rzymian, których religię przyjmowali jego poddani. Prześladowania te miały miejsce w Gotii trzykrotnie – w latach 370, 371 i 372. i za każdym razem trwały ze zdumiewającym okrucieństwem. Wierni, podekscytowani i umocnieni przez tesalonickiego biskupa Ascholiusza, odważnie poddawali się wszelkiego rodzaju torturom i zadziwiali cały świat chrześcijański swoją stanowczością i gorliwością o wiarę. To właśnie zmusiło świętego Bazylego Wielkiego do napisania do swego krewnego Juniusza Soranusa, który będąc w tym czasie władcą Scytii Mniejszej, rzymskiej prowincji sąsiadującej z Gothią, udzielił schronienia wielu uciekającym przed prześladowaniami Gotów i poprosił tego krewnego, aby w miarę możliwości odesłał do swojej ojczyzny, Kapadocji, samych ciał gotyckich męczenników. Soran rzeczywiście spełnił życzenie pobożnego arcypasterza, przesyłając mu relikwie św. Sawy, który cierpiał podczas ostatnich prześladowań. A szerzenie się herezji aryjskiej wśród Gotów ułatwił inny z ich królów, Fritigern, który przy okazji konfliktów domowych z Atanarykem, prosząc o pomoc cesarza Walensa, nie znalazł nic lepszego na dowód swojej wdzięczności wobec niego niż przyjęcie wyznawanej przez niego wiary i zabrał ze sobą część swoich poddanych. Ale głównym bohaterem w tym przypadku był słynny biskup Ulfilas. Początkowo, dokładnie od 348 lub 349 roku, kiedy przyjął święcenia kapłańskie z rąk patriarchy Konstantynopola Euzebiusza, Ulfilas, idąc za przykładem swojego poprzednika Teofila, obecnego na Soborze Nicejskim, ściśle przestrzegał prawosławnego wyznania nicejskiego. Następnie stał się pół-arianinem, podpisując w 360 r. na lokalnym soborze w Konstantynopolu Akacjanów pod spowiedzią, w której Zbawiciel, choć nazywany jednorodzonym Synem Bożym i przed wiekami zrodzonym z Ojca, nie jest współistotny Ojcu (ομοουσιος), jak wyznawali ojcowie nicejscy, ale tylko podobny (ομοιος). Wreszcie, przy okazji najazdu Hunów na Gotię, wysłany przez króla gotyckiego jako główny ambasador do cesarza Walensa (ok. 377) z prośbą o pozwolenie Gotom na przeprowadzkę do Mysi, Ulfilas, aby odnieść sukces w swojej ambasadzie, zmuszony był stać się doskonałym arianinem i mieć niezwykły wpływ moralny na Gotów, dla których bardzo ciężko pracował, aby oświecić ich wiarą, dla której wymyślił pismo i tłumaczenie na język rosyjski całe Pismo Święte, z wyjątkiem ksiąg królewskich, oddzielił od Cerkwi prawosławnej cały lud gotycki, który dotychczas pozostawał w nauczaniu apostolskim. Błogosławiony Teodoret zauważa jednak, że Goci nawet po tym nie stali się doskonałymi arianami, bo choć uznawali Ojca za większego od Syna, to wcale nie zgodzili się na wyznanie Syna jako stworzonego i że nie zdradzili całkowicie prawosławnej wiary swoich ojców, gdyż Ulfilas, pochylając ich na stronę Walensa, zapewniał ich, że między prawosławnymi a arianami nie ma różnicy w dogmatach i że wszelkie nieporozumienia wynikają z pustych słownych sporów. Wiadomo natomiast, że św. Chryzostom, arcybiskup Konstantynopola (398–404), wszelkimi sposobami nawracał Gotów na prawosławie; w tym celu oddał im do kultu specjalny kościół w samym Konstantynopolu, zaopatrywał ich w księży, diakonów i lektorów spośród rodaków, często sam uczęszczał na ich nabożeństwa, zmuszając gotyckich prezbiterów do nauczania ludu wiary lub nawet zwracania się do nich własnym słowem budowania, a jednocześnie wysyłał celowych misjonarzy do samej Gotii za Dunajem, których starał się swoimi listami umacniać w ich świętym wyczynie. Konsekwencją takiej troski było to, że oprócz wielu Gotów, którzy przenieśli się do Mysi za Walensa, wszyscy, którzy pozostali w samej Gotii, w obrębie naszej ojczyzny, powrócili do trzewi Cerkwi prawosławnej, a nawet przyjęli od św. Chryzostoma prawosławnego biskupa Unilu, a po jego śmierci (w 404 r.) poprosili o nowego biskupa. Wkrótce potem (niecałe sto lat od chwili swego powstania) diecezja gotycka została przeniesiona na Krym i osadzona w nim na zawsze, aż do samego końca swego istnienia. Jego rezydencją jest tutaj nadmorski region Dori, gdzie według Prokopiusa przez długi czas żyli Goci, w liczbie trzech tysięcy, którzy nie odważyli się podążać za Teodorykiem do Włoch (ok. 488). Podobnie sama nazwa Gothia została przeniesiona na ten kraj, który rozciągał się, jak widać z przywileju z 1380 roku, wzdłuż południowego wybrzeża morskiego od Bałaklawy do Sudaku, czyli Surozża, czyli w kierunku od Taurydu Chersonezu na wschód. W czasach Prokopiusa część chrześcijańskich Gotów żyła nawet w pobliżu Morza Azowskiego i Cieśniny Kerczeńskiej pod nazwą Tetraxites. Zdecydowanie nie da się powiedzieć, od jakiego dokładnie czasu ci tetraksyccy Gotowie zaczęli mieć specjalnego biskupa, ale w 547 roku wspomina się już o śmierci ich głównego hierarchy i wysłaniu czterech ambasadorów do cesarza Justyniana z prośbą o nowego arcypastora, którego faktycznie przyjęli. W późniejszych czasach niekiedy uznawali nad sobą zwierzchność biskupa chersońskiego, częściej zaś posiadali własną. Taki był Jan, biskup Gotów, czczony przez Cerkiew prawosławną, „który”, jak jest powiedziane w naszej Cheti-Menaia, „w królestwie Leona Izauryjczyka i Konstantyna Kopronima (stąd ok. 746) wielu z ikonoklastów podziemnego świata i królowej Ireny (nie wcześniej niż 769) prowadził pouczające rozmowy na temat wiary prawosławnej; stałem się władcami Kizu, którzy popełnili herezję, uciekając od ich i udaliśmy się do Pana w Mastriadzie”. Taki sam był gotycki biskup Nikita, w którego miejsce na jego polecenie mnich Cyryl podpisał akty VII Soboru Powszechnego (787). Trzeba przyznać tym Tetraksytom Gotów, że byli oni nie tylko stale prawosławni, ale wyróżniali się także najszczerszą i najszczerszą wiarą i pobożnością, o czym świadczy Prokopius. Wracając do ostatniego pytania dotyczącego chrześcijańskich Gotów w naszej ojczyźnie, po raz pierwszy przyznajemy, że wcale nie zgadzamy się na uznanie ich za plemię słowiańskie, jak chcą niektórzy z naszych naukowców. Dwa lub trzy świadectwa ze średniowiecza, niedokładne, niezdecydowane, które najwyraźniej potwierdzają taką tezę, nic nie znaczą w obliczu jasnych i niepodważalnych dowodów, które przekonują inaczej. Spośród starożytnych pisarzy ani Prokopius, ani Iornand, którzy bardzo dobrze znali zarówno Gotów, jak i Słowian i podają najbardziej odrębne informacje o ich pokoleniach, bynajmniej nie przedstawiają tych dwóch narodów jako jednego narodu, ale stale je rozróżniają. W 1253 roku mnich Rubrukvis, który osobiście odwiedził naszych Krymskich Gotów, zeznał, że mówili po niemiecku, co później powtórzył inny naoczny świadek, XV-wieczny podróżnik. (1436) Jehoszafat Barbaro. Najbardziej namacalny dowód tego można nawet obecnie znaleźć w zachowanych zabytkach starożytnego pisma gotyckiego, a zwłaszcza w pozostałościach tłumaczenia świętych ksiąg dokonanego przez Ulfila (stąd ok. 360), którego autentyczność jest niezaprzeczalna. Ale odrzucając Słowian Gotów, wcale nie myślimy o odrzuceniu faktu, że diecezja gotycka, zwłaszcza gdy była położona między Dunajem a Dniestrem w pobliżu Morza Czarnego, obejmowała także niektórych Słowian. Wręcz przeciwnie, potwierdzamy nawet tę tezę, pamiętając, po pierwsze, że Słowianie byli tu starożytnymi mieszkańcami jeszcze przed najazdem Gotów, a po drugie, opierając się na zeznaniach historyka gotyku Iornanda, że Goci rzeczywiście podbili tutaj, między innymi ludami, wszystkich Wendów, czyli Słowian, i na podstawie prostego wzglądu, że ogromne królestwo gotyckie w południowych granicach Rosji, które wprawiło w drżenie imperium bizantyjskiego, w ogóle nie mogło składać się z Gotów samotnie, którzy przybyli tu w bardzo małych ilościach z północy. Nie sposób też nie zauważyć, że w tłumaczeniu Pisma Świętego Ulfilowa pojawia się wiele słów słowiańskich, co wyraźnie sugeruje najściślejszą i długoterminową komunikację Słowian z Gotami, a w dodatku w sensie religijnym: to tłumaczenie mogłoby być w pewnym stopniu zrozumiałe wówczas podczas nabożeństw publicznych dla Słowian, choć nie w takim stopniu jak w przypadku Gotów, jeśli przyjąć, że obaj stanowili jedną duchową owczarnię i gromadzili się w cerkwiach. Ideę tę wzmacnia odkrycie, że wiele gotyckich słów występuje nie tylko w starożytnych prawach serbskich i obecnym dialekcie bułgarskim, ale także w słowiańskim tłumaczeniu Pisma Świętego dokonanym przez samego Cyryla i Metodego. Mieszkając na Krymie, Goci byli otoczeni ze wszystkich stron przez Hunów, czasami (np. w 551 r.) utrzymywali przyjazne stosunki ze swoimi sąsiadami, Utrigurami, plemieniem Hunów, by wreszcie w 702 r. zostali podbici przez Chazarów, a wśród tych ludów, jak zobaczymy później, byli niewątpliwie Słowianie. Nie ma zatem nic niewiarygodnego, gdyby i tutaj niektórzy Słowianie mogli być chrześcijanami i należeć do diecezji gotyckiej. Można to z większą pewnością stwierdzić w rozumowaniu pozostałych trzech diecezji położonych dalej na wschodzie Krymu, którymi są: Diecezje IV, V i VI Sourozh, Fulla i Bosfor Zdecydowanie nie wiadomo, kiedy dokładnie powstała diecezja Surozh, czyli Sugdai. Można jednak pomyśleć, że mieszkańcy Sudaku i okolicznych osad byli już od dawna mniej lub bardziej oświeceni przez chrześcijaństwo. Pomysł ten wynika częściowo z sąsiedztwa tych miejscowości z diecezją gotycką, częściowo z ich położenia nad brzegiem Morza Czarnego, gdzie, podobnie jak inne południowe osady Krymu, miały one pozostawać w stałych stosunkach z handlującymi tu greckimi chrześcijanami; a tym bardziej, że w IV wieku, kiedy na Półwysep Krymski przybyło kilku misjonarzy z Kościoła jerozolimskiego, aby szerzyć Ewangelię, i kiedy jakby została ona założona w kraju Chersoniu, wszystkie te miejsca aż do Teodozji i dalej znalazły się pod panowaniem Chersonez. Wiadomo w końcu, że nie tylko w statucie Leona Mądrego diecezja Sugdai była zaliczana do archidiecezji, ale także w VIII wieku św. Szczepan Wyznawca nosił imię arcybiskupa Souroża, co widać z jego życia, które w języku słowiańskim występuje w wielu starożytnych spisach, od których jest skrótem od naszego drukowanego Ceti-Menaia. Jednak ze wszystkich hierarchów diecezji Sourozh, którzy istnieli do połowy X wieku, zachowała się pamięć tylko o trzech, i to niemal wyłącznie we wspomnianym życiu św. Szczepana. Mówi się tu jedynie mimochodem o pierwszym hierarchii, że po jego śmierci Surożanie przybyli do Konstantynopola do miejscowego patriarchy niemieckiego (rządził trzodą od 715 do 730 r.) z prośbą o nowego biskupa. Drugą, w wyniku tej prośby, wysłał do nich Patriarcha Herman Św. Szczepan, z urodzenia Kapadocjanin, pasterz najgorliwszy w wierze i najbardziej pobożny. W tym czasie cesarz Leon Izauryjczyk rozpoczął prześladowania wyznawców ikon i prześladując ich w całym swoim imperium, wysłał między innymi swój niegodziwy rozkaz do Surozh. Gorliwy na rzecz ortodoksji święty Szczepan poszedł go osobiście bronić przed cesarzem, śmiało potępił go wraz z całą radą ikonoklastów, był torturowany i osadzony w więzieniu w Konstantynopolu, przepowiadając rychłą śmierć swego oprawcy. Po śmierci Leona Izauryjczyka (741 r.), za wstawiennictwem królowej Iriny, żony nowego cesarza Konstantyna Kopronima, która była córką króla Kerczu (Kerczu), a o cnotach i cudach św. Szczepana usłyszała już w swojej ojczyźnie, został on zwolniony z więzienia i ponownie zasiadł na swoim tronie. Trzecim prymasem Souroża był Filaret, którego św. Szczepan, przewidując bliskie odejście do Boga, mianował na jego miejsce arcybiskupem spośród swojego duchowieństwa. Z tej samej biografii św. Szczepana jasno wynika, że ​​choć przed nim w Surozu był już biskup, chrześcijaństwo tam nie rozkwitło. „W naszym mieście jest teraz wielu brudnych ludzi, niewielu chrześcijan i wielu złych heretyków” – powiedzieli ambasadorzy Souroża do patriarchy Hermana i poprosili o przydzielenie im biskupa, „zdolnego do dobrego nauczania i rządzenia ludźmi”. I dalej mówi się o św. Szczepienie: „Czcigodny zasiadł na stole arcybiskupim i w ciągu pięciu lat ochrzcił całe miasto i jego okolice”. Diecezja ta w swoich granicach nie była oczywiście rozległa i prawdopodobnie obejmowała, zgodnie ze zwyczajem panującym wówczas w całym Kościele chrześcijańskim, jedynie swój okręg Sourozh, a okręg ten, jak niezawodnie wiadomo, nie tylko w XVIII, ale także w XIV wieku składał się jedynie z dziewiętnastu lub osiemnastu wsi, pozostających być może w tej formie od VIII i VII wieku. W późniejszych czasach chrześcijaństwo rozkwitło w diecezji Sourozh, tak że w samym Sourozh można było zobaczyć jeszcze w XVI wieku. wiele kościołów i kaplic, choć już w ruinie. Prawie nie docierają do nas żadne wieści na temat diecezji Phulla (Φου̃λλα). Można jedynie powiedzieć, że niezaprzeczalnie znajdował się na Krymie, w pobliżu diecezji Sugdai, z którą inaczej nie dałoby się go w późniejszych czasach połączyć. Jest to tym bardziej pewne, że miasto Fulla, czyli Philla (Φυλλα), jest tu wspomniane w starożytnej greckiej biografii świętego biskupa Jana z Gotów (VIII w.), którego diecezja rozciągała się, jak widzieliśmy, aż do samego Sudaku; Tutaj później (w IX wieku), „w pełnym pogaństwie”, św. Cyryl, brat Metodego, zaprzestał przesądnego szacunku mieszkańców dla jednego wielkiego dębu, kiedy wrócił z ambasady do chazarskiego chana, aby głosić, jak mówi starożytna biografia, współczesna samemu świętemu Cyrylowi. Diecezja Phulla powstała być może już w IV wieku, kiedy głosiciele wiary przybyli na Krym z Jerozolimy i kiedy chrześcijaństwo, zdobywając dominację w Cesarstwie Rzymskim, zaczęło ze szczególną siłą przenikać do wszystkich okolicznych krajów. A w VII lub VIII wieku. Diecezja Fulla, podobnie jak diecezja Sourozh, została już podniesiona do rangi arcybiskupstwa. Diecezja Fulla była niewątpliwie bardzo mała, dlatego później została przyłączona do diecezji Sourozh i podlegała jurysdykcji jednego arcypasterza. Jeśli informacja, która przetrwała do dziś o diecezji bosporańskiej, która miała swoją siedzibę w starożytnej słynnej stolicy królestwa bosporańskiego – Panticapaeum, czyli Bosforze, gdzie obecnie znajduje się Kercz, jest równie krótka, ale jest to informacja najdokładniejsza i definitywna. Wiemy niewątpliwie, że diecezja bosforska powstała co najmniej od początków IV w., gdyż na I Soborze Ekumenicznym był już jej biskup, który podpisał się: Domnus z Bosforu. Wiemy też, że istniało ono nieprzerwanie przez cały okres obecny, o czym świadczą nazwiska pozostałych jego biskupów, zachowane w podpisach kolejnych soborów lub przypadkowo wspomniane przez historyków. Tak więc jednego biskupa z Bosforu (απο Βοσπορου) wymienia Sozomen wśród tych stosunkowo znanych arcypasterzy roztropności i oświecenia, którzy z rozkazu cesarza Konstancjusza mieli stawić się po 344 z każdego narodu na sobór w Nikomedii; biskup ten, który przybył tu przed innymi, zginął podczas straszliwego trzęsienia ziemi, które miało miejsce w Nikomedii. Inny, imieniem Eudoksjusz, był obecny na trzech soborach lokalnych: w Konstantynopolu w 448 r., kiedy pod przewodnictwem patriarchy Flawiana po raz pierwszy ogłoszono herezję Eutychesa, w Efezie w 449 r., gdzie Eutyches został bezprawnie uniewinniony i Flawiusz skazany, oraz w Konstantynopolu w 459 r., którego celem było powstrzymanie narastającej symonii. Po trzecie, Jan w 519 r. podpisał porozumienie Soboru Konstantynopolitańskiego z miejscowym patriarchą Janem w sprawie przywrócenia na świętych tablicach (diptycha) imion patriarchów Euzebiusza i Macedoniusza, które ten nowy patriarcha nakazał wymazać, a w 536 r. był obecny na nowym Soborze Konstantynopola, któremu przewodniczyła patriarcha Mina. Wreszcie imię czwartego biskupa Bosporan, Andrieja, pojawia się w podpisach VII Soboru Powszechnego (w 787 r.), gdzie czytamy: „Dawid, najpokorniejszy diakon najświętszego Kościoła Bosforskiego, podpisał się w miejsce Andrieja, swego najczcigodniejszego biskupa”. Podobnie nie ulega wątpliwości, że pod koniec tego okresu diecezja bosporańska wraz z innymi znajdującymi się na Krymie została włączona do liczby arcybiskupstw patriarchy Konstantynopola, pod którego jurysdykcją znajdowała się biskupstwo od czasów Soboru Chalcedońskiego, zgodnie z jej 28 kanonem. Teraz spróbujemy uzasadnić wyrażoną powyżej koncepcję, że we wszystkich tych diecezjach, Sourozh, Fulla i Bosfor, mogli być wśród nich chrześcijanie i Słowianie. Aby to zrobić, wystarczy dowiedzieć się, jakie ludy zamieszkiwały ten kraj od czasu ustanowienia w nim chrześcijaństwa, oczywiście z wyjątkiem greckich osadników, którzy byli starożytnymi mieszkańcami Bosforu i być może Suroza, a także innych okolicznych osad. Okazuje się, że od połowy III wieku panowali tu Sarmaci i ich królowie, których imiona pozostały nawet znane, sprawowali władzę nad całym królestwem Bosporańskim aż do roku 344 lub 376; od następnego stulecia osiedlili się tu Hunowie (od 434 r.) i według Prokopiusa zapełnili całą przestrzeń od Bosforu do Chersonezu, a zatem faktycznie tam, gdzie znajdowały się diecezje Sourozh i Fulla; Trwało to aż do roku 669, kiedy Chazarowie rozszerzyli swoją władzę na te plemiona, a także na cały wschodni kraj Krymu aż do gotyckiego regionu Dori. Kim były te wszystkie ludy? Pomijając Sarmatów, o których już wyraziliśmy nasze zdanie, i Chazarów (którzy choć rozszerzyli swoją władzę nad Krymem, nie wprowadzili się na niego, ale mieli swoje mieszkania nieco wyżej, w południowej Rosji i za Donem, do Morza Kaspijskiego), udzielimy odpowiedzi odnośnie jedynie Hunów, którzy zamieszkiwali południowy Krym w diecezjach Bosforu, Fully i Souroża nieprzerwanie przez cały obecny okres. Najbardziej wiarygodne informacje o Hunach pozostawił w swoich notatkach z podróży Priscus Retor, przebywający w ambasadzie greckiej u Attyli (ok. 450 r.), świadek nie tylko wykształcony i nowoczesny, ale także naoczny. Co on mówi? Przedstawia Hunów w taki sposób, że nie sposób nie rozpoznać w nich Słowian, a przynajmniej nie widzieć ich jako w przeważającej mierze Słowian. Nie tylko ci Scytowie (jak Priscus stale nazywa Hunów) strzygli włosy w kółko, nosili koszule obszyte wzorami (farbowane), parowali w łaźniach, oświetlali swoje domy pochodnią, witali władcę chlebem i solą, że nawet w pałacu samego Attyli panowały słowiańskie zwyczaje, zachowane przez naszych książąt i bojarów do późniejszych czasów: śpiewacy śpiewali, występowali błazny itp. Priscus zachował ponadto dwa Słowa Hunów, które są czysto słowiańskie. „Dano nam” – mówi – „zamiast wina, które tubylcy nazywają miodem (μεδος), a naszym sługom podano napój, który barbarzyńcy nazywają kwasem chlebowym (καμος)”. A jakie znaczenie mieli Słowianie w ramach hordy Hunów, można wnioskować z faktu, że niektórzy z ich królów i najważniejsi dostojnicy należeli do plemienia słowiańskiego lub nosili słowiańskie imiona: taki był na przykład ich król Balamir, pod którego przywództwem wyruszyli w 374 roku zza Donu do Europy, a więc jeszcze zanim zmieszali się z miejscowymi Słowianami, którzy dostali się pod ich władzę; są to imiona Borysa, Vlada, Boyana, Skotana i innych. Dodajmy do tego, że niektórzy pisarze w ogóle mylili Hunów z plemieniem słowiańskim lub wręcz przeciwnie, nazywali Słowian Hunami, i to nie tylko późniejsi pisarze – Kedrin (ok. 1057), Egingard (839), Teofanes (748), ale także współcześni Hunowie – Beda Czcigodny (673–735) i Filostorgius (VB.) – opinia oczywiście przesadzona, ale nie bez fundament. Jednak historia zachowała także bezpośrednie, choć ograniczone, dowody na to, że Hunowie mieszkający na Krymie czasami przechodzili na chrześcijaństwo. Opowiada więc o ich królu Gordzie, czyli Gordzie (Γορδας), który miał swoją rezydencję w pobliżu Panticapaeum, że po zawarciu sojuszu z cesarzem Justynianem w 529 r. został ochrzczony w Konstantynopolu, otrzymany od chrzcielnicy przez samego cesarza i obdarzony bogatymi darami wrócił w swoje rejony, aby zgodnie z warunkami chronić rzymskie posiadłości nad Bosforem, choć wkrótce został zabity przez swoich poddanych, ponieważ też chciał ich nawrócić surowo wobec nowej wiary, którą przyjął, nakazując zabranie im i przetopienie ich starożytnych bożków, srebra i bursztynu. To samo wiadomo o władcy krymskich Utrigurów – Organ, który również został ochrzczony w samym Konstantynopolu, otrzymał stopień patrycjusza i po powrocie do swoich posiadłości nie napotkał już tutaj żadnego sprzeciwu. I na podstawie tych dwóch przypadków, które bez wątpienia zostały odnotowane przez Bizantyjczyków, ponieważ miały miejsce uroczyście w samej ich stolicy i dotyczyły najważniejszych osobistości wśród Hunów krymskich, możemy domyślać się innych podobnych nawróceń, które odbyły się spokojnie na samym Półwyspie Krymskim wśród mas ludowych i dlatego przeszły niezauważone. Rozdział III. Kościół Chrystusowy w starożytnej Sariatii, czyli na obecnym Kaukazie. Starożytna Sarmacja, położona mniej więcej między Morzem Czarnym i Azowskim, Donem, Wołgą, Morzem Kaspijskim i Kaukazem, została podzielona przez pisarzy w różny sposób i na czas nieokreślony ze względu na różnice w ludach, które w niej żyły i często przemieszczały się z miejsca na miejsce. Odkąd jednak przeniknęło do niego chrześcijaństwo, a założone w nim diecezje stały się częścią Kościoła w Konstantynopolu, czy w ogóle Kościoła wschodniego, podział Sarmacji w ujęciu kościelnym na dwa regiony (prowincje) stał się bardziej znany niż inne. Pierwsza nosiła nazwę Zikhia (Ζικχια - Zichia) i rozciągała się wzdłuż całego wybrzeża Morza Azowskiego i Cieśniny Kerczeńskiej, w przybliżeniu od samego ujścia Donu do Kaukazu i na wschód w nieskończoność - gdzie graniczyli z nią Alanowie. Druga nazywała się Alania i obejmowała resztę przestrzeni Sarmacji w pobliżu Kaukazu i Morza Kaspijskiego oraz od ujścia Donu i wybrzeża Meotów na północnym wschodzie aż do Wołgi. I. Ślady chrześcijaństwa w Chikhii. W Zichia znamy cztery diecezje, z których jedna miała rezydencję w Phanagoria (Φαναγόρεια), druga w Metrache (Μετράχα, Ταματάρχα, Tmutarakan lub Taman), trzecia w Zikhopolis, czyli Zikhia (Ζυγόπολιζ lub Ζιχία), oddzielona od Tamanu, według Konstantyna Porfirogenita, tylko jedną rzeką - Ukrukh, czwartą w Nikopsis (Νίκοψις) w pobliżu obecnej rzeki Shakupsa. Nie da się dokładnie określić czasu powstania wszystkich tych diecezji. Wiadomo jedynie, że biskupi diecezji Fanagoras i Zikhia na początku VI wieku są wspominani jako obecni już na soborach: tak więc biskup Jan z Fanagoras był obecny na soborze w Konstantynopolu w 519 roku i pod wpływem tego soboru podpisał się z patriarchą Konstantynopola Jana w sprawie przywrócenia na świętych tablicach (dyptykach) imion niektórych swoich poprzedników, które kazał wymazać out, a imię biskupa Damiana z Zichia zostało zachowane między podpisami Soboru Konstantynopola, któremu w 526 r. przewodniczył abp Mina. Diecezje Tmutarakan i Nikop w statucie Leona Mądrego (894–911) mają już tytuł arcybiskupstwa; ta ostatnia, czyli Nikopska, wymieniona jest także w starszym statucie, znanym pod nazwą Epifaniusz Cypryjski i datowanym na VII wiek. Jeśli jednak weźmiemy pod uwagę, że miasta Fanagoria, Tmutarakan, Zychopolis i Nikopsis, założone przez starożytnych greckich osadników, były prawdopodobnie zamieszkane głównie przez Greków i że Grecy ci utrzymywali stałe stosunki handlowe ze swoimi współplemieńcami w samej Grecji oraz żyli w sąsiedztwie i pod tym samym rządem z mieszkańcami miasta Bosfor, wówczas pogląd, że w Zichii chrześcijaństwo mogło ugruntować się co najmniej w IV wieku – po tym jak zyskało ono dominację w całej Europie Grecko-Rzymskiego, a w sąsiednim Bosforze istniała już specjalna diecezja. A może chociaż jedna z diecezji Zikhiańskich została założona przez świętego apostoła Andrzeja, który odwiedził między innymi, jak świadczy opis jego życia, Zikchów i Wosporinów, czyli sam kraj Zikhia, położony w pobliżu Bosforu, czyli Cieśniny Kerczeńskiej. Dwie z diecezji starożytnej Zichia, położone w Fanagorii i Zikhopolis, zostały prawdopodobnie zlikwidowane pod koniec obecnego okresu, ponieważ nie ma już o nich wzmianki w statucie cesarza Leona, i zostały połączone z Tmutarakanem i Nikopem, a te dwie, jak wynika z tego samego statutu, należały do szeregu diecezji, których hierarchowie używali tytułu niezależnych (αυτοκέφαλοι). Jeśli chodzi o pytanie, jakim plemieniem byli chrześcijanie w diecezjach, które rozważamy, nie pomylimy się, jeśli powiemy, że wśród tych chrześcijan, oprócz Greków, mogli być Słowianie. W I i II wieku, według świadectw Pliniusza i Ptolemeusza, mieszkali tu Serbowie; w IV i V o Bułgarach wspomina tu Mojżesz z Choreńskiego i istniała wielka Kubańsko-Kaukaska Bułgaria, z której później wyłonili się Bułgarzy, mieszkańcy Słowian naddunajskich; w VI wieku według Prokopiusa żyli tu Hunowie, Uturgurowie, Kuturgurowie i Antowie, o których poza kilkoma ostatnimi wspomina się tu w kolejnych stuleciach; wreszcie w X wieku, według wiadomości arabskich, w tych właśnie miejscach znaleźli się Rosjanie. Widzieliśmy już, czy Serbowie byli Słowianami, czy też Hunowie i ich najważniejsze pokolenia – Uturgurowie i Kuturgurowie – obejmowali Słowian. Słowiańskie pochodzenie Antów nie budzi wątpliwości, pozostaje więc tylko pokazać, kim byli Bułgarzy i Rosjanie czarnomorscy? Naród bułgarski niewątpliwie składał się z dużej liczby Słowian. Świadczą o tym z jednej strony świadectwa niektórych starożytnych pisarzy greckich, którzy uznają Bułgarów za jedność z Hunami, do których należało wielu Słowian, a z drugiej strony świadectwa pisarzy arabskich dotyczące samych Bułgarów z Wołgi, z którymi jednak wywodzili się od nich Bułgarzy kaukascy, a potem naddunajscy, należeli niewątpliwie do tego samego plemienia; jeden z tych pisarzy, Shems-ad-Din Dimashki, mówi, że kiedy pewnego razu zapytał pielgrzymów udających się przez Bagdad, aby oddawali cześć w Mekce: „Jakim jesteście ludźmi?” - odpowiedzieli mu: „Jesteśmy Bułgarami, a Bułgarzy to mieszanka Turków i Słowian”. Inny, Ibn Fadlan, który sam był jednym z ambasadorów dworu bagdadzkiego przy bułgarskim władcy, w swoim opisie Bułgarii nazywa go królem Słowian, twierdzi, że jego poddani nazywali go swoim władcą i relacjonuje przypadek, jak ten właściciel kazał mu podawać miodowe wino, które w ojczystym języku nazywało się sową. Niektórzy naukowcy uznają nawet Bułgarów za plemię czysto słowiańskie, wskazując na słowiańskie imiona ich królów i sławnych ludzi - Waldimir (Władimir), Bogoris, Bojan, Dargomir itp.; w sprawie nazw miast, połaci, rzek i wsi w miejscach zajętych przez Bułgarów nad Dunajem po przeprawie tutaj zza Donu i z Kaukazu - nazwy są wyłącznie słowiańskie, a zwłaszcza wskazują na niewątpliwie historyczny fakt, że w IX wieku. (ok. 862) ci bułgarscy imigranci, którzy przeszli na wiarę chrześcijańską, są doskonałymi Słowianami, a Pismo Święte, którym posługujemy się do dziś, zostało przetłumaczone na ich język przez świętych Cyryla i Metodego. Ci, którzy uznają, że Bułgarzy nie byli plemieniem słowiańskim, ale mongolskim czy jakimś innym, muszą przyznać, że ci kaukascy imigranci mogli tu zasłynąć za jakieś 160 czy 190 lat, gdyż od chwili ich osiedlenia się nad Dunajem do momentu przyjęcia wiary chrześcijańskiej nie upłynęło więcej, aby zasłynąć wśród swoich lokalnych współmieszkańców – Słowian, których zastali na miejscu. Wydaje się to jednak niemożliwe i stoi w sprzeczności ze wszystkimi tego typu zjawiskami historycznymi. Można by się raczej spodziewać, że rządzący Bułgarzy swoją masą stłumią tu skromne resztki zniewolonych przez siebie Słowian, zdemongolizują ich, a nie sami zamienią się w Słowian i to w dodatku z taką szybkością. Gdybyśmy mogli całkowicie polegać na wiadomościach pisarzy arabskich o Rosjanach znad Morza Czarnego, wiele nauczylibyśmy się z tych wiadomości dla naszego tematu. Dowiedzieliby się, że Rosjanie byli mieszkańcami rozważanych przez nas miejsc i zajmowali cały kraj w pobliżu Morza Czarnego, który od nich nazywano nawet rosyjskim, że mieli tu swoje własne miasta - Materkha, Rusia lub Rusa i Tom, z nazwy całkowicie podobnej do głównego miasta Scytów, którzy mieszkali na przeciwległym brzegu Morza Czarnego w Grecji, u ujścia Dunaju. A co najważniejsze, dowiemy się, że ci Rosjanie zostali tu oświeceni przez chrześcijaństwo już w IV wieku, za czasów Konstantyna Wielkiego; ileż stąd rzuciłoby światło na temat, który nas teraz interesuje! Ale faktem jest, że przedstawionym dowodom nie można całkowicie ufać. Wszyscy pisarze arabscy, u których się znajdują, żyli w czasach późniejszych, a najstarsi z nich zaczęli mówić o Rosjanach już w X wieku. (Ibn Fadlan – 922, Masudi – 998), natomiast Grecy pozostawili nam szczegółowe opisy wszystkich tych miejsc w VII, VIII i IX wieku. No to co? Żaden z pisarzy bizantyjskich, wymieniający szczegółowo ludy zamieszkujące wówczas Kaukaz, Morze Czarne, Bosfor Cymeryjski i Jezioro Meotyczne, nigdy nie wspomniał tutaj o Rosjanach. Czy nie jest to wyraźny znak, że Rosjanie byli tu przed X wiekiem? czyż nie było wcale prawdą, że Arabowie, którzy uznali ich już w X wieku, pomylili naszych słowiańsko-Rosjan, którzy płynęli wzdłuż Pontu od 866 r. i przez około 150 lat od 965 r. byli właścicielami księstwa Tmutarakan ze starożytnymi mieszkańcami okupowanego przez nich wówczas kraju czarnomorskiego? I dlatego sami nazywają tych czarnomorskich Rosjan mieszanką różnych ludów i przypisują im miasta, które należały do ​​​​starożytnych lokalnych mieszkańców. Jednak szczególnie godny zaufania jest pisarz (Abu-l-Faraj), który świadczy o nawróceniu Rosjan na chrześcijaństwo już w IV wieku, a on sam żył pod koniec XIII wieku. (ok. 1286) i że inni autorzy arabscy ​​datują nawrócenie tych Rosjan na czasy księcia Włodzimierza równego apostołom. II. Ślady chrześcijaństwa w Alanyi. W Alanii, rozciągającej się od ujścia Donu do Wołgi, Morza Kaspijskiego i przyległego Kaukazu, w tej prawdziwej ojczyźnie Sarmatów, bardzo wcześnie położono początki Kościoła chrześcijańskiego. Nie wspominajmy, że według niektórych starożytnych świadectw Sarmaci zostali powołani do chrześcijaństwa przez samych apostołów i że to święty apostoł Andrzej głosił Alanom świętą wiarę; Od tego czasu nie było sposobu, aby udowodnić istnienie chrześcijaństwa w Alanyi. Dlatego ograniczymy się do bardziej znanych. Nawet Konstantyn Wielki, według legendy historyka Sokratesa, po pokonaniu Sarmatów, którzy wraz z Gotami napadli na rzymskie krainy, skłonił ich obu do pierwszego przyjęcia świętej wiary. Pod koniec IV wieku św. Cyryl Jerozolimski wśród innych ludów, które w swoim czasie posiadały biskupów, kapłanów, diakonów, mnichów, dziewice i w ogóle trzody, umieszcza Sarmatów, a św. Chryzostom zalicza nawet Sarmatów do kategorii ludów wcześniej barbarzyńskich, które miały już przetłumaczoną na swój język naukę świętych apostołów. W VI wieku, za panowania cesarza Justyniana, niektórzy barbarzyńcy zamieszkujący Tanais, czyli Don, według Ewagriusza, poprosili tego cesarza o biskupa i go otrzymali, choć wydaje się, że ta ostatnia wiadomość odnosi się konkretnie do Gotów tetraksyckich. Około połowy VIII wieku biskup był już bardzo wyraźnie wspomniany w Chazarii, która, jak zobaczymy później, jest tym samym, co Alania. Za panowania Konstantyna Kopronima, obrazoburcy (741 r.), jak podaje księga miesięczny cesarza Bazylego (X w.), wielu chrześcijan i pustelników po okrutnych torturach zostało zabitych i wtrąconych do więzień. Między innymi pewnego pustelnika Sosfenskiego (nieznanego z imienia) pozbawiono nozdrzy i zesłano do Chersonia; tutaj chcieli go zabić, ale wycofał się do Chazarii, gdzie był biskupem. Oczywiście niesprawiedliwe byłoby twierdzenie na podstawie przedstawionych dowodów, że chrześcijaństwo zadomowiło się w Alanyi i zostało zaakceptowane przez wszystkich, ale wystarczy, jeśli zostanie przyjęte tylko przez niektórych, jeśli rzeczywiście tu istniało. Z diecezji, które znajdowały się w Alanyi, zachowała się informacja o tylko dwóch i to tylko w późniejszych zabytkach. Jedna z nich, nie tylko na obrazie kościelnym cesarza Andronikosa Palaiologosa (ok. 1298), ale także na obrazie Leona Mądrego (886–912), nazywana jest metropolią Alanii i nie wiadomo, gdzie dokładnie się znajdowała, druga na tym samym obrazie Palaiologosa i niektórych aktach katedralnych z XIII wieku. nosi tytuł metropolii Bitzina, czyli Vichina (Βιτξίνηζ) – miasta, które na starożytnych mapach geograficznych znajduje się na Kubaniu, niedaleko Morza Kaspijskiego. Ale już te nazwy obu diecezji alanskich jako metropolii dają podstawy do wniosku, że diecezje te są starożytne, zwłaszcza pierwsza z nich, która już w IX wieku znajdowała się na tak zaszczytnym szczeblu w hierarchii kościelnej, podczas gdy inne, niewątpliwie starożytne diecezje położone w naszych granicach, takie jak Chersoń, Gotycka, Bosfor, nadal uważano za stojące na poziomie arcybiskupstwa. Pisarze średniowieczni, Jan Zonara (XII w.) i Teodor Balsamon (XIII w.), zapewne nie bez powodu, wierzyli, że diecezje w Alanyi istniały już w czasach Soboru Chalcedońskiego (451 r.) i że na mocy 28. rządów tego Soboru zostały one włączone do diecezji ponckiej. Istnienie jakiejkolwiek diecezji Alanów, czyli Chazarów, w VIII wieku. ponad wszelką wątpliwość, gdy według słów miesiąca cesarza Wasilija biskup był tam już około połowy tego stulecia. A myśl, że chrześcijaństwo Konstantyna już w czasach równych apostołom przedostało się do Sarmacji, wzmianka o biskupach i tłumaczenie Pisma Świętego wśród Sarmatów w tamtych czasach, sprawia, że ​​jeszcze bardziej wierzymy w starożytność diecezji alanskich. Nie będziemy analizować wszystkich licznych dowodów ze starożytności na temat naszych Alanów, ich powiązań z królewskimi Scytami Herodota, ich tożsamości z Massagetami, Sarmatami i tak dalej. i tak dalej. Dla naszych celów wystarczy zauważyć, że nawiasem mówiąc, w starożytnej Alanii stale żyły plemiona słowiańskie i że Alanie są identyczni z bardziej znanymi Chazarami, do których niewątpliwie należeli wielu Słowian. Aby przekonać się o pierwszej myśli, przypomnijmy sobie przede wszystkim słowa Prokopiusa, że ​​począwszy od samego ujścia Donu, po jego lewej stronie, rozciągają się na północ niezliczone ludy Mrówek, oznacza to, że Słowianie zamieszkiwali górną połowę Alanii, która leżała od ujścia Donu w stronę Wołgi. Zamieszkiwali tu także już w X w., według legendy arabskiego historyka Masudiego (943–948), który pisze: „Wśród wielkich, chwalebnych rzek wpadających do Morza Pontyjskiego znajduje się tak zwana Tanais, płynąca z północy. Jej brzegi zamieszkuje liczny lud Sklabii (jak Arabowie nazywali Słowianami) oraz inne ludy rozciągające się aż do krajów północnych. Kolejną z tych dużych rzek są Dina i Morawa, które nosi tę samą nazwę wśród Sklabów. Na brzegach tej rzeki żyją Bamchini i Morawianie, ludy Sklabów. Przypomnijmy sobie natomiast świadectwo Mojżesza z Choreńskiego, który uważa, że ​​położenie Bułgarów znajdowało się u północno-wschodniego podnóża Kaukazu, co oznacza, że ​​Słowianie mieli osadnictwo także w dolnej połowie Alanii, czyli w pobliżu Morza Kaspijskiego i Kaukazu. I w tych miejscach, nawet pod własnym imieniem, wspomina się o nich w późniejszych czasach. Tutaj arabski przywódca Merwan spotkał Saklabów w 735 r., kiedy przedostał się przez Alanię z Gruzji do posiadłości Chazarów, stąd w latach 944–945, według Abu-l-Faraja, od wybrzeży Morza Kaspijskiego Słowianie wraz z Alanami i Łazgami przedostali się za Kaukaz do granic Persji i po zdobyciu tam karabaskiego miasta Berda wrócili do waszego kraju. ojczyzna. Tożsamości Alanów i Chazarów, którą uznał nasz święty Demetriusz z Rostowa, nie można wątpić, jeśli weźmiemy pod uwagę, że w tych samych miejscach, gdzie według wiadomości bizantyjskich mieszkali Alanowie, w tym samym czasie, według wiadomości wschodnich, osiedlali się Chazirowie, czyli Chazarowie; nazwę Alania zastępuje się nazwą Khazaria; Morze Kaspijskie, na którym żyli Alanowie, nazywane jest Morzem Chazarskim, a działania przypisywane przez jednych Alanom, przez innych przejmowane są przez Chazarów. Nietrudno też dostatecznie przekonać się, że wśród Chazarów było całkiem sporo plemion słowiańskich. Spośród pisarzy arabskich, którzy znali Chazarów w ich starożytnych siedzibach między Donem, Wołgą i Kaukazem, Ibn Khaukan zaświadcza, że ​​język Chazarów jest taki sam jak język Bułgarów, oczywiście, Wołgi, a ci Bułgarzy, według wiadomości arabskich, byli mieszanką Turków i Słowian. Wśród pisarzy bizantyjskich Konstantyn Porfirogenita, który znał Chazarów już w ich nowym domu nad brzegiem Morza Azowskiego i Morza Czarnego, opowiada, jak kiedyś ambasadorowie Chazara Kagana zainstalowali księcia Arpada dla swoich przyjaznych sąsiadów, Ugryjczyków (Turków), wznosząc go na tarczach zgodnie ze zwyczajem i prawem Chazarów (kata tin Zakonon). Wracając do wiadomości krajowych, możemy tutaj przytoczyć: 1) słowa mnicha Nestora: „Przybyłem ze Skuf, reksze z Kazaru, Glagolemy Bułgarów i usiadłem nad Dunajem”, a Bułgarzy nad Dunajem, jak widzieliśmy, byli plemieniem w przeważającej mierze słowiańskim; 2) opinię św. Demetriusza z Rostowa, że ​​„rozmowa z Kozarami była w języku słowiańskim”, a oni byli w ogóle narodem słowiańskim; i 3) świadectwo naszych Kozaków, że nasi Kozacy aż do XVIII wieku. nazywano je także kazarami. Ale jeśli to wszystko jest prawdą, jeśli Alanowie i Chazarowie to jeden i ten sam naród, a Alanowie byli zdecydowanie oświeceni przez chrześcijaństwo od czasów starożytnych, to co oznaczają historyczne dowody na temat nawrócenia Chazarów na Chrystusa już w drugiej połowie IX wieku? Wiadomo, jak historia opowiada nam o tym niezwykłym dla nas wydarzeniu. Około lat 858–861 ambasadorowie Chazarów przybyli do greckiego cesarza Michała i powiedzieli mu: "Od początku wierzymy w jednego Boga i modlimy się do Niego, oddając cześć wschodowi, ale zachowujemy pewne chłodne zwyczaje. I tak Żydzi zaczęli nas namawiać, abyśmy przyjęli ich wiarę, za którą wielu naszych już podążało, a Saraceni kłaniają się swojej, twierdząc, że jest ona najlepsza ze wszystkich istniejących na ziemi. W takich okolicznościach, z powodu starej przyjaźni z Wami, przyszliśmy prosić Was o pożyteczne rada i pomoc: przyślij do nas jakiegoś uczonego, który byłby w stanie konkurować z Żydami i Saracenami, a jeśli ich zawstydzi, wtedy przyjmiemy twoją wiarę. Do tego ważnego zadania król wybrał słynącego z nauki Konstantyna Filozofa, który niedługo wcześniej wybierał się do Saracenów na podobne zawody. Zapraszając ze sobą swojego brata Metodego, mądry Konstantyn najpierw przybył do Korsun, nauczył się tu języków żydowskiego i samarytańskiego, a stąd obaj bracia wyruszyli statkami wzdłuż Jeziora Meotic na Kaukaz, przeszli przez Góry Kaukazu do Bramy Kaspijskiej, gdzie wówczas przebywali Chazarowie, i zostali z honorami przyjęci przez Chazar-chana. Po wielokrotnych gorących dyskusjach na temat wiary z Chazarami, Saracenami, a zwłaszcza z Żydami, jakie Konstantyn toczył w obecności samego chana i które później Metody spisał, dzieląc na osiem rozdziałów, czyli słów, bracia apostołowie z Bożą pomocą osiągnęli cel swojej ambasady - sam książę, jego bojary i wielu ludzi uwierzyło w Chrystusa i przyjęło chrzest święty. Następnie, zostawiając z sobą na dalszy sukces ewangelię kapłanów przybyłych z Chersonezu, Konstantyna i Metodego, w towarzystwie wielu Greków uwolnionych z niewoli na ich prośbę i z listem wdzięczności od kagana do cesarza greckiego, powrócili do ojczyzny. Co można powiedzieć na tę wiadomość, współczesną z życiem samych braci równych apostołom, a zatem której autentyczności, przynajmniej w jej głównych cechach, nie można odrzucić w drodze rozsądnej krytyki? Czy nie wynika z tego jedna z dwóch rzeczy: albo Chazarowie wcale nie są Alanami, albo chrześcijaństwo nie zostało u Alanów ustanowione od czasów starożytnych? Nie należy robić ani jednego, ani drugiego. Ale jest tylko oczywiste, że ci Chazarowie, czyli Alanowie, którzy w IX wieku mieszkali w pobliżu Morza Kaspijskiego i wysyłali ambasadorów do Konstantynopola z prośbą o głosicieli wiary, z pewnością nie byli wcześniej chrześcijanami. Nie twierdzimy jednak, jak już wcześniej zauważyliśmy, że chrześcijaństwo jest od dawna akceptowane w całej Alanyi. Mogło ono istnieć tylko w niektórych jego częściach, podczas gdy we wszystkich innych wyznawano inne wiary; mogli nawet zdominować górną połowę Alanii, między Donem a Wołgą, w czasie, gdy w dolnej połowie, w pobliżu Kaukazu i Morza Kaspijskiego, postanowiono po prostu szukać oświecających. A jest to tym bardziej prawdopodobne, że już w pierwszej połowie VIII wieku. w konsekwencji ponad sto lat przed ambasadą Chazarów kaspijskich w Grecji o chrześcijańskich kaznodziejach w Chazarii wspomniał ich własny biskup, który wcześniej był pustelnikiem Sostenesa. Z drugiej strony, jeśli przyjrzymy się bliżej przedstawionej legendzie o nawróceniu kaspijskich Chazarów, okaże się, że chrześcijaństwo nie było wcześniej wśród nich nieznane. W przeciwnym razie co zmusiłoby ich do wysłania świadomej ambasady do Grecji z prośbą o głosicieli wiary bez wcześniejszej propozycji ze strony Greków? Dlaczego ambasadorowie, którzy przybyli do cesarza, potrzebowali takich kaznodziejów, którzy byliby silni, aby rzucić wyzwanie chazarskim, Saracenom i mędrcom żydowskim? Nie ulega wątpliwości, że sam Kagan i jego najbliżsi bojarowie, którzy wysłali tę ambasadę, nie byli jeszcze chrześcijanami, ale czy nie byli wśród reszty poddanych chana, którzy mieszkali nawet w tym samym mieście, w którym znajdowała się jego stolica? I czy to nie oni w istocie, czując, że nie mogą zawstydzić Śracina i żydowskich kaznodziejów, z gorliwości o wiarę chrześcijańską, błagali swojego księcia i jego szlachtę, aby posłali w tym celu po greckich mędrców? Według starożytnego życia św. Metodego, arcybiskupa Moraw, cesarz grecki wysłał świętych Cyryla i Metodego do Kazarów właśnie dlatego, że „bluźnił wierze żydowskich chłopów”, a według starożytnej włoskiej legendy konsekwencją tej ambasady było to, że święty Cyryl „mocą swego słowa odwiódł od błędu wszystkich, którzy dali się unieść zdradzie Saracenów i Żydów, a którzy teraz utwierdzili się w wierze katolickiej i nauczali (corroborati atque edocti), z radością dziękował Bogu i swemu słudze Konstantynowi Filozofowi”. Arabski pisarz z X wieku. Ibn Fadlan zaświadcza, że ​​nawet w jego czasach większość poddanych Chazara-chana wyznawała wiarę mahometańską i chrześcijańską, a było wśród nich niewielu pogan, a jeszcze mniej Żydów. Trzeba jednak ogólnie przyznać, że wiadomości o stanie chrześcijaństwa w starożytnej Sarmacji są bardzo skąpe i niepewne, nieporównywalnie rzadsze i bardziej niepewne niż to, co widzieliśmy badając stan chrześcijaństwa w starożytnej Scytii. Nie ma wątpliwości, że w tym pierwszym rozkwitał znacznie mniej niż w drugim. A przyczyna tego jest bardzo jasna: Scytia była bliższa Grecji chrześcijańskiej, miała z nią najściślejsze związki i była zamieszkiwana przez większą liczbę Greków niż Sarmacja. Rozdział IV. Kościół Chrystusowy na Zakaukaziu. Na naszym dzisiejszym Zakaukaziu, pomiędzy Kaukazem a Araksem, Morzem Czarnym i Kaspijskim, w czasach starożytnych istniały dwa królestwa: królestwo Gruzji, w skład którego wchodziła sama Gruzja, czyli Iberia, Kolchida, inaczej zwana Łazją i Abchazja (choć te ostatnie regiony często oddzielały się od pierwszego i cieszyły się niepodległością) oraz królestwo Armenii, a dokładniej wschodnia część tego królestwa, do której należała prawie cała Wielka Armenia i Albania (dzisiejszy Dagestan), które również często były podzielone. Wraz z ustanowieniem chrześcijaństwa w tych miejscach pojawiły się tutaj dwa szczególne Kościoły - gruziński i ormiański, dlatego też wypada je rozpatrywać osobno ze wszystkimi ich gałęziami, które od czasu do czasu uzyskiwały niepodległość. Zanim jednak do tego przejdziemy, musimy powiedzieć kilka słów o głoszeniu świętych apostołów w krajach Zakaukazia, ponieważ oprócz św. Andrzeja Pierwszego Powołanego, wspólnego apostoła, że ​​tak powiem, dla całej ziemi rosyjskiej, nasz region Zakaukazia miał zaszczyt usłyszeć ewangelię Chrystusa od innych apostołów. I. Przepowiadanie apostolskie na Zakaukaziu. Według starożytnych legend zachowanych przez pisarzy kościelnych, na Zakaukaziu przybyło pięciu świętych apostołów, aby głosić ewangelię: czterech z dwunastu – św. Andrzej, św. Maciej, św. Bartłomiej, św. Juda Tadeusz, zwany Lewim i jeden z siedemdziesięciu – św. Tadeusz. Pierwszy, jak zauważyliśmy, omijając przybrzeżne regiony wokół Morza Czarnego, kiedy dotarł do Zakaukazia, głosił tutaj w krajach przybrzeżnych, które leżały na jego drodze, Kolchidzie i Abchazji; w tym ostatnim pracował bardzo długo, zwłaszcza w słynnym mieście Sewastopolis (dzisiejsza Iskuria). Stąd przez góry Kaukazu, w których pochowano swego świętego towarzysza Szymona Kananejczyka, święty ewangelista udał się prosto do Zichów zamieszkujących okolice Morza Azowskiego. Dotknął Gruzję, czyli Iberię, jedynie w jej zachodniej części, co potwierdzają lokalne kroniki, a w Wielkiej Armenii i Albanii nie było wcale. Święty Maciej głosił także w Kolchidzie. Wynika to całkiem jasno ze świadectw Dorotheusa, biskupa Tyru (507-522) i Niketasa Paflagończyka (ok. 873), którzy mówią, że Maciej, zaliczany do dwunastu apostołów zamiast Judasza, głosił ewangelię, umarł i został pochowany w pierwszej Etiopii; a przez Etiopię starożytni mieli czasami na myśli Kolchidę. Ale o wiele jaśniejsze jest to ze świadectw Sofroniusza (ok. 390) i Ecumeniusa (X w.): czytamy z nich, że św. Maciej głosił kazania i został pochowany właśnie w tej Etiopii, gdzie płynęły rzeki Apsar i Hissus, a obie te rzeki znajdują się w Kolchidzie. Apostoł Bartłomiej po swojej wędrówce wśród Indian, którym pozostawił Ewangelię Mateusza w języku hebrajskim, głosił ewangelię w Wielkiej Armenii i tu, w mieście Alban (Albanopolis), od którego cały region nazywano Albanią, poniósł męczeństwo – tak mówią wszystkie krótkie legendy o nim w III, IV i kolejnych wiekach. Z bardziej szczegółowych legend o tym apostole dowiadujemy się, że jego nauczanie, któremu towarzyszyły liczne cuda, odniosło wielki sukces w Wielkiej Armenii. Święty ewangelista przyciągnął do Chrystusa samego króla Armenii Polimiosa z całym jego domem, wieloma bojarami i niezliczoną liczbą ludzi, aż na rozkaz brata króla Astyagesa, za namową kapłanów bożków, został ukrzyżowany na krzyż. Obaj apostołowie Tadeusz głosili także w Armenii. Najpierw Tadeusz przybył tu w wieku siedemdziesięciu lat do władcy Edessy Abgara, który rządził Armenią. Właściciel ten już za czasów ziemskiego życia Zbawiciela, słysząc o dokonywanych przez Niego cudownych uzdrowieniach z wszelkiego rodzaju chorób, wysyłał do Niego ambasadorów z prośbą o uzdrowienie z nieuleczalnego trądu i był zaszczycony otrzymaniem od Pana wraz z Jego cudownym obrazem obietnicy, że wkrótce zostanie do niego wysłany jeden z apostołów, który zapewni mu doskonałe zdrowie, nie tylko fizyczne, ale i duchowe. Na skutek tej obietnicy do Armenii przybył św. Tadeusz, który rzeczywiście uzdrowiwszy Abgara, ochrzcił go wraz z całym domem, a następnie wieloma innymi cudami, nawracając wszystkich mieszkańców Edessy do Chrystusa i ustanawiając wśród nich pobożność, udał się do Mezopotamii, Syrii i Cylicji, gdzie odpoczął w Panu. Jest oczywiste, że ten apostoł, którego Ormianie jednomyślnie nazywają swoim pierwszym apostołem, nie przedostał się do samej Armenii, a zwłaszcza do tej jej części, która obecnie znajduje się w granicach naszej ojczyzny, gdyż miasto Edessa nie leżało w samej Armenii, ale w górnej Syrii, czyli Mezopotamii, która dopiero wtedy należała do Armenii. Czy za wiarygodną wiadomość można uznać kronikarzy ormiańskich, którzy twierdzą, że Tadeusz w wieku siedemdziesięciu lat głosił kazania przez 18 lat (od 32 do 49 lat) w samej Armenii, Wielkiej i Mniejszej, że tu zmarł, został pochowany tutaj w rejonie Shavarshan, we wsi Artaz, a nawet że na jego grobie zbudowano tu nawet klasztor. Jakiś czas później, za trzeciego króla ormiańskiego Sanatruka, siostrzeńca Abgara, po trudnych podróżach po Judei, Galilei, Samarii, Idumei, Arabii, Syrii i Mezopotamii, inny apostoł Tadeusz, znany pod imieniem Juda Lewi, w końcu dotarł ze swoim nauczaniem do Armenii. Nie był już sam w Edessie, ale udał się w głąb Armenii i do kraju Ararat, oświecając wielu świętą wiarą przez trzy lata od 66 do 69, podobnie jak apostoł Bartłomiej, który tu pracował mniej więcej w tym samym czasie, umarł jako męczennik na drzewie krzyża. Ten Tadeusz jest naprawdę apostołem samej Armenii, a nawet tej, która leży w naszych granicach. Jednak choć nasz Zakaukaski region odwiedziło kilku świętych apostołów i prawie wszyscy odnieśli ważne sukcesy, nie można powiedzieć, że od tego czasu chrześcijaństwo zadomowiło się na tym terenie i zostało przyjęte bez zastrzeżeń. Nie, i tutaj, podobnie jak w innych krajach świata, początkowo napotkała wiele przeszkód: ze strony wszystkich pogańskich mieszkańców, ślepo oddanych wierze swoich ojców, pogańskich kapłanów, którym groziło wiele niedostatków, ze strony królów i władców, którzy od dawna przyzwyczajeni byli okazywać się patronami i obrońcami religii ludowej. I tutaj długo cierpiał, zwłaszcza w Armenii, zaciekłymi prześladowaniami i jeśli w niektórych miejscach nie został całkowicie wykorzeniony, pozostał w najbardziej żałosnej formie. Dopiero na początku IV wieku rozpoczął się tu nowy, lepszy okres dla chrześcijaństwa, kiedy święta wiara, przyjęta i chroniona przez samych władców Armenii i Iberii, stała się mniej lub bardziej dominująca wśród wszystkich podległych im narodów. II. Kościół Chrystusowy w Wielkiej Armenii i Albanii. Przede wszystkim ta najważniejsza zmiana dla tego regionu dokonała się w królestwie Armenii. Głównymi aktorami w tym, z woli Opatrzności, byli król ormiański Tiridates, którego wdzięczni rodacy uhonorowali imieniem Wielkiego, oraz św. Grzegorz, który później został pierwszym arcypasterzem Kościoła ormiańskiego, zwanym Oświecicielem swojej ojczyzny. Początkowo po wstąpieniu na tron ​​​​(w 286 r.) Tiridates jawił się jako najokrutniejszy prześladowca chrześcijan i wyładowywał swoją złość głównie na swoim przyszłym towarzyszu wielkiej sprawy, św. Grzegorzu, który cierpiał od niego aż czternaście różnych mąk. Jednak niesamowita stanowczość tego wielkiego męczennika, potem cudowne uzdrowienie samego prześladowcy i wiele innych cudów ostatecznie pokonało serce upartyego pogańskiego króla. W roku 301 Tiridates i cały jego dom przyjęli chrzest od św. Grzegorza, którego sam wkrótce wysłał z prośbą do arcybiskupa Leoncjusza z Cezarei o święcenia biskupie. Gdy tylko król został ochrzczony, ochrzczono także jego królestwo. Serce tego koronnika tak bardzo wzruszyło się gorliwością o wiarę, którą przyjął, że ogłosił dekret nakazujący wszystkim przyjęcie chrześcijaństwa, a posłuszni poddani pospieszyli tysiącami nad brzegi Eufratu, gdzie św. Grzegorz wraz z wieloma prezbiterami, sprowadzonymi przez niego z Cezarei, w ciągu siedmiu dni oświecił głoszeniem i chrztem nawet cztery miliony pogan. Natychmiast wszędzie obalono starożytne bożki, a na ich miejscach wzniesiono cerkwie prawdziwego Boga. Mądry król zwołał z Grecji wielu uczonych, założył szkoły i nie szczędził wydatków na ich utrzymanie, a także na utrzymanie duchowieństwa. A pobożny i najgorliwszy arcykapłan podróżował po kraju ze słowem Ewangelii, głosił je nie tylko w Albanii i na innych krańcach ojczyzny, ale także do sąsiednich ludów – Persów, Asyryjczyków, Medów – i w ciągu trzydziestu lat rządów ustanowionym przez siebie Kościołem zainstalował w nim około czterystu biskupów. W tym samym czasie dzięki gorliwości króla i innych wiernych powstało w Armenii kilka klasztorów, z których najsłynniejszy, istniejący do dziś, wzniósł sam św. Grzegorz Oświeciciel w ówczesnej stolicy Wielkiej Armenii, Wagharszapat, pod nazwą Etchmiadzin. To właśnie tutaj, dwadzieścia mil na zachód od Erivanu, a zatem na obecnej ziemi rosyjskiej, powstał wówczas urząd arcykapłański patriarchów ormiańskich. Po tak wspaniałym początku, niezależnie od tego, jak szczęśliwa mogła być przyszłość Kościoła ormiańskiego! Tymczasem okazało się zupełnie inaczej. Wraz ze śmiercią św. Grzegorza (330), na którego pamiątkę nadal nazywa się go gregoriańskim, a zwłaszcza po śmierci Tiridatesa (ok. 340), rozpoczęła się ciągła seria nieszczęść dla tego Kościoła i kraju. Przez około pół wieku (do 387 r.) Armenia zachowała niepodległość i była rządzona przez swoich władców. Ale już w tym czasie czego nie tolerowała już ze strony kandydatów do tronu i konfliktów społecznych, które nastąpiły nagle po śmierci Tiridatesa, a jeszcze bardziej ze strony niektórych jej królów, tyranów, jak Arszak III (od 363) i papieży (od 381), którzy nie szczędzili nikogo ani niczego dla zaspokojenia swoich namiętności, a przede wszystkim swoich sąsiadów, Greków i Persów, pośród których, jak pośrodku dwóch pożarów, ona był! Za każdym razem, gdy tylko królowie Armenii kłaniali się dla własnych korzyści stronie jednego z tych narodów, które były sobie wrogie, wojska drugiego natychmiast rzucały się, aby niszczyć jego regiony; z każdym starciem między samymi Grekami i Persami stawało się to nędznym polem ich krwawych działań. Ale Grecy, jako chrześcijanie, w takich przypadkach przynajmniej oszczędzali wiarę nieszczęsnego ludu. Persowie wcale tak nie postępowali: ich główną myślą było zawsze jedno - przywrócenie Ormianom ich starożytnego kultu ognia i zmuszenie ich do przyjęcia religii Ormuzda. Edykt króla perskiego Sapora II (w 340 r.), który stał się początkiem straszliwych dwudziestoletnich prześladowań chrześcijan za wyznawanie Ewangelii, niejednokrotnie przedostał się z całą siłą do Armenii. Następnie palono w nim księgi chrześcijańskie; w jej szkołach zakazano nauczania przedmiotów ścisłych w języku greckim i ormiańskim; Perscy magowie wędrowali po wszystkich jej regionach, głosząc inną wiarę, odwracając lud obietnicami i groźbami od wiary chrześcijańskiej, ale wtedy miecz zadziałał najstraszniej: tysiące tysięcy zginęło już za wiarę, a prześladowania dopiero się zaczynały – głosi jedna ze współczesnych legend. I nie było nikogo, kto by zaopiekował się słabym, uciskanym królestwem. Spośród królów rządzących nią w tym czasie pojawił się jeden życzliwy, mądry i odważny Varazdat (384), który chciał w jakiś sposób uleczyć rany swojej ojczyzny, jednak jego panowanie trwało tylko dwa lata. Wysocy Hierarchowie Kościoła robili ze swojej strony wszystko, co mogli, często poświęcając życie dla swojej trzody. Bardziej niż oni wszyscy wdzięczną pamięć zasługuje patriarcha Nerses I, którego jego rodacy słusznie nazywali Wielkim. Wielokrotnie sam ocalił od zagłady swoją ojczyznę i Kościół. To on położył kres konfliktom społecznym wszczętym po śmierci Tiridatesa przez nielegalnych kandydatów do tronu, prosząc greckiego cesarza Konstantyna o wyniesienie na tron ​​jego prawowitego następcy, syna Tiridatesa, Khosroesa; później w swojej osobistej prośbie w Bizancjum pogodził swojego niegodnego króla Arszaka III z cesarzem greckim Walentynianem, gdy wojska tego ostatniego wkroczyły już do Armenii, aby ją zdewastować; pojednał tego samego króla z jego generałami, którzy byli już całkowicie uzbrojeni przeciwko niemu. W czasach straszliwych prześladowań perskich, które szalały w Armenii, po wycofaniu się do stolicy Grecji, Nerses Wielki błagał tutaj cesarza Teodozjusza, aby wysłał armię pomocniczą do Ormian i dał im prawowitego króla w osobie Papa (381), który wówczas wychował się w Konstantynopolu. Kiedy władca ten stał się plagą dla swoich poddanych, Nerses nie bał się buntować przeciwko niemu poprzez pasterskie napomnienia i potępienia w obronie uciśnionego ludu, dopóki nie zasmakował kielicha śmierci z rąk swego niewdzięcznego władcy. Nieszczęścia Armenii, a także Kościoła ormiańskiego nie ustały nawet w ostatnich latach pierwotnego istnienia tego królestwa (387–428), kiedy podzielone na dwie części między Persami i Grekami, nadal miało ono swoich własnych władców, choć nie zawsze pochodzących od współplemieńców. Niemal ciągłe niepokoje i intrygi różnych stronnictw, kilkakrotnie wznawiające się konflikty społeczne i prześladowania chrześcijan niepokoiły nieszczęsny kraj także teraz, jak poprzednio. Jej historia przedstawia nam obecnie tylko jedno satysfakcjonujące zjawisko. Za panowania cichego i mądrego Vramshapuha (od 392 r.) rozpoczął się w starożytnej Armenii tzw. złoty wiek oświecenia, głównie duchowego. Słynny Mesrop wynalazł (w 406 r.) pismo ormiańskie i był założycielem całej szkoły myślicieli i pisarzy; aż do czterdziestu utalentowanych młodych mężczyzn wysłano w celu lepszej edukacji do Konstantynopola, Aten, Aleksandrii i po powrocie do ojczyzny rozpoczęli pod bezpośrednim nadzorem samego Mesropa i najuczonego katolikosa Izaaka Wielkiego, przetłumaczyć Pismo Święte na język ormiański według tekstu siedemdziesięciu tłumaczy przysłanych przez greckiego patriarchę Maksymiliana. Wkrótce z tych młodych ludzi wyłonili się wspaniali pisarze, tacy jak Mojżesz Khorensky, Yegishe, Lazar Parbetsi, Koryun i inni, którzy wymownie nakreślili historię swojej ojczyzny i Kościoła, pozostawiając wiele innych przydatnych dzieł. W późniejszym czasie, gdy Armenia ostatecznie utraciła niepodległość i wpadła pod obce jarzmo Persów (428–632), jej nieszczęścia osiągnęły skrajny kres. Persowie od samego początku rozpoczęli otwarte prześladowania chrześcijan, które trwały nieprzerwanie przez trzy kolejne panowania Iezdegerda, Bararana i jego syna. Całe tysiące spowiedników zaznało wówczas w Armenii śmierci za wiarę w Chrystusa, a na ich czele stał dzielny arcypasterz Józef. Zniszczono lub uwięziono liczne cerkwie i klasztory, zniszczono m.in. rezydencję patriarchów Eczmiadzynu, którzy. Od tego czasu (od 454 r.) przenieśli go na kilka stuleci (do 925 r.) do ówczesnej nowej stolicy Armenii, Tovina lub Tevinu, która także znajdowała się w naszych obecnych granicach, niedaleko Araratu, gdzie do dziś widoczne są jego ruiny. Nie sposób bez żalu czytać opisów tych wszystkich i wielu innych zaburzeń i kłopotów pozostawionych przez współczesnych. „Płaczę nad tobą, krainie Gaikanów! - płacze jeden z nich, - Opłakuję cię, sławny kraju północy! Nie było króla, nie było kapłana, doradcy i mądrego mentora; wasz pokój został zakłócony, wszędzie panuje oburzenie, wszędzie zamieszki, zdeptano świętą wiarę, a jej miejsce zajęło bezprawie i ignorancja! Wołam za Tobą, Kościele Armenii, pozbawiony świetności tronu, wspaniałomyślnego pasterza i jego mądrego towarzysza... Antioch stara się odrzucić prawa naszego kraju i nie ma Mattathiasza, który by mu w tym przeszkodził. Zewsząd grożą nam wojny i niepokoje wewnętrzne, a nie ma Machabeuszy, którzy by nas ochronili... Kto może porównać jego smutek z naszym i kto potrafi go opisać słowami? Powstali szaleni biskupi, porywacze wysokiej rangi, wybrani dla łapówek, chciwi bogactw... i stali się wilkami, dręcząc i pożerając ich stada. Kapłani są dumni, gardzą swoją godnością, oddani luksusowi i występkom... Nasze domy są w ruinie, majątek w rękach rabusiów, szlachta w łańcuchach, a zwykli ludzie są uciskani. Miasta zostały zdobyte, wsie spalone i splądrowane; głód, choroby i śmierć są wszędzie. Pobożność odeszła w zapomnienie i wkrótce nastanie piekło, z którego niech nas Bóg wybawi, a Jemu chwała na wieki!..” To piekło rzeczywiście przyszło w pewnym sensie na nieszczęsny kraj, gdy (632–858) obciążył go despotyzm i fanatyzm jego nowych zniewolonych, Arabów – piekło opisywane także przez współczesnych i naocznych świadków. "Ten nowy naród" - woła w swej lamentacji Najwyższy Hierarcha Nerses III - "jak smok pożarty, jak lew, zmiażdżył wszystkie nasze kości, wyczerpany już przez naszych byłych niewolników. Niezliczone są ofiary, których niewinna krew została przelana. Niektórzy są skazani na niewolę lub sprzedani, inni pozbawieni wszelkiego majątku zostali wzięci do niewoli, jeszcze inni są uwięzieni w wiecznych łańcuchach... Jesteśmy wypędzeni z ojczyzny i wędrujemy wśród obcych narody, zapominając o naszej ojczyźnie; nasz kraj jest pożerany przez naszych wrogów na naszych oczach... Siedziba arcykapłana, z której dawniej emanowało światło, jest teraz otoczona ciemnością; Ku czci tych arcykapłanów należy zauważyć, że pomimo wszystkich burz, które szalały w ich ojczyźnie, nieustannie starali się utrzymać w niej światło nauki dla dobra Kościoła. W tym celu ustanowili nawet w swojej hierarchii kościelnej specjalną rangę pośrednią między biskupami i księżmi, która miała jednak cel czysto edukacyjny i istnieje do dziś pod nazwą Vartabeds, którzy za patriarchy Mojżesza II (551-594) wspólnymi wysiłkami stworzyli nowy system chronologii Ormian, począwszy od chwili jego wynalezienia (od 551 r.) i w ogóle niezmiennie byli najważniejszymi motorami oświecenia w Armenii. Oprócz tych wszystkich zewnętrznych nieszczęść Kościoła ormiańskiego, były też te wewnętrzne, które dotyczyły istoty wiary. Od samego początku Kościół ten w sposób święty trzymał się powszechnego prawosławia. Jej katolikozi od św. Grzegorza do Izaaka (302–439), przyjmując święcenia kapłańskie i będąc zależni od arcybiskupa Cezarei, pozostawali w jedności i jedności poprzez Kościół Cezarei z całym Kościołem greckim. A w sprawach najważniejszych zwracały się one zwłaszcza do patriarchy Konstantynopola, czego bezspornym dowodem jest fakt, że Sobór Biskupów Ormiańskich, który w 437 r. potępił dzieła Diodora z Tarsu i Teodora z Mopsuestii, swój wyrok przesłał do ostatecznego rozpatrzenia patriarsze Konstantynopola Proklusa, od którego otrzymał później pozytywne przesłanie. Przez cały ten czas Kościół ormiański brał bezpośredni udział w Soborach Ekumenicznych, na których zadecydowano o losach całego chrześcijaństwa. Tak więc na Pierwszym Soborze Ekumenicznym byli obecni w jej imieniu patriarcha Aristakes i św. Jakub, biskup Nizibii, na Drugim – patriarcha Nerses Wielki, na Trzecim – odczytano przynajmniej pisemne wyznanie patriarchy Izaaka. Ponieważ jednak Armenia znalazła się pod jarzmem Persów (428 r.), jej duchowym przywódcom rząd perski zabronił przekraczać granice ojczyzny do Cezarei w celu przyjęcia święceń kapłańskich, co już zerwało pierwsze zewnętrzne połączenie Kościoła ormiańskiego z greckokatolickim. Katastrofy, które od tego czasu nękały Armenię, uniemożliwiły jej biskupom wzięcie jakiegokolwiek udziału w Soborze Chalcedońskim (451), który zbadał i potępił herezję Eutachiusza; Stanowiło to już początek wewnętrznego zerwania z Kościołem Powszechnym. Niektórzy złośliwi Syryjczycy rozpowszechniali w Armenii pogłoski, że Sobór Chalcedoński, odrzuciwszy herezję Eutychesa, przyjął i zatwierdził przeciwną herezję Nestoriusza, potępioną jeszcze wcześniej na III Soborze Ekumenicznym (431). Nowe pogłoski o niepokojach i niepokojach, jakie nastąpiły po Soborze Chalcedońskim w Grecji, w związku ze znaczeniem jego dogmatycznej definicji oraz o próbach dwóch cesarzy bizantyjskich, Zenona i Anastazjusza, zdefiniowania tego znaczenia za pomocą arbitralnych interpretacji lub zakazania jakiejkolwiek debaty na ten temat, jeszcze bardziej utwierdziły Ormian w uprzedzeniach wobec prawosławia Soboru Chalcedońskiego. Nie chcąc dłużej trwać w zakłopotaniu i niezdecydowaniu, katolikos Babken zwołał lokalny sobór swoich biskupów w Vagharshapat w 491 r., aby lepiej rozważyć tę sprawę. Ponieważ jednak zgromadzeni nie mieli nikogo, kto mógłby poznać prawdziwą prawdę o Soborze Chalcedońskim i nie mieli na jego temat żadnych innych wiadomości poza dekretem Zenona, w którym bardzo wypaczona została definicja tego Soboru, to na podstawie wyłącznie tego dokumentu doszli do wniosku, że 1) Sobór Chalcedoński szanował pisma Teodora z Mopsuestii i jego wspólników; 2) jakby podzielił Jezusa Chrystusa, podobnie jak Nestoriusz, na dwie osoby i na dwóch synów; a potem 3) rzucili klątwę na Sobór Chalcedoński, a właściwie na nauczanie, które ich zdaniem zostało na tym Soborze zatwierdzone. Jest rzeczą oczywistą, że wszystko to wynikało początkowo jedynie z zamętu i braku dokładnej informacji o prawdzie, i że to nie sam Sobór Chalcedoński został przeklęty, ale całkowicie mu obce nauczanie. Jednak w późniejszych czasach Ormianie, przekonani, że ich przodkowie bardzo dobrze zbadali wszystko, co z tym związane, nawet za Katolikosa Babkena na zwołanym przez niego Soborze (491), nie chcieli ponownie uporządkować skomplikowanej sprawy, a stopniowo narastająca wzajemna wrogość między Grekami i Ormianami jeszcze bardziej uniemożliwiła odkrycie prawdy. Sto lat później (w 596 r.) odbył się w Tovin nowy Sobór Hierarchów Kościoła Ormiańskiego, któremu przewodniczył katolikos Abraham z Agbatani, kiedy z jeszcze większą stanowczością wyklinano wszystkich wyznawców Soboru Chalcedońskiego, w tym m.in. katolikosa Kościoła gruzińskiego Kirion z całą jego trzodą, a Ormianie ostatecznie odeszli od powszechnego prawosławia. Jednak od tego czasu rozpoczęto serię prób powrotu tych, którzy odpadli, na łono prawdziwego Kościoła. W 597 roku na skargę gruzińskiego katolikosa Kiriona i na życzenie cesarza Mauritiusa zwołano sobór w Konstantynopolu, na który ormiański katolikos Abraham wysłał swojego wikariusza Vartanesa i archimandrytę Grzegorza wraz z dziewiętnastoma innymi biskupami ormiańskimi, którzy mieli własne diecezje w obrębie Grecji. Owocem tego Soboru było przynajmniej to, że ci ostatni biskupi ormiańscy jednomyślnie przyjęli regulamin Soboru Chalcedońskiego i że przy okazji nieporozumień, jakie narosły stąd między Ormianami (ponieważ pierwsi dwaj przedstawiciele Kościoła ormiańskiego powrócili do ojczyzny ze swoimi wcześniejszymi przemyśleniami), dla greckich Ormian, którzy ponownie zjednoczyli się z Kościołem, wybrano specjalnego katolikosa Jana Cocostę, który ponownie zjednoczył się z Kościołem, choć na nie więcej niż dziesięć lat (do 607 r. g.), kiedy w wyniku nowych niepokojów w imperium zjednoczeni ludzie ponownie popadli w swój dawny błąd. W 629 r. na soborze w Feodosiopolis, w obecności samego ormiańskiego katolikosa Ezry, podobna próba zakończyła się jeszcze większym sukcesem. Kiedy obecny tutaj cesarz Herakliusz zapytał katolikosa: „Dlaczego nie zgadzacie się z nami w wierze?” - odpowiedział katolikos: "Dobroczynny władco! Zgodnie z Twoją wolą, łatwo nam się zgodzić. Błagamy Cię jedynie, abyś odrzucił błędy Nestoriusza, które są powodem naszego odstępstwa od Ciebie, a jeśli rzeczywiście takie przewrotne nauczanie zostanie ugruntowane, jak usłyszeliśmy na Soborze Chalcedońskim, i Ty wyrzekniesz się tego Soboru, wówczas chętnie się z Tobą zjednoczymy." Po omówieniu na osobności ze swymi biskupami szczegółowego wyznania Kościoła greckiego, udzielonego mu na rozkaz cesarza, w którym Nestoriusz został wyklęty, jak wszyscy inni heretycy, Ezdrasz uroczyście wyznał na Soborze, że Kościół ormiański wierzy dokładnie tak samo jak grecki, i na zakończenie wraz ze wszystkimi swoimi biskupami przyjął zasady Soboru Chalcedońskiego. Niestety, wśród Ormian znaleźli się teraz uparci, którzy nie zgodzili się porzucić swoich głęboko zakorzenionych błędów: niejaki archimandryta Jan Mairagometsi, otwarcie nazywając katolikosa zdrajcą wiary, wycofał się do Albanii, pozyskał swoich najbliższych zwolenników i oburzył tam cały lud. Z drugiej strony, akceptacja przez wielu Ormian zamieszkujących Grecję, wraz z Soborem Chalcedońskim, samych obrzędów Kościoła greckiego, spowodowała, że ​​ich współplemieńcy żyjący w sercu Armenii znienawidzili ich za to odstępstwo od ich rodzinnego kościoła, a następnie porzucili zgodę w samej spowiedzi z Grekami i ponownie odrzucili Sobór Chalcedoński. Podobna próba pojednania Ormian z Kościołem miała miejsce na soborze w Towinie w 648 r. pod naciskiem cesarza Teodozjusza, który wysłał tu filozofa Dawida ze swoim dekretem, jednak tym razem patriarcha Nerses III i biskupi ormiańscy bezpośrednio odmówili przyjęcia soboru chalcedońskiego, a namiestnik Nersesa, biskup Jan, skomponował nawet dokument w 651 r. w swojej diecezji mały Sobór, gdzie ponownie potępił Sobór Chalcedoński i Sobór w Tovin za Katolikosa Ezry, udowadniając, że uznawały one dwie odrębne natury w Jezusie Chrystusie. Wreszcie ostatnia tego typu próba w omawianym okresie miała miejsce w 862 r., kiedy to przy okazji obszernego listu patriarchy Focjusza z Konstantynopola do ormiańskiego katolikosa Zachariasza, w którym ze szczegółami broniono wyznania Soboru Chalcedońskiego, i w wyniku kilku podobnych orędzi tego samego patriarchy do najsłynniejszych dostojników Armenii, zwołano w Shirakavan Sobór Biskupów Ormiańskich na dogłębnie rozważony kontrowersyjny temat. Ale nawet po tym pożądane połączenie nie nastąpiło. Niestety, trzeba przyznać, że główną przyczyną wszystkich tych niepowodzeń nie była nauka Ormian, w której, jak wynika obecnie z ich wyznań, bardzo łatwo mogli zgodzić się z ortodoksami, ale jedynie, jak się wydaje, niepokoje polityczne, wzajemna wrogość ludowa między Grekami i Ormianami oraz wzajemne nieporozumienia. Z tych powodów Ormianie zaczęto oskarżać o inne rażące błędy w wierze, które sami Ormianie uważają za całkowicie obce sobie. Od samego początku hierarchia Kościoła ormiańskiego występowała w pełnym porządku i w całej okazałości. Jeśli wierzyć świadectwu współczesnego, to św. Grzegorz Oświeciciel, jak już wspomniano, wyświęcił dla Armenii aż 400 biskupów, choć najprawdopodobniej istnieje tu sukcesja biskupów. Nie ma co najmniej wątpliwości, że w pierwszych dziewięciu stuleciach liczba diecezji w Armenii przekraczała sto, podczas gdy w późniejszych czasach było ich już około trzystu. Na czele całej tej hierarchii stał zawsze niejaki Eczmiadzin, czyli Towiński, ormiański katolikos, z wyjątkiem tylko przypadku, gdy za cesarza Mauritiusa wybierano na pewien czas (597-607) dla greckich Ormian specjalnego patriarchę. Warto też zaznaczyć, że katolikos istniał także w Albanii, jednej z prowincji ormiańskich, poczynając od jego krewnego Grzegorza, którego tam mianował do tej rangi sam Grzegorz Oświeciciel. Katolikos albański nie miał jednak praw Eczmiadzyna, od którego otrzymał święcenia kapłańskie i pozostawał w ciągłej zależności, ciesząc się jednak większą niezależnością i przywilejami niż wszyscy inni biskupi i arcybiskupi Armenii. Godne uwagi jest także to, że ci podporządkowani albańscy katolikozi, choć czasami w porozumieniu z całym Kościołem ormiańskim odrzucali dekrety soboru chalcedońskiego (stąd wśród biskupów, którzy zebrali się w Vagharshapat w 491 roku i odrzucili te dekrety, wspomina się albańskiego katolikosa), czasami jednak nie zgadzali się na przyjęcie jego innowacji. Kiedy na przykład po V Soborze Ekumenicznym biskupi Armenii pisali do katolikosa Albanii Any, prosząc go, aby zgodził się z nimi zaśpiewać dla nas hymn Trisagion z dodatkiem Ukrzyżowanego, on im bezpośrednio odpowiedział: „Moi poprzednicy Piotr i Grzegorz śpiewali tylko Świętego Boga… bez żadnych dodatków, dlatego nie będę tu ani dodawać, ani ujmować”. Na koniec nie uważamy za zbyteczne poruszenie jeszcze jednego tematu z historii Kościoła ormiańskiego, który od pierwszego razu wydaje się nam szczególnie bliski: mamy na myśli wiadomość, że w Armenii, nad rzeką Araks, od czasów starożytnych żył pewien lud, który już w IV wieku miał własnego biskupa. Niektórzy chcą widzieć w tym narodzie plemię słowiańskie, rosyjskie i stąd wyciągają wniosek o starożytności chrześcijaństwa wśród naszych przodków. Ale nie ma absolutnie żadnych podstaw do takiej myśli, z wyjątkiem przypadkowego współbrzmienia w imieniu obu narodów; i gdybyśmy zaczęli szukać naszej Rosji i naszych przodków wszędzie, gdzie kiedykolwiek brzmiała lokalna nazwa tego rodzaju, znaleźlibyśmy ich we wszystkich krajach świata. Nawiasem mówiąc, zauważamy tutaj, że starożytność chrześcijaństwa w Rosji została kiedyś udowodniona właśnie w ten sposób, opierając się na fakcie, że rosyjski biskup „Αητύπατρος Ρώσου 1” podpisał akty Soboru w Antiochii w 363 roku. Tymczasem, według informacji starożytnych pisarzy, okazało się, że miasto Ρώσσος lub Ρωσόπολις, w którym biskup ten miał swą stolicę, wcale nie znajdowało się w Rosji, lecz na pograniczu Syrii i Cylicji, a diecezja rosyjska została włączona do Patriarchatu Antiochii. III. Kościół Chrystusowy w Gruzji, Kolchidzie i Abchazji. Kilka lat po przejściu Armenii na chrześcijaństwo nastąpiło nawrócenie Gruzji. Pan przeznaczył być ostatnim oświecicielem, aby być jedną pobożną żoną z Kapadocji o imieniu Nonna, czyli Nina. Należała do tych dziewic oddanych Bogu, które w dniach prześladowań Dioklecjana, ratując wiarę i dziewictwo, wycofały się z granic Cesarstwa Rzymskiego do Armenii i z których trzydzieści siedem poniosło tu męczeńską śmierć przez Tiridatesa. W tym czasie wraz z jedną ze swoich towarzyszek Nina, uniknąwszy miecza prześladowań, pośpieszyła schronić się w sąsiedniej Gruzji. I tutaj, wzięta do niewoli przez mieszkańców, swoim niezwykłym postem, nieustannymi modlitwami i zachowaniem dziewiczej czystości, mimowolnie wzbudziła powszechną uwagę i szacunek. Wkrótce postanowienie o niepłodności udzielone przez nią w imieniu Jezusa Chrystusa jednej żonie, uzdrowienie w to samo imię syna wdowy, następnie królowej i samego króla, stało się początkiem najważniejszej rewolucji w losach narodu gruzińskiego. Stało się to w 318. Pouczony przez św. Nino o wierze w Chrystusa Zbawiciela świata, Mirian (jak nazywano ówczesnego króla Gruzji) natychmiast nakazał wszystkim najszlachetniejszym ze swoich poddanych zgromadzić się w swojej stolicy Mcchecie i on sam wraz z żoną i swoim równym apostołom oświecicielem oznajmił im nową, prawdziwą wiarę, którą już zdecydował się przyjąć, wysyłając jednocześnie poselstwo do greckiego cesarza Konstantyna, a jeśli wierzyć ormiańskim wieść i do oświeciciela Armenii Grzegorza, prosząc ich o pasterzy. Z woli Konstantyna Wielkiego patriarcha Antiochii Eustatiusz, który znalazł się tam przypadkiem, wkrótce przybył do Gruzji z Konstantyna z częścią swego duchowieństwa, do którego dołączyło kilku księży wysłanych z sąsiedniej Armenii. Ten arcypasterz z duchowieństwem u boku, płynący od krańca do krańca ziemi Iveron, ostatecznie nawrócił ją na chrześcijaństwo, konsekrował w niej kościoły, wyświęcał pastorów i obdarzywszy ją sanktuarium w osobie arcybiskupa Jana, powrócił na swoją stolicę patriarchalną, do której odtąd włączono nowo założony przez niego Kościół. Dalsze losy Kościoła gruzińskiego, podobnie jak Kościoła ormiańskiego, przedstawiają niemal ciągłą walkę światła z ciemnością, przy czym zwycięstwo pierwszego nad drugim. Od czasu do czasu pojawiali się w Gruzji dobrzy władcy, którzy troszcząc się o dobro powierzonego im królestwa, gorliwie troszczyli się także o swój rodzimy Kościół. Taki był syn i następca Miriana Bakura, za którego panowania (342–364) niemal po raz pierwszy mieszkańcy Iwerii, Kolchidy, Abchazji, a nawet Kaukazu zjednoczyli się pod jedną władzą. Pierwszą myślą Bakura było szerzenie świętej wiary wśród wszystkich tych poddanych i szerzenie jej zwłaszcza w tych miejscach, do których wcześniej nie dotarła. Następnie, gdziekolwiek było największe zapotrzebowanie na świątynie, na jego rozkaz powstały liczne domy Boże, które w mądrym celu budowano głównie na miejscach starożytnych świątyń pogańskich. Jednocześnie dla szybkiego ulepszenia Kościoła rosyjskiego i dla jak najdogodniejszego nadzoru nad postępem wiary i pobożności nowo nawróconych chrześcijan, Bakur uznał za konieczne otwarcie w nim kilku stolic biskupich. A żeby przygotować do tego godnych pasterzy i w ogóle oświecić swój lud i utwierdzić go w nowej wierze, starał się zakładać szkoły, do których wzywał wykształconych mentorów z Grecji i Asyrii. Tacy byli późniejsi władcy: Miridat, syn Bakura, który ostatecznie ustanowił chrześcijaństwo między mieszkańcami Klarzhet i Dżawachet; Archila (413–446), który zastosował wszelkie możliwe środki, aby wykorzenić pozostałości pogaństwa w swoim królestwie i oczyścić Kościół gruziński z niektórych pogańskich i heretyckich zwyczajów i rytuałów, które się do niego wkradły; Wachtanga (446–499), który wywarł ogromny wpływ na swoich poddanych na rzecz wiary chrześcijańskiej przykładem pobożnego życia i gorliwości o świątynie Boże, ale przede wszystkim zakładaniem szkół przy każdej stolicy biskupiej. Warto zauważyć, że za panowania Bakura w nowo otwartych przez niego szkołach zaczęto tłumaczyć księgi liturgiczne z języka greckiego na gruziński (a tłumacze posługiwali się prawdopodobnie literami greckimi, gdyż gruziński, według Mojżesza z Choreńskiego, został wynaleziony już w V wieku przez ormiańskiego naukowca Mesropa - tego samego, który wynalazł alfabet dla swoich rodaków); a za panowania Archila, na pobożne życzenie jego żony Sandukhty, po raz pierwszy przetłumaczono Nowy Testament na język gruziński. Z osób, które pracowały przy tym świętym dziele, w lokalnych kronikach zachowały się imiona Dawida i Szczepana (V w.), którzy jednak przełożyli księgi Pisma Świętego nie z oryginału, lecz z tłumaczenia na język syryjski i przetłumaczyli jedynie kilka, niewątpliwie najbardziej niezbędnych do kultu, którymi Kościół gruziński posługiwał się aż do X w., aż do czasu pojawienia się w nim nowego, lepszego przekładu wszystkich ksiąg sakralnych i liturgicznych z języka greckiego. Pan posłał Kościołowi gruzińskiemu dobrych pasterzy, którzy z całą gorliwością pracowali dla dobra swojej duchowej owczarni. Bardziej niż wszyscy inni arcybiskup Piotr (457) jest godny wdzięcznej pamięci potomności. Zrobił dla swojej owczarni, można powiedzieć, wszystko, co należało zrobić w ówczesnych okolicznościach: zwiększył liczbę szkół w swojej ojczyźnie, zakładając je nawet przy kościołach parafialnych; nakazał skorygować zniekształcone przez skrybów księgi liturgiczne, przetłumaczyć ponadto kilka nowych, jeszcze nie przetłumaczonych, i zaopatrzyć w nie wszystkie Kościoły; wysłał najbardziej doświadczonych księży, aby wzmocnili nauczanie wśród mieszkańców Abchazji, Mingrelii i Kaukazu oraz otworzył kilka nowych stolic biskupich w różnych miejscach w Kartalini, Kachetii, Somchetii i Imeretii. Nie sposób nie wspomnieć tutaj o trzynastu ojcach syryjskich, czyli ascetach, błogosławionej pamięci w Gruzji, którzy poprzez tajne powołanie Boże za panowania króla Parsmana (541-555), przybywającego z Syrii na Iberię, w ogromnym stopniu przyczynili się do wzrostu w niej pobożności. Osiedlając się w odosobnionych miejscach, swoimi pustelniczymi wyczynami, mądrością i cudami przyciągali ze wszystkich stron wielką rzeszę ludzi, którzy spieszyli do nich albo po błogosławieństwo, albo po radę i instrukcje. Wkrótce niektórzy z tych świętych ascetów (na przykład Jan i Józef) naznaczyli się, zwracając się do Kościoła Chrystusowego wielu sąsiednich dzikusów, którzy mieszkali w górach Kaukazu i Kachetii; inni (Antoni i Shio) zostali założycielami późniejszych słynnych pustelni i klasztorów, gromadząc wokół siebie godnych uczniów; trzeci (Awiw Nekresa i Jessego) na prośbę króla gruzińskiego i katolikosa zgodził się przyjąć godność biskupa i powołany do świecznika, przez długi czas rzucał wokół siebie światło swoich dobrych uczynków na chwałę Boga i zbawienie bliźnich. Jednak w rozważanym przez nas okresie Kościół gruziński nie widział tylu szczęśliwych okoliczności, ile doświadczył niepokojów i nieszczęść. Trudno zliczyć wszystko, co Gruzja, a wraz z nią Kościół, ucierpiała wyłącznie od swoich zewnętrznych wrogów – Persów, Greków i Arabów. Persowie atakowali ją głównie ze względu na ślepe trzymanie się ojcowskiej wiary i wrogość wobec chrześcijaństwa. Ataki te rozpoczęły się za panowania Bakura (342–364), słynnego fanatyka pobożności chrześcijańskiej. Od tego czasu w Gruzji nie było prawie panowania, w którym by się one nie powtórzyły; i prawie za każdym razem wrogowie imienia Chrystusa przechodzili przez słaby kraj ogniem i mieczem, pustoszyli miasta i wsie, niszczyli pola i powodowali wszelkiego rodzaju zniszczenia; Za każdym razem perscy magowie spieszyli się ze swoimi kazaniami, aby nakłonić zniewolonych chrześcijan do kultu ognia i dręczyć tych z nich, którzy okazali się nieugięci. Czasem dodawano do tego także względy polityczne: Persowie nie mogli znieść, gdy Gruzja pozwalała sobie na jakiekolwiek powiązania ze swoimi wrogami, Grekami, i dlatego np. za panowania gruzińskiego króla Waraza-Bakura (379–393), urażeni jego sojuszem z cesarzem bizantyjskim Teodozjuszem Wielkim, napadli na Gruzję, zdewastowali Kartalinię, Kachetię, Szykińskiego i Szyrwańską. Zdarzyło się też, że Grecy podnieśli broń przeciwko Iberom, choć nie z powodu wrogości religijnej, ale wyłącznie ze względu na przyjazne stosunki z Persją. Tak więc, gdy grecki cesarz Herakliusz, ścigając perskiego króla Chosroesa, przybył do Iberii i tutaj zauważył wyraźne nastawienie rządu wobec Persów, zwrócił swą broń przeciwko Gruzinom i spowodował wśród nich wielkie zniszczenia. Arabowie w swoich atakach na Gruzję, a także na inne kraje, kierowali się przede wszystkim fanatyzmem religijnym i nienawiścią do chrześcijan. Wypełniając wolę swojego pana Omara, następcy Magometa, który chciał szerzyć nauki fałszywego proroka w Gruzji, dowódca wojskowy Mervan-abu-l-Kazim w 730 r. szybko najechał Imeretię, podpalił miasta i wsie oraz obalając kościoły, niszcząc wszystko, co chrześcijańskie, poddał chrześcijan najcięższym mękom za wyznawanie wiary, co później powtórzyło się ze wszystkimi okropnościami w 760 r. i wielokrotnie później. Jednocześnie Kościół gruziński odczuwał smutek, że spotkał wrogów we własnych dzieciach, a co więcej, w takich dzieciach, od których w naturalny sposób oczekiwałby jedynie patronatu i ochrony. Mamy tu na myśli przede wszystkim gruzińskiego króla Miridatusa (panującego przed 413 r.), który będąc skrajnie zdeprawowanym w myślach i sercu, chciał zostać nowym Julianem dla swoich poddanych i gardząc ich wiarą, ogromnie uciskał Kościół Chrystusowy, aż według Opatrzności otrzymał godną odpłatę z rąk Persów; po drugie, abp Mobidag (434), który korzystając z najwyższej władzy w Kościele gruzińskim, planował po cichu wprowadzić do niego arianizm i w tym celu stopniowo zmieniał jego starożytne rytuały i przepisy na nowe, zgodne z duchem herezji, starał się wyprzeć, a nawet odciąć od Kościoła, jakby za jakieś ważne przewinienia, tych, w których dostrzegł szczególne przywiązanie do prawosławia, a wreszcie chcąc, najwyraźniej, jedynie udzielać wskazówek słabo wykształconym pasterzom studiując istotę prawdziwej wiary, swoje bluźniercze myśli wyraził na piśmie i zaproponował do powszechnego użytku. Jednak Pan nie pozwolił temu niegodziwemu człowiekowi ujrzeć realizacji swoich planów: wkrótce ujawniono jego zdradę, jego nauczanie wyklęto, a on sam, pozbawiony władzy, został ekskomunikowany z Kościoła. Niejednokrotnie próbowali przeniknąć do Gruzji inne herezje i fałszywe nauki, takie jak: herezja Petera Fullona, ​​który głosił, że do hymnu Trisagion należy dodać „ukrzyżowani za nas”, herezję Albańczyków, którzy pierwotnie (ok. 650 r.) pojawili się w Albanii i nauczali w przeważającej części) zgodnie z błędami manichejczyków i innych heretyków syryjskich; wreszcie herezja Monofizytów, którzy podstępem i oszustwem najechali Kościół Ormiański, myśleli także o pociągnięciu za sobą mieszkańców Iberii. Ale wszystko na próżno: przeciwko pierwszej herezji odbył się w Gruzji Sobór Pasterzy, który uroczyście ją potępił; przeciw drugiemu pasterze uzbroili się w miecz Słowa Bożego, królowie całą swoją mocą, a lud z wyraźnym obrzydzeniem; trzeci został wyklęty przez Katolikosa Kiriona, który ponadto zakazał swojej trzodzie jakiejkolwiek komunikacji z zagubionymi. W ten sposób zachowując prawosławną wiarę swoich ojców w całej jej czystości i integralności, pomimo wszelkich zawirowań i nieszczęść na przestrzeni wieków, naród gruziński był w stanie zachować w sobie pobożność, której nawet zagraniczni obserwatorzy czasami mimowolnie oddawali sprawiedliwość. „Ivertianie” – zauważa w jednym miejscu grecki Prokopius – „są najlepszymi ze wszystkich chrześcijan, jakich znamy, i najsurowszymi strażnikami praw i przepisów prawosławia”. Przez ponad sto lat Kościół Iveron był zależny od patriarchy Antiochii, a jego głównymi hierarchami byli jedynie arcybiskupi. Ale od 457 r., otrzymując miano katolikozów całej Iberii, stopniowo upominali się o wszelkie prawa do niezależnego (αυτοκέφαλος) zarządzania swoim Kościołem, zwłaszcza że patriarcha Konstantynopola Eutyches i cesarz Justynian wyrazili na to zgodę. Jednak w najważniejszych sprawach dotyczących istoty wiary katolikos z Iweronu już po tym traktował patriarchę Konstantynopola i cesarza, tak jak uczynił to katolikos Kirion na przykład w 597 r. przy okazji jego rywalizacji z pasterzami ormiańskimi o Sobór Chalcedoński. Do Kościoła Iweronskiego, oprócz Iwerończyków, od samego początku należeli mieszkańcy Abchazji, Kolchidy, czyli dzisiejszej Mingrelii, oraz Kaukazu. Następnie Abchazi i Kolchowie od czasu do czasu oddzielali się od niego i mieli własnych niezależnych (αυτοκέφαλος) hierarchów, pierwszy w mieście Sewastopolis, drugi w mieście Fazid; jednakże w taki sposób, że obaj katolikozi znajdowali się pod nadzorem greckich przywódców duszpasterskich. Stało się to po części w wyniku politycznego oddzielenia Abchazji i Kolchidy od Iberii i rozprzestrzenienia się zwierzchnictwa cesarzy greckich nad dwoma pierwszymi krajami, którzy w tym celu utrzymali w nich kilka swoich fortyfikacji, a po części dlatego, że zarówno wielu Abchazów, jak i wielu mieszkańców Kolchidy, Swanów i Lazu, nawróciło się na chrześcijaństwo nie przez Iberów, ale przez greckiego cesarza Justyniana, który zresztą urządził zarówno odnowienie cerkwi, jak i klasztory i wysyłał greckich kapłanów. Jeśli chodzi o alpinistów kaukaskich, z powodu braku wykształconych chrześcijańskich pasterzy, z powodu machinacji perskich magów i ciągłych niepokojów politycznych, dzikusy te nie tylko odpadły od kościoła Iveron, ale prawie całkowicie stopniowo traciły świętą wiarę. Zdarzały się jednak przypadki, gdy uspokojony własnym niepokojem Kościół gruziński otaczał opieką zaginionych synów Kaukazu i nieraz zwracał ich na swoje matczyne łono. Dlatego chrześcijaństwo w niektórych miejscach utrzymywało się między nimi jeszcze przez kilka stuleci, wiadomo bowiem, że w XIII wieku na jednym z soborów w Konstantynopolu obecny był biskup Kaukazu, a na innym w roku 1317 metropolita Kaukazu. Na tym zakończymy nasz krótki przegląd początków Kościoła Chrystusowego w obecnych granicach naszej ojczyzny, przed jego uformowaniem się w jedyne w swoim rodzaju królestwo. Główne wnioski, do których nas doprowadził, są następujące: 1) Wiara Święta została zasiana w granicach dzisiejszej Rosji już w epoce apostolskiej i przez samych apostołów, ale w pełni zaczęła się ugruntowywać dopiero w IV wieku i to zresztą dopiero w naszych południowych regionach – Noworosyjsku, Kaukazie i Zakaukaziu. W tym czasie sprowadzono go do nas z sąsiedniej Grecji, głównie z Konstantynopola, przy pomocy lokalnych cesarzy i patriarchów. 2) Święta wiara, od chwili swego zadomowienia się u nas, rozprzestrzeniła się i rozkwitła przede wszystkim na naszym obecnym Zakaukaziu, gdzie w dwóch szczególnych królestwach istniały dwa dość dobrze zorganizowane Kościoły, z których każdy obejmował dziesiątki, jeśli nie setki diecezji, podczas gdy na Noworosyjsku było ich tylko sześć, na Kaukazie znamy zaledwie cztery. Powodem tego była po części większa bliskość Zakaukazia do chrześcijańskiej Grecji, ale przede wszystkim jej stan polityczny. Na Zakaukaziu, w królestwie Gruzinów i Ormian, mieszkańcy zjednoczyli się między sobą siłą swoich władców, którzy sami przyjęli chrześcijaństwo, mogli wygodnie promować jego rozprzestrzenianie się i dobrobyt wśród swoich poddanych; wręcz przeciwnie, w starożytnej Scytii i Sarmacji i ogólnie na całym obszarze rosyjskiej ziemi nie było takich zorganizowanych królestw: greccy osadnicy żyli tu osobno, Scytowie i Sarmaci wędrowali z miejsca na miejsce w oddzielnych hordach, a osiadłi mieszkańcy żyli w oddzielnych plemionach. 3) Prawie wszyscy główni arcykapłani diecezji, którzy istnieli w naszych krajach, prędzej czy później uzyskali dla siebie imię i prawa niezależnych (αυτοκέφαλος). Mimo to wszyscy, w związku z przyjęciem chrześcijaństwa przez miejscową ludność Grecji, a w szczególności Bizancjum, a z drugiej strony przestrzegając zasad Soboru Chalcedońskiego (z wyjątkiem jednego ormiańskiego katolikosa z pewnego okresu), uznali nad sobą, choć w różnym stopniu, władzę duchową niektórych greckich hierarchów, a głównie patriarchy bizantyjskiego; w związku z tym ówczesny Kościół rosyjski, czyli znajdujący się w granicach dzisiejszej Rosji, można nazwać, podobnie jak dzisiejszy, córką Kościoła wschodniego, a zwłaszcza Kościoła konstantynopolitańskiego. 4) W wyniku tego związku, a częściowo także z powodu podobieństwa okoliczności, wszystko, co wydarzyło się wówczas w Kościele greckim, powtórzyło się wśród nas, chrześcijan. Na początku były prześladowania wierzących – te prześladowania z całą swoją siłą zdarzały się nie raz w naszych granicach; herezje i schizmy pojawiały się tam jedna po drugiej - wiele z nich przedostało się do nas; Odbywały się sobory przeciwko herezjom i schizmom oraz w ogóle w celu ulepszenia Kościoła; pastorzy z naszych krajów bardzo często brali bezpośredni udział w tych soborach. Tu i tam było jedno życie chrześcijańskie i doskonałe współczucie. 5) Wśród chrześcijan zamieszkujących starożytną Scytię i Sarmację byli najprawdopodobniej nasi słowiańscy przodkowie, gdyż nie ulega wątpliwości, że byli to główni rdzenni i stali mieszkańcy tego miejsca; choć nie mamy całkowicie jasnych i bezpośrednich dowodów na chrześcijaństwo tych Słowian. Niezależnie od tego, jak ciekawe są dla nas wszystkie informacje przedstawiane na temat starożytnego stanu wiary chrześcijańskiej w naszych rodzimych krajach, między narodami, których potomkowie są obecnie naszymi braćmi w sensie politycznym - a wieloma braćmi w sensie duchowym, będącymi dziećmi tej samej matki - Cerkwi - nie możemy nie przyznać, że informacje te nie są nam jeszcze szczególnie, serdeczne bliskie... Przeglądając je w myślach, śledząc myślami przebieg ówczesnych wydarzeń kościelnych w naszych obecnych granicach, mimowolnie czujemy, że sama Rosja nie istniały jeszcze w tych rosyjskich granicach - nie było rzeczy, w której byłyby przede wszystkim z nami spokrewnione i cenne. Ale w końcu nadeszła era pamiętna dla całej północno-wschodniej Europy. Z politycznego chaosu, który panował przez wieki w jego niezmierzonych przestrzeniach, pod natchnieniem twórczej prawicy Najwyższego, powstało nowe królestwo, które pod przewodnictwem tej samej wszechorganizującej prawicy przeszło okres stopniowego formowania się, osiągnęło obecnie największą moc i obejmuje swoim imieniem i mocą wszystkie te niezmierzone przestrzenie. Ta era to 862; to królestwo to królestwo rosyjskie, nasza chwalebna ojczyzna! Odtąd będziemy skupiać przede wszystkim na nim całą naszą uwagę; Odtąd naszym głównym zadaniem jest monitorowanie, jak święta wiara została zaszczepiona i zaszczepiona wśród nas, wśród naszych przodków, aż do ostatecznego ustanowienia prawosławnego Kościoła Chrystusowego w naszej ojczyźnie. Część druga. Historia samego chrześcijaństwa w królestwie rosyjskim przed powstaniem Kościoła rosyjskiego pod rządami księcia Włodzimierza równych apostołom Władza nad ziemią jest w ręku Pana i On w odpowiednim czasie wzbudzi z niej to, czego potrzeba. Niech będzie błogosławiony Pan Jezus Chrystus, który umiłował nowy naród, ziemię rosyjską i oświecił go chrztem świętym. Kronika Laurentiana. s. 83 Zwykle liczymy do pięciu epok w wielkim dziele oświecenia Rosji Ewangelią - do pięciu chrztów. Za pierwszą erę uznaje się w naszych krajach przepowiadanie świętego apostoła Andrzeja; drugim jest przepowiadanie słowiańskich apostołów Cyryla i Metodego w Bułgarii i na Morawach, a zwłaszcza ich najważniejsze dzieło - tłumaczenie Pisma Świętego i ksiąg liturgicznych na język słowiański; trzeci - chrzest pierwszych książąt kijowskich Askolda i Dira; czwarty - chrzest Wielkiej Księżnej Olgi; piątym i ostatnim jest chrzest wielkiego księcia Włodzimierza. Będziemy podążać za tym prostym i naturalnym podziałem, z wyjątkiem kazania świętego apostoła Andrzeja, które – ponieważ dotyczyło ono krajów samej Rosji, a nie powstałego później królestwa rosyjskiego – już wspomnieliśmy w jego miejscu. A przede wszystkim porozmawiajmy o tłumaczeniu Pisma Świętego i ksiąg liturgicznych na język słowiański, powiedzmy, ponieważ chociaż to tłumaczenie nie zostało wykonane przez nas, to jednak w takim samym stopniu należy do nas, jak i do innych naszych słowiańskich braci, dla których zostało pierwotnie wykonane; należy ono teraz do nas jeszcze bardziej niż do wielu z nich, którzy oderwani od Cerkwi prawosławnej, od dawna pozbawieni są szczęścia słuchania nabożeństw w swoim ojczystym języku; powiedzmy przede wszystkim dlatego, że tłumaczenie to zostało ukończone w momencie, gdy pierwsze promienie świętej wiary dopiero zaczynały przenikać do nowo powstałego królestwa i niewątpliwie było najlepszym środkiem przygotowującym do jego szybkiego rozprzestrzenienia się w naszej ojczyźnie. Niniejsze opracowanie będzie stanowiło swego rodzaju przejście od poprzedniej części naszego eseju do obecnej i będzie stanowiło jak najbardziej naturalne wprowadzenie do niej. Następnie w kolejności rozważymy chrzest pierwszych książąt kijowskich - Askolda i Dira - oraz stan chrześcijaństwa w naszej ojczyźnie od tej epoki do Wielkiej Księżnej Olgi. Następnie następuje chrzest wielkiej księżnej Olgi i stan chrześcijaństwa w naszym kraju przed wielkim księciem Włodzimierzem. Wreszcie chrzest samego wielkiego Włodzimierza, aż do całkowitego ukształtowania się Kościoła prawosławnego w naszej ojczyźnie, który od tego czasu istnieje nieprzerwanie do dnia dzisiejszego. Rozdział I. Tłumaczenie Pisma Świętego i ksiąg liturgicznych na język słowiański. Patrząc na to wielkie wydarzenie, które w naszych czasach przyciągnęło uwagę naukowców, trzeba mieć poczucie, że wszystko tutaj jest dla nas interesujące: okoliczności zdarzenia, samo wydarzenie i jego konsekwencje. I. Okoliczności zdarzenia. Rozpatrując okoliczności, pierwszą i najważniejszą kwestią jest kwestia czasu, w którym rozpoczęło się to chwalebne tłumaczenie. Nie będziemy ukrywać, że istnieją podstawy, by przypuszczać, że Słowianie dysponowali jakimś tłumaczeniem ksiąg biblijnych i liturgicznych jeszcze przed świętymi Cyrylem i Metodym – jedynie powody, naszym zdaniem, są nieistotne i wcale nie przekonujące. Jest to po pierwsze idea, że Słowianie znali chrześcijaństwo od czasów starożytnych, że wielu z nich mogło przyjąć świętą wiarę zarówno w obrębie naszej ojczyzny, żyjąc tam, gdzie znajdowały się diecezje starożytnej Scytii i starożytnej Sarmacji, jak i zwłaszcza w obrębie Cesarstwa Greckiego, zamieszkując Trację, Macedonię i Illyricum, gdzie diecezje istniały od pierwszych wieków i skąd Słowianie często przybywali, aby zajmować najważniejsze stanowiska w Konstantynopolu, nawet na tronie patriarchalnym i dalej tronu cesarskiego, to myśl, która zyskuje nowe wzmocnienie faktem, że Słowianie zapoznali się z chrześcijaństwem poprzez instrukcje takiego Kościoła, który nie tylko nigdy nie miał zwyczaju zabraniania nowo nawróconym poganom tłumaczenia Słowa Bożego na ich język ojczysty, wręcz przeciwnie, zawsze im w tym pomagał, jak pokazują Jej doświadczenia w stosunkach z Gotami, Gruzinami, Ormianami i innymi. Ale co z tego wszystkiego wynika? Nic ponad to, że Słowianie od dawna mogli posiadać tłumaczenia świętych ksiąg na swój język ojczysty. Mogli niewątpliwie – powie każdy rozsądny człowiek – ale też nie mogli, albo z powodu braku ludzi, którzy byliby w stanie wykonać taką pracę, albo dlatego, że będąc częścią diecezji, gdzie zarówno trzoda, jak i pasterze byli przeważnie Grekami, konieczne było posługiwanie się świętymi księgami w języku greckim, albo z innego powodu. I że Słowianie stanowili wówczas gdziekolwiek przynajmniej jedną diecezję czysto słowiańską, nikt tego jeszcze nie udowodnił. Do tego zaliczają się także wysokie zasługi mowy słowiańskiej w tłumaczeniu Pisma Świętego, należące do świętych Cyryla i Metodego, takie zasługi, że prawie niemożliwe jest, aby tak doskonałe dzieło słowiańskich apostołów nie było poprzedzone kilkoma innymi, mniej udanymi próbami, aby w języku prostackiego i niewykształconego ludu można było znaleźć od pierwszego razu tak piękne i bogate słowa i wyrażenia wyrażające najbardziej wzniosłe prawdy Boskiego Objawienia. Ale i przeciwko temu wystarczy zauważyć: a) że od czasów starożytnych język i ludzie słowiańscy wcale nie byli tak prymitywni i niewykształceni, jak się zwykle wyobraża, idąc za świadectwem próżnych Greków, którzy lubili nazywać siebie tylko narodem wykształconym, a wszystkie inne ludy barbarzyńcami, b) że od dawna Słowianie mogli mieć swój własny język pisany i za jego pośrednictwem udoskonalać swoje słowo, używając cech, krojów, alfabetu greckiego lub łacińskiego, chyba że mieli własne litery, a większość co ważne, c) że święci Cyryl i Metody, którzy przełożyli Słowo Boże na mowę słowiańską, doskonale znali język słowiański. I nie ma absolutnie potrzeby zakładać żadnych wcześniejszych prób tego rodzaju. Najwyraźniej jakąś wskazówkę o istnieniu wśród Słowian jakiegoś tłumaczenia ksiąg biblijnych i liturgicznych przed Cyrylem i Metodym dają następujące słowa Chernorizetsa Khrabry: „Przede wszystkim Słoweńcy nie nazywali ksiąg, ale są tam przekleństwa i wycinki diabła i diabła; Po chrzcie muszę pisać literami rzymskimi i grachami - mowa słoweńska nie jest ustrukturyzowana; i tak przez wiele lat”. Powstaje pytanie: dlaczego Słowianie, zadowalając się w pogaństwie liniami i cięciami, gdy tylko przyjęli wiarę chrześcijańską, nagle poczuli potrzebę lepszych liter i dlaczego z powodu odczuwanej potrzeby przez wiele lat posługiwali się literami rzymskimi i greckimi? Oczywiście przyczyny takiej zmiany najnaturalniej jest szukać w samym chrześcijaństwie – w tym nowym nauczaniu, które Słowianie przyjęli i które chcieli mieć w swoim języku, i dlatego używali liter łacińskich i greckich. Ale sam Chernorizets Khrabr całkowicie podważa wszelkie wróżby na temat starożytnego słowiańskiego tłumaczenia Pisma Świętego, gdy mówi dalej: "Jeśli zapytasz słoweńskiego księgarza, mówiąc: kto napisał pisma lub przetłumaczył księgi? Wszyscy mówią, a ten, który odpowiedział, powiedział: Święci Konstantyn Filozof, zwany Cyrylem, piszcie dla nas listy i dodawajcie księgi, a Metody, jego brat." Czy moglibyśmy przytoczyć tutaj także świadectwo św. Chryzostoma, że ​​Scytowie i Sarmaci już w jego czasach posiadali tłumaczenie Pisma Świętego lub nauk apostolskich na swój język ojczysty. Ale kto może nam zagwarantować, że przez tych Scytów i Sarmatów ojciec święty miał w istocie na myśli tych, którzy mieszkali na naszych południowych granicach, a nie barbarzyńców w ogóle, z których wielu było już wówczas rzeczywiście oświeconych przez chrześcijaństwo i miało Słowo Boże w swoim własnym języku, jak Goci, Gruzini i inni? Kto nas zapewni, że jeśli Ojciec Święty miał na myśli naszych Scytów i Sarmatów, to pod tymi imionami z pewnością powinniśmy rozumieć Słowian, a nie inne plemiona zamieszkujące granice Rosji? Wreszcie najważniejszym dowodem na istnienie wśród Słowian jakiegoś tłumaczenia co najmniej dwóch świętych ksiąg - Ewangelii i Psałterza - jeszcze przed św. Cyrylem jest starożytne życie samego Cyryla, napisane przez jednego z jego współczesnych i najbliższych uczniów. Życie mówi, że św. Cyryl, zatrzymując się w Korsuniu w drodze do Chazarów, „przede wszystkim „nauczył się tej żydowskiej rozmowy i książek”; potem nauczył się języka samarytańskiego: „Żył pewien Samarytanin i przyszedł do niego, nabył go wraz z nim, przyniósł księgi samarytańskie, pokazał mu i poprosił o filozofa, zamknij się w cerkwi, pomodlij się i otrzymał mądrość od Boga. Zaszczyt początku księgi jest bez skazy”; W końcu w ten sam sposób nauczyłem się języka rosyjskiego: „Przekonacie się, że Ewangelia i Psałterz były napisane rosyjskimi literami i znajdziecie osobę, która rozmawia z tą rozmową i rozmawia z nią, i otrzymuje moc mowy, stosując różne zapisy do swojej rozmowy, samogłoski i współbrzmienia, i odmawiając modlitwę do Boga, w ten sposób zaczniecie czcić i wypowiadać, i obdarzać Go wieloma cudami”. Z tych słów biografa, który mógł być towarzyszem św. Cyryla i świadkiem opisywanych wydarzeń lub mógł o nich słyszeć od samego Cyryla, wynika, że ​​w tamtym czasie istniały już jakieś rosyjskie pisma i rosyjskie księgi - Ewangelia i Psałterz. Ale jednocześnie jest też oczywiste, że św. Cyryl z początku nie rozumiał ani tych rosyjskich pism, ani rosyjskich ksiąg, tak jak nie rozumiał wcześniej ksiąg Samarytan, że zaczął rozumieć pisma rosyjskie i czytać książki rosyjskie dopiero przy pomocy osoby, która mówiła po rosyjsku i wyjaśniała mu siłę mowy, i stosując samodzielnie rosyjskie litery, samogłoski i spółgłoski, do własnego języka, czyli greckiego, a co najważniejsze, zaczął rozumieć rosyjskie pismo i czytać Rosyjskie książki z pomocą Boga, tak jak wcześniej zacząłem czytać księgi Samarytan. Już sama ta okoliczność, że św. Cyryl, znawca języka słowiańskiego, początkowo nie rozumiał ani pism rosyjskich, ani ksiąg rosyjskich, budzi wątpliwości, czy były one rzeczywiście słowiańskie. Z dalszej narracji tego samego biografa Kiriłłowa wynika, że ​​sam Cyryl, który teraz rozpoznał pisma rosyjskie i rosyjską Ewangelię z Psałterzem, wcale nie uznał ich za słowiańskie. Kiedy po powrocie Cyryla z Chazarów król zaczął wysyłać go do Moraw, jednego ze słowiańskich plemion, Cyryl odpowiedział: „Cieszę się, że mogę tam pojechać, jeśli mają listy w swoim języku”. Czy święty człowiek mógłby tak mówić, gdyby rozpoznał znane mu rosyjskie litery jako słowiańskie? Kiedy później car powiedział, że ani jego dziadek, ani ojciec, ani wielu innych nie znalazło słowiańskich listów, bez względu na to, jak bardzo szukali, i poradził Cyrylowi, aby poprosił Boga o pomoc, wówczas „filozof, zgodnie ze zwyczajem, włożył to do modlitwy i przy mrozie współwłaścicieli: „Wkrótce objawię mu Boga, a potem napiszę listy i rozpocznę rozmowę, pisząc Ewangelię: słowo od niepamiętnych czasów… i tak dalej”. Jeśli Cyryl uznał pisma rosyjskie i znaną mu rosyjską Ewangelię za słowiańskie, to dlaczego wymyślił nowe pisma słowiańskie i ponownie zaczął tłumaczyć Ewangelię na język słowiański, a nie korzystał ze starych, gotowych? A sam biograf Kiryłłow, żyjący pod koniec IX w., kiedy państwo rosyjskie dopiero powstawało i nazwa Rusi jako królestwa słowiańskiego nie stała się jeszcze powszechnie znana, nie mógł mieć na myśli pism i ksiąg rosyjskich słowiańskich czy słowiańsko-rosyjskich, ale nazywał je rosyjskimi, może tylko dlatego, że tak je nazywał Rusin w Korsuniu. Czym były te rosyjskie listy i książki? Wydaje nam się, że przypuszczenie Safarika, że ​​były to pisma i księgi gotyckie, jest słuszne. Jak wiadomo, Goci, podobnie jak Szwedzi i Waregowie z Rusi, byli uważani za jeden z ludów Varangów i byli współplemieńcami. Wielu Gotów pod koniec II wieku przeniosło się z wybrzeża Bałtyku nad Morze Czarne i Dunaj, a następnie za Dunaj i tutaj, żyjąc przez wieki razem ze Słowianami, przekazało im wiele swoich gotyckich słów i od nich zapożyczyli wiele słowiańskich słów do swojego języka. Tutaj, w IV wieku, po przyjęciu chrześcijaństwa przez Gotów, biskup Ulfilas wynalazł dla nich pismo i przetłumaczył Pismo Święte. Mała kolonia tych Gotów z końca V wieku. osiedliła się na Krymie, w regionie Dori, niedaleko Korsuna, i miała tu swoich hierarchów i oczywiście swoje święte księgi. Tych Gotów, jako ich współplemieńców, mogli oczywiście odwiedzać Rosjanie z Varangów, którzy tak często podróżowali w IX wieku. drogą wodną przez Korsun do Konstantynopola w sprawach handlowych i w służbie cesarzy i często przyjmował tam chrzest święty. Jeden z tych Rosjan, który akurat przebywał w Korsuniu, kiedy przybył tam św. Cyryl Filozof, lub który tam stale mieszkał (a w Korsuniu było wówczas wielu przybyszów), mógł mieć gotycką Ewangelię i Psałterz i nazwać je, tak jak było to dla niego całkowicie zrozumiałe, swoimi własnymi księgami rosyjskimi. Cyryl mógł wówczas tym łatwiej studiować i rozumieć Ewangelię gotycką, że – jak już zauważyliśmy – zawierała ona wiele słów słowiańskich. Na potwierdzenie postawionego przez nas przypuszczenia można wskazać niewątpliwy fakt historyczny, że św. Cyryl faktycznie studiował kiedyś język gotycki, miał pod ręką Ewangelię gotycką i się nią posługiwał. Bowiem „porównując starożytne tłumaczenie słowiańskie (wykonane przez św. Cyryla) z nielicznymi zachowanymi dotychczas fragmentami tłumaczenia gotyckiego” – zaświadcza jeden z naukowców – „w języku słowiańskim odkryliśmy wiele tych samych gotyckich słów i w tych samych miejscach, co w tłumaczeniu Ulfili”. Czy w związku z tym nie byłoby rozsądniej porzucić raz na zawsze uwodzicielską myśl, że Słowianie mieli jakiekolwiek tłumaczenia przynajmniej niektórych świętych ksiąg z pierwszych wieków? Wszystko, co można na jej korzyść wymyślić, prowadzi oczywiście jedynie do przypuszczeń, i to bardzo niepewnych, bez przedstawienia żadnych bezpośrednich dowodów. Tymczasem z drugiej strony istnieją niezbite dowody, które mówią, że tłumaczenia Pisma Świętego i ksiąg liturgicznych na język słowiański po raz pierwszy dokonał właśnie w drugiej połowie IX wieku Konstantyn, w monastycyzmie Cyryl i Metody. Do dziś zachowały się, choć w późniejszych kopiach, współczesne biografie tych świętych braci, sporządzone przez ich uczniów. No to co? W obu biografiach wydaje się, że pierwszymi wynalazcami liter słowiańskich, pierwszymi tłumaczami ksiąg świętych na mowę słowiańską, pierwszymi nauczycielami języka słoweńskiego byli święci Cyryl i Metody. W życiu św. Cyryla, oprócz tego, co podaliśmy powyżej na temat jego wynalezienia liter słowiańskich i tłumaczenia Ewangelii, jest dalej powiedziane, że grecki car Michał wysłał z Cyrylem do Rostisława, księcia Moraw, list i napisał w nim: „Bóg, który nakazuje wszystkim dojść do prawdziwego zrozumienia, widząc waszą wiarę, stworzycie, a teraz, w naszym roku, manifestacja liter w waszym języku, nie została mu dana i wy też to uczynicie uchodzić za wielkiego wśród narodów, które swoim językiem wielbią Boga”, a dalej mówi się, że św. Cyryl, przybyłszy na Morawy, „wkrótce zmienił cały obrządek kościelny”. W ten sam sposób życie św. Metodego świadczy o tym, że kiedy król wysłał go ze św. Cyrylem na Morawy, „modlili się, aby Bóg objawił filozofowi księgi słoweńskie i po załatwieniu pism i rozmowie wyznaczyli morawską ścieżkę”. Zachowała się także „Pochwała” św. Cyryla, opracowana przez jednego z jego uczniów, biskupa Klemensa, który mówi w niej o swoim nauczycielu: „Przetłumaczcie całą grecką statut kościoła na język słoweński... z całym językiem tajemnic ukrytych w zawiłościach werbalnych, inteligentne wyznanie, opowieść, nowe pismo, nowe nauczanie”. Zachowały się jeszcze dwa współczesne świadectwa, pozostawione już nie przez uczniów słowiańskich apostołów, ale przez osoby z zewnątrz, którzy jednak mogli mieć o nich najdokładniejsze informacje. Pierwsza należy do papieża Jana VIII i znajduje się w jego bykach do św. Metodego z 879 r. i do króla czeskiego Światopełka z 880 r.; jest tu nie tylko wzmianka o piśmie słoweńskim, wymyślonym przez pewnego filozofa Konstantyna, o liturgii, o Świętej Ewangelii i o Bożych czytaniach ze Starego i Nowego Testamentu w języku słowiańskim, ale jednocześnie wyraża się myśl, że wszystko to zaczęło się dopiero za Światopełka, że ​​kwestia kultu słowiańskiego była wówczas zupełnie nowa i że za tę niesłychaną dotąd innowację wrogowie Świętego Metodego oskarżali go przed tronem papieskim. Drugi dowód znajdujemy w notatce nieznanej osoby „O nawróceniu Karyntów”, sporządzonej w 873 r., z której wynika, że ​​św. Metody, wynaleźwszy na nowo litery słowiańskie i zastępując je literami oraz językiem łacińskim, a przez to wypierając rzymskie nauczanie, upokorzył w oczach Słowian praktykę kultu po łacinie; i podobnie jak w bullach papieża Jana, wszystko to wydaje się być innowacją. To samo świadectwo o świętych Cyrylu i Metodym jako pierwszych twórcach słowiańskiego alfabetu i słowiańskim tłumaczeniu ksiąg świętych znajdujemy 1) w Prologu Jana, egzarchy Bułgarii, do Teologii św. Jana z Damaszku, który przetłumaczył na początku X wieku: „Wcześniej” – zaczyna swoje przemówienie egzarcha – „święty mąż Boży Kstyantin, filozof rzeki, wielu przyjęło dzieła, konstruowało litery ksiąg słoweńskich i tłumaczenie wybranych fragmentów Ewangelii i Apostoła: tyle, ile osiągnął żyjąc w tym ciemnym świecie, tak też przetransponuje…” – a następnie opowiada, jak po śmierci brata św. Metody przetłumaczył całe Pismo Święte. 2) W znanej nam już „Opowieści o pismach” Chernorizetsa Khrabra, której początki sięgają pierwszej ćwierci X wieku. 3) Z życia Klemensa, biskupa Bułgarii, ucznia apostołów słowiańskich, spisane wkrótce po jego śmierci (27 lipca 916). jeden z jego uczniów. Tutaj jest powiedziane o świętych Cyrylu i Metodym: „Gorliwie nauczali słowa nauczania w języku helleńskim i wielu przyciągali swoją mądrością. Ponieważ jednak plemię słowiańskie, czyli Bułgarzy, nie rozumiało pism świętych napisanych w języku helleńskim, święci mężowie uznali to za wielkie zło... Co oni robią? Zwracają się do Pocieszyciela, od którego pochodzi dar języków i moc słów... I rzeczywiście, otrzymawszy ten upragniony dar, wymyślają pisma słowiańskie, tłumaczą natchnione przez Boga pisma z języka greckiego na bułgarski i starają się przekazywać boskie wskazówki najzdolniejszym swoim uczniom. I było wielu, którzy pili ze źródła ich nauk. Spośród nich wybrańcami i przywódcami całego zastępu byli: Gorazd, Klemens, Naum, Angelarius i Savva”. I dalej: „Cyryl, jakby miał pozostać w ciele przez taki czas, aby wynaleźć pisanie i tłumaczyć Pisma, zwraca się do Boga…” 4) Słowem pochwalnym skierowanym do świętych Cyryla i Metodego, który, jeśli nie może być bezsprzecznie przyjęty przez ich ucznia Klemensa z Bułgarii, pojawił się przynajmniej w XI lub nawet w X wieku. Bo na liście z XII w. zachowało się do dziś pod następującym tytułem: „Słowo to jest godne pochwały ku pamięci świętego i chwalebnego nauczyciela języka słoweńskiego, który pisał do niego listy, tłumacząc na ich język nowe i stare prawa, do bł. Cyryla i arcybiskupa Metodego z Panons”. W samym słowie pisarz zwraca się do słowiańskich apostołów następującymi słowami: „Przemieniwszy Prawo Boże na nowy język, oddał je, tworząc dla niego pisma… nie opierając swego dzieła na tym samym fundamencie, ale wymyślając je na nowo i uzupełniając je w nowym języku… stamtąd (tj. z Chazarów) do krajów zachodnich, głosząc ewangelię słowo Boże na nowy język i przekładając całe prawo kościelne z greckiego, przekazał im je na swój język własnym języku... w krajach zachodnich, panońskich i morawskich, świecąc jak słońce, rozpraszając ciemności grzechu, oświecając litery i ucząc uczniów praktykowania obrzędu kościelnego. Uważamy, że nie jest konieczne cytowanie dowodów pochodzących od innych pisarzy z XI, XII i kolejnych stuleci. Zauważmy tylko, że idea świętych Cyryla i Metodego jako pierwszych tłumaczy Słowa Bożego i ksiąg liturgicznych na język słowiański została jednomyślnie przyjęta przez wszystkich Słowian przez wszystkie wieki; stała się, można rzec, jedną z najświętszych tradycji Kościoła słowiańskiego, którą ojcowie z czcią przekazywali swoim dzieciom jako cenne sanktuarium. Dla nas, zwłaszcza Rosjan, godny uwagi jest także czas przekładu ksiąg świętych na język słowiański przez świętych Cyryla i Metodego, który na początku niemal dokładnie pokrywa się z czasem założenia naszej ojczyzny. Zachowała się Legenda o odkryciu relikwii św. Klemensa, papieża Rzymu, spisana najprawdopodobniej przez samego św. Cyryla Filozofa i niewątpliwie naocznego świadka i jednego z głównych uczestników wydarzenia. Tytuł tej Legendy wskazuje, że odkrycie relikwii miało miejsce w roku 861. A skoro z życia św. Cyryla wiadomo, że to on przekonał arcybiskupa chersońskiego, aby podczas swojej podróży do Chazarów odnalazł relikwie Klemensa i że wkrótce po powrocie z Chazarów musiał udać się do Moraw, a przed wyjazdem do nich wynalazł pismo słowiańskie i zaczął tłumaczyć Ewangelię, to możemy przypuszczać, że to ostatnie wydarzenie mogło nastąpić właśnie w 862. Inna legenda o relikwiach św. Klemensa, spisana po łacinie przez współczesnego św. Cyryla Filozofa (lub w tzw. legendzie włoskiej), głosi, że święci Cyryl i Metody, przybyli na Morawy, pracowali tu przez cztery i pół roku, po czym na prośbę papieża Mikołaja I udali się do Rzymu, gdzie nie zastali go żywego, lecz spotkali ich następcę Adriana II, który, jak wiadomo, wstąpił na święty tron 14 grudnia, 867. Stąd słusznie wnioskują, że za czas przybycia braci z Tesaloniki na Morawy należy przyjąć pierwszy miesiąc 863 r. Ponieważ jednak święci Cyryl i Metody wynaleźli alfabet słowiański i zaczęli tłumaczyć Ewangelię Jana w Konstantynopolu przed wyruszeniem na Morawy, to początek tłumaczeń świętych ksiąg można datować na rok 862, kiedy zaczęło się Królestwo Rosyjskie. Drugim, choć mniej istotnym pytaniem dotyczącym okoliczności przekładu ksiąg świętych, nad którym się zastanawiamy, jest kwestia miejsca powstania tego wielkiego dzieła. Jej początek należy z dostateczną dokładnością przyjąć już w Konstantynopolu, o czym świadczy najstarsza biografia św. Cyryla i co w sposób zupełnie naturalny powinno było nastąpić. Ale gdzie jest kontynuowany, gdzie się kończy? Dowody, które na ten temat znamy, nie są całkowicie spójne. Według jednego, święci bracia pracowali tylko na Morawach, gdzie zostali zaproszeni przez miejscowych książąt Rostisława, Światopełka i Kotsela; według innych – najpierw w Bułgarii, potem na Morawach; Według trzeciego wręcz przeciwnie, już przybywali z Moraw do Bułgarii. Wszystkie te wiadomości jednak się nie wykluczają, a jedynie uzupełniają i wyjaśniają. Prawdą jest, że święci Cyryl i Metody zostali poproszeni przez książąt morawskich bezpośrednio od greckiego cesarza Michała i nie byli wcześniej celowo zapraszani do Bułgarii, ale udając się na Morawy, po drodze najpierw nawrócili Bułgarów, jak mówią niektóre świadectwa. Jest też całkowicie naturalne, że ci słowiańscy apostołowie, zwłaszcza Metody, po śmierci brata, podczas pobytu na Morawach mogli ponownie odwiedzić i odwiedzali Bułgarów, których nawracali, aby ich umocnić w wierze, jak zaświadcza biograf Klemensa. W każdym razie jednak trzeba przyznać, że święci bracia nawrócili się na chrześcijaństwo nie tylko Morawianie, ale także Bułgarzy, a w dodatku najpierw Bułgarzy, gdyż tę opinię potwierdza duża liczba świadectw w porównaniu z innymi opiniami, a także znaczenie niektórych z tych świadectw oraz fakt, jak zobaczymy dalej, że tłumaczenie świętych Cyryla i Metodego nosi piętno bułgarskiego dialektu. Można więc sądzić, że to tłumaczenie rozpoczęte w Konstantynopolu było kontynuowane w Bułgarii, a dokończone na Morawach, gdzie przez bardzo długi czas arcybiskupem był św. Metody, do którego należy to zakończenie. Kilka kolejnych pytań dotyczy konkretnych osób, które brały udział w tłumaczeniu świętych ksiąg na język słowiański. I - 1) Kim byli święci Cyryl i Metody? Już dawno zakorzeniła się koncepcja, że ​​byli to Grecy z Salonik, gdzie ich ojciec Leon piastował bardzo ważne stanowisko wojskowe. Ostatnio jednak pojawił się inny pomysł, że byli to czyści Słowianie. Podstawą pierwszej opinii jest to, że w niektórych starożytnych legendach święci Cyryl i Metody nazywani są Grekami lub Rzymianami, a jedna z tych legend należy nawet do ich współczesnych. Wiadomo jednak, że nazw tych często używali nie tylko rodowici Grecy czy Rzymianie, ale w ogóle wszyscy, którzy znajdowali się pod panowaniem Konstantynopola - nowego Rzymu, bez względu na plemię; W związku z tym można by nazwać także rdzennych Słowian, którzy niewątpliwie zamieszkiwali wówczas okolice Salonik, ojczyzny świętych Cyryla i Metodego. Ponadto w wielu innych wiadomościach o braciach z Salonik w ogóle nie nazywa się ich Grekami ani Rzymianami, a legenda o czeskiej księżniczce Ludmile mówi nawet, że św. Cyryla uczono języków greckiego i łaciny. Na potwierdzenie idei słowiańskiego pochodzenia braci z Tesaloniki wskazują na imię św. Metodego jako Słowianina w jednym ze świadectw łacińskich z XIII w. oraz na imię św. Cyryla jako Bułgara w serbskim synaksarze z XV w. i na słowa cesarza Michała, które skierował do świętych braci, wysyłając ich na Morawy: „Jesteście Selunianinem, a wszyscy Selunianie mówią czysto słoweńskim”. Jednak dwa pierwsze świadectwa nie mogą mieć decydującej mocy, gdyż jest już za późno, a ze słów cesarza wynika jedynie, że wszyscy Tesaloniczan mówią czysto słowiańsko, a nie, że wszyscy Tesaloniczan są Słowianami. Dlatego wydaje nam się, że należy preferować poprzednią opinię na temat pochodzenia braci z Salonik; przynajmniej jeden z jego współczesnych nazywa św. Cyryla Grekiem. 2) Czy obaj święci bracia brali udział w tłumaczeniu świętych ksiąg? A jeśli oba, to który z nich pracował bardziej? A czy oni nie mieli asystentów? Istnieją świadectwa, które przypisują całe dzieło wyłącznie św. Cyrylowi, nie wspominając o jego bracie; są inni, którzy, choć nie tak wyraźnie, mówią w tym przypadku o pewnym św. Metodym; istnieją też trzecie świadectwa – największa część, a w dodatku najważniejsza w starożytności – które mówią łącznie o obu. Nie ma wątpliwości, że w tłumaczeniu uczestniczyli święci Cyryl i Metody... Kto więcej? Według Jana, egzarchy Bułgarii, św. Cyryl Filozof przetłumaczył jedynie wybór z Ewangelii i Apostoła, czyli codzienne czytania na cały rok i zmarł, a św. Metody dokończył wszystko inne po swojej śmierci. Jak wynika ze starożytnego życia panońskiego tego ostatniego i Kroniki Nestora, św. Metody współpracował z bratem, tłumacząc z nim Psałterz, Ewangelię z Apostołem i wybrane nabożeństwa, a po śmierci brata tłumacząc całe Pismo Święte. Dlatego też, wbrew ogólnie przyjętej opinii, o wiele sprawiedliwsze byłoby nazywanie wielkiego dzieła słowiańskich apostołów imieniem św. Metodego, a nie samym imieniem św. Cyryla. Z niektórych źródeł dowiadujemy się również, że bracia z Salonik mieli pomocników przy tłumaczeniu świętych ksiąg. We współczesnej biografii św. Cyryla czytamy, że postanowiwszy wyjechać do Morawianów, jeszcze będąc w Konstantynopolu, „wraz z towarzyszami komponował listy i rozpoczął rozmowę, aby napisać Ewangelię”. A biografia św. Metodego mówi, że on „ze swoich uczniów wypuścił dwóch kapłanów piszących kursywą, ułożył wszystkie księgi do uzupełnienia”, co zostało później powtórzone w rosyjskiej księdze tymczasowej przez mnicha Nestora. Wreszcie w jednej z bułgarskich legend zachowały się nawet nazwiska niektórych osób, które pomagały słowiańskim apostołom w tłumaczeniu świętych ksiąg. Osoby te nazywały się Naum, Klim, Savva, Angelarius i Erazm i podobnie jak święci Cyryl i Metody są nadal znani w Bułgarii pod imieniem bułgarskich skrybów. Jest bardzo jasne, gdzie można było znaleźć takich asystentów: zostali oni, nawiasem mówiąc, uformowani dla siebie przez pierwszych słowiańskich nauczycieli z licznych uczniów, których spiesznie zgromadzili wokół siebie, gdy tylko przybyli na ziemię morawską, a niektórzy z nich później stali się ich godnymi następcami na stopniach hierarchicznych i w zadaniu tłumaczenia najważniejszych ksiąg Kościoła na język słowiański z greki. 3) Któremu Kościołowi: prawosławnemu czy rzymskiemu – Słowianie zawdzięczają swoich pierwszych nauczycieli w wierze, a zatem swoje najważniejsze dzieło – tłumaczenie ksiąg biblijnych i liturgicznych na język słowiański? Bez wątpienia. Cerkiew prawosławna, wbrew opinii części zachodnich naukowców. Po pierwsze, nie tylko w słowiańskich, ale i rzymskich starożytnych legendach jest wyraźnie powiedziane, że Rostisław, książę morawski, wysłał poselstwo specjalnie do greckiego cesarza Michała z prośbą o nauczyciela, który nauczyłby Morawianów czytać boskie księgi w ich ojczystym języku, i że potem święci Cyryl i Metody zostali faktycznie wysłani na Morawy z Konstantynopola, podczas gdy w nikim starożytnym akcie, ani łacińskim, ani słowiańskim, nie ma ani słowa o czymś podobnym w stosunku do Rzymu i papieża. Po drugie, samo tłumaczenie Słowa Bożego na słowiański, barbarzyński język, samo odprawianie nabożeństw w tym języku wyraźnie pokazuje, że tego rodzaju dzieło mogło zostać dokonane jedynie przy błogosławieństwie Kościoła wschodniego, a wcale nie zachodniego, który już wtedy miał zwyczaj nie pozwalać na to nawróconym poganom. A co jeśli nie przywiązanie świętych Cyryla i Metodego do greckokatolickiej Cerkwi prawosławnej było główną przyczyną rozmaitych niepokojów przeciwko nim ze strony rzymskokatolickich biskupów Panonii? Dlaczego w sposób nieortodoksyjny chcieli oczerniać słowiańskich apostołów przed ludem i przed papieżem? Dlaczego rzymski arcykapłan zażądał ich do swojej stolicy? A jeśli początkowo, chcąc przyciągnąć do siebie świętych kaznodziejów, a przez nich zatrzymać Morawy, pozwolił im odprawiać nabożeństwa w języku słowiańskim, to czy nie był to wkrótce potem całkowity zakaz i czy sam Metody nie został uznany za heretyka? Na próżno próbują wmówić, że książęta morawscy, duchowo uzależnieni od rzymskiej tiary – gdyż chrześcijaństwo było już rozpowszechnione na Morawach przez biskupów zachodniego Salzburga – mogli prosić Greków o nauczyciela. Nie ma tu nic niewiarygodnego: zależność ta wcale nie obejmowała ograniczenia wolności. Książęta chcieli mieć takich nauczycieli, którzy tłumaczyliby Słowianom Słowo Boże w zrozumiałej dla nich mowie, a oni wiedząc z doświadczenia, że ​​nie dostaną tego, czego chcą od Rzymu, skąd ich księża zawsze przybywali do kraju z Biblią łacińską, z konieczności musieli zwrócić się z prośbą do Bizancjum. Może się okazać, że poprzez takie zbliżenie z Grecją książęta morawscy nadal liczyli na otrzymanie od niej pomocy przeciwko władcom niemieckim, z którymi byli wówczas skłóceni. Daremne jest także podkreślanie postawy, jaką święci Cyryl i Metody odnosili do arcykapłana rzymskiego, ich samowolnego podporządkowania się mu i patronatu nad ich nauczaniem. A apostołowie słowiańscy, zgodnie z roztropnością chrześcijańską, musieli zwrócić się do tego arcykapłana ze swoją uległością dla własnego sukcesu, ponieważ Morawy były wówczas pod jego władzą, a władca Rzymu był zmuszony patronować im dla własnego sukcesu, aby utrzymać w swej podporządkowaniu Morawianów, którzy tak umiłowali głoszenie braci w Tesalonice, co było dla nich zrozumiałe. Nie wolno nam zapominać, że odłączenie Kościoła rzymskiego od Kościoła powszechnego nie nastąpiło jeszcze całkowicie; ówczesny papież Jan VIII pozostawał nawet w przyjaznych stosunkach z patriarchą Konstantynopola Focjuszem, dlatego też wyjazdy świętych Cyryla i Metodego do Rzymu i ich poddanie się Papieżowi wcale nie mogły wydawać się zdradą Cerkwi Prawosławnej Konstantynopola i dowodem ich przywiązania do Kościoła rzymskiego. Daremnie wreszcie starają się dowieść, że święci Cyryl i Metody, choć wprowadzili u Słowian kult w języku słowiańskim, rzekomo postępowali zgodnie z obrządkami Kościoła rzymskiego, a nie greckiego. Zaprzeczają temu nawet dokumenty zachodnie. W 967 Papież, ustanawiając biskupstwo rzymskokatolickie w Pradze, nakazał, aby nabożeństwo pełnić nie według obrzędów Kościoła bułgarskiego czy rosyjskiego, ani według zwyczaju języka słowiańskiego, lecz według statutów wiary rzymskokatolickiej. Czy nie jest to wyraźny znak, że obrzędy Kościoła bułgarskiego, założonego przez Cyryla i Metodego, wcale nie były rzymskie? Kapłan Dioklesa (1161) podaje, że najświętszy człowiek Konstantyn wprowadził wśród Słowian celebrację liturgii według zwyczaju Greków (więcej Graecorum). Wszystkie rzymskie rytuały, na jakie mogli pozwolić święci Cyryl i Metody, o ile w ogóle na to pozwalali, pełniąc nabożeństwa dla oświeconych przez nich Morawian, ograniczały się do tego, że podczas liturgii czytano Apostoła i Ewangelię najpierw po łacinie, a potem po słowiańsku, bo tylko tego chciał od nich sam papież, ze względu na rzekomo większe znaczenie świętego obrzędu. Jeśli Jan VIII twierdzi, że zapytawszy Metodego w obecności innych biskupów, czy wierzy w Credo wiary prawosławnej i śpiewa je w liturgii, jak naucza Kościół rzymski i co zostało zatwierdzone na sześciu Soborach Ekumenicznych, otrzymał od niego odpowiedź twierdzącą, to nie ma tu żadnej sprzeczności, gdyż na Soborach Powszechnych Symbol został zatwierdzony w takiej samej formie, w jakiej Cerkiew prawosławna trzymała się dotychczas, bez dodatku Filioque (i od Syna), a dodatek ten nie został jednak wprowadzone do Symbolu przez sam Kościół rzymski. Dlatego w oczach papieża św. Metody powinien w naturalny sposób wydawać się ortodoksyjnym i prawdziwym arcypasterzem. Wreszcie najbardziej namacalnym dowodem na to, jak wierzono i nauczano prawosławnych Słowian przez ich niezapomnianych pierwszych nauczycieli, jest Zachowane w jednym rękopisie Pismo o właściwej wierze, studiowane przez Konstantyna, błogosławionego filozofa, nauczyciela Bosego w języku słoweńskim. Najbardziej niezwykłą rzeczą jest to, że o Duchu Świętym mówi się celowo przeciwko papistom: Wierzę... i w jednym Duchu Świętym, pochodzący od jednego Boga Ojca; z edinago - dodatek, którego nie ma we wcześniejszych wyznaniach wschodnich. Dużo ważniejsze są dla nas pytania dotyczące przekładu ksiąg biblijnych i liturgicznych na sam język słowiański, pytania: 1) o to, co – które w rzeczywistości z tych ksiąg zostały przetłumaczone przez świętych Cyryla i Metodego oraz 2) o to, w jaki sposób – z jakiego języka i na który z gwar słowiańskich je przetłumaczono. Zatrzymajmy się przede wszystkim nad księgami liturgicznymi, gdyż tym właśnie zajęli się słowiańscy apostołowie, przekładając po raz pierwszy z ksiąg Pisma Świętego tylko te, które są używane w nabożeństwach. We współczesnym mu Panońskim Żywocie św. Cyryla jest powiedziane, że przybył wraz z bratem na Morawy i wkrótce zmienił cały obrządek kościelny i nauczał go swoich uczniów. Nie mniej starożytna legenda łacińska głosi, że przebywając na Morawach przez cztery i pół roku i nauczając lud wiary katolickiej, święci Cyryl i Metody pozostawili tu przed udaniem się do Rzymu wszystkie księgi (oczywiście w języku słowiańskim), które wydawały się niezbędne do odprawiania nabożeństw. Wreszcie w innym, równie starożytnym akcie – w Panońskim Żywocie św. Metodego – czytamy, że Papież po zapoznaniu się ze słoweńskimi księgami przyniesionymi mu przez świętych Cyryla i Metodego i wysłuchaniu liturgii, jaką wielokrotnie odprawiali oni w Rzymie wraz ze swoimi uczniami w języku słowiańskim, napisał do książąt morawskich m.in. co następuje: „W intencji wysłania Metodego do waszego kraju... niech nauczacie, jak naturalnie prosiliście, księgi zostały powiedziane w waszym języku i spełnijcie wszystko obrzędy kościelne”. Jak rozumieć te świadectwa, zwłaszcza dwa pierwsze, które są tak jednoznaczne? Czy to możliwe, że słowiańscy apostołowie rzeczywiście przetłumaczyli wszystkie księgi liturgiczne, a w dodatku przetłumaczyli je w cztery i pół roku? Czy to możliwe? Nie znajdziemy tu niczego niemożliwego, o ile lepiej zrozumiemy sens drugiego świadectwa, że ​​święci Cyryl i Metody przetłumaczyli wszystkie księgi – tylko te niezbędne do sprawowania nabożeństw i przypomnimy sobie, że księgi te mogły być wówczas tłumaczone tylko w takim zakresie, w jakim istniały. Z ksiąg używanych podczas nabożeństwa święci Cyryl i Metody przetłumaczyli: 1) Ewangelia i Apostoł. Potwierdzają to jednomyślnie niemal wszystkie starożytne świadectwa o braciach z Salonik. Ewangelia była pierwszą księgą, od której rozpoczęli swoje wielkie dzieło jeszcze w Konstantynopolu, a pierwszym słowem ewangelicznym, które zabrzmiało w ich ustach w języku słowiańskim i uświęcało nasz język, było słowo o odwiecznym Słowie: Od początku było Słowo, a Słowo było od Boga, a Bóg był Słowem. Ewangelię i Apostoła przetłumaczono następnie w takiej formie, w jakiej używa się ich w kościołach, czyli nie w kolejności ewangelistów i listów apostolskich, ani w kolejności ich rozdziałów, ale w kolejności kościelnej, czyli codziennych czytań na cały rok. Dlatego Jan, egzarcha Bułgarii, zauważył, że św. Cyryl podał jedynie wybrane (wybrane czytania) Ewangelii i Apostoła. I staje się jasne, dlaczego święci bracia, rozpoczynając tłumaczenie Ewangelii, zaczęli od pierwszych słów Jana, podczas gdy zgodnie z układem Ewangelii powinni zacząć od pierwszego rozdziału Mateusza. Wiadomo, że pierwsze wersety Ewangelii Jana stanowią pierwszy początek kościelny, czytany właśnie w dzień Świętej Paschy i że początek ten zapisano na pierwszym miejscu w kolejności czytań danego dnia. Jeśli tak, to święci Cyryl i Metody początkowo przetłumaczyli wszystkie cztery Ewangelie i wszystkie Listy Apostolskie, ale nie w całości, ponieważ niektórych, bardzo nielicznych fragmentów Ewangelii, nie ma w najstarszych tego rodzaju księgach kościelnych. A to oznacza, że ​​trzeba będzie przyjąć, że brakujące w tych księgach fragmenty Ewangelii i Listów Apostolskich zostały przetłumaczone przez św. Metodego później, podczas tłumaczenia całego Pisma Świętego. 2) Mszał wraz z Brewiarzem to dwie księgi najbardziej potrzebne biskupowi, kapłanowi i diakonowi: pierwsza – podczas nabożeństwa publicznego, gdyż zawiera obrzędy wszystkiego, co należy czynić podczas sprawowania liturgii, jutrzni i nieszporów; drugi – w różnych przypadkach kultu prywatnego, obejmujący obrzędy sakramentów świętych (z wyjątkiem Eucharystii sprawowanej w liturgii) i inne tak zwane wymagania kapłańskie: pochówek, błogosławieństwo wody itp. O tłumaczeniu Mszału przez świętych Cyryla i Metodego jasno świadczy starożytne życie pierwszego, stwierdzające, że przekładając cały obrzęd kościoła, uczył swoich uczniów jutrzni i lat mszy oraz nieszporów i nieszporów, i tajne służby, o których wspomniał także papież Jan VIII w liście do księcia morawskiego Światopełka, legenda Ludmiły i księdza Dioklesa. A co do tłumaczenia Trebnika, przynajmniej w jego najstarszych artykułach, możemy się domyślać ze słów papieża do książąt morawskich o św. Metodym: niech ich naucza w języku słowiańskim, według całego obrządku kościelnego, i przy świętym mchu... reksza, ze służbą i chrztem (obrzęd chrztu odbywa się w Trebniku). Jednak nawet gdyby nie było tego rodzaju dowodów, nawet wtedy nie moglibyśmy wątpić w ważność tłumaczenia Mszału i Brewiarza przez świętych Cyryla i Metodego, wiedząc, że oni wraz ze swoimi uczniami niezaprzeczalnie sprawowali liturgię i inne nabożeństwa w języku słowiańskim i bez wątpienia musieli sprawować sakramenty chrztu, pokuty, małżeństwa itp. Jest rzeczą oczywistą, że ówczesny Trebnik nie mógł zawierać artykułów, które pojawiały się po IX wiek. 3) Księga Godzin wraz z Psałterzem są dwiema księgami tak samo niezbędnymi dla chórzystów, jak Księga Nabożeństw i Brewiarz dla duchowieństwa. A bez tych ksiąg święci Cyryl i Metody nie mogliby odprawiać codziennych nabożeństw ze swoimi uczniami w języku słowiańskim; dlatego przyznając się do tego drugiego, musimy także przyznać, że Księga Godzin i Psałterz były już wówczas tłumaczone. To prawda i poparta dowodami. Kompilator starożytnego życia Metodego, mnich Nestor i kapłan Dioklesa mówią wyraźnie o tłumaczeniu Psałterza, a legenda o Ludmile mówi o tłumaczeniu Księgi Godzin. 4) Octoechos, czyli osmoglasnik, to kolejna księga niezbędna chórowi i głównie do śpiewania w chórze, podobnie jak Księga Godzin i Psałterz do czytania podczas codziennych nabożeństw, księga pieśni podzielona na osiem głosów, czyli części, z których każdy ma swoją specjalną melodię i dzieli się na siedem szczegółowych pieśni dostosowanych do siedmiu dni tygodnia zgodnie z kanonami Matki Bożej i Trójcy Przenajświętszej. Tłumaczenie Octoechos przez naszego wielebnego kronikarza wyraźnie przypisane jest braciom z Tesaloniki, choć bez wątpienia było to ówczesne greckie Octoechos, a zatem nieporównywalnie mniejsze od obecnego. Zawierały jedynie dzieła Jana z Damaszku, bądź tylko zmartwychwstania, i to w dodatku niekompletne, w których nie mogło być np. kanonów Trójcy Świętej, pisanych już w IX wieku. Metropolita Smyrny Mitrofan, stichera Ewangelii sporządzona przez cesarza Leona Mądrego (886–912), exapostilary przypisywana cesarzowi Konstantynowi Porfirogenita (X w.). Badania wszystkich pozostałych dni tygodnia, skomponowane przez pisarzy z IX wieku. Józefa i Teofana i oczywiście nie nagle, które weszły do ​​powszechnego użytku, w ogóle nie pasowały do ​​ówczesnych greckich Octoechos. 5) Menaion Generalny – księga podobna do Octoechos, zawierająca jedynie nie cotygodniowe celebracje, lecz obchody świąt Matki Bożej i Poprzedniczki oraz, co najważniejsze, uroczystości wspólne dla całych szeregów świętych, takich jak: prorocy, apostołowie, święci, męczennicy itp., czym różni się od Menaionu miesięcznego lub prywatnego, który zawiera szczególne obchody w szczególności dla każdego świętego przez wszystkie dwanaście miesięcy w roku. W naszych najstarszych wydaniach Menaionu ogólnego (dokładnie w wydaniu z 1599 r. za cara Borysa Fiodorowicza i w wydaniu z 1609 r. za cara Wasilija Ioannowicza Szujskiego) w posłowiu zaznaczamy, że księga ta jest dziełem i zbiorem Ojca Świętego Cyryla Filozofa, nauczyciela Słoweńców i Bułgarów. Oczywiście tak późnym dowodom nie można przypisać wiarygodności, zwłaszcza że nie wiadomo, skąd zostały zapożyczone. W każdym razie jednak wydaje się konieczne założenie, że przynajmniej część obrzędów Menaionu ogólnego ku czci świętych Bożych została przetłumaczona przez braci z Tesaloniki, skoro wiadomo np., że św. Metody wspominał św. Demetriusza z Tesaloniki. 6) Paremeynik, czyli zbiór czytań ze Starego i częściowo Nowego Testamentu, zwanych zwykle paremiami, które czyta się podczas Nieszporów w różne dni w roku. O istnieniu tej księgi w języku słowiańskim za czasów świętych Cyryla i Metodego wspomina papież Jan VIII w liście do księcia morawskiego Światopełka: „Nic nie stoi na przeszkodzie, aby zdrowa wiara lub zdrowa nauka śpiewały liturgię w języku słowiańskim lub czytały Świętą Ewangelię lub boskie czytania z Nowego i Starego Testamentu”. Jeśli nie rozumiemy tutaj przysłów, to jakiego rodzaju są to czytania ze Starego Testamentu? 7) Statut, czyli ogólny porządek kultu prawosławnego na dni całego roku. Tłumaczenie tej księgi można w części przypisać św. Cyrylowi już na podstawie wzajemnego stwierdzenia w jego biografii, że przetłumaczył cały obrządek kościelny, ale przede wszystkim na podstawie przedstawionego przez nas ogólnego dowodu, że święci bracia przetłumaczyli wszystkie księgi niezbędne do kultu, a Reguła jest w tym niewątpliwie niezbędnym przewodnikiem. Tylko ówczesna Karta była nieporównywalnie krótsza od obecnej, jeśli nie była nawet zupełnie inna - najkrótsza, bo w tamtym czasie na Wschodzie różne Patriarchy posługiwały się różnymi Kartami. I nie bez powodu nasza obecna Karta (Studenta) została nam przedstawiona nie wraz z wprowadzeniem chrześcijaństwa, kiedy sprowadzono do nas z Bułgarii wszystkie słowiańskie księgi kościelne, ale już w XI wieku. pod Czcigodnym Teodozjuszem. Prawdą jest, że Słowianie południowi nie mieli tej Karty i dlatego nie otrzymali jej z rąk swoich pierwszych nauczycieli, ale otrzymali inną, która została nam najpierw wprowadzona, a następnie zastąpiona przez Studiańską. Są to wszystkie księgi liturgiczne, o których przynajmniej częściowo wiadomo lub można się domyślać, że zostały przetłumaczone przez świętych Cyryla i Metodego. No to co? Czy udało się przetłumaczyć te książki w cztery i pół roku? Bez wątpienia: po pierwsze, nie ma ich zbyt wielu; prawie wszystkie są małe nawet teraz, a potem były jeszcze znacznie mniejsze; z drugiej strony święci Cyryl i Metody pracowali wówczas razem i mieli kilku pomocników spośród swoich uczniów. Jakich ksiąg liturgicznych nie przetłumaczyli słowiańscy apostołowie? Tylko takie, które nie zostały jeszcze wprowadzone do powszechnego użytku i z których można było się jakoś obejść. Nie przetłumaczyli zarówno Triodei – Wielkopostnej, jak i Kolorowej, które dopiero w IX wieku zebrano w jedną kompozycję, choć ich treść w większości pojawiła się znacznie wcześniej, a którą zresztą z konieczności można było w pewnym stopniu zastąpić Oktoechosem; nie przetłumaczyli całej Menaei miesiąca, która obecnie składa się z dwunastu dużych ksiąg, a zatem największej ze wszystkich ksiąg liturgicznych, chociaż w tamtym czasie była prawie o połowę mniejsza od obecnej, zastępując ją Generalną Menaea; nie przetłumaczyli Antologionu i prostej Irmologii, które w razie potrzeby można by zastąpić Octoechos i ogólną Menaeą. Kiedy zatem zaspokojono pierwsze potrzeby Słowian, chcących usłyszeć głoszenie Ewangelii w swoim ojczystym języku, ich święci pierwsi nauczyciele zaczęli zastanawiać się, jak przetłumaczyć dla nich całe Słowo Boże. Ale Pan nie zadecydował, aby święty Cyryl, który wkrótce umarł, doczekał się spełnienia tego pobożnego pragnienia. Otrzymał go niejaki święty Metody, który po kilkuletnim rządzeniu Kościołem panońskim w randze naczelnego hierarchy miał czas i szczególną motywację, aby dokonać tego wielkiego wyczynu i przekazał Słowianom całe Pismo Święte. Dowody na ten temat można podzielić na trzy rodzaje: niektórzy ogólnie twierdzą, że św. Metody lub Cyryl (ponieważ imiona obu braci przez długi czas były mylone) przetłumaczyli całe Pismo Święte; inne dodatkowo w szczególności określają liczbę przetłumaczonych książek; jeszcze inne wreszcie wskazują liczbę przetłumaczonych książek oraz sposób i czas tłumaczenia. Dowodami pierwszego rodzaju są: 1) słowa starożytnej legendy o czeskiej księżniczce Ludmile: „Św. Cyryl, który doskonale znał język grecki i łaciński... wynalazł nowe litery, przełożył Stary i Nowy Testament i wiele więcej na gwarę słowiańską”; 2) słowa księdza dioklezjańskiego z XII w.: „Najświętszy Konstantyn ułożył alfabet słowiański, przetłumaczył Ewangelię Chrystusową, Psałterz i wszystkie księgi boskie Starego i Nowego Testamentu z języka greckiego na język słowiański”; 3) słowa Kroniki Dalmacji, niemal współczesnej księdzu Dioklesowi, która przypisuje św. Cyrylowi tłumaczenie Ewangelii, Listów i ksiąg Starego i Nowego Prawa oraz 4) słowa Chernorizetsa Khrabry, że podczas gdy greckie litery wynaleziono bardzo powoli przez siedem osób, a księgi z języka żydowskiego na grecki przetłumaczone zostały przez siedemdziesięciu mężczyzn (słowo książka jest tu oczywiście dosłownym tłumaczeniem słowa Biblia), słoweńskie książki (tj. Biblia) są jedynymi Świętymi Konstantynami, zwanymi Cyrylem, którzy przerobili pisma i księgi na Malech Leteh! Dowody drugiego rodzaju można znaleźć u Jana, egzarchy Bułgarii oraz w jednym słowiańskim prologu z XIII wieku. Wspominając świętego Cyryla, który wybrał jedynie Ewangelię i Apostoła i wkrótce zmarł, egzarcha kontynuuje: „A wielki arcybiskup Boży Metody, jego brat, przeniósł wszystkie księgi ustawowe z języka greckiego, czyli greckiego, na słoweński”. To, co się tu mówi o księgach biblijnych, a nie o księgach liturgicznych, jest bezsporne, gdyż ksiąg liturgicznych jest obecnie nieporównywalnie mniej niż sześćdziesiąt, podczas gdy zarówno przed Metodiuszem, jak i po nim w Cerkwi prawosławnej był zwyczaj liczenia ksiąg Pisma Świętego dokładnie do sześćdziesięciu. Prolog z XIII wieku. tutaj rozwiewa ostatni cień wątpliwości, gdy mówi, że Metody przetłumaczył wszystkie 60 ksiąg Starego i Nowego Testamentu z języka greckiego na słoweński. W końcu znajdujemy dowody trzeciego rodzaju: 1) w panońskim życiu św. Metodego, które mówi, że „spośród swoich uczniów zasadził dwóch kapłanów piszących kursywą, spisał wszystkie księgi, być może Machabeusz, z języka greckiego w języku słoweńskim, szósty miesiąc, począwszy od miesiąca marca aż do dwudziestego i szóstego dnia miesiąca października; skończywszy, oddajcie godne uwielbienie i chwałę Bogu, który daje taką łaskę i pośpiech, i złóżcie świętą tajemną ofiarę twórz wraz ze swoim chórem pamięć o św. Demetriuszu”; oraz 2) od naszego czcigodnego kronikarza, który niemal słowo w słowo powtarza tę legendę: „Metodiusz zasadził dwóch księży, wielkiego pisarza kursywnego i przetłumaczył wszystkie księgi z języka greckiego na słoweński, w szóstym miesiącu, który rozpoczął się od miesiąca marca do dwudziestego i szóstego dnia października. Skończywszy, oddałem chwałę i chwałę godną Bogu, który udzielił takiej łaski biskupowi Metodemu, opatowi Andronikowi”. Od razu widać, że mnich Nestor zapożyczył swoje wiadomości ze starożytnego życia Metodego. A jeśli to prawda, to w naturalny sposób rozwiąże się zamieszanie co do tego, o jakich księgach mówi nasz kronikarz – czy to biblijnych, czy liturgicznych. Bez wątpienia o biblijnych, gdy w Żywocie Metodego bezpośrednio dodano: „Wypełnijcie wszystkie księgi, chyba że Machabeuszów…”. Tak więc aż ośmiu starożytnych pisarzy jednomyślnie świadczy nam, z wyjątkiem pewnych różnic w słowach, że św. Metody przetłumaczył wszystkie księgi Pisma Świętego na język słowiański. A o tych świadkach jeden mówi jako współczesny, który wielokrotnie słyszał o wspominanym przez siebie wydarzeniu, a drugi zresztą jako uczeń samego Metodego, który wkrótce po jego śmierci napisał biografię swojego nauczyciela. Czy nie powinniśmy wierzyć takim świadkom? Jest tu jedno istotne zdziwienie: dlaczego aż do XV wieku. Wśród zachowanych rękopisów słowiańskich nie znajdziemy ani jednego spisu ksiąg Starego Testamentu, z wyjątkiem Psałterza, natomiast spisy ksiąg Nowego Testamentu spotykamy dość często? Ale z faktu, że obecnie nie ma już starożytnych spisów wszystkich ksiąg Starego Testamentu, wcale nie wynika, że ​​nigdy nie istniały. Wręcz przeciwnie, już teraz istnieją przesłanki, że istniały, a zatem jeśli zaginęły, to oczywiście dlatego, że istniały w niewielkiej liczbie egzemplarzy, ponieważ przepisanie wszystkich ksiąg Starego Testamentu było wielką trudnością i tymczasem nie stanowiło tak skrajnej konieczności, jak kopiowanie ksiąg Nowego Testamentu i Psałterza, które były używane w kulcie i dlatego przetrwały w znacznych ilościach. Mówimy, że już teraz istnieją wzmianki o istnieniu ksiąg Starego Testamentu w tłumaczeniu na język słowiański znacznie wcześniej niż w XV wieku, a są one następujące: 1) do naszych czasów zachowała się kopia pięciu ksiąg Mojżesza, sporządzona w XV wieku. z rękopisu napisanego w 1136 r. przez diakona Kirika w Nowogrodzie, o czym świadczy jeden dopisek skopiowany przez XV-wiecznego skrybę. z najstarszego oryginału; 2) w dokładnie tych samych egzemplarzach z XV wieku. Z rękopisu napisanego w 1047 r. Dla księcia nowogrodzkiego Włodzimierza Jarosławicza dotarły do ​​nas księgi proroków z interpretacjami i, co szczególnie godne uwagi, oto skryba z XI wieku. w posłowiu, dosłownie przepisanym przez skrybę, zdaje się wyrażać myśl, że księgi te zostały przetłumaczone przez św. Cyryla lub nawet, że skryba miał pod ręką oryginał Cyryla; 3) Mnich Polikarp, który opisał kilka żywotów świętych ascetów kijowsko-peczerskich, tak powiedział o pustelniku Nikicie, który żył za opata św. Nikona (od 1078 r.): „Nikt nie mógł z nim konkurować z księgami Starego Testamentu, wszystko jest z ust umeashe: Rodzaju, Wyjścia, Kapłańskiej, Liczb, Sędziów, Królestw i wszystkich proroctw według porządku i wszystkich ksiąg Żydów”; i 4) wreszcie w zabytkach pisanych naszego XI w.: w „Słowie” metropolity Hilariona (pisanym w latach 1037–1050), w pismach Jakuba i mnicha Nestora podane są fragmenty z Pięcioksięgu Mojżesza, z ksiąg Sędziów, Królów, Przysłów, Mądrości Salomona i Jezusa, syna Syracha, proroków Izajasza, Daniela, Ozeasz, Malachiasz i inni. Wszystko to pokazuje, że przynajmniej w XI wieku. Cała Biblia istniała w języku słowiańskim. Czy powiemy, że dopiero wtedy zostało przetłumaczone? Czy jednak nasz niemal współczesny czcigodny kronikarz nie mógł przemilczeć tak ważnego wydarzenia? Czy rzeczywiście mogło się to przed nim ukryć do tego stopnia, że ​​bezpośrednio przypisuje św. Metodemu tłumaczenie wszystkich ksiąg Pisma Świętego? Dodajmy do tego zeznania znawców, że wiele ksiąg słowiańskich Starego Testamentu, zachowanych w egzemplarzach z XV i XVI wieku, nosi niezatarte ślady języka bułgarskiego nie tylko z XI, ale i X wieku, czy w ogóle ślady najstarszego tłumaczenia bułgarskiego. Wydaje się nam nawet zupełnie niewiarygodne, że w IX lub na początku X wieku. Pisma Świętego na język słowiański nie przekładało ani sam Metody, ani jego uczniowie, ani jemu współcześni, gdy znajdowali czas na tłumaczenia o mniejszym znaczeniu, a czasem nawet własne pisma. Sam Metody wiele tłumaczył i wiele pisał w języku słowiańskim, wbrew wzorowi wiary katolickiej (rzymskiej). A z jego uczniów był biskup Konstantyn Bułgarii w 906 r. przetłumaczył na arian cztery „Słowa” Atanazego Wielkiego, inny, bułgarski biskup Klemens (zm. około 916 r.), przez prawie cały rok zbierał wiele nauk. Ze swoich współczesnych Jan, egzarcha Bułgarii, przetłumaczył „Teologię” św. Jana z Damaszku, nawet jego „Filozofię” i gramatykę, przetłumaczył i częściowo skompilował Sześć dni i niektóre nauki, a Grzegorz, rzekomo Bułgar, przetłumaczył historię cywilną i kościelną itp. Czy byłoby możliwe, że wszystkie te osoby nie zadałyby sobie trudu, aby najpierw przetłumaczyć Słowo Boże na język słowiański, gdyby nie zostało ono już przetłumaczone? Czy więc bułgarski książę Symeon, z którego woli powstały prawie wszystkie policzone tłumaczenia, nie zadbał szczególnie o to, który nawet sam przetłumaczył dzieła św. Chryzostoma i zebrał ich niewielki zbiór pod nazwą „Złoty Potok”, księcia, którego współcześni nazywali nie bez powodu miłośnikiem książek i jednocześnie miłującym Boga? Nie, to niemożliwe: Jan, egzarcha Bułgarii, wyraźnie przyznaje, że wielokrotnie próbował tłumaczyć jedynie legendy nauczycielskie, tj. pisma świętych nauczycieli Kościoła, a nie księgi Biblii... Dlaczego? Ponieważ – odpowiada – „jak słyszałem, nauczyłem Metodego już sześćdziesiąt ksiąg Pisma Świętego”. Jak jednak rozumieć te 60 ksiąg Pisma Świętego, przetłumaczonych według egzarchy Bułgarii przez św. Metodego, skoro w Biblii liczymy nie 60 ksiąg, lecz aż 75? Czy to oznacza, że ​​św. Metody nie przetłumaczył wszystkich ksiąg Pisma Świętego? A jeśli tak, to które przetłumaczył, a jakich nie? Zgadzamy się, że pod nazwą 60 ksiąg ustawowych Jan, Egzarcha Bułgarii, nie miał na myśli wszystkich świętych ksiąg, a jedynie te, które nazywane są kanonicznymi. W słynnym Światosławie Izborniku z 1073 r., przetłumaczonym za czasów bułgarskiego cara Symeona, najprawdopodobniej przez samego Jana Egzarchę, znajduje się artykuł o sześćdziesięciu księgach Pisma Świętego, a w tym artykule rzeczywiście wymienione są tylko kanoniczne księgi Biblii. To prawda, że ​​obecnie uważa się, że tych ksiąg jest nie 60, ale 65 (27 Nowego Testamentu i 38 Starego); wiadomo jednak, że Żydzi zazwyczaj liczyli wszystkie księgi, które były w ich kanonie, według liczby liter ich alfabetu, na 22, łącząc w tym celu niektóre księgi i między innymi dwunastu mniejszych proroków. A chrześcijanie, przejmując od Żydów kanon Starego Testamentu, zaczęli w nim dzielić pisma 12 mniejszych proroków, które dla Żydów stanowiły jedną księgę, na dwanaście ksiąg i w ten sposób w kanonie Starego Testamentu zamiast 22 ksiąg liczyły się 33, co w połączeniu z 27 księgami Nowego Testamentu dało liczbę 60. W konsekwencji, zgodnie ze świadectwem Jana Egzarchy, św. Metody w ogóle nie przetłumaczył wszystkich ksiąg Pisma Świętego, tzw. niekanonicznych, jak: Księga Tobiasza, Judyty, Mądrości Salomona, Mądrości Jezusa, syna Syracha, ksiąg Ezdrasza 2 i 3 oraz ksiąg Machabejskich 1, 2 i 3. Jednak tu mimowolnie pojawia się nowe pytanie: komu wierzyć? więcej - Jan Egzarcha, według którego św. Metody nie przetłumaczył wszystkich niekanonicznych ksiąg Biblii, czy starożytny żywot Metodego, który świadczy, że przetłumaczył w całości wszystkie księgi biblijne, z wyjątkiem samych Machabeuszy (być może Machabeuszy)? Jan Egzarcha żył w czasach bułgarskiego cara Symeona (888–927), ale nie wiadomo, czy był rówieśnikiem św. Metodego (885). W każdym razie wiedział i pisał o przekładzie sześćdziesięciu ksiąg św. Metodego jedynie z plotek, które nieraz sam przyznaje, a sam nawet nie widział lub nie miał pod ręką niektórych, jeśli nie wszystkich ksiąg biblijnych przekładu Metodego. Czy to możliwe, że do takiej osoby mogły dotrzeć nie do końca prawdziwe pogłoski o wielkim dziele św. Metodego? Tymczasem życie św. Metodego niewątpliwie spisał jeden z jego bezpośrednich uczniów i asystentów, który być może sam brał udział wraz ze swoim nauczycielem w tłumaczeniu świętych ksiąg. Czy taka osoba mogłaby nie wiedzieć o tym tłumaczeniu z całą dokładnością i nie poświadczyć go bez błędu? Twierdzenie, że wyrażenie „Czy to Makabea” oznacza księgi inne niż niekanoniczne, jest całkowitą arbitralnością i wnioskowaniem od części do całości. Dlatego też, wydaje nam się, słuszniej będzie trzymać się dosłownego świadectwa biografa Metodego, że jego wielki nauczyciel „przetłumaczył wszystkie księgi z wyjątkiem Macabeuszów”. Poniższe słowa tego biografa mogą już od pierwszego razu wzbudzić w nas nieufność – słowa powtórzone później przez naszego księdza Nestora – tak jakby św. Metody przy pomocy dwóch księży skrybów Greyhounda przetłumaczył w ciągu sześciu miesięcy wszystkie księgi Pisma Świętego. Jednak przy należytym skupieniu się na tej kwestii nieufność łatwo zniknie, niezależnie od tego, czy słowo transpozycja rozumiemy w sensie dosłownym, czy – jak chcą niektórzy – w sensie przenośnym (przetłumaczyć, czyli przepisać). Jeśli powiemy, że św. Metody przetłumaczył wszystkie księgi Pisma Świętego z wyjątkiem Machabejskiej w ciągu sześciu miesięcy, to aby dokładniej określić objętość tego dzieła, należy wyłączyć z niego nie tylko trzy księgi Machabeuszów, ale także Psałterz, który został już wcześniej przetłumaczony, nawet za św. Cyryla, oraz kilka rozdziałów lub fragmentów z innych ksiąg Starego Testamentu, znanych jako przysłowia, a następnie przetłumaczonych, oraz wszystkie 27 ksiąg Nowego Testamentu, które również zostały prawie w całości przetłumaczone za św. Cyryla. Tym samym dzieło św. Metodego zostanie zmniejszone o prawie całą trzecią i okaże się, że św. Metody w ciągu sześciu miesięcy przetłumaczył zaledwie dwie i pół trzeciej aktualnej Biblii. Czy ktoś naprawdę wątpi, że znakomity znawca języka greckiego i słowiańskiego, w pełni biegły w tłumaczeniach między językami, przy pomocy dwóch niezawodnych asystentów, byłby w stanie przetłumaczyć dwie trzecie naszej Biblii w ciągu sześciu miesięcy, zajmując się wyłącznie tym jednym zadaniem? Wydarzenie to będzie jeszcze łatwiejsze do wyjaśnienia, jeśli słowo transpozycja potraktujemy w sensie przenośnym. Święty Metody potrafił tłumaczyć Pismo Święte po śmierci św. Cyryla, przez cały okres swojej wieloletniej służby Kościołowi, znajdując na to wolny czas od prac duszpasterskich, i tłumaczył księgi jedna po drugiej, fragmentami, zapisując tłumaczenie z grubsza i pospiesznie. Stopniowo doprowadzając wszystko do końca, zainstalował dwóch „kapłanów-pisarzy chartów”, którzy na przemian w ciągu sześciu miesięcy przepisali wszystko, co im podyktował, oczywiście nieraz burząc swoje tłumaczenie samym oryginałem i niejako na nowo przedstawiając im Biblię. Dzięki temu jako pierwsi przekazali innym wiadomość, że św. Metody w ciągu sześciu miesięcy ukończył wszystkie księgi. Ogólnie rzecz biorąc, należy zauważyć, że historia ucznia i biografia Metodego o transpozycji świętych ksiąg nie tylko nie wzbudzają w nim nieufności, wręcz przeciwnie, wzbudzają szczególne zaufanie wobec wszystkich innych świadków. Ta dokładność w identyfikacji przetłumaczonych ksiąg (napisano wszystkie księgi z wyjątkiem Machabeuszów), we wskazaniu osób, które pracowały przy tłumaczeniu (dwóch księży skryby Greyhounda), oraz niezwykła dokładność w wyznaczeniu początku, kontynuacji i zakończenia tłumaczenia (rozpoczętego od marca do dwunastu i sześciu dni października) do określonego dnia w roku (dzień św. Demetriusza z Salonik) mimowolnie każe przyjąć, że sam świadek był naocznym świadkiem ich wszystkich opowiedziane lub przynajmniej mógł dowiedzieć się tego wszystkiego od innych w najlepszy możliwy sposób. Przejdźmy teraz do rozstrzygnięcia kwestii języka ksiąg biblijnych i liturgicznych w przekładzie świętych Cyryla i Metodego. Część odpowiedzi na to pytanie już usłyszeliśmy, przeglądając starożytne dowody związane z wydarzeniem, które rozważamy. Prawie wszyscy jednogłośnie twierdzą, że słowiańscy apostołowie dokonali swojego tłumaczenia z greki, a tylko dwie łacińskie legendy dość niejasno wyrażają pogląd, że bracia w Tesalonice wiele tłumaczyli z greki i łaciny. Czy będziemy się wahać, której z tych opinii dać pierwszeństwo? Co więcej, to pierwsze potwierdza nieporównywalnie większa liczba świadectw niż drugie, a na korzyść tych drugich przemawiają najstarsze świadectwa, nie tylko słowiańskie i greckie, ale i łacińskie, zaś jedynie dwa łacińskie i bardzo późne; poza tym, że dowody pierwszego rodzaju wyróżniają się całkowitą pewnością i dokładnością, a drugie są na tyle niejasne, że z łatwością można je przypisać jakimś innym przekładom świętych Cyryla i Metodego, a nie księgom biblijnym i kościelnym, pytamy tylko: które z tych ksiąg mogliby przetłumaczyć z języka łacińskiego? Przetłumaczone przez nich księgi liturgiczne bez wątpienia zostały przetłumaczone z języka greckiego – przywędrowały do ​​nas z Bułgarii i po pewnych poprawkach dotarły do ​​czasów współczesnych; każdy może zobaczyć, czy te obrzędy są rzymskie. Co więcej, kapłan Dioklesa wyraźnie zauważył, że pierwsi nauczyciele Słowian uczyli ich sprawowania liturgii zgodnie ze zwyczajem Greków. A gdyby święci Cyryl i Metody najpierw przetłumaczyli rzymskie księgi kościelne, to skąd wzięłaby się ta różnica w obrzędach Kościoła bułgarskiego i rosyjskiego od obrzędów kultu łacińskiego, które tak ostro określił jeden z ówczesnych papieży? Jeśli chodzi o księgi Pisma Świętego, wystarczy przypomnieć zdecydowane świadectwo jednego biografa i ucznia św. Metodego, że wszystkie te księgi, z wyjątkiem Machabejskiej, przetłumaczył w całości „z języka greckiego na język słoweński”, choć nie przeczymy, że słowiańscy apostołowie w czasie swego wielkiego dzieła mogli mieć pod ręką łacińskie tłumaczenie Hieronima jako przewodnik, gdyż niewątpliwie korzystali z gotyckiego przekładu biskupa Ulfilasa. Pozostałą połową pytania o język ksiąg biblijnych i liturgicznych tłumaczonych przez apostołów słowiańskich ani o to, na jaki z dialektów słowiańskich dokonano tego tłumaczenia, nie będziemy się szczegółowo zajmować, gdyż temat ten należy nie tyle do historii Kościoła, ile do filologii słowiańskiej, jeśli nie wyłącznie do tej ostatniej. Wystarczy zauważyć: 1) wszystkie opinie współczesnych naukowców na ten temat dzielą się na dwa typy: pierwszy obejmuje założenia, zgodnie z którymi tłumaczenie zostało pierwotnie dokonane na rodzimy, powszechny język słowiański, który nie rozgałęził się jeszcze na dialekty, a drugi obejmuje opinię, że tłumaczenie zostało wykonane w szczególności na ten lub inny dialekt słowiański; 2) że ostatnia klasa opinii dzieli się dalej na kilka bardziej szczegółowych: niektórzy uznają ten dialekt za morawski, inni za słowacki, jeszcze inni za skrajnie windyjski, jeszcze inni za serbski, a jeszcze inni za bułgarski; i wreszcie 3), że zwłaszcza w naszych czasach większość naukowców głosuje na dialekt bułgarski. I trzeba przyznać, że opinia ta, w porównaniu z innymi, ma najmocniejsze podstawy zarówno w historii, jak i w filologii. W historii: 1) Ze wszystkich starożytnych dowodów nie ma ani jednego, który twierdziłby, że święci Cyryl i Metody przetłumaczyli Pismo Święte lub księgi kościelne na serbski, słowacki, morawski lub górnowindyjski, podczas gdy biografia Klemensa, arcybiskupa Bułgarii żyjącego w X wieku, wprost mówi, że tego tłumaczenia dokonano na język bułgarski – dowód tym bardziej. Ważne jest, że autor biografii był uczniem Klemensa, czyli żył z nim w samej Bułgarii i dlatego mógł dokładnie rozpoznać, a nawet samodzielnie ocenić język tłumaczeń braci z Salonik. 2) Wszystkie inne dowody, które najwyraźniej są niejasno wyrażone, że tłumaczenie zostało dokonane na język słowiański, można wytłumaczyć przede wszystkim na korzyść dialektu bułgarskiego. Wiadomo bowiem, że w VIII i IX wieku, za życia Cyryla i Metodego, a także później, kraj okupowany wówczas przez Bułgarów nosił dwie nazwy: Slavinia od swoich starożytnych mieszkańców i Bułgaria od nowych mieszkańców, dlatego też język Bułgarów mógł i był obojętnie nazywany zarówno bułgarskim, jak i słowiańskim. Jan, egzarcha Bułgarii, który przełożył teologię św. Jana z Damaszku na swój rodzimy dialekt, we wstępie do tego tłumaczenia kilkakrotnie nazywa swój język słowiańskim, a jednocześnie własnym. A starożytna biografia Klemensa, biskupa Bułgarii, przedstawia jeszcze bardziej uderzający przykład, gdy opowiada: „Ponieważ ludzie słowiańscy, czyli bułgarscy, nie rozumieli Pisma Świętego w języku greckim, święci… modlili się do Pocieszyciela… aby dał im umiejętność wynalezienia pisma, które byłoby zgodne z niegrzecznością języka bułgarskiego; ich modlitwa została wysłuchana i wynaleźwszy litery słowiańskie, przetłumaczyli dane przez Boga Pisma z greckiego na bułgarski”. 3) A w późniejszych czasach wśród Słowian dominowała opinia, że ​​ich Biblię przetłumaczono na język bułgarski. „Sia (Cyryl i Metody) przeniosła wszystkie Boskie Pisma z ksiąg greckich na język słoweński na bułgarski” – czytamy w pewnym starożytnym modlitewniku i sądząc po języku, świadectwo to wydaje się słusznie przypisywane XIII wieku. W XVI w. (w 1591 r.) pewien arcykapłan po przetłumaczeniu Ewangelii na dialekt południoworosyjski, czyli małorosyjski, twierdzi, że dokonał swego tłumaczenia z bułgarskiego oryginału: tak nazywa się język cerkiewno-słowiański. 4) Nie bez powodu święci Cyryl i Metody do dziś żyją w ustach narodu bułgarskiego jako bułgarscy skrybowie. W filologii: 1) Język naszej Biblii i ksiąg liturgicznych wykazuje uderzające podobieństwo do języka używanego w Bułgarii w X wieku, co widać z tłumaczeń Jana, egzarchy Bułgarii. 2) Nawet język dzisiejszych Bułgarów, pomimo wszystkich zewnętrznych wpływów, jakich doświadczał na przestrzeni wieków, jest dość bliski naszemu językowi liturgicznemu i językowi Pisma Świętego; można to zweryfikować, porównując Ewangelię używaną przez nasz Kościół z Ewangelią niedawno przetłumaczoną na nowy język bułgarski. 3) I nie tylko w języku książkowym, ale także w języku mówionym prawdziwych Bułgarów, słyszymy także starożytne słowa i wyrażenia słowiańskie, kościelne i biblijne; Bułgarzy nawet teraz mówią: az, siedem, ty, to my, naturalnie, esencja, brzuch (zamiast życia), grad, złoto, syn, jedna dziesiąta, dwunasta i tak dalej. 4) Litera yus, charakteryzująca starożytne rękopisy cerkiewno-słowiańskie, nie występuje dziś w żywej wymowie żadnego z plemion słowiańskich, z wyjątkiem Bułgarów. Powód, dla którego święci Cyryl i Metody wybrali do swego tłumaczenia dialekt bułgarski, a nie inny, można po części upatrywać we właściwościach tego dialektu: czyż nie był on wówczas najbardziej wykształconym ze wszystkich dialektów słowiańskich, a przez to najzdolniejszym do wyrażenia wzniosłych prawd chrześcijaństwa? A przede wszystkim w samych tłumaczach: bracia Solun oczywiście mogli wybrać do swojego tłumaczenia dialekt, który sami znali lepiej. Ale w Salonikach i okolicach, a także w całej Mysi i części Macedonii żyli wówczas Bułgarzy, zmieszani ze Słowianami, a dominującym językiem był słowiańsko-bułgarski. Należy jednak zauważyć, że przyjmując dialekt bułgarski za podstawę swojego tłumaczenia, święci tłumacze, aby lepiej wyrazić nowe, wzniosłe i różnorodne prawdy Apokalipsy, z konieczności musieli czasami używać słów z innych znanych im dialektów słowiańskich (na przykład morawskiego), a czasem być może nawet tworzyć nowe słowa w oparciu o starożytne słowiańskie korzenie; z drugiej strony często musieli uciekać się nie tylko do terminów, ale także do całych zwrotów i form języka greckiego, jak widać z samego tłumaczenia, chyba że to ostatnie było mimowolną konsekwencją ich głębokiej znajomości języka greckiego. Tak więc w tłumaczeniu apostołów słowiańskich prosty język narodu bułgarskiego został wyniesiony do pewnego stopnia sztucznego rozwoju, otrzymując jednocześnie szczególny blask pod wpływem języka greckiego i odtąd stał się językiem książkowym i wyuczonym, różniącym się od powszechnych dialektów słowiańskich, przebywając jednak z nimi wszędzie, gdzie był używany, w ciągłej interakcji, pod ich wpływem i mając na nie własny wpływ. A oprócz Bułgarów wszyscy inni Słowianie mogli z łatwością posługiwać się i rozumieć to tłumaczenie, ponieważ ówczesne dialekty słowiańskie bez wątpienia nie miały jeszcze między sobą takich różnic jak obecnie i wiadomo, że nawet teraz księgi kościelne naszego rosyjskiego wydania i prasy są nadal zrozumiałe dla Słowian naddunajskich, Serbów i Bułgarów. Konsekwencje przekładu Biblii i ksiąg kościelnych na język słowiański były największe i najkorzystniejsze zarówno dla Słowian w ogóle, jak i w szczególności dla Rosjan. Przekład ten wywarł najpotężniejszy wpływ na rozbudzenie ducha narodowego u Słowian i rozjaśnienie ich tożsamości narodowej. Tutaj po raz pierwszy usłyszeli dźwięki swojego rodzimego słowa w harmonijnej, uszlachetnionej, wzniosłej mowie i po raz pierwszy zaczęli rozumieć, jak bogaty, majestatyczny i piękny był język ich przodków, po raz pierwszy spojrzeli, że tak powiem, twarzą w twarz we własną duszę i zobaczyli całą wielkość i siłę jej naturalnych sił, dla wyrażenia których używa się tak potężnego słowa. Między innymi dlatego, gdziekolwiek dotarło tłumaczenie braci z Salonik, Słowianie witali je z zachwytem, ​​jako coś szczególnie bliskiego i bliskiego ich sercu, jako coś, w czym po raz pierwszy zobaczyli siebie w najlepszy możliwy sposób. Jednocześnie zrozumiałe dla wszystkich pokoleń słowiańskich, tłumaczenie to, rozprzestrzeniając się wśród nich, najdobitniej przypominało im o pokrewieństwie krwi i braterstwie, a ofiarowanie im prawd o nowym narodzeniu z Boga za łaską Ducha Świętego, stanowiło najlepszy sposób na zjednoczenie ich jeszcze silniejszymi więzami duchowego pokrewieństwa – w Chrystusie Jezusie. To tłumaczenie było najważniejszą erą w historii formowania się narodu słowiańskiego. Nie zaprzeczajmy, że Słowianie byli już wcześniej zaznajomieni z oświeceniem i oświatą, że niektórzy z nich byli czasami zaznajomieni nawet z naukami i naukami greckimi, ale to wszystko było tylko losem nielicznych, wszyscy byli jakby wyjątkami od ogólnej reguły, a masy były w skrajnej niewiedzy i chamstwie, umysły wszystkich spowijały najgęstsze ciemności starożytnych pogańskich przesądów, były spętane wielowiekowymi przesądami. I nagle tacy biedni ludzie, którzy prawie nic nie wiedzą, otrzymują księgę Bożego Objawienia! Książka, której celem jest rozproszenie ciemności pogańskich złudzeń, uwolnienie ludzi od odwiecznych uprzedzeń i oświecenie wszystkich najczystszymi koncepcjami Boga, świata i człowieka, taka książka jest dana, a wraz z nią wiele innych, które ją wyjaśniają, w języku zrozumiałym dla wszystkich! Można ocenić, jaka wielka rewolucja musiała się wówczas dokonać w umysłach pokoleń słowiańskich! Tymczasem w innych krajach świata, gdzie wiarę Chrystusa głoszono w obcym ludowi języku, jej święte prawdy mogły być w pełni dostępne jedynie dla ludzi uczonych, dla Słowian te bezcenne skarby od początku stały się własnością wspólną. Ludzie piśmienni sami czytali Słowo Boże i księgi kościelne, a ci, którzy nie umieli czytać, z szacunkiem słuchali tego, co czytali inni, i studiowali lub spieszyli się z otwieraniem kościołów i tam w świętych pieśniach, czytaniach i modlitwach studiowali najwyższe dogmaty teologii chrześcijańskiej. Czy powiedziałbyś, że Słowianie zdobyli wszystkie te prawdy przez wiarę, a nie rozum? Ale ważne, że rzeczywiście zostały przyswojone prawdy, które przyswojone przez wiarę, z konieczności stały się już światłem dla umysłu, rozpraszając ciemność otaczających go przesądów, a w ich miejsce przekazując mu nowe, ożywiające, choć niezrozumiałe pojęcia; ważne jest, że wiele z tych prawd niebieskich, zrozumiałych dla samego ludzkiego umysłu, w naturalny sposób rozbudziło w nim własne siły, które do tej pory były uśpione, zrodziło wiele pytań o wielkie tematy ludzkiej wiedzy, zrodziło i podsyciło pragnienie prawdziwej wiedzy. Słowianie nagle poczuli potrzebę nauki i oświecenia, gdy tylko usłyszeli Słowo Boże w swoim ojczystym języku z ust swoich pierwszych nauczycieli. W Bułgarii i na Morawach szkoły założyli święci Cyryl i Metody, a następnie, o ile okoliczności na to pozwoliły, je wspierano. Do końca IX wieku. a na początku X Słowianie mieli już wykształconych ludzi, którzy nie tylko przetłumaczyli dla swoich rodaków wiele przydatnych i budujących książek, ale nawet pisali własne dzieła w swoim ojczystym języku. Pisanie ludowe wśród Słowian rozpoczęło się pięknym świtem w czasie, gdy w innych, obecnie najbardziej oświeconych krajach Europy: Anglii, Francji i Niemczech, nawet o tym nie myślano. W ten sposób święci bracia z Tesaloniki zrobili wiele dla samego języka słowiańskiego swoim bezcennym tłumaczeniem, tutaj nauczyli mowę słowiańską elastyczności, poprawności i eufonii, sprawili, że była zdolna do wyrażania najwyższych myśli, najróżnorodniejszego ich połączenia między sobą; tutaj pozostawili kolejnym pisarzom słowiańskim godny przykład, który naśladowano przez całe stulecia. Jednak najbardziej zauważalny był wpływ tego tłumaczenia na szerzenie się wiary chrześcijańskiej wśród Słowian. Wiemy, że od czasów starożytnych w sąsiedztwie Greków i Rzymian, oświeconych chrześcijaństwem, żyły od czasów starożytnych niektóre plemiona słowiańskie, które nie raz próbowały przekazywać świętą wiarę tym dzikusom, między innymi barbarzyńcom, którzy atakowali imperium światowe, i że misjonarze rzymscy, zgodnie ze swoim zwyczajem, czasami używali do tego nawet przemocy i miecza. Jakie więc były sukcesy? Najsłabszy i prawie niewidoczny. Słowianie nie rozumieli kazania ewangelicznego oferowanego im w obcym języku i dlatego, naturalnie, nie zgodzili się go przyjąć; a nawet jeśli ją przyjęli, nie potrafili jej należycie przyswoić i nosząc miano chrześcijan, pozostali, jak poprzednio, niemal poganami w swoich wierzeniach i obrzędach. Tak mijały wieki za stuleciami i tak bez wątpienia minęłyby nowe stulecia, gdyby sami Słowianie, kierując się zdrowym rozsądkiem, nie zdecydowali się ostatecznie poprosić Bizancjum o nauczycieli, którzy głosiliby im Ewangelię w zrozumiałej dla nich mowie. Od tego czasu wszystko się zmieniło. Otrzymawszy przekład Biblii i ksiąg liturgicznych na swój język ojczysty, Słowianie zaczęli rozumieć świętą wiarę, dostrzegali wyższość jej prawd boskich nad prymitywnymi przesądami i wszędzie spotykali się z nią z gotowością i miłością. Odtąd, można powiedzieć, w ciągu kilku dekad rozprzestrzeniło się to między nimi znacznie bardziej niż wcześniej przez całe stulecia. W przebraniu słowa słowiańskiego wydawało się wszystkim czymś znajomym i obcym, zostało przyjęte z radością i stało się niezbędnym elementem słowiańskiego życia. Wszystkie takie konsekwencje wielkiego dzieła słowiańskich apostołów wśród południowych Słowian nie trwały długo - niepokoje polityczne, niepokoje i rewolucje, wśród których ledwo ocalało samo imię Słowian w tych krajach, nie pozwoliły na ujawnienie się tam z pełną mocą tych najkorzystniejszych konsekwencji. Ale w innych, bardziej sprzyjających okolicznościach nie przestali otwierać się w innym kraju, równie słowiańskim, do którego wkrótce przeniknęli. Wracając tu do siebie, możemy wprost powiedzieć, że słowiańskie tłumaczenie ksiąg świętych, oprócz ogólnych skutków, jakie wywołało wśród Słowian, czyli oprócz rozbudzenia ducha narodowego i samoświadomości u naszych przodków, oprócz wpływu na ich edukację i szerzenie wśród nich chrześcijaństwa, wywołało także wśród nas szczególne skutki. Chronił nas przed islamizmem, chronił, a nawet odwracał od papizmu, związał nas z wiarą prawosławną i dał narodowi rosyjskiemu najświętsze kierownictwo religijne. Wiadomo, że w czasach, gdy nasza ojczyzna ledwo się rodziła, nauki Magometa poczyniły bardzo szybki postęp wzdłuż naszej południowo-wschodniej granicy między Bułgarami z Wołgi, Chazarami i Burtazami, gdzie, między innymi plemionami, zaakceptowali ją niektórzy mieszkający tam Słowianie. Weźmy teraz pod uwagę, że z tymi wszystkimi ludami mieszkańcy wewnętrznych regionów Rosji pozostawali wówczas w ścisłych stosunkach poprzez handel azjatycki, który odbywał się najczęściej w Atel, Bułgarii i Burtas; Przypomnijmy sobie samą właściwość religii mahometańskiej, która aż do skrajności, schlebiającej ludzkiej zmysłowości, z łatwością potrafiła uwieść naszych pogańskich przodków, jak pokazało doświadczenie samego Włodzimierza, który wciąż wybierał wiarę; Przypomnijmy sobie cały fanatyzm wyznawców fałszywego proroka w szerzeniu jego nauk, a zwłaszcza fakt, że rodowici Słowianie mogli przybywać do Rosji z Wołgi w Bułgarii jako tacy dystrybutorzy, a zrozumiemy, jakie wielkie niebezpieczeństwo groziło wówczas naszym przodkom, a przez nich wszystkim ich potomkom. Ale dzięki Panu, który dał nam dobrą radę! W tym samym czasie tłumaczenie świętych ksiąg świętych Cyryla i Metodego było już ukończone i prawie ukończone; Słowianie odprawiali już nabożeństwa w swoim własnym języku; radosna wieść o tym, która rozeszła się po wszystkich krajach słowiańskich, dotarła do Rosji; Wkrótce (o czym przekonamy się na naszym miejscu) zaczęli do nas przychodzić ewangeliści Chrystusa z mowę dla nas zrozumiałą i oczywiście przynosząc ze sobą księgi słowiańskie. Przeciwko takim środkom zewnętrznym, z wyjątkiem wewnętrznej siły samego chrześcijaństwa, islamizmowi trudno było działać - a wiara Chrystusa naprawdę nad nim zatriumfowała i stopniowo zaczęła oświetlać rozległe kraje Rosji. Tutaj przede wszystkim w tym tłumaczeniu Słowa Bożego przez świętych braci z Tesaloniki, w tej celebracji kultu w języku słowiańskim należy szukać głównej przyczyny tego, że wszelkie wysiłki papieży mające na celu szerzenie swojej religii i władzy nie kończyły się wśród nas sukcesem, zwłaszcza na początku. Misjonarze rzymscy, którzy przybyli do naszej ojczyzny, słusznie wydawali się nam obcy. Nie zrozumieliśmy ich sposobu mówienia i nie zrozumieliśmy ich nauczania, choć oni nam głosili o Chrystusie. Jak moglibyśmy pójść za ich sugestiami, skoro jednocześnie słyszeliśmy już własne kazanie – znane, zrozumiałe dla wszystkich? Co za wybór, co za porównanie! A kiedy ci misjonarze zaczęli sugerować naszym ojcom, że przechodząc na łacinę, należy porzucić słowiańską Biblię i liturgię i zająć się łaciną, czego poza jawną wrogością mogli od nas oczekiwać tacy nauczyciele? Przychodząc do nas w gwarze słowiańskiej, wiara prawosławna od razu mocno zagościła w rosyjskim sercu. Związała nas ze sobą dwojakimi więzami: zarówno swoją wewnętrzną godnością – swoimi duchowymi błogosławieństwami i najsłodszymi obietnicami dla człowieka, jak i swoim wierzchnim ubraniem, czyli czasownikiem, którym do nas przemawiała. Nasi przodkowie kochali ją tym bardziej, że jej święte księgi były ich pierwszymi i niemal jedynymi księgami przez wiele stuleci. Oto cała mądrość, która karmiła umysły i serca całych naszych rodzin i pokoleń. Pod przewodnictwem tych książek nauczyli się myśleć, nauczyli się patrzeć na świat, na siebie i na wszystkie okoliczności swojego życia; Do tych ksiąg sięgali w chwilach radości i pobożnych zachwytów, a w chwilach kłopotów i smutków spieszyli do nich po pocieszenie. I w sposób naturalny i niezauważalny w umysłach i sercach Rosjan pielęgnowano i umacniano pobożny kierunek: w rodzinach, klanach i całych pokoleniach, przechodzących niejako przez dziedziczenie z ojców na dzieci; W naturalny sposób rosła wraz z naszą duszą i stała się w niej jakby wrodzona i nie do wykorzenienia. Jednym słowem, zupełnie inaczej wyglądałaby historia naszego Kościoła, a nawet całej naszej ojczyzny, gdyby u samych podstaw nie ukończono i nie wprowadzono do Rosji słowiańskiego przekładu świętych ksiąg chrześcijańskich. Ale Opatrzność chciała, aby wszystkie te trzy wydarzenia zbiegły się w jedną całość, aby już w chwili powstania królestwa rosyjskiego, gdy tylko ukończone i nie w pełni ukończone zostało tłumaczenie ksiąg biblijnych i liturgicznych na język słowiański, aby właśnie w tym czasie położono pierwsze podwaliny chrześcijaństwa w królestwie rosyjskim. Rozdział II. Początki chrześcijaństwa w królestwie rosyjskim od jego założenia przez wielką księżną Olgę. Wiadomo, jak powstała nasza ojczyzna. Pierwszy kamień pod nią położono w północnej Rosji, głównie w Nowogrodzie; drugi - w tym samym czasie na południu Rosji, w Kijowie. Tutaj pierwszymi książętami są trzej bracia Varangian-Rosyjczycy: Rurik, Sineus i Truvor, na zaproszenie; jest też dwóch mężów Varangijsko-Rosyjskich: Askold i Dir, na mocy prawa podboju. Najpierw padł wysoki los - od nich zaczęło się państwo rosyjskie, a najstarszy z nich, Rurik, na kilka stuleci stał się przodkiem rosyjskich książąt. Ten ostatni również otrzymał nie mniej wysoki los - od nich chrześcijaństwo rozpoczęło się w Rosji. I. Chrzest Rosjan pod rządami Askolda i dyr. Ten pierwszy chrzest Rosjan ze wszystkimi jego okolicznościami opisuje kilkunastu Bizantyjczyków, których jednak można podzielić na trzy klasy: niektórzy z nich mówią jedynie o początku wydarzenia; inni wspominają także o kontynuacji wydarzenia; inne wreszcie, albo zupełnie milcząc na temat początku, a jedynie sugerując go lub wspominając o nim bardzo krótko, dość dokładnie obrazują sam przebieg i koniec wydarzenia. „Za panowania cesarza greckiego Michała III – tak rozpoczynają swoją historię pierwsi z nich – w czasie, gdy cesarz wyruszył z armią przeciwko Hagarom, pod murami Konstantynopola na dwustu łodziach pojawili się nowi wrogowie imperium, naród scytyjski Rosjan. Z niezwykłym okrucieństwem zdewastowali całą okolicę, splądrowali sąsiednie wyspy i klasztory, zabili wszystkich jeńców i zatrząsli mieszkańcami stolicy. po takich smutnych wieściach z diecezji konstantynopolitańskiej cesarz porzucił swoją armię i pospieszył do oblężonych, z trudem przedostał się przez wrogie statki do swojej stolicy i tutaj uważał za swój pierwszy obowiązek zwrócić się do Boga, aby Michał modlił się całą noc wraz z patriarchą Focjuszem i niezliczonymi ludźmi w słynnym kościele Blachernae, gdzie przechowywano wówczas cudowną szatę Matki Bożej. Następnego ranka, podczas śpiewania świętych hymnów, tę cudowną szatę przeniesiono na brzeg morza, a gdy tylko dotknęła powierzchni wody, nagle morze, dotąd spokojne i spokojne, zostało pokryte największą burzą; statki bezbożnych Rosjan zostały rozproszone przez wiatr, wywrócone lub rozbite na brzegu; bardzo niewielka liczba uniknęła śmierci”. „Przeżywszy w ten sposób gniew Boży, za sprawą modlitw Focjusza, który wówczas rządził Kościołem” – kontynuują inni greccy pisarze, „Rosjanie wrócili do ojczyzny i nieco później wysłali ambasadorów do Konstantynopola z prośbą o chrzest. Ich życzenie się spełniło – wysłano do nich biskupa”. "Kiedy ten biskup przybył do stolicy Rosjan" - mówią w końcu inni, "car Rosji pośpieszył, aby zebrać veche. Zgromadził się tam wielki tłum zwykłych ludzi, a sam król przewodniczył wraz ze swoją szlachtą i senatorami, którzy ze względu na długie zwyczaje pogańskie byli temu bardziej oddani niż inni. Zaczęli rozmawiać o swojej wierze i wierze chrześcijańskiej. Zaprosili arcypasterza i zapytali, czego ma zamiar ich nauczyć. Biskup otworzył Ewangelię i zaczęli im głosić kazanie o Zbawicielu i Jego cudach, wspominając wspólnie o wielu różnych znakach dokonanych przez Boga w Starym Testamencie. Rosjanie, słuchając ewangelisty, powiedzieli mu: „Jeśli nie zobaczymy czegoś takiego, zwłaszcza tego, co według ciebie przydarzyło się trzem młodzieńcom w jaskini, to nie chcemy uwierzyć”. Sługa Boży nie wahał się, ale pamiętając słowa Chrystusa: O cokolwiek poprosicie w imieniu moim, uczynię (J 14,14); wierzcie we Mnie w dzieła, których dokonuję, a On stworzy (Jan. 14:12), oczywiście w przypadku, gdy proszono o to nie dla próżności, ale dla zbawienia dusz, śmiało odpowiedział poganom: „Chociaż nie powinniście kusić Pana, jeśli jednak szczerze postanowicie zwrócić się do Niego, proście, o co chcecie, a On spełni wszystko zgodnie z waszą wiarą, bez względu na to, jak mali jesteśmy wobec Jego wielkości”. Prosili, aby samą księgę Ewangelii wrzucić do ognia, celowo oddzielić, ślubując, że z pewnością zwrócą się do Boga chrześcijańskiego, jeśli pozostanie nietknięta w ogniu. Wtedy biskup, wznosząc do żalu oczy i ręce, zawołał głośno: „Panie Jezu Chryste, Boże nasz! Wychwalaj teraz swoje święte imię na oczach tego ludu” i wrzucił świętą księgę Testamentu w ogień płonący. Minęło kilka godzin, ogień strawił cały materiał, a na popiele Ewangelia okazała się całkowicie nienaruszona i nieuszkodzona; Zachowały się nawet wstążki, którymi był zapinany. Widząc to, barbarzyńcy, zaskoczeni wielkością cudu, natychmiast zaczęli przyjmować chrzest”. Oto w kilku słowach wszystko, co przechowali dla nas pisarze greccy na temat pierwszego nawrócenia naszych przodków po założeniu naszej ojczyzny. Co powiemy ze swojej strony po wysłuchaniu tych starożytnych świadectw? Przede wszystkim została tu przedstawiona sama istota wydarzenia i jego najważniejsze cechy, tak jasno i zdecydowanie, jak to tylko możliwe, ukazane w taki sposób, aby nie było miejsca na wątpliwości co do ich autentyczności. Pewne jest, że po pierwsze, Rosjanie zaatakowali Bizancjum za panowania greckiego cesarza Michała III (842–867), kiedy to mówiło o tym dwunastu Bizantyjczyków i dwóch im współczesnych. Pewne jest, po drugie, cudowna klęska tych Rosjan pod murami Bizancjum, co potwierdza także ośmiu pisarzy greckich i jeden współczesny, a raczej potwierdzają wszyscy, którzy nie mimochodem, ale świadomie opisali losy tej kampanii. Jednak, co jest bliższe naszemu celowi, późniejszy chrzest naszych przodków nie powinien budzić najmniejszych wątpliwości, gdy zapewnia nas o tym siedmiu świadków, z których jeden był nie tylko rówieśnikiem wydarzenia (Focjusz), ale także jego głównym aktorem. To samo w końcu należy powtórzyć w odniesieniu do cudu, jakiego grecki arcypasterz dokonał na oczach naszych przodków i który przyciągnął ich do świętej wiary - wspominają o tym wszyscy Bizantyjczycy, którzy szczegółowo opisali nawrócenie Rosjan, a nie mimochodem, chociaż jest ich tylko pięciu, a na ich czele stał urodzony na początku X wieku cesarz Konstantyn Porfirogenita, który pisał sześćdziesiąt lub siedemdziesiąt lat po chrzcie Rosjan i mógł w swojej rodzinie znaleźć najbardziej wiarygodne informacje o zdarzeniu, które według niego miało miejsce za jego panowania i przy bezpośrednim udziale jego dziadka, cesarza Bazylego Macedończyka. Jednak w niektórych innych aspektach tego wydarzenia w świadectwach pisarzy greckich nie znajdziemy już takiej jasności i pewności; wręcz przeciwnie, spotykamy się tu albo z pominięciami, albo wręcz rozbieżnościami, które słusznie budziły i mogą budzić rozmaite zdziwienia i pytania. Oto pytanie pierwsze: czy ci Rosjanie, którzy napadli na Konstantynopol i wkrótce zostali ochrzczeni, to naprawdę nasi Rosjanie, a nie jacyś inni, skoro Bizantyńczycy nie tylko nie nazywają ich Kijowem, ale nazywają ich imionami wspólnymi dla wielu ludów barbarzyńskich – Scytami i Tauro-Scytami, i czy w związku z tym słusznie myślimy o przywłaszczeniu sobie tego, co być może w ogóle do nas nie należy? Pytanie jest tym ważniejsze, że jak wiadomo, pewien znany naukowiec próbował rozwiązać je na niekorzyść nas. Jednak wszystkie myśli tego naukowca zostały już dawno obalone i możemy tu jedynie pokrótce powtórzyć gotowe obalenia, z kilkoma własnymi komentarzami. Bizantyjczycy na pewno nie mówią wprost, że Rosjanie, którzy przybyli do Konstantynopola za panowania Michała, a następnie zostali ochrzczeni, pochodzili właśnie z Kijowa i nazywają ich Scytami i Tauro-Scytami, ale wyraźnie świadczą, że ci Scytowie przybyli wzdłuż Euxine Pontus z północy góry Taurus i byli wojowniczym, zwycięskim ludem, znanym od dawna i to już wystarczy. Na północy Grecji, w okolicach Pontus Euxine, nie znano nigdy żadnych Rosjan poza Rosjanami z Kijowa; Żaden pisarz tamtych czasów nie wspomina o szczególnym narodzie - Rosjanach z Morza Czarnego, którzy mieszkali albo w pobliżu Kaukazu, albo w pobliżu Morza Azowskiego, albo w Taurydzie, albo między ujściami Dniepru i Dunaju. Skąd wzięliby się ci dzielni rycerze, atakujący samą stolicę Grecji i dokąd by się później udali, gdyby nie byli Rosjanami z Kijowa? Narody nie spadają z nieba – powiada nasz słynny historiograf – i nie chowają się w ziemi jak umarli według przesądnych opowieści. Nowa ważna uwaga: aż sześciu greckich kronikarzy, którzy wspominają rosyjski atak na Konstantynopol pod wodzą Michała, opisuje także inną kampanię Rosjan, którzy według nich przybyli z Kijowa pod rządami wielkiego księcia Igora. No to co? Nie czynią najmniejszego rozróżnienia między nimi a innymi Rosjanami; obu nazywają tymi samymi imionami i oczywiście uważają ich za jeden naród, co od początku X wieku. był już bardzo znany w Konstantynopolu, gdzie wielu Kijowskich Rosjan służyło wówczas w marynarce wojennej. Dodać należy, że Bizantyjczycy nazywali Rosjan nie tylko Askoldowami i Igoriewami, ale także Światosławowami i Władimirowami, Scytami, Taurami i Tauro-Scytami, prowadząc ich także z Bosforu Cymeryjskiego; nadal nazywali nawet Rosjan z XIII i XIV wieku, umieszczając sam Kijów w Scytii i czasami nazywając go stolicą Scytów. Wydawało się niewiarygodne, że Askold i Dir, ledwo zadomowiwszy się w Kijowie, mogli zebrać dużą armię i pomaszerować na sam Konstantynopol. Ale ich armia nie była wcale liczna: w dwustu łodziach z trudem mieściło się około ośmiu, ale wiele, wiele dziesięciu tysięcy ludzi. Taki oddział mógłby z łatwością składać się jedynie z Kijów i tych Warangian, którzy za Askoldem i Direm przybyli do nich z Nowogrodu, choćby nie było prawdą, że pierwsi książęta kijowscy zdołali już przed udaniem się do Grecji podporządkować sobie niektóre sąsiednie plemiona słowiańskie, Drevlyan i Uglichów. I nie bez powodu nasz najstarszy kronikarz przypisuje tę kampanię Rosjan bezpośrednio Askoldowi i dyr. Mógł się o tym dowiedzieć z tradycji ustnej: w Kijowie za życia mnicha Nestora znane były jeszcze same groby Askolda i Dira. A może nasz kronikarz nie zapożyczył tych nazwisk z tego samego bułgarskiego rękopisu Chronografu Amartołowa, skąd – jak zauważyliśmy – przepisał do swojej kroniki całą legendę o kampanii? Przynajmniej na liście tego rękopisu, sporządzonej w 1386 r. i sporządzonej nie w Rosji, ale w serbskim klasztorze na górze Athos w Hilandar, pojawiają się nazwiska Askold i Dir. Nie przyznając, że atak Rosjan na Bizancjum, który miał miejsce za panowania Askolda i Dira w Kijowie i zakończył się, według zeznań Porfirogeneta, zawarciem sojuszu między Rosjanami a Grekami, należał do naszych Rosjan, nie zrozumiemy, o jakim rodzaju przyjaźni i miłości, jaka istniała od wielu lat między chrześcijanami i Rosjanami, mogli mówić ambasadorowie Olega przy zawieraniu nowego traktatu z Bizantyjczyków w 911 r., kiedy poza traktatem pokojowym pomiędzy Grekami i Rosjanami z czasów Askolda, przed 911 r. nie było żadnych wieści. Nawiasem mówiąc, greccy historycy zauważają, że gdy tylko biskup przybył do Rosjan, aby głosić im Ewangelię, car Rosji zwołał sobór (veche), na którym obecni byli jego bojarowie i niezliczona liczba ludzi i długo dyskutowali między sobą o zmianie wiary. Czy ta jedna cecha nie wskazuje bezpośrednio na naszych przodków? Czyż nie w ten sposób wielki książę Włodzimierz później konsultował się ze swoimi bojarami i ludem w sprawie zmiany wiary? Czy nie w ten sposób zwykle rozstrzygaliśmy wówczas wszystkie ważne sprawy? Być może dwóch starożytnych pisarzy południowosłowiańskich, na podstawie swoich rodzimych, najbardziej wiarygodnych tradycji, przypisuje ten chrzest Rosjan, który według nich miał miejsce za cesarza greckiego Wasilija, bezpośrednio naszym Rosjanom z Kijowa oraz obrazowi tego chrztu, sporządzonemu w XIV wieku. w Bułgarii wyraźnie wskazuje na sam rejon Kijowa. Po rozwiązaniu jednego zamieszania przejdźmy do drugiego. Żaden z pisarzy greckich nie ustala, w którym roku nastąpił pierwszy chrzest naszych przodków; Czy da się to ustalić chociaż w przybliżeniu? Móc. Według Symeona Logothetesa, a raczej jego Sokratesa, rosyjski atak na Konstantynopol nastąpił w latach 864-865, czyli w ostatnich dniach pierwszego i na początku ostatniego, a z innych źródeł wiemy, że Rosjanie nieco później po powrocie do ojczyzny po nieudanej kampanii wysłali ambasadorów do Grecji z prośbą o chrzest, po czym ambasadorowie ci wrócili z biskupem, który ochrzcił Kijów, do Kijowa. Biorąc pod uwagę ilość czasu, jaką Rosjanie spędzili na powrocie z niefortunnej kampanii, niewielką ilość czasu, jaką spędzili w ojczyźnie po powrocie przed wyjazdem ambasadorów do Bizancjum, a następnie czas spędzony przez ambasadorów w podróży tam i z powrotem, należy zgodzić się, że chrzest nie mógł nastąpić przed 866 rokiem. Z drugiej jednak strony nie można powiedzieć, że nastąpił on później. Patriarcha Focjusz w swoim regionalnym liście do patriarchów wschodnich na temat apostazji Kościoła rzymskiego pisze między innymi: „Rosjanie… którzy niedawno byli naszymi wrogami, teraz (νυν και ούτω) stali się chrześcijanami i otrzymali dla siebie biskupa…” – i w ten sposób, oczywiście, przedstawia to wydarzenie bardzo blisko czasu, kiedy pisał sam list. A pisano to pod koniec 866 r. lub nawet na początku 867 r., gdyż Focjusz zaprasza na Sobór innych patriarchów, aby rozważyli wiele innowacji Kościoła rzymskiego i wspomina, że ​​niektórzy pasterze już przybyli na Sobór, a innych należy spodziewać się wkrótce. Jednak według Nikity Paflagoniana Focjusz przekonał cesarza Michała do zwołania tego Soboru po tym, jak Bazyli Macedończyk został wybrany na współwładcę Michała, czyli po 26 maja 866 r., a sam Sobór był w obecności obu cesarzy, a zatem przed 23 września 867 r., kiedy zmarł Michał. Można nawet wierzyć, że nawrócenie naszych Rosjan nastąpiło w drugiej połowie 866 roku, po 26 maja, czyli po wyborze Wasilija Macedończyka na współcesarza Michała. Część słów św. Focjusza prowadzi do takiego wniosku: „Rosjanie, którzy do niedawna byli naszymi wrogami, stali się teraz chrześcijanami”, a tym bardziej, że niektórzy pisarze bizantyjscy i południowosłowiańscy nie bez powodu przypisują nawrócenie Rosjan panowaniu Bazylego. Ale czy ci pisarze nie mówią o kolejnym chrzcie Rosjan, zwłaszcza że jeden z nich, Konstantyn Porfirogenita, wspomina o arcybiskupie, który został wysłany do Kijowa nie od Focjusza, ale od Ignacego i chrzcił mieszkańców stolicy Rosji? I czyż nie były wtedy dwa chrzty naszych przodków - jeden za Michała i Focjusza, a drugi za Wasilija i Ignacego, jak niektórym się wydawało? Nie, takiego założenia nie da się udowodnić. Kampania Rosjan przeciwko Bizancjum w tym czasie była zdecydowanie taka; każdy, kto o tym wspomina, odnosi się do tego za panowania Michała, a nikt nie mówi o kolejnej podobnej kampanii za panowania Wasilija. Chrzest też jest taki sam – wystarczy porównać różne świadectwa na jego temat, sporządzone przez pisarzy greckich. Tam, gdzie jedni zatrzymują się w swojej narracji, inni kontynuują dalej: nieznana osoba, która pisała kronikę na rozkaz Porfirogenita przed panowaniem cesarza Wasilija, mówi tylko, że Rosjanie wkrótce po niefortunnej kampanii przeciwko Konstantynopolowi za cesarza Michała wysłali ambasadorów do Grecji z prośbą o chrzest, który otrzymali, oraz sam Porfirogenita, który opisał życie Wasilija, nie wspominając w ogóle o kampanii, bezpośrednio rozpoczyna swoje przemówienie, ponieważ Wasilij zawarł pokój z ambasadorami rosyjskimi i wysłał do Rosji arcypasterza. W ten sam sposób Kedrin, opisując panowanie Michajłowa, wspomina kampanię Rosjan, a następnie ambasadorów rosyjskich, którzy przybyli z prośbą o chrzest, a opisując sprawy Wasiliewów, mówi jedynie, że Wasilij zawarł pokój z tymi ambasadorami i wysłał biskupa do Rosji. Wreszcie Zonara przedstawiła atak Rosjan w historii cesarza Michała, nie wspominając tutaj nawet o ich pragnieniu przyjęcia chrztu, a sam ich chrzest wpisuje się w historię cesarza Wasilija, nie wspominając o kampanii. Jedyne, co może wydawać się dziwne, to to, dlaczego niektórzy z tych pisarzy greckich, a także niektórzy pisarze południowosłowiańscy, nie przypisują chrztu naszych przodków czasom obu cesarzy - Michała i Wasilija, jeśli na pewno wydarzyło się to za ich panowania, ale przypisuje się je wyłącznie samemu Wasilijowi. Ale nie jest to trudne do zrozumienia: wiadomo, że odkąd Wasilij został współwładcą z Michaiłem, ten ostatni nosił jedynie tytuł cesarza, a prawdziwym władcą, który zarządzał wszystkimi sprawami imperium, był Wasilij. Wiedzieli o tym doskonale zarówno Grecy, jak i południowi Słowianie, z którymi cesarz Bazyli Macedoński był współwłaścicielem. Jak po tym pogodzić niezgodę, że patriarcha Focjusz przywłaszcza poselstwo biskupie Rosjanom, a Porfirogenita – Ignacemu? Focjusz był rówieśnikiem i głównym uczestnikiem wydarzenia – czyż nie mógł go poznać ze wszystkimi szczegółami? Focjusz mówi o nim w swoim regionalnym liście do patriarchów wschodnich i dlatego przemawia przed całym Kościołem – czy mógłby pozwolić sobie na kłamstwo? Wróg samego Focjusza, papież Mikołaj, który w jednym ze swoich listów próbował obalić wszystkie słowa tego przesłania, wcale nie oskarża Focjusza o niesprawiedliwe przywłaszczenie sobie traktowania Rosjan. I zauważmy, że Focjusz mówi stanowczo, że Rosjanie nie tylko chcą przyjąć, ale już przyjęli biskupa, pasterza i kult chrześcijański. A Porfirogenita? Życiorys swojego dziadka, cesarza Bazylego, napisał 60 czy 70 lat później – czy trudno było mu nieco pomieszać szczegóły wydarzenia i wstawić imię patriarchy Ignacego w miejsce imienia Focjusza? Dowiedziawszy się, że nawrócenie Rosjan nastąpiło na samym początku wstąpienia Wasilija na tron, kiedy w rzeczywistości był on jedynie współwładcą z Michałem, a także, że wkrótce po wstąpieniu na tron Wasilija Focjusz został zdetronizowany, a na jego miejsce wyniesiony Ignacy, Porfirogenita mógł w sposób naturalny zignorować krótki okres czasu i przypisać patriarsze za panowania Wasilija to, co należy w ścisłym tego słowa znaczeniu do panowania patriarchy patriarchy Michajłow. Ten błąd Porfirogeneta wyda nam się niezaprzeczalny, gdy weźmiemy pod uwagę następującą okoliczność. Wszyscy czterej kolejni kronikarze: Kedrin, Skylica, Zonara i Glika, którzy jedynie opisują, jak doszło do nawrócenia Rosjan, zapożyczają tę legendę niemal słowo w słowo od Konstantyna Porfirogenita. Podobnie jak on przypisują chrzest Rosjan panowaniu Wasilija, wspominają o wysłanym do nich biskupie, o cudzie dokonanym przez biskupa, aby przekonać pogan przy ich naleganiach. A jednak żaden z tych czterech pisarzy nie powtarza, że ​​biskup został wysłany do Rosji od Ignacego. Dlaczego zgadzając się we wszystkim, nie zgadzali się z Konstantynem tylko w jednym? Bez wątpienia dlatego, że mieli wystarczające powody, aby się nie zgodzić: prawdopodobnie znali prawdę z innego źródła, być może czytali właśnie okręgowe przesłanie Focjusza, które z jakichś powodów było nieznane Konstantynowi. Jeśli sięgniemy do naszych rodzimych tradycji, odnajdziemy tu nowe wzmocnienie naszych myśli. Przez wiele stuleci wszyscy zgodnie powtarzaliśmy wiadomość, że Ruś została po raz pierwszy ochrzczona za patriarchy Focjusza i że od Focjusza został do nas wysłany pierwszy biskup. Co więcej, imię Focjusza, jako pierwszego założyciela świętej wiary w naszej ojczyźnie, tak wryło się w pamięć narodu rosyjskiego, że nawet wszystkie późniejsze chrzty, które miały miejsce za św. Olgi i św. Włodzimierza, przypisywano nam, oczywiście przez pomyłkę, temu samemu Focjuszowi. Czy nie można jednak przyznać, że Porfirogenita mówi nie o pierwszym, ale o drugim wysłanym do nas wówczas arcypasterzu i w ten sposób pogodzić rozbieżności? Wiadomo, że Ignacy wstępując na tron ​​patriarchalny, odprawił wszystkich biskupów wyświęconych przez Focjusza i osadził na ich miejscu swoich. Nic dziwnego, że zamiast Fotiewa wysłał wówczas swojego biskupa do Rosji, żądając od niego powrotu do Grecji. I czy nie w tym celu, jak pisze Porfirogenita, cesarz Wasilij wysłał Rosjanom bogate dary, aby skłonić ich do przyjęcia w miejsce poprzedniego arcypasterza nowego, konsekrowanego przez Ignacego? Ale takie wyjaśnienie nie pozwala na całą późniejszą mowę Porfirogenita, która jasno stwierdza, że ​​przed przybyciem arcykapłana wysłanego przez Ignacego Rosjanie byli jeszcze narodem zupełnie bezbożnym, że ów arcypasterz dokonał przed nimi cudu ognioodpornej Ewangelii i że dopiero teraz oni zaczęli się po raz pierwszy nawracać. Warto zauważyć, dlaczego pisarze Kościoła rzymskiego mimo to usilnie starają się udowodnić, że pierwsze ziarna chrześcijaństwa zasiał wśród nas nie Focjusz, ale Ignacy. Na tym budują swoją ulubioną koncepcję, że od samego początku do Rosji nie wprowadzono wyznania prawosławnego, lecz wyznania rzymskiego. Skąd jednak wiadomo, że patriarcha Ignacy podzielał te innowacje Kościoła rzymskiego, które Focjusz tak słusznie potępił i potępił już cały Sobór Kościoła Wschodniego? Z jednej pokojowej relacji Ignacego z Papieżem? Tak, wynikałoby z tego, że sam Focjusz podzielał potępiane przez siebie rzymskie innowacje, ponieważ Focjusz także później utrzymywał pokojowe stosunki z papieżem Mikołajem. Nie, w Konstantynopolu i na całym Wschodzie przed Ignacym nie było tych innowacji; w przeciwnym razie Focjusz nie mógłby ich przypisać samemu Kościołowi rzymskiemu, a sam Ignacy, nawet gdyby chciał, nie mógłby ich wprowadzić po Soborze, który je potępił w 867 r., który w tamtym czasie wielu na Wschodzie nazywał ekumenicznym. Historyk nie powinien kierować się tak nieczystymi pobudkami w poszukiwaniu prawdy historycznej. A jeśli powiemy, że to Focjusz, a nie Ignacy, jako pierwszy zaszczepił w nas wiarę chrześcijańską, to tylko dlatego, że potwierdzają nas niewątpliwe dowody. I niech nam dokładnie udowodnią, że to Ignacy wysłał nam pierwszego biskupa, a nie Focjusz; Przyjmiemy tę wiadomość z taką samą chęcią i przekonaniem, zwłaszcza że czcimy Patriarchę Ignacego wraz z całą Cerkwią Prawosławną nie tylko jako prawdziwie wierzącego, ale także jako świętego. Powiedziawszy, że po przybyciu biskupa do Kijowa Rosjanie zwołali sobór, na którym obecny był sam książę, szlachta i niezliczona ilość osób, i że widząc cud dokonany przez biskupa, natychmiast zaczęto ich chrzcić, Bizantyńczycy nie ustalają, czy ochrzczony został wówczas książę rosyjski, a ściślej obaj książęta. Ale czy mogło być inaczej? Askold i Dir sami byli naocznymi świadkami cudownej burzy pod murami Konstantynopola, która wzbudziła w nich myśl o wielkości chrześcijańskiego Boga i pierwsze pragnienie przyjęcia chrztu. Następnie do nich należało, po powrocie do ojczyzny, wysłanie ambasady do Konstantynopola i poproszenie o chrześcijańskiego mentora; już to pokazuje, że pragnienie przyjęcia chrztu było w nich bardzo silne. W przeciwnym razie, co mogłoby ich skłonić do takiego przedsięwzięcia? Kiedy biskup przybył do Kijowa, Askold i Dir sami zarządzili zwołanie spotkania, sami byli na nim obecni i podobnie jak inni widzieli cud niespalonej Ewangelii – kto przede wszystkim, jeśli nie oni, w naturalny sposób pójdzie za głosem Ewangelii? To oni byli głównymi sprawcami wszystkiego i oczywiście ze szczerą gorliwością poszukiwali prawdy, bez której nic nie mogło ich zmusić do działania – jak mogliby jej odmówić, gdy objawiała się ona ich spojrzeniu? A gdyby nie zostali ochrzczeni, to można by powiedzieć, że w Kijowie nikt by nie został ochrzczony. Lud i szlachta nie zdecydowaliby się otwarcie na takie przedsięwzięcie bez przykładu książąt, jedynie ze strachu. Jako bardziej bezpośredni dowód chrztu Askoldowa słusznie podają, że nasi pierwsi chrześcijanie mieli nad grobem tego księcia kościół św. Mikołaja; nie może być tak, że zgodzili się na budowę kościoła chrześcijańskiego na grobie poganina. Prawdopodobne jest także, że Askold na chrzcie otrzymał imię Mikołaj, gdyż z pewnością mieliśmy zwyczaj budowania kościołów nad grobami książąt ku czci świętych noszących ich imiona. Słowa kroniki Joachima, nazywające Askolda błogosławionym, mogą posłużyć jako nowy dowód jego chrztu dla tych, którzy uznają autentyczność tej kroniki. Pisarze bizantyjscy nie pozostawili nam prawie żadnych informacji o biskupie, który ochrzcił naszych przodków. W naszych domowych wiadomościach cały czas nazywa się go Michaił. Skąd wzięła się ta nazwa? Znajdujemy go nie tylko w dziełach i publikacjach z czasów późniejszych, jak: w drukowanej Księdze Sternika, we wstępie do Patericonu Kijowsko-Peczerskiego i w Czeti-Minei (15 lipca), ale według jednego z historyków, który posiadał wiele nieznanych nam starożytnych rękopisów, znajduje się on także w niektórych starożytnych kopiach rosyjskich, a także w kronice Joachima. Co myśleć o jego pochodzeniu? Czy nazwa ta nie przeszła do naszych starożytnych rękopisów z zachowanej przez wieki tradycji ustnej lub z kroniki jakiegoś nieznanego nam jeszcze kronikarza greckiego lub bułgarskiego, dopóki nieznany był bułgarski egzemplarz kroniki Amartolovej, który jako jedyny wymienia imiona Askolda i Dira przy opisie rosyjskiego ataku na Konstantynopol za panowania Michała? Przynajmniej nie mamy powodu odrzucać powyższych świadectw na temat naszego pierwszego biskupa. Nie sposób uwierzyć, że Porfirogenita nie był zwykłym biskupem, ale arcybiskupem, sam patriarcha Focjusz nazywa go biskupem, który go do nas przysłał, tylko biskupa lub ogólne imię biskupa nazywali wszyscy kolejni pisarze, którzy najwyraźniej zapożyczyli od Porfirogeneta całą legendę o nawróceniu Rosjan, a jednak nie chcieli się z nim zgodzić w tym przypadku, tak jak nie zgodzili się z nim, że hierarcha ten został wysłany od Ignacego. I jaki był sens wysyłania arcybiskupa do Rosji, skoro tu dopiero powstawał Kościół i oczywiście nie mogło nagle powstać kilka diecezji, które musiałyby być podporządkowane tak wysokiej randze hierarchy. Zarówno ten arcypasterz, jak i wysłany z nim prezbiter, o którym wspominał Focjusz, a być może i inni, którzy wkrótce przyszli im z pomocą, mogli pochodzić ze Słowian. Prosta roztropność wymagała, aby do Rosjan wybierać ludzi, którzy będą mogli rozmawiać z poganami w zrozumiałej dla nich mowie, a w Cesarstwie Bizantyjskim, gdzie było już wielu słowiańskich chrześcijan, bardzo łatwo było takich ludzi znaleźć. Prawdopodobieństwo tego założenia wzrasta, gdy przypomnimy sobie, że prawie w tym samym czasie lub krótko wcześniej kaznodzieje biegli w języku słowiańskim, jeśli nie urodzeni Słowianie, zostali wysłani z Konstantynopola do innego plemienia słowiańskiego, Morawianów; wzrasta ona jeszcze bardziej, gdy zwrócimy uwagę na dwa dowody reprezentujące ówczesne nawrócenie naszych przodków na chrześcijaństwo w związku z nawróceniem Słowian naddunajskich. Polski historyk Stredowski opowiada nam jedną ze starożytnych legend, że święci Cyryl i Metody, sami zaangażowani w nawrócenie Bułgarów i Morawów, wysłali od siebie misjonarzy do innych okolicznych Słowian i że w tym samym czasie do Rosji wysłano niejakiego Navroka - legenda jest całkowicie wiarygodna zarówno sama w sobie, jak i dlatego, że jej prawdziwość zaczynają potwierdzać niektóre najnowsze badania. Dla nas szczególnie godne uwagi jest to, że czas wyjazdu Navroka do nas zbiega się ostro z czasem nawrócenia naszych przodków, kiedy to, jak mówi Focjusz, otrzymali oni (nieokreślając skąd: bezpośrednio z Konstantynopola, czy pośrednio od apostołów morawskich na polecenie patriarchy Konstantynopola) biskupa i prezbitera (πόιμενα) oraz wszystkie obrządki chrześcijańskie. Zbiega się to, mówimy, ponieważ poselstwo Navroka przypisuje się nie samemu Metodemu, ale obu braciom, a zatem powinno było nastąpić przed rokiem 867, czyli przed wysłaniem ich do Rzymu, gdzie, jak wiadomo, zmarł św. Cyryl. Inną tego rodzaju legendę przedstawia nam fragment znaleziony w greckim rękopisie, w którym choć początkowo okoliczności dwóch chrztów Askoldowa i Władimirowa są pomieszane, cała mowa ma na celu wyłącznie przedstawienie pierwszego: jest wyraźnie powiedziane, że chrzest ten miał miejsce za cesarza Bazylego Macedończyka, który wysłał do nas biskupa, a następnie opisano, jak wysłany biskup dokonał wśród nas cudu, wrzucając Ewangelię w ogień, który nie spłonął, jako cud wpłynął na nasze przodków i jak zaczęli przyjmować chrzest. Razem z biskupem, jak podaje nieznany autor tego fragmentu, wysłano do Rosjan dwóch sławnych mężów, Cyryla i Atanazego, którzy widząc, że Rosjanie nie rozumieją greckiego alfabetu i obawiając się, że z powodu nieumiejętności pisania i czytania wkrótce oderwą się od wiary, wpisali dla nich trzydzieści pięć liter, które nazywają się: az, buki, wedy itp. i przy których pomocy Rosjanie pozostali niezachwiani w swej znajomości chrześcijaństwa wiarę do dziś. Łatwo zgodzimy się, że w tym fragmencie, który być może powstał głównie na podstawie tradycji ustnych, wiele szczegółów tej sprawy, a także same nazwiska misjonarzy, zostało w jakiś sposób zniekształconych; Ale dla nas tak naprawdę ważna jest główna idea wyrażona tutaj – idea wprowadzenia nam już u początków chrześcijaństwa słowiańskiego alfabetu, a przez niego słowiańskiej liturgii. Naturalność i, powiedzmy, konieczność tego wynika z okoliczności tamtych czasów: w Bułgarii i na Morawach przez około cztery lata śpiewano nabożeństwa w języku słowiańskim i istniały szkoły przygotowujące naturalnych Słowian na pasterzy Kościoła; Z zachwytem, ​​jak zauważa nasz kronikarz, Słowianie słuchali wielkości dzieł Bożych w swoim własnym języku, a wieść o tym zdołała rozprzestrzenić się wśród wszystkich współplemieńców. Czy to możliwe, że nasi ambasadorzy, którzy udali się do Konstantynopola, aby prosić o chrzest, a po drodze koniecznie dotarli do granic Bułgarii, nie pytali dla siebie w Konstantynopolu tego, co sami usłyszeli w czasie podróży od swoich braci i o co było dla nich tak stosowne i naturalne, że pytali? Czy to możliwe, że biskup, czy to przysłany do nas z samego Konstantynopola, czy od apostołów morawskich, przechodzących przez kraj Słowian naddunajskich, nie zaprosił ze sobą słowiańskich czytelników i śpiewaków dla jak najbardziej niezawodnego sukcesu w swoim przedsięwzięciu? Nie zapominajmy też, że w czasach, gdy przysłano do nas biskupa, współcesarzem Michała, a raczej prawdziwym cesarzem, był Bazyli Macedoński, urodzony Słowianin. Czy nie mógł zadbać o to, aby do współplemieńców wysłano nauczycieli wiary znających język słowiański? Nie bez powodu patriarcha Focjusz zauważył, że Rosjanie z wielką gorliwością i pilnością przyjmowali kult chrześcijański; on oczywiście otrzymał już wiadomość na ten temat od wysłanych do nas kaznodziejów. Jak wytłumaczyć taką pilność naszych przodków w kulcie od pierwszego wejrzenia, jeśli nie faktem, że słyszeli to w swoim ojczystym języku, co szczególnie przyciągało wszędzie Słowian? Rosjanie niewątpliwie nie zrozumieliby nabożeństw po grecku, a bez zrozumienia mogliby je przyjąć z wielką gorliwością i pilnością? II. Dalsze losy chrześcijaństwa w Rosji przed nawróceniem wielkiej księżnej Olgi. Po przyjęciu świętej wiary Askold i Dir nadal żyli i rządzili Kijowem przez około piętnaście lat. W tym okresie, pod ich patronatem, mogłaby się już całkiem ugruntować i rozprzestrzenić nie tylko w Kijowie, ale także w okolicach Kijowa, dzięki staraniom biskupa i pastora, których Rusowie Kijowscy otrzymali od patriarchy i być może przy pomocy innych kaznodziejów przybyłych z Grecji lub Bułgarii. Jednak po śmierci Askolda i Dira, którzy zmarli (w 882 r.), być może jako męczennicy za świętą wiarę, w Kijowie królował pogański Oleg. Przez całe jego panowanie (882–912) nie wiemy nic o stanie chrześcijaństwa w Rosji; nie możemy powiedzieć, czy został on z nas całkowicie wykorzeniony, czy też nadal istniał, a nawet się rozprzestrzenił. To prawda, że ​​​​podczas traktatu Olega z Grekami w 911 r. Wśród ambasadorów Rosji nie było ani jednego chrześcijanina, a zarówno sam Oleg, jak i jego mężowie, aby potwierdzić warunki traktatu, przysięgali na swoją broń i pogańskich bogów - Peruna i Wolosa. Nie wynika jednak z tego, że wśród wszystkich poddanych Olega nie było już chrześcijan. Wiarę Chrystusa, głoszącą pokorę i ofiarność, przyjęli tu, jak gdzie indziej, przede wszystkim spokojni mieszkańcy, a za panowania pogańskiego księcia, dzięki zwykłej roztropności, mogli ją zachować w milczeniu, a nawet w tajemnicy. A jeśli chodzi o wojowników tworzących oddział i orszak księcia, którzy w większości pochodzili z Varangian, nie jest zaskakujące, że pozostawali przeciwni wierze, która wyraźnie zaprzeczała ich charakterystycznym skłonnościom i zwyczajom; jasno wynika to z późniejszej historii wielkiego księcia Światosława. Prawdą jest również, że w artykułach umowy zawartej przez Olega z Grekami nie ma wzmianki o chrześcijanach i w ogóle między wszystkimi Rosjanami; wręcz przeciwnie, Rusin jest bezpośrednio przeciwny chrześcijaninowi, czyli Grekowi. Ale to oznacza tylko tyle, że Grecy byli wówczas znani wśród nas pod nazwą chrześcijan, a wcale nie oznaczało, że wśród samych Rosjan nie było chrześcijan. Dlatego dokładnie takie samo przeciwstawienie Rusinów i chrześcijan znajdujemy w traktacie Igora z Grekami, kiedy, jak zobaczymy, wielu z nas niewątpliwie wyznawało już świętą wiarę. Wiadomo natomiast, że w statucie cesarza Leona Mądrego (886–912), współczesnego naszemu księciu Olegowi, wśród metropolii podległych patriarsze Konstantynopola, Metropolia Rosyjska wymieniona jest już na 60. miejscu. Trzeba jednak przyznać, że nie jest ona wymieniona we wszystkich wykazach statutu, ale tylko w niektórych, i istnieją podstawy sądzić, że została uwzględniona w niektórych wykazach tego statutu w późniejszym czasie. Dlatego niesprawiedliwym byłoby stwierdzenie, że za czasów Olega liczba chrześcijan wśród nas wzrosła, tak że stanowili oni specjalną diecezję. W czasach następcy Olega, Igora (912–945), niewątpliwie szerzyła się wśród nas święta wiara. A wcześniej, już od czasów traktatu Askolda z Grekami, istniało stałe powiązanie między Grekami a naszymi przodkami, dlatego wielu Kijowskich Rosjan służyło we flocie greckiej. Ale po traktacie Ołegowa, wraz z wstąpieniem Igora na tron, związek ten nasilił się: całe karawany handlowe szły z Rosji do Konstantynopola wzdłuż Dniepru i Morza Czarnego, rosyjscy goście zatrzymywali się w Konstantynopolu przez kilka miesięcy w klasztorze św. Mamy, inni Rosjanie w setkach zostali zatrudnieni w służbie greckiego cesarza i prawie całe życie spędzili w Grecji. Grecy niewątpliwie nie przegapili okazji, aby wprowadzić naszych przodków w swoją wiarę, tak jak to zrobili z ambasadorami Olega po zawarciu pokoju. Istniały nawet pisemne relacje między cesarzami greckimi a książętami rosyjskimi, co mogło stać się nowym powodem zbliżenia ich poddanych w samych koncepcjach religii. Wielu Rosjan służących na dworze greckim faktycznie przyjęło tam świętą wiarę, a niektórzy z nich, choć od czasu do czasu wracając do ojczyzny, mogli ją przywieźć i przekazać swoim sąsiadom i bliskim. Tak czy inaczej, dopiero pod koniec panowania Igora, wraz z naszym nowym traktatem z Grekami w 944 r., mieszkańcy Rosji w artykułach traktatu są już podzieleni na ochrzczonych i nieochrzczonych, a ochrzczeni są wszędzie stawiani nawet na pierwszym miejscu - liczba chrześcijan w naszej ojczyźnie zdążyła już wzrosnąć do takiego stopnia! A kronikarz, opowiadając przysięgę oddziału wielkoksiążęcego z okazji tego traktatu, zauważa, że ​​wielu samych Varangian mieszkających w Kijowie było już chrześcijanami. Co więcej: w tym samym miejscu kroniki jest mowa o kijowskiej cerkwi św. Eliasza, w której złożyli przysięgę chrześcijańscy Rusi, a cerkiew ta nazywa się katedrą. Nazwa ta każe przypuszczać, że w tym czasie w Kijowie istniały jeszcze inne cerkwie, spośród których za główną uważano cerkiew św. Eliasza, czyli cerkiew katedralną, co zdaje się być dostatecznie potwierdzone przez późniejszą historię. Dietmar, współczesny św. Włodzimierzowi, zaświadcza, że ​​za jego czasów w Kijowie było ponad czterysta kościołów – kiedy udało im się pojawić w tak zdumiewającej liczbie? Czy naprawdę minęło dopiero dziesięć, piętnaście lat od nawrócenia Włodzimierza? Bardziej naturalne jest myślenie, że powstali stopniowo od czasów Askolda i Dira, a przynajmniej Igora. Istnienie kościołów i chrześcijan zakłada z konieczności istnienie duchowieństwa. To prawda, że ​​w naszej najstarszej kronice nie ma wzmianki o pasterzach przed wielką księżną Olgą. Wiadomo jednak, że mnich Nestor na ogół bardzo krótko mówi o pierwszych czasach naszej historii i dlatego często milczy o wydarzeniach, które niewątpliwie miały miejsce, jak na przykład chrzest Rosjan pod rządami Askolda i dyr. Co więcej, wiemy, że wielebny kronikarz nie wspomniał ani słowem o naszych pierwszych trzech metropolitach panowania Włodzimierza, którzy byli mu bardzo bliscy w czasie, czy zatem powinniśmy wątpić w samo ich istnienie? Tym bardziej bezpodstawne jest wnioskowanie z samego milczenia Nestora na temat wydarzeń, które miały miejsce przed wielką księżną Olgą, że zdarzenia te w ogóle nie miały miejsca. Wystarczy, że w swojej krótkiej kronice wspomniał choć mimochodem, że w Kijowie istniały wówczas kościoły, wśród których za katedrę uważano cerkiew św. Eliasza: czyż nie mówił już przez to, że mieliśmy wówczas duszpasterzy, przynajmniej księży i ​​duchowieństwo niższe? Nie możemy tu zignorować opinii jednego naukowca, który twierdzi, że pierwsze ziarna chrześcijaństwa zasiali w Rosji przemierzający ją ze Skandynawii Varangianie, a zatem nie Grecy, jak twierdzimy. Ale opinia ta, oprócz tego, że jest całkowicie arbitralna, zawiera także niespójność. „Wydaje mi się” – słusznie zauważył inny naukowiec – „że tacy błędni rycerze mieli tyle samo zdolności, co chęci nawracania pogan, a ci ostatni nigdzie nie wykazywali tak dużej skłonności do chrześcijaństwa, jak należy bez powodu zakładać u Rosjan, zakładając, że przypadkowo przyjęli nową religię od podróżników”. Jeśli z naszej kroniki wynika, że ​​wielu Waregów mieszkających w Kijowie było chrześcijanami, to któż udowodni, że ci Waregowie przywieźli ze sobą świętą wiarę z dawnej ojczyzny, a nie przyjęli jej ani w Kijowie, ani w samym Konstantynopolu, gdzie wielu z nich, pełniąc służbę na dworze cesarskim, faktycznie przyjęło chrześcijaństwo i skąd później przywieźli je ze sobą do nas, do Kijowa. W królestwie rosyjskim było już wielu chrześcijan wśród starożytnych mieszkańców kraju, między przybyszami z Varangów i w samej armii, jak widać z porozumienia z Grekami wielkiego księcia Igora. Mimo wszystko. Kościół Chrystusowy nadal pozostawał z nami jakby w cieniu i prawie niezauważony; pogaństwo najwyraźniej obejmowało całą Rosję i było uważane za religię dominującą, ponieważ sam wielki książę był poganinem. Trzeba było jeszcze, aby święta wiara wstąpiła na wielki książęcy tron, stanęła na tym wysokim świeczniku, aby stała się widoczna dla wszystkich i ostatecznie rozproszyła ciemności bałwochwalstwa. I tak żona tego samego wielkiego księcia, za którego rządami chrześcijaństwo osiągnęło u nas tak znaczący stopień, sama postanawia przyjąć świętą wiarę, osadza ją wraz z nią na tronie i jeśli ostatecznie nie ugruntuje jej w naszej ojczyźnie, wówczas, według słów kronikarza, jawi się we właściwym sensie, jak gwiazda poranna przed słońcem, jak jutrzenka przed światłem. Rozdział III. Stan chrześcijaństwa w królestwie rosyjskim za czasów wielkiej księżnej Olgi i po jej śmierci aż do nawrócenia wielkiego księcia Włodzimierza. I. Chrzest Wielkiej Księżnej Olgi i upowszechnianie jej sukcesów w wierze świętej. Historia nawrócenia Wielkiej Księżnej Olgi, sama w sobie bardzo prosta i dobrze znana, jest w dużym stopniu przyćmiona sporami na jej temat, zarówno wśród pisarzy starożytnych, jak i współczesnych. Przede wszystkim nie zgadzają się co do tego, co skłoniło mądrą księżniczkę do udania się do Konstantynopola i przyjęcia tam świętej wiary. Według niektórych stało się to dlatego, że w kraju Rustei nie było wówczas pobożności nauczycielskiej. Ale widzieliśmy już coś zupełnie przeciwnego: w Kijowie za czasów wielkiego księcia Igora znajdowała się cerkiew katedralna św. Eliasza, wskazująca swoją nazwą na istnienie innych kościołów, a przy kościołach znajdowali się też niezbędni pasterze, z których każdy mógł ogłosić Wielką Księżną i sprawować nad nią Najświętszy Sakrament. Zauważmy teraz, że zwłaszcza Olga miała ze sobą jakiegoś papieża Grzegorza, bez wątpienia postać duchową – księdza lub biskupa, który towarzyszył jej z Rosji do Grecji do Grecji i który sam mógł ją ochrzcić w Kijowie. Równie bezpodstawny jest inny pogląd, że Olga, nauczona wiary Chrystusowej od starszych Kijowa, chciała, ale nie mogła zostać ochrzczona w swojej stolicy ze strachu przed ludem i w tym celu, zgodnie z radą udzieloną jej przez chrześcijan, udała się do Konstantynopola. Jeśli w Kijowie nawet zwykli mieszkańcy otwarcie wyznawali świętą wiarę, mając kościoły i pastorów, a ludzie to tolerowali, ludzie nie odważyli się buntować przeciwko chrześcijanom z tolerancją wielkiego księcia, to czy tylko żona tego księcia mogła bać się ludu? I o której godzinie? Potem, gdy po śmierci Igora trzymała w rękach sam ster rządu i robiła w Rosji, co chciała; kiedy swoimi mądrymi i dobroczynnymi rozkazami dla całej ojczyzny zdążyła już wzbudzić dla siebie powszechny szacunek, miłość i wdzięczność i zmusiła wszystkich do błogosławienia jej imienia. Z drugiej strony, gdyby rzeczywiście partia pogańska w Kijowie była tak niebezpieczna, że ​​sama władczyni państwa musiała udać się do obcego kraju, aby przyjąć chrzest, czy rzeczywiście zapobiegłoby to niebezpieczeństwu? Czy poganie nie mogli zbuntować się przeciwko swojej księżniczce, gdy wróciła do ojczyzny, dowiedziawszy się, że została chrześcijanką? Albo dlaczego miałaby udać się do odległego Konstantynopola i nie zostać ochrzczona w najbliższym chrześcijańskim mieście Chersoniu, gdzie także mogłaby być bezpieczna przed swoim ludem? Dlaczego nie przyjąć chrztu w samym Kijowie, tylko w tajemnicy przed poganami, co oczywiście nie byłoby dla księżniczki wielką trudnością? Inni twierdzą, że Olga, ze względów politycznych, udała się do Konstantynopola, nie myśląc o zmianie wiary, i tam urzeczona przepychem kościołów chrześcijańskich i kultu chrześcijańskiego, zdecydowała się przyjąć chrzest; lub nie ustalając dokładnie, kiedy i dlaczego zrodziła się w niej ta pobożna determinacja, twierdzą, że Wielka Księżna podjęła podróż do Konstantynopola wyłącznie w celu zewnętrznego oświecenia i edukacji, tak jak na przykład Piotr Wielki podróżował do Amsterdamu, Londynu i Wiednia. Ale obie te myśli są arbitralnymi domysłami. Jakie to były (nieznane nikomu) ważne sprawy polityczne, które mogły wymagać osobistej obecności naszej Wielkiej Księżnej na dworze bizantyjskim? A gdyby tak było, to czy Olga nie mogła zamiast siebie wysłać tam swojego dorosłego syna Światosława albo posłać ambasadorów na wzór swego męża Igora, który poprzez swoich pełnomocników porozumiewał się z cesarzami greckimi? Jeżeli sama chciała odwiedzić Konstantynopol ze względów politycznych, to po co zabrała ze sobą z Kijowa papieża Grzegorza? Jeszcze dziwniejsze jest to, że sześćdziesięciosiedmioletnia kobieta, zadowalająca się przez całe życie swoim losem i majątkiem, nagle postanowiła szukać dla siebie zewnętrznego oświecenia i blasku i w tym celu zgodziła się na długą, trudną i niebezpieczną podróż, którą trzeba było odbyć wzdłuż Dniepru i Morza Czarnego i podczas której trzeba było przeprawić się przez bystrza Dniepru w otoczeniu Pieczyngów. Nie, tylko coś szczególnie ważnego, szczególnie bliskiego i świętego jej sercu, mogło zmusić Olgę do podjęcia decyzji o takich trudnościach i poświęceniu. Nasz wnikliwy historiograf odgadł tę cechę lepiej niż ktokolwiek inny i wyjaśnił ją ze swoją zwykłą elokwencją. "Olga" - mówi - "doszła już do tych lat, kiedy śmiertelnik, zaspokoiwszy główne impulsy ziemskiej działalności, widzi przed sobą bliski koniec i czuje marność ziemskiej wielkości. Wtedy prawdziwa wiara, bardziej niż kiedykolwiek, służy mu jako wsparcie lub pocieszenie w smutnych rozmyślaniach o zepsuciu człowieka. Olga była poganką, ale imię Boga Wszechmogącego było już w Kijowie wielbione. Widziała powagę rytuałów chrześcijaństwa, mogła z ciekawości porozmawiać z pastorami kościoła i obdarzona niezwykłym umysłem przekonać się o świętości ich nauczania. Urzeczona promieniem tego nowego światła, Olga zapragnęła zostać chrześcijanką i sama udała się do stolicy imperium i wiary greckiej, aby zaczerpnąć ją z samego źródła. Dodajmy do tego, że wielka księżna miała także bliskiego przywódcę – papieża Grzegorza. Rozmawiając z nią o prawdach wiary i losach Kościoła Chrystusowego, być może dobry mentor niejednokrotnie przenosił myśli swojego duchowego zwierzaka do słynnego Konstantynopola, gdzie wówczas istniało chrześcijaństwo w całej swojej wielkości i świetności, nieraz opowiadał jej, jak wspaniałe są tam kościoły Boże, jak uroczysty jest kult, zwłaszcza w momentach świętych obrzędów samego patriarchy, jaka obfitość świętych relikwii, cudownych ikon i w ogóle: wszystkie cerkwie chrześcijańskie. Takie rozmowy mogły w sposób naturalny i niezauważalny wzbudzić w duszy Olgi pobożne pragnienie zobaczenia tego wszystkiego na własne oczy, pragnienie, które mogło następnie stopniowo przerodzić się w stanowczą intencję i w końcu stać się taką potrzebą serca, że ​​nie dało się już oprzeć, pomimo wszelkich przeszkód. Tak jest i teraz: dobrzy chrześcijanie, mimo całego ułomności swoich lat, gardząc wszelkimi trudami wędrówki, podejmują pobożne podróże do najodleglejszych miejsc, drogich ich sercom według chrześcijańskich sanktuariów; Z tej samej ciekawości starsza Olga, jeszcze poganka, ale już głoszona przez chrześcijaństwo i głęboko przekonana o jego boskości i zbawieniu, udała się do Konstantynopola. Kolejnym punktem spornym w historii nawrócenia wielkiej księżnej Olgi jest to, czy została ochrzczona w Konstantynopolu. Wbrew powszechnemu przekonaniu część stanowczo odrzucała to wydarzenie, a przynajmniej w nie wątpiła, gdyż cesarz Konstantyn Porfirogenita, rówieśnik Olgi, który sam przyjął ją na swoim dworze i sam szczegółowo opisał wszystkie, najdrobniejsze szczegóły przyjęcia, nie wspomniał ani słowem o jej chrzcie, a przemilczenie tak ważnej sprawy wydawałoby się zupełnie niemożliwe. Ale naukowcy ci pominęli z uwagi najprostszą okoliczność, a mianowicie, że Konstantyn Porfirogenita opisuje w swoim dziele jedynie rytuał, który był używany na dworze bizantyjskim podczas przyjęcia zagranicznych ambasadorów, a w szczególności powtarzał się podczas przyjęcia naszej Wielkiej Księżnej, i że w związku z tym nie wypadało, aby koronowany pisarz codzienny mówił w swojej Księdze Rytuałów o takim zdarzeniu, którego w żadnym sensie nie można było przypisać obrzędowi dworskiemu. Tymczasem odwrotna koncepcja – dotycząca chrztu wielkiej księżnej Olgi w Konstantynopolu – nosi wszelkie znamiona prawdy historycznej. Potwierdza to z jednej strony świadectwo naszego domowego kronikarza, który żył nie więcej niż sto lat po księżniczce Równej Apostołom, która sama widziała jej święte relikwie w Kijowie i mogła rzetelnie poznać ją z wciąż żywej tradycji; z drugiej strony świadectwo kronikarzy bizantyjskich: Kedrina, Jana Skylitzesa Kuropalata i Zonarasa, z których dwaj pierwsi żyli także w XI wieku, a drugi w XII wieku, i wreszcie świadectwo jednego kronikarza frankońskiego, być może współczesnego Oldze. Trzecia, o wiele ważniejsza, różnica zdań dotyczy czasu, w którym została ochrzczona nasza Wielka Księżna: w którym roku, za jakiego cesarza i patriarchy. Nasi starożytni pisarze mieli na ten temat wiele zdań: jedni przypisywali jej chrzest czasów cesarza Jana Tzimiskesa i patriarchy Focjusza, inni – czasów tego samego cesarza i patriarchy Skomodrena, jeszcze inni – czasów cesarza Konstantyna Porfirogeneta i patriarchy Teofilakta, czwarti – czasów tego samego cesarza i patriarchy Polieuktusa, wskazując jednak niemal jednomyślnie na rok 955. Nie mniej opinie nt. to także wśród współczesnych pisarzy, którzy choć zgadzają się, że chrzest Olgi odbył się za panowania cesarza Konstantyna Porfirogeneta, to nie zgadzają się co do imienia patriarchy, który sprawował nad nią sakrament, nazywając go jednym Teofilaktem, innym Polieuktem, a co do roku wydarzenia, wskazując czasami na 946, potem 955, potem 956, wreszcie 957. Obecnie tę mylącą kwestię można uznano za ostatecznie rozwiązane. Podstawą tej decyzji były pewne szczegóły u Rytualisty Konstantyna Porfirogeneta, który szczegółowo opisał przyjęcie, jakie wydał naszej księżniczce, na które wcześniej nie mogli lub nie chcieli zwrócić należytej uwagi. Jest tu napisane, że Olga podczas pobytu w Konstantynopolu została dwukrotnie przyjęta przez cesarza – 9 września w środę i 18 października w niedzielę. Ale za całego panowania Konstantyna Porfirogeneta (945–959) 9 września w środę i 18 października w niedzielę mogły, według kręgu wielkanocnego, nastąpić dopiero w latach 946 i 957. Pierwszego z tych lat nie sposób pomylić z erą chrztu naszej Wielkiej Księżnej, gdyż ten sam rytualista podaje, że cesarz Konstantyn przyjął ją nie samą, ale wraz ze swoim współcesarzem Romanem i że przy stole, na którym po obiedzie ofiarowano Oldze owoce, zasiadły z nią dzieci obu cesarzy. Ale Roman II został współwładcą wraz ze swoim ojcem Konstantynem, według Bizantyjczyków, dopiero w 948 r., a w 946 r. nie mógł jeszcze mieć dzieci, ponieważ sam był jeszcze dzieckiem siedmioletnim (urodzonym w 939 r.). W konsekwencji pobytu i chrztu naszej Wielkiej Księżnej Olgi w Konstantynopolu należy przyjąć rok 957. A to oznacza, że ​​sprawcą Najświętszego Sakramentu nad nią nie był patriarcha Teofilakt, który zmarł w 956 roku 27 lutego, ale jego następca, Polieuktus, słynący z nauki i cnót. Wreszcie ostatnią kwestią w historii nawrócenia naszej Wielkiej Księżnej Olgi, która wciąż jest rozwiązywana na różne sposoby, jest kwestia, czy nasza księżniczka po przyjęciu chrztu w Konstantynopolu wysłała swoich ambasadorów do cesarza niemieckiego Otgona I i poprosiła go o biskupa i prezbitera, jak głosi wiele zachodnich kronik. Istota tej historii jest następująca: "W 959 r. do Otgona przybyli podstępnie, jak się później okazało, ambasadorowie Rugijskiej księżniczki Heleny (Helenae, reginae Rugorum), która za Rzymian, cesarza Konstantynopola, przyjęła chrzest w Konstantynopolu, podstępnie, jak się później okazało, prosząc go o biskupa i księdza dla swojego ludu. W rezultacie w 960 r. mnich Libutiusz został mianowany biskupem dla Rugian. Ale spowolniony okolicznościami, zmarł w następnym roku (961), jeszcze zanim został wysłany na swoje miejsce. Następnie wybrano nowego biskupa - mnicha trewirskiego Wojciecha, który otrzymawszy hojnie zaopatrzone przez cesarza wszystko, czego potrzebował, natychmiast udał się do narodu rosyjskiego, nie osiągając jednak niczego, po co został wysłany, i widząc, że wszystkie jego wysiłki są daremne, w 962 r. wrócił wygnany przez pogan i z trudem umknął z ich rąk, a niektórzy z jego towarzyszy zostali nawet zabici”. Niektórzy naukowcy przypisują to wydarzenie naszym Rosjanom i naszej Wielkiej Księżnej Oldze, inni Rugianom, mieszkańcom wyspy Rugia. Jednak wszystko wskazuje na to, że prawda leży po stronie tej pierwszej. Cóż jest jaśniejszego od słów świadectwa i, nie zapominajmy, świadectwa współczesnego: w 959 r. do Otgona przybyli ambasadorowie Heleny, księżniczki Rugian, ochrzczonej w Konstantynopolu za cesarza Romana? W tamtym czasie rzeczywiście mieliśmy księżniczkę Elenę, która z pewnością była już ochrzczona, ochrzczona w Konstantynopolu, ochrzczona za cesarzy Rzymu i Konstantyna. Jeśli nazywa się ją księżniczką dywaników, a nie Rosjan, jest to niewątpliwie literówka, bo w innych, dokładnie tych samych zeznaniach nazywana jest już księżniczką rosyjską (Ruscorum), jej ambasadorami – ambasadorami narodu rosyjskiego, a Wojciech – biskupem Rosji. Czy mieszkańcy Rugii mieli wówczas podobną księżniczkę? Wcale nie - istniała, jak mówią, i kwitła w mądrości (920-985) jakaś przeorysza klasztoru Gandergsheim o imieniu Rhoswilda, Rosvida, inaczej Helena von Rossow, pochodząca ze szlacheckiej, być może książęcej rodziny brandenburskiej, spokrewniona z cesarzem Otgonem i odwiedzająca wcześniej Konstantynopol, gdzie nauczyła się języka greckiego. Ale jak mało ostre i zaskakująco wyraźne cechy przedstawionych dowodów odpowiadają Elenie! Ona, po pierwsze, nie jest księżniczką Rugian; przebywała w Konstantynopolu, nie wiadomo jednak kiedy: czy za cesarza rzymskiego, czy w innym czasie i czy została tam ochrzczona, czy w innym miejscu. A dlaczego tutaj nie chcą zrozumieć naszej Wielkiej Księżnej? Na podstawie milczenia na ten temat w kronikach domowych? Ale w tym przypadku wiele innych wiarygodnych wydarzeń musiałoby zostać wykluczonych z historii Rosji. Wydaje się niewiarygodne, że Olga, przyjmując w Grecji wiarę prawosławną, zdecydowałaby się poprosić o biskupa Kościoła rzymskiego, i to o cudzoziemca, podczas gdy Zachód już odsunął się od Wschodu, a Olga mogła prosić w Konstantynopolu o pastorów własnego plemienia, znających dobrze język rosyjski. Ale to właśnie to nieprawdopodobieństwo należy odrzucić w legendzie, a nie całą legendę. Ambasadorowie naszej księżniczki mogli być z Ottonem w niektórych sprawach politycznych, a wcale nie w sprawach wiary, a Kronika Schafenburga trafnie odnotowuje, że Ottonowi I, gdy obchodził Wielkanoc z synem w Quedlinburgu, obecni byli także ambasadorowie: rzymscy, greccy, weneccy, węgierscy, polscy, bułgarscy, rosyjscy. Otto, znany z niezwykłej gorliwości w szerzeniu wiary rzymskiej, a co za tym idzie ze swojej władzy, dowiedziawszy się od nich, że nasza Wielka Księżna została już ochrzczona w Konstantynopolu, nie mógł zgodnie ze swoimi zwyczajowymi skłonnościami i polityką nie interweniować w tej sprawie. Pospieszył się z wysłaniem do nas swoich misjonarzy i dla pozoru mógł rozpuścić pogłoskę, że ambasadorowie rosyjscy przyszli wtedy do niego od swojej księżniczki, choć nie mieli o tym pojęcia. Podobne działania ze strony papieży i ich orędowników powtarzały się bardzo często w późniejszych czasach: ile zachowało się listów arcykapłanów rzymskich, w których pisali do naszych książąt: skłaniając się do Waszych żarliwych pragnień, albo: słysząc o Waszej gotowości poddania się Stolicy św. Piotra itp., wysyłamy do Was naszego ambasadora, któremu prosimy o posłuszeństwo we wszystkim, podczas gdy nasi książęta nie tylko nie prosili o to papieża, wręcz przeciwnie, wyraźnie to robią stawiał mu opór! Tak, gdyby Olga sama poprosiła o niemieckiego biskupa, czy pozwoliłaby na wydalenie go z Rosji i to z taką hańbą? Wręcz przeciwnie, ta okoliczność pokazuje, że Wojciech został do nas wysłany bez żadnej prośby, niespodziewanie i wbrew powszechnemu pragnieniu. Wszystkie inne nieporozumienia, z powodu których nie zgadzają się przypisywać tego wydarzenia naszym Rosjanom, ale przypisują je Dywanom, zostały już bardzo wygodnie rozwiązane. „Nikt” – mówią – „z zachodnich kronikarzy nie nazywa tej ambasady wielką księżną Olgą, ale Eleną”. Ale Olga była już wtedy Eleną (tj. w 959 r.), zatem ta dokładność powinna wręcz przeciwnie służyć jako nowa gwarancja tego, że chodzi o naszą Wielką Księżną. „Gdyby tak się stało, mnich Nestor z pewnością nie ominąłby w swojej kronice ważnej wiadomości o odstępstwie Rosjan od wiary chrześcijańskiej i zamachu na pierwszego biskupa Kościoła rosyjskiego”. Ale tu nie było apostazji: Wojciecha nie proszono i nie przyjmowano u biskupa w Rosji. „Gdyby rzeczywiście nasza Olga przeszła do trzewi Kościoła katolickiego, czy Kościół wschodni rzeczywiście uważałby odstępcę od prawosławia za świętego?” Ale powtarzamy, że tu wcale nie było apostazji: Olga nie prosiła o biskupa Rzymu i nie przyjęła tego, i do końca życia pozostała najgorliwszą strażniczką prawosławnej wiary i pobożności. „Adam z Bremy, kronikarz saski, obliczając założone przez niego biskupstwa rugijskiego apostoła Alberta, ograniczył się do miast i ziem saksosłowiańskich; nigdzie nie jest podane ani biskupstwo kijowskie, ani nowogrodzkie, które podlegałyby Albertowi”. Ale Albert nie został wśród nas przyjęty; nie założył z nami biskupstwa kijowskiego ani nowogrodzkiego, dlatego nie mogły być mu podporządkowane. „Cromer mówi bardzo wyraźnie, że abp Wojciech przez 12 lat głosił wiarę chrześcijańską nad Łabą, a nie w Rosji; sam papież, wynosząc go do metropolii magdeburskiej i kalkulując jego wyczyny, mówi, że głosił za Łabą i Salą sąsiednim Słowianom, a Adam z Bremy oblicza założone przez Alberta biskupstwa między Łabą, Eider i Peną, a więc wszystko na zachód od Odry, gdzie Rugianie żyli. Ale Albert zrobił to wszystko po tym, jak został od nas wyrzucony, co jasno wynika ze słów samego Dietmara i po części papieża. Oznacza to, że wcale nie wynika z tego, że nie należy go do nas wysyłać. Ogólnie rzecz biorąc, niezależnie od tego, jak mało ważne jest to wydarzenie w historii naszego Kościoła, czyli ambasady niemieckiego biskupa Wojciecha dla nas, niezaprzeczalnie należy ono do niej i pozostaje pomnikiem tego, jak wcześnie rozpoczęły się próby mistrzów wiary rzymskiej, aby szerzyć swoje wpływy w Rosji. Rozważmy teraz jeszcze kilka okoliczności w historii nawrócenia naszej Wielkiej Księżnej i przejdźmy do reszty jej chrześcijańskiego życia. Według Porfirogeneta właściwym czasem na przybycie Rosjan do Konstantynopola był koniec czerwca i początek lipca – w tym czasie oczywiście przybyła tam również Olga. Jej pierwszym czynem w Konstantynopolu było przyjęcie chrztu świętego. Sam patriarcha udzielił nad nią wielkiego sakramentu, a sam cesarz przyjął ją z chrzcielnicy. Kiedy nowo oświecona kobieta opuszczając świętą chrzcielnicę, radowała się duszą i ciałem, Jego Świątobliwość Patriarcha zwrócił się do niej ze słowem pozdrowienia i powiedział: „Błogosławiona jesteś wśród Rosjanek, ponieważ umiłowałaś światło i opuściłaś ciemność; synowie Rosji nie przestaną cię błogosławić przez pokolenia, wraz z twoim ostatnim potomstwem”, a następnie polecił jej o zasadach kościelnych, modlitwie, poście, jałmużnie i czystości cielesnej; a błogosławiona księżniczka stała z pochyloną głową i jak warga wypełniona przyjęła naukę. Jest bardzo prawdopodobne, że wraz z Olgą ochrzczono część jej towarzyszy, a wraz z nią byli jej krewni, w tym jej siostrzeniec, aż do 10 znanych żon, 18 honorowych asystentów, 22 prawników książąt rosyjskich, 43 kupców i do 10 urzędników. Po chrzcie Olga otrzymała zaszczyty charakterystyczne dla jej rangi: dwukrotnie została przyjęta w pałacu cesarskim z całą swoją ambasadą i dwukrotnie wydano na jej cześć obiad: pierwszy raz 9 września, drugi 18 października. Pozostając tak długo po chrzcie w Konstantynopolu, Olga zdołała wykazać się wielką gorliwością o prawdziwą pobożność, te oznaki szczerej wiary, których nie omieszkali zauważyć greccy historycy. Nawiasem mówiąc, podarowała katedrze św. Zofii „wielkie danie serwisowe”, wysadzane perłami i posiadające w środku cenny kamień z wizerunkiem Zbawiciela. Przed powrotem do ojczyzny nowo oświecona kobieta uznała za swój obowiązek poprosić o błogosławieństwo patriarchę, który ją ochrzcił, który udzielając swojej duchowej córce błogosławieństw i wskazówek, wręczył jej święty krzyż z napisem: „Ziemia rosyjska została odnowiona do Boga przez chrzest święty, który przyjęła Olga, błogosławiona księżniczka”. Krzyż ten przez długi czas przechowywany był w kijowskiej katedrze św. Zofii, stworzonej przez jej prawnuka Jarosława, i stał w ołtarzu po prawej stronie jako żywy świadek pamiętnego wydarzenia i jako sanktuarium, szczególnie cenne dla Rosjan. Po powrocie do ojczyzny Olga, która przyjęła świętą wiarę w wyniku głębokiego, płynącego z głębi serca przekonania o jej świętości i zbawieniu, aż do swojej śmierci pozostała wierna prawu Bożemu i swoim pobożnym życiem, jak księżyc w nocy, świeciła wśród pogan dla ich duchowego oświecenia. Jej pierwszą troską było nawrócenie jedynego syna Światosława na Chrystusa, choć niestety wszystkie jej wysiłki poszły na marne. Nasza starożytna kronika ukazuje tę troskę wzruszająco: „Często” – opowiada – „Olga mówiła do syna: Ja, mój syn, poznałam Boga i raduję się; kiedy go poznacie, i ty się radujesz. Ale Światosław, nie zważając na to, powiedział: jak mogę sam przyjąć nowe prawo, kiedy mój oddział zaczyna się ze mnie śmiać? Olga odpowiedziała mu: jeśli przyjmiesz chrzest, wszyscy pójdą za twoim przykładem. Ale był nieposłuszny swojej matce i pozostał w bałwochwalstwie, był nawet zły na matkę... Mimo to Olga nie przestała kochać syna i powtarzała: niech się stanie wola Boża! Jeśli Bóg będzie chciał zmiłować się nad moją rodziną na ziemi rosyjskiej, to włoży mu to w serce, aby zwrócił się do prawdy, tak jak i mnie okazał swoje miłosierdzie. I to mówiąc, modliła się dniem i nocą za swego syna i za swój lud”. Równi Apostołowie, oprócz Światosława, próbowali pouczać drogę prawdy także innych mieszkańców Kijowa i, trzeba sądzić, jej nauczanie nie pozostało bezowocne – ze słów jej kroniki możemy wywnioskować, że choć sam Światosław nie zgodził się na przyjęcie świętej wiary, nie zabraniał jej przyjmować innym, którzy z własnej woli chcieli przyjąć chrzest. Nie ograniczając się do mieszkańców Kijowa, błogosławiona księżniczka chciała podzielić się bezcennym skarbem wiary z innymi mieszkańcami Rosji. W tym celu krążyła po miastach i wioskach całej ziemi rosyjskiej, głosząc Ewangelię, jako prawdziwa uczennica Chrystusa i zwolenniczka apostołów, dlaczego więc nie zgodzić się, nawet z późniejszym świadectwem, że wielu, zdumionych jej słowami, nigdy wcześniej ich nie słysząc, łaskawie przyjęło słowo Boże z jej ust i przyjęło chrzest? Nie bez powodu Cerkiew prawosławna od czasów starożytnych nazywała Olgę Równą Apostołom. Podczas tych pobożnych podróży kontynuuje ten sam świadek, w miejscach, gdzie wcześniej stały bożki, błogosławiona księżniczka postawiła krzyże i z tych krzyży do dziś powstało wiele znaków i cudów – znowu nie mamy prawa nie wierzyć słowom osoby, która sama także widziała krzyże wzniesione przez Olgę w różnych miejscach, co niewątpliwie zostało utrwalone w lokalnych tradycjach. Jeśli przypomnimy sobie tutaj, że św. Olga po chrzcie żyła jeszcze około dwanaście lat, to będziemy mogli zrozumieć, jak bardzo mogła wprowadzić naszych przodków w prawdziwą wiarę i w ten sposób przybliżyć i przygotować wielką erę powszechnego szerzenia się chrześcijaństwa w Rosji. Wychowując wnuki: Włodzimierza, Olega i Jaropełka, podczas gdy ich ojciec Światosław był zaangażowany tylko w wojnę daleko od Kijowa, Równi Apostołom zasiali w sercach tych młodych książąt pierwsze ziarna świętej wiary, choć nie odważyła się ich ochrzcić, obawiając się zbuntowanego syna. I to zasianie pierwszych ziaren pobożności w sercu tego, który wkrótce oświecił chrześcijaństwem całą ziemię rosyjską, jest nowym wyczynem, za który wszystkie rosyjskie rodziny powinny błogosławić błogosławioną Olgę. Będąc gorliwą chrześcijanką i mając księdza, Olga nie mogła nie mieć kościoła. A kronika Joachima właśnie przypisuje jej budowę drewnianego kościoła św. Zofii w Kijowie, za który nasza księżniczka rzekomo otrzymała ikony i księży od patriarchy Konstantynopola. Dowód, choć w oczach części kronik bardzo wątpliwy, tym razem okazuje się prawdopodobny. Niemiecki historyk Dietmar jako współczesny podaje, że w 1017 r. podczas straszliwego pożaru Kijowa spłonął kościół św. Zofii. Nie mógł to być kościół św. Zofii, zbudowany przez Jarosława, jak sądził nasz historiograf, gdyż Jarosław wstąpił na tron ​​dopiero w 1017 roku i zajęty wojną z królem polskim Bolesławem nie miał czasu na jego budowę. Jarosławska cerkiew św. Zofii, kamienna i wspaniała, według niektórych kronik, została wzniesiona właśnie w tym roku, a ukończona już w 1037 r. Ponadto Ditmar podaje, że w 1018 r. arcybiskup kijowski spotkał się w klasztorze św. Zofii z polskim królem Bolesławem, który objął wówczas Kijów w posiadanie. Oznacza to, że przy kościele św. Zofii, który spłonął w 1017 r., znajdował się także klasztor, który po spaleniu samej cerkwi pozostał nienaruszony – kiedy Jarosławowi udałoby się założyć klasztor przy swojej katedrze św. Zofii? Wydaje się, że autor Kroniki Nikona wyraża pogląd, że za czasów Wielkiej Księżnej Olgi istniał kościół św. Zofii poświęcony Najświętszej Maryi Pannie: Olga, pisze, umierając oddała swoją wioskę Budutino Najświętszej Bogurodzicy, a Najświętszą Matkę Bożą w przenośni nazywano kościołem św. Zofii w Kijowie, a także w Nowogrodzie i innych poświęconych Matce Bożej. Kijowskie streszczenie, a potem wielu naszych pisarzy uważa, że ​​Olga zbudowała kościół św. Mikołaja w Kijowie na grobie Askoldowej. Ale to błąd: wszystkie starożytne kopie kroniki mówią, że Askold został pochowany tam, gdzie za czasów Niestierowa znajdował się dwór Olmy i że na grobie Askolda ta sama Olma, czyli Alma, zbudowała kościół św. Mikołaja, którego skrybowie z łatwością mogli zamienić w Olgę, a kronika Joachima jasno pokazuje, że za czasów Olgi i Światosława istniał już kościół św. Mikołaja, zbudowany przez Olmę. Wreszcie Księga Stopni i niektóre inne nasze późniejsze kroniki podają, że Równa Apostołom Olga wysłała mnóstwo złota i srebra na utworzenie Kościoła Świętej Życiodajnej Trójcy w Pskowie – miejscu jej ojczyzny – wiadomość sama w sobie jest bardzo prawdopodobna, choć wzięta znikąd. W ten sposób poświęcając życie pobożnym dziełom, św. Olga dożyła sędziwego wieku i „jako pierwsza z Rusi weszła do Królestwa Niebieskiego”. Jej błogosławioną śmierć (w 969 r.) gorzko opłakiwali jej syn Światosław, wnuki i cały naród, nie tylko chrześcijanie, ale także sami poganie. W chwili jej śmierci Równi Apostołowie nakazali „wysłać patriarsze złoto”, nie odprawiać nad nią pogańskiego pogrzebu i pochować ją zgodnie z prawem chrześcijańskim, a jej wola została w sposób święty spełniona: została pochowana przez chrześcijańskiego księdza w przeznaczonym dla niej miejscu, w obecności niezliczonych osób, które towarzyszyły jej trumnie do grobu. To zupełnie niesprawiedliwe, że w niektórych spisach naszej kroniki odnotowuje się, że św. Olga potajemnie trzymała przy sobie proboszcza; w wielu innych spisach, nawet tych najstarszych, nie ma słowa tajnie, ale mówi się tylko, że Olga miała ze sobą prezbitera, który ją pochował. A czego miała się obawiać Wielka Księżna, przed kim miała się ukrywać? Nie ukrywała się przed samym Światosławem, któremu w Rosji wszystko było wówczas podporządkowane; wręcz przeciwnie, często namawiała go, aby został chrześcijaninem. A jeśli Światosław, żeby ją zadowolić, nie zakazał chrztu nawet swoim poddanym, to czy mógłby ograniczyć wolność sumienia swojej matki? Nie zapominajmy też, że od chwili chrztu Olgi Światosław prawie nie mieszkał w Kijowie, zajęty ciągłymi wojnami, a sama Olga pozostała głównym władcą Kijowa i całego państwa, w którego rękach była prawie cała władza. Któż odważy się zabronić jej otwartego wyznawania wiary, którą otwarcie przyjęła przed całym światem w Konstantynopolu i którą wyznawała z taką żarliwą gorliwością? O wiele bardziej naturalna jest myśl, że przez cały ten okres przed błogosławioną śmiercią Równych Apostołów, mieliśmy najlepszy czas dla świętej wiary, co nigdy wcześniej nie miało miejsca. II. Dalsze losy chrześcijaństwa w Rosji przed nawróceniem wielkiego księcia Włodzimierza. Wraz ze śmiercią Równych Apostołów los ten, przynajmniej na jakiś czas, całkowicie się zmienił. W kronice Joachima znajduje się opowieść, że kiedy Światosław poniósł całkowitą porażkę w wojnie z Bułgarami i Grekami i zniszczył prawie całą swoją armię, jego szlachta - poganie - natchnęli go myślą, że te niepowodzenia były egzekucją bogów za to, co cierpiał w swojej armii i królestwie chrześcijan, którzy czcili innego Boga. Oszczerstwo to tak zirytowało wielkiego księcia, że ​​natychmiast zaczął prześladować chrześcijan, którzy pozostali w jego armii, wielu z nich zabił, a wśród nich nawet swojego brata Gleba, i jednocześnie wysłał do Kijowa rozkaz - aby zniszczyć wszystkie tamtejsze kościoły i zniszczyć samo imię chrześcijan, obiecując, że sam wkrótce tam przybędzie. Ale Bóg nie dopuścił do spełnienia złego zamiaru: w drodze powrotnej do Rosji Światosław został zabity, a jego wola się nie spełniła. Ta historia nie zawiera niczego niesamowitego. W armii Światosława rzeczywiście byli chrześcijanie, jak można się domyślić ze słów jego umowy z Grekami. Światosław miał też brata, oczywiście kuzyna, chociaż inne nasze kroniki milczą o nim, i najprawdopodobniej był chrześcijaninem, gdyż Konstantyn Porfirogenita zaświadcza, że ​​wielkiej księżnej rosyjskiej Oldze towarzyszył z Kijowa do Konstantynopola, nawiasem mówiąc, jej siostrzeniec, który mógł zostać tam z nią ochrzczony. Nic dziwnego, jeśli po śmierci matki Światosław postanowił wszcząć prześladowania chrześcijan, gdy jeszcze za jej życia przeklinał ich, chociaż nie zabraniał przyjmować chrztu, lub jeśli słuchał oszczerstw swojej szlachty na chrześcijan, gdy zdaniem tej szlachty i jego oddziału on sam powstrzymywał się od przyjęcia świętej wiary i szanował ją bardziej niż przekonania swojej matki. Jak podaje ta sama Kronika Joachima, za czasów wielkiego księcia Jaropełka (972–980) chrześcijanom na Rusi było lepiej. Bo ten książę, jej zdaniem, będąc człowiekiem cichym i miłosiernym dla wszystkich, kochał chrześcijan i sam nie dał się ochrzcić, bo bał się ludu, i innym nie zabraniał chrztu. Nie trwało to jednak długo: im bardziej poganie go nie lubili, tym więcej wolności dawał chrześcijanom, a w czasie wojny on i jego brat Włodzimierz zdradziecko pozwolili, aby jego armia odniosła zwycięstwo nad armią Jaropolka, co wkrótce doprowadziło do niefortunnej śmierci tego księcia. Czy można powiedzieć, że i tutaj jest coś niesamowitego? Jaropełk z pewnością miał miękkie i ciche serce, jak widać z kroniki mnicha Nestora. Skłonność do chrześcijaństwa o takich naturalnych właściwościach mógł otrzymać już w wychowaniu od swojej pobożnej babci Olgi, a skłonność tę mogła wesprzeć i zjednać sobie chrześcijanina przez chrześcijankę, uprowadzoną przez jego ojca z jakiegoś greckiego klasztoru i wydaną mu za mąż. I czy nie jest to wyjaśnienie jednego dość tajemniczego wydarzenia w historii naszego Kościoła, a mianowicie tego, że w 1044 r. wielki książę Jarosław nakazał wykopanie, ochrzczenie i złożenie kości Jaropełka i Olega w kościele Najświętszej Bogurodzicy? Czy Jarosław nie miał najbardziej wiarygodnych informacji, że obaj ci wujowie byli szczerze nastawieni do chrześcijaństwa i chrześcijan i nie przyjęli chrztu tylko ze względu na naglące okoliczności? Warto dodać, że w 979 roku do Jaropełka przybyli ambasadorowie z Rzymu od papieża. Dlaczego – kronikarz nie mówi, ale czy trudno zgadnąć? I jest to druga znana nam próba Biskupa Rzymu, aby szerzyć wśród nas swoją wiarę i moc. Kiedy po śmierci Jaropełka w Kijowie panował Włodzimierz (980 r.), wydawało się, że dla wiary chrześcijańskiej w Rosji nadeszły ostatnie minuty. Jego pierwszym zadaniem po wstąpieniu na tron ​​było wzniesienie w Kijowie i Nowogrodzie nowych, lepszych bożków pogańskich bogów, których czcili rosyjscy Słowianie od czasów starożytnych. Być może chciał wyrazić swą wdzięczność wyimaginowanym bogom za objęcie tronu wielkoksiążęcego, a jednocześnie wdzięczność kijowskim poganom, którzy w tajemnicy przyczynili się do jego sukcesu? A może chciał zawrzeć pokój z bogami, uważając ich za zirytowanych jego bratobójstwem? Tak czy inaczej, tylko tak oczywisty i zdecydowany patronat pogaństwa przez Włodzimierza od pierwszego razu powinien był mieć najbardziej niekorzystny wpływ na losy chrześcijaństwa w naszym kraju. Poganie zatriumfowali, z radością pospieszyli na swoje święte wyżyny, przyprowadzili ze sobą swoich synów i córki i tam odprawiali swoje nabożeństwa przed bezdusznymi bożkami i składali w ofierze swoich półkrwi. Mało tego: w drukowanym życiu Włodzimierza podano, że w tym czasie nakazał on, aby sami chrześcijanie byli zmuszani do oddawania czci bożkom, a ci, którzy nie podporządkowali się jego woli, byli skazywani na śmierć. Dlatego część wierzących zmuszona była do ukrywania swojej wiary, inni uciekli z Kijowa, a jeszcze inni rzekomo powrócili do pogańskiej niegodziwości. Tymczasem bałwochwalcy, korzystając z patronatu wielkiego księcia, zniszczyli wszystkie kościoły chrześcijańskie w Kijowie. Nie wiemy, skąd św. Demetriusz wziął tę wiadomość, lecz niewątpliwie jedynie ze źródeł, które istniały przed nim i sądząc po przebiegu ówczesnych okoliczności, nie zawierają one niczego z nimi sprzecznego. Inny, bardziej szczególny przypadek, ukazujący smutny stan chrześcijaństwa w naszym kraju w pierwszych latach panowania Włodzimierza, opisany jest także w kronice mnicha Nestora. Po zwycięstwie nad Jaćwingami wielki książę chciał podziękować swoim bogom ludzką krwią. Za radą bojarów i starszych kazał rzucić losy o uznanie ofiary, a los padł na pięknego młodzieńca, syna Warangianina, który przybył do nas z Grecji i wraz z synem wyznał wiarę chrześcijańską. Daremnie ojciec przekonywał posłanych do niego z tą fatalną wiadomością, że bogowie pogańscy nie są bogami, lecz bezdusznymi bożkami, wytworem rąk ludzkich i że jeden jest prawdziwy Bóg, Stwórca nieba i ziemi. To tylko zirytowało ambasadorów, którzy natychmiast wyszli i opowiedzieli wszystko innym, co wywołało ogólne zamieszanie. Lud wtargnął na dziedziniec chrześcijanina z bronią w rękach, zmiecił płot i pilnie zażądał wydania ofiary skazanej na bogów. Wtedy ojciec stanął z synem w przedsionku swego domu i odpowiedział: Jeśli wasi bogowie są naprawdę bogami, to niech wyślą jednego spośród siebie, aby zabrał mojego syna, ale czego żądacie?.. Zirytowani poganie wycięli przedsionek domu i pochowali ojca i syna pod jego ruinami. Byli to pierwsi męczennicy w Rosji, których pamięć, pod imionami Teodora i Jana, Kościół do dziś czci 12 lipca. Oczywiście los mógł paść na młodego chrześcijanina przez przypadek, ale trudno oprzeć się podejrzeniom: czy nie było to złośliwe fałszerstwo ze strony pogan, którzy rzucali losy? I stąd mimowolnie przechodzimy do myśli: jak silna była wówczas partia pogańska w Kijowie w porównaniu z liczbą chrześcijan i jak wielki książę ufał tej pierwszej. Im jednak głębsze i bardziej nieudawane wydawało się przywiązanie Włodzimierza do starożytnej wiary jego ojców, tym bardziej wyraźna była jego niechęć do chrześcijan, tym bardziej uderzająca wydawała się całkowita zmiana, która wkrótce w nim nastąpiła. Cudowna w swoich losach Opatrzność postanowiła, że ​​ten bardzo wielki władca, który najwyraźniej chciał być odnowicielem pogaństwa, które upadło w Rosji, zada mu ostateczny cios i urzeczony samą świętą wiarą, w końcu utrwali ją we wszystkich granicach swoich rozległych posiadłości. Spełniły się żarliwe modlitwy Równej Apostołom Olgi: Pan zlitował się nad jej rodziną i całym Królestwem Rosyjskim, a jej najdostojniejszy wnuk, w którego sercu jako dziecko próbowała zasiać ziarno pobożności, osiągając dojrzałość, stał się nie tylko prawdziwym chrześcijaninem, ale wręcz równym apostołom i wychowawcą Rosji. Rozdział IV. Nawrócenie na chrześcijaństwo wielkiego księcia Włodzimierza. Wydarzenie to jest bez wątpienia najważniejszym ze wszystkich, jakie kiedykolwiek miały miejsce na ziemi rosyjskiej. Tutaj rozstrzygnął się wieczny los wszystkich przyszłych synów Rosji; tu w jakiś sposób zadecydowały całe późniejsze losy ich tymczasowej, ziemskiej ojczyzny. Wraz z przystąpieniem chrześcijaństwa za wielkiego księcia Włodzimierza rozpoczął się pod każdym względem nowy okres naszego istnienia: nowy okres naszego oświecenia, naszych zwyczajów, naszego ustawodawstwa i naszego rozwoju cywilnego oraz – co jest najcenniejsze i najwyższe w życiu narodów – nowy okres naszych przekonań religijnych, naszych świętych nadziei, naszej moralności. Nasz starożytny pobożny kronikarz żywo odczuwał bliskość tego wielkiego wydarzenia i, jak widać, ze szczególną miłością starał się gromadzić i utrwalać dla pamięci potomności wszystkie, najmniejsze nawet szczegóły świętej tradycji. Opowiada szczegółowo, jak rozpoczęło się przejście księcia Włodzimierza z ciemności bałwochwalstwa do światła Chrystusa, jak trwało i jak się dokonało. Należy zauważyć, że Czcigodny Nestor, który pisał sto lat po chrzcie Włodzimierza, mógł i oczywiście czerpał o nim wieści z najbardziej wiarygodnych źródeł: 1) z ustnych relacji naocznych świadków tego wielkiego wydarzenia, takich jak na przykład Czcigodny Jeremiasz, który dobrze pamiętał chrzest Rosji w 988 r., kiedy sam przyjął chrzest, i mieszkał w tym samym klasztorze z czcigodnym Nestorem (i Nestor, według własnej świadomości, bardzo lubił wypytywać starożytnych ojców i czołowych braci swojego klasztoru o osoby i zdarzenia, które zamierzał opisać); 2) z pisanych narracji o tym wydarzeniu, którymi niewątpliwie były np.: Pochwała naszego Kagana Włodzimierza z bezwartościowego chrztu bycha, opracowana przez Hilariona, metropolitę kijowskiego (w latach 1037–1050) oraz Pochwała tegoż wielkiego księcia wraz z jego krótkim życiem, spisana przez Mnikha Jakuba (wzmianka w 1074 r.). Dlatego wiadomość kronikarza o chrzcie wielkiego księcia Włodzimierza z zewnątrz zasługuje na całą naszą wiarę. A jedyne, co możemy zrobić, to przeglądając je po kolei, wziąć pod uwagę głównie ich wewnętrzną stronę, czyli rozważyć możliwość przekazu szczegółów, naturalności itp. Historia nawrócenia wielkiego księcia Włodzimierza według wielebnego kronikarza składa się najwyraźniej z trzech części, odpowiadających stopniowemu przebiegowi i istocie samego wydarzenia. Pierwsza część zawiera opis różnych ambasad, które przybywały do ​​naszego Wielkiego Księcia z ofertami wiary oraz jego rozmowy z ambasadorami. "W 986 roku" - tak zaczyna swoją opowieść wielebny pisarz życia codziennego - "do Włodzimierza przybyli ambasadorzy z Wołgi w Bułgarii i zaprosili go do przyjęcia mahometanizmu. Wielki książę nie odmówił im wysłuchania, a nawet wysłuchał, nie bez przyjemności, gdy mu powiedzieli, że Mahomet dopuszcza poligamię (w której Władimir żył do tej pory) i obiecał swoim wyznawcom zmysłowy raj. Ale kiedy ambasadorzy powiedzieli, że nauki Magometa wymagają obrzezania i zabraniają konsumpcji wina i wieprzowiny Włodzimierzowi wcale się to nie podobało i stanowczo odmówił. Wkrótce przybyli misjonarze z Rzymu; w imieniu swego arcykapłana ogłosili naszemu księciu Boga chrześcijańskiego i zaczęli szczegółowo wyjaśniać swoje nauczanie, ale Włodzimierz, jakby nie chcąc ich słuchać, powiedział im: „Wracajcie, nasi ojcowie nie przyjęli tej nauki”. Potem pojawili się kaznodzieje z chazarskich Żydów. „Słyszeliśmy” – powiedzieli Włodzimierzowi – „że przyszli do ciebie Bułgarzy i chrześcijanie i namawiali cię, abyś przyjął ich prawo, ale chrześcijanie wierzą w Tego, którego ukrzyżowaliśmy, i wierzymy w prawdziwego Boga, w Boga Abrahama, Izaaka, Jakuba”. Włodzimierz, słuchając ich przemówienia, nagle zapytał: „Gdzie jest twoja ojczyzna?” „W Jerozolimie” – odpowiedzieli ambasadorzy. „Ale Bóg za grzechy naszych ojców pozbawił nas ojczyzny i rozproszył po całej ziemi”. „Jak wy uczycie innych” – sprzeciwił się im Wielki Książę – „sami jesteście odrzuceni przez Boga; gdyby Bóg kochał was i wasze prawo, nie bylibyście oczywiście rozproszeni po obcych krajach; czy naprawdę chcecie tego samego dla nas?” Wreszcie Grecy wysłali swojego filozofa do Włodzimierza. Posłaniec przede wszystkim oznajmił księciu, że do Grecji dotarły wieści o kaznodziejach przybywających do niego z Bułgarii i Rzymu i mówiąc to, próbował pokrótce ukazać absurdy nauk Mahometa i błędy Kościoła rzymskiego. Kiedy Włodzimierz ze swojej strony dodał, że przyszli do niego także żydowscy kaznodzieje i powiedzieli, że chrześcijanie wierzą w Tego, którego Żydzi ukrzyżowali, filozof odpowiedział: "Zaprawdę wierzymy w Tego, Ukrzyżowanego przez Żydów, ale ten Ukrzyżowany jest Bogiem, który przyszedł na ziemię i wcielił się dla naszego zbawienia, zakosztował śmierci, zmartwychwstał i wstąpił do nieba, zgodnie z przepowiednią proroków. A Żydzi, którzy odważyli się ukrzyżować swojego Mesjasza, ale tego nie zrobili pokutujcie, doświadczyli całej siły niebiańskiego gniewu: Bóg posłał przeciwko nim Rzymian, którzy zniszczyli ich miasta, rozproszyli ich po całej ziemi i zniewolili obce ludy”. „Ale dlaczego sam Bóg zstąpił na ziemię i doznał takich cierpień?” – zapytał Włodzimierz. „Jeśli chcesz słuchać” – odpowiedział filozof – „opowiem ci wszystko po kolei”. A kiedy Wielki Książę wyraził swoją zgodę, filozof właściwie zaczął mu wykładać cały plan Boskiej ekonomii i opowiadać, jak Bóg stworzył świat i rodzaj ludzki, jak upadli nasi pierwsi rodzice i otrzymali obietnicę przyszłego Zbawiciela, jak ludzie się wówczas rozmnażali, przyzwyczaili się do niegodziwości i zginęli w wodach potopu, z wyjątkiem jednej pobożnej rodziny. Następnie opowiedział, jak Bóg wybrał jednego konkretnego narodu żydowskiego, aby zachował prawdziwą wiarę, przygotował ich na przyjęcie Mesjasza, dał im prawo przez Mojżesza, posłał proroków, którzy szczegółowo zapowiadali przyjście Mesjasza i powołanie pogan. „Czy te przepowiednie się sprawdziły” – przerwał narratorowi Władimir, „i kiedy się spełniły?” „Spełniły się” – odpowiedział filozof – „kiedy Pan wcielił się”. A następnie nakreślił całą historię wcielenia i ziemskiego życia Zbawiciela, Jego cierpienia, śmierci, zmartwychwstania, wniebowstąpienia, zesłania Ducha Świętego na apostołów i ich rozproszenia po ziemi, aby głosili. Włodzimierz ponownie zatrzymał ewangelistę pytaniami: „Dlaczego Bóg narodził się z kobiety, ochrzczonej w wodzie i ukrzyżowanej na drzewie?” Filozof rozwiązał także te dylematy księcia i kontynuował, że nauka apostołów została przyjęta przez cały wszechświat – także inne narody i Greków – i że w końcu nadejdzie dzień, gdy Pan Jezus przyjdzie ponownie na ziemię, aby sądzić żywych i umarłych i oddać każdemu według jego uczynków: sprawiedliwym wyznaczy Królestwo Niebieskie, a grzesznikom i tym, którzy nie zostali ochrzczeni w imię Jego – ogień wieczny. Wypowiadając ostatnie słowa, filozof odsłonił księciu obraz Sądu Ostatecznego i po prawej stronie wskazał Sędziego sprawiedliwych, udającego się z radością do wiecznej siedziby, a po lewej stronie – grzeszników ciągniętych na wieczne męki. Włodzimierz, patrząc na obraz, westchnął głęboko i powiedział: „Dobrze jest na tej prawej ręce, a biada na lewej”. „Jeśli i ty chcesz być ze sprawiedliwymi” – zwrócił się do niego kaznodzieja – „daj się ochrzcić”. Włodzimierz położył sobie te słowa na sercu i odpowiedział: „Poczekam jeszcze trochę”, mając zamiar wystawić na próbę wszystkie wiary, hojnie obdarzył filozofa i odesłał go z wielkimi honorami. Jak spojrzeć na całą pierwszą część narracji Niestierowa? Czy należy to uznać za czystą prawdę, czy też jest to kompletna fikcja, poemat w stylu starożytnych tajemnic duchowych, a przynajmniej opowieść, w której jest wiele rzeczy dziwnych i niewiarygodnych, jak wydawało się niektórym naukowcom? Naszym zdaniem nie ma tu nic dziwnego ani niewiarygodnego, ani w ogóle, ani nawet w szczegółach, z wyjątkiem nielicznych nielicznych, dlatego nie ma wystarczającego powodu, aby całą opowieść uważać za fikcję. Nie ma nic dziwnego w tym, że do Włodzimierza przybywali różni misjonarze, z których każdy wychwalał swoje własne prawo, a potępiał wszystkie inne: historia zna więcej niż jeden taki przypadek. Przypomnijmy sobie, co powiedzieli ambasadorowie Chazarów, kiedy przyszli do greckiego cesarza Michała z prośbą o chrześcijańskiego nauczyciela. Powiedzieli: „Żydzi nas namawiają, abyśmy przyjęli ich wiarę, a Saraceni kłaniają się ich…”. A św. Cyryl Filozof, który udał się do nich przy tej okazji, musiał konkurować w kwestii wiary z mędrcami żydowskimi, saraceńskimi i chazarskimi. Volgarowie piszą także w swoich pytaniach do papieża Mikołaja, że ​​kaznodzieje greccy lub chazarscy próbują ich przekonać do wiary. Na dworze cesarzy mongolskich bardzo często spotykali się nauczyciele różnych religii: chrześcijanie, żydzi, mahometanie i buddyści – i spierali się o wyższość jednej religii nad drugą. W szczególności nie ma nic dziwnego w tym, że ambasadorowie Bułgarii przybywają do Włodzimierza: Włodzimierz właśnie zakończył wojnę z Bułgarami z Wołgi w 985 r. i zawarł pokój. Oznacza to, że najłatwiej mogło się zdarzyć, że Bułgarzy zdecydowali się wówczas wysłać do nas swoich ambasadorów, być może w celu sfinalizowania warunków traktatu lub odnowienia warunków handlu, które mieszkańcy Wołgi od dawna utrzymywali z mieszkańcami Rosji. Najprostszą rzeczą, jaka mogła się w tej sprawie wydarzyć, było to, że ambasadorowie, prowadząc z naszym księciem rokowania polityczne, zgodnie z wydanym mu tajnym rozkazem, jakby na boku, postanowili wychwalać przed nim swoją wiarę i przekonać Włodzimierza, aby ją przyjął. A ze strony Bułgarów taki akt nie mógł być wówczas bardziej naturalny. Niedługo wcześniej sami przyjęli mahometanizm i dlatego zachowali cały zapał religijnego entuzjazmu dla szerzenia swojej wiary, który w pierwszych latach ich nawrócenia zawsze wyróżniał w najwyższym stopniu wyznawców fałszywego proroka. Z drugiej strony Bułgarzy mogli mieć nadzieję, że poprzez przekazanie swojej wiary naszemu księciu wejdą w najściślejszą wspólnotę z tak potężnym władcą jak Włodzimierz, a jednocześnie dadzą się uwieść myśli, że Włodzimierz, jak niewątpliwie słyszeli, będąc bardzo przywiązanym do zmysłowości, z łatwością przyjmie zmysłową naukę Mahometa. Jeszcze mniej dziwny jest przyjazd misjonarzy papieskich do Włodzimierza. Następnie Papież wysłał swoich kaznodziejów do wszystkich krajów Europy, gdzie katolicyzm nie był jeszcze rozpowszechniony i ugruntowany; działali jednocześnie w Polsce, Szwecji, Norwegii, na Węgrzech i w innych krajach. Papież starał się wówczas szczególnie przeciągnąć na swoją stronę państwa słowiańskie, które ze względu na sąsiedztwo z Grecją już stopniowo przyjmowały stamtąd religię prawosławną. W tym celu powołano nawet świadome stowarzyszenie misjonarzy na pograniczu Rusi i Polski – in partibus infidelium 2 – z których jeden – Albert – przybył do Wielkiej Księżnej Olgi jako tytularny biskup rosyjski, a drugi mógł w ten sam sposób dotrzeć do Włodzimierza. A jest to tym bardziej pewne, że według rówieśnika mnicha Ademara, na pewno w tym czasie na Rusi działał zachodni misjonarz wysłany przez cesarza Ottona III (panujący w latach 983–1002) niejaki Bruno, który rzekomo przyciągnął nawet do swego nauczania niektórych Rusinów, choć przybyły do Rosji kilka dni po nim grecki biskup całkowicie zniweczył jego sukcesy i nawrócił cały kraj na religię grecką. Chazarscy Żydzi. Wiadomo, że ci Żydzi naprawdę mieli zapał do narzucania swoich wierzeń innym, tak jak to zrobili z samymi Chazarami, gdzie nie tylko zwykli poddani, ale także niektórzy kaganie wyznawali judaizm. Wiadomo również, że od VIII w. Kijowie handlowali już z Chazarami, którzy osiedlili się na stepach Noworosyjska, oraz w IX wieku. byli nawet pod panowaniem tych Chazarów, zmieszanych z Żydami, i to w XI i na początku XII wieku. Żydów było w Kijowie wielu, gdzie zajmowali całą specjalną ulicę, zwaną od ich imienia Żydowską i zajmowali się bogatym handlem ze szkodą dla kupców kijowskich. Dlaczego nie przyznać, że te same stosunki między chazarskimi Żydami a Kijowem istniały za czasów Włodzimierza i że ich ambasadorzy mogli bardzo wygodnie przychodzić do niego z ofertami wiary, porywani ich zwykłym fanatyzmem? Z historii św. Teodozjusza wiemy, że już w XI w. Żydzi mieszkający w Kijowie lubili namawiać chrześcijan do swojej religii, a sam św. Teodozjusz często przy tej okazji wdawał się z nimi w gorące dyskusje, a w jednej z kronik odnotowano, że już wtedy udało im się pozyskać do wiary wielu kijowskich chrześcijan. Należy dodać, że ambasadorowie Żydów chazarskich sami podali Włodzimierzowi powód, który skłonił ich do przybycia do niego: „Słyszeliśmy, że przyszli do was kaznodzieje z Bułgarii i z Rzymu…” Wreszcie nie ma nic dziwnego w przybyciu greckiego filozofa do Włodzimierza. W Kijowie było już wielu chrześcijan wyznania prawosławnego. Ulegli początkowo niechęci Włodzimierza, niewątpliwie uważnie obserwowali wszystkie jego poczynania dotyczące religii, nie mogli nie zauważyć, jak ambasadorowie Bułgarii i Rzymu przychodzili do niego z zamiarem nakłonienia go do swojego prawa - czyż nie było naturalne, że ci kijowscy chrześcijanie powiadamiali Greków o zamiarze ich księcia wysłuchiwania kaznodziejów religijnych, powiadamiając ich, ponieważ być może nie byli w stanie wystawić spośród siebie osoby, która byłaby w stanie obalić wszystkie inne wiary przed Włodzimierzem i wykazać wyższość wiary greckiej? I tak Grecy przysyłają do nas w tym celu filozofa, człowieka inteligentnego i uczonego, który już na początku oświadcza, że ​​powodem jego przybycia do naszego księcia była wieść, która dotarła do Grecji o innych misjonarzach, którzy do niego przybyli: „Słyszeliśmy, że esencja przyszła…”. Nie ma powodu przypuszczać, że ten grecki kaznodzieja mógł zostać wysłany do księcia rosyjskiego jedynie od cesarza: mógł zostać wysłany w sposób prywatny (nieoficjalny) bezpośrednio od patriarchy Konstantynopola lub nawet od jakiegoś innego hierarchy najbliższej nam diecezji greckiej lub bułgarskiej. Nic więc nie znaczy, że w kronikach greckich nie zachowała się żadna wiadomość o tej ambasadzie, jako nieoficjalna. Ale jak to się mogło stać, że pewnego razu ambasadorowie z tak różnych stron nagle przybyli do Włodzimierza - z jakiej tajnej sympatii? Mogło się to wydarzyć bardzo prosto. Wystarczyło, że pierwsi ambasadorowie bułgarscy przybędą do Włodzimierza z propozycjami dotyczącymi wiary – i widzieliśmy, jak naturalne było takie poselstwo – a misjonarz rzymski, który według zeznań jednego ze współczesnych przebywał w Rosji, może nawet w okolicach Kijowa, usłyszawszy o tym, a także o skłonności naszego księcia do wysłuchania takich propozycji, mógł nagle pośpieszyć do niego ze swoim kazaniem. Żydzi zajmujący się handlem w Kijowie, widząc obie te próby, mogli od razu przywołać tu swoich kaznodziejów z Chazarii, a kijowscy chrześcijanie mogli od razu zaprosić filozofa z Grecji. I niezwykłe jest to, że grecki filozof, przybyłszy do Włodzimierza, powiedział tylko: „Słyszeliśmy, że przyszli do was ambasadorowie Bułgarii i Rzymu”, ale nie wiedział jeszcze o ambasadorach żydowskich i słyszał już od samego Włodzimierza. Ten ostatni musiał przybyć do Kijowa po tym, jak miejscowi chrześcijanie przesłali do Grecji wieści o dotychczasowych kaznodziejach, a grecki filozof był już w drodze do Rosji – bezpośrednia wskazówka, że ​​misjonarze jeden po drugim przybywali do Włodzimierza bardzo szybko! Sprawiedliwość nakazuje także zauważyć, że nie ukazywały się one naszemu księciu jednocześnie lub nagle, lecz pojawiały się sukcesywnie przez cały rok 986. Czy można pozwolić ambasadorom rozmawiać z Włodzimierzem dokładnie tak, jak przedstawia to mnich Nestor? W każdym szczególe jest to niewątpliwie niemożliwe: taka dokładność mogłaby mieć miejsce tylko w takim przypadku, gdyby ktoś spisał te rozmowy w tym samym czasie, w którym one miały miejsce, bezpośrednio ze słów rozmówców. Ale przynajmniej w podstawach tych rozmów, które dopiero dotarły do ​​tego, kto je pierwszy spisał, nie sposób nie rozpoznać prawdy: wszystkie są przyzwoite dla ludzi mówiących i uczciwe, z wyjątkiem niektórych pytań i uwag Włodzimierza skierowanych do ambasadorów żydowskich oraz kilku słów greckiego filozofa o mahometanach! Przemówienie bułgarskich ambasadorów we Włodzimierzu było bardzo naturalne: znali słabą stronę księcia i dobrze rozumieli, dlaczego ich wiara może szczególnie przyciągać takich ludzi. Podobnie ostra odpowiedź Włodzimierza na temat wina dla Rusi jest całkowicie zgodna z koncepcjami i okolicznościami tamtych czasów i mogła dosłownie przechodzić z ust do ust i przetrwać aż do mnicha Nestora. Nie ma powodu odrzucać autentyczności odpowiedzi Włodzimierza skierowanej do ambasadorów rzymskich: mógłby on wskazać na ambasadę zachodnich misjonarzy przy Wielkiej Księżnej Oldze i Jaropełku. Pytania Włodzimierza skierowane do greckiego filozofa, będące kontynuacją jego długiej przemowy, nie mogą być bardziej naturalne: mogą mimowolnie pojawić się w umyśle zdrowego człowieka, gdy po raz pierwszy z głębią słucha cudownych sakramentów objawienia chrześcijańskiego. Sama mowa filozofa i jej obszerność są równie naturalne po tym, jak wielki książę wyraził mu chęć zapoznania się z istotą chrześcijaństwa. Wreszcie nic bardziej naturalnego niż fakt, że filozof, kończąc swoje kazanie opowieścią o Sądzie Ostatecznym, nagle pokazał księciu obraz tego Sądu, wyciągnął z piersi mimowolne westchnienie i wzbudził w nim pragnienie, aby stać się częścią ziemi wybranych i przyjąć chrzest. Nawet jeśli istnieje legenda, że ​​w podobny sposób jeszcze wcześniej nawrócił się na chrześcijaństwo jeden król bułgarski, nie uprawnia to nas do wnioskowania, że ​​ten sam incydent nie mógł się u nas powtórzyć i że tylko przez pomyłkę został on przekazany naszemu wielkiemu księciu. Wręcz przeciwnie, bardziej naturalna jest myśl, że grecki filozof, wiedząc z wcześniejszych doświadczeń, jak silnie obraz Sądu Ostatecznego oddziałuje na niegrzecznych pogan, zadbał o to, aby przy nawróceniu Włodzimierza zastosować ten sprawdzony środek. A kiedy książę, który od dawna przysłuchiwał się jego rozmowie, pogrążył się w myślach, nic dziwnego, że nagłość tego obrazu uderzyła go w najwyższym stopniu. Jak ambasadorowie mogli rozmawiać z Władimirem i rozumieć się nawzajem? Naturalni Słowianie, jak wiadomo, należący do narodu bułgarskiego, czyli rdzenni Bułgarzy, ale dość dobrze znający język słowiański ze stałych stosunków ze swoimi współmieszkańcami, Słowianami, mogli przybywać w charakterze ambasadorów z brzegów Wołgi; chazarscy Żydzi, którzy od wieków zajmowali się handlem w Kijowie, sami mogliby choć trochę uczyć się naszego języka i mieć tłumaczy; misjonarz rzymski, który już wcześniej głosił w Rosji, prawdopodobnie rozumiał w pewnym stopniu język ludzi, którym głosił, lub niewątpliwie miał już tłumacza; wreszcie grecki filozof najprawdopodobniej mógł pochodzić z Bułgarów lub innych plemion słowiańskich zamieszkujących Grecję: Grekom łatwo było znaleźć takiego kaznodzieję, ale wysłanie ich wymagało roztropności i chęci sukcesu. I ten sukces, który tak naprawdę był zwieńczeniem kazania filozofa, nie polegał po części na tym, że ewangelista, biegły w języku słowiańskim, bardzo wyraźnie odcisnął prawdy chrześcijańskie w umyśle i sercu wielkiego księcia? Druga część narracji Niestierowa o nawróceniu Włodzimierza przedstawia jego narady z bojarami i starszyzną z okazji przybywających do niego misjonarzy, wysyłanie ambasadorów Rosji w celu sprawdzenia na miejscu proponowanych wyznań oraz reakcje tych ambasadorów po ich powrocie. „W następnym roku (987), mówi kronikarz, Włodzimierz wezwał swoich bojarów i starszych miasta i powiedział im: „Przyszli do mnie kaznodzieje różnych wyznań: Bułgarzy, Niemcy, Żydzi i Grecy - każdy zaproponował mi swoje własne prawo jako najlepsze ze wszystkich i potępił innych; Co za to nagrodzisz? „. „Książę” – odpowiedzieli wtedy bojarowie i starsi – „wiesz, że nikt nie bluźni swoim, ale, naturalnie, go chwali; jeśli chcesz lepiej poznać sprawę, masz ludzi, wyślij ich, aby na miejscu sprawdzili oferowane ci wiary. Taka mowa podobała się księciu i całemu ludowi; Natychmiast wybrano dziesięciu mędrców, którzy najpierw udali się do Bułgarów nad Wołgą, następnie do niemieckich katolików, a na koniec przybyli do Konstantynopola. Tutaj cesarz, dowiedziawszy się o celu ich przybycia, nakazał im wszystkim ukazać wielkość kultu greckiego; Zaprowadzono ich do wspaniałego kościoła św. Zofii, gdzie sam patriarcha sprawował liturgię z całą powagą. Majestatyczny, nigdy wcześniej nie widziany widok całkowicie zadziwił ich serca i uczucia. Nie mogli zdać sobie sprawy z tego, co zobaczyli i usłyszeli, ale byli tylko zdumieni i zadziwieni. Kiedy wrócili do ojczyzny, Włodzimierz ponownie wezwał bojarów i starszych i nakazał ambasadorom opowiedzieć wszystko, co widzieli. Wyrażali się wyjątkowo nieprzychylnie na temat kultu bułgarskiego; Nie aprobowali też nabożeństw Niemców, zauważając, że w kościołach było dużo nabożeństw niemieckich, ale żadnej piękności. „Ale kiedy dotarliśmy do Greków” – kontynuowali ambasadorowie – „zabrano nas tam, gdzie służą swemu Bogu, i nie wiemy, czy byliśmy w niebie, czy na ziemi, bo nie ma takiego widoku i piękna na ziemi i nie jesteśmy w stanie ich opisać. Wiemy tylko, że Bóg mieszka tam z ludźmi i że kult grecki jest lepszy od wszystkich innych. Nie możemy zapomnieć tego piękna, bo każdy, kto skosztował słodyczy, odwraca się od gorzkiego; Zatem nie jesteśmy tu imamami, nie chcą pozostać w starożytnej wierze pogańskiej.” Wysłuchawszy słów ambasadorów, bojarowie i starsi ze swej strony zwrócili się do wielkiego księcia: „Gdyby prawo greckie było złe, to twoja babcia Olga, najmądrzejsza ze wszystkich ludzi, nie zaakceptowałaby go”. Następnie Włodzimierz zapytał: „Gdzie zostaniemy ochrzczeni?” "Gdzie jesteś?" odpowiedział bojarom...” Kolejna historia - i znowu całkowicie prawdopodobna we wszystkich szczegółach! Podejmując się tak wielkiego zadania, jak zmiana religii w całym państwie, Włodzimierz gromadzi bojarów i starszych, czyli veche ludu, i żąda ich rady – tak zawsze postępowali książęta starożytnej Rusi w szczególnie ważnych sprawach; Dokładnie to samo uczynili Askold i Dir w podobnym przypadku, kiedy z Grecji przybył pierwszy biskup, aby głosić Ewangelię. Nie bez powodu w sadze o Olafie, królu Norwegii, wychowanym na dworze Włodzimierza Wielkiego, zachowała się pamięć o naradach naszego księcia z bojarami i ludem w sprawie przyjęcia chrześcijaństwa, choć wiele innych związanych z tym wydarzeniem zostało w niej niemal całkowicie zniekształconych. Bojarowie i starsi poradzili księciu, aby wysłał dziesięciu najinteligentniejszych ludzi, aby na miejscu sprawdzili proponowane mu wiary - najroztropniejsza i konieczna rada! Nasi ówcześni przodkowie nie byli jeszcze w stanie ocenić zasług różnych wyznań na podstawie ich nauk i abstrakcyjnych dogmatów, a ambasadorowie, którzy do nas przychodzili, nie byli już w stanie powiedzieć im każdemu o własnym prawie. Co pozostało do zrobienia? Jedną rzeczą jest pójść i zobaczyć na własne oczy wszystkie te religie w ich zewnętrznym przejawie i ubraniu, w ich sanktuariach, świętach i kulcie, zapytać o znak ich świętych obrzędów i w ten sposób przynajmniej w pewnym stopniu zrozumieć wewnętrzną godność samych religii, i to właśnie zostało zrobione. Warto zauważyć, że kiedy zwołano bojarów i starszych, aby porozmawiać o wierze, żaden z nich nie zaczął wychwalać ani bronić starożytnej wiary swoich ojców przed Włodzimierzem, nikt nawet nie dał do zrozumienia, że ​​nie ma potrzeby szukać innej, lepszej wiary. Czy to nie oznacza, że ​​nasi pogańscy przodkowie już w tym czasie zaczęli dość wyraźnie dostrzegać mankamenty swojej ojcowskiej religii i dlatego mało się w nią angażowali? Wybrani ambasadorowie udali się do Bułgarów, aby na miejscu sprawdzić swoją wiarę, następnie do Niemców, w końcu do Greków, a po powrocie całkowicie przyznali pierwszeństwo wierze greckiej. Legenda o tej podróży rosyjskich ambasadorów na próbę ich wiary, oprócz naszych krajowych kronik, została zachowana w innym starożytnym greckim rękopisie z dokładnie tymi samymi szczegółami, choć nieco zniekształconymi i przesadzonymi. I fizyczna możliwość tej podróży, na którą kronikarz wyznacza około roku, nie powinna budzić wątpliwości: stosunki Kijów z Grekami i Bułgarami były swobodne i łatwe, a ambasadorowie udali się oczywiście do Niemców najbliższą [trasą] – prawie rok na to wszystko wydawał się wystarczający. Nikt oczywiście nie będzie wątpił, że nabożeństwo greckie, odprawiane przez samego patriarchę w najlepszym z kościołów Konstantynopola, mogło wywrzeć silniejszy wpływ na ambasadorów rosyjskich niż nabożeństwo mahometan i nabożeństwo niemieckich katolików w jakimś prostym, zwyczajnym kościele, sprawowane przez jednego duchownego. Bojarowie i starsi, gdy tylko usłyszeli pochwałę wiary greckiej z ust ambasadorów, sami zaczęli ją wychwalać i przekonywać Włodzimierza, aby ją przyjął na przykładzie Olgi - i znów ani słowa o starożytnej wierze ojców i innych wyznaniach, czyż nie należy stąd wyciągać wniosku, że wśród tych bojarów i starszych byli niektórzy chrześcijanie, którzy potajemnie wyznawali wiarę grecką, a inni przynajmniej mieli do niej predyspozycje? Wreszcie trzecia część opowieści Niestierowa o nawróceniu Włodzimierza opisuje jego kampanię przeciwko Chersońowi, sam chrzest w tym mieście, małżeństwo z grecką księżniczką Anną i powrót do Kijowa. "W następnym roku (988), jak podaje kronikarz, Włodzimierz zebrał armię i rozpoczął kampanię przeciwko Chersoń. Przez długi czas, mimo wszystkich swoich wysiłków, nie mógł zdobyć ufortyfikowanego miasta. Na próżno groził Chersoniu, że będzie go oblegał przez całe trzy lata, jeśli się nie podda - oblężeni nie zgodzili się. W końcu niejaki Korsun, imieniem Anastas, wystrzelił z miasta do obozu rosyjskiego strzałę z napisem: "Za wami na wschód - studnie, skąd mieszkańcy Chersonia pobierają wodę rurami; wykopać rury wodociągowe”. Słysząc o tym, Włodzimierz spojrzał w niebo i wykrzyknął: „Jeśli to się spełni, na pewno zostanę ochrzczony”. I rzeczywiście, to lekarstwo okazało się całkowicie skuteczne. Włodzimierz wziął w posiadanie Chersoń i wkroczywszy do niego ze swoją armią, wysłał go do cesarzy greckich Wasilija i Konstantyna: „Zdobyłem wasze chwalebne miasto; To samo uczynię z twoim kapitałem, jeśli nie oddasz mi swojej siostry, która jest jeszcze niezamężna, a którą, jak słyszymy, masz. Cesarze ze swojej strony zażądali, aby został ochrzczony, zgadzając się jedynie pod tym warunkiem spełnić jego pragnienie. „Powiedzcie swoim królom” – odpowiedział Włodzimierz greckim ambasadorom – „że zostałem ochrzczony, że doświadczyłem już waszego prawa przez moich rozmyślnych mężów i zakochałem się w waszej wierze i waszym kultu”. Cesarze uradowali się i zaczęli błagać swoją siostrę Annę, aby udała się do księcia rosyjskiego. Nie zgodziła się i powiedziała: „Lepiej byłoby dla mnie umrzeć, niż pójść do tej niewoli”. Ale jej bracia wyobrażali sobie, że w ten sposób stanie się przyczyną nawrócenia całego narodu rosyjskiego do Chrystusa i uratuje swoją ojczyznę, Grecję, przed straszliwą bronią Rosjan. A smutna księżniczka w towarzystwie wielu dostojników i starszych wyruszyła statkiem do Chersonia, gdzie radośni mieszkańcy powitali ją ze wszystkimi oznakami honoru i gorliwości. Tymczasem, zgodnie z Bożym zarządzeniem, Włodzimierz zachorował na oczy, tak że nic nie widział, co bardzo go zasmuciło. „Jeśli chcesz zostać uzdrowiony ze swojej choroby” – Anna mu powiedziała, „przyjmij chrzest szybko, w przeciwnym razie nie otrzymasz uzdrowienia”. Włodzimierz zgodził się. Następnie arcykapłan Korsuna wraz z prezbiterami, którzy przybyli z Konstantynopola, po zapowiedzi Wielkiego Księcia, udzielili nad nim sakramentu świętego i w tej chwili, gdy tylko położył rękę na ochrzczonym, Włodzimierz natychmiast odzyskał wzrok i zawołał, opuszczając świętą chrzcielnicę: „Teraz po raz pierwszy zobaczyłem prawdziwego Boga!” Wielu członków oddziału, widząc cud, który miał miejsce, natychmiast poszło za przykładem swojego księcia. Chrzest odbył się w kościele św. Bazylego, który stał pośrodku Chersoniu na rynku miejskim. Arcypasterz, który ochrzcił Włodzimierza, nauczył go najbardziej szczegółowego Credo, jako przykład rozsądnych słów, których książę będzie stale się trzymał, aby nie dać się zwieść fałszywym opiniom heretyków i renegatów. Wkrótce potem nastąpiło małżeństwo Włodzimierza z grecką księżniczką. Na pamiątkę tego wszystkiego stworzył w Chersoniu cerkiew i zwróciwszy podbite miasto królom greckim jak wieniec na rękę ich siostry Anny, udał się do swojej stolicy. W całej tej ostatniej części historii, która nas zajmuje, tylko jeden temat pozostaje przedmiotem zdziwienia i niezgody historyków – jest to kampania Włodzimierza przeciwko Chersońowi. Nie jest jasne, dlaczego wielki książę, zajęty sprawami religijnymi, zdecydował się nagle podnieść broń i rozpocząć walkę. Niektórym wydaje się, że kronikarz przedstawia tę kampanię jako wydarzenie zupełnie szczególne, nie mające związku ze sprawą zmiany wiary, że Włodzimierz udał się do Chersonia, podobnie jak przedtem udał się do Bułgarów Kama, podobnie jak jego ojcowie udali się w różnych kierunkach przed i po swoich dzieciach, i że zatem jeśli musiał przyjąć chrzest w Chersoniu, to był to przypadek i nie był zamierzony przed rozpoczęciem kampanii. Z taką opinią jednak nie można się zgodzić: nie zgadza się ona z kroniką. Wielebny kronikarz powiedział, gdy Włodzimierz zapytał swoich bojarów: „Gdzie przyjmiemy chrzest?” a gdy bojarzy odpowiedzieli mu: „Gdzieś, gdzieś”, on natychmiast kontynuuje: „A latem 6496 roku Wołodymer udał się z wycia do Korsunia” i w ten sposób oczywiście łączy oba te wydarzenia już na samym początku. Mówiąc dalej o strzale wystrzelonej przez Anastasza w kierunku obozu rosyjskiego, wskazującej sposób zdobycia miasta w posiadanie, zaświadcza, że ​​Włodzimierz patrząc wówczas w niebo, powiedział: „Jeśli to się stanie, ochrzczę się”. Oznacza to, że w czasie kampanii był zajęty myśleniem o zmianie wiary. Kiedy następnie wziął Korsuna, zażądał ręki greckiej księżniczki i usłyszał od jej braci warunek konieczny, ponownie wyraził to samo zdanie: „Powiedz królowi, że jestem ochrzczony, bo w tych dniach wypróbowałeś swoje prawo i kocham twoją wiarę i służbę, które ludzie wyznali nam w swoim przesłaniu”. Podsumowując, rzeczywiście został ochrzczony w Chersoniu. W rezultacie, jak podaje kronika, od samego początku do końca kampanii korsuńskiej Włodzimierz był nieustannie zajęty myślą o przyjęciu nowej wiary. Ale jeśli właśnie w tym celu Władimir udał się do Korsuna, to dlaczego wybrał tak niezwykły sposób? Czy w samym Kijowie nie było pobożnych nauczycieli, którzy mogliby go ochrzcić? Wręcz przeciwnie, w Kijowie byli chrześcijanie, były kościoły, byli pastorzy. A może wielki książę obawiał się w Kijowie oburzenia ludu, wciąż oddanego swoim bogom, dlatego zebrał armię, udał się na chrzest do obcego miasta i wracając zwycięsko, otoczony przez triumfującą armię, śmiało liczył na rozprawienie się z ludem? Ale Władimir nie miał się czego obawiać ze strony ludu: bojarowie i starsi już wyrazili na niego zgodę, gdy sami przekonali go do przyjęcia prawa greckiego i pozostawili mu swobodę wyboru miejsca chrztu; a nawet gdyby się bał, nie miał powodu jechać z wojskiem do Chersonia, wystarczyło jednak zebrać armię i pod jej opieką przyjąć chrzest w samym Kijowie; wreszcie historia wcale nie wskazuje, że Włodzimierz po powrocie z Korsunia zbrojną ręką będzie zmuszał lud do przyjęcia chrześcijaństwa; o wszystkim zadecydowało jedno z jego królewskich słów. Naszym zdaniem najlepsza odpowiedź na pytanie „po co Włodzimierz pojechał do Chersonia?” Same konsekwencje tej kampanii muszą służyć. Bez wątpienia dostał to, po co Władimir pojechał do Chersonia: nic nie było w stanie przeszkodzić zwycięzcy w osiągnięciu celu. Co osiągnął w Chersoniu? Po pierwsze, przyjął tu chrzest i przyjął go z całą powagą i świetnością; po drugie, otrzymał rękę greckiej księżniczki, po trzecie, zabrał ze sobą z Chersonia wiele ikon, naczyń kościelnych i pasterzy, aby kształcić swoich poddanych - wszystko to razem mogło być prawdziwym powodem kampanii Władimirowa przeciwko wolnemu greckiemu miastu. Po wysłuchaniu rad swoich bojarów - aby wybrać miejsce chrztu według własnego uznania, Władimir oczywiście długo zastanawiał się, jak lepiej to zorganizować. Było dla niego rzeczą naturalną, że chciał, aby jego chrzest odbył się z całą możliwą powagą i przepychem – tego wymagała wysokość jego rangi, znaczenie przedsięwzięcia i mądra chęć silniejszego oddziaływania na poddanych swoim przykładem. Marsz do Chersonia i chrzest w nim nie mogły być bardziej zgodne z tym pragnieniem. Włodzimierz został ochrzczony w najstarszym i najbogatszym mieście chrześcijańskim, gdzie święte obrzędy świętej wiary odprawiano z całą pompą rytuałów we wspaniałych kościołach; przyjął chrzest, wkraczając do tego słynnego miasta w chwale zdobywcy i, że tak powiem, zdobywając wiarę; ochrzczony przez całą radę pasterzy, z których wielu pochodziło z Konstantynopola, a na czele stał sam metropolita chersoński. Kijów pod tym względem nie dorównywał Chersońowi. Z drugiej strony było rzeczą naturalną, że Włodzimierz wspólnie zastanowił się, jak wygodniej byłoby znaleźć wszystkie środki niezbędne do oświecenia całego swego ludu chrześcijaństwem. Sam Kijów nie był w stanie zapewnić takich funduszy: miał chrześcijańskich pastorów, ale niewątpliwie niedostatecznie wykształconych, których kijowscy chrześcijanie mieli trudności z pozyskaniem od Bułgarii i Grecji; Były tam sprzęty kościelne, ale także w bardzo małych ilościach, z trudem zdobywane z krajów chrześcijańskich. Włodzimierz mógł oczywiście napisać do cesarzy greckich z prośbą o wysłanie do Rosji głosicieli wiary i niezbędnych przyborów kościelnych. Ale w tym celu musiał wydać wielkie wydatki, być może wysłać bogate dary samym cesarzom i patriarsze Konstantynopola oraz dostarczyć wszystkie fundusze niezbędne do przybycia greckich kaznodziejów do Kijowa wraz z przyborami kościelnymi. A co najważniejsze, nie mogło to obejść się bez upokorzenia wielkiego księcia rosyjskiego. Dwór bizantyjski, mimo całej swojej słabości, traktował barbarzyńców arogancko i z pogardą, gdy pojawiali się przed nim lub zwracali się do niego bez broni. Włodzimierz wiedział, jak przyjęto w Konstantynopolu jego babkę Olgę, jak Grecy postępowali później z jego rodzicem Światosławem, i słusznie mógł się spodziewać, że nie zrobią mu nic lepszego, jeśli z pokorną prośbą zwróci się do cesarzy greckich. I tak chwyta za broń, przejmuje greckie miasto Chersoń i nie tylko bez upokorzenia dla siebie, wręcz przeciwnie, z pełną godnością zmusza Greków do spełnienia wszystkich swoich żądań. Aby skuteczniej osiągnąć jeden i drugi cel, to znaczy przyjąć chrzest z większą powagą i z większą wygodą otrzymać od dworu bizantyjskiego wszystkie niezbędne środki do oświecenia swego rozległego królestwa, Włodzimierz uznał, że najlepiej połączyć z nawróceniem na chrześcijaństwo małżeństwo z grecką księżniczką, siostrą panujących wówczas cesarzy. To pokrewieństwo z cesarzami bizantyjskimi, które Włodzimierz osiągnął jedynie przez chrzest, niewątpliwie wielce podniosło samo jego nawrócenie w oczach poddanych, a jednocześnie w naturalny sposób usposobiło królów greckich do pilniejszego wypełniania żądań naszego księcia, dotyczących oświecenia Rosji Ewangelią... Należy jednak zaznaczyć, że pomysł zdobycia ręki greckiej księżniczki zrodził się we Włodzimierzu ledwie przed wyjazdem do Chersonia i w związku z tym nie mógł być jedną z motywacji tego przedsięwzięcia, gdyż wydaje się, że o istnieniu księżniczki dowiedział się po zdobyciu Chersonia. „Oto zdobyłem chwalebne miasto” – rozkazał następnie powiedzieć królom greckim – „i słyszę, oto mam siostrę dziewicę, a nawet… itd. Słowo „słyszę” najlepiej zrozumieć w ten sposób, że książę dopiero teraz usłyszał o księżniczce, ale wcześniej nie wiedział, chociaż można to odebrać jako słowo „wiem” zgodnie z jego użyciem w języku słowiańskim. Tak czy inaczej, była to jednak tylko wyprawa Władimirowa do Chersonia w celu przyjęcia wiary można to nie bez powodu uznać za owoc jego głębokich przemyśleń i roztropności lub mądrych rad, które zainspirowali go bojarowie i starsi. Wszystkie pozostałe szczegóły tej kampanii, a także chrzest Władimirowa w Chersoniu nie są już przedmiotem żadnych nieporozumień ani kontrowersji, dlatego nie ma potrzeby rozpatrywać ich osobno. Nie możemy tu jednak pominąć milczeniem dwóch z nich, które choć nie są odrzucone wprost, to jednak w jakiś sposób zostają zapomniane lub spychane w cień przez naszych historyków. Jest to po pierwsze nagłe uzdrowienie wielkiego księcia Włodzimierza ze ślepoty, która go dotknęła - uzdrowienie to zostało uznane za prawdziwy cud przez samego wielkiego księcia i wszystkich otaczających go naocznych świadków; Wielebny kronikarz przedstawia go jako prawdziwy cud; dlatego prawdziwy cud powinien zostać przez nas uznany. Po drugie, szczegółowe Credo, którego Włodzimierz został nauczony po chrzcie. Uważamy, że ten Symbol jest w istocie tym samym, który nakazano oświecicielowi Rosji, i dlatego jest najcenniejszym zabytkiem naszej starożytności kościelnej, tak jak traktaty pierwszych książąt kijowskich z cesarzami greckimi są najcenniejszymi zabytkami naszej starożytności cywilnej. Współcześnie zgadzają się, że wspomniane porozumienia wcale nie zostały wymyślone przez samego kronikarza, lecz z całą pewnością istniały, dotarły do ​​niego w formie pisemnej – w oryginałach lub w kopiach z oryginałów – i dopiero przez niego zostały wpisane do kroniki. Dlaczego nie powiedzieć tego samego o wyznaniu wiary, które zostało przekazane naszemu Wielkiemu Księciu, niewątpliwie na papierze, jako przewodnik na resztę jego życia i które przywiezione przez niego do Rosji, prawdopodobnie zachowało przez niego w całości do końca życia, następnie przekazało dzieciom jako wielkie sanktuarium i dzięki temu mogło wygodnie dotrzeć, choć w kopiach, do mnicha Nestora? Obecnie wiadomo, że symbol ten jest dosłownym tłumaczeniem greckiego wyznania wiary, napisanego przez Michała Syncellusa (zm. Ok. 835). I mamy prawo patrzeć na ten Symbol jako na pierwszą lekcję prawosławia, której prawosławna Grecja nauczyła nas w osobie oświeciciela naszej ojczyzny. Po przeanalizowaniu w ten sposób kawałek po kawałku całej historii nawrócenia wielkiego księcia Włodzimierza, co możemy ostatecznie powiedzieć o przyczynach tego wielkiego wydarzenia? Zdefiniowanie ich jest tym bardziej konieczne, że istnieje na ten temat kilka opinii, z których większość jest fałszywa, bezpodstawna i niegodna tematu. Idźmy jeszcze raz za wskazówkami kronikarza. Całość, jak sobie wyobraża, zaczyna się od tego, że do Włodzimierza przychodzą głosiciele wiary: najpierw Bułgarzy, potem Rzymianie, potem Żydzi – i Włodzimierz chętnie ich słucha. Ale jak Władimir mógłby zgodzić się na wysłuchanie, jeśli od razu nie odrzucił propozycji ambasadorów Bułgarii, a potem wszystkich pozostałych? Wyraźny znak, że nie był już mocny w wierze swoich przodków, że nie był jej szczerze oddany, że już się w niej zachwiał wewnętrznie. A jednak, jakim żarliwym fanatykiem ojcowskich wierzeń okazał się ten wielki książę po wstąpieniu na tron ​​​​kijowski! Z jaką gorliwością i miłością tak niedawno pośpieszył wznosić najbogatsze pogańskie bożki i składać im wraz ze swymi poddanymi nawet ofiary z ludzi w dowód wdzięczności! Zmiana tak żarliwego poganina i nagła zmiana, która dokonała się w tajemnicy, bez żadnych zewnętrznych podszeptów, silna zmiana przekonań religijnych na najwyższym poziomie ich rozwoju, nie może być wyjaśniona niczym innym niż nadprzyrodzonym działaniem łaski Bożej. Ona jedna mogła tak szybko i mocno wstrząsnąć sercem głęboko zakorzenionym w ojcowskich przesądach, a w dodatku zatwardzonym przez największe występki, na jakie pozwolił sobie poganin Włodzimierz; ona jedna mogła obudzić w nim głos sumienia i pokazać temu człowiekowi całą zbrodnię jego poprzedniego życia i całą daremność bałwochwalstwa; ona sama mogła w ten sposób przygotować go do słuchania różnych kaznodziejów i przygotować go do wiary w Ewangelię, gdyż zbawienna wiara jest darem Boga (Ef. 2:8; 4:7), a środki ludzkie mogą tylko częściowo przyczynić się do jej ugruntowania (1 Kor. 3:7 i 9). To tu zaczyna się prawdziwy początek wielkiego wyczynu Władimirowa! Zasada, którą niewątpliwie później niejednokrotnie wyznawał sam Wielki Książę, została uznana i wyznawana przez jego współczesnych i bezpośrednich potomków. „Kiedy żył” – opowiada jedna z tych osób, „i rządził swą ziemią zgodnie z prawdą, odwagą i znaczeniem, nawiedził go Najwyższy, spojrzało na niego wszechmiłosierne oko dobrego Boga, a w jego sercu zajaśniał umysł; zrozumiał próżność bałwochwalstwa i szukał jedynego Boga, który stworzył wszystko, co widzialne i niewidzialne”. Dalsza kontynuacja świętego dzieła najwyraźniej zależy od samego wielkiego księcia Włodzimierza. Wysłuchuje różnych kaznodziejów religijnych, ocenia, ocenia ich zeznania – i wybiera najlepszą wiarę; konsultuje się ze swoimi bojarami i starszymi, wysyła ambasadorów, aby na miejscu wypróbowali wiarę, wysłuchuje relacji powracających ambasadorów, jeszcze bardziej utwierdza się w swoim wyborze, postanawia przyjąć i faktycznie akceptuje wiarę prawosławną. Mądre i dokładne studium wiary oraz pełne, szczere przekonanie o wyższości Greka nad wszystkimi innymi to drugi powód nawrócenia wielkiego Włodzimierza, który możemy przypisać jego własnemu umysłowi, powtarzając za naszym najstarszym arcypasterzem: „Ty, Błogosławiony, przyszedłeś do Chrystusa, kierując się jedynie zdrowym rozsądkiem i bystrym umysłem, zrozumiałeś, że jest jeden Bóg, Stwórca tego, co niewidzialne i widzialne, niebieskie i ziemskie, i że posłał On na świat swego umiłowanego Syna, aby ludzi zbawić. myślami wpisałeś świętą chrzcielnicę.” Ale i tutaj mamy do czynienia z tak oczywistym udziałem prawdziwego Autora wszelkiego dobra – Boga! Kto zaaranżował, że grecki kaznodzieja przybył do Włodzimierza po wszystkich innych i dlatego miał okazję z jednej strony pokazać księciu wady innych znanych mu już wyznań, a z drugiej strony swoim sprytnym rozumowaniem na temat wiary prawosławnej i żywym obrazem Sądu Ostatecznego tak głęboko poruszyć serce nawróconego poganina? Przecież to wszystko mogło potoczyć się zupełnie odwrotnie. Kto w takim razie sprawił, że ambasadorowie rosyjscy byli tak bardzo zdumieni majestatem greckiego kultu, a jednocześnie otrzymali wizję mocy na wysokościach? Kto zaaranżował cały dalszy ciąg okoliczności tak, a nie inaczej? Oblężenie Chersonia musiało się przedłużyć i zakończyć niepowodzeniem, co spowodowało, że Włodzimierz złożył zdecydowane przyrzeczenie, że w przypadku powodzenia przyjmie świętą wiarę; Po zdobyciu Chersoniu Włodzimierz musiał dowiedzieć się o greckiej księżniczce Annie, zażądać jej ręki od cesarzy i otrzymać od nich nowe, silne podniecenie do przyjęcia świętej wiary. Wreszcie któż inny, jak nie Wszechmogący, dotknął Włodzimierza ślepotą, który według jednej z kronik miał rzekomo zacząć wahać się w swoim świętym zamiarze przed przybyciem Anny, a następnie w cudowny sposób uzdrowić go ze ślepoty, gdy tylko został poświęcony w chrzcielnicy? Zatem. Ojciec Niebieski, pragnąc przyciągnąć Wielkiego Księcia Rosji, a przez niego całą Rosję, do Chrystusa Zbawiciela świata, raczył użyć w tym celu wszystkich środków, których używa, aby nawrócić do siebie zagubione dzieci: zarówno środki naturalne - wewnętrzny głos sumienia i okoliczności zewnętrzne, jak i środki nadprzyrodzone - cudowne. Czy mamy wreszcie przemilczeć fakt, że sam naród rosyjski wziął czynny udział w nawróceniu Władimirowa w osobie swoich przedstawicieli – bojarów i starszych oraz tych dziesięciu najinteligentniejszych ludzi, których wysłano na miejscu, aby sprawdzić ich wiarę? Mądra i głęboko rozsądna rada pierwszego, mocne i nieudawane przekonania drugiego, które mądry książę z przyjemnością wysłuchał i zaakceptował, to powszechne współczucie dla najskrytszych pragnień jego serca, ta tajemnica, ale mimo to oczywista skłonność wszystkich wokół do greckiej wiary prawosławnej, którą Włodzimierz widział, dotykał i odczuwał, z całą uczciwością, trzeci można nazwać prawdziwym powodem jego chrztu. Jakże ubogie powinny nam się wydawać wszystkie inne opinie na temat przyczyn przyjęcia chrześcijaństwa przez Włodzimierza - opinie nieoparte na wiadomościach z naszej starożytnej kroniki! Jeden z pisarzy arabskich z XIII wieku spotyka się z poglądem, że Włodzimierz został ochrzczony z ambicji i chęci spokrewnienia się z cesarzami greckimi, jak gdyby cesarz Bazyli, obawiając się sukcesu zbuntowanego Fokasa, poprosił naszego wielkiego księcia o armię pomocniczą, a Włodzimierz w zamian zażądał ręki greckiej księżniczki i zgodził się zostać chrześcijaninem. Ale jest oczywiste, że pisarz ten oceniał jedynie na podstawie błędnych i mieszanych pogłosek i nie znał wcale szczegółów wydarzenia, które naszemu starożytnemu rosyjskiemu kronikarzowi tak łatwo było zachować w całej ich poprawności: nie wiedział, że ambasadorowie różnych narodów przychodzili do Włodzimierza z propozycjami zmiany religii, że sprawdzał oferowane mu wiary, konsultował się w ich sprawie ze swoimi bojarami, wysyłał rozważnych ludzi, aby to zbadali, a potem zdecydował się przyjąć chrzest; że usłyszał o istnieniu greckiej księżniczki już po zdobyciu Chersoniu, jako zwycięzca zażądał od cesarzy jej ręki, a nie ich prośby o armię pomocniczą, i wysłał im tę armię po zawarciu z nimi pokrewieństwa. A jeśli rzeczywiście tylko ambicja i chęć zjednoczenia rodziny z królami greckimi skłoniły Włodzimierza do przyjęcia chrztu, to dlaczego miałby najpierw zrobić to wszystko, co zrobił - pozwolić, aby różni religijni kaznodzieje przychodzili do niego i go słuchali, wysyłali swoich ambasadorów, wahali się, rozumowali, konsultowali wiarę, podejmowali kampanię przeciwko Chersonowi itp.? Czy nie wystarczyłoby zwrócić się bezpośrednio do cesarzy greckich z prośbą o rękę ich siostry i oznajmić im, że pod tym warunkiem przyjmą swoją wiarę, a w przypadku odmowy pójdą z nimi na wojnę? Tymczasem wszystko było w innej formie. Niektórzy zachodni pisarze twierdzą, że przyczyną nawrócenia wielkiego księcia Włodzimierza były przekonania greckiej księżniczki Anny, siostry cesarza Wasilija II, która rzekomo była żoną naszego księcia od 961 roku. Znów błąd wynikający z nieznajomości szczegółów wydarzenia opisanego przez mnicha Nestora. Księżniczka Anna, przybyła do Chersonia, z pewnością nalegała, aby Władimir jak najszybciej przyjął chrzest; ale już wcześniej nabrał zdecydowanej determinacji, aby zostać chrześcijaninem, i to z zupełnie innych pobudek. A fakt, że grecka księżniczka była żoną Włodzimierza od 961 r., nie tylko nie potwierdza tego żaden starożytny pisarz, ale zawiera oczywiste niespójności. W 961 roku Włodzimierz od urodzenia miał zaledwie około 15 lat, więc z trudem mógł się ożenić, ale co najważniejsze, był nadal poganinem, a na dworze bizantyjskim aż do XIII wieku, czyli przed upokorzeniem przed barbarzyńcami z północy, nigdy nie oddał poganom swoich księżniczek. Dziwniejsza i bardziej niesprawiedliwa niż wszystkie inne jest myśl jednego z naszych rodaków, o której nie warto nawet wspominać, gdyby nie wymagała tego kompletność recenzji. Twierdzi, że ambasadorowie różnych narodów w ogóle nie przychodzili do Włodzimierza z ofertami wiary, a wszystko to uczyniła jego jedyna żona, grecka zakonnica, którą odziedziczyła po śmierci Jaropolka. Rzekomo skomponowała dramat w pięciu aktach z twarzy różnych kaznodziejów i prezentując go w teatrze przed Włodzimierzem, ogromnie poruszyła serce poganina i przekonała go do przyjęcia wiary greckiej. "Ale taki próżny sen, wynikający z nierafinowanego ducha", powiedzmy słowami naszego słynnego arcypasterza, "nie wymaga obalenia, ponieważ na pierwszy rzut oka jest sam w sobie dziwny. Jakie teatry istnieją za Włodzimierza? Jakie przedstawienia teatralne mają zakonnice w greckich klasztorach? Teatry w Rosji i później, aż do XVIII wieku. Nie było... Dlaczego pióro miało bawić się tak ważnym i boskim czynem, skoro sam Włodzimierz, od swojej babci, pobożnej Olgi, miał wystarczającą wiedzę o wierze chrześcijańskiej i został w tym potwierdzony dostojnymi radami swojej szlachty? Jaki wpływ może na to mieć przedstawienie teatralne, które umniejsza wagę samej prawdy, gdy jest ona przedstawiana przez śmiech?” Dodajmy, że to założenie, tak dziwne w swojej treści, nie opiera się na niczym i jest całkowicie sprzeczne z wiadomościami naszego starożytnego kronikarza. Nie, sądząc po tej najbardziej wiarygodnej wiadomości, przyczyny chrztu wielkiego księcia Włodzimierza, jak widzieliśmy, były nieporównywalnie wyższe i święte. Rozważając je bezstronnie, każdy rozsądny badacz mimowolnie powie: lepszego, czystszego i bardziej szczerego, dokładniejszego i bardziej godnego zaufania nawrócenia na chrześcijaństwo nie mógł sobie życzyć Ten, któremu Pan przeznaczył, aby stał się oświecicielem całego ogromnego królestwa, ponieważ nie mogło być lepszego nawrócenia. Powrót błogosławionego przez Boga księcia do Kijowa był uroczysty. Osiągnął cel swojej kampanii przeciwko Chersońowi: został tam ochrzczony z całą należną wielkością i chwałą, zdobył wszystko, aby oświecić wiarą swój liczny lud i teraz jako zupełnie nowy człowiek wracał do swojej stolicy. Towarzyszyła mu jego chrześcijańska żona, siostra cesarzy greckich; towarzyszył zwycięski oddział, w którym większość żołnierzy, jeśli nie wszyscy, to także chrześcijanie; towarzyszyli liczni księża Korsuna i Carycyna (czyli ci, którzy przybyli z księżniczką Anną z Konstantynopola), którzy przywieźli z Chersoniu relikwie św. Klemensa, papieża Rzymu i jego ucznia Teb, a także różne naczynia kościelne, krzyże, ikony i wszelkiego rodzaju przybory. Przybywszy w ten sposób do Kijowa ze wszystkimi środkami, aby oświecić swoich poddanych Ewangelią, Włodzimierz Równy Apostołom natychmiast rozpoczął święte dzieło… Ale tutaj musimy się zatrzymać. Oto koniec historii chrześcijaństwa w Rosji przed księciem równym apostołom Włodzimierzowi i początek historii Kościoła rosyjskiego: Książę równy apostołom swoimi działaniami ostatecznie zasadził i ugruntował Kościół chrześcijański w królestwie rosyjskim oraz nadał mu pełną hierarchię, która istnieje nieprzerwanie od tego czasu do dnia dzisiejszego. Przyjrzyjmy się jeszcze raz całemu temu wielkiemu, tak bliskiemu nam wydarzeniu, które dotychczas próbowaliśmy zbadać; Nie patrzmy na wydarzenie odrębne od innych, z jego charakterystycznymi właściwościami i szczegółami, ale jako wydarzenie wśród innych współczesnych wydarzeń, w środku którego miało miejsce, pod palcem tego samego mądrego Budowniczego ludzkich losów. W jakim czasie został założony Kościół rosyjski w stosunku do całego świata chrześcijańskiego? W najbardziej znaczącym okresie ma ogromne konsekwencje, które trwają do dziś. Jej początek i zakończenie zaskakująco zbiegają się z dwoma obliczami tej żałosnej epoki, kiedy jedna z najlepszych i najstarszych gałęzi Kościoła powszechnego, która przez wieki kwitła wiarą i pobożnością, została głośno wyrwana ze swego życiodajnego korzenia. Pierwszy chrzest Rosjan miał miejsce w 866 r., na kilka miesięcy przed Soborem, na którym tysiąc biskupów prawosławnych w Konstantynopolu wydało pierwszy werdykt przeciwko odstępstwom Kościoła rzymskiego od starożytnego prawosławia ekumenicznego: w tym samym orędziu okręgowym, za pomocą którego arcykapłan Konstantynopola zapraszał wszystkich tych biskupów do swojej rezydencji w celu osądzenia różnych innowacji chrześcijańskiego Zachodu, w tym samym orędziu przekazał całemu prawosławnemu pierwszą wiadomość na Wschód o ustanowieniu się chrześcijaństwa w północnej Europie wśród Rosjan. A szczególnie nie zapominajmy, że taki zbieg okoliczności nie nastąpił według ludzkich obliczeń. Nasi przodkowie, wyruszając z Kijowa do Konstantynopola pod wodzą swoich pierwszych książąt, nie mieli pojęcia, że ​​będą tam szukać dla siebie chrześcijańskiego oświecenia – ich jedynym celem był łup wojskowy. Tymczasem, wbrew wszelkim oczekiwaniom, znajdują w Konstantynopolu to, czego wcale nie szukali: cudowna burza rozprasza ich flotę i budzi w nich nieskrępowaną myśl o wielkości chrześcijańskiego Boga; Ze smutkiem wracają do ojczyzny, ale jednocześnie spieszą się, aby wysłać ambasadorów do Grecji z prośbą o chrześcijańskiego nauczyciela. To jest krok pierwszy – co dalej? Wkrótce grecki arcypasterz rzeczywiście przybywa do Kijowa, gotowy spełnić święte pragnienie Rosjan – i Rosjan? Wydaje się, że ostygły w dobrych intencjach, wahają się, są zakłopotane, żądają cudu – a nowy, najbardziej zdumiewający znak dopełnia zwycięstwa nad sercami pogan… Czy nie jest oczywiste, że działał tu sam Bóg? Czy nie jest to namacalnym znakiem, że zgodnie z planami Nieskończenie Mądrego nadszedł już czas, aby wrzucić przynajmniej pierwsze ziarna chrześcijaństwa do wnętrzności ziemi rosyjskiej i położyć przynajmniej główne kamienie pod późniejszą budowę Kościoła rosyjskiego? Od czasów patriarchy Focjusza, który jako pierwszy podniósł głos przeciwko nielegalnym żądaniom dumnego Watykanu i dał nam pierwszego biskupa, żądania te całkowicie ustały na całe stulecie. Na Wschodzie nie było już klątw na rzymski Zachód, na Zachodzie na Wschód, a między obydwoma Kościołami, jeśli nie było doskonałej jedności, to przynajmniej było cicho i spokojnie. Była to jednak zwodnicza cisza przed nową, najniebezpieczniejszą burzą. Przewaga papieska, długo ukryta lub znacznie złagodzona, zaczęła ponownie objawiać się na ogromną skalę. Cierpliwość wschodnich arcykapłanów wyczerpała się i patriarcha Konstantynopola Mikołaj Chrysoverg (983–995) ponownie gorliwie zbuntował się przeciwko nadużyciom Rzymu; jego następca Syzyniusz uznał za konieczne wysłanie jeszcze raz, aby chronić starożytne statuty Kościoła przed tymi nadużyciami, list okręgowy Focjusza do wszystkich arcypasterzy Wschodu; Następca Syzyniusza, Sergiusz (od 999 r.), został zmuszony na nowym Soborze w Konstantynopolu do ponownego potępienia Latynosów i na zawsze wykluczenia imienia ich arcykapłana z pomników kościelnych; a po jakichś czterdziestu czy pięćdziesięciu latach Kościół rzymski już zdecydowanie oddzielił się od Kościoła powszechnego. Musiało się tak zdarzyć, że właśnie w tym okresie ostatecznego odstępstwa od prawosławia jednego Kościoła na Zachodzie, nastąpiło ostateczne ustanowienie innego Prawdziwego Kościoła Prawosławnego na północy Europy… Cerkiew rosyjska mogła ustabilizować się znacznie wcześniej, mogłaby otrzymać kompletną strukturę z czasów Askolda i Dira, albo za Igora, albo za Wielkiej Księżnej Olgi, gdyby był na to dekret Boży. A jednak dokładnie całe stulecie, w którym świat starożytny zaczął się osiedlać między Wschodem a Zachodem, mija mu zupełnie bezowocnie: w Rosji wiara chrześcijańska nadal istniała, a nawet umacniała się i coraz bardziej rozprzestrzeniała, mimo że istnieje stale wyższa hierarchia kościelna, w ogóle nie widzimy właściwej struktury kościelnej. Ale teraz zbliża się moment zdecydowanego odstępstwa Kościoła rzymskiego od prawdy prawosławia i Bóg, który nie marnuje na próżno swoich cudów, używa wszelkich naturalnych i nadprzyrodzonych środków, aby nawrócić rosyjskiego księcia Włodzimierza na chrześcijaństwo, aby dać go jako oświeciciela Rosji i przez niego ostatecznie uformować Cerkiew rosyjską. No to co? Czy to naprawdę tylko wypadek? Wypadek w założeniu Kościoła, którego cel w rodzaju ludzkim jest zawsze najważniejszy i najwyższy? Czy jest to przypadek, w którym niesamowite, nadprzyrodzone zdarzenia bezpośrednio wskazują na jakiś szczególny zamysł Opatrzności? A po upływie około tysiąca lat od założenia naszego Kościoła rosyjskiego, skoro Mądrość Boża dostatecznie usprawiedliwiła się w uczynkach i objawiła się nam w wydarzeniach, czy i my nie możemy zrozumieć tej całkowicie dobrej dla nas intencji? Kościół rzymski, ta zbuntowana córka, rządzona przez ducha pychy, tak sprzecznego z duchem Ewangelii, nie wróciła jeszcze na kochające łono swojej Matki, ale Kościół Rosyjski, który Bóg wskrzesił według potrzeby w dobie pierwszego odstępstwa, osiągnął teraz najdoskonalszy dobrobyt i liczy swoje dzieci w milionach na ponad jednej szóstej kontynentu całej naszej planety... Czy to nie wskazuje na wzniosłe przeznaczenie naszego Rosyjskiego Kościoła? od pierwszej minuty swego istnienia – aby uzupełnić skład Kościoła Powszechnego odpadaniem od niego Kościoła rzymskiego, będącego niegdyś jedną z jego pierwszych, najlepszych i najbardziej rozbudowanych gałęzi? Zwróćmy się w szczególności na Wschód, skąd przyniesiono nam świętą wiarę. Jaki obraz sobie wtedy wyobrażał? Obraz jest jasny i jednocześnie smutny: stan wewnętrzny Kościoła chrześcijańskiego na Wschodzie był wówczas jasny i radosny; jego stan zewnętrzny był ponury i smutny. Ale oba miały dla nas szczególne znaczenie. Rozpatrując Kościół Wschodni z pierwszego punktu widzenia i porównując go z ówczesnym Kościołem Zachodnim, mimowolnie pragniemy podziękować Panu, który tak to zorganizował, że nasi przodkowie przyjęli wiarę nie z Rzymu, ale z Bizancjum. Pierwszą przewagą, jaką Wschód miał wówczas nad Zachodem i którą wraz z wiarą nam przekazał, jest przewaga oświecenia, tak niezbędna dla dobra Kościoła. W Grecji oświecenie było wspierane, jeśli nie na wysokim poziomie, to przynajmniej w dość znaczącym stopniu; cieszył się większym poparciem niż we wszystkich innych krajach chrześcijańskich. W Grecji pomagało mu w tym okresie mniej więcej kilku cesarzy, m.in.: w pierwszej połowie IX w. Cesarz Teofil, ojciec Michała III, za którego rządów nastąpił pierwszy chrzest Rosji; do końca IX wieku. Cesarz Bazyli Macedoński, który wysoko cenił nauki, które starał się oświecić wszystkich członków swojej rodziny, a w godzinach wolnych od spraw królewskich chętnie sam się uczył; na początku X wieku Cesarz Leon Mądry, nazwany tym imieniem zarówno ze względu na osobiste zamiłowanie do mądrości i wyuczonych studiów, jak i ze względu na swój patronat i zachęcanie innych do podobnych dzieł; wreszcie około połowy X wieku. Cesarz Konstantyn Porfirogenita, który przewyższył wszystkich swoich bezpośrednich poprzedników w tej dziedzinie. Współcześni nazywają go bezpośrednim odnowicielem upadłego oświecenia w Grecji. Gromadził ludzi wyróżniających się nauką i kazał im uczyć filozofii, retoryki, geometrii, astronomii i innych nauk; On sam osobiście obserwował sukcesy młodych mężczyzn, niektórych codziennie zapraszał do swego królewskiego stołu, innych zachęcał korzyściami pieniężnymi, a jeszcze innych czułym traktowaniem i pochwałami. I minęło trochę czasu, zanim z tych młodych mężczyzn wyłoniło się wielu uczonych i wykształconych ludzi na wszystkich poziomach życia społecznego. Najlepszym z nich cesarz powierzał najważniejsze stanowiska w państwie i Kościele – stanowiska sędziów, senatorów, biskupów, metropolitów, w ten sposób, według naocznych świadków, ozdobił i wzbogacił mądrością całe państwo rzymskie. Na jego polecenie i przy jego bezpośrednim udziale powstało kilka prac z zakresu historii, rolnictwa, medycyny i innych dziedzin wiedzy, stanowiących przewodnik dla kolejnych pokoleń. Wszystko to wydarzyło się za czasów tego władcy, kiedy nasza wielka księżna Olga odwiedziła Konstantynopol. Wielu z tych oświeconych ludzi niewątpliwie nadal wykonywało swoją karierę z honorem, nawet wtedy, gdy trzydzieści lat później wielki książę Włodzimierz przyjął świętą wiarę od Grecji i chrześcijańskich nauczycieli. A jacy byli zwłaszcza główni święci Konstantynopola, którzy przekazali nam zarówno świętą wiarę, jak i nauczycieli? Po raz pierwszy Ruś została ochrzczona za patriarchy Focjusza, który, jak wszyscy wiedzą, swoimi niezwykłymi talentami i nauką przewyższał swój wiek; w innym, za patriarchy Polieuktusa, który tak wyróżniał się swoją świętością, mądrością i elokwencją, że wielu współczesnych nazywało go drugim Chryzostomem, a sam cesarz radował się serdecznie, będąc zaszczyconym, że za dni jego panowania miał tak wielkiego męża; wreszcie po raz ostatni - za patriarchy Mikołaja Chrysoverge'a, ponownie wysoce oświeconego, gorliwego i pobożnego pasterza, który według kronikarzy był ozdobą Stolicy Apostolskiej. Zupełnie inny rodzaj spektaklu obserwujemy wówczas w Europie Zachodniej. Można śmiało powiedzieć, że nigdy wcześniej ani później Zachód tak trafnie nie uzasadniał swojej nazwy w odniesieniu do oświecenia. Nauki założone tam przez Karola Wielkiego i wspierane przez niektórych jego następców, ze względu na okoliczności polityczne, uległy obecnie skrajnemu zaniedbaniu i upadkowi: nikt ich nie wspierał, nikt ich nie zachęcał, a ich uprawianie było prywatną sprawą nielicznych. Sami historycy rzymscy przyznają, że wśród wszystkich stuleci pod względem nędzy oświecenia nie było dla Zachodu nic podobnego do dziewiątego, a zwłaszcza dziesiątego, który słusznie nazywany jest wiekiem ciemności lub żelaza. I tylko w takich stuleciach powszechnej ignorancji świeckich i duchowieństwa mogły pojawić się osławione dekrety wyimaginowanego Izydora z Sewilli i zostać jednomyślnie zaakceptowane – co było przebiegłością i oszustwem mającym na celu wyniesienie władzy papieskiej, której fałszerstwo jest tak obrzydliwe i oczywiste, że najbardziej zagorzali zwolennicy tej władzy teraz mimowolnie się tego wstydzą. Znaczenie greckiego oświecenia wzrosło dla nas jeszcze bardziej, ponieważ było ono wówczas dostępne dla naszych przodków za pośrednictwem Bułgarów w dźwiękach ich rodzimego słowa. W Bułgarii, po wielkim dziele słowiańskich apostołów, nauka rozpoczęła się bardzo szybko w założonych przez nich szkołach i przez cały X wiek, zwłaszcza pod patronatem miłośnika książek, cara Symeona, kwitła w pełnym rozkwicie. Tam w tym czasie przetłumaczono na język słowiański wiele pism starożytnych nauczycieli Kościoła, ukazało się wiele oryginalnych dzieł pobożnych, przygotowano w tłumaczeniu z języka greckiego niektóre podręczniki dla szkół, takie jak: gramatyka, filozofia i teologia św. Jana z Damaszku, historia Kościoła i społeczeństwa – tak że gdy oświeciciel Rosji, oświeciwszy ją wiarą, postanowił zasiać w niej naukę, wszystkie niezbędne do tego podręczniki były już przygotowane w języku po raz pierwszy słowiańskim – okoliczność skrajna znaczenie! I to samo może nam wyjaśnić, dlaczego oświecenie tak szybko i skutecznie zakorzeniło się na naszej rodzimej ziemi i jak czterdzieści lub pięćdziesiąt lat po chrzcie Włodzimierza mógł pojawić się wśród nas Hilarion, człowiek o głębokiej wiedzy teologicznej, a sto lat później nawet wymowny i wielce oświecony Kronikarz Nestor i złotojęzyczny Cyryl z Turowa. Czy moglibyśmy liczyć na taką pomoc ze strony Zachodu, przyjmując od niego wiarę, niezależnie od tego, jak wysoki jest tam poziom oświecenia?.. Kolejną, nieporównywalnie najważniejszą przewagą, jaką Wschód miał już wówczas nad Zachodem i którą nam przekazał, jest święta prawosławna wiara samego Chrystusa. Czas zakładania naszego Kościoła jest pod tym względem czasem bardzo niezwykłym. Skończył się już okres najważniejszych herezji, które próbowały wstrząsnąć chrześcijaństwem u samych podstaw; podstawowe dogmaty prawosławia, zwłaszcza te będące przedmiotem kontrowersji i kontrowersji, zostały już dokładnie zbadane, sprawiedliwie i pobożnie określone i zatwierdzone za pozwoleniem samego Ducha Świętego na siedmiu Soborach Ekumenicznych, a w ogóle wszystkie prawdy wiary chrześcijańskiej, ogólne i szczegółowe, dogmatyczne i moralne, obrzędowe i kanoniczne, we wszystkich ich szczegółach i zastosowaniach, zostały już w pełni objawione, gruntownie sprawdzone i bronione w licznych pismach świętych mądrych nauczycieli Kościoła pierwszych ośmiu wieków. Pozostało tylko stanąć mocno na tych siedmiu filarach i dotykających ich podporach, na których Mądrość Boża stworzyła i założyła sobie dom na wszystkie kolejne stulecia; Pozostało zachować w całej czystości i integralności starożytną wiarę ojców i najlepsze czasy chrześcijaństwa, wiarę, dzięki której zostały już zbawione niezliczone rzesze spowiedników, męczenników, ascetów, świętych oraz ludzi wszelkiego rodzaju i rangi. Na Wschodzie tak było, wszyscy byli o to zazdrośni i zaniepokojeni: pasterze i trzody, a w ciągu dwóch stuleci, kiedy wszczepiono nam świętą wiarę, we wszystkich krajach Wschodu nie pojawiła się ani jedna nowa herezja, a pozostałości starożytnych herezji, takich jak Nestorianie, Monofizyci i Paulicjanie, prześladowane i wytępione, zwłaszcza w samej Grecji, stały się prawie niewidoczne – wszędzie triumfujące prawosławie. Zapał pasterzy wschodnich w utrzymaniu czystości wiary rozszerzył się nawet poza granice ich owczarni – i tak gdy tylko rozeszła się wśród nich wieść, że w krajach Biskupa Rzymskiego, wbrew starożytnym statutom Kościoła, wbrew przepisom świętych apostołów, świętych soborów i świętych ojców, przyjęto i zastosowano pewne innowacje – nagle tysiąc biskupów prawosławnych pospieszyło na Sobór Konstantynopolitański i potępiło te innowacje. Znamy wówczas godnych arcykapłanów Konstantynopola, którzy nie szczędząc zachowania świętych statutów Kościoła, odważnie głosili prawdę samym nosicielom korony. Dodajmy do tego fakt, że w całym królestwie greckim była wówczas świeża krew niezliczonych męczenników, którzy z radością zakosztowali śmierci za cześć ikon podczas nieludzkich prześladowań, które wkrótce ustały, a w krajach Azji Mniejszej, Syrii i Egipcie, gdzie islamizm ustanowił już swoje straszliwe rządy, setki chrześcijan tłumnie gromadziły się na wszelkiego rodzaju torturach za wyznawanie imienia Chrystusa – a będziecie mieli pojęcie, jaka miłość do ojcowskiej wiary inspirowała wówczas wszystkich synów Wschodu Cerkiew prawosławna. W ogóle najgłębszy szacunek dla wszystkiego, w co wierzyła święta starożytność chrześcijańska według wskazówek samego Zbawiciela i świętych apostołów, co ustaliły i zatwierdziły święte sobory powszechne i lokalne, co przekazali święci ojcowie Kościoła w swoich pismach, był wówczas na Wschodzie powszechny, stały i nie do wykorzenienia. I ten szacunek, jako jeden z głównych dogmatów, Grecy nakazali nam w tym samym wyznaniu wiary, które oświeciciel Rosji przywiózł z Chersonia do swojej ojczyzny; dogmat ten, podobnie jak inni wyznawcy, był od tego czasu stale powtarzany w ich krótkich spowiedziach przez wszystkich naszych arcypasterzy, zanim objął wysoką rangę. Ale wtedy na Zachodzie Europy tak nie było: właśnie w tym czasie, tj. pod koniec IX i na początku X wieku, po raz pierwszy zaczęto celowo wypaczać niektóre dogmaty i starożytne statuty Kościoła; wiele innowacji, które stopniowo już wcześniej przedostawały się do Kościoła rzymskiego w postaci prywatnych opinii i były wykorzystywane jedynie lokalnie, obecnie, wbrew Wschodowi, który ośmielił się je potępiać, otrzymały, wedle głosu papieży, powszechne znaczenie dla swojej trzody lub nawet zostały wyniesione do rangi dogmatów. Należy to szczególnie powiedzieć w odniesieniu do dwóch głównych błędów Kościoła rzymskiego: nauki o prymacie papieża oraz nauki o procesji Ducha Świętego i od Syna. Umiłowanie władzy papieży i ich poglądy na temat najwyższej władzy w Kościele ujawniały się już niejeden raz; ale wciąż nie były one tak otwarte, nie tak zdecydowane i stałe, nie tak rozległe. Kiedy jednak nastąpiła ta ogromna duma Watykanu, która rozpoczęła się w pierwszej połowie IX wieku. Wschód stawiał opór, zwłaszcza opierając się na fałszywych dekretach Izydora; papieże naciągnęli go do ostatniego stopnia. Zasiadający wówczas na tronie papież Mikołaj I jako pierwszy zaczął w swoich listach szerzyć niespotykaną dotąd koncepcję, że tron ​​rzymski ma prawo sądzić wszystkich na ziemi, nawet cesarzy i patriarchów, nie poddając się niczyjemu osądowi; a następca Mikołaja Adrian, za pośrednictwem swoich misjonarzy w Konstantynopolu, wydał nawet dekret na Soborze (bezprawnym, który odbył się przeciwko Focjuszowi w 869 r.), że władza Biskupa Rzymu jest wyższa niż władza samych Soborów Ekumenicznych, które w związku z tym nie mają prawa go osądzać. Od tego czasu utrzymywanie i rozpowszechnianie tej fałszywej nauki stało się po dziś dzień ulubionym przedmiotem troski wszystkich kolejnych papieży i ich zwolenników. Doktryna o pochodzeniu Ducha Świętego i od Syna była znana także na Zachodzie w VII i VIII w., lecz znana jest jedynie z opinii niektórych uczonych; stopniowo została przyjęta w Kościele galikańskim, pod naciskiem Karola Wielkiego, wkrótce przedostała się do Niemiec i Hiszpanii, chociaż wielu naukowców nawet w tych krajach wyraźnie się temu sprzeciwiało; Sam papież Leon III uroczyście odrzucił ten dodatek jako niezgodny ze starożytnym Credo i rzeczywiście w całym Kościele włoskim nie był on używany. Jednak Sobór Biskupów Wschodnich pod przewodnictwem Focjusza potępia tę innowację, a nieustępliwy Papież postanawia wynieść ją do poziomu dogmatu, potępiając Wysokich Hierarchów Wschodu za ich przeciwstawienie się i nakazując arcybiskupowi Reims Ginkmarowi, uważanemu wówczas za najbardziej uczonego człowieka na Zachodzie, za wszelką cenę bronić nowo wynalezionego, wbrew nauczaniu Świętych Soborów i dogmatom Świętych Ojców jego Kościoła. Taka była nierozważna zasada przyjęta wówczas przez rzymskokatolików w ich doktrynie! Słowami nadal twierdzili, tak jak nadal utrzymują, że ich Kościół w sposób święty kieruje się definicjami Soborów i starożytnych Ojców Świętych, w rzeczywistości było jednak zupełnie inaczej: postanowili arbitralnie interpretować Pismo Święte, aby w jakiś sposób bronić i bronić swoich innowacji, które były całkowicie niezgodne z nauką zarówno Świętych Soborów, jak i Świętych Ojców; zdecydowali – i nie mogą porzucić tej katastrofalnej determinacji, nie rezygnując jednocześnie z samych innowacji; zdecydowali – i otworzyli swobodny dostęp w głąb swego Kościoła wszystkim wstrząsom religijnym, których Kościół doświadczył od tego czasu i nadal doświadcza. Jakież to dla nas szczęście, że wówczas nie przyjęliśmy wiary od papieża! Od początków papizmu luteranizm z konieczności ulegał degeneracji, ze wszystkimi swoimi modyfikacjami i okropnościami reformacji; Z luteranizmu, jak nieunikniony owoc, rozkwitł teraz racjonalizm – a potem?.. Tak, ten kielich nas mija… I czy to nie właśnie z powodu tego dumnego i upartego oporu arcykapłanów rzymskich wobec prawdy prawosławia Pan pozwolił wówczas ukazać się na ich ambonie w całej nagości obrzydliwości spustoszenia, której nigdy nie widziano i którą mimowolnie dziwią się wszyscy rozsądni ludzie? Nie wspominajmy już nawet o tym, jak pisarze luterańscy patrzą na papieży żyjących pod koniec IX i przez cały X wiek, choć ich surowy osąd w niniejszej sprawie okazuje się całkowicie bezstronny, ale na świadków powołajmy samych mistrzów władzy papieskiej. Nazywają te czasy wprost najbardziej niefortunnymi ze wszystkiego, co kiedykolwiek przydarzyło się Kościołowi rzymskiemu, nazywają tych papieży potworami, najbardziej podłymi w życiu, najbardziej zdeprawowanymi moralnie i uważają, że trudno jest im jedynie mówić o swoich niesłychanych niegodziwościach. Przyznają nawet, że wszystko, co Kościół rzymski wycierpiał od pogańskich cesarzy, od heretyków i od wszystkich prześladowców, jakich kiedykolwiek było – wszystko to było dziecinną zabawą w porównaniu z nieszczęściami, jakich doświadczył w IX, a zwłaszcza w X wieku. od swoich niegodnych arcykapłanów. Jak cienie i duchy pojawiali się jeden po drugim na tronie arcykapłana, niektórzy na rok, niektórzy na dwa, niektórzy na kilka miesięcy i zdawali się spieszyć, aby prześcignąć się w rozpuście, chciwości i wszelkiego rodzaju niegodziwościach, bardzo często pozostawiając całą władzę nad swoją trzodą w rękach nieprzyzwoitych kobiet. Ponieważ żyli w większości tak samo) i umierali: niektórzy na wygnaniu, niektórzy w więzieniu, niektórzy z rąk kata, często po śmierci poddawani skrajnym znęcaniom ze strony tego samego tłumu, który wcześniej był rządzony. Podobnie jak arcypasterze, tak i pasterze byli im podporządkowani: posiadając duże majątki, wykorzystując niewiedzę ludu, oddawali się wszelkim zmysłowym przyjemnościom i występkom, zmuszając najlepszych swoich współwyznawców do opłakiwania losu rodzimego Kościoła. O, jakże odmienna jest moralność duchowieństwa rzymskiego od moralności duchowieństwa prawosławnego na Wschodzie! Cóż za różnica, zwłaszcza między moralnością ówczesnych papieży a moralnością patriarchów Konstantynopola! Spośród trzynastu arcykapłanów, którzy zasiadali w katedrze bizantyjskiej podczas zakładania naszego Kościoła, czterech, a mianowicie: Ignacy (867–877), Stefan I (886–893), Antoni II Cauleus (893–895) i Tryfon (928–933), zostało kanonizowanych przez Cerkiew prawosławną, a Antoni – nawet przez Kościół. Western; wyróżnionych zostało jeszcze siedmiu: Mikołaj Mysticus (895–906 i 911–925), Stefan II (925–928), Eutymiusz I (906–911), Polyeuctus (956–970), Bazyli I Skamandrine (970–974), Antoni III Studyta (974–984) i Mikołaj Chrysovergus (984–996), według współczesnych. przez mniej lub bardziej prawdziwą świętość i wiele cnót duszpasterskich, a niektóre ponadto przez wzniosłe wyczyny najsurowszego życia ascetycznego, z którymi mimowolnie zgadzają się sami pisarze rzymscy; inny - mądry Focjusz (857-867 i 877-886), choć był przedmiotem niezliczonych oszczerstw ze strony swoich wrogów i papistów, którzy nie przestali oczerniać pamięci wielkiego człowieka, ale słusznie był i jest czczony przez prawosławnych jako zagorzały fanatyk wiary i orędownik prawdy, który przyozdobił się cierpieniem dla prawdy. I tylko jeden - Teofilakt (933-956), syn cesarza Romana Lecapinusa, wyniesiony na tron ​​​​patriarchalny ślubem i nieodpartym pragnieniem ojca we wczesnej młodości (w 17. roku), wcale nie rozumiał obowiązków swojej wysokiej rangi i zajmując się głównie zabawami dziecięcymi i świeckimi rozrywkami, niegodnie nosił imię arcykapłana. Jednocześnie współcześni kronikarze świadczą o pobożności, która kwitła w świętych siedzibach i na pustyniach Grecji i Wschodu; wspominają wielu świętych mężów, z którymi lubili rozmawiać sami cesarze, o wielkich ascetach, którzy posiadali dar jasnowidzenia, cudownych uzdrowień i inne dary duchowe; a najbardziej szczegółowe biografie mnicha Atanazego z Athosa (5 lipca), Michała Maleina (12 lipca), Łukasza, nowego stylity (11 grudnia), Pawła z Latre (15 grudnia), z którymi korespondowali cesarz Konstantyn Porfirogenita i bułgarski car Piotr, Nikon Ormianin i inni doskonale uzasadniają te świadectwa. W ogóle nie myślimy o twierdzeniu, że IX i X wiek. pod względem stanu pobożności na Wschodzie mogłyby one dorównywać najlepszym, wiodącym wiekom chrześcijaństwa, jednak nigdy nie zgodzimy się na nazywanie tych stuleci czasami upadku pobożności, gdy była ona jeszcze tak żywa w tych, którzy zostali powołani na wzorce i przywódcy innych w kierunku moralnej doskonałości. I czy możemy tutaj pamiętać bez poczucia szczerej wdzięczności, że ci godni greccy pasterze, przekazując nam świętą wiarę prawosławną w całej jej czystości i integralności, jednocześnie przekazali narodowi rosyjskiemu ducha starożytnej pobożności chrześcijańskiej? Nasz pierwszy arcykapłan, który przybył do nas z Grecji, był człowiekiem wielkiej świętości, później kanonizowanym jako święty, a kilka lat później prawdziwa asceza została nam przeniesiona ze świętej góry Athos, która tak szybko rozkwitła w górach Kijowa i wkrótce rozprzestrzeniła się na cały obszar ziemi rosyjskiej. Jak już zauważyliśmy, ówczesny stan Cerkwi prawosławnej na Wschodzie miał swoją mroczną stronę; spotkały go nieszczęścia, groziło mu niebezpieczeństwo. Ale te katastrofy i niebezpieczeństwa, nie wywierając wówczas żadnego szkodliwego wpływu na fundamenty naszego Kościoła, w chwili obecnej dają nam jedynie możliwość wyciągnięcia wniosku co do wzniosłego celu tego ostatniego. Większość krajów wschodnich, w których mieszkali prawosławni, od dawna znajdowała się pod rządami niewiernych. Syria i Egipt, które obejmowały trzy patriarchaty: Jerozolimę, Aleksandrię i Antiochię, stanowiły wówczas żałosną hańbę, gdzie dziki fanatyzm zagorzałych wyznawców Alkorana działał z całą swą niepohamowaną siłą. Chrześcijaństwo było wszelkimi sposobami prześladowane, wypierane, wytępiane, liczba jego wyznawców coraz bardziej malała, jego sanktuaria niszczono lub zamieniano na meczety. Tylko w Cesarstwie Bizantyjskim prawosławni nadal swobodnie wyznawali swoją świętą wiarę, pod władzą władców tej samej wiary – ale co to było za imperium? Zniszczona przez wiele stuleci najazdami barbarzyńców z północy, osłabiona upadkiem Włoch i wielu krajów Wschodu, osłabiona licznymi krwawymi wojnami z Persami i Saracenami, w końcu kilkakrotnie wstrząśnięta do posad przez wewnętrzne niepokoje przy okazji różnych herezji, zwłaszcza ze strony monofizytów, monotelitów i ikonoklastów, Grecja była wówczas niemal duchem niegdyś tak potężnego ciała politycznego. Wewnątrz tego ciała leżała nieuleczalna choroba, która stopniowo, ale nieuchronnie, przybliżała go do grobu. Skrajne niepokoje w następstwie tronu, w administracji i we wszystkich gałęziach życia państwowego, pomimo dobrej opieki niektórych godnych monarchów zasiadających na tronie w ostatnim czasie, a z drugiej strony straszliwych hord niemal niezwyciężonych synów islamu, coraz bardziej zbliżających się do samego serca imperium, groźnie zapowiadały całemu światu, że zbliża się ostatnia godzina dla tego słynnego królestwa, które wypełniło swoje wielkie przeznaczenie dla świata w ogóle, a w szczególności dla świata chrześcijańskiego. No to co? Czy Pan naprawdę pozostawi swój prawdziwy Kościół w zapomnieniu? Czy naprawdę nie wskaże jej nowego miejsca, w którym z czasem rozkwitnie, tak jak wcześniej rozkwitła na Wschodzie? Czy naprawdę nie przygotuje dla niej nowego potężnego opiekuna i obrońcy w nowym potężnym królestwie, gdy Bizancjum padnie pod ciosami islamizmu? I tak właśnie w czasie, gdy prawosławie było już prześladowane w krajach Afryki i Azji, a Grecja, jego ostatnia ostoja w Europie i na świecie, szybko skłonna do upadku, zdawała się odmawiać roli jej niezawodnego repozytorium. Wszechmogący wznosi na północy Europy nowe królestwo, nie szczędząc nawet cudów, aby oświecić to królestwo światłem prawdziwej wiary, zasadzając w nim nowy Kościół, wskazując w ten sposób zarówno Kościołowi, jak i państwu ich wzniosłe przeznaczenie: jedno – stać się kiedyś głównym strażnikiem czystości prawosławia dla całego świata chrześcijańskiego, drugie – być najsilniejszym bastionem zachowania samej Cerkwi prawosławnej. Kto wtedy mógł to zrozumieć? A kto tego teraz nie rozumie? Opuściwszy Wschód, przejdźmy do krajów okupowanych obecnie przez naszą ojczyznę. Co było niezwykłego podczas zakładania naszego Kościoła (866–992)? Pierwszą atrakcją tamtych czasów w obecnych granicach naszej ojczyzny było bez wątpienia założenie królestwa rosyjskiego. Najwyraźniej nie było żadnego związku między tym wielkim wydarzeniem a zachodzącym wówczas zakładaniem Kościoła rosyjskiego: oba miały miejsce oddzielnie i niezależnie; tam i tu byli różni aktorzy, różne cele; wszystko poszło w swoim własnym, specjalnym porządku. A jednak oba te zdarzenia miały miejsce w jednym narodzie; oba te wydarzenia zaskakująco zbiegają się ze sobą na początku, w dalszym ciągu i na końcu. Od razu, niemal w ciągu jednego roku, położono pierwsze podwaliny pod państwo rosyjskie i Cerkiew rosyjską; potem, jak ramię w ramię, osiedlali się stopniowo w ciągu całego stulecia; Niemal od razu otrzymali pełne, końcowe wykształcenie. A jeśli pamiętamy (o czym historyk zawsze musi pamiętać), jeśli pamiętamy, że tutaj, jak we wszystkich innych wydarzeniach świata, pomimo wszelkich różnic w wyglądzie, był jeden niewidzialny, najważniejszy Aktor – Bóg, który porusza i kieruje wszystko do jednego wzniosłego celu, aczkolwiek różnymi drogami – to czy nie możemy dojść do pytania: co oznacza tak dokładne zbiegi okoliczności dwóch najważniejszych wydarzeń, które miały miejsce w tych samych osobach? Why did the Lord please that our fatherland and our Church should arise and be formed together? Czyż nie chciał od pierwszej minuty połączyć ich ze sobą więziami jak najbardziej nierozerwalnymi, tak jak łączy w człowieku duszę z ciałem? Czyż nie chciał, aby odtąd podobnie jak dusza i ciało tworzyły jedną nierozerwalną istotę, żyły jednym wspólnym życiem, całkowicie zachowując swoje odrębne właściwości? The Church of Christ, in the words of Her Divine Founder himself, is a kingdom of this world (Jn. 18, 36); jego jedynym celem jest ożywienie i kształcenie ludzi na przyszłość oraz przygotowanie ich na wieczną błogość w niebie. Ale jednocześnie, jako prawdziwa krzewicielka pobożności w ludzkości, nosi w sobie obietnicę życia doczesnego (1 Tm 4,8); jednocześnie może mieć najkorzystniejszy wpływ na tymczasowe losy jednostek i całych narodów, być dla nich najlepszym przewodnikiem na drodze poprawy cywilnej, głównym twórcą wewnętrznego spokoju, zadowolenia i szczęścia w państwach oraz ich najpewniejszym wybawicielem w dniach burz i niepokojów politycznych. Z drugiej strony każde ziemskie królestwo w swojej strukturze jest całkowicie odmienne od Królestwa Bożego na ziemi – Kościoła Chrystusowego – a jego zasadniczym celem jest tymczasowe szczęście i dobrobyt ludzi we wszystkich jego postaciach. Tymczasem może być najważniejszą pomocą istniejącego w głębi Kościoła; może przyczynić się do rozwoju i pomyślności różnych gałęzi życia nie tylko zewnętrznego, ale w pewnym sensie także wewnętrznego – abyśmy mogli wieść życie ciche i ciche, z całą pobożnością i czystością (1 Tym. 2:2); może być jej potężnym patronem, opiekunem i obrońcą przed wszelkimi wrogami, wewnętrznymi i zewnętrznymi. Czyż więc nie tę wzajemną, tak dobroczynną i naturalną pomoc sobie nawzajem przepowiedział Wszechmogący dla narodu rosyjskiego i Kościoła rosyjskiego, łącząc ich od samego początku? Niech będzie błogosławiony Pan Jezus Chrystus, mówmy za naszym świętym wodzem-kronikarzem, kończąc wraz z nim naszą opowieść o początkach Kościoła rosyjskiego, błogosławiony niech będzie Pan Jezus Chrystus, który umiłował nowy naród, ziemię rosyjską i oświecił świętym chrztem, który ustami swego pierwszego powołanego apostoła przepowiedział przyszłe ustanowienie i triumf chrześcijaństwa w krajach pustynnej Scytii, przygotowywał następnie stopniowo, przez wiele stuleci, to wielkie wydarzenie, a gdy w końcu wyznaczony przez Niego czas przybył, erygował Cerkiew Rosyjską, jako niezbędną dla tak wzniosłych celów – zarówno dla rodzaju ludzkiego w ogóle, jak i dla świata chrześcijańskiego w szczególności, i – co najważniejsze – dla tego rozległego obszaru, który obecnie stanowi właściwy świat rosyjski!.. Jak od tego czasu walczyła o swoje wzniosłe przeznaczenie przy bezpośredniej pomocy swego najbardziej niewidzialnego Mistrza i Głowy, jakie przeszkody napotkała na swojej drodze, jak z nimi walczyła, pokonała je i zwyciężyła, i w jakim stopniu osiągnęła już ten czy inny ze swoich prywatnych celów – oto zadanie i temat historii Kościoła rosyjskiego. in countries inhabited by infidels (lat.) Może zainteresuje Cię: