Историјата на христијанството во Русија пред принцот Владимир еднаквите апостоли, како вовед во историјата на Руската црква

Историјата на православната црква во нашата татковина обично започнува со покрстувањето на великиот војвода Владимир во христијанство и тие започнуваат сосема со право. Руската црква навистина не се појавила до времето на Рамноапостолскиот просветител на Русија: оттогаш почнавме низа првосвештеници, без кои, во строга смисла, нема и не може да има Црква, серија што континуирано трае до денес; Оттогаш само нашата Црква доби соодветно внатрешно и надворешно подобрување; Оттогаш, таа стана позната во општата историја како посебна, дефинитивна гранка на Универзалната црква. Но, подеднакво е точно дека христијанството во Русија постоело и пред великиот војвода Владимир, од самото основање на руското кралство, иако не можеме да кажеме дека и тогаш сме имале постојана повисока хиерархија, па затоа, во строга смисла, постоела Руска црква. Не помалку е точно дека христијанството постоело во границите на денешна Русија и пред основањето на руското кралство, од времето на самите свети апостоли, иако и тогаш немавме една конкретна Црква, туку постоеја неколку приватни Цркви, или епархии, од кои повеќето немаа никаква хиерархиска врска меѓу себе. Како можеме да ги погледнеме сите овие траги на христијанството во нашата татковина пред потеклото на Руската црква под Рамноапостолското просветлување на Русија? Историјата на Руската црква, без сомнение, не може да зборува за нив во самиот нивен состав, бидејќи оваа историја мора да зборува само за Руската црква и да започне со нејзиниот почеток. Но, исто така, не може да ги игнорира посочените траги на христијанството, бидејќи тие се тесно поврзани со Руската црква. Очигледен е односот кон него на оние почетоци на христијанството што се појавија во нашата татковина од времето на нејзиното основање до Рамноапостолите Владимир: тоа беше христијанството во руското кралство, меѓу рускиот народ и имаше директно влијание врз преобраќањето во светата вера на великиот војвода Владимир со многу негови поданици, т.е. врз потеклото на самата Руска црква. Помалку очигледна, но и непобитна е односот кон него на оние траги на христијанството што постоеле во земјите на нашата татковина уште пред нејзиното основање. Она што е важно овде е дека светата вера постоела во нашите земји меѓу народите, чии потомци сега, заедно со нас, формираат едно политичко тело; Згора на тоа, меѓу христијаните кои живееле во Русија во тоа време, по секоја веројатност, како што ќе видиме, имало и наши словенски предци; а особено важна е веродостојната вест дека некои од тогашните Цркви кои биле во нашите граници или имале влијание врз потеклото на сегашната Руска Црква, или дури со текот на времето станале нејзин дел. Дали некој ќе ја обвини нашата граѓанска историја за фактот дека, имајќи ја за предмет фактичката судбина на руското кралство, не заборава да зборува за народите кои живееле во Русија уште од античко време, едноставно затоа што живееле во Русија; потоа зборувај за Словените воопшто, како за предците на руските Словени, особено за руските Словени и за некои несловенски народи кои живееле во Русија пред почетокот на руската држава; кажи, конечно, за Варангите-Русите, кои заедно со овие словенски и несловенски племиња ја формираа руската држава? Без сомнение, никој нема да обвинува; напротив, тие попрво би биле обвинети доколку нашата граѓанска историја не ги спомна адекватно сите овие теми, толку блиски до нејзиниот суштински предмет. Нашата црковна историја секако би била погрешна доколку без соодветен преглед ги изостави оние траги на христијанството што постоеле уште од античко време во сегашните региони на Русија, христијанството, до кое, патем, нашите словенски предци се придржувале во тоа време и кое подоцна имало влијание врз потеклото на самата Руска црква. Но, каде треба да каже нашата црковна историја за нив, овие траги на светата вера, кога во самиот нејзин состав не може да каже? Останува уште едно место: таа може, мора однапред да каже за нив, во воведот. Ова е дотолку поприродно бидејќи христијанството, кое постоело во Русија пред великиот војвода Владимир, всушност и претходело на Руската црква, а во исто време, несомнено, служело како подготовка и, како да се каже, вовед во неговата конечна основа меѓу рускиот народ. Следствено, ако секоја наука е обврзана да биде само список, копија на нејзиниот предмет и станува посовршена колку што е поверна на својот оригинал, тогаш историјата на нашата Руска црква во овој случај ќе постапи колку што е можно поправедно и нема ни право да постапува поинаку. Токму ова е точката од која ја погледнав мојата тема при составувањето на сега објавениот есеј - „Историјата на христијанството во Русија пред принцот Владимир еднаквите апостоли“. Видов, сакав да ја претставам оваа приказна како ништо повеќе од „вовед во историјата на Руската црква“, вовед не во науката, туку само во историјата. Ваквиот поглед на главниот предмет на делото нужно веќе се прошири на сите негови најконкретни теми. И секој може да процени до кој степен би можел да зборувам за секоја од нив посебно. Моето правило беше да зборувам за нив само онолку колку што биле или се поврзани со нашата домашна Црква. Затоа, доволно беше само да се спомнат некои попатно, за други требаше да се каже повеќе, за други уште повеќе. Мојот говор за ерменската и грузиската црква пред потеклото на нашата татковина е краток, иако за секоја од нив може да се напише посебна значителна историја; тоа е кратко затоа што односот на овие Цркви со Руската црква е многу мал: првата се однесува само на фактот дека таа сега е во истото царство со неа, а втората и затоа што неодамна ѝ се придружила. Поопширно, компаративно, ги истражувам трагите на христијанството во областите на Новоросијск и Кавказ, во кои, според сите размислувања, нашите словенски предци тогаш можеле да ја исповедаат светата вера, од каде што таа навлегла и во внатрешните области на Русија. 60–862) и 2) за историјата на самото христијанство во руското кралство пред настанувањето на Руската црква под рамноапостолите принцот Владимир (862–992). Првиот дел може да се нарече само предворје, последниот - самиот влез во светилиштето на руската црковна историја. Прв дел. Историја на христијанството во денешна Русија до основањето на руското кралство (околу 60–862) Има време за сè, и време за секое нешто под небото. Дали ги гледате овие планини? Небаре благодатта Божја ќе свети на овие планини. Лорентинска хроника. С. 4 Ако од сегашниот поредок на нештата во границите на нашата татковина се пренесеме во мислите во оние далечни времиња кога самото руско кралство не постоело во овие граници, а го споредиме минатото со сегашноста, без сомнение ќе бидеме погодени од нередот од тоа време. Народите и племињата кои живееле на просторот на денешна Русија, покрај тоа што биле на најниско ниво на општествен развој, биле поделени меѓу себе со постојана омраза. Меѓусебните расправии, рациите и пустошењата беа нивното главно занимање. Силните ги угнетувале слабите, владееле со нив, а за возврат станале робови на најсилните. Во исто време, орди диви вонземјани, како потоци од огнена лава, бучно се втурнаа во нашите граници и, течејќи од крај до крај, уништуваа се што ќе наидеа, додека конечно не се исцрпија меѓусебно. Кралствата на Готите, Хуните, Аварите и Хазарите, кои брзо се издигнаа еден по друг во просторите на Русија, како застрашувачки метеори, од кои самиот римски колос повеќе од еднаш доживеа стравопочит, исто толку брзо се распадна, оставајќи зад себе речиси ништо освен застрашувачки остатоци. Сликата е мрачна и најмрачна! Но, да ја погледнеме подетално оваа слика - и ќе видиме многу светли точки во неа, ќе видиме дека и во овој политички хаос веќе се сокриле семето на тој убав живот што сега со таква полнота цвета на нашата домашна почва. Набројувајќи ги народите кои живееле во Русија уште од античко време, античките историчари овде-онде споменуваат за седечки племиња кои сакале да се занимаваат со земјоделство и сточарство; Спомнуваат и племиња кои веќе имале свои градови и вршеле трговија; Често се фалат семејните, па дури и граѓанските доблести на овие племиња: светоста на нивните бракови, почитувањето на гласот на постарите во јавните работи, меѓусебната доверба, добрата природа, гостопримството, древната едноставност на моралот итн. Зарем сето тоа не се основни елементи на општествениот живот и подобрување? Остануваше само да се одвојат од штетните и непријателски елементи, да се поврзат меѓу себе, да се организираат, да се формираат - и најиздржливата политичка зграда беше подготвена да никне. Истиот спектакл ни го прикажуваат нашите земји во однос на религијата, ако ја споредиме нивната сегашна состојба со тогашната. Сега можеме без двоумење да кажеме дека имаме совршен ден на вистинско спознание за Бога - тогаш тоа беше совршена ноќ; Сега Христовата светлина свети силно низ неизмерната Русија - тогаш таа беше покриена со густ мрак на идолопоклонство. Но, зачувани се докази дека и во тој мрак ѕвездите веќе трепкаат, покажувајќи им на патниците директниот пат кон нивната планинска татковина, дека таквите ѕвезди одвреме-навреме се повеќе се множеле на број, додека конечно не дојде зори - предвесник на најрадосното утро. Овие сведоштва ни кажуваат: 1) дека и светиот апостол Андреј Првоповикан го проповедал Евангелието во некои од нашите земји; Потоа тие укажуваат на несомнени траги на христијанството 2) во античка Скитија, или во денешна Новоросијска област, 3) во античка Сармација, или во денешна Кавказска област, и уште повеќе 4) во античка Иверија и Ерменија, или во денешна Закавказја. Древната легенда за проповедањето на светиот апостол Андреј меѓу нас е достојна за целото наше внимание. Ова е веста за нашата прва проповед - и апостолската проповед! И нашите предци веруваа во оваа вест во секое време. Тие го изразуваа тоа по прилика на секој што прашува; го повторија сите наши хроничари од првиот до последниот. На една од височините на Киев, каде, според легендата. Првонаречениот Христов ученик го подигнал светиот крст како знак на идното просветлување на Русија со Евангелието, од почетокот на 13 век. е изградена црква во име на Воздвижение на Чесниот Крст како живо сведоштво за верувањето во оваа света традиција; во 16 век е обновена на најдобар можен начин, а од 1744 година до денес постои величенствен храм посветен на името на Првоповиканиот Апостол, кој бил првиот предодреден да ја повика руската земја во Царството на Христовата благодат. За темелно разгледување на една ваква важна традиција, која во денешно време некои почнаа да се сомневаат, ни се чини дека е неопходно да се решат следниве прашања: I) точно и каде точно патувал светиот апостол Андреј во нашите земји, II) на кои народи им проповедал овде и III) кои биле последиците од неговото проповедање меѓу нас. I. Точно и каде точно патувал светиот апостол Андреј во нашите земји. Најстарите докази за проповедањето на светиот апостол Андреј датираат од почетокот на третиот век. Едниот му припаѓа на свети Хиполит, епископ Портоенски (околу 222 г.), кој во својот краток есеј за дванаесетте апостоли го вели следново за светиот апостол Андреј: „Андреј, откако им проповеда на Скитите и Тракијците, умре на крстот во Патрас Ахајски, и беше распнат на дрво, каде што беше распнат на едно дрво“. Читаме уште едно од познатиот Ориген (200-258): „Апостолите и учениците на нашиот Господ и Спасител, расеани низ вселената, го проповедаа Евангелието, а имено: Тома, како што ни е зачувано преданието, ја прими Партија во наследство, Андреј - Скитија, Јован ја прими Азија итн. И двете овие сведоштва се од големо значење за нашата цел како сведоштва на мажи кои се одликувале по образование и многу блиску до времето на настанот што го споменуваат. Ориген студирал со Климент Александриски, кој и самиот бил ученик на Пантен, и постапувал со други апостолски луѓе. Иполит се нарекува себеси ученик на свети Иринеј, кој долго време уживал посебна блискост со свети Поликарп и сакал да ги испрашува директните ученици на апостолите за сè што се однесува на нивните божествени учители. Следствено, Ориген и Иполит можеле од второстепено да дознаат за местото на проповедање на светиот апостол Андреј! Посебно, сведоштвото на Ориген е важно затоа што навистина укажува на овој древен и несомнен извор од кој е позајмен: како традицијата дошла кај нас (ως η παράδοσις πέριεχε), а сведоштвото на Иполит затоа што јасно одредува во која Скитија проповедал светиот апостол Андреј: тој проповедал, им проповедал на Светите луѓе и крстови. Патра; затоа, на оние Скити кои живееле во соседството на Тракијците и во таа Скитија, која, почнувајќи од балканските планини, отишла до устието на Дунав и се простирала надвор од Дунав во границите на нашата татковина, а воопшто не на ниеден азиски Скит кој живеел надвор од Каспиското Море и во Сибир, кои не ги исполнувале северните острови, земји од Европа. Во четвртиот век наоѓаме подетални легенди за светиот апостол Андреј. Свети Доротеј (307-322), епископ Тирски, за него пишува: „Андреј, брат на апостол Петар, ја обиколи цела Битинија, цела Тракија и Скитите (или, како во друг список, целата крајбрежна земја Битинија, Понт и Тракија, а господарите на Скитите стигнаа до тогашните градови на Скитите). (или Севастопол), каде што се наоѓа тврдината Аспар и реката Фазис (сега Рион), во близина на која живеат внатрешните Етиопјани, погребани во Патрас Ахајски, распнати од Егеати. Очигледно е дека, според значењето на оваа легенда, свети Андреј, почнувајќи од јужниот брег на Црното Море во Битинија и Понт, проповедал низ западното крајбрежје низ Тракија, северното крајбрежје низ земјата на Скитите, што се протегало од Дунав до Азовското Море, и се појавил во источниот дел на градот Абази, каде што се наоѓал во денешно време на источниот брег на Абази. - преминал таму со брод од брегот на Крим (што, сепак, не е јасно од зборовите) или направил суво патување околу Азовското Море низ античка Сарматија, т.е. помина, патем, нашата сегашна Новоросијска област, веројатно. кавкаски, и стигна до Закавказ. Оваа легенда ќе добие големо значење во нашите очи кога ќе земеме во предвид дека, како и целото кратко дело на Доротеј за апостолите, според уверувањето на оние што го прочитале во оригинал, светиот отец го собрал од претходните, а со тоа и уште постари грчки и еврејски документи, па затоа се враќа, можеби, како сведоштвата на Хиполит и апостолот Ориген. За оние кои се сомневаат во автентичноста на легендата на Дорофеев, забележуваме дека во последната половина на истиот четврти век оваа легенда ја повторил познатиот учител на црквата, епископот Кипарски Епифаниј (†403), а со поголема сигурност во врска со проповедањето на светиот апостол Андреј во античките пријатели на Сарматија - С. кој го превел и малку од себе го проширил својот каталог на црковни писатели. „Андреј“, се вели во овие додатоци, „братот на апостол Петар, како што ни рекоа нашите предци, им го проповедаше Евангелието на нашиот Господ Исус Христос на Скитите, Согдијанците и Саките, а исто така проповедаше во големиот Севастопол, каде што се наоѓаат тврдината Аспар и реката Фазис, каде што внатрешните Етиопјани живееле во Пахаи, кои биле погребани од Ахаи; Егеат, префект на Едеса“. По сведочењето на двајца други, последователни писатели, имено Евхериј, архиепископ од Лион (449), кој, спомнувајќи го евангелието на светиот апостол Андреј меѓу Скитите, се заснова на историјата, и Исидор од Шпанија (570-636), кој тврди дека апостолот Андреј ги добил јасно како Скитија и Скитија, кои заедно ги примил овде треба да се мисли, сведоштвото на Никита е многу извонредно Пафлагона (†873). Во еден пофален збор до овој апостол, тој вели: „Ти, достоен за сета моја почит, Андреј, откако го прими северот како свое наследство, љубоморно ги заобиколи Иберите, Сауроматите, Таурите и Скитите и течеше низ сите региони и градови во непосредна близина на Пот Евксин од север и од југ...“ Што е тоа што е прво посебно кај нашите земји Андреј, кој е пред се тој народ овде... се нумерирани по различен редослед од оние на Доротеј и Софрониј, а патот на апостолот води од Грузија преку регионите на Кавказ и Новоросијск до Грција. Сепак, тоа не е важно: писателите, без значително да ја променат историската вистина, би можеле да ги наведат земјите низ кои минувал светиот евангелист и по поинаков редослед од она што всушност било случај. Важно е дека во ова сведоштво за проповедањето на Андреева се посочени истите места на нашата татковина како и во претходните сведоштва, само што овде е многу појасно и попрецизно. Никита Пафлагон директно вели дека Андреј проповедал меѓу Иберијците, што не го среќаваме кај претходните писатели, а неговите зборови се потврдени со древната легенда за ибериските летописи, која датира од времето на просветителот на Иберија Нина (околу 318 г.), а од друга страна, со фактот дека до денес, во планините на Канаа, кој бил сонародник на Абхазит. апостол Андреј, се посочува со почит. Потоа Пафлагон ги споменува горе на север Сауроматите, кои живееле во првиот век токму во регионот на Кавказ помеѓу Волга, Дон и Кавказските планини, од каде што штотуку напреднале во европска Скитија околу тоа време. Понатаму, тој верува дека, според природната насока на патот на Андреев кон Грција, Таурите - жителите на Крим, по нив - Скитите, кои, сфатени во најблиска смисла, всушност биле лоцирани во првиот век во таканаречената Мала Скитија - од Херсонес до Бористен, и други до самиот Дунав. Географската точност е најсовршена! На крајот, да го наведеме сведочењето на друг писател од деветтиот век, ерусалимскиот јеромонах Епифаниј. Воден од побожна ревност, тој намерно ги обиколувал оние места кои, според легендата за свети Епифаниј Кипарски, биле објавени со проповедта на светиот апостол Андреј, секаде се обидувал да ги собере најверодостојните информации за него и, врз основа на локалните легенди, бил првиот што го составил својот живот, доста детално. Од овој живот излегува дека во границите на денешна Русија, Првоповиканиот апостол ја посетил, со своите ученици и соработници, земјата Иверон, Сванети и Осетија, каде што се наоѓал градот Фостофор; оттаму слезе во Абхазија и проповедаше во градот Севаст; протегајќи се понатаму по Поморие, тој ја преминал земјата на Џигетите, земјата Горен Сундаг и стигнал до приморскиот град Босфор, главниот град на Кралството Босфор, во близина на Кимерискиот теснец; од Босфорот, следејќи го јужниот брег на Таурис, пристигнал во Феодосија, простран и населен град, со кој тогаш владеел кнезот Савремат, а од Феодосија се преселил во градот Херсонес, каде што останал долго време. Така, за време на своето патување, Епифаниј, како да се каже, со локални легенди ги потврди познатите приказни на писателите од четвртиот век за проповедањето на светиот апостол Андреј во јужните земји на нашата татковина. Епифаниј не кажува дали светиот апостол Андреј и неговото проповедање се прошириле од Таурид Херсонесос до внатрешните области на денешна Русија. Но, нашиот домашен хроничар, пишувајќи на крајот на 11 век, во својата хроника ставил приказна дека Првоповиканиот апостол од Херсонесос стигнал до Киевските планини покрај реката Днепар, ги благословил, подигнал свет крст на нив и им предвидувал на своите ученици дека „на овие планини благодатта Божја ќе свети, ќе има голем град и Бога ќе има многу црква; а потоа, продолжувајќи го своето патување, стигнал до самиот Новгород и до Варангите. На почетокот на приказната, хроничарот се изрази: „Како одлука“ - и со тоа директно укажа на нејзиниот извор - легендата. Ова предание можело да биде напишано, а монахот Нестор можел да го употреби меѓу другите пишани споменици од антиката, на кои понекогаш се повикувал на сличен начин. А дека имало напишани легенди за светиот апостол Андреј, многу блиску до она што ни го дал хроничарот, тоа делумно го потврдува еден старогрчки ракопис лоциран во една од библиотеките во Оксфорд, од кој е објавен само мал извадок за патувањето на светиот апостол Андреј во земјата на антропофагите, или канибалите, за кои веруваат античките деграфи од Русија. Но, многу поверојатно е, врз основа на изразот на Несторов како да одлучува, дека пречесниот хроничар ја искористил усната традиција, која можела да се зачува во нашите земји од самиот почеток на христијанската ера, иако тие биле речиси континуирано контролирани од паганските народи - Готите (во III век), Хунзите (во IV век (8 и 7 век), векови) и други. Зашто, како што наскоро ќе видиме, во некои јужни региони на Русија, речиси од времето на самиот апостол Андреј, христијанството постојано се поддржувало до неговото целосно воспоставување во нашата татковина, а токму овие пагански народи малку по малку ја прифаќале нашата света вера во III, IV и следните векови. Во такви околности, легендата за нашата прва и, згора на тоа, апостолска проповед, како најважен настан за локалните христијани, природно мораше да се пренесува од колено на колено, од татковци на деца и да се набљудува со секаква грижа, како светилиште, сè додека конечно не стигна, по усвојувањето на христијанството од Киевските Словени (во 866, 957 и во срцето на Киев, и 988 г. Патем, еве уште едно усно предание кое преживеало до денес, кое вели дека Првоповиканиот Христов ученик, марширајќи по Днепар до Киев, поради опасноста од пловидба, поминал извесно време на една висока камена наметка, позната како Монастирки, која се наоѓа на седмиот Днепарски брзаци, Ненасатими, Ненастими. Сепак, идејата на Св. Патувањето на Андреј дури и до внатрешните региони на Русија, иако не толку одвоено како она на нашиот хроничар, е содржано и во некои од грчките вести што ги испитавме: на пример, во веста за Никита Пафлагон, според кого светиот евангелист патувал не само во сите јужни региони и градови на нашиот регион во непосредна близина на Евксинеското Море, во правец на северот, на сите земји од Понтот. на овој Понт; и уште појасно - во веста за Никифор Калист (XIV век), кој, иако подоцнежен од нашиот хроничар, можел да ги користи истите антички извори како него. Во Калист читаме дека свети Андреј со својата проповед стигнал до земјата на антропофагите и во скитските пустини. Но, овие пустини, според описот на древните, се наоѓале приближно во сегашните провинции Харков, Курск и Тамбов. А под земјата на Антропофагите мислевме на земја која се наоѓа во длабочините на сегашната европска Русија, во соседството на меланхленците, кои живееле, според Херодот, 800 версти од Црното Море на север, во соседството на Fyssagetae, Будини, Агатирси и Беларус, и понатаму до Големото Море и сега до Големото Море. север. Невозможно е овде да не се потсетиме на легендата за светиот апостол Андреј што тој ја проповедал во Полска, која, како и легендата за неговото патување во Русија, се чувала со векови, по секоја веројатност само во устата на народот и конечно е содржана во писмена форма. Оваа полска легенда ја зајакнува нашата, меѓусебно зајакната со неа. Нашиот преподобен хроничар, откако го опишал патот на светиот евангелист низ Русија - од Херсонеза до Днепар до Киев, и од Киев понатаму по Днепар и други реки до Новгород и Варангиското Море - пат што навистина постоел, забележува дека Свети Андреј отишол од Варангите до Рим, од каде повторно преминал во Грција. По кој пат отиде? Хроничарот не зборува јасно, но најприродно - рутата што се движела во тоа време од Балтичкото Море до Јадранското Море и Италија. И оваа единствена патека во тоа време минуваше токму низ рамнините на денешна Полска, Карпатите, долините на Вага и Панонија. По неа, Христовиот евангелист можеше да оди до Рим и, поминувајќи, да им го објави евангелското слово на локалните жители. Како и да е, легендата за евангелието на светиот апостол Андреј, дури и во внатрешните краишта на нашата татковина, не содржи ништо неверојатно и нема причина безусловно да се отфрли или да се прифати како една идеја. Дали ќе кажат дека овој пат е предалеку, дека на Свети Андреј веќе му требало многу време да проповеда по целото Црно Море и да ги посети областите на Грција, во кои несомнено основал неколку приватни Цркви? Но, мораме да запомниме дека овој голем учител се трудел на своето свето поле не само пет или десет години, туку најмалку повеќе од дваесет, а според најверојатното мислење, околу четириесет години; Мора да се потсетиме и на апостолската ревност со која Христовите ученици брзаа во најоддалечените земји на светот за да ги привлечат кон својот Учител и Господ. Се согласуваме дека има мала необичност во раскажувањето на нашиот хроничар кога вели дека свети Андреј можел во толкава мера да биде окупиран од обичајот на Новгородските Словени да се мијат во бањи. Но, ова е неопходно растење и разубавување, без кое не може најсигурната легенда, зачувана со векови во устата на луѓето; оваа чудност се однесува на тема целосно ирелевантна за наративот; може да се фрли, може да се промени и уште повеќе да се зголеми, а основата на наративот за патувањето на Првоповиканите во Русија ќе остане недопрена. II. На кои народи им проповедал овде? Конкретно 1) На кои народи можел да им проповеда во античка Скитија или сегашниот регион Новоросијск? Пред сè, сигурно е дека овде, по целата должина на брегот на Црното Море, тогаш имало неколку грчки населби, како што се: Олбија, Херсонес, Феодосија, Пантикапеум. Но, не помалку е сигурно дека главните жители на овие земји биле варварски народи, а меѓу нив биле скриени, иако под лажни имиња, некои словенски племиња. Така, многу темелно и со право, некои научници сега почнаа да ги препознаваат античките Гети како Словени, кои во времето на апостолите живееле на двете страни на Дунав на самиот негов устие, а потоа ги проширувале руските области до реката Тирас (Днестар), од каде биле наречени Тирагети (Најргетијци (Тиверци) пред самиот Христос и неколку години пред Христа и понатаму. 60-55) навлегле во Крим, каде што ја зазеле Олбија и другите грчки населби. За да се увери во словенството на Гетите, или Дакијците, треба само да се земе предвид а) нивната постојана локација, според античките географи, во соседството на Неврои и Будини (Вуди, Венеди), кои биле неспорно вистински Словени, а со оваа мечка б) јасното сведоштво на Теофилакт Гети (Теофилакт дека Симокатите) биле наречени Гети (62 дека Симокатите) (Vends, genets, enets, gents, getae), а потоа сведочењето на најучениот Фотиј, кој двапати ја повторил истата мисла, Фотиј, кој бил во блиски односи со Словените, се вклучил во нивното покрстување и затоа лесно можел да се здобие со најтемелни информации за нив. Вреди да се навлезе во значењето на неколкуте зборови на Гетите, зачувани од Страбон, кои звучат чисто словенски, и тоа: името на најпознатиот водач на Гетите - Војревист или, како на друго место, Виревиста, целосно словенско име, долго користено во Полска, во двојна форма: Боривој и Боревист, а сега се користи и името на еден, Гетиска река - Богаион, која ја нарекувале и една света височина, која се наоѓа во близина на оваа река, звук потполно сличен на Богаи, Бугаи - шума посветена на божеството, како што се нарекуваат многу области во Полска до денес. Вреди да се потсетиме и г) две антички легенди за Словените: едната е дека нивните предци некогаш се занимавале со Александар Велики, освојувачот на Гетите, а другата за среќните битки на Трајан во Дакија, каде што, како што е познато, тој се борел со локалните жители, Гетите или Дакијците, а д. потекнува од мешавината на домородните жители на земјата и Римјаните доселеници кои зборуваат мешавина на латински и словенски и кои со векови слушале божествени богослужби на словенски јазик и го користеле во својата дипломатија. Велиме дека ова мислење не е без причина, но не може да се прифати во целост, бидејќи името Сармати, иако на почетокот, како и името на Скитите, можеше да биде вистинско име на еден конкретен народ, но наскоро, како истото име на Скитите, стана вообичаено за многу, па дури и за сите народи што живеат во Русија, или подобро, стана име не на кој било народ, туку име на локалното име. Следствено, иако е неспорно дека под ова име, како и досега под името на Скитите, се криеле и словенски племиња, можеби дури и доминантно словенски, но во исто време биле скриени и несловенски, особено што зборовите и имињата на некои Сармати зачувани од античките, кои исто така се среќаваат со словенски, воопшто не звучат на медалско. Така, минувајќи со словото на вистината низ древната Скитија од Дон до Дунав, светиот апостол Андреј на својот пат морал, меѓу другото, да сретне и словенски племиња, дури и доминантно словенски. 2) Кому би можел да му проповеда во античка Сарматија или во сегашниот регион на Кавказ? Таму била главната резиденција на Сарматите, кои биле поделени на многу племиња; но таму, почнувајќи од Кимерискиот Босфор, или сегашниот Керчен теснец, живееле, според Плиниј, несарматски народи: Меоти, Валс, Срби, Арех, Цинги и Псесии. Ние веќе ги искажавме нашите размислувања за Сарматите. Во расудувањето на другите народи не можеме а да не забележиме дека барем еден од нив, имено Србите, најдобрите современи познавачи на словенските антиквитети, не се сомневаат во признавањето како чисти Словени, а некои дури се обиделе да ги извлечат од овој народ сите словенски племиња кои ги населувале огромните земји на Европа уште од античко време. Самото име на Србите, чисто словенско име, а сепак останато име на една од словенските генерации, многу впечатливо зборува за вистината. Следствено (според сведочењето на Плиниј и Тацит) Словените го окупирале за време на апостолското време најголемиот дел од денешна европска Русија и се граничиле на север со Финците во близина на северните рабови на денешен Новгород, на исток делумно) со Финците пред поврзувањето на Кама заедно со Волгата, а делот на југ со Волга, Сармати кои талкале во регионот на Црното Море, а на запад делумно со Финците, Скајрс и Гирс, кои се протегале по балтичкиот брег, а делумно со Пеевкините по реката Днестар. Така, всушност, во родната Русија, светиот апостол Андреј, ако навистина патувал овде, го проповедал Евангелието не на некој друг, туку, без сомнение, на древните локални жители, нашите предци - Словените. По ова, ни останува да го решиме последното прашање, без чие решавање сите наши истражувања за проповедањето на Првоповиканиот кај Русите би биле нецелосни и недоволно за да се изрече конечна пресуда за тоа - прашањето за: III. Какви беа последиците од неговото проповедање за нас? И ако овој апостол може да се нарече негов основач, тогаш можеби само просечен основач токму затоа што го подарил и првиот византиски архипастир (Стахиј), од кој започна континуираното наследување на цариградските архиереи и потоа, во времето определено од Бога, започна континуираната серија на нашите архиереи, која трае до денес. А од друга страна, затоа што составот на вистинската руска црква малку по малку ги вклучуваше, забележливо и незабележливо, сите оние мали приватни Цркви што ги основаше светиот апостол Андреј во јужните граници на нашата татковина, а некои од кои, по секоја веројатност, како што ќе видиме подоцна, постојат речиси непрекинато од времето на овој апостол; иако понекогаш, особено пред четвртиот век, светата вера била силно потисната во нив од незнабоштвото, и иако последователно биле потребни нови сејачи за да не изумре целосно и да вроди плод благословеното семе што го посеал овде светиот апостол. Овие мали приватни Цркви постоеле речиси во текот на целото патување што го направил апостолот во јужните делови на Русија: во античка Скитија или во денешна Новоросијска област, во античка Сармација или во денешниот регион Кавказ и, конечно, во Закавказ. Поглавје II. Црквата Христова во античка Скитија или во сегашниот Новоросијск регион. Античка Скитија, која се протега од Дунав, па дури и надвор од Дунав, од Балканските Планини до Азовското Море и Дон низ целиот простор на денешниот регион Новоросијск, се состоеше од два дела - Мала Скитија, која се наоѓа на самиот устие на Дунав од неговата десна страна кон Балканот, и од левата страна на Каритирос-Гулкинтиа и денес, Крим. Во првата, односно Мала Скитија, постоела само една епархија - скитска, или томитска, а во Тавро-Скитија се познати до пет епархии, кои од запад кон исток по Црното Море лежеле по следниот редослед: Херсон, Готски, Соурож, Фула и Босфор. 13-ти - Георгиј II, кој владеел со Херсонската црква во времето кога Кирил и Методиј, патувајќи да им проповедаат на Хазарите, ги нашле моштите на свети Климент во Херсонес (околу 860 година). Херсонските архиереи, како и скитските архиереи, биле автократски (αυτοκεφαλοι) и независни во управата на својата епархија до времето на Халкидонскиот собор, кој ги потчинувал на цариградскиот патријарх. Во однос на бројот, Херсонската епархија, меѓу другите подредена на Цариградскиот патријарх, се сметала или за педесет и осма, потоа за дваесет и петта или за шеснаесетта. Но, овие места тогаш биле окупирани главно од варварски народи - Скити, Таури и други; повторно изгледа неверојатно дека барем некои - неколку - од нив не се придружувале од време на време на стадото Христово, живеејќи во таква близина на христијаните и под нивна власт. Историјата, навистина, потврдува дека некои од овие варвари го прифатиле христијанството во првите векови: таков, на пример, бил познатиот писател на црквата од петтиот век, Јован Касијан, Скит од Тавриска Херсонеза, ревносен разбојник на Несторијаните, кој оставил неколку побожни дела пофалени од Фотиј. Невозможно е да се утврди на кое племе припаѓале овие Керсонски Скити, словенски или несловенски. Но, без разлика на што припаѓале, целата епархија Херсон не била целосно грчка, а можеби вклучувала и некои Словени. Овој потпис покажува дека седиштето на готската епархија најпрво не било на Крим, каде што, како што ќе видиме, се воспоставила со текот на времето, туку во земјата што се протега од Дунав до Днестар и Црното Море, која потоа почнала да се нарекува Готија - во античка Дакија или сегашниот дел на Влашка, туку главно се наоѓала на Црното Море, или уште поконкретно, во Бесарабија. несомнено на сегашната земја руски. Виновникот за првиот бил готскиот крал Атанарик, делумно поради слепо придржување кон татковските суеверија, а повеќе поради непомирлива омраза кон Римјаните, чија религија ја прифаќале неговите поданици. Овој прогон бил покренат во Готија три пати - во 370, 371 и 372 година. и секој пат продолжувал со неверојатна суровост. Верниците, возбудени и зајакнати од солунскиот епископ Асколиј, храбро тргнаа на секакви маки и го изненадија целиот христијански свет со својата цврстина и ревност за верата. Тоа е она што го натера Свети Василиј Велики да му пише на својот роднина Јуниј Соран, кој, како во тоа време владетел на Мала Скитија, римска провинција соседна Готија, им даде засолниште на многу Готи кои побегнаа од прогонството, и да го замоли овој роднина, ако е можно, да ги врати назад во неговата татковина Кападокија, самите тела на готските маченици. Соран, навистина, ја исполнил желбата на благочестивиот архипастир, испраќајќи му ги моштите на свети Сава, кој настрадал при последното гонење. Конечно, по повод инвазијата на Хуните на Готија, испратен од готскиот крал како главен амбасадор кај императорот Валенс (околу 377 г.) за да побара од него дозвола Готите да се преселат во Мизија, Улфила, за да успее во својата амбасада, бил принуден да стане совршен аријанец, и имајќи многу напорно влијание за екстраорот. просветувајќи ги со верата за која го измислил пишувањето и го превел на руски јазик целото Свето писмо, освен книгите на кралевите, го одвоил од Православната црква целиот готски народ, кој дотогаш останал во апостолското учење. Меѓутоа, блажениот Теодорит забележува дека Готите и после ова не станале совршени Аријани, бидејќи иако го препознале Отецот како поголем од Синот, тие воопшто не се согласиле да го исповедаат Синот како создаден и дека не ја предале целосно православната вера на нивните татковци, затоа што кога ги поклонил Улфила на страната на Ордоксот, имало разлика меѓу кучињата и ортоксите. Аријанците и дека сите несогласувања настанале од расправии со празни зборови. 360), чија автентичност е непобитна. Но, отфрлајќи ги Словените на Готите, воопшто не помислуваме да го отфрлиме фактот дека во готската епархија, особено кога се наоѓала меѓу Дунав и Днестар кај Црното Море, влегувале и некои Словени. Напротив, ние дури и ја потврдуваме оваа идеја, сеќавајќи се, прво, дека Словените биле древни жители овде уште пред инвазијата на Готите, и второ, врз основа на сведочењето на готскиот историчар Јорнанд, дека Готите навистина ги освоиле овде, меѓу другите народи, сите Венди или Словени, како и на огромното владеење на југот на Русија, а според простото владеење на Русија. поради што империјата трепери византиска, воопшто не можеше да биде составена само од Готите, кои пристигнаа овде во многу мал број од север. Следствено, нема ништо неверојатно ако и овде некои Словени би можеле да бидат христијани и да бидат дел од готската епархија. Тоа може да се каже со поголема сигурност во расудувањето на другите три епархии лоцирани на Крим подалеку на исток, а тоа се: IV, V и VI епархии Соурож, Фула и Босфор Кога точно е основана бискупијата Сурож, или Сугдај, дефинитивно не се знае. Но, може да се помисли дека жителите на Судак и неговите околни населби се повеќе или помалку просветлени од христијанството долго време. Оваа идеја е предводена делумно од соседството на овие места со готската епархија, делумно од нивната положба на брегот на Црното Море, каде што тие, како и другите јужни населби на Крим, требаше да бидат во постојани односи со грчките христијани кои тргуваа овде; и уште повеќе, дека во четвртиот век, кога неколку мисионери од Ерусалимската црква дојдоа на полуостровот Крим да го шират Евангелието и кога, како да е основано во земјата Херсон, сите овие места до Феодосија и пошироко беа под власта на Херсонес. По смртта на Лав Исаверијан (741), со посредство на кралицата Ирина, сопругата на новиот цар Константин Копроним, која била ќерка на кралот Керч (Керч) и слушнала за доблестите и чудата на свети Стефан уште во нејзината татковина, тој бил ослободен од затвор и повторно се појавил на неговиот престол. Третиот примат на Сурож бил Филарет, кого свети Стефан, предвидувајќи го неговото блиско заминување кон Бога, го поставил на негово место за архиепископ од редот на неговото свештенство. Од истото житие на свети Стефан јасно се гледа дека иако пред него веќе постоел епископ во Сурож, таму христијанството не процветало. „Во нашиот град сега има многу гнасни луѓе, малку христијани и многу зли еретици“, му рекоа амбасадорите на Соурож на патријархот Херман и побараа да им дадат епископ, „способен добро да ги учи и владее луѓето“. А потоа за свети Стефан се вели: „Преподобниот седна на архиепископската трпеза и за пет години го крсти целиот град и неговата околина“. Друг, по име Евдоксиј, бил присутен на три локални собори: Константинопол во 448 година, кога, под претседавање на патријархот Флавијан, за прв пат била изречена ерес на Евтихе, Ефес во 449 година, каде Евтихе бил незаконски ослободен, а Флавијан бил осуден, а целта на Констан била запрена во 5. симонија. Трето, Јован во 519 година го потпишал договорот на Константинополскиот собор со локалниот патријарх Јован за обновување на светите плочи (диптиха) на имињата на патријарсите Евсевиј и Македониј, кои овој нов патријарх наредил да се избришат, а во 536 година бил присутен на новиот Собор на Константинополот покрај Константинархот. Конечно, името на четвртиот епископ на Босфор, Андреј, се споменува во потписите на Седмиот Вселенски Собор (во 787 година), каде што читаме: „Давид, најскромниот ѓакон на најсветата Босфорска црква, се потпиша наместо Андреј, неговиот најпреподобен епископ“. Исто така, несомнено е дека до крајот на овој период Боспорската епархија, заедно со другите лоцирани на Крим, била вклучена во бројот на архиепископии на Цариградскиот патријарх, под чија јурисдикција била епископија уште од времето на Халкидонскиот собор, според нејзиниот 28-ми канон. Оставајќи ги настрана Сарматите, за кои веќе го кажавме нашето мислење, и Хазарите (кои, иако ја проширија својата моќ над Крим, не се преселија во него, но имаа живеалишта малку повисоки, во јужна Русија, и надвор од Дон, до Каспиското Море), ќе дадеме одговор само за Хуните, кои живееле низ целиот југ од Циспоримите на југот. и Соурож постојано во текот на овој период. Најверодостојните информации за Хуните ги оставил во своите патни белешки Прискус Ретор, кој бил во грчката амбасада во Атила (околу 450), сведок не само образован и модерен, туку и очевидец. Што вели тој? Тој ги прикажува Хуните на таков начин што не може а да не ги препознае како Словени, или барем да не ги гледа како претежно Словени. Не само што овие Скити (како што Прискос постојано ги нарекува Хуните) ја исекоа косата во круг, носеа кошули потстрижени со шари (обоени), парени во бањи, ги осветлуваа своите домови со факел, го поздравуваа својот суверен со леб и сол, што дури и во палатата на Атила ги задржаа нашите словенски кнезови и обичаи до подоцнежните времиња: кантавторите пееле, глумеле шеги итн. Прискус, згора на тоа, задржал два хунски збора, кои се чисто словенски. „Ни дадоа“, вели тој, „наместо вино, како што домородците го нарекуваат мед (μεδος), а на нашите слуги им дадоа пијалок, што варварите го нарекуваат квас (καμος). А какво значење имаа Словените како дел од хунската орда може да се заклучи од фактот дека некои од нивните кралеви и најважните достоинственици биле од словенското племе или носеле словенски имиња: таков бил, на пример, нивниот крал Баламир, под чие раководство тргнале во 374 година од надвор од Дон во Европа, па затоа, се мешале дури и со локалните Словени; тоа се имињата на Борис, Влад, Бојан, Скотан и други. Да додадеме на ова дека некои писатели воопшто ги помешале Хуните за словенско племе или, напротив, Словените ги нарекувале Хуни, а не само подоцнежните писатели - Кедрин (околу 1057 г.), Егингард (839), Теофан (748 г.), туку и современите Хуни - Беде преподобниот (673–735 г., се разбира, ан Филост) претерани, но не без основа. Меѓутоа, историјата има зачувано и директни, иако ограничени, докази дека Хуните кои живееле на Крим понекогаш преминувале во христијанство. Така, таа раскажува за нивниот крал Горд, или Горд (Γορδας), кој имал резиденција во близина на Пантикапеј, дека тој, откако склучил сојуз со императорот Јустинијан во 529 година, бил крстен во Цариград, примен од фонтот од самиот император и, обдарен со богати дарови според неговите услови, го вратил Римјаните во спорот. иако набргу бил убиен од своите поданици затоа што сакал премногу грубо да ги преобрати во новата вера што ја примил, наредувајќи да им ги одземат и стопат нивните древни идоли, среброто и килибарот. Истото е познато и за владетелот на Кримските Утригури - Орган, кој исто така се крстил во самиот Константинопол, го добил чинот патрициј и, откако се вратил во својот имот, овде веќе не наидувал на противење. И врз основа на овие два случаи, кои, без сомнение, биле забележани од Византијците затоа што се случиле свечено во самата нивна престолнина и се однесувале на најважните личности во ранг меѓу Кримските Хуни, можеме да претпоставиме за други слични преобратиења што се случиле тивко на самиот полуостров Крим меѓу народните маси и затоа поминале незабележано. Поглавје III. Христовата црква во античка Саријатија, или во сегашниот кавказски регион. Невозможно е со точност да се одреди времето на основањето на сите овие епархии. Познато е само дека епископите на епархиите Фанагора и Зихија на почетокот на шестиот век се спомнуваат како веќе присутни на соборите: така, епископот Јован Фанагорски бил присутен на Константинополскиот собор во 519 година и потпишал според ставот на овој собор кон цариградскиот патријарх на таблицата на Јован за повторното име. некои од неговите претходници, кои тој нареди да бидат избришани, а името на епископот Зикиски Дамјан беше зачувано меѓу потписите на Константинополскиот собор, со кој претседаваше архиепископот Мина во 526 година. Епархиите Тмутаракан и Никоп во повелбата на Лав Мудриот (1949) се веќе насловени 1-епископија; вториот, т.е. Никопскаја, е именуван и во постарата повелба, позната под името Епифаниј Кипарски и датира од VII век. Но, ако се земе предвид дека градовите Фанагорија, Тмутаракан, Зихополис и Никопсис, како што ги основале античките грчки доселеници, веројатно биле населени првенствено со Грци и дека овие Грци биле во постојани трговски односи со своите соплеменски сонародници во самата Грција и живееле во соседството и под иста влада со жителите на самиот христијански град Боспор. век - откако стана доминантна низ Грчко-римската империја и кога веќе постоеше посебна епархија во соседниот Босфор. Или можеби, иако една од зихиските епархии била основана од светиот апостол Андреј, кој, меѓу другото, како што сведочи описот на неговиот живот, ги посетил Зиките и Воспорините, односно самата земја Зихија, која се наоѓа во близина на Босфорот, или Керчскиот теснец. Што се однесува до прашањето какво племе биле христијаните од епархиите што ги разгледуваме, тешко дека би згрешиле ако кажеме дека меѓу овие христијани, покрај Грците, може да има и Словени. Во 1 и 2 век, според сведочењето на Плиниј и Птоломеј, овде живееле Срби; во IV и V, Бугарите овде ги спомнува Мојсеј Хоренски, а постоела голема кубанско-кавкаска Бугарија, од која подоцна излегле Бугарите, жителите на Дунавските Словени; во шестиот век, според Прокопиј, овде живееле Хуните, Утургурите, Кутургурите и Антите, кои, со исклучок на последните неколку, овде се споменуваат во следните векови; конечно, во 10 век, според арапските вести, Русите се нашле токму на овие места. Веќе видовме дали Србите биле Словени или дали Хуните и нивните најважни генерации - Утургурите и Кутургурите - вклучувале Словени. Словенското потекло на Антите е несомнено, па останува само да се покаже кои биле Бугарите и Црноморските Руси? Бугарскиот народ, неспорно, содржел голем број Словени. Ова го потврдуваат, од една страна, сведоштвата на некои антички грчки писатели, кои ги признаваат Бугарите како едно со Хуните, кои вклучувале многу Словени, и од друга страна, сведоштвата на арапските писатели за самите Волга Бугари, со кои, сепак, Кавкаските, а потоа и Дунавските Бугари, без сомнение, потекнуваат од истото племе; еден од овие писатели, Шемс-ад-Дин Димашки, вели дека кога еднаш ги прашал аџиите кои минувале низ Багдад да се поклонат во Мека: „Какви луѓе сте вие? - тие му одговорија: „Ние сме Бугари, а Бугарите се мешавина од Турци и Словени“. Друг, Ибн Фадлан, кој и самиот бил меѓу амбасадорите од багдадскиот двор кај бугарскиот суверен, во описот на Бугарија го нарекува крал на Словените, вели дека неговите поданици го нарекувале свој владетел и го известува случајот како овој сопственик наредил да му даде медено вино, кое на мајчин јазик се нарекувало був. Но, тоа изгледа невозможно и е во спротивност со сите такви историски појави. Попрво би се очекувало владејачките Бугари овде со својата маса да ги потиснат скудните остатоци од Словените што ги поробија, да ги демонголизираат, а не самите да се претворат во Словени од нив, а згора на тоа, со таква брзина. Кога би можеле целосно да се потпреме на вестите на арапските писатели за Црноморските Руси, би научиле многу од оваа вест за нашата тема. Ќе дознаа дека Русите се населени жители на местата што ги разгледуваме и ја окупираа целата земја во близина на Црното Море, кое од нив беше дури и наречено Руско, дека тука имаа свои градови - Матерха, Русија или Руса и Том, целосно слични по име на главниот град на Скитите, кои живееја на спротивниот брег на Црното Море, Данбе во Грција. И што е најважно, ќе дознаеме дека овие Руси биле просветлени овде од христијанството уште во четвртиот век, во времето на Константин Велики; и оттука колку светлина би се фрлила на темата што сега не интересира! Но, факт е дека на презентираните докази не може целосно да им се верува. Арапските писатели кај кои се наоѓаат сите живееле во подоцнежните времиња, а најстарите од нив почнале да зборуваат за Русите веќе во 10 век. (Ибн Фадлан - 922, Масуди - 998), додека Грците ни оставија детални описи на сите овие места во 7, 8 и 9 век. Па што? Ниту еден од византиските писатели, наведувајќи ги детално народите кои тогаш живееле на Кавказ, Црното Море, Кимерискиот Босфор и Маеотското Езеро, никогаш не ги спомнал Русите овде. Зарем ова не е јасен знак дека Русите биле тука пред 10 век? дали воопшто не е точно дека Арапите, кои ги препознаа веќе во 10 век, ги помешаа нашите Словено-Руси, кои пловеа по Понт од 866 година и околу 150 години од 965 година, го поседуваа кнежевството Тмутаракан, со античките жители на црноморската земја што ја окупираа во тоа време? И затоа тие самите ги нарекуваат овие Црноморски Руси мешавина од различни народи и им припишуваат градови кои им припаѓале на античките локални жители. Сепак, особено, доверлив е писателот (Абу-л-Фараџ), кој сведочи за претворањето на Русите во христијанство уште во четвртиот век, дека тој самиот живеел до крајот на 13 век. (околу 1286 г.) и дека другите арапски писатели го датираат преобразувањето на овие Руси во времето на принцот Владимир, еднакви на апостолите. II. Траги од христијанството во Аланија. Во Аланија, која се протега од устието на Дон до Волга, Каспиското Море и соседниот Кавказ, во овој вистински дом на предците на Сарматите, почетоците на христијанската црква биле поставени многу рано. Да не спомнуваме дека, според некои древни сведоштва, Сарматите биле повикани во христијанството од самите апостоли и дека светиот апостол Андреј им ја проповедал светата вера на Аланите; Оттогаш нема начин да се докаже постоењето на христијанството во Аланија. Затоа, ќе се ограничиме на попознатото. Дури и Константин Велики, според легендата на историчарот Сократ, откако ги победил Сарматите, кои ги нападнале римските предели заедно со Готите, и двајцата ги наложил за првпат да ја примат светата вера. Св. Во шестиот век, за време на владеењето на царот Јустинијан, некои варвари кои живееле на Танаис, или Дон, според Евагриј, побарале од овој цар епископ и го примиле, иако изгледа дека оваа последна вест се однесува конкретно на Тетракситските Готи. Околу половина од осмиот век, во Хазарија веќе бил многу дефинитивно споменат епископ, кој, како што ќе видиме подоцна, е исто што и Аланија. За време на владеењето на Константин Копроним иконоборец (741), се вели во месечната книга на императорот Василиј (10 век), многу христијани и пустиници, по сурово мачење, биле убиени и испратени во затвор. Меѓу другите, на одреден осаменик на Сосфенски (непознат по име) му биле одземени ноздрите и протеран во Керсон; овде сакале да го убијат, но тој се повлекол во Хазарија, каде бил епископ. Се разбира, би било неправедно врз основа на изнесените докази да се тврди дека христијанството станало доминантно во Аланија и било прифатено од сите, но доволно е ако било прифатено само од некои, доколку навистина постоело овде. Од епархиите што биле во Аланија, зачувани се информации само за две, и тоа само во подоцнежните историски споменици. Едната од нив, не само на црковното сликарство на императорот Андроник Палеолог (околу 1298), туку и на сликата на Лав Мудриот (886–912), се нарекува метропола Аланија, а не се знае каде точно се наоѓала, а другата на истото сликарство на Палеолог и некои катедрални чинови од 13 век. е насловена метрополата Бицина, или Вичина (Βιτξίνηζ) - град кој на античките географски карти се наоѓа во Кубан, недалеку од Каспиското Море. Но, токму овие имиња на двете алански епархии како метрополи даваат причина да се заклучи дека овие епархии се антички, особено првата од нив, која дури и во деветтиот век стоела на толку почесно ниво во црковната хиерархија, додека други, несомнено антички епархии лоцирани во нашите граници, како што се Херсон, Готик, Босфор се уште се сметале за тоарбиско ниво. Писателите од средниот век, Јован Зонара (12 век) и Теодор Балсамон (13 век), веројатно не без причина, верувале дека во Аланија има епархии уште во времето на Халкидонскиот собор (451) и дека со 28-то владеење на овој Собор тие биле вклучени во епархијата на Понт. Постоењето на било која аланска или хазарска епархија во 8 век. без секакво сомневање, кога, според зборовите на месецот на царот Василиј, таму веќе имало епископ околу половина од овој век. И идејата дека уште во деновите на рамноапостолите Константин христијанството навлезе во Сарматија, споменувањето на епископите и преводот на Светото писмо меѓу Сарматите во тие денови, нè тера уште повеќе да веруваме во антиката на аланските епархии. Нема да ги анализираме сите бројни докази од антиката за нашите Алани, за нивниот однос со кралските Скити од Херодот, за нивниот идентитет со Масагетите, Сарматите итн. и така натаму. За наша цел, доволно е само да забележиме дека во античка Аланија, инаку, постојано живееле словенски племиња и дека Аланите се идентични со попознатите Хазари, во кои несомнено имало многу Словени. За да се увериме во првата мисла, да се потсетиме, пред сè, на зборовите на Прокопиј дека, почнувајќи од самата устие на Дон, од неговата лева страна, на север се протегаат безброј народи на мравките, тоа значи дека Словените живееле во горната половина на Аланија, која лежела од устието на Дон кон Волга. Тие исто така живееле овде во десеттиот век, според легендата на арапскиот историчар Масуди (943–948), кој пишува: „Меѓу големите славни реки што се влеваат во Понтското Море е таканаречената Танаис, која тече од север. Реките се Дина и Морава, кои го носат истото име меѓу Склабите На бреговите на оваа река живеат Бамчините и Моравците, Склабиските народи. Да се ​​потсетиме, пак, на сведочењето на Мојсеј Хоренски, кој смета дека локацијата на Бугарите е на североисточното подножје на Кавказ, што значи дека Словените имале населба и во долната половина на Аланија, која била во близина на Каспиското Море и Кавказ. И на овие места, дури и под свое име, се споменуваат во наредни времиња. Овде, арапскиот водач Мерван се сретнал со Саклабите во 735 година, кога го направил својот пат низ Аланија од Грузија до хазарските поседи, оттука во 944-945 година, според Абу-л-Фарај, од брегот на Каспиското Море Словените, заедно со Аланите и Лазгите, навлегле надвор од границите на Кавказ и имајќи го Кавказот, градот Перах. Берда таму, се врати во татковината. Идентитетот на Аланите и Хазарите, кој го препознал нашиот светител Димитриј Ростовски, не може да се посомнева ако се земе предвид дека токму во местата каде што, според византиските вести, живееле Аланите, во исто време, според источните вести, се населувале Хазирите, односно Хазарите; името на Аланија се заменува со името на Хазарија; Каспиското Море, каде што живееле Аланите, се нарекува Хазарско Море, а постапките што некои им ги припишуваат на Аланите, други ги прифаќаат на Хазарите. Исто така, не е тешко да се биде доволно убеден дека меѓу Хазарите имало доста словенски племиња. Од арапските писатели кои ги познавале Хазарите во нивните древни живеалишта меѓу Дон, Волга и Кавказ, Ибн Каукан сведочи дека јазикот на Хазарите е ист како оној на Бугарите, се разбира, Волга, а овие Бугари, според арапските вести, биле мешавина од Турци и Словени. Меѓу византиските писатели, Константин Порфирогенит, кој ги познавал Хазарите веќе во нивниот нов дом на брегот на Азовското и Црното Море, раскажува како некогаш амбасадорите на Хазар Каган го поставиле принцот Арпад за своите пријателски соседи, Угријците (Турците), одгледувајќи го на штитови според обичаите и законот на Хазартин (хазаркатон). Осврнувајќи се на домашните вести, овде можеме да ги наведеме: 1) зборовите на монахот Нестор: „Дојдов од Скуф, Рекше од Казар, глаголемски Бугари и седнав на Дунаеви“, а Дунавските Бугари, како што видовме, биле претежно словенско племе; 2) мислењето на свети Димитриј Ростовски дека „разговорот со Козарите бил на словенски јазик“ и тие се словенски народ воопшто; и 3) сведоштвото на нашите Козаци дека нашите Козаци до 18 век. се нарекувале и казари. Но, ако сето ова е точно, ако Аланите и Хазарите се еден ист народ, а Аланите биле дефинитивно просветлени од христијанството уште од античко време, тогаш што значат историските докази за претворањето на Хазарите во Христа веќе во последната половина на IX век? Познато е како историјата ни го кажува овој за нас извонреден настан. Околу 858–861 година, хазарските амбасадори пристигнале кај грчкиот император Михаил и му рекле: „Од почетокот веруваме во еден Бог и Му се молиме, обожавајќи му на исток, но одржуваме некои ладни обичаи. И така, Евреите почнаа да нè убедуваат да ја прифатиме нивната вера, која многу од нашите веќе ја следеа, а Сарацените тврдат дека таквите најдобри околности на земјата се поклонуваат на нивните околности. од старото пријателство со вас, дојдовме да ве замолиме за корисен совет и помош: испратете ни некој ученик кој ќе може да се натпреварува со Евреите и Сарацените и ако ги засрами, тогаш ќе ја прифатиме вашата вера. За оваа важна задача кралот го избрал Константин Филозофот, познат по своето учење, кој непосредно пред тоа отишол кај Сарацените на слични натпревари. Поканувајќи го со себе својот брат Методиј, мудриот Константин најпрвин пристигнал во Корсун, овде ги научил еврејските и самарјанските јазици, а оттука и двајцата браќа тргнале со бродови покрај Меотичкото езеро до Кавказ, пешачеле низ планините Кавказ до Касписката порта, каде Хазарите тогаш биле сместени од Хазарите и биле примени со чест на Хазарите. По повеќекратните жестоки расправи за верата со Хазарите, Сарацените и особено со Евреите, кои Константин ги имал во присуство на самиот хан и кои Методиј подоцна ги запишал, поделени во осум поглавја или зборови, браќата-апостоли, со Божја помош, ја постигнале целта на својата амбасада - самиот принц, неговите болјари и многу луѓе поверувале во Христа. Потоа, оставајќи го со нив за понатамошен успех евангелието на свештениците кои дошле од Херсонес, Константин и Методиј, придружувани од многу Грци ослободени од заробеништво на нивно барање и со писмо на благодарност од каганот до грчкиот цар, се вратиле во својата татковина. Што може да се каже против оваа вест, современа на животот на самите браќа еднакви апостоли, и, според тоа, онаа чија автентичност, барем во нејзините главни карактеристики, не може да се отфрли со здрава критика? Зарем од тука не произлегува една од двете работи: или Хазарите воопшто не се Алани, или христијанството не е воспоставено меѓу Аланите уште од античко време? Ниту едното ниту другото не треба да се прави. Но, очигледно е само дека оние Хазари или Алани, кои во IX век живееле во близина на Каспиското Море и испраќале амбасадори во Константинопол да побараат проповедници на верата, дефинитивно не биле христијани пред тоа време. Но, ние не тврдиме, како што забележавме и претходно, дека христијанството одамна е прифатено низ Аланија. Можеше да постои само во некои негови делови, кога во сите други се исповедаа други вери; можеа да доминираат дури и во горната половина на Аланија, помеѓу Дон и Волга, во време кога во долната половина, во близина на Кавказ и Каспиското Море, тие само решија да бараат просветители. А тоа е дотолку поверојатно затоа што уште во првата половина на 8 век. и, следствено, повеќе од еден век пред амбасадата на Касписките Хазари во Грција, христијанските проповедници во Хазарија биле спомнати од нивниот сопствен епископ, кој претходно бил осаменик на Состен. Од друга страна, ако подобро ја погледнеме претставената легенда за покрстувањето на Касписките Хазари, излегува дека христијанството никако не било непознато меѓу нив порано. Во спротивно, што би ги натерало да испратат намерна амбасада во Грција со барање за проповедници на верата без никаков претходен предлог од Грците? Зошто амбасадорите кои пристигнале кај императорот сакале такви проповедници кои би биле силни да ги предизвикаат Хазарите, Сарацените и еврејските мудреци? Нема сомнение дека самиот Каган и неговите најблиски болјари кои ја испратија оваа амбасада сè уште не беа христијани, но зарем тие не беа меѓу останатите поданици на ханот кои живееја дури и во самиот град каде што беше неговиот главен град? И зарем тие не беа оние кои, всушност, чувствувајќи се себеси неспособни да ги засрамат Срачин и еврејските проповедници, поради ревност за христијанската вера, го молеа својот кнез и неговите благородници да ги пратат грчките мудреци за таа цел? Според древниот живот на Свети Методиј, архиепископ Моравија, грчкиот император ги испратил светите Кирил и Методиј кај Казарите токму затоа што „тој ја хулил еврејската селска вера“, а според античката италијанска легенда, последицата на оваа амбасада била тоа што Свети Кирил „со силата на неговите заблуди ги оддалечиле сите оние што ги оттргнале од заблудата и страстите. и кој, сега потврден во католичката вера и поучен (corroborati atque edocti), радосно се заблагодари на Бога и на неговиот слуга Константин Филозоф“. Арапски писател од 10 век. Ибн Фадлан сведочи дека дури и во негово време, повеќето поданици на Хазар Кан се придржувале до мухамеданската и христијанската вера, а меѓу нив имало малку пагани, а уште помалку Евреи. Сепак, мора да се признае генерално дека вестите за состојбата на христијанството во античка Сарматија се многу оскудни и неизвесни, неспоредливо послаби и понеизвесни од она што го видовме кога ја истражувавме состојбата на христијанството во античка Скитија. Нема сомнеж дека во првите многу помалку цветаше отколку во вторите. А причината за тоа е многу јасна: Скитија била поблиска до христијанска Грција, имала најблиски врски со неа и била населена со поголем број Грци од Сарматија. Поглавје IV. Христовата црква во Закавказ. Во нашата денешна Закавказја, помеѓу Кавказ и Аракс, Црното и Каспиското Море, во античко време постоеле две кралства: кралството Грузија, кое се состоело од самата Грузија, или Иберија, Колхида, инаку наречена Лазија и Абхазија (иако овие последни региони честопати биле одвоени од првиот и уживале попрецизна независност на Ерменија и Ерменија). кралство, кое ги вклучувало речиси цела Голема Ерменија и Албанија (денешен Дагестан), кои исто така често биле поделени. Со воспоставувањето на христијанството на овие места, овде се појавија две посебни Цркви - грузиската и ерменската, кои затоа е соодветно да ги разгледаме одделно со сите нивни гранки, кои одвреме-навреме добиваа независност. Но, пред да се спуштиме на ова, мораме да кажеме неколку зборови за проповедањето на светите апостоли во закавкаските земји, бидејќи, покрај свети Андреј Првоповиканиот, заедничкиот апостол, така да се каже, за целата руска земја, нашиот закавкаски регион имаше чест да го слуша Христовото евангелие од други апостоли. I. Апостолска проповед во Закавказ. Според античките легенди сочувани од црковните писатели, пет свети апостоли ја посетиле Закавказја за да проповедаат: четири од дванаесетте - Свети Андреј, Свети Матиј, Свети Вартоломеј, Свети Јуда Тадеј, наречен Леви, и еден од седумдесетте - Свети Тадеј. Првиот, како што забележавме, заобиколувајќи ги крајбрежните региони околу Црното Море, кога стигнал до Закавказја, проповедал овде во крајбрежните земји што лежеле на неговиот пат, Колхида и Абхазија; во вториот тој работеше многу долго, особено во неговиот познат град Севастополис (денешна Искурија). Оттука, низ планините Кавказ, во кои го погреба својот свет придружник Симон Хананеец, светиот евангелист отиде директно кај Зиците кои живееја во близина на Азовското Море. Грузија, или Иберија, ја допре само во нејзиниот западен дел, што е потврдено од локалните летописи, а воопшто не бил во Голема Ерменија и Албанија. Свети Матија проповедал и во Колхида. Тоа е сосема јасно од сведоштвата на Доротеј, епископ Тирски (507-522) и Никита Пафлагониецот (околу 873), кои велат дека Матија, вброен меѓу дванаесетте апостоли наместо Јуда, го проповедал Евангелието, умрел и бил погребан во првата Етиопија; а под Етиопија старите понекогаш значеле Колхида. Но, многу појасно е од сведоштвата на Софрониј (околу 390) и Екумениј (10 век): од нив читаме дека свети Матија проповедал и бил погребан токму во таа Етиопија каде што се наоѓале реките Апсар и Хисус, а и двете од овие реки се во Колхида. Апостол Вартоломеј, по неговото патување меѓу Индијанците, на кои им го оставил Евангелието по Матеј на хебрејски, го проповедал евангелието во Голема Ерменија и овде, во градот Албан (Албанополис), од кој целиот регион се нарекува Албанија, пострадал маченички - вака велат сите кратки легенди за него во 3, 4 и 4 век. Од подетални легенди за овој апостол дознаваме дека неговото проповедање, придружено со бројни чуда, било голем успех во Голема Ерменија. Светиот евангелист го привлече кон Христа самиот ерменски крал Полимиј со целото негово домаќинство, многу болјари и безброј луѓе, сè додека по заповед на кралскиот брат Астијаг, поттикнат од идолските свештеници, не беше главо распнат на крстот. И двајцата апостоли Тадеј проповедаа во Ерменија. Најпрвин Тадеј пристигнал овде од седумдесетгодишна возраст кај едесскиот владетел Абгар, кој владеел со Ерменија. Овој сопственик, дури и во деновите на земниот живот на Спасителот, откако слушнал за чудесните исцеленија од секакви болести што ги извршил, испратил амбасадори кај Него да побараат исцелување од неизлечивата лепра и добил чест да добие од Господа, заедно со Неговиот чудесен лик, ветување дека наскоро еден од апостолите ќе му биде испратен, туку и духовно здравје, кој не само што ќе му даде духовно. Токму како резултат на тоа ветување во Ерменија дојде свети Тадеј, кој навистина го исцели Авгар, го крсти со целото негово домаќинство, а потоа со многу други чуда, откако ги обрати во Христа сите жители на Едеса и воспоставувајќи побожност меѓу нив, отиде во Месопотамија, Сирија и Киликија, каде што се упокои во Господа. Очигледно е дека овој апостол, кого Ерменците едногласно го нарекуваат свој прв апостол, не продрел во самата Ерменија, а особено во тој дел од неа што сега е во границите на нашата татковина, бидејќи градот Едеса не се наоѓал во самата Ерменија, туку во Горна Сирија, или во Месопотамија, која дури тогаш и припаѓала на Ерменија. Можно ли е да се прифатат како веродостојна вест ерменските хроничари кои тврдат дека Тадеј од седумдесетгодишна возраст проповедал 18 години (од 32 до 49) во самата Ерменија, Велики и помали, дека умрел овде, бил погребан овде, во областа Шаваршан, во селото Артаз, и дека тука е изграден дури и манастир на неговиот гроб. Некое време подоцна, под третиот ерменски крал Санатрук, внукот на Абгар, по неговите тешки патувања во Јудеја, Галилеја, Самарија, Идумеја, Арабија, Сирија и Месопотамија, друг апостол Тадеј, познат под името Јуда Леви, конечно стигнал до Ерменија со своето проповедање. Тој веќе не беше сам во Едеса, туку отиде во самите длабочини на Ерменија и во земјата Арарат, просветувајќи мнозина со светата вера три години од 66 до 69 година, како апостол Вартоломеј, кој отприлика се потруди овде, умре како маченик на дрвото на крстот. Овој Тадеј е навистина апостол на самата Ерменија, па дури и на она што лежи во нашите граници. Но, иако нашиот закавкаски крај го посетија повеќе свети апостоли и речиси сите имаа значајни успеси, не може да се каже дека христијанството е воспоставено во овој регион од тоа време па наваму и било прифатено несомнено. Не, и овде, како и во другите земји во светот, првично наиде на многу пречки: од сите пагански жители, слепо посветени на верата на своите татковци, од паганските свештеници, на кои им се закануваа многу лишувања, од кралевите и владетелите, кои долго време беа навикнати да се покажуваат како покровители на народот и бранители на религијата. И тука трпеше долго време, особено во Ерменија, жесток прогон, и ако не беше целосно искорен на некои места, остана во најжалосен облик. Дури на почетокот на четвртиот век овде започна нов, подобар период за христијанството, кога светата вера, која беше прифатена и заштитена од самите владетели на Ерменија и Иберија, стана повеќе или помалку доминантна меѓу сите народи што им беа потчинети. II. Христовата црква во Голема Ерменија и Албанија. Како прво, оваа најважна промена за тој регион се случи во кралството Ерменија. Главните актери во тоа, по волја на Промислата, беа ерменскиот крал Тиридат, кого благодарните сонародници го почестија со името на Велики, и свети Григориј, кој подоцна стана првиот архипастир на Ерменската црква, познат како просветител на својата татковина. Најпрво, по неговото стапување на престолот (во 286 година), Тиридат се појавил како најсуров прогонител на христијаните и главно го излеал својот гнев врз својот иден сопатник во големата кауза, свети Григориј, кој од него претрпел до четиринаесет различни маки. Но, неверојатната цврстина на овој великомаченик, потоа неговото чудесно исцелување на самиот прогонител и многу други чуда конечно го поразија срцето на тврдоглавиот пагански цар. Во 301 година, Тиридат и целото негово домаќинство го добија крштевањето од свети Григориј, кого тој самиот набрзо го испрати со молба до архиепископот Кесариски Леонтиј за ракополагање за епископ. Штом се крсти кралот, се крсти и неговото царство. Срцето на овој круноносец беше толку трогнато од ревност за верата што ја прифати, што објави декрет со кој им се заповеда на сите да го прифатат христијанството, а послушните поданици побрзаа во илјадници до бреговите на Еуфрат, каде што свети Григориј, со многу презвитери донесени од него од Цезареја, просветуваше до седум милиони пагански курсеви и крштевања. Веднаш, античките идоли насекаде беа соборени и на нивните места беа подигнати храмови на вистинскиот Бог. Мудриот крал повикал многу учени луѓе од Грција, основал училишта и не штедел за нивно одржување, како и за одржување на свештенството. А побожниот и најревносниот првосвештеник патувал од земја во земја со словото на Евангелието, го објавувал не само во Албанија и во другите крајни граници на татковината, туку и на соседните народи - Персијците, Асирците, Медијците - и за време на триесетгодишното владеење со Црквата што ја основал, поставил во неа околу четиристотини епископи. Во исто време, преку ревноста на кралот и другите верници, во Ерменија биле основани неколку манастири, од кои најпознатиот, сè уште постоен, бил подигнат од самиот свети Григориј Просветител во тогашната престолнина на Велика Ерменија, Вагаршапат, под името Ечмиацин. Овде, дваесет милји западно од Ериван и, според тоа, на сегашната руска земја, во тоа време беше основано првосвештеничкиот оддел на ерменските патријарси. По таков прекрасен почеток, колку и да може да се очекува иднината среќна за Ерменската црква! Во меѓувреме, се покажа сосема поинаку. Со смртта на свети Григориј (330 г.), во чиј спомен се уште се нарекува Грегоријанска, а особено по смртта на Тиридат (околу 340 г.), за оваа Црква, заедно со земјата, започнала континуирана низа несреќи. Околу половина век (до 387 г.), Ерменија ја задржала својата независност и била управувана од нејзините суверени. Но, и во тоа време, што повеќе не толерирала од апликантите за тронот и граѓанските судири што ненадејно следеле по смртта на Тиридат, уште повеќе од некои нејзини кралеви, тирани, како Аршак III (од 363) и папите (од 381 година), кои не штеделе никого или ништо за да ги задоволат Грците и Персијците од сите нивни страсти. меѓу кои, како среде два огна, таа беше! Секој пат кога кралевите на Ерменија се поклонуваа за своја корист на страната на едниот од овие народи кои беа во непријателство, трупите на другиот веднаш брзаа да ги опустошат нејзините региони; со секој судир меѓу самите Грци и Персијци, тоа станувало мизерно поле на нивните крвави дејствија. Но, Грците, како христијани, во такви случаи барем ја поштедувале верата на несреќниот народ. Персијците воопшто не постапувале вака: нивната главна мисла секогаш била една работа - да ги вратат Ерменците на нивното античко огнено обожавање и да ги принудат да ја прифатат религијата Ормузд. Указот на персискиот крал Сапор II (во 340 година), кој служеше како почеток на страшното дваесетгодишно прогонство на христијаните поради исповедањето на Евангелието, повеќе од еднаш навлезе со сета своја сила во Ерменија. Потоа во него беа запалени христијански книги; во неговите училишта било забрането да се предава наука на грчки и на ерменски јазик; Персиските волшебници талкаа низ сите нејзини региони проповедајќи поинаква вера, одвлекувајќи го народот со ветувања и закани од христијанската вера, но мечот тогаш делуваше најстрашно: илјадници илјади веќе загинаа за верата, а прогонството беше сè уште на почетокот - вели една модерна легенда. И немаше кој да се грижи за слабото, угнетеното царство. Од тогашните кралеви се појавил еден љубезен, мудар и храбар Вараждат (384), кој сакал некако да ги залечи раните на својата татковина, но неговото владеење траело само две години. Високите архиереи на Црквата правеле сè што можеле од своја страна, честопати жртвувајќи ги своите животи за своето стадо. Повеќе од сите нив, за благодарен спомен е достоен патријархот Нерсес I, кого неговите сонародници со право го нарекоа Велики. Постојано тој сам ја спасил својата татковина и Црквата од уништување. Токму тој ги запре граѓанските судири иницирани по смртта на Тиридат од нелегалните апликанти за престолот, барајќи од грчкиот император Константин да го издигне неговиот легитимен наследник, синот на Тиридат, Хосроес, на овој престол; тој подоцна го помирил со неговата лична молба во Византија, неговиот недостоен крал Аршак III со грчкиот император Валентинјан, кога трупите на вториот веќе влегле во Ерменија за да ја опустошат; го помирил истиот крал со неговите генерали, кои веќе биле целосно вооружени против него. Во деновите на ужасниот персиски прогон што беснееше во Ерменија, откако се повлече во грчката престолнина, Нерсес Велики овде го молеше царот Теодосиј да испрати помошна војска кај Ерменците и да им даде легитимен крал во лицето на Пап (381), кој потоа бил одгледан во Константинопол. Кога овој суверен станал зло за своите поданици, Нерсес не се плашел да се побуни против него со пастирски поттикнувања и осуди во одбрана на угнетениот народ, сè додека не ја вкусил чашата на смртта од рацете на својот неблагодарен владетел. Несреќите на Ерменија, како и на Ерменската црква, не престанаа, дури ни во последните години од првобитното постоење на ова кралство (387–428), кога, поделено на два дела меѓу Персијците и Грците, сè уште продолжи да има свои суверени, иако не секогаш од нивните соплеменски членови. Речиси континуирани немири и интриги на различни страни, неколкукратно обновени граѓански судири и прогон на христијаните ја загрижуваа несреќната земја и сега, како и досега. Нејзината историја ни претставува само еден пријатен феномен во овој момент. За време на владеењето на кроткиот и мудар Врамшапух (од 392 г.) започна таканареченото златно доба на просветителството во античка Ерменија, главно духовно. Познатиот Месроп го измислил (во 406 година) ерменското пишување и бил основач на цела школа на мислители и писатели; до четириесет талентирани млади луѓе беа испратени на подобро образование во Цариград, Атина, Александрија и по враќањето во татковината почнаа, под директен надзор на самиот Месроп и најучениот католикос Исак Велики, да го преведуваат Светото Писмо на ерменски според текстот на седумдесет толкувачи испратени од грчкиот патријарх Максимилијан. Наскоро, од овие млади луѓе, излегоа прекрасни писатели, како Мојсеј Хоренски, Јегише, Лазар Парбеци, Корјун и други, кои елоквентно ја опишаа историјата на својата татковина и на Црквата, оставајќи многу други корисни дела. Во подоцнежното време, кога Ерменија конечно ја изгубила својата независност и паднала под туѓиот јарем на Персијците (428–632), нејзините несреќи ја достигнале својата крајна граница. Од самиот почеток, Персијците започнале отворено прогонство против христијаните, кое продолжило континуирано во текот на трите последователни владеење на Иездегерд, Бараран и неговиот син. Илјадници исповедници тогаш ја вкусија смртта во Ерменија заради Христовата вера, а на чело беше храбриот архипастир Јосиф. Уништени или затворени се бројни храмови и манастири, а меѓу другото уништена е и резиденцијата на Ечмиаџинските патријарси, кои. Оттогаш (од 454 г.) го пренесувале неколку векови (до 925 г.) во тогашниот нов главен град на Ерменија, Товин или Тевин, кој исто така се наоѓал во нашите сегашни граници, недалеку од Арарат, каде што се уште се видливи неговите урнатини. Невозможно е да се прочитаат описите на сите овие и многу други нарушувања и неволји што ги оставиле современиците без тага. „Плачам по тебе, земјо на Гајканите! - плаче еден од нив, - плачам за тебе, славна северна земја! Замина царот, ги немаше свештеникот, советникот и мудриот ментор; мирот ви е нарушен, насекаде има огорченост, насекаде немири, светата вера згазена, а беззаконието и незнаењето го зазедоа местото! Плачам за тебе, Црква Ерменска, лишена од раскошот на престолот, великодушниот пастир и неговиот мудар сопатник... Антиох се обидува да ги отфрли законите на нашата земја, а не постои Мататија кој би го спречил. Од секаде ни се закануваат војни и внатрешни немири, а Макавејци нема да нè заштитат... Кој може да ја спореди неговата тага со нашата, а кој да ја прикаже со зборови? Се кренаа луди епископи, грабнувачи со висок ранг, избрани за поткуп, алчни за богатство... и станаа волци, ги мачат и ги голтаат нивните стада. Свештениците се горди, го презираат своето достоинство, посветени на луксузот и пороците... Нашите домови се во урнатини, имотот е во рацете на разбојници, благородниците се во синџири, а обичните луѓе се угнетувани. Градовите беа заземени, селата беа запалени и ограбувани; глад, болест и смрт се насекаде. Побожноста е во заборав, а набргу ќе дојде пеколот, од кој Господ нека нè избави, слава Нему засекогаш!...“ Овој пекол навистина дојде, во извесна смисла, за несреќната земја кога (632–858) деспотизмот и фанатизмот на нејзините нови поробувачи, Арапите, ја оптоварија - пекол што исто така го опишаа современиците и очевидците. „Овој нов народ“, извикува високиот архиереј Нерсес III во својата жалост, „како змеј, проголтан, како лав, ги здроби сите наши коски, веќе исцрпени од нашите поранешни поробувачи. Безброј се жртвите чија невина крв е пролеана. Некои се осудени на ропство или продадени; други се лишени од секаква сопственост, други се лишени од секаква сопственост. Синџири... Ние сме протерани од нашата татковина и талкаме меѓу туѓите народи, заборавајќи на нашата татковина, нашите непријатели ја проголтаат пред нашите очи... Седиштето на првосвештеникот, од кое порано излегуваше светлина, сега главните светци се повлекоа од него и талкаат во туѓи земји. Во чест на овие првосвештеници, треба да се истакне дека и покрај сите бури што беснееја во нивната татковина, тие постојано се трудеа да ја задржат светлината на науката во неа за добробит на Црквата. За таа цел, тие дури воспоставија посебен ранг во својата црковна хиерархија, посредник меѓу епископите и свештениците, кој, сепак, имаше чисто образовна цел и постои до ден-денес под името Вартабедс, кој под патријархот Мојсеј II (551-594), со нивните здружени напори, создал нов хронолошки систем за Ерменците (постојано од почетокот на51). најважните мотори на просветителството во Ерменија. Покрај сите овие надворешни катастрофи на Ерменската црква, имаше и внатрешни што се однесуваа на суштината на верата. Од самиот почеток, оваа Црква свето се придржувала кон сеопштото православие. Нејзините католикози од Свети Григориј до Исак (302–439), прифаќајќи ја ракополагањето и зависни од архиепископот Кесариски, останале во единство и единство преку Цезареската црква со целата грчка црква. А во најважните работи тие се однесувале особено на Цариградскиот патријарх, што неспорно се докажува со фактот дека Советот на ерменските епископи, кој ги осудил делата на Диодор Тарсовски и Теодор Мопсуестиски во 437 година, ја испратил својата пресуда на конечно разгледување до цариградскиот патријарх од кој подоцна проклам добил порака. За сето тоа време, Ерменската црква директно учествувала на Вселенските собори, на кои се решавала судбината на целото христијанство. Така, на Првиот Вселенски Собор од нејзино име присуствуваа патријархот Аристак и Свети Јаков, епископ Низибиски, на Вториот - патријархот Нерсес Велики, на Третиот - барем беше прочитана писмената исповед на патријархот Исак. Но, бидејќи Ерменија падна под јаремот на Персијците (428), на нејзините духовни водачи им беше забрането од персиската влада да одат надвор од границите на нивната татковина во Цезареја за да добијат ракополагање, што веќе ја прекина првата надворешна врска на Ерменската црква со грчката православна црква. Несреќите што оттогаш ја оптоваруваат Ерменија ги спречија нејзините епископи да земат какво било учество на Халкидонскиот собор (451), кој ја испитуваше и ја осуди ерес на Евтахиј; Ова веќе послужи како почеток за нејзиниот внатрешен раскин со Универзалната црква. Некои злонамерни Сиријци ширеле гласини во Ерменија дека Халкидонскиот собор, откако ја отфрлил ересот на Евтихија, ја прифатил и одобрил спротивната ерес на Несториј, која била осудена уште порано на Третиот вселенски собор (431). Новите гласини за немирите и немирите што го следеа Халкидонскиот собор во Грција во однос на значењето на неговата догматска дефиниција, како и обидите на двајцата византиски императори, Зенон и Анастасиј, да го дефинираат ова значење со произволни толкувања или да забранат каква било расправа за тоа, дополнително ги потврдија Ерменците во предрасудите за Православието на Соборот. Не сакајќи повеќе да остане во збунетост и неодлучност, католикосот Бабкен свикал локален собор на своите епископи во Вагаршапат во 491 година со цел подобро да го разгледа ова прашање. Но, бидејќи насобраните немаа кој да ја дознае вистинската вистина за Халкидонскиот собор и немаа друга вест за тоа освен декретот на Зенон, во кој дефиницијата на овој Собор беше многу искривена, тогаш, само врз основа на овој документ, заклучија 1) дека Халкидонскиот собор ги почитувал пишувањата на Теодор Мопсуестиски и неговите соучесници; 2) како да го подели Исус Христос, како Несториј, на две лица и на два сина; а потоа 3) изречеа анатема на Халкидонскиот собор или, поточно, на учењето што, според нив, беше одобрено на овој Собор. Очигледно е дека сето тоа на почетокот настанало само од збунетост и немање точни информации за вистината и не бил проколнат самиот Халкидонски собор, туку учењето кое му било сосема туѓо. Но, во подоцнежните времиња, Ерменците, убедени дека нивните предци многу добро истражувале сè што е поврзано со оваа тема, дури и под католикосот Бабкен на Соборот што тој го свикал (491), не сакале повторно да ја средат комплицираната работа, а меѓусебното непријателство меѓу Грците и Ерменците, кое постепено се зголемувало, дополнително го спречило откривањето на вистината. Сто години подоцна (во 596 година), во Товин следеше нов Архиерејски собор на Ерменската црква, со кој претседаваше католикосот Авраам Агбатански, кога со уште поголема решителност беа анатемизирани сите кои се придржуваа до Халкидонскиот собор, а меѓу другите, католикосот на грузиската црква Кирион со целото свое верско стадо Ерменија конечно се оддалечи од ерменските верници. Но, оттогаш почнаа низа обиди да се вратат паднатите во пазувите на вистинската Црква. Во 597 година, по жалба на грузискиот католикос Кирион и желба на императорот Маврициј, бил свикан Собор во Константинопол, каде што ерменскиот католикос Авраам ги испратил својот викар Вартан и архимандритот Григориј, заедно со уште деветнаесет ерменски епископи кои имале свои епархии во рамките на Грчката. Плодот на овој Собор беше, барем, тоа што овие последни ерменски епископи едногласно ги прифатија правилата на Халкидонскиот собор и дека, по повод несогласувањата што настанаа меѓу Ерменците одовде (бидејќи првите двајца претставници на Ерменската црква се вратија во својата татковина со своите претходни размислувања), беше избран специјален католикос Јован Кокоста, иако не повеќе од десет години за Грчката црква, кој беше обединет со Ерменците. 607 г.), кога, како резултат на новите немири во империјата, овие обединети луѓе повторно паднаа во својата поранешна грешка. Во 629 година, на соборот во Феодосиополис, во присуство на самиот ерменски католикос Езра, сличен обид бил уште поуспешен. Кога царот Ираклиј, кој беше овде, го праша католикосот: „Зошто не се согласуваш со нас во верата? - Католикосот одговори: „Добродушен суверене! Според твојата желба, лесно ни е да се согласиме, само те молиме да ги отфрлиш грешките на Несториј, кои служат како причина за нашето отстапување од тебе; и, ако навистина се утврди такво изопачено учење, како што слушнавме, на Соборот во Халкидон, тогаш и ти ќе се откажеме од овој Собор. Откако разговараше насамо заедно со своите епископи за деталната исповед на Грчката црква што му беше дадена по наредба на императорот, во која Несториј беше анатемизиран, како и сите други еретици, Езра свечено призна на Соборот дека Ерменската црква верува токму на ист начин како Грчката, и како заклучок, со сите негови епископи, тој ги прифати правилата на Соборот. За жал, меѓу Ерменците сега имаше и тврдоглави кои не се согласија да ги напуштат своите длабоко вкоренети грешки: извесен архимандрит Јован Мајрагомеци, отворено нарекувајќи го католикосот предавник на верата, се повлече во Албанија, ги стекна своите најблиски следбеници и го налути целиот народ таму. Од друга страна, прифаќањето од страна на многу Ерменци кои живееле во Грција, заедно со Халкидонскиот собор, на самите обреди на Грчката црква, ги поттикнало нивните други соплеменски племиња кои живееле во срцето на Ерменија да ги мразат поради ова отстапување од нивниот матичен црковенизам, потоа да го напуштат договорот во самата исповед со Грците и повторно да го отфрлат Соборот. Имаше сличен обид за помирување на Ерменците со Црквата на соборот во Товина во 648 година, на инсистирање на императорот Теодосиј, кој го испрати овде филозофот Давид со својот декрет, но овој пат патријархот Нерсес III и ерменските епископи директно одбија да го прифатат Халкидонскиот собор, а Нерсес го постави документот на гувернерот Јован. во неговата епархија, мал Собор, каде повторно ги анатемисуваше Халкидонскиот собор и Соборот што беше во Товин под католикосот Езра, докажувајќи дека тие препознаваат две природи одделно во Исус Христос. Конечно, последниот обид од ваков вид во разгледуваниот период се случил во 862 година, кога, по повод опширното писмо на цариградскиот патријарх Фотиј до ерменскиот католикос Захариј, каде што исповедта на Халкидонскиот собор била подетално бранета, а како резултат на некои слични пораки на најпознатиот ерменски архиерејски собор на истиот ерменски архиереј бил свикан во Ширакаван за темелно разгледување контроверзниот предмет. Но и после ова не дојде до посакуваната врска. За жал, мора да се признае дека главната причина за сите овие неуспеси не беше учењето на Ерменците, во кое, како што сега е јасно од нивните признанија, тие многу лесно можеа да се согласат со православните, туку само, се чини, политички немири, меѓусебно народно непријателство меѓу Грците и Ерменците и меѓусебните недоразбирања. Поради овие причини, Ерменците почнаа да се обвинуваат за некои други груби грешки во однос на верата, кои самите Ерменци ги сметаат за сосема туѓи за себе. Од самиот почеток, хиерархијата на Ерменската црква се појави во полн ред и во сета своја ширина. Ако верувате во сведоштвото на некој современик, тогаш свети Григориј Просветител, како што е веќе забележано, ракоположил до 400 епископи за Ерменија, иако, по секоја веројатност, овде има едно наследство на епископи. Во најмала рака, нема сомнеж дека во првите девет века бројот на епархиите во Ерменија надминувал сто, кога во подоцнежните времиња ги имало околу триста. На чело на целата оваа хиерархија секогаш бил еден Ечмиацин, или Товински, ерменски католикос, со исклучок само на случајот кога, под царот на Маурициус, бил избран специјален патријарх за одредено време (597-607) за грчките Ерменци. Исто така, треба да се забележи дека во Албанија, една од ерменските провинции, имало и католикос, почнувајќи од неговиот роднина Григориј, кој таму во овој чин бил поставен од самиот Григориј Просветител. Но, албанскиот католикос ги немал правата на Ечмиаџин, од кого добил ракополагање и бил во постојана зависност, уживајќи, сепак, поголема независност и предности од сите други епископи и архиепископи на Ерменија. Впечатливо е и тоа што овие подредени албански католикози, иако на моменти, во договор со целата Ерменска црква, ги отфрлија декретите на Халкидонскиот собор (така, меѓу епископите кои се собраа во Вагаршапат во 491 година и ги отфрлија овие уредби за прв пат, се споменува и албанскиот католикос), понекогаш не се согласуваа да ги прифатат, меѓутоа, неговите новини. Кога, на пример, по Петтиот вселенски собор, епископите на Ерменија му пишаа на албанскиот Католикос Ени, барајќи од него да се согласи со нив да ја пее химната на Трисагион со додавање на распнатиот за нас, тој директно им одговори: „Моите претходници Петар и Григориј го пееја само Светиот Бог... ниту јас нема да додадам зошто еве без никакво дополнување“. Конечно, сметаме дека не е излишно да споменеме уште една тема во историјата на Ерменската црква, која од прв пат се чини дека има посебен афинитет за нас: мислиме на веста дека во Ерменија, покрај реката Аракс, од античко време живееле некакви луѓе кои имале свој епископ веќе во четвртиот век. Некои сакаат во овој народ да видат словенско, руско племе и оттука го носат заклучокот за антиката на христијанството кај нашите предци. Но, нема апсолутно никаква основа за таква мисла, освен случајната согласка во името на двата народа; и ако почнеме да ги бараме нашата Русија и нашите предци насекаде каде што некогаш звучело локално име од ваков вид, тогаш ќе ги најдеме во сите земји во светот. Патем, овде забележуваме дека антиката на христијанството во Русија некогаш била докажана токму на овој начин, врз основа на фактот дека рускиот епископ 'Αητύπατρος Ρώσου 1' ги потпишал актите на Антиохискиот собор во 363 година. Во меѓувреме, според информациите од античките писатели, се покажало дека градот Ρώσσος или Ρωσόπολις, во кој овој епископ имал седиште, во никој случај не бил во Русија, туку на границите на Сирија и Киликија, а руската епархија била вклучена во Антиохиската патријаршија. III. Христовата црква во Грузија, Колхида и Абхазија. Неколку години по преобраќањето на Ерменија во христијанство, следеше претворање на Грузија. Господ е предодреден да биде последниот просветител да биде една побожна жена од Кападокија по име Нона, или Нина. Таа спаѓаше во бројот на оние девици посветени на Бога кои, во деновите на прогонството на Диоклецијан, спасувајќи ја својата вера и невиност, се повлекоа од границите на Римската империја во Ерменија и од кои тука триесет и седум загинаа од Тиридат. Во тоа време, со еден од нејзините придружници, Нина, откако избега од мечот на прогон, побрза да се засолни во соседна Грузија. И овде, заробена од жителите, со својот извонреден пост, непрестајни молитви и зачувување на девствената чистота, таа неволно привлече општо внимание и почит. Наскоро, решението за неплодност доделено од неа во името на Исус Христос на една жена, исцелувањето во исто име на синот на вдовицата, потоа на кралицата и на самиот крал, послужи како почеток на најважната револуција во судбината на грузискиот народ. Ова се случи во 318 година. Поучен од свети Нино во верата во Христа Спасителот на светот, Миријан (како што се нарекуваше тогашниот крал на Грузија) веднаш им нареди на сите најблагородни од неговите поданици да се соберат во неговата престолнина Мцхета и тој самиот, заедно со својата сопруга и неговиот рамноапостолен просветител, им објави за новата, вистинска вера, која веќе во исто време реши да ја прифати грчкиот цар и царот. верувајте во ерменските вести и на просветителот на Ерменија Григориј, барајќи од нив овчари. По волја на Константин Велики, патријархот Антиохиски Евстатиј, кој случајно се нашол таму, набрзо од Константин пристигнал во Грузија со дел од неговото свештенство, на кое му се придружиле неколку свештеници испратени од соседна Ерменија. Овој архипастир со свештенството покрај него, течејќи од крај до крај на земјата Иверон, конечно ја преобрати во христијанство, ги освети црквите во неа, ракополагаше пастири и, давајќи му светилиште во ликот на архиепископот Јован, се врати во својата патријаршиска столица, во која оттука и беше црквата што ја вклучи новооснованата. Понатамошната судбина на грузиската црква, како и на Ерменската црква, претставува речиси континуирана борба меѓу светлината и темнината, со победа, сепак, на првата над втората. Одвреме-навреме во Грузија се појавуваа добри суверени кои, грижејќи се за благосостојбата на царството што им беше доверено, ревносно се грижеа и за родната Црква. Таков бил синот и наследникот на Миријан Бакур, за време на чие владеење (342–364) жителите на Иверија, Колхида, Абхазија, па дури и на Кавказ речиси за прв пат биле обединети под една власт. Првата мисла на Бакур била да ја рашири светата вера меѓу сите овие поданици и да ја рашири особено на оние места во кои таа претходно не навлегла. По ова, секаде каде што имало најголема потреба од храмови, по негов налог се појавиле бројни Божји куќи, кои со мудра цел биле изградени главно на местата на старите пагански храмови. Во исто време, за брзо усовршување на Руската црква и за најзгодно надгледување на напредокот во верата и побожноста на новообратените христијани, Бакур сметал дека е неопходно во неа да се отворат неколку епископски седишта. А за да му подготви достојни овчари и, воопшто, да го просветли својот народ и да го зацврсти во новата вера, тој се обиде да основа училишта на кои ги повика образованите ментори од Грција и Асирија. Такви биле подоцнежните владетели: Миридат, син на Бакур, кој конечно го воспоставил христијанството меѓу жителите на Кларжет и Јавахет; Архил (413–446), кој ги искористил сите можни мерки за да ги искорени остатоците од паганството во неговото кралство и да ја исчисти Грузиската црква од некои пагански и еретички обичаи и ритуали што се вовлекле во неа; Вахтанг (446–499), кој во голема мера влијаел на своите поданици во корист на христијанската вера со примерот на својот благочестив живот и ревност за Божјите храмови, но најмногу со основањето училишта во секоја епископска столица. Вреди да се напомене дека за време на владеењето на Бакур, во училиштата што тој ги имаше новоотворено, беше ставен почеток на превод на литургиски книги од грчки на грузиски (а преведувачите веројатно користеа грчки букви, бидејќи грузискиот, според Мојсеј од Хоренски, бил измислен веќе во петтиот век од ерменскиот научник Месроп - истиот тој што го измислил неговиот компензатор); а за време на владеењето на Архил, по побожна желба на неговата сопруга Сандухта, Новиот завет за прв пат е преведен на грузиски јазик. Од оние кои работеа во ова свето дело, локалните хроники ги зачуваа имињата на Давид и Стефан (V век), кои, сепак, ги преведоа книгите на Светото писмо не од оригиналот, туку од преводот на сириски и преведоа само неколку, несомнено најпотребните за богослужба, што грузиската црква ги користеше до десеттиот век, додека не се појави нов, подобар превод на грчкиот јазик на сè. Господ и испрати на грузиската црква добри пастири кои со сета ревност работеа за доброто на своето духовно стадо. Повеќе од сите други, Архиепископот Петар (457) е достоен за благодарното сеќавање на потомството. Тој направи за своето стадо, може да се каже, сè што требаше да се направи со оглед на тогашните околности: го зголеми бројот на училишта во својата татковина, дури и ги основаше во парохиски цркви; нареди да се поправат богослужбените книги искривени од книжниците, да се преведат, дополнително, некои нови што сè уште не биле преведени и да се снабдат со нив сите цркви; испрати најискусните свештеници да го зајакнат проповедањето меѓу жителите на Абхазија, Мингрелија и Кавказ, и отвори неколку нови епископски седишта на различни места во Карталинија, Кахети, Сомхетија и Имерети. Невозможно е овде да не се спомнат тринаесетте сириски отци, или подвижници, со блажено сеќавање во Грузија, кои со тајното Божјо повикување, за време на владеењето на кралот Парсман (541-555), пристигнувајќи од Сирија во Иберија, многу придонеле за зголемување на побожноста во неа. Населувајќи се на затскриени места, тие со своите пустински подвизи, мудрост и чуда привлекоа огромно мноштво луѓе од сите страни, кои брзаа кај нив или за благослов, или за совет и упатства. Наскоро, некои од овие свети подвижници (на пример, Јован и Јосиф) се обележаа со тоа што се обратија кон Христовата црква многу соседни дивјаци кои живееја во планините на Кавказ и Кахети; други (Антониј и Шио) станале основачи на подоцнежните познати испосници и манастири, собирајќи околу себе достојни ученици; третиот (Авив од Некрес и Јесеј), на барање на грузискиот крал и католикос, се согласи да го преземе чинот на епископ и, поставен на свеќникот, долго време ја фрлаше околу нив светлината на нивните добри дела за слава на Бога и спасение на ближните. Меѓутоа, грузиската црква не виде толку среќни околности во периодот што го разгледуваме, бидејќи доживеа немири и катастрофи. Тешко е да се пресмета сè што претрпе Грузија, а со тоа и Црквата, само од нејзините надворешни непријатели - Персијците, Грците и Арапите. Персијците ја нападнале главно поради нивното слепо придржување кон татковската вера и непријателството кон христијанството. Овие напади започнале за време на владеењето на Бакур (342–364), познат ревносен за христијанската побожност. Оттогаш, во Грузија немало речиси никакво владеење во кое тие не биле повторени; и речиси секогаш кога непријателите на Христовото име поминувале низ слаба земја со оган и меч, опустошувале градови и села, уништувале полиња и предизвикувале секакви пустошења; Секој пат кога персиските волшебници побрзаа во него со своето проповедање - да ги наведат поробените христијани да го опожаруваат обожавањето и да ги измачуваат оние од нив кои се покажаа нефлексибилни. Понекогаш на ова се додаваа и политички причини: Персијците не можеа да издржат кога Грузија си дозволи какви било врски со нивните непријатели Грците и затоа, на пример, за време на владеењето на грузискиот крал Вараз-Бакур (379–393), навредени од неговиот сојуз со византискиот император Теодосиј Велики, тие ја нападнаа Грузија, ја опустошија Карталскаја, Шитикинхир. Се случило и Грците да го кренат оружјето против Иберијците, иако не поради некакво верско непријателство, туку исклучиво поради нивните пријателски односи со Персија. Така, кога грчкиот император Ираклиј, гонејќи го персискиот крал Хосроес, пристигнал во Иберија и овде во владата забележал јасна наклонетост кон Персијците, го свртел оружјето против Грузијците и предизвикал голем пустош меѓу нив. Арапите во нивните напади врз Грузија, како и врз други земји, беа водени пред се од верскиот фанатизам и омразата кон христијаните. Исполнувајќи ја волјата на својот господар Омар, наследникот на Магомет, кој сакал да го шири учењето на лажниот пророк во Грузија, војсководецот Мерван-абу-л-Казим во 730 година брзо го нападнал Имерети, ги запалил градовите и селата и, уривајќи цркви, уништувајќи се што е христијанско, ги подложил христијаните на најжестоки измачувања за сите подоцна. и повеќе пати потоа. Во исто време, грузиската црква имаше тага да се сретне со непријателите во своите деца, а згора на тоа, во такви деца од кои најприродно би очекувала само покровителство и заштита. Мислиме, прво, на грузискиот крал Миридат (владеел пред 413 г.), кој, како крајно развратен во мислите и срцето, сакал да стане нов Јулијан за своите поданици и, презирајќи ја нивната вера, многу ја угнетувал Црквата Христова додека, според Промислата, не добил достојна одмазда од рацете на Персијците; и второ, архиепископот Мобидаг (434), кој, користејќи ја врховната моќ во Грузиската црква, имал план тивко да го воведе аријанството во неа и за таа цел малку по малку ги менувал неговите древни ритуали и прописи во нови, во согласност со духот на ерес, се обидел да ја истисне, па дури и отсече од Црквата, како за оние кои се особено важни и верни. на крајот, сакајќи, очигледно, само да им даде насоки на слабо образованите пастири за проучување на суштината на вистинската вера, тој писмено ги изразил своите богохулни мисли и ги предложил за општа употреба. Меѓутоа, Господ не му дозволи на овој злобен човек да го види исполнувањето на неговите планови: неговото предавство набрзо беше разоткриено, неговото учење беше анатемизирано, а тој самиот, лишен од власт, беше екскомунициран од Црквата. Повеќе од еднаш се обидоа да навлезат во Грузија и други ереси и лажни учења, како што се: ерес на Питер Фулон, кој проповедаше дека е неопходно да се додаде на трисагионската химна „распнат за нас“, ереста на Албанците, кои првично (околу 650 г.) се појавија во Албанија и во најголем дел поучуваа) во согласност со другите ереити од Сирија; најпосле, ереста на монофизитите, кои со измама и измама ја нападнаа Ерменската црква, помислија да ги повлечат со себе и жителите на Иберија. Но, залудно: против првата ерес имаше Собор на овчари во Грузија, кој свечено го осуди; против вториот, пастирите се наоружаа со мечот на Словото Божјо, кралевите со сета своја моќ, народот со очигледна одвратност; третиот го анатемисал католикосот Кирион, кој, згора на тоа, на своето стадо му забранил секаква комуникација со изгубените. Така, набљудувајќи ја православната вера на нивните татковци во сета нејзина чистота и интегритет, и покрај сите превирања и катастрофи низ вековите, грузискиот народ можеше да ја задржи побожноста во себе, на која дури и странските набљудувачи понекогаш неволно даваа правда. „Ивертијците“, забележува на едно место Гркот Прокопиј, „се најдобрите од сите христијани што ги познаваме и најстрогите чувари на законите и прописите на Православието“. Повеќе од еден век, Иверонската црква била зависна од Антиохискиот патријарх и нејзините главни архиереи биле насловени само архиепископи. Но, од 457 година, откако го добија името Католикози на цела Иберија, тие малку по малку ги потврдија за себе сите права на независно (αυτοκέφαλος) управување со својата Црква, особено откако константинополскиот патријарх Евтихиј и императорот Јустинијан изразија согласност за тоа. Меѓутоа, во најважните работи во врска со суштината на верата, Иверонскиот католикос и по ова се однесувал кон Цариградскиот патријарх и царот, како што тоа го правел католикосот Кирион, на пример, во 597 година по повод неговиот натпревар со ерменските овчари за Халкидонскиот собор. Од самото основање, Иверонската црква, покрај Иверонците, вклучувала и жители на Абхазија, Колхида или денешна Мингрелија и Кавказ. Последователно, Абхазите и Колхијците одвреме-навреме се одвојувале од неа и имале свои независни (αυτοκέφαλος) архиереи, првиот во градот Севастополис, вториот во градот Фазид; меѓутоа, на тој начин што и двете овие католикози биле под надзор на грчките пастирски водачи. Ова се случи делумно како резултат на политичкото одвојување на Абхазија и Колхида од Иберија и ширењето на врховната моќ на грчките императори над првите две земји, кои задржаа неколку свои утврдувања во нив за таа цел, а делумно и поради тоа што и многу Абхазијци и многу жители на Колхида, Сваните и Лазите, не беа преобратени од праведниот христијанин, туку од страна на Империте. кој, згора на тоа, организирал и обновувал храмови и манастири и испраќал грчки свештеници. Што се однесува до кавкаските планинари, поради недостатокот на образовани христијански овчари, поради махинациите на персиските волшебници и постојаните политички немири, овие дивјаци не само што отпаднаа од црквата Иверон, туку речиси целосно малку по малку ја изгубија светата вера. Меѓутоа, имаше случаи кога Грузиската црква, смирена од сопствените немири, ја прошири својата грижа за изгубените синови на Кавказ и повеќе од еднаш ги враќаше во мајчините гради. Затоа, меѓу нив на некои места се одржувало христијанството уште неколку векови, зашто е познато дека во тринаесеттиот век епископот Кавкаски бил присутен на еден од Константинополските собори, а митрополитот Кавказски седел на друг во 1317 година. Со ова ќе го заклучиме нашиот краток осврт на почетоците на Црквата Христова во сегашните граници на нашата татковина пред нејзиното формирање во единствено царство. Главните заклучоци до кои тој не доведе се следните: 1) Светата вера беше посеана во границите на денешна Русија уште во апостолската ера и од самите апостоли, но таа започна да се воспоставува целосно не пред четвртиот век, а згора на тоа, само во нашите јужни региони - Новоросијск, Кавказ и Закавказ. Во тоа време ни беше донесен од соседна Грција, главно од Константинопол, со помош на тамошните цареви и патријарси. 2) Од нејзиното воспоставување меѓу нас, светата вера најмногу се раширила и процветала во нашата денешна Закавказја, каде што во две посебни царства постоеле две прилично добро организирани Цркви, од кои секоја вклучувала десетици, ако не и стотици, епархии, додека во Новоросијската област имало само шест од нив, во Кавказ, за ​​кои знаеме четири. Причината за тоа делумно била поголемата близина на Закавказ со христијанска Грција, но особено нејзината политичка држава. Во Закавказ, во кралството Грузиско и Ерменско, жителите беа обединети меѓу себе со моќта на нивните суверени, кои, откако самите го прифатија христијанството, можеа погодно да го промовираат неговото ширење и просперитет меѓу своите поданици; напротив, во античка Скитија и Сарматија, и воопшто низ целата територија на руската земја, немаше такви организирани кралства: грчките доселеници живееја овде одделно, Скитите и Сарматите талкаа од место до место во посебни орди, а седечките жители живееја во посебни племиња. 3) Речиси сите главни првосвештеници на епархиите што постоеле во нашите земји порано или подоцна за себе се стекнале со име и права на независни (αυτοκέφαλος). И покрај тоа, сите тие, поради прифаќањето на христијанството од страна на локалните жители од Грција и особено од Византија, а од друга страна, придржувајќи се кон правилата на Халкидонскиот собор (со исклучок на еден ерменски католикос од одредено време), ја признаа над себе, иако во различен степен, духовната власт на некои грчки архиереи и главно византиски патријарси, следствено, тогашната Руска црква, или сместена во границите на денешна Русија, може да се нарече, исто како и сегашната, ќерка на Источната црква, а особено на Цариградската црква. 4) Како резултат на оваа поврзаност, а делумно и поради сличноста на околностите, сè што се случуваше тогаш во Грчката црква се повтори меѓу христијаните меѓу нас. Отпрвин имаше прогони против верниците - овие прогони со сета своја сила се случија повеќе од еднаш во нашите граници; Таму едно по друго се појавија ереси и раскол - многу од нив продреа и кај нас; Имаше Собори против ересите и расколите и воопшто за подобрување на Црквата; Пастирите од нашите земји многу често земаа директно учество на овие Собори. Овде и таму имаше еден христијански живот и совршено сочувство. 5) Меѓу христијаните кои живееле во античка Скитија и Сарматија, по секоја веројатност биле и нашите словенски предци, зашто нема сомнеж дека тие биле главните домородни и постојани жители овде; иако немаме сосема јасни и директни докази за христијанството на овие Словени. Колку и да ни се љубопитни сите информации презентирани за древната состојба на христијанската вера во нашите родни земји, меѓу народите чии потомци сега се наши браќа во политичка смисла - и многу браќа во духовна смисла, деца на иста мајка - Православната црква - не можеме а да не признаеме дека оваа информација сè уште нема посебна, срдечна блискост со нас... граници, ние неволно чувствувате дека самата Русија сè уште не постоела во овие руски граници - немало нешто во кое тие се првенствено поврзани со нас и скапоцени. Но, конечно, дојде ера, незаборавна за цела североисточна Европа. Од политичкиот хаос што со векови се вознемируваше во неговите неизмерни простори, со инспирација на креативната десна рака на Севишниот, произлезе ново царство, кое под водство на истата сеорганизирачка десна рака, помина низ период на постепено формирање, сега ја достигна најголемата моќ и ги опфаќа со себе, своето име и моќ без пространство. Оваа ера е 862 година; ова кралство е руско кралство, нашата славна татковина! Отсега, пред се, целото внимание ќе го насочиме кон неа; Отсега, наша главна задача е да следиме како светата вера се засадувала и засадувала меѓу нас, меѓу нашите предци, додека конечно не се воспостави Христовата православна црква во нашата татковина. Втор дел. Историјата на самото христијанство во руското кралство пред настанувањето на Руската црква под рамноапостолите принцот Владимир Силата на земјата е во раката на Господ, и Тој ќе го подигне она што е потребно во неа со текот на времето. Нека е благословен Господ Исус Христос, Кој ги возљуби новите луѓе, руската земја и ги просветли со светото крштение. Лорентинска хроника. Стр. 83 Обично броиме до пет епохи во големото дело на просветлување на Русија со Евангелието - до пет крштевки. Проповедта на светиот апостол Андреј во нашите земји е препознаена како прва ера; второто е проповедањето на словенските апостоли Кирил и Методиј во Бугарија и Моравија, а особено нивното најважно дело - преводот на Светото писмо и богослужбените книги на словенски јазик; трето - крштевањето на првите кнезови на Киев Асколд и Дир; четврто - крштевањето на големата војвотка Олга; петтото и последното е крштевањето на великиот војвода Владимир. Ќе ја следиме оваа едноставна и природна поделба, со исклучок на проповедта на светиот апостол Андреј, која - бидејќи се однесуваше на земјите од самата Русија, а не на руското кралство, што се појави подоцна - веќе ја спомнавме на нејзино место. И најпрвин да зборуваме за преводот на Светото писмо и богослужбените книги на словенски јазик, да речеме затоа што иако овој превод не е направен од нас, тој ни припаѓа исто толку нам колку и на другите наши браќа словенски, за кои е првично направен; сега ни припаѓа дури и повеќе отколку на многумина од нив, кои, оттргнати од Православната Црква, долго време се лишени од среќата да слушаат божествени богослужби на својот мајчин јазик; Да речеме најнапред затоа што овој превод е завршен токму во времето кога првите зраци на светата вера едвај почнаа да продираат во новоформираното царство и, несомнено, беше најдоброто подготвително средство за негово брзо ширење во нашата татковина. Оваа студија ќе послужи како еден вид премин од претходниот дел на нашиот есеј во сегашниот и ќе претставува најприроден вовед во него. Потоа, по ред, ќе го разгледаме крштевањето на првите кнезови на Киев - Асколд и Дир - и состојбата на христијанството во нашата татковина од оваа ера до Големата војвотка Олга. Следува крштевањето на големата војвотка Олга и состојбата на христијанството кај нас пред великиот војвода Владимир. Конечно, крштевањето на самиот великан Владимир до целосното формирање на православната црква во нашата татковина, која оттогаш постои континуирано до денес. Глава I. Превод на Светото писмо и богослужбените книги на словенски јазик. Гледајќи го овој голем настан, кој го привлече вниманието на научниците во нашите денови, мора да почувствувате дека сè овде е интересно за нас: околностите на настанот, самиот настан и неговите последици. I. Околности на настанот. Кога се разгледуваат околностите, првото и најважно прашање е прашањето за времето кога започнал овој славен превод. Нема да криеме дека има некои причини да се погоди дека Словените имале некаков превод на библиски и литургиски книги и пред светите Кирил и Методиј - само причините, според нас, се неважни и воопшто не се убедливи. Ова е, прво, идејата дека Словените биле запознаени со христијанството од античко време, дека многумина од нив можеле да ја прифатат светата вера и во нашата татковина, живеејќи таму каде што се наоѓале епархиите на античка Скитија и античка Сарматија, а особено во рамките на Грчката империја, живеејќи во Тракија, Македонија и Илирик, каде што епархиите постоеле од најзначајните позиции во Словените. Константинопол, дури и на патријаршиската фотелја и на царскиот престол, е мисла што добива ново засилување од фактот дека Словените го запознале христијанството преку упатствата на таквата Црква, која не само што никогаш немала обичај да им забранува на новообратените незнабошци да го преведуваат Божјото Слово на нивниот мајчин јазик, напротив, во овој превод, како што секогаш им помагало искуството. Ерменците и другите покажуваат. Но, што следи од сето ова? Ништо повеќе од фактот дека Словените одамна можат да имаат преводи на свети книги на нивниот мајчин јазик. Можеле, несомнено, - ќе рече секој разумен човек, - но не можеле ниту поради недостиг на луѓе кои би можеле да работат таква работа, ниту затоа што, како дел од епархиите, каде и стадото и пастирите биле претежно грчки, било неопходно да се користат свети книги на грчки јазик, или поради некоја друга причина. А дека тогаш Словените никаде конституирале барем една чисто словенска епархија, тоа уште никој не го докажал. Ова ги вклучува и високите заслуги на словенскиот говор во преводот на Светото Писмо, што им припаѓа на светите Кирил и Методиј, такви заслуги што го прават речиси невозможно на толку совршено дело на словенските апостоли да не му претходеле неколку други, помалку успешни обиди, така што на јазикот на груб и необразован народ може да се најдат такви зборови за најпрекрасни и најпрекрасни фрази на Диги. Откровение од прв пат. Но, дури и против ова, доволно е да се забележи: а) дека од античко време словенскиот јазик и народот воопшто не биле толку груби и необразовани како што обично се замислуваат, следејќи го сведоштвото на суетните Грци, кои сакале да се нарекуваат само образована нација, а сите други народи варвари, б) дека од многу одамна Словените можеле да го усовршуваат својот писмен јазик, латински јазик. освен ако немале свои букви, и што е најважно, в) дека светите Кирил и Методиј, кои го превеле Словото Божјо на словенски говор, совршено го познавале словенскиот јазик. И апсолутно нема потреба да се претпоставуваат какви било претходни обиди од ваков вид. Очигледно, некои навестувања за постоењето меѓу Словените на некаков вид превод на библиски и литургиски книги пред Кирил и Методиј се дадени со следните зборови на Чернорицец Крабра: „Прво, Словенците не именуваа книги, но со клетвите и исечоците на ѓаволот и ѓаволот требаше да се напишат словенечки, а на словенечкото писмо треба да се напишат ѓаволот; говорот не е структуриран и така натаму многу лета“. Се поставува прашањето: зошто Словените, кои во паганството се задоволувале со линии и резови, наеднаш почувствувале потреба од подобри букви штом ја примиле христијанската вера и зошто поради потребата што ја чувствувале долги години користеле римски и грчки букви? Очигледно, најприродно е да се бара причината за таквата промена во самото христијанство - во тоа ново учење што Словените го прифатиле и што сакале да го имаат на нивниот јазик и дека поради оваа причина тие користеле латиница и грчка буква. Но, самиот Чернорицец Храбр целосно го поткопува сето такво гатање за античкиот словенски превод на Светото писмо кога понатаму вели: „Ако го прашате словенечкиот буксер, велејќи: кој ги напишал записите или ги превел книгите? Можеме ли овде да го наведеме сведоштвото на свети Златоуст дека Скитите и Сарматите веќе во негово време имале превод на Светото Писмо или апостолското учење на нивниот мајчин јазик. Но, кој може да ни гарантира дека со овие Скити и Сармати светиот отец всушност мислел на оние што живееле во нашите јужни граници, а не на варварите воопшто, од кои многумина во тоа време биле всушност веќе просветлени од христијанството и го имале Божјото Слово на својот јазик, како Готите, Грузијците и другите? Кој ќе не увери дека ако Светиот Отец мислел на нашите Скити и Сармати, тогаш со овие имиња секако мора да ги разбереме Словените, а не другите племиња кои живееле во руските граници? Конечно, најважниот доказ, очигледно, за постоењето меѓу Словените на некаков вид превод на најмалку две свети книги - Евангелието и Псалтирот - уште пред свети Кирил е античкиот живот на самиот Кирил, напишан од еден од неговите современици и најблиски ученици. Животот кажува дека, откако застанал во Корсун на пат кон Хазарите, свети Кирил најнапред „го научил тој еврејски разговор и книги“; потоа го научил самарјанскиот јазик: „Еден Самарјанин живееше и дојде кај него, се здоби со него, донесе самарјански книги, му покажа и побара од него Филозоф, затвори се во храмот, положи се во молитва и прими мудрост од Бога, честа на почетокот на книгата е без мана“; Конечно, го научив рускиот јазик на ист начин: „Ќе откриете дека Евангелието и Псалтирот се напишани со руски букви, и ќе најдете личност која зборува со тој разговор и разговара со него и добива моќ на говорот, применува разни записи на вашиот разговор, самогласка и согласка, и упатува молитва кон Бога, на овој начин ќе почнете да го почитувате и велите и ќе му давате многу победи“. Од овие зборови на биографот, кој можел да биде сопатник на свети Кирил и сведок на настаните опишани или можел да слушне за нив од самиот Кирил, очигледно е дека во тоа време веќе постоеле некакви руски списи и руски книги - Евангелието и Псалтирот. Но, во исто време, исто така, очигледно е дека свети Кирил на почетокот не ги разбирал ниту овие руски списи, ниту руските книги, како што претходно не ги разбирал книгите на Самарјаните, дека почнал да разбира руски списи и да чита руски книги само со помош на личност која зборувала во руски разговор и му ја објаснувала моќта на говорот и со примена на руски букви сам, самогласки, самогласки, на неговиот и најбитниот грчки јазик. почнав да ги разбирам руските списи и да читам руски книги со помош на Бога, како порано јас почнав да ги читам книгите на Самарјаните. Само оваа околност, дека свети Кирил, познавач на словенскиот јазик, во почетокот не ги разбирал ниту руските списи, ниту руските книги, доведува до сомневање дали тие биле навистина словенски. Од понатамошното раскажување на истиот биограф Кирилов, се открива дека самиот Кирил, кој сега со псалтирот ги препознал руските списи и руското евангелие, воопшто не ги препознал како словенски. Кога, по враќањето на Кирил од Хазарите, кралот почнал да го испраќа кај Моравците, едно од словенските племиња, Кирил одговорил: „Мило ми е што одам таму ако имаат писма на нивниот јазик“. Дали светиот човек би можел така да зборува ако ги препознава руските букви што ги знаел како словенски? Кога царот последователно рече дека ниту неговиот дедо, ниту неговиот татко, ниту многу други не нашле словенски букви, колку и да барале, и го советувал Кирил да побара помош од Бога, тогаш „Филозоф, според правиот обичај, стави го ова на молитвата и со соучесниците на мразот; памтивек... и така натаму“. Ако Кирил ги препознал руските списи и руското евангелие познато како словенско, тогаш зошто измислил нови словенски списи и повторно почнал да го преведува Евангелието на словенски јазик, а не ги користел старите, готови? И самиот биограф Кирилов, кој живеел кон крајот на IX век, кога штотуку била формирана руската држава и кога името на Русија како словенско кралство сè уште не било општо познато, со руски списи и книги не можел да значи словенски или словенско-руски, туку ги нарекувал руски, можеби само затоа што така ги нарекувал Корсун Русин. Какви беа овие руски писма и книги? Ни се чини дека претпоставката на Сафарик дека тоа се готски списи и книги е праведна. Готите, како што знаете, се сметале за еден од варангиските народи, како Швеѓаните и Варангите од Русија, и биле соплеменски сонародници. Многу Готи, до крајот на вториот век, се преселиле од балтичкиот брег кон Црното Море и Дунав, а потоа и надвор од Дунав и овде, живеејќи со векови заедно со Словените, им кажале многу од нивните готски зборови и од нив позајмиле многу словенски зборови на нивниот јазик. Овде во IV век, откако Готите го прифатиле христијанството, епископот Улфила им измислил пишување и го превел Светото писмо. Мала колонија на овие Готи од крајот на V век. се населила на Крим, во областа Дори, недалеку од Корсун, и тука ги имала нејзините архиереи и, се разбира, нејзините свети книги. Овие Готи, како нивни соплеменски племиња, природно можеле да ги посетат Варангите-Русите, кои толку често патувале во 9 век. по вода преку Корсун до Константинопол за трговски работи и во служба на царевите, и често таму примале свето крштевање. Еден од овие Руси, кој случајно се нашол во Корсун кога свети Кирил Филозоф пристигнал таму, или кој постојано живеел таму (а во тоа време живееле многу новодојденци), можел да го има готското евангелие и псалтирот и да ги нарече, како што му е сосема разбирливо, свои руски книги. Кирил тогаш би можел уште полесно да го проучува и разбира готското евангелие бидејќи, како што веќе забележавме, во него имало многу словенски зборови. Како потврда на претпоставката што ја кажавме, можеме да укажеме на несомнениот историски факт дека свети Кирил всушност некогаш го проучувал готскиот јазик, го имал при рака готското евангелие и го користел. Зашто „при споредбата на античкиот словенски превод (изведен од свети Кирил) и со неколкуте досега преживеани фрагменти од готскиот превод“, сведочи еден научник, „на словенски откривме многу исти готски зборови и на истите места како во преводот на Улфила“. После ова, зарем не би било попаметно еднаш засекогаш да се напушти заводливата идеја дека Словените имале превод на барем некои свети книги од првите векови? Сè што може да се смисли во негова полза очигледно води само до претпоставки, а притоа многу несигурни, без да се обезбедат никакви директни докази. Во меѓувреме, од друга страна, постојат децидни докази кои велат дека преводот на Светото Писмо и богослужбените книги на словенски јазик за прв пат е извршен токму во втората половина на IX век од Константин, во монаштво од Кирил и Методиј. Современите житија на овие свети браќа, составени од нивните ученици, преживеале до денес, иако во подоцнежни копии. Па што? Во двете житија се чини дека првите пронаоѓачи на словенските букви, првите преведувачи на светите книги на словенски говор, првите учители на словенечкиот јазик биле светите Кирил и Методиј. Во житието на свети Кирил, покрај она што го кажавме погоре за неговиот изум на словенските букви и преводот на Евангелието, понатаму се раскажува дека грчкиот цар Михаил со Кирил му испратил на Ростислав, принцот од Моравија, посланието и во него напишал: „Боже, кој им заповеда на сите да се сфатат, откако го виделе вашето писмо во нашата вера, создадете и сега ја објавите вашата вера. нему, а и ти ќе се сметаш за голем меѓу народите, кои со својот јазик Го слават Бога“, а понатаму се вели дека свети Кирил, откако пристигнал кај Моравците, „наскоро го променил целиот црковен обред“. На ист начин, житието на свети Методиј сведочи дека кога кралот го испратил со свети Кирил во Моравија, тие „поставиле молитва што Бог ќе му ги открие на филозофот словенечките книги и откако договориле списи и разговор, го поставиле моравскиот пат“. Зачувана е и „Пофалбата“ на свети Кирил, составена од еден од неговите ученици Климент Епископот, кој во неа зборува за својот учител: „Преведи ја целата грчка црковна повелба на словенечки јазик... со сиот јазик на скриените тајни во конволуциите на вербалното, интелигентно исповедање, новото, пишувањето на приказната, новото учење, новото учење“. Зачувани се уште две современи сведоштва, кои повеќе не ги оставиле учениците на словенските апостоли, туку надворешни лица, кои, сепак, можеле да имаат најточни информации за нив. Првиот му припаѓа на папата Јован VIII и се наоѓа во неговите бикови на свети Методиј од 879 година и на боемскиот крал Свјатополк од 880 година; овде не само што се спомнува словенечкото писмо, измислено од извесен филозоф Константин, за литургијата, Светото Евангелие и божествените читања од Стариот и Новиот Завет на словенски јазик, туку во исто време се изразува идејата дека сето тоа започнало само во времето на Свјатополк, дека прашањето за словенското богослужение било за славјетот на тогашниот потполно ненов завет. Го обвинија Методиј пред папскиот престол. Вториот доказ е пронајден во белешката на непознато лице „За преобраќањето на Корушките“, составена во 873 година, во која се кажува дека свети Методиј, откако повторно ги измислил словенските букви и ги заменил со букви и латински јазик, а преку нив го поместил римското учење, ја понижил практиката на богослужба на словенскиот народ во латинскиот народ; и исто како и во биковите на папата Јован, сето ова се чини дека е иновација. Истото сведоштво за светите Кирил и Методиј како првите творци на словенската азбука и на словенскиот превод на светите книги 1) го среќаваме во Прологот на Јован, егзарх бугарски, на Богословијата на свети Јован Дамаскин што тој го превел на почетокот на 10 век: „Пред тоа го започна својот говор на Бога, Егзархот на Бога“ Филозоф на реката, мнозина прифаќајќи ги делата, конструирајќи ги буквите од словенечките книги и преведувајќи ги изборите од Евангелието и апостолот: колку што постигнал живот во овој мрачен свет, толку ќе транспонира...“ - а потоа раскажува како, по смртта на својот брат, свети Методиј го превел целото Свето писмо. 2) Во „Приказна за списите“ од Чернорицец Храбр, веќе позната нам и датира од првата четвртина на 10 век. 3) Во животот на Климент, епископ бугарски, ученик на словенските апостоли, напишано набргу по неговата смрт (27 јули 916 година). еден од неговите ученици. Овде за светите Кирил и Методиј се вели: „Тие ревносно го учеа поучното слово на грчки јазик и со својата мудрост привлекоа мнозина. Но бидејќи словенското племе, или бугарското, не ги разбирало списите напишани на хеленски јазик, светите луѓе го сметале ова за големо зло... Што прават? Тие се обраќаат кон Утешителот, од кого доаѓа дарот на јазиците и моќта на зборовите... И навистина, откако го добија овој посакуван дар, тие измислуваат словенски списи, преведуваат божествено вдахновени списи од грчкиот јазик на бугарски и се обидуваат да ги пренесат божествените упатства на најспособните од своите ученици. И имаше многу што пиеја од изворот на своето учење. Од нив, избраните и водачите на целиот домаќин беа: Горазд, Климент, Наум, Ангелариј и Савва“. И понатаму: „Кирил, како да му е предодредено да остане во тело за такво време да измисли пишување и да ги преведува светите списи, се придвижува кон Бога...“ 4) Со еден пофален збор за светите Кирил и Методиј, кој, ако не може неспорно да биде усвоен од нивниот ученик Климент Бугарски, се појавил барем во 1 или дури во 1 век. За во списокот на 12 век. зачуван е до денес под следниов наслов: „Зборот е за пофалба во спомен на светиот и славен учител на словенечкиот јазик, кој му напишал писма, кој преведувал нови и стари закони на нивниот јазик, до блажените Кирил и архиепископот Панонски Методиј“. Во самиот збор, писателот им се обраќа на словенските апостоли со следните зборови: „Откако го преобрази Законот Божји во нов јазик, го предаде, создавајќи му списи... не засновајќи ја својата работа на истата основа, туку премислувајќи ги списите и довршувајќи ги на нов јазик... оттаму (т.е., од Хазарите) преведувајќи го новиот јазик на западот и евангелието. целиот црковен закон од грчки им го дал на нивниот јазик... во западните земји, Панонските и Моравските земји, светкајќи како сонце, ја избркала темнината на гревот, ги просветувала буквите и ги учела учениците да го практикуваат црковниот обред“. Сметаме дека е непотребно да се цитираат докази од други писатели од 11, 12 и следните векови. Само да забележиме дека идејата на светите Кирил и Методиј како први преведувачи на Словото Божјо и на литургиските книги на словенски јазик беше едногласно прифатена од сите Словени во сите векови; стана, може да се каже, едно од најсветите традиции на словенската црква, кое отците со почит им го пренесувале на своите деца како скапоцено светилиште. За нас, особено Русите, забележливо е и времето на преведување на светите книги на словенски јазик од светите Кирил и Методиј, што на почетокот речиси точно се совпаѓа со времето на основањето на нашата татковина. Легендата за откривањето на моштите на свети Климент, римски папа, е сочувана, напишана, најверојатно, од самиот свети Кирил Филозоф и, несомнено, очевидец и еден од главните учесници на настанот. Насловот на оваа легенда укажува дека откривањето на моштите се случило во 861 година. А бидејќи од животот на свети Кирил е познато дека тој го убедил архиепископот Керсон да ги најде моштите на Климент за време на неговото патување кај Хазарите, и дека набргу по враќањето од Хазарите морал да оди кај Моравците, а потоа почнал да пишува во Славјаните. можеме да претпоставиме дека последниот настан можел да следи токму во 862 г. Друга легенда за моштите на свети Климент, напишана од современик на свети Кирил Филозоф на латински (или во т.н. италијанска легенда), вели дека светите Кирил и Методиј, откако пристигнале во Моравија, работеле тука четири и пол години, а потоа, на барање на папата Николај I, тие отишле во Рим, но не го нашле негов успешни. II, кој, како што е познато, се качил на светиот престол на 14 декември 867 година. Од тука тие со право заклучуваат дека времето на пристигнувањето на солунските браќа во Моравија мора да се претпостави во првите месеци од 863 година. тогаш почетокот на преводот на светите книги може да се датира од 862 година, кога започна Руското кралство. Второто, иако не толку важно прашање во врска со околностите на преводот на светите книги што ги разгледуваме е прашањето за местото на ова големо дело. Неговиот почеток со доволна темелност мора да се претпостави уште во Цариград, за што сведочи најстарото житие на свети Кирил и како што сосема природно требало да се случи. Но, каде се продолжува, каде се завршува? Доказите што ги знаеме за ова не се целосно конзистентни. Според еден, светите браќа работеле само во Моравија, каде што биле поканети од локалните кнезови Ростислав, Свјатополк и Котсел; според други - прво во Бугарија, потоа во Моравија; според третата, напротив, тие веќе доаѓале од Моравија во Бугарија. Сите овие вести, сепак, не се исклучуваат една со друга, туку само се надополнуваат и објаснуваат. Вистина е дека светите Кирил и Методиј биле прашани директно од грчкиот император Михаил од моравските кнезови и претходно не биле намерно поканети во Бугарија, но откако отишле во Моравија, на пат тие прво ги преобратиле Бугарите, како што велат некои сведоштва. Исто така, сосема е природно овие словенски апостоли, особено Методиј по смртта на неговиот брат, за време на престојот во Моравија повторно да ги посетат и да ги посетат Бугарите што ги преобратија за да ги зацврстат во верата, како што сведочи биографот на Климент. Но, во секој случај, мораме да признаеме дека светите браќа ги примиле во христијанство не само Моравците, туку и Бугарите, а згора на тоа, Бугарите прво, зашто ова мислење е потврдено со голем број сведоштва во споредба со другите мислења, и со важноста на некои од овие сведоштва, и со фактот, како што ќе видиме понатаму, дека преводот на бугарските светци и старешините е преводот на тамошните светци. Следствено, може да се мисли дека овој превод, започнат во Константинопол, продолжил во Бугарија, а завршен во Моравија, каде што свети Методиј долго време бил архиепископ, кому му припаѓа овој крај. Уште неколку прашања се однесуваат на вистинските личности кои учествувале во преведувањето на светите книги на словенски јазик. И - 1) Од кого биле светите Кирил и Методиј? Одамна е вкоренета идејата дека тие се Грци од градот Солун, каде што нивниот татко Лав имал многу важна воена функција. Неодамна, пак, се појави друга идеја, дека тие се чисти Словени. Основата за првото мислење е дека во некои антички легенди светите Кирил и Методиј се нарекуваат Грци или Римјани, а една од овие легенди припаѓа дури и на нивните современици. Но, познато е дека овие имиња често ги користеле не само природните Грци или Римјаните, туку воопшто сите што биле под власт на Константинопол - новиот Рим, без разлика од кое племе; Следствено, може да се наречат и автохтоните Словени, кои несомнено живееле во тоа време во околината на Солун, татковината на светите Кирил и Методиј. Покрај тоа, во многу други вести за солунските браќа тие воопшто не се нарекуваат Грци или Римјани, а легендата за боемската принцеза Људмила дури вели дека Свети Кирил ги учеле јазиците грчки и латински. Во потврда на идејата за словенското потекло на солунските браќа, тие го посочуваат името на Свети Методиј како Словен во едно латинско сведоштво од 13 век и името на свети Кирил како Бугарин во српскиот Синаксар од 15 век. и на зборовите на царот Михаил, кои им ги кажал на светите браќа испраќајќи ги во Моравија: „Вие сте Селунец, а сите Селунци зборуваат чисто словенечки“. Но, првите две сведоштва не можат да имаат пресудна сила бидејќи се премногу доцни, а зборовите на императорот само изразуваат дека сите Солуњани зборуваат чисто словенски, а не дека сите Солуњани се Словени. Затоа, ни се чини, треба да се даде предност на претходното мислење за потеклото на солунските браќа; барем еден од неговите современици свети Кирил го нарекува Грк. 2) Дали и двајцата свети браќа учествувале во преводот на светите книги? И ако и двете, тогаш кој од нив работел повеќе? И немаа ли помошници? Има сведоштва кои целото дело му го припишуваат само на свети Кирил, без да се спомене неговиот брат; има и други кои, иако не толку јасно, зборуваат во овој случај за еден свети Методиј; а има и трети сведоштва - најголемиот дел, а згора на тоа и најважните во антиката - кои зборуваат заедно за двете. Нема сомнение дека и Свети Кирил и Методиј биле учесници во преводот... Кој е повеќе? Според Јован, егзарх бугарски, свети Кирил Филозоф превел само избор од евангелијата и апостолот, односно дневните читања за цела година и умрел, а свети Методиј завршил сè друго по неговата смрт. Според стариот панонски живот на вториот и Несторската хроника, свети Методиј работел заедно со својот брат, преведувајќи го со него Псалтирот, Евангелието со апостолот и избраните црковни служби, а по смртта на неговиот брат го преведувал целото Свето писмо. Следствено, спротивно на општоприфатеното мислење, многу поправедно би било големото дело на словенските апостоли да се означи со името на Свети Методиј, а не само со името на Свети Кирил. Од некои докази дознаваме и дека солунските браќа имале помошници во преведувањето на светите книги. Во модерното житие на свети Кирил се забележува дека, откако решил да оди да им проповеда на Моравците, додека бил во Константинопол, „со своите придружници составил писма и започнал разговор за да го напише Евангелието“. А житието на свети Методиј вели дека тој од „неговите ученици посадил двајца свештеници на курзивниот писател, ги поставил сите книги што треба да се довршат“, порака што подоцна била повторена во руската привремена книга од монахот Нестор. Конечно, во една бугарска легенда биле зачувани дури и имињата на некои лица кои биле помошници на словенските апостоли во преведувањето на светите книги. Овие лица се нарекувале Наум, Клим, Савва, Ангелариј и Еразмо и, како и светите Кирил и Методиј, во Бугарија сè уште се познати под името на бугарските писари. Многу е јасно каде може да се најдат такви помошници: тие, патем, беа формирани за себе од словенските првоучители од оние многубројни ученици кои тие побрзаа да ги соберат околу себе веднаш штом пристигнаа во Моравската земја и од кои некои потоа станаа достојни нивни наследници во хиерархиските степени и во задачата да го преведат црковниот јазик од најзначајните грчки на словенски книги. 3) На која Црква: на источната православна или на римската - Словените и ги должат своите први учители во верата, а со тоа и нивното најважно дело - преводот на библиските и литургиските книги на словенски јазик? Без никакво сомневање. Православната црква, спротивно на мислењето на некои западни научници. Зашто, прво, не само во словенските, туку и во римските антички легенди јасно е раскажано дека Ростислав, моравскиот принц, испратил амбасада конкретно кај грчкиот император Михаил за да побара учител кој ќе ги научи Моравците да читаат божествени книги на нивниот мајчин јазик, и дека после тоа, светите Кирил и Методиј, всушност, биле испратени од ниту еден чин, ниту во Коноп. Латински, ниту словенски, не кажува збор за ништо слично во однос на Рим и папата. Второ, самото преведување на Словото Божјо на словенски, варварски јазик, самото спроведување на божествените служби на овој јазик, јасно покажуваат дека ваквото дело можело да се изврши само со благослов на Источната црква, а воопшто не на Западната, која уште тогаш имала обичај да не им го дозволува тоа на преобратените пагани. А што ако побожноста на светите Кирил и Методиј на Грчката православна црква не била главната причина за разни немири против нив од страна на римокатоличките епископи од Панонија? Зошто сакале да ги клеветат словенските апостоли пред народот и пред папата во неправославие? Зошто римскиот првосвештеник ги побарал во неговиот главен град? И ако на почетокот, сакајќи да ги привлече светите проповедници кон себе и преку нив да ја задржи Моравија, им дозволил да вршат божествени служби на словенски јазик, тогаш зарем тоа не беше целосна забрана набргу потоа и зарем самиот Методиј не беше прогласен за еретик? Залудно се обидуваат да направат неверојатно дека моравските кнезови, кои биле духовно зависни од римската дијадема - бидејќи христијанството веќе било широко распространето во Моравија од западните бискупи во Салцбург - можеле да побараат учител од Грците. Тука нема ништо неверојатно: оваа зависност воопшто не се проширила на ограничување на слободата. Кнезовите сакаа да имаат такви учители кои ќе му го објаснуваат Божјото Слово на словенскиот народ со разбирлив за нив говор, а тие, знаејќи од искуство дека нема да го добијат она што го сакаат од Рим, од каде нивните свештеници секогаш доаѓаа во земјата со латинската Библија, мораа со барање да се обратат до Византија. Можеби ќе испадне дека преку таквото зближување со Грција, моравските принцови сè уште се надевале дека ќе добијат помош од неа против германските суверени, со кои тогаш биле во несогласување. Залудно е да се истакне и односот во кој светите Кирил и Методиј застанале кон римскиот првосвештеник, нивната самоволна потчинетост кон него и неговото покровителство на нивното проповедање. А словенските апостоли, според христијанската претпазливост, морале да му се обратат на овој првосвештеник за свој успех, бидејќи Моравија тогаш била под негова власт, а владетелот на Рим се нашол принуден да ги покровител за свој успех, за да ги задржи Моравците во својата потчинетост, кои толку ја сакале проповедањето на солунските браќа што им било разбирливо. Не смееме да заборавиме дека отпаѓањето на Римската црква од Универзалната црква сè уште не се случило целосно; тогашниот папа Јован VIII бил дури и во пријателски односи со цариградскиот патријарх Фотиј, и затоа, патувањата на светите Кирил и Методиј во Рим и нивното потчинување на папата воопшто не можеле да изгледаат како предавство на Константинополската православна црква и доказ за нивната посветеност на Римската црква. Залудно, конечно, се трудат да докажат дека светите Кирил и Методиј, иако воведоа богослужба кај Словените на словенски јазик, наводно ги следеле обредите на Римската црква, а не на Грчката црква. Тоа го побиваат дури и западните документи. Во 967 г Папата, основајќи ја Римокатоличката епископија во Прага, заповеда божествената служба да се врши не според обредите на бугарската или руската црква, ниту според обичаите на словенскиот јазик, туку според статутите на римокатоличката вера. Зарем ова не е јасен знак дека ритуалите на бугарската црква, основана од Кирил и Методиј, воопшто не биле римски? Свештеникот на Диокле (1161) вели дека пресветиот човек Константин го вовел меѓу Словените празнување на литургија според обичаите на Грците (more Graecorum). Сите римски ритуали што светите Кирил и Методиј би можеле да ги дозволат, дури и да го дозволат, при вршење на божествени служби за Моравците просветлени од нив, биле ограничени на тоа што на литургијата апостолот и евангелието прво се читале на латински, а потоа на словенски, бидејќи тоа било единственото нешто што самиот папа го сакал од нив, за преголемото значење на покровителот. Ако Јован VIII рече дека, откако го прашал Методиј во присуство на други епископи, дали верува во Символот на верата на православната вера и дали го пее на литургијата, како што учи Римската црква и како што е одобрено на шесте Вселенски собори, од него добил потврден одговор, тогаш тука нема ништо неконзистентно, бидејќи православниот собор го одобрил истото православниот собор на Св. дотогаш се придржувал, без додавање на Filioque (и од Син), и овој додаток сè уште не бил воведен во Симболот од самата Римска црква. Затоа, во очите на папата, свети Методиј, природно, требаше да изгледа како православен и вистински архипастир. Конечно, најопипливиот доказ за тоа како православните Словени биле верувани и поучувани од нивните незаборавни први учители е Писмото за вистинската вера, зачувано во еден ракопис, што го проучувал блажениот филозоф Константин, учител на Бозе на словенечки јазик. Она што е највпечатливо овде е што за Светиот Дух намерно се вели против папистите: Верувам... и во еден Свет Дух, што произлегува од еден Бог Отецот; од единаго - додаток што го нема во претходните источни исповеди. Многу поважни за нас се прашањата за преводот на библиските и литургиските книги на самиот словенски јазик, прашањата: 1) за што - кои, всушност, од овие книги ги превел светите Кирил и Методиј, и 2) за тоа како - од кој јазик и на кој од словенските дијалекти се преведени. Да се ​​задржиме најнапред на богослужбените книги, затоа што тоа најпрво се зафатиле словенските апостоли, преведувајќи ги од книгите на Светото писмо за првпат само оние што се користат во божествените служби. Во Панонскиот житие на свети Кирил, негов современик, се вели дека, откако пристигнал со својот брат во Моравија, набргу го променил целиот црковен обред и го поучил на своите ученици. Една не помалку древна латинска легенда раскажува дека, откако останал во Моравија четири и пол години и ги поучувал луѓето во католичка вера, светите Кирил и Методиј ги оставиле овде, пред да заминат за Рим, сите книги (се разбира на словенски јазик) што се чинеле неопходни за извршување на божествените служби. Конечно, во еден друг, исто толку антички чин - во Панонскиот житие на свети Методиј - читаме дека папата, откако ги прегледал словенечките книги што му ги донеле светите Кирил и Методиј и ја слушнал литургијата што тие постојано ја извршувале во Рим заедно со своите ученици на словенски јазик, им напишал на моравските кнезови, меѓу другото, земја... нека учиш, како што природно си побарал, книгите се зборувани на твојот јазик и исполнувај ги сите црковни обреди“. Како да се разберат овие сведоштва, особено првите две, кои се толку дефинитивни? Може ли навистина словенските апостоли да ги преведат сите богослужбени книги, а згора на тоа, да ги преведат за четири и пол години? Дали е ова можно? Овде нема да најдеме ништо невозможно, сè додека подобро го разбереме значењето на второто сведоштво дека светите Кирил и Методиј ги превеле сите книги - само оние потребни за извршување на божествените служби, и се сеќаваме дека тие книги тогаш можеле да се преведат само во онаа мера во која постоеле. Од книгите користени за време на богослужбата, светите Кирил и Методиј превеле: 1) Евангелието и апостолот. Тоа едногласно го потврдуваат речиси сите антички сведоштва за солунските браќа. Евангелието беше првата книга со која тие го започнаа своето големо дело уште во Константинопол, а првото евангелско слово што прозвучи низ нивните усни на словенски јазик и го освети нашиот јазик беше зборот за вечното Слово: Од почетокот беше Словото, и Словото беше од Бога, а Бог беше Словото. Евангелието и апостолот потоа биле преведени во формата во која се користат во црквите, т.е. не по редоследот на евангелистите и апостолските посланија, ниту по редоследот на нивните поглавја, туку по црковниот редослед или дневните читања за цела година. Затоа Јован, егзарх бугарски, забележал дека свети Кирил нуди само избор (одбрани четива) од Евангелието и апостолот. И станува јасно зошто светите браќа, откако почнале да ги преведуваат евангелијата, почнале со првите зборови од Јован, а според распоредот на евангелијата требало да започнат од првото поглавје на Матеј. Познато е дека првите стихови од Евангелието по Јован го сочинуваат првиот црковен почеток, прочитан на самиот ден на Светата Пасха, и дека овој почеток е напишан на прво место според редоследот на читањата на денот. Ако е така, тогаш светите Кирил и Методиј првично ги преведоа сите четири евангелија и сите апостолски посланија, но тешко во целост, бидејќи некои, многу малку, делови од евангелијата ги нема во најстарите црковни книги од овој вид. А тоа значи дека ќе треба да се претпостави дека деловите што недостасуваат од овие книги од евангелијата и посланијата на апостолите, свети Методиј ги превел подоцна, при преводот на целото Свето Писмо. 2) Мисалот заедно со Бревијарот се две книги најпотребни за епископот, свештеникот и ѓаконот: првата - за време на народната богослужба, бидејќи ги содржи обредите на сè што мора да прават при вршењето на литургијата, утрената и вечерната; вториот - во различни случаи на приватно богослужение, кои ги содржат обредите на светите тајни (освен Евхаристијата, отслужена на литургија) и други т.н. свештенички барања: погреб, благослов на вода итн. утрена и години на миса, и вечерна, и вечерна, и тајна служба, исто така рече папата Јован VIII во писмото до Моравскиот принц Свјатополк, легендата за Људмила и свештеникот на Диокле. А за преводот на Требник, барем во неговите најстари статии, можеме да нагаѓаме од зборовите на папата до моравските кнезови за свети Методиј: нека ги учи на словенски јазик, според целиот црковен обред и со светиот мов... рекша, со служба и крштевање (обредот на крштевањето е во Требник). Меѓутоа, дури и да нема докази од ваков вид, ни тогаш воопшто не би можеле да се сомневаме во валидноста на преводот на Мисалот и Бревијарот од светите Кирил и Методиј, знаејќи дека тие заедно со своите ученици неспорно служеле литургија и други богослужби на словенски јазик и, без никакво сомневање, морале да ги извршуваат светите тајни на крштевањето, велејќи дека е крштевањето, итн. не можеше да содржи статии што се појавија по 9 век. 3) Книгата на часовите заедно со Псалтирот се две книги кои им се неопходни на членовите на хорот како што е Службената книга и Бривијарот за свештенството. А без овие книги светите Кирил и Методиј не би можеле да вршат секојдневни богослужби со своите ученици на словенски јазик; затоа, откако го признавме второто, мораме да признаеме и дека Книгата на часовите и Псалтирот се веќе преведени тогаш. Ова е точно и поткрепено со докази. Составувачот на античкиот живот на Методиј, монахот Нестор и свештеникот на Диокле јасно зборуваат за преводот на Псалтирот, а легендата за Људмила зборува за преводот на Книгата на часовите. 4) Октоехос, или осмогласник, е уште една книга неопходна за хорот и главно за пеење во хорот, како што се Книгата на часовите и Псалтирот за читање за време на секојдневните богослужби, книга песни поделена на осум гласови или делови, од кои секоја има своја посебна мелодија и е поделена на седум посебни седмици приспособени на седумте седмици на пеењето на Бога. Света Троица. Преводот на Октоехос јасно им го припишува на солунските браќа нашиот пречесен хроничар, иако, без сомнение, тоа е тогашниот грчки Октоехос и, според тоа, неспоредливо помал од сегашниот. Содржеше само делата на Јован Дамаскин, или само воскресението, а згора на тоа, нецелосни, во кои, на пример, не можеше да има канони на Троица, напишани веќе во 9 век. Митрополит Смирнски Митрофан, стихира на евангелијата составена од императорот Лав Мудриот (886–912), егзапостиларна припишана на императорот Константин Порфирогенит (X век). Истражувања на сите останати денови од неделата, составени од писатели од 9 век. Јосиф и Теофан и не наеднаш, се разбира, кои влегле во општа употреба, воопшто не се вклопувале во тогашниот грчки октоехос. 5) Генерал Менајон - книга слична на Октоехос, само што не содржи неделни празнувања, туку прослави на празниците на Богородица и Претеча и, што е најважно, прослави заеднички за цела низа светци, како што се: пророци, апостоли, светци, маченици итн., па затоа содржи посебен или приватен прославување во месецот. за секој светец во текот на сите дванаесет месеци од годината. Во нашите најстари изданија на општиот Менајон (точно во изданието од 1599 година под цар Борис Феодорович и во изданието од 1609 година под царот Василиј Јоанович Шуиски), во продолжение е забележано дека оваа книга е создавање и збирка на светиот отец Кирил, учител Филозоф Св. Се разбира, на таквите доцни докази не може да им се припише признание, особено што не се знае од каде се позајмени. Но, во секој случај, се чини дека е неопходно да се претпостави дека барем некои од обредите на општиот Менајон за одбележување на светиите Божји биле преведени од солунските браќа, кога се знае, на пример, дека свети Методиј го празнувал споменот на Свети Димитриј Солунски. 6) Паремејник, или збирка читања од Стариот, а делумно и од Новиот Завет, обично наречени пареми, кои се читаат на Вечерна во различни денови од годината. Постоењето на оваа книга на словенски јазик во деновите на светите Кирил и Методиј го спомнува папата Јован VIII во писмото до моравскиот кнез Свјатополк: „Ништо не ги спречува ниту здравата вера, ниту здравото учење да ја пеат литургијата на словенски јазик или да читаат Свето Евангелие или божествени читања од Новиот и Стариот Завет“. Ако не ги разбираме овдешните поговорки, тогаш какви се овие читања од Стариот завет? 7) Повелбата или општиот ред на православното богослужение за деновите на целата година. Преводот на оваа книга може делумно да му се припише на свети Кирил веќе врз основа на меѓусебното изразување во неговото житие дека тој го превел целиот црковен обред, но главно врз основа на општите докази што ги изнесеме погоре од нас дека светите браќа ги превеле сите книги потребни за богослужба, а Правилото е, несомнено, неопходен водич за тоа. Само тогашната повелба беше неспоредливо пократка од сегашната, ако не беше ни сосема поинаква - најкратка, бидејќи во тоа време на Исток различни Патријаршии користеа различни Повелби. И не без причина нашата сегашна Повелба (Студент) ни беше претставена не со воведувањето на христијанството, кога ни беа донесени сите словенски црковни книги од Бугарија, туку веќе во 11 век. под преподобниот Теодосиј. Вистина е дека Јужните Словени ја немале оваа Повелба и затоа не ја примиле од рацете на своите први учители, туку добиле друга, која прво ни била воведена, а потоа заменета со студиската. Тоа се сите богослужбени книги за кои барем донекаде се знае или може да се претпостави дека се преведени од светите Кирил и Методиј. Па што? Дали беше можно да се преведат овие книги за четири и пол години? Без никакво сомневање: прво, нема многу од нив; скоро сите и сега се мали, а тогаш беа уште многу помали; од друга страна, светите Кирил и Методиј тогаш соработувале и имале неколку помошници од своите ученици. Кои литургиски книги не ги превеле словенските апостоли? Само оние кои сè уште не биле воведени во општа употреба и кои некако можеле да се отфрлат. Тие не ги преведоа и Триодеја - пост и Шарена, кои штотуку беа собрани во една композиција во IX век, иако нивната содржина во најголем дел се појави многу порано, а што, згора на тоа, поради потребата, можеше донекаде да се замени со Октоехос; тие не ја преведоа целата Менеја на месецот, која сега се состои од дванаесет големи книги и, според тоа, најголемата од сите богослужбени книги, иако во тоа време беше речиси половина од големината на сегашната, заменувајќи ја со Генералната Менеја; не го преведоа Антологот и едноставната Ирмологија, која по потреба можеше да биде заменета со Октоехос и генерал Менеја. Кога, значи, се задоволија првите потреби на Словените, кои сакаа да го слушнат проповедањето на Евангелието на својот мајчин јазик, нивните свети првоучители почнаа да размислуваат како да им го преведат целото Слово Божјо. Но Господ не наредил Свети Кирил, кој наскоро умре, да види исполнување на оваа побожна желба. Тоа му беше доделено на еден свети Методиј, кој, откако владееше со Панонската црква уште неколку години во чин архиерејски чин, имаше време и посебен мотив да го оствари овој голем подвиг и им го претстави на Словените целото Свето писмо. Доказите поврзани со ова може да се поделат на три вида: некои генерално тврдат дека свети Методиј или Кирил (бидејќи имињата на двајцата браќа долго време биле мешани) го превеле целото Свето писмо; други, дополнително, особено го одредуваат бројот на преведени книги; други, конечно, укажуваат на бројот на преведени книги, како и начинот и времето на преводот. Доказите од првиот вид вклучуваат: 1) зборовите на античката легенда за боемската принцеза Људмила: „Свети Кирил, кој одлично ги познаваше грчките и латинските јазици... измислувајќи нови букви, ги преведе Стариот и Новиот завет и многу повеќе на словенски дијалект“; 2) зборовите на диоклесискиот свештеник од XII век: „Пресветиот Човек Константин ја составил словенската азбука, го превел Христовото Евангелие, Псалтирот и сите божествени книги на Стариот и Новиот завет од грчки на словенски“; 3) зборовите на Далматинската хроника, речиси модерна со свештеникот на Диокле, која на свети Кирил му го припишува преводот на Евангелието, Посланијата и книгите на Стариот и Новиот Закон и 4) зборовите на Чернорицец Крабра, дека додека грчките букви биле измислени многу бавно од седум луѓе од зборот јеви и книгата. очигледно, дали е тука буквален превод на зборот Библија), словенечките книги (т.е. Библијата) се единствениот свети Константин, наречен Кирил, и ги направил списите и книгите во Малех Летех! Доказ за вториот вид има кај Јован, егзарх бугарски и во еден словенски пролог од 13 век. Спомнувајќи го свети Кирил, кој направил само избор од Евангелието и апостолот и набргу умрел, егзархот продолжува: „А големиот архиепископ Божји Методиј, неговиот брат, ги пренел сите законски книги 60 од грчкиот јазик, што е грчки, на словенечки“. Она што овде се зборува за библиските книги, а не за богослужбените книги е неспорно, бидејќи богослужбените книги сега се неспоредливо помалку од шеесет, додека и пред Методиј и потоа во православната црква беше обичај книгите од Светото Писмо да се бројат точно до шеесет. Пролог на 13 век. овде ја отфрла последната сенка на сомнеж кога вели дека Методиј ги превел сите 60 книги на Стариот и Новиот завет од грчки на словенечки. Конечно, наоѓаме докази од третиот вид: 1) во панонскиот живот на свети Методиј, кој кажува дека тој „од своите ученици посадил двајца свештеници со курзивно пишување, ги поставил сите книги во писмена форма, можеби Макавејците, од грчкиот јазик на словенечки, шестиот месец, почнувајќи од месец март до 20-тиот и шестиот пофален месец на хаот, а вреден ден за пофалба. слава на Бога, Кој дава таква благодат и брзање, и принесувај го светиот таен принос со твојот хор, создај го споменот на Свети Димитриј“; и 2) од нашиот преподобен хроничар, кој ја повторува оваа легенда речиси од збор до збор: „Методиј посади двајца свештеници, голем курзивец, и ги преведе сите книги од грчки јазик на словенечки, шестиот месец, кој почнуваше од месец март до дваесет и шести октомври; откако завршив, му дадов слава на Бога и на Бога достојна слава. Игумен Андроников“. Од првиот пат е очигледно дека монахот Нестор ја позајмил својата вест од античкиот живот на Методиј. И ако ова е вистина, тогаш природно ќе се реши забуната за какви книги зборува нашиот хроничар овде - дали библиски или литургиски. Без сомнение, за библиските, кога во Житието на Методиј директно се додава: „Исполни ги сите книги, освен ако Макавејците...“. Така, до осум антички писатели едногласно ни сведочат, со исклучок на некои разлики во зборовите, дека свети Методиј ги превел сите книги на Светото Писмо на словенски јазик. И од овие сведоци, едниот зборува како современик кој неколкупати слушнал за настанот што го спомна, а другиот, згора на тоа, како ученик на самиот Методиј, кој набргу по неговата смрт напишал житие за својот учител. Зарем не треба да им веруваме на таквите сведоци? Тука има една важна збунетост: зошто до 15 век. Меѓу преживеаните словенски ракописи не наоѓаме ниту еден список на книги од Стариот Завет, освен Псалтирот, додека списоци на новозаветни книги се среќаваат доста често? Но, од фактот дека сега нема повеќе антички списоци на сите старозаветни книги, воопшто не произлегува дека тие никогаш не постоеле. Напротив, дури и сега има индиции дека постоеле, па затоа, ако биле изгубени, тогаш, се разбира, затоа што постоеле во мал број примероци, бидејќи препишувањето на сите старозаветни книги претставувало голема тешкотија и, во меѓувреме, не претставувало толку екстремна неопходност како препишувањето на книгите од Новиот завет и на Псалтирот, кои можеле да се земат предвид и затоа биле употребливи во Светото писмо. Има, велиме, и сега индикација за постоењето на книгите од Стариот Завет во словенски превод многу порано од 15 век, а укажувањата се следни: 1) еден примерок од петте книги на Мојсеј, направени во 15 век, е зачуван до наше време. од ракопис напишан во 1136 година од ѓаконот Кирик во Новгород, за што сведочи еден постскрип препишан од писар од 15 век. од најстариот оригинал; 2) токму во истите примероци од XV век. Од еден ракопис напишан уште во 1047 година за новогородскиот принц Владимир Јарославич, до нас дојдоа пророчки книги со толкувања, а што е особено впечатливо, еве еден писар од 11 век. во последователниот збор, буквално препишан од писарот, се чини дека ја изразува идејата дека овие книги ги превел свети Кирил или дури дека писарот го имал при рака оригиналниот Кирил; 3) Монахот Поликарп, кој опишал неколку животи на светите киевско-печерски подвижници, го рекол ова за осаменикот Никита, кој живеел за време на игуменот на свети Никон (од 1078 година): „Никој не можеше да се натпреварува со него со книгите на Стариот завет; сè е надвор од уста: сите пророштва според редот и сите еврејски книги“; и, 4) конечно, во пишаните споменици од нашиот 11 век: во „Словото“ на митрополитот Иларион (напишано помеѓу 1037–1050 г.), во делата на Јаков и монахот Нестор, дадени се делови од Мојсеевиот Петокниниј, од книгите Судии, Кралеви, Изреки на Исус, Сидохови и Видови. пророците Исаија, Даниел, Осија, Малахија и други. Сето ова покажува дека, барем во XI век. Целата Библија постоела на словенски. Да речеме дека само во тоа време е преведено? Но, дали нашиот речиси современ преподобен хроничар можеше да молчи за еден толку важен настан? Дали навистина можеше да се сокрие од него до таа мера што преводот на сите книги од Светото Писмо директно му го припишува на свети Методиј? На ова да го додадеме сведоштвото на експертите дека многу старозаветни словенски книги, зачувани во примероци од XV и XVI век, носат неизбришливи траги од бугарскиот јазик не само од 11, туку и од 10 век, или воопшто траги од најстариот бугарски превод. Дури ни изгледа сосема неверојатно дека уште во 9 или почетокот на 10 век. Светото писмо не било преведено на словенски јазик - ниту од самиот Методиј, ниту од неговите ученици, ниту од неговите современици, кога нашле време да се занимаваат со преводи од помала важност, а понекогаш дури и со свои списи. Самиот Методиј многу преведувал, а многу пишувал и на словенски јазик, спротивно на моделот на католичката (римска) вера. А од неговите ученици, еден, епископот Константин бугарски, во 906 г. превел четири „збора“ на Атанасиј Велики на ариевци, друг, бугарскиот епископ Климент (починал околу 916 година), составил многу учења речиси цела година. Од неговите современици, Јован, егзарх бугарски, ја превел „Теологијата“ на свети Јован Дамаскин, дури и неговата „Филозофија“ и Граматиката, ги превел и делумно ги составил Шест дена и некои учења, а Григориј, наводно бугарски, ја превел граѓанската и црковната историја итн. веќе е преведено? За тоа особено не се погрижил бугарскиот кнез Симеон, по чија волја биле направени речиси сите преброени преводи, кој дури и самиот ги превел делата на свети Златоуст и составил мала збирка од нив под името „Златен поток“, принц кој неговите современици, не без причина, го нарекувале книгољубец и во исто време богољубив? Не, тоа не може да биде: Јован, егзарх бугарски, јасно признава дека многупати се обидел да ги преведе само учителските легенди, т.е. списите на светите учители на Црквата, а не книгите од Библијата... Зошто? Затоа што“, одговара тој, „Веќе научив шеесет (книги од Светото Писмо) на Методиј, како што слушнав. Но, како можеме да ги разбереме овие 60 книги од Светото Писмо, преведени, според бугарскиот егзарх, од свети Методиј, кога не броиме 60 книги во Библијата, туку до 75? Дали тоа значи дека свети Методиј не ги превел сите книги од Светото Писмо? И ако е така, кои ги превел, а кои не? Се согласуваме дека под името на 60-те законски книги, Јован, егзарх бугарски, не ги мислел сите свети книги, туку само оние што се нарекуваат канонски. Во познатиот Свјатослав Изборник од 1073 година, кој е преведен во деновите на бугарскиот цар Симеон, по секоја веројатност од самиот Јован егзарх, има статија за шеесетте книги од Светото писмо, а во оваа статија, навистина, се наведени само канонските книги на Библијата. Точно, овие книги сега не се сметаат за 60, туку 65 (27 Нови завети и 38 Стари); но познато е дека Евреите обично ги броеле сите книги што биле во нивниот канон според бројот на буквите од нивната азбука како 22, комбинирајќи за таа цел некои книги и, меѓу другото, дванаесетте помали пророци заедно. А христијаните, откако го прифатија старозаветниот канон од Евреите, почнаа да ги делат во него списите на 12-те помали пророци, кои за Евреите сочинуваа една книга, на дванаесет книги и на тој начин ги вбројуваат во старозаветниот канон наместо 22 книги 33, кои, заедно со 27-те книги од Новиот Завет, го дадоа бројот60. Следствено, според сведочењето на Јован Егзарх, свети Методиј воопшто не ги превел книгите на Светото Писмо, таканаречените неканонски, како што се: книгата Товит, Јудита, Мудроста на Соломон, Мудроста на Исус, синот на Сирах, книгите на Езрави1 и3, 2 и 3. Но, овде неволно се наметнува ново прашање: на кого да му веруваме повеќе - на Јован егзархот, според кој свети Методиј не ги превел сите неканонски книги од Библијата, или античкиот живот на Методиј, што сведочи дека тој ги превел сите библиски книги во целост, освен само за Макавејците (макавејците)? Јован Егзарх живеел во деновите на бугарскиот цар Симеон (888–927), но дали бил современик на свети Методиј (885) не е познато. Во секој случај, тој знаел и пишувал за преводот на шеесет книги од свети Методиј само од гласини, кои ги признава повеќе пати, а самиот не видел или немал при рака некои, ако не и сите, библиски книги од преводот на Методиј. Може ли до таков човек да допрат гласини за големото дело на свети Методиј кои не биле целосно точни? Во меѓувреме, житието на свети Методиј несомнено го напишал еден од неговите директни ученици и помошници, кој и самиот, можеби, учествувал заедно со својот учител во преводот на светите книги. Може ли таков човек да не знае за овој превод со сета точност и да не посведочи за него без грешка? Да се ​​тврди дека изразот „Is it Macabea“ значи друго освен неканонски книги е целосно самоволие и заклучок од делот до целината. И затоа, ни се чини, поправедно е буквално да се придржуваме до сведочењето на биографот на Методиј, дека неговиот голем учител „ги превел сите книги, освен Макабеите“. Следниве зборови на овој биограф од првиот пат можат да предизвикаат недоверба кај нас - зборови што подоцна ги повтори нашиот свештеник Нестор - како свети Методиј, со помош на двајца свештеници на писарите на Greyhound, да ги превел сите книги на Светото писмо во рок од шест месеци. Но, со соодветно внимание на материјата, недовербата лесно ќе исчезне, без разлика дали го разбираме зборот транспонирање во буквална смисла или, како што некои сакаат, во преносна смисла (преведи, т.е. пренапиша). Ако кажеме дека свети Методиј ги превел сите книги од Светото писмо, освен Макавејците, за шест месеци, тогаш за попрецизно да се одреди обемот на ова дело, неопходно е од него да се исклучат не само трите книги за Макавеј, туку и Псалтирот, кој веќе бил преведен пред тоа, дури и под свети Кирил, и неколку поглавја од други завети или пасуси. преведени, и сите 27 книги од Новиот завет, кои исто така се речиси целосно преведени под свети Кирил. Така, делото на свети Методиј ќе се намали за речиси цела третина и ќе испадне дека свети Методиј превел во рок од шест месеци само две и пол третини од сегашната Библија. Може ли некој навистина да се сомнева дека одличен познавач на грчки и словенски јазик, целосно вешт во преведување од еден на друг, со помош на двајца сигурни асистенти, може да преведе две третини од нашата Библија за шест месеци, исклучиво ангажиран во оваа единствена задача? Настанот е уште полесно да се објасни ако зборот транспонираме го земеме во преносна смисла. Свети Методиј можеше да го преведува Светото Писмо по смртта на свети Кирил, во текот на неговото долгогодишно служење на Црквата, наоѓајќи слободно време за тоа од пастирските подвизи и преведуваше книги една по една, во фрагменти, запишувајќи го преводот грубо и набрзина. Откако малку по малку заврши сè, тој постави двајца „свештеници-сивописци“, кои, наизменично, препишуваа во текот на шест месеци сè што им диктираше, се разбира, повеќе од еднаш уривајќи го неговиот превод со самиот оригинал и, како што рече, повторно презентирајќи ја Библијата во нивно присуство. Како резултат на тоа, тие први им ја пренесоа на другите веста дека свети Методиј ги завршил сите книги за шест месеци. Општо земено, треба да се забележи дека приказната за ученикот и житието на Методиј за транспонирањето на светите книги не само што не му влева недоверба, напротив, предизвикува посебна доверба пред сите други сведоци. Оваа точност во идентификувањето на преведените книги (сите книги се напишани, освен Макавејците), во наведувањето на лицата кои работеле за време на преведувањето (двајца свештеници на писарот Greyhound), и огромна точност во означување на почетокот, продолжението и крајот на преводот (започнато од март до дванаесет и шест дена од октомври) до одреден ден од Солун (волуден ден од Солун). нè принудува да претпоставиме дека самиот сведок бил очевидец на сите раскажани или, барем, можел сето тоа да го научи од другите на најдобар можен начин. Сега да преминеме на решавање на прашањето за јазикот на библиските и литургиските книги преведени од светите Кирил и Методиј. Веќе слушнавме дел од одговорот на ова прашање, сортирање на антички докази поврзани со настанот што го разгледуваме. Речиси сите едногласно тврдат дека словенските апостоли го направиле својот превод од грчки, а само две латински легенди прилично нејасно ја изразуваат идејата дека солунските браќа многу преведувале од грчки и латински. Дали да се двоумиме на кое од овие мислења да му дадеме предност? Притоа, првото е потврдено со неспоредливо поголем број сведоштва од второто, а најстарите сведоштва, не само словенски и грчки, туку и латински, додека само две латински, и тоа многу доцни, зборуваат во корист на второто; покрај тоа што доказите од првиот вид се одликуваат со целосна сигурност и точност, а вториот е толку нејасен што лесно може да се припишат на некои други преводи на светите Кирил и Методиј, а не на библиски и црковни книги, само прашуваме: која од овие книги би можеле да ја преведат од латински јазик? Литургиските книги преведени од нив, без никакво сомневање, се преведени од грчки - ни дојдоа од Бугарија и, со некои исправки, стигнаа до денес; секој може да види дали овие обреди се римски. Згора на тоа, свештеникот на Диокле јасно забележал дека првите учители на Словените ги научиле да ја вршат литургијата според обичаите на Грците. И ако светите Кирил и Методиј прво ги превеле римските црковни книги, тогаш од каде би произлегла оваа разлика во обредите на бугарската и руската црква од обредите на латинско богослужение, што еден од тогашните папи толку остро го означува? Во однос на книгите на Светото писмо, доволно е да се потсетиме на одлучувачкото сведоштво на еден биограф и ученик на свети Методиј дека тој ги превел сите овие книги во целост, освен Макавејците, „од грчки јазик на словенечки јазик“, иако не негираме дека словенските апостоли, латинските апостоли, можеле да им припаднат како водич на латинскиот превод за време на нивното големо дело. несомнено го користел готскиот превод на епископот Улфилас. Нема да се занимаваме детално со преостанатата половина од прашањето за јазикот на библиските и литургиските книги преведени од словенските апостоли, ниту за тоа на кој од словенските дијалекти е направен овој превод, бидејќи оваа тема не припаѓа толку на црковната историја колку на словенската филологија, ако не и исклучиво на втората. Доволно ни е да забележиме: 1) дека сите мислења на современите научници поврзани со ова се поделени на два вида: првата ги вклучува оние претпоставки според кои преводот првично бил направен на мајчин заеднички словенски јазик кој сè уште не се разгранил на дијалекти, а вториот го вклучува мислењето дека преводот е направен на еден или на друг особено од словенските дијалекти; 2) дека последната класа на мислења е дополнително поделена на неколку поконкретни: некои го препознаваат овој дијалект како моравски, други како словачки, други како екстремно виндски, други како српски, а други како бугарски; и конечно, 3) дека во наше време, особено, повеќето научници го дадоа својот глас во корист на бугарскиот дијалект. И мора да се признае дека ова мислење, во споредба со другите, има најцврсти основи и во историјата и во филологијата. Во историјата: 1) Од сите древни докази, нема ниту еден што би тврди дека светите Кирил и Методиј ги превеле Светото Писмо или црковните книги на српски, или словачки, или моравски или високовиндски, додека житието на Климент, архиепископ бугарски, кој живеел во 10 век, директно кажува дека овој превод бил уште поважен доказ на бугарскиот јазик - ученик на Климент, што значи дека живеел со него во самата Бугарија и затоа можел точно да го препознае, па дури и самиот да го процени јазикот на преводот на солунските браќа. 2) Сите други докази, кои, очигледно, нејасно се изразуваат дека преводот е направен на словенски јазик, може да се објаснат пред се во полза на бугарскиот дијалект. Зашто е познато дека во 8 и 9 век, за време на животот на Кирил и Методиј, како и последователно, земјата окупирана од Бугарите носела две имиња: Славинија, според нејзините древни жители, и Бугарија, според нејзините нови жители, и затоа јазикот на Бугарите можел и се нарекувал и на бугарски и на словенски јазик. Јован, егзарх бугарски, кој го превел Богословијата на свети Јован Дамаскин на својот роден дијалект, во предговорот на овој превод неколку пати својот јазик го нарекува словенски, а во исто време и свој. А античкото житие на Климент, бискупот бугарски, дава уште повпечатлив пример кога раскажува: „Бидејќи словенските или бугарските, луѓето не го разбираа Светото писмо на грчки јазик, светците... се молеа на Утешителот... да им даде способност да измислуваат пишување кое ќе биде во согласност со грубоста на бугарското писмо, чуено и преведено на бугарско писмо; Свето писмо дадено од Бог од грчки на бугарски“. 3) А во подоцнежните времиња, меѓу Словените преовладувало мислењето дека нивната Библија е преведена на бугарски. „Сија (Кирил и Методиј) ги пренела сите Божествени списи од грчките книги на словенечки на бугарски“, вели една античка пишана молитвеница и, судејќи според јазикот, ова сведоштво се чини дека со право му се припишува на 13 век. Во 16 век (во 1591 г.), еден протоереј, откако го превел Евангелието на јужноруски, или мали руски дијалект, вели дека преводот го направил од бугарскиот оригинал: вака го нарекува црковнословенски јазик. 4) Не без причина, се разбира, светите Кирил и Методиј живеат до денес во устата на бугарскиот народ како бугарски писари. Во филологијата: 1) Јазикот на нашите библиски и литургиски книги има впечатлива сличност со оној што се користел во Бугарија во 10 век, како што може да се види од преводите на Јован, егзарх бугарски. 2) Дури и јазикот на денешните Бугари, и покрај сите надворешни влијанија што ги претрпел низ вековите, е доста близок до нашиот литургиски јазик и со јазикот на Светото писмо; тоа може да се потврди со споредување на Евангелието што го користи нашата Црква со Евангелието неодамна преведено на новиот бугарски јазик. 3) И не само во книжниот јазик, туку и во говорниот јазик на вистинските Бугари, слушаме и старословенски, црковни и библиски зборови и изрази; Бугарите и сега велат: аз, седум, ти, е, ние сме, природно, суштина, стомак (наместо живот), град, злато, син, една десетина, дванаесетти итн. 4) Буквата ју, која ги карактеризира античките црковнословенски ракописи, денес ја нема во живиот изговор кај ниту едно од словенските племиња, освен кај Бугарите. Причината зошто светите Кирил и Методиј го избрале бугарскиот дијалект за нивниот превод, а не кој било друг, може да се бара делумно во својствата на овој дијалект: дали во тоа време не бил најобразован од сите словенски дијалекти и затоа најспособен да ги изрази возвишените вистини на христијанството? И тоа главно кај самите преведувачи: браќата Солун природно можеа за превод да го изберат дијалектот што тие самите го знаеја подобро. Но, во Солун и неговата околина, како и во цела Мизија и дел од Македонија, тогаш живееле Бугари, измешани со Словените, а доминантен јазик бил словенско-бугарскиот. Сепак, треба да се забележи дека, откако го усвоиле бугарскиот дијалект како основа за нивниот превод, светите преведувачи, за подобро да ги изразат новите, возвишени и најразновидни вистини на Откровението, нужно морале понекогаш да користат зборови од други словенски дијалекти (на пример, моравски), а понекогаш, можеби, дури и да составуваат нови зборови засновани на антички С; од друга страна, тие често мораа да прибегнуваат не само кон термини, туку и кон цели пресврти и форми на грчкиот јазик, како што може да се види од самиот превод, освен ако ова последното не беше неволна последица на нивното длабоко познавање на грчкиот јазик. Така, во преводот на словенските апостоли, едноставниот јазик на бугарскиот народ бил издигнат до одреден степен на вештачки развој, добивајќи во исто време посебен сјај од влијанието на грчкиот јазик и оттогаш станал книжен и научен јазик, различен од обичните словенски дијалекти, но со нив секаде каде што се користел, со постојано влијание на нив и со сопствено влијание врз нив. И покрај Бугарите, сите други Словени лесно можеа да го користат и да го разберат овој превод, бидејќи тогашните словенски дијалекти, без сомнение, сè уште немаа такви разлики меѓу себе како сега, а познато е дека и сега црковните книги на нашето руско издание и печат се сè уште разбирливи за Дунавските Словени, Срби и Бугари. Последиците од преведувањето на Библијата и црковните книги на словенски јазик беа најголеми и најкорисни и за Словените воопшто и, особено, за Русите. Овој превод имал најмоќно влијание врз будењето на националниот дух кај Словените и разјаснувањето на нивниот национален идентитет. Овде за прв пат ги слушнаа звуците на својот мајчин збор во хармоничен, облагороден, возвишен говор и за прв пат почнаа да разбираат колку бил богат, величествен и убав јазикот на нивните предци, за прв пат погледнаа, така да се каже, лице в лице во сопствената душа и ја видоа целата големина и сила на нејзините природни сили, за чиј израз се користи таков моќен збор. Затоа, главно, каде и да навлезе преводот на солунските браќа, Словените го поздравуваа со воодушевување, како нешто особено драго и блиско за нив, како нешто во кое најпрво се видоа себеси на најдобар можен начин. Во исто време, разбирлив за сите словенски генерации, овој превод, распространет меѓу нив, најсликовито ги потсети на нивното крвно сродство и братство и нудејќи им ги вистините за новото раѓање од Бога со благодатта на Светиот Дух, го претставуваше најдоброто средство за нивно соединување со уште посилни врски на духовно сродство - во Христа Исуса. Овој превод служел како најважна ера во историјата на формирањето на словенскиот народ. Да не негираме дека Словените претходно, повеќе или помалку, биле запознаени со просветлувањето и образованието, дека некои од нив понекогаш биле запознаени дури и со грчките науки и стипендии, но сето тоа беше само дел од неколкумина, сите овие беа, како да се, исклучоци од општото правило, а масите беа во крајно незнаење и грубост, умовите на сите беа најзатемнети од најстарите опкружени. вековни предрасуди. И одеднаш на таков сиромав народ, кој речиси ништо не знае, му е дадена книгата Божествено Откровение! Книга чија цел е да ја растера темнината на паганските заблуди, да ги ослободи луѓето од вековните предрасуди и да ги просветли сите со најчистите поими за Бога, светот и човекот, дадена е таква книга, а со неа и многу други кои ја објаснуваат, на јазик разбирлив за сите! Може да се суди каква голема револуција мораше да се случи тогаш во главите на словенските генерации! Во меѓувреме, во другите земји во светот, каде што Христовата вера се проповедаше на јазик туѓ на луѓето, нејзините свети вистини можеа да бидат целосно достапни само за учените луѓе, за Словените овие непроценливи богатства од прво станаа заедничка сопственост. Самите писмени луѓе го читаа Божјото Слово и црковните книги, а оние кои не знаеја да читаат со почит го слушаа она што го читаат другите и учеа или брзаа да отвораат цркви и таму во светите песни, читања и молитви ги проучуваа највисоките догми на христијанската теологија. Дали би рекле дека сите овие вистини Словените ги стекнале со вера, а не со разум? Но, важно е дека всушност биле асимилирани вистините, кои, асимилирани со вера, нужно веќе станале светлина за умот, избркајќи ја темнината на суеверија што дотогаш го обвиле и на нивно место пренесувајќи му нови, животворни, иако неразбирливи, поими; најважното е што многу од овие небесни вистини, разбирливи за самиот човечки ум, природно ги разбудиле во него сопствените сили, кои дотогаш биле заспани, покренале многу прашања за големите теми на човечкото знаење, создале и нахраниле жед за вистинско знаење. Словените наеднаш почувствувале потреба од наука и просветлување штом го слушнале Божјото Слово на својот мајчин јазик од усните на своите први учители. Во Бугарија и Моравија, училиштата биле основани од светите Кирил и Методиј и, како што дозволувале околностите, потоа биле поддржани. До крајот на 9 век. а на почетокот на X Словените веќе имаа учени луѓе кои не само што преведоа многу корисни и поучувачки книги за своите сонародници, туку дури и напишаа свои дела на нивниот мајчин јазик. Народното пишување кај Словените започнало со убава зора во време кога во другите, сега најпросветлени земји на Европа: Англија, Франција и Германија, не ни размислувале за тоа. Така светите солунски браќа направија многу за самиот словенски јазик со својот непроценлив превод, овде го научија словенскиот говор на флексибилност, исправност и еуфонија, го направија способен да ги искажува највисоките мисли, најразличната комбинација од нив меѓу себе; Овде им оставиле на следните словенски писатели достоен пример, кој се имитирал со цели векови. Но, најзабележително било влијанието на овој превод врз ширењето на христијанската вера меѓу Словените. Знаеме дека од античко време некои словенски племиња живееле во соседството на Грците и Римјаните, просветлени од христијанството, дека и двајцата повеќе од еднаш се обиделе да им ја пренесат светата вера на овие дивјаци, меѓу другите варвари кои ја нападнале светската империја, и дека римските мисионери, според нивниот обичај, понекогаш дури користеле насилство и меч за тоа. Па кои беа успесите? Најслабиот и речиси невидлив. Словените не ја разбрале евангелската проповед што им била понудена на странски јазик и затоа, нормално, не се согласиле да ја прифатат; па дури и да го прифатат, не можеле правилно да го асимилираат и, носејќи го името на христијаните, останале, како и досега, речиси пагани во своите верувања и ритуали. Така минувале векови по векови, и вака, без сомнение, ќе поминале нови векови доколку самите Словени, водени од својот здрав разум, конечно не решиле да побараат од Византија учители кои ќе им го проповедаат Евангелието со говор разбирлив за нив. Оттогаш сè се смени. Откако го добија преводот на Библијата и богослужбените книги на нивниот мајчин јазик, Словените почнаа да ја разбираат светата вера, ја согледаа супериорноста на нејзините божествени вистини над нивните груби суеверија и насекаде ја сретнуваа со подготвеност и љубов. Отсега натаму, може да се каже, за неколку децении меѓу нив се рашири многу повеќе отколку порано во цели векови. Во облеката на словенскиот збор, на сите им се чинеше дека е нешто познато и туѓо, беше прифатено со радост и стана неопходен елемент на словенскиот живот. Сите такви последици од големото дело на словенските апостоли меѓу јужните Словени не траеја долго - политичките немири, немири и револуции, среде кои самото име на Словенот едвај се спасуваше во тие земји, не дозволија таму да се откријат со полна сила овие најкорисни последици. Но, под други, поповолни околности, тие не престанаа да се отвораат во друга земја, подеднакво словенска, во која набрзо навлегоа. Осврнувајќи се овде на самите себе, можеме директно да кажеме дека словенскиот превод на светите книги, покрај општите ефекти што ги дал кај Словените, односно, покрај будењето на националниот дух и самосвеста кај нашите предци, покрај влијанието врз нивното образование и ширењето на христијанството меѓу нив, создал и посебни ефекти кај нас. Тој нè заштити од исламизмот, нè заштити, па дури и нè одврати од папизмот, нè врза за православната вера и на рускиот народ му ја даде најсветата, религиозна насока. Познато е дека во време кога нашата татковина едвај се појавуваше, учењето на Магомет многу брзо напредуваше долж нашата југоисточна граница меѓу Волшките Бугари, Хазарите и Буртазите, каде што, меѓу другите племиња, го прифатија и некои од Словените што живееја таму. Сега да земеме предвид дека со сите овие народи жителите на внатрешните региони на Русија тогаш биле во блиски односи преку азиската трговија, која најмногу се вршела во Ател, Бугари и Буртас; Да се ​​потсетиме на самата сопственост на мухамеданската религија, која до крајна мера ја ласкаше човечката сензуалност, лесно можеше да ги заведе нашите пагански предци, како што покажа искуството на самиот Владимир, кој сè уште ја избираше верата; Да се ​​потсетиме на сиот фанатизам на следбениците на лажниот пророк во ширењето на неговите учења, а особено на фактот дека природните Словени можеле да дојдат во Русија од Волга Бугарија како такви дистрибутери и ќе разбереме каква голема опасност им се заканувала на нашите предци тогаш, а преку нив и на сите нивни потомци. Но, фала му на Господа, кој даде добар совет за нас! Токму во тоа време се привршуваше и речиси беше завршен преводот на светите книги на светите Кирил и Методиј; Словените веќе служеле богослужби на својот јазик; радосната вест за ова, која се прошири низ сите словенски земји, стигна до Русија; Набргу (како што ќе видиме на наше место) почнаа да ни доаѓаат Христовите евангелисти со нам разбирлив говор и секако носејќи со себе словенски книги. Наспроти таквите надворешни средства, освен внатрешната сила на самото христијанство, на исламизмот му беше тешко да дејствува - и верата Христова навистина триумфираше над него и малку по малку почна да ги осветлува огромните земји на Русија. Овде, пред се, во овој превод на Словото Божјо од светите солунски браќа, во ова празнување на богослужбата на словенски јазик, треба да се бара главната причина за тоа што сите обиди на папите да ја шират својата религија и моќ не доживеале никаков успех меѓу нас, особено на почетокот. Римските мисионери кои дојдоа во нашата татковина со право ни изгледаа туѓо. Ние не го разбиравме нивниот начин на зборување, ниту го разбиравме нивното проповедање, иако тие ни проповедаа за Христа. Како да ги следиме нивните предлози, кога во исто време веќе ја слушавме сопствената проповед - позната, разбирлива за секого? Каков избор, каква споредба! И кога овие мисионери почнаа да им сугерираат на нашите татковци дека кога ќе се свртиме кон латински треба да ја напуштиме словенската Библија и литургија и да ги земеме латинските на нивно место, што, освен очигледното непријателство, би можеле да очекуваат таквите учители од нас? Доаѓајќи кај нас на словенски дијалект, православната вера од прв пат силно дојде во руското срце. Таа нè врза за себе со двојни врски: и со нејзиното внатрешно достоинство - нејзините духовни благослови и најслатките ветувања за човекот, и со нејзината надворешна облека или глаголот со кој ни зборуваше. Нашите предци ја сакаа уште повеќе затоа што нејзините свети книги беа нивни први и речиси единствени книги многу векови. Тука беше сета мудрост што ги хранеше умовите и срцата на сите наши семејства и генерации. Со водство на овие книги, тие научија да размислуваат, научија да гледаат на светот, на себе и на сите околности на нивниот живот; Тие се обраќаа кон овие книги во моменти на радост и благочестиво уживање и брзаа кон нив за утеха во време на неволји и таги. И природно и незабележливо, во умовите и срцата на Русите се негуваше и се зацврстуваше побожен правец: во семејства, кланови и цели генерации, преминувајќи, како да се каже, со наследство од татковците на децата; Таа природно растеше заедно со нашата душа и стана во неа како вродена и неискоренлива. Со еден збор, историјата на нашата Црква, па дури и на целата наша татковина, би имала сосема поинаков изглед, доколку на самиот нивен темел не беше завршен и воведен во Русија словенскиот превод на христијанските свети книги. Но, Провидението сакаше сите овие три настани да течат заедно, така што токму во времето кога настана руското кралство, штом беше завршен преводот на библиските и литургиските книги на словенски јазик, а сè уште не беше целосно завршен, така што токму во тоа време беа поставени првите основи на христијанството во руското кралство. Поглавје II. Почетоците на христијанството во руското кралство од неговото основање од Големата војвотка Олга. Се знае како е основана нашата татковина. Првиот камен беше поставен за него во северна Русија, главно во Новгород; другиот - во исто време во јужна Русија, во Киев. Овде првите принцови се тројца варангиско-руски браќа: Рурик, Синеус и Трувор, по покана; има и двајца варангиско-руски сопрузи: Асколд и Дир, со право на освојување. Високата ждрепка прво падна на ждрепката - руската држава започна од нив, а најстариот од нив, Рурик, стана предок на руските кнезови неколку векови. Последните, исто така, добија не помалку висока ждрепка - од нив започна христијанството во Русија. I. Крштевањето на Русите под Асколд и Дир. Ова прво крштевање на Русите со сите негови околности го опишуваат повеќе од десет Византијци, кои, сепак, можат да се поделат на три класи: некои од нив зборуваат само за почетокот на настанот; други го споменуваат и продолжувањето на настанот; други, конечно, или целосно премолчувајќи го почетокот, и само сугерирајќи го или спомнувајќи го многу кратко, сосема темелно го прикажуваат самото завршување и крајот на настанот. „За време на владеењето на грчкиот император Михаил III“, вака ја започнуваат својата приказна првите, „во времето кога царот тргна со војска против Агарите, на ѕидините на Цариград на двесте чамци се појавија нови непријатели на империјата, скитскиот народ на Русите. Манастирите, ги уби сите заробеници и ги потресе жителите на престолнината познатата црква Блахерна, каде што тогаш се чувала чудотворната облека на Богородица. Следното утро, додека се пееле свети химни, оваа чудотворна облека била однесена на морскиот брег и штом ја допрела површината на водата, наеднаш морето, дотогаш мирно и спокојно, се прекрило со најголемата бура; бродовите на безбожните Руси беа расеани од ветрот, превртени или скршени на брегот; многу мал број ја избегна смртта“. „Имајќи го на тој начин искусен Божјиот гнев, преку молитвите на Фотиј, кој владееше со Црквата во тоа време“, продолжуваат други грчки писатели, „Русите се вратија во својата татковина и малку подоцна испратија амбасадори во Константинопол да побараат крштевање. Желбата им се исполни - им беше испратен епископ“. „Кога овој епископ пристигна во главниот град на Русите“, на крајот велат другите, „Царот на Русите побрза да собере вече. Присутна беше голема толпа обични луѓе, а самиот крал претседаваше со своите благородници и сенатори, кои поради долгата навика на паганизам беа повеќе посветени на тоа од другите. Поучи ги Епископот го отвори Евангелието и почна да им проповеда за Спасителот и за Неговите чуда, спомнувајќи ги заедно многуте различни знаци направени од Бога во Стариот завет, Русите, слушајќи го евангелистот, му рекоа: „Ако не видиме нешто како ова, особено како што, според тебе, им се случило на тројцата млади во пештерата“. Божјиот слуга не се двоумеше, но сеќавајќи се на зборовите Христови: Што и да побарате во Мое име, ќе направам (Јован 14, 14); верувајте во Мене, во делата што ги правам, и тој ќе создаде (Јн. 14:12), се разбира, во случај кога тоа не се бара за суета, туку за спасение на душите, тој смело им одговори на незнабошците: „Иако не треба да го искушувате Господа, сепак, ако искрено решите да се обратите кон Него, прашајте што сакате, и Тој ќе исполни сè според вашата вера, без разлика колку сме безначајни пред Неговата големина“. Тие побараа самата книга на Евангелието да биде фрлена во оган, намерно да се одвои, ветувајќи се дека сигурно ќе се обратат кон христијанскиот Бог ако остане неповредена во огнот. Тогаш епископот, кревајќи ги очите и рацете на тага, гласно извика: „Господи Исусе Христе Боже наш, прослави го сега Твоето свето име пред очите на овој народ“ и ја фрли светата книга на Заветот во запален оган. Поминаа неколку часа, огнот го проголта целиот материјал, а на пепелта Евангелието се покажа како целосно недопрено и неоштетено; Зачувани се дури и лентите со кои е прицврстен. Гледајќи го тоа, варварите, погодени од големината на чудото, веднаш почнаа да се крстат“. Еве со неколку зборови сè што ни сочувале грчките писатели за првото покрстување на нашите предци при основањето на нашата татковина. Што ќе кажеме од наша страна откако ќе ги слушнеме овие древни сведоштва? Пред сè, самата суштина на настанот и неговите најважни карактеристики се прикажани овде што е можно појасно и дефинитивно, прикажани на таков начин што нема простор за сомневање за нивната автентичност. Сигурно е, прво, дека Русите ја нападнале Византија за време на грчкиот император Михаил III (842–867), кога за тоа зборуваат дванаесет Византијци и двајца современици меѓу нив. Она што е сигурно, второ, е чудесниот пораз на овие Руси кај ѕидините на Византија, што го потврдуваат и осум грчки писатели и еден современ, или, поправедно, го потврдуваат сите кои, не попатно, туку намерно ја опишале судбината на овој поход. Но, што е поблиску до нашата цел, последователното крштевање на нашите предци не треба да подлежи на најмал сомнеж, кога во тоа нѐ уверуваат седум сведоци, од кои едниот не само што беше современик на настанот (Фотиј), туку и главниот актер во него. Истото, конечно, треба да се повтори и за чудото што грчкиот архипастир го направил пред очите на нашите предци и кое ги привлекло во светата вера - го споменуваат сите Византијци кои детално го опишале покрстувањето на Русите, а не попатно, иако ги има само пет, а на нивна чело бил императорот Константин, кој бил роден во 10-тиот век, кој бил роден во 10-тиот век. по крштевањето на Русите и можел во сопственото семејство да најде најсигурни информации за инцидент што се случил, според него, за време на неговото владеење и со директно учество на неговиот дедо, царот Василиј Македонски. Но, за некои други аспекти на оваа случка повеќе нема да наоѓаме таква јасност и сигурност во сведочењето на грчките писатели; напротив, овде нè среќаваат или пропусти, па дури и несогласувања, кои со право дадоа и можат да покренат разни збунети и прашања. Ова е првото прашање: дали овие Руси, кои го нападнаа Константинопол и набрзо се крстија, се навистина наши Руси, а не кои било други, кога Византијците не само што не ги нарекуваат Киев, туку ги нарекуваат со имиња кои се вообичаени за многу варварски народи - Скити и Тавро-Скити, и затоа, дали можеби со право мислиме да присвоиме, што воопшто не ни припаѓа на нас? Прашањето е уште поважно затоа што, како што знаете, еден познат научник се обиде да го реши тоа не во наша корист. Сепак, сите размислувања на овој научник одамна се побиени, а ние овде само накратко може да ги повториме готовите побивања, со некои наши коментари. Византијците, сигурно, директно не кажуваат дека Русите, кои дошле во Константинопол за време на владеењето на Михаил, а потоа се крстиле, дошле токму од Киев, и ги нарекуваат Скити и Тавро-Скити, но тие јасно сведочат дека овие Скити дошле по Евксин Понт од северот на планината Тавр и биле веќе доволно озлогласен народ, познат како тој народ. На север од Грција околу Понт Евксин, никогаш не биле познати други Руси освен Русите од Киев; Ниту еден писател од тоа време не споменува посебен народ - Црноморските Руси, кои живееле или во близина на Кавказ, или во близина на Азовското Море, или во Таурис, или меѓу устите на реките Днепар и Дунав. Од каде би дошле овие храбри витези, кои ја напаѓаат самата грчка престолнина и каде би отишле подоцна, да не биле Русите од Киев? Нациите не паѓаат од небо, вели нашиот познат историограф, и не се кријат во земјата, како мртвите според суеверните приказни. Нова важна забелешка: до шест грчки хроничари кои го спомнуваат рускиот напад на Константинопол под водство на Михаил, исто така опишуваат уште еден поход на Русите, кои, според нив, дошле од Киев под големиот војвода Игор. Па што? Тие не прават ни најмала разлика меѓу овие и другите Руси; обајцата ги нарекуваат со исти имиња и очигледно ги сметаат за еден народ, кој од почетокот на 10 век. веќе бил многу познат во Константинопол, каде што многу Киевски Руси тогаш служеле во морнарицата. Треба да се додаде дека Византијците не ги нарекувале само Русите Асколдовци и Игореви, туку и Свјатославови и Владимирови, Скити, Таури и Тауро-Скити, водејќи ги и од Кимерискиот Босфор; тие дури продолжија да ги нарекуваат Русите од тринаесеттиот и четиринаесеттиот век, ставајќи го самиот Киев во Скитија и понекогаш нарекувајќи го скитската престолнина. Се чинеше неверојатно дека Асколд и Дир, откако едвај се сместија во Киев, можеа да соберат голема војска и да маршираат кон самиот Константинопол. Но, нивната војска во никој случај не беше многубројна: двесте чамци тешко можеа да соберат околу осум, но многу, многу десет илјади луѓе. Таков одред лесно можеше да го сочинуваат само Киевците и оние Варангијци кои, следејќи ги Асколд и Дир, дојдоа кај нив од Новгород, дури и да не е точно дека првите киевски кнезови веќе успеале да потчинат некои соседни словенски племиња, Древлјаните и Углиците, пред да заминат во Грција. И не без причина, се разбира, нашиот најстар хроничар овој поход на Русите им го припишува директно на Асколд и Дир. Тој можеше да научи за ова од усното предание: во Киев, за време на животот на монахот Нестор, сè уште беа познати гробовите на Асколд и Дир. Или нашиот хроничар не ги позајмил овие имиња од истиот бугарски ракопис на Хронограф Амартолов, од каде, како што забележавме, ја препишал целата легенда за походот во својата хроника? Барем во списокот на овој ракопис, направен во 1386 година, а направен не во Русија, туку во српскиот Светогорски манастир Хиландар, се појавуваат имињата Асколд и Дир. Без да признаеме дека нападот на Русите врз Византија, кој се случи за време на владеењето на Асколд и Дир во Киев и заврши, според сведочењето на Порфирогенит, со склучувањето сојуз меѓу Русите и Грците, им припаѓал на нашите Руси, нема да разбереме за какво пријателство и љубов, што можело да се зборува за рускиот амбасадор од страна на христијанинот. склучување нов договор со Византијците во 911 година, кога освен мировниот договор меѓу Грците и Русите од времето на Асколд, немало никакви вести пред 911 година. Грчките историчари, инаку, забележуваат дека штом епископот пристигнал кај Русите да им го проповеда Евангелието, Рускиот цар свикал собор (вече), на кој биле присутни неговите болјари и безброј народ и долго разговарале меѓу себе за промена на верата. Зарем оваа единствена карактеристика не упатува директно на нашите предци? Зарем тоа не беше точно како големиот војвода Владимир подоцна се консултираше со своите болјари и народ за промена на верата? Нели тогаш обично одлучувавме за сите прашања од големо значење? Двајца древни јужнословенски писатели, можеби, врз основа на нивниот дом, најсигурни традиции, го припишуваат ова крштевање на Русите, кое, според нив, се одржало под грчкиот император Василиј, директно на нашите Руси од Киев, и сликата на ова крштевање, составена во 14 век. во Бугарија, јасно укажува на самата област на Киев. Откако решивме една конфузија, да преминеме на друга. Никој од грчките писатели не одредува во која година следело првото крштевање на нашите предци; Дали е можно ова да се одреди барем приближно? Може. Според Симеон Логотет, поточно неговиот Сократ, рускиот напад на Константинопол се случил од 864 до 865 година, т.е. во последните денови на првиот и почетокот на последниот, а од други докази знаеме дека Русите испратиле амбасадори во Грција да побараат крштевање малку подоцна откако се вратиле во татковината по нивниот неуспеш кој ги крстил Киевците. Имајќи го предвид времето поминато на Русите за враќање од несреќниот поход, малата сума што ја поминале во својата татковина по враќањето пред амбасадорите да заминат за Византија, а потоа и времето поминато на амбасадорите патувајќи таму и назад, мора да се согласиме дека крштевањето не можело да се случи пред 866 година. Но, од друга страна, не може да се каже дека тоа се случило по. Патријархот Фотиј, во своето регионално писмо до источните патријарси за отпадниците на Римската црква, меѓу другото вели: „Русите... кои неодамна беа наши непријатели, сега (νυν και ούτω) станаа христијани и примија епископ за себе...“ - и така, очигледно, го претставува овој настан многу блиску до времето кога го напишал самото писмо. А напишано е на крајот на 866 година или дури на почетокот на 867 година, бидејќи Фотиј ги повикува другите патријарси на Соборот да разгледаат многу новини на Римската црква и споменува дека некои овчари веќе пристигнале на Соборот, додека други се очекуваат наскоро. Но, според Никита Пафлагонијан, Фотиј го убедил царот Михаил да го свика овој собор откако Василиј Македонец бил избран за совладетел на Михаил, односно по 26 мај 866 година, а самиот Собор бил во присуство на двата цара, затоа пред 23 септември 867 година, кога умрел Михаил. Дури може да се верува дека покрстувањето на нашите Руси се случило во последната половина на 866 година, по 26 мај или по изборот на Василиј Македонецот за соимператор на Михаил. Дел од зборовите на свети Фотиј водат до овој заклучок: „Русите, кои до неодамна беа наши непријатели, сега станаа христијани“, а уште повеќе, што некои византиски и јужнословенски писатели, не без причина, покрстувањето на Русите го припишуваат на владеењето на Василиј. Но, зарем овие писатели не зборуваат за уште едно крштевање на Русите, особено што еден од нив, Константин Порфирогенит, споменува архиепископ кој бил испратен во Киев не од Фотиј, туку од Игнатиј и ги крстил жителите на руската престолнина? И зар немаше тогаш две крштевања на нашите предци - едното под Михаил и Фотиј, а другото под Василиј и Игнатиј, како што им се чинеше на некои? Не, таквата претпоставка не може да се докаже. Походот на Русите против Византија во тоа време беше одлучувачки еден; секој што го спомнува се повикува на него за време на владеењето на Михаил, а никој не зборува за друг сличен поход за време на владеењето на Василиј. Крштевањето е исто така - само треба да ги споредите различните сведоштва за тоа од грчките писатели. Онаму каде што некои од нив застануваат во својот наратив, други продолжуваат оттаму: непознатото лице, кое напишало хроника по наредба на Порфирогенит пред владеењето на царот Василиј, вели само дека Русите, малку по нивната несреќна кампања против Константинопол под царот Михаил, испратиле амбасадори во Грција да побараат крштевање, што тие го примиле без да го спомнат животот на Василиј, кој го опишал Порфироген. сè, директно го започнува својот говор затоа што Василиј склучил мир со руските амбасадори и испратил архипастир во Русија. На ист начин, Кедрин, кога го опишува владеењето на Михајлов, го споменува походот на Русите, а потоа и на руските амбасадори кои пристигнале да побараат крштевање, а кога ги опишува работите на Василиевите, само вели дека Василиј склучил мир со овие амбасадори и испратил епископ во Русија. Конечно, Зонара го отслика нападот на Русите во историјата на императорот Михаил, без воопшто да ја спомене нивната желба да се крстат, а самото нивно крштевање е во историјата на императорот Василиј, без да го спомене походот. Единственото нешто што може да изгледа чудно е зошто некои од овие грчки писатели, како и некои јужнословенски, не го припишуваат крштевањето на нашите предци на времето на двата цара - Михаил и Василиј, ако тоа дефинитивно се случило за време на нивното владеење, туку му се припишуваат само на Василиј. Но, ова не е тешко да се разбере: познато е дека откако Василиј станал совладетел со Михаил, вториот ја носел само титулата цар, а вистинскиот суверен кој управувал со сите работи на империјата бил Василиј. Тоа многу добро го знаеле и Грците и јужните Словени, со кои императорот Василиј Македонец бил соплеменик. Како после ова може да се помири несогласувањето дека патријархот Фотиј им ја присвојува епископската амбасада на Русите, а Порфирогенит – Игнатиј? Фотиј беше современик и главен учесник во настанот - не можеше ли да го знае во сите негови детали? Фотиј говори за него во своето регионално послание до источните патријарси и затоа зборува пред целата Црква - дали може да си дозволи да лаже? Непријателот на самиот Фотиј, папата Николај, кој во едно од своите писма се обиде да ги побие сите зборови од оваа порака, воопшто не го обвинува Фотиј дека неправедно го присвојува односот кон Русите. А да забележиме дека Фотиј децидно вели дека Русите не само што сакаат да прифатат, туку веќе го прифатиле епископот, пастирот и христијанското богослужение. А порфирогенитус? Животот на својот дедо, царот Василиј, го напишал 60 или 70 години подоцна - дали му било тешко донекаде да ги измеша деталите за настанот и наместо името на Фотиј да го стави името на патријархот Игнатиј? Откако дозна дека покрстувањето на Русите следело на самиот почеток на стапувањето на тронот на Василиј, кога, всушност, тој бил само совладетел со Михаил, а исто така и дека набрзо по стапувањето на Василиј Фотиј бил симнат од тронот и Игнатиј бил издигнат на неговото место, Порфирогенит можел многу природно да го игнорира времето на кралството на Василиј и да му припише кратко време на Василиј. припаѓа, во строга смисла, на патријархското владеење на Михајлов. Оваа грешка на Порфирогенит ќе ни изгледа непобитна кога ќе ја земеме предвид следната околност. Сите четворица последователни хроничари: Кедрин, Скилица, Зонара и Глика, кои само опишуваат како се случило покрстувањето на Русите, ја позајмуваат оваа легенда речиси од збор до збор од Константин Порфирогенит. Како и тој, крштевањето на Русите го припишуваат на владеењето на Василиј, го спомнуваат епископот испратен кај нив, чудото што го направи епископот за да ги убеди незнабошците на нивно инсистирање. А сепак, никој од овие четворица писатели не повторува дека епископот бил испратен во Русија од Игнатиј. Зошто додека се согласувале за се, не се согласувале со Константин само за едно? Без сомнение, бидејќи имаа доволно причини да не се согласуваат: веројатно ја знаеја вистината од друг извор, можеби ја прочитаа самата обласна порака на Фотиос, која поради некоја причина му беше непозната на Константин. Ако се свртиме кон нашите домашни традиции, тука ќе најдеме ново засилување за нашите мисли. Со векови сите едногласно ја повторувавме веста дека Русија за прв пат се крстила под патријархот Фотиј и дека од Фотиј ни бил испратен првиот епископ. Згора на тоа, името на Фотиј, како прв засадувач на светата вера во нашата татковина, беше толку врежано во сеќавањето на рускиот народ што дури и сите последователни крштевки што се случуваа под Света Олга и Свети Владимир обично ни се припишуваа, се разбира по грешка, на истиот Фотиј. Зарем не е можно да се признае дека Порфирогенит не зборува за првиот, туку за вториот архипастир испратен кај нас во тоа време и со тоа да се помират несогласувањата? Познато е дека Игнатиј, по стапувањето на патријаршискиот трон, ги разрешил сите епископи ракоположени од Фотиј и поставил свои на нивните места. Не е чудно ако потоа наместо Фотиев го испрати својот владика во Русија, барајќи го да се врати во Грција. И нели за таа цел, како што пишува Порфирогенит, императорот Василиј им испратил богати дарови на Русите за да ги наведе да примат нов архипастир, посветен од Игнатиј, наместо претходниот? Но, таквото објаснување не го дозволува целиот последователен говор на Порфирогенит, во кој јасно се вели дека пред доаѓањето на првосвештеникот испратен од Игнатиј, Русите сè уште биле сосема безбожен народ, дека овој архипастир го извршил пред нив чудото на огноотпорното Евангелие и дека сега само тие почнале да се преобратуваат за прв пат. Вреди да се забележи зошто писателите на Римската црква, и покрај сето ова, напорно се трудат да докажат дека првите семиња на христијанството меѓу нас не ги засадил Фотиј, туку Игнатиј. На ова тие ја градат својата омилена идеја дека од самиот почеток не била воведена грчката православна исповед во Русија, туку римската. Но, како се знае дека патријархот Игнатиј ги споделил тие иновации на Римската црква што Фотиј толку со право ги осудил и веќе го осудил целиот Собор на Источната црква? Од една мирна врска меѓу Игнатиј и папата? Да, од ова произлегува дека и самиот Фотиј ги споделувал римските иновации што ги осудувал, бидејќи Фотиј потоа имал мирен однос со папата Николај. Не, во Константинопол и низ целиот Исток ги немало овие иновации пред Игнатиј; инаку Фотиј не можел да ги припише само на Римската црква, а самиот Игнатиј, дури и да сакал, не можел да ги воведе по Соборот што ги осудил во 867 година, кој во тоа време многумина на Исток го нарекувале вселенски. Историчарот не треба да има такви нечисти мотиви кога ја бара историската вистина. А ако велиме дека Фотиј, а не Игнатиј прв ни ја всадил христијанската вера, тоа е само затоа што сме потврдени со несомнени докази. И нека ни докажат темелно дека Игнатиј ни го испрати првиот епископ, а не Фотиј; Оваа вест ќе ја прифатиме со иста волја и убедување, особено што патријархот Игнатиј го чествуваме со целата православна црква не само како вистински верник, туку и како светец. Со оглед на тоа дека по пристигнувањето на епископот во Киев, Русите одржале собор, на кој присуствувал самиот принц, благородници и безброј луѓе, и дека, откако го виделе чудото што го направил епископот, веднаш почнале да се крштеваат, Византијците не утврдуваат дали тогаш биле крстени рускиот кнез или, поточно, двата кнезови. Но, дали можеше да биде поинаку? Асколд и Дир и самите биле очевидци на чудесна бура во близина на ѕидините на Константинопол, која кај нив ја разбудила мислата за големината на христијанскиот Бог и првата желба да се крстат. На нив тогаш, по враќањето во својата татковина, требаше да испратат амбасада во Цариград и да побараат христијански ментор; тоа веќе покажува дека кај нив била многу силна желбата да се крстат. Во спротивно, што би можело да ги приклони кон такво претпријатие? Кога епископот пристигнал во Киев, самите Асколд и Дир наредиле да се свика состанок, тие самите биле присутни на него и, како и другите, го виделе чудото на неизгореното Евангелие - кој, пред сè, ако не тие, природно би го следел гласот на Евангелието? Тие беа главни агенти во сè и, очигледно, со искрена ревност ја бараа вистината, без која ништо не можеше да ги натера да дејствуваат - како би можеле да ја одбијат кога им се открила на погледот? И да не беа крстени, тогаш, може да се каже, никој немаше да се крсти во Киев. Луѓето и благородниците немаше отворено да одлучат да преземат таков потфат без примерот на кнезовите, само од страв. Како подиректен доказ за крштевањето на Асколдов, тие со право посочуваат дека нашите први христијани ја имале црквата Свети Никола над гробот на овој принц; не може да се согласи да се изгради христијанска црква над гробот на незнабожец. Исто така, веројатно е дека Асколд го добил името Николај при крштевањето, бидејќи ние секако имавме обичај да градиме цркви над гробовите на принцовите во чест на светците именувани по нив. Зборовите од хрониката на Јоаким, нарекувајќи го Асколд блажен, можат да послужат како нов доказ за неговото крштевање за оние кои ја препознаваат автентичноста на оваа хроника. Византиските писатели не ни оставија речиси никакви податоци за епископот кој ги крстил нашите предци. Во нашите домашни вести постојано го нарекуваат Михаил. Од каде потекнува ова име? Го има не само во делата или публикациите од подоцнежните времиња, како што се: во печатената „Книга на кормилар“, во предговорот на Киевско-печерскиот патерикон и во Чети-Минеја (15 јули), туку, според еден историчар, кој имал многу антички ракописи кои ни останале непознати, се наоѓа и во некои древни руски копии од Јоах. Што да се размислува за неговото потекло? Дали ова име не преминало во нашите древни ракописи од усна традиција која била зачувана со векови или од хрониката на некој грчки или бугарски хроничар, сè уште непознат за нас, само додека бугарската копија од летописот на Амартолова остана непозната, која само ги спомнува имињата на Асколд и Дир кога го опишува рускиот напад врз Константинопол за време на владеењето на Михаил? Во најмала рака, немаме причина да ги отфрлиме гореспоменатите сведоштва за нашиот прв епископ. Невозможно е да се верува дека Порфирогенит не бил едноставен епископ, туку архиепископ, самиот патријарх Фотиј го нарекува епископ, кој го испратил кај нас, само епископ или општото име на епископ го нарекувале сите наредни писатели, кои очигледно ја позајмиле од Порфирогенит целата легенда за преобраќањето, но, како што не сакале Русите да се согласат токму со него. не се согласувам со него дека овој архиереј бил испратен од Игнатиј. А што беше поентата да се испрати архиепископ во Русија кога овде само се основаше Црквата и, се разбира, не можеше одеднаш да се појават неколку епархии кои ќе мора да бидат потчинети на толку висок архиерејски чин. Овој архипастир, како и презвитерот испратен со него, спомнат од Фотиј, а можеби и други кои набргу им дошле на помош, можеле да бидат од Словените. Едноставната претпазливост бараше да се изберат луѓе кои ќе им проповедаат на Русите кои ќе можат да разговараат со незнабошците со говор што им беше разбирлив, а во Византиската империја, каде што веќе имаше многу словенски христијани, беше многу лесно да се најдат такви луѓе. Веројатноста за оваа претпоставка се зголемува кога ќе се потсетиме дека речиси во исто време или непосредно пред тоа, проповедници вешти на словенскиот јазик, ако не и природни Словени, биле испратени од Цариград во друго словенско племе, Моравците; уште повеќе се зголемува кога ќе обрнеме внимание на два докази кои го претставуваат тогашното преобраќање на нашите предци во христијанство во врска со покрстувањето на Дунавските Словени. Полскиот историчар Стредовски ни кажува една античка легенда дека светите Кирил и Методиј, самите ангажирани во покрстувањето на Бугарите и Моравците, испраќале мисионери од себе кај другите околни Словени и дека во исто време одреден Наврок бил испратен во Русија - легендата е сосема веродостојна и сама по себе, а во исто време е потполно веродостојна и сама по себе, а во исто време е поткрепена со нејзината најнова вистина. За наша цел, она што е особено впечатливо кај нас е тоа што времето на заминувањето на Наврок кај нас нагло се совпаѓа со времето на преобраќањето на нашите предци, кога, како што вели Фотиј, тие примиле (без да определиме од каде: директно од Цариград или индиректно од моравските апостоли по наредба на Константот иполемена) сите христијански обреди. Се совпаѓа, велиме, затоа што амбасадата на Наврок не му се припишува само на Методиј, туку на двајцата браќа и затоа требало да се случи пред 867 година, т.е. Друга легенда од овој вид ни е претставена пасус пронајден во грчки ракопис, во кој, иако во почетокот се измешани околностите на двете крштевки, Асколдов и Владимиров, целиот говор е исклучиво насочен кон прикажување на првото: јасно е наведено дека ова крштевање се случило кај императорот Василиј Македонецот, кој испратил епископ, опишувајќи го како ни го испратил епископот, а потоа ни го испратил епископот. Евангелието во огнот, кое не изгорело како чудо влијаело врз нашите предци и како тие почнале да се крштеваат. Заедно со епископот, вели непознатиот составувач на делот, кај Русите биле испратени двајца славни луѓе, Кирил и Атанасиј, кои, гледајќи дека Русите не ја разбираат грчката азбука и плашејќи се дека поради нивната неможност за пишување и читање наскоро ќе се оддалечат од верата, им напишале триесет и пет букви, чии што се уште се нарекуваат руски: непоколебливи во своето знаење за христијанската вера до ден-денес. Ние лесно се согласуваме дека во овој пасус, кој можеби е составен првенствено врз основа на усните преданија, многу детали од случајот и самите имиња на мисионерите се некако искривени; Но, она што за нас е, всушност, е главната идеја искажана овде - идејата на самиот почеток на христијанството да ни се воведе словенската азбука, а преку неа и словенската литургија. Природноста и, да речеме, неопходноста од тоа произлегува од тогашните околности: во Бугарија и Моравија, околу четири години, богослужеа на словенски и имаше училишта за воспитување на природните Словени да бидат овчари на Црквата; Со задоволство, како што забележува нашиот хроничар, Словените ја слушале големината на Божјите дела на својот јазик и веста за тоа успеала да се рашири меѓу сите нивни соплеменски сограѓани. Можно ли е нашите амбасадори, кои отишле во Цариград да побараат крштевање и на пат нужно ги допирале границите на Бугарија, да не си го побарале во Цариград она што самите го слушнале за време на патувањето од своите браќа и што им било толку соодветно и природно да го прашаат? Дали е можно епископот, без разлика дали бил испратен кај нас од самиот Константинопол или од моравските апостоли, минувајќи низ земјата на Дунавските Словени, да не поканил со себе словенски читатели и пејачи за најсигурен успех во своето потфат? Да не заборавиме и дека во времето кога ни беше испратен епископот, Михаиловиот соимператор, или уште подобро, вистинскиот цар беше Василиј Македонецот, природен Словен. Зарем не можеше да се погрижи учителите на верата запознаени со словенскиот јазик да бидат испратени кај неговите соплеменски сонародници? Не без причина патријархот Фотиј забележал дека Русите со голема ревност и трудољубивост го прифаќаат христијанското богослужение; тој, се разбира, веќе добил вест за ова од проповедниците испратени кај нас. Како да ја објасниме таквата трудољубивост на нашите предци во богослужбата од првиот пат, ако не со тоа што ја слушнале на својот мајчин јазик, што особено ги привлекувало Словените насекаде? Русите, без сомнение, немаше да ги разберат божествените служби на грчки јазик, а без разбирање, можеа ли да го прифатат тоа со голема ревност и трудољубивост? II. Последователната судбина на христијанството во Русија пред преобразувањето на Големата војвотка Олга. По прифаќањето на светата вера, Асколд и Дир сè уште живееле и владееле со Киев околу петнаесет години. Во таков период, под нивно покровителство, можеше да се воспостави и да се прошири не само во Киев, туку и во околината на Киев преку напорите на епископот и свештеникот, кои Киевските Руси ги добија од патријархот, и со помош, можеби, на други проповедници кои дојдоа од Грција или Бугарија. Но, по смртта на Асколд и Дир, кои умреле (во 882 година), можеби како маченици за светата вера, во Киев царувал паганот Олег. И во текот на неговото владеење (882–912) не знаеме ништо за состојбата на христијанството во Русија; не можеме да кажеме дали е целосно искоренета од нас или продолжи да постои, па дури и да се шири. Точно, за време на договорот на Олег со Грците во 911 година, ниту еден христијанин не бил виден меѓу руските амбасадори, а и самиот Олег и неговите сопрузи, за да ги потврдат условите на договорот, се заколнуваат во своето оружје и во паганските богови - Перун и Волос. Но, од ова не произлегува дека повеќе немало христијани меѓу сите поданици на Олег. Христовата вера, која проповеда понизност и самопожртвуваност, и овде, како и на друго место, ја усвоиле првенствено мирољубивите жители, а за време на владеењето на паганскиот кнез, со едноставна разумност, можеле да ја држат во тишина, па дури и тајно. А што се однесува до воините што го сочинуваа одредот и свитата на принцот, кои беа претежно од Варангите, не е чудно ако тие останаа против верата, што јасно беше во спротивност со нивните карактеристични склоности и навики; тоа јасно се гледа од подоцнежната историја на великиот војвода Свјатослав. Вистина е и дека во членовите од договорот што го склучил Олег со Грците, не се спомнуваат христијаните и, воопшто, меѓу сите Руси; напротив, Русин директно се спротивставува на христијанинот, односно Гркот. Но тоа значи само дека Грците тогаш меѓу нас биле познати под името христијани, а воопшто не дека меѓу самите Руси немало христијани. Затоа, токму истата спротивставеност меѓу Русинот и христијанинот се наоѓа и во договорот на Игор со Грците, кога, како што ќе видиме, многумина од нас несомнено веќе ја исповедале светата вера. Од друга страна, познато е дека во повелбата на императорот Лав Мудриот (886–912), кој бил современик на нашиот кнез Олег, меѓу метрополите подчинети на цариградскиот патријарх, Руската митрополија веќе се споменува на 60. место. Но, мора да се признае дека не е спомнат во сите списоци на повелбата, туку само во некои, и има причина да се мисли дека во некои списоци на оваа повелба е вклучена подоцна. Затоа, би било неправедно да се заклучи дека во деновите на Олег бројот на христијаните меѓу нас се зголемил, така што тие сочинувале посебна епархија. Во деновите на наследникот на Олег, Игор (912–945), светата вера несомнено се шири меѓу нас. И порано, уште од времето на договорот на Асколд со Грците, постоеше постојана врска меѓу Грците и нашите предци, така што многу од Киевските Руси служеа во грчката флота. Но, по договорот на Олегов, со пристапувањето на Игор, оваа врска се засили: цели трговски карвани од Русија до Цариград по реките Днепар и Црното Море, руските гости престојуваа во Цариград по неколку месеци во манастирот Св. Грците, без сомнение, не ја пропуштија можноста да ги запознаат нашите предци со нивната вера, како што направија со амбасадорите Олег по склучувањето на мирот. Имаше дури и пишани односи меѓу грчките императори и руските кнезови, што може да послужи како нова причина нивните поданици да се зближат во самите концепти на религијата. Многу Руси кои служеа на грчкиот двор всушност ја прифатија светата вера таму, а некои од нив, иако одвреме-навреме, враќајќи се во татковината, можеа да ја донесат и да им ја пренесат на своите соседи и роднини. Како и да е, само кон крајот на владеењето на Игор, со нашиот нов договор со Грците во 944 година, жителите на Русија во членовите на договорот веќе се поделени на крстени и некрстени, а крстените се ставени насекаде дури и на прво место - бројот на христијаните во нашата татковина успеа да се зголеми до толку! А хроничарот, раскажувајќи ја заклетвата на големиот војводски одред по повод овој договор, забележува дека многу од самите Варангијци кои живееле во Киев веќе биле христијани. Уште повеќе: на истото место во хрониката се вели за киевската црква Св. Илија, каде што Христијан Рус положил заклетва, а оваа црква се нарекува катедрала. Ова име нè принудува да претпоставиме дека во тоа време во Киев имало и други цркви, меѓу кои црквата Свети Илија се сметала за главна или катедралната црква, претпоставка што се чини дека е доволно потврдена од понатамошната историја. Дитмар, современик на свети Владимир, сведочи дека во негово време во Киев имало повеќе од четиристотини цркви - кога успеале да се појават во толку неверојатен број? Дали навистина поминаа само десет или петнаесет години од преобраќањето на Владимир? Поприродно е да се мисли дека тие настанале малку по малку од времето на Асколд и Дир, или барем Игор. Постоењето на цркви и христијани нужно претпоставува постоење на свештенство. Точно, нашата најстара хроника не спомнува ниту еден овчар пред Големата војвотка Олга. Но, познато е дека монахот Нестор генерално зборува крајно накратко за првите времиња од нашата историја и затоа често молчи за настаните што несомнено се случиле, како што е, на пример, крштевањето на Русите под Асколд и Дир. Згора на тоа, знаеме дека пречесниот хроничар не кажа ни збор за нашите први три митрополити од времето на Владимиров, кои навреме му беа многу блиски, дали затоа треба да се сомневаме во нивното постоење? Дотолку повеќе е неосновано да се заклучи само од молкот на Нестор за настаните што се случиле пред Големата војвотка Олга дека овие настани воопшто не се случиле. Доволно е ако во својата кратка хроника спомна, иако попатно, дека тогаш имало цркви во Киев, меѓу кои и црквата Свети Илија се сметала за катедрала: зарем со ова веќе не рекол дека тогаш сме имале пастири, барем свештеници и ниско свештенство? Овде не можеме да ги игнорираме мислењата на еден научник, кој вели дека првите семиња на христијанството го посеале во Русија Варангите кои талкале низ неа од Скандинавија, а според тоа, не Грците, како што тврдиме. Но, ова мислење, покрај тоа што е целосно произволно, содржи и недоследност. „Ми се чини“, со право забележал друг научник, „дека таквите витешки заблуди имале толку мала способност како што имале желба да ги преобратат паганите, а овие последниве никаде не покажале толку голема наклонетост кон христијанството како што би требало да се претпостави без никаква причина кај Русите, претпоставувајќи дека случајно усвоиле нова религија од патниците“. Ако нашата хроника вели дека многу Варангијци кои живееле во Киев биле христијани, тогаш кој може да докаже дека овие Варангијци ја донеле светата вера со себе од својата поранешна татковина, а не ја прифатиле во Киев или самиот Константинопол, каде што многумина од нив, служејќи на царскиот двор, всушност го прифатиле христијанството и од каде подоцна ја донеле кај нас во Киев. Веќе имало многу христијани во руското кралство меѓу старите жители на земјата, меѓу варангиските новодојденци и во самата војска, што може да се види од договорот со Грците на великиот војвода Игор. За сето тоа. Црквата Христова сè уште остана со нас, како да беше, во сенка и речиси незабележана; паганизмот, очигледно, ја покривал цела Русија и се сметал за доминантна религија, бидејќи самиот Велики војвода бил паган. Сè уште беше потребно светата вера да се искачи на величествениот кнежествен престол, да застане на овој висок свеќник, за да стане видлива од сите и конечно да ја растера темнината на идолопоклонството. И така, жената на истиот голем кнез, под која христијанството достигна толку значаен степен меѓу нас, одлучува самата да ја прифати светата вера, да ја постави со неа на престолот и, ако конечно не ја воспостави во нашата татковина, тогаш, според зборовите на хроничарот, се појавува во вистинска смисла, како утринска ѕвезда пред сонцето, како зората пред светлината. Поглавје III. Состојбата на христијанството во руското кралство под големата војвотка Олга и по нејзината смрт до преобраќањето на големиот војвода Владимир. I. Крштевањето на големата војвотка Олга и промовирањето на нејзините успеси во светата вера. Историјата на преобраќањето на големата војвотка Олга, многу едноставна и добро позната сама по себе, е многу замаглена од несогласувањата околу неа и на античките и на современите писатели. Најпрво, тие не се согласуваат околу тоа што ја натерало мудрата принцеза да отпатува во Цариград и да ја прифати светата вера таму. Според некои, тоа се случило затоа што во тоа време во земјата Рустеи немало учителска побожност. Но, веќе го видовме сосема спротивното: во Киев во деновите на великиот војвода Игор постоеше катедрална црква Свети Илија, што со нејзиното име укажува на постоење на други цркви, а во црквите имаше и неопходни овчари, од кои секој можеше да ја објави Големата војвотка и да ја изврши светата тајна над неа. Сега да забележиме дека Олга, особено, со себе имала некој папа Григориј, без сомнение, духовна личност - свештеник или епископ, кој ја придружувал во Грција од Русија и кој самиот можел да ја крсти во Киев. Подеднакво неоснована е и другата идеја, дека Олга, поучена за Христовата вера од киевските старешини, сакала, но не можела да се крсти во нејзиниот главен град, плашејќи се од народот, и поради тоа, според советите што и ги дале христијаните, отишла во Цариград. Ако во Киев дури и обичните жители отворено ја исповедаа светата вера, имајќи цркви и пастири, а народот го толерираше тоа, народот не се осмели да се побуни против христијаните со толеранцијата на големиот војвода, тогаш можеше ли само сопругата на овој принц да се плаши од народот? И во кое време? Потоа, кога, по смртта на Игор, таа го држеше самото кормило на владата во свои раце и направи сè што сакаше во Русија; кога со своите мудри и корисни наредби за целата татковина, таа веќе успеа да предизвика универзална почит, љубов и благодарност кон себе и ги принуди сите да го благословуваат нејзиното име. Од друга страна, ако паганската партија во Киев беше навистина толку опасна што самата владетелка на државата мораше да оди во туѓа земја за да се крсти, дали тоа навистина ќе ја спречи опасноста? Зар не можеле незнабошците да се побунат против нивната принцеза по нејзиното враќање во татковината, откако дознале дека станала христијанка? Или зошто би отпатувала во далечниот Константинопол и не би се крстила во најблискиот христијански град Керсон, каде што исто така би можела да биде безбедна од својот народ? Зошто да не се крсти во самиот Киев, само тајно од паганите, што, се разбира, не би било голема тешкотија за принцезата? Олга, велат други, отишла во Цариград без никакво размислување за промена на верата, од политички причини, и таму, пленета од раскошот на христијанските цркви и христијанското богослужение, решила да се крсти; или, без точно да утврдат кога и зошто во неа се родила оваа побожна определба, тие тврдат дека големата војвотка тргнала сама на патување во Константинопол заради надворешно просветлување и образование, исто како што, на пример, Петар Велики патувал во Амстердам, Лондон и Виена. Но, и двете од овие мисли се произволни претпоставки. Какви важни политички работи беа овие (никому непознати) за кои можеше да биде потребно лично присуство на нашата голема војвотка на византискиот двор? И ако беа, не можеше ли Олга наместо себе да го испрати својот син Свјатослав, кој веќе беше полнолетен, или да испрати амбасадори по примерот на нејзиниот сопруг Игор, кој комуницираше со грчките императори преку неговите ополномоштени? Ако таа самата сакала да го посети Константинопол од политички причини, зошто го зела со себе папата Григориј од Киев? Уште почудно е што една жена од шеесет и седум години, која цел живот била задоволна со својата среќа и богатство, одеднаш решила да бара надворешно просветлување и брилијантност за себе и за таа цел се согласила на долго, тешко и опасно патување, кое морало да се направи долж Днепар и Црното Море и за време на кое било неопходно да се помине покрај Днепар, Округ. Не, само нешто особено важно, особено блиско и свето за нејзиното срце, можеше да ја натера Олга да се одлучи за такви тешкотии и саможртва. Нашиот остроумен историограф подобро од кој било друг ја погоди оваа карактеристика и ја објасни со својата вообичаена елоквентност. „Олга“, вели тој, „веќе ги достигна оние години кога смртникот, задоволувајќи ги главните импулси на земната активност, го гледа блискиот крај на тоа пред себе и ја чувствува суетата на земната величина. Тогаш вистинската вера, повеќе од кога било, му служи како поддршка или утеха во тажните размислувања за расипаноста на човекот. Олга веќе беше име на незнабожечко, но воочливо. Свеченоста на ритуалите на христијанството, од љубопитност, можеше да разговара со црковните пастири и, надарена со извонреден ум, да се увери во светоста на нивното учење, плени од зракот на оваа нова светлина, Олга сакаше да биде христијанка и таа самата отиде во престолнината на империјата и самата грчка вера за да го извлече тоа. На ова да додадеме дека големата војвотка имала и близок водач - папата Григориј. Разговарајќи со неа за вистините на верата и судбините на Црквата Христова, добриот ментор, можеби, повеќе од еднаш ги префрлил мислите на својот духовен миленик во познатиот Цариград, каде што тогаш постоело христијанството во сета своја големина и раскош, повеќе од еднаш ѝ кажал колку се прекрасни Божјите цркви таму, колку е свечено обожувањето, особено во моментот на богослужбата на самиот свет. изобилство од свети мошти, чудотворни икони и, воопшто, сите христијански светилишта. Ваквите разговори природно и незабележливо би можеле да разбудат во душата на Олга побожна желба сето тоа да го види со свои очи, желба што потоа малку по малку би можела да се негува во цврста намера и, конечно, да стане таква потреба на срцето што веќе не можело да се одолее, и покрај какви било препреки. Така е и сега: добрите христијани, со сета расипаност на нивните години, презирајќи ги сите тешкотии на талкањето, преземаат побожни патувања до најоддалечените места, скапоцени за нивните срца според христијанските светилишта; Со истата привлечност, во Константинопол отпатува и постарата Олга, сè уште незнабожечка, но веќе прогласена од христијанството и длабоко уверена во неговата божественост и спасение. Друга спорна точка во приказната за преобраќањето на големата војвотка Олга е дали таа се крстила во Константинопол. Спротивно на општото верување, некои решително го отфрлија овој настан или барем се сомневаа во него, затоа што императорот Константин Порфирогенит, современик на Олга, кој самиот ја прими на својот двор и самиот детално ги опиша сите, дури и најмалите, детали од приемот, не кажа ниту збор за нејзиното крштевање, додека се чинеше дека е сосема невозможно да остане такво нешто. Но, овие научници ја изоставија од вниманието наједноставната околност - имено, дека Константин Порфирогенит во своето дело опишува само ритуал што се користел на византискиот двор за време на приемот на странските амбасадори и, особено, се повторувал за време на приемот на нашата голема војвотка, и дека, според тоа, воопшто не било соодветно во секој негов инцидент да се зборува за писателот. не можеше да се припише никаква смисла на судскиот обред. Во меѓувреме, спротивната идеја - за крштевањето на големата војвотка Олга во Цариград - ги има сите знаци на историска вистина. Тоа е потврдено, од една страна, со сведочењето на нашиот домашен хроничар, кој живеел не повеќе од еден век по принцезата на еднаквите апостоли, која и самата ги видела нејзините свети мошти во Киев и можела со сигурност да научи за неа од сè уште живата традиција; од друга страна, сведочењето на византиските хроничари: Кедрин, Јован Скилицес Куропалат и Зонарас, од кои првите двајца живееле и во XI век, а вторите во XII век, и, конечно, сведоштвото на еден франкски хроничар, можеби современик на Олга. Третото, многу поважно, несогласување се однесува на времето кога се крсти нашата голема војвотка: во која година, под кој цар и патријарх. Нашите антички писатели имаа многу мислења за ова: некои го припишуваа нејзиното крштевање на времето на императорот Јован Цимиске и патријархот Фотиј, други - на времето на истиот император и патријархот Скомодрен, други - на времето на императорот Константин Порфирогенит и патријархот Теофилакт, четвртиот - на времето на императорот, меѓутоа, на истиот патријарх. едногласно до 955. Не помалку мислења за ова и кај најновите писатели, кои, иако се согласуваат дека крштевањето на Олга се случило за време на владеењето на царот Константин Порфирогенит, не се согласуваат во однос на името на патријархот кој ја извршил светата тајна над неа, нарекувајќи го некој Теофилакт, други понекогаш Полиевктус, а во врска со настанот од тогашната 95,6, и во врска со настанот од 95,6, потоа до 956, па до 957. Во моментов, ова збунувачко прашање може да се смета за конечно решено. Основа за одлуката биле некои детали во Ритуалистот на Константин Порфирогенит, кој детално го опишал приемот што ѝ го приредил на нашата принцеза, на кој тие претходно не можеле или не сакале да обрнат соодветно внимание. Овде пишува дека Олга, за време на престојот во Цариград, била примена од царот двапати - на 9 септември, среда и 18 октомври, недела. Но, за време на целото владеење на Константин Порфирогенит (945–959), 9 септември во среда и 18 октомври во недела можеле да се случат, според велигденскиот круг, само во 946 и 957 година. Невозможно е да се погреши првата од овие години за ерата на крштевањето на нашата Голема Војвотка, за тоа што го примила сам царот Контин заедно со нејзиниот цар. со-царот Роман, и дека на масата на која ѝ принесувале овошје на Олга по вечерата, со неа седеле децата на двата цара. Но, Роман II станал совладетел со својот татко Константин, според Византијците, не пред 948 година, а во 946 година тој сè уште не можел да има деца, бидејќи самиот тој бил сè уште седумгодишно дете (роден во 939 година). Следствено, престојот и крштевањето на нашата голема војвотка Олга во Константинопол мора да се претпостави во 957 година. А тоа значи дека извршител на светата тајна над неа не бил патријархот Теофилакт, кој умрел во 956 година на 27 февруари, туку неговиот наследник Полиевкт, познат по своето учење и доблести. Конечно, последното прашање во историјата на покрстувањето на нашата голема војвотка Олга, кое сè уште се решава на различни начини, е прашањето дали нашата принцеза, по крштевањето во Цариград, испратила свои амбасадори кај германскиот император Отгон I и побарала од него епископ и презвитер, како што велат многу западни хроники. Суштината на оваа приказна е следна: „Во 959 година, амбасадорите на ругиската принцеза Елена (Helenae, reginae Rugorum), која под Роман, царот на Константинопол, била крстена во Константинопол, дошле во Отгон, подмолно, како што подоцна беше откриено како свештеник за нивниот народ. 960 година, монахот Либутиј бил назначен за епископ на Ругите, но тој, забавен од околностите, умрел наредната година (961 година), дури и пред да биде испратен на негово место, а потоа бил избран нов епископ - трирскиот монах Адалберт, кој великодушно бил снабден од императорот со сè што му било потребно и не успеало залудно, во 962 година тој се врати назад, откако беше протеран од незнабошците, и тој едвај се спаси со најголема тешкотија од нивните раце, а некои од неговите придружници дури беа убиени“. Некои научници го припишуваат овој настан на нашите Руси и нашата голема војвотка Олга, други на Ругијците, жители на островот Риген. Но, според сите сметки, вистината се чини дека е на страната на првиот. Што е појасно од зборовите на сведочењето и, да не заборавиме, од современото сведоштво: во 959 година, во Отгон дојдоа амбасадорите на Елена, принцезата на Ругијците, која беше крстена во Цариград кај императорот Роман? Во тоа време всушност ја имавме принцезата Елена, која дефинитивно беше веќе крстена, крстена во Цариград, крстена под царите Роман и Константин. Ако ја нарекуваат принцезата на килимите, а не Русите, тоа е, без сомнение, печатна грешка, бидејќи во другите потполно исти сведоштва веќе се нарекува руска принцеза (Рускорум), нејзините амбасадори - амбасадори на рускиот народ, а Адалберт - епископ на Русија. Дали тогаш жителите на островот Риген имале слична принцеза? Воопшто не - постоела, велат тие, и процветала во мудроста (920-985) некоја игуманија на манастирот Гандергсхајм по име Росвилда, Росвида, инаку Хелена фон Росов, која потекнувала од благородно, можеби кнежевско семејство Бранденбург, била во роднинска врска со царот Отгон и го научила грчкиот јазик, каде што претходно го посетила Констан. Но, колку малку ѝ одговараат на оваа Елена острите и изненадувачки дефинитивни карактеристики на презентираните докази! Таа, прво, не е принцезата на Ругите; била во Константинопол, но не се знае кога: дали под царот Роман или во некое друго време, и дали била крстена таму или на друго место. И зошто не сакаат да ја разберат нашата голема војвотка овде? Врз основа на молкот за ова во домашните хроники? Но, во овој случај, многу други веродостојни настани ќе треба да бидат исклучени од руската историја. Се чини неверојатно дека Олга, откако ја прифатила православната вера во Грција, би решила да побара епископ на Римската црква, а притоа и странец, додека Западот веќе бил отфрлен од Истокот, а Олга можела да побара пастири од своето племе во Цариград кои добро го познавале рускиот јазик. Но, токму оваа неверојатност треба да се отфрли во легендата, а не целата легенда. Амбасадорите на нашата принцеза можеле да бидат со Отон за некои политички прашања, а воопшто не за прашања од верата, а Шафенбуршката хроника точно го забележува тоа на Отон I, кога го славел Велигден со својот син во Кведлинбург, меѓу другите амбасадори: Римски, Грци, Венецијански, Унгарски, Полски, Бугари, Руски амбасадори. Ото, познат по својата извонредна ревност во ширењето на римската вера, а со тоа и неговата моќ, откако од нив дозна дека нашата голема војвотка веќе е крстена во Цариград, не можеше, според својата вообичаена склоност и политика, да не интервенира во ова прашање. Тој побрза да ги испрати своите мисионери кај нас и, заради изгледот, можеше да ја рашири гласината дека руските амбасадори потоа дошле кај него од нивната принцеза, а тие немале поим за тоа. Слични постапки на папите и нивните шампиони се повторувале многу често и во следните времиња: колку писма на римските првосвештеници се преживеале, во кои тие им пишувале на нашите кнезови: приклонувајќи се кон вашите жестоки желби или: откако слушнавме за вашата подготвеност да му се покорите на столот на Свети Петар итн. побарајте од папата да го стори тоа, напротив, јасно му се спротивставија! Да, ако самата Олга побарала германски епископ, дали би дозволила да биде протеран од Русија, и тоа со таков срам? Напротив, оваа околност покажува дека Адалберт ни е испратен без никакво барање, неочекувано и против општата желба. Сите други недоразбирања, поради кои не се согласуваат овој настан да им го припишат на нашите Руси, туку да им го припишат на Килимите, веќе се решени многу погодно. „Ниту еден“, велат тие, „од западните хроничари не ја нарекува оваа амбасада од Големата војвотка Олга, туку од Елена“. Но, Олга веќе беше Елена во тоа време (т.е. во 959 година), затоа, оваа точност треба, напротив, да послужи како нова гаранција за фактот дека станува збор за нашата голема војвотка. „Да се ​​случеше тоа, тогаш монахот Нестор сигурно немаше да пропушти да ги вклучи во својата хроника важната вест за отпадништвото на Русите од христијанската вера и обидот за живот на првиот епископ на Руската црква“. Но, тука немаше отпадништво: Адалберт не беше прашан и не беше примен од епископот во Русија. „Дали, всушност, нашата Олга преминала во утробата на Католичката црква, дали источната црква навистина би го сметала отпадникот од православието за светец? Но, повторуваме, тука воопшто немаше отпадништво: Олга не го побара римскиот епископ и не го прифати, и до крајот на животот остана најревносен чувар на православната вера и благочестие. „Адам од Бремен, саксонскиот хроничар, пресметувајќи ги епископиите на Ругискиот апостол Алберт основана од него, се ограничи на градовите и земјите на Саксо-словенските; ниту Киевската ниту Новгородската епископија, кои би биле подредени на Алберт, не се дадени никаде“. Но Алберт не беше прифатен меѓу нас; кај нас не ја основа ниту Киевската ниту Новгородската епископија, затоа тие не можеа да му бидат потчинети. „Кромер многу јасно вели дека архиепископот Адалберт ја проповедал христијанската вера 12 години на Елба, а не во Русија; самиот папа, издигнувајќи го во магдебуршката митрополија и пресметувајќи ги неговите подвизи, вели дека тој проповедал надвор од Лаба и Сала на соседните Словени, а Адам од Бремен, пресметува епископот Ел. Река, значи, западно од реката Одра, каде што живееле Ругите“. Но Алберт го направи сето тоа откако беше избркан од нас, што јасно се гледа од зборовите на самиот Дитмар и делумно на папата. Тоа значи дека воопшто не произлегува дека тој не треба да биде испратен кај нас. Генерално, колку и да е неважен овој настан во нашата црковна историја, односно амбасадата на германскиот бискуп Адалберт кај нас, неспорно ѝ припаѓа и останува споменик на тоа колку рано започнале обидите на поборниците на римската вера да го шират своето влијание во Русија. Сега да разгледаме уште некои околности во историјата на преобраќањето на нашата голема војвотка и да продолжиме кон остатокот од нејзиниот христијански живот. Соодветно време за Русите да пристигнат во Цариград, според Порфирогенит, бил крајот на јуни и почетокот на јули - во тоа време, се разбира, таму пристигнала и Олга. Нејзиниот прв чин во Константинопол бил да го прими светото крштевање. Самиот патријарх изврши голема тајна над неа, а самиот цар ја прими од фонтот. Кога новопросветлената жена, по напуштањето на светиот фонт, се радуваше на душата и телото, Неговата Светост Патријархот се обрати кон неа со поздрав и рече: „Благословена си меѓу Русинките, зашто ја засака светлината и ја напушти темнината; синовите на Русија нема да престанат да те благословуваат низ генерациите, со твоите молитви, по нејзините последни заповеди, цркви и по молитва“. пост, милостина и телесна чистота; а блажената принцеза застана со наведната глава и како наполнета усна го прифати учењето. Многу е веројатно дека некои од нејзините придружници биле крстени заедно со Олга, а со неа биле и нејзините роднини, вклучувајќи го и нејзиниот внук, до 10 познати сопруги, 18 почесни слуги, 22 адвокати од руски принцови, 43 трговци и до 10 службеници. По крштевањето, Олга ги доби почестите карактеристични за нејзиниот чин: двапати беше примена во царскиот дворец со целата нејзина амбасада, а во нејзина чест двапати беше дадена вечера: првиот пат на 9 септември, втората на 18 октомври. Инаку, таа на катедралата „Света Софија“ ѝ подари „голема службена чинија“, обложена со бисери и внатре има скапоцен камен со ликот на Спасителот. Пред да се врати во татковината, новопросветлената жена сметаше дека е нејзина должност да побара благослов од патријархот кој ја крсти, кој давајќи ѝ благослов и упатства на својата духовна ќерка и го предаде светиот крст со следниов натпис: „Руската земја му се обнови на Бога со светото крштевање, кое го прими Олга, блажената принцеза“. Овој крст долго време се чуваше во киевската катедрала Света Софија, создадена од нејзиниот правнук Јарослав, а стоеше во олтарот од десната страна како жив сведок на незаборавен настан и како светилиште, особено скапоцено за Русите. По враќањето во татковината, Олга, која ја прими светата вера како резултат на длабокото, срдечно уверување во нејзината светост и спасение, до самата смрт остана верна на божествениот закон и со својот благочестив живот, како месечината во ноќта, блескаше меѓу незнабошците за нивно духовно просветлување. Нејзината прва грижа била да го преобрати во Христос нејзиниот единствен син Свјатослав, иако, за жал, сите нејзини напори останале залудни. Нашата античка хроника трогателно ја отсликува оваа грижа: „Често“, раскажува таа, „Олга му рекла на својот син: Јас, синко, го запознав Бога и се радував; кога ќе Го запознаеш, ќе се радуваш и ти. Но Свјатослав, не послушувајќи го ова, рече: како можам сам да прифатам нов закон кога мојот одред ќе го прифати ме, тогаш Олга ќе се смеат. твој пример, но тој не ја послушал мајка си и останал во идолопоклонство... И покрај тоа, Олга не престанала да го сака својот син и повторила: нека биде волјата Божја. Ако Бог сака да се смилува на моето семејство во руската земја, тогаш ќе стави во своето срце да се сврти кон вистината, исто како што ми ја покажа Својата милост. И зборувајќи така, таа се молеше дење и ноќе за својот син и за својот народ“. Покрај Свјатослав, еднаквите апостоли се обидоа да ги поучат и другите жители на Киев на патот на вистината и, мора да се мисли, нејзиното проповедање не беше залудно - можеме да заклучиме од зборовите на нејзината хроника дека, иако самиот Свјатослав не се согласил да ја прифати светата вера, тој не им забранувал на другите да ја примат, кои сакале да бидат крстени со нивната волја. Не ограничувајќи се на жителите на Киев, блажената принцеза сакаше да го сподели непроценливото богатство на верата со другите жители на Русија. За таа цел, таа течеше низ градовите и селата низ руската земја, проповедајќи го Евангелието, како вистински Христов ученик и соработник на апостолите, и зошто да не се согласиме, дури и со подоцнежното сведоштво, дека многумина, чудејќи се на нејзините зборови, никогаш претходно не ги слушнале, љубезно го прифатиле Божјото слово од нејзините усни и се крстиле? Не е без причина што Православната црква од античко време ја нарекувала Олга рамноапостоли. За време на овие побожни патувања, продолжува истиот сведок, на местата каде што претходно стоеле идолите, блажената принцеза подигнала крстови и од тие крстови до денес се создадени многу знаци и чуда - повторно немаме право да не веруваме во зборовите на личност која и самиот ги видел крстовите подигнати од Олга на различни места, кои, без сомнение, биле зачувани во локалните традиции. Ако овде се потсетиме дека света Олга по крштевањето поживеа уште околу дванаесет години, тогаш ќе можеме да разбереме колку можела да ги запознае нашите предци во вистинската вера и со тоа да ја приближи и подготви големата ера на широко распространето христијанство во Русија. Додека ги воспитуваше нејзините внуци: Владимир, Олег и Јарополк, додека нивниот татко Свјатослав беше ангажиран само во војна далеку од Киев, Рамноапостолите ги посеаа првите семиња на светата вера во срцата на овие млади кнезови, иако таа не се осмели да ги крсти, плашејќи се од својот бунтовен син. И ова засадување на првите семиња на побожност во срцето на оној кој наскоро ја просветли целата руска земја со христијанството е нов подвиг за кој сите руски семејства треба да ја благословат блажената Олга. Бидејќи била ревносна христијанка и имала презвитер, Олга не можела а да не има црква. А хрониката на Јоаким, токму, ѝ ја припишува изградбата на дрвената црква Света Софија во Киев, за која нашата принцеза наводно добила икони и свештеници од цариградскиот патријарх. Доказите, иако многу сомнителни во очите на некои од хрониките, овојпат се покажаа како веројатни. Германскиот историчар Дитмар како современик вели дека во 1017 година за време на страшниот пожар во Киев изгорела црквата Света Софија. Ова не може да биде црквата Света Софија, изградена од Јарослав, како што мислеше нашиот историограф, бидејќи Јарослав штотуку се искачи на тронот во 1017 година и бидејќи беше зафатен со војната со полскиот крал Болеслав, немаше време да ја изгради. Јарославската црква Света Софија, камена и величествена, според некои хроники, штотуку била основана оваа година, а завршена веќе во 1037 година. Покрај тоа, Дитмар продолжува дека во 1018 година киевскиот архиепископ се сретнал со полскиот крал Болеслав, кој потоа го зазел Киев, во манастирот Света Софија. Тоа значи дека во црквата Света Софија, која изгоре во 1017 година, имало и манастир, кој по палењето на самата црква останал недопрен - кога Јарослав би успеал да основа манастир во неговата катедрала Света Софија? Изгледа дека составувачот на Никон хроника ја изразува идејата дека во деновите на големата војвотка Олга постоела црква Света Софија посветена на Пресвета Богородица: Олга, пишува тој, умирајќи го дала своето село Будутино на Пресвета Богородица, а Светата Богородица фигуративно била наречена црква Света Софија, како и црквата Света Софија, посветена на Киев, како и во Киев. Бог. Киев Синопсис, а потоа многу наши писатели веруваат дека Олга ја изградила црквата Свети Никола во Киев на гробот на Асколдова. Но, ова е грешка: сите древни копии на хрониката велат дека Асколд бил погребан таму каде што се наоѓал дворот на Олма во деновите на Нестеров и дека на гробот на Асколд истата Олма, или Алма, ја изградила црквата Свети Никола, кого книжниците лесно можеле да го претворат во Олга, а хрониката на Јоаким јасно покажува дека во деновите на црквата Св. Олма, веќе постоеше. Конечно, Степенот и некои други наши подоцнежни хроники кажуваат дека рамноапостолите Олга испратила многу злато и сребро за создавање на црквата Света Животворна Троица во Псков - местото на нејзината татковина - веста сама по себе е многу веројатна, иако е извлечена од никаде. Така, минувајќи го својот живот во дела на побожност, света Олга достигна длабока старост и „прва од Русија влезе во Царството Небесно“. Нејзината блажена смрт (во 969 година) горко ја оплакувале нејзиниот син Свјатослав, внуците и целиот народ, не само христијаните, туку и самите незнабожци. Во времето на нејзината смрт, еднаквите апостоли заповедале „да му испратат злато на патријархот“, да не ѝ вршат пагански погреб и да ја погребаат според христијанскиот закон, а нејзината волја била свето исполнета: била погребана од христијански свештеник на местото наменето за себе, во присуство на безброј луѓе кои ја придружувале на гробот. Сосема е неправедно што во некои од списоците на нашата хроника се забележува дека света Олга тајно чувала презвитер кај неа; во многу други списоци, па дури и во оние најстарите, тајно нема збор, туку само се вели дека Олга со себе имала презвитер, кој ја погребал. А од што требаше да се плаши големата војвотка, од кого да се крие? Таа не се криеше од самиот Свјатослав, на чија волја тогаш сè беше потчинето во Русија; напротив, таа често го убедувала да стане христијанин. И ако Свјатослав, за да и угоди, не им забранил на своите поданици да се крстат, дали би можел да ја ограничи слободата на совеста на неговата мајка? Да не заборавиме и дека од времето на крштевањето на Олга, Свјатослав скоро и да не живеел во Киев, зафатен со континуирани војни, а самата Олга останала главен владетел на Киев и на целата држава, во чии раце била речиси целата моќ. Кој би се осмелил да ѝ забрани отворено да ја исповеда верата што ја прифатила отворено, пред целиот свет, во Цариград и која ја држела со таква огнена ревност? Многу поприродно е да се мисли дека во текот на целиот овој период пред блажената смрт на еднаквите апостоли, го имавме најдоброто време за светата вера, што никогаш порано не се случило. II. Последователната судбина на христијанството во Русија пред претворањето на големиот војвода Владимир. Со смртта на еднаквите апостоли, оваа судбина целосно се промени, барем за некое време. Во хрониката на Јоаким постои приказна дека кога Свјатослав доживеа целосен неуспех во војната со Бугарите и Грците и ја уништи речиси целата негова војска, неговите благородници - паганите - го инспирираа со идејата дека овие неуспеси се егзекуција на боговите за она што го трпеше во неговата војска и царството на христијаните кои обожаваа друг Бог. Оваа клевета толку многу го изнервира големиот војвода што тој веднаш почна да ги прогонува христијаните кои останаа во неговата војска, уби многу од нив, а меѓу нив дури и неговиот брат Глеб, а во исто време испрати наредба до Киев - да ги уништи сите цркви таму и да го уништи самото име на христијаните, ветувајќи дека наскоро самиот ќе пристигне таму. Но, Бог не дозволи да се исполни злобната намера: на враќање во Русија, Свјатослав беше убиен и неговата волја не се оствари. Оваа приказна не содржи ништо неверојатно. Во војската на Свјатослав навистина имало христијани, како што може да се претпостави од зборовите на неговиот договор со Грците. Свјатослав имаше и брат, се разбира братучед, иако другите наши хроники молчат за него, и по секоја веројатност христијанин, зашто Константин Порфирогенит сведочи дека руската голема војвотка Олга била придружувана од Киев во Цариград, патем, од нејзиниот внук, кој можел да се крсти таму со неа. Не е чудно ако, по смртта на мајка си, Свјатослав решил да започне прогон против христијаните, кога дури и за време на нејзиниот живот ги проколнувал, иако не забранувал да се крсти, или ако ги слушал клеветите на неговите благородници против христијаните, кога според мислењето на овие благородници и неговиот одред, тој повеќе ја прифатил верата и почит. убедувања на неговата мајка. Тоа стана подобро за христијаните во Русија, според истата хроника на Јоаким, под големиот војвода Јарополк (972–980). Зашто овој кнез, според неа, како кроток и милостив човек кон сите, ги сакал христијаните и самиот не се крстил затоа што се плашел од народот и не им забранувал на другите да се крстат. Но, тоа не траеше долго: колку повеќе не го сакаа паганите, толку повеќе им даваше слобода на христијаните, а за време на војната тој и неговиот брат Владимир предавнички дозволија војската на вториот да извојува победа над војската на Јарополк, што наскоро резултираше со несреќна смрт на овој принц. Можеме ли да кажеме дека и овде има нешто неверојатно? Јарополк, сигурно, имал меко и кротко срце, како што може да се види од хрониката на монахот Нестор. Тој можел да добие склоност кон христијанството, со такви природни својства, за време на неговото воспитување од неговата благочестива баба Олга, а таа наклонетост можела да ја поддржи и да им ја сака на христијаните една христијанка, киднапирана од неговиот татко од некој грчки манастир и да му ја даде за жена. И зарем ова не е објаснување за еден прилично мистериозен настан во нашата црковна историја - имено, дека во 1044 година големиот војвода Јарослав нареди коските на Јарополк и Олег да се откопаат, крстат и стават во црквата Света Богородица? Зар Јарослав немал најсигурни информации дека и двајцата чичковци биле искрено наклонети кон христијанството и христијаните и дека не биле крстени само поради итни околности? Вреди да се напомене дека во 979 година во Јарополк дојдоа амбасадори од Рим од папата. Зошто - не кажува хроничарот, но дали е тешко да се погоди? И ова е втор обид на нам познат Римскиот епископ да ја рашири својата вера и моќ меѓу нас. Кога, по смртта на Јарополк, Владимир владееше во Киев (980), се чинеше дека дошле последните минути за христијанската вера во Русија. Неговата прва задача по неговото доаѓање била да подигне во Киев и Новгород нови, подобри идоли на паганските богови, на кои руските Словени им се поклонувале уште од античко време. Можеби сакаше да им изрази благодарност на имагинарните богови за постигнувањето на големиот војводски престол и, во исто време, благодарност до киевските пагани кои тајно придонеле за неговиот успех? Или сакаше да склучи мир со боговите, сметајќи ги иритирани од неговото братоубиство? Како и да е, само таквото очигледно и решително покровителство на паганството од страна на Владимир од прв пат требаше да има најнеповолно влијание врз судбината на христијанството кај нас. Незнабошците триумфираа, радосно побрзаа кон своите свети височини, ги донесоа со себе синовите и ќерките и таму ги извршуваа службите пред бездушните идоли и ги жртвуваа своите полукрвни. Не само тоа: во печатениот живот на Владимир се раскажува дека во тоа време тој наредил самите христијани да се доведат да се поклонуваат на идоли, а оние што не се покорувале на неговата волја да бидат убивани. Затоа, некои од верниците беа принудени да ја сокријат својата вера, други побегнаа од Киев, а други, наводно, дури и се вратија на паганското зло. Во меѓувреме, идолопоклониците, искористувајќи го покровителството на големиот војвода, ги уништија сите христијански цркви во Киев. Не знаеме од каде ја добил оваа вест Свети Димитриј, туку само, без никакво сомневање, од извори што постоеле пред него и, судејќи според текот на тогашните околности, тие не содржат ништо неспоиво со нив. Друг, поконкретен случај, кој ја покажува тажната состојба на христијанството во нашата земја во првите години од владеењето на Владимиров, е опишан и во хрониката на монахот Нестор. Откако ја освои победата над Јатвинџиите, големиот војвода сакаше да им се заблагодари на своите богови со човечка крв. По совет на болјарите и старешините, тој нареди да се фрли ждрепка за да се препознае курбанот, а ждрепката падна на еден убав млад човек, син на Варангиј, кој дојде кај нас од Грција и ја исповеда христијанската вера со својот син. Залудно таткото ги убедувал испратените кај него со оваа фатална вест дека паганските богови не се богови, туку бездушни идоли, создавање на човечки раце и дека еден е вистинскиот Бог, Творецот на небото и земјата. Ова само ги изнервира амбасадорите, кои веднаш си заминаа и им кажаа се на другите, што предизвика општа конфузија. Луѓето упаднале во дворот на христијанинот со оружје во рацете, ја однеле оградата и итно побарале да му ја предаде жртвата осудена на боговите. Таткото тогаш застана со синот во предворјето на својата куќа и одговори: ако твоите богови се навистина богови, тогаш нека испратат еден меѓу себе да ми го земе синот, но што бараш?.. Раздразнетите незнабожци го исекоа предворјето на куќата и ги закопаа таткото и синот под нејзините урнатини. Тоа беа првите маченици во Русија, чиј спомен, под имињата на Теодор и Јован, Црквата го почитува до ден-денес на 12 јули. Се разбира, ждрепката можела случајно да падне врз младиот христијанин, но тешко е да се одолее на сомнежот: зарем ова не беше злонамерен фалсификат од страна на паганите кои фрлија ждрепка? И оттука неволно се префрлате на мислата: колку тогаш беше силна паганската партија во Киев во споредба со бројот на христијаните и колку големиот војвода веруваше на првиот. Но, колку се чинеше подлабока и понепризнаена посветеноста на Владимир кон древната вера на неговите татковци, толку поочигледна неговата одбивност кон христијаните, толку повпечатлива се чини целосната промена што наскоро следеше кај него. Чудесен во своите судбини, Провиденс одлучи дека овој многу голем суверен, кој, очигледно, сакаше да биде обновувач на паганството што падна во Русија, ќе му го зададе последниот удар и дека, плени самиот од светата вера, конечно ќе ја воспостави низ сите граници на неговите огромни домени. Се исполнија огнените молитви на рамноапостолите Олга: Господ се помилува на нејзиното семејство и на целото Руско Царство, а нејзиниот најдостоен внук, во чие срце како дете се обидуваше да го засади семето на побожност, откако достигна зрели години, стана не само вистински христијанин, туку дури и еднаков на апостолите и воспитувач на Русија. Поглавје IV. Преобраќање во христијанство на великиот војвода Владимир. Овој настан е, без сомнение, најважниот од сето она што некогаш се случило на лицето на руската земја. Тука беше решена вечната судбина на сите идни синови на Русија; овде, на некој начин, беше решена целата понатамошна судбина на нивната привремена, земена татковина. Со пристапувањето на христијанството под големиот војвода Владимир, започна нов период на нашето постоење во сите погледи: нов период на нашето просветлување, и нашите обичаи, и нашето законодавство и нашето граѓанско подобрување, и - она ​​што е најскапоцено и повисоко во животот на народите - нов период на нашите религиозни верувања, нашите свети надежи, нашиот морал. Нашиот древен благочестив хроничар живо ја почувствува сета блискост со нас на овој голем настан и, како што се гледа, со особена љубов се трудеше да ги собере и запише за сеќавањето на потомството сите, дури и најмалите детали од светото предание. Тој детално раскажува како започнал преминот на кнезот Владимир од темнината на идолопоклонството кон светлината Христова, како продолжил и како бил извршен. Треба да се напомене дека преподобниот Нестор, кој пишувал еден век по крштевањето на Владимиров, можел и, се разбира, да ги црпи своите вести за него од најсигурни извори: 1) од усните извештаи на очевидците на големиот настан, како што е, на пример, преподобниот Еремија, кој добро се сеќавал на крштевањето на Русија во 988 година и се покрстил во истото. преподобен Нестор (а Нестор, според сопствената свест, многу сакал да ги прашува древните отци и водечките браќа од неговиот манастир за оние личности и настани што имал намера да ги опише); 2) од пишаните раскажувања за овој настан, кои, без сомнение, беа, како на пример: Пофалба на нашиот Каган Владимир, од безвредното крштевање на бајхот, составено од Иларион, митрополит Киевски (помеѓу 1037–1050 година) и Пофалба на истиот велики војвода, заедно со краток живот за него, напишана од M70ionikh. Затоа, веста на хроничарот за крштевањето на великиот војвода Владимир однадвор ја заслужува сета наша вера. И сè што можеме да направиме е, поминувајќи низ нив по ред, да ја разгледаме главно нивната внатрешна страна, односно да ја одмериме можноста за деталите што тие ги пренесуваат, природноста итн. Историјата на преобраќањето на великиот војвода Владимир според пречесниот хроничар очигледно се состои од три дела, што одговараат на постепениот тек и суштината на самиот настан. Првиот дел содржи опис на различните амбасади што дошле кај нашиот велики војвода со понуди за вера и неговите разговори со амбасадорите. „Во 986 година“, вака ја започнува својата приказна пречесниот писател на секојдневниот живот, „во Владимир дојдоа амбасадори од Волга Бугарија и го поканија да го прифати мухамеданството. Големиот војвода не одби да ги слуша, па дури и не без задоволство ги слушаше кога му рекоа дека Мухамед дозволил полигамија (во која Владимир живеел дотогаш) и му ветил следбеник. Учењата на Магомет бараат обрежување и забрануваат конзумирање на вино и свинско месо, тоа воопшто не му се допаднало, и тој решително ги одби во име на нивниот првосвештеник, тие го објавија христијанскиот Бог на нашиот принц и почнаа детално да го објаснуваат своето учење, но како да не сакаше да ги послуша. Тогаш се појавија проповедници од Хазарските Евреи. „Слушнавме“, му рекоа на Владимир, „дека Бугарите и христијаните дојдоа кај тебе и те убедија да го прифатиш нивниот закон; но христијаните веруваат во Оној што го распнавме и ние веруваме во вистинскиот Бог, во Богот на Авраам, Исак, Јаков“. Владимир, слушајќи го нивниот говор, одеднаш праша: „Каде е вашата татковина? „Во Ерусалим“, одговориле амбасадорите. „Но, Бог, заради гревовите на нашите татковци, нè лиши од нашата татковина и нè распрсна по целата земја“. „Како ги учите другите“, им се спротивстави Големиот војвода, „додека вие самите сте отфрлени од Бога; ако Бог ве сакаше вас и вашиот закон, вие, се разбира, немаше да бидете расфрлани по туѓи земји; дали навистина го сакате истото за нас? Конечно, Грците го испратија својот филозоф кај Владимир. Гласникот најнапред му соопштил на принцот дека веста за проповедниците кои му доаѓаат од Бугарија и Рим стигнала до Грција и, велејќи го тоа, се обидел накратко да ги покаже апсурдите на учењето на Мухамед и грешките на Римската црква. Кога Владимир, од своја страна, додал дека кај него дошле и еврејски проповедници и рекле дека христијаните веруваат во Оној Кого Евреите го распнале, филозофот одговорил: „Навистина, ние веруваме во Него Распнат од Евреите, но овој Распнат е Бог, кој дојде на земјата и се отелотвори за наше спасение, вкуси повторно според смртта. пророците, а Евреите, кои се осмелија да го распнат својот Месија и не се покајаа, го доживеаја целосниот удар на небесниот гнев: Бог ги испрати Римјаните против нив, кои ги уништија нивните градови, ги расеаа по лицето на целата земја и им поробија на туѓите народи. „Но, зошто самиот Бог слезе на земјата и претрпе такви страдања? – праша Владимир. „Ако сакаш да слушаш“, одговорил филозофот, „ќе ти кажам сè по ред“. И кога великиот војвода ја изразил својата согласност, филозофот всушност почнал да го изложува пред него целиот план на Божествената економија и раскажал како Бог ги создал светот и човечкиот род, како паднале нашите прародители и го добиле ветувањето за иден Спасител, како луѓето потоа се множеле, се навикнале на злото и загинале во поплавите, освен едно побожно семејство. Потоа раскажа како Бог избрал еден конкретен еврејски народ за да ја зачува вистинската вера, ги подготвил да го примат Месијата, им го дал законот преку Мојсеј, испратил пророци кои детално го навестиле доаѓањето на Месијата и повикот на паганите. „Дали овие предвидувања се остварија“, го прекина нараторот Владимир, „и кога се остварија? „Тие се остварија“, одговори филозофот, „кога Господ се воплоти“. И тогаш ја опиша целата историја на воплотувањето и земниот живот на Спасителот, Неговото страдање, смрт, воскресение, вознесение на небото, испраќање на Светиот Дух врз апостолите и нивното расфрлање по земјата за да проповедаат. Владимир повторно го запре евангелистот со своите прашања: „Зошто Бог се роди од жена, крстен во вода, распнат на дрво? Филозофот, исто така, ги реши овие збунувања на кнезот и продолжи дека учењето на апостолите е прифатено од целиот универзум - вклучувајќи ги и другите народи и Грците - и дека конечно ќе дојде денот кога Господ Исус повторно ќе дојде на земјата да им суди на живите и мртвите и да го награди секого според неговите дела: на праведниците ќе го одреди Царството Негово и небесните. оган. Зборувајќи ги последните зборови, филозофот му ја откри сликата на Последниот суд на кнезот и од десната рака го посочи Судијата на праведниците, оди со радост во вечното живеалиште, а лево - грешниците привлечени кон вечното мачење. Владимир, гледајќи ја сликата, длабоко воздивна и рече: „Добро е од оваа десна страна, тешко на оваа лева страна“. „Ако и ти сакаш да станеш со праведниците“, му забележал проповедникот, „крсти се“. Владимир ги стави овие зборови на своето срце и одговори: „Ќе почекам уште малку“, со намера да ги тестира сите вери, великодушно го подари филозофот и го испрати со голема чест. Како да се погледне на целиот прв дел од наративот на Нестеров? Дали треба да се прифати како чиста вистина или е целосна фикција, песна во стилот на древните духовни мистерии, барем приказна во која има многу чудни и неверојатни работи, како што им се чинело на некои научници? Според наше мислење, тука нема ништо чудно или неверојатно, воопшто или дури и детално, со исклучок на многу малку, и затоа нема доволна причина целата приказна да се смета за фикција. Нема ништо чудно во тоа што кај Владимир дојдоа различни мисионери, од кои секој го пофали својот сопствен закон и ги осуди сите други: историјата прикажува повеќе од еден таков случај. Да се ​​потсетиме што рекоа хазарските амбасадори кога дојдоа кај грчкиот цар Михаил да побараат христијански учител. Тие рекоа: „Евреите не убедуваат да ја прифатиме нивната вера, а Сарацените се поклонуваат на нивната...“. А свети Кирил Филозоф, кој отишол кај нив во оваа прилика, морал да се натпреварува за верата со еврејските, сарацените и хазарските мудреци. Волгарите исто така пишуваат во своите прашања до папата Николај дека или грчките или хазарските проповедници се обидуваат да ги придобијат во нивната вера. На дворот на монголските императори многу често се среќавале учители од различни религии: христијански, еврејски, мухамедански и будисти - и се расправале за супериорноста на една религија над друга. Конкретно, нема ништо чудно во доаѓањето на бугарските амбасадори кај Владимир: Владимир штотуку ја заврши војната со Волшките Бугари во 985 година и склучи мир. Тоа значи дека најлесното нешто што можеше да се случи е Бугарите тогаш решија да испратат свои амбасадори кај нас, можеби за да ги финализираат условите на договорот или да ги обноват условите за трговија што жителите на Волга долго време ги водеа со жителите на Русија. Најлесното нешто што можеше да се случи во овој случај беше што амбасадорите, водејќи политички преговори со нашиот принц, според тајната наредба што му беше дадена, како на страна, решија да му ја пофалат својата вера и да го убедат Владимир да ја прифати. А од страна на Бугарите таков чин во тоа време не можеше да биде поприроден. Не многу порано, тие самите го прифатија мухамеданството и затоа го задржаа целиот жар на религиозен ентузијазам за ширење на нивната вера, која во првите години од нивното преобраќање секогаш ги истакнуваше следбениците на лажниот пророк до највисок степен. Од друга страна, Бугарите можеа да се надеваат, преку соопштувањето на нивната вера на нашиот принц, да влезат во најблиската заедница со таков моќен суверен како Владимир, а во исто време да бидат заведени од мислата дека Владимир, како што, без сомнение, слушнале, бидејќи бил многу посветен на сензуалноста, лесно ќе го прифати сензуалното учење на Мухамед. Уште помалку чудно е доаѓањето на папските мисионери во Владимир. Папата потоа ги испрати своите проповедници во сите земји на Европа, каде што католицизмот сè уште не беше распространет и воспоставен; тие дејствуваа истовремено во Полска, Шведска, Норвешка, Унгарија и други држави. Папата тогаш особено се обидел да ги привлече на своја страна словенските држави, кои поради нивната близина со Грција, веќе од таму постепено ја прифаќале православната религија. За таа цел, дури и намерно општество на мисионери беше формирано на границите на Русија и Полска - in partibus infidelium 2 - од кои едниот - Алберт - дојде кај Големата војвотка Олга како титуларен руски епископ, а другиот можеше да дојде кај Владимир на ист начин. И ова е дотолку поизвесно затоа што, според современикот на монахот Адемар, западен мисионер испратен од императорот Ото III (владеел 983–1002), извесен Бруно, дефинитивно дејствувал во Русија токму во ова време, кој дури наводно привлекол некои Русини во своето учење, иако грчкиот епископ кој пристигнал во Русија целосно не ја уништил целата негова религија во Русија неколку дена. при доаѓањето кај Владимир на верските проповедници од Хазарските Евреи. Познато е дека овие Евреи навистина имаа ревност да ги наметнуваат своите верувања на другите, како што тоа го правеа со самите Хазари, каде што не само обичните поданици, туку и некои кагани исповедаа јудаизам. Познато е и дека од 8 век. Киевјаните веќе тргувале со Хазарите кои се населиле во степите Новоросијск, а во 9 век. дури биле под власта на овие Хазари, измешани со Евреи, и тоа во 11 и почетокот на 12 век. Имаше многу Евреи во Киев, каде што заземаа цела посебна улица, наречена Жидовскаја по нивното име и водеа богата трговија на штета на киевските трговци. Зошто да не признаеме дека истите односи меѓу Хазарските Евреи и Киев постоеле во времето на Владимир, и дека нивните амбасадори можеле многу погодно да дојдат кај него со понуди за вера, понесени од нивниот вообичаен фанатизам? Од историјата на свети Теодосиј знаеме дека уште во 11 век, живеејќи во Киев, Евреите сакале да ги убедуваат христијаните во нивната религија и дека самиот свети Теодосиј често влегувал во жестоки расправи со нив во оваа прилика, а во една хроника е забележано дека и тогаш успеале да привлечат многу киевски христијани во својата вера. Треба да се додаде дека самите амбасадори од Хазарските Евреи му ја изразиле на Владимир причината што ги расположила да дојдат кај него: „Слушнавме дека кај тебе дошле проповедници од Бугарите и од Рим...“ Конечно, нема ништо чудно во доаѓањето на грчкиот филозоф кај Владимир. Во Киев веќе имаше многу христијани од грчка православна вероисповед. Откако на почетокот беа подложни на неподготвеноста на Владимир, тие, без сомнение, внимателно ги следеа сите негови постапки во врска со религијата, не можеа а да не забележат како бугарските и римските амбасадори дојдоа кај него со намера да го наведат на нивниот закон - не беше ли природно овие киевски христијани да ги известат Грците за расположбата на нивниот принц да ги слуша религиозните проповедници. кој би можел да ги побие сите други вери пред Владимир и да ја покаже супериорноста на грчката? И затоа Грците ни испраќаат за таа цел еден филозоф, интелигентен и учен човек, кој, навистина, на самиот почеток изјавува дека причината за неговото доаѓање кај нашиот принц била веста што стигнала во Грција за другите мисионери што дошле кај него: „Слушнавме дека суштината дошла...“. Нема причина да се претпостави дека овој грчки проповедник можел да биде испратен кај рускиот кнез само од царот: тој можел да биде испратен на приватен (неофицијален) начин директно од цариградскиот патријарх или дури и од некој друг архиереј на грчката или бугарската епархија најблиску до нас. Затоа, ништо не значи ако во грчките хроники не е зачувана вест за оваа амбасада, како неофицијална. Но, како можеше да се случи едно време амбасадори од толку различни правци одеднаш да дојдат кај Владимир - од какво тајно сочувство? Можеше да се случи многу едноставно. Потребно беше само првите бугарски амбасадори да дојдат кај Владимир со предлози за верата - и видовме колку е природна таква амбасада - и римскиот мисионер, кој тогаш, според сведочењето на еден современик, бил во Русија, можеби дури и во соседството на Киев, откако слушнал за ова, како и за расположбата на нашиот принц да ги слуша неговите предлози, можел да ги послуша неговите предлози. Евреите кои вршеле трговија во Киев, забележувајќи ги и двата обиди, можеле веднаш да ги повикаат овде своите проповедници од Хазарија, а киевските христијани можеле веднаш да поканат филозоф од Грција. И неверојатно е што грчкиот филозоф, откако пристигна во Владимир, рече само: „Слушнавме дека дошле бугарски и римски амбасадори кај вас“, но тој сè уште не знаел за еврејските амбасадори и веќе слушнал од самиот Владимир. Вториот сигурно дошол во Киев откако локалните христијани испратиле вести во Грција за досегашните проповедници, а кога грчкиот филозоф веќе бил на пат за Русија - директен показател дека мисионерите многу брзо дошле еден по друг во Владимир! Правдата исто така бара од нас да забележиме дека тие не му се појавиле на нашиот принц во исто време или ненадејно, туку се појавиле сукцесивно во текот на целата 986 година. Дали е можно да им се дозволи на амбасадорите да разговараат со Владимир токму како што го прикажува монахот Нестор? Во сите детали, без сомнение, тоа е невозможно: ваква точност може да се случи само во таков случај кога некој ќе ги запише овие разговори токму во моментот кога се одржале, директно од зборовите на оние што зборуваат. Но, барем во темелите на овие разговори, кои штотуку стигнаа до оној кој прв ги запишал, не може а да не се препознае вистината: сите тие се пристојни за луѓето што зборуваат и фер, со исклучок на некои прашања и коментари на Владимир до еврејските амбасадори и неколку зборови на грчкиот филозоф за Мухамеданите! Говорот на бугарските амбасадори кај Владимир беше многу природен: тие ја познаваа слабата страна на принцот и добро разбраа зошто нивната вера може особено да ги привлече таквите луѓе. Исто така, остриот одговор на Владимир до нив за виното за Русија е целосно во согласност со концептите и околностите од тоа време и буквално може да помине од уста на уста и да опстане до монахот Нестор. Нема причина да се отфрли автентичноста на одговорот на Владимиров до римските амбасадори: тој може да укаже на амбасадата на западните мисионери кај Големата војвотка Олга и Јарополк. Прашањата на Владимир до грчкиот филозоф, во продолжение на долгиот говор на вториот, не би можеле да бидат поприродни: тие неволно можат да се појават во умот на разумниот човек, кога за првпат длабински ги слуша прекрасните тајни на христијанското откровение. Самиот говор на филозофот и неговата пространост се исто толку природни откако големиот војвода му изразил желба да се запознае со суштината на христијанството. Конечно, ништо не може да биде поприродно од фактот дека филозофот, завршувајќи ја својата проповед со раскажувањето на Последниот суд, одеднаш му покажа на принцот слика од овој Суд, извлече неволна воздишка од неговите гради и во него поттикна желба да стане дел од земјата на избраните и да се крсти. Дури и да постои легенда дека на сличен начин, дури и порано, еден бугарски крал бил христијанин, тоа не ни дава за право да заклучиме дека истиот инцидент не може да се повтори меѓу нас и дека само по грешка е префрлен кај нашиот Велики Војвода. Напротив, поприродно е да се мисли дека грчкиот филозоф, знаејќи од претходните искуства колку силно сликата на Страшниот суд влијае врз грубите пагани, се погрижил со намера да го искористи овој докажан лек при покрстувањето на Владимир. И кога принцот, кој долго време го слушаше неговиот разговор, се задлабочи во мислите, не е чудно ако ненадејноста на оваа слика го погоди до највисок степен. Како можеа амбасадорите да разговараат со Владимир и да се разберат? Природните Словени, како што е познато дека се дел од бугарскиот народ, или домородните Бугари, но доста запознаени со словенскиот јазик од постојаните односи со нивните сожители, Словените, би можеле да дојдат како амбасадори од бреговите на Волга; Хазарските Евреи, кои со векови вршеа трговија во Киев, можеа самите да го проучат нашиот јазик донекаде и можеа да имаат преведувачи; римскиот мисионер, кој дури и претходно проповедал во Русија, веројатно до одреден степен го разбирал јазикот на луѓето на кои им проповедал или, без сомнение, веќе имал преведувач; конечно, грчкиот филозоф, најверојатно, би можел да биде од Бугарите или од другите словенски племиња што живееле во Грција: на Грците им било лесно да најдат таков проповедник, но за да им се испратат била потребна претпазливост и желба за успех. И овој успех, кој навистина ја круниса проповедта на филозофот, делумно не зависеше од фактот дека евангелистот, кој течно го зборува словенскиот јазик, многу јасно ги втиснал вистините на христијанството во умот и срцето на великиот војвода? Вториот дел од расказот на Нестеров за преобраќањето на Владимир ги прикажува неговите конференции со неговите болјари и старешини по повод мисионерите кои дојдоа кај него, испраќањето руски амбасадори за да ги тестираат предложените вери на лице место и одговорите на овие амбасадори по нивното враќање. „Следната година (987), вели хроничарот, Владимир ги повикал своите болјари и градските старешини и им рекол: „Ми дојдоа проповедници од различни вери: Бугари, Германци, Евреи и Грци, - секој ми го понуди својот закон како најдобар од сите, а другите ги осуди; Што ќе наградите за ова? „Принц“, одговориле тогаш болјарите и старешините, „ти знаеш дека никој не го хули своето, туку, нормално, го фали; ако сакате подобро да ја дознаете работата, имате мажи, испратете ги да ги тестираат верите што ви се нудат на лице место“. Таквиот говор му се чинеше пријатен на принцот и на целиот народ; Веднаш биле избрани десет мудреци, кои прво отишле кај Волшките Бугари, потоа кај германските католици и на крајот дошле во Константинопол. Овде царот, откако дозна за целта на нивното доаѓање, нареди да им ја покаже сета величина на грчкото богослужение; Тие беа одведени во величествената црква Света Софија, каде што самиот патријарх со сета свеченост ја отслужи литургијата. Величествената, досега невидена глетка целосно ги воодушеви нивните срца и чувства. Тие не можеа да сфатат што видоа и слушнаа, туку беа само зачудени и во страв. Кога се вратиле во татковината, Владимир повторно ги повикал болјарите и старешините и им наредил на амбасадорите да кажат сè што виделе. Тие зборуваа крајно неповолно за бугарското богослужение; Тие исто така не ги одобрувале службите на Германците, забележувајќи дека во црквите имало многу германски богослужби, но немало убавина. „Но, кога дојдовме до Грците“, продолжија амбасадорите, „нѐ одведоа таму каде што му служат на својот Бог, а не знаеме дали бевме на небото или на земјата, затоа што нема таков поглед и убавина на земјата и не можеме да ги опишеме; Знаеме само дека Бог живее таму со луѓе и дека грчкото обожавање е поубаво од оваа убавина, бидејќи секој не може да заборавиме на слаткиот вкус. Значи, ние не сме имами овде, не сакаме да останеме во древната паганска вера“. Слушајќи ги зборовите на амбасадорите, болјарите и старешините, од своја страна, му забележаа на големиот војвода: „Ако грчкиот закон беше лош, тогаш вашата баба Олга, најмудрата од сите луѓе, немаше да го прифати“. Тогаш Владимир праша: „Каде ќе се крстиме? „Каде си?“ одговориле момчињата...“ Друга приказна - и повторно сосема веројатна во сите нејзини детали! Кога се впушта во таква голема задача како што е промената на религијата во целата држава, Владимир ги собира болјарите и старешините, или народното вече, и бара нивни совети - тоа е она што принцовите од античка Русија секогаш го правеле во особено важни случаи; Токму тоа го направиле Асколд и Дир во сличен случај, кога првиот епископ пристигнал од Грција да го проповеда Евангелието. Не е без причина што во сагата за Олав, кралот на Норвешка, издигната на дворот на Владимир Велики, беше зачуван споменот на конференциите на нашиот принц со болјарите и луѓето во врска со усвојувањето на христијанството, иако многу друго поврзано со овој настан беше речиси целосно искривено во него. Бојарите и старешините го советувале принцот да испрати десет од најинтелигентните луѓе да ги тестираат верите што му биле предложени на лице место - најпаметниот и најнеопходен совет! Нашите предци во тоа време сè уште не можеа да ги оценуваат заслугите на различните вери според нивните учења и апстрактни догми, а амбасадорите што доаѓаа кај нас веќе не беа во можност да им кажат на секој за својот закон. Што остана да се направи? Едно е да отидете и да ги видите со свои очи сите овие религии во нивната надворешна манифестација и облека, во нивните светилишта, празници и богослужби, да прашате за знакот на нивните свети обреди и така барем донекаде да го разберете внатрешното достоинство на самите религии, и тоа е она што е направено. Вреди да се напомене дека кога болјарите и старешините беа свикани да разговараат за верата, ниту еден од нив не почна да ја фали или брани античката вера на нивните татковци пред Владимир, ниту еден не изрази навестување дека нема потреба да се бара друга, подобра вера. Зар тоа не покажува дека нашите пагански предци веќе во тоа време почнале сосема јасно да ги согледуваат недостатоците на својата татковска религија и затоа малку биле посветени на неа? Избраните амбасадори отидоа кај Бугарите за да ја тестираат својата вера на лице место, потоа кај Германците, на крајот кај Грците и, враќајќи се, дадоа целосна предност на грчката вера. Легендата за ова патување на руските амбасадори да ја тестираат својата вера, покрај нашите домашни хроники, е зачувана и во друг старогрчки ракопис со потполно исти детали, иако донекаде искривени и претерани. И физичката можност на ова патување, за кое хроничарот назначува околу една година, не треба да се сомнева: односите на Киевците со Грците и Бугарите беа слободни и лесни, а амбасадорите отидоа кај Германците, се разбира, по најблискиот [пат] - речиси една година за сето ова се чини дека е доволно. Никој, се разбира, нема да се сомнева дека грчката божествена служба, извршена во најдобрите цркви од Цариград од самиот патријарх, може да има посилно влијание врз руските амбасадори отколку божествената служба на Мухамеданците и божествената служба на германските католици во некоја едноставна, обична црква, извршена од еден свештеник. Бојарите и старешините, штом ја слушнаа пофалбата на грчката вера од усните на амбасадорите, почнаа самите да ја фалат и да го убедуваат Владимир да ја прифати по примерот на Олга - и повторно ниту збор за античката вера на отците и за другите вери, да не се заклучи оттука дека меѓу овие болјари и старешини имало и некои други христијани, кои тајно ја држеле верата. тоа? Конечно, третиот дел од раскажувањето на Нестеров за преобраќањето на Владимир ја опишува неговата кампања против Керсон, самото негово крштевање во овој град, неговиот брак со грчката принцеза Ана и неговото враќање во Киев. „Следната година (988), вели хроничарот, Владимир собра војска и започна кампања против Херсон. Долго време не можеше да го преземе утврдениот град, и покрај сите негови напори. Залудно им се закануваше на Херсонците дека ќе ги држат под опсада цели три лета ако не се предадат - опколените не се согласија. натпис: „Зад вас на исток се бунари, од каде жителите на Керсон добиваат вода преку цевки; ископајте ги водоводните цевки“. Кога слушна за ова, Владимир погледна кон небото и извика: „Ако ова се оствари, јас сигурно ќе се крстам“. И навистина, овој лек се покажа како целосно успешен. Владимир го зазеде Херсон и, откако влезе во него со својата војска, им го испрати на грчките императори Василиј и Константин: „Го зедов твојот славен град; Истото ќе го сторам и со твојот капитал, ако не се откажеш од својата сестра, која се уште е немажена, за мене, која, како што слушаме, ја имаш“. Царевите, од своја страна, барале тој да се крсти, согласувајќи се само под овој услов да ја исполни неговата желба. „Кажете им на вашите кралеви“, им одговори Владимир на грчките амбасадори, „дека сум крстен, дека веќе го доживеав вашиот закон преку моите намерни сопрузи и се заљубив во вашата вера и во вашето обожавање“. Царевите се радуваа и почнаа да ја молат својата сестра Ана да оди кај рускиот принц. Таа не се согласи и рече: „Подобро би било да умрам отколку да одам во ова заробеништво“. Но, нејзините браќа замислуваа дека на тој начин таа ќе стане причина за преобраќање на целиот руски народ во Христа и ќе ја спаси својата татковина Грција од страшното оружје на Русите. А тажната принцеза, придружувана од многу достоинственици и старешини, тргна на брод за Херсон, каде што радосните жители ја пречекаа со сите знаци на чест и ревност. Во меѓувреме, според Божјата управа, на Владимир му се слошило со очите, така што не можел да види ништо, и поради тоа бил многу вознемирен. „Ако сакаш да се излечиш од својата болест“, му рекла Ана да му каже, „брзо крсти се, инаку нема да добиеш исцеление“. Владимир се согласи. Тогаш првосвештеникот Корсун со презвитерите кои пристигнаа од Константинопол, откако го објави Големиот војвода, ја изврши светата тајна над него и во тој момент, штом ја положи раката врз крстениот, Владимир веднаш го здогледа и извика, оставајќи го светиот фонт: „Сега првпат го видов вистинскиот Бог! Многумина од тимот, гледајќи го чудото што се случи, веднаш го следеа примерот на нивниот принц. Крштевањето се одржа во црквата Свети Василиј, која стоеше во средината на Херсон на градскиот плоштад. Архипастирот што го крстил Владимир го научил на најдеталниот Символ на верата, како пример за здрави зборови, до кои кнезот постојано се придржувал, за да не биде занесен од лажните мислења на еретиците и одметниците. Наскоро следеше бракот на Владимир со грчката принцеза. Во спомен на сето ова, тој создаде црква во Херсон и, откако им го врати освоениот град на грчките кралеви како венец за раката на нивната сестра Ана, отиде во својот главен град. Во целиот овој последен дел од приказната што не окупира, само една тема останува предмет на збунетост и несогласување за историчарите - ова е кампањата на Владимир против Керсон. Не е јасно зошто големиот војвода, зафатен со религиозни работи, решил наеднаш да го крене оружјето и да почне да се бори. На некои им се чини дека овој поход хроничарот го прикажува како сосема посебен инцидент, кој нема никаква врска со прашањето за промената на верата, дека Владимир отишол во Херсон, како што отишол малку пред тоа кај Бугарите Кама, како што неговите татковци оделе во различни правци пред и по неговите деца, и дека, според тоа, ако морал да се крсти во Херсон, тоа било случајно и не било наменето за походот пред почетокот. Но, таквото мислење не може да се прифати: не се согласува со хрониката. Пречесниот хроничар рече, додека Владимир ги праша своите болјари: „Каде ќе го примиме крштевањето? и како што болјарите му одговорија: „Некаде некаде“, тој веднаш продолжува: „И минатото лето во летото 6496 година, Володимер отиде од завива до Корсун“, и на тој начин очигледно ги поврзува двата настани на самиот почеток. Зборувајќи понатаму за стрелата испукана од Анастас во рускиот логор, укажувајќи на средствата за заземање на градот, сведочи дека Владимир во тоа време, гледајќи во небото, рекол: „Ако се случи ова, ќе се крстам себеси“. Тоа значи дека за време на кампањата бил зафатен со размислување за промена на верата. Кога последователно го зеде Корсун, ја побара раката на грчката принцеза и од нејзините браќа ги слушна неопходните услови за тоа, тој повторно ја изрази истата диспозиција на своите мисли: „Кажи му на царот дека сум крстен; зашто во овие денови го тестираше твојот закон и ја сакам твојата вера и служба, кои луѓето ни ги исповедаа во својата порака“. Како заклучок, тој навистина беше крстен во Керсон. Следствено, од самиот почеток до крајот на корсунскиот поход, според хрониката, Владимир постојано бил окупиран со мислата да прифати нова вера. Но, ако токму за оваа цел Владимир отиде во Корсун, тогаш зошто избра толку необично средство? Немаше ли во самиот Киев побожни учители кои можеа да го крстат? Напротив, во Киев имаше христијани, имаше цркви, имаше пастири. Или, пак, великиот војвода се плашеше во Киев од огорченоста на луѓето, сè уште посветени на нивните богови, и затоа собра војска, отиде да се крсти во туѓ град и, враќајќи се победнички, опкружен со триумфална војска, смело се надеваше дека ќе се справи со луѓето? Но Владимир немаше од што да се плаши од народот: болјарите и старешините веќе му изразија согласност кога самите го убедија да го прифати грчкиот закон и му оставија слободен да го избере местото за крштевање; па дури и да се плашеше, немаше причина да оди со војската во Херсон, но ќе беше доволно само да собере војска и, под нејзина заштита, да се крсти во самиот Киев; конечно, историјата воопшто не навестува дека Владимир, по враќањето од Корсун, ќе го принуди народот да го прими христијанството со вооружена рака; сè беше решено со еден негов кралски збор. Според наше мислење, најдобриот одговор на прашањето „за што отиде Владимир во Керсон? Самите последици од оваа кампања мора да послужат. Она за што Владимир отиде во Керсон, тој, без сомнение, го доби: ништо не можеше да го спречи победникот да ја постигне својата цел. Што постигна во Керсон? Прво, овде го прими крштевањето и го прими со сета свеченост и сјај; второ, тој ја доби раката на грчката принцеза и, трето, од Керсон зеде со себе многу икони, црковни садови и овчари за да ги школува своите поданици - сето тоа заедно може да биде вистинската причина за кампањата на Владимиров против слободниот грчки град. Откако слушнал совет од неговите момчиња - да избере место за крштевање по сопствена дискреција, Владимир, се разбира, долго време размислувал како да ги организира работите подобро. За него беше природно да сака неговото крштевање да се изврши со сета можна свеченост и сјај - тоа го бараше височеството на неговиот чин, важноста на потфатот и мудрата желба посилно да влијае на своите поданици со неговиот пример. Маршот до Керсон и крштевањето во него не можеше да биде поконзистентно со оваа желба. Владимир се крсти во најстариот и најбогатиот христијански град, каде што светите обреди на светата вера се извршуваа со сета раскошност на ритуалите во величествените цркви; се крсти, откако влезе во овој славен град со слава на освојувач и, така да се каже, ја освои верата; крстен од цел собор на овчари, од кои многумина биле од Цариград, а на чело бил самиот Херсонски митрополит. Киев во овој поглед беше далеку од еднаков со Керсон. Од друга страна, природно беше Владимир заедно да се грижи за тоа како ќе биде попогодно да ги најде сите средства потребни за да го просветли целиот свој народ со христијанството. Киев сам не можеше да обезбеди ваков вид средства: имаше христијански пастири, но, несомнено, недоволно образовани, кои киевските христијани тешко ги добиваа од Бугарија и Грција; Имаше црковен прибор, но и во многу мали количини, со мака набавени од христијанските земји. Владимир, се разбира, можеше да им пише на грчките цареви со барање да испратат проповедници на верата и потребните црковни прибор во Русија. Но, за ова мораше да потроши големи трошоци, да испрати, можеби, богати подароци на самите императори и на цариградскиот патријарх и да ги достави сите средства потребни за пристигнувањето на грчките проповедници во Киев заедно со црковниот прибор. И што е најважно, ова не можеше без некое понижување за рускиот велики војвода. Византискиот двор, и покрај сета своја слабост, кон варварите се однесувал арогантно и со презир кога тие се појавувале пред него или му се обраќале без оружје. Владимир знаел како била пречекана неговата баба Олга во Цариград, како Грците подоцна постапиле со неговиот родител Свјатослав и со право можел да очекува дека нема да му направат ништо подобро ако прибегне кон грчките цареви со скромно барање. И така тој зема оружје, го запоседнува грчкиот град Керсон, и не само без понижување за себе, напротив, со целосно достоинство ги принудува Грците да ги исполнат сите негови барања. А за поуспешно да ја постигне и едната и другата цел, односно да го прифати крштевањето со поголема свеченост и со поголема удобност да ги добие од византискиот двор сите потребни средства за просветлување на своето огромно кралство, Владимир сметаше дека е најдобро да се спои со неговото преобраќање во христијанството брак со грчка принцеза, сестра на тогашните владетели. Ова сродство со византиските императори, кое Владимир го постигна само преку крштевањето, несомнено во голема мера го воздигна самото негово преобраќање во очите на своите поданици и во исто време природно ги наложи грчките кралеви да бидат повредни во исполнувањето на барањата на нашиот кнез во врска со просветлувањето на Русија со евангелието... Сепак, треба да се забележи дека идејата да се фати за рака грчка принцеза тешко се родила во Владимир пред да замине за Керсон и, според тоа, тешко можела да биде една од мотивите за овој потфат, бидејќи се чини дека тој дознал за постоењето на принцезата по заробувањето на Керсон. „Еве, јас го зедов славниот град“, потоа нареди да им каже на грчките кралеви, „и слушам, ете, имам девица сестра, па дури и ... и така натаму. Најправеден начин да се разбере зборот „слушам“ е дека принцот дури сега слушнал за принцезата, но не знаел порано, иако може да се земе како зборот „како и да е словенски да се користи само во согласност со тој јазик“. кампањата на Владимиров кон Херсон за да се прифати верата таму, не без причина, може да се смета за плод на неговите длабоки размислувања и претпазливост или мудри совети што болјарите и старешините му ги инспирирале. Сите други детали од оваа кампања, како и крштевањето на Владимиров во Керсон, повеќе не подлежат на никаква конфузија или контроверзност, и затоа нема потреба да се испитуваат одделно. Но, не можеме да поминеме овде во тишина две од нив, кои, иако не се целосно отфрлени, некако се заборавени или ставени во сенка од нашите историчари. Ова е, прво, ненадејното исцелување на великиот војвода Владимир од слепилото што го погоди - ова исцелување беше прифатено како вистинско чудо од самиот велики војвода и сите очевидци околу него; тоа е прикажано како вистинско чудо од страна на пречесниот хроничар; вистинско чудо, затоа, треба да биде препознаено од нас. И второ, детален Символ на верата, што му беше поучен на Владимир по неговото крштевање. Сметаме дека овој Симбол е навистина истиот што му беше заповедан на просветителот на Русија и затоа е најскапоцениот споменик на нашата црковна антика, исто како што договорите на првите киевски кнезови со грчките цареви се најскапоцените споменици на нашата граѓанска антика. Во денешно време се согласуваат дека гореспоменатите договори воопшто не биле измислени од самиот хроничар, туку дефинитивно постоеле, му дошле писмено - во оригинали или во копии од оригинали - и биле внесени само од него во летописот. Зошто да не се каже истото за исповедањето на верата, што му беше предадено на нашиот велики војвода, без сомнение на хартија, како водич до крајот на неговиот живот и кое, откако тој го донел во Русија, веројатно тој го сочувал до крајот на својот живот во целост, а потоа им го оставил во аманет на децата како големо светилиште и на тој начин можел погодно да стигне, иако во копии, до Монахот? Сега стана познато дека овој Симбол е буквален превод на грчкото исповедање на верата, напишано од Мајкл Синцелус (починал околу 835 г.). И ние имаме право на овој Симбол да гледаме како на прва лекција во православието, што ни го научи православна Грција во лицето на просветителот на нашата татковина. Откако ја анализиравме, дел по дел, целата историја на покрстувањето на великиот војвода Владимир, што можеме конечно да кажеме за причините за овој голем настан? Дотолку повеќе е неопходно да се дефинираат затоа што има повеќе мислења за оваа работа, повеќето од нив лажни, неосновани и недостојни за темата. Ајде повторно да ги следиме упатствата на хроничарот. Целата работа, како што тој замислува, започнува со тоа што кај Владимир доаѓаат проповедници на верата: прво Бугари, потоа Римјани, па Евреи - и Владимир доброволно ги слуша. Но, како би можел Владимир да се согласи да слуша, ако веднаш не ги отфрли предлозите на бугарските амбасадори, а потоа и на сите други? Јасен знак дека тој повеќе не бил цврст во верата на своите предци, дека не бил искрено посветен на тоа, дека веќе внатрешно се колебал во неа. А сепак, каков огнен ревнувач на татковските верувања се појави овој голем принц при неговото доаѓање на престолот во Киев! Со каква ревност и љубов толку неодамна побрза да ги подигне најбогатите пагански идоли и да им понуди, заедно со своите поданици, дури и човечки жртви како завет на благодарност! Промената во таков жесток пагански и ненадејната промена што се случи тајно, без никакви надворешни поттикнувања, силната промена во религиозните верувања на највисокото ниво на нивниот развој, не може да се објасни со ништо друго освен со натприродното дејство на Божествената благодат. Таа сама можеше толку брзо и силно да го затресе срцето длабоко вкоренети во татковските суеверија, а згора на тоа, срцето закоравено од најголемите пороци што си ги дозволи Владимир паганецот; таа можеше само да го разбуди гласот на совеста во него и да му го покаже на овој човек целото злосторство од неговиот поранешен живот и сета залудност на идолопоклонството; таа сама би можела да го подготви да слуша разни проповедници и да го предиспонира да верува во Евангелието, бидејќи спасоносната вера е дар Божји (Еф. 2:8; 4:7), а човечките средства можат само делумно да придонесат за нејзиното воспоставување (1. Кор. 3:7 и 9). Еве каде е вистинскиот почеток на големиот подвиг на Владимиров! Принципот, кој, без сомнение, подоцна беше исповедан повеќе од еднаш од самиот велики војвода, го препознаа и исповедаа неговите современици и непосредните потомци. „Кога живееше“, вели еден од овие луѓе, „и владееше со својата земја со вистина, храброст и смисла, на него дојде посета од Севишниот, семилостивото око на добриот Бог го погледна и неговиот ум светна во неговото срце; тој ја разбра суетата на идолопоклонството и го бара единствениот Бог кој создал сè видливо и невидливо. Понатамошното продолжување на светото дело, очигледно, сè зависи од самиот велики војвода Владимир. Тој слуша различни верски проповедници, суди, ги оценува нивните сведоштва - и ја избира најдобрата вера; се консултира со своите болјари и старешини, испраќа амбасадори да ја тестираат верата на лице место, го слуша наративот на амбасадорите што се враќаат, станува уште потврден при изборот, одлучува да ја прифати и всушност ја прифаќа православната вера. Мудрото и темелно проучување на верите и целосното, искрено убедување во супериорноста на Гркот над сите други е втората причина за преобраќањето на големиот Владимир, што можеме да му го припишеме на неговиот сопствен ум, повторувајќи по нашиот најстар архипастире: „Ти, блажени, дојде кај Христа, воден само од твојот добар разум и остриот ум; и дека Тој го испрати Својот сакан Син во светот за да ги спаси луѓето со овие мисли влеговте во светиот фонт. Но и овде има толку очигледно учество на вистинскиот Автор на сите добри нешта - Бог! Кој договорил грчкиот проповедник да дојде кај Владимир по сите други и затоа имал можност, од една страна, да му ги покаже на кнезот недостатоците на другите вери што му биле веќе познати, а од друга страна, со неговото паметно расудување за православната вера и живописната слика на Страшниот суд, толку длабоко да влијае на срцето на обратениот паган? На крајот на краиштата, сето ова можеше да следи сосема спротивно. Кој тогаш организираше руските амбасадори да бидат толку многу воодушевени од величественоста на грчкото богослужение и во исто време да им биде доделена визија за моќите на високо ниво? Кој ја уреди целата последователна серија на околности на овој начин, а не поинаку? Беше неопходно опсадата на Херсон да стане продолжена и неуспешна, а тоа од Владимир изнуди решителен завет да ја прифати светата вера во случај на успех; По фаќањето на Херсон, Владимир требаше да дознае за грчката принцеза Ана, да ја побара нејзината рака од царевите и да добие од нив нова, силна возбуда да ја прифати светата вера. Конечно, кој друг освен Семоќниот го удрил Владимир со слепило, кој, според една хроника, наводно почнал да се колеба во својата света намера пред доаѓањето на Ана, и кој потоа чудесно го исцелил од слепило, веднаш штом бил осветен во Крштението? Така. Небесниот Отец, сакајќи да го привлече Големиот војвода на Русија, а преку него и цела Русија, кон Христос Спасителот на светот, удостои да ги користи за таа цел сите средства што ги користи за да ги преобрати изгубените деца кон Себе: и природни средства - внатрешниот глас на совеста и надворешните околности, и натприродни средства - чудесни. Дали, конечно, ќе молчиме за фактот дека и самиот руски народ зеде активно учество во покрстувањето на Владимиров во лицето на нивните претставници - болјарите и старешините и оние десет најинтелигентни луѓе кои беа испратени да ја тестираат својата вера на лице место? Мудриот и длабоко разумен совет на првиот, цврстите и ненаменски убедувања на вториот, кои мудриот принц со задоволство ги слушаше и прифаќаше, оваа универзална симпатија за најдлабоките желби на неговото срце, оваа тајна, но, сепак, очигледната склоност на сите околу него кон грчката православна вера, која Владимир ја виде, третата причина може да се нарече правична, допрена и почувствувана како вистинската причина. Колку после ова треба да ни изгледаат сиромашни сите други мислења за причините за усвојувањето на христијанството од страна на Владимир - мислења кои не се засноваат на вестите од нашата античка хроника! Еден арапски писател од тринаесеттиот век наидува на идејата дека Владимир бил крстен од амбиција и од желба да биде во роднинска врска со грчките цареви, како царот Василиј, плашејќи се од успехот на бунтовникот Фока, да побарал од нашиот велики војвода помошна војска, а Владимир за возврат барал рака од грчка принцеза и се согласил да биде христијанин. Но, очигледно е дека овој писател судеше само според неточни и измешани гласини и воопшто не ги знаеше деталите за настанот, кои на нашиот антички руски хроничар му беше толку лесно да ги зачува во сета нивна исправност: тој не знаеше дека амбасадори на различни народи дојдоа кај Владимир со предлози за промена на религијата, дека тој ги тестираше верите што му беа понудени, се консултираше за нив и одлучи за нив да инвестира со своите. крстен; дека слушнал за постоењето на грчката принцеза веќе по заземањето на Херсон, ја побарал нејзината рака од царевите како победник, а не за нивното барање за помошна војска и им ја испратил оваа војска откако стапил во сродство со нив. И ако, навистина, само амбициозноста и желбата за семејна заедница со грчките кралеви го натерале Владимир да се крсти, тогаш зошто тој прво би направил сè што направил - да дозволи разни верски проповедници да дојдат кај него и да го слушаат, да испраќаат негови амбасадори, да се двоумат, да размислуваат, да се консултираат за верата, да преземат поход против Херсон итн.? Зарем не би било доволно директно да им се обратиме на грчките императори со барање за раката на нивната сестра и да им соопштиме дека, под овој услов, ќе ја прифатат нивната вера, а во случај на одбивање, ќе војуваат против нив? Во меѓувреме, сè беше во поинаква форма. Некои западни писатели тврдат дека причината за преобраќањето на големиот војвода Владимир биле убедувањата на грчката принцеза Ана, сестрата на императорот Василиј II, која наводно била во брак со нашиот принц од 961 година. Принцезата Ана, откако пристигна во Керсон, секако го повика Владимир да се крсти што е можно поскоро; но и пред тоа се здобил со цврста определба да стане христијанин, а згора на тоа, како резултат на сосема други мотиви. А за грчката принцеза да е мажена за Владимир од 961 година, тоа не само што не го потврдува ниту еден антички писател, туку содржи очигледни недоследности. Во 961 година Владимир имал само околу 15 години од раѓање, па затоа тешко можел да се ожени, но што е најважно, тој сè уште бил паган, а византискиот двор до 13 век, односно пред неговото понижување пред северните варвари, тој никогаш не им ги предал своите принцези на паганите. Почудна и понеправедна од сите други е мислата на еден наш сонародник, која не треба ни да се споменува доколку комплетноста на прегледот не го бараше тоа. Тој тврди дека кај Владимир воопшто не доаѓале амбасадори од различни народи со понуди за вера, а сето тоа го направила неговата единствена сопруга, грчка калуѓерка, која ја наследил по смртта на Јарополк. Таа, наводно, компонирала драма во пет чина од лицата на различни проповедници и, презентирајќи ја во театарот пред Владимир, многу го занишала срцето на паганот и го убедила да ја прифати грчката вера. „Но, таков залуден сон што доаѓа од нерафиниран дух“, да речеме според зборовите на нашиот познат архипастир, „не бара побивање, бидејќи на прв поглед е чудно само по себе. Какви театри има под Владимир? Какви театарски претстави имаат монахињите во грчките манастири? Театри во Русија, па дури и до 18 век имало до 18 век. Зошто да му се дозволи на перото да си поигрува со една ваква важна и божествена акција, каде што самиот Владимир, од својата баба, благочестивата Олга, бил доволно упатен во христијанската вера и во тоа се потврдувал со достоинствените совети на неговите благородници? Каков ефект би можел да има една театарска претстава на ова, што ја намалува важноста на самата вистина кога е претставена со смеење?“ Да додадеме дека оваа претпоставка, толку чудна по својата содржина, не се заснова на ништо и оди целосно против веста на нашиот антички хроничар. Не, судејќи според оваа најверодостојна вест, причините за крштевањето на великиот војвода Владимир, како што видовме, биле неспоредливо повисоки и свети. Одмерувајќи ги непристрасно, секој разумен истражувач неволно ќе рече: подобро, почисто и поискрено, потемелно и поверодостојно преобраќање во христијанство не можел да посака оној што Господ го предодредил да стане просветител на цело огромно царство, зашто подобро преобраќање не можело да има. Враќањето на од Бога благословениот принц во Киев беше свечено. Тој ја постигна целта на својот поход против Херсон: таму се крсти со сета должна величина и слава, стекна сè за да го просветли својот многуброј народ со верата и сега се враќа во својата престолнина како сосема нов човек. Тој беше придружуван од неговата сопруга христијанка, сестрата на грчките императори; придружуван од победнички одред, во кој повеќето војници, ако не и сите, исто така беа христијани; придружувани од многу свештеници од Корсун и Царицин (т.е. оние кои пристигнале со принцезата Ана од Константинопол), кои со себе од Херсон ги носеле моштите на свети Климент, папата Римски и неговиот ученик Теба, како и разни црковни садови, крстови, икони и секакви прибори. Откако пристигнал во Киев со сите средства да ги просветли своите поданици со Евангелието, рамноапостолите Владимир веднаш го започнале светото дело... Но, тука мора да застанеме. Еве го крајот на историјата на христијанството во Русија пред принцот рамноапостоли Владимир и почетокот на историјата на Руската црква: Принцот рамноапостоли, со своите постапки, конечно ја засади и воспостави христијанската црква во руското кралство и ѝ даде целосна хиерархија, која постои континуирано од тогаш до денес. Да фрлиме последен поглед на целиот овој голем настан што ни е толку близок, кој досега се трудевме да го проучиме; Да гледаме не како настан одвоен од другите, со своите карактеристични својства и детали, туку како настан меѓу другите современи настани, среде кои се случил, под прстот на истиот мудар Градител на човечки судбини. Во кое време била засадена Руската црква во однос на целиот христијански свет? Во најзначајниот период за неговите огромни последици, кои продолжуваат до денес. Нејзиниот почеток и конечна афирмација изненадувачки се совпаѓаат со два аспекта на таа бедна ера, кога една од најдобрите и најдревните ограноци на Универзалната црква, која со векови цветаше со вера и побожност, бучно беше откорната од својот животворен корен. Првото крштевање на Русите следело во 866 година, неколку месеци пред Соборот, на кој илјада православни епископи во Константинопол ја изрекле првата пресуда против отстапувањата на Римската црква од древното вселенско православие: во истата обласна порака со која цариградскиот првосвештеник ги покани сите овие епископи во истата христијанска резиденција. го информираше целиот православен Прва вест на Исток за воспоставувањето на христијанството во северна Европа кај Русите. И особено да не заборавиме дека вакво совпаѓање на околностите не се случило според човечките пресметки. Нашите предци, тргнувајќи од Киев во Константинопол под водство на нивните први кнезови, немаа идеја да бараат христијанско просветлување таму за себе - нивната единствена цел беше воениот плен. Во меѓувреме, спротивно на сите очекувања, тие во Константинопол го наоѓаат она што воопшто не го барале: чудесна бура ја распрснува нивната флота и во нив буди непридушена мисла за големината на христијанскиот Бог; Со тага се враќаат во татковината, но во исто време брзаат да испратат амбасадори во Грција за да побараат учител христијанин. Ова е чекор еден - што понатаму? Наскоро грчкиот архипастир навистина доаѓа во Киев, подготвен да ја исполни светата желба на Русите - и Русите? Се чини дека се оладиле во своите добри намери, се двоумат, се збунети, бараат чудо - и нов, најневеројатен знак ја комплетира победата над срцата на паганите... Зар не е очигледно дека самиот Бог дејствувал овде? Зарем ова не е опиплив знак дека, според плановите на Бесконечно Мудриот, веќе е дојдено време да се фрлат барем првите семиња на христијанството во утробата на руската земја и да се постават барем главните камења за последователната градба на Руската црква? Од времето на патријархот Фотиј, кој прв го крена гласот против незаконските барања на гордиот Ватикан и ни го даде првиот епископ, овие барања целосно престанаа цел век. На исток немаше повеќе анатеми против римскиот запад, а на запад против истокот и меѓу двете Цркви, ако немаше совршено единство, барем се беше тивко и мирно. Но, тоа беше измамен молк пред нова, најопасна бура. Папската доминација, долго скриена или значително умерена, повторно почна да се манифестира во огромни размери. Трпението на источните првосвештеници било исцрпено и цариградскиот патријарх Николај Хрисоверг (983–995) повторно ревносно се побунил против римските злоупотреби; неговиот наследник Сисиниј сметал дека е неопходно да испрати уште едно време за заштита на древните статути на Црквата од овие злоупотреби, окружното писмо на Фотиј до сите архипастири на Истокот; Наследникот на Сисиниј, Сергиј (од 999 г.), бил принуден на новиот Константинополски собор да ја повтори самата осуда против Латините и засекогаш да го исклучи името на нивниот првосвештеник од црковните споменици; и по четириесет или педесет години, Римската црква веќе решително се оддалечила од универзалната Црква. Мораше да се случи токму во овој период на конечното отпаѓање од Православието на една Црква на Запад, конечно да се воспостави друга Вистинска Православна Црква на северот на Европа... Руската црква можеше да се воспостави многу порано, можеше да добие целосна структура од времето на Асколд и Дир, или под Игор, или под Големата војвотка Олга, ако постоеше Божји декрет за тоа. А сепак, точно целиот век, во текот на кој античкиот свет почна да се населува меѓу Истокот и Западот, поминува за него сосема бесплодно: во Русија христијанската вера продолжи да постои, дури и се зајакнуваше и се шири сè повеќе и повеќе, и покрај сето тоа што постои постојана повисока црковна хиерархија, ние воопшто не гледаме соодветна црковна структура. Но сега се наближува моментот на одлучувачкото отпаѓање на Римската црква од вистината на Православието, а Бог, кој не ги троши залудно Своите чуда, ги користи сите природни и натприродни средства за да го примени во христијанство рускиот кнез Владимир, да го даде за просветител на Русија и преку него конечно да ја формира Руската црква. Па што? Дали е ова навистина само несреќа? Несреќа во основањето на Црквата, чија цел во човечкиот род е секогаш најважна и највисока? Дали е случајно кога неверојатни, натприродни настани директно укажуваат на некоја посебна намера на Провиденс? И откако поминаа околу илјада години од основањето на нашата Руска црква, бидејќи Мудроста Божја доволно се оправда во делата и ни се откри во настаните, зарем не можеме да ја разбереме и оваа седобра намера за нас? Римската црква, оваа бунтовничка ќерка, управувана од духот на гордоста, толку спротивно на духот на Евангелието, сè уште не се вратила во љубезните пазуви на својата Мајка, но Руската црква, која Бог ја подигна како неопходно во ерата на првото отпадништво, сега го постигна најсовршениот просперитет и ги брои нејзините деца во милионите на целата планета низ повеќе од еден континент... судбината на нашата Руска црква? уште од првата минута од нејзиното постоење - да го пополни составот на Универзалната црква отпаѓањето од неа на Римската црква, која некогаш била една од нејзините први, најдобри и најобемни гранки? Да се ​​свртиме, особено, на Исток, од каде што ни е донесена светата вера. Каква слика замислил во тоа време? Сликата е светла и во исто време тажна: внатрешната состојба на христијанската црква на Исток тогаш била светла и радосна; нејзината надворешна состојба беше мрачна и тажна. Но и двете имаа посебно значење за нас. Разгледувајќи ја источната црква од прва гледна точка и споредувајќи ја со тогашната Западна црква, неволно сме возбудени да му благодариме на Господа, кој ја уредил така што нашите предци ја примиле верата не од Рим, туку од Византија. Првата предност што во тоа време ја имаше Истокот над Западот и која заедно со верата ни ја соопшти е предноста на просветлувањето, кое е толку неопходно за благосостојбата на Црквата. Во Грција, просветителството беше поддржано, ако не на високо ниво, барем во прилично значајна мера; беше поддржана повеќе отколку во сите други христијански земји. Во Грција во тој период му помагале повеќе или помалку повеќе цареви како: во првата половина на IX век. Царот Теофил, татко на Михаил III, под кого следело првото крштевање на Русија; до крајот на 9 век. Царот Василиј Македонски, кој високо ги ценел науките, кои се трудел да ги просветли сите членови на своето семејство и во часовите ослободени од царските работи, доброволно се изучувал; на почетокот на 10 век Императорот Лав Мудриот, именуван со ова име исто толку поради неговата лична љубов кон мудроста и учените студии, како и поради неговото покровителство и поттикнување на другите за слични дела; конечно, околу половина од 10 век. императорот Константин Порфирогенит, кој ги надмина сите негови непосредни претходници на ова поле. Современиците го нарекуваат директен обновувач на паднатото просветителство во Грција. Тој собра луѓе истакнати во нивното учење и им нареди да предаваат филозофија, реторика, геометрија, астрономија и други науки; Самиот тој лично ги набљудувал успесите на младите, секој ден поканувал некои од нив на својата кралска трпеза, други ги охрабрувал со парични придобивки, а трети со приврзан третман и пофалби. И помина малку време пред овие млади луѓе да се појават многу учени и образовани луѓе на сите нивоа на општествениот живот. На најдобрите од нив императорот им ги доверил најважните функции во државата и Црквата - позициите судии, сенатори, епископи, митрополити и така, според очевидците, со мудрост ја украсил и збогатил целата римска држава. По негова наредба и со негово директно учество, беа составени повеќе трудови за историја, земјоделство, медицина и други гранки на знаење како водич за следните генерации. Сето тоа се случило во деновите на тој суверен, кога нашата голема војвотка Олга го посетила Константинопол. Од овие просветени луѓе, несомнено, многумина сè уште со чест ја извршуваа својата кариера дури и во времето кога, триесет години подоцна, великиот војвода Владимир ја прими светата вера од Грција и христијанските учители. А кои беа особено главните светители на Константинопол, кои ни ја соопштија и светата вера и учителите? За прв пат, Рус се крсти под патријархот Фотиј, кој, како што сите знаат, со своите извонредни таленти и учење застана над неговата возраст; во друга, под патријархот Полиевкт, кој толку се одликувал со својата светост, мудрост и елоквентност што многу современици го нарекувале втор Златоуст, а самиот цар се радувал срдечно, бидејќи бил удостоен да има толку голем сопруг во деновите на неговото владеење; конечно, за последен пат - под патријархот Николај Хрисоверге, повторно високопросветлен, ревносен и благочестив пастир, кој, според хроничарите, бил украс на Светата столица. Гледаме сосема поинаков вид на спектакл во тоа време во Западна Европа. Со сигурност можеме да кажеме дека никогаш, ниту пред ниту потоа, Западот толку точно не го оправда своето име во однос на просветителството. Науките што ги засадил таму Карло Велики и поддржани од некои негови наследници, поради политички околности, сега дошле во крајно занемарување и опаѓање: никој не ги поддржувал, никој не ги охрабрувал, а нивната потрага била приватна работа на неколкумина. Самите римски историчари признаваат дека меѓу сите векови, во однос на сиромаштијата на просветителството, за Западот немало ништо слично на деветтото, а особено на десеттото, кое со право се нарекува темно или железно доба. И само во такви векови на општо незнаење на мирјаните и свештенството, озлогласените декретали на имагинарниот Исидор Севилски можеа да се појават и да бидат едногласно прифатени - прашање на лукавство и измама за издигнување на папската моќ, чие фалсификување е толку грубо и очигледно што најжестоките борци на оваа моќ се сега волонтерски. Значењето на грчкото просветителство уште повеќе ни се зголеми, бидејќи тогаш им беше достапно на нашите предци преку Бугарите во звуците на нивниот мајчин збор. Во Бугарија, по големото дело на словенските апостоли, науката започнала многу брзо во училиштата што тие ги основале и во текот на целиот 10 век, особено под покровителство на книгољубивиот цар Симеон, таа цветала во полн цут. Таму, во тоа време, на словенски јазик беа преведени многу списи на древните учители на Црквата, се појавија многу оригинални побожни дела, беа подготвени некои прирачници за училишта во превод од грчки, како што се: граматика, филозофија и теологија на свети Јован Дамаскин, црква и цивилна историја - така што кога просветителот на Русија, откако ја подготвил науката во нејзиниот прирачник, решил да го просветли растението со верата неопходно. првпат словенски – околност од исклучителна важност! И само ова може да ни објасни зошто просветителството толку брзо и успешно се вкоренило на нашата домашна почва и како, четириесет или педесет години по крштевањето на Владимир, меѓу нас може да се појави Иларион, човек со длабоко богословско учење, а еден век подоцна дури и елоквентниот и високопросветлен Нестор Летописец и златнојазичниот Кирил Туров. Можеме ли да се надеваме на таква помош од Западот, прифаќајќи ја вера од него, без разлика колку е високо нивото на просветлување таму? Друга, неспоредливо најважна предност, која истокот во тоа време веќе ја имаше пред Западот и која ни ја соопшти, е самата света православна вера Христова. Времето на засадување на нашата Црква е многу забележително време во овој поглед. Тогаш веќе беше завршен периодот на најважните ереси кои се обидуваа да го разнишаат христијанството во самите негови основи; фундаменталните догми на православието, особено оние кои се предмет на контроверзии и полемики, веќе се темелно испитани, праведно и побожно дефинирани и одобрени со дозвола на самиот Светиот Дух на седумте Вселенски собори, и воопшто сите вистини на христијанската вера, општи и посебни, догматски и морални, ритуални, ритуални и канонски веќе откриени. докажано и одбрането во бројни списи на мудрите учители на Црквата од првите осум века. Остануваше само да застане цврсто на овие седум столбови и потпорите да ги допираат, на кои Мудроста Божја создаде и си постави дом за сите наредни векови; Остануваше да се зачува во сета чистота и интегритет древната вера на отците и најдобрите времиња на христијанството, верата со која веќе беа спасени безброј мноштво исповедници, маченици, подвижници, светци и луѓе од секаков вид и чин. На исток, вака беше, сите беа љубоморни и загрижени за тоа: овчарите и стадата, а во текот на двата века кога светата вера беше всадена меѓу нас, ниту една нова ерес не се појави во сите земји на истокот, а остатоците од античките ереси, како што се несторијаните, монофизитите и павлиците, станаа речиси изневерени, особено во Грција. триумфално насекаде Православието. Ревноста на источните пастири за одржување на чистотата на верата се прошири дури и надвор од границите на нивното стадо - и затоа, штом меѓу нив се рашири веста дека во земјите на римскиот понтиф, спротивно на древните статути на Црквата, спротивно на правилата на светите апостоли, светите собори и светите отци, биле прифатени и илјада иновации кои биле прифатени и биле употребени. побрза на Константинополскиот собор и ги осуди овие иновации. Ги знаеме во тоа време достојните константинополски првосвештеници, кои не штедејќи се да ги задржат недопрени светите црковни статути, смело им ја објавија вистината на самите круноносци. На сето ова додадете го фактот дека низ целото кралство Грција во тоа време беше свежа крвта на безброј маченици, кои радосно ја вкусија смртта поради почитувањето на иконите за време на нечовечките прогонства што престанаа малку пред тоа, и во земјите од Мала Азија, Сирија и Египет, каде што исламизмот веќе го имаше воспоставено своето страшно владеење, стотици христијани ќе го исповедаат името на сите видови Христос. идеја за тоа каква љубов кон татковската вера тогаш ги вдахнал сите синови на Источната православна црква. Општо земено, најдлабоката почит кон сето она во што веруваше светата христијанска антика според упатствата на самиот Спасител и светите апостоли, што светите Вселенски и Помесни собори го определија и одобрија, што светите отци на Црквата го оставија во своите списи, тогаш беше универзално, постојано, неискоренливо на Исток. И оваа почит, како една од главните догми, Грците ни ја заповедаа токму во тој Символ на верата што просветителот на Русија го донесе од Херсон во својата татковина; оваа догма, заедно со другите членови на верата, оттогаш постојано се повторува во нивните кратки исповеди од сите наши архипастири пред да заземат високи чинови. Но, тогаш не беше така на Западна Европа: токму во ова време, т.е. кон крајот на деветтиот и почетокот на десеттиот век, за првпат почнаа намерно да искривуваат некои догми и древни статути на Црквата; многу иновации, кои малку по малку влегоа во Римската црква уште порано во вид на приватни мислења и се користеа само локално, сега, за инает на Истокот, кој се осмели да ги осуди, добија, според гласот на папите, универзално значење за нивното стадо или дури беа издигнати на ниво на догми. Ова особено треба да се каже во однос на двете главни грешки на Римската црква: доктрината за приматот на папата и доктрината за процесијата на Светиот Дух и од Синот. Љубовта кон моќта на папите и нивните ставови за врховната власт во Црквата биле откриени повеќе од еднаш досега; но сепак тие не беа толку отворени, не толку решителни и постојани, не толку обемни. Но, кога дојде оваа огромна гордост на Ватикан, која започна во првата половина на 9 век. Истокот се спротивстави, особено потпирајќи се на лажните декретали на Исидор; папите го истегнаа до последен степен. Папата Николај I, кој тогаш седеше на престолот, прв почна да ја шири во своите писма нечуената идеја дека римскиот престол има право да им суди на сите на земјата, дури и на императорите и патријарсите, без да биде подложен на ничиј суд; и Николаевиот наследник Адријан, преку неговите мисионери во Константинопол, дури и на Соборот (незаконскиот што се одржа против Фотиј во 869 година) наредил дека моќта на римскиот понтиф е повисока од моќта на самите Вселенски собори, кои затоа немаат право да му судат. Оттогаш, одржувањето и ширењето на ова лажно учење стана омилена тема на грижа за сите следни папи и нивните поборници до ден-денес. Доктрината за процесијата на Светиот Дух и од Синот била позната и на Запад во VII и VIII век, но е позната само како мислење на некои научници; малку по малку беше прифатено во Галиканската црква, на инсистирање на Карло Велики, набрзо навлезе во Германија и Шпанија, и, сепак, многу научници дури и во тие земји јасно му се спротивставија; Самиот папа Лав III свечено го отфрли овој додаток како некомпатибилен со античкиот Символ на верата, а во целата италијанска црква тој навистина не се користеше. Но, Советот на источните епископи под Фотиј ја осудува оваа иновација - и непопустливиот Папа одлучува да ја издигне на ниво на догма, осудувајќи ги источните високи архиереи за нивната контрамисла и наредувајќи на архиепископот од Рајмс Гинкмар, кој тогаш се сметаше за најучениот човек на Запад, да го брани по цена на ново измисленото учење на Хо. Догмата на отците на неговата црква. Таков беше принципот непромислено прифатен во тоа време од римокатолиците за нивната доктрина! Со зборови тие продолжија да тврдат, како што сè уште тврдат, дека нивната Црква свето ги следи дефинициите на Соборите и древните Свети Отци, но во реалноста беше сосема поинаку: тие решија произволно да го толкуваат Светото писмо за некако да ги бранат и бранат своите иновации, кои беа целосно неусогласени со учењето и на Светите собори и на Светото писмо; тие одлучија - и не можат да ја напуштат оваа катастрофална определба без истовремено да ги напуштат самите иновации; решија - и отворија слободен влез во длабочините на нивната Црква на сите верски потреси што таа ги доживеа оттогаш и ги доживува. Каква среќа за нас што не ја прифативме вера од папата во тоа време! Од почетоците на папизмот, лутеранизмот нужно дегенерирал со сите негови модификации и ужасите на реформацијата; Од лутеранството, како неизбежен плод, сега процвета рационализмот - а потоа?.. Да, оваа чаша нè одминува... И нели токму поради овие горди и тврдоглави отпори на римските првосвештеници кон вистината на Православието, Господ дозволил во тоа време да се појави на нивниот проповедник во сета голотија на гнасотијата на пустошот, која никогаш не била видена и која сите разумни луѓе неволно се восхитуваат? Да не спомнуваме ни како лутеранските писатели гледаат на папите кои живееле кон крајот на 9 век и во текот на 10 век, иако нивното строго расудување во конкретниот случај се покажува како сосема непристрасно, но да ги наречеме како сведоци самите поборници на папската власт. Тие директно ги нарекуваат овие времиња најнесреќните од сè што се случило за Римската црква, овие папи ги нарекуваат чудовишта, најгнасни во животот, најразвратни по морал и сметаат дека е тешко само да зборуваат за нивните нечуени беззаконија. Тие дури признаваат дека се што претрпела Римската црква од паганските императори, од еретиците и од сите прогонувачи кои некогаш биле - сето тоа било само детска игра во споредба со несреќите што ги претрпела во текот на 9, а особено во 10 век. од нивните недостојни првосвештеници. Како сенки и духови, тие се појавуваа еден по друг на првосвештеничкиот престол, некои една година, некои две, некои неколку месеци и се чинеше дека брзаат да се надминат во развратот, алчноста и секакви беззаконија, многу често оставајќи ја целата власт над своето стадо во рацете на непристојните жени. Како што живееле, на ист начин, во најголем дел) и умреле: некои во егзил, некои во затвор, некои во рацете на џелатот, често по смртта биле изложени на екстремно малтретирање од самата толпа што претходно била владеена. Како што биле архипастирите, така им биле потчинети и овчарите: поседувајќи големи имоти, искористувајќи го незнаењето на луѓето, тие се препуштале на сите сетилни задоволства и пороци и ги принудувале најдобрите од своите соверници да тагуваат за судбината на родната Црква. О, колку се разликуваат овие морали на римското свештенство од моралот на православното свештенство на Исток! Каква разлика, особено меѓу моралот на тогашните папи и моралот на цариградските патријарси! Од тринаесетте првосвештеници кои седеа во византиската катедра за време на подигањето на нашата Црква, четворица, имено: Игнатиј (867–877), Стефан I (886–893), Антониј II Каулеј (893–895) и Трифун (928–933), беа канонизирани од страна на Антодокс Црквата, па дури и од страна на Ородоксната црква. Западен; уште седум: Николас Мистикус (895–906 и 911–925), Стефан II (925–928), Ефтимиј I (906–911), Полиевкт (956–970), Василиј I Скамандрин (970–974), Антониј III Студит (974–974) и Нилигус (974–979). (984–996), според современиците, се одликувале со повеќе или помалку вистинска светост и многу пастирски доблести, а некои, згора на тоа, со возвишените подвизи на најстрогиот аскетски живот, со кои неволно се согласуваат и самите римски писатели; уште еден - мудриот Фотиј (857-867 и 877-886), иако бил подложен на безброј клевети од своите непријатели и паписти, кои сè уште не престанале да го омаловажуваат споменот на големиот човек, но со сета правичност тој бил и е почитуван од православните како жесток вера и ревносен заборец на вистината. вистината. И само еден - Теофилакт (933-956), синот на императорот Роман Лекапин, издигнат на патријаршискиот трон со завет и неодоливата желба на неговиот татко во раната младост (во 17-та година), воопшто не ги разбираше одговорностите на неговиот висок чин и, бидејќи главно се занимаваше со некои невредни детски игри и секуларни игри. првосвештеник. Во исто време, современите хроничари сведочат за побожноста што цветала во светите живеалишта и пустини на Грција и на Истокот; тие спомнуваат многу свети луѓе со кои и самите цареви сакале да разговараат, за големите подвижници кои поседувале дар на прозорливост, чудесни исцеленија и други духовни дарови; и најдеталните биографии на монахот Атанасиј Атонски (5 јули), Михаил Малејн (12 јули), Лука, новиот стилист (11 декември), Павле Латрески (15 декември), со кои императорот Константин Порфирогенит и бугарскиот ерменски цар ги усовршувале овие други, Никон ги усовршувал другите. Воопшто не помислуваме да тврдиме дека 9 и 10 век. во однос на состојбата на побожноста на Исток, тие би можеле да бидат сосема еднакви со најдобрите, водечки векови на христијанството, но никогаш нема да се согласиме овие векови да ги наречеме времиња на опаѓање на побожноста, кога таа сè уште беше толку жива кај оние кои беа назначени да бидат модели и водачи на другите кон морално совршенство. И дали можеме овде без чувство на искрена благодарност да се сетиме дека овие достојни грчки овчари, откако ни ја соопштија светата православна вера со сета нејзина чистота и интегритет, во исто време му го пренесоа на рускиот народ духот на древната христијанска побожност? Нашиот прв првосвештеник, кој ни дојде од Грција, беше човек со висока светост, кој подоцна беше канонизиран за светец, а неколку години подоцна ни беше пренесен вистинскиот подвиг од Светата Гора Атон, која толку брзо процвета на планините на Киев и набрзо се прошири низ целата територија на руската земја. Имаше, како што веќе забележавме, мрачна страна на тогашната состојба на Православната Црква на Исток; имаше катастрофи што ги претрпе, имаше опасност што му се закануваше. Но, овие катастрофи и опасности, без да имаат никакво штетно влијание врз основата на нашата Црква тогаш, во сегашно време само ни даваат можност да заклучиме за високата цел на оваа последна. Повеќето од источните земји, каде што живееле православните, долго време биле под власт на неверниците. Сирија и Египет, кои содржеа три патријаршии: Ерусалим, Александрија и Антиохија, тогаш претставуваа жална срамота, каде што дивиот фанатизам на жестоките обожаватели на Алкоран дејствуваше со сета своја нескротливост. Христијанството било прогонувано со сите средства, поместено, искоренето, бројот на неговите следбеници сè повеќе се намалувал, неговите светилишта биле уништени или претворени во џамии. Само во Византиската империја, православните сè уште слободно ја исповедаа својата света вера, под власта на истоверните суверени - но каква империја беше ова? Уништени со векови од нападите на северните варвари, ослабени со падот на Италија и многу земји од Истокот, ослабени од бројните крвави војни со Персијците и Сарацените, конечно неколкупати разнишани до самите темели од внатрешните немири по повод разни ереси, особено од монофизитите, монотелитите и иконотелите, Грција некогаш била речиси моќно политичко тело од тогашното тело. Внатре во ова тело лежеше неизлечива болест, која малку по малку, но неизбежно го доближуваше до гробот. Екстремни немири во наследувањето на престолот, во администрацијата и во сите гранки на државниот живот, и покрај сета добра грижа на некои достојни монарси кои го окупираа тронот во последно време, а од друга страна, страшните орди на досега речиси непобедливите синови на исламот, кои се повеќе се приближуваа до срцето на империјата, ми се приближуваше на целиот свет. славно царство, кое ја заврши својата висока судбина за светот воопшто, а особено за светот христијанин. Па што? Дали Господ навистина ќе ја остави својата вистинска Црква во заборав? Дали навистина нема да ѝ покаже ново место каде што таа ќе цвета со текот на времето исто како што претходно цветаше на Исток? Дали навистина нема да ѝ подготви нов моќен чувар и бранител во ново моќно кралство кога Византија ќе падне под ударите на исламизмот? И така, токму во времето кога православието веќе беше прогонувано во земјите од Африка и Азија, а Грција, нејзиното последно прибежиште во Европа и низ целиот свет, брзо склоно кон паѓање, се чинеше дека одбива да биде негово доверливо складиште. Семоќниот подига ново царство на северот на Европа, не штедејќи ни чуда за да го просветли ова царство со светлината на вистинската вера, засадувајќи нова Црква во него и со тоа насочувајќи ги и Црквата и државата кон нивната висока судбина: едното - еднаш да стане главен чувар на чистотата на православието - цврсто да му служи на целиот христијански свет. Самата православна црква. Кој можеше да го разбере ова тогаш? И кој сега не го разбира ова? Откако го напуштивме Истокот, да продолжиме во земјите што сега се окупирани од нашата татковина. Што беше извонредно овде за време на засадувањето на нашата Црква (866–992)? Првата атракција од тоа време во сегашните граници на нашата татковина, без никакво сомневање, беше основата на руското кралство. Очигледно, немаше врска меѓу овој голем настан и засадувањето на Руската црква што се случуваше во тоа време: и двете се одвиваа одделно и независно; таму и овде имаше различни актери, различни цели; се одеше по свој посебен ред. А сепак, и двата од овие настани се случија во еден народ; и двата настана изненадувачки се поклопуваат еден со друг во нивниот почеток, и во нивното продолжение и во нивниот крај. Веднаш, речиси за една година, беа поставени првите темели на руската држава и на Руската црква; потоа, како рака под рака, се населиле малку по малку во текот на цел век; Речиси веднаш добија целосно, конечно образование. И ако се сетиме (на што историчарот секогаш мора да го памети), ако се потсетиме дека овде, како и во сите други настани на светот, и покрај сите разлики во изгледот, постоел еден невидлив, најважен Актер - Бог, Кој се движи и насочува сè кон една висока цел, иако на различни начини - тогаш зарем не можеме да дојдеме до прашањето: што точно се случило совпаѓањето на два исти луѓе што ми се случиле? Зошто Господ угоди нашата татковина и нашата Црква да се појават и да се формираат заедно? Зар не сакаше да ги спои меѓу себе уште од првата минута со најнераскинливи врски, исто како што ја спојува душата со телото кај човекот? Зарем Тој не сакаше оттогаш, како душата и телото, тие да формираат едно неразделно суштество, да живеат еден заеднички живот, целосно зачувувајќи ги нивните карактеристични својства? Црквата Христова, според зборовите на самиот Нејзин Божествен Основач, е царство на овој свет (Јн. 18, 36); нејзината единствена цел е да ги оживее и воспитува луѓето за иднината и да ги подготви за вечно блаженство на небото. Но, во исто време, како вистински засадувач на побожност во човештвото, таа го носи во себе ветувањето за сегашниот живот (1. Тим. 4:8); во исто време, може да има најповолно влијание врз привремената судбина и на поединци и на цели народи, да биде нивен најдобар водич на патот на граѓанското подобрување, примарен создавач на внатрешниот мир, задоволство и среќа во државите и нивен најсигурен спасител во деновите на бури и политички немири. Од друга страна, секое земно царство по својата структура е сосема различно од Царството Божјо на земјата - Црквата Христова - и како суштинска цел ја има привремената среќа и благосостојба на луѓето во сите нејзини облици. Во меѓувреме, таа може да послужи како најважна помош за Црквата што постои во нејзините длабочини; може да придонесе за развој и просперитет на различни гранки на не само надворешниот, туку на некој начин и внатрешниот живот - за да можеме да живееме тивок и тивок живот во сета побожност и чистота (1. Тим. 2:2); може да биде моќен покровител, чувар и заштитник на неа од сите непријатели, внатрешни и надворешни. Значи, зарем не е таа меѓусебна, толку корисна и природна помош што Семоќниот им ја предвидел на рускиот народ и на Руската црква, комбинирајќи ги од самиот почеток? Благословен да е Господ Исус Христос, да речеме, следејќи го нашиот свет водач-хроничар, завршувајќи ја нашата приказна за почетокот на Руската црква, благословен да е Господ Исус Христос, кој ги сакаше новите луѓе, руската земја и просветлен со светото крштевање, кој преку устата на својот првонаречен апостол го предвиде идното воспоставување и триумфот на Св. текот на многу векови, овој голем настан и, кога конечно пристигна времето однапред определено од Него, ја подигна Руската црква како неопходна за такви возвишени цели - и за човечкиот род воопшто, и за христијанскиот свет особено, и - веднаш - за тој огромен регион што сега го сочинува рускиот свет! Како таа оттогаш се стреми кон својата висока судбина со директна помош на нејзиниот најневидлив Господар и Поглавар, на какви препреки наиде на патот, како се бореше против нив, ги победи и триумфираше и до кој степен веќе постигна една или друга од своите приватни цели - ова е задача и тема за историјата на Руската црква. во земји населени со неверници (лат.) Можеби ќе ве интересира: