L'histoire du christianisme en Russie avant le prince Vladimir, égal aux apôtres, comme introduction à l'histoire de l'Église russe

Table des matières Préface Première partie. L'histoire du christianisme dans la Russie actuelle jusqu'à la fondation du royaume de Russie (vers 60-862) Introduction Chapitre I. La prédication du saint apôtre André dans nos pays. Chapitre II. Église du Christ dans l'ancienne Scythie, ou dans l'actuelle région de Novorossiysk. Chapitre III. Église du Christ dans l'ancienne Sariatie ou dans l'actuelle région du Caucase. Chapitre IV. Église du Christ en Transcaucasie. Conclusion Deuxième partie. L'histoire du christianisme lui-même dans le royaume de Russie avant l'origine de l'Église russe sous le prince égal aux apôtres Vladimir Introduction Chapitre I. Traduction des Saintes Écritures et des livres liturgiques en langue slave. Chapitre II. Les débuts du christianisme dans le royaume de Russie depuis sa fondation par la grande-duchesse Olga. Chapitre III. L'état du christianisme dans le royaume de Russie sous la grande-duchesse Olga et après sa mort jusqu'à la conversion du grand-duc Vladimir. Chapitre IV. Conversion au christianisme du grand-duc Vladimir. J'ai pensé aux premiers jours... et j'ai appris. Je me souviens de ton sort depuis l'éternité, ô Seigneur, et j'ai été réconforté. Il n'en est pas moins vrai que le christianisme existait à l'intérieur des frontières de la Russie actuelle avant même la fondation du royaume de Russie, dès l'époque des saints apôtres eux-mêmes, même si à cette époque nous n'avions pas d'Église spécifique, mais il y avait plusieurs Églises privées, ou diocèses, dont la plupart n'avaient aucun lien hiérarchique entre elles. Comment pouvons-nous examiner toutes ces traces du christianisme dans notre patrie avant l’origine de l’Église russe sous la Russie des Lumières égale aux apôtres ? L’histoire de l’Église russe ne peut sans aucun doute en parler dans leur composition même, car cette histoire doit parler uniquement de l’Église russe et commencer par ses débuts. Mais elle ne peut pas non plus ignorer les traces indiquées du christianisme, car elles sont étroitement liées à l’Église russe. L'attitude à son égard de ces débuts du christianisme apparus dans notre patrie depuis sa fondation jusqu'à l'égal des apôtres Vladimir est évidente : c'était le christianisme dans le royaume de Russie, parmi le peuple russe et a eu une influence directe sur la conversion à la sainte foi du grand-duc Vladimir avec nombre de ses sujets, c'est-à-dire sur l'origine de l'Église russe elle-même. Le rapport avec lui des traces du christianisme qui existaient dans les pays de notre patrie avant même sa fondation est moins évident, mais aussi indéniable. Ce qui est important ici, c'est que la sainte foi existait dans nos pays entre les peuples dont les descendants forment aujourd'hui avec nous un seul corps politique ; De plus, parmi les chrétiens qui vivaient en Russie à cette époque, il y avait probablement aussi, comme nous le verrons, nos ancêtres slaves ; et ce qui est particulièrement important, c'est la nouvelle fiable selon laquelle certaines des Églises d'alors qui se trouvaient à l'intérieur de nos frontières soit ont eu une influence sur l'origine de l'Église russe actuelle, soit en sont même devenues partie intégrante au fil du temps. Quelqu'un accusera-t-il notre histoire civile du fait que, ayant pour sujet le sort réel du royaume russe, elle n'oublie pas de parler des peuples qui vivent en Russie depuis l'Antiquité, simplement parce qu'ils vivaient en Russie ; puis parlons des Slaves en général, en tant qu'ancêtres des Slaves russes, en particulier des Slaves russes et de certains peuples non slaves qui vivaient en Russie avant le début de l'État russe ; dire, enfin, des Varègues-Russes, qui, avec ces tribus slaves et non slaves, ont formé l'État russe ? Nul doute que personne ne le blâmera ; au contraire, ils seraient plutôt accusés si notre histoire civile n'évoquait pas adéquatement tous ces sujets, si proches de son sujet essentiel. Notre histoire ecclésiale aurait certainement tort si elle omettait, sans examen approprié, les traces du christianisme qui existaient depuis l'Antiquité dans les régions actuelles de la Russie, le christianisme auquel, d'ailleurs, nos ancêtres slaves adhéraient à cette époque et qui a ensuite eu une influence sur l'origine de l'Église russe elle-même. Mais que devrait dire notre histoire ecclésiale de ces traces de la sainte foi, alors que dans sa composition même elle ne peut pas le dire ? Il reste une place : elle peut, elle doit en parler à l'avance, dans l'introduction. Cela est d'autant plus naturel que le christianisme, qui existait en Russie avant le grand-duc Vladimir, a en réalité précédé l'Église russe et, en même temps, sans aucun doute, a servi de préparation et, pour ainsi dire, d'introduction à sa fondation définitive parmi le peuple russe. Par conséquent, si toute science est obligée d'être seulement une liste, une copie de son sujet, et devient d'autant plus parfaite qu'elle reste fidèle à son original, alors l'histoire de notre Église russe agira dans le cas présent aussi justement que possible et n'aura même pas le droit d'agir autrement. C'est exactement à partir de là que j'ai abordé mon sujet en rédigeant l'essai maintenant publié : « L'histoire du christianisme en Russie devant le prince Vladimir, égal aux apôtres ». J'ai vu, je voulais présenter cette histoire comme rien de plus qu'une « introduction à l'histoire de l'Église russe », une introduction non pas à la science, mais seulement à l'histoire. Une telle vision du sujet principal de l’œuvre s’est nécessairement déjà étendue à tous ses sujets les plus particuliers. Et chacun pourra juger dans quelle mesure je pourrais parler de chacun d’eux séparément. Ma règle était de n’en parler que dans la mesure où ils étaient ou sont liés à notre Église domestique. Il suffisait donc de n'en mentionner que quelques-uns en passant, d'autres il fallait en dire plus, d'autres encore plus. Mon discours sur les Églises arménienne et géorgienne avant l'origine de notre patrie est bref, bien qu'une histoire particulière et considérable puisse être écrite sur chacune d'elles ; elle est brève parce que les relations de ces Églises avec l'Église russe sont très étroites : la première tient uniquement au fait qu'elle se trouve désormais dans le même royaume avec elle, la seconde aussi parce qu'elle y a récemment rejoint. De manière plus approfondie et comparative, j'étudie les traces du christianisme dans les régions de Novorossiysk et du Caucase, où, selon toutes les considérations, nos ancêtres slaves pouvaient alors professer la sainte foi, d'où elle pénétra également dans les régions intérieures de la Russie. Enfin, avec toute la minutie que me permettaient l'essence du sujet et les sources, j'ai essayé de décrire les débuts de la sainte foi dans le royaume de Russie lui-même - ici la relation avec notre Église est la plus étroite, la plus complète et la plus évidente. En regardant ainsi les traces du christianisme qui existaient en Russie avant le grand-duc Vladimir, ou plus précisément, comme le dit le titre de ce livre, avant l'égal des apôtres, le prince Vladimir, c'est-à-dire jusqu'à l'époque de son règne, où lui-même, ayant accepté la sainte foi, en devint le planteur parmi son peuple et posa les bases de l'Église russe proprement dite, je ne pus m'empêcher de remarquer qu'ils sont divisés, en général, en deux départements principaux de l'époque mémorable de la fondation du royaume de Russie : certains n'existaient qu'en Russie, d'autres dans le royaume russe lui-même ; certains avaient beaucoup moins à voir avec notre Église natale, d’autres incomparablement plus. Sur cette base, j'ai divisé mon travail en deux parties : 1) sur l'histoire du christianisme à l'intérieur des frontières de la Russie actuelle jusqu'à la fondation du royaume de Russie (c. 60-862) et 2) sur l’histoire du christianisme lui-même dans le royaume de Russie avant l’origine de l’Église russe sous le prince Vladimir (862-992), l’égal des apôtres. La première partie ne peut être appelée que le vestibule, la dernière - l'entrée même du sanctuaire de l'histoire de l'Église russe. Première partie. Histoire du christianisme dans la Russie actuelle jusqu'à la fondation du royaume de Russie (vers 60-862) Il y a un temps pour tout, et un temps pour chaque chose sous le ciel. Voyez-vous ces montagnes ? Comme si la grâce de Dieu allait briller sur ces montagnes. Chronique Laurentienne. Article 4 Les royaumes des Goths, des Huns, des Avars et des Khazars, qui surgirent rapidement les uns après les autres dans les espaces de la Russie, comme de redoutables météores, dont le colosse romain lui-même fut plus d'une fois impressionné, se désintégrèrent tout aussi rapidement, ne laissant derrière eux presque rien d'autre que de redoutables débris. Le tableau est sombre et des plus sombres ! Mais regardons ce tableau de plus près - et nous y verrons de nombreux points lumineux, nous verrons que même dans ce chaos politique, les graines de cette belle vie qui fleurit maintenant avec tant d'abondance sur notre sol national étaient déjà cachées. En énumérant les peuples qui vivaient en Russie depuis l'Antiquité, les historiens anciens mentionnent ici et là des tribus sédentaires qui aimaient se livrer aux cultures arables et à l'élevage de bétail ; Ils mentionnent également des tribus qui possédaient déjà leurs propres villes et faisaient du commerce ; Les vertus familiales et même civiques de ces tribus sont souvent vantées : caractère sacré de leurs mariages, respect de la voix des aînés dans les affaires publiques, confiance mutuelle, bonhomie, hospitalité, simplicité antique des mœurs, etc. Tout cela ne constitue-t-il pas les éléments fondamentaux de la vie sociale et de son amélioration ? Il ne restait plus qu'à les séparer des éléments nuisibles et hostiles, à les relier les uns aux autres, à les organiser, à les former - et l'édifice politique le plus durable était prêt à émerger. Tout cela était sans doute peu et presque imperceptible dans cette grande période de l'Église, où dans d'autres pays du monde, et surtout à l'intérieur des frontières romaines, elle brillait déjà de pleine lumière, où s'y déroulaient les plus grands événements qui eurent un impact sur tout son destin, où fleurissaient des foules de grands bergers et docteurs, les visages des grands ascètes émerveillaient le monde par leur sainteté, où se formaient des Conciles œcuméniques qui confirmèrent la sainte foi pour tous les siècles suivants. Nous le répétons, petites et presque invisibles à cette époque étaient les quelques traces du christianisme qui apparaissaient à l’intérieur de nos frontières. Mais rappelons-nous que tout a son heure et son ordre, que, selon les sages plans de la Providence, le royaume russe lui-même n'existait pas encore sur terre. D'autres royaumes accomplissaient leur destin dans le genre humain, et pour la Russie, avec son Église, le sort se préparait. Chapitre I. Prédication du Saint Apôtre André dans nos pays. L'ancienne légende sur la prédication du saint apôtre André parmi nous mérite toute notre attention. C'est la nouvelle de notre premier sermon - et du sermon apostolique ! Et nos ancêtres ont toujours cru à cette nouvelle. Ils l'exprimaient à l'occasion à chaque questionneur ; cela a été répété par tous nos chroniqueurs du premier au dernier. Sur l'une des hauteurs de Kyiv, où, selon la légende. Le premier disciple appelé du Christ a érigé la sainte croix comme signe de l'illumination future de la Russie avec l'Évangile, dès le début du XIIIe siècle. une église fut construite au nom de l'Exaltation de l'Honorable Croix comme témoignage vivant de la croyance en cette tradition sacrée ; au XVIe siècle, il a été restauré de la meilleure façon possible et, de 1744 à nos jours, il existe un magnifique église dédié au nom du Premier Appelé des Apôtres, qui fut le premier destiné à appeler la terre russe dans le Royaume de la grâce du Christ. Pour un examen approfondi d'une tradition aussi importante, que dans les temps modernes certains ont commencé à remettre en question, il nous semble qu'il est nécessaire de résoudre les questions suivantes : I) exactement et où exactement le saint apôtre André a-t-il voyagé dans nos pays, II) à quels peuples a-t-il prêché ici, et III) quelles ont été les conséquences de sa prédication parmi nous. I. Exactement et où exactement le saint apôtre André a-t-il voyagé dans nos pays. Les preuves les plus anciennes de la prédication du saint apôtre André remontent au début du troisième siècle. L'un appartient à saint Hippolyte, évêque de Portoena (vers 222), qui, dans son court essai sur les douze apôtres, dit ceci à propos du saint apôtre André : « André, après avoir prêché aux Scythes et aux Thraces, souffrit la mort sur la croix à Patras d'Achaïe, étant crucifié sur un olivier, où il fut enterré. » On en lit un autre du célèbre Origène (200-258) : « Les apôtres et disciples de notre Seigneur et Sauveur, dispersés dans tout l'univers, prêchèrent l'Évangile, et à savoir : Thomas, comme la tradition nous a été conservée, reçut la Parthie en héritage, André - la Scythie, Jean reçut l'Asie, et ainsi de suite. Ces deux témoignages sont d'une grande importance pour notre propos en tant que témoignages d'hommes distingués par leur éducation et très proches de l'époque de l'événement qu'ils évoquent. Origène a étudié avec Clément d'Alexandrie, qui était lui-même un élève de Panten, et a soigné d'autres hommes apostoliques. Hippolyte se dit disciple de saint Irénée, qui a longtemps entretenu une proximité particulière avec saint Polycarpe et aimait interroger les disciples directs des apôtres sur tout ce qui concernait leurs divins maîtres. Par conséquent, Origène et Hippolyte auraient pu connaître de seconde main le lieu de prédication du saint apôtre André ! Au IVe siècle, nous trouvons des légendes plus détaillées sur le saint apôtre André. Saint Dorothée (307-322), évêque de Tyr, écrit à son sujet : « André, frère de l'apôtre Pierre, parcourut toute la Bithynie, toute la Thrace et les Scythes (ou, comme dans une autre liste, toute la région côtière de Bithynie, du Pont, de Thrace et des Scythes), prêchant l'Évangile du Seigneur ; puis il atteignit la grande ville de Sévast (ou Sébastopol), où se trouve la forteresse d'Aspar. situé et la rivière Phasis (aujourd'hui Rion), près de laquelle vivent les Éthiopiens de l'intérieur ; enterrés à Patras d'Achaïe, après avoir été crucifiés par Egeates. Il est évident que, selon le sens de cette légende, saint André, partant de la côte sud de la mer Noire en Bithynie et dans le Pont, prêchait sur toute la côte ouest en passant par la Thrace, la côte nord à travers le pays des Scythes, s'étendant du Danube à la mer d'Azov, et apparaissait sur la côte orientale - dans l'actuelle Abkhazie, où se trouvait la ville de Sévasta - après y avoir traversé en bateau depuis les côtes de Crimée (ce qui ne ressort cependant pas clairement du mots) ou avoir fait un voyage à sec autour de la mer d'Azov à travers l'ancienne Sarmatie, c'est-à-dire Soit dit en passant, notre région actuelle de Novorossiysk est probablement passée. Caucasien et atteint la Transcaucasie. Cette légende prendra une grande importance à nos yeux si l'on tient compte du fait qu'elle, comme tout le bref ouvrage de Dorothée sur les apôtres, selon l'assurance de ceux qui l'ont lu dans l'original, a été recueillie par le saint-père à partir de documents grecs et juifs antérieurs et, par conséquent, encore plus anciens, et remonte donc peut-être, comme les témoignages d'Hippolyte et d'Origène, à l'époque des apôtres. Pour ceux qui doutent de l'authenticité de la légende de Dorofeev, notons que dans la dernière moitié du même IVe siècle, cette légende a été répétée par le célèbre professeur de l'Église, l'évêque de Chypre Épiphane (†403), et avec une plus grande certitude concernant la prédication du saint Apôtre André dans l'ancienne Sarmatie, l'un des amis du bienheureux Jérôme - Sophrone (†390), qui a traduit et légèrement élargi de lui-même son catalogue d'écrivains ecclésiastiques. "André", disent ces ajouts, "le frère de l'apôtre Pierre, comme nous l'ont dit nos ancêtres, a prêché l'Évangile de notre Seigneur Jésus-Christ aux Scythes, aux Sogdiens et aux Saks, et a également prêché dans le grand Sébastopol, où se trouvent la forteresse d'Aspar et la rivière Phasis, où vivent les Éthiopiens de l'intérieur ; enterré à Patras d'Achaïe, après avoir été crucifié par Egée, préfet d'Edesse." Encore une fois, une source ancienne est soulignée - la tradition des pères - et il est déjà très clairement exprimé que le saint évangéliste, en route de l'ancienne Scythie vers la Transcaucasie, a visité la Sarmatie - presque jusqu'à la mer Caspienne ; parce que, bien que, selon les auteurs anciens, les Perses appelaient généralement tous les Scythes Saks, mais, principalement, les Scythes asiatiques qui vivaient sur les rives nord-est de la mer Caspienne, et les Sogdiens étaient leurs voisins et, au cours des deux premiers siècles après la Nativité du Christ, ont étendu leur pouvoir aux Alains, qui vivaient, selon les nouvelles des historiens européens de l'époque, entre la Volga, le Don et le Caucase, quand, selon toute vraisemblance, Sogdiens et fondèrent en Crimée la ville de Sagdeya, ou Sugdeya (aujourd'hui Sudak), par son nom, dont on ne sait rien de précis sur l'époque de son origine. Après le témoignage de deux autres écrivains ultérieurs, à savoir Eucherius, archevêque de Lyon (449), qui, mentionnant l'évangile du saint apôtre André parmi les Scythes, s'appuie sur l'histoire, et Isidore d'Espagne (570-636), qui prétend que l'apôtre André a reçu la Scythie en héritage et ensemble l'Achaïe, ce qui laisse clairement entendre de quelle Scythie il faut parler ici, le témoignage de Nikitas est très remarquable. (†873). Dans un mot de louange à cet apôtre, il dit : « Toi, digne de tout mon respect, André, ayant reçu le nord pour héritage, tu as contourné jalousement les Ibères, les Sauromates, les Tauris et les Scythes et tu as traversé toutes les régions et les villes adjacentes au Pot Euxin du nord et du sud... » Ce qui est particulier ici, premièrement, c'est que les peuples à qui saint André prêchait dans nos pays sont dénombrés dans un ordre différent de ceux de Dorothée et Sophrone, et le chemin des apôtres mène de la Géorgie à la Grèce en passant par les régions du Caucase et de Novorossiysk. Mais cela n'a pas d'importance : les auteurs, sans changer sensiblement la vérité historique, pourraient énumérer les pays par lesquels le saint évangéliste est passé, et dans un ordre différent de celui qui était réellement le cas. L’important est que dans ce témoignage les mêmes lieux de notre patrie sont indiqués pour la prédication d’Andreeva que dans les témoignages précédents, seulement ici c’est beaucoup plus clair et précis. Nikita Paphlagon dit directement qu'Andrei a prêché parmi les Ibères, ce que l'on ne trouve pas chez les écrivains précédents, et ses paroles sont confirmées par l'ancienne légende des chroniques ibériques, remontant à l'époque de l'éclaireur d'Iberia Nina (vers 318), et d'autre part, par le fait qu'à ce jour, dans les montagnes d'Abkhazie, la tombe de Simon le Cananéen, qui était le compagnon de l'apôtre André, est signalée avec révérence. Paphlagon mentionne ensuite au nord les Sauromates, qui vivaient au premier siècle précisément dans la région du Caucase entre la Volga, le Don et les montagnes du Caucase, d'où ils venaient de progresser vers la Scythie européenne à cette époque. En outre, il croit que, selon la direction naturelle du chemin d'Andreev vers la Grèce, les Tauri - les habitants de la Crimée, après eux - les Scythes, qui, compris au sens le plus proche, se trouvaient en fait au premier siècle dans ce qu'on appelle la Petite Scythie - de Chersonèse à Borysthène, et d'autres jusqu'au Danube lui-même. La précision géographique est la plus parfaite ! Citons enfin le témoignage d’un autre écrivain du IXe siècle, le hiéromoine de Jérusalem Épiphane. Poussé par un zèle pieux, il parcourut délibérément ces lieux qui, selon la légende de saint Épiphane de Chypre, étaient annoncés par la prédication du saint apôtre André, partout il essaya de recueillir les informations les plus fiables sur lui et, sur la base des légendes locales, il fut le premier à rédiger sa vie, de manière assez détaillée. De cette vie, il ressort qu'à l'intérieur des frontières de la Russie actuelle, le Premier Appelé Apôtre a visité, avec ses disciples et collaborateurs, le pays d'Iveron, de Svanétie et d'Ossétie, où se trouvait la ville de Fostofor ; de là, il descendit en Abkhazie et prêcha dans la ville de Sevast ; s'étendant plus loin le long de Pomorie, il traversa le pays des Dzhigets, le pays du Haut Sundag et atteignit la ville balnéaire du Bosphore, la capitale du royaume du Bosphore, près du détroit de Cimmérien ; du Bosphore, longeant la côte sud de la Tauris, il arriva à Feodosia, une ville vaste et peuplée, alors gouvernée par le prince Savremat, et de Feodosia il s'installa dans la ville de Chersonesus, où il resta longtemps. Ainsi, au cours de son voyage, Épiphane a pour ainsi dire vérifié avec les légendes locales les récits bien connus des écrivains du IVe siècle sur la prédication du saint apôtre André dans les pays du sud de notre patrie. Épiphane ne dit pas si le saint apôtre André et sa prédication s'étendaient de la Tauride Chersonèse aux régions intérieures de la Russie actuelle. Mais notre chroniqueur domestique, écrivant à la fin du XIe siècle, a placé dans sa chronique l'histoire selon laquelle le premier apôtre appelé de Chersonèse a atteint les montagnes de Kiev le long du fleuve Dniepr, les a bénis, leur a érigé une sainte croix et a prédit à ses disciples que « sur ces montagnes la grâce de Dieu brillera, il y aura une grande ville et de nombreuses églises que Dieu érigera » ; puis, continuant son voyage, il atteignit Novgorod même et les Varègues. Au début de l'histoire, le chroniqueur s'exprimait : « Comme une décision » - et indiquait ainsi directement sa source - la légende. Cette tradition aurait pu être écrite, et le moine Nestor aurait pu l'utiliser parmi d'autres monuments écrits de l'Antiquité, auxquels il faisait parfois référence de manière similaire. Et qu'il y ait eu des légendes écrites sur le saint apôtre André, très proches de ce que le chroniqueur nous a donné, cela est en partie attesté par un manuscrit grec ancien situé dans l'une des bibliothèques d'Oxford, à partir duquel seul un petit extrait a été publié sur le voyage du saint apôtre André dans le pays des anthropophages, ou cannibales, que les géographes anciens croyaient être dans les profondeurs de la Russie. Mais il est bien plus probable, sur la base de l'expression de Nestorov comme s'il décidait, que le révérend chroniqueur a profité de la tradition orale, qui aurait pu être préservée dans nos pays dès le début de l'ère chrétienne, bien qu'ils aient été presque continuellement contrôlés par des peuples païens - les Goths (au IIIe siècle), les Huns (aux IVe et Ve siècles), les Khazars (aux VIIe et VIIIe siècles) et d'autres. Car, comme nous le verrons bientôt, dans certaines régions du sud de la Russie, presque depuis l'époque de l'apôtre André lui-même, le christianisme a été constamment soutenu jusqu'à son établissement complet dans notre patrie, et ces peuples très païens ont peu à peu accepté notre sainte foi aux IIIe, IVe siècles et suivants. Dans de telles circonstances, la légende de notre premier sermon, et surtout apostolique, en tant qu'événement très important pour les chrétiens locaux, devait naturellement passer de génération en génération, des pères aux enfants et être observée avec le plus grand soin, comme un sanctuaire, jusqu'à ce qu'elle atteigne finalement, après l'adoption du christianisme par les Slaves de Kiev (en 866, 957 et 988), le cœur même de la Russie - Kiev, et ici les oreilles de Nestorova. À propos, voici une autre tradition orale qui a survécu jusqu'à nos jours, selon laquelle le premier disciple appelé du Christ, marchant le long du Dniepr jusqu'à Kiev, en raison du danger de la navigation, a passé quelque temps sur un haut cap de pierre, connu sous le nom de Monastyrki, situé sur le septième rapide du Dniepr, le Nenasatimoi ou Nenasytitsky. Cependant, l'idée de St. Le voyage d'André jusqu'aux régions intérieures de la Russie, bien que pas aussi séparément que celui de notre chroniqueur, est également contenu dans certaines des nouvelles grecques que nous avons examinées : par exemple, dans les nouvelles de Nikita Paphlagon, selon lesquelles le saint évangéliste a voyagé non seulement dans toutes les régions du sud et dans les villes de notre région adjacentes au Pont-Euxin (mer Noire), mais aussi dans tous les pays du nord, bien sûr, en direction de ce Pont ; et encore plus clairement - dans l'actualité de Nicéphore Calliste (XIVe siècle), qui, bien que postérieur à notre chroniqueur, pouvait utiliser les mêmes sources anciennes que lui. Dans Calliste, nous lisons que saint André, avec sa prédication, atteint le pays des anthropophages et les déserts scythes. Mais ces déserts, selon la description des anciens, étaient situés approximativement dans les provinces actuelles de Kharkov, Koursk et Tambov. Et par pays des Anthropophages, nous entendons un pays situé au plus profond de l'actuelle Russie européenne, à proximité des Mélanchlénes, qui vivaient, selon Hérodote, à 800 verstes de la mer Noire au nord, à proximité des Fyssagetae, Budins, Agathyrsi et Nomades, qui s'étendaient à travers l'actuelle Grande Russie et Biélorussie jusqu'à la mer Baltique et plus au nord. Il est impossible de ne pas rappeler ici la légende du saint apôtre André qu'il prêchait en Pologne, qui, comme la légende de son voyage en Russie, a été conservée pendant des siècles, probablement seulement dans la bouche du peuple, et est finalement contenue dans l'écriture. Cette légende polonaise renforce la nôtre, s'en renforçant mutuellement. Notre vénérable chroniqueur, après avoir décrit le chemin du saint évangéliste à travers la Russie - de Chersonèse en remontant le Dniepr jusqu'à Kiev, et de Kiev plus loin le long du Dniepr et d'autres fleuves jusqu'à Novgorod et la mer Varègue - un chemin qui existait réellement, note que saint André est allé des Varègues à Rome, d'où il a de nouveau traversé en Grèce. Par quel chemin est-il allé ? Le chroniqueur ne parle pas clairement, mais le plus naturellement - la route qui allait à cette époque de la mer Baltique à la mer Adriatique et à l'Italie. Et ce seul chemin à l'époque traversait précisément les plaines de la Pologne actuelle, les Carpates, les vallées de Vaga et de Pannonie. C'est par là que l'évangéliste du Christ pouvait marcher jusqu'à Rome et, en passant, annoncer la parole de l'Évangile aux habitants locaux. Quoi qu'il en soit, la légende de l'évangile du saint apôtre André, même dans les régions intérieures de notre patrie, ne contient rien d'incroyable, et il n'y a aucune raison de la rejeter inconditionnellement ou de l'accepter comme une seule idée. Diront-ils que ce chemin est trop loin, que saint André a déjà eu besoin de beaucoup de temps pour prêcher dans toute la mer Noire et visiter les régions de Grèce, dans lesquelles il a sans doute fondé plusieurs Églises privées ? Mais il faut se rappeler que ce grand maître a travaillé dans son domaine sacré non seulement pendant cinq ou dix ans, mais au moins pendant plus de vingt ans, et selon l'opinion la plus probable, environ quarante ans ; Nous devons également nous souvenir du zèle apostolique avec lequel les disciples du Christ se sont précipités vers les pays les plus reculés du monde pour les attirer vers leur Maître et Seigneur. Nous convenons qu'il y a une légère bizarrerie dans le récit de notre chroniqueur lorsqu'il dit que Saint-André aurait pu être à ce point occupé par la coutume des Slaves de Novgorod de se laver dans les bains. Mais c'est une croissance et un embellissement nécessaires, sans lesquels la légende la plus fiable, conservée pendant des siècles dans la bouche du peuple, ne peut se passer ; cette étrangeté concerne un sujet totalement étranger au récit ; il peut être jeté, il peut être modifié et même augmenté, et la base du récit sur le voyage du Premier Appelé en Russie restera intacte. II. À quelles nations a-t-il prêché ici ? En particulier 1) À quels peuples pouvait-il prêcher dans l'ancienne Scythie, ou dans l'actuelle région de Novorossiysk ? Tout d'abord, il est certain qu'ici, sur toute la longueur de la côte de la mer Noire, il y avait alors plusieurs colonies grecques, telles que : Olbia, Chersonèse, Feodosia, Panticapée. Mais il n'est pas moins certain que les principaux habitants de ces pays étaient des peuples barbares, et parmi eux se cachaient, quoique sous de faux noms, certaines tribus slaves. Ainsi, de manière très approfondie et à juste titre, certains scientifiques ont maintenant commencé à reconnaître les anciens Gètes comme des Slaves qui, au temps des apôtres, vivaient des deux côtés du Danube jusqu'à son embouchure, puis s'étendaient jusqu'au fleuve Tiras (Dniestr), d'où ils étaient appelés Tiragétiens (Tivertsi), plus loin jusqu'au Dniepr lui-même et plusieurs années avant que la Nativité du Christ (vers 60-55) ne pénètre en Crimée, où ils capturèrent Olbia et d'autres Grecs. colonies. Pour se convaincre de la slavicité des Gètes, ou Daces, il suffit de prendre en compte a) leur localisation permanente, selon les géographes anciens, dans le voisinage des Neuroi et des Budins (Vudins, Veneds), qui étaient indéniablement de vrais Slaves, et avec cela b) le témoignage clair de Théophylacte Simocatta (629), qui prétend que les Slaves étaient autrefois appelés Gètes (Vends, genets, enets, gents, getae), puis le témoignage du plus savant Photius, qui répéta deux fois la même pensée, Photius, qui était en relations étroites avec les Slaves, engagé dans leur conversion, et pouvait donc facilement acquérir les informations les plus approfondies sur eux. Il convient d'approfondir le sens des quelques mots des Gètes, conservés par Strabon, qui sonnent purement slaves, comme suit : le nom du chef le plus célèbre des Gètes - Voyrevist ou, comme ailleurs, Virevista, un nom complètement slave, longtemps utilisé en Pologne, sous la double forme : Borivoy et Borevist, et maintenant utilisé en abréviation : Borevich, Vyrvich, aussi le nom d'une rivière Getae - Bogaion, qu'ils appelé et une hauteur sacrée, située près de cette rivière, un son complètement similaire à Boggai, Bugai - une forêt dédiée à la divinité, comme on appelle encore aujourd'hui de nombreuses régions de Pologne. Il convient également de rappeler d) deux anciennes légendes des Slaves : l'une raconte que leurs ancêtres avaient autrefois affaire à Alexandre le Grand, conquérant des Gètes, et l'autre, les heureuses batailles de Trajan en Dacie, où, comme on le sait, il combattit avec les habitants locaux, les Gètes ou Daces, et e) regardez les habitants actuels de l'ancienne Dacie, les Valaques - un peuple issu d'un mélange d'habitants indigènes du pays et d'immigrants romains qui parlent un mélange de latin et de slave et qui, pendant des siècles, ont écouté les services divins en langue slave et l'ont utilisée dans leur diplomatie. Il faut, semble-t-il, être d'accord avec ceux qui pensent voir la tribu slave dans les Krovichi (Kroviz), que Pline croit au-delà du Danube, au voisinage des Tiragétiens, en Russie, quoique vaguement. Cette opinion est soutenue par le nom même du peuple - Krivichi, qui ressemble tellement au nom des Krivichi, selon Nestor, l'une des tribus slaves-russes ; en partie, que depuis l'époque d'Hérodote, presque tous les géographes indiquent les habitations des Krovich dans les lieux mêmes où vivaient les Gètes, à savoir entre le Danube, le Pont et l'Haem, ou dans les montagnes des Balkans ; enfin, que, selon d'anciens témoignages, les gens du sang honoraient leur sage Zamolxis comme un homme divin et presque comme un dieu, et ce Zamolxis, selon une autre légende ancienne, était une famille des Gètes - et les Gètes l'honoraient de cette manière ; Ce Zamolxis, selon la troisième légende conservée parmi les Grecs ultérieurs, était le plus ancien philosophe russe. « Les Scythes-Russes », écrit Léon le Diacre dans sa description de la guerre de Sviatoslav contre les Bulgares et les Grecs, « ont appris le culte païen et les sacrifices helléniques, comme on dit, auprès de leurs philosophes Anacharsis et Zamolxis ». Les Bloods, il est vrai, n’étaient donc qu’une génération particulière de Gètes, ou Slaves, nos ancêtres. Non sans raison, enfin, certains veulent reconnaître comme Slaves tous les Sarmates qui venaient d'émerger d'au-delà du Don au premier siècle et qui inondaient toute la région actuelle de Novorossiysk sous le nom de Roxolani et Iazyges, citant a) l'origine des Sarmates de Médie, d'où les anciens faisaient sortir les Génétiens, ou Wends, un peuple slave, et, en particulier, les Tsigins, ou Tchèques, une des tribus slaves ; b) la coïncidence des habitations de certaines branches sarmates avec les habitations des Slaves : ainsi, les Sarmates d'Amaxovie, selon le témoignage des cartes de Pevtinger, vivaient à l'intérieur de l'actuelle Pologne, dans un pays appelé Mazovie ou Mazovsha, et la mer Baltique elle-même, connue des anciens par les habitants locaux sous le nom de Vened, était également appelée par eux Sarmate ; c) être inclus parmi les tribus indigènes sarmates des Neurs et des Vudins, tribus slaves ; d) la similitude et même l'unité supposée du nom « Sarmate » avec le nom « frère » ou « Serbe » et le fait que les habitants de Sarmatie dans les temps anciens auraient été appelés Serbes, etc. Nous disons que cette opinion n'est pas sans raison, mais elle ne peut pas être acceptée dans son intégralité, car le nom Sarmates, bien qu'au début, comme le nom des Scythes, aurait pu être le nom propre d'un peuple spécifique, mais bientôt, comme le même nom des Scythes, il est devenu commun à de nombreux et même à tous les peuples vivant en Russie, ou mieux, il est devenu le nom non d'un peuple, mais le nom local du pays. Par conséquent, s'il est incontestable que sous ce nom, comme auparavant sous le nom des Scythes, étaient également cachées des tribus slaves, peut-être même majoritairement slaves, mais en même temps des tribus non slaves étaient également cachées, d'autant plus que les mots et les noms de certains Sarmates conservés par les anciens, que l'on retrouve également sur les médailles anciennes, ne sonnent pas du tout slave. Ainsi, passant avec la parole de vérité à travers l'ancienne Scythie du Don au Danube, le saint apôtre André dut rencontrer sur son chemin, entre autres, des tribus slaves, voire majoritairement slaves. 2) À qui pourrait-il prêcher dans l’ancienne Sarmatie ou dans la région actuelle du Caucase ? C'était là la résidence principale des Sarmates, divisés en plusieurs tribus ; mais là, à partir du Bosphore cimmérien, ou de l'actuel détroit de Kertch, vivaient, selon Pline, des peuples non sarmates : Méotiens, Vals, Serbes, Arrekhs, Tsingi et Psesii. Nous avons déjà exprimé nos réflexions sur les Sarmates. Dans le raisonnement des autres peuples, on ne peut s'empêcher de remarquer qu'au moins l'un d'entre eux, à savoir les Serbes, les meilleurs experts modernes des antiquités slaves n'ont aucun doute à reconnaître comme purs Slaves, et certains ont même tenté de faire dériver de ce peuple toutes les tribus slaves qui ont habité les vastes pays d'Europe depuis l'Antiquité. Le nom même des Serbes, nom purement slave, et qui reste néanmoins le nom d'une des générations slaves, témoigne de la vérité d'une manière très frappante. A cela il faut ajouter deux autres noms slaves de rivières coulant dans le pays de ces Serbes méotiques : la rivière Maravios (Maryryud), qui, selon Ptolémée, était une rivière secondaire du Don, et la Serpa, ou Sarpa, connue encore aujourd'hui entre la Volga et le Don, et enfin, une remarque importante que certains écrivains, comme l'ancien Pline et Ptolémée, mentionnent ici à propos des Serbes, et plus tard, ici même ou à proximité de ces lieux, croient que les Vudinov, les Bulgares et les innombrables tribus d'Antes, dont l'origine slave est indéniable. Par conséquent, dans l'ancienne Sarmatie, le long de la rive orientale de la mer d'Azov et plus loin dans un espace indéfini, le saint apôtre André, parmi ses auditeurs, a naturellement rencontré des tribus slaves. Quant aux peuples à qui cet apôtre a prêché en Transcaucasie, nous ne pensons pas du tout y chercher quelque chose de slave. Et donc, les laissant de côté, tournons-nous vers une question qui nous est plus proche. 3) À qui le premier disciple appelé du Christ pouvait-il prêcher dans les régions intérieures de la Russie, depuis l’embouchure du Dniepr jusqu’à Kiev, Novgorod et la mer Baltique ? Sur la base du témoignage fiable de Pline et de Tacite, écrivains contemporains des apôtres, il s'avère qu'ici, tout au long du parcours du saint évangéliste, ce n'étaient pas d'autres peuples qui vivaient alors, mais précisément nos ancêtres, les Slaves. Pline (79) place les Wends, ou Slaves, au milieu, d'une part, entre les Sarmates, et d'autre part, entre les Sciri et les Hyrriens. Mais les Sarmates dominaient alors à l'est, le long du fleuve Don jusqu'à la mer d'Azov, et au sud, le long de la mer Noire, dans l'actuelle région de Novorossiysk, et les habitations des Sciri et Girri étaient situées sur la côte baltique. Par conséquent, selon la légende conservée par Pline, tous les pays du Don et de la mer Noire, ou plus précisément. La région de Novorossiysk, jusqu'aux rives de la Baltique, était habitée au premier siècle après la Nativité du Christ par des peuples slaves. Selon Tacite (v. 100), les Wends s'étendaient à son époque sur tout l'espace compris entre les frontières des Pevkins et des Finlandais - les Pevkins, qui vivaient dans les montagnes de l'actuelle Sedmigrad sur la rive droite du Dniestr jusqu'à l'embouchure de ce fleuve et de la mer Noire, et les Finlandais, qui occupaient depuis l'Antiquité les frontières extrêmes de l'Europe du Nord et seules certaines de leurs branches s'étendaient d'un côté le long de la rive de la mer Baltique jusqu'à l'Estonie actuelle, de l'autre jusqu'à la jonction de la Rivières Volga et Kama. De là, il est évident que toutes les régions intérieures de la Russie, depuis les frontières nord de Novgorod jusqu'au sud, où se trouvent désormais les provinces de Moscou, Smolensk, Tchernigov, Kiev jusqu'au Dniestr et à la mer Noire, étaient alors occupées par les Slaves. Par conséquent (selon le témoignage de Pline et Tacite) les Slaves occupaient à l'époque apostolique la plus grande partie de la Russie européenne actuelle et bordaient au nord avec les Finlandais près des limites nord de l'actuelle Novgorod, à l'est en partie) avec les Finlandais avant la connexion de la Kama avec la Volga, et en partie avec les Sarmates le long du Don, au sud avec les mêmes Sarmates qui parcouraient la région de la mer Noire, et à l'ouest en partie avec le Les Finlandais, les Skyrs et les Girrs, qui s'étendaient le long de la côte baltique, et en partie avec les Peevkins le long du fleuve Dniestr. Ainsi, en fait, dans sa Russie natale, le saint apôtre André, s'il a vraiment voyagé ici, n'a prêché l'Évangile à personne d'autre, mais, sans aucun doute, aux anciens habitants locaux, nos ancêtres - les Slaves. Après cela, il nous reste à résoudre la dernière question, sans la résolution de laquelle toutes nos recherches sur la prédication des Premiers Appelés chez les Russes seraient incomplètes et insuffisantes pour prononcer un verdict final à ce sujet - la question de : III. Quelles ont été les conséquences de sa prédication ? Le saint évangéliste a-t-il trouvé dans nos pays une disposition à accepter l’enseignement céleste ? Et s’il l’a trouvé, a-t-il trouvé au moins une, voire plusieurs Églises privées ? Et s’il l’a fondé, combien de temps ont-ils existé ? Epiphane, qui collectionna au début du IXe siècle. des informations sur l'apôtre André sur les lieux mêmes de son sermon nous sont transmises dans sa vie comme suit. Dans la péninsule ibérique, saint André a prêché assez longtemps et a éclairé beaucoup de personnes. En Svanétie, la dirigeante du pays elle-même a accepté sa prédication. En Ossétie, dans la ville de Fostofor, il en convertit beaucoup, et encore plus en Abkhazie, dans la ville de Sévaste. Mais les habitants du pays des Dzhigets, cruels dans l'âme, s'opposèrent à l'apôtre et voulurent le tuer, c'est pourquoi il se retira d'eux dans le pays voisin du Haut Sundag, où les habitants suivirent avec joie son enseignement. Dans le Bosphore, sa prédication et ses miracles ont attiré de nombreuses personnes vers le Christ, à Feodosia - seulement un petit nombre d'habitants, et enfin à Chersonesos - également de nombreux. À l’appui de ces informations recueillies par Épiphane, on peut citer d’autres preuves. Selon une ancienne légende enregistrée dans les chroniques géorgiennes, la conséquence de la prédication du saint apôtre André en Géorgie fut que non seulement l'idolâtrie et le culte du feu furent affaiblis, non seulement la cruelle coutume de sacrifier des bébés aux dieux et de manger les cadavres des morts fut détruite par l'un des rois d'Iveron, nommé Rev, mais aussi une petite société de chrétiens nouvellement convertis apparut, contre laquelle un autre roi, Aderk, n'hésita pas à lancer la persécution. L'un des écrivains les plus érudits du IIe siècle, Tertullien, parmi les peuples qui professaient en son temps le nom du Christ, mentionne les Sarmates, les Scythes et les Gètes, qui vivaient alors à l'embouchure même du Danube des deux côtés et plus loin le long du sud de la Russie. En Tauride Chersonèse, comme nous le verrons plus tard, saint Clément, pape de Rome, arrivé dans ce pays pour être emprisonné peu après le départ d'ici de l'apôtre André, trouva plus de deux mille chrétiens. Dans les anciens livres mensuels, ou synaxarions, la brève légende suivante se trouve sous le 20 janvier à propos des saints martyrs Enen, Nirina et Pina : "Ces saints étaient de Scythie, du pays du nord, disciples du saint apôtre André. Ils enseignèrent le nom du Christ, et beaucoup de barbares furent convertis à la bonne foi et baptisés. Pour cela, ils furent enlevés au prince des barbares et forcés de renier le Christ et de sacrifier à C'était un hiver rigoureux et toutes les rivières étaient si gelées que non seulement les gens, mais aussi les chevaux et les bœufs marchaient sur la glace. Le prince ordonna de placer de grands arbres sur la glace, comme avec leurs racines, et d'y attacher les saints. De quel genre de Scythie s’agit-il, bien sûr ? Était-ce celui qui était situé sur la rive droite sud du Danube et s’étendait jusqu’aux Balkans, ou celui qui était situé sur la rive gauche nord du Danube et s’étendait à l’intérieur des frontières de la Russie actuelle ? Il nous semble que le compilateur de la légende parlait de cette dernière Scythie, et c'est pourquoi, après avoir dit que les saints étaient de Scythie, il ajouta : « Du pays du nord », comme par opposition à la Scythie du sud. Et cet hiver rigoureux, ces gelées sévères, qui ont enchaîné à tel point tous les fleuves, nous font involontairement supposer que l'action s'est déroulée quelque part ici, peut-être près des montagnes de Kiev, plutôt que de l'autre côté du Danube, près des montagnes des Balkans. Quoi qu'il en soit, ce n'est que dans le pays septentrional de la Scythie qu'ont agi les disciples du saint apôtre André, qui en ont converti beaucoup au Christ et ont goûté au martyre. Des paroles de notre révérend chroniqueur, nous pouvons conclure que dans les régions intérieures de notre patrie, autour de Kiev et de Novgorod, la prédication de saint André n'est pas restée totalement infructueuse. Certes, au début, notre chronique dit que lorsque le saint apôtre André était à Kiev, il a seulement gravi les montagnes de Kiev, les a bénis et a érigé une croix sur l'une d'elles, prophétisant sur la future grande ville ici et les nombreuses églises de Dieu qui s'y trouvent, et lorsqu'il est arrivé à Novgorod, il s'est émerveillé seulement de l'étrange coutume des Slaves locaux de se laver dans les bains ; et pas un mot pour savoir si le saint évangéliste a enseigné à quelqu'un parmi nous, s'il était engagé dans sa tâche principale - la prédication - ou s'il voyageait simplement dans un autre but. Mais nous lisons plus loin que lorsqu'il nous a quittés et est venu à Rome, il a tout d'abord confessé aux chrétiens de là-bas tout ce qu'il a enseigné et tout ce qu'il a vu en terre slovène, en voyageant à Rome. Cependant, nous ne nous ferons pas d'illusions et admettrons que même si le saint apôtre André a posé les débuts du christianisme dans les pays de Kiev et de Novgorod, ceux-ci ont existé pendant très peu de temps. La grossièreté du peuple, le manque de bergers et d'enseignants formés, la persécution des païens et, ensemble, les troubles constants et les bouleversements politiques ont été la raison pour laquelle la sainte foi, comme celle de certains autres peuples éclairés par les apôtres eux-mêmes, a été complètement supprimée dans notre pays pendant des siècles. Et saint apôtre André ne peut en aucun cas être considéré comme le fondateur direct de l'Église russe. Non, cette Église, comme chacun le sait, est apparue plus tard et est la fille de l’Église de Constantinople. Les Premiers Appelés n'ont béni cette Église que de loin dans un esprit prophétique, ayant établi la sainte croix sur les montagnes de Kiev - son soutien inébranlable. Et si cet apôtre peut être appelé son fondateur, alors peut-être seulement un fondateur médiocre, précisément parce qu'il a également donné le premier archipasteur (Stachius) de Byzance, à partir duquel a commencé la succession continue des hiérarques de Constantinople, puis, à l'époque déterminée par Dieu, a commencé la série continue de nos hiérarques, qui se poursuit encore aujourd'hui. Et d'autre part, parce que la composition de la véritable Église russe comprenait peu à peu, de manière visible et imperceptible, toutes ces petites Églises privées qui furent fondées par le saint apôtre André dans les frontières méridionales de notre patrie, et dont certaines, selon toute vraisemblance, comme nous le verrons plus tard, ont existé presque continuellement depuis l'époque de cet Apôtre ; bien que parfois, surtout avant le quatrième siècle, la sainte foi y ait été fortement réprimée par le paganisme, et bien que de nouveaux semeurs aient ensuite été nécessaires pour que la graine bénie semée ici par le saint apôtre ne s'éteigne pas complètement et ne porte pas de fruit. Ces petites églises privées ont existé presque tout au long du voyage que l'Apôtre a effectué dans le sud de la Russie : dans l'ancienne Scythie, ou région actuelle de Novorossiysk, dans l'ancienne Sarmatie, ou région actuelle du Caucase, et enfin en Transcaucasie. Chapitre II. Église du Christ dans l'ancienne Scythie, ou dans l'actuelle région de Novorossiysk. L'ancienne Scythie, s'étendant du Danube ou même au-delà du Danube depuis les montagnes des Balkans jusqu'à la mer d'Azov et le Don sur tout l'espace de la région actuelle de Novorossiysk, se composait de deux parties - la Petite Scythie, située à l'embouchure même du Danube sur son côté droit jusqu'aux Balkans, et à gauche jusqu'au golfe de Karkinitsky et à Tavroscythia, ou Crimée actuelle. Dans la première, c'est-à-dire la Petite Scythie, il n'y avait qu'un seul diocèse - Scythe, ou Tomitan, et en Tauro-Scythie jusqu'à cinq diocèses sont connus, qui d'ouest en est le long de la mer Noire se trouvaient dans l'ordre suivant : Kherson, Gothique, Sourozh, Fulla et Bosphore. Le siège du diocèse scythe était la célèbre ville commerçante de Tom, située sur la rive sud du Danube, près de son embouchure et donc en dehors des frontières de la Russie actuelle. Mais il n'y a aucune raison d'affirmer que le diocèse scythe ne s'étendait pas au-delà de la branche nord du Danube dans la moitié restante de l'ancienne Petite Scythie, qui se trouve aujourd'hui entièrement en Russie, où, au début du christianisme, vivaient les mêmes Gètes qui vivaient dans la Scythie grecque. Au contraire, on sait que l'évêque scythe contemporain Théotime de Saint-Jean Chrysostome, lui-même scythe de naissance, voyageait également de ce côté du Danube, bien sûr, selon ses devoirs archipastoraux, sans crainte des Huns eux-mêmes, qui avaient auparavant inondé ce pays et soumis ses habitants indigènes, les Gètes. On sait également que saint Chrysostome, archevêque de Constantinople, apprit, peut-être de l'évêque Théotimos, à propos des Scythes qui vivaient au-delà du Danube (παρα τον Ιστρον, bien sûr, en direction de Constantinople) qu'ils avaient une grande soif de salut (ce qui signifie qu'ils connaissaient déjà le christianisme auparavant), mais qu'ils n'avaient pas de gens qui satisferaient leur soif, il envoya des bergers et des docteurs pour eux. Enfin, selon le témoignage de Constantin Porphyrogénète, dans nos pays méridionaux particuliers, à partir du Danube, occupés en son temps (Xe siècle) par les Pechenegs, parmi les ruines de villes, on a encore trouvé quelques vestiges d'églises chrétiennes et de croix sculptées dans la pierre. Le début du diocèse scythe, ou du moins le début du christianisme dans ce pays, devrait presque être attribué à l'époque de l'apôtre André lui-même. Car, outre le fait que Tertullien témoigne également des Scythes et des Gètes comme chrétiens, d'anciens actes de martyre disent souvent qu'à Tom, ainsi que dans d'autres villes thraces voisines de Marcianople et Héraclée, la persécution des chrétiens a eu lieu non seulement au troisième, mais aussi au deuxième et même au premier siècle. Et dans le dernier quart du troisième siècle, l'évêque scythe Evangelik a été accidentellement mentionné, qui dirigeait les églises de cette province sous Dioclétien (284-292) à l'époque de sa persécution de l'Église du Christ. Depuis cette époque et jusqu'à la moitié du VIe siècle, on connaît toute une série d'évêques scythes ou tomititaniens, au nombre de douze, dont au moins un, Théotime, comme nous l'avons déjà noté, était scythe de naissance, c'est-à-dire Gète ou Slave. Il était célèbre pour sa haute éducation grecque et sa piété. Nous ne savons presque rien du sort ultérieur du diocèse scythe. Il ne fait aucun doute qu'elle fut la première à subir tous les désastres et les ravages des barbares qui, depuis l'époque de l'empereur Justinien (529), commencèrent à attaquer continuellement les frontières romaines de l'autre côté du Danube. Peut-être même qu’à cause de ces ravages, elle s’est retrouvée complètement sans chef berger. Mais il ne fut pas du tout aboli, car il était mentionné dès la fin du IXe siècle dans la charte de Léon le Sage (886-911) concernant les métropoles subordonnées au patriarche de Constantinople. Les villes mêmes de la Scythie Mineure, malgré des dévastations répétées, existaient également aux IXe et Xe siècles, selon le témoignage d'Hiérocle et de Constantin Porphyrogénète. Le principal avantage des hiérarques scythes jusqu'à l'époque du concile de Chalcédoine (avant 451) était qu'ils étaient indépendants dans la gestion de leur diocèse et étaient appelés autocratiques (αυτοκεφαλοι). Ce concile, par sa 28e règle, ainsi que d'autres diocèses situés à l'intérieur des frontières des barbares, subordonnaient le patriarche de Constantinople et celui des Scythes, bien qu'avant même, presque depuis l'élévation de Byzance au rang de capitale de l'Empire romain, les évêques scythes, comme beaucoup d'autres hiérarques des provinces orientales, reconnaissaient volontairement l'autorité de l'archevêque de Constantinople sur eux-mêmes par pur respect pour la place de son le voir et le soigner dans les cas les plus importants. Ceci explique pourquoi saint Chrysostome, archevêque de Constantinople, put participer activement à l'illumination de la foi des Scythes de Transdanubie et leur envoyer des bergers et des maîtres. En revanche, il ne fait aucun doute que les évêques scythes ont conservé le titre de hiérarque autocratique même après le concile de Chalcédoine. Et la particularité du diocèse scythe, comme l'a noté Sozomen, était que l'ancienne coutume y était constamment préservée, selon laquelle les églises de toute la province étaient toujours gouvernées par un seul évêque. Mais ce qui nous importe avant tout, c'est que ce diocèse scythe, qui se trouvait en partie à l'intérieur des frontières de notre patrie, était selon toute vraisemblance un diocèse slave. Et, premièrement, en ce qui concerne la moitié de la Petite Scythie, qui se trouvait de ce côté du Danube depuis son embouchure jusqu'à l'embouchure du Dniestr et plus loin le long de la côte de la mer Noire, ici, dès le début du christianisme, les Slaves étaient des habitants constamment sédentaires, bien que de nombreux autres peuples aient traversé leurs terres aux IIIe, IVe siècles et suivants, s'y arrêtant parfois pendant assez longtemps. Aux premier et deuxième siècles, comme nous l'avons déjà noté, vivaient ici les Gètes et les Tiragetae, que l'on peut à juste titre appeler des Slaves ; au deuxième, ou du moins au troisième siècle, la carte de Pevtinger pose ici spécifiquement les Wends, c'est-à-dire Slaves ; dans le quatrième, selon Iornand, dans ces mêmes pays, le roi gothique Germanaric (332-350) mena des guerres sanglantes avec les Antes, également Slaves ; dans la cinquième (à partir de 449), selon Constantin Porphyrogénète, certains Romains, dont l'empire s'étendait jusqu'au Danube, traversèrent ce fleuve par curiosité pour savoir qui vivait au-delà, et trouvèrent ici d'innombrables peuples slaves ; dans le sixième, selon le témoignage du même Iornand, l'Antes s'étendait depuis le Dniestr le long des rives de la mer Noire jusqu'au Danube ; et selon un autre écrivain, ici en 582, dès son arrivée sur les rives du Danube en provenance de la Petite Scythie grecque, l'Avar Khan Bayan fonda des villages slaves. La présence des Slaves ici au cours des siècles suivants ne fait plus le moindre doute : avant le début de l'État russe, et selon notre chroniqueur, les Sedyakhu le long du Dniestr et du Sedyakhu Dunaev jusqu'à la mer même de ce pays, que les Grecs appelaient Scythes, Ouglitch et Tivertsy, anciens Tiragétiens - deux tribus russes purement slaves ; et non seulement ils squattaient, mais ils squattaient en grand nombre et, en outre, avaient leurs propres villes, ce qui signifie qu'ils étaient des habitants sédentaires de longue date de la région. Et au milieu de ces villes slaves-russes, détruites par les Pechenegs, au Xe siècle. des restes d'églises chrétiennes et des croix de pierre ont été retrouvés, selon des témoignages contemporains ; Qui priait autrefois (bien sûr avant le Xe siècle) dans ces églises chrétiennes, sinon les habitants slaves de ces villes ? De même, de l’autre côté du Danube, en Scythie Mineure grecque, les Slaves étaient des habitants permanents. Aux Ier et IIe siècles. là vivaient les Gètes et leurs compatriotes, les Krivichi, qui vénéraient avec eux le même sage domestique Zamolxis ; dans la quatrième, lorsque les Goths s'installèrent dans la région de Basse Mysie sous l'empereur Valens (364-378), et dans la cinquième, du vivant de l'historien arménien Moïse de Khorensky, vingt-cinq générations de Slaves y vécurent ; au septième siècle, s'étant installés dans cette Petite Scythie entre le Danube, le Pont et Gem, jusqu'à Varna, les Bulgares trouvèrent les mêmes Slaves comme habitants sédentaires sur sept générations. Mais ce qui est encore plus remarquable, c’est qu’ils ont trouvé ici (de l’aveu même des Bulgares) la foi grecque et les prêtres grecs. N'est-ce pas un signe clair que le diocèse scythe était composé de Slaves, ou du moins majoritairement de Slaves ? Car nous ne pensons pas du tout nier que dans certaines villes de cette province longtemps soumise aux Romains, en particulier dans la ville principale de Tom, où se trouvait le gouvernement romain qui dirigeait le pays, les chrétiens grecs pouvaient vivre pour le commerce ou pour d'autres raisons. Enfin, on ne peut ignorer deux ou trois témoignages qui déterminent quelque peu l'état de piété dans le diocèse scythe. Dans les premiers siècles du christianisme, à l'époque des persécutions contre l'Église, les chrétiens locaux, comme d'autres, n'avaient pas peur de goûter la mort pour la sainte foi ; dans les quatrième et cinquième, eux et leurs bergers sont restés fermes dans l'Orthodoxie, malgré toutes les tentatives contre eux de la part de l'hérésie aryenne et d'autres ; ils ont même désigné l'Église de Scythie Mineure comme l'une des églises exemplaires en termes de pureté de foi et de bien-être intérieur, et ses fidèles en tant que tels orthodoxes, qui se distinguaient en outre par un profond respect pour leurs bergers spirituels. En même temps, il est fait mention de la pieuse coutume de ces Gètes, ou Daces, d'emporter avec eux des églises de camp pendant la guerre. Au début du VIe siècle (505-514), les habitants de la Petite Scythie, ainsi que les Mizans et les Thraces, par zèle pour l'orthodoxie, invitèrent eux-mêmes le chef militaire Vitalien et affluèrent joyeusement sous sa bannière afin qu'il défende la sainte foi du maléfique empereur Anastase, qui, ayant accepté l'eutychianisme, l'a déformé et a persécuté les vrais enfants de l'Église. Selon une ancienne légende, le premier prédicateur de la foi en Chersonèse Tauride, fondée plusieurs siècles avant la naissance du Christ par les Hérakliotes sur la côte sud-ouest de la Crimée, non loin de l'actuel Sébastopol, est saint l'apôtre André. Et on peut penser que sa prédication ici n'est pas restée complètement infructueuse, car lorsque, trente ans après lui en 94, saint Clément, le pape de Rome, qui avait été condamné à la prison par l'empereur Trajan, arriva dans ces lieux, alors sous la domination de Rome, il trouva ici plus de deux mille chrétiens qui, selon la définition du même gouvernement hostile au christianisme, s'occupaient de tailler et de transformer des pierres pour les livrer aux villes intérieures de l'empire. Cependant, la justice exige de noter que ces chrétiens pourraient bien sûr être issus des habitants locaux de Crimée, et en particulier de Chersonèse, mais ils pourraient aussi avoir été exilés ici avant Clément depuis d'autres parties de l'État romain. Ce que l'apôtre avait commencé fut continué par l'époux apostolique, saint Clément, qui, arrivé en Tauroscythie, accompagné d'une grande partie de son troupeau romain, contribua par là seul à la multiplication des chrétiens locaux. Mais bientôt le miracle qu'il accomplit attira sur lui l'attention de tout le pays, des foules de païens se précipitèrent vers lui de tous côtés, et chaque jour plusieurs centaines furent baptisés par lui, de sorte qu'en un an, selon Métaphraste, le saint évangéliste réussit à éradiquer le paganisme dans toute la péninsule et à établir jusqu'à 75 églises. Par conséquent, ce berger peut à juste titre être appelé le premier évêque de Kherson, à moins qu'il n'y ait eu un évêque à Kherson depuis l'époque de l'apôtre André lui-même. Cependant, même aujourd’hui, la sainte foi n’est pas encore établie dans la péninsule de Crimée. La nouvelle des succès de saint Clément parvint rapidement à l'empereur romain et attira immédiatement la persécution des chrétiens, au cours de laquelle l'archipasteur lui-même (en 100) fut noyé dans la mer, et certains de ses fidèles scellèrent également leur confession par le martyre, tandis que d'autres, peut-être, décidèrent de cacher leur foi aux païens ou furent même contraints de céder à la violence. Quoi qu'il en soit, ce n'est qu'au cours des deux siècles suivants, deuxième et troisième, que l'on ne sait rien des traces du christianisme dans la région de Kherson, et s'il n'a pas été complètement exterminé ici, du moins il a été fortement réprimé par le paganisme. Cela ressort clairement du fait qu'en 310, sous le règne de l'empereur Dioclétien, deux missionnaires, les évêques Basile et Éphraïm, arrivèrent en Tauroscythie en provenance du patriarche de Jérusalem Hermon, ils trouvèrent des païens invétérés à Chersonèse, et il fallut encore quinze ans, il fallut tout le zèle apostolique pour enfin établir le christianisme ici. Les évêques Vasily et Ephraïm, dont le premier a choisi Kherson même comme domaine, et le second se sont tournés vers les Scythes voisins, après un travail inlassable, ont tous deux eu un succès important, mais tous deux bientôt le même jour (7 mars), chacun à sa place, ont reçu la couronne du martyre. Apprenant leur mort bénie, trois autres évêques missionnaires se précipitèrent immédiatement ici - Eugène, Elpidius et Agathodorus, qui s'étaient jusqu'ici engagés, par la volonté du même patriarche de Jérusalem, à prêcher l'évangile à l'Hellespont - leur zèle et leurs exploits furent couronnés d'un succès encore plus grand en Crimée que les exploits de leurs prédécesseurs ; mais exactement un an plus tard, le même jour (7 mars), les nouveaux prédicateurs du Christ eurent également l'honneur de goûter au martyre des païens et des juifs locaux pour leur prédication. Sous le règne de Constantin le Grand, lorsque l'Église du Christ devint dominante dans l'Empire romain, elle triompha finalement dans le pays de Kherson, en partie avec l'aide de cet empereur égal aux apôtres, et principalement grâce à la dispensation spéciale de la Providence. Étant en bons termes avec l'empereur Constantin et obéissant volontiers à ses ordres, les Chersonèse n'osèrent pas s'opposer à lui même lorsque le nouvel évêque Epherius, qui leur arrivait du patriarche de Jérusalem, apporta avec lui un décret impérial afin qu'à Chersonèse, il ne soit pas interdit aux chrétiens de professer ouvertement leur foi et d'accomplir des services divins. Ces chrétiens se sont immédiatement fondés une église et, après la mort d'Etherius (qui a suivi le 7 mars), ils ont demandé à Constantin, l'égal des apôtres, un autre archipasteur - le capitaine, un homme d'une foi et d'une audace rares devant Dieu. Car quand, à son arrivée à son troupeau, des foules de païens commencèrent à lui demander un signe pour les certifier de la divinité du christianisme, l'homme de Dieu, pour sauver des milliers d'âmes, n'hésita pas du tout à se décider à un exploit qui le menaçait de mort : appelant au secours du Seigneur, il entra hardiment, sur l'insistance des infidèles, dans la fournaise allumée, resta une heure entière au milieu des flammes et, au plus grand étonnement de tout le monde, est resté indemne. Ce grand miracle, qui a complètement converti tout le pays de Kherson, a été rapporté à l'empereur Constantin et aux pères qui étaient à Nicée lors du premier concile œcuménique (en 325), qui ont glorifié avec révérence Dieu, merveilleux dans ses saints pour le salut des pécheurs. Désormais, le diocèse de Kherson s'était déjà complètement stabilisé et une série continue de ses archipasteurs commençait, dont cependant, pendant la période que nous considérons, seuls cinq nous restaient connus. Il s'agissait, après les huit évêques de Kherson déjà comptés : 9e – Epherius II, qui était présent au deuxième concile œcuménique (en 381), entre les signatures duquel on lit : Epherius de Terson, au lieu de Kherson. Le 10 – Longin, dont le nom apparaît deux fois sous les actes du concile local de Constantinople, qui eut lieu en 448. Le 11 – Étienne, qui siégea au cinquième concile œcuménique de Constantinople en 535. 12ème - Georges Ier, qui signa les actes du Concile de Trullo en 692 : Georges, indigne évêque de Cherson de Doran - Γεωργιος, αναξιος Επισκοπος Ξερσωνος της Δωραντος. 13ème - George II, qui dirigeait l'église de Cherson à l'époque où Cyrille et Méthode, voyageant pour prêcher aux Khazars, trouvèrent les reliques de saint Clément à Chersonèse (vers 860). Les hiérarques de Kherson, comme les hiérarques scythes, étaient autocratiques (αυτοκεφαλοι) et indépendants dans l'administration de leur diocèse jusqu'à l'époque du concile de Chalcédoine, qui les subordonna au patriarche de Constantinople. En termes de nombre, le diocèse de Kherson, entre autres subordonné au patriarche de Constantinople, était considéré soit le cinquante-huitième, puis le vingt-cinquième, soit le seizième. Les chrétiens du diocèse de Kherson étaient majoritairement grecs - habitants de la ville de Chersonesos et d'autres colonies grecques environnantes ; mais on ne peut pas prétendre que seuls les Grecs. Car 1) on sait qu'à Chersonèse même, dès les premiers siècles du christianisme, en plus des Grecs, il y avait aussi des Tauriens, et des Scythes, qui occupaient des quartiers entiers, et des Sauromates, dont au troisième siècle étaient même les principaux dirigeants de Chersonèse, et vivant parmi les chrétiens pendant des siècles entiers, il est impossible que ces barbares ne soient pas plus ou moins familiers avec la sainte foi et ne l'acceptent pas ; 2) le diocèse de Kherson, bien sûr, ne se limitait pas à la ville de Chersonèse, mais s'étendait à l'ensemble du pays sous son contrôle, qui, par exemple, sous le règne de Constantin le Grand, comprenait toutes les localités côtières du sud de la Crimée jusqu'à Feodosia et plus à l'est, bien que par la suite il ait été considérablement réduit. Mais ces lieux étaient alors occupés principalement par des peuples barbares - Scythes, Tauriens et autres ; encore une fois, il semble incroyable qu'au moins quelques-uns - quelques-uns - d'entre eux n'aient pas rejoint de temps en temps le troupeau du Christ, vivant si près des chrétiens et sous leur autorité. L'histoire confirme en effet que certains de ces barbares ont accepté le christianisme dans les premiers siècles : tel fut, par exemple, le célèbre écrivain de l'Église du Ve siècle, Jean Cassien, un Scythe de Chersonèse taurique, dénonciateur zélé des Nestoriens, qui laissa plusieurs ouvrages pieux loués par Photius. Il est impossible de déterminer à quelle tribu appartenaient ces Scythes de Kherson, slaves ou non slaves. Mais quelle que soit leur appartenance, l’ensemble du diocèse de Kherson n’était pas entièrement grec et comprenait peut-être quelques Slaves. Les Goths, qui se sont déplacés vers la fin du deuxième siècle (vers 182-215) de la côte baltique jusqu'aux frontières de la mer Noire de notre patrie et se sont établis d'abord entre le Dniestr et le Dniepr, et ont rapidement étendu leur pouvoir à tout l'espace de l'actuelle région de Novorossiysk, du Danube au Don et ont pénétré en Crimée, pour la première fois le sermon évangélique a été prononcé ici sous le règne des empereurs grecs Valérien et Gallien. En 260, après avoir effectué un raid dévastateur sur l'Asie Mineure, la Galatie et la Cappadoce, ces nouveaux ennemis de l'Empire romain amenèrent avec eux de nombreux captifs grecs, parmi lesquels des prêtres et des clercs, qui transmettèrent à leurs conquérants les premières notions de la sainte foi. Mais à cette époque, seuls quelques-uns étaient baptisés, et on ne sait pas du tout que les Goths avaient déjà un évêque. Ils se tournèrent vers Christ en bien plus grand nombre (c. 323) sous le règne de l'empereur Constantin le Grand, qui, selon Socrate, ayant remporté sur eux une victoire décisive par la puissance de la croix du Christ, étonna tellement les barbares par son succès inattendu et extraordinaire sur eux qu'ils non seulement refusèrent les dons qu'ils recevaient habituellement de la cour de Constantin, mais décidèrent de s'abandonner complètement à cette sainte foi, sous la protection de laquelle Constantin restait si en sécurité partout. Après cela, les Goths fondèrent un diocèse et leur évêque Théophile fut présent au premier concile œcuménique (en 325), en vertu duquel il signa le métropolite de Gothie ou, comme dans d'autres listes, Théophile de Bosporitanie de Gothie. Cette signature montre que le siège du diocèse gothique n'était d'abord pas en Crimée, où, comme nous le verrons, il s'est établi au fil du temps, mais dans le pays s'étendant du Danube au Dniestr et à la mer Noire, qui commença alors à s'appeler Gothie - en Dacie antique, ou la partie actuelle de la Valachie, mais principalement la Bessarabie - et plus précisément encore : il était situé précisément au Bosphore, ou la mer Noire, donc, sans doute sur l'actuelle terre russe. Bientôt, le christianisme se répandit encore plus parmi les Goths avec l'aide de quelques missionnaires grecs, comme sous le règne de l'empereur Constance (337-361) le prêtre Abdias, dont la prédication fut accompagnée d'un tel succès qu'il fonda même en peu de temps des monastères pour hommes et femmes en Gothie, mentionnés par ses contemporains Épiphane et Cyrille ; et le bienheureux Eutychès, avec qui, selon le témoignage de Basile le Grand, personne ne pouvait alors se comparer dans la grande œuvre de conversion des barbares au Christ ; enfin, sous le règne de l'empereur Valens (365-378), l'évêque de Thessalonique Asholus, que le même saint père exalte avec toutes sortes d'éloges pour son zèle apostolique à répandre et surtout à maintenir la sainte foi parmi les Goths et l'appelle la parure de sa patrie - la Cappadoce. Mais en même temps, deux plus grands désastres s'abattirent sur l'Église gothique : la persécution pour la foi et l'hérésie d'Arius. Le coupable du premier était le roi gothique Atanaric, en partie par adhésion aveugle aux superstitions paternelles, et davantage par haine irréconciliable envers les Romains, dont ses sujets acceptaient la religion. Cette persécution a eu lieu à Gothie à trois reprises - en 370, 371 et 372. et à chaque fois elle s'est poursuivie avec une cruauté étonnante. Les croyants, excités et fortifiés par l'évêque de Thessalonique Ascholius, se sont courageusement livrés à toutes sortes de tortures et ont surpris le monde chrétien tout entier par leur fermeté et leur zèle pour la foi. C'est ce qui obligea saint Basile le Grand à écrire à son parent Junius Soranus, qui, étant alors souverain de la Scythie Mineure, province romaine voisine de la Gothie, donnait refuge à de nombreux Goths qui avaient fui la persécution, et à demander à ce parent, si possible, de renvoyer dans sa patrie, la Cappadoce, les corps mêmes des martyrs gothiques. Soran a en effet exaucé le désir du pieux archipasteur en lui envoyant les reliques de Saint Sava, qui a souffert lors de la dernière persécution. Et la propagation de l'hérésie aryenne parmi les Goths fut facilitée par un autre de leurs rois, Fritigern, qui, à l'occasion d'une guerre civile avec Atanaric, ayant demandé l'aide de l'empereur Valens, ne trouva rien de mieux pour témoigner de sa gratitude envers lui que l'acceptation de la foi qu'il professait, et emporta avec lui certains de ses sujets. Mais le personnage principal dans cette affaire était le célèbre évêque Ulfila. Au début, précisément à partir de 348 ou 349, lorsqu'il fut ordonné par le patriarche de Constantinople Eusèbe, Ulfilas, à l'instar de son prédécesseur Théophile, présent au concile de Nicée, adhéra strictement à la confession orthodoxe de Nicée. Puis il devint semi-arien, ayant signé en 360 au concile local de Constantinople les Acaciens sous une confession dans laquelle bien que le Sauveur soit appelé le Fils unique de Dieu et avant les âges engendrés du Père, il n'est pas consubstantiel au Père (ομοουσιος), comme le confessaient les pères nicéens, mais seulement similaire (ομοιος). Enfin, à l'occasion de l'invasion des Huns en Gothie, ayant été envoyé par le roi gothique comme principal ambassadeur auprès de l'empereur Valens (vers 377) pour lui demander la permission des Goths de s'installer en Mysie, Ulfilas, pour réussir dans son ambassade, fut contraint de devenir un parfait arien, et ayant une influence morale extraordinaire sur les Goths, pour lesquels il travailla très dur à les éclairer de la foi pour laquelle il inventa l'écriture et traduisit en langue russe tout les Saintes Écritures, à l'exception des livres des Rois, il sépara de l'Église orthodoxe tout le peuple gothique, resté jusqu'alors dans l'enseignement apostolique. Cependant, le bienheureux Théodoret note que les Goths ne sont pas devenus des ariens parfaits même après cela, car bien qu'ils aient reconnu le Père comme plus grand que le Fils, ils n'ont pas du tout accepté de confesser le Fils comme créé, et qu'ils n'ont pas complètement trahi la foi orthodoxe de leurs pères, parce qu'Ulfilas, lorsqu'il les a inclinés du côté de Valens, leur a assuré qu'il n'y avait aucune différence de dogmes entre les orthodoxes et les ariens et que tout désaccord provenait de vaines disputes de mots. En revanche, on sait que saint Chrysostome, archevêque de Constantinople (398-404), a utilisé toutes les mesures pour convertir les Goths à l'Orthodoxie ; à cet effet, il leur donna une église spéciale pour le culte à Constantinople même, leur fournit des prêtres, des diacres et des lecteurs parmi leurs compatriotes, assista souvent lui-même à leurs offices, obligeant les prêtres gothiques à enseigner la foi au peuple ou même à se tourner vers eux avec leur propre parole d'édification, et en même temps envoya délibérément des missionnaires à Gothie même au-delà du Danube, qu'il essayait de renforcer dans leur saint exploit par ses lettres. La conséquence de tels soins fut qu'en plus de nombreux Goths qui s'installèrent en Mysie sous Valens, tous ceux qui restèrent en Gothie même, au sein de notre patrie, retournèrent dans les entrailles de l'Église orthodoxe, et reçurent même l'évêque orthodoxe Unilu de Saint Chrysostome, et après sa mort (en 404) ils demandèrent un nouvel évêque. Peu de temps après (moins de cent ans après sa création), le diocèse gothique fut transféré en Crimée et y fut établi pour toujours, jusqu'à la fin de son existence. Sa résidence ici est la région balnéaire de Dori, où, selon Procope, vécurent longtemps les Goths, au nombre de trois mille, qui n'osèrent pas suivre Théodoric en Italie (vers 488). De même, le nom même de Gothia est transféré à ce pays, qui s'étendait, comme le montre la charte de 1380, le long de la côte sud de Balaklava jusqu'à Sudak, ou Surozh, ce qui signifie dans la direction de Tauride Chersonèse à l'est. À l'époque de Procope, une partie des Goths chrétiens vivait même près de la mer d'Azov et du détroit de Kertch sous le nom de Tetraxites. Il est certainement impossible de dire à partir de quelle époque exacte ces Goths tétraxites ont commencé à avoir un évêque spécial, mais en 547 la mort de leur hiérarque en chef est déjà mentionnée et qu'ils ont envoyé quatre ambassadeurs auprès de l'empereur Justinien pour demander un nouvel archipasteur, qu'ils ont effectivement reçu. Par la suite, ils reconnurent parfois l'autorité suprême de l'évêque de Kherson sur eux-mêmes et possédèrent le plus souvent la leur. Tel était Jean, évêque de Goth, vénéré par l'Église orthodoxe, "qui", comme il est dit dans notre Cheti-Menaia, "dans le royaume de Léon l'Isaurien et Constantin Copronymus (d'où vers 746), de nombreux iconoclastes des enfers et avec la reine Irène (pas avant 769) eurent des conversations instructives sur la foi orthodoxe ; je devins les dirigeants Kiz qui commettèrent l'hérésie, après leur avoir échappé, et allèrent à le Seigneur en Mastriad. Il en était de même de l'évêque gothique Nikita, à la place duquel, sur ses instructions, le moine Cyrille signa les actes du septième concile œcuménique (787). Au crédit de ces Goths tétraxites, il convient de noter qu'ils étaient non seulement constamment orthodoxes, mais se distinguaient également par la foi et la piété les plus sincères et les plus sincères, comme en témoigne Procope. En ce qui concerne la dernière question concernant les Goths chrétiens au sein de notre patrie, nous admettons dès la première fois que nous ne sommes pas du tout d'accord pour les reconnaître comme une tribu slave, comme le souhaitent certains de nos scientifiques. Deux ou trois témoignages du Moyen Âge, inexacts, indécis, qui semblent confirmer une telle idée, ne veulent rien dire devant des preuves claires et irréfutables qui convainquent du contraire. Parmi les écrivains anciens, ni Procope ni Iornand, qui connaissaient très bien les Goths et les Slaves et rapportent les informations les plus distinctes sur leurs générations, ne présentent en aucun cas ces deux peuples comme un seul peuple, mais les distinguent constamment. En 1253, le moine Rubrukvis, qui rendit personnellement visite à nos Goths de Crimée, témoigne qu'ils parlaient allemand, et ce témoignage fut ensuite répété par un autre témoin oculaire, un voyageur du XVe siècle. (1436) Josaphat Barbaro. Aujourd’hui encore, chacun peut en trouver la preuve la plus tangible dans les monuments survivants de l’écriture gothique antique et en particulier dans les restes de la traduction des livres sacrés d’Ulfil (d’où environ 1900). 360), dont l'authenticité est indéniable. Mais, en rejetant les Slaves des Goths, nous ne pensons pas du tout à rejeter le fait que le diocèse gothique, surtout lorsqu'il était situé entre le Danube et le Dniestr, près de la mer Noire, comprenait également quelques Slaves. Au contraire, nous affirmons même cette idée, en nous rappelant, d'une part, que les Slaves étaient ici les anciens habitants avant même l'invasion des Goths, et d'autre part, en nous basant sur le témoignage de l'historien gothique Iornand, que les Goths ont réellement conquis ici, entre autres peuples, tous les Wendes, ou Slaves, et en partant de la simple considération que l'immense royaume gothique aux frontières méridionales de la Russie, qui faisait trembler l'empire byzantin, ne pouvait en aucune façon être composé des Goths seuls, qui sont arrivés ici en très petit nombre en provenance du nord. Il est également impossible de ne pas souligner que dans la traduction des Saintes Écritures par Ulfilov, il y a beaucoup de mots slaves, ce qui suggère clairement la communication la plus étroite et à long terme des Slaves avec les Goths, et, de plus, dans un sens religieux : cette traduction pourrait dans une certaine mesure être compréhensible alors lors des offices publics pour les Slaves, mais pas dans la même mesure que pour les Goths, si l'on suppose que les deux constituaient un seul troupeau spirituel et se rassemblaient dans des églises. Cette idée est renforcée par la découverte qu'il existe de nombreux mots gothiques non seulement dans les anciennes lois serbes et le dialecte bulgare actuel, mais aussi dans la traduction slave des Saintes Écritures de Cyrille et Méthode elle-même. Vivant en Crimée, les Goths étaient entourés de toutes parts par les Huns, étaient parfois (par exemple en 551) en relations amicales avec leurs voisins, les Utrigurs, la tribu des Huns, et enfin en 702 ils furent conquis par les Khazars, et parmi ces peuples, comme nous le verrons plus tard, il y avait sans aucun doute des Slaves. Par conséquent, il n'y a rien d'incroyable si ici aussi certains Slaves pouvaient être chrétiens et faire partie du diocèse gothique. Cela peut être dit avec plus de certitude dans le raisonnement des trois autres diocèses situés en Crimée plus à l'est, à savoir : Diocèses IV, V et VI de Sourozh, Fulla et Bosphore On ne sait pas exactement quand le diocèse de Surozh, ou Sugdai, a été fondé. Mais on peut penser que les habitants de Sudak et de ses agglomérations environnantes sont depuis longtemps plus ou moins éclairés par le christianisme. Cette idée est motivée en partie par la contiguïté de ces lieux avec le diocèse gothique, en partie par leur position sur les rives de la mer Noire, où, comme d'autres colonies du sud de la Crimée, ils étaient censés entretenir des relations constantes avec les chrétiens grecs qui faisaient du commerce ici ; et plus encore, qu'au quatrième siècle, lorsque plusieurs missionnaires de l'Église de Jérusalem sont venus dans la péninsule de Crimée pour répandre l'Évangile et lorsque, comme s'il était établi dans le pays de Cherson, tous ces lieux jusqu'à Feodosia et au-delà étaient sous la domination de Chersonèse. On sait enfin que non seulement dans la charte de Léon le Sage le diocèse de Sugdai était considéré parmi les archidiocèses, mais qu'au VIIIe siècle également, saint Etienne le Confesseur portait le nom d'archevêque de Sourozh, comme le montre sa vie, qui existe en langue slave dans de nombreuses listes anciennes, d'où il est abrégé pour notre Ceti-Menaia imprimé. Cependant, de tous les hiérarques du diocèse de Sourozh qui existaient jusqu'à la moitié du Xe siècle, le souvenir de seulement trois a été conservé, et il a été conservé presque exclusivement dans la vie de saint Étienne que nous avons mentionnée. Il est dit ici seulement en passant à propos du premier hiérarque - qu'après sa mort, les Surozhans sont venus à Constantinople chez le patriarche allemand local (il a dirigé le troupeau de 715 à 730) pour demander un nouvel évêque. La seconde, à la suite de cette demande, leur fut envoyée par le patriarche Herman Saint-Étienne, Cappadocien de naissance, berger le plus zélé dans la foi et le plus pieux. A cette époque, l'empereur Léon l'Isaurien lança une persécution contre les adorateurs d'icônes et, les persécutant dans tout son empire, envoya, entre autres, son méchant commandement à Surozh. Saint Etienne, zélé pour l'orthodoxie, alla le défendre personnellement devant l'empereur, le dénonça hardiment devant tout le conseil des iconoclastes, fut torturé et mis dans une prison de Constantinople, prédisant la mort imminente de son bourreau. À l'intérieur de ses frontières, ce diocèse n'était bien sûr pas étendu et, probablement, n'englobait, selon la coutume qui existait alors dans toute l'Église chrétienne, que son district de Sourozh, et ce district, comme on le sait de manière fiable, non seulement au XVIIIe, mais aussi au XIVe siècle, ne comprenait que dix-neuf ou dix-huit villages, restant peut-être sous cette forme depuis les VIIIe et VIIe siècles. Par la suite, le christianisme a prospéré dans le diocèse de Sourozh, de sorte qu'à Sourozh seul, on pouvait voir même au XVIe siècle. de nombreuses églises et chapelles, bien que déjà en ruines. Presque aucune nouvelle ne nous est parvenue du diocèse de Phulla (Φου̃λλα). Nous pouvons seulement dire qu'il était indéniablement situé en Crimée, à proximité du diocèse de Sugdai, avec lequel il n'aurait pu être relié autrement plus tard. Et cela est d'autant plus certain que la ville de Fulla, ou Philla (Φυλλα), est mentionnée ici dans la biographie grecque antique du saint évêque Jean de Goth (VIIIe siècle), dont le diocèse s'étendait, comme nous l'avons vu, jusqu'à Sudak même ; Ici plus tard (au IXe siècle), « dans le Fulst païen », saint Cyrille, frère de Méthode, arrêta le respect superstitieux des habitants pour un grand chêne lorsqu'il revint de l'ambassade auprès du Khazar Khan pour prêcher, comme le dit l'ancienne biographie, contemporaine de saint Cyrille lui-même. Le diocèse de Phulla a peut-être été fondé au IVe siècle, lorsque les prédicateurs de la foi sont venus de Jérusalem en Crimée et lorsque le christianisme, devenu dominant dans l'Empire romain, a commencé à pénétrer avec une force particulière dans tous les pays environnants. Et au 7ème ou 8ème siècle. Le diocèse de Fulla, comme celui de Sourozh, avait déjà été élevé au rang d'archevêché. Le diocèse de Fulla était sans aucun doute très petit, c'est pourquoi il fut ensuite annexé au diocèse de Sourozh sous la juridiction d'un archipasteur. Si les informations qui ont survécu jusqu'à ce jour sur le diocèse du Bosphore, qui avait sa résidence dans l'ancienne capitale célèbre du royaume du Bosphore - Panticapée, ou Bosphore, où se trouve aujourd'hui Kertch, sont tout aussi brèves, mais ces informations sont les plus précises et les plus précises. Nous savons sans doute que le diocèse du Bosphore a commencé au moins au début du IVe siècle, car au premier concile œcuménique il y avait déjà son évêque, qui signait : Domnus du Bosphore. On sait aussi qu'elle a continué son existence de manière continue tout au long de la période actuelle, comme en témoignent les noms de ses autres évêques, conservés dans les signatures des conciles ultérieurs ou mentionnés accidentellement par les historiens. Ainsi, un évêque du Bosphore (απο Βοσπορου) est mentionné par Sozomen parmi ces archipasteurs relativement célèbres pour leur prudence et leurs lumières, qui, par ordre de l'empereur Constance, devaient comparaître en 344 de chaque nation au concile de Nicomédie ; cet évêque, arrivé ici avant les autres, est mort lors d'un terrible tremblement de terre survenu à Nicomédie. Un autre, nommé Eudoxius, était présent à trois conciles locaux : à Constantinople en 448, lorsque, sous la présidence du patriarche Flavien, l'hérésie d'Eutychès fut prononcée pour la première fois, à Éphèse en 449, où Eutychès fut illégalement acquitté et Flavien condamné, et à Constantinople en 459, dont le but était d'arrêter la simonie croissante. Troisièmement, Jean en 519 a signé l'accord du Concile de Constantinople avec le patriarche local Jean concernant la restauration sur les tablettes sacrées (diptyques) des noms des patriarches Eusèbe et Macédonien, que ce nouveau patriarche a ordonné d'effacer, et en 536 il était présent au nouveau Concile de Constantinople, présidé par le patriarche Mina. Enfin, le nom du quatrième évêque du Bosphore, Andreï, est mentionné dans les signatures du septième concile œcuménique (en 787), où l'on lit : « David, le très humble diacre de la très sainte Église du Bosphore, a signé à la place d'Andrei, son très vénérable évêque ». De même, il ne fait aucun doute qu'à la fin de cette période, le diocèse du Bosphore, avec d'autres situés en Crimée, fut inclus dans le nombre des archevêchés du patriarche de Constantinople, sous la juridiction duquel il était un évêché depuis l'époque du concile de Chalcédoine, selon son 28e canon. Nous allons maintenant essayer de justifier l'idée exprimée ci-dessus selon laquelle dans tous ces diocèses, Sourozh, Fulla et Bosphore, il pourrait y avoir parmi eux des chrétiens et des Slaves. Pour ce faire, il suffit bien sûr de déterminer quels peuples ont habité ce pays depuis l'établissement du christianisme, à l'exception des colons grecs qui étaient les anciens habitants du Bosphore et, peut-être, de Surozh, ainsi que d'autres colonies environnantes. Il s'avère qu'à partir du milieu du IIIe siècle, les Sarmates et leurs rois, dont les noms sont même restés connus, ont régné ici, ont gouverné tout le royaume du Bosphore jusqu'en 344 ou 376 ; à partir du siècle suivant, les Huns s'établirent ici (à partir de 434) et, selon Procope, remplirent tout l'espace du Bosphore à Chersonèse, donc en fait où se trouvaient les diocèses de Sourozh et Fulla ; Cela dura jusqu'en 669, lorsque les Khazars étendirent leur pouvoir sur ces tribus, ainsi que sur tout le pays oriental de Crimée jusqu'à la région gothique de Dori. Qui étaient tous ces peuples ? Laissant de côté les Sarmates, sur lesquels nous avons déjà exprimé notre opinion, et les Khazars (qui, bien qu'ils aient étendu leur pouvoir sur la Crimée, ne s'y sont pas installés, mais avaient leurs habitations un peu plus haut, dans le sud de la Russie et au-delà du Don, jusqu'à la mer Caspienne), nous donnerons une réponse concernant uniquement les Huns, qui ont vécu dans la Crimée du sud à travers les diocèses du Bosphore, Fulla et Sourozh de manière constante tout au long de la période actuelle. Les informations les plus fiables sur les Huns ont été laissées dans ses notes de voyage par Priscus Rhetor, qui se trouvait à l'ambassade grecque à Attila (vers 450), un témoin non seulement instruit et moderne, mais aussi un témoin oculaire. Que dit-il ? Il dépeint les Huns de telle manière qu'on ne peut s'empêcher de les reconnaître comme des Slaves, ou du moins de ne pas les voir comme majoritairement slaves. Non seulement ces Scythes (comme Priscus appelle constamment les Huns) se coupaient les cheveux en cercle, portaient des chemises ornées de motifs (teints), prenaient des bains à la vapeur, éclairaient leurs maisons avec une torche, saluaient leur souverain avec du pain et du sel, mais même dans le palais d'Attila lui-même prévalaient les coutumes slaves, préservées par nos princes et nos boyards jusqu'à des temps ultérieurs : les auteurs-compositeurs chantaient, les bouffons jouaient, etc. Slave. «On nous a donné», dit-il, «au lieu du vin, ce que les indigènes appellent du miel (μεδος), et nos serviteurs ont reçu une boisson que les barbares appellent kvas (καμος).» Et quelle importance les Slaves avaient en tant que partie de la horde hunnique peut être conclue du fait que certains de leurs rois eux-mêmes et les dignitaires les plus importants appartenaient à la tribu slave ou portaient des noms slaves : tel était, par exemple, leur roi Balamir, sous la direction duquel ils partirent en 374 d'au-delà du Don vers l'Europe, donc avant même de se mêler aux Slaves locaux tombés sous leur pouvoir ; ce sont les noms de Boris, Vlad, Boyan, Skotan et autres. Ajoutons à cela que certains écrivains ont confondu les Huns en général avec une tribu slave ou, au contraire, ont appelé les Slaves Huns, et pas seulement des écrivains ultérieurs - Kedrin (vers 1057), Egingard (839), Théophane (748), mais aussi des Huns modernes - Bède le Vénérable (673-735) et Philostorgius (VB.) - une opinion, bien sûr, exagérée, mais non sans fondement. Cependant, l'histoire a également conservé des preuves directes, bien que limitées, que les Huns vivant en Crimée se sont parfois convertis au christianisme. Ainsi, elle raconte à propos de leur roi Gord, ou Gord (Γορδας), qui avait sa résidence près de Panticapée, qu'il, ayant conclu une alliance avec l'empereur Justinien en 529, fut baptisé à Constantinople, reçu des fonts par l'empereur lui-même et, doté de riches dons, retourna dans sa région pour protéger, selon les conditions, les possessions romaines du Bosphore, bien qu'il fut bientôt tué par ses sujets parce qu'il voulait les convertir aussi. durement à la nouvelle foi qu'il avait adoptée, ordonnant que leurs anciennes idoles, l'argent et l'ambre, leur soient retirées et fondues. On sait la même chose du souverain des Utrigurs de Crimée - Organ, qui fut également baptisé à Constantinople même, reçut le rang de patricien et, de retour dans ses possessions, ne rencontra plus ici aucune opposition. Et sur la base de ces deux cas, qui, sans aucun doute, ont été remarqués par les Byzantins parce qu'ils se sont produits solennellement dans leur capitale même et concernaient les personnages les plus importants parmi les Huns de Crimée, nous pouvons deviner d'autres conversions similaires qui ont eu lieu tranquillement dans la péninsule de Crimée elle-même parmi les masses populaires et sont donc passées inaperçues. Chapitre III. Église du Christ dans l'ancienne Sariatie ou dans l'actuelle région du Caucase. L'ancienne Sarmatie, située approximativement entre les mers Noire et Azov, le Don, la Volga, la mer Caspienne et le Caucase, a été divisée par les écrivains de manière différente et indéfinie, en raison des différences entre les peuples qui y vivaient et se déplaçaient souvent d'un endroit à l'autre. Mais depuis que le christianisme y a pénétré et que les diocèses fondés en elle sont devenus une partie de l'Église de Constantinople, ou de l'Église d'Orient en général, la division de la Sarmatie en termes ecclésiaux en deux régions (provinces) est devenue plus connue que d'autres. Le premier portait le nom de Zikhia (Ζικχια - Zichia) et s'étendait le long de toute la côte de la mer d'Azov et du détroit de Kertch, approximativement depuis l'embouchure même du Don jusqu'au Caucase, et à l'est indéfiniment - là où les Alains le bordaient. La seconde s'appelait Alania et embrassait le reste de l'espace de la Sarmatie près du Caucase et de la mer Caspienne et depuis l'embouchure du Don et la côte méotique au nord-est jusqu'à la Volga. I. Traces du christianisme à Chikhia. A Zichia nous connaissons quatre diocèses, dont l'un avait une résidence à Phanagoria (Φαναγόρεια), un autre à Metrache (Μετράχα, Ταματάρχα, Tmutarakan ou Taman), le troisième à Zikhopolis, ou Zikhia (Ζυγόπολιζ ou Ζιχία), séparé de Taman, selon Constantin Porphyrogenitus, par une seule rivière - Ukrukh, la quatrième à Nikopsis (Νίκοψις) près de l'actuelle rivière Shakupsa. Il est impossible de déterminer avec précision l’époque de la fondation de tous ces diocèses. On sait seulement que les évêques des diocèses de Phanagoras et de Zikhia au début du VIe siècle sont mentionnés comme ayant déjà été présents aux conciles : ainsi, l'évêque Jean de Phanagoras fut présent au concile de Constantinople en 519 et signa sous l'attitude de ce concile au patriarche de Constantinople Jean au sujet de la restauration sur les tablettes sacrées (diptyques) des noms de certains de ses prédécesseurs, qu'il ordonna d'effacer, et le nom de l'évêque Damien de Zichia a été conservé entre les signatures du concile de Constantinople, présidé par l'archevêque Mina en 526. Les diocèses de Tmutarakan et Nikop dans la charte de Léon le Sage (894-911) sont déjà intitulés archevêchés ; cette dernière, c'est-à-dire Nikopskaya, est également nommée dans la charte plus ancienne, connue sous le nom d'Épiphane de Chypre et remontant au VIIe siècle. Mais si l'on tient compte du fait que les villes de Phanagoria, Tmutarakan, Zychopolis et Nikopsis, fondées par d'anciens colons grecs, étaient probablement habitées principalement par des Grecs et que ces Grecs entretenaient des relations commerciales constantes avec leurs compatriotes de Grèce même et vivaient dans le voisinage et sous le même gouvernement que les habitants de la ville du Bosphore, alors l'idée selon laquelle le christianisme aurait pu s'établir à Zichia au moins au quatrième siècle - après qu'il soit devenu dominant dans tout l'empire gréco-romain. et lorsqu'un diocèse spécial existait déjà dans le Bosphore voisin. Ou peut-être, bien que l'un des diocèses de Zikhian ait été fondé par le saint apôtre André, qui a visité, entre autres choses, comme en témoigne la description de sa vie, les Zikkhs et les Vosporins, c'est-à-dire le pays même de Zikhia, situé près du Bosphore, ou du détroit de Kertch. Quant à la question de savoir de quelle tribu étaient les chrétiens des diocèses que nous considérons, on ne se tromperait guère si l'on disait que parmi ces chrétiens, outre les Grecs, il pourrait y avoir des Slaves. Aux Ier et IIe siècles, selon le témoignage de Pline et de Ptolémée, des Serbes vivaient ici ; dans IV et V, les Bulgares sont mentionnés ici par Moïse de Khorensky, et il y avait une grande Bulgarie du Kouban-Caucase, d'où sortirent plus tard les Bulgares, habitants des Slaves du Danube ; au VIe siècle, selon Procope, vivaient ici les Huns, les Uturgurs, les Kuturgurs et les Antes, qui, à l'exception des derniers, sont mentionnés ici au cours des siècles suivants ; enfin, au Xe siècle, selon les nouvelles arabes, les Russes se sont retrouvés dans ces mêmes lieux. Nous avons déjà vu si les Serbes étaient des Slaves, ou si les Huns et leurs générations les plus importantes - les Uturgurs et Kuturgurs - comprenaient des Slaves. L'origine slave des Antes ne fait aucun doute, il ne reste donc plus qu'à montrer qui étaient les Bulgares et les Russes de la mer Noire ? Le peuple bulgare comptait incontestablement un grand nombre de Slaves. Ceci est attesté, d'une part, par les témoignages de certains écrivains grecs anciens, qui reconnaissent les Bulgares comme un seul avec les Huns, qui comprenaient de nombreux Slaves, et d'autre part, par les témoignages d'écrivains arabes concernant les Bulgares de la Volga eux-mêmes, avec lesquels, cependant, les Bulgares du Caucase, puis ceux du Danube qui en descendaient, étaient sans aucun doute de la même tribu ; l'un de ces écrivains, Shems-ad-Din Dimashki, dit que lorsqu'il demanda un jour aux pèlerins passant par Bagdad de prier à La Mecque : « Quel genre de personnes êtes-vous ? - ils lui répondirent : "Nous sommes Bulgares, et les Bulgares sont un mélange de Turcs et de Slaves." Un autre, Ibn Fadlan, qui était lui-même parmi les ambassadeurs de la cour de Bagdad auprès du souverain bulgare, l'appelle dans sa description de la Bulgarie le roi des Slaves, dit que ses sujets l'appelaient leur souverain et rapporte le cas de la façon dont ce propriétaire a ordonné de lui donner du vin de miel, qui dans la langue maternelle s'appelait hibou. Certains scientifiques reconnaissent même les Bulgares comme une pure tribu slave, soulignant les noms slaves de leurs rois et hommes célèbres - Valdimir (Vladimir), Bogoris, Boyan, Dargomir, etc. ; sur les noms de villes, de régions, de rivières et de villages dans les endroits occupés par les Bulgares sur le Danube après leur traversée ici depuis le Don et le Caucase - les noms sont exclusivement slaves, et pointent surtout vers le fait historique sans aucun doute qu'au 9ème siècle. (vers 862) lorsqu'ils se convertirent à la foi chrétienne, ces immigrants bulgares furent de parfaits Slaves et les Saintes Écritures, que nous utilisons encore aujourd'hui, furent traduites dans leur langue par les saints Cyrille et Méthode. Ceux qui admettent que les Bulgares n'étaient pas une tribu slave, mais mongole ou autre, doivent admettre que ces immigrants caucasiens pourraient devenir célèbres ici dans environ 160 ou 190 ans, car il ne s'est pas écoulé plus de temps entre le moment de leur installation sur le Danube et celui de leur adoption de la foi chrétienne, pour devenir célèbres auprès de leurs cohabitants locaux - les Slaves, qu'ils ont trouvés sur place. Mais cela semble impossible et contredit tous ces phénomènes historiques. On s'attendrait plutôt à ce que les Bulgares au pouvoir suppriment ici avec leur masse les maigres restes des Slaves qu'ils ont asservis, les démongolisent et ne se transforment pas eux-mêmes en Slaves et, de plus, avec une telle rapidité. Si nous pouvions nous fier entièrement aux nouvelles des écrivains arabes sur les Russes de la mer Noire, nous en apprendrions beaucoup pour notre sujet. Ils auraient appris que les Russes étaient des habitants installés dans les endroits que nous considérons et occupaient tout le pays près de la mer Noire, qui d'eux s'appelait même russe, qu'ils avaient ici leurs propres villes - Materkha, Rusia ou Rusa, et Tom, complètement similaire en nom à la ville principale des Scythes, qui vivaient sur la rive opposée de la mer Noire en Grèce, à l'embouchure du Danube. Et surtout, nous apprendrions que ces Russes ont été éclairés ici par le christianisme au quatrième siècle, à l'époque de Constantin le Grand ; et de là, quelle lumière serait apportée sur le sujet qui nous intéresse maintenant ! Mais le fait est qu’on ne peut pas entièrement faire confiance aux preuves présentées. Les écrivains arabes dans lesquels on les trouve ont tous vécu plus tard, et les plus anciens d'entre eux ont commencé à parler des Russes dès le Xe siècle. (Ibn Fadlan - 922, Masudi - 998), tandis que les Grecs nous ont laissé des descriptions détaillées de tous ces lieux aux VIIe, VIIIe et IXe siècles. Et alors ? Aucun des écrivains byzantins, énumérant en détail les peuples qui vivaient alors dans le Caucase, la mer Noire, le Bosphore cimmérien et le lac Méotique, n'a jamais mentionné ici les Russes. N'est-ce pas un signe clair que les Russes étaient ici avant le Xe siècle ? n'était-il pas du tout vrai que les Arabes, qui les ont reconnus dès le Xe siècle, ont confondu nos Slaves-Russes, qui ont navigué le long du Pont à partir de 866 et pendant environ 150 ans à partir de 965, possédaient la principauté de Tmutarakan, avec les anciens habitants du pays de la mer Noire qu'ils occupaient à cette époque ? Et c'est pourquoi ils appellent eux-mêmes ces Russes de la mer Noire un mélange de peuples différents et leur attribuent des villes qui appartenaient aux anciens habitants locaux. Cependant, l'écrivain (Abu-l-Faraj) est particulièrement digne de confiance, témoignant de la conversion des Russes au christianisme au IVe siècle, qu'il a lui-même vécu à la fin du XIIIe siècle. (vers 1286) et que d'autres écrivains arabes datent la conversion de ces Russes à l'époque du prince Vladimir, égal aux apôtres. II. Traces du christianisme à Alanya. En Alanie, qui s'étend de l'embouchure du Don à la Volga, à la mer Caspienne et au Caucase adjacent, dans cette véritable demeure ancestrale des Sarmates, les débuts de l'Église chrétienne ont été posés très tôt. Ne mentionnons pas que, selon certains témoignages anciens, les Sarmates furent appelés au christianisme par les apôtres eux-mêmes et que ce fut le saint apôtre André qui prêcha la sainte foi aux Alains ; Depuis lors, il n’existe aucun moyen de prouver l’existence du christianisme à Alanya. Nous nous limiterons donc aux plus connus. Même Constantin le Grand, selon la légende de l'historien Socrate, après avoir vaincu les Sarmates qui attaquèrent les régions romaines avec les Goths, les disposa tous deux à adopter pour la première fois la sainte foi. Vers la fin du IVe siècle, saint Cyrille de Jérusalem, parmi d'autres peuples qui eurent en son temps des évêques, des prêtres, des diacres, des moines, des vierges et généralement des troupeaux, place les Sarmates, et saint Chrysostome classe même les Sarmates dans la catégorie de ces peuples autrefois barbares qui faisaient déjà traduire dans leur propre langue l'enseignement des saints apôtres. Au VIe siècle, sous le règne de l'empereur Justinien, certains barbares qui vivaient sur Tanais, ou Don, selon Evagre, demandèrent à cet empereur un évêque et l'obtinrent, bien qu'il semble que cette dernière nouvelle se réfère spécifiquement aux Goths tétraxites. Vers la moitié du VIIIe siècle, un évêque était déjà très nettement mentionné en Khazarie, qui, comme nous le verrons plus loin, est la même qu'Alania. Sous le règne de l'iconoclaste Constantin Copronyme (741), dit le livre mensuel de l'empereur Basile (Xe siècle), de nombreux chrétiens et ermites, après de cruelles tortures, furent tués et envoyés en prison. Entre autres, un certain reclus de Sosfensky (inconnu de nom) fut privé de ses narines et exilé à Kherson ; ici, ils voulaient le tuer, mais il se retira en Khazarie, où il était évêque. Bien sûr, il serait injuste d'affirmer, sur la base des preuves présentées, que le christianisme est devenu dominant à Alanya et a été accepté par tout le monde, mais il suffit qu'il n'ait été accepté que par certains, s'il existait réellement ici. Parmi les diocèses d'Alanya, des informations sur deux seulement ont été conservées, et uniquement dans des monuments historiques ultérieurs. L'un d'eux, non seulement dans la peinture de l'église de l'empereur Andronikos Paléologue (vers 1298), mais aussi dans la peinture de Léon le Sage (886-912), est appelé la métropole d'Alania, et on ne sait pas exactement où elle se trouvait, l'autre dans le même tableau de Paléologue et dans certains actes de la cathédrale du XIIIe siècle. s'intitule la métropole de Bitzina, ou Vichina (Βιτξίνηζ) - une ville qui, sur d'anciennes cartes géographiques, est située dans le Kouban, non loin de la mer Caspienne. Mais ces noms mêmes des deux diocèses alaniens en tant que métropoles donnent des raisons de conclure que ces diocèses sont anciens, en particulier le premier d'entre eux, qui même au IXe siècle se tenait à un niveau si honorable dans la hiérarchie de l'Église, tandis que d'autres diocèses, sans doute anciens, situés à l'intérieur de nos frontières, comme Kherson, Gothique, Bosphore, étaient encore considérés comme étant au niveau des archevêchés. Les écrivains du Moyen Âge Jean Zonara (XIIe siècle) et Théodore Balsamon (XIIIe siècle), probablement non sans raison, croyaient qu'il y avait des diocèses à Alanya à l'époque du concile de Chalcédoine (451) et que par la 28e règle de ce concile, ils étaient inclus dans le diocèse de Pont. L'existence de tout diocèse d'Alan ou de Khazar au VIIIe siècle. sans aucun doute, alors que, selon les paroles du mois de l'empereur Vasily, il y avait déjà un évêque là-bas depuis environ la moitié de ce siècle. Et l'idée que même à l'époque du christianisme constantin égal aux apôtres a pénétré en Sarmatie, la mention des évêques et la traduction des Saintes Écritures parmi les Sarmates à cette époque, nous fait croire encore plus à l'antiquité des diocèses alaniens. Nous n'analyserons pas tous les nombreux témoignages de l'Antiquité sur nos Alains, sur leurs relations avec les royaux Scythes d'Hérodote, sur leur identité avec les Massagetae, les Sarmates, etc. et ainsi de suite. Pour notre propos, il suffit de noter que dans l'ancienne Alanie, d'ailleurs, des tribus slaves vivaient constamment et que les Alains sont identiques aux Khazars plus célèbres, qui comprenaient sans aucun doute de nombreux Slaves. Pour nous convaincre de la première pensée, rappelons-nous tout d'abord les paroles de Procope selon lesquelles, à partir de l'embouchure même du Don, sur son côté gauche, d'innombrables peuples de fourmis s'étendent vers le nord, cela signifie que les Slaves vivaient dans la moitié supérieure de l'Alanie, qui s'étendait de l'embouchure du Don vers la Volga. Ils vivaient également ici au Xe siècle, selon la légende de l'historien arabe Masudi (943-948), qui écrit : "Parmi les grands fleuves glorieux qui se jettent dans la mer du Pont, il y a ce qu'on appelle le Tanaïs, qui coule du nord. Ses rives sont habitées par de nombreux peuples Sclabiens (comme les Arabes appelaient les Slaves) et d'autres peuples s'étendant vers les pays du nord. Un autre de ces grands fleuves est la Dina et la Morava, qui portent le même nom parmi les Sklabs. Sur les rives de cette rivière vivent les Bamchins et les Moraves, les peuples Sclabiens. Rappelons, d'autre part, le témoignage de Moïse de Khorensky, qui estime que l'emplacement des Bulgares se situe au pied nord-est du Caucase, ce qui signifie que les Slaves possédaient également une colonie dans la moitié inférieure de l'Alanie, qui était proche de la mer Caspienne et du Caucase. Et dans ces lieux, même sous leur propre nom, ils sont mentionnés ultérieurement. Ici, le chef arabe Mervan rencontra les Saklabs en 735, lorsqu'il traversa l'Alanie depuis la Géorgie jusqu'aux possessions Khazars, d'ici en 944-945, selon Abu-l-Faraj, depuis les rives de la mer Caspienne, les Slaves, avec les Alains et les Lazgs, pénétrèrent au-delà du Caucase, jusqu'aux frontières de la Perse et, après y avoir capturé la ville du Karabakh de Berda, retournèrent dans votre patrie. L'identité des Alains et des Khazars, qui a été reconnue par notre saint Démétrius de Rostov, ne peut être mise en doute si l'on tient compte du fait que dans les endroits mêmes où, selon les nouvelles byzantines, vivaient les Alains, en même temps, selon les nouvelles orientales, étaient installés les Khazirs, ou Khazars ; le nom d'Alania est remplacé par le nom de Khazaria ; La mer Caspienne, où vivaient les Alains, est appelée la mer des Khazars, et les actions attribuées par certains aux Alains sont adoptées par d'autres aux Khazars. Il n'est pas non plus difficile d'être suffisamment convaincu que parmi les Khazars, il y avait de nombreuses tribus slaves. Parmi les écrivains arabes qui ont connu les Khazars dans leurs anciennes demeures entre le Don, la Volga et le Caucase, Ibn Khaukan témoigne que la langue des Khazars est la même que celle des Bulgares, bien sûr, de la Volga, et ces Bulgares, selon les nouvelles arabes, étaient un mélange de Turcs et de Slaves. Parmi les écrivains byzantins, Constantin Porphyrogénète, qui connaissait déjà les Khazars dans leur nouvelle demeure sur les rives de la mer Azov et de la mer Noire, raconte comment les ambassadeurs du Khazar Kagan installèrent le prince Arpad pour leurs voisins amis, les Ougriens (Turcs), l'élevant sur des boucliers selon la coutume et la loi des Khazars (kata tin Zakonon). En ce qui concerne l'actualité nationale, nous pouvons citer ici : 1) les paroles du moine Nestor : « Je suis venu de Skuf, rekshe de Kazar, Glagolemy Bulgares, et je me suis assis sur le Dunaevi », et les Bulgares du Danube, comme nous l'avons vu, étaient une tribu majoritairement slave ; 2) l'opinion de saint Démétrius de Rostov selon laquelle « la conversation avec les Kozars était en langue slave » et qu'ils étaient le peuple slave en général ; et 3) le témoignage de nos Cosaques que nos Cosaques jusqu'au 18ème siècle. étaient aussi appelés kazars. Mais si tout cela est vrai, si les Alains et les Khazars sont un seul et même peuple, et que les Alains ont été définitivement éclairés par le christianisme depuis les temps anciens, alors que signifient les preuves historiques sur la conversion des Khazars au Christ déjà dans la seconde moitié du IXe siècle ? On sait comment l'histoire nous raconte cet événement remarquable pour nous. Vers 858-861, des ambassadeurs Khazars arrivèrent auprès de l'empereur grec Michel et lui dirent : "Depuis le début, nous croyons en un Dieu unique et nous le prions, en l'adorant à l'est, mais nous maintenons des coutumes froides. C'est ainsi que les Juifs ont commencé à nous convaincre d'accepter leur foi, que beaucoup d'entre nous ont déjà suivie, et les Sarrasins s'inclinent devant la leur, affirmant qu'elle est la meilleure de toutes celles qui existent sur terre. Dans de telles circonstances, par vieille amitié avec vous, nous sommes venus vous demander des conseils et une assistance utiles : envoyez à nous un érudit qui serait capable de rivaliser avec les Juifs et les Sarrasins ; et s'il les fait honte, alors nous accepterons votre foi. Le roi choisit pour cette tâche importante Constantin le philosophe, célèbre pour son érudition, qui peu auparavant s'était rendu chez les Sarrasins pour des concours similaires. Invitant son frère Méthode avec lui, le sage Constantin arriva pour la première fois à Korsun, y apprit les langues juive et samaritaine, et de là les deux frères partirent sur des navires le long du lac Méotique jusqu'au Caucase, traversèrent les montagnes du Caucase jusqu'à la Porte Caspienne, où se trouvaient alors les Khazars, et furent reçus avec honneur par le Khazar Khan. Après des débats houleux répétés sur la foi avec les Khazars, les Sarrasins et surtout avec les Juifs, que Constantin eut en présence du khan lui-même et que Méthode écrivit plus tard, divisant en huit chapitres, ou mots, les frères-apôtres, avec l'aide de Dieu, atteignirent l'objectif de leur ambassade - le prince lui-même, ses boyards et de nombreuses personnes crurent au Christ et reçurent le saint baptême. Puis, laissant avec eux pour un succès ultérieur l'évangile des prêtres venus de Chersonèse, Constantin et Méthode, accompagnés de nombreux Grecs libérés de captivité à leur demande, et avec une lettre de gratitude du kagan à l'empereur grec, retournèrent dans leur patrie. Que dire de cette nouvelle, contemporaine de la vie des frères Égaux aux Apôtres eux-mêmes et, par conséquent, dont l’authenticité, au moins dans ses principales caractéristiques, ne peut être rejetée par une critique saine ? Ne découle-t-il pas de deux choses : soit les Khazars ne sont pas du tout des Alains, soit le christianisme n'a pas été établi parmi les Alains depuis l'Antiquité ? Ni l'un ni l'autre ne devraient être faits. Mais il est évident que ces Khazars, ou Alains, qui au IXe siècle vivaient près de la mer Caspienne et envoyaient des ambassadeurs à Constantinople pour demander des prédicateurs de la foi, n'étaient certainement pas chrétiens avant cette époque. Mais nous ne prétendons pas, comme nous l’avons déjà noté, que le christianisme est accepté depuis longtemps dans tout Alanya. Elle ne pouvait exister que dans certaines parties du pays, alors que dans toutes les autres, d'autres fois étaient professées ; pourraient même dominer la moitié supérieure de l'Alanie, entre le Don et la Volga, à une époque où dans la moitié inférieure, près du Caucase et de la mer Caspienne, ils décidaient simplement de chercher des éclaireurs. Et cela est d'autant plus probable que même dans la première moitié du VIIIe siècle. et, par conséquent, plus d'un siècle avant l'ambassade des Khazars caspiens en Grèce, les prédicateurs chrétiens de Khazarie furent mentionnés par leur propre évêque, qui avait été auparavant un reclus de Sosthène. D'un autre côté, si nous examinons de plus près la légende présentée sur la conversion des Khazars de la Caspienne, il s'avère que le christianisme n'était en aucun cas inconnu parmi eux auparavant. Sinon, qu’est-ce qui les obligerait à envoyer délibérément une ambassade en Grèce avec une demande de prédicateurs de la foi sans aucune proposition préalable des Grecs ? Pourquoi les ambassadeurs qui sont arrivés auprès de l'empereur voulaient-ils de tels prédicateurs qui seraient forts pour défier les sages khazars, sarrasins et juifs ? Il ne fait aucun doute que le Kagan lui-même et ses boyards les plus proches qui ont envoyé cette ambassade n'étaient pas encore chrétiens, mais ne faisaient-ils pas partie du reste des sujets du khan qui vivaient même dans la ville même où se trouvait sa capitale ? Et n'est-ce pas eux qui, en effet, se sentant incapables de faire honte aux prédicateurs sracins et juifs, par zèle pour la foi chrétienne, supplièrent leur prince et ses nobles de faire venir à cet effet les sages grecs ? Selon l'ancienne vie de saint Méthode, archevêque de Moravie, l'empereur grec envoya les saints Cyrille et Méthode aux Kazars précisément parce qu'« il blasphémait la foi paysanne juive », et selon l'ancienne légende italienne, la conséquence de cette ambassade fut que saint Cyrille « par la puissance de sa parole détourna de l'erreur tous ceux qui furent emportés par la trahison des Sarrasins et des Juifs et qui, maintenant confirmés dans la foi catholique et enseignés (corroborati atque edocti), a remercié avec joie Dieu et son serviteur Constantin le Philosophe. Écrivain arabe du Xe siècle. Ibn Fadlan témoigne que même à son époque, la plupart des sujets du Khazar Khan adhéraient à la foi mahométane et chrétienne, et parmi eux il y avait peu de païens, et encore moins de juifs. Il faut cependant admettre en général que les nouvelles sur l'état du christianisme dans l'ancienne Sarmatie sont très rares et incertaines, incomparablement plus rares et plus incertaines que ce que nous avons vu en examinant l'état du christianisme dans l'ancienne Scythie. Il ne fait aucun doute qu’elle a beaucoup moins prospéré dans le premier que dans le second. Et la raison en est très claire : la Scythie était plus proche de la Grèce chrétienne, avait les liens les plus étroits avec elle et était habitée par un plus grand nombre de Grecs que la Sarmatie. Chapitre IV. Église du Christ en Transcaucasie. Dans notre Transcaucasie actuelle, entre le Caucase et l'Araks, la mer Noire et la mer Caspienne, il y avait autrefois deux royaumes : le royaume de Géorgie, qui comprenait la Géorgie elle-même, ou Ibérie, la Colchide, autrement appelée Lazia, et l'Abkhazie (bien que ces dernières régions fussent souvent séparées de la première et jouissaient de l'indépendance), et le royaume d'Arménie, ou plus précisément, la moitié orientale de ce royaume, qui comprenait presque toute la Grande Arménie et l'Albanie (aujourd'hui). Daghestan), qui étaient également souvent divisés. Avec l'établissement du christianisme dans ces lieux, deux Églises spéciales sont apparues ici - géorgienne et arménienne, qu'il convient donc de considérer séparément avec toutes leurs branches, qui ont de temps en temps acquis leur indépendance. Mais avant d'en arriver là, il faut dire quelques mots sur la prédication des saints apôtres dans les pays transcaucasiens, car, outre saint André le Premier Appelé, l'apôtre commun, pour ainsi dire, de toute la terre russe, notre région transcaucasienne a eu l'honneur d'entendre l'évangile du Christ de la part d'autres apôtres. I. Prédication apostolique en Transcaucasie. Selon d'anciennes légendes conservées par les écrivains de l'Église, cinq saints apôtres se sont rendus en Transcaucasie pour prêcher : quatre des douze - saint André, saint Matthias, saint Barthélemy, saint Jude Thaddée, appelé Lévi, et un des soixante-dix - saint Thaddée. Le premier, comme nous l'avons noté, contournant les régions côtières de la mer Noire, lorsqu'il atteignit la Transcaucasie, prêcha ici dans les pays côtiers qui se trouvaient sur son chemin, la Colchide et l'Abkhazie ; dans ce dernier, il travailla très longtemps, notamment dans la célèbre ville de Sébastopolis (aujourd'hui Iscuria). De là, à travers les montagnes du Caucase, dans lesquelles il a enterré son saint compagnon Simon le Cananéen, le saint évangéliste se rendit directement chez les Zikhs qui vivaient près de la mer d'Azov. Il n'a touché la Géorgie, ou Ibérie, que dans sa partie occidentale, comme le confirment les chroniques locales, et n'était pas du tout en Grande Arménie ni en Albanie. Saint Matthias a également prêché en Colchide. Cela ressort clairement des témoignages de Dorothée, évêque de Tyr (507-522), et de Nicétas le Paphlagonien (vers 873), qui disent que Matthias, compté parmi les douze apôtres au lieu de Judas, prêcha l'Évangile, mourut et fut enterré dans la première Éthiopie ; et par Éthiopie, les anciens entendaient parfois Colchide. Mais cela ressort beaucoup plus clairement des témoignages de Sophrone (vers 390) et d'Ecumenius (Xe siècle) : nous lisons d'eux que saint Matthias a prêché et a été enterré dans cette même Éthiopie où se trouvaient les rivières Apsar et Hissus, et ces deux rivières se trouvent en Colchide. L'apôtre Barthélemy, après son voyage parmi les Indiens, à qui il a laissé l'Évangile de Matthieu en hébreu, a prêché l'Évangile en Grande Arménie et ici, dans la ville d'Alban (Albanopolis), d'où toute la région s'appelait Albanie, il a souffert le martyre - c'est ce que disent toutes les courtes légendes à son sujet aux IIIe, IVe siècles et suivants. Des légendes plus détaillées sur cet apôtre nous apprennent que sa prédication, accompagnée de nombreux miracles, fut un grand succès dans la Grande Arménie. Le saint évangéliste attira au Christ le roi d'Arménie Polymios lui-même avec toute sa maison, de nombreux boyards et d'innombrables personnes, jusqu'à ce que, sur l'ordre du frère du roi Astyages, encouragé par les prêtres des idoles, il soit crucifié tête baissée sur la croix. Les deux apôtres Thaddée ont également prêché en Arménie. Tout d'abord, Thaddée est arrivé ici à l'âge de soixante-dix ans auprès du dirigeant d'Edesse Abgar, qui dirigeait l'Arménie. Ce propriétaire, même à l'époque de la vie terrestre du Sauveur, ayant entendu parler des guérisons miraculeuses de toutes sortes de maladies qu'il accomplissait, lui envoya des ambassadeurs pour lui demander la guérison d'une lèpre incurable et fut honoré de recevoir du Seigneur, avec son image miraculeuse, la promesse que bientôt l'un des apôtres lui serait envoyé, qui lui accorderait une parfaite santé, non seulement physique, mais aussi spirituelle. C'est à la suite de cette promesse que saint Thaddée vint en Arménie, qui, après avoir effectivement guéri Abgar, le baptisa avec toute sa maison, et après cela, par de nombreux autres miracles, ayant converti tous les habitants d'Édesse au Christ et instaurant la piété parmi eux, il se rendit en Mésopotamie, en Syrie et en Cilicie, où il se reposa dans le Seigneur. Il est évident que cet apôtre, que les Arméniens appellent unanimement leur premier apôtre, n'a pas pénétré en Arménie elle-même, et surtout dans la partie de celle-ci qui se trouve aujourd'hui à l'intérieur des frontières de notre patrie, car la ville d'Édesse ne se trouvait pas en Arménie elle-même, mais en haute Syrie, ou Mésopotamie, qui appartenait alors seulement à l'Arménie. Est-il possible d'accepter comme nouvelles fiables les chroniqueurs arméniens qui affirment que Thaddée, dès l'âge de soixante-dix ans, a prêché pendant 18 ans (de 32 à 49 ans) en Arménie même, la Grande et la Petite, qu'il est mort ici, a été enterré ici dans la région de Shavarshan, dans le village d'Artaz, et que même un monastère a été construit ici sur sa tombe. Quelque temps plus tard, sous le troisième roi arménien Sanatruk, neveu d'Abgar, après ses voyages difficiles en Judée, Galilée, Samarie, Idumée, Arabie, Syrie et Mésopotamie, un autre apôtre Thaddée, connu sous le nom de Juda Lévi, arriva finalement en Arménie avec sa prédication. Il n'était plus seul à Édesse, mais il s'enfonça dans les profondeurs de l'Arménie et dans le pays d'Ararat, après avoir éclairé beaucoup de gens avec la sainte foi pendant trois ans de 66 à 69, comme l'apôtre Barthélemy, qui travaillait ici à la même époque, il mourut en martyr sur l'arbre de la croix. Ce Thaddée est véritablement un apôtre de l’Arménie elle-même, et même de ce qui se trouve à l’intérieur de nos frontières. Cependant, même si notre région transcaucasienne a été visitée par plusieurs saints apôtres et que presque tous ont connu des succès importants, on ne peut pas dire que le christianisme s'est implanté dans cette région à partir de cette époque et y a été accepté sans aucun doute. Non, et ici, comme dans d'autres pays du monde, elle s'est d'abord heurtée à de nombreux obstacles : de la part de tous les habitants païens, aveuglément dévoués à la foi de leurs pères, des prêtres païens, menacés de nombreuses privations, des rois et des dirigeants, habitués depuis longtemps à se montrer comme des patrons et des défenseurs de la religion populaire. Et ici, il a subi pendant longtemps, notamment en Arménie, de féroces persécutions, et s'il n'a pas été complètement éradiqué en certains endroits, il est resté sous la forme la plus pitoyable. Ce n'est qu'au début du IVe siècle qu'une nouvelle et meilleure période pour le christianisme commença ici, lorsque la foi sainte, après avoir été acceptée et protégée par les dirigeants de l'Arménie et de la péninsule ibérique eux-mêmes, devint plus ou moins dominante parmi tous les peuples qui leur étaient soumis. II. Église du Christ en Grande Arménie et en Albanie. Tout d’abord, ce changement le plus important pour cette région a eu lieu dans le royaume d’Arménie. Les principaux acteurs, par la volonté de la Providence, furent le roi arménien Tiridate, que des compatriotes reconnaissants honorèrent du nom du Grand, et saint Grégoire, qui devint plus tard le premier archipasteur de l'Église arménienne, connu comme l'Illuminateur de sa patrie. Dans un premier temps, dès son accession au trône (en 286), Tiridate apparaît comme le plus cruel persécuteur des chrétiens et déverse principalement sa rage sur son futur compagnon de la grande cause, saint Grégoire, qui subit de sa part jusqu'à quatorze tourments différents. Mais l'étonnante fermeté de ce grand martyr, puis sa guérison miraculeuse du persécuteur lui-même et bien d'autres miracles ont finalement vaincu le cœur du roi païen têtu. En 301, Tiridate et toute sa maison reçurent le baptême de saint Grégoire, qu'il envoya lui-même bientôt avec une demande d'ordination épiscopale à l'archevêque Léonce de Césarée. Dès que le roi fut baptisé, son royaume fut également baptisé. Le cœur de ce porteur de couronne fut si touché par le zèle pour la foi qu'il avait acceptée qu'il promulgua un décret ordonnant à tous d'accepter le christianisme, et des sujets obéissants se précipitèrent par milliers sur les rives de l'Euphrate, où saint Grégoire, avec de nombreux prêtres amenés par lui de Césarée, illumina jusqu'à quatre millions de païens par la prédication et le baptême pendant sept jours. Immédiatement, les anciennes idoles furent renversées partout et des églises au vrai Dieu furent érigés à leur place. Le roi sage fit venir de Grèce de nombreux érudits, créa des écoles et n'épargna aucune dépense pour leur entretien, ainsi que pour l'entretien du clergé. Et le grand prêtre pieux et le plus zélé voyagea de pays en pays avec la parole de l'Évangile, la proclama non seulement en Albanie et dans d'autres frontières extrêmes de la patrie, mais aussi aux peuples voisins - les Perses, les Assyriens, les Mèdes - et pendant les trente années de règne de l'Église qu'il fonda, il y installa environ quatre cents évêques. Parallèlement, grâce au zèle du roi et d'autres croyants, plusieurs monastères furent fondés en Arménie, dont le plus célèbre, encore existant, fut érigé par saint Grégoire l'Illuminateur lui-même dans la capitale de l'époque de la Grande Arménie, Vagharshapat, sous le nom d'Etchmiadzine. C'est ici, à vingt milles à l'ouest d'Erivan et, par conséquent, sur le territoire russe actuel, que fut établi à cette époque le département sacerdotal des patriarches arméniens. Après un début si merveilleux, aussi heureux que l’on puisse espérer un avenir pour l’Église arménienne ! Pendant ce temps, les choses se sont déroulées complètement différemment. Avec la mort de saint Grégoire (330), en mémoire duquel on l'appelle encore grégorienne, et surtout après la mort de Tiridate (vers 340), commença une série continue de désastres pour cette Église, ainsi que pour le pays. Pendant environ un demi-siècle (jusqu'en 387), l'Arménie conserva son indépendance et fut gouvernée par ses souverains. Mais même à cette époque, que ne tolérait-elle plus de la part des prétendants au trône et des conflits civils qui suivirent soudain la mort de Tiridate, plus encore de la part de certains de ses rois, tyrans, comme Archak III (à partir de 363) et des papes (à partir de 381), qui n'épargnèrent personne ni rien pour assouvir leurs passions, et surtout de leurs voisins, les Grecs et les Perses, au milieu desquels, comme au milieu de deux incendies, elle était! Chaque fois que les rois d'Arménie s'inclinaient pour leur propre bénéfice aux côtés de l'un de ces peuples hostiles les uns aux autres, les troupes de l'autre se précipitaient aussitôt pour dévaster ses régions ; à chaque affrontement entre les Grecs et les Perses eux-mêmes, c'est devenu un champ misérable de leurs actions sanglantes. Mais les Grecs, en tant que chrétiens, dans de tels cas, ont au moins épargné la foi des malheureux. Les Perses n'ont pas agi de cette façon : leur pensée principale a toujours été une chose : ramener les Arméniens à leur ancien culte du feu et les forcer à accepter la religion d'Ormuzd. L'édit du roi perse Sapor II (en 340), qui marqua le début d'une terrible persécution de vingt ans contre les chrétiens pour avoir confessé l'Évangile, pénétra plus d'une fois avec toute sa force en Arménie. Puis des livres chrétiens y furent brûlés ; dans ses écoles, il était interdit d'enseigner les sciences en grec et en arménien ; Les magiciens perses erraient dans toutes ses régions, prêchant une foi différente, distrayant le peuple avec des promesses et des menaces de la foi chrétienne, mais l'épée agissait alors de la manière la plus terrible : des milliers de milliers étaient déjà morts pour la foi, et la persécution n'en était qu'à ses débuts - dit une légende moderne. Et il n’y avait personne pour s’occuper du royaume faible et opprimé. Parmi les rois qui le dirigeaient à cette époque, il y avait un Varazdat gentil, sage et courageux (384), qui voulait d'une manière ou d'une autre guérir les blessures de sa patrie, mais son règne n'a duré que deux ans. Les hauts hiérarques de l’Église ont fait tout ce qu’ils pouvaient pour leur part, sacrifiant souvent leur vie pour leur troupeau. Plus que tous, le patriarche Nersès Ier, que ses compatriotes appelaient à juste titre le Grand, mérite une mémoire reconnaissante. À plusieurs reprises, lui seul a sauvé sa patrie et l'Église de la destruction. C'est lui qui a mis fin au conflit civil déclenché après la mort de Tiridate par des candidats illégaux au trône, demandant à l'empereur grec Constantin d'élever son héritier légitime, le fils de Tiridate, Khosroes, à ce trône ; il réconcilia plus tard, avec sa requête personnelle à Byzance, son indigne roi Archak III avec l'empereur grec Valentinien, alors que les troupes de ce dernier étaient déjà entrées en Arménie pour la dévaster ; réconcilia le même roi avec ses généraux, déjà complètement armés contre lui. À l'époque de la terrible persécution perse qui faisait rage en Arménie, s'étant retiré dans la capitale grecque, Nersès le Grand supplia ici l'empereur Théodose d'envoyer une armée auxiliaire aux Arméniens et de leur donner un roi légitime en la personne de Pap (381), qui fut alors élevé à Constantinople. Lorsque ce souverain devint un fléau pour ses sujets, Nersès n'eut pas peur de se rebeller contre lui avec des exhortations pastorales et des dénonciations pour défendre le peuple opprimé, jusqu'à ce qu'il goûte la coupe de la mort des mains de son souverain ingrat. Les malheurs de l'Arménie, ainsi que de l'Église arménienne, n'ont pas cessé, même dans les dernières années de l'existence originelle de ce royaume (387-428), lorsque, divisé en deux parties entre les Perses et les Grecs, il a continué à avoir ses propres souverains, mais pas toujours parmi leurs compatriotes. Des troubles presque continus et des intrigues de différents partis, des conflits civils à plusieurs reprises renouvelés et des persécutions contre les chrétiens inquiétaient encore aujourd'hui, comme auparavant, le malheureux pays. Son histoire ne nous présente qu’un seul phénomène gratifiant à l’heure actuelle. Sous le règne du doux et sage Vramshapuh (à partir de 392), commença ce qu'on appelle l'âge d'or de l'illumination dans l'Arménie ancienne, principalement spirituelle. Le célèbre Mesrop inventa (en 406) l'écriture arménienne et fut le fondateur de toute une école de penseurs et d'écrivains ; jusqu'à quarante jeunes gens talentueux furent envoyés pour une meilleure éducation à Constantinople, Athènes, Alexandrie et, de retour dans leur patrie, ils commencèrent, sous la supervision directe de Mesrop lui-même et du plus érudit Catholicos Isaac le Grand, à traduire les Saintes Écritures en arménien selon le texte de soixante-dix interprètes envoyés par le patriarche grec Maximilien. Bientôt, de ces jeunes hommes ont émergé de merveilleux écrivains, tels que Moïse Khorensky, Yegishe, Lazar Parbetsi, Koryun et d'autres, qui ont décrit avec éloquence l'histoire de leur patrie et de l'Église, laissant de nombreux autres ouvrages utiles. Par la suite, lorsque l'Arménie perdit finalement son indépendance et tomba sous le joug étranger des Perses (428-632), ses malheurs atteignirent leur extrême limite. Dès le début, les Perses lancèrent une persécution ouverte contre les chrétiens, qui se poursuivit sans interruption pendant les trois règnes successifs de Iezdegerd, Bararan et de son fils. Des milliers de confesseurs ont alors goûté la mort en Arménie pour la foi au Christ, et à leur tête se trouvait le vaillant archipasteur Joseph. De nombreux églises et monastères ont été détruits ou emprisonnés, et entre autres, la résidence des patriarches d'Etchmiadzin a été détruite. Depuis lors (à partir de 454), ils l'ont transféré pendant plusieurs siècles (jusqu'en 925) dans la nouvelle capitale de l'Arménie, Tovin, ou Tevin, qui était également située à l'intérieur de nos frontières actuelles, non loin d'Ararat, où ses ruines sont encore visibles. Il est impossible de lire sans chagrin les descriptions de tous ces troubles et troubles et de nombreux autres troubles laissés par les contemporains. "Je te pleure, pays des Gaikans ! - l'un d'eux crie, - Je te pleure, célèbre pays du nord ! " Le roi était parti, le prêtre, le conseiller et le sage mentor étaient partis ; votre paix a été troublée, il y a de l'indignation partout, des émeutes partout, la sainte foi a été piétinée, et l'anarchie et l'ignorance ont pris sa place ! Je pleure pour toi, Église d'Arménie, privée de la splendeur du trône, le berger magnanime et son sage compagnon... Antiochus essaie de rejeter les lois de notre pays, et aucun Mattathias ne l'en empêcherait. Les guerres et les troubles internes nous menacent de partout, et il n'y a pas de Macchabées pour nous protéger... Qui peut comparer son chagrin au nôtre, et qui peut le décrire avec des mots ? Des évêques fous se sont levés, ravisseurs de haut rang, choisis pour les pots-de-vin, avides de richesses... et sont devenus des loups, tourmentant et dévorant leurs troupeaux. Les prêtres sont fiers, méprisent leur dignité, se consacrent au luxe et aux vices... Nos maisons sont en ruines, la propriété est entre les mains de voleurs, les nobles sont enchaînés et le peuple est opprimé. Les villes furent prises, les villages incendiés et pillés ; la faim, la maladie et la mort sont partout. La piété est dans l’oubli, et l’enfer viendra bientôt, dont Dieu nous délivrera, à Lui la gloire pour toujours !.. » Cet enfer est réellement arrivé, en un sens, pour ce pays malheureux lorsque (632-858) le despotisme et le fanatisme de ses nouveaux esclavagistes, les Arabes, l'ont accablé - un enfer également décrit par les contemporains et les témoins oculaires. "Ce nouveau peuple", s'exclame le Haut Hiérarque Nersès III dans sa lamentation, "comme un dragon, dévoré, comme un lion, a écrasé tous nos os, déjà épuisés par nos anciens esclavagistes. D'innombrables victimes dont le sang innocent a été versé. Certains sont voués à l'esclavage ou vendus; d'autres, privés de tout bien, ont été emmenés en captivité; d'autres encore sont emprisonnés dans des chaînes éternelles... Nous sommes expulsés de notre patrie et errons parmi les peuples étrangers, oubliant notre patrie ; notre pays est dévoré par nos ennemis sous nos yeux... Le siège du grand prêtre, d'où émanait autrefois la lumière, est maintenant entouré de ténèbres ; les principaux saints se sont retirés de lui et errent dans des pays étrangers. A l'honneur de ces grands prêtres, il convient de noter que, malgré toutes les tempêtes qui faisaient rage dans leur patrie, ils s'efforçaient constamment d'y maintenir la lumière de la science au profit de l'Église. À cette fin, ils ont même établi un rang spécial dans leur hiérarchie ecclésiale, intermédiaire entre les évêques et les prêtres, qui avait cependant un but purement éducatif et existe encore aujourd'hui sous le nom de Vartabeds, qui, sous le patriarche Moïse II (551-594), avec leurs efforts combinés, a créé un nouveau système chronologique pour les Arméniens, à partir du moment de son invention (à partir de 551), et en général, a été constamment les moteurs les plus importants des Lumières en Arménie. En plus de tous ces désastres extérieurs de l’Église arménienne, il y eut aussi des désastres internes qui concernèrent l’essence de la foi. Dès le début, cette Église a adhéré de manière sacrée à l’Orthodoxie universelle. Ses Catholicoses de Saint Grégoire à Isaac (302-439), acceptant l'ordination et dépendant de l'archevêque de Césarée, restèrent en union et en unité à travers l'Église de Césarée avec toute l'Église grecque. Et dans les domaines les plus importants, ils s'adressèrent spécialement au patriarche de Constantinople, ce qui est incontestablement prouvé par le fait que le Concile des évêques arméniens, qui condamna les œuvres de Diodore de Tarse et de Théodore de Mopsuestia en 437, envoya son verdict pour examen final au patriarche de Constantinople Proclus, de qui il reçut plus tard un message affirmatif. Pendant tout ce temps, l'Église arménienne a participé directement aux conciles œcuméniques, au cours desquels le sort de tout le christianisme était décidé. Ainsi, au premier concile œcuménique, le patriarche Aristake et saint Jacques, évêque de Nizibia, étaient présents en son nom, au deuxième - le patriarche Nersès le Grand, au troisième - au moins la confession écrite du patriarche Isaac a été lue. Mais depuis que l'Arménie tomba sous le joug des Perses (428), le gouvernement perse interdisa à ses chefs spirituels de sortir des frontières de leur patrie jusqu'à Césarée pour recevoir l'ordination, ce qui coupait déjà le premier lien extérieur de l'Église arménienne avec les orthodoxes grecs. Les désastres qui accablèrent depuis lors l'Arménie empêchèrent ses évêques de prendre part au concile de Chalcédoine (451), qui examina et condamna l'hérésie d'Eutache ; Cela a déjà servi de point de départ à sa rupture interne avec l'Église universelle. Certains Syriens malveillants ont répandu des rumeurs en Arménie selon lesquelles le concile de Chalcédoine, après avoir rejeté l'hérésie d'Eutychès, avait accepté et approuvé l'hérésie opposée de Nestorius, qui avait été condamnée encore plus tôt lors du troisième concile œcuménique (431). De nouvelles rumeurs sur les troubles et les troubles qui ont suivi le Concile de Chalcédoine en Grèce concernant le sens de sa définition dogmatique, et les tentatives de deux empereurs byzantins, Zénon et Anastase, de définir ce sens avec des interprétations arbitraires ou d'interdire tout débat à son sujet, ont encore confirmé les Arméniens dans leurs préjugés sur l'Orthodoxie du Concile de Chalcédoine. Ne voulant plus rester dans la perplexité et l'indécision, le Catholicos Babken convoqua un concile local de ses évêques à Vagharshapat en 491 afin de mieux examiner la question. Mais comme les personnes rassemblées n'avaient personne pour apprendre la vraie vérité sur le Concile de Chalcédoine et qu'elles n'avaient d'autres nouvelles à ce sujet que le décret de Zénon, dans lequel la définition de ce Concile était grandement déformée, alors, sur la base de ce seul document, ils ont conclu 1) que le Concile de Chalcédoine respectait les écrits de Théodore de Mopsuestia et de ses complices ; 2) comme s'il divisait Jésus-Christ, comme Nestorius, en deux personnes et en deux fils ; et après cela 3) ils ont prononcé un anathème sur le Concile de Chalcédoine, ou, plus exactement, sur l'enseignement qui, à leur avis, a été approuvé lors de ce Concile. Il est évident que tout cela n'est d'abord dû qu'à la perplexité et au manque d'informations précises sur la vérité, et ce n'est pas le Concile de Chalcédoine lui-même qui a été maudit, mais un enseignement qui lui était complètement étranger. Mais plus tard, les Arméniens, convaincus que leurs ancêtres avaient très bien étudié tout ce qui concernait ce sujet, même sous le Catholicos Babken au concile qu'il avait convoqué (491), ne voulurent pas régler à nouveau cette affaire compliquée, et l'hostilité mutuelle entre les Grecs et les Arméniens, qui augmenta progressivement, empêcha encore davantage la découverte de la vérité. Cent ans plus tard (en 596), un nouveau Conseil des Hiérarques de l'Église arménienne suivit à Tovin, présidé par le Catholicos Abraham d'Agbatani, quand avec une plus grande détermination encore tous ceux qui adhéraient au Concile de Chalcédoine furent anathématisés, et entre autres, le Catholicos de l'Église géorgienne Kirion avec tout son troupeau, et les Arméniens se détachèrent finalement de l'Orthodoxie universelle. Mais à partir de ce moment, une série de tentatives ont commencé pour ramener ceux qui étaient tombés au sein de la véritable Église. En 597, à la plainte du Catholicos géorgien Kirion et à la demande de l'empereur Maurice, un concile fut convoqué à Constantinople, où le Catholicos arménien Abraham envoya son vicaire Vartanes et l'archimandrite Grégoire, ainsi que dix-neuf autres évêques arméniens qui avaient leurs propres diocèses au sein du grec. Le fruit de ce Concile fut, au moins, que ces derniers évêques arméniens acceptèrent à l'unanimité les règles du Concile de Chalcédoine et qu'à l'occasion des désaccords survenus entre les Arméniens d'ici (depuis que les deux premiers représentants de l'Église arménienne retournèrent dans leur patrie avec leurs pensées antérieures), un Catholicos spécial Jean Cocosta fut élu pour les Arméniens grecs réunis à l'Église, bien que pour pas plus de dix ans (jusqu'en 607 g.), quand, à la suite de nouveaux les troubles dans l'empire, ces peuples réunis retombèrent dans leur ancienne erreur. En 629, au concile de Théodosiopolis, en présence du Catholicos arménien Ezra lui-même, une tentative similaire fut encore plus réussie. Lorsque l’empereur Héraclius, qui était ici, demanda au Catholicos : « Pourquoi n’êtes-vous pas d’accord avec nous dans la foi ? - le Catholicos répondit : "Souverain bienfaisant ! Selon vos souhaits, il nous est facile d'être d'accord ; Nous vous supplions seulement de rejeter les erreurs de Nestorius, qui servent de raison à notre éloignement de vous ; et, si un enseignement aussi pervers est réellement établi, comme nous l'avons entendu, au Concile de Chalcédoine, vous aussi renoncerez à ce Concile, alors nous nous unirons volontiers à vous." Après avoir discuté en privé avec ses évêques de la confession détaillée de l'Église grecque qui lui avait été donnée par ordre de l'empereur, dans laquelle Nestorius était anathématisé, comme tous les autres hérétiques, Esdras avoua solennellement au Concile que l'Église arménienne croit exactement de la même manière que l'Église grecque, et en conclusion, avec tous ses évêques, il accepta les règles du Concile de Chalcédoine. Malheureusement, parmi les Arméniens, il y en avait maintenant des plus tenaces qui n'acceptaient pas d'abandonner leurs erreurs profondément enracinées : un certain archimandrite Jean Mairagometsi, traitant ouvertement le Catholicos de traître à la foi, se retira en Albanie, y gagna ses plus proches partisans et indigna tout le peuple. D'autre part, l'acceptation par de nombreux Arméniens qui vivaient en Grèce, ainsi que par le Concile de Chalcédoine, des rites mêmes de l'Église grecque, a amené leurs autres compatriotes qui vivaient au cœur de l'Arménie à les haïr pour cette déviation de leur Eglise d'origine, puis à abandonner leur accord dans la confession même avec les Grecs et à rejeter à nouveau le Concile de Chalcédoine. Il y eut une tentative similaire de réconcilier les Arméniens avec l'Église au concile de Tovina en 648, sur l'insistance de l'empereur Théodose, qui envoya ici le philosophe David avec son décret, mais cette fois le patriarche Nersès III et les évêques arméniens refusèrent directement d'accepter le concile de Chalcédoine, et le gouverneur de Nersès, l'évêque Jean, rédigea même un document en 651. dans son diocèse, un petit Concile, où de nouveau anathématisa le Concile de Chalcédoine et le Concile qui se trouvait à Tovin sous le Catholicos Ezra, prouvant qu'ils reconnaissaient séparément deux natures en Jésus-Christ. Enfin, la dernière tentative de ce genre dans la période considérée a eu lieu en 862, quand, à l'occasion de la longue lettre du patriarche Photius de Constantinople au Catholicos arménien Zacharie, où la confession du concile de Chalcédoine était défendue en détail, et à la suite de quelques messages similaires du même patriarche aux dignitaires les plus célèbres d'Arménie, un concile des évêques arméniens fut convoqué à Shirakavan pour un examen approfondi du sujet controversé. Mais même après cela, la connexion souhaitée n’a pas eu lieu. Malheureusement, il faut admettre que la raison principale de tous ces échecs n'était pas l'enseignement des Arméniens, dans lequel, comme le montrent désormais clairement leurs confessions, ils pouvaient très facilement être d'accord avec les orthodoxes, mais seulement, semble-t-il, les troubles politiques, l'inimitié populaire mutuelle entre Grecs et Arméniens et les malentendus mutuels. Pour ces raisons, les Arméniens ont commencé à être accusés d'autres erreurs grossières concernant la foi, qu'ils considèrent eux-mêmes comme complètement étrangers. Dès le début, la hiérarchie de l’Église arménienne est apparue dans tout son ordre et dans toute son ampleur. Si l'on en croit le témoignage d'un contemporain, alors saint Grégoire l'Illuminateur, comme cela a déjà été noté, a ordonné jusqu'à 400 évêques pour l'Arménie, même si, selon toute vraisemblance, il y a ici une succession d'évêques. À tout le moins, il ne fait aucun doute qu’au cours des neuf premiers siècles, le nombre de diocèses en Arménie dépassait la centaine, alors qu’il y en avait environ trois cents par la suite. Le chef de toute cette hiérarchie fut toujours un certain Etchmiadzin, ou Tovinsky, Catholicos arménien, à l'exception seulement du cas où, sous l'empereur de Maurice, un patriarche spécial fut élu pour un temps (597-607) pour les Arméniens grecs. Il convient également de noter qu'il existait également un Catholicos en Albanie, une des provinces arméniennes, à commencer par son parent Grégoire, qui y fut nommé à ce grade par Grégoire l'Illuminateur lui-même. Mais le Catholicos d'Albanie n'avait pas les droits d'Etchmiadzine, dont il reçut l'ordination et était dans une dépendance constante, jouissant cependant d'une plus grande indépendance et d'avantages que tous les autres évêques et archevêques d'Arménie. Il est également remarquable que ces catholicos albanais subordonnés, bien que parfois, en accord avec l'ensemble de l'Église arménienne, aient rejeté les décrets du concile de Chalcédoine (ainsi, parmi les évêques qui se sont réunis à Vagharshapat en 491 et ont rejeté ces décrets pour la première fois, le Catholicos albanais est mentionné), ils n'ont cependant pas parfois accepté d'accepter ses innovations. Lorsque, par exemple, après le Ve Concile œcuménique, les évêques d'Arménie écrivirent au Catholicos d'Albanie Any, lui demandant d'accepter avec eux de chanter pour nous l'hymne du Trisagion avec l'ajout du crucifié, il leur répondit directement : « Mes prédécesseurs Pierre et Grégoire n'ont chanté que le Dieu Saint... sans aucun ajout, c'est pourquoi je n'ajouterai ni ne retrancherai ici. Entre-temps, selon les informations d'écrivains anciens, il s'est avéré que la ville de Ρώσσος ou Ρωσόπολις, dans laquelle cet évêque avait son siège, n'était en aucun cas en Russie, mais aux frontières de la Syrie et de la Cilicie, et le diocèse russe était inclus dans le Patriarcat d'Antioche. III. Église du Christ en Géorgie, Colchide et Abkhazie. Quelques années après la conversion de l’Arménie au christianisme, suivit la conversion de la Géorgie. Le Seigneur était destiné à être la dernière éclaireuse à être une pieuse épouse de Cappadoce nommée Nonna, ou Nina. Elle faisait partie de ces vierges dédiées à Dieu qui, à l'époque de la persécution de Dioclétien, sauvant leur foi et leur virginité, se retirèrent des frontières de l'Empire romain pour l'Arménie et dont trente-sept furent martyrisées ici par Tiridate. A cette époque, avec l'une de ses compagnes, Nina, ayant échappé au glaive de la persécution, s'empresse de se réfugier dans la Géorgie voisine. Et ici, ayant été capturée par les habitants, avec son jeûne extraordinaire, ses prières incessantes et la préservation de sa pureté vierge, elle a involontairement attiré l'attention et le respect général. Bientôt, la résolution de l'infertilité accordée par elle au nom de Jésus-Christ à une seule épouse, la guérison au même nom du fils d'une veuve, puis de la reine et du roi lui-même, furent le début d'une révolution des plus importantes dans le sort du peuple géorgien. Cela s'est produit en 318. Instruit par saint Nino dans la foi au Christ Sauveur du monde, Mirian (comme s'appelait alors le roi de Géorgie) ordonna immédiatement à tous les plus nobles de ses sujets de se rassembler dans sa capitale Mtskheta et lui-même, avec sa femme et son éclaireur égal aux apôtres, leur annonça la nouvelle et vraie foi, qu'il avait déjà décidé d'accepter, envoya en même temps une ambassade à l'empereur grec Constantin, et si vous en croyez les nouvelles arméniennes, et au l'éclaireur de l'Arménie Grégoire, leur demandant des bergers. Par la volonté de Constantin le Grand, le patriarche Eustathe d'Antioche, qui s'y trouvait par hasard, arriva bientôt en Géorgie de Constantine avec une partie de son clergé, rejoint par plusieurs prêtres envoyés de l'Arménie voisine. Cet archipasteur, avec le clergé à ses côtés, parcourant d'un bout à l'autre le pays d'Iveron, le convertit finalement au christianisme, y consacra des églises, ordonna des pasteurs et, lui ayant donné un sanctuaire en la personne de l'archevêque Jean, retourna à son siège patriarcal, auquel était désormais incluse l'Église qu'il venait de fonder. Le sort ultérieur de l’Église géorgienne, comme celui de l’Église arménienne, représente une lutte presque continue entre la lumière et les ténèbres, avec cependant la victoire de la première sur la seconde. De temps en temps, de bons souverains apparaissaient en Géorgie qui, soucieux du bien-être du royaume qui leur était confié, prenaient également soin avec zèle de leur Église natale. Tel était le fils et successeur de Mirian Bakur, sous le règne duquel (342-364) les habitants d'Iveria, de Colchide, d'Abkhazie et même du Caucase furent presque pour la première fois réunis sous une même autorité. La première pensée de Bakur fut de répandre la sainte foi parmi tous ces sujets et surtout dans les lieux où elle n'avait pas pénétré auparavant. Suite à cela, partout où il y avait le plus grand besoin de temples, à sa demande, de nombreuses maisons de Dieu surgirent, qui, dans un but sage, furent construites principalement sur les sites d'anciens temples païens. Dans le même temps, pour l'amélioration rapide de l'Église russe et pour le contrôle le plus pratique des progrès dans la foi et la piété des chrétiens nouvellement convertis, Bakur a jugé nécessaire d'y ouvrir plusieurs sièges épiscopaux. Et afin d'y préparer de dignes bergers et, en général, d'éclairer son peuple et de le fortifier dans la nouvelle foi, il essaya de fonder des écoles auxquelles il appelait des mentors instruits de Grèce et d'Assyrie. Tels furent les dirigeants ultérieurs : Miridat, fils de Bakur, qui établit finalement le christianisme entre les habitants de Klarzhet et de Javakhet ; Archil (413-446), qui utilisa toutes les mesures possibles pour éradiquer les vestiges du paganisme dans son royaume et pour purifier l'Église géorgienne de certaines coutumes et rituels païens et hérétiques qui s'y étaient infiltrés ; Vakhtang (446-499), qui influença grandement ses sujets en faveur de la foi chrétienne par l'exemple de sa vie pieuse et son zèle pour les temples de Dieu, mais surtout par l'établissement d'écoles dans chaque siège épiscopal. Il convient de noter que sous le règne de Bakur, dans les écoles qu'il venait d'ouvrir, un début fut posé pour la traduction de livres liturgiques du grec vers le géorgien (et les traducteurs utilisèrent probablement des lettres grecques, puisque le géorgien, selon Moïse de Khorensky, fut inventé dès le cinquième siècle par le scientifique arménien Mesrop - le même qui inventa l'alphabet pour ses compatriotes) ; et sous le règne d'Archil, à la demande pieuse de son épouse Sandukhta, le Nouveau Testament fut traduit pour la première fois en géorgien. Parmi ceux qui ont travaillé dans cette œuvre sacrée, les chroniques locales ont conservé les noms de David et Étienne (Ve siècle), qui, cependant, ont traduit les livres des Saintes Écritures non pas à partir de l'original, mais à partir de la traduction syriaque et n'en ont traduit que quelques-uns, sans doute les plus nécessaires au culte, que l'Église géorgienne a utilisée jusqu'au Xe siècle, jusqu'à ce qu'une nouvelle et meilleure traduction de tous les livres sacrés et liturgiques de la langue grecque y apparaisse. S'étant installés dans des endroits isolés, ils attiraient, avec leurs exploits d'ermites, leur sagesse et leurs miracles, une grande multitude de gens de tous bords, qui se précipitaient vers eux soit pour des bénédictions, soit pour des conseils et des instructions. Bientôt, certains de ces saints ascètes (par exemple Jean et Joseph) se marquèrent en se tournant vers l'Église du Christ de nombreux sauvages voisins qui vivaient dans les montagnes du Caucase et de Kakhétie ; d'autres (Antoine et Shio) devinrent les fondateurs d'ermitages et de monastères célèbres plus tard, rassemblant autour d'eux de dignes disciples ; le troisième (Aviv de Nekres et Jessé), à la demande du roi géorgien et du Catholicos, accepta de prendre le rang d'évêque et, nommé au chandelier, répandit longtemps autour d'eux la lumière de leurs bonnes actions pour la gloire de Dieu et le salut de leur prochain. Parfois, des raisons politiques s'ajoutaient à cela : les Perses ne pouvaient pas supporter que la Géorgie s'autorise des liens avec leurs ennemis les Grecs et c'est pourquoi, par exemple, sous le règne du roi géorgien Varaz-Bakur (379-393), offensé par son alliance avec l'empereur byzantin Théodose le Grand, ils attaquèrent la Géorgie, dévastèrent la Kartalinie, la Kakhétie, le Shikinsky et la Shirvanskaya. Il arriva également que les Grecs levèrent les armes contre les Ibères, non pas par hostilité religieuse, mais uniquement en raison de leurs relations amicales avec la Perse. Ainsi, lorsque l'empereur grec Héraclius, poursuivant le roi perse Khosroes, arriva en Ibérie et remarqua ici une nette disposition du gouvernement envers les Perses, il tourna ses armes contre les Géorgiens et causa parmi eux une grande dévastation. Les attaques des Arabes contre la Géorgie, ainsi que contre d’autres pays, étaient motivées principalement par le fanatisme religieux et la haine des chrétiens. Accomplissant la volonté de son maître Omar, successeur de Magomet, qui voulait répandre les enseignements du faux prophète en Géorgie, le chef militaire Mervan-abu-l-Kazim en 730 envahit rapidement Imereti, incendia les villes et les villages et, renversant les églises, détruisant tout ce qui était chrétien, soumit les chrétiens aux tourments les plus sévères pour leur confession, qui se répétèrent plus tard avec toutes les horreurs en 760 et à plusieurs reprises par la suite. En même temps, l'Église géorgienne avait le chagrin de rencontrer des ennemis chez ses propres enfants et, qui plus est, chez ces enfants dont elle n'attendait tout naturellement que patronage et protection. Nous entendons d'abord le roi géorgien Miridatus (régné avant 413), qui, étant extrêmement dépravé dans ses pensées et son cœur, voulait devenir un nouveau Julien pour ses sujets et, méprisant leur foi, opprima grandement l'Église du Christ jusqu'à ce que, selon la Providence, il reçoive une rétribution digne des mains des Perses ; et deuxièmement, l'archevêque Mobidag (434), qui, utilisant le pouvoir suprême dans l'Église géorgienne, avait un plan pour y introduire discrètement l'arianisme et, à cette fin, changea peu à peu ses anciens rituels et règlements en de nouveaux, conformes à l'esprit d'hérésie, essaya d'évincer et même de couper de l'Église, comme pour des délits importants, ceux chez qui il remarquait un engagement particulier envers l'Orthodoxie, et enfin, voulant, apparemment, seulement donner des bergers peu instruits. guide pour étudier l'essence de la vraie foi, il exprima ses pensées blasphématoires par écrit et les proposa pour un usage général. Cependant, le Seigneur n'a pas permis à ce méchant de voir l'accomplissement de ses plans : sa trahison fut bientôt révélée, son enseignement fut anathématisé et lui-même, privé de pouvoir, fut excommunié de l'Église. Plus d'une fois, ils ont essayé de pénétrer en Géorgie et d'autres hérésies et faux enseignements, tels que : l'hérésie de Peter Fullon, qui prêchait qu'il fallait ajouter à l'hymne du Trisagion « crucifié pour nous », l'hérésie des Albanais, qui à l'origine (vers 650) sont apparus en Albanie et ont enseigné pour la plupart) conformément aux erreurs des manichéens et autres hérétiques syriens ; enfin, l'hérésie des Monophysites, qui, ayant envahi l'Église arménienne par tromperie et tromperie, pensèrent aussi entraîner avec eux les habitants de l'Ibérie. Mais en vain : contre la première hérésie, il y eut en Géorgie un Conseil des Pasteurs qui la condamna solennellement ; contre le second, les bergers s'armaient de l'épée de la Parole de Dieu, les rois de toute leur puissance, le peuple d'un dégoût évident ; le troisième fut anathématisé par le Catholicos Kirion, qui, de plus, interdisait à ses ouailles toute communication avec les perdus. Ainsi, observant la foi orthodoxe de ses pères dans toute sa pureté et son intégrité, malgré tous les troubles et désastres au cours des siècles, le peuple géorgien a pu maintenir en lui-même une piété à laquelle même les observateurs étrangers ont parfois involontairement rendu justice. « Les Ivertiens », note le grec Procope à un endroit, « sont les meilleurs de tous les chrétiens que nous connaissons, et les plus stricts gardiens des lois et règlements de l’Orthodoxie. » Pendant plus d'un siècle, l'Église d'Iveron dépendait du patriarche d'Antioche et ses principaux hiérarques portaient uniquement le titre d'archevêques. Mais à partir de 457, ayant reçu le nom de Catholicoses de toute la péninsule ibérique, ils affirmèrent peu à peu tous les droits de gestion indépendante (αυτοκέφαλος) de leur Église, d'autant plus que le patriarche Eutychès de Constantinople et l'empereur Justinien y exprimèrent leur consentement. Cependant, dans les questions les plus importantes concernant l'essence de la foi, le Catholicos d'Iveron traita même après cela le patriarche de Constantinople et l'empereur, comme le fit par exemple le Catholicos Kirion en 597 à l'occasion de sa compétition avec les bergers arméniens au sujet du concile de Chalcédoine. Dès sa fondation, l'Église d'Iveron, outre les Ivéroniens, comprenait des habitants de l'Abkhazie, de la Colchide ou de l'actuelle Mingrélie et du Caucase. Par la suite, les Abkhazes et les Colchiens s'en séparèrent de temps en temps et eurent leurs propres hiérarques indépendants (αυτοκέφαλος), le premier dans la ville de Sébastopolis, le second dans la ville de Fazid ; cependant, de telle manière que ces deux Catholicoses étaient sous la supervision de chefs pastoraux grecs. Cela s'est produit en partie à cause de la séparation politique de l'Abkhazie et de la Colchide de la péninsule ibérique et de l'expansion du pouvoir suprême des empereurs grecs sur les deux premiers pays, qui y entretenaient plusieurs de leurs fortifications à cet effet, et en partie parce que de nombreux Abkhazes et de nombreux habitants de Colchide, les Svans et Laz, ont été convertis au christianisme non pas par les Ibères, mais par l'empereur grec Justinien, qui, en outre, a arrangé pour les deux, il a rénové les églises et les monastères et a envoyé Prêtres grecs. Quant aux montagnards du Caucase, en raison du manque de bergers chrétiens instruits, en raison des machinations des magiciens perses et des troubles politiques constants, ces sauvages non seulement se sont éloignés de l'église d'Iveron, mais ont presque complètement perdu peu à peu la sainte foi. Il y eut cependant des cas où l'Église géorgienne, apaisée par ses propres troubles, étendit ses soins aux fils perdus du Caucase et les rendit plus d'une fois dans son sein maternel. C'est pourquoi le christianisme s'est maintenu entre eux dans certains endroits pendant encore plusieurs siècles, car on sait qu'au XIIIe siècle, l'évêque du Caucase était présent à l'un des conciles de Constantinople et que le métropolite du Caucase siégeait à un autre en 1317. Nous conclurons ainsi notre bref aperçu des débuts de l’Église du Christ dans les frontières actuelles de notre patrie avant sa formation en un royaume unique. Les principales conclusions auxquelles il nous a conduit sont les suivantes : 1) La Sainte Foi a été semée à l'intérieur des frontières de la Russie actuelle à l'époque apostolique et par les apôtres eux-mêmes, mais elle n'a commencé à s'établir pleinement qu'au quatrième siècle et, de plus, uniquement dans nos régions du sud - Novorossiysk, Caucase et Transcaucasie. A cette époque, il nous fut apporté de la Grèce voisine, principalement de Constantinople, avec l'aide des empereurs et patriarches locaux. 2) Depuis son établissement parmi nous, la sainte foi s'est répandue et a prospéré surtout dans notre Transcaucasie actuelle, où dans deux royaumes particuliers il y avait deux Églises assez bien organisées, chacune comprenant des dizaines, voire des centaines de diocèses, tandis que dans la région de Novorossiysk il n'y en avait que six, dans le Caucase nous en connaissons à peine quatre. La raison en était en partie la plus grande proximité de la Transcaucasie avec la Grèce chrétienne, mais surtout son état politique. En Transcaucasie, dans le royaume géorgien et arménien, les habitants étaient unis entre eux par le pouvoir de leurs souverains, qui, ayant eux-mêmes adopté le christianisme, pouvaient commodément favoriser sa propagation et sa prospérité parmi leurs sujets ; au contraire, dans l'ancienne Scythie et en Sarmatie, et en général dans toute l'étendue du territoire russe, il n'y avait pas de tels royaumes organisés : les colons grecs vivaient ici séparément, les Scythes et les Sarmates parcouraient d'un endroit à l'autre en hordes séparées, et les habitants sédentaires vivaient en tribus séparées. 3) Presque tous les principaux grands prêtres des diocèses qui existaient dans nos pays ont tôt ou tard acquis le nom et les droits d'indépendants (αυτοκέφαλος). Malgré cela, tous, en raison de l'adoption du christianisme par les habitants locaux de Grèce et, en particulier, de Byzance, et d'autre part, adhérant aux règles du Concile de Chalcédoine (à l'exception d'un Catholicos arménien d'une certaine époque), reconnaissaient sur eux-mêmes, bien qu'à des degrés divers, l'autorité spirituelle de certains hiérarques grecs, et principalement du Patriarche byzantin ; par conséquent, l’Église russe de cette époque, ou située à l’intérieur des frontières de la Russie actuelle, peut être qualifiée, tout comme l’Église d’aujourd’hui, de fille de l’Église orientale, et en particulier de l’Église de Constantinople. Peu importe combien curieuses pour nous toutes les informations présentées sur l'état ancien de la foi chrétienne dans nos pays d'origine, entre les peuples dont les descendants sont aujourd'hui nos frères au sens politique - et de nombreux frères au sens spirituel, étant les enfants de la même mère - l'Église orthodoxe - nous ne pouvons nous empêcher d'admettre que ces informations n'ont pas encore une proximité particulière et sincère avec nous. n'existaient pas encore à l'intérieur de ces frontières russes - il n'y avait rien dans lequel ils nous soient principalement liés et précieux. Mais finalement, une époque est arrivée, mémorable pour toute l’Europe du Nord-Est. Du chaos politique qui avait été agité pendant des siècles dans ses espaces incommensurables, sous l'inspiration de la droite créatrice du Très-Haut, est né un nouveau royaume qui, sous la direction de la même droite organisatrice de tout, a traversé une période de formation progressive, a maintenant atteint la plus grande puissance et embrasse avec lui, son nom et sa puissance tous ces espaces incommensurables. Cette époque est 862 ; ce royaume est le royaume russe, notre glorieuse patrie ! Désormais, c’est là-dessus que nous concentrerons prioritairement toute notre attention ; Désormais, notre tâche principale est de surveiller comment la sainte foi a été implantée et implantée parmi nous, parmi nos ancêtres, jusqu'à ce que l'Église orthodoxe du Christ soit finalement établie dans notre patrie. Deuxième partie. L'histoire du christianisme lui-même dans le royaume de Russie avant l'origine de l'Église russe sous le prince Vladimir, égal aux apôtres La puissance de la terre est entre les mains du Seigneur, et il y suscitera ce qui est nécessaire en temps voulu. Béni soit le Seigneur Jésus-Christ, qui a aimé le nouveau peuple, la terre russe, et l'a éclairé par le saint baptême. Chronique Laurentienne. P. 83 Nous comptons généralement jusqu'à cinq époques dans la grande œuvre consistant à éclairer la Russie avec l'Évangile - jusqu'à cinq baptêmes. La prédication du saint apôtre André dans nos pays est reconnue comme la première ère ; la seconde est la prédication des apôtres slaves Cyrille et Méthode en Bulgarie et en Moravie, et surtout leur œuvre la plus importante - la traduction des Saintes Écritures et des livres liturgiques en langue slave ; troisièmement - le baptême des premiers princes de Kyiv Askold et Dir ; quatrièmement - le baptême de la Grande-Duchesse Olga ; le cinquième et dernier est le baptême du grand-duc Vladimir. Nous suivrons cette division simple et naturelle, à l'exception du sermon du saint apôtre André, que - puisqu'il concernait les pays de la Russie elle-même, et non le royaume russe, apparu plus tard - nous avons déjà mentionné à sa place. Et tout d'abord, parlons de la traduction des Saintes Écritures et des livres liturgiques en langue slave, disons parce que bien que cette traduction n'ait pas été faite par nous, elle nous appartient tout autant qu'à nos autres frères slaves, pour qui elle a été faite à l'origine ; il nous appartient aujourd'hui encore plus qu'à beaucoup d'entre eux, qui, arrachés à l'Église orthodoxe, ont longtemps été privés du bonheur d'entendre les services divins dans leur langue maternelle ; disons d’abord parce que cette traduction fut achevée au moment même où les premiers rayons de la sainte foi commençaient à peine à pénétrer dans le royaume nouvellement formé, et fut sans doute le meilleur moyen préparatoire à sa propagation rapide dans notre patrie. Cette étude servira en quelque sorte de transition entre la partie précédente de notre essai et la présente et en constituera l'introduction la plus naturelle. Ensuite, dans l'ordre, nous examinerons le baptême des premiers princes de Kiev - Askold et Dir - et l'état du christianisme dans notre patrie depuis cette époque jusqu'à la grande-duchesse Olga. Vient ensuite le baptême de la grande-duchesse Olga et l'état du christianisme dans notre pays devant le grand-duc Vladimir. Enfin, le baptême du grand Vladimir lui-même jusqu'à la formation complète de l'Église orthodoxe dans notre patrie, qui depuis lors existe de manière continue jusqu'à nos jours. Chapitre I. Traduction des Saintes Écritures et des livres liturgiques en langue slave. En regardant ce grand événement, qui a attiré l'attention des scientifiques de nos jours, vous devez sentir que tout ici est intéressant pour nous : les circonstances de l'événement, l'événement lui-même et ses conséquences. I. Circonstances de l'événement. Lorsqu’on examine les circonstances, la première et la plus importante question est celle de l’époque à laquelle cette glorieuse traduction a commencé. Nous ne cacherons pas qu'il existe des raisons de deviner que les Slaves avaient une sorte de traduction de livres bibliques et liturgiques avant même les saints Cyrille et Méthode - seules les raisons, à notre avis, sont sans importance et pas du tout convaincantes. Il s'agit d'abord de l'idée que les Slaves connaissaient le christianisme depuis l'Antiquité, que beaucoup d'entre eux pouvaient accepter la sainte foi à la fois dans notre patrie, vivant là où se trouvaient les diocèses de l'ancienne Scythie et de l'ancienne Sarmatie, et surtout au sein de l'Empire grec, vivant en Thrace, en Macédoine et en Illyrie, où les diocèses existaient dès les premiers siècles et d'où les Slaves venaient souvent occuper les positions les plus importantes à Constantinople, même dans la chaire patriarcale et sur le trône impérial. trône, est une pensée qui reçoit un nouveau renforcement du fait que les Slaves ont connu le christianisme grâce aux instructions d'une telle Église, qui non seulement n'a jamais eu l'habitude d'interdire aux païens nouvellement convertis de traduire la Parole de Dieu dans leur langue maternelle, au contraire, elle les a toujours aidés en cela, comme le montrent ses expériences avec les Goths, les Géorgiens, les Arméniens et d'autres. Mais que ressort-il de tout cela ? Rien de plus que le fait que les Slaves ont depuis longtemps pu disposer de traductions de livres sacrés dans leur langue maternelle. Ils auraient pu, sans aucun doute, - dira toute personne raisonnable, - mais ils ne pouvaient pas l'avoir non plus, soit à cause du manque de personnes capables d'accomplir un tel travail, soit parce que, faisant partie des diocèses, où le troupeau et les bergers étaient majoritairement grecs, il était nécessaire d'utiliser des livres sacrés en grec, ou pour une autre raison. Et que les Slaves constituaient alors au moins un diocèse purement slave n'importe où, personne ne l'a encore prouvé. Cela inclut également les grands mérites de la langue slave dans la traduction des Saintes Écritures, appartenant aux saints Cyrille et Méthode, de tels mérites qui rendent presque impossible qu'un travail aussi parfait des apôtres slaves n'ait pas été précédé de plusieurs autres tentatives moins réussies, de sorte que dans la langue d'un peuple grossier et sans instruction, on puisse trouver des mots et des phrases aussi beaux et riches pour exprimer dès la première fois les vérités les plus sublimes de la Révélation divine. Mais même contre cela, il suffit de noter : a) que depuis l'Antiquité, la langue et le peuple slaves n'étaient pas du tout aussi grossiers et incultes qu'on l'imagine habituellement, d'après le témoignage des vains Grecs, qui aimaient se qualifier de nation instruite, et tous les autres peuples de barbares, b) que depuis longtemps les Slaves pouvaient avoir leur propre langue écrite et grâce à elle améliorer leur mot, en utilisant des traits, des coupures, l'alphabet grec ou latin, à moins qu'ils n'aient leurs propres lettres, et la plupart surtout, c) que les saints Cyrille et Méthode, qui ont traduit la Parole de Dieu en langue slave, connaissaient parfaitement la langue slave. Et il n’est absolument pas nécessaire de présupposer des tentatives préalables de ce type. Apparemment, une allusion à l'existence chez les Slaves d'une sorte de traduction de livres bibliques et liturgiques avant Cyrille et Méthode est donnée par les mots suivants de Chernorizets Khrabra : "Tout d'abord, les Slovènes ne nommaient pas les livres, mais avec les malédictions et les coupures du diable et le diable il y en a ; Ayant été baptisé, je dois écrire en lettres romaines et grach - le discours slovène n'est pas structuré ; et ainsi de suite pendant de nombreux étés." La question se pose : pourquoi les Slaves, qui dans le paganisme se contentaient de lignes et de coupures, ont-ils soudainement ressenti le besoin de meilleures lettres dès qu'ils ont accepté la foi chrétienne, et pourquoi, en raison du besoin qu'ils ressentaient, ont-ils utilisé des lettres romaines et grecques pendant de nombreuses années ? Évidemment, il est plus naturel de chercher la raison d'un tel changement dans le christianisme lui-même - dans ce nouvel enseignement que les Slaves ont accepté et qu'ils voulaient avoir dans leur langue et que pour cette raison, ils ont donc utilisé des lettres latines et grecques. Mais Tchernorizets Khrabr lui-même mine complètement toute cette divination sur l'ancienne traduction slave des Saintes Écritures lorsqu'il dit plus loin : " Si vous demandez au booker slovène, en disant : qui a écrit ou traduit les livres ? Ils disent tous, et celui qui a répondu a dit : Saints Constantin le philosophe, appelé Cyrille, écrivez pour nous des lettres et ajoutez des livres, et Méthode, son frère. " Pourrait-on également citer ici le témoignage de saint Chrysostome selon lequel les Scythes et les Sarmates possédaient déjà à son époque une traduction des Saintes Écritures ou des enseignements apostoliques dans leur langue maternelle. Mais qui peut nous garantir que par ces Scythes et Sarmates le Saint-Père entendait en réalité ceux qui vivaient dans nos frontières méridionales, et non les barbares en général, dont beaucoup à cette époque étaient en fait déjà éclairés par le christianisme et possédaient la Parole de Dieu dans leur propre langue, comme les Goths, les Géorgiens et d'autres ? Qui nous assurera que si le Saint-Père parlait de nos Scythes et Sarmates, alors par ces noms nous devons certainement comprendre les Slaves, et non d'autres tribus qui vivaient à l'intérieur des frontières russes ? Enfin, la preuve la plus importante, apparemment, de l'existence parmi les Slaves d'une sorte de traduction d'au moins deux livres sacrés - l'Évangile et le Psautier - avant même saint Cyrille est l'ancienne vie de Cyrille lui-même, écrite par l'un de ses contemporains et étudiants les plus proches. La vie raconte que, s'étant arrêté à Korsun en route vers les Khazars, saint Cyrille « apprit d'abord cette conversation et ces livres juifs » ; puis il apprit la langue samaritaine : « Un certain Samaritain a vécu et est venu chez lui, a acquis avec lui, et a apporté des livres samaritains, et lui a montré et lui a demandé un philosophe, enferme-toi dans l’église, mets-toi en prière, et a reçu la sagesse de Dieu, l'honneur du début du livre est sans défaut » ; Finalement, j'ai appris la langue russe de la même manière : « Vous découvrirez que l'Évangile et le Psautier ont été écrits en lettres russes, et vous trouverez une personne parlant avec cette conversation, et conversant avec elle, et recevant le pouvoir de la parole, appliquant divers écrits à votre conversation, voyelle et consonance, et faisant une prière à Dieu, de cette façon vous commencerez à l'honorer et à lui dire, et à lui faire de nombreux miracles. D'après ces paroles du biographe, qui aurait pu être un compagnon de saint Cyrille et un témoin des événements décrits ou qui aurait pu en entendre parler par Cyrille lui-même, il est évident qu'à cette époque il existait déjà une sorte d'écrits et de livres russes - l'Évangile et le Psautier. Mais en même temps, il est également évident que saint Cyrille n'a d'abord compris ni ces écrits russes ni ces livres russes, tout comme il n'avait pas compris auparavant les livres des Samaritains, qu'il a commencé à comprendre les écrits russes et à lire les livres russes uniquement avec l'aide d'une personne qui parlait en russe et lui expliquait le pouvoir de la parole, et en appliquant lui-même les lettres russes, les voyelles et les consonnes, à sa propre langue, c'est-à-dire le grec, et surtout, il a commencé à comprendre les écrits russes et à lire Des livres russes avec l'aide de Dieu, comme avant de commencer à lire les livres des Samaritains. Cette seule circonstance, selon laquelle saint Cyrille, connaisseur de la langue slave, ne comprenait au début ni les écrits russes ni les livres russes, fait douter qu'ils étaient vraiment slaves. D'après le récit ultérieur du même biographe Kirillov, il ressort que Kirill lui-même, qui reconnaissait désormais les écrits russes et l'Évangile russe avec le Psautier, ne les reconnaissait pas du tout comme slaves. Lorsque, au retour de Cyrille des Khazars, le roi commença à l'envoyer chez les Moraves, une des tribus slaves, Cyrille répondit : « Je serai heureux d'y aller s'ils ont des lettres dans leur langue. Le saint homme pourrait-il parler ainsi s'il reconnaissait les lettres russes qu'il savait comme slaves ? Lorsque le tsar dit plus tard que ni son grand-père, ni son père, ni beaucoup d'autres n'avaient trouvé de lettres slaves, peu importe combien ils cherchaient, et conseilla à Cyrille de demander l'aide de Dieu, alors "Le philosophe, selon la bonne coutume, a mis cela sur la prière et avec des complices de gel; "Je lui révélerai bientôt Dieu, puis j'écrirai les lettres et commencerai la conversation, en écrivant l'Évangile: la parole des temps immémoriaux... et ainsi de suite." Si Cyrille avait reconnu les écrits russes et l'Évangile russe qu'il connaissait comme slaves, alors pourquoi a-t-il inventé de nouveaux écrits slaves et recommencé à traduire l'Évangile en langue slave, et n'a-t-il pas utilisé les anciens écrits prêts à l'emploi ? Et le biographe Kirillov lui-même, qui a vécu vers la fin du IXe siècle, alors que l'État russe venait tout juste d'être formé et que le nom de Rus' en tant que royaume slave n'était pas encore largement connu, ne pouvait pas entendre par écrits et livres russes slaves ou slaves-russes, mais les appelait russes, peut-être seulement parce que c'est ainsi que les appelait un homme Rusyn de Korsun. Quels étaient ces lettres et ces livres russes ? Il nous semble que l’hypothèse de Safarik selon laquelle il s’agissait d’écrits et de livres gothiques est juste. Les Goths, comme vous le savez, étaient considérés comme l'un des peuples varègues, comme les Suédois et les Varègues de Rus', et étaient des membres d'une même tribu. De nombreux Goths, à la fin du deuxième siècle, se sont déplacés de la côte baltique vers la mer Noire et le Danube, puis au-delà du Danube et ici, vivant pendant des siècles avec les Slaves, leur ont raconté beaucoup de leurs mots gothiques et ont emprunté de nombreux mots slaves dans leur langue. Ici, au IVe siècle, après que les Goths eurent adopté le christianisme, l'évêque Ulfilas inventa l'écriture pour eux et traduisit les Saintes Écritures. Une petite colonie de ces Goths de la fin du Ve siècle. installée en Crimée, dans la région de Dori, non loin de Korsun, et avait ici ses hiérarques et, bien sûr, ses livres saints. Ces Goths, tout comme leurs compatriotes, pouvaient naturellement recevoir la visite des Varègues-Russes, qui voyageaient si souvent au IXe siècle. par eau via Korsun jusqu'à Constantinople pour des questions commerciales et au service des empereurs, et y reçut souvent le saint baptême. L'un de ces Russes, qui se trouvait à Korsun lorsque saint Cyrille le Philosophe y est arrivé, ou qui y vivait constamment (et à cette époque il y avait beaucoup de nouveaux arrivants), aurait pu posséder l'Évangile gothique et le Psautier et les appeler, comme il le comprenait parfaitement, ses propres livres russes. Cyrille pouvait alors étudier et comprendre l'Évangile gothique d'autant plus facilement que, comme nous l'avons déjà noté, il contenait de nombreux mots slaves. Pour confirmer l'hypothèse que nous avons énoncée, nous pouvons souligner le fait historique incontestable que saint Cyrille a effectivement étudié la langue gothique, avait l'Évangile gothique à portée de main et l'a utilisé. Car « en comparant l’ancienne traduction slave (réalisée par saint Cyrille) et avec les quelques fragments survivants de la traduction gothique », témoigne un scientifique, « dans le slave nous avons découvert beaucoup de mêmes mots gothiques et aux mêmes endroits que dans la traduction d’Ulfila ». Après cela, ne serait-il pas plus prudent d’abandonner une fois pour toutes l’idée séduisante selon laquelle les Slaves possédaient une quelconque traduction d’au moins quelques livres sacrés des premiers siècles ? Tout ce qu'on peut imaginer en sa faveur ne conduit évidemment qu'à des hypothèses, et de surcroît très fragiles, sans apporter aucune preuve directe. Entre-temps, d'autre part, il existe des preuves décisives selon lesquelles la traduction des Saintes Écritures et des livres liturgiques en langue slave a été réalisée pour la première fois précisément dans la seconde moitié du IXe siècle par Constantin, dans le monachisme par Cyrille et Méthode. Les biographies modernes de ces saints frères, compilées par leurs disciples, ont survécu jusqu'à nos jours, bien que dans des exemplaires ultérieurs. Et alors ? Dans les deux biographies, il semble que les premiers inventeurs des lettres slaves, les premiers traducteurs de livres sacrés en langue slave, les premiers professeurs de langue slovène furent les saints Cyrille et Méthode. Dans la vie de saint Cyrille, en plus de ce que nous avons donné plus haut sur son invention des lettres slaves et la traduction de l'Évangile, il est en outre raconté que le tsar grec Michel envoya avec Cyrille à Rostislav, prince de Moravie, l'épître et y écrivit : « Dieu, qui commande à chacun de parvenir à la vraie compréhension, ayant vu ta foi, crée et maintenant, dans notre année, la manifestation des lettres dans ta langue, elle ne lui a pas été donnée, et toi aussi tu seras considéré comme grand. parmi les nations qui glorifient Dieu avec leur langue », et on dit en outre que saint Cyrille, arrivé chez les Moraves, « changea bientôt tout le rite de l'église ». De la même manière, la vie de saint Méthode témoigne que lorsque le roi l'envoya avec saint Cyrille en Moravie, ils « prièrent pour que Dieu révèle au philosophe les livres slovènes et, après avoir arrangé des écrits et une conversation, ils établirent la voie morave ». On a également conservé la « Louange » de saint Cyrille, compilée par l'un de ses disciples, l'évêque Clément, qui y parle de son maître : « Traduisez toute la charte de l'Église grecque en langue slovène... avec tout le langage des secrets cachés dans les détours du verbal, de la confession intelligente, du conte, de la nouvelle écriture, du nouvel enseignement ». Deux témoignages plus contemporains ont survécu, laissés non plus par les disciples des apôtres slaves, mais par des étrangers, qui pourraient cependant détenir les informations les plus précises à leur sujet. Le premier appartient au pape Jean VIII et se retrouve dans ses bulles à saint Méthode de 879 et au roi de Bohême Sviatopolk de 880 ; ici, non seulement il est fait mention de l'écriture slovène, inventée par un certain philosophe Constantin, de la liturgie, du Saint Évangile et des lectures divines de l'Ancien et du Nouveau Testament en langue slave, mais en même temps l'idée est exprimée que tout cela n'a commencé que sous Sviatopolk, que la question du culte slave était alors complètement nouvelle et que pour cette innovation inouïe les ennemis de saint Méthode ils l'ont accusé devant le trône papal. La deuxième preuve se trouve dans une note d'un inconnu « Sur la conversion des Carinthiens », rédigée en 873, qui raconte que saint Méthode, ayant réinventé les lettres slaves et les remplaçant par les lettres et la langue latine, et par elles déplaçant l'enseignement romain, a humilié la pratique du culte en latin aux yeux du peuple slave ; et, tout comme dans les bulles du pape Jean, tout cela semble être une innovation. Nous trouvons le même témoignage sur les saints Cyrille et Méthode en tant que premiers créateurs de l'alphabet slave et de la traduction slave des livres sacrés 1) dans le Prologue de Jean, exarque de Bulgarie, à la Théologie de saint Jean de Damas qu'il traduisit au début du Xe siècle : « Avant cela, commence son discours l'exarque, le saint homme de Dieu Kstyantin, philosophe du fleuve, beaucoup acceptaient les œuvres, construisaient les lettres du livres slovènes, et traduisant des extraits de l'Évangile et de l'Apôtre : autant il a réussi à vivre dans ce monde obscur, autant il le transposera... » - et il raconte ensuite comment, après la mort de son frère, saint Méthode a traduit toutes les Saintes Écritures. 2) Dans le « Conte des écrits » de Chernorizets Khrabr, déjà connu de nous et datant du premier quart du Xe siècle. 3) Dans la vie de Clément, évêque de Bulgarie, disciple des apôtres slaves, écrite peu après sa mort (27 juillet 916). un de ses élèves. Ici, il est dit à propos des saints Cyrille et Méthode : « Ils enseignèrent avec zèle la parole pédagogique en langue hellénique et attirèrent beaucoup de gens par leur sagesse. Mais comme la tribu slave, ou bulgare, ne comprenait pas les écritures écrites en langue hellénique, les saints hommes considéraient cela comme un grand mal... Que font-ils ? Ils se tournent vers le Consolateur, de qui vient le don des langues et le pouvoir des mots... Et en effet, ayant reçu ce don tant convoité, ils inventent des écrits slaves, traduisent des écrits divinement inspirés de la langue hellénique vers le bulgare et tentent de transmettre des instructions divines aux plus capables de leurs élèves. Et nombreux étaient ceux qui buvaient à la source de leur enseignement. Parmi ceux-ci, les élus et les chefs de toute l'armée étaient : Gorazd, Clément, Naum, Angelarius et Savva. Et plus loin : « Cyrille, comme s'il était destiné à rester dans la chair le temps d'inventer l'écriture et de traduire les Écritures, se dirige vers Dieu… » 4) Dans une parole d'éloge aux saints Cyrille et Méthode, qui, si elle ne peut être incontestablement adoptée par leur disciple Clément de Bulgarie, apparaît au moins au XIe voire au Xe siècle. Car dans la liste du XIIe siècle. il a été conservé jusqu'à ce jour sous le titre suivant : « Le mot est louable à la mémoire du saint et glorieux maître de la langue slovène, qui lui a écrit des lettres, qui a traduit les lois nouvelles et anciennes dans leur langue, au bienheureux Cyrille et à l'archevêque Méthode de Panons. Dans le mot lui-même, l'écrivain s'adresse aux apôtres slaves avec les mots suivants : « Ayant transformé la Loi de Dieu dans une nouvelle langue, il l'a abandonnée, créant des écrits pour lui... ne basant pas son travail sur le même fondement, mais réinventant les écrits et les complétant dans une nouvelle langue... de là (c'est-à-dire des Khazars) jusqu'aux pays occidentaux, prêchant l'évangile, la parole de Dieu dans une nouvelle langue et traduisant toute la loi de l'Église du grec, il la leur a donnée dans leur propre langue... dans les pays occidentaux, les pays panoniens et moraves, brillant comme le soleil, chassant les ténèbres du péché, éclairant les lettres et enseignant aux disciples à pratiquer le rite de l'église. Nous considérons qu'il n'est pas nécessaire de citer des témoignages d'autres écrivains des XIe, XIIe siècles et suivants. Notons seulement que l'idée des saints Cyrille et Méthode comme premiers traducteurs de la Parole de Dieu et des livres liturgiques en langue slave a été unanimement acceptée par tous les Slaves de tous les siècles ; c'est devenu, pourrait-on dire, l'une des traditions les plus sacrées de l'Église slave, que les pères ont transmise avec révérence à leurs enfants comme un sanctuaire précieux. Pour nous, en particulier Russes, l'époque de la traduction des livres sacrés en langue slave par les saints Cyrille et Méthode est également remarquable car au début elle coïncide presque exactement avec l'époque de la fondation de notre patrie. La Légende de la découverte des reliques de saint Clément, pape de Rome, a été conservée, écrite, selon toute vraisemblance, par saint Cyrille le philosophe lui-même et, sans aucun doute, un témoin oculaire et l'un des principaux participants de l'événement. Le titre de cette légende indique que la découverte des reliques a eu lieu en 861. Et comme on sait de la vie de saint Cyrille qu'il a convaincu l'archevêque de Kherson de retrouver les reliques de Clément lors de son voyage vers les Khazars, et que peu de temps après son retour des Khazars, il a dû se rendre chez les Moraves, et avant de partir pour eux, il a inventé l'écriture slave et a commencé à traduire l'Évangile, alors nous pouvons supposer que le dernier événement aurait pu suivre précisément en 862. Une autre légende sur les reliques de saint Clément, écrite par un contemporain de saint Cyrille le philosophe en latin (ou dans la légende dite italienne), dit que les saints Cyrille et Méthode, arrivés en Moravie, y travaillèrent pendant quatre ans et demi, puis, à la demande du pape Nicolas Ier, ils se rendirent à Rome, où ils ne le trouvèrent pas vivant, mais furent accueillis par son successeur Adrien II, qui, comme on le sait, monta sur le trône sacré le 14 décembre. 867. De là, ils concluent à juste titre que l'époque de l'arrivée des frères de Thessalonique en Moravie doit être supposée dans les premiers mois de 863. Mais puisque les saints Cyrille et Méthode ont inventé l'alphabet slave et ont commencé à traduire l'Évangile de Jean à Constantinople avant de partir pour la Moravie, alors le début de la traduction des livres saints peut être daté de 862, lorsque le Royaume de Russie a commencé. La deuxième question, bien que moins importante, concernant les circonstances de la traduction des livres sacrés qui nous occupent, est la question de la place de cette grande œuvre. Son début avec suffisamment de minutie doit être supposé à Constantinople, comme en témoigne la plus ancienne biographie de saint Cyrille et comme cela aurait dû se produire tout naturellement. Mais où se poursuit-il, où s’achève-t-il ? Les preuves dont nous disposons à ce sujet ne sont pas entièrement cohérentes. Selon l'un d'entre eux, les saints frères travaillaient uniquement en Moravie, où ils étaient invités par les princes locaux Rostislav, Svyatopolk et Kotsel ; selon d'autres - d'abord en Bulgarie, puis en Moravie ; selon le troisième, au contraire, ils venaient déjà de Moravie en Bulgarie. Toutes ces nouvelles ne s’excluent cependant pas, mais se complètent et s’expliquent seulement. Il est vrai que les saints Cyrille et Méthode ont été demandés directement à l'empereur grec Michel par les princes moraves et n'ont pas été invités délibérément en Bulgarie, mais étant allés en Moravie, en chemin, ils ont d'abord converti les Bulgares, comme le disent certains témoignages. Il est également tout à fait naturel que ces apôtres slaves, en particulier Méthode après la mort de son frère, pendant leur séjour en Moravie, aient pu rendre visite et ont rendu visite aux Bulgares qu'ils avaient convertis pour les fortifier dans la foi, comme en témoigne le biographe de Clément. Mais, en tout cas, il faut admettre que les saints frères ont converti au christianisme non seulement les Moraves, mais aussi les Bulgares, et d'ailleurs les Bulgares en premier, car cette opinion est confirmée par un grand nombre de témoignages par rapport à d'autres opinions, et par l'importance de certains de ces témoignages, et par le fait, comme nous le verrons plus loin, que la traduction des saints Cyrille et Méthode porte la marque du dialecte bulgare. Par conséquent, on peut penser que cette traduction, commencée à Constantinople, a été continuée en Bulgarie, et achevée en Moravie, où fut très longtemps archevêque saint Méthode, à qui appartient cette terminaison. Plusieurs autres questions concernent les personnes qui ont participé à la traduction des livres sacrés en langue slave. ET - 1) De qui étaient les saints Cyrille et Méthode ? L'idée est depuis longtemps ancrée qu'ils étaient des Grecs de la ville de Thessalonique, où leur père Léon occupait un poste militaire très important. Mais récemment, une autre idée est apparue, selon laquelle ils étaient de purs Slaves. La première opinion repose sur le fait que dans certaines légendes anciennes, les saints Cyrille et Méthode sont appelés Grecs ou Romains, et l'une de ces légendes appartient même à leur contemporain. Mais on sait que ces noms étaient souvent utilisés non seulement par les Grecs ou les Romains naturels, mais en général par tous ceux qui étaient sous le règne de Constantinople - la nouvelle Rome, quelle que soit la tribu ; Par conséquent, on pourrait également appeler les Slaves indigènes, qui vivaient sans doute à cette époque dans les environs de Thessalonique, la patrie des saints Cyrille et Méthode. De plus, dans de nombreuses autres nouvelles concernant les frères de Thessalonique, ils ne sont pas du tout appelés Grecs ou Romains, et la légende de la princesse de Bohême Lyudmila dit même que Saint Cyrille a appris les langues grecque et latine. Pour confirmer l'idée de l'origine slave des frères de Thessalonique, ils soulignent le nom de saint Méthode comme slave dans un témoignage latin du XIIIe siècle, et le nom de saint Cyrille comme bulgare dans le Synaxar serbe du XVe siècle. et aux paroles de l'empereur Michel, qu'il dit aux saints frères, en les envoyant en Moravie : « Vous êtes Sélunien, et tous les Séluniens parlent purement slovène. » Mais les deux premiers témoignages ne peuvent avoir une force décisive car ils arrivent trop tard, et les paroles de l’empereur expriment seulement que tous les Thessaloniciens parlent purement slave, et non que tous les Thessaloniciens sont slaves. Il nous semble donc qu'il faut donner la préférence à l'opinion précédente sur l'origine des frères de Thessalonique ; du moins, un de ses contemporains qualifie saint Cyrille de Grec. 2) Les deux saints frères ont-ils participé à la traduction des livres saints ? Et si les deux, alors lequel d’entre eux a travaillé le plus ? Et n’avaient-ils pas d’assistants ? Il existe des témoignages qui attribuent l'ensemble de l'œuvre au seul saint Cyrille, sans mentionner son frère ; il y en a d'autres qui, bien que moins clairement, parlent dans ce cas d'un certain saint Méthode ; et il y a des troisièmes témoignages — la plus grande partie, et d'ailleurs le plus important dans l'Antiquité — qui parlent ensemble des deux. Il ne fait aucun doute que les saints Cyrille et Méthode ont tous deux participé à la traduction... Qui est le plus ? Selon Jean, exarque de Bulgarie, saint Cyrille le philosophe n'a traduit qu'une sélection des Évangiles et de l'Apôtre, c'est-à-dire les lectures quotidiennes de toute l'année, et est mort, et saint Méthode a complété tout le reste après sa mort. Selon l'ancienne vie pannonienne de ce dernier et la Chronique de Nestor, saint Méthode a travaillé avec son frère, traduisant avec lui le Psautier, l'Évangile avec l'Apôtre et certains services religieux, et après la mort de son frère, traduisant toutes les Saintes Écritures. Par conséquent, contrairement à l’opinion généralement admise, il serait bien plus juste de désigner la grande œuvre des apôtres slaves par le nom de saint Méthode, plutôt que par le seul nom de saint Cyrille. Certaines preuves nous apprennent également que les frères de Thessalonique avaient des assistants pour traduire les livres sacrés. Une biographie moderne de saint Cyrille note que, ayant décidé d'aller prêcher aux Moraves, alors qu'il était encore à Constantinople, « avec ses compagnons, il composa des lettres et entama une conversation pour écrire l'Évangile ». Et la biographie de saint Méthode dit que lui, parmi « ses disciples, a implanté deux prêtres d'un écrivain cursif, a disposé tous les livres à terminer », un message qui a ensuite été répété dans le livre temporaire russe du moine Nestor. Enfin, dans une légende bulgare, même les noms de certaines personnes qui assistant les apôtres slaves dans la traduction des livres sacrés ont été conservés. Ces personnages s'appelaient Naum, Klim, Savva, Angelarius et Erasmus et, comme les saints Cyrille et Méthode, sont encore connus en Bulgarie sous le nom de scribes bulgares. Il est très clair où l'on pouvait trouver de tels assistants : ils ont d'ailleurs été formés pour eux-mêmes par les premiers enseignants slaves à partir de ces nombreux disciples qu'ils se sont empressés de rassembler autour d'eux dès leur arrivée en terre morave et dont certains sont ensuite devenus de dignes successeurs dans les degrés hiérarchiques et dans la tâche de traduire du grec vers la langue slave les livres les plus importants pour l'Église. 3) A quelle Église : orthodoxe orientale ou romaine - les Slaves doivent-ils leurs premiers maîtres dans la foi, et donc leur œuvre la plus importante - la traduction des livres bibliques et liturgiques en langue slave ? Sans aucun doute. L'Église orthodoxe, contrairement à l'opinion de certains scientifiques occidentaux. Car, premièrement, non seulement dans les légendes slaves, mais aussi dans les anciennes légendes romaines, il est clairement raconté que Rostislav, le prince morave, envoya une ambassade spécifiquement auprès de l'empereur grec Michel pour demander un professeur qui enseignerait aux Moraves à lire les livres divins dans leur langue maternelle, et qu'après cela, les saints Cyrille et Méthode furent effectivement envoyés en Moravie depuis Constantinople, alors que dans personne L'acte ancien, ni latin ni slave, ne dit un mot de quelque chose de similaire par rapport à Rome. et le pape. Deuxièmement, la traduction même de la Parole de Dieu dans la langue slave et barbare, l'administration même des services divins dans cette langue montrent clairement que ce genre de travail ne pouvait être accompli qu'avec la bénédiction de l'Église orientale, et pas du tout de l'Église occidentale, qui avait déjà alors l'habitude de ne pas permettre cela aux païens convertis. Et si la dévotion des saints Cyrille et Méthode à l’égard de l’Église orthodoxe grecque n’était pas la principale raison des divers troubles à leur encontre de la part des évêques catholiques romains de Pannonie ? Pourquoi voulaient-ils calomnier les apôtres slaves devant le peuple et devant le pape de manière peu orthodoxe ? Pourquoi le grand prêtre romain les a-t-il réclamés dans sa capitale ? Et si au début, voulant attirer à lui de saints prédicateurs et, par leur intermédiaire, conserver la Moravie, il leur permettait d'accomplir des services divins en langue slave, n'était-ce pas peu après une interdiction complète et Méthode lui-même n'était-il pas déclaré hérétique ? En vain, ils tentent de rendre incroyable que les princes moraves, qui dépendaient spirituellement de la tiare romaine - puisque le christianisme était déjà répandu en Moravie par les évêques occidentaux de Salzbourg - puissent demander un professeur aux Grecs. Il n'y a rien d'incroyable ici : cette dépendance ne s'étendait pas du tout jusqu'à la restriction de la liberté. Les princes voulaient avoir de tels enseignants qui expliqueraient la Parole de Dieu au peuple slave dans un langage qui leur était compréhensible, et eux, sachant par expérience qu'ils n'obtiendraient pas ce qu'ils voulaient de Rome, d'où leurs prêtres venaient toujours au pays avec la Bible latine, durent nécessairement se tourner vers Byzance avec une demande. Il se peut que grâce à un tel rapprochement avec la Grèce, les princes moraves espéraient encore recevoir de son aide contre les souverains allemands, avec lesquels ils étaient alors en désaccord. Il est également vain de souligner l'attitude des saints Cyrille et Méthode à l'égard du grand prêtre romain, leur subordination arbitraire à son égard et le patronage de leur prédication. Et les apôtres slaves, selon la prudence chrétienne, ont dû se tourner vers ce grand prêtre avec leur soumission pour leur propre succès, car la Moravie était alors sous son pouvoir, et le souverain de Rome s'est trouvé obligé de les patronner pour son propre succès, afin de maintenir dans sa subordination les Moraves, qui aimaient tant la prédication des frères de Thessalonique, qui leur était compréhensible. Nous ne devons pas oublier que l’éloignement de l’Église romaine de l’Église universelle n’a pas encore été complètement réalisé ; le pape Jean VIII de l'époque entretenait même des relations amicales avec le patriarche de Constantinople Photius, et par conséquent, les voyages des saints Cyrille et Méthode à Rome et leur soumission au pape ne pouvaient en aucun cas ressembler à une trahison de l'Église orthodoxe de Constantinople et à une preuve de leur engagement envers l'Église romaine. C'est en vain, enfin, qu'ils s'efforcent de prouver que les saints Cyrille et Méthode, bien qu'ils aient introduit le culte en langue slave parmi les Slaves, suivaient prétendument les rites de l'Église romaine et non de l'Église grecque. Ceci est réfuté même par les documents occidentaux. En 967 Le pape, établissant l'évêché catholique romain à Prague, ordonna que le service divin soit accompli non selon les rites de l'Église bulgare ou russe, ni selon la coutume de la langue slave, mais selon les statuts de la foi catholique romaine. N'est-ce pas un signe clair que les rituels de l'Église bulgare, fondée par Cyrille et Méthode, n'étaient pas du tout romains ? Le prêtre de Dioclès (1161) raconte que le très saint homme Constantin introduisit parmi les Slaves la célébration de la liturgie selon la coutume des Grecs (more Graecorum). Tous les rituels romains que les saints Cyrille et Méthode pouvaient autoriser, s'ils le permettaient même, lors de l'accomplissement de services divins pour les Moraves éclairés par eux, se limitaient au fait que lors de la liturgie, l'Apôtre et l'Évangile étaient d'abord lus en latin, puis en slave, car c'était la seule chose que le pape lui-même voulait d'eux, en raison de la prétendue plus grande importance du rite sacré. Si Jean VIII dit qu'après avoir demandé à Méthode en présence d'autres évêques s'il croit au Symbole de la foi orthodoxe et s'il le chante dans la liturgie, comme l'enseigne l'Église romaine et comme l'a approuvé lors de six conciles œcuméniques, il a reçu une réponse affirmative de sa part, alors il n'y a rien d'incohérent ici, car aux conciles œcuméniques le Symbole a été approuvé de la même manière que l'Église orthodoxe a adhéré jusqu'à présent, sans l'ajout de Filioque (et de Fils), et cet ajout n'a pas encore été introduit dans le Symbole par l'Église romaine elle-même. Par conséquent, aux yeux du pape, saint Méthode aurait naturellement dû apparaître comme un archipasteur orthodoxe et véritable. Enfin, la preuve la plus tangible de la façon dont les Slaves croyaient et enseignaient l'orthodoxie par leurs inoubliables premiers professeurs est l'Ecrit sur la foi juste, conservé dans un manuscrit, étudié par le bienheureux philosophe Constantin, professeur de Bose en langue slovène. La chose la plus remarquable ici est qu'il est dit du Saint-Esprit délibérément contre les papistes : Je crois... et dans un seul Saint-Esprit, procédant d'un seul Dieu le Père ; de edinago - un ajout que l'on ne trouve pas dans les confessions orientales précédentes. Bien plus importantes pour nous sont les questions concernant la traduction des livres bibliques et liturgiques dans la langue slave elle-même, questions : 1) sur quoi - lesquels, en fait, de ces livres ont été traduits par les saints Cyrille et Méthode, et 2) sur comment - de quelle langue et dans lequel des dialectes slaves ils ont été traduits. Arrêtons-nous d'abord sur les livres liturgiques, car c'est ce que les apôtres slaves ont d'abord repris, traduisant pour la première fois des livres des Saintes Écritures uniquement ceux qui sont utilisés dans les services divins. Dans la Vie pannonienne de saint Cyrille, contemporaine de lui, on raconte que, arrivé avec son frère en Moravie, il changea bientôt tout le rite de l'église et l'enseigna à ses disciples. Une légende latine non moins ancienne raconte qu'après avoir séjourné quatre ans et demi en Moravie et avoir instruit le peuple dans la foi catholique, les saints Cyrille et Méthode ont laissé ici, avant de partir pour Rome, tous les livres (bien sûr en langue slave) qui semblaient nécessaires à l'accomplissement des services divins. Enfin, dans un autre acte tout aussi ancien - la Vie pannonienne de saint Méthode - nous lisons que le Pape, après avoir examiné les livres slovènes apportés par les saints Cyrille et Méthode et entendu la liturgie qu'ils accomplissaient à plusieurs reprises à Rome avec leurs disciples en langue slave, écrivit entre autres aux princes moraves ce qui suit : « Avec l'intention d'envoyer Méthode dans votre pays... laissez-vous enseigner, comme vous l'avez naturellement demandé, les livres ont été parlés dans votre langue et accomplissez toute l'Église. rites.” Comment comprendre ces témoignages, surtout les deux premiers, si précis ? Se pourrait-il que les apôtres slaves aient réellement traduit tous les livres liturgiques et, de plus, les aient traduits en quatre ans et demi ? Est-ce possible ? We will not find anything impossible here, as long as we better understand the meaning of the second testimony that Saints Cyril and Methodius translated all the books - only those necessary for the performance of divine services, and we remember that these books could have been translated then only to the extent in which they existed. À partir des livres utilisés lors du culte, les saints Cyrille et Méthode ont traduit : 1) L'Évangile et l'Apôtre. Ceci est unanimement confirmé par presque tous les témoignages anciens sur les frères de Thessalonique. L'Évangile a été le premier livre avec lequel ils ont commencé leur grand travail à Constantinople, et la première parole évangélique qui a résonné sur leurs lèvres dans la langue slave et qui a sanctifié notre langue était la parole sur la Parole éternelle : Dès le commencement était la Parole, et la Parole venait de Dieu, et Dieu était la Parole. L'Évangile et l'Apôtre ont ensuite été traduits dans la forme dans laquelle ils sont utilisés dans les églises, c'est-à-dire non dans l'ordre des évangélistes et des épîtres apostoliques, ni dans l'ordre de leurs chapitres, mais dans l'ordre de l'église, ou des lectures quotidiennes pour toute l'année. C'est pourquoi Jean, exarque de Bulgarie, a remarqué que saint Cyrille ne proposait qu'une sélection (lectures choisies) de l'Évangile et de l'Apôtre. Et on comprend pourquoi les saints frères, ayant commencé à traduire les Évangiles, ont commencé par les premières paroles de Jean, alors que, selon la disposition des Évangiles, ils auraient dû partir du premier chapitre de Matthieu. On sait que les premiers versets de l'Évangile de Jean constituent le premier début d'église, lu le jour même de la Sainte Pâques, et que ce début a été écrit en premier lieu dans l'ordre des lectures du jour. Si tel est le cas, les saints Cyrille et Méthode ont initialement traduit les quatre Évangiles et toutes les épîtres apostoliques, mais à peine dans leur intégralité, car certains passages, très rares, des Évangiles ne figurent pas dans les livres paroissiaux les plus anciens de ce type. Et cela signifie qu'il faudra supposer que les passages manquants dans ces livres des Évangiles et des Épîtres des Apôtres ont été traduits par saint Méthode plus tard, lors de la traduction de toute la Sainte Écriture. 2) The missal together with the Breviary are two books most necessary for the bishop, priest and deacon: the first - during public worship, because it contains the rites of everything that they must do when performing the liturgy, matins and vespers; the second - in various cases of private worship, containing the rites of the holy sacraments (except for the Eucharist, celebrated at the liturgy) and other so-called priestly requirements: burial, blessing of water, etc. The translation of the Missal by Saints Cyril and Methodius is clearly evidenced by the ancient life of the first, stating that when he translated the entire rite of the church, he taught his disciples the matins and years of mass, and vespers, and vespers, and les services secrets, a également déclaré le pape Jean VIII dans une lettre au prince morave Sviatopolk, la légende de Ludmila et du prêtre de Diocles. And we can guess about the translation of the Trebnik, at least in its oldest articles, from the words of the pope to the Moravian princes about Saint Methodius: may he teach them in the Slavic language, according to the entire church rite, and with the holy moss... reksha, avec service et baptême (le rite du baptême est à Trebnik). Cependant, même s'il n'y avait aucune preuve de ce genre, même alors, nous ne pourrions pas du tout douter de la validité de la traduction du Missel et du Bréviaire par les saints Cyrille et Méthode, sachant qu'ils célébraient indéniablement, avec leurs disciples, la liturgie et d'autres services en langue slave et, sans aucun doute, devaient accomplir les sacrements du baptême, de la repentance, du mariage, etc. siècle. 3) Le Livre d'Heures et le Psautier sont deux livres aussi nécessaires aux membres du chœur que le Livre d'Office et le Bréviaire pour le clergé. Et sans ces livres, les saints Cyrille et Méthode n'auraient pas pu célébrer les offices quotidiens avec leurs disciples en langue slave ; par conséquent, après avoir admis ce dernier, nous devons également admettre que le Livre d'Heures et le Psautier étaient déjà traduits à cette époque. Cela est vrai et étayé par des preuves. Le compilateur de la vie antique de Méthode, le moine Nestor et le prêtre de Dioclès parlent clairement de la traduction du Psautier, et la légende de Lyudmila parle de la traduction du Livre d'Heures. 4) L'Octoechos, ou osmoglasnik, est un autre livre nécessaire au chœur et principalement pour chanter dans le chœur, comme le Livre d'Heures et le Psautier pour la lecture pendant les offices quotidiens, un livre de chants divisé en huit voix, ou sections, dont chacune a sa mélodie particulière et est divisée en sept chants particuliers adaptés aux sept jours de la semaine avec les canons de la Mère de Dieu et de la Très Sainte Trinité. La traduction d'Octoechos est clairement attribuée aux frères de Thessalonique par notre révérend chroniqueur, même si, sans aucun doute, il s'agissait de l'Octoechos grec de cette époque et, par conséquent, incomparablement plus petit que l'actuel. Il ne contenait que les œuvres de Jean de Damas, ou seulement la résurrection, et, de plus, des œuvres incomplètes, dans lesquelles il ne pouvait y avoir, par exemple, les canons de la Trinité, écrits déjà au IXe siècle. Métropolite de Smyrne Mitrofan, stichera des Évangiles compilés par l'empereur Léon le Sage (886-912), attribué exapostilaire à l'empereur Constantin Porphyrogénète (Xe siècle). Enquêtes sur tous les autres jours de la semaine, composées par des écrivains du IXe siècle. Joseph et Théophane et pas soudainement, bien sûr, qui sont devenus d'usage général, ne rentraient pas du tout dans les Octoechos grecs de cette époque. 5) Menaion général - un livre semblable à l'Octoechos, contenant seulement non pas des célébrations hebdomadaires, mais des célébrations des fêtes de la Mère de Dieu et du Précurseur et, surtout, des célébrations communes à des rangs entiers de saints, tels que : prophètes, apôtres, saints, martyrs, etc., c'est pourquoi il diffère du Menaion mensuel ou privé, qui contient une célébration spéciale en particulier pour chaque saint pour la durée des douze mois de l'année. Dans nos éditions les plus anciennes du Menaion général (précisément dans l'édition de 1599 sous le tsar Boris Feodorovitch et dans l'édition de 1609 sous le tsar Vasily Ioannovich Shuisky), il est noté dans la postface que ce livre est la création et la collection du Saint-Père Cyrille le Philosophe, professeur des Slovènes et des Bulgares. Bien entendu, on ne peut accorder crédit à des preuves aussi tardives, d’autant plus qu’on ne sait pas d’où elles ont été empruntées. Mais en tout cas, il semble nécessaire de supposer qu'au moins certains des rites du Menaion général pour commémorer les saints de Dieu ont été traduits par les frères de Thessalonique, quand on sait, par exemple, que saint Méthode a commémoré saint Démétrius de Thessalonique. 6) Paremeynik, ou un recueil de lectures de l'Ancien et en partie du Nouveau Testament, généralement appelées parémies, qui sont lues aux Vêpres à différents jours de l'année. L'existence de ce livre en langue slave au temps des saints Cyrille et Méthode est mentionnée par le pape Jean VIII dans une lettre au prince morave Sviatopolk : « Rien n'empêche ni une foi solide ni un enseignement solide de chanter la liturgie en langue slave ou de lire le Saint Évangile ou les lectures divines du Nouveau et de l'Ancien Testament. » Si nous ne comprenons pas les proverbes ici, alors de quel genre de lectures s’agit-il de l’Ancien Testament ? 7) La Charte, ou l'ordre général du culte orthodoxe pour les jours de toute l'année. La traduction de ce livre peut être attribuée à saint Cyrille en partie déjà sur la base de l'expression mutuelle dans sa biographie qu'il a traduit tout le rite de l'église, mais surtout sur la base de la preuve générale présentée ci-dessus par nous que les saints frères ont traduit tous les livres nécessaires au culte, et la Règle est, sans aucun doute, un guide nécessaire pour cela. Seule la Charte de cette époque était incomparablement plus courte que l'actuelle, voire même complètement différente - la plus courte, car à cette époque en Orient, différents Patriarcats utilisaient des Chartes différentes. Et ce n'est pas pour rien que notre Charte actuelle (Étudiant) nous a été présentée non pas avec l'introduction du christianisme, lorsque tous les livres paroissiaux slaves nous ont été apportés de Bulgarie, mais déjà au XIe siècle. sous le vénérable Théodose. Il est vrai que les Slaves du Sud n'avaient pas cette Charte et ne l'ont donc pas reçue des mains de leurs premiers professeurs, mais en ont reçu une autre, qui nous a d'abord été présentée, puis remplacée par celle des Studiens. Ce sont tous des livres liturgiques dont on sait au moins quelque peu ou dont on peut deviner qu'ils ont été traduits par les saints Cyrille et Méthode. Et alors ? Était-il possible de traduire ces livres en quatre ans et demi ? Sans aucun doute : premièrement, ils ne sont pas très nombreux ; presque tous sont petits encore aujourd’hui, et ils étaient encore beaucoup plus petits à l’époque ; en revanche, les saints Cyrille et Méthode travaillaient alors ensemble et avaient plusieurs assistants parmi leurs disciples. Quels livres liturgiques les apôtres slaves n'ont-ils pas traduits ? Seulement ceux qui n’avaient pas encore été généralisés et dont on pouvait d’une manière ou d’une autre s’en passer. Ils n'ont pas traduit à la fois Triodea - Carême et Coloré, qui venaient d'être rassemblés en une seule composition au IXe siècle, bien que leur contenu soit pour la plupart apparu beaucoup plus tôt, et qui, d'ailleurs, en raison des besoins, pourrait être quelque peu remplacé par Octoechos ; ils n'ont pas traduit l'intégralité de la Menée du mois, qui se compose désormais de douze grands livres et, par conséquent, le plus grand de tous les livres liturgiques, bien qu'à cette époque il faisait presque la moitié de la taille de l'actuel, en le remplaçant par la Menée générale ; ils n'ont pas traduit l'Anthologion et la simple Irmologie, qui, le cas échéant, pourraient être remplacées par l'Octoechos et la Menaea générale. Les preuves du premier type comprennent : 1) les paroles de l'ancienne légende sur la princesse de Bohême Lyudmila : « Saint Cyrille, qui connaissait parfaitement les langues grecque et latine... ayant inventé de nouvelles lettres, traduit l'Ancien et le Nouveau Testament, et bien plus encore, dans le dialecte slave » ; 2) les paroles du prêtre diocésien du XIIe siècle : « Le Très Saint Homme Constantin a compilé l'alphabet slave, traduit l'Évangile du Christ, le Psautier et tous les livres divins de l'Ancien et du Nouveau Testament du grec vers le slave » ; 3) les paroles de la Chronique dalmate, presque contemporaine du prêtre de Dioclès, qui attribue à saint Cyrille la traduction de l'Évangile, des Épîtres et des livres de l'Ancienne et de la Nouvelle Loi, et 4) les paroles de Chernorizets Khrabra, que si les lettres grecques ont été inventées très lentement par sept personnes et que les livres de la langue juive en grec ont été traduits par soixante-dix hommes (le mot livre, évidemment, est ici une traduction littérale du mot Bible), les livres slovènes (c'est-à-dire la Bible) sont le seul Saint Constantin, appelé Cyrille, et qui a fait des écrits et des livres Malech Leteh ! Des preuves du deuxième type se trouvent chez Jean, exarque de Bulgarie, et dans un prologue slave du XIIIe siècle. Après avoir mentionné saint Cyrille, qui n'a fait qu'un choix entre l'Évangile et l'Apôtre et qui mourut bientôt, l'exarque continue : « Et le grand archevêque de Dieu Méthode, son frère, transposa tous les livres statutaires 60 de la langue hellénique, qui est le grec, en slovène. » Ce qui est dit ici sur les livres bibliques, et non sur les livres liturgiques, est incontestable, car les livres liturgiques sont maintenant incomparablement moins de soixante, alors qu'avant Méthode et après, c'était l'habitude dans l'Église orthodoxe de compter les livres de l'Écriture Sainte précisément jusqu'à soixante. Un Prologue du XIIIe siècle. ici, il dissipe la dernière ombre de doute lorsqu'il dit que Méthode a traduit les 60 livres de l'Ancien et du Nouveau Testament du grec vers le slovène. Enfin, nous trouvons des preuves du troisième type : 1) dans la vie pannonienne de saint Méthode, qui raconte qu'il « de ses disciples planta deux prêtres en écriture cursive, disposa tous les livres en écriture, peut-être les Macabées, de la langue grecque en slovène, le sixième mois, à partir du mois de mars jusqu'au vingtième et sixième jour du mois d'octobre ; Après avoir terminé, rendez digne louange et gloire à Dieu, qui donne tant de grâce et de hâte, et offrez la sainte offrande secrète avec votre chorale, créez la mémoire de saint Démétrius » ; et 2) de notre vénérable chroniqueur, qui répète cette légende presque mot pour mot : "Méthode a implanté deux prêtres, un grand écrivain cursif, et a traduit tous les livres de la langue grecque en slovène, le sixième mois, qui a commencé du mois de mars au vingtième et 6ème jour d'octobre ; Ayant terminé, j'ai rendu dignes de louange et de gloire à Dieu, qui a donné tant de grâce à Mgr Méthode, abbé Andronikov." Dès la première fois, il est évident que le moine Nestor a emprunté ses nouvelles à l'ancienne vie de Méthode. Et si cela est vrai, alors la confusion sera naturellement résolue quant à savoir de quels livres notre chroniqueur parle ici - qu'ils soient bibliques ou liturgiques. Sans aucun doute, à propos des livres bibliques, quand dans la Vie de Méthode il est directement ajouté : « Accomplissez tous les livres, à moins que les Macabées… ». Ainsi, jusqu'à huit écrivains anciens nous témoignent unanimement, à l'exception de quelques différences de mots, que saint Méthode a traduit tous les livres de l'Écriture Sainte en langue slave. Et parmi ces témoins, l'un parle en tant que contemporain qui avait entendu parler à plusieurs reprises de l'événement qu'il évoque, et l'autre, d'ailleurs, en tant qu'élève de Méthode lui-même, qui écrivit une biographie de son professeur peu après sa mort. Ne devrions-nous pas croire de tels témoignages ? Il y a ici une perplexité importante : pourquoi jusqu'au XVe siècle. Parmi les manuscrits slaves survivants, nous ne trouvons pas une seule liste de livres de l'Ancien Testament, à l'exception du Psautier, alors que l'on trouve assez souvent des listes de livres du Nouveau Testament ? Mais du fait qu'il n'existe plus de listes anciennes de tous les livres de l'Ancien Testament, il ne s'ensuit pas du tout qu'ils n'ont jamais existé. Au contraire, même maintenant, il y a des indications qu'ils existaient et, par conséquent, s'ils ont été perdus, c'est bien sûr parce qu'ils existaient en un petit nombre d'exemplaires, car copier tous les livres de l'Ancien Testament était une grande difficulté et, en attendant, ne représentait pas une nécessité aussi extrême que la copie des livres du Nouveau Testament et du Psautier, qui étaient utilisés dans le culte et ont donc survécu en quantités considérables. Il existe, disons, même aujourd'hui une indication de l'existence des livres de l'Ancien Testament en traduction slave bien avant le XVe siècle, et les indications sont les suivantes : 1) une copie des cinq livres de Moïse, réalisée au XVe siècle, a survécu jusqu'à nos jours. d'après un manuscrit écrit en 1136 par le diacre Kirik à Novgorod, comme en témoigne un post-scriptum copié par un scribe du XVe siècle. à partir de l'original le plus ancien ; 2) dans exactement les mêmes exemplaires du XVe siècle. D'un manuscrit écrit en 1047 pour le prince de Novgorod Vladimir Yaroslavich, des livres de prophètes avec interprétations nous sont parvenus, et, ce qui est particulièrement remarquable, voici un scribe du XIe siècle. dans la postface, littéralement copiée par le scribe, elle semble exprimer l'idée que ces livres ont été traduits par saint Cyrille ou encore que le scribe avait sous la main l'original de Cyrille ; 3) le moine Polycarpe, qui a décrit plusieurs vies des saints ascètes de Kiev-Petchersk, a dit ceci à propos du reclus Nikita, qui vivait sous l'abbé de Saint-Nicolas (à partir de 1078) : « Personne ne pouvait rivaliser avec lui avec les livres de l'Ancien Testament ; tout est hors de la bouche umeashe : Genèse, Exode, Lévitique, Nombres, Juges, Royaumes et toutes les prophéties selon l'ordre et tous les livres des Juifs » ; et, 4) enfin, dans les monuments écrits de notre XIe siècle : dans la « Parole » du métropolite Hilarion (écrite entre 1037 et 1050), dans les écrits de Jacob et du moine Nestor, sont donnés des passages du Pentateuque de Moïse, des livres des Juges, des Rois, des Proverbes, de la Sagesse de Salomon et de Jésus, le fils de Sirach, des prophètes Isaïe, Daniel, Osée, Malachie et d'autres. Tout cela le montre, au moins au XIe siècle. La Bible entière existait en slave. Doit-on dire que c'est seulement à cette époque qu'il fut traduit ? Mais notre vénérable chroniqueur presque contemporain aurait-il pu garder le silence sur un événement aussi important ? Se pourrait-il qu'elle lui ait été cachée à tel point qu'il attribue directement la traduction de tous les livres de l'Écriture Sainte à saint Méthode ? Ajoutons à cela le témoignage d'experts selon lequel de nombreux livres slaves de l'Ancien Testament, conservés dans des copies des XVe et XVIe siècles, portent des traces indélébiles de la langue bulgare non seulement du XIe, mais aussi du Xe siècle, ou en général des traces de la plus ancienne traduction bulgare. Cela nous semble même complètement incroyable qu'au IXe ou au début du Xe siècle. Les Saintes Écritures n'ont pas été traduites en langue slave - ni par Méthode lui-même, ni par ses disciples, ni par ses contemporains, lorsqu'ils trouvaient le temps de se livrer à des traductions de moindre importance, et parfois même à leurs propres écrits. Méthode lui-même traduisait et écrivait beaucoup en langue slave, contrairement au modèle de la foi catholique (romaine). Et parmi ses disciples, un, l'évêque Constantin de Bulgarie, en 906. traduisit quatre « Paroles » d'Athanase le Grand en ariens, un autre, l'évêque bulgare Clément (mort vers 916), compila de nombreux enseignements pendant presque toute l'année. Parmi ses contemporains, Jean, exarque de Bulgarie, a traduit la « Théologie » de saint Jean de Damas, voire sa « Philosophie » et sa Grammaire, a traduit et compilé en partie les Six Jours et certains enseignements, et Grégoire, soi-disant bulgare, a traduit l'histoire civile et ecclésiale, etc. Se pourrait-il que tous ces personnages n'auraient pas pris la peine de traduire d'abord la Parole de Dieu en langue slave, si elle n'avait pas déjà été traduite ? De sorte que le prince bulgare Siméon, par la volonté duquel presque toutes les traductions comptées ont été faites, ne s'en est pas particulièrement soucié, qui a lui-même traduit les œuvres de saint Chrysostome et en a compilé un petit recueil sous le nom de « Ruisseau d'Or », un prince que ses contemporains appelaient, non sans raison, un amateur de livres et en même temps un amoureux de Dieu ? Non, cela ne pouvait pas être le cas : Jean, exarque de Bulgarie, admet clairement qu'il a tenté à plusieurs reprises de traduire uniquement les légendes des enseignants, c'est-à-dire les écrits des saints maîtres de l'Église, et non les livres de la Bible... Pourquoi ? Parce que, répond-il, j'ai déjà enseigné soixante (livres de l'Écriture Sainte) à Méthode, comme je l'ai entendu dire. Mais comment comprendre ces 60 livres de l’Écriture Sainte, traduits, selon l’exarque de Bulgarie, par saint Méthode, quand on compte non pas 60 livres dans la Bible, mais jusqu’à 75 ? Cela signifie-t-il que saint Méthode n'a pas traduit tous les livres de l'Écriture Sainte ? Et si oui, lesquels a-t-il traduit et lesquels ne l’a-t-il pas fait ? Nous convenons que par le nom des 60 livres statutaires, Jean, exarque de Bulgarie, n'entendait pas tous les livres sacrés, mais seulement ceux qui sont dits canoniques. Dans le célèbre Sviatoslav Izbornik de 1073, traduit à l'époque du tsar bulgare Siméon, selon toute vraisemblance par Jean l'Exarque lui-même, il y a un article sur les soixante livres des Saintes Écritures, et dans cet article, en effet, seuls les livres canoniques de la Bible sont répertoriés. Certes, ces livres sont désormais considérés non pas comme 60, mais comme 65 (27 Nouveaux Testaments et 38 Anciens) ; mais on sait que les Juifs comptaient habituellement tous les livres qui étaient dans leur canon selon le nombre de lettres de leur alphabet comme 22, combinant à cet effet certains livres et, entre autres choses, les douze prophètes mineurs ensemble. Et les chrétiens, ayant accepté le canon de l'Ancien Testament des Juifs, commencèrent à y diviser les écrits des 12 petits prophètes, qui pour les Juifs constituaient un seul livre, en douze livres et comptèrent ainsi dans le canon de l'Ancien Testament au lieu de 22 livres 33, qui, combinés avec les 27 livres du Nouveau Testament, donnaient le nombre 60. Par conséquent, selon le témoignage de Jean l'Exarque, saint Méthode n'a pas du tout traduit tous les livres de l'Écriture Sainte, dits non canoniques, tels que : le livre de Tobie, Judith, la Sagesse de Salomon, la Sagesse de Jésus, fils de Siracide, les livres d'Esdras 2 et 3 et les livres des Macchabées 1, 2 et 3. Mais ici se pose involontairement une nouvelle question : qui devrait nous croyons davantage - Jean l'exarque, selon lequel saint Méthode n'a pas traduit tous les livres non canoniques de la Bible, ou la vie ancienne de Méthode, qui témoigne qu'il a traduit tous les livres bibliques dans leur intégralité, à l'exception des seuls Macchabées (peut-être les Macchabées) ? Jean l'Exarque a vécu à l'époque du tsar bulgare Siméon (888-927), mais on ne sait pas s'il était un contemporain de saint Méthode (885). En tout cas, il connaissait et a écrit sur la traduction de soixante livres de saint Méthode uniquement à partir de rumeurs, qu'il admet plus d'une fois, et lui-même n'a même pas vu ou n'avait pas sous la main certains, sinon tous, des livres bibliques de la traduction de Méthode. Se pourrait-il que des rumeurs sur la grande œuvre de saint Méthode, qui n'étaient pas tout à fait exactes, aient pu parvenir à une telle personne ? Entre-temps, la vie de saint Méthode a sans aucun doute été écrite par l'un de ses étudiants et assistants directs, qui a peut-être lui-même participé avec son professeur à la traduction des livres sacrés. Une telle personne ne pourrait-elle pas connaître cette traduction avec exactitude et ne pas en témoigner sans erreur ? Affirmer que l’expression « Est-ce Macabea » signifie autre chose que des livres non canoniques est un arbitraire complet et une conclusion de la partie au tout. Et c’est pourquoi, nous semble-t-il, il est plus juste de s’en tenir au témoignage littéral du biographe de Méthode selon lequel son grand professeur « a traduit tous les livres, à l’exception des Macabées ». Les paroles suivantes de ce biographe peuvent éveiller en nous la méfiance dès la première fois - paroles répétées plus tard par notre révérend Nestor - comme si saint Méthode, avec l'aide de deux prêtres des scribes Greyhound, avait traduit tous les livres de l'Écriture Sainte en six mois. Mais avec une attention particulière à la question, la méfiance se dissipera facilement, que l’on comprenne le mot transposer au sens littéral ou, comme certains le veulent, au sens figuré (traduire, c’est-à-dire réécrire). Si nous disons que saint Méthode a traduit tous les livres des Saintes Écritures, à l'exception des Macchabées, en six mois, alors pour déterminer plus précisément le volume de cet ouvrage, il faut en exclure non seulement les trois livres des Macchabées, mais aussi le Psautier, qui avait déjà été traduit auparavant, même sous saint Cyrille, et plusieurs chapitres, ou passages, d'autres livres de l'Ancien Testament, connus sous le nom de proverbes puis traduits, et les 27 livres du Nouveau. Testament, qui furent également presque entièrement traduits sous saint Cyrille. Ainsi, l'œuvre de saint Méthode sera réduite de près d'un tiers et il s'avérera que saint Méthode n'a traduit en six mois que deux tiers et demi de la Bible actuelle. Peut-on vraiment douter qu’un excellent connaisseur du grec et du slave, parfaitement habile à traduire de l’un à l’autre, avec l’aide de deux assistants fiables, puisse traduire les deux tiers de notre Bible en six mois, exclusivement occupé à cette seule tâche ? L’événement est encore plus facile à expliquer si l’on prend le mot transposer au sens figuré. Saint Méthode a pu traduire les Saintes Écritures après la mort de saint Cyrille, tout au long de ses nombreuses années de service dans l'Église, trouvant pour cela du temps libre dans les travaux pastoraux, et a traduit les livres un par un, par fragments, en écrivant la traduction grossièrement et à la hâte. Ayant peu à peu tout mis fin, il installa deux « prêtres-lévriers écrivains », qui, à tour de rôle, réécrivèrent pendant six mois tout ce qu'il leur dictait, bien sûr, démolissant plus d'une fois sa traduction avec l'original lui-même et, pour ainsi dire, représentant la Bible en leur présence. En conséquence, ils furent les premiers à annoncer aux autres que saint Méthode avait terminé tous les livres en six mois. D'une manière générale, il convient de noter que l'histoire du disciple et la biographie de Méthode sur la transposition des livres sacrés non seulement n'inspirent pas de méfiance en lui, mais au contraire, elles suscitent une confiance particulière devant tous les autres témoins. Cette précision dans l'identification des livres traduits (tous les livres ont été écrits, à l'exception des Macabées), dans l'indication des personnes qui ont travaillé pendant la traduction (deux prêtres du scribe Greyhound), et l'extrême précision dans la désignation du début, de la suite et de la fin de la traduction (commencée de mars aux douze et six jours d'octobre) à un certain jour de l'année (le jour de saint Démétrius de Thessalonique) nous oblige involontairement à supposer que le témoin lui-même était un témoin oculaire de tous. certains d’entre eux ont raconté ou, du moins, auraient pu apprendre tout cela des autres de la meilleure façon possible. Passons maintenant à la résolution de la question du langage des livres bibliques et liturgiques traduits par les saints Cyrille et Méthode. Nous avons déjà entendu une partie de la réponse à cette question, en triant les preuves anciennes liées à l'événement que nous envisageons. Presque tous affirment à l'unanimité que les apôtres slaves ont fait leur traduction à partir du grec, et seules deux légendes latines expriment assez vaguement l'idée que les frères de Thessalonique traduisaient beaucoup à partir du grec et du latin. Devons-nous hésiter à laquelle de ces opinions donner la préférence ? D'ailleurs, le premier est confirmé par un nombre incomparablement plus grand de témoignages que le second, et les témoignages les plus anciens, non seulement slaves et grecs, mais aussi latins, tandis que deux latins seulement, et très tardifs, parlent en faveur de ce dernier ; outre le fait que les preuves du premier type se distinguent par une certitude et une exactitude complètes, et que ces dernières sont si vagues qu'on peut facilement les attribuer à d'autres traductions des saints Cyrille et Méthode, et non aux livres bibliques et religieux, nous demandons seulement : lequel de ces livres pourraient-ils traduire de la langue latine ? Les livres liturgiques qu'ils ont traduits ont sans aucun doute été traduits du grec - ils nous sont parvenus de Bulgarie et, avec quelques corrections, sont parvenus jusqu'à nos jours ; chacun peut voir si ces rites sont romains. De plus, le prêtre de Dioclès a clairement noté que les premiers enseignants des Slaves leur ont appris à accomplir la liturgie selon la coutume des Grecs. Et si les saints Cyrille et Méthode avaient été les premiers à traduire les livres de l'Église romaine, alors d'où viendrait cette différence entre les rites des Églises bulgare et russe et les rites du culte latin, que désigne si clairement l'un des papes de l'époque ? En ce qui concerne les livres des Saintes Écritures, il suffit de rappeler le témoignage décisif d'un biographe et disciple de saint Méthode selon lequel il a traduit intégralement tous ces livres, à l'exception des Macchabées, « de la langue grecque vers la langue slovène », même si nous ne nions pas que les apôtres slaves, au cours de leur grand travail, auraient pu avoir à portée de main la traduction latine de Jérôme comme guide, puisqu'ils ont sans doute utilisé la traduction gothique de Mgr Ulfilas. Nous n'aborderons pas en détail la moitié restante de la question sur la langue des livres bibliques et liturgiques traduits par les apôtres slaves, ni sur le dialecte slave dans lequel cette traduction a été faite, car ce sujet n'appartient pas tant à l'histoire de l'Église qu'à la philologie slave, sinon exclusivement à cette dernière. Il nous suffit de noter : 1) que toutes les opinions des scientifiques modernes à ce sujet sont divisées en deux types : le premier comprend les hypothèses selon lesquelles la traduction a été faite à l'origine dans une langue slave commune native qui ne s'est pas encore ramifiée en dialectes, et la seconde comprend l'opinion selon laquelle la traduction a été faite dans l'un ou l'autre des dialectes slaves en particulier ; 2) que cette dernière classe d'opinions est encore divisée en plusieurs opinions plus particulières : les uns reconnaissent ce dialecte comme morave, d'autres comme slovaque, d'autres comme vindic extrême, d'autres comme serbe et d'autres encore comme bulgare ; et enfin, 3) que de nos jours surtout, la plupart des scientifiques ont voté en faveur du dialecte bulgare. Et il faut admettre que cette opinion, comparée aux autres, a les fondements les plus solides tant dans l'histoire que dans la philologie. Dans l'histoire : 1) De toutes les preuves anciennes, il n'y en a pas une seule qui prétendrait que les saints Cyrille et Méthode ont traduit les Saintes Écritures ou les livres paroissiaux en serbe, ou slovaque, ou morave, ou en haut vindic, tandis que la biographie de Clément, archevêque de Bulgarie, qui a vécu au 10ème siècle, dit directement que cette traduction a été faite en langue bulgare - preuve encore plus Il est important que l'auteur de la biographie était un élève de Clément, ce qui signifie qu'il a vécu avec lui en Bulgarie même et pouvait donc reconnaître avec précision ou même juger par lui-même la langue de traduction des frères de Thessalonique. 2) Toutes les autres preuves, qui semblent vaguement exprimer que la traduction a été faite en langue slave, peuvent être expliquées principalement en faveur du dialecte bulgare. Car on sait qu'aux VIIIe et IXe siècles, du vivant de Cyrille et Méthode, ainsi que par la suite, le pays alors occupé par les Bulgares portait deux noms : Slavinia, du nom de ses anciens habitants, et Bulgarie, du nom de ses nouveaux habitants, et, par conséquent, la langue des Bulgares pouvait et était indifféremment appelée à la fois bulgare et slave. Jean, exarque de Bulgarie, qui a traduit la théologie de saint Jean de Damas dans son dialecte natal, dans la préface de cette traduction, appelle à plusieurs reprises sa langue slave et en même temps la sienne. Et l'ancienne biographie de Clément, évêque de Bulgarie, présente un exemple encore plus frappant lorsqu'il raconte : « Comme les peuples slaves ou bulgares ne comprenaient pas les Écritures en grec, les saints... prièrent le Consolateur... de leur accorder la capacité d'inventer une écriture qui serait conforme à la grossièreté de la langue bulgare ; leur prière fut entendue et, ayant inventé les lettres slaves, ils traduisirent du grec en bulgare les Écritures données par Dieu. 3) Et par la suite, l'opinion dominante parmi les Slaves était que leur Bible était traduite en bulgare. "Sia (Cyrille et Méthode) a transposé toutes les Écritures divines des livres grecs du slovène vers le bulgare", dit un ancien livre de prières écrit, et, à en juger par la langue, ce témoignage semble être à juste titre attribué au XIIIe siècle. Au XVIe siècle (en 1591), un archiprêtre, ayant traduit l'Évangile en dialecte russe du sud, ou petit russe, dit avoir fait sa traduction à partir de l'original bulgare : c'est ce qu'il appelle la langue slave de l'Église. 4) Ce n'est pas sans raison, bien sûr, que les saints Cyrille et Méthode vivent encore aujourd'hui dans la bouche du peuple bulgare en tant que scribes bulgares. En philologie : 1) La langue de notre Bible et de nos livres liturgiques présente une similitude frappante avec celle utilisée en Bulgarie au Xe siècle, comme le montrent les traductions de Jean, exarque de Bulgarie. 2) Même la langue des Bulgares d'aujourd'hui, malgré toutes les influences extérieures qu'elle a subies au cours des siècles, est assez proche de notre langue liturgique et de la langue des Saintes Écritures ; cela peut être vérifié en comparant l'Évangile utilisé par notre Église avec l'Évangile récemment traduit dans la nouvelle langue bulgare. 3) Et non seulement dans la langue des livres, mais aussi dans la langue parlée des vrais Bulgares, nous entendons également des mots et des expressions anciens slaves, ecclésiastiques et bibliques ; Les Bulgares disent encore aujourd'hui : az, sept, toi, c'est, nous sommes, naturellement, l'essence, le ventre (au lieu de la vie), la grêle, l'or, le fils, le dixième, le douzième, etc. 4) La lettre yus, qui caractérise les anciens manuscrits slaves de l'Église, ne se retrouve aujourd'hui dans la prononciation vivante parmi aucune des tribus slaves, à l'exception des Bulgares. La raison pour laquelle les saints Cyrille et Méthode ont choisi pour leur traduction le dialecte bulgare, et aucun autre, peut être recherchée en partie dans les propriétés de ce dialecte : n'était-il pas à cette époque le plus instruit de tous les dialectes slaves et donc le plus capable d'exprimer les hautes vérités du christianisme ? Et principalement chez les traducteurs eux-mêmes : les frères Solun pouvaient naturellement choisir pour leur traduction le dialecte qu'ils connaissaient eux-mêmes mieux. Mais à Thessalonique et ses environs, ainsi que dans toute la Mysie et une partie de la Macédoine, vivaient alors des Bulgares mêlés aux Slaves, et la langue dominante était le slave-bulgare. Cependant, il convient de noter que, ayant adopté le dialecte bulgare comme base de leur traduction, les saints traducteurs, afin de mieux exprimer les vérités nouvelles, élevées et les plus diverses de la Révélation, devaient nécessairement parfois utiliser des mots d'autres dialectes slaves qu'ils connaissaient (par exemple, le morave), et parfois, peut-être même, composer de nouveaux mots basés sur d'anciennes racines slaves ; d'autre part, ils devaient souvent recourir non seulement à des termes, mais aussi à des tournures et des formes entières de la langue grecque, comme le montre la traduction elle-même, à moins que celle-ci ne soit une conséquence involontaire de leur connaissance approfondie de la langue grecque. Ainsi, dans la traduction des apôtres slaves, la langue simple du peuple bulgare a été élevée à un certain degré de développement artificiel, ayant en même temps reçu un éclat particulier de l'influence de la langue grecque, et à partir de ce moment elle est devenue une langue livresque et savante, différente des dialectes slaves communs, étant cependant avec eux partout où elle était utilisée, en interaction constante, étant influencée par eux et ayant sa propre influence sur eux. Et outre les Bulgares, tous les autres Slaves pourraient facilement utiliser et comprendre cette traduction, car les dialectes slaves de cette époque, sans aucun doute, n'avaient pas encore de telles différences entre eux qu'aujourd'hui, et on sait que même aujourd'hui, les livres paroissiaux de notre édition et presse russes sont encore compréhensibles pour les Slaves du Danube, les Serbes et les Bulgares. Les conséquences de la traduction de la Bible et des livres paroissiaux en langue slave furent les plus grandes et les plus bénéfiques tant pour les Slaves en général que pour les Russes en particulier. Cette traduction a eu l'influence la plus puissante sur l'éveil de l'esprit national chez les Slaves et la clarification de leur identité nationale. Ici, pour la première fois, ils entendirent les sons de leur mot natal dans un discours harmonieux, ennobli et sublime et pour la première fois ils commencèrent à comprendre à quel point la langue de leurs ancêtres était riche, majestueuse et belle, pour la première fois ils regardèrent, pour ainsi dire, face à face leur propre âme et virent toute la grandeur et la force de ses forces naturelles, pour l'expression desquelles un mot si puissant est utilisé. C'est principalement pourquoi, partout où la traduction des frères de Thessalonique pénétrait, les Slaves l'accueillaient avec joie, comme quelque chose de particulièrement cher et proche de leur cœur, comme quelque chose dans lequel ils se voyaient pour la première fois de la meilleure façon possible. En même temps, étant compréhensible pour toutes les générations slaves, cette traduction, se répandant parmi elles, leur rappelait le plus vivement leur parenté et leur fraternité par le sang, et leur offrant les vérités de la nouvelle naissance de Dieu par la grâce du Saint-Esprit, représentait le meilleur moyen de les unir avec des liens de parenté spirituelle encore plus forts - en Jésus-Christ. Cette traduction a constitué une époque des plus importantes dans l’histoire de la formation du peuple slave. Ne nions pas que les Slaves étaient auparavant plus ou moins familiers avec l'illumination et l'éducation, que certains d'entre eux étaient parfois familiers même avec les sciences et l'érudition grecques, mais tout cela n'était que le lot de quelques-uns, tout cela était pour ainsi dire des exceptions à la règle générale, et les masses étaient dans une ignorance et une impolitesse extrêmes, les esprits de tous étaient entourés des plus épaisses ténèbres d'anciennes superstitions païennes, étaient enchaînés par des préjugés séculaires. Et soudain, à des gens si pauvres, qui ne savent presque rien, on donne le livre de la Révélation divine ! Un livre dont le but même est de dissiper les ténèbres des illusions païennes, de libérer les gens des préjugés séculaires et d'éclairer chacun avec les concepts les plus purs sur Dieu, le monde et l'homme, un tel livre est donné, et avec lui bien d'autres qui l'expliquent, dans un langage compréhensible par tous ! On peut juger quelle grande révolution a dû s'opérer alors dans l'esprit des générations slaves ! Pendant ce temps, dans d'autres pays du monde, où la foi du Christ était prêchée dans une langue étrangère au peuple, ses saintes vérités pouvaient être pleinement accessibles uniquement aux érudits, pour les Slaves, ces trésors inestimables sont devenus dès le début une propriété commune. Les gens lettrés lisaient eux-mêmes la Parole de Dieu et les livres religieux, et ceux qui ne savaient pas lire écoutaient avec révérence ce qui était lu par les autres, étudiaient ou se dépêchaient d'ouvrir des églises et là, dans des chants sacrés, des lectures et des prières, ils étudiaient les dogmes les plus élevés de la théologie chrétienne. Diriez-vous que les Slaves ont acquis toutes ces vérités par la foi, et non par la raison ? Mais l'important est que des vérités aient été effectivement assimilées, qui, ayant été assimilées par la foi, sont nécessairement déjà devenues une lumière pour l'esprit, chassant les ténèbres des superstitions qui l'enveloppaient jusqu'alors et lui conférant à leur place de nouveaux concepts vivifiants, quoique incompréhensibles ; l'important est que beaucoup de ces vérités célestes, compréhensibles par l'esprit humain lui-même, ont naturellement éveillé en lui ses propres forces, jusque-là endormies, ont suscité de nombreuses questions sur les grands sujets de la connaissance humaine, ont généré et nourri une soif de vraie connaissance. Les Slaves ont soudainement ressenti le besoin de science et d'illumination dès qu'ils ont entendu la Parole de Dieu dans leur langue maternelle de la bouche de leurs premiers professeurs. En Bulgarie et en Moravie, des écoles ont été fondées par les saints Cyrille et Méthode et, si les circonstances le permettaient, elles ont ensuite été soutenues. Vers la fin du IXe siècle. et au début de X, les Slaves avaient déjà des savants qui non seulement traduisaient de nombreux livres utiles et édifiants pour leurs compatriotes, mais écrivaient même leurs propres ouvrages dans leur langue maternelle. L'écriture populaire parmi les Slaves a commencé à une belle aube à une époque où dans d'autres pays d'Europe aujourd'hui les plus éclairés : l'Angleterre, la France et l'Allemagne, ils n'y avaient même pas pensé. C'est ainsi que les saints frères de Thessalonique ont fait beaucoup pour la langue slave elle-même avec leur traduction inestimable, ici ils ont enseigné la parole slave à la flexibilité, à l'exactitude et à l'euphonie, l'ont rendue capable d'exprimer les pensées les plus élevées, la combinaison la plus diversifiée d'entre elles ; ici, ils ont laissé aux écrivains slaves ultérieurs un exemple digne, qui a été imité pendant des siècles entiers. Mais le plus remarquable fut l'influence de cette traduction sur la diffusion de la foi chrétienne parmi les Slaves. Nous savons que dès l'Antiquité, certaines tribus slaves vivaient dans le voisinage des Grecs et des Romains, éclairés par le christianisme, que tous deux essayèrent plus d'une fois de communiquer la sainte foi à ces sauvages, entre autres barbares qui attaquaient l'empire mondial, et que les missionnaires romains, selon leur coutume, utilisaient même parfois pour cela la violence et l'épée. Alors, quels ont été les succès ? Le plus faible et presque invisible. Les Slaves n'ont pas compris le sermon évangélique qui leur était proposé dans une langue étrangère et n'ont donc naturellement pas accepté de l'accepter ; et même s'ils l'acceptaient, ils ne pourraient pas l'assimiler correctement et, portant le nom de chrétiens, restaient, comme auparavant, presque païens dans leurs croyances et leurs rituels. C'est ainsi que se sont écoulés siècles après siècles, et c'est ainsi que, sans aucun doute, de nouveaux siècles se seraient écoulés si les Slaves eux-mêmes, guidés par leur bon sens, n'avaient pas finalement décidé de demander à Byzance des maîtres qui leur annonceraient l'Évangile dans un discours qui leur était compréhensible. Depuis, tout a changé. Ayant reçu une traduction de la Bible et des livres liturgiques dans leur langue maternelle, les Slaves commencèrent à comprendre la sainte foi, virent la supériorité de ses vérités divines sur leurs grossières superstitions et partout ils la rencontrèrent avec empressement et amour. Désormais, pourrait-on dire, en quelques décennies, elle s'est répandue entre eux bien plus qu'auparavant en des siècles entiers. Sous l'apparence du mot slave, il semblait à tout le monde quelque chose de familier et d'étranger, était accepté avec joie et devenait un élément nécessaire de la vie slave. Toutes ces conséquences du grand travail des apôtres slaves parmi les Slaves du sud n'ont pas duré longtemps - les troubles politiques, les troubles et les révolutions, au milieu desquels le nom même des Slaves a été à peine sauvé dans ces pays, n'ont pas permis d'y révéler pleinement leurs conséquences les plus bénéfiques. Mais dans d'autres circonstances, plus favorables, ils ne cessèrent de s'ouvrir dans un autre pays, également slave, qu'ils pénétrèrent bientôt. En nous tournant ici vers nous-mêmes, nous pouvons dire directement que la traduction slave des livres sacrés, outre les effets généraux qu'elle a produits parmi les Slaves, c'est-à-dire outre l'éveil de l'esprit national et de la conscience de soi chez nos ancêtres, outre l'influence sur leur éducation et la diffusion du christianisme parmi eux, a produit parmi nous des effets particuliers. Il nous a protégés de l'islamisme, nous a protégés et même détournés du papisme, nous a liés à la foi orthodoxe et a donné au peuple russe la direction religieuse la plus sacrée. On sait qu'à une époque où notre patrie naissait à peine, les enseignements de Magomet faisaient des progrès très rapides le long de notre frontière sud-est entre les Bulgares de la Volga, les Khazars et les Burtases, où, entre autres tribus, certains des Slaves qui y vivaient l'acceptèrent. Tenons maintenant compte du fait qu'avec tous ces peuples les habitants des régions intérieures de la Russie entretenaient alors des relations étroites à travers le commerce asiatique, qui s'effectuait principalement à Atel, Bulgares et Burtas ; Rappelons-nous la propriété même de la religion mahométane, qui, à l'extrême, flattait la sensualité humaine, pouvait facilement séduire nos ancêtres païens, comme le montrait l'expérience de Vladimir lui-même, qui choisissait encore la foi ; Rappelons-nous tout le fanatisme des adeptes du faux prophète dans la diffusion de ses enseignements, et surtout le fait que des Slaves naturels pouvaient venir en Russie de la Bulgarie de la Volga comme tels distributeurs, et nous comprendrons quel grand danger menaçait alors nos ancêtres, et à travers eux, tous leurs descendants. Mais merci au Seigneur qui nous a donné de bons conseils ! A cette même époque, la traduction des livres sacrés des saints Cyrille et Méthode était en voie d'achèvement et était presque terminée ; les Slaves célébraient déjà les offices dans leur propre langue ; la joyeuse nouvelle, qui se répandit dans tous les pays slaves, parvint à la Russie ; Bientôt (comme nous le verrons à notre place), les évangélistes du Christ ont commencé à venir vers nous avec un discours qui nous était compréhensible et, bien sûr, en apportant avec eux des livres slaves. Contre de tels moyens extérieurs, à l'exception de la force interne du christianisme lui-même, il était difficile pour l'islamisme d'agir - et la foi du Christ l'a vraiment triomphé et a progressivement commencé à éclairer les vastes pays de la Russie. Ici, avant tout, dans cette traduction de la Parole de Dieu par les saints frères de Thessalonique, dans cette célébration du culte en langue slave, il faut chercher la raison principale pour laquelle toutes les tentatives des papes pour répandre leur religion et leur pouvoir n'ont pas eu de succès parmi nous, surtout au début. Les missionnaires romains venus dans notre patrie nous semblaient, à juste titre, étrangers. Nous n'avons pas compris leur façon de parler, ni leur prédication, bien qu'ils nous aient prêché au sujet du Christ. Comment pourrions-nous suivre leurs suggestions, alors qu'en même temps nous écoutions déjà notre propre sermon - familier, compréhensible pour tous ? Quel choix, quelle comparaison ! Et lorsque ces missionnaires ont commencé à suggérer à nos pères qu'en nous tournant vers le latin, nous devions abandonner la Bible et la liturgie slaves et prendre à leur place les latines, que pouvaient attendre de nous ces enseignants, outre une hostilité évidente ? Parvenue à nous dans le dialecte slave, la foi orthodoxe s'est d'abord imposée fortement au cœur russe. Elle nous a liés à elle par des liens doubles : à la fois avec sa dignité intérieure - ses bénédictions spirituelles et les plus douces promesses faites à l'homme, et avec ses vêtements extérieurs ou le verbe avec lequel elle nous parlait. Nos ancêtres l’aimaient d’autant plus que ses livres sacrés étaient leurs premiers et presque seuls livres depuis de nombreux siècles. C’était là toute la sagesse qui a nourri l’esprit et le cœur de nos familles et générations entières. Grâce à ces livres, ils ont appris à penser, à regarder le monde, eux-mêmes et toutes les circonstances de leur vie ; Ils se tournaient vers ces livres dans les moments de joie et de délices pieux, et ils s'y précipitaient pour se consoler dans les moments de troubles et de chagrins. Et naturellement et imperceptiblement, une direction pieuse s'est nourrie et renforcée dans l'esprit et le cœur des Russes : dans les familles, les clans et les générations entières, passant pour ainsi dire par héritage des pères aux enfants ; Il a naturellement grandi avec notre âme et est devenu en elle comme inné et indéracinable. En un mot, l'histoire de notre Église et même de toute notre patrie aurait eu une tout autre tournure si, dès le début, la traduction slave des livres saints chrétiens n'avait pas été achevée et introduite en Russie. Mais la Providence a voulu que ces trois événements se déroulent ensemble, de sorte qu'au moment même où le royaume de Russie est né, dès que la traduction des livres bibliques et liturgiques en langue slave était achevée et pas encore complètement achevée, de sorte qu'à ce moment-là les premiers fondements du christianisme dans le royaume de Russie étaient posés. Chapitre II. Les débuts du christianisme dans le royaume de Russie depuis sa fondation par la grande-duchesse Olga. On sait comment notre patrie a été fondée. La première pierre fut posée dans le nord de la Russie, principalement à Novgorod ; l'autre - au même moment dans le sud de la Russie, à Kyiv. Ici, les premiers princes sont trois frères varègues-russes : Rurik, Sineus et Truvor, sur invitation ; il y a aussi deux maris varègues-russes : Askold et Dir, par droit de conquête. Le sort élevé est tombé en premier - l'État russe est né d'eux et l'aîné d'entre eux, Rurik, est devenu l'ancêtre des princes russes pendant plusieurs siècles. Ces derniers ont également reçu un sort non moins élevé: c'est d'eux que le christianisme a commencé en Russie. I. Baptême des Russes sous Askold et Dir. Ce premier baptême des Russes avec toutes ses circonstances est décrit par plus de dix Byzantins, qui peuvent cependant être divisés en trois classes : les uns ne parlent que du début de l'événement ; d'autres évoquent également la poursuite de l'événement ; d'autres enfin, soit gardant complètement le silence sur le début, et ne le suggérant ou le mentionnant que très brièvement, décrivent de manière assez complète l'achèvement et la fin même de l'événement. "Pendant le règne de l'empereur grec Michel III", ainsi commencent leur récit, "au moment où l'empereur partit avec une armée contre les Hagariens, de nouveaux ennemis de l'empire, le peuple scythe des Russes, apparurent aux murs de Constantinople sur deux cents bateaux. Avec une cruauté extraordinaire, ils dévastèrent tout le pays environnant, pillèrent les îles et les monastères voisins, tuèrent tous les captifs et firent trembler les habitants de la capitale. Ayant reçu de si tristes nouvelles de Dans le diocèse de Constantinople, l'empereur abandonna son armée et se précipita vers les assiégés. Avec difficulté, il se fraya un chemin à travers les navires ennemis jusqu'à sa capitale, et ici il considérait comme son premier devoir de recourir à la prière à Dieu toute la nuit avec le patriarche Photius et d'innombrables personnes dans la célèbre église des Blachernes, où était alors conservée la robe miraculeuse de la Mère de Dieu. Le lendemain matin, en chantant des hymnes sacrés, cette robe miraculeuse fut portée au bord de la mer, et dès qu'elle toucha la surface de l'eau, tout à coup la mer, jusqu'alors calme et calme, fut couverte de la plus grande tempête ; les navires des Russes impies étaient dispersés par le vent, chavirés ou brisés sur le rivage ; un très petit nombre a échappé à la mort. « Ayant ainsi éprouvé la colère de Dieu, par les prières de Photius, qui dirigeait alors l'Église, poursuivent d'autres écrivains grecs, les Russes retournèrent dans leur patrie et envoyèrent un peu plus tard des ambassadeurs à Constantinople pour demander le baptême. Leur souhait a été exaucé : un évêque leur a été envoyé. "Lorsque cet évêque arriva dans la capitale des Russes", disent d'autres enfin, "le tsar des Russes s'empressa de rassembler une veche. Il y avait une grande foule de gens ordinaires présents, et le roi lui-même présidait avec ses nobles et ses sénateurs, qui, en raison d'une longue habitude du paganisme, étaient plus engagés que d'autres. Ils commencèrent à parler de leur foi et de la foi chrétienne; ils invitèrent l'archipasteur et lui demandèrent ce qu'il avait l'intention de leur enseigner. L'évêque ouvrit l'Évangile et commença à prêcher à Ils leur parlèrent du Sauveur et de ses miracles, en mentionnant ensemble les nombreux signes accomplis par Dieu dans l'Ancien Testament. Les Russes, écoutant l'évangéliste, lui dirent : « Si nous ne voyons pas quelque chose comme cela, surtout comme ce qui est arrivé, selon vous, aux trois jeunes dans la grotte, nous ne voulons pas croire. Le serviteur de Dieu n'a pas hésité, mais, se souvenant des paroles du Christ : Tout ce que vous demanderez en mon nom, je le ferai (Jean 14 :14) ; croyez en Moi, aux œuvres que Je fais, et il créera (Jn. 14 : 12), bien sûr, dans le cas où cela n'est pas demandé par vanité, mais pour le salut des âmes, il répondit hardiment aux païens : « Bien que vous ne deviez pas tenter le Seigneur, cependant, si vous décidez sincèrement de vous tourner vers Lui, demandez ce que vous voulez, et Il accomplira tout selon votre foi, aussi insignifiants que nous soyons devant Sa grandeur. Ils ont demandé que le livre même de l'Évangile soit jeté au feu, délibérément mis à part, jurant de se tourner certainement vers le Dieu chrétien s'il restait indemne dans le feu. Alors l'évêque, levant les yeux et les mains vers la douleur, s'écria à haute voix : " Seigneur Jésus-Christ notre Dieu ! Glorifie maintenant ton saint nom devant les yeux de ce peuple " et jeta le livre sacré du Testament dans un feu ardent. Plusieurs heures se sont écoulées, le feu a consumé tout le matériel et, sur les cendres, l'Évangile s'est révélé complètement intact et intact ; Même les rubans avec lesquels il était attaché ont été conservés. Voyant cela, les barbares, frappés par la grandeur du miracle, commencèrent aussitôt à se faire baptiser. Voici en quelques mots tout ce que les écrivains grecs nous ont conservé de la première conversion de nos ancêtres lors de la fondation de notre patrie. Que dirons-nous de notre part après avoir écouté ces témoignages anciens ? Tout d’abord, l’essence même de l’événement et ses caractéristiques les plus importantes sont représentées ici de la manière la plus claire et précise possible, de manière à ce qu’il n’y ait aucun doute sur leur authenticité. Il est certain, premièrement, que les Russes ont attaqué Byzance sous le règne de l'empereur grec Michel III (842-867), lorsque douze Byzantins et deux contemporains à eux deux en parlent. Ce qui est certain, deuxièmement, c'est la défaite miraculeuse de ces Russes devant les murs de Byzance, qui est également confirmée par huit écrivains grecs et un contemporain, ou, plus exactement, confirmée par tous ceux qui, non en passant, mais délibérément, ont décrit le sort de cette campagne. Mais, ce qui est plus proche de notre objectif, le baptême ultérieur de nos ancêtres ne devrait pas faire l'objet du moindre doute, puisque sept témoins nous l'assurent, dont l'un était non seulement un contemporain de l'événement (Photius), mais aussi l'acteur principal de celui-ci. Il faut enfin répéter la même chose à propos du miracle que l'archipasteur grec a accompli sous les yeux de nos ancêtres et qui les a attirés à la sainte foi - il est mentionné par tous les Byzantins qui ont décrit en détail la conversion des Russes, et non en passant, bien qu'ils ne soient que cinq, et à leur tête se trouvait l'empereur Constantin Porphyrogénète, né au début du Xe siècle, a écrit soixante ou soixante-dix ans après le baptême des Russes et a pu dans sa propre famille retrouver le informations les plus fiables sur un incident survenu, selon lui, pendant son règne et avec la participation directe de son grand-père, l'empereur Basile le Macédonien. Mais sur certains autres aspects de cet incident, nous ne trouverons plus autant de clarté et de certitude dans le témoignage des écrivains grecs ; au contraire, nous rencontrons ici soit des omissions, soit même des divergences, qui, à juste titre, ont donné lieu et peuvent donner lieu à diverses perplexités et questions. C'est la première question : ces Russes, qui ont attaqué Constantinople et ont été bientôt baptisés, sont-ils vraiment nos Russes, et pas n'importe quels autres, alors que les Byzantins non seulement ne les appellent pas Kiev, mais les appellent par des noms communs à de nombreux peuples barbares - Scythes et Tauro-Scythes, et, par conséquent, pensons-nous à juste titre nous approprier ce qui, peut-être, ne nous appartient pas du tout ? La question est d'autant plus importante que, comme vous le savez, un scientifique célèbre a tenté de la résoudre, ce qui n'est pas en notre faveur. Cependant, toutes les pensées de ce scientifique ont longtemps été réfutées, et nous ne pouvons ici que répéter brièvement les réfutations toutes faites, avec certains de nos propres commentaires. Les Byzantins, certes, ne disent pas directement que les Russes, venus à Constantinople sous le règne de Michel et ensuite baptisés, venaient précisément de Kiev, et les appellent Scythes et Tauro-Scythes, mais ils témoignent clairement que ces Scythes sont venus le long du Pont-Euxin depuis le nord du mont Taurus et étaient un peuple guerrier et victorieux, connu depuis longtemps, et cela suffit déjà. Au nord de la Grèce, autour du Pont-Euxin, on n'a jamais connu de Russes autres que les Russes de Kiev ; Pas un seul écrivain de cette époque ne mentionne un peuple spécial - les Russes de la mer Noire, qui vivaient soit près du Caucase, soit près de la mer d'Azov, soit en Tauris, soit entre les embouchures du Dniepr et du Danube. D'où viendraient ces braves chevaliers qui attaquaient la capitale grecque elle-même et où seraient-ils allés plus tard, s'ils n'avaient pas été les Russes de Kiev ? Les nations ne tombent pas du ciel, dit notre célèbre historiographe, et ne se cachent pas dans la terre, comme les morts selon les contes superstitieux. Nouvelle note importante : jusqu'à six chroniqueurs grecs qui mentionnent l'attaque russe de Constantinople sous Michel décrivent également une autre campagne des Russes, qui, selon eux, seraient venus de Kiev sous le grand-duc Igor. Et alors ? Ils ne font pas la moindre distinction entre eux et les autres Russes ; ils les appellent tous les deux par les mêmes noms et, évidemment, les considèrent comme un seul peuple, depuis le début du Xe siècle. était déjà très célèbre à Constantinople, où de nombreux Russes de Kiev servaient alors dans la marine. Il faut ajouter que les Byzantins appelaient non seulement les Russes Askoldov et Igorev, mais aussi les Sviatoslavov et Vladimirov, Scythes, Tauriens et Tauro-Scythes, les conduisant également du Bosphore Cimmérien ; ils continuèrent même à appeler les Russes des XIIIe et XIVe siècles, plaçant Kiev elle-même en Scythie et l'appelant parfois la capitale scythe. Il semblait incroyable qu'Askold et Dir, à peine établis à Kiev, puissent rassembler une grande armée et marcher sur Constantinople même. Mais leur armée n'était pas du tout nombreuse : deux cents bateaux pouvaient à peine contenir environ huit, mais plusieurs, plusieurs dizaines de milliers de personnes. Une telle escouade aurait facilement pu être composée uniquement des Kieviens et des Varègues qui, après Askold et Dir, leur étaient venus de Novgorod, même s'il n'était pas vrai que les premiers princes de Kiev avaient déjà réussi à soumettre certaines tribus slaves voisines, les Drevlyens et les Ouglitchs, avant de se rendre en Grèce. Et ce n'est pas sans raison, bien entendu, que notre plus ancien chroniqueur attribue cette campagne des Russes directement à Askold et Dir. Il aurait pu l'apprendre par la tradition orale : à Kiev, du vivant du moine Nestor, les tombes mêmes d'Askold et de Dir étaient encore connues. Ou notre chroniqueur n'a-t-il pas emprunté ces noms au même manuscrit bulgare du Chronographe Amartolov, d'où, comme nous l'avons noté, il a copié toute la légende de la campagne dans sa chronique ? Au moins, dans la liste de ce manuscrit, réalisé en 1386, et réalisé non pas en Russie, mais dans le monastère serbe du Mont Athos à Hilandar, apparaissent les noms Askold et Dir. Sans admettre que l'attaque des Russes contre Byzance, qui a eu lieu sous le règne d'Askold et Dir à Kiev et s'est terminée, selon le témoignage de Porphyrogénète, par la conclusion d'une alliance entre les Russes et les Grecs, appartenait à nos Russes, nous ne comprendrons pas de quel genre d'amitié et d'amour, qui existaient depuis de nombreuses années entre chrétiens et Russes, les ambassadeurs d'Oleg pouvaient parler lors de la conclusion d'un nouveau traité avec les Byzantins en 911, époque à laquelle, hormis le traité de paix entre les Grecs et les Russes de l’époque d’Askold, il n’y avait aucune nouvelle avant 911. Les historiens grecs notent d'ailleurs que dès que l'évêque est arrivé chez les Russes pour leur prêcher l'Évangile, le tsar des Russes a convoqué un concile (veche), auquel ses boyards et d'innombrables personnes étaient présents et ont longuement discuté entre eux du changement de foi. Ce trait de caractère ne renvoie-t-il pas directement à nos ancêtres ? N'est-ce pas exactement ainsi que le grand-duc Vladimir a ensuite consulté ses boyards et son peuple au sujet d'un changement de foi ? N’est-ce pas ainsi que nous décidions habituellement de toutes les questions de grande importance à l’époque ? Deux anciens écrivains slaves du sud, peut-être sur la base de leurs traditions les plus fiables, attribuent ce baptême des Russes, qui, selon eux, a eu lieu sous l'empereur grec Vasily, directement à nos Russes de Kiev, et l'image de ce baptême, compilée au 14ème siècle. en Bulgarie, désigne clairement la région même de Kyiv. Après avoir résolu une confusion, passons à une autre. Aucun des écrivains grecs ne détermine en quelle année suivit le premier baptême de nos ancêtres ; Est-il possible de le déterminer au moins approximativement ? Peut. Selon Siméon Logothète, ou plutôt son Socrate, l'attaque russe contre Constantinople s'est produite entre 864 et 865, c'est-à-dire dans les derniers jours de la première et au début de la dernière, et d'autres témoignages nous apprennent que les Russes ont envoyé des ambassadeurs en Grèce pour demander le baptême un peu plus tard, après leur retour dans la patrie après leur campagne infructueuse, et ensuite ces ambassadeurs sont retournés à Kiev avec l'évêque, qui a baptisé les Kieviens. Compte tenu du temps passé par les Russes au retour de la malheureuse campagne, du peu de temps qu'ils ont passé dans leur pays d'origine à leur retour avant le départ des ambassadeurs pour Byzance, puis du temps passé par les ambassadeurs à voyager aller-retour, nous devons convenir que le baptême n'a pas pu avoir lieu avant 866. Mais, d'un autre côté, on ne peut pas dire qu'il ait eu lieu après. Le patriarche Photius, dans sa lettre régionale aux patriarches orientaux sur les apostasies de l'Église romaine, dit entre autres choses : « Les Russes... qui étaient récemment nos ennemis, sont maintenant (νυν και ούτω) devenus chrétiens et ont reçu un évêque pour eux-mêmes... » - et représente donc, évidemment, cet événement très proche de l'époque où il a écrit la lettre elle-même. Et il a été écrit à la fin de 866 ou même au début de 867, car Photius invite d'autres patriarches au Concile à considérer de nombreuses innovations de l'Église romaine et mentionne que certains bergers sont déjà arrivés au Concile, tandis que d'autres sont attendus prochainement. Mais, selon Nikita Paphlagonian, Photius a convaincu l'empereur Michel de convoquer ce concile après que Basile le Macédonien ait été élu co-dirigeant de Michel, c'est-à-dire après le 26 mai 866, et le concile lui-même était en présence des deux empereurs, donc, avant le 23 septembre 867, date de la mort de Michel. On peut même croire que la conversion de nos Russes a eu lieu dans la seconde moitié de 866, après le 26 mai, ou après l'élection de Basile le Macédonien comme co-empereur de Michel. Une partie des paroles de saint Photius conduisent à cette conclusion : « Les Russes, qui étaient jusqu'à récemment nos ennemis, sont désormais devenus chrétiens », et plus encore, que certains écrivains byzantins et slaves du sud, non sans raison, attribuent la conversion des Russes au règne de Basile. Mais ces écrivains ne parlent-ils pas d'un autre baptême des Russes, d'autant plus que l'un d'eux, Constantin Porphyrogénète, mentionne un archevêque qui fut envoyé à Kiev non pas par Photius, mais par Ignace et qui baptisa les habitants de la capitale russe ? Et n'y avait-il pas alors deux baptêmes de nos ancêtres - l'un sous Michel et Photius, et l'autre sous Vasily et Ignace, comme certains le pensèrent ? Non, une telle hypothèse ne peut être prouvée. La campagne des Russes contre Byzance à cette époque en fut une décisive ; tous ceux qui en parlent y font référence sous le règne de Michel, et personne ne parle d'une autre campagne similaire sous le règne de Vasily. Le baptême est également le même : il suffit de comparer les différents témoignages à son sujet des écrivains grecs. Là où certains d'entre eux s'arrêtent dans leur récit, d'autres continuent à partir de là : l'inconnu, qui a écrit une chronique sur ordre de Porphyrogénète avant le règne de l'empereur Vasily, dit seulement que les Russes, peu après leur malheureuse campagne contre Constantinople sous l'empereur Michel, envoyèrent des ambassadeurs en Grèce pour demander le baptême, qu'ils reçurent, et Porphyrogenitus lui-même, qui a décrit la vie de Vasily, sans mentionner du tout la campagne, commence directement son discours parce que Vasily a fait la paix avec les ambassadeurs russes. et envoya un archipasteur en Russie. De la même manière, Kedrin, décrivant le règne de Mikhaïlov, mentionne la campagne des Russes puis des ambassadeurs russes venus demander le baptême, et décrivant les affaires des Vasiliev, il dit seulement que Vasily a fait la paix avec ces ambassadeurs et a envoyé un évêque en Russie. Enfin, Zonara a décrit l'attaque des Russes dans l'histoire de l'empereur Michel, sans même mentionner ici leur désir de se faire baptiser, et leur baptême même est dans l'histoire de l'empereur Vasily, sans mentionner la campagne. La seule chose qui peut sembler étrange est la raison pour laquelle certains de ces écrivains grecs, ainsi que certains écrivains slaves du sud, n'attribuent pas le baptême de nos ancêtres à l'époque des deux empereurs - Michel et Vasily, si cela s'est définitivement produit pendant leur règne, mais sont attribués uniquement à Vasily seul. Mais ce n'est pas difficile à comprendre : on sait que depuis que Vasily est devenu co-dirigeant avec Mikhaïl, ce dernier ne portait que le titre d'empereur, et le véritable souverain qui gérait toutes les affaires de l'empire était Vasily. Les Grecs et les Slaves du sud, avec lesquels l'empereur Basile le Macédonien était un membre de la tribu, le savaient très bien. Comment, après cela, concilier le désaccord selon lequel le patriarche Photius s'approprie l'ambassade épiscopale auprès des Russes, et Porphyrogénète – Ignace ? Photius était un contemporain et le principal participant à l'événement - ne pouvait-il pas le connaître dans tous ses détails ? Photius parle de lui dans son épître régionale aux patriarches orientaux et s'exprime donc devant toute l'Église : pourrait-il se permettre de mentir ? L'ennemi de Photius lui-même, le pape Nicolas, qui a tenté dans une de ses lettres de réfuter tous les mots de ce message, n'accuse pas du tout Photius de s'approprier injustement le traitement des Russes. Et notons que Photius dit de manière décisive que les Russes non seulement veulent accepter, mais qu'ils ont déjà accepté l'évêque, le berger et le culte chrétien. Et Porphyrogénète ? Il a écrit la vie de son grand-père, l'empereur Basile, 60 ou 70 ans plus tard - lui a-t-il été difficile de mélanger quelque peu les détails de l'événement et de mettre le nom du patriarche Ignace à la place de celui de Photius ? Ayant appris que la conversion des Russes s'est produite au tout début de l'accession de Vasily au trône, alors qu'en fait il n'était qu'un co-dirigeant avec Michel, et aussi que peu de temps après l'avènement de Vasily Photius a été détrôné et Ignace a été élevé à sa place, Porphyrogénète a pu très naturellement ignorer une courte période de temps et attribuer au patriarche du règne de Vasily ce qui appartient, au sens strict, au règne patriarcal de Mikhaïlov. Cette erreur de Porphyrogénète nous paraîtra indéniable si l'on tient compte de la circonstance suivante. Les quatre chroniqueurs ultérieurs : Kedrin, Skylitsa, Zonara et Glika, qui décrivent uniquement comment s'est déroulée la conversion des Russes, empruntent cette légende presque mot pour mot à Constantin Porphyrogénète. Comme lui, ils attribuent le baptême des Russes au règne de Vasily, ils évoquent l'évêque qui leur a été envoyé, le miracle accompli par l'évêque pour convaincre les païens sur leur insistance. Et pourtant, aucun de ces quatre auteurs ne répète que l'évêque a été envoyé en Russie par Ignace. Pourquoi, tout en étant d’accord sur tout, étaient-ils en désaccord avec Constantin sur un seul point ? Sans aucun doute, parce qu'ils avaient des raisons suffisantes de ne pas être d'accord : ils connaissaient probablement la vérité d'une autre source, peut-être avaient-ils lu le message même de Photios, qui, pour une raison quelconque, était inconnu de Constantin. Si nous nous tournons vers nos traditions domestiques, nous trouverons ici un nouveau renforcement de nos pensées. Pendant de nombreux siècles, nous avons tous répété à l'unanimité que la Rus' avait été baptisée pour la première fois sous le patriarche Photius et que le premier évêque nous avait été envoyé par Photius. De plus, le nom de Photius, en tant que premier implanteur de la sainte foi dans notre patrie, était si gravé dans la mémoire du peuple russe que même tous les baptêmes ultérieurs qui ont eu lieu sous sainte Olga et saint Vladimir nous étaient généralement attribués, bien sûr par erreur, au même Photius. N'est-il pas possible, cependant, d'admettre que Porphyrogénète ne parle pas du premier, mais du deuxième archipasteur qui nous a été envoyé à cette époque, et ainsi concilier les divergences ? On sait qu'Ignace, lors de son accession au trône patriarcal, renvoya tous les évêques ordonnés par Photius et installa les siens à leur place. Il n’est pas surprenant qu’il ait ensuite envoyé son évêque en Russie à la place de Fotiev, exigeant que ce dernier retourne en Grèce. Et n'est-ce pas dans ce but, comme l'écrit Porphyrogénète, que l'empereur Vasily a envoyé de riches cadeaux aux Russes afin de les inciter à accepter un nouvel archipasteur, consacré par Ignace, à la place du précédent ? Mais une telle explication ne permet pas de comprendre tout le discours ultérieur de Porphyrogénète, qui affirme clairement qu'avant l'arrivée du grand prêtre envoyé par Ignace, les Russes étaient encore un peuple complètement impie, que cet archipasteur accomplissait devant eux le miracle de l'Évangile ignifugé, et que maintenant seulement ils commencèrent à se convertir pour la première fois. Il est intéressant de noter pourquoi les écrivains de l’Église romaine, malgré tout cela, s’efforcent de prouver que les premières graines du christianisme ont été semées parmi nous non pas par Photius, mais par Ignace. C'est sur cela qu'ils fondent leur idée favorite selon laquelle, dès le début, ce n'est pas la confession orthodoxe grecque qui a été introduite en Russie, mais la confession romaine. Mais comment sait-on que le patriarche Ignace a partagé ces innovations de l'Église romaine que Photius a si justement dénoncées et qu'il avait déjà dénoncées par tout le Concile de l'Église d'Orient ? D'une relation pacifique entre Ignace et le Pape ? Oui, il s’ensuivrait que Photius lui-même partageait les innovations romaines qu’il dénonçait, car Photius entretenait également par la suite des relations pacifiques avec le pape Nicolas. Non, à Constantinople et dans tout l’Orient, ces innovations n’existaient pas avant Ignace ; autrement, Photius n'aurait pas pu les imputer à la seule Église romaine, et Ignace lui-même, même s'il le voulait, n'aurait pas pu les introduire après le Concile qui les condamna en 867, que beaucoup en Orient qualifiaient alors d'œcuménique. Un historien ne devrait pas avoir des motivations aussi impures lorsqu’il recherche la vérité historique. Et si nous disons que c'est Photius, et non Ignace, qui, le premier, a implanté en nous la foi chrétienne, c'est uniquement parce que nous sommes confirmés par des preuves incontestables. Et qu'ils nous prouvent pleinement que c'est Ignace qui nous a envoyé le premier évêque, et non Photius ; Nous accepterons cette nouvelle avec la même bonne volonté et la même conviction, d'autant plus que nous honorons le patriarche Ignace avec toute l'Église orthodoxe non seulement comme un vrai croyant, mais aussi comme un saint. Ayant dit qu'à l'arrivée de l'évêque à Kiev, les Russes ont tenu un concile, auquel étaient présents le prince lui-même, des nobles et d'innombrables personnes, et que, ayant vu le miracle accompli par l'évêque, ils ont immédiatement commencé à se faire baptiser, les Byzantins ne déterminent pas si le prince russe ou, plus précisément, les deux princes ont alors été baptisés. Mais aurait-il pu être différent ? Askold et Dir furent eux-mêmes témoins oculaires d'une tempête miraculeuse près des murs de Constantinople, qui éveilla en eux la pensée de la grandeur du Dieu chrétien et le premier désir de se faire baptiser. Il leur appartenait alors, de retour dans leur pays, d'envoyer une ambassade à Constantinople et de demander un mentor chrétien ; cela montre déjà que le désir de se faire baptiser était très fort en eux. Sinon, qu’est-ce qui pourrait les inciter à une telle entreprise ? Lorsque l'évêque est arrivé à Kiev, Askold et Dir ont eux-mêmes ordonné la convocation d'une réunion, ils y étaient eux-mêmes présents et, comme d'autres, ont vu le miracle de l'Évangile non brûlé - qui, en premier lieu, sinon eux, suivrait naturellement la voix de l'Évangile ? Ils étaient les principaux acteurs de tout et, évidemment, recherchaient la vérité avec un zèle sincère, sans lequel rien ne pouvait les faire agir - comment pourraient-ils la refuser lorsqu'elle se révélait à leurs regards ? Et s’ils n’avaient pas été baptisés, alors, pourrait-on dire, personne n’aurait été baptisé à Kiev. Le peuple et la noblesse n'auraient pas décidé ouvertement d'entreprendre une telle entreprise sans l'exemple des princes, par simple peur. Comme preuve plus directe du baptême d'Askoldov, ils soulignent avec raison que nos premiers chrétiens avaient l'église Saint-Nicolas sur la tombe de ce prince ; il ne se peut pas qu'ils aient accepté de construire une église chrétienne sur la tombe d'un païen. Il est également probable qu'Askold ait été nommé Nicolas lors du baptême, car nous avions certainement l'habitude de construire des églises sur les tombes des princes en l'honneur des saints qui portent leur nom. Les paroles de la chronique de Joachim, appelant Askold bienheureux, peuvent servir de nouvelle preuve de son baptême pour ceux qui reconnaissent l'authenticité de cette chronique. Les écrivains byzantins ne nous ont laissé presque aucune information sur l’évêque qui a baptisé nos ancêtres. Dans nos nouvelles nationales, il s'appelle constamment Mikhail. D'où vient ce nom ? On le trouve non seulement dans des ouvrages ou des publications d'époques ultérieures, tels que : dans le Livre imprimé du Timonier, dans la préface du Patericon de Kiev-Petchersk et dans le Cheti-Minea (15 juillet), mais, selon un historien, qui possédait de nombreux manuscrits anciens qui nous sont restés inconnus, on le trouve également dans certaines copies russes anciennes, ainsi que dans la chronique de Joachim. Que penser de son origine ? Ce nom n'est-il pas passé dans nos manuscrits anciens d'une tradition orale conservée depuis des siècles, ou de la chronique de quelque chroniqueur grec ou bulgare, encore inconnu de nous, aussi longtemps que restait inconnue la copie bulgare de la chronique d'Amartolova, qui seule mentionne les noms d'Askold et de Dir en décrivant l'attaque russe sur Constantinople sous le règne de Michel ? À tout le moins, nous n’avons aucune raison de rejeter les témoignages susmentionnés concernant notre premier évêque. Il est impossible de croire que Porphyrogénète n'était pas un simple évêque, mais un archevêque, le patriarche Photius lui-même l'appelle évêque, qui nous l'a envoyé, seul évêque ou le nom général d'évêque a été appelé par tous les écrivains ultérieurs, qui ont apparemment emprunté à Porphyrogénète toute la légende sur la conversion des Russes et, cependant, ne voulaient pas être d'accord avec lui dans le cas présent, tout comme ils n'étaient pas d'accord avec lui que ce hiérarque avait été envoyé par Ignace. Et quel était l'intérêt d'envoyer un archevêque en Russie alors que l'Église venait tout juste d'être fondée ici et, bien sûr, plusieurs diocèses ne pouvaient pas apparaître soudainement qui devraient être subordonnés à un rang hiérarque aussi élevé. Cet archipasteur, ainsi que le prêtre envoyé avec lui, mentionné par Photius, et peut-être d'autres qui leur vinrent bientôt en aide, pouvaient être des Slaves. La simple prudence exigeait que l'on choisisse pour prêcher aux Russes des personnes capables de converser avec les païens dans un langage compréhensible pour eux, et dans l'Empire byzantin, où il y avait déjà de nombreux chrétiens slaves, il était très facile de trouver de telles personnes. La probabilité de cette hypothèse augmente si l'on se souvient que presque au même moment ou peu de temps avant, des prédicateurs connaissant la langue slave, sinon des Slaves naturels, furent envoyés de Constantinople vers une autre tribu slave, les Moraves ; cela augmente encore plus si l'on prête attention à deux éléments de preuve représentant la conversion de nos ancêtres au christianisme en relation avec la conversion des Slaves du Danube. L'historien polonais Stredovsky nous raconte une ancienne légende selon laquelle les saints Cyrille et Méthode, eux-mêmes engagés dans la conversion des Bulgares et des Moraves, envoyèrent des missionnaires d'eux-mêmes vers d'autres Slaves des environs, et qu'en même temps un certain Navrok fut envoyé en Russie - la légende est tout à fait plausible à la fois en elle-même et en même temps parce que sa vérité commence à être étayée par certaines des recherches les plus récentes. Pour notre propos, ce qui est particulièrement remarquable, c'est que le moment du départ de Navrok pour nous coïncide exactement avec le moment de la conversion de nos ancêtres, lorsque, comme le dit Photius, ils reçurent (sans déterminer où : directement de Constantinople ou indirectement des apôtres moraves sur ordre du patriarche de Constantinople) un évêque et un prêtre (πόιμενα) et tous les rites chrétiens. Cela coïncide, disons-nous, parce que l'ambassade de Navrok n'est pas attribuée à Méthode seulement, mais aux deux frères et, par conséquent, aurait dû avoir lieu avant 867, c'est-à-dire avant de les envoyer à Rome, où, comme on le sait, mourut saint Cyrille. Une autre légende de ce genre nous est présentée par un passage trouvé dans un manuscrit grec, dans lequel, bien qu'au début les circonstances de deux baptêmes, Askoldov et Vladimirov, soient mélangées, tout le discours vise exclusivement à décrire le premier : il est clairement indiqué que ce baptême a eu lieu sous l'empereur Basile le Macédonien, qui nous a envoyé un évêque, puis il est décrit comment l'évêque envoyé a accompli un miracle parmi nous, jetant l'Évangile au feu, qui n'a pas brûlé comme un miracle a affecté nos ancêtres et comment ils a commencé à se faire baptiser. Avec l'évêque, dit le compilateur inconnu du passage, deux hommes célèbres furent envoyés aux Russes, Cyrille et Athanase, qui, voyant que les Russes ne comprenaient pas l'alphabet grec et craignant qu'en raison de leur incapacité à écrire et à lire, ils ne se détournent bientôt de la foi, écrivirent pour eux trente-cinq lettres appelées : az, hêtres, vedi, etc. jour. Nous convenons volontiers que dans ce passage, qui peut avoir été compilé principalement sur la base de traditions orales, de nombreux détails de l'affaire et les noms mêmes des missionnaires sont en quelque sorte déformés ; Mais ce qui est important pour nous, en fait, c'est l'idée principale exprimée ici - l'idée de nous introduire au tout début du christianisme l'alphabet slave, et à travers lui la liturgie slave. Le naturel et, disons, la nécessité de cela découlent des circonstances de l'époque : en Bulgarie et en Moravie, pendant environ quatre ans, on chantait des offices en slave et il y avait des écoles pour former les Slaves naturels à devenir bergers de l'Église ; Avec plaisir, comme le note notre chroniqueur, les Slaves écoutaient la grandeur des œuvres de Dieu dans leur propre langue, et la nouvelle réussit à se répandre parmi tous les membres de leur tribu. Est-il possible que nos ambassadeurs, qui se rendaient à Constantinople pour demander le baptême et touchaient nécessairement en chemin les frontières de la Bulgarie, n'aient pas demandé eux-mêmes à Constantinople ce qu'ils avaient eux-mêmes entendu de leurs frères pendant le voyage et ce qu'il était si approprié et naturel pour eux de demander ? Est-il possible que l'évêque, qu'il nous ait été envoyé de Constantinople même ou des apôtres moraves, passant par le pays des Slaves du Danube, n'ait pas invité avec lui des lecteurs et des chanteurs slaves pour le succès le plus fiable de son entreprise ? N’oublions pas non plus qu’à l’époque où l’évêque nous fut envoyé, le co-empereur de Michel, ou mieux encore, le véritable empereur, était Basile le Macédonien, un Slave naturel. N'aurait-il pas pu veiller à ce que des enseignants de la foi connaissant la langue slave soient envoyés à ses compatriotes ? Ce n'est pas sans raison que le patriarche Photius a remarqué que les Russes acceptaient le culte chrétien avec beaucoup de zèle et de diligence ; bien entendu, il en avait déjà reçu des nouvelles des prédicateurs qui nous avaient été envoyés. Comment expliquer une telle diligence de nos ancêtres dans le culte dès la première fois, sinon par le fait qu'ils l'entendaient dans leur langue maternelle, ce qui attirait particulièrement les Slaves partout ? Les Russes, sans aucun doute, n'auraient pas compris les services divins en grec, et sans compréhension, auraient-ils pu l'accepter avec beaucoup de zèle et de diligence ? II. Le sort ultérieur du christianisme en Russie avant la conversion de la grande-duchesse Olga. Après avoir accepté la sainte foi, Askold et Dir vécurent et gouvernèrent Kiev pendant une quinzaine d'années. Pendant une telle période, sous leur patronage, elle a pu s'établir et se propager non seulement à Kiev, mais aussi dans les environs de Kiev grâce aux efforts de l'évêque et du pasteur, que les Russes de Kiev recevaient du patriarche, et avec l'aide, peut-être, d'autres prédicateurs venus de Grèce ou de Bulgarie. Mais après la mort d'Askold et de Dir, morts (en 882), peut-être en martyrs de la sainte foi, le païen Oleg régna à Kiev. Et tout au long de son règne (882-912), nous ne savons rien de l’état du christianisme en Russie ; nous ne pouvons pas dire si elle a été complètement éradiquée de nous ou si elle a continué à exister et même à se propager. Certes, lors du traité d'Oleg avec les Grecs en 911, aucun chrétien n'a été vu parmi les ambassadeurs russes, et Oleg lui-même et ses maris, pour confirmer les termes du traité, ne jurent que par leurs armes et les dieux païens - Perun et Volos. Mais il ne s’ensuit pas pour autant qu’il n’y ait plus de chrétiens parmi tous les sujets d’Oleg. La foi du Christ, qui prêche l'humilité et le sacrifice de soi, a été adoptée ici, comme ailleurs, principalement par des habitants paisibles, et sous le règne du prince païen, par simple prudence, ils pouvaient la garder en silence et même secrètement. Et quant aux guerriers qui composaient l'escouade et la suite du prince, qui étaient pour la plupart issus des Varègues, il n'est pas surprenant qu'ils soient restés opposés à la foi, qui contredisait clairement leurs inclinations et leurs habitudes distinctives ; cela ressort clairement de l'histoire ultérieure du grand-duc Sviatoslav. Il est vrai aussi que dans les articles de l'accord conclu par Oleg avec les Grecs, il n'y a aucune mention des chrétiens et, en général, entre tous les Russes ; au contraire, un Rusyn s'oppose directement à un chrétien, c'est-à-dire un Grec. Mais cela signifie seulement que les Grecs étaient alors connus parmi nous sous le nom de chrétiens, et pas du tout qu'il n'y avait pas de chrétiens parmi les Russes eux-mêmes. Par conséquent, la même opposition entre les Rusynes et les Chrétiens se retrouve dans le traité d’Igor avec les Grecs, alors que, comme nous le verrons, beaucoup d’entre nous professaient sans doute déjà la sainte foi. En revanche, on sait que dans la charte de l'empereur Léon le Sage (886-912), contemporain de notre prince Oleg, parmi les métropoles soumises au patriarche de Constantinople, la métropole russe est déjà mentionnée à la 60e place. Mais il faut admettre qu'il n'est pas mentionné dans toutes les listes de la charte, mais seulement dans certaines, et il y a des raisons de penser qu'il a été inclus ultérieurement dans certaines listes de cette charte. Il serait donc injuste de conclure qu'à l'époque d'Oleg, le nombre de chrétiens parmi nous a augmenté, au point qu'ils constituent un diocèse spécial. À l’époque du successeur d’Oleg, Igor (912-945), la sainte foi se répandait sans aucun doute parmi nous. Et avant, même depuis l’époque du traité d’Askold avec les Grecs, il existait un lien constant entre les Grecs et nos ancêtres, de sorte que de nombreux Russes de Kiev servaient dans la flotte grecque. Mais après le traité d'Olegov, avec l'avènement d'Igor, cette relation s'est intensifiée : des caravanes commerciales entières sont allées de Russie à Constantinople le long du Dniepr et de la mer Noire, des invités russes sont restés plusieurs mois d'affilée à Constantinople au monastère de Sainte-Mama, d'autres Russes par centaines ont été engagés au service de l'empereur grec et ont passé presque toute leur vie en Grèce. Les Grecs, sans aucun doute, n'ont pas manqué l'occasion d'initier nos ancêtres à leur foi, comme ils l'ont fait avec les ambassadeurs Oleg après la conclusion de la paix. Il existait même des relations écrites entre les empereurs grecs et les princes russes, ce qui pourrait constituer une nouvelle raison pour que leurs sujets se rapprochent dans les conceptions mêmes de la religion. De nombreux Russes qui ont servi à la cour grecque y ont effectivement accepté la sainte foi, et certains d'entre eux, bien que de temps en temps retournant dans leur patrie, pouvaient l'apporter et la communiquer à leurs voisins et à leurs parents. Quoi qu'il en soit, ce n'est que vers la fin du règne d'Igor, avec notre nouveau traité avec les Grecs en 944, que les habitants de la Russie dans les articles du traité sont déjà divisés en baptisés et non baptisés, et les baptisés sont placés partout même en première place - le nombre de chrétiens dans notre patrie a réussi à augmenter à tel point ! Et le chroniqueur, racontant le serment de l'escouade grand-ducale à l'occasion de ce traité, note que bon nombre des Varègues eux-mêmes qui vivaient à Kiev étaient déjà chrétiens. Plus encore : au même endroit dans la chronique, il est parlé de l'église Saint-Élie de Kiev, où Christian Rus' a prêté serment, et cette église s'appelle la cathédrale. Ce nom nous oblige à supposer qu'il y avait d'autres églises à Kiev à cette époque, parmi lesquelles l'église Saint-Élie était considérée comme la principale, ou l'église cathédrale, une hypothèse qui semble être suffisamment confirmée par l'histoire ultérieure. Dietmar, contemporain de saint Vladimir, témoigne qu'à son époque il y avait plus de quatre cents églises à Kiev - quand ont-elles réussi à apparaître en un nombre aussi étonnant ? Dix ou quinze ans seulement se sont écoulés depuis la conversion de Vladimir ? Il est plus naturel de penser qu'ils sont apparus petit à petit à partir de l'époque d'Askold et de Dir, ou du moins d'Igor. L’existence des églises et des chrétiens présuppose nécessairement l’existence du clergé. Il est vrai que notre plus ancienne chronique ne mentionne aucun berger avant la grande-duchesse Olga. Mais on sait que le moine Nestor parle généralement de manière extrêmement brève des premiers temps de notre histoire et reste donc souvent silencieux sur des événements qui ont sans aucun doute eu lieu, comme par exemple le baptême des Russes sous Askold et Dir. D’ailleurs, on sait que le révérend chroniqueur n’a pas dit un mot de nos trois premiers métropolitains du règne de Vladimirov, qui furent très proches de lui dans le temps, faut-il donc douter de leur existence même ? Il est d’autant plus infondé de conclure du seul silence de Nestor sur les événements survenus devant la Grande-Duchesse Olga que ces événements n’ont pas eu lieu du tout. Il suffit que dans sa courte chronique il mentionne, quoique en passant, qu'il y avait alors des églises à Kiev, parmi lesquelles l'église de Saint-Élie était considérée comme une cathédrale : ne disait-il pas déjà par là que nous avions alors des pasteurs, au moins des prêtres et le bas clergé ? Ici, nous ne pouvons ignorer les opinions d'un scientifique, qui affirme que les premières graines du christianisme ont été semées en Russie par les Varègues qui l'ont traversé depuis la Scandinavie, et donc non par les Grecs, comme nous le prétendons. Mais cette opinion, en plus d’être totalement arbitraire, contient aussi des incohérences. "Il me semble", a noté à juste titre un autre scientifique, "que ces chevaliers errants avaient aussi peu de capacité qu'ils avaient le désir de convertir les païens, et ces derniers n'ont montré nulle part une si grande inclination vers le christianisme qu'on devrait supposer sans aucune raison chez les Russes, en supposant qu'ils ont accidentellement adopté une nouvelle religion des voyageurs." Si notre chronique dit que de nombreux Varègues qui vivaient à Kiev étaient chrétiens, alors qui peut prouver que ces Varègues ont apporté avec eux la sainte foi de leur ancienne patrie et ne l'ont pas acceptée à Kiev ni à Constantinople même, où beaucoup d'entre eux, servant à la cour impériale, ont effectivement accepté le christianisme et d'où ils l'ont ensuite apporté avec eux à Kiev. Il y avait déjà de nombreux chrétiens dans le royaume russe parmi les anciens habitants du pays, parmi les nouveaux venus varègues et dans l'armée elle-même, comme le montre l'accord avec les Grecs du grand-duc Igor. Pour autant. L'Église du Christ restait encore parmi nous, pour ainsi dire, dans l'ombre et presque inaperçue ; le paganisme, apparemment, couvrait toute la Russie et était considéré comme la religion dominante, car le Grand-Duc lui-même était païen. Il fallait encore que la sainte foi monte sur le trône grand princier, se dresse sur ce haut chandelier, pour devenir visible de tous et dissiper enfin les ténèbres de l'idolâtrie. Et ainsi l'épouse du même grand prince, sous lequel le christianisme a atteint un degré si important parmi nous, décide d'accepter elle-même la sainte foi, la place avec elle sur le trône et, si elle ne l'établit pas enfin dans notre patrie, alors, selon les mots du chroniqueur, elle apparaît au sens propre, comme l'étoile du matin devant le soleil, comme l'aube devant la lumière. Chapitre III. L'état du christianisme dans le royaume de Russie sous la grande-duchesse Olga et après sa mort jusqu'à la conversion du grand-duc Vladimir. I. Le baptême de la Grande-Duchesse Olga et la promotion de ses succès dans la sainte foi. L'histoire de la conversion de la Grande-Duchesse Olga, très simple et bien connue en elle-même, est très obscurcie par les désaccords à son sujet entre les écrivains anciens et modernes. Tout d’abord, ils ne sont pas d’accord sur ce qui a poussé la sage princesse à se rendre à Constantinople et à y accepter la sainte foi. Selon certains, cela s’est produit parce qu’à cette époque il n’y avait pas de piété d’enseignant dans le pays de Rustei. Mais nous avons déjà vu tout le contraire : à Kiev, à l'époque du grand-duc Igor, il y avait une église cathédrale Saint-Élie, indiquant par son nom l'existence d'autres églises, et dans les églises il y avait aussi des bergers nécessaires, dont chacun pouvait annoncer la grande-duchesse et accomplir le saint sacrement sur elle. Notons maintenant qu'Olga, en particulier, avait avec elle un certain pape Grégoire, sans aucun doute une figure spirituelle - un prêtre ou un évêque, qui l'accompagnait en Grèce depuis la Russie et qui aurait lui-même pu la baptiser à Kiev. Tout aussi infondée est une autre idée selon laquelle Olga, ayant appris la foi du Christ par les anciens de Kiev, voulait, mais ne pouvait pas se faire baptiser dans sa capitale, craignant le peuple, et pour cela, selon les conseils qui lui ont été donnés par les chrétiens, elle est allée à Constantinople. Si à Kiev même les habitants ordinaires professaient ouvertement la sainte foi, avaient des églises et des pasteurs, et que le peuple tolérait cela, que le peuple n'osait pas se rebeller contre les chrétiens avec la tolérance du Grand-Duc, alors seule l'épouse de ce prince pourrait-elle avoir peur du peuple ? Et à quelle heure ? Puis, quand, après la mort d’Igor, elle tenait entre ses mains la barre du gouvernement et faisait tout ce qu’elle voulait en Russie ; quand, avec ses ordres sages et bénéfiques pour toute la patrie, elle avait déjà réussi à susciter le respect, l'amour et la gratitude universels pour elle-même et à forcer tout le monde à bénir son nom. D’un autre côté, si le parti païen à Kiev était vraiment si dangereux que le dirigeant de l’État devait se rendre dans un pays étranger pour se faire baptiser, cela aurait-il réellement évité le danger ? Les païens ne pourraient-ils pas se rebeller contre leur princesse à son retour dans sa patrie, après avoir appris qu'elle était devenue chrétienne ? Ou pourquoi se rendrait-elle dans la lointaine Constantinople et ne se ferait-elle pas baptiser dans la ville chrétienne la plus proche de Kherson, où elle pourrait également être à l'abri de son peuple ? Pourquoi ne pas se faire baptiser à Kiev même, uniquement en secret par des païens, ce qui, bien sûr, ne serait pas une grande difficulté pour la princesse ? Olga, disent d'autres, est allée à Constantinople sans penser à changer de foi, pour des raisons politiques, et là, captivée par la splendeur des églises chrétiennes et du culte chrétien, elle a décidé de se faire baptiser ; ou bien, sans déterminer exactement quand et pourquoi cette pieuse détermination est née en elle, ils prétendent que la Grande-Duchesse entreprit un voyage à Constantinople uniquement pour des éclaircissements et une éducation extérieure, tout comme, par exemple, Pierre le Grand se rendit à Amsterdam, Londres et Vienne. Mais ces deux pensées sont des suppositions arbitraires. De quel genre de questions politiques importantes s'agissait-il (inconnues de tous) qui pouvaient nécessiter la présence personnelle de notre Grande-Duchesse à la cour byzantine ? Et s’ils l’étaient, Olga n’aurait-elle pas pu y envoyer à sa place son fils Sviatoslav, déjà devenu adulte, ou envoyer des ambassadeurs à l’instar de son mari Igor, qui communiquait avec les empereurs grecs par l’intermédiaire de ses plénipotentiaires ? Si elle-même voulait visiter Constantinople pour des raisons politiques, pourquoi a-t-elle emmené le pape Grégoire avec elle depuis Kiev ? Il est encore plus étrange qu'une femme de soixante-sept ans, qui s'était contentée de son sort et de sa fortune toute sa vie, ait soudainement décidé de rechercher pour elle-même l'illumination et l'éclat extérieurs et ait accepté à cet effet un voyage long, difficile et dangereux, qui devait être fait le long du Dniepr et de la mer Noire et au cours duquel il fallait passer les rapides du Dniepr, entourés par les Petchenegs. Non, seul quelque chose de particulièrement important, particulièrement proche et sacré de son cœur, pourrait forcer Olga à se résoudre à de telles difficultés et à se sacrifier. Notre historiographe perspicace a deviné cette particularité mieux que quiconque et l'a expliqué avec son éloquence habituelle. "Olga", dit-il, "a déjà atteint ces années où un mortel, ayant satisfait aux principales impulsions de l'activité terrestre, en voit la fin proche et ressent la vanité de la grandeur terrestre. Alors la vraie foi, plus que jamais, lui sert de soutien ou de consolation dans de tristes réflexions sur la corruption de l'homme. Olga était païenne, mais le nom de Dieu Tout-Puissant était déjà glorifié à Kiev. Elle pouvait voir la solennité des rituels du christianisme, pouvait, par curiosité, discuter avec des pasteurs d'églises et, étant douée d'un esprit extraordinaire, être convaincue de la sainteté de leur enseignement, captivée par le rayon de cette lumière nouvelle, Olga voulut être chrétienne et elle se rendit elle-même dans la capitale de l'empire et de la foi grecque pour la puiser à la source même. Ajoutons à cela que la Grande-Duchesse avait aussi un chef proche : le pape Grégoire. Parlant avec elle des vérités de la foi et des destinées de l'Église du Christ, le bon mentor a peut-être transféré plus d'une fois les pensées de son animal de compagnie spirituel à la célèbre Constantinople, où le christianisme existait alors dans toute sa grandeur et sa splendeur, lui a dit plus d'une fois combien les églises de Dieu sont magnifiques là-bas, combien le culte y est solennel, surtout aux moments des rites sacrés du patriarche lui-même, quelle abondance de saintes reliques, d'icônes miraculeuses et, en général, toutes chrétiennes. sanctuaires. De telles conversations pouvaient naturellement et imperceptiblement éveiller dans l’âme d’Olga un pieux désir de voir tout cela de ses propres yeux, désir qui pouvait ensuite se transformer peu à peu en une intention ferme et, finalement, devenir un tel besoin du cœur qu’il n’était plus possible de résister, malgré les obstacles. Il en est ainsi maintenant : de bons chrétiens, avec toute la décrépitude de leurs années, méprisant toutes les difficultés de l'errance, entreprennent de pieux voyages vers les lieux les plus reculés, précieux à leur cœur selon les sanctuaires chrétiens ; Par la même attraction, la vieille Olga, encore païenne, mais déjà proclamée par le christianisme et profondément convaincue de sa divinité et de son salut, se rendit à Constantinople. Un autre point de discorde dans l'histoire de la conversion de la grande-duchesse Olga est de savoir si elle a été baptisée à Constantinople. Contrairement à l'opinion générale, certains ont résolument rejeté cet événement, ou du moins en ont douté, car l'empereur Constantin Porphyrogénète, contemporain d'Olga, qui l'a lui-même reçue à sa cour et a lui-même décrit en détail tous les détails, même les plus infimes, de la réception, n'a pas dit un mot sur son baptême, alors qu'il semblerait tout à fait impossible de garder le silence sur une question aussi importante. Mais ces scientifiques ont omis de l'attention la circonstance la plus simple - à savoir que Constantin Porphyrogénète ne décrit dans son ouvrage qu'un rituel qui était utilisé à la cour byzantine lors de la réception des ambassadeurs étrangers et, en particulier, répété lors de la réception de notre Grande-Duchesse, et que, par conséquent, il n'était pas du tout approprié que l'écrivain quotidien couronné parle dans son Livre rituel d'un tel incident, qui en aucun cas ne pouvait être attribué au rite de la cour. Pendant ce temps, l'idée opposée - celle du baptême de la grande-duchesse Olga à Constantinople - présente tous les signes d'une vérité historique. Ceci est confirmé, d'une part, par le témoignage de notre chroniqueur domestique, qui a vécu pas plus d'un siècle après la princesse égale aux apôtres, qui a lui-même vu ses saintes reliques à Kiev et a pu en apprendre de manière fiable sur elle grâce à la tradition encore vivante ; d'autre part, le témoignage de chroniqueurs byzantins : Kedrin, Jean Skylitzes Kuropalat et Zonaras, dont les deux premiers ont également vécu au XIe siècle, et le dernier au XIIe siècle, et enfin le témoignage d'un chroniqueur franc, peut-être contemporain d'Olga. Le troisième désaccord, bien plus important, concerne l'époque à laquelle notre Grande-Duchesse a été baptisée : en quelle année, sous quel empereur et patriarche. Nos écrivains anciens avaient beaucoup d'opinions à ce sujet : certains attribuaient son baptême à l'époque de l'empereur Jean Tzimiskes et du patriarche Photius, d'autres - à l'époque du même empereur et patriarche Skomodren, d'autres - à l'époque de l'empereur Constantin Porphyrogénète et du patriarche Théophylacte, quatrièmement - à l'époque du même empereur et patriarche Polyeuctus, pointant cependant presque unanimement vers 955. Pas moins d'opinions à ce sujet également parmi les derniers auteurs, qui, bien qu'ils soient d'accord sur le fait que le baptême d'Olga a eu lieu sous le règne de l'empereur Constantin Porphyrogénète, ne sont pas d'accord sur le nom du patriarche qui a célébré le saint sacrement sur elle, l'appelant certains Théophylacte, d'autres Polyeucte, et sur l'année de l'événement, pointant tantôt vers 946, puis vers 955, puis vers 956, puis vers 957. Actuellement, cette question confuse peut être considérée comme définitivement résolue. La décision s'est basée sur certaines données du Ritualiste de Constantin Porphyrogénète, qui a décrit en détail la réception qu'il a donnée à notre princesse, à laquelle auparavant ils ne pouvaient ou ne voulaient pas prêter attention. Il est dit ici qu'Olga, lors de son séjour à Constantinople, a été reçue par l'empereur à deux reprises - le mercredi 9 septembre et le dimanche 18 octobre. Mais pendant tout le règne de Constantin Porphyrogénète (945-959), le mercredi 9 septembre et le dimanche 18 octobre n'auraient pu arriver, selon le cercle pascal, qu'en 946 et 957. Il est impossible de confondre la première de ces années avec l'époque du baptême de notre Grande-Duchesse, car le même Ritualiste raconte que l'empereur Constantin la reçut non pas seule, mais avec son co-empereur Romain, et qu'à Sur la table sur laquelle des fruits étaient offerts à Olga après le dîner, les enfants des deux empereurs étaient assis à côté d'elle. Mais Romain II n'est devenu co-dirigeant avec son père Constantin, selon les Byzantins, pas avant 948, et en 946 il ne pouvait pas encore avoir d'enfants, car lui-même était encore un enfant de sept ans (né en 939). Par conséquent, le séjour et le baptême de notre grande-duchesse Olga à Constantinople doivent être supposés en 957. Et cela signifie que l'exécutant du saint sacrement sur elle n'était pas le patriarche Théophylacte, décédé en 956 le 27 février, mais son successeur, Polyeuctus, célèbre pour son savoir et ses vertus. Enfin, la dernière question de l'histoire de la conversion de notre Grande-Duchesse Olga, qui est encore résolue de différentes manières, est la question de savoir si notre princesse, après avoir reçu le baptême à Constantinople, a envoyé ses ambassadeurs auprès de l'empereur allemand Otgon Ier et lui a demandé un évêque et un prêtre, comme le disent de nombreuses chroniques occidentales. L'essence de cette histoire est la suivante : "En 959, les ambassadeurs de la princesse rugienne Hélène (Helenae, reginae Rugorum), qui, sous l'empereur romain de Constantinople, fut baptisée à Constantinople, vinrent insidieusement à Otgon, comme cela fut révélé plus tard, lui demandant un évêque et un prêtre pour leur peuple. En conséquence, en 960, le moine Libutius fut nommé évêque des Rugiens. Mais lui, ralenti par les circonstances, mourut l'année suivante (961) avant même d'être envoyé à sa place. Puis un nouvel évêque fut élu - le moine de Trèves Adalbert, qui, ayant reçu généreusement de l'empereur tout ce dont il avait besoin, se rendit immédiatement chez le peuple russe, ne réussissant cependant pas dans tout ce pour quoi il avait été envoyé et voyant tous ses efforts vains, en 962 il. Il revint après avoir été expulsé par les païens, et il échappa de justesse à leurs mains avec les plus grandes difficultés, et certains de ses compagnons furent même tués. Certains scientifiques attribuent cet événement à nos Russes et à notre Grande-Duchesse Olga, d'autres aux Rugiens, habitants de l'île de Rügen. Mais, de toute évidence, la vérité semble être du côté des premiers. Quoi de plus clair que les paroles du témoignage et, ne l'oublions pas, le témoignage contemporain : en 959, les ambassadeurs d'Hélène, princesse des Rugiens, baptisée à Constantinople sous l'empereur Romain, vinrent à Otgon ? A cette époque, nous avions effectivement la princesse Elena, qui était définitivement déjà baptisée, baptisée à Constantinople, baptisée sous les empereurs Romain et Constantin. Si on l'appelle la princesse des Tapis, et non des Russes, c'est sans aucun doute une faute de frappe, car dans d'autres témoignages exactement les mêmes, elle est déjà appelée la princesse russe (Ruscorum), ses ambassadeurs - les ambassadeurs du peuple russe et Adalbert - l'évêque de Russie. Les habitants de l’île de Rügen avaient-ils alors une princesse similaire ? Pas du tout - il y avait, disent-ils, et qui fleurissait dans la sagesse (920-985) une abbesse du monastère de Gandergsheim nommée Rhoswilda, Rosvida, sinon Helena von Rossow, issue d'une famille noble, peut-être princière de Brandebourg, était apparentée à l'empereur Otgon et avait déjà visité Constantinople, où elle avait appris la langue grecque. Mais combien peu les caractéristiques pointues et étonnamment précises des preuves présentées conviennent-elles à cette Elena ! Premièrement, elle n'est pas la princesse des Rugiens ; était à Constantinople, mais on ne sait pas quand : soit sous l'empereur romain, soit à une autre époque, et si elle fut baptisée là ou ailleurs. Et pourquoi ne veulent-ils pas comprendre ici notre Grande-Duchesse ? Sur la base du silence à ce sujet dans les chroniques nationales ? Mais dans ce cas, de nombreux autres événements fiables devraient être exclus de l’histoire russe. Il semble incroyable qu'Olga, ayant accepté la foi orthodoxe en Grèce, ait décidé de demander un évêque de l'Église romaine, et en plus un étranger, alors que l'Occident s'était déjà éloigné de l'Orient, et qu'Olga aurait pu demander des pasteurs de sa propre tribu à Constantinople qui connaissaient bien la langue russe. Mais c’est précisément cette invraisemblance seule qu’il convient de rejeter dans la légende, et non la légende tout entière. Les ambassadeurs de notre princesse auraient pu être avec Otto sur certaines questions politiques, et pas du tout sur des questions de foi, et la Chronique de Schafenburg note avec précision qu'à Otto Ier, lorsqu'il célébra Pâques avec son fils à Quedlinburg, entre autres ambassadeurs : des ambassadeurs romains, grecs, vénitiens, hongrois, polonais, bulgares et russes se sont également présentés. Otton, connu pour son zèle extraordinaire à propager la foi romaine, et avec elle son pouvoir, ayant appris d'eux que notre Grande-Duchesse avait déjà été baptisée à Constantinople, ne pouvait, selon son inclination et sa politique habituelles, ne pas intervenir dans cette affaire. Il s'empressa de nous envoyer ses missionnaires et, pour sauver les apparences, put faire courir le bruit que les ambassadeurs russes lui venaient alors de la part de leur princesse, alors qu'ils n'en savaient rien. Des actions similaires de la part des papes et de leurs champions se sont répétées très souvent dans les temps ultérieurs : combien de lettres des grands prêtres romains ont survécu, dans lesquelles ils écrivaient à nos princes : inclinant à vos désirs ardents, ou : ayant entendu parler de votre volonté de vous soumettre à la chaire de Saint-Pierre, etc., nous vous envoyons notre ambassadeur, à qui nous vous demandons d'obéir en tout, alors que nos princes non seulement n'ont pas demandé au pape de le faire, au contraire, ils lui ont clairement résisté ! Oui, si Olga elle-même avait demandé un évêque allemand, aurait-elle permis qu'il soit expulsé de Russie, et avec un tel déshonneur ? Au contraire, cette circonstance montre qu'Adalbert nous a été envoyé sans aucune demande, de manière inattendue et contre le désir général. Tous les autres malentendus, à cause desquels ils n'acceptent pas d'attribuer cet événement à nos Russes, mais l'attribuent aux Tapis, sont déjà résolus très commodément. "Pas un seul", disent-ils, "des chroniqueurs occidentaux n'appellent cette ambassade de la Grande-Duchesse Olga, mais d'Elena." Mais Olga était déjà Elena à cette époque (c'est-à-dire en 959), donc cette exactitude devrait au contraire servir de nouvelle garantie du fait qu'il s'agit de notre Grande-Duchesse. "Si cela s'était produit, le moine Nestor n'aurait certainement pas manqué d'inclure dans sa chronique des nouvelles importantes concernant l'apostasie des Russes de la foi chrétienne et l'attentat contre la vie du premier évêque de l'Église russe." Mais il n’y a pas eu d’apostasie ici : Adalbert n’a pas été interrogé ni reçu par l’évêque de Russie. "Si, en fait, notre Olga était entrée dans les entrailles de l'Église catholique, l'Église orientale aurait-elle vraiment considéré l'apostat de l'Orthodoxie comme un saint ?" Mais, nous le répétons, il n'y a eu aucune apostasie ici : Olga n'a pas demandé l'évêque de Rome, et ne l'a pas accepté, et jusqu'à la fin de sa vie elle est restée la gardienne la plus zélée de la foi et de la piété orthodoxes. "Adam de Brême, le chroniqueur saxon, calculant les évêchés de l'apôtre rugien Albert fondés par lui, s'est limité aux villes et aux terres des Saxo-Slaves ; ni les évêchés de Kiev ni ceux de Novgorod, qui seraient subordonnés à Albert, ne sont donnés nulle part." Mais Albert n'a pas été accepté parmi nous ; il n'a établi avec nous ni les évêchés de Kiev ni ceux de Novgorod, ils ne pouvaient donc pas lui être subordonnés. "Cromer dit très clairement que l'archevêque Adalbert a prêché la foi chrétienne pendant 12 ans sur l'Elbe, et non en Russie; le pape lui-même, l'élevant à la métropole de Magdebourg et calculant ses exploits, dit qu'il a prêché au-delà de Laba et Sala aux Slaves voisins, et Adam de Brême calcule les évêchés fondés par Albert entre l'Elbe, l'Eider et la Pena, donc tous à l'ouest de l'Oder, là où les Rugiens vécu. » Mais Albert a fait tout cela après avoir été expulsé de chez nous, ce qui ressort clairement des paroles de Dietmar lui-même et en partie du pape. Cela signifie qu’il ne s’ensuit pas du tout qu’il ne doive pas nous être envoyé. En général, aussi peu important que soit cet événement dans l'histoire de notre église, c'est-à-dire l'ambassade de l'évêque allemand Adalbert auprès de nous, il lui appartient indéniablement et reste un monument de la précocité des tentatives des champions de la foi romaine d'étendre leur influence en Russie. Considérons maintenant quelques circonstances supplémentaires dans l'histoire de la conversion de notre Grande-Duchesse et passons au reste de sa vie chrétienne. Selon Porphyrogénète, le moment approprié pour l'arrivée des Russes à Constantinople était fin juin et début juillet - à cette époque, bien sûr, Olga y arrivait également. Son premier acte à Constantinople fut de recevoir le saint baptême. Le patriarche lui-même lui fit un grand sacrement et l'empereur lui-même la reçut des fonts baptismaux. Lorsque la femme nouvellement éclairée, en quittant les fonts sacrés, se réjouissait dans son âme et son corps, Sa Sainteté le Patriarche se tourna vers elle avec un mot de salutation et lui dit : « Bienheureuse es-tu parmi les femmes russes parce que tu as aimé la lumière et quitté les ténèbres ; les fils de la Russie ne cesseront de te bénir à travers les générations, ainsi que ta dernière descendance », et après cela il lui ordonna sur les règles de l'église, la prière, le jeûne, l'aumône et la pureté corporelle ; et la bienheureuse princesse se tenait la tête baissée et, comme une lèvre remplie, acceptait l'enseignement. Il est très probable que certains de ses compagnons ont été baptisés avec Olga et qu'avec elle se trouvaient ses proches, dont son neveu, jusqu'à 10 épouses célèbres, 18 serviteurs honoraires, 22 avocats de princes russes, 43 marchands et jusqu'à 10 fonctionnaires. Après le baptême, Olga reçut les honneurs caractéristiques de son rang : elle fut reçue deux fois au palais impérial avec toute son ambassade, et un dîner fut donné deux fois en son honneur : la première fois le 9 septembre, la seconde le 18 octobre. Restant si longtemps après son baptême à Constantinople, Olga réussit à montrer ce grand zèle pour la vraie piété, ces signes de foi sincère, que les historiens grecs n'ont pas manqué de remarquer. À propos, elle a fait don à la cathédrale Sainte-Sophie d'un « grand plat de service », parsemé de perles et contenant à l'intérieur une pierre précieuse à l'effigie du Sauveur. Avant de retourner dans sa patrie, la femme nouvellement éclairée considérait qu'il était de son devoir de demander la bénédiction du patriarche qui l'avait baptisée et qui, donnant à sa fille spirituelle bénédictions et instructions, lui remit une sainte croix avec l'inscription suivante : « La terre russe a été renouvelée à Dieu par le saint baptême, qu'Olga, la bienheureuse princesse, a reçue ». Cette croix a longtemps été conservée dans la cathédrale Sainte-Sophie de Kiev, créée par son arrière-petit-fils Yaroslav, et se trouvait sur l'autel du côté droit comme témoin vivant d'un événement mémorable et comme sanctuaire particulièrement précieux pour les Russes. De retour dans sa patrie, Olga, qui a accepté la sainte foi grâce à une conviction profonde et sincère de sa sainteté et de son salut, est restée jusqu'à sa mort fidèle à la loi divine et, par sa vie pieuse, comme la lune dans la nuit, a brillé parmi les païens pour leur illumination spirituelle. Sa première préoccupation était de convertir son fils unique, Sviatoslav, au Christ, même si, malheureusement, tous ses efforts restèrent vains. Notre ancienne chronique dépeint ces soins de manière touchante : "Souvent", raconte-t-elle, "Olga dit à son fils : Moi, mon fils, j'ai connu Dieu et je me réjouis ; quand tu Le connaîtras, tu te réjouiras aussi. Mais Sviatoslav, sans tenir compte de cela, dit : comment puis-je seul accepter une nouvelle loi quand mon équipe commence à se moquer de moi ? Olga lui répondit : si tu acceptes le baptême, alors tout le monde suivra ton exemple. Mais il a désobéi à sa mère et est resté dans l'idolâtrie ; il était même en colère contre sa mère... Malgré cela, Olga ne cessa pas d'aimer son fils et répéta : la volonté de Dieu soit faite ! Si Dieu désire avoir pitié de ma famille en terre russe, alors Il mettra dans son cœur de se tourner vers la vérité, tout comme Il m'a montré Sa miséricorde. Et parlant ainsi, elle priait jour et nuit pour son fils et pour son peuple. En plus de Sviatoslav, l'Égalité des Apôtres a également tenté d'instruire d'autres habitants de Kiev sur le chemin de la vérité et, il faut le penser, sa prédication n'a pas été infructueuse - nous pouvons conclure des paroles de sa chronique que, bien que Sviatoslav lui-même n'ait pas accepté d'accepter la sainte foi, il n'a pas interdit de l'accepter aux autres, qui voulaient se faire baptiser de leur propre volonté. Ne se limitant pas aux habitants de Kiev, la bienheureuse princesse a voulu partager le trésor inestimable de la foi avec d'autres habitants de la Russie. À cette fin, elle a parcouru les villes et les villages de toute la terre russe, prêchant l'Évangile, en tant que véritable disciple du Christ et compagne fanatique des apôtres, et pourquoi ne devrions-nous pas être d'accord, même avec un témoignage ultérieur, que beaucoup, émerveillés par ses paroles, ne les ayant jamais entendues auparavant, ont gentiment accepté la parole de Dieu de ses lèvres et se sont fait baptiser ? Ce n’est pas sans raison que l’Église orthodoxe appelait depuis l’Antiquité Olga l’égale des apôtres. Au cours de ces pieux voyages, poursuit le même témoin, aux endroits où se trouvaient auparavant les idoles, la bienheureuse princesse a érigé des croix et à partir de ces croix de nombreux signes et prodiges ont été créés jusqu'à ce jour - nous n'avons encore une fois le droit de ne pas croire les paroles d'une personne qui a lui-même vu aussi les croix érigées par Olga en différents endroits, qui, sans aucun doute, ont été conservées dans les traditions locales. Si nous nous souvenons ici que sainte Olga a vécu encore environ douze ans après son baptême, nous pourrons alors comprendre à quel point elle aurait pu initier nos ancêtres à la vraie foi et ainsi rapprocher et préparer la grande ère de la large diffusion du christianisme en Russie. En élevant ses petits-enfants : Vladimir, Oleg et Yaropolk, alors que leur père Sviatoslav n'était engagé que dans la guerre loin de Kiev, l'Égal aux Apôtres a semé les premières graines de la sainte foi dans le cœur de ces jeunes princes, même si elle n'a pas osé les baptiser, craignant son fils rebelle. Et cette plantation des premières graines de piété dans le cœur de celui qui a bientôt éclairé toute la terre russe du christianisme est un nouvel exploit pour lequel toutes les familles russes devraient bénir la bienheureuse Olga. Étant une chrétienne zélée et ayant un prêtre, Olga ne pouvait s'empêcher d'avoir une église. Et la chronique de Joachim, justement, lui attribue la construction de l'église en bois Sainte-Sophie de Kiev, pour laquelle notre princesse aurait reçu des icônes et des prêtres du patriarche de Constantinople. L’évidence, bien que très douteuse aux yeux de certaines chroniques, s’avère cette fois probable. L'historien allemand Dietmar raconte en tant que contemporain qu'en 1017, lors du terrible incendie de Kiev, l'église Sainte-Sophie a brûlé. Il ne pouvait pas s'agir de l'église Sainte-Sophie, construite par Yaroslav, comme le pensait notre historiographe, car Yaroslav venait de monter sur le trône en 1017 et, étant occupé par la guerre avec le roi polonais Boleslav, n'avait pas le temps de la construire. L'église Sainte-Sophie de Iaroslav, en pierre et magnifique, selon certaines chroniques, vient d'être fondée cette année et a été achevée déjà en 1037. De plus, Ditmar continue qu'en 1018 l'archevêque de Kiev a rencontré le roi polonais Boleslav, qui a ensuite pris possession de Kiev, au monastère de Sainte-Sophie. Cela signifie qu'à l'église Sainte-Sophie, qui a brûlé en 1017, il y avait aussi un monastère qui, après l'incendie de l'église elle-même, est resté intact - quand Yaroslav aurait-il réussi à fonder un monastère dans sa cathédrale Sainte-Sophie ? Il semble que le compilateur de la Chronique Nikon exprime l'idée qu'à l'époque de la grande-duchesse Olga, il y avait une église Sainte-Sophie dédiée à la Bienheureuse Vierge Marie : Olga, écrit-il, en mourant a donné son village de Budutino à la Sainte Mère de Dieu, et la Sainte Mère de Dieu était appelée au sens figuré l'église Sainte-Sophie à Kiev, ainsi qu'à Novgorod, et d'autres dédiées à la Mère de Dieu. Synopsis de Kiev, et après cela, beaucoup de nos écrivains pensent qu'Olga a construit l'église Saint-Nicolas de Kiev sur la tombe d'Askoldova. Mais c'est une erreur : toutes les copies anciennes de la chronique disent qu'Askold a été enterré là où se trouvait la cour d'Olma à l'époque de Nesterov et que sur la tombe d'Askold cette même Olma, ou Alma, a construit l'église de Saint-Nicolas, que les scribes pouvaient facilement transformer en Olga, et la chronique de Joachim montre clairement qu'à l'époque d'Olga et de Sviatoslav, l'église de Saint-Nicolas, construite par Olma, existait déjà. Enfin, le Livre des Diplômes et certaines de nos autres chroniques ultérieures racontent qu'Olga, l'Égalité des Apôtres, a envoyé beaucoup d'or et d'argent pour la création de l'église de la Sainte Trinité vivifiante à Pskov - le lieu de sa patrie - la nouvelle en elle-même est très probable, même si elle vient de nulle part. Consacrant ainsi sa vie à des actes de piété, sainte Olga atteignit un âge avancé et « fut la première de la Russie à entrer dans le Royaume des Cieux ». Sa mort bénie (en 969) fut amèrement pleurée par son fils Sviatoslav, ses petits-enfants et tout le peuple, non seulement les chrétiens, mais aussi les païens eux-mêmes. Au moment de sa mort, l'Égalité des Apôtres ordonna « d'envoyer de l'or au patriarche », de ne pas lui faire de funérailles païennes et de l'enterrer selon la loi chrétienne, et sa volonté fut saintement accomplie : elle fut enterrée par un prêtre chrétien dans le lieu qui lui était destiné, en présence d'innombrables personnes qui accompagnèrent son cercueil jusqu'à la tombe. Il est tout à fait injuste que dans certaines listes de notre chronique il soit noté que sainte Olga gardait secrètement un prêtre avec elle ; dans de nombreuses autres listes, et même les plus anciennes, il n'y a pas de mot secrètement, mais on dit seulement qu'Olga avait avec elle un prêtre qui l'a enterrée. Et qu’avait à craindre la Grande-Duchesse, de qui devait-elle se cacher ? Elle ne s'est pas cachée de Sviatoslav lui-même, à la volonté duquel tout était alors soumis en Russie ; au contraire, elle le persuadait souvent de devenir chrétien. Et si Sviatoslav, pour lui plaire, n’interdisait pas même à ses sujets de se faire baptiser, pourrait-il restreindre la liberté de conscience de sa mère ? N'oublions pas non plus que depuis le baptême d'Olga, Sviatoslav ne vivait presque plus à Kiev, étant occupé par des guerres incessantes, et Olga elle-même restait la principale dirigeante de Kiev et de l'État tout entier, entre les mains duquel se trouvait presque tout le pouvoir. Qui oserait lui interdire de confesser ouvertement la foi qu'elle a acceptée ouvertement, devant le monde entier, à Constantinople et qu'elle défend avec un zèle si ardent ? Il est bien plus naturel de penser que pendant toute cette période précédant la mort bénie de l'Égal aux Apôtres, nous avons eu le meilleur moment pour la sainte foi, ce qui ne s'était jamais produit auparavant. II. Le sort ultérieur du christianisme en Russie avant la conversion du grand-duc Vladimir. Avec la mort de l’Égal aux Apôtres, ce sort change complètement, du moins pour un certain temps. Il y a une histoire dans la chronique de Joachim selon laquelle lorsque Sviatoslav a connu un échec complet dans la guerre avec les Bulgares et les Grecs et a détruit presque toute son armée, ses nobles - païens - lui ont inspiré l'idée que ces échecs étaient l'exécution des dieux pour ce qu'il souffrait dans son armée et son royaume de chrétiens qui adoraient un autre Dieu. Cette calomnie a tellement irrité le Grand-Duc qu'il a immédiatement commencé à persécuter les chrétiens restés dans son armée, en a tué beaucoup, et parmi eux même son frère Gleb, et a en même temps envoyé l'ordre à Kiev de détruire toutes les églises là-bas et de détruire le nom même des chrétiens, promettant d'y arriver lui-même bientôt. Mais Dieu n'a pas permis que la mauvaise intention se réalise : sur le chemin du retour en Russie, Sviatoslav a été tué et sa volonté ne s'est pas réalisée. Cette histoire ne contient rien d’incroyable. Il y avait effectivement des chrétiens dans l’armée de Sviatoslav, comme on peut le deviner d’après les termes de son accord avec les Grecs. Sviatoslav avait aussi un frère, bien sûr un cousin, bien que nos autres chroniques restent muettes à son sujet, et selon toute vraisemblance chrétien, car Constantin Porphyrogénète témoigne que la grande-duchesse russe Olga était d'ailleurs accompagnée de Kiev à Constantinople par son neveu, qui aurait pu y être baptisé avec elle. Il n'est pas surprenant que, après la mort de sa mère, Sviatoslav ait décidé de lancer une persécution contre les chrétiens, alors que même au cours de sa vie, il les a maudits, bien qu'il n'ait pas interdit de se faire baptiser, ou s'il a écouté les calomnies de ses nobles contre les chrétiens, alors que par l'opinion de ces nobles et de son escouade, il a lui-même été empêché d'accepter la sainte foi et l'a respectée plus que les convictions de sa mère. La situation s'améliora pour les chrétiens de Russie, selon la même Chronique de Joachim, sous le grand-duc Yaropolk (972-980). Car ce prince, selon elle, étant un homme doux et miséricordieux envers tous, aimait les chrétiens et lui-même ne se faisait pas baptiser parce qu'il avait peur du peuple, et n'interdisait pas aux autres de se faire baptiser. Mais cela ne dura pas longtemps : plus les païens le détestaient, plus il accordait de liberté aux chrétiens, et pendant la guerre lui et son frère Vladimir permirent perfidement à l'armée de ce dernier de remporter une victoire sur l'armée de Yaropolk, ce qui entraîna bientôt la mort malheureuse de ce prince. Peut-on dire qu’il y a ici aussi quelque chose d’incroyable ? Yaropolk, bien sûr, avait un cœur doux et doux, comme le montre la chronique du moine Nestor. Il aurait pu recevoir un penchant pour le christianisme, avec de telles propriétés naturelles, au cours de son éducation de sa pieuse grand-mère Olga, et ce penchant aurait pu être soutenu et apprécié des chrétiens par une chrétienne, enlevée par son père dans un monastère grec et lui a été donnée en mariage. Et n'est-ce pas là l'explication d'un événement plutôt mystérieux dans l'histoire de notre Eglise : en 1044, le grand-duc Iaroslav a ordonné que les ossements de Yaropolk et d'Oleg soient déterrés, baptisés et placés dans l'église de la Sainte Mère de Dieu ? Yaroslav ne disposait-il pas des informations les plus fiables selon lesquelles ces deux oncles étaient sincèrement disposés envers le christianisme et les chrétiens et n'avaient pas été baptisés uniquement en raison de circonstances urgentes ? Il convient de noter qu'en 979, des ambassadeurs du pape venus de Rome sont venus à Yaropolk. Pourquoi - le chroniqueur ne le dit pas, mais est-ce difficile à deviner ? Et c'est la deuxième tentative que nous connaissons de l'évêque de Rome de répandre parmi nous sa foi et sa puissance. Quand, après la mort de Yaropolk, Vladimir régna à Kiev (980), il semblait que les dernières minutes étaient venues pour la foi chrétienne en Russie. Sa première tâche, après son avènement, fut d'ériger à Kiev et à Novgorod de nouvelles et meilleures idoles des dieux païens, que les Slaves russes adoraient depuis l'Antiquité. Peut-être voulait-il exprimer sa gratitude aux dieux imaginaires pour avoir accédé au trône grand-ducal et, en même temps, sa gratitude aux païens de Kiev qui ont secrètement contribué à son succès ? Ou voulait-il faire la paix avec les dieux, les considérant irrités par son fratricide ? Quoi qu'il en soit, seul un patronage aussi évident et décisif du paganisme par Vladimir aurait dû avoir l'influence la plus défavorable sur le sort du christianisme dans notre pays. Les païens ont triomphé, ils se sont précipités joyeusement vers leurs hauteurs sacrées, ont amené avec eux leurs fils et leurs filles, et là ils ont rendu leurs services devant des idoles sans âme et ont sacrifié leurs idoles de sang-mêlé. Non seulement cela : dans la vie imprimée de Vladimir, il est raconté qu'à cette époque, il ordonna que les chrétiens eux-mêmes soient amenés à adorer des idoles et que ceux qui ne se soumettaient pas à sa volonté soient mis à mort. Par conséquent, certains croyants ont été contraints de cacher leur foi, d’autres ont fui Kiev et d’autres encore seraient même retournés à la méchanceté païenne. Pendant ce temps, les idolâtres, profitant du patronage du Grand-Duc, détruisaient toutes les églises chrétiennes de Kiev. Nous ne savons pas d'où saint Démétrius tient cette nouvelle, mais seulement, sans aucun doute, de sources qui existaient avant lui, et, à en juger par le cours des circonstances d'alors, elles ne contiennent rien d'incompatible avec elles. Un autre cas, plus particulier, montrant le triste état du christianisme dans notre pays dans les premières années du règne de Vladimirov, est également décrit dans la chronique du moine Nestor. Après avoir remporté la victoire sur les Yatvingiens, le Grand-Duc voulut remercier ses dieux avec du sang humain. Sur les conseils des boyards et des anciens, il ordonna de tirer au sort pour reconnaître le sacrifice, et le sort tomba sur un beau jeune homme, fils d'un Varègue, qui nous est venu de Grèce et a professé la foi chrétienne avec son fils. En vain le père persuada-t-il ceux qui lui étaient envoyés avec cette fatale nouvelle que les dieux païens ne sont pas des dieux, mais des idoles sans âme, création de mains humaines, et que l'un d'entre eux est le vrai Dieu, le Créateur du ciel et de la terre. Cela n'a fait qu'irriter les ambassadeurs, qui sont immédiatement partis et ont tout raconté aux autres, ce qui a semé la confusion générale. Les gens ont fait irruption dans la cour du chrétien, les armes à la main, ont balayé la clôture et ont exigé de toute urgence qu'il remette la victime vouée aux dieux. Le père se tenait alors avec son fils dans le vestibule de sa maison et répondit : si vos dieux sont vraiment des dieux, alors qu'ils en envoient un parmi eux pour prendre mon fils, mais que demandez-vous ?.. Les païens irrités ont abattu le vestibule de la maison et ont enterré père et fils sous ses ruines. Ce furent les premiers martyrs de Russie, dont l'Église honore encore la mémoire, sous les noms de Théodore et Jean, le 12 juillet. Bien sûr, le sort aurait pu tomber par hasard sur un jeune chrétien, mais il est difficile de résister aux soupçons : n'était-ce pas une contrefaçon malveillante de la part des païens qui tiraient au sort ? Et à partir de là, vous passez involontairement à la pensée : quelle était alors la force du parti païen à Kiev par rapport au nombre de chrétiens, et quelle confiance le Grand-Duc lui avait accordée. Mais plus l’attachement de Vladimir à la foi ancienne de ses pères semblait profond et sincère, plus son aversion pour les chrétiens était palpable, plus le changement complet qui s’ensuivit bientôt en lui semblait frappant. Merveilleuse dans ses destinées, la Providence voulut que ce très grand souverain, qui se voulait apparemment le restaurateur du paganisme tombé en Russie, lui porterait le coup final et que, captivé par la sainte foi lui-même, il l'établirait enfin sur toutes les frontières de ses vastes domaines. Les prières enflammées d'Olga, l'égale des apôtres, se sont exaucées : le Seigneur a eu pitié de sa famille et de tout le royaume de Russie, et son très digne petit-fils, dans le cœur duquel, lorsqu'elle était enfant, elle a essayé de planter les graines de la piété, ayant atteint l'âge mûr, est devenu non seulement un vrai chrétien, mais même un égal aux apôtres et un éducateur de la Russie. Chapitre IV. Conversion au christianisme du grand-duc Vladimir. Cet événement est sans aucun doute le plus important de tous ceux qui se sont jamais produits sur le territoire russe. Ici fut décidé le sort éternel de tous les futurs fils de la Russie ; ici, d'une manière ou d'une autre, tout le sort ultérieur de leur patrie terrestre temporaire a été décidé. Avec l'avènement du christianisme sous le grand-duc Vladimir, une nouvelle période de notre existence a commencé à tous égards : une nouvelle période de nos lumières, et de nos coutumes, et de notre législation, et de notre perfectionnement civil, et - ce qu'il y a de plus précieux et de plus élevé dans la vie des peuples - une nouvelle période de nos croyances religieuses, de nos saintes espérances, de notre moralité. Notre ancien pieux chroniqueur a vivement ressenti toute la proximité de ce grand événement pour nous et, comme on peut le voir, avec un amour particulier, il a essayé de recueillir et d'enregistrer pour la mémoire de la postérité tous les détails, même les plus infimes, de la tradition sacrée. Il raconte en détail comment la transition du prince Vladimir des ténèbres de l’idolâtrie à la lumière du Christ a commencé, comment elle s’est poursuivie et comment elle s’est accomplie. Il convient de noter que le vénérable Nestor, qui a écrit un siècle après le baptême de Vladimirov, pouvait et, bien sûr, tirer ses nouvelles de lui des sources les plus fiables : 1) des récits oraux de témoins oculaires du grand événement, comme, par exemple, le vénérable Jérémie, qui se souvenait bien du baptême de Russie en 988, lorsqu'il fut lui-même baptisé, et vivait dans le même monastère avec le vénérable Nestor (et Nestor, selon son propre conscience, aimait beaucoup interroger les anciens pères et les frères dirigeants de son monastère sur les personnes et les événements qu'il avait l'intention de décrire) ; 2) à partir de récits écrits sur cet événement, qui étaient sans aucun doute, comme par exemple : Louange à notre Kagan Vladimir, du baptême sans valeur du bykh, compilé par Hilarion, métropolite de Kiev (entre 1037 et 1050), et Louange au même grand-duc, accompagnée d'une courte vie de lui, écrite par Mnikh Jacob (mentionnée en 1074). Par conséquent, la nouvelle du chroniqueur concernant le baptême du grand-duc Vladimir de l'extérieur mérite toute notre foi. Et tout ce que nous pouvons faire, c'est, en les parcourant dans l'ordre, considérer principalement leur côté interne, c'est-à-dire peser la possibilité des détails qu'ils véhiculent, leur naturel, etc. L'histoire de la conversion du grand-duc Vladimir, selon le révérend chroniqueur, se compose apparemment de trois parties, correspondant au déroulement progressif et à l'essence de l'événement lui-même. La première partie contient une description des différentes ambassades qui sont venues voir notre Grand-Duc avec des offres de foi et de ses conversations avec les ambassadeurs. "En 986", ainsi commence son récit le révérend écrivain de la vie quotidienne, "des ambassadeurs de la Bulgarie de la Volga sont venus à Vladimir et l'ont invité à accepter le mahométisme. Le Grand-Duc n'a pas refusé de les écouter et a même écouté, non sans plaisir, quand ils lui ont dit que Mahomet autorisait la polygamie (dans laquelle Vladimir avait vécu jusqu'alors) et promettait à ses disciples un paradis sensuel. Mais quand les ambassadeurs ont dit que les enseignements de Magomet exigeaient la circoncision et interdisaient la consommation de vin et de porc, Vladimir Cela ne lui plaisait pas du tout, et il les refusa résolument. Bientôt, des missionnaires de Rome arrivèrent ; de la part de leur grand prêtre, ils annoncèrent le Dieu chrétien à notre prince et commencèrent à exposer en détail leur enseignement ; mais Vladimir, comme s'il ne voulait pas les écouter, leur dit : « Retournez : nos pères n'ont pas accepté cet enseignement. » Puis des prédicateurs des Juifs Khazars sont apparus. "Nous avons appris", dirent-ils à Vladimir, "que des Bulgares et des chrétiens sont venus vers vous et vous ont persuadé d'accepter leur loi ; mais les chrétiens croient en Celui que nous avons crucifié, et nous croyons au vrai Dieu, au Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob." Vladimir, écoutant leur discours, demanda soudain : « Où est ta patrie ? « À Jérusalem », répondirent les ambassadeurs. "Mais Dieu, à cause des péchés de nos pères, nous a privés de notre patrie et nous a dispersés sur toute la terre." "Comment enseignez-vous aux autres", leur objecta le Grand-Duc, "alors que vous êtes vous-même rejetés par Dieu ; si Dieu vous aimait, vous et votre loi, vous ne seriez bien sûr pas dispersés à travers des pays étrangers ; voulez-vous vraiment la même chose pour nous ?" Finalement, les Grecs envoyèrent leur philosophe à Vladimir. Le messager annonça tout d'abord au prince que les nouvelles des prédicateurs venant de Bulgarie et de Rome étaient parvenues en Grèce, et, en disant cela, il essaya de montrer brièvement les absurdités des enseignements de Mahomet et les erreurs de l'Église romaine. Lorsque Vladimir ajouta, pour sa part, que des prédicateurs juifs étaient également venus vers lui et lui disaient que les chrétiens croyaient en Celui que les Juifs ont crucifié, le philosophe a répondu : "En vérité, nous croyons en Celui crucifié par les Juifs, mais ce Crucifié est Dieu, qui est venu sur terre et s'est incarné pour notre salut, a goûté la mort, est ressuscité et est monté au ciel, selon les prédictions des prophètes. Et les Juifs, qui ont osé crucifier leur Messie et ne se sont pas repentis, ont expérimenté de plein fouet la colère céleste : Dieu envoya contre eux les Romains, qui détruisirent leurs villes, les dispersèrent sur toute la surface de la terre et les asservirent aux peuples étrangers. » « Mais pourquoi Dieu lui-même est-il descendu sur terre et a-t-il enduré de telles souffrances ? – a demandé Vladimir. « Si vous voulez écouter, répondit le philosophe, je vous dirai tout dans l'ordre. » Et lorsque le Grand-Duc exprima son consentement, le philosophe commença effectivement à lui exposer tout le plan de l'économie divine et raconta comment Dieu créa le monde et le genre humain, comment nos premiers parents tombèrent et reçurent la promesse d'un futur Sauveur, comment ensuite les gens se multiplièrent, s'habituèrent à la méchanceté et périrent dans les eaux du déluge, à l'exception d'une famille pieuse. Il raconte ensuite comment Dieu a choisi un peuple juif spécifique pour préserver la vraie foi, l’a préparé à recevoir le Messie, lui a donné la loi par l’intermédiaire de Moïse, a envoyé des prophètes qui préfiguraient en détail la venue du Messie et l’appel des païens. "Ces prédictions se sont-elles réalisées", interrompit Vladimir le narrateur, "et quand se sont-elles réalisées ?" "Ils se sont réalisés", répondit le philosophe, "quand le Seigneur s'est incarné". Et puis il a décrit toute l'histoire de l'incarnation et de la vie terrestre du Sauveur, ses souffrances, sa mort, sa résurrection, son ascension au ciel, l'envoi du Saint-Esprit sur les apôtres et leur dispersion sur toute la terre pour prêcher. Vladimir a de nouveau arrêté l'évangéliste avec ses questions : « Pourquoi Dieu est-il né d'une femme, baptisé dans l'eau, crucifié sur un arbre ? » Le philosophe a également résolu ces perplexités du prince et a continué que l'enseignement des apôtres était accepté par l'univers entier - y compris les autres nations et les Grecs - et que le jour viendra enfin où le Seigneur Jésus reviendra sur terre pour juger les vivants et les morts et récompenser chacun selon ses actes : aux justes il déterminera le Royaume des Cieux, et aux pécheurs et à ceux qui n'ont pas été baptisés en son nom - le feu éternel. En prononçant les derniers mots, le philosophe révéla au prince l'image du Jugement dernier et montra à droite le juge des justes, se dirigeant avec joie vers la demeure éternelle, et à gauche - les pécheurs attirés par le tourment éternel. Vladimir, regardant la photo, soupira profondément et dit : « C'est bien sur cette main droite et malheur sur ce côté gauche. » « Si toi aussi tu veux devenir avec les justes, lui dit le prédicateur, fais-toi baptiser. » Vladimir a mis ces mots sur son cœur et a répondu : « J'attendrai encore un peu », ayant l'intention de tester toutes les croyances, il a généreusement offert le philosophe et l'a renvoyé avec un grand honneur. Comment considérer toute cette première partie du récit de Nesterov ? Doit-il être accepté comme une pure vérité, ou s'agit-il d'une fiction complète, d'un poème dans le style des anciens mystères spirituels, du moins d'une histoire dans laquelle il y a beaucoup de choses étranges et incroyables, comme le pensaient certains scientifiques ? À notre avis, il n'y a rien d'étrange ou d'incroyable ici, ni en général ni même en détail, à l'exception de très peu d'éléments, et, par conséquent, il n'y a aucune raison suffisante pour considérer l'ensemble du conte comme une fiction. Il n'y a rien d'étrange dans le fait que différents missionnaires soient venus à Vladimir, chacun louant sa propre loi et condamnant toutes les autres : l'histoire présente plus d'un cas de ce genre. Rappelons-nous ce que disaient les ambassadeurs Khazars lorsqu'ils venaient voir l'empereur grec Michel pour demander un professeur chrétien. Ils dirent : « Les Juifs nous convainquent d'accepter leur foi, et les Sarrasins s'inclinent devant la leur... ». Et saint Cyrille le Philosophe, qui se rendit chez eux à cette occasion, dut rivaliser de foi avec les sages juifs, sarrasins et khazars. Les Volgars écrivent également dans leurs questions au pape Nicolas que des prédicateurs grecs ou khazars tentent de les gagner à leur foi. A la cour des empereurs mongols, les enseignants de différentes religions se réunissaient très souvent : chrétiens, juifs, mahométans et bouddhistes - et discutaient de la supériorité d'une religion sur une autre. En particulier, il n'y a rien d'étrange à ce que les ambassadeurs bulgares viennent à Vladimir : Vladimir venait de mettre fin à la guerre avec les Bulgares de la Volga en 985 et de faire la paix. Cela signifie que le plus simple aurait pu arriver, c'est que les Bulgares aient alors décidé d'envoyer leurs ambassadeurs chez nous, peut-être pour finaliser les termes du traité ou pour renouveler les termes de l'échange que les habitants de la Volga entretenaient depuis longtemps avec les habitants de la Russie. La chose la plus simple qui aurait pu arriver dans ce cas était que les ambassadeurs, menant des négociations politiques avec notre prince, selon l'ordre secret qui lui avait été donné, comme à côté, décidèrent de louer leur foi devant lui et de persuader Vladimir de l'accepter. Et de la part des Bulgares, un tel acte à cette époque n’aurait pas pu être plus naturel. Peu de temps auparavant, ils avaient eux-mêmes accepté le mahométanisme et conservaient donc toute la ferveur de l'enthousiasme religieux pour la propagation de leur foi, qui, dans les premières années de leur conversion, distinguait toujours au plus haut degré les disciples du faux prophète. D'un autre côté, les Bulgares pouvaient espérer, grâce à la communication de leur foi à notre prince, entrer dans la communauté la plus étroite avec un souverain aussi puissant que Vladimir, et en même temps se laisser séduire par l'idée que Vladimir, comme ils l'ont sans doute entendu dire, étant très dévoué à la sensualité, accepterait facilement l'enseignement sensuel de Mahomet. L'arrivée des missionnaires papaux à Vladimir est encore moins étrange. Le pape envoya alors ses prédicateurs dans tous les pays d'Europe, où le catholicisme n'était pas encore répandu et établi ; ils ont agi simultanément en Pologne, en Suède, en Norvège, en Hongrie et dans d'autres États. Le pape essaya alors surtout d'attirer à ses côtés les États slaves qui, en raison de leur contiguïté avec la Grèce, acceptaient déjà progressivement la religion orthodoxe de là-bas. À cette fin, même une société délibérée de missionnaires a été créée aux frontières de la Russie et de la Pologne - in partibus infidelium 2 - dont l'un - Albert - est venu à la grande-duchesse Olga en tant qu'évêque titulaire russe, et l'autre pourrait venir à Vladimir de la même manière. Et cela est d'autant plus certain que, selon un contemporain du moine Ademar, un missionnaire occidental envoyé par l'empereur Otton III (règne 983-1002), un certain Bruno, opérait certainement en Russie à cette époque, qui aurait même attiré certains Rusyns à son enseignement, bien qu'un évêque grec arrivé en Russie quelques jours après lui ait complètement détruit ses succès et converti tout le pays à la religion grecque. Il n'y a rien d'étrange à l'arrivée à Vladimir de prédicateurs religieux des Khazars Juifs. On sait que ces Juifs avaient vraiment un zèle pour imposer leurs croyances aux autres, comme ils le faisaient avec les Khazars eux-mêmes, où non seulement des sujets ordinaires, mais aussi certains kagans professaient le judaïsme. On le sait également dès le VIIIe siècle. Les Kieviens faisaient déjà du commerce avec les Khazars installés dans les steppes de Novorossiysk, et ce au IXe siècle. étaient même sous la domination de ces Khazars, mêlés à des Juifs, et cela au XIe et au début du XIIe siècle. Il y avait beaucoup de Juifs à Kiev, où ils occupaient toute une rue spéciale, appelée Zhidovskaya d'après leur nom, et exerçaient un riche commerce au détriment des marchands de Kiev. Pourquoi ne pas admettre que les mêmes relations entre les Juifs Khazars et Kiev existaient du temps de Vladimir, et que leurs ambassadeurs pouvaient très commodément lui présenter des offres de foi, emportés par leur fanatisme habituel ? De l'histoire de saint Théodose, nous savons que même au 11ème siècle, vivant à Kiev, les Juifs aimaient persuader les chrétiens de leur religion, et que saint Théodose lui-même entrait souvent dans des débats houleux avec eux à cette occasion, et dans une chronique, il est noté que même alors, ils ont réussi à attirer de nombreux chrétiens de Kiev à leur foi. Il faut ajouter que les ambassadeurs des Juifs Khazars eux-mêmes exprimèrent à Vladimir la raison qui les disposait à venir vers lui : « Nous avons entendu dire que des prédicateurs des Bulgares et de Rome étaient venus vers vous... » Enfin, il n’y a rien d’étrange à ce que le philosophe grec vienne à Vladimir. Il y avait déjà à Kiev de nombreux chrétiens de confession orthodoxe grecque. Ayant d'abord été soumis aux réticences de Vladimir, ils surveillaient sans aucun doute attentivement toutes ses actions en matière de religion, ils ne pouvaient s'empêcher de remarquer comment les ambassadeurs bulgares et romains venaient vers lui avec l'intention de le plier à leur loi - n'était-il pas naturel que ces chrétiens de Kiev informent les Grecs de la disposition de leur prince à écouter les prédicateurs religieux, de les informer parce que d'entre eux, peut-être, ils n'étaient pas en mesure d'expulser une personne qui serait capable de réfuter toutes les autres confessions avant Vladimir et de montrer la supériorité du grec ? C'est pourquoi les Grecs nous envoient à cet effet un philosophe, un homme intelligent et érudit, qui, en effet, déclare dès le début que la raison de sa venue auprès de notre prince était la nouvelle qui parvenait en Grèce au sujet d'autres missionnaires qui étaient venus vers lui : « Nous avons entendu dire que l'essence est venue... ». Il n'y a aucune raison de supposer que ce prédicateur grec aurait pu être envoyé au prince russe uniquement par l'empereur : il aurait pu être envoyé de manière privée (non officielle) directement par le patriarche de Constantinople ou même par un autre hiérarque du diocèse grec ou bulgare le plus proche de nous. Cela ne signifie donc rien si aucune nouvelle de cette ambassade, ​​comme non officielle, n'a été conservée dans les chroniques grecques. Mais comment a-t-il pu arriver qu'à un moment donné, des ambassadeurs de directions si différentes soient soudainement venus à Vladimir - avec quelle secrète sympathie ? Cela aurait pu arriver très simplement. Il suffisait que les premiers ambassadeurs bulgares viennent à Vladimir avec des propositions sur la foi - et nous avons vu combien une telle ambassade était naturelle - et le missionnaire romain, qui se trouvait alors, selon le témoignage d'un contemporain, en Russie, peut-être même dans les environs de Kiev, ayant entendu parler de cela, ainsi que de la disposition de notre prince à écouter de telles propositions, pouvait tout à coup se précipiter vers lui avec sa prédication. Les Juifs qui faisaient du commerce à Kiev, remarquant ces deux tentatives, pouvaient immédiatement appeler ici leurs prédicateurs de Khazarie, et les chrétiens de Kiev pouvaient également inviter immédiatement un philosophe de Grèce. Et il est remarquable que le philosophe grec, arrivé à Vladimir, ait dit seulement : « Nous avons entendu dire que des ambassadeurs bulgares et romains sont venus chez vous », mais il ne connaissait pas encore l'existence des ambassadeurs juifs et avait déjà entendu parler de Vladimir lui-même. Ces derniers doivent être arrivés à Kiev après que les chrétiens locaux eurent envoyé des nouvelles en Grèce des prédicateurs jusqu'alors, et alors que le philosophe grec était déjà en route pour la Russie - une indication directe que les missionnaires sont arrivés à Vladimir les uns après les autres très rapidement ! La justice nous impose également de constater qu'ils ne sont pas apparus à notre prince en même temps ni subitement, mais sont apparus successivement tout au long de l'année 986. Est-il possible de permettre aux ambassadeurs de parler avec Vladimir exactement comme le décrit le moine Nestor ? Dans tous les détails, sans aucun doute, c'est impossible : ce genre d'exactitude ne pourrait avoir lieu dans un tel cas que lorsque quelqu'un écrivait ces conversations au moment même où elles ont eu lieu, directement à partir des paroles de ceux qui parlaient. Mais, au moins, dans les fondements de ces conversations, qui viennent à peine de parvenir à celui qui les a écrites le premier, on ne peut s'empêcher de reconnaître la vérité : elles sont toutes convenables pour les gens qui parlent et justes, à l'exception de certaines questions et commentaires de Vladimir aux ambassadeurs juifs et de quelques mots du philosophe grec sur les mahométans ! Le discours des ambassadeurs bulgares auprès de Vladimir était très naturel : ils connaissaient le côté faible du prince et comprenaient bien pourquoi leur foi pouvait particulièrement attirer de telles personnes. De même, la réponse acerbe de Vladimir au sujet du vin pour la Russie est tout à fait cohérente avec les concepts et les circonstances de cette époque et pourrait littéralement passer de bouche en bouche et survivre jusqu'au moine Nestor. Il n’y a aucune raison de rejeter l’authenticité de la réponse de Vladimirov aux ambassadeurs romains : il pourrait citer l’ambassade de missionnaires occidentaux auprès de la grande-duchesse Olga et de Yaropolk. Les questions de Vladimir au philosophe grec, dans la continuité du long discours de ce dernier, ne pourraient être plus naturelles : elles peuvent surgir involontairement dans l'esprit d'une personne sensée, lorsque pour la première fois il écoute en profondeur les merveilleux sacrements de la révélation chrétienne. Le discours du philosophe lui-même et son ampleur sont tout aussi naturels après que le Grand-Duc lui a exprimé le désir de connaître l’essence du christianisme. Enfin, rien de plus naturel que le fait que le philosophe, terminant son sermon par le récit du Jugement dernier, montra soudain au prince une image de ce Jugement, tira un soupir involontaire de sa poitrine et fit naître en lui le désir de faire partie du pays des élus et de se faire baptiser. Même s'il existe une légende selon laquelle, de la même manière, un roi bulgare s'est converti au christianisme, cela ne nous donne pas le droit de conclure que le même incident ne pourrait pas se reproduire parmi nous et que ce n'est que par erreur qu'il a été transmis à notre Grand-Duc. Au contraire, il est plus naturel de penser que le philosophe grec, sachant par des expériences antérieures avec quelle puissance l'image du Jugement dernier affecte les païens grossiers, a pris soin d'utiliser ce remède éprouvé lors de la conversion de Vladimir. Et lorsque le prince, qui écoutait sa conversation depuis longtemps, se plongea dans ses pensées, il n'est pas surprenant que la soudaineté de cette image le frappât au plus haut point. Comment les ambassadeurs pourraient-ils parler avec Vladimir et se comprendre ? Les Slaves naturels, comme on sait qu'ils font partie du peuple bulgare, ou les Bulgares de souche, mais connaissant bien la langue slave par leurs relations constantes avec leurs cohabitants, les Slaves, pouvaient venir comme ambassadeurs des rives de la Volga ; les Juifs Khazars, qui ont fait du commerce à Kiev pendant des siècles, auraient eux-mêmes pu étudier un peu notre langue et disposer de traducteurs ; le missionnaire romain, qui avait déjà prêché auparavant en Russie, comprenait probablement dans une certaine mesure la langue des gens à qui il prêchait, ou avait sans doute déjà un traducteur ; enfin, le philosophe grec aurait très probablement pu être issu des Bulgares ou d'autres tribus slaves qui vivaient en Grèce : il était facile pour les Grecs de trouver un tel prédicateur, mais pour les envoyer, il fallait de la prudence et le désir de succès. Et ce succès, qui couronnait réellement le sermon du philosophe, ne dépendait-il pas en partie du fait que l'évangéliste, parlant couramment la langue slave, avait très clairement imprimé les vérités du christianisme dans l'esprit et le cœur du Grand-Duc ? La deuxième partie du récit de Nesterov sur la conversion de Vladimir décrit ses conférences avec ses boyards et ses aînés à l'occasion des missionnaires qui venaient vers lui, l'envoi d'ambassadeurs russes pour tester sur place les confessions proposées et les réponses de ces ambassadeurs à leur retour. « L'année suivante (987), raconte le chroniqueur, Vladimir appela ses boyards et les anciens de la ville et leur dit : « Des prédicateurs de différentes confessions sont venus vers moi : Bulgares, Allemands, Juifs et Grecs, - chacun m'a proposé sa propre loi comme la meilleure de toutes et a condamné les autres ; Que récompenserez-vous pour cela ? ". « Prince », répondirent alors les boyards et les anciens, « vous savez que personne ne blasphème le sien, mais, naturellement, le loue ; si vous voulez mieux vous renseigner, vous avez des hommes, envoyez-les tester sur place les croyances qui vous sont proposées. Un pareil discours parut agréable au prince et à tout le peuple ; Dix sages furent immédiatement élus, qui se rendirent d'abord chez les Bulgares de la Volga, puis chez les catholiques allemands, et enfin arrivèrent à Constantinople. Ici, l'empereur, ayant appris le but de leur venue, ordonna de leur montrer toute la grandeur du culte grec ; Ils ont été conduits à la magnifique église Sainte-Sophie, où le patriarche lui-même a célébré la liturgie en toute solennité. Ce spectacle majestueux et jamais vu a complètement émerveillé leurs cœurs et leurs sentiments. Ils ne pouvaient pas réaliser ce qu’ils voyaient et entendaient, mais étaient seulement étonnés et impressionnés. De retour dans leur patrie, Vladimir convoqua de nouveau les boyards et les anciens et ordonna aux ambassadeurs de raconter tout ce qu'ils avaient vu. Ils parlèrent extrêmement défavorablement du culte bulgare ; Ils n'approuvèrent pas non plus les services des Allemands, remarquant qu'il y avait beaucoup de services allemands dans les églises, mais aucune beauté. "Mais quand nous sommes arrivés chez les Grecs", ont poursuivi les ambassadeurs, "nous avons été emmenés là où ils servent leur Dieu, et nous ne savons pas si nous étions au ciel ou sur terre, car il n'y a pas de telles vues et beautés sur terre, et nous ne pouvons pas les décrire; nous savons seulement que Dieu habite là avec les gens et que le culte grec est meilleur que tous les autres. Nous ne pouvons pas oublier cette beauté, car chaque personne, ayant goûté le doux, se détourne de l'amer; nous ne sommes donc pas des imams ici, nous ne voulons pas rester dans l’ancienne foi païenne. Après avoir écouté les paroles des ambassadeurs, les boyards et les anciens, de leur côté, dirent au Grand-Duc : « Si la loi grecque avait été mauvaise, alors votre grand-mère Olga, la plus sage de toutes, ne l'aurait pas acceptée. » Vladimir demanda alors : « Où allons-nous nous faire baptiser ? "Où es-tu?" répondirent les boyards… » Une autre histoire - et encore une fois tout à fait probable dans tous ses détails ! Lorsqu'il se lance dans une tâche aussi grande que celle de changer la religion dans tout l'État, Vladimir rassemble les boyards et les anciens, ou veche du peuple, et demande leur avis - c'est ce que faisaient toujours les princes de l'ancienne Russie dans des cas particulièrement importants ; C’est exactement ce qu’Askold et Dir ont fait dans un cas similaire, lorsque le premier évêque est arrivé de Grèce pour prêcher l’Évangile. Ce n'est pas pour rien que dans la saga d'Olav, le roi de Norvège, élevé à la cour de Vladimir le Grand, le souvenir des conférences de notre prince avec les boyards et le peuple concernant l'adoption du christianisme a été préservé, bien que beaucoup d'autres choses liées à cet événement y aient été presque complètement déformées. Les boyards et les anciens conseillèrent au prince d'envoyer dix hommes parmi les plus intelligents pour tester sur place les croyances qui lui étaient proposées - le conseil le plus prudent et le plus nécessaire ! Nos ancêtres à cette époque n'étaient pas encore capables de juger les mérites des différentes confessions par leurs enseignements et leurs dogmes abstraits, et les ambassadeurs qui venaient chez nous n'étaient plus capables de leur parler chacun de leur propre loi. Que restait-il à faire ? Une chose est d'aller voir de vos propres yeux toutes ces religions dans leur manifestation extérieure et leur habillement, dans leurs sanctuaires, fêtes et cultes, de s'enquérir du signe de leurs rites sacrés et ainsi de comprendre au moins un peu la dignité intérieure des religions elles-mêmes, et c'est ce qui a été fait. Il convient de noter que lorsque les boyards et les anciens ont été convoqués pour discuter de la foi, aucun d'entre eux n'a commencé à louer ou à défendre l'ancienne foi de leurs pères avant Vladimir, aucun n'a même laissé entendre qu'il n'était pas nécessaire de chercher une autre foi meilleure. Cela n'indique-t-il pas que nos ancêtres païens commençaient déjà à cette époque à voir très clairement les défauts de leur religion paternelle et n'y étaient donc que peu engagés ? Les ambassadeurs élus se rendirent chez les Bulgares pour tester leur foi sur place, puis chez les Allemands, enfin chez les Grecs et, de retour, donnèrent la préférence absolue à la foi grecque. La légende de ce voyage des ambassadeurs russes pour tester leur foi, en plus de nos chroniques nationales, a été conservée dans un autre manuscrit grec ancien avec exactement les mêmes détails, bien que quelque peu déformés et exagérés. Et la possibilité physique de ce voyage, pour lequel le chroniqueur attribue environ un an, ne doit faire aucun doute : les relations des Kyivans avec les Grecs et les Bulgares étaient libres et faciles, et les ambassadeurs se rendaient chez les Allemands, bien sûr, par la [route] la plus proche - presque un an pour tout cela semble suffire. Personne, bien entendu, ne doutera que le service divin grec, accompli dans les meilleures églises de Constantinople par le patriarche lui-même, puisse avoir un effet plus fort sur les ambassadeurs russes que le service divin des mahométans et le service divin des catholiques allemands dans une église simple et ordinaire, accomplis par un seul ecclésiastique. Les boyards et les anciens, dès qu'ils entendirent l'éloge de la foi grecque de la bouche des ambassadeurs, commencèrent à la louer eux-mêmes et à convaincre Vladimir de l'accepter par l'exemple d'Olga - et encore une fois pas un mot sur l'ancienne foi des pères et sur d'autres fois, ne faut-il pas en conclure que parmi ces boyards et anciens, il y avait des chrétiens qui professaient secrètement la foi grecque, et d'autres, au moins, y avaient une prédisposition ? Enfin, la troisième partie du récit de Nesterov sur la conversion de Vladimir décrit sa campagne contre Kherson, son baptême même dans cette ville, son mariage avec la princesse grecque Anna et son retour à Kiev. "L'année suivante (988), dit le chroniqueur, Vladimir rassembla une armée et lança une campagne contre Kherson. Pendant longtemps, il ne put prendre la ville fortifiée, malgré tous ses efforts. En vain, il menaça les habitants de Kherson de les maintenir assiégés pendant trois étés entiers s'ils ne se rendaient pas - les assiégés n'étaient pas d'accord. Finalement, un certain Korsun nommé Anastas a tiré une flèche depuis la ville dans le camp russe avec l'inscription: "Derrière vous, à l'est se trouvent des puits, d'où les habitants de Kherson reçoivent de l'eau par des canalisations ; déterrez les conduites d’eau. En entendant cela, Vladimir leva les yeux vers le ciel et s’écria : « Si cela se réalise, je me ferai certainement baptiser. » Et en effet, ce remède s’est avéré totalement efficace. Vladimir prit possession de Kherson et, y étant entré avec son armée, l'envoya aux empereurs grecs Vasily et Constantin : « J'ai pris votre glorieuse ville ; Je ferai de même avec votre capital, si vous n’abandonnez pas pour moi votre sœur, qui n’est toujours pas mariée, que vous possédez, comme nous l’entendons. Les empereurs, de leur côté, exigeaient qu'il soit baptisé, n'acceptant qu'à cette condition d'exaucer son désir. « Dites à vos rois, répondit Vladimir aux ambassadeurs grecs, que je suis baptisé, que j'ai déjà expérimenté votre loi grâce à mes maris volontaires et que je suis tombé amoureux de votre foi et de votre culte. » Les empereurs se réjouirent et commencèrent à supplier leur sœur Anna d'aller chez le prince russe. Elle n’était pas d’accord et dit : « Il vaudrait mieux pour moi mourir que d’aller en captivité. » Mais ses frères imaginaient qu'elle deviendrait ainsi la cause de la conversion de tout le peuple russe au Christ et sauverait sa patrie, la Grèce, des terribles armes des Russes. Et la triste princesse, accompagnée de nombreux dignitaires et anciens, partit sur un bateau pour Kherson, où elle fut accueillie par les joyeux habitants avec tous les signes d'honneur et de zèle. Pendant ce temps, selon la dispensation de Dieu, Vladimir tomba malade des yeux, de sorte qu'il ne pouvait plus rien voir, et cela le tourmenta grandement. « Si tu veux être guéri de ta maladie, lui dit Anna, baptise-toi vite, sinon tu ne recevras pas la guérison. » Vladimir accepta. Alors le grand prêtre de Korsun et les prêtres arrivés de Constantinople, après avoir annoncé le grand-duc, accomplirent le saint sacrement sur lui, et à ce moment-là, aussitôt qu'il posa la main sur le baptisé, Vladimir recouvra aussitôt la vue et s'écria en quittant les fonts sacrés : « Maintenant, pour la première fois, j'ai vu le vrai Dieu ! De nombreux membres de l'escouade, voyant le miracle qui s'était produit, suivirent immédiatement l'exemple de leur prince. Le baptême a eu lieu dans l'église Saint-Basile, située au milieu de Kherson, sur la place de la ville. L'archipasteur qui a baptisé Vladimir lui a enseigné le Credo le plus détaillé, comme exemple de paroles saines, auxquelles le prince adhérerait constamment, afin de ne pas se laisser emporter par les fausses opinions des hérétiques et des renégats. Bientôt suivi par le mariage de Vladimir avec la princesse grecque. En souvenir de tout cela, il créa une église à Kherson et, ayant restitué la ville conquise aux rois grecs comme une couronne pour la main de leur sœur Anna, il se rendit dans sa capitale. Dans toute cette dernière partie de l’histoire qui nous occupe, un seul sujet reste un sujet de perplexité et de désaccord pour les historiens : c’est la campagne de Vladimir contre Kherson. On ne sait pas pourquoi le Grand-Duc, occupé par les affaires religieuses, a soudainement décidé de lever les armes et de commencer le combat. Il semble à certains que le chroniqueur présente cette campagne comme un incident tout à fait spécial, n'ayant aucun rapport avec la question du changement de foi, que Vladimir se soit rendu à Kherson, comme il s'est rendu peu avant chez les Bulgares de Kama, que ses pères sont allés dans des directions différentes avant et après ses enfants, et que, par conséquent, s'il a dû se faire baptiser à Kherson, c'était par accident et n'était pas prévu avant le début de la campagne. Mais une telle opinion ne peut être acceptée : elle ne concorde pas avec la chronique. Le révérend chroniqueur a déclaré, alors que Vladimir demandait à ses boyards : « Où recevrons-nous le baptême ? et comme les boyards lui répondaient : « Quelque part quelque part », il poursuit immédiatement : « Et l'été dernier, au cours de l'été 6496, Volodymer est passé du hurlement à Korsun », et relie ainsi évidemment ces deux événements au tout début. Parlant en outre de la flèche tirée par Anastas sur le camp russe, indiquant les moyens de prendre possession de la ville, il est attesté que Vladimir, levant les yeux vers le ciel, avait alors déclaré : « Si cela arrive, je me baptiserai. » Cela signifie que pendant la campagne, il était occupé à réfléchir à changer de foi. Lorsqu'il prit ensuite Korsun, demanda la main de la princesse grecque et entendit de ses frères la condition nécessaire pour cela, il exprima à nouveau la même disposition de pensée : "Dites au roi que je suis baptisé ; car en ces jours vous avez éprouvé votre loi, et j'aime votre foi et votre service, que les hommes nous ont confessés dans leur message." En conclusion, il a bien été baptisé à Kherson. Par conséquent, du tout début à la fin de la campagne de Korsun, selon la chronique, Vladimir était constamment occupé à l'idée d'accepter une nouvelle foi. Mais si c'est précisément dans ce but que Vladimir s'est rendu à Korsun, alors pourquoi a-t-il choisi un moyen aussi inhabituel ? N'y avait-il pas à Kiev même des professeurs pieux qui auraient pu le baptiser ? Au contraire, à Kiev il y avait des chrétiens, il y avait des églises, il y avait des pasteurs. Ou bien le Grand-Duc craignait-il à Kiev l'indignation du peuple, toujours dévoué à ses dieux, et rassembla-t-il donc une armée, alla-t-il se faire baptiser dans une ville étrangère et, revenant victorieux, entouré d'une armée triomphante, espérait-il hardiment s'occuper du peuple ? Mais Vladimir n'avait rien à craindre du peuple : les boyards et les anciens lui exprimaient déjà leur consentement lorsqu'ils le convainquirent eux-mêmes d'accepter la loi grecque et le laissèrent libre de choisir le lieu du baptême ; et même s'il avait peur, il n'avait aucune raison d'aller avec l'armée à Kherson, mais il suffirait simplement de rassembler une armée et, sous sa protection, de se faire baptiser à Kiev même ; enfin, l'histoire ne laisse aucunement entendre que Vladimir, à son retour de Korsun, forcerait le peuple à accepter le christianisme à main armée ; tout était décidé par une de ses paroles royales. À notre avis, la meilleure réponse à la question « Pourquoi Vladimir est-il allé à Kherson ? » Les conséquences mêmes de cette campagne doivent servir. Ce pour quoi Vladimir est allé à Kherson, il l'a sans aucun doute obtenu : rien ne pouvait empêcher le vainqueur d'atteindre son objectif. Qu'a-t-il réalisé à Kherson ? Premièrement, il reçut ici le baptême, et il le reçut en toute solennité et splendeur ; deuxièmement, il a reçu la main d'une princesse grecque et, troisièmement, il a emporté avec lui de Kherson de nombreuses icônes, vases d'église et bergers pour éduquer ses sujets - tout cela ensemble pourrait être la véritable raison de la campagne de Vladimirov contre la ville grecque libre. Après avoir entendu les conseils de ses boyards - choisir un lieu pour le baptême à sa discrétion, Vladimir a bien sûr longuement réfléchi à la manière de mieux arranger les choses. Il était naturel pour lui de vouloir que son baptême soit célébré avec toute la solennité et la splendeur possibles - cela était exigé par la hauteur de son rang, l'importance de l'entreprise et le sage désir d'influencer plus fortement ses sujets par son exemple. La marche vers Kherson et le baptême n'auraient pas pu être plus conformes à ce désir. Vladimir a été baptisé dans la ville chrétienne la plus ancienne et la plus riche, où les rites sacrés de la sainte foi étaient accomplis avec toute la pompe des rituels dans de magnifiques églises ; il fut baptisé, étant entré dans cette ville célèbre avec la gloire d'un conquérant et, pour ainsi dire, ayant gagné la foi ; baptisé par tout un conseil de bergers, dont beaucoup étaient de Constantinople, et à sa tête se trouvait le métropolite de Kherson lui-même. Kyiv, à cet égard, était loin d'être l'égale de Kherson. D'un autre côté, il était naturel que Vladimir réfléchisse ensemble à la manière dont il serait plus pratique de trouver tous les moyens nécessaires pour éclairer tout son peuple avec le christianisme. Kiev seule ne pouvait pas fournir ce genre de fonds : elle avait des pasteurs chrétiens, mais sans doute insuffisamment instruits, que les chrétiens de Kiev avaient du mal à obtenir de Bulgarie et de Grèce ; Il s'agissait d'ustensiles d'église, mais aussi en très petite quantité, acquis difficilement dans les pays chrétiens. Vladimir pourrait bien sûr écrire aux empereurs grecs pour leur demander d'envoyer des prédicateurs de la foi et les ustensiles d'église nécessaires en Russie. Mais pour cela, il dut dépenser de grandes dépenses, envoyer peut-être de riches cadeaux aux empereurs eux-mêmes et au patriarche de Constantinople et livrer tous les fonds nécessaires à l'arrivée des prédicateurs grecs à Kiev ainsi que les ustensiles de l'église. Et surtout, cela ne pouvait se faire sans une certaine humiliation pour le grand-duc de Russie. La cour byzantine, malgré toute sa faiblesse, traitait les barbares avec arrogance et mépris lorsqu'ils se présentaient devant elle ou s'adressaient à elle sans armes. Vladimir savait comment sa grand-mère Olga avait été reçue à Constantinople, comment les Grecs avaient agi plus tard avec son parent Sviatoslav, et il pouvait à juste titre s'attendre à ce qu'ils ne lui fassent pas mieux s'il recourait aux empereurs grecs avec une humble demande. Et ainsi il prend les armes, prend possession de la ville grecque de Kherson, et pas seulement sans humiliation pour lui-même, au contraire, il oblige en toute dignité les Grecs à répondre à toutes ses exigences. Et afin d'atteindre avec plus de succès l'un et l'autre objectif, c'est-à-dire d'accepter le baptême avec plus de solennité et de recevoir plus facilement de la cour byzantine tous les moyens nécessaires pour éclairer son vaste royaume, Vladimir jugea préférable de combiner avec sa conversion au christianisme un mariage avec une princesse grecque, sœur des empereurs alors régnants. Cette parenté avec les empereurs byzantins, que Vladimir n'a acquise que par le baptême, a sans aucun doute grandement élevé sa conversion aux yeux de ses sujets et, en même temps, a naturellement disposé les rois grecs à être plus appliqués à répondre aux exigences de notre prince concernant l'éclairage de la Russie avec l'Évangile... Il convient cependant de noter que l'idée d'obtenir la main d'une princesse grecque est à peine née à Vladimir avant de partir pour Kherson et, par conséquent, n'aurait guère pu être l'une des motivations de cette entreprise, car il semble qu'il ait appris l'existence de la princesse après la capture de Kherson. "Voici, j'ai pris la glorieuse ville", ordonna-t-il alors de dire aux rois grecs, "et j'entends, voici, j'ai une sœur vierge, et même... et ainsi de suite. La façon la plus juste de comprendre le mot "J'entends" est que le prince n'a entendu parler de la princesse que maintenant, mais ne le savait pas auparavant, bien qu'il puisse être pris comme le mot "Je sais" conformément à son utilisation dans la langue slave. Quoi qu'il en soit, cependant, seule la campagne de Vladimirov à Kherson afin de accepter la foi là-bas peut, non sans raison, être considérée comme le fruit de ses profondes considérations et de sa prudence ou des sages conseils que lui ont inspirés les boyards et les anciens. Tous les autres détails de cette campagne, ainsi que le baptême de Vladimirov à Kherson, ne sont plus sujets à aucune confusion ni controverse et il n'est donc pas nécessaire de les examiner séparément. On ne peut cependant pas passer ici sous silence deux d’entre elles qui, sans être d’emblée rejetées, sont en quelque sorte oubliées ou mises dans l’ombre par nos historiens. Il s'agit d'abord de la guérison soudaine du Grand-Duc Vladimir de la cécité qui l'a frappé - cette guérison a été acceptée comme un véritable miracle par le Grand-Duc lui-même et tous les témoins oculaires qui l'entouraient ; il est dépeint comme un véritable miracle par le révérend chroniqueur ; un vrai miracle doit donc être reconnu par nous. Et deuxièmement, un Credo détaillé qui fut enseigné à Vladimir après son baptême. Nous pensons que ce Symbole est en réalité le même que celui qui fut commandé à l'éclaireur de la Russie, et c'est donc le monument le plus précieux de notre antiquité ecclésiale, tout comme les traités des premiers princes de Kiev avec les empereurs grecs sont les monuments les plus précieux de notre antiquité civile. Aujourd'hui, ils conviennent que les accords mentionnés ci-dessus n'ont pas du tout été inventés par le chroniqueur lui-même, mais ont bel et bien existé, lui sont parvenus par écrit - en originaux ou en copies d'originaux - et n'ont été inscrits dans la chronique que par lui. Pourquoi ne pas en dire autant de la confession de foi, qui a été remise à notre Grand-Duc, sans doute sur papier, comme guide pour le reste de sa vie et qui, après avoir été apportée par lui en Russie, a probablement été conservée par lui jusqu'à la fin de sa vie dans son intégralité, puis léguée aux enfants comme un grand sanctuaire, et a ainsi pu facilement parvenir, bien que sous forme de copies, au moine Nestor ? On sait maintenant que ce Symbole est une traduction littérale de la confession de foi grecque, écrite par Michael Syncellus (mort vers 835). Et nous avons le droit de considérer ce Symbole comme la première leçon d'Orthodoxie, que la Grèce orthodoxe nous a enseignée en la personne de l'Illuminateur de notre patrie. Après avoir ainsi analysé, pièce par pièce, toute l’histoire de la conversion du grand-duc Vladimir, que dire enfin des raisons de ce grand événement ? Il est d’autant plus nécessaire de les définir qu’il existe plusieurs opinions à ce sujet, pour la plupart fausses, infondées et indignes du sujet. Suivons à nouveau les instructions du chroniqueur. Tout cela, comme il l'imagine, commence par le fait que des prédicateurs de la foi viennent à Vladimir : d'abord bulgares, puis romains, puis juifs - et Vladimir les écoute volontiers. Mais comment Vladimir pourrait-il accepter d'écouter s'il ne rejetait pas immédiatement les propositions des ambassadeurs bulgares, puis de tous les autres ? Un signe clair qu’il n’était plus ferme dans la foi de ses ancêtres, qu’il n’y était pas sincèrement engagé, qu’il y avait déjà vacillé intérieurement. Et pourtant, quel fougueux fanatique de croyances paternelles ce grand prince est apparu dès son accession au trône de Kiev ! Avec quel zèle et avec quel amour il s'est empressé, si récemment, d'ériger les idoles païennes les plus riches et de leur offrir, avec ses sujets, même des sacrifices humains en témoignage de gratitude ! Le changement chez un païen aussi ardent, et le changement soudain qui s'est produit secrètement, sans aucune incitation extérieure, un fort changement dans les croyances religieuses au plus haut niveau de leur développement, ne peuvent s'expliquer que par l'action surnaturelle de la grâce divine. Elle seule pouvait ébranler si vite et si fortement un cœur profondément enraciné dans les superstitions paternelles, et, de plus, un cœur endurci par les plus grands vices que se permettait Vladimir le païen ; elle seule pouvait éveiller en lui la voix de la conscience et montrer à cet homme tout le crime de son ancienne vie et toute la futilité de l'idolâtrie ; elle seule pouvait ainsi le préparer à écouter les différents prédicateurs et le prédisposer à croire à l'Évangile, car la foi salvatrice est un don de Dieu (Eph. 2, 8 ; 4, 7), et les moyens humains ne peuvent contribuer que partiellement à son établissement (1 Cor. 3, 7 et 9). C’est là que se situe le véritable début du grand exploit de Vladimirov ! Ce principe, qui fut sans aucun doute professé plus d'une fois par la suite par le Grand-Duc lui-même, fut reconnu et professé par ses contemporains et ses descendants immédiats. « Lorsqu'il vivait, dit l'un de ces gens, et gouvernait son pays avec vérité, courage et sens, une visite du Très-Haut vint sur lui, l'œil tout miséricordieux du bon Dieu le regarda et son esprit brillait dans son cœur ; il comprit la vanité de l'idolâtrie et chercha le Dieu unique qui a créé tout ce qui est visible et invisible. » Apparemment, tout dépend du grand-duc Vladimir lui-même. Il écoute différents prédicateurs religieux, juge, évalue leur témoignage - et choisit la meilleure foi ; il consulte ses boyards et ses aînés, envoie des ambassadeurs pour tester la foi sur place, écoute le récit des ambassadeurs de retour, se confirme encore plus dans son élection, décide d'accepter et accepte effectivement la foi orthodoxe. Une étude sage et approfondie des religions et une conviction complète et sincère dans la supériorité du grec sur tous les autres sont la deuxième raison de la conversion du grand Vladimir, que nous pouvons attribuer à son propre esprit, répétant après notre plus ancien archipasteur : « Toi, Bienheureux, tu es venu au Christ, guidé uniquement par ton bon sens et ton esprit vif ; tu as compris qu'il y a un seul Dieu, créateur de l'invisible et du visible, du céleste et de la terre, et qu'il a envoyé son Fils bien-aimé dans le monde pour sauver les hommes. ces pensées, tu es entré dans les fonts sacrés. Mais ici aussi, il y a une participation tellement évidente du véritable Auteur de toutes les bonnes choses – Dieu ! Qui a fait en sorte que le prédicateur grec vienne à Vladimir après tous les autres et ait ainsi l'occasion, d'une part, de montrer au prince les défauts des autres confessions déjà connues de lui, et d'autre part, avec son raisonnement intelligent sur la foi orthodoxe et l'image vivante du Jugement dernier, d'affecter si profondément le cœur du païen converti ? Après tout, tout cela aurait pu suivre le contraire. Qui a alors fait en sorte que les ambassadeurs russes soient si émerveillés par la majesté du culte grec et aient en même temps la vision des puissances d'en haut ? Qui a arrangé toute la suite des circonstances de cette manière et pas autrement ? Il a fallu que le siège de Kherson se prolonge et échoue, ce qui a valu à Vladimir le vœu décisif d'accepter la sainte foi en cas de succès ; Après la prise de Kherson, Vladimir avait besoin de se renseigner sur la princesse grecque Anna, de demander sa main aux empereurs et de recevoir d'eux une nouvelle et forte excitation pour accepter la sainte foi. Enfin, qui d'autre que le Tout-Puissant a frappé de cécité Vladimir, qui, selon une chronique, aurait commencé à vaciller dans sa sainte intention avant l'arrivée d'Anne, et qui l'aurait ensuite miraculeusement guéri de la cécité, aussitôt qu'il aurait été sanctifié dans les fonts baptismaux ? Ainsi. Le Père Céleste, ayant désiré attirer le Grand-Duc de Russie, et à travers lui toute la Russie, vers le Christ Sauveur du monde, a daigné utiliser à cet effet tous les moyens qu'Il utilise pour convertir à Lui les enfants perdus : à la fois des moyens naturels - la voix intérieure de la conscience et des circonstances extérieures, et des moyens surnaturels - miraculeux. Devons-nous enfin garder le silence sur le fait que le peuple russe lui-même a pris une part active à la conversion de Vladimirov en la personne de ses représentants - les boyards et les anciens et ces dix hommes les plus intelligents qui ont été envoyés sur place pour tester leur foi ? Les conseils sages et profondément judicieux du premier, les convictions fortes et sincères du second, que le sage prince se plaisait à écouter et à accepter, cette sympathie universelle pour les désirs les plus intimes de son cœur, cette inclination secrète, mais néanmoins évidente de tous ceux qui l'entouraient à la foi orthodoxe grecque, que Vladimir a vue, touché et ressenti, en toute honnêteté, le troisième peut être appelé la véritable raison de son baptême. Comme toutes les autres opinions sur les raisons de l’adoption du christianisme par Vladimir devraient nous sembler pauvres après cela – des opinions qui ne sont pas fondées sur les nouvelles de notre ancienne chronique ! Un écrivain arabe du XIIIe siècle a eu l'idée que Vladimir aurait été baptisé par ambition et par désir d'être apparenté aux empereurs grecs, comme si l'empereur Basile, craignant le succès du rebelle Phocas, demandait à notre grand-duc une armée auxiliaire, et que Vladimir exigeait en échange la main d'une princesse grecque et acceptait d'être chrétien. Mais il est évident que cet écrivain ne jugeait que par des rumeurs erronées et mélangées et ne connaissait pas du tout les détails de l'événement, qu'il était si facile pour notre ancien chroniqueur russe de conserver dans toute leur exactitude : il ne savait pas que des ambassadeurs de différentes nations venaient à Vladimir avec des propositions de changement de religion, qu'il testait les croyances qui lui étaient proposées, consultait à leur sujet ses boyards, envoyait des hommes délibérés pour enquêter à leur sujet et décidait ensuite de se faire baptiser ; qu'il a entendu parler de l'existence de la princesse grecque déjà après la prise de Kherson, a demandé sa main aux empereurs en tant que vainqueur, et non de leur demande d'une armée auxiliaire, et leur a envoyé cette armée après être entré en relation avec eux. Et si, en effet, seules l'ambition et le désir d'une union familiale avec les rois grecs avaient disposé Vladimir à se faire baptiser, alors pourquoi aurait-il d'abord fait tout ce qu'il a fait - permettre à divers prédicateurs religieux de venir à lui et de l'écouter, d'envoyer ses ambassadeurs, d'hésiter, de raisonner, de consulter sur la foi, d'entreprendre une campagne contre Cherson, etc. Ne suffirait-il pas d’approcher directement les empereurs grecs pour leur demander la main de leur sœur et de leur annoncer que, à cette condition, ils accepteraient leur foi, et en cas de refus, leur feraient la guerre ? Pendant ce temps, tout était sous une forme différente. Certains écrivains occidentaux affirment que la raison de la conversion du grand-duc Vladimir était la conviction de la princesse grecque Anna, sœur de l'empereur Vasily II, qui aurait été mariée à notre prince depuis 961. Encore une fois, une erreur née de l'ignorance des détails de l'événement décrit par le moine Nestor. La princesse Anna, arrivée à Kherson, a certainement exhorté Vladimir à se faire baptiser le plus tôt possible ; mais déjà avant cela, il avait acquis la ferme détermination de devenir chrétien, et ce, d'ailleurs, pour des raisons complètement différentes. Et le fait que la princesse grecque soit mariée à Vladimir depuis 961 n'est non seulement confirmé par aucun écrivain ancien, mais contient également des incohérences évidentes. En 961, Vladimir n'avait qu'environ 15 ans depuis sa naissance, il pouvait donc difficilement se marier, mais surtout, il était toujours un païen et la cour byzantine jusqu'au 13ème siècle, c'est-à-dire avant son humiliation devant les barbares du nord, il n'a jamais abandonné ses princesses aux païens. Plus étrange et plus injuste que toutes les autres est la pensée d'un de nos compatriotes, dont il ne faudrait même pas parler si l'exhaustivité de l'examen ne l'exigeait pas. Il affirme que les ambassadeurs de différentes nations ne sont pas du tout venus à Vladimir avec des offres de foi, et que tout cela a été fait par sa seule épouse, une religieuse grecque, dont il a hérité après la mort de Yaropolk. Elle aurait composé un drame en cinq actes à partir des visages de différents prédicateurs et, le présentant au théâtre devant Vladimir, aurait grandement influencé le cœur du païen et l'aurait persuadé d'accepter la foi grecque. "Mais un rêve aussi vain qui vient d'un esprit brut", disons selon les mots de notre célèbre archipasteur, "n'a pas besoin d'être réfuté, car à première vue il est étrange en soi. Quel genre de théâtres y a-t-il sous Vladimir ? Quel genre de représentations théâtrales les religieuses ont-elles dans les monastères grecs ? Les théâtres en Russie et même jusqu'au XVIIIe siècle. il n'y en avait pas... Pourquoi la plume devrait-elle être autorisée à jouer avec une action aussi importante et divine, alors que Vladimir lui-même, de par sa grand-mère, la pieuse Olga, connaissait suffisamment la foi chrétienne et était confirmé en cela par les dignes conseils de ses nobles ? Quel effet pourrait avoir sur ce point une représentation théâtrale qui diminue l’importance de la vérité elle-même lorsqu’elle est présentée par des rieurs ? Ajoutons que cette hypothèse, si étrange dans son contenu, ne repose sur rien et va totalement à l'encontre des nouvelles de notre ancien chroniqueur. Non, à en juger par cette nouvelle des plus fiables, les raisons du baptême du grand-duc Vladimir, comme nous l'avons vu, étaient incomparablement plus élevées et sacrées. En les pesant impartialement, tout chercheur sensé dira involontairement : une conversion au christianisme meilleure, plus pure et plus sincère, plus complète et plus fiable, ne pouvait pas être souhaitée par celui que le Seigneur a prédestiné à devenir l'éclaireur de tout un vaste royaume, car il ne pouvait y avoir de meilleure conversion. Le retour du prince béni de Dieu à Kyiv était solennel. Il a atteint le but de sa campagne contre Kherson : il s'y est fait baptiser avec toute la grandeur et la gloire qui lui sont dues, a tout acquis pour éclairer son nombreux peuple de la foi et revient maintenant dans sa capitale comme un homme complètement nouveau. Il était accompagné de son épouse chrétienne, sœur des empereurs grecs ; accompagné d'une escouade victorieuse, dans laquelle la plupart des soldats, sinon tous, étaient aussi chrétiens ; accompagné de nombreux prêtres de Korsun et de Tsaritsyne (c'est-à-dire ceux qui sont arrivés de Constantinople avec la princesse Anna), qui ont emporté avec eux de Kherson les reliques de saint Clément, pape de Rome, et de son disciple Thèbes, ainsi que divers vases d'église, croix, icônes et toutes sortes d'ustensiles. Arrivé ainsi à Kiev avec tous les moyens d'éclairer ses sujets avec l'Évangile, Vladimir, l'égal des apôtres, commença immédiatement l'œuvre sacrée... Mais ici il faut s'arrêter. Ici se termine l'histoire du christianisme en Russie avant le prince Vladimir, égal aux apôtres, et le début de l'histoire de l'Église russe : le prince égal aux apôtres, par son action, a finalement implanté et établi l'Église chrétienne dans le royaume de Russie et lui a donné une hiérarchie complète, qui existe depuis lors jusqu'à nos jours. Jetons un dernier regard sur tout ce grand événement si proche de nous, que nous avons essayé d'étudier jusqu'ici ; Ne regardons pas comme un événement séparé des autres, avec ses propriétés et ses détails distinctifs, mais comme un événement parmi d'autres événements contemporains, au milieu desquels il s'est produit, sous le doigt du même sage Constructeur des destinées humaines. À quelle époque l’Église russe a-t-elle été implantée par rapport à l’ensemble du monde chrétien ? Pendant la période la plus significative pour ses énormes conséquences, qui se poursuivent encore aujourd’hui. Son début et son affirmation finale coïncident étonnamment avec deux facettes de cette époque lamentable, où l’une des meilleures et des plus anciennes branches de l’Église universelle, qui a prospéré pendant des siècles dans la foi et la piété, a été bruyamment arrachée de sa racine vivifiante. Le premier baptême des Russes a suivi en 866, quelques mois avant le Concile, au cours duquel un millier d'évêques orthodoxes de Constantinople ont prononcé le premier verdict contre les déviations de l'Église romaine par rapport à l'ancienne orthodoxie œcuménique : dans le même message de district avec lequel le grand prêtre de Constantinople a invité tous ces évêques à sa résidence pour juger des diverses innovations de l'Occident chrétien, dans ce même message, il a informé l'ensemble des orthodoxes. Et n’oublions surtout pas qu’une telle coïncidence de circonstances ne s’est pas produite selon les calculs humains. Nos ancêtres, partis de Kiev à Constantinople sous la direction de leurs premiers princes, n'avaient aucune idée d'y chercher eux-mêmes l'illumination chrétienne - leur seul objectif était le butin militaire. Pendant ce temps, contre toute attente, ils trouvent à Constantinople ce qu'ils ne cherchaient pas du tout : une tempête miraculeuse disperse leur flotte et éveille en eux une pensée non étouffée sur la grandeur du Dieu chrétien ; Ils retournent dans leur patrie avec tristesse, mais en même temps ils se précipitent pour envoyer des ambassadeurs en Grèce pour demander un maître chrétien. C’est la première étape – et ensuite ? Bientôt, l'archipasteur grec vient réellement à Kiev, prêt à réaliser le saint désir des Russes - et des Russes ? Ils semblent refroidis dans leurs bonnes intentions, ils hésitent, sont perplexes, ils exigent un miracle - et un nouveau signe des plus étonnants achève la victoire sur les cœurs des païens... N'est-il pas évident que Dieu lui-même était à l'œuvre ici ? N'est-ce pas un signe tangible que, selon les plans de l'Infiniment Sage, le moment était déjà venu de jeter au moins les premières graines du christianisme dans les entrailles de la terre russe et de poser au moins les principales pierres de la construction ultérieure de l'Église russe ? Depuis l'époque du patriarche Photius, qui fut le premier à élever la voix contre les exigences illégales du fier Vatican et à nous donner le premier évêque, ces exigences ont complètement cessé pendant un siècle entier. En Orient, il n'y avait plus d'anathèmes contre l'Occident romain, et en Occident contre l'Orient, et entre les deux Églises, s'il n'y avait pas d'unité parfaite, du moins tout était calme et paisible. Mais c’était un silence trompeur avant une nouvelle tempête des plus dangereuses. La prédominance papale, longtemps cachée ou considérablement modérée, a recommencé à se manifester à une échelle énorme. La patience des grands prêtres orientaux était épuisée et le patriarche de Constantinople Nicolas Chrysoverg (983-995) se rebella de nouveau avec zèle contre les abus romains ; son successeur Sisinius jugea nécessaire d'envoyer une autre fois, pour protéger les anciens statuts de l'Église de ces abus, la lettre régionale de Photius à tous les archipasteurs d'Orient ; Le successeur de Sisinius, Sergius (depuis 999), fut contraint lors du nouveau concile de Constantinople de répéter la même condamnation contre les Latins et d'exclure à jamais le nom de leur grand prêtre des monuments de l'église ; et après quarante ou cinquante ans, l’Église romaine s’était déjà définitivement éloignée de l’Église universelle. Il a dû arriver que pendant cette période même de l'abandon final de l'Orthodoxie d'une Église en Occident, l'établissement définitif d'une autre Véritable Église Orthodoxe dans le nord de l'Europe ait eu lieu... L’Église russe aurait pu s’établir beaucoup plus tôt, aurait pu recevoir une structure complète à l’époque d’Askold et Dir, ou sous Igor, ou sous la grande-duchesse Olga, s’il y avait eu un décret de Dieu à cet effet. Et pourtant, exactement tout le siècle au cours duquel le monde antique a commencé à s'installer entre l'Est et l'Ouest, s'est déroulé en vain : en Russie, la foi chrétienne a continué à exister, même à se renforcer et à se répandre de plus en plus, malgré tout ce qu'il y a une hiérarchie ecclésiale supérieure constante, nous ne voyons pas du tout de structure ecclésiale appropriée. Mais maintenant, le moment de l'abandon décisif de l'Église romaine de la vérité de l'Orthodoxie approche, et Dieu, qui ne gaspille pas ses miracles en vain, utilise tous les moyens naturels et surnaturels pour convertir le prince russe Vladimir au christianisme, le donner comme éclaireur de la Russie et à travers lui pour former enfin l'Église russe. Et alors ? Est-ce vraiment juste un accident ? Un accident dans la fondation de l’Église, dont le but dans le genre humain est toujours le plus important et le plus élevé ? Est-ce un accident où des événements étonnants et surnaturels indiquent directement une intention particulière de la Providence ? Et après environ mille ans depuis la fondation de notre Église russe, depuis que la Sagesse de Dieu s'est suffisamment justifiée dans les œuvres et s'est révélée à nous dans les événements, ne pouvons-nous pas non plus comprendre cette toute bonne intention à notre égard ? L'Église romaine, cette fille rebelle, gouvernée par un esprit d'orgueil si contraire à l'esprit de l'Évangile, n'est pas encore revenue dans le sein aimant de sa Mère, mais l'Église russe, que Dieu a élevée comme nécessaire à l'époque de la première apostasie, a maintenant atteint la plus parfaite prospérité et compte ses enfants par millions sur plus d'un sixième du continent de notre planète entière... Cela n'indique-t-il pas le haut destin de notre Église russe ? dès la première minute de son existence - pour compléter la composition de l'Église universelle après la disparition de l'Église romaine, qui était autrefois l'une de ses premières, des meilleures et des plus étendues branches ? Tournons-nous en particulier vers l'Orient, d'où la sainte foi nous a été apportée. Quelle image imaginait-il à ce moment-là ? Le tableau est à la fois brillant et triste : l'état interne de l'Église chrétienne d'Orient était alors brillant et joyeux ; son état extérieur était sombre et triste. Mais les deux revêtaient pour nous une signification particulière. Considérant l'Église d'Orient du premier point de vue et la comparant avec l'Église d'Occident de cette époque, nous sommes involontairement excités de remercier le Seigneur, qui a fait en sorte que nos ancêtres acceptent la foi non pas de Rome, mais de Byzance. Le premier avantage que l’Orient avait alors sur l’Occident et qui, avec la foi, nous a été communiqué, est l’avantage des Lumières, si nécessaire au bien-être de l’Église. En Grèce, les Lumières ont été soutenues, sinon à un niveau élevé, du moins dans une mesure assez significative ; il était plus soutenu que dans tous les autres pays chrétiens. En Grèce, il fut assisté durant cette période par plus ou moins plusieurs empereurs, notamment : dans la première moitié du IXe siècle. l'empereur Théophile, père de Michel III, sous qui suivit le premier baptême de la Russie ; à la fin du IXe siècle. L'empereur Basile le Macédonien, qui appréciait hautement les sciences, qu'il essayait d'éclairer tous les membres de sa famille et, pendant les heures libres des affaires royales, s'étudiait volontiers ; au début du 10ème siècle L'empereur Léon le Sage, nommé ainsi tant pour son amour personnel de la sagesse et des études savantes que pour son patronage et son encouragement envers d'autres à des œuvres similaires ; enfin, vers la moitié du Xe siècle. L'empereur Constantin Porphyrogénète, qui a surpassé tous ses prédécesseurs immédiats dans ce domaine. Les contemporains l'appellent le restaurateur direct des Lumières déchues en Grèce. Il rassembla des hommes distingués par leur savoir et leur ordonna d'enseigner la philosophie, la rhétorique, la géométrie, l'astronomie et d'autres sciences ; Il observait lui-même les succès des jeunes hommes, invitait quotidiennement certains d'entre eux à sa table royale, encourageait les autres par des avantages monétaires, et d'autres encore par des traitements affectueux et des éloges. Et peu de temps après, de ces jeunes hommes, de nombreuses personnes instruites et instruites émergèrent à tous les niveaux de la vie sociale. L'empereur a confié aux meilleurs d'entre eux les postes les plus importants de l'État et de l'Église - les postes de juges, de sénateurs, d'évêques, de métropolitains, et ainsi, selon des témoins oculaires, il a orné et enrichi de sagesse tout l'État romain. Sous son commandement et avec sa participation directe, plusieurs ouvrages sur l'histoire, l'agriculture, la médecine et d'autres branches du savoir ont été compilés pour servir de guide aux générations suivantes. Tout cela s'est passé du temps de ce souverain, lorsque notre grande-duchesse Olga visitait Constantinople. Parmi ces gens éclairés, sans aucun doute, beaucoup menaient encore leur carrière avec honneur, même à l'époque où, trente ans plus tard, le grand-duc Vladimir acceptait la sainte foi de la Grèce et des maîtres chrétiens. Et quels étaient en particulier les principaux saints de Constantinople, qui nous ont communiqué à la fois la sainte foi et les docteurs ? Pour la première fois, Rus' fut baptisé sous le patriarche Photius, qui, comme chacun le sait, était au-dessus de son âge avec ses talents et son savoir extraordinaires ; dans un autre, sous le patriarche Polyeuctus, qui se distinguait si bien par sa sainteté, sa sagesse et son éloquence que beaucoup de ses contemporains l'appelaient le second Chrysostome, et l'empereur lui-même se réjouissait chaleureusement d'avoir été honoré d'avoir un si grand mari pendant les jours de son règne ; enfin, pour la dernière fois, sous le patriarche Nicolas Chrysoverge, lui aussi un berger très éclairé, zélé et pieux, qui, selon les chroniqueurs, était une parure du Saint-Siège. Nous assistons à cette époque à un tout autre genre de spectacle en Europe occidentale. Nous pouvons affirmer avec certitude que jamais, ni avant ni après, l’Occident n’a justifié avec autant de justesse son nom par rapport aux Lumières. Les sciences implantées là par Charlemagne et soutenues par certains de ses successeurs, en raison des circonstances politiques, sont maintenant extrêmement négligées et en déclin : personne ne les soutient, personne ne les encourage, et leur poursuite est l'affaire privée de quelques-uns. Les historiens romains eux-mêmes admettent que parmi tous les siècles, en termes de pauvreté des Lumières, il n'y a eu pour l'Occident rien de comparable au neuvième et, surtout, au dixième, que l'on appelle à juste titre l'âge des ténèbres ou de fer. Et c'est seulement au cours de tels siècles d'ignorance générale des laïcs et du clergé que les décrétales notoires de l'imaginaire Isidore de Séville ont pu apparaître et être unanimement acceptées - une affaire de ruse et de tromperie pour l'élévation du pouvoir papal, dont la contrefaçon est si grossière et si évidente que les champions les plus ardents de ce pouvoir en ont maintenant involontairement honte. L'importance des Lumières grecques s'est encore accrue pour nous parce qu'elles étaient alors accessibles à nos ancêtres par l'intermédiaire des Bulgares dans les sons de leur mot natal. En Bulgarie, après le grand travail des apôtres slaves, la science a commencé très rapidement dans les écoles qu'ils ont fondées et, tout au long du Xe siècle, notamment sous le patronage du tsar Siméon, amateur de livres, elle a prospéré en pleine floraison. Là, à cette époque, de nombreux écrits des anciens maîtres de l'Église étaient traduits en langue slave, de nombreuses œuvres pieuses originales parurent, certains manuels scolaires furent préparés en traduction du grec, tels que : la grammaire, la philosophie et la théologie de saint Jean de Damas, l'histoire ecclésiale et civile - de sorte que lorsque l'éclaireur de la Russie, l'ayant éclairée par la foi, décida d'y implanter la science, tous les manuels nécessaires à cet effet étaient déjà préparés pour la première fois dans la langue slave – une circonstance extrême. importante ! Et cela seul peut nous expliquer pourquoi les Lumières ont pris racine si rapidement et avec succès sur notre sol national, et comment, quarante ou cinquante ans après le baptême de Vladimir, Hilarion, un homme au savoir théologique profond, a pu apparaître parmi nous, et un siècle plus tard, même l'éloquent et très éclairé Nestor le Chroniqueur et le langage d'or Cyrille de Tourov. Pouvons-nous espérer une telle aide de la part de l’Occident, après avoir accepté sa foi, quel que soit le niveau d’illumination de ce pays ? Un autre avantage, incomparablement plus important, que l'Orient avait déjà à cette époque sur l'Occident et qu'il nous a communiqué, c'est la sainte foi orthodoxe du Christ lui-même. Le moment de l’implantation de notre Église est un moment très remarquable à cet égard. Alors était déjà terminée la période des hérésies les plus importantes qui tentaient d’ébranler le christianisme dans ses fondements mêmes ; les dogmes fondamentaux de l'Orthodoxie, en particulier ceux sujets à controverse et à controverse, ont déjà été minutieusement examinés, justement et pieusement définis et approuvés avec la permission du Saint-Esprit lui-même lors des sept conciles œcuméniques, et en général toutes les vérités de la foi chrétienne, générale et particulière, dogmatique et morale, rituelle et canonique, dans tous leurs détails et applications ont déjà été pleinement révélées, minutieusement prouvées et défendues dans de nombreuses écritures des sages enseignants de l'Église des huit premiers siècles. Il ne restait plus qu'à se tenir fermement sur ces sept piliers et sur les supports qui les touchent, sur lesquels la Sagesse de Dieu s'est créée et s'est établie une demeure pour tous les siècles ultérieurs ; Il restait à conserver en toute pureté et intégrité la foi ancienne des pères et des meilleurs temps du christianisme, la foi par laquelle d'innombrables foules de confesseurs, de martyrs, d'ascètes, de saints et de personnes de toutes sortes et de tous rangs avaient déjà été sauvées. En Orient, c'était comme ça, tout le monde en était jaloux et inquiet : bergers et troupeaux, et pendant les deux siècles où la sainte foi s'est implantée parmi nous, pas une seule nouvelle hérésie n'est apparue dans tous les pays de l'Est, et les restes d'hérésies anciennes, comme les Nestoriens, les Monophysites et les Pauliciens, persécutés et éradiqués, surtout en Grèce même, sont devenus presque invisibles - triomphant partout l'Orthodoxie. Le zèle des bergers orientaux pour maintenir la pureté de la foi s'étendit même au-delà des frontières de leur troupeau - et ainsi, dès que la nouvelle se répandit parmi eux que dans les pays du Pontife romain, en opposition aux anciens statuts de l'Église, en opposition aux règles des saints apôtres, des saints conciles et des saints pères, certaines innovations avaient été acceptées et utilisées - tout à coup, un millier d'évêques orthodoxes se sont précipités au Concile de Constantinople et ont condamné ces innovations. On connaît alors les dignes grands prêtres de Constantinople, qui, ne se ménageant pas pour garder intacts les statuts sacrés de l'Église, proclamaient hardiment la vérité aux porteurs de la couronne eux-mêmes. Ajoutez à tout cela que, dans tout le royaume de Grèce, le sang d'innombrables martyrs était alors frais, qui goûtaient joyeusement la mort pour la vénération des icônes pendant les persécutions inhumaines qui s'étaient arrêtées peu de temps auparavant, et que dans les pays d'Asie Mineure, de Syrie et d'Égypte, où l'islamisme avait déjà établi son terrible règne, des centaines de chrétiens affluaient vers toutes sortes de tortures pour confesser le nom du Christ - et vous aurez une idée de quel amour pour la foi paternelle inspira alors tous les fils de l'Orient. Église orthodoxe. En général, le plus profond respect pour tout ce que la sainte antiquité chrétienne croyait selon les instructions du Sauveur lui-même et des saints apôtres, que les saints Conciles œcuméniques et locaux déterminaient et approuvaient, que les saints pères de l'Église léguaient dans leurs écrits, était alors universel, constant, ineffaçable en Orient. Et ce respect, comme l'un des principaux dogmes, nous a été imposé par les Grecs dans ce même Credo que l'éclaireur de la Russie a apporté de Kherson dans sa patrie ; ce dogme, ainsi que d'autres membres de la foi, a depuis été constamment répété dans leurs courtes confessions par tous nos archipasteurs avant d'accéder à un rang élevé. Mais il n’en était pas ainsi en Europe occidentale : c’est précisément à cette époque, c’est-à-dire vers la fin du IXe et le début du Xe siècle, que pour la première fois on commença à déformer délibérément certains dogmes et anciens statuts de l’Église ; de nombreuses innovations, qui peu à peu étaient entrées encore plus tôt dans l'Église romaine sous la forme d'opinions privées et n'étaient utilisées que localement, maintenant, au mépris de l'Orient, qui osait les dénoncer, recevaient, selon la voix des papes, une importance universelle pour leurs ouailles ou étaient même élevées au rang de dogmes. Cela doit être particulièrement dit en ce qui concerne les deux erreurs principales de l'Église romaine : la doctrine de la primauté du pape et la doctrine de la procession du Saint-Esprit et du Fils. L'amour du pouvoir des papes et leurs vues sur la domination suprême dans l'Église ont été révélés plus d'une fois auparavant ; mais elles n’étaient pourtant pas si ouvertes, ni si décisives et constantes, ni si étendues. Mais à quand remonte cette immense fierté du Vatican, qui débute dans la première moitié du IXe siècle. L'Orient résiste, s'appuyant notamment sur les fausses décrétales d'Isidore ; les papes l'ont poussé jusqu'au dernier degré. Le pape Nicolas Ier, alors assis sur le trône, fut le premier à répandre dans ses lettres l'idée inédite selon laquelle le trône romain a le droit de juger tout le monde sur terre, même les empereurs et les patriarches, sans être soumis au jugement de qui que ce soit ; et le successeur de Nicolas, Adrien, par l'intermédiaire de ses missionnaires à Constantinople, a même décrété au Concile (celui sans loi qui s'est tenu contre Photius en 869) que le pouvoir du Pontife romain est supérieur au pouvoir des Conciles œcuméniques eux-mêmes, qui n'ont donc pas le droit de le juger. Depuis lors, le maintien et la propagation de ce faux enseignement sont devenus jusqu’à ce jour le sujet de préoccupation favori de tous les papes ultérieurs et de leurs défenseurs. La doctrine de la procession du Saint-Esprit et du Fils était également connue en Occident aux VIIe et VIIIe siècles, mais n'est connue que comme l'opinion de certains scientifiques ; peu à peu, elle fut acceptée dans l'Église gallicane, sur l'insistance de Charlemagne, elle pénétra bientôt en Allemagne et en Espagne, et, cependant, de nombreux scientifiques, même dans ces pays, s'y opposèrent clairement ; Le pape Léon III lui-même a solennellement rejeté cet ajout comme étant incompatible avec l'ancien Credo, et dans toute l'Église italienne, il n'a en effet pas été utilisé. Mais le Conseil des évêques orientaux sous Photius condamne cette innovation - et le Pape inflexible décide de l'élever au rang de dogme, condamnant les hauts hiérarques orientaux pour leur contre-pensée et ordonnant à l'archevêque de Reims Ginkmar, qui était alors considéré comme l'homme le plus érudit d'Occident, de défendre à tout prix le nouveau inventé, contrairement aux enseignements des Saints Conciles et au dogme des Saints Pères de son Église. Tel fut le principe imprudemment adopté à cette époque par les catholiques romains pour leur doctrine ! En paroles, ils ont continué à affirmer, comme ils le soutiennent encore, que leur Église suit de manière sacrée les définitions des Conciles et des anciens Saints Pères, mais en réalité c'était complètement différent : ils ont décidé d'interpréter arbitrairement les Saintes Écritures afin d'une manière ou d'une autre de défendre et de défendre leurs innovations, qui étaient complètement incompatibles avec les enseignements des Saints Conciles et des Saints Pères ; ils ont décidé - et ne peuvent abandonner cette détermination désastreuse sans abandonner en même temps les innovations elles-mêmes ; ils ont décidé - et ont ouvert une entrée libre dans les profondeurs de leur Église à tous les bouleversements religieux qu'elle a connus depuis et qu'elle connaît encore. Quel bonheur pour nous de ne pas avoir accepté la foi du pape à cette époque ! Dès les débuts du papisme, le luthéranisme a nécessairement dégénéré avec toutes ses modifications et les horreurs de la Réforme ; Du luthéranisme, comme un fruit inévitable, est désormais né le rationalisme - et alors ?.. Oui, cette coupe nous dépasse... Et n'est-ce pas précisément à cause de cette résistance fière et obstinée des grands prêtres romains à la vérité de l'Orthodoxie que le Seigneur a permis à cette époque d'apparaître dans leur chaire dans toute la nudité de l'abomination de la désolation, qui n'a jamais été vue et dont toutes les personnes sensées sont involontairement étonnées ? Ne parlons même pas du regard des écrivains luthériens sur les papes qui ont vécu vers la fin du IXe siècle et tout au long du Xe siècle, bien que leur jugement strict dans le cas présent se révèle totalement impartial, mais prenons comme témoins les champions du pouvoir papal eux-mêmes. Ils appellent directement ces temps les plus malheureux de tout ce qui soit jamais arrivé à l'Église romaine, ils traitent ces papes de monstres, les plus vils en termes de vie, les plus dépravés en mœurs, et considèrent qu'il est difficile pour eux-mêmes de parler uniquement de leurs iniquités inouïes. Ils admettent même que tout ce que l'Église romaine a souffert des empereurs païens, des hérétiques et de tous les persécuteurs qui ont jamais été - tout cela n'était qu'un jeu d'enfant en comparaison des désastres qu'elle a subis au IXe et surtout au Xe siècle. de leurs grands prêtres indignes. Comme des ombres et des fantômes, ils apparaissaient les uns après les autres sur le trône grand sacerdotal, les uns pour un an, les autres pour deux, les autres pour plusieurs mois, et semblaient pressés de se surpasser en débauche, en cupidité et en toutes sortes d'iniquités, laissant bien souvent tout pouvoir sur leur troupeau entre les mains de femmes indécentes. Car ils vivaient pour la plupart de la même manière et moururent : certains en exil, certains en prison, certains aux mains du bourreau, souvent après leur mort, soumis à des abus extrêmes de la part de la foule même qui était auparavant gouvernée. Comme l'étaient les archipasteurs, les bergers leur étaient également subordonnés : possédant de grands domaines, profitant de l'ignorance du peuple, ils se livraient à tous les plaisirs sensuels et à tous les vices et forçaient les meilleurs de leurs coreligionnaires à pleurer le sort de leur Église natale. Oh, comme la morale du clergé romain est différente de la morale du clergé orthodoxe d’Orient ! Quelle différence, surtout entre la morale des papes de cette époque et la morale des patriarches de Constantinople ! Sur les treize grands prêtres qui siégeaient dans la cathedra byzantine lors de l'implantation de notre Église, quatre, à savoir : Ignace (867-877), Étienne Ier (886-893), Antoine II Cauleus (893-895) et Tryphon (928-933), ont été canonisés par l'Église orthodoxe, et Antoine - même par l'Église. Occidental; sept autres : Nicolas Mysticus (895-906 et 911-925), Étienne II (925-928), Euthyme Ier (906-911), Polyeuctus (956-970), Basile Ier Scamandrine (970-974), Antoine III le Studite (974-984) et Nicolas Chrysovergus (984-996), selon les contemporains, se distinguaient par une sainteté plus ou moins vraie et de nombreuses vertus pastorales, et certaines, en outre, par les hauts exploits de la vie ascétique la plus stricte, avec lesquelles les écrivains romains eux-mêmes sont involontairement d'accord ; un autre - le sage Photius (857-867 et 877-886), bien qu'il ait été soumis à d'innombrables calomnies de la part de ses ennemis et papistes, qui n'ont pas encore cessé de dénigrer la mémoire du grand homme, mais en toute honnêteté, il était et est vénéré par les orthodoxes comme un ardent fanatique de la foi et un champion de la vérité, qui s'est paré de souffrance pour la vérité. Et un seul - Théophylacte (933-956), le fils de l'empereur romain Lecapinus, élevé au trône patriarcal par le vœu et le désir irrésistible de son père dans sa première jeunesse (dans la 17e année), ne comprenait pas du tout les responsabilités de son rang élevé et, étant principalement engagé dans des jeux d'enfants et quelques divertissements profanes, portait indignement le nom du grand prêtre. En même temps, les chroniqueurs modernes témoignent de la piété qui fleurissait dans les saintes demeures et les déserts de la Grèce et de l'Orient ; ils mentionnent de nombreux saints hommes avec lesquels les empereurs eux-mêmes aimaient parler, de grands ascètes qui possédaient le don de clairvoyance, de guérisons miraculeuses et d'autres dons spirituels ; et les biographies les plus détaillées du moine Athanase d'Athos (5 juillet), Michel Malein (12 juillet), Luc, le nouveau stylite (11 décembre), Paul de Latre (15 décembre), avec qui correspondaient l'empereur Constantin Porphyrogénète et le tsar bulgare Pierre, Nikon l'Arménien et d'autres justifient parfaitement ces témoignages. Nous ne pensons pas du tout à affirmer que les IXe et Xe siècles. en termes d'état de piété en Orient, ils pourraient être tout à fait égaux aux meilleurs siècles de conduite du christianisme, mais nous n'accepterons jamais d'appeler ces siècles des temps de déclin de la piété, alors qu'elle était encore si vivante chez ceux qui étaient désignés pour être des modèles et des dirigeants d'autrui vers la perfection morale. Et pouvons-nous rappeler ici sans un sentiment de sincère gratitude que ces dignes bergers grecs, nous ayant communiqué la sainte foi orthodoxe dans toute sa pureté et son intégrité, ont en même temps communiqué au peuple russe l'esprit de l'ancienne piété chrétienne ? Notre premier grand prêtre, qui nous est venu de Grèce, était un homme de haute sainteté, qui a ensuite été canonisé comme saint, et quelques années plus tard, le véritable ascèse nous a été transféré du saint Mont Athos, qui a si rapidement fleuri dans les montagnes de Kiev et s'est rapidement répandu sur toute l'étendue du pays russe. Il y avait, comme nous l’avons déjà noté, un côté sombre dans l’état de l’Église orthodoxe en Orient ; il y a eu des désastres qu'il a subis, il y a eu un danger qui l'a menacé. Mais ces désastres et ces dangers, sans avoir donc aucune influence néfaste sur le fondement de notre Église, ne nous donnent à l'heure actuelle que l'occasion de conclure sur le but élevé de celle-ci. La plupart des pays de l’Est, où vivaient les orthodoxes, étaient depuis longtemps sous la domination des infidèles. La Syrie et l'Egypte, qui contenaient trois patriarcats : Jérusalem, Alexandrie et Antioche, représentaient alors une honte pitoyable, où le fanatisme sauvage des ardents adorateurs de l'Alkoran opérait avec tout son déchaînement. Le christianisme fut persécuté par tous les moyens, supplanté, éradiqué, le nombre de ses fidèles diminua de plus en plus, ses sanctuaires furent détruits ou transformés en mosquées. Rien que dans l’Empire byzantin, les orthodoxes professaient encore librement leur sainte foi, sous l’autorité des souverains de même confession – mais de quel genre d’empire s’agissait-il ? Dévastée pendant de nombreux siècles par les incursions des barbares du nord, affaiblie par la chute de l'Italie et de nombreux pays de l'Est, affaiblie par de nombreuses guerres sanglantes avec les Perses et les Sarrasins, enfin ébranlée à plusieurs reprises jusqu'à ses fondements par des troubles internes à l'occasion de diverses hérésies, notamment de la part des monophysites, des monothélites et des iconoclastes, la Grèce était alors presque le fantôme d'un corps politique autrefois si puissant. À l’intérieur de ce corps gisait une maladie incurable qui, peu à peu mais inévitablement, le rapprochait de la tombe. L'extrême agitation dans la succession au trône, dans l'administration et dans toutes les branches de la vie de l'État, malgré tous les bons soins de certains monarques dignes qui ont occupé le trône ces derniers temps, et d'autre part, les terribles hordes de fils de l'Islam jusqu'alors presque invincibles qui se rapprochaient de plus en plus du cœur même de l'empire, préfiguraient de manière menaçante au monde entier que la dernière heure approchait pour ce célèbre royaume, qui avait accompli sa haute destinée pour le monde en général, et en particulier pour le chrétien du monde. Et alors ? Le Seigneur laissera-t-il vraiment sa véritable Église dans l’oubli ? Ne lui montrera-t-il pas vraiment un nouvel endroit où elle s'épanouira au fil du temps, tout comme elle s'était épanouie autrefois en Orient ? Ne lui préparera-t-il pas vraiment un nouveau puissant gardien et défenseur dans un nouveau royaume puissant lorsque Byzance tombera sous les coups de l'islamisme ? Ainsi, au moment même où l’orthodoxie était déjà persécutée dans les pays d’Afrique et d’Asie, et la Grèce, son dernier refuge en Europe et dans le monde, rapidement encline à la chute, semblait refuser d’en être un dépositaire fiable. Le Tout-Puissant érige un nouveau royaume dans le nord de l'Europe, n'épargnant même pas les miracles afin d'éclairer ce royaume de la lumière de la vraie foi, en y implantant une nouvelle Église et en dirigeant ainsi l'Église et l'État vers leur haute destinée : l'un - devenir un jour le principal gardien de la pureté de l'Orthodoxie pour l'ensemble du monde chrétien, l'autre - être le rempart le plus solide pour la préservation de l'Église orthodoxe elle-même. Qui aurait pu comprendre cela alors ? Et qui ne comprend pas cela maintenant ? Après avoir quitté l'Est, passons aux pays aujourd'hui occupés par notre patrie. Qu’y a-t-il de remarquable ici lors de l’implantation de notre Église (866-992) ? La toute première attraction de cette époque à l’intérieur des frontières actuelles de notre patrie fut sans aucun doute la fondation du royaume russe. Apparemment, il n'y avait aucun lien entre ce grand événement et l'implantation de l'Église russe qui avait lieu à cette époque : les deux se sont déroulés séparément et indépendamment ; là et ici, il y avait des acteurs différents, des objectifs différents ; tout s'est déroulé dans son propre ordre spécial. Et pourtant, ces deux événements ont eu lieu chez un seul peuple ; ces deux événements coïncident étonnamment l’un avec l’autre dans leur début, dans leur suite et dans leur fin. Immédiatement, presque en un an, les premières fondations de l’État russe et de l’Église russe furent posées ; puis, comme main dans la main, ils se sont installés peu à peu au cours d'un siècle entier ; Presque aussitôt, ils reçurent une éducation complète et finale. Et si nous nous souvenons (ce dont l'historien doit toujours se souvenir), si nous nous souvenons qu'ici, comme dans tous les autres événements du monde, malgré toutes les différences d'apparence, il y avait un acteur invisible et le plus important - Dieu, qui bouge et dirige tout vers un objectif élevé, bien que de différentes manières - alors ne pouvons-nous pas nous poser la question : que signifie une coïncidence aussi exacte de deux événements les plus importants qui ont eu lieu chez les mêmes personnes ? Pourquoi le Seigneur a-t-il voulu que notre patrie et notre Église se lèvent et se forment ensemble ? N’a-t-il pas voulu les unir dès la première minute en créant les liens les plus inséparables, tout comme il unit l’âme au corps chez l’homme ? Ne voulait-il pas que désormais, comme l’âme et le corps, ils forment un seul être inséparable, vivent une vie commune, conservant pleinement leurs propriétés distinctives ? L'Église du Christ, selon les paroles de son divin Fondateur lui-même, est un royaume de ce monde (Jn. 18, 36); son seul objectif est de ranimer et d’éduquer les gens pour l’avenir et de les préparer au bonheur éternel au ciel. Mais en même temps, véritable planteuse de piété dans l'humanité, elle porte en elle la promesse de la vie présente (1 Tim. 4:8) ; en même temps, il peut avoir l'influence la plus bénéfique sur le sort temporaire des individus et des nations entières, être leur meilleur guide sur la voie du progrès civil, le principal créateur de paix intérieure, de contentement et de bonheur dans les États et leur sauveur le plus fiable aux jours de tempêtes et de troubles politiques. D'un autre côté, chaque royaume terrestre dans sa structure est complètement différent du Royaume de Dieu sur terre - l'Église du Christ - et a pour objectif essentiel le bonheur et la prospérité temporaires des hommes sous toutes ses formes. En attendant, elle peut constituer l’aide la plus importante pour l’Église qui existe dans ses profondeurs ; peut contribuer au développement et à la prospérité de diverses branches de la vie non seulement externe, mais aussi, d'une certaine manière, interne - afin que nous puissions vivre une vie calme et silencieuse en toute piété et pureté (1 Tim. 2 : 2) ; peut être un puissant patron, gardien et protecteur d'elle contre tous les ennemis, internes et externes. Alors, n'est-ce pas cette assistance mutuelle, si bénéfique et naturelle, que le Tout-Puissant a prédite au peuple russe et à l'Église russe, en les combinant dès le début ? Béni soit le Seigneur Jésus-Christ, disons à la suite de notre saint chef-chroniqueur, terminant avec lui notre histoire sur les débuts de l'Église russe, béni soit le Seigneur Jésus-Christ, qui a aimé le peuple nouveau, la terre russe et éclairé par le saint baptême, qui, par la bouche de son premier appelé apôtre, a prédit l'établissement futur et le triomphe du christianisme dans les pays du désert de Scythie, a ensuite préparé petit à petit, au cours de nombreux siècles, ce grand événement et, lorsque le temps était prédéterminé par Lui finalement arrivé, elle a érigé l'Église russe comme nécessaire à des objectifs si élevés - à la fois pour le genre humain en général et pour le monde chrétien en particulier, et - plus immédiatement - pour cette vaste région qui constitue aujourd'hui le monde russe proprement dit ! Comment elle a depuis lors lutté pour sa haute destinée avec l'aide directe de son Maître et Chef le plus invisible, quels obstacles elle a rencontrés sur le chemin, comment elle les a combattus, vaincus et triomphés, et dans quelle mesure elle a déjà atteint l'un ou l'autre de ses objectifs privés - telle est la tâche et le sujet de l'histoire de l'Église russe. dans les pays habités par les infidèles (lat.) Vous pourriez être intéressé par :