La historia del cristianismo en Rusia antes del príncipe Vladimir, igual a los apóstoles, como introducción a la historia de la Iglesia rusa

Contenido Prefacio Primera parte. La historia del cristianismo en la Rusia actual hasta la fundación del reino ruso (c. 60–862) Introducción Capítulo I. La predicación del santo apóstol Andrés en nuestros países. Capítulo II. Iglesia de Cristo en la antigua Escitia o en la actual región de Novorossiysk. Capítulo III. Iglesia de Cristo en la antigua Sariatia, o en la actual región del Cáucaso. Capítulo IV. Iglesia de Cristo en Transcaucasia. Conclusión Segunda parte. La historia del cristianismo en el reino ruso antes del origen de la Iglesia rusa bajo el príncipe Vladimir, igual a los apóstoles. Introducción Capítulo I. Traducción de las Sagradas Escrituras y libros litúrgicos al idioma eslavo. Capítulo II. Los inicios del cristianismo en el reino ruso desde su fundación por la gran duquesa Olga. Capítulo III. El estado del cristianismo en el reino ruso bajo la gran duquesa Olga y después de su muerte hasta la conversión del gran duque Vladimir. Capítulo IV. Conversión al cristianismo del gran duque Vladimir. Pensé en los primeros días... y aprendí. He recordado tu destino desde la eternidad, oh Señor, y he sido consolado. La historia de la Iglesia ortodoxa en nuestra patria suele comenzar con la conversión del gran duque Vladimir al cristianismo, y empiezan con toda razón. La Iglesia rusa realmente no apareció hasta la época del Iluminador de Rusia, Igual a los Apóstoles: a partir de entonces comenzamos una serie de sumos sacerdotes, sin los cuales, en sentido estricto, no hay ni puede haber Iglesia, serie que continúa continuamente hasta el día de hoy; Desde entonces sólo nuestra Iglesia ha recibido una adecuada mejora interna y externa; A partir de entonces pasó a ser conocida en la historia general como una rama especial y definida de la Iglesia Universal. Pero es igualmente cierto que el cristianismo existió en Rusia incluso antes del gran duque Vladimir, desde la fundación misma del reino ruso, aunque no podemos decir que incluso entonces teníamos una jerarquía superior permanente y, por lo tanto, en sentido estricto, existía una Iglesia rusa. No es menos cierto que el cristianismo existía dentro de las fronteras de la Rusia actual incluso antes de la fundación del reino ruso, desde la época de los santos apóstoles, aunque ya entonces no teníamos una Iglesia específica, sino que había varias Iglesias privadas, o diócesis, la mayoría de las cuales no tenían ninguna conexión jerárquica entre sí. ¿Cómo podemos examinar todas estas huellas del cristianismo en nuestra patria antes del origen de la Iglesia rusa bajo la Ilustración de Rusia, igual a los apóstoles? La historia de la Iglesia rusa, sin duda, no puede hablar de ellos en su composición misma, porque esta historia debe hablar sólo de la Iglesia rusa y comenzar con su comienzo. Pero tampoco puede ignorar las huellas indicadas del cristianismo, porque están estrechamente relacionadas con la Iglesia rusa. La actitud hacia él de aquellos inicios del cristianismo que aparecieron en nuestra patria desde el momento de su fundación con el Igual a los Apóstoles Vladimir es obvia: fue el cristianismo en el reino ruso, entre el pueblo ruso y tuvo una influencia directa en la conversión a la santa fe del Gran Duque Vladimir con muchos de sus súbditos, es decir, en el origen de la propia Iglesia rusa. La relación con él de aquellas huellas del cristianismo que existían en los países de nuestra patria incluso antes de su fundación es menos obvia, pero también innegable. Lo importante aquí es que la santa fe existió en nuestros países entre los pueblos, cuyos descendientes ahora, junto con nosotros, forman un solo cuerpo político; Además, entre los cristianos que vivían en Rusia en ese momento, con toda probabilidad, como veremos, también estaban nuestros antepasados ​​​​eslavos; Especialmente importante es la noticia confiable de que algunas de las Iglesias que entonces se encontraban dentro de nuestras fronteras influyeron en el origen de la actual Iglesia rusa o incluso se convirtieron en parte de ella con el tiempo. ¿Alguien acusará a nuestra historia civil de que, teniendo como tema el destino real del reino ruso, no se olvida de hablar de los pueblos que han vivido en Rusia desde la antigüedad, simplemente porque vivieron en Rusia; luego hablemos de los eslavos en general, como los antepasados ​​​​de los eslavos rusos, en particular de los eslavos rusos y de algunos pueblos no eslavos que vivieron en Rusia antes del inicio del estado ruso; ¿Qué decir, finalmente, sobre los varegos-rusos, quienes, junto con estas tribus eslavas y no eslavas, formaron el estado ruso? Sin duda nadie lo culpará; al contrario, preferirían ser acusados ​​si nuestra historia civil no mencionara adecuadamente todos estos temas, tan cercanos a su tema esencial. Nuestra historia eclesiástica ciertamente estaría equivocada si omitiera, sin una revisión adecuada, aquellas huellas del cristianismo que han existido desde la antigüedad en las regiones actuales de Rusia, el cristianismo al que, por cierto, se adhirieron nuestros antepasados ​​eslavos en aquella época y que más tarde influyó en el origen de la propia Iglesia rusa. Pero, ¿dónde debería decir nuestra historia de la iglesia sobre estas huellas de la santa fe, cuando en su misma composición no puede decirlo? Queda un lugar: puede, debe decirlo de antemano, en la introducción. Esto es tanto más natural cuanto que el cristianismo, que existió en Rusia antes del Gran Duque Vladimir, en realidad precedió a la Iglesia rusa y, al mismo tiempo, sin duda, sirvió como preparación y, por así decirlo, como introducción a su fundación definitiva entre el pueblo ruso. En consecuencia, si toda ciencia está obligada a ser sólo una lista, una copia de su tema, y ​​se vuelve más perfecta cuanto más fiel a su original, entonces la historia de nuestra Iglesia rusa actuará en el presente caso de la manera más justa posible y ni siquiera tiene derecho a actuar de otra manera. Este es exactamente el punto desde el cual miré mi tema al compilar el ensayo ahora publicado: "La historia del cristianismo en Rusia antes del príncipe Vladimir, igual a los apóstoles". Vi que quería presentar esta historia como nada más que una "introducción a la historia de la Iglesia rusa", una introducción no a la ciencia, sino sólo a la historia. Esta visión del tema principal de la obra necesariamente se ha extendido ya a todos sus temas más particulares. Y cada uno podrá juzgar hasta qué punto podría hablar de cada uno de ellos por separado. Mi regla era hablar de ellos sólo en la medida en que estuvieran o estén relacionados con nuestra Iglesia doméstica. Por tanto, bastaba con mencionar algunos de pasada, de otros era necesario decir más, de otros aún más. Mi discurso sobre las Iglesias armenia y georgiana antes del origen de nuestra patria es breve, aunque sobre cada una de ellas podría escribirse una historia especial y considerable; es breve porque la relación de estas Iglesias con la Iglesia rusa es muy pequeña: la primera sólo se refiere al hecho de que ahora está dentro del mismo reino que ella, la segunda también porque se ha unido recientemente a él. De manera más extensa y comparativa, examino las huellas del cristianismo en las regiones de Novorossiysk y el Cáucaso, en las que, según todas las consideraciones, nuestros antepasados ​​eslavos pudieron entonces profesar la santa fe, desde donde también penetró en las regiones del interior de Rusia. Finalmente, con toda la minuciosidad que me permitieron la esencia del tema y las fuentes, traté de describir los inicios de la santa fe en el propio reino ruso; aquí la relación con nuestra Iglesia es la más cercana, más completa y obvia. Mirando de esta manera las huellas del cristianismo que existían en Rusia antes del Gran Duque Vladimir, o más precisamente, como dice el título de este libro, antes del Príncipe Vladimir, igual a los apóstoles, es decir, hasta el momento de su reinado, cuando él, habiendo aceptado él mismo la santa fe, se convirtió en su plantador entre su pueblo y sentó las bases de la Iglesia rusa propiamente dicha, no pude evitar notar que se dividen, en general, en dos departamentos principales de la memorable época de la fundación de la Rusia. reino: algunos existían sólo dentro de Rusia, otros en el propio reino ruso; algunos tenían mucho menos que ver con nuestra Iglesia nativa, otros incomparablemente más. Sobre esta base, dividí mi trabajo en dos partes: 1) sobre la historia del cristianismo dentro de las fronteras de la actual Rusia hasta la fundación del reino ruso (c. 60–862) y 2) sobre la historia del cristianismo mismo en el reino ruso antes del origen de la Iglesia rusa bajo el príncipe Vladimir, igual a los apóstoles (862–992). La primera parte sólo puede llamarse vestíbulo, la última, la entrada misma al santuario de la historia de la iglesia rusa. Primera parte. Historia del cristianismo en la Rusia actual hasta la fundación del reino ruso (c. 60–862) Hay un tiempo para todo y para todo lo que hay bajo el cielo. ¿Ves estas montañas? Como si la gracia de Dios brillara sobre estas montañas. Crónica Laurenciana. T.4 Si del orden actual de las cosas dentro de las fronteras de nuestra patria nos transportamos en el pensamiento a aquellos tiempos lejanos en los que el reino ruso no existía dentro de estas fronteras, y comparamos el pasado con el presente, sin duda nos sorprenderá el desorden de aquella época. Los pueblos y tribus que vivían en el espacio de la actual Rusia, además de encontrarse en el nivel más bajo de desarrollo social, estaban divididos entre sí por un odio constante. Las luchas mutuas, las incursiones y la devastación constituyeron su principal ocupación. Los fuertes oprimieron a los débiles, los gobernaron y, a su vez, se convirtieron en esclavos de los más fuertes. Al mismo tiempo, hordas de extraterrestres salvajes, como corrientes de lava ardiente, se precipitaron ruidosamente hacia nuestras fronteras y, fluyendo de un extremo a otro, destruyeron todo lo que encontraron, hasta que finalmente se agotaron mutuamente. Los reinos de los godos, hunos, ávaros y jázaros, que rápidamente surgieron uno tras otro en los espacios de Rusia, como meteoros formidables, de los cuales el coloso romano más de una vez quedó asombrado, se desintegraron con la misma rapidez, dejando casi nada más que escombros formidables. ¡El panorama es sombrío y desolador! Pero miremos más de cerca esta imagen y veremos muchos puntos brillantes en ella, veremos que incluso en este caos político ya estaban escondidas las semillas de esa hermosa vida que ahora florece con tanta plenitud en nuestro suelo nacional. Al enumerar los pueblos que vivieron en Rusia desde la antigüedad, los historiadores antiguos mencionan aquí y allá tribus sedentarias a las que les encantaba dedicarse a la agricultura y la cría de ganado; También mencionan tribus que ya tenían sus propias ciudades y realizaban comercio; A menudo se elogian las virtudes familiares e incluso cívicas de estas tribus: la santidad de sus matrimonios, el respeto por la voz de los mayores en los asuntos públicos, la confianza mutua, el buen carácter, la hospitalidad, la antigua sencillez de las costumbres, etc. ¿No son todos estos elementos básicos de la vida y del mejoramiento social? Lo único que faltaba era separarlos de los elementos dañinos y hostiles, conectarlos entre sí, organizarlos, darles forma... y la construcción política más duradera estaba lista para surgir. El mismo espectáculo nos presentan nuestros propios países en términos de religión, si comparamos su estado actual con el de aquella época. Ahora podemos decir sin dudar que tenemos un día perfecto de verdadero conocimiento de Dios; entonces era una noche perfecta; Ahora la luz de Cristo brilla intensamente en toda la inconmensurable Rusia; entonces estaba cubierta por la espesa oscuridad de la idolatría. Pero se ha conservado la evidencia de que incluso en esa oscuridad las estrellas ya parpadeaban, mostrando a los viajeros el camino directo a su patria montañosa, que esas estrellas de vez en cuando se multiplicaban cada vez más en número, hasta que finalmente llegó el amanecer, el presagio de la mañana más alegre. Estos testimonios nos dicen: 1) que el santo Apóstol Andrés el Primero Llamado también predicó el Evangelio en algunos de nuestros países; Luego indican rastros indudables del cristianismo 2) en la antigua Escitia, o en la actual región de Novorossiysk, 3) en la antigua Sarmatia, o en la actual región del Cáucaso, y aún más 4) en la antigua Iveria y Armenia, o en la actual Transcaucasia. Poco, sin duda, y casi imperceptible fue todo esto en ese gran período de la Iglesia, cuando en otros países del mundo, y especialmente dentro de las fronteras romanas, ya brillaba con plena luz, cuando en ella ocurrieron los mayores acontecimientos que repercutieron en todo su destino, florecieron huestes de grandes pastores y maestros, los rostros de los grandes ascetas asombraron al mundo con su santidad, se formaron Concilios Ecuménicos, que confirmaron la santa fe para todos los siglos posteriores. Repetimos, pequeños y casi invisibles en aquella época eran los pocos vestigios del cristianismo que aparecían dentro de nuestras fronteras. Pero recordemos que todo tiene su tiempo y su orden, que, según los sabios planes de la Providencia, el reino ruso aún no existía en la tierra. Otros reinos cumplían su destino en el género humano, y para Rusia, junto con su Iglesia, se preparaba la suerte. Capítulo I. Predicación del Santo Apóstol Andrés en nuestros países. La antigua leyenda sobre la predicación del Santo Apóstol Andrés entre nosotros merece toda nuestra atención. Esta es la noticia de nuestro primer sermón - ¡y del sermón apostólico! Y nuestros antepasados ​​creyeron esta noticia en todo momento. Lo expresaron en ocasiones a todos los que preguntaban; fue repetido por todos nuestros cronistas desde el primero hasta el último. En una de las alturas de Kyiv, donde, según la leyenda. El primer discípulo llamado de Cristo erigió la santa cruz como signo de la futura iluminación de Rusia con el Evangelio, desde principios del siglo XIII. se construyó una iglesia en nombre de la Exaltación de la Honorable Cruz como testimonio vivo de la creencia en esta sagrada tradición; en el siglo XVI fue restaurado de la mejor manera posible, y desde 1744 hasta nuestros días existe un magnífico iglesia dedicado al nombre del Primer Llamado de los Apóstoles, quien fue el primero destinado a llamar a la tierra rusa al Reino de la gracia de Cristo. Para una consideración profunda de tan importante tradición, que en los tiempos modernos algunos han comenzado a cuestionar, nos parece que es necesario resolver las siguientes cuestiones: I) exactamente y dónde exactamente viajó el santo apóstol Andrés en nuestros países, II) a qué pueblos predicó aquí, y III) cuáles fueron las consecuencias de su predicación entre nosotros. I. Exactamente y adónde viajó exactamente el santo apóstol Andrés en nuestros países. La evidencia más antigua de la predicación del Santo Apóstol Andrés se remonta a principios del siglo III. Uno pertenece a San Hipólito, obispo de Portoena (c. 222), quien en su breve ensayo sobre los doce apóstoles dice lo siguiente sobre el santo apóstol Andrés: “Andrés, después de predicar a los escitas y tracios, sufrió la muerte en la cruz en Patras de Acaya, siendo crucificado en un olivo, donde fue sepultado”. Leemos otro del famoso Orígenes (200-258): "Los apóstoles y discípulos de nuestro Señor y Salvador, dispersos por todo el universo, predicaron el Evangelio, y a saber: Tomás, según la tradición que nos ha sido conservada, recibió Partia como herencia, Andrés - Escitia, Juan recibió Asia, etc.". Ambos testimonios son de gran importancia para nuestro propósito como testimonios de hombres que se distinguieron por su educación y muy cercanos al tiempo del evento que mencionan. Orígenes estudió con Clemente de Alejandría, quien fue alumno de Panten, y trató a otros hombres apostólicos. Hipólito se autodenomina discípulo de San Ireneo, quien durante mucho tiempo gozó de una especial cercanía con San Policarpo y le encantaba interrogar a los discípulos directos de los apóstoles sobre todo lo concerniente a sus divinos maestros. ¡En consecuencia, Orígenes e Hipólito podrían haber conocido de segunda mano el lugar de predicación del santo apóstol Andrés! En particular, el testimonio de Orígenes es importante porque realmente señala esta fuente antigua e indudable de la que fue tomado: cómo llegó hasta nosotros la tradición (ως η παράδοσις πέριεχε), y el testimonio de Hipólito porque determina claramente en qué Escitia predicó el santo apóstol Andrés: predicó, dice el santo padre, a los Escitas y tracios, crucificados en Patras; por lo tanto, a los escitas que vivían en las cercanías de los tracios, y en esa Escitia, que, partiendo de las montañas de los Balcanes, llegaba hasta las desembocaduras del Danubio y se extendía más allá del Danubio dentro de las fronteras de nuestra patria, y en absoluto a los escitas asiáticos que vivían más allá del mar Caspio y en Siberia, ni a los escitas hiperbóreos que llenaban los países del noreste de Europa. En el siglo IV encontramos leyendas más detalladas sobre el santo apóstol Andrés. San Doroteo (307-322), obispo de Tiro, escribe sobre él: “Andrés, hermano del apóstol Pedro, viajó por toda Bitinia, toda Tracia y los escitas (o, como en otra lista, toda la región costera de Bitinia, el Ponto, Tracia y los escitas), predicando el Evangelio del Señor; luego llegó a la gran ciudad de Sevast (o Sebastopol), donde se encontraba la fortaleza de Aspar. se encuentra y el río Fasis (ahora Rion), cerca del cual viven los etíopes del interior enterrados en Patras de Acaya, habiendo sido crucificados por Egeates”. Es obvio que, según el significado de esta leyenda, San Andrés, partiendo de la costa sur del Mar Negro en Bitinia y el Ponto, predicó en toda la costa occidental a través de Tracia, en la costa norte a través del país de los escitas, desde el Danubio hasta el mar de Azov, y apareció en la costa oriental - en la actual Abjasia, donde se encontraba la ciudad de Sevasta - habiendo cruzado allí en barco desde las costas de Crimea (lo que, sin embargo, no queda claro en el palabras) o haber realizado un viaje seco alrededor del Mar de Azov a través de la antigua Sarmatia, es decir, Por cierto, probablemente pasó por nuestra actual región de Novorossiysk. Caucásico y llegó a Transcaucasia. Esta leyenda adquirirá gran importancia a nuestros ojos si tenemos en cuenta que, como toda la breve obra de Doroteo sobre los apóstoles, según aseguran quienes la leyeron en el original, fue recogida por el santo padre a partir de documentos griegos y judíos anteriores y, por tanto, aún más antiguos, y por tanto se remonta, tal vez, como los testimonios de Hipólito y Orígenes, a la época de los apóstoles. Para aquellos que dudan de la autenticidad de la leyenda de Dorofeev, observamos que en la segunda mitad del mismo siglo IV esta leyenda fue repetida por el famoso maestro de la Iglesia, el obispo de Chipre Epifanio (†403), y con mayor certeza con respecto a la predicación del santo apóstol Andrés en la antigua Sarmacia, uno de los amigos del Beato Jerónimo - Sofronio (†390), quien tradujo y amplió ligeramente su catálogo de escritores de la iglesia. "Andrés", dicen estas adiciones, "el hermano del apóstol Pedro, como nos dijeron nuestros antepasados, predicó el Evangelio de nuestro Señor Jesucristo a los escitas, sogdianos y saks, y también predicó en la gran Sebastopol, donde se encuentran la fortaleza de Aspar y el río Fasis, donde viven los etíopes internos; enterrado en Patras de Acaya, habiendo sido crucificado por Egeates, prefecto de Edesa". Nuevamente se señala una fuente antigua: la tradición de los padres, y ya se expresa con bastante claridad que el santo evangelista, en su camino desde la antigua Escitia a Transcaucasia, visitó Sarmatia, casi hasta el Mar Caspio; porque, aunque, según los escritores antiguos, los persas en general llamaban a todos los escitas Saks, pero, predominantemente, los escitas asiáticos que vivían en las costas nororientales del Mar Caspio, y los sogdianos eran sus vecinos y en los dos primeros siglos después de la Natividad de Cristo extendieron su poder a los alanos, que vivían, según las noticias de los historiadores europeos de esa época, entre el Volga, el Don y el Cáucaso, cuando, con toda probabilidad, Sogdianos y fundaron en Crimea la ciudad de Sagdeya, o Sugdeya (actual Sudak), por su nombre, de cuya época de origen no se sabe nada definitivo. Después del testimonio de otros dos escritores posteriores, a saber, Euquerio, arzobispo de Lyon (449), quien, mencionando el evangelio del santo apóstol Andrés entre los escitas, se basa en la historia, e Isidoro de España (570-636), quien afirma que el apóstol Andrés recibió como herencia a Escitia y junto con Acaya, lo que indica claramente a qué Escitia debería referirse aquí, el testimonio de Nikitas es muy notable. (†873). En una palabra de elogio a este apóstol, dice: "Tú, digno de todo mi respeto, Andrés, habiendo recibido el norte como herencia, pasaste celosamente por alto a los íberos, saurómatas, tauros y escitas y fluyeste por todas las regiones y ciudades adyacentes a Pot Euxinus desde el norte y el sur..." Lo que es especial aquí, en primer lugar, es que los pueblos a quienes San Andrés predicó en nuestros países están numerados en un orden diferente que los de Doroteo y Sofronio, y El camino del apóstol va desde Georgia, pasando por las regiones del Cáucaso y Novorossiysk, hasta llegar a Grecia. Sin embargo, esto no importa: los escritores, sin cambiar significativamente la verdad histórica, pudieron enumerar los países por donde pasó el santo evangelista, y en un orden diferente al que realmente fue. Lo importante es que en este testimonio se indican para la predicación de Andreeva los mismos lugares de nuestra patria que en los testimonios anteriores, sólo que aquí es mucho más claro y preciso. Nikita Paphlagon dice directamente que Andrei predicó entre los íberos, lo que no encontramos entre los escritores anteriores, y sus palabras son confirmadas por la antigua leyenda de las crónicas íberas, que se remonta a la época de la ilustradora de Iberia Nina (c. 318), y por otro lado, por el hecho de que hasta el día de hoy, en las montañas de Abjasia, se señala con reverencia la tumba de Simón el Cananeo, quien fue compañero del apóstol Andrés. Luego Paflagón menciona arriba, al norte, a los saurómatas, que vivieron en el siglo I precisamente en la región del Cáucaso entre el Volga, el Don y las montañas del Cáucaso, desde donde acababan de avanzar hacia la Escitia europea por esta época. Además, cree que, según la dirección natural del camino de Andreev hacia Grecia, los Tauri, los habitantes de Crimea, después de ellos, los escitas, quienes, entendidos en el sentido más cercano, en realidad se ubicaron en el siglo I en la llamada Escitia Menor, desde Quersoneso hasta Borístenes, y otros hasta el propio Danubio. ¡La precisión geográfica es la más perfecta! Finalmente, citemos el testimonio de otro escritor del siglo IX, el hieromonje de Jerusalén Epifanio. Impulsado por un celo piadoso, recorrió deliberadamente aquellos lugares que, según la leyenda de San Epifanio de Chipre, fueron anunciados por la predicación del santo apóstol Andrés, en todas partes trató de recopilar la información más confiable sobre él y, basándose en las leyendas locales, fue el primero en trazar su vida, bastante detallada. De esta vida se desprende que dentro de las fronteras de la actual Rusia, el Primer Apóstol Llamado visitó, con sus discípulos y colaboradores, la tierra de Iveron, Svaneti y Osetia, donde estaba ubicada la ciudad de Fostofor; de allí bajó a Abjasia y predicó en la ciudad de Sevast; Extendiéndose más a lo largo de Pomorie, cruzó la tierra de los Dzhigets, el país del Alto Sundag y llegó a la ciudad costera del Bósforo, la capital del Reino del Bósforo, cerca del Estrecho de Cimmerio; Desde el Bósforo, siguiendo la costa sur de Tauris, llegó a Feodosia, una ciudad vasta y populosa, entonces gobernada por el príncipe Savremat, y de Feodosia se trasladó a la ciudad de Quersoneso, donde permaneció durante mucho tiempo. Así, durante su viaje, Epifanio, por así decirlo, verificó con leyendas locales los famosos relatos de los escritores del siglo IV sobre la predicación del santo apóstol Andrés en los países del sur de nuestra patria. Epifanio no dice si el santo apóstol Andrés y su predicación se extendieron desde Tauride Chersonesos hasta las regiones del interior de la actual Rusia. Pero nuestro cronista nacional, que escribió a finales del siglo XI, colocó en su crónica la historia de que el primer apóstol llamado de Quersoneso llegó a las montañas de Kiev a lo largo del río Dnieper, las bendijo, erigió sobre ellas una santa cruz y predijo a sus discípulos que “en estas montañas brillará la gracia de Dios, habrá una gran ciudad y Dios erigirá muchas iglesias”; y luego, continuando su viaje, llegó a Nóvgorod y a los varegos. Al comienzo de la historia, el cronista se expresó: “Como una decisión”, y así señaló directamente su fuente: la leyenda. Esta tradición podría haber sido escrita, y el monje Néstor podría haberla utilizado entre otros monumentos escritos de la antigüedad, a los que a veces se refería de manera similar. Y que había leyendas escritas sobre el Santo Apóstol Andrés, muy cercanas a lo que nos dio el cronista, esto lo atestigua en parte un antiguo manuscrito griego ubicado en una de las bibliotecas de Oxford, del cual solo se publicó un pequeño extracto sobre el viaje del Santo Apóstol Andrés en el país de los antropófagos, o caníbales, que los geógrafos antiguos creían que se encontraba en las profundidades de Rusia. Pero es mucho más probable, a juzgar por la expresión de Nestorov, como si estuviera decidiendo, que el reverendo cronista aprovechó la tradición oral, que podría haberse conservado en nuestros países desde el comienzo de la era cristiana, aunque casi continuamente estaban controlados por pueblos paganos: los godos (en el siglo III), los hunos (en los siglos IV y V), los jázaros (en los siglos VII y VIII) y otros. Porque, como veremos pronto, en algunas regiones del sur de Rusia, casi desde la época del propio apóstol Andrés, el cristianismo fue apoyado constantemente hasta su completo establecimiento en nuestra patria, y estos pueblos muy paganos aceptaron poco a poco nuestra santa fe en los siglos III, IV y siguientes. En tales circunstancias, la leyenda sobre nuestro primer y, además, sermón apostólico, como acontecimiento más importante para los cristianos locales, naturalmente tuvo que pasar de generación en generación, de padres a hijos y ser observada con todo cuidado, como un santuario, hasta que finalmente llegó, después de la adopción del cristianismo por los eslavos de Kiev (en 866, 957 y 988), al corazón mismo de Rusia: Kiev, y aquí a los oídos de Nestorova. Por cierto, aquí hay otra tradición oral que ha sobrevivido hasta el día de hoy, que dice que el Primer Discípulo Llamado de Cristo, marchando a lo largo del Dnieper hacia Kiev, debido al peligro de la navegación, pasó algún tiempo en un alto cabo de piedra, conocido como Monastyrki, ubicado en el séptimo rápido del Dnieper, Nenasatimoi o Nenasytitsky. Sin embargo, la idea de St. El viaje de Andrés incluso a las regiones interiores de Rusia, aunque no tan separadamente como el de nuestro cronista, también está contenido en algunas de las noticias griegas que examinamos: por ejemplo, en las noticias de Nikita Paphlagon, según quien el santo evangelista viajó no sólo a todas las regiones y ciudades del sur de nuestra región adyacentes al Ponto Euxino (Mar Negro), sino también a todos los países del norte, por supuesto, en dirección a este Ponto; y aún más claramente, en las noticias de Nicéforo Calixto (siglo XIV), quien, aunque posterior a nuestro cronista, pudo utilizar las mismas fuentes antiguas que él. En Calixto leemos que San Andrés con su predicación llegó a la tierra de los antropófagos y a los desiertos escitas. Pero estos desiertos, según la descripción de los antiguos, estaban ubicados aproximadamente en las actuales provincias de Jarkov, Kursk y Tambov. Y por país de los Antropófagos entendíamos un país que se encontraba en las profundidades de lo que hoy es la Rusia europea, en la vecindad de los melanchlenios, que vivían, según Heródoto, a 800 verstas del Mar Negro al norte, en la vecindad de los Fyssagetae, Budins, Agathyrsi y Nómadas, que se extendían a lo largo de lo que hoy es la Gran Rusia y Bielorrusia hasta el Mar Báltico y más al norte. Es imposible no recordar aquí la leyenda sobre el santo apóstol Andrés que predicó en Polonia, que, al igual que la leyenda sobre su viaje a Rusia, se ha conservado durante siglos, probablemente sólo en boca del pueblo, y finalmente está contenida por escrito. Esta leyenda polaca refuerza la nuestra y se refuerza mutuamente con ella. Nuestro venerable cronista, después de haber descrito el camino del santo evangelista a través de Rusia, desde Chersonese hasta el Dnieper hasta Kiev, y desde Kiev a lo largo del Dnieper y otros ríos hasta Novgorod y el mar de Varangian, un camino que realmente existió, señala que San Andrés fue de los Varangians a Roma, desde donde cruzó nuevamente a Grecia. ¿Qué camino tomó? El cronista no habla claramente, pero lo más natural es la ruta que en ese momento discurría desde el Mar Báltico hasta el Mar Adriático e Italia. Y este único camino en aquella época discurría precisamente por las llanuras de la actual Polonia, los Cárpatos, los valles de Vaga y Panonia. Fue por él que el evangelista de Cristo pudo caminar hasta Roma y, de paso, anunciar la palabra del Evangelio a los vecinos. Sea como fuere, la leyenda sobre el evangelio del santo apóstol Andrés, incluso en las regiones internas de nuestra patria, no contiene nada increíble, y no hay razón para rechazarla incondicionalmente o aceptarla como una sola idea. ¿Dirán que este camino está demasiado lejos, que San Andrés ya necesitó mucho tiempo para predicar por todo el Mar Negro y visitar las regiones de Grecia, en las que sin duda fundó varias Iglesias privadas? Pero debemos recordar que este gran maestro trabajó en su santo campo no sólo cinco o diez años, sino por lo menos más de veinte, y en la opinión más probable, unos cuarenta; Debemos recordar también el celo apostólico con el que los discípulos de Cristo se apresuraron a los países más remotos del mundo para atraerlos hacia su Maestro y Señor. Estamos de acuerdo en que hay una ligera rareza en la narración de nuestro cronista cuando dice que San Andrés podría haberse ocupado hasta tal punto de la costumbre de los eslavos de Nóvgorod de lavarse en los baños. Pero este es un crecimiento y un adorno necesarios, sin los cuales la leyenda más confiable, conservada durante siglos en boca del pueblo, no puede prescindir; esta extrañeza se refiere a un tema completamente irrelevante para la narración; se puede desechar, se puede cambiar e incluso aumentar aún más, y la base de la narrativa sobre el viaje del Primero Llamado en Rusia permanecerá intacta. II. ¿A qué naciones predicó aquí? En particular 1) ¿A qué pueblos podría predicar en la antigua Escitia o en la actual región de Novorossiysk? En primer lugar, es seguro que aquí, a lo largo de toda la costa del Mar Negro, se encontraban entonces varios asentamientos griegos, como: Olbia, Chersonesus, Feodosia, Panticapaeum. Pero no es menos cierto que los principales habitantes de estos países eran pueblos bárbaros, y entre ellos se escondían, aunque con nombres falsos, algunas tribus eslavas. Por lo tanto, muy a fondo y con razón, algunos científicos ahora han comenzado a reconocer a los antiguos Getas como eslavos, que en la época de los apóstoles vivían a ambos lados del Danubio en su desembocadura, luego se extendieron por las regiones rusas hasta el río Tiras (Dniéster), de donde fueron llamados Tiragetianos (Tivertsi), más allá del propio Dnieper y varios años antes de la Natividad de Cristo (c. 60-55) penetró en Crimea, donde capturaron Olbia y otros asentamientos griegos. Para convencerse del carácter eslavo de los getas o dacios, basta tener en cuenta a) su ubicación permanente, según los geógrafos antiguos, en las proximidades de los neuroi y los budinos (vudinos, veneds), que eran indiscutiblemente verdaderos eslavos, y con ello b) el claro testimonio de Teofilacto Simocatta (629), quien afirma que los eslavos se llamaban antiguamente getas (vends, genets, enets, gents, getae), y luego el testimonio del erudito Focio, que repitió el mismo pensamiento dos veces: Focio, que estaba en estrecha relación con los eslavos, participó en su conversión y, por lo tanto, pudo adquirir fácilmente la información más completa sobre ellos. Vale la pena profundizar en el significado de las pocas palabras conservadas por Estrabón de los Getas, que suenan puramente eslavas, de la siguiente manera: el nombre del líder más famoso de los Getas - Voyrevist o, como en otro lugar, Virevista, un nombre completamente eslavo, usado durante mucho tiempo en Polonia, en la forma doble: Borivoy y Borevist, y ahora usado en abreviatura: Borevich, Vyrvich, también el nombre de un río Getian - Bogaion, al que llamaron y una altura sagrada, ubicada cerca de este río, un sonido completamente similar a Boggai, Bugai, un bosque dedicado a la deidad, como se llaman muchas zonas de Polonia hasta el día de hoy. También vale la pena recordar d) dos antiguas leyendas de los eslavos: una es que sus antepasados ​​trataron una vez con Alejandro Magno, el conquistador de los Getas, y la otra sobre las felices batallas de Trajano en Dacia, donde, como saben, luchó con los habitantes locales, los Getas o Dacios, y e) mire a los habitantes actuales de la antigua Dacia, los valacos, un pueblo descendiente de una mezcla de los habitantes indígenas del país y los inmigrantes romanos que hablan un mezcla de latín y eslavo y que durante siglos escucharon los servicios divinos en lengua eslava y la utilizaron en su diplomacia. Parece que hay que estar de acuerdo con quienes piensan ver la tribu eslava en los Krovichi (Kroviz), que Plinio cree más allá del Danubio, en las cercanías de los Tiragetianos, en Rusia, aunque vagamente. Esta opinión está respaldada por el nombre mismo del pueblo: Krovichi, que es muy similar al nombre de Krivichi, según Néstor, una de las tribus eslavo-rusas; en parte, que desde la época de Herodoto, casi todos los geógrafos indican las viviendas de los Krovich en los mismos lugares donde vivían los Getas, es decir, entre el Danubio, el Ponto y Haem, o los Balcanes; finalmente, que, según un antiguo testimonio, el pueblo de sangre honraba a su sabio Zamolxis como a un hombre divino y casi como a un dios, y este Zamolxis, según otra antigua leyenda, era una familia Getae, y los Getae lo honraban de esta manera; Este Zamolxis, según la tercera leyenda conservada entre los griegos posteriores, fue el filósofo ruso más antiguo. “Los escitas-rusos”, escribe León el Diácono en su descripción de la guerra de Sviatoslav contra los búlgaros y los griegos, “aprendieron el culto pagano y los sacrificios helénicos, como dicen, de sus filósofos Anacarsis y Zamolxis”. Por lo tanto, es cierto que los Bloods no eran más que una generación especial de getas o eslavos, nuestros antepasados. No en vano, finalmente, algunos quieren reconocer como eslavos a todos los sármatas que recién surgieron de más allá del Don en el siglo I e inundaron toda la actual región de Novorossiysk con el nombre de Roxolani y Iazyges, citando a) el origen de los sármatas de Media, de donde los antiguos sacaron a los genecianos o wendos, un pueblo eslavo, y, en particular, a los tsigins o checos, una de las tribus eslavas; b) la coincidencia de las viviendas de algunas ramas sármatas con las viviendas de los eslavos: así, los sármatas de Amaxovia, según el testimonio de los mapas de Pevtinger, vivían dentro de lo que hoy es Polonia, en un país llamado Mazovia o Mazovsha, y el propio Mar Báltico, conocido por los antiguos por los habitantes locales con el nombre de Vened, también era llamado sármata por ellos; c) ser incluido entre las tribus indígenas sármatas de los Neurs y Vudins, tribus eslavas; d) la similitud e incluso la supuesta unidad del nombre "sármata" con el nombre "hermano" o "serbio" y el hecho de que los habitantes de Sarmatia en la antigüedad supuestamente se llamaban serbios, etc. Decimos que esta opinión no es sin razón, pero no se puede aceptar en su totalidad, porque el nombre sármatas, aunque al principio, como el nombre de los escitas, podría haber sido el nombre propio de un pueblo específico, pero pronto, como el mismo nombre de los escitas, se volvió común a muchos e incluso a todos los pueblos que vivían en Rusia, o mejor, se convirtió en el nombre no de ningún pueblo, sino el nombre local del país. En consecuencia, aunque es indiscutible que bajo este nombre, como antes bajo el nombre de los escitas, también se ocultaban tribus eslavas, quizás incluso predominantemente eslavas, pero al mismo tiempo también se ocultaban las no eslavas, especialmente porque las palabras y nombres de algunos sármatas conservados por los antiguos, que también se encuentran en medallas antiguas, no suenan en absoluto eslavos. Así, pasando con la palabra de verdad a través de la antigua Escitia desde el Don hasta el Danubio, el santo apóstol Andrés tuvo que encontrarse en su camino, entre otras cosas, con tribus eslavas, incluso predominantemente eslavas. 2) ¿A quién podría predicar en la antigua Sarmatia o en la actual región del Cáucaso? Allí estaba la residencia principal de los sármatas, que estaban divididos en muchas tribus; pero allí, a partir del Bósforo de Cimmerio, o el actual estrecho de Kerch, vivían, según Plinio, pueblos no sármatas: maeocianos, vals, serbios, arrekhs, tsingi y psesii. Ya hemos expresado nuestros pensamientos sobre los sármatas. En el razonamiento de otros pueblos, no podemos dejar de notar que al menos uno de ellos, los serbios, los mejores expertos modernos en antigüedades eslavas no dudan en reconocerlos como eslavos puros, y algunos incluso intentaron derivar de este pueblo todas las tribus eslavas que habitaron los vastos países de Europa desde la antigüedad. El mismo nombre de los serbios, un nombre puramente eslavo, que aún sigue siendo el nombre de una de las generaciones eslavas, habla claramente de la verdad. A esto hay que añadir otros dos nombres eslavos de los ríos que fluyen en el país de estos serbios meóticos: el río Maravios (Maryryud), que, según Ptolomeo, era un río lateral del Don, y el Serpa, o Sarpa, conocido hasta el día de hoy entre el Volga y el Don, y finalmente, una observación importante que algunos escritores, como los antiguos Plinio y Ptolomeo, mencionan aquí sobre los serbios, y otros posteriores, ya sea aquí o cerca. En estos lugares, se cree que los Vudinov, los Búlgaros y las innumerables tribus de Antes, cuyo origen eslavo es innegable. En consecuencia, en la antigua Sarmatia a lo largo de la costa oriental del Mar de Azov y más allá en un espacio indefinido, el santo apóstol Andrés, entre sus oyentes, naturalmente se encontró con tribus eslavas. En cuanto a los pueblos a los que este apóstol predicó en Transcaucasia, no pensamos en absoluto en buscar en ellos nada eslavo. Y por tanto, dejándolas de lado, pasemos a una cuestión que nos resulta más cercana. 3) ¿A quién podría predicar el Primer Discípulo Llamado de Cristo en las regiones interiores de Rusia, desde la desembocadura del Dnieper hasta Kiev, Novgorod y el Mar Báltico? Basándonos en el testimonio fiable de Plinio y Tácito, escritores contemporáneos de los apóstoles, resulta que aquí, a lo largo de todo el camino del santo evangelista, no vivieron otros pueblos, sino precisamente nuestros antepasados, los eslavos. Plinio (79) sitúa a los wendos, o eslavos, en el medio, por un lado, entre los sármatas y, por el otro, entre los esciros y los hirrios. Pero los sármatas dominaban entonces en el este, a lo largo del río Don hasta el mar de Azov, y en el sur, a lo largo del Mar Negro, en la actual región de Novorossiysk, y las viviendas de los Sciri y Girri estaban ubicadas en la costa báltica. En consecuencia, según la leyenda conservada por Plinio, todos los países del Don y del Mar Negro, o más precisamente. La región de Novorossiysk hasta las mismas orillas del Báltico estuvo habitada en el siglo I después de la Natividad de Cristo por pueblos eslavos. Según Tácito (c. 100), los wendos se extendían en su tiempo por todo el espacio entre las fronteras de los Pevkins y los finlandeses: los Pevkins, que vivían en las montañas de la actual Sedmigrad en la margen derecha del Dniéster hasta la desembocadura de este río y el Mar Negro, y los finlandeses, que desde la antigüedad ocupaban las fronteras extremas del norte de Europa y sólo algunas de sus ramas se extendían por un lado a lo largo de la costa del Mar Báltico hasta la actual Estonia, por el otro hasta la unión de los ríos Volga y Kama. Desde aquí es obvio que todas las regiones internas de Rusia desde las fronteras norte de Novgorod hasta el sur, donde ahora las provincias de Moscú, Smolensk, Chernigov, Kiev hasta el Dniéster y el Mar Negro estaban entonces ocupadas por los eslavos. En consecuencia (según el testimonio de Plinio y Tácito), los eslavos ocuparon durante la época apostólica la mayor parte de la actual Rusia europea y limitaban al norte con los finlandeses cerca de los límites septentrionales de la actual Nóvgorod, al este en parte con los finlandeses antes de la conexión del Kama con el Volga, y en parte con los sármatas a lo largo del Don, al sur con los mismos sármatas que vagaban por la región Mar Negro, y al oeste en parte con los finlandeses, Skyrs y Girrs, que se extendían a lo largo de la costa báltica, y en parte con los Peevkins a lo largo del río Dniéster. Entonces, de hecho, en Rusia natal, el santo apóstol Andrés, si realmente viajó aquí, predicó el Evangelio no a nadie más, sino, sin duda, a los antiguos habitantes locales, nuestros antepasados, los eslavos. Después de esto, nos queda por resolver la última cuestión, sin cuya resolución toda nuestra investigación sobre la predicación de los Primeros Llamados en los rusos sería incompleta e insuficiente para pronunciar un veredicto final al respecto: la cuestión de: III. ¿Cuáles fueron las consecuencias de su predicación para nosotros? ¿Ha encontrado el santo evangelista en nuestros países disposición a acoger las enseñanzas celestiales? Y si la encontró, ¿encontró al menos una o incluso varias Iglesias privadas? Y si él la fundó, ¿cuánto tiempo existieron? Epifanio, que coleccionó a principios del siglo IX. La información sobre el apóstol Andrés en los mismos lugares de su sermón se nos transmite en su vida de la siguiente manera. En Iberia, San Andrés predicó durante bastante tiempo e iluminó a muchos. En Svaneti, la propia gobernante del país aceptó su predicación. En Osetia, en la ciudad de Fostofor, convirtió a muchos, y aún más en Abjasia, en la ciudad de Sevaste. Pero los habitantes de la tierra de los Dzhigets, crueles de corazón, se opusieron al apóstol y quisieron matarlo, por lo que se retiró de ellos al país vecino del Alto Sundag, donde los habitantes siguieron con alegría sus enseñanzas. En el Bósforo, sus sermones y milagros atrajeron a muchos a Cristo, en Feodosia, solo un pequeño número de residentes, y finalmente en Chersonesos, también a muchos. En apoyo de esta información recopilada por Epifanio, se pueden señalar otras pruebas. Según una antigua leyenda registrada en las crónicas georgianas, la consecuencia de la predicación del santo apóstol Andrés en Georgia fue que no sólo se debilitó la idolatría y el culto al fuego, no sólo se debilitó la cruel costumbre de sacrificar bebés a los dioses y comer los cadáveres de los muertos destruidos por uno de los reyes de Iveron, llamado Rev, sino que también apareció una pequeña sociedad de cristianos recién convertidos, contra los cuales otro rey, Aderk, no dudó en iniciar la persecución. Uno de los escritores más eruditos del siglo II, Tertuliano, entre los pueblos que profesaban el nombre de Cristo en su época, menciona a los sármatas, escitas y getas, que entonces vivían en la desembocadura misma del Danubio a ambos lados y más adelante a lo largo del sur de Rusia. En Tauride Chersonese, como veremos más adelante, San Clemente, Papa de Roma, que llegó a este país para ser encarcelado poco después de la salida de aquí del apóstol Andrés, encontró a más de dos mil cristianos. En los antiguos libros mensuales, o synaxarions, se encuentra la siguiente breve leyenda el día 20 de enero sobre los santos mártires Enen, Nirina y Pina: "Estos santos eran de Escitia, del país del norte, discípulos del santo apóstol Andrés. Enseñaron sobre el nombre de Cristo, y muchos de los bárbaros se convirtieron a la fe correcta y fueron bautizados. Por esto fueron arrebatados al príncipe de los bárbaros y obligados a negar a Cristo y a sacrificar a los ídolos, pero no se sometieron. Era un invierno amargo, y todos los ríos estaban tan helados que no sólo las personas, sino también los caballos y los bueyes caminaban sobre el hielo. El príncipe ordenó que se colocaran grandes árboles sobre el hielo, como con las raíces, y que se ataran a ellos los santos. Cuando el agua se agitó y, rompiendo el hielo, poco a poco llegó al cuello de los santos, con gran crueldad entregaron sus santas almas al Señor. ¿Qué clase de Escitia es ésta, por supuesto? ¿Era el que estaba situado en el lado derecho, sur del Danubio y se extendía hasta los Balcanes, o el que estaba situado en el lado izquierdo, norte del Danubio, y se extendía dentro de las fronteras de la actual Rusia? Nos parece que el compilador de la leyenda se refería a esta última Escitia, y por eso, habiendo dicho que los santos eran de Escitia, añadió: “Del país del norte”, como en contraste con la Escitia del sur. Y este invierno feroz, esta helada severa, que encadenó a todos los ríos hasta tal punto, nos hace suponer involuntariamente que la acción tuvo lugar en algún lugar aquí, tal vez cerca de las montañas de Kiev, y no al otro lado del Danubio, cerca de los Balcanes. Sea como fuere, fue sólo en el país norteño de Escitia donde actuaron los discípulos del santo apóstol Andrés, quienes convirtieron a muchos a Cristo y probaron el martirio. De las palabras de nuestro reverendo cronista podemos concluir que en las regiones internas de nuestra patria, alrededor de Kiev y Novgorod, la predicación de San Andrés no quedó completamente infructuosa. Es cierto que al principio nuestra crónica dice que cuando el santo apóstol Andrés estaba en Kiev, solo ascendió a las montañas de Kiev, las bendijo y colocó una cruz en una de ellas, profetizando sobre la futura gran ciudad aquí y las numerosas iglesias de Dios en ella, y cuando llegó a Novgorod, solo se maravilló de la extraña costumbre de los eslavos locales de lavarse en los baños; y ni una palabra sobre si el santo evangelista enseñó a alguien entre nosotros, si estaba ocupado en su tarea principal, la predicación, o si simplemente viajaba con algún otro propósito. Pero además leemos que cuando nos dejó y vino a Roma, primero confesó a los cristianos de allí todo lo que enseñó y todo lo que vio en tierra eslovena, viajando a Roma. Sin embargo, no nos engañemos y admitamos que, aunque el santo apóstol Andrés estableció algunos principios del cristianismo en los países de Kiev y Novgorod, estos existieron por muy poco tiempo. La rudeza del pueblo, la falta de pastores y maestros capacitados, la persecución de los paganos y, en conjunto, los constantes disturbios y agitaciones políticas fueron la razón por la que la santa fe, como la de algunos otros pueblos iluminados por los propios apóstoles, fue completamente suprimida en nuestro país durante siglos. Y el santo apóstol Andrés no puede ser considerado en absoluto el fundador directo de la Iglesia rusa. No, esta Iglesia, como todos saben, apareció en épocas posteriores y es hija de la Iglesia de Constantinopla. Los Primeros Llamados bendijeron a esta Iglesia sólo desde lejos con espíritu profético, habiendo establecido la santa cruz en las montañas de Kiev, su apoyo inquebrantable. Y si a este apóstol se le puede llamar su fundador, entonces quizás sólo sea un fundador mediocre precisamente porque también le otorgó al primer archipastor (Estaquio) de Bizancio, de quien comenzó la sucesión continua de jerarcas de Constantinopla y luego, en el momento determinado por Dios, comenzó la serie continua de nuestros jerarcas, que continúa hasta el día de hoy. Y por otra parte, porque la composición de la verdadera Iglesia rusa poco a poco incluyó, de manera notable e imperceptible, todas aquellas pequeñas Iglesias privadas que fueron fundadas por el santo apóstol Andrés en las fronteras meridionales de nuestra patria, y algunas de las cuales, con toda probabilidad, como veremos más adelante, han existido casi continuamente desde la época de este Apóstol; aunque en ocasiones, sobre todo antes del siglo IV, la santa fe fue fuertemente suprimida en ellos por el paganismo, y aunque posteriormente fueron necesarios nuevos sembradores para que la semilla bendita aquí sembrada por el santo apóstol no se extinguiera del todo y no diera fruto. Estas pequeñas Iglesias privadas existieron durante casi todo el viaje que el Apóstol realizó por el sur de Rusia: en la antigua Escitia, o la actual región de Novorossiysk, en la antigua Sarmacia, o la actual región del Cáucaso, y, finalmente, en Transcaucasia. Capítulo II. Iglesia de Cristo en la antigua Escitia o en la actual región de Novorossiysk. La antigua Escitia, que se extendía desde el Danubio o incluso más allá del Danubio desde las montañas de los Balcanes hasta el mar de Azov y el Don a lo largo de todo el espacio de la actual región de Novorossiysk, constaba de dos partes: la Escitia Menor, ubicada en la misma desembocadura del Danubio en su lado derecho hasta los Balcanes, y a la izquierda hasta el golfo de Karkinitsky y Tavroscythia, o la actual Crimea. En la primera, es decir, la Pequeña Escitia, solo había una diócesis: la escita o Tomitan, y en Tauro-Escitia se conocen hasta cinco diócesis, que de oeste a este a lo largo del Mar Negro se encontraban en el siguiente orden: Kherson, Gótica, Sourozh, Fulla y Bósforo. La sede de la diócesis escita era la famosa ciudad comercial de Tom, situada en el lado sur del Danubio cerca de su desembocadura y, por tanto, fuera de las fronteras de la actual Rusia. Pero no hay razón para afirmar que la diócesis escita no se extendiera más allá del brazo norte del Danubio hasta la mitad restante de la antigua Escitia Menor, que ahora se encuentra enteramente en Rusia, donde al comienzo del cristianismo vivían los mismos getas que vivían en la Escitia griega. Por el contrario, se sabe que el obispo escita contemporáneo Teótimo de San Juan Crisóstomo, que era escita de nacimiento, también viajó a este lado del Danubio, por supuesto, de acuerdo con sus deberes archipastorales, sin temor a los propios hunos, que previamente habían inundado este país y subyugado a sus habitantes indígenas, los getas. También se sabe que San Crisóstomo, arzobispo de Constantinopla, se enteró, quizás del obispo Theotimos, de los escitas que vivían más allá del Danubio (παρα τον Ιστρον, por supuesto, en dirección a Constantinopla), que tenían mucha sed de salvación (lo que significa que ya estaban familiarizados con el cristianismo), pero no tenían personas que saciaran su sed, envió pastores y maestros a ellos. Finalmente, según el testimonio de Constantino Porfirogenito, en estos países del sur nuestro, a partir del Danubio, ocupado en su tiempo (siglo X) por los pechenegos, entre las ruinas de las ciudades aún se encontraron algunos restos de iglesias cristianas y cruces esculpidas en piedra. El comienzo de la diócesis escita, o al menos el comienzo del cristianismo en este país, casi debería atribuirse a la época del propio apóstol Andrés. Porque, además de que Tertuliano también da testimonio de los escitas y getas como cristianos, los antiguos actos de martirio a menudo dicen que en Tom, así como en otras ciudades tracias vecinas de Marcianopla y Heraclea, la persecución de los cristianos tuvo lugar no sólo en el siglo tercero, sino también en el segundo e incluso en el primero. Y en el último cuarto del siglo III, se mencionó accidentalmente al obispo escita Evangelik, quien gobernó las iglesias de esta provincia bajo Diocleciano (284-292) durante los días de su persecución de la Iglesia de Cristo. Desde esa época hasta la mitad del siglo VI se conoce toda una serie de obispos escitas o tomitanos, hasta doce, de los cuales al menos uno, Teótimo, como ya hemos señalado, era escita de nacimiento, es decir, geta o eslavo. Era famoso por su alta educación y piedad griega. No sabemos casi nada sobre el destino posterior de la diócesis escita. No hay duda de que fue la primera en sufrir todos los desastres y devastaciones de los bárbaros, quienes, desde la época del emperador Justiniano (529), comenzaron a atacar continuamente las fronteras romanas desde el otro lado del Danubio. Quizás incluso en ocasiones, como resultado de estas devastaciones, se quedó completamente sin un pastor principal. Pero no fue abolida en absoluto, ya que ya se mencionaba a finales del siglo IX en la carta de León el Sabio (886-911) sobre las metrópolis subordinadas al Patriarca de Constantinopla. Las mismas ciudades de Escitia Menor, a pesar de las repetidas devastaciones, también existieron en los siglos IX y X, según el testimonio de Hierocles y Constantino Porfirogenito. La principal ventaja de los jerarcas escitas hasta la época del Concilio de Calcedonia (antes de 451) era que eran independientes en la gestión de su diócesis y eran llamados autocráticos (αυτοκεφαλοι). Este Concilio, por su regla 28, junto con otras diócesis ubicadas dentro de las fronteras de los bárbaros, subordinaron al Patriarca de Constantinopla y al Escita, aunque incluso antes, casi desde la elevación de Bizancio al nivel de capital del Imperio Romano, los obispos escitas, como muchos otros jerarcas de las provincias orientales, reconocieron voluntariamente la autoridad del Arzobispo de Constantinopla sobre ellos mismos por puro respeto al lugar de su consulta y lo atendió en los casos más importantes. Esto explica por qué San Crisóstomo, arzobispo de Constantinopla, pudo tomar parte activa en iluminar con la fe a los escitas del Transdanubio y enviarles pastores y maestros. Por otra parte, no hay duda de que los obispos escitas conservaron el título de jerarca autocrático incluso después del Concilio de Calcedonia. Y la peculiaridad de la diócesis escita, como señaló Sozomeno, fue que aquí se conservaba constantemente la antigua costumbre, según la cual las iglesias de toda la provincia siempre estaban gobernadas por un solo obispo. Pero lo más importante para nosotros es que esta diócesis escita, que en parte se encontraba dentro de las fronteras de nuestra patria, era con toda probabilidad una diócesis eslava. Y, en primer lugar, en cuanto a la mitad de la Pequeña Escitia, que estaba en este lado del Danubio desde su desembocadura hasta la desembocadura del Dniéster y más a lo largo de la costa del Mar Negro, aquí desde el comienzo del cristianismo los eslavos fueron habitantes constantemente asentados, aunque muchos otros pueblos cruzaron sus tierras en los siglos III, IV y posteriores, deteniéndose a veces allí durante bastante tiempo. En los siglos I y II, como ya hemos señalado, aquí vivieron los Getae y Tiragetae, a quienes con razón se les puede llamar eslavos; En el siglo II, o al menos en el III, el mapa de Pevtinger aquí postula específicamente a los Wends, es decir. eslavos; en el cuarto, según Iornand, en estos mismos países el rey godo Germánico (332-350) libró guerras sangrientas con los Antes, también eslavos; en el quinto (de 449), según Constantino Porfirogenito, algunos romanos, cuyo imperio se extendía hasta el Danubio, cruzaron este río por curiosidad para saber quién vivía más allá, y encontraron aquí innumerables pueblos eslavos; en el sexto, según el testimonio del mismo Iornand, el Antes se extendía desde el Dniéster a lo largo de las orillas del Mar Negro hasta el Danubio; y según otro escritor, aquí en el año 582, tan pronto como llegó a las orillas del Danubio desde la Escitia griega menor, el Avar Khan Bayan encontró aldeas eslavas. La presencia de los eslavos aquí en los siglos siguientes ya no está sujeta a la menor duda: antes del comienzo del estado ruso, y según nuestro cronista, los Sedyakhu a lo largo del Dniéster y los Sedyakhu Dunaev hasta el mismo mar en este país, que los griegos llamaban escitas, uglich y tivertsy, los antiguos tiragetianos, dos tribus rusas, puramente eslavas; y no sólo eran ocupantes ilegales, sino que lo eran en gran número y, además, tenían sus propias ciudades, lo que significa que eran habitantes asentados de la zona desde hacía mucho tiempo. Y en medio de estas ciudades eslavo-rusas, destruidas por los pechenegos, en el siglo X. se encontraron restos de iglesias cristianas y cruces de piedra, según testimonios contemporáneos; ¿Quién oró alguna vez (por supuesto, antes del siglo X) en estas iglesias cristianas, sino los habitantes eslavos de esas ciudades? Asimismo, al otro lado del Danubio, en la Escitia Menor griega, los eslavos eran habitantes permanentes. En los siglos I y II. allí vivían los Getae y sus compañeros de tribu, los Krivichi, quienes junto con ellos veneraban al mismo sabio doméstico Zamolxis; en el cuarto, cuando los godos se reasentaron en la región de la Baja Misia bajo el emperador Valente (364-378), y en el quinto, durante la vida del historiador armenio Moisés de Khorensky, vivieron allí veinticinco generaciones de eslavos; En el siglo VII, tras trasladarse a esta Escitia Menor, entre el Danubio, el Ponto y Gem, incluso hasta Varna, los búlgaros encontraron a los mismos eslavos como habitantes establecidos durante siete generaciones. Pero lo que es aún más notable es que encontraron aquí (según admiten los propios búlgaros) la fe griega y los sacerdotes griegos. ¿No es una señal clara de que la diócesis escita estaba formada por eslavos, o al menos predominantemente eslavos? Porque no pensamos en absoluto en negar que en algunas ciudades de esta provincia que durante mucho tiempo estuvo sujeta a los romanos, especialmente en la ciudad principal de Tom, donde se encontraba el gobierno romano que gobernaba el país, los cristianos griegos podían vivir para el comercio o por otras razones. Por último, no podemos ignorar dos o tres testimonios que de alguna manera determinan el estado de piedad en la diócesis escita. En los primeros siglos del cristianismo, durante los días de persecución de la Iglesia, los cristianos locales, como otros, no temían probar la muerte por la santa fe; en el cuarto y quinto, ellos, junto con sus pastores, se mantuvieron firmes en la ortodoxia, a pesar de todos los intentos contra ellos por parte de la herejía aria y otros; incluso señalaron a la Iglesia de Escitia Menor como una de las ejemplares en pureza de fe y bienestar interior, y a su rebaño como tal ortodoxo, que se distinguía, además, por un profundo respeto por sus pastores espirituales. Al mismo tiempo, se hace mención de la piadosa costumbre de estos getas o dacios de llevar consigo iglesias de campo durante la guerra. A principios del siglo VI (505-514), los habitantes de la Pequeña Escitia, junto con los mizanos y los tracios, por celo por la ortodoxia, invitaron ellos mismos al líder militar Vitaliano y acudieron alegremente a su estandarte para que defendiera la santa fe del malvado emperador Anastasio, quien, habiendo aceptado el eutiquianismo, lo distorsionó y persiguió a los verdaderos hijos de la Iglesia. Según una antigua leyenda, el primer predicador de la fe en Quersoneso Tauride, fundada varios siglos antes del nacimiento de Cristo por los Herakliots en la costa suroeste de Crimea, no lejos de la actual Sebastopol, es San Apóstol Andrés. Y se puede pensar que su predicación aquí no quedó completamente infructuosa, porque cuando, treinta años después de él, en el año 94, San Clemente, el Papa de Roma, que había sido condenado a prisión por el emperador Trajano, llegó a estos lugares, que entonces estaban bajo el dominio de Roma, encontró aquí a más de dos mil cristianos que, según la definición del mismo gobierno hostil al cristianismo, se dedicaban a cortar y procesar piedras para entregarlas a las ciudades internas del imperio. Sin embargo, es justo señalar que estos cristianos podrían, por supuesto, ser habitantes locales de Crimea, y en particular de Chersonesos, pero también podrían haber sido exiliados aquí incluso antes que Clemente desde otras partes del Estado romano. Lo que el apóstol comenzó fue continuado por el esposo apostólico, San Clemente, quien, habiendo llegado a Tauroscitia, acompañado por muchos de su rebaño romano, sólo con esto contribuyó a la multiplicación de los cristianos locales. Pero pronto el milagro que realizó atrajo la atención de todo el país hacia él, multitudes de paganos se apresuraron hacia él de todos lados, y cada día varios cientos fueron bautizados por él, de modo que en un año, según Metafrasto, el santo evangelista logró erradicar el paganismo en toda la península y establecer hasta 75 iglesias. Por lo tanto, este pastor puede ser llamado con razón el primer obispo de Kherson, a menos que haya habido un obispo en Kherson desde la época del propio apóstol Andrés. Sin embargo, hasta ahora la santa fe no se ha establecido en la península de Crimea. La noticia de los éxitos de San Clemente llegó rápidamente al emperador romano e inmediatamente provocó la persecución de los cristianos, durante la cual el propio arcipreste (en el año 100) se ahogó en el mar, y algunos de su rebaño también sellaron su confesión con el martirio, mientras que otros, tal vez, decidieron ocultar su fe a los paganos o incluso se vieron obligados a ceder a la violencia. Sea como fuere, sólo en los dos siglos siguientes, el segundo y el tercero, no se sabe nada sobre los rastros del cristianismo en la región de Kherson, y si no fue completamente exterminado aquí, al menos fue fuertemente reprimido por el paganismo. Esto se desprende del hecho de que cuando en 310, durante el reinado del emperador Diocleciano, dos misioneros, los obispos Basilio y Efraín, llegaron a Tauroscitia del Patriarca de Jerusalén Hermón, encontraron paganos empedernidos en Quersoneso, y tomó otros quince años, se necesitó todo el celo apostólico para finalmente establecer el cristianismo aquí. Los obispos Vasily y Ephraim, de los cuales el primero eligió a Kherson como su campo, y el segundo se dedicó a predicar a los escitas vecinos, después de un trabajo incansable, ambos obtuvieron un éxito importante, pero ambos pronto, el mismo día (7 de marzo), cada uno en su lugar, recibieron la corona del martirio. Al enterarse de su bendita muerte, tres obispos misioneros más se apresuraron aquí inmediatamente: Eugenio, Elpidio y Agatodoro, que hasta entonces se habían comprometido, por voluntad del mismo Patriarca de Jerusalén, a predicar el evangelio en el Helesponto; su celo y sus hazañas fueron coronados con un éxito aún mayor en Crimea que las hazañas de sus predecesores; pero exactamente un año después, el mismo día (7 de marzo), los nuevos predicadores de Cristo también tuvieron el honor de saborear el martirio de los paganos y judíos locales por su predicación. Durante el reinado de Constantino el Grande, cuando la Iglesia de Cristo llegó a ser dominante en el Imperio Romano, finalmente triunfó en el país de Kherson, en parte con la ayuda de este Emperador Igual a los Apóstoles, y principalmente mediante la dispensación especial de la Providencia. Al estar en términos amistosos con el emperador Constantino y obedecer voluntariamente sus órdenes, los Chersonesos no se atrevieron a oponerse a él, incluso cuando el nuevo obispo Epherius, que llegó a ellos del Patriarca de Jerusalén, trajo consigo un decreto imperial para que en Chersonesos no estuviera prohibido a los cristianos profesar abiertamente su fe y realizar servicios divinos. Estos cristianos inmediatamente establecieron una iglesia para ellos, y después de la muerte de Etherius (que ocurrió el 7 de marzo) le pidieron a Constantino, igual a los apóstoles, otro archipastor: el capitán, un hombre de fe y audacia excepcionales ante Dios. Porque cuando, al llegar a su rebaño, multitudes de paganos comenzaron a exigirle una señal que les certificara la divinidad del cristianismo, el hombre de Dios, para salvar a muchos miles de almas, no dudó en decidirse por una hazaña que lo amenazaba de muerte: pidiendo ayuda al Señor, entró audazmente, ante la insistencia de los infieles, en el horno encendido, permaneció durante una hora entera en medio de las llamas y, ante el mayor asombro. de todos, salió ileso. Este gran milagro, que convirtió por completo a todo el país de Kherson, fue informado al emperador Constantino y a los padres que estaban en Nicea en el Primer Concilio Ecuménico (en 325), quienes glorificaron con reverencia a Dios, maravilloso en Sus santos para la salvación de los pecadores. A partir de ahora, la diócesis de Kherson ya se había asentado por completo y comenzó una serie continua de sus archipastores, de los cuales, sin embargo, durante el período de tiempo que estamos considerando, solo conocemos cinco. Estos fueron, después de los ocho obispos de Kherson ya contados: 9 – Epherius II, que estuvo presente en el Segundo Concilio Ecuménico (en 381), entre cuyas firmas leemos: Epherius de Terson, en lugar de Kherson. Décimo – Longino, cuyo nombre aparece dos veces en las actas del Concilio local de Constantinopla, que tuvo lugar en 448. 11: Esteban, que participó en el Quinto Concilio Ecuménico de Constantinopla en 535. 12 - Jorge I, que firmó las actas del Concilio de Trullo en 692: Jorge, indigno obispo de Cherson de Doran - Γεωργιος, αναξιος Επισκοπος Ξερσωνος της Δωραντος. 13 - Jorge II, que gobernaba la Iglesia de Cherson en el momento en que Cirilo y Metodio, viajando para predicar a los jázaros, encontraron las reliquias de San Clemente en Quersoneso (alrededor de 860). Los jerarcas de Jersón, como los jerarcas escitas, eran autocráticos (αυτοκεφαλοι) e independientes en la administración de su diócesis hasta la época del Concilio de Calcedonia, que los subordinó al Patriarca de Constantinopla. En términos de números, la diócesis de Kherson, entre otras subordinadas al Patriarca de Constantinopla, se consideraba quincuagésima octava, luego vigésimo quinta o decimosexta. Los cristianos de la diócesis de Kherson eran predominantemente griegos, habitantes de la ciudad de Chersonesos y otros asentamientos griegos circundantes; pero no se puede argumentar que sólo los griegos. Porque 1) se sabe que en el propio Quersoneso, desde los primeros siglos del cristianismo, además de los griegos, también hubo taurios y escitas, que ocuparon barrios enteros, y saurómatas, de los cuales en el siglo III fueron incluso los principales gobernantes de Quersoneso, y vivieron entre cristianos durante siglos enteros, es imposible que estos bárbaros no estuvieran más o menos familiarizados con la santa fe y no la aceptaran; 2) la diócesis de Kherson, por supuesto, no se limitó a la ciudad de Chersonese, sino que se extendió a todo el país bajo su control, que, por ejemplo, durante el reinado de Constantino el Grande, incluía todos los lugares costeros del sur de Crimea hasta Feodosia y más al este, aunque en épocas posteriores se redujo significativamente. Pero estos lugares estaban entonces ocupados principalmente por pueblos bárbaros: escitas, taurinos y otros; De nuevo parece increíble que al menos algunos -unos pocos- de ellos no se unieran de vez en cuando al rebaño de Cristo, viviendo tan cerca de los cristianos y bajo su autoridad. La historia, en efecto, confirma que algunos de estos bárbaros aceptaron el cristianismo en los primeros siglos: tal fue, por ejemplo, el famoso escritor de la Iglesia del siglo V, Juan Casiano, un escita del Quersoneso Táurico, celoso denunciante de los nestorianos, que dejó varias obras piadosas alabadas por Focio. Es imposible determinar a qué tribu pertenecían estos escitas de Kherson, eslavas o no eslavas. Pero no importaba a qué pertenecieran, toda la diócesis de Jersón no era enteramente griega y tal vez incluía a algunos eslavos. Los godos, que se trasladaron a finales del siglo II (aprox. 182-215) desde la costa báltica hasta las fronteras de nuestra patria en el Mar Negro y se establecieron por primera vez entre el Dniéster y el Dnieper, y pronto extendieron su poder a todo el espacio de la actual región de Novorossiysk, desde el Danubio hasta el Don, y penetraron en Crimea, por primera vez se anunció aquí el sermón del Evangelio durante el reinado de los emperadores griegos Valeriano y Galieno. En 260, tras realizar una incursión devastadora en Asia Menor, Galacia y Capadocia, estos nuevos enemigos del Imperio Romano trajeron consigo a muchos cautivos griegos, incluidos sacerdotes y clérigos, que transmitieron a sus conquistadores los primeros conceptos de la santa fe. Pero en aquella época sólo unos pocos eran bautizados, y no se sabe en absoluto que los godos ya tenían obispo. Se volvieron a Cristo en números mucho mayores (c. 323) durante el reinado del emperador Constantino el Grande, quien, según Sócrates, habiendo obtenido una victoria decisiva sobre ellos por el poder de la cruz de Cristo, asombró tanto a los bárbaros con su inesperado y extraordinario éxito sobre ellos que no sólo rechazaron los obsequios que normalmente recibían de la corte de Constantino, sino que decidieron entregarse por completo a esa santa fe, bajo cuya protección Constantino permanecía tan seguro en todas partes. Después de esto, los godos establecieron una diócesis, y su obispo Teófilo estuvo presente en el Primer Concilio Ecuménico (en 325), en cuyas actas firmó el Metropolitano de Gotia o, como en otras listas, Teófilo de Bosporitania de Gotia. Esta firma muestra que la sede de la diócesis gótica no estaba al principio en Crimea, donde, como veremos, se estableció con el tiempo, sino en el país que se extiende desde el Danubio hasta el Dniéster y el Mar Negro, que luego comenzó a llamarse Gothia - en la antigua Dacia, o en la actual parte de Valaquia, pero principalmente en Besarabia - y más concretamente: estaba situada precisamente en el Bósforo, o el Mar Negro, por tanto, sin duda, en la actual tierra rusa. Pronto el cristianismo se extendió aún más entre los godos con la ayuda de algunos misioneros griegos, como durante el reinado del emperador Constancio (337-361) el sacerdote Abdías, cuya predicación estuvo acompañada de tal éxito que en poco tiempo incluso fundó monasterios para hombres y mujeres en Gotia, mencionados por sus contemporáneos Epifanio y Cirilo; y el bienaventurado Eutiques, con quien, según el testimonio de Basilio el Grande, nadie podía entonces compararse en la gran obra de convertir a los bárbaros a Cristo; finalmente, durante el reinado del emperador Valente (365-378), el obispo tesalonita Asholus, a quien el mismo santo padre ensalza con todo tipo de elogios por su celo apostólico en la difusión y especialmente el mantenimiento de la santa fe entre los godos y lo llama el adorno de su patria, Capadocia. Pero al mismo tiempo, la Iglesia gótica sufrió dos mayores desastres: la persecución por la fe y la herejía de Arrio. El culpable del primero fue el rey godo Atanarico, en parte por adhesión ciega a supersticiones paternas y más por odio irreconciliable hacia los romanos, cuya religión aceptaban sus súbditos. Esta persecución se desató en Gothia tres veces: en 370, 371 y 372. y cada vez continuó con asombrosa crueldad. Los creyentes, entusiasmados y fortalecidos por el obispo tesalonita Ascolio, se enfrentaron valientemente a todo tipo de torturas y sorprendieron a todo el mundo cristiano con su firmeza y celo por la fe. Esto es lo que obligó a San Basilio el Grande a escribir a su pariente Junio ​​Sorano, quien, siendo en ese momento gobernante de Escitia Menor, una provincia romana vecina de Gotia, dio refugio a muchos godos que habían huido de la persecución, y a pedirle a este pariente, si fuera posible, que enviara de regreso a su patria, Capadocia, los mismos cuerpos de los mártires godos. Soran, de hecho, cumplió el deseo del piadoso archipastor, enviándole las reliquias de San Sava, que sufrió durante la última persecución. Y la difusión de la herejía aria entre los godos fue facilitada por otro de sus reyes, Fritigern, quien, con motivo de la lucha civil con Atanarico, después de haber pedido ayuda al emperador Valente, no encontró nada mejor que testificar su gratitud hacia él que la aceptación de la fe que profesaba, y se llevó consigo a algunos de sus súbditos. Pero el personaje principal en este caso fue el famoso obispo Ulfila. Al principio, precisamente a partir de 348 o 349, cuando fue ordenado por el patriarca de Constantinopla Eusebio, Ulfilas, siguiendo el ejemplo de su predecesor Teófilo, presente en el Concilio de Nicea, se adhirió estrictamente a la confesión ortodoxa de Nicea. Luego se convirtió en semiarriano, habiendo firmado en 360 en el Concilio local de Constantinopla a los acacios bajo una confesión en la que aunque el Salvador es llamado el Hijo unigénito de Dios y antes de los siglos engendrado del Padre, no es consustancial con el Padre (ομοουσιος), como confesaban los padres de Nicea, sino sólo similar (ομοιος). Finalmente, con motivo de la invasión de los hunos a Gotia, habiendo sido enviado por el rey godo como principal embajador ante el emperador Valente (c. 377) para pedirle permiso para que los godos se trasladaran a Misia, Ulfilas, para tener éxito en su embajada, se vio obligado a convertirse en un perfecto arriano, y ejerció una extraordinaria influencia moral sobre los godos, para quienes trabajó muy duro para iluminarlos con la fe para la que inventó la escritura y tradujo al idioma. al idioma ruso todas las Sagradas Escrituras, excepto los libros de los Reyes, separó de la Iglesia Ortodoxa a todo el pueblo godo, que hasta entonces había permanecido en la enseñanza apostólica. Sin embargo, el Beato Teodoreto señala que los godos no se convirtieron en arrianos perfectos incluso después de esto, porque aunque reconocieron al Padre como más grande que el Hijo, no aceptaron en absoluto confesar al Hijo como creado, y que no traicionaron por completo la fe ortodoxa de sus padres, porque Ulfilas, cuando los inclinó al lado de Valente, les aseguró que no había diferencia en los dogmas entre los ortodoxos y los arrianos y que todos los desacuerdos se debían a disputas de palabras vacías. Por otro lado, se sabe que San Crisóstomo, arzobispo de Constantinopla (398-404), utilizó todas las medidas para convertir a los godos a la ortodoxia; Para ello les dio una iglesia especial para el culto en la propia Constantinopla, les proporcionó sacerdotes, diáconos y lectores de entre sus compatriotas, asistió él mismo a menudo a sus servicios religiosos, obligando a los presbíteros góticos a enseñar la fe al pueblo o incluso dirigiéndose a ellos con su propia palabra de edificación, y al mismo tiempo envió deliberadamente misioneros a la propia Gotia, más allá del Danubio, a quienes trató de reforzar en su santa hazaña con sus cartas. La consecuencia de tal cuidado fue que, además de muchos de los godos que se trasladaron a Misia bajo Valente, todos los que permanecieron en la propia Gotia, dentro de nuestra patria, regresaron a las entrañas de la Iglesia Ortodoxa, e incluso recibieron al obispo ortodoxo Unilu de San Crisóstomo, y después de su muerte (en 404) pidieron un nuevo obispo. Poco después (menos de cien años desde su creación), la diócesis gótica fue trasladada a Crimea y establecida en ella para siempre, hasta el final de su existencia. Su residencia aquí es la región costera de Dori, donde, según Procopio, vivieron durante mucho tiempo los godos, unos tres mil, que no se atrevieron a seguir a Teodorico a Italia (c. 488). Asimismo, a este país se le transfiere el mismo nombre de Gothia, que se extendía, como se desprende de la carta de 1380, a lo largo de la costa del mar sur desde Balaklava hasta Sudak, o Surozh, es decir, en dirección desde Tauride Chersonesus hacia el este. En la época de Procopio, parte de los godos cristianos vivían incluso cerca del mar de Azov y del estrecho de Kerch bajo el nombre de tetraxitas. Definitivamente es imposible decir desde qué momento exacto estos godos tetraxitas comenzaron a tener un obispo especial, pero en 547 ya se menciona la muerte de su principal jerarca y que enviaron cuatro embajadores al emperador Justiniano para pedir un nuevo archipastor, a quien realmente recibieron. En épocas posteriores, a veces reconocían la autoridad suprema del obispo de Kherson sobre ellos mismos y, más a menudo, tenían la suya propia. Tal era Juan, obispo de Goth, venerado por la Iglesia Ortodoxa, "quien", como se dice en nuestro Cheti-Menaia, "en el reino de León el Isauriano y Constantino Coprónimo (de ahí, c. 746) muchos de los iconoclastas del inframundo, y con la reina Irene (no antes de 769) tuvieron conversaciones instructivas sobre la fe ortodoxa; yo me convertí en los gobernantes de Kiz que cometieron herejía, habiendo escapado de ellos, y fui a el Señor en Mastriad.” Lo mismo ocurrió con el obispo gótico Nikita, en cuyo lugar, siguiendo sus instrucciones, el monje Cirilo firmó las actas en el Séptimo Concilio Ecuménico (787). Para crédito de estos góticos tetraxitas, cabe señalar que no solo eran constantemente ortodoxos, sino que también se distinguían por la fe y la piedad más sinceras y sinceras, como testifica Procopio sobre ellos. Volviendo a la última pregunta sobre los godos cristianos dentro de nuestra patria, admitimos desde el principio que no estamos de acuerdo en reconocerlos como una tribu eslava, como quieren algunos de nuestros científicos. Dos o tres testimonios de la Edad Media, inexactos, indecisos, que aparentemente confirman tal idea, no significan nada frente a pruebas claras e irrefutables que convencen de lo contrario. De los escritores antiguos, ni Procopio ni Iornand, que conocían muy bien tanto a los godos como a los eslavos y reportan la información más separada sobre sus generaciones, de ninguna manera presentan a estos dos pueblos como un solo pueblo, sino que los distinguen constantemente. En 1253, el monje Rubrukvis, que visitó personalmente a nuestros godos de Crimea, testifica que hablaban alemán, y este testimonio fue repetido más tarde por otro testigo ocular, un viajero del siglo XV. (1436) Josafat Bárbaro. Incluso ahora, cualquiera puede encontrar la evidencia más tangible de esto en los monumentos sobrevivientes de la antigua escritura gótica y especialmente en los restos de la traducción de los libros sagrados de Ulfil (por lo tanto, ca. 360), cuya autenticidad es innegable. Pero, al rechazar a los eslavos de los godos, no pensamos en absoluto en rechazar el hecho de que la diócesis gótica, especialmente cuando estaba ubicada entre el Danubio y el Dniéster cerca del Mar Negro, también incluía a algunos eslavos. Por el contrario, incluso afirmamos esta idea, recordando, en primer lugar, que los eslavos eran los antiguos habitantes aquí incluso antes de la invasión de los godos, y en segundo lugar, basándonos en el testimonio del historiador gótico Iornand, que los godos realmente conquistaron aquí, entre otros pueblos, a todos los wendos o eslavos, y en la simple consideración de que el enorme reino gótico en las fronteras del sur de Rusia, que hizo temblar el imperio bizantino, no podía estar compuesto en absoluto por los Sólo los godos, que llegaron aquí en cantidades muy pequeñas desde el norte. También es imposible no señalar que en la traducción de las Sagradas Escrituras de Ulfilov hay muchas palabras eslavas, lo que sugiere claramente la comunicación más estrecha y duradera de los eslavos con los godos, y, además, en un sentido religioso: esta traducción podría ser hasta cierto punto comprensible para los eslavos durante los servicios públicos, aunque no en la misma medida que para los godos, si asumimos que ambos constituían un rebaño espiritual y se reunían en las iglesias. Esta idea se ve reforzada por el descubrimiento de que hay muchas palabras góticas no sólo en las antiguas leyes serbias y el dialecto búlgaro actual, sino también en la traducción eslava de las Sagradas Escrituras realizada por el propio Cirilo y Metodio. Al vivir en Crimea, los godos estaban rodeados por todos lados por los hunos, a veces (por ejemplo, en 551) mantenían relaciones amistosas con sus vecinos, los Utrigures, la tribu huna, y ​​finalmente en 702 fueron conquistados por los jázaros, y entre estos pueblos, como veremos más adelante, sin duda había eslavos. Por lo tanto, no es nada increíble que también aquí algunos eslavos pudieran ser cristianos y formar parte de la diócesis gótica. Esto se puede decir con mayor certeza en el razonamiento de las otras tres diócesis ubicadas en Crimea más al este, que son: IV, V y VI Diócesis de Sourozh, Fulla y Bósforo No se sabe exactamente cuándo se fundó la diócesis de Surozh o Sugdai. Pero se puede pensar que los habitantes de Sudak y los asentamientos circundantes han sido más o menos iluminados por el cristianismo desde hace mucho tiempo. Esta idea se debe en parte a la contigüidad de estos lugares con la diócesis gótica, en parte a su posición a orillas del Mar Negro, donde, como otros asentamientos del sur de Crimea, se suponía que estaban en constantes relaciones con los cristianos griegos que comerciaban aquí; y más aún, que en el siglo IV, cuando varios misioneros de la Iglesia de Jerusalén llegaron a la península de Crimea para difundir el Evangelio y cuando, como si estuviera establecido en el país de Cherson, todos estos lugares hasta Feodosia y más allá estaban bajo el gobierno de Quersoneso. Se sabe, finalmente, que no sólo en los estatutos de León el Sabio la diócesis de Sugdai estaba considerada entre las arquidiócesis, sino que también en el siglo VIII San Esteban el Confesor llevaba el nombre de arzobispo de Sourozh, como se desprende de su vida, que existe en lengua eslava en muchas listas antiguas, de las que se abrevia para nuestra impresa Ceti-Menaia. Sin embargo, de todos los jerarcas de la diócesis de Sourozh que lo fueron hasta la mitad del siglo X, sólo se ha conservado la memoria de tres, y se ha conservado casi exclusivamente en la vida de San Esteban que mencionamos. Aquí se dice sólo de pasada sobre el primer jerarca: que después de su muerte, los Surozhan vinieron a Constantinopla al patriarca local alemán (que gobernó el rebaño de 715 a 730) para pedirle un nuevo obispo. La segunda, a raíz de esta petición, les fue enviada por el patriarca Hermann San Esteban, capadocio de nacimiento, pastor celosísimo en la fe y piadosísimo. En ese momento, el emperador León el Isauriano inició una persecución contra los adoradores de iconos y, persiguiéndolos por todo su imperio, envió, entre otras cosas, su malvada orden a Surozh. San Esteban, celoso de la ortodoxia, fue a defenderlo personalmente ante el emperador, lo denunció audazmente ante todo el consejo de iconoclastas, fue torturado y encarcelado en Constantinopla, prediciendo la muerte inminente de su verdugo. Tras la muerte de León el Isauriano (741), por intercesión de la reina Irina, esposa del nuevo emperador Constantino Coprónimo, que era hija del rey de Kerch (Kerch) y había oído hablar de las virtudes y milagros de San Esteban en su tierra natal, fue liberado de prisión y apareció nuevamente en su trono. El tercer primado de Sourozh fue Filaret, a quien San Esteban, habiendo previsto su próxima partida hacia Dios, instaló en su lugar como arzobispo de entre su clero. De la misma biografía de San Esteban se desprende claramente que, aunque ya había un obispo en Surozh antes que él, el cristianismo no floreció allí. "En nuestra ciudad ahora hay mucha gente sucia, pocos cristianos y muchos herejes malvados", dijeron los embajadores de Sourozh al patriarca Herman y pidieron que les diera un obispo, "capaz de enseñar y gobernar bien a la gente". Y luego se dice de San Esteban: “El venerable se sentó en la mesa del arzobispo, y en cinco años bautizó a toda la ciudad y sus alrededores”. Dentro de sus fronteras, esta diócesis, por supuesto, no era extensa y, probablemente, abarcaba, según la costumbre que entonces existía en toda la Iglesia cristiana, sólo su distrito de Sourozh, y este distrito, como se sabe con certeza, no sólo en el siglo XVIII, sino también en el XIV, constaba de sólo diecinueve o dieciocho aldeas, que tal vez permanecieron en esta forma desde los siglos VIII y VII. En tiempos posteriores, el cristianismo floreció en la diócesis de Sourozh, de modo que solo en Sourozh se podía ver ya en el siglo XVI. Muchas iglesias y capillas, aunque ya en ruinas. Casi no nos han llegado noticias sobre la diócesis de Phulla (Φου̃λλα). Sólo podemos decir que sin lugar a dudas se encontraba en Crimea, en las proximidades de la diócesis de Sugdai, con la que de otro modo no podría haber estado relacionada en épocas posteriores. Y esto es tanto más seguro cuanto que la ciudad de Fulla, o Philla (Φυλλα), se menciona aquí en la antigua biografía griega del santo obispo Juan de Goth (siglo VIII), cuya diócesis se extendía, como hemos visto, hasta el propio Sudak; Aquí más tarde (en el siglo IX), "en el pleno pagano", San Cirilo, el hermano de Metodio, puso fin al respeto supersticioso de los habitantes por un gran roble cuando regresó de la embajada al Khazar Khan para predicar, como dice la antigua biografía, contemporánea del propio San Cirilo. La diócesis de Phulla fue fundada quizás en el siglo IV, cuando los predicadores de la fe llegaron a Crimea desde Jerusalén y cuando el cristianismo, habiendo llegado a ser dominante en el Imperio Romano, comenzó a penetrar con especial fuerza en todos los países vecinos. Y en el siglo VII u VIII. La diócesis de Fulla, al igual que la de Sourozh, ya había sido elevada al nivel de arzobispado. La diócesis de Fulla era, sin duda, muy pequeña, por lo que posteriormente fue anexada a la diócesis de Sourozh bajo la jurisdicción de un archipastor. Si la información que ha sobrevivido hasta el día de hoy sobre la diócesis de Bósforo, que tenía su residencia en la antigua y famosa capital del reino de Bósforo, Panticapaeum, o Bósforo, donde ahora se encuentra Kerch, es igualmente breve, pero esta información es la más precisa y definitiva. Sin duda sabemos que la diócesis del Bósforo comenzó al menos a principios del siglo IV, porque en el Primer Concilio Ecuménico ya estaba su obispo, que firmó: Domnus del Bósforo. También sabemos que continuó su existencia ininterrumpidamente durante todo el período actual, como lo demuestran los nombres de sus otros obispos, conservados en las firmas de los Concilios posteriores o mencionados accidentalmente por los historiadores. Así, Sozomen menciona a un obispo del Bósforo (απο Βοσπορου) entre esos archipastores relativamente famosos por su prudencia e iluminación, quienes, por orden del emperador Constancio, debían aparecer en 344 de cada nación en el concilio de Nicomedia; Este obispo, habiendo llegado aquí antes que los demás, murió durante un terrible terremoto ocurrido en Nicomedia. Otro, llamado Eudoxio, estuvo presente en tres concilios locales: Constantinopla en 448, cuando, bajo la presidencia del patriarca Flaviano, se pronunció por primera vez la herejía de Eutiques, Éfeso en 449, donde Eutiques fue absuelto ilegalmente y Flaviano condenado, y en Constantinopla en 459, cuyo propósito era detener la creciente simonía. En tercer lugar, Juan en 519 firmó el acuerdo del Concilio de Constantinopla con el Patriarca local Juan sobre la restauración en las tablas sagradas (dípticos) de los nombres de los patriarcas Eusebio y Macedonio, que este nuevo patriarca ordenó borrar, y en 536 estuvo presente en el nuevo Concilio de Constantinopla, que fue presidido por el Patriarca Mina. Finalmente, el nombre del cuarto obispo de los Bósforos, Andréi, se menciona en las firmas del Séptimo Concilio Ecuménico (en 787), donde leemos: “David, el más humilde diácono de la santísima Iglesia del Bósforo, firmó en lugar de Andréi, su venerable obispo”. Asimismo, no hay duda de que al final de este período la diócesis de Bósforo, junto con otras ubicadas en Crimea, fue incluida en el número de arzobispados del Patriarca de Constantinopla, bajo cuya jurisdicción había sido obispado desde la época del Concilio de Calcedonia, según su canon 28. Ahora intentaremos justificar la idea expresada anteriormente de que en todas estas diócesis, Sourozh, Fulla y Bósforo, podría haber cristianos y eslavos entre ellas. Para hacer esto, solo es necesario averiguar qué pueblos habitaron este país desde el establecimiento del cristianismo en él, por supuesto, excepto los colonos griegos que eran los antiguos habitantes del Bósforo y, tal vez, Surozh, así como otros asentamientos circundantes. Resulta que desde mediados del siglo III gobernaron aquí los sármatas y sus reyes, cuyos nombres incluso se conocían, gobernaron todo el reino del Bósforo hasta el 344 o 376; a partir del siglo siguiente, los hunos se establecieron aquí (desde 434) y, según Procopio, llenaron todo el espacio desde el Bósforo hasta Quersoneso, por lo tanto, de hecho, donde se ubicaban las diócesis de Sourozh y Fulla; Esto continuó hasta el año 669, cuando los jázaros extendieron su poder sobre estas tribus, así como sobre todo el territorio oriental de Crimea hasta la región gótica de Dori. ¿Quiénes eran todos estos pueblos? Dejando de lado a los sármatas, sobre quienes ya hemos expresado nuestra opinión, y a los jázaros (que, aunque extendieron su poder sobre Crimea, no se trasladaron a ella, sino que tenían sus viviendas un poco más arriba, en el sur de Rusia y más allá del Don, hasta el mar Caspio), daremos una respuesta sólo sobre los hunos, que vivieron constantemente en el sur de Crimea en las diócesis del Bósforo, Fulla y Sourozh durante todo el período actual. La información más confiable sobre los hunos la dejó en sus notas de viaje Prisco Retor, que estaba en la embajada griega ante Atila (c. 450), un testigo no solo educado y moderno, sino también ocular. ¿Qué está diciendo? Representa a los hunos de tal manera que uno no puede dejar de reconocerlos como eslavos, o al menos no verlos como predominantemente eslavos. Estos escitas (como Prisco llama constantemente a los hunos) no solo se cortaban el pelo en círculo, vestían camisas adornadas con dibujos (teñidas), se bañaban en baños de vapor, iluminaban sus casas con una antorcha, saludaban a su soberano con pan y sal, sino que incluso en el palacio del propio Atila prevalecían las costumbres eslavas, conservadas por nuestros príncipes y boyardos hasta tiempos posteriores: los compositores cantaban, actuaban los bufones, etc. palabras que son puramente eslavas. "Nos dieron", dice, "en lugar de vino, lo que los nativos llaman miel (μεδος), y a nuestros sirvientes se les dio una bebida, que los bárbaros llaman kvas (καμος)". Y el significado que tenían los eslavos como parte de la horda huna se puede concluir del hecho de que algunos de sus reyes y los dignatarios más importantes eran de la tribu eslava o llevaban nombres eslavos: tal era, por ejemplo, su rey Balamir, bajo cuyo liderazgo partieron en 374 desde más allá del Don hacia Europa, por lo tanto, incluso antes de mezclarse con los eslavos locales que cayeron bajo su poder; Estos son los nombres de Boris, Vlad, Boyan, Skotan y otros. Agreguemos a esto que algunos escritores confundieron a los hunos en general con una tribu eslava o, por el contrario, llamaron hunos a los eslavos, y no solo los escritores posteriores: Kedrin (c. 1057), Egingard (839), Teófanes (748), sino también los hunos modernos: Beda el Venerable (673-735) y Filostorgio (VB.), una opinión, por supuesto, exagerada. pero no sin fundamento. Sin embargo, la historia también ha conservado evidencia directa, aunque limitada, de que los hunos que vivían en Crimea a veces se convertían al cristianismo. Así, ella cuenta sobre su rey Gord, o Gord (Γορδας), que tenía su residencia cerca de Panticapaeum, que él, habiendo concluido una alianza con el emperador Justiniano en 529, fue bautizado en Constantinopla, recibido de la pila bautismal por el propio emperador y, dotado de ricos regalos, regresó a su región para proteger, según las condiciones, las posesiones romanas en el Bósforo, aunque pronto fue asesinado por sus súbditos porque quería convertirlos también. con dureza a la nueva fe que había adoptado, ordenando que les quitaran sus antiguos ídolos, plata y ámbar, y los fundieran. Lo mismo se sabe sobre el gobernante de Crimea Utrigurs: Organ, que también fue bautizado en la propia Constantinopla, recibió el rango de patricio y, al regresar a sus posesiones, ya no encontró ninguna oposición aquí. Y a partir de estos dos casos, que sin duda fueron advertidos por los bizantinos porque ocurrieron solemnemente en su capital y se referían a las personas más importantes entre los hunos de Crimea, podemos adivinar otras conversiones similares que tuvieron lugar silenciosamente en la propia península de Crimea entre las masas populares y que, por lo tanto, pasaron desapercibidas. Capítulo III. Iglesia de Cristo en la antigua Sariatia, o en la actual región del Cáucaso. La antigua Sarmatia, ubicada aproximadamente entre los mares Negro y Azov, el Don, el Volga, el Mar Caspio y el Cáucaso, fue dividida por los escritores de manera diferente e indefinida, debido a las diferencias entre los pueblos que vivían en ella y que a menudo se trasladaban de un lugar a otro. Pero desde que el cristianismo penetró en él y las diócesis fundadas en él pasaron a formar parte de la Iglesia de Constantinopla, o de la Iglesia Oriental en general, la división de Sarmatia en términos eclesiásticos en dos regiones (provincias) se hizo más conocida que otras. El primero llevaba el nombre de Zikhia (Ζικχια - Zichia) y se extendía a lo largo de toda la costa del Mar de Azov y el Estrecho de Kerch, aproximadamente desde la desembocadura del Don hasta el Cáucaso, y hacia el este indefinidamente, donde los alanos limitaban con él. La segunda se llamó Alania y abarcaba el resto del espacio de Sarmatia cerca del Cáucaso y el Mar Caspio y desde la desembocadura del Don y la costa Meótica hacia el noreste hasta el Volga. I. Huellas del cristianismo en Chikhia. En Zichia conocemos cuatro diócesis, de las cuales una tenía residencia en Phanagoria (Φαναγόρεια), otra en Metrache (Μετράχα, Ταματάρχα, Tmutarakan o Taman), la tercera en Zikhopolis o Zikhia (Ζυγόπολιζ o Ζιχία), separada de Taman, según Constantino Porphyrogenitus, por un solo río: Ukrukh, el cuarto en Nikopsis (Νίκοψις), cerca del actual río Shakupsa. Es imposible determinar con exactitud el momento de la fundación de todas estas diócesis. Sólo se sabe que los obispos de las diócesis de Fanágoras y Zikhia a principios del siglo VI son mencionados como ya presentes en los Concilios: así, el obispo Juan de Fanágoras estuvo presente en el Concilio de Constantinopla en 519 y, bajo la actitud de este Concilio, firmó al Patriarca de Constantinopla Juan sobre la restauración en las tablas sagradas (dípticos) de los nombres de algunos de sus predecesores, que ordenó borrar, y el nombre del obispo Damián de Zichia se conservó entre las firmas del Concilio de Constantinopla, que fue presidido por el arzobispo Mina en 526. Las diócesis de Tmutarakan y Nikop en la carta de León el Sabio (894-911) ya tienen títulos de arzobispados; este último, es decir, Nikopskaya, también se menciona en la carta más antigua, conocida con el nombre de Epifanio de Chipre y que data del siglo VII. Pero si tenemos en cuenta que las ciudades de Phanagoria, Tmutarakan, Zychopolis y Nikopsis, fundadas por los antiguos colonos griegos, probablemente estaban habitadas principalmente por griegos y que estos griegos mantenían relaciones comerciales constantes con sus compañeros de tribu en la propia Grecia y vivían en las proximidades y bajo el mismo gobierno con los habitantes de la ciudad del Bósforo, entonces la idea de que en Zichia el cristianismo pudo establecerse al menos en el siglo IV, después de que se había vuelto dominante en toda la época grecorromana. Imperio y cuando ya existía una diócesis especial en el vecino Bósforo. O tal vez, aunque una de las diócesis de Zikhian fue fundada por el santo apóstol Andrés, quien visitó, entre otras cosas, como atestigua la descripción de su vida, los Zikkhs y Vosporins, es decir, el mismo país de Zikhia, ubicado cerca del Bósforo o el estrecho de Kerch. Dos de las diócesis de la antigua Zichia, ubicadas en Fanagoria y Zikhopolis, probablemente fueron abolidas al final del período actual, porque ya no se mencionan en la carta de León Emperador, y estaban unidas con Tmutarakan y Nikop, y estas dos, como puede verse en la misma carta, pertenecían al número de diócesis cuyos jerarcas usaban el título de independientes. (αυτοκέφαλοι). En cuanto a la cuestión de qué tribu eran los cristianos de las diócesis que estamos considerando, difícilmente nos equivocaríamos si decimos que entre estos cristianos, además de los griegos, podría haber eslavos. En los siglos I y II, según el testimonio de Plinio y Ptolomeo, aquí vivieron serbios; en IV y V, Moisés de Khorensky menciona aquí a los búlgaros, y hubo una gran Bulgaria Kuban-Caucásica, de la que más tarde surgieron los búlgaros, los habitantes de los eslavos del Danubio; en el siglo VI, según Procopio, vivieron aquí los hunos, uturgures, kuturgures y antes, quienes, a excepción de estos últimos, se mencionan aquí en los siglos posteriores; Finalmente, en el siglo X, según las noticias árabes, los rusos se encontraron en estos mismos lugares. Ya hemos visto si los serbios eran eslavos o si los hunos y sus generaciones más importantes (los uturgures y kuturgures) incluían eslavos. El origen eslavo de los Antes está fuera de toda duda, por lo que solo queda mostrar quiénes eran los búlgaros y los rusos del Mar Negro. Es innegable que en el pueblo búlgaro había un gran número de eslavos. Esto lo atestiguan, por un lado, los testimonios de algunos escritores griegos antiguos, que reconocen a los búlgaros como uno con los hunos, entre los que se encontraban muchos eslavos, y por otro lado, los testimonios de los escritores árabes sobre los propios búlgaros del Volga, con quienes, sin embargo, los búlgaros caucásicos y luego los búlgaros del Danubio descendían de ellos, sin duda, eran de la misma tribu; uno de estos escritores, Shems-ad-Din Dimashki, dice que cuando una vez preguntó a los peregrinos que atravesaban Bagdad para adorar en La Meca: "¿Qué clase de personas sois?" - le respondieron: "Somos búlgaros, y los búlgaros son una mezcla de turcos y eslavos". Otro, Ibn Fadlan, que estuvo entre los embajadores de la corte de Bagdad ante el soberano búlgaro, en su descripción de Bulgaria lo llama rey de los eslavos, dice que sus súbditos lo llamaban su gobernante y relata el caso de cómo este propietario ordenó darle vino de miel, que en su lengua nativa se llamaba búho. Algunos científicos incluso reconocen a los búlgaros como una tribu eslava pura, señalando los nombres eslavos de sus reyes y hombres famosos: Valdimir (Vladimir), Bogoris, Boyan, Dargomir, etc.; en los nombres de ciudades, zonas, ríos y aldeas en los lugares ocupados por los búlgaros en el Danubio después de que cruzaron aquí desde el otro lado del Don y del Cáucaso, los nombres son exclusivamente eslavos y, sobre todo, indican el hecho histórico indudable de que en el siglo IX. (c. 862) cuando se convirtieron a la fe cristiana, estos inmigrantes búlgaros son perfectos eslavos y las Sagradas Escrituras, que todavía utilizamos hoy, fueron traducidas a su idioma por los santos Cirilo y Metodio. Quienes aceptan que los búlgaros no eran una tribu eslava, sino mongola o cualquier otra, deben admitir que estos inmigrantes caucásicos pudieron hacerse famosos aquí en unos 160 o 190 años, ya que no transcurrieron más desde el momento de su asentamiento en el Danubio hasta que aceptaron la fe cristiana, para hacerse famosos entre sus cohabitantes locales, los eslavos, a quienes encontraron allí mismo. Pero esto parece imposible y contradice todos esos fenómenos históricos. Sería más bien de esperar que los gobernantes búlgaros suprimieran aquí con su masa los escasos restos de los eslavos que esclavizaron, los desmongolizaran y no se convirtieran ellos mismos en eslavos a partir de ellos y, además, con tanta rapidez. Si pudiéramos confiar completamente en las noticias de los escritores árabes sobre los rusos del Mar Negro, aprenderíamos mucho de estas noticias para nuestro tema. Se habrían enterado de que los rusos eran habitantes asentados en los lugares que estamos considerando y ocuparon todo el país cerca del Mar Negro, que entre ellos incluso se llamaba ruso, que tenían sus propias ciudades aquí: Materkha, Rusia o Rusa y Tom, completamente similares en nombre a la ciudad principal de los escitas, que vivían en la orilla opuesta del Mar Negro en Grecia, en la desembocadura del Danubio. Y lo más importante, aprenderíamos que estos rusos fueron iluminados aquí por el cristianismo allá en el siglo IV, durante la época de Constantino el Grande; ¡y desde aquí cuánta luz se arrojaría sobre el tema que ahora nos interesa! Pero el hecho es que no se puede confiar completamente en las pruebas presentadas. Todos los escritores árabes en los que se encuentran vivieron en épocas posteriores, y los más antiguos de ellos comenzaron a hablar de los rusos ya en el siglo X. (Ibn Fadlan - 922, Masudi - 998), mientras que los griegos nos dejaron descripciones detalladas de todos estos lugares en los siglos VII, VIII y IX. ¿Así que lo que? Ninguno de los escritores bizantinos, que enumeraron en detalle los pueblos que entonces vivían en el Cáucaso, el Mar Negro, el Bósforo de Cimeria y el Lago Meótico, mencionó jamás a los rusos aquí. ¿No es esto una señal clara de que los rusos estuvieron aquí antes del siglo X? ¿No era del todo cierto que los árabes, que los reconocieron ya en el siglo X, confundieron a nuestros eslavos-rusos, que navegaron a lo largo del Ponto desde 866 y durante unos 150 años desde 965, poseyeron el principado de Tmutarakan, con los antiguos habitantes del país del Mar Negro que ocupaban en ese momento? Y es por eso que ellos mismos llaman a estos rusos del Mar Negro una mezcla de diferentes pueblos y les atribuyen ciudades que pertenecieron a los antiguos habitantes locales. Sin embargo, en particular, el escritor (Abu-l-Faraj) es digno de confianza, ya que da testimonio de la conversión de los rusos al cristianismo en el siglo IV, que él mismo vivió a finales del siglo XIII. (c. 1286) y que otros escritores árabes fechan la conversión de estos rusos en la época del príncipe Vladimir, igual a los apóstoles. II. Huellas del cristianismo en Alanya. En Alania, que se extiende desde la desembocadura del Don hasta el Volga, el mar Caspio y el Cáucaso adyacente, en esta verdadera patria ancestral de los sármatas, se sentaron muy temprano los inicios de la Iglesia cristiana. No digamos que, según algunos testimonios antiguos, los sármatas fueron llamados al cristianismo por los propios apóstoles y que fue el santo apóstol Andrés quien predicó la santa fe a los alanos; Desde entonces no ha habido forma de demostrar la existencia del cristianismo en Alanya. Por tanto, nos limitaremos a los más conocidos. Incluso Constantino el Grande, según la leyenda del historiador Sócrates, habiendo derrotado a los sármatas, que atacaron las regiones romanas junto con los godos, los dispuso a ambos a adoptar la santa fe por primera vez. Hacia finales del siglo IV, San Cirilo de Jerusalén, entre otros pueblos que en su tiempo tuvieron obispos, sacerdotes, diáconos, monjes, vírgenes y en general rebaños, sitúa a los sármatas, e incluso San Crisóstomo sitúa a los sármatas en la categoría de aquellos pueblos anteriormente bárbaros que ya tenían traducidas a su propia lengua las enseñanzas de los santos apóstoles. En el siglo VI, durante el reinado del emperador Justiniano, unos bárbaros que vivían en Tanais, o Don, según Evagrio, pidieron a este emperador un obispo y lo recibieron, aunque parece que esta última noticia se refiere específicamente a los godos tetraxitas. Hacia la mitad del siglo VIII, ya se menciona de forma muy clara un obispo en Khazaria, que, como veremos más adelante, es la misma que Alania. Durante el reinado de Constantino Coprónimo el iconoclasta (741), dice el libro mensual del emperador Basilio (siglo X), muchos cristianos y ermitaños, después de crueles torturas, fueron asesinados y enviados a prisión. Entre otros, cierto recluso Sosfensky (nombre desconocido) fue privado de sus fosas nasales y exiliado a Kherson; aquí querían matarlo, pero se retiró a Khazaria, donde era obispo. Por supuesto, sería injusto afirmar, basándose en las pruebas presentadas, que el cristianismo se volvió dominante en Alanya y fue aceptado por todos, pero bastaría con que fuera aceptado sólo por algunos, si realmente existiera aquí. De las diócesis que estaban en Alanya, solo se conserva información sobre dos, y solo en monumentos históricos posteriores. Uno de ellos, no sólo en la pintura de la iglesia del emperador Andrónico Palaiologos (c. 1298), sino también en la pintura de León el Sabio (886-912), se llama la metrópoli de Alania, y se desconoce dónde se encontraba exactamente, el otro en la misma pintura de Paleólogo y en algunos actos catedralicios del siglo XIII. se titula la metrópoli de Bitzina, o Vichina (Βιτξίνηζ), una ciudad que en mapas geográficos antiguos se encuentra en el Kuban, no lejos del Mar Caspio. Pero estos mismos nombres tanto de las diócesis alanianas como de las metrópolis dan motivos para concluir que estas diócesis son antiguas, especialmente la primera de ellas, que ya en el siglo IX se encontraba en un nivel tan honorable en la jerarquía de la Iglesia, mientras que otras diócesis, indudablemente antiguas, ubicadas dentro de nuestras fronteras, como Kherson, Gótica, Bósforo, todavía se consideraban al nivel de arzobispados. Los escritores de la Edad Media Juan Zonara (siglo XII) y Teodoro Balsamon (siglo XIII), probablemente no sin razón, creían que en Alanya había diócesis en los días del Concilio de Calcedonia (451) y que por la regla 28 de este Concilio estaban incluidas en la diócesis del Ponto. La existencia de cualquier diócesis alana o jázara en el siglo VIII. Sin lugar a dudas, cuando, según las palabras del mes del emperador Vasily, ya había un obispo allí durante aproximadamente la mitad de este siglo. Y la idea de que incluso en los días de Constantino, el igual a los apóstoles, el cristianismo penetró en Sarmatia, la mención de los obispos y la traducción de las Sagradas Escrituras entre los sármatas en aquellos días, nos hace creer aún más en la antigüedad de las diócesis alanianas. No analizaremos todas las numerosas pruebas de la antigüedad sobre nuestros alanos, sobre su relación con los escitas reales de Heródoto, sobre su identidad con los masagetas, sármatas, etc. etcétera. Para nuestro propósito, basta con señalar que en la antigua Alania, por cierto, vivían constantemente tribus eslavas, y que los alanos son idénticos a los jázaros más famosos, entre los que sin duda había muchos eslavos. Para convencernos del primer pensamiento, recordemos, en primer lugar, las palabras de Procopio de que, partiendo de la misma desembocadura del Don, en su lado izquierdo, se extienden hacia el norte innumerables pueblos de hormigas, lo que significa que los eslavos vivían en la mitad superior de Alania, que se extendía desde la desembocadura del Don hacia el Volga. También vivieron aquí en el siglo X, según la leyenda del historiador árabe Masudi (943-948), quien escribe: "Entre los grandes y gloriosos ríos que desembocan en el mar del Ponto se encuentra el llamado Tanais, que fluye desde el norte. Sus orillas están habitadas por numerosos pueblos esclabios (como los árabes llamaban a los eslavos) y otros pueblos que se extienden hasta los países del norte. Otro de estos grandes ríos es el Dina y el Morava, que lleva el mismo nombre entre los sklabs. En las orillas de este río viven los bamchins y los moravos, los pueblos esclabios. Recordemos, por otra parte, el testimonio de Moisés de Khorensky, quien cree que la ubicación de los búlgaros estaba en el pie nororiental del Cáucaso, lo que significa que los eslavos también tenían un asentamiento en la mitad inferior de Alania, cerca del mar Caspio y del Cáucaso. Y en estos lugares, incluso bajo su propio nombre, se les menciona en épocas posteriores. Aquí el líder árabe Mervan se encontró con los Saklabs en 735, cuando se abrió paso a través de Alania desde Georgia hasta las posesiones jázaras, desde aquí en 944-945, según Abu-l-Faraj, desde las orillas del Mar Caspio los eslavos, junto con los alanos y los lazgs, penetraron más allá del Cáucaso, hasta las fronteras de Persia y, habiendo capturado allí la ciudad de Berda en Karabaj, regresaron a su patria. La identidad de los alanos y los jázaros, que fue reconocida por nuestro santo Demetrio de Rostov, no puede dudarse si tenemos en cuenta que en los mismos lugares donde, según las noticias bizantinas, vivían los alanos, al mismo tiempo, según las noticias orientales, se asentaron los jáziros o jázaros; el nombre de Alania se reemplaza por el nombre de Khazaria; El Mar Caspio, donde vivían los alanos, se llama Mar Jázaro, y las acciones atribuidas por algunos a los alanos son adoptadas por otros a los jázaros. Tampoco es difícil estar suficientemente convencido de que entre los jázaros había muchas tribus eslavas. De los escritores árabes que conocieron a los jázaros en sus antiguas viviendas entre el Don, el Volga y el Cáucaso, Ibn Khaukan testifica que el idioma de los jázaros es el mismo que el de los búlgaros, por supuesto, el Volga, y estos búlgaros, según las noticias árabes, eran una mezcla de turcos y eslavos. Entre los escritores bizantinos, Constantino Porfirogenito, que ya conocía a los jázaros en su nuevo hogar a orillas de los mares Azov y Negro, cuenta cómo una vez los embajadores de los jázaros Kagan instalaron al príncipe Arpad para sus vecinos amistosos, los ugrios (turcos), levantándolo sobre escudos según la costumbre y la ley de los jázaros (kata tin Zakonon). Pasando a las noticias nacionales, podemos citar aquí: 1) las palabras del monje Néstor: "Vengo de Skuf, rekshe de Kazar, búlgaros glagolémicos y me senté en los Dunaevi", y los búlgaros del Danubio, como vimos, eran una tribu predominantemente eslava; 2) la opinión de San Demetrio de Rostov de que “la conversación con los Kozars fue en lengua eslava” y eran el pueblo eslavo en general; y 3) el testimonio de nuestros cosacos de que nuestros cosacos hasta el siglo XVIII. También fueron llamados kazars. Pero si todo esto es cierto, si los alanos y los jázaros son el mismo pueblo, y los alanos fueron definitivamente iluminados por el cristianismo desde la antigüedad, entonces ¿qué significa la evidencia histórica sobre la conversión de los jázaros a Cristo ya en la última mitad del siglo IX? Es sabido cómo la historia nos cuenta este acontecimiento tan notable para nosotros. Alrededor de 858-861, los embajadores jázaros llegaron al emperador griego Miguel y le dijeron: "Desde el principio creemos en un solo Dios y le rezamos, adorándolo hacia el este, pero mantenemos algunas costumbres frías. Y así los judíos comenzaron a convencernos de aceptar su fe, que muchos de los nuestros ya han seguido, y los sarracenos se inclinan ante la suya, afirmando que es la mejor de todas las que existen en la tierra. En tales circunstancias, a partir de una antigua amistad contigo, vinimos a pedirte consejos útiles y ayuda: envíanos algún hombre sabio que pueda competir con los judíos y sarracenos y si los avergüenza, aceptaremos tu fe”. El rey eligió para esta importante tarea a Constantino el Filósofo, famoso por su erudición, que poco antes había acudido a los sarracenos para competiciones similares. Invitando a su hermano Metodio con él, el sabio Constantino llegó por primera vez a Korsun, aprendió aquí los idiomas judío y samaritano, y desde aquí ambos hermanos partieron en barcos a lo largo del lago Meotic hacia el Cáucaso, caminaron a través de las montañas del Cáucaso hasta la Puerta del Caspio, donde entonces se encontraban los jázaros, y fueron recibidos con honor por el Khazar Khan. Después de repetidos y acalorados debates sobre la fe con los jázaros, sarracenos y especialmente con los judíos, que Constantino tuvo en presencia del propio Khan y que Metodio luego escribió, dividiéndolos en ocho capítulos, o palabras, los hermanos apóstoles, con la ayuda de Dios, lograron el objetivo de su embajada: el propio príncipe, sus boyardos y muchas personas creyeron en Cristo y recibieron el santo bautismo. Luego, dejando con ellos para un mayor éxito el evangelio de los sacerdotes que vinieron de Quersoneso, Constantino y Metodio, acompañados por muchos griegos liberados del cautiverio a petición suya, y con una carta de agradecimiento del kagan al emperador griego, regresaron a su tierra natal. ¿Qué se puede decir contra esta noticia, contemporánea de la vida de los propios hermanos Iguales a los Apóstoles y, por tanto, cuya autenticidad, al menos en sus principales rasgos, no puede ser rechazada por una sana crítica? ¿No se sigue de aquí una de dos cosas: o los jázaros no son alanos en absoluto, o el cristianismo no se ha establecido entre los alanos desde la antigüedad? No se debe hacer ni lo uno ni lo otro. Pero es obvio que aquellos jázaros, o alanos, que en el siglo IX vivían cerca del Mar Caspio y enviaban embajadores a Constantinopla para pedir predicadores de la fe, definitivamente no eran cristianos antes de esa época. Pero no afirmamos, como ya hemos señalado antes, que el cristianismo haya sido aceptado durante mucho tiempo en toda Alanya. Sólo podía existir en algunas partes, cuando en todas las demás se profesaban otras religiones; Incluso podría dominar la mitad superior de Alania, entre el Don y el Volga, en un momento en que en la mitad inferior, cerca del Cáucaso y el Mar Caspio, simplemente decidieron buscar ilustradores. Y esto es tanto más probable cuanto que ya en la primera mitad del siglo VIII. y, en consecuencia, más de un siglo antes de la embajada de los jázaros del Caspio en Grecia, los predicadores cristianos de Khazaria fueron mencionados por su propio obispo, que anteriormente había sido un recluso de Sóstenes. Por otro lado, si miramos más de cerca la leyenda presentada sobre la conversión de los jázaros del Caspio, resulta que antes el cristianismo no era desconocido entre ellos. De lo contrario, ¿qué les obligaría a enviar una embajada deliberada a Grecia con una solicitud de predicadores de la fe sin ninguna propuesta previa de los griegos? ¿Por qué los embajadores que llegaron ante el emperador querían predicadores que fueran fuertes para desafiar a los sabios jázaros, sarracenos y judíos? No hay duda de que el propio Kagan y sus boyardos más cercanos que enviaron esta embajada aún no eran cristianos, pero ¿no estaban entre el resto de los súbditos del khan que vivían incluso en la misma ciudad donde estaba su capital? ¿Y no fueron ellos los que, sintiéndose incapaces de avergonzar a los predicadores sracin y judíos, por celo de la fe cristiana, rogaron a su príncipe y a sus nobles que enviaran con este fin a los sabios griegos? Según la vida antigua de San Metodio, arzobispo de Moravia, el emperador griego envió a los santos Cirilo y Metodio a los Kazars precisamente porque “blasfemaba la fe campesina judía”, y según la antigua leyenda italiana, la consecuencia de esta embajada fue que San Cirilo “con el poder de su palabra apartó del error a todos aquellos que se dejaron llevar por la traición de los sarracenos y judíos y que, ahora confirmados en la fe católica y enseñados (corroborati atque edocti), agradeció con alegría a Dios y a su siervo Constantino el Filósofo”. Escritor árabe del siglo X. Ibn Fadlan testifica que incluso en su época, la mayoría de los súbditos de Khazar Khan se adherían a la fe mahometana y cristiana, y entre ellos había pocos paganos y aún menos judíos. Sin embargo, en general hay que admitir que las noticias sobre el estado del cristianismo en la antigua Sarmacia son muy escasas e inciertas, incomparablemente más escasas e inciertas que las que hemos visto al examinar el estado del cristianismo en la antigua Escitia. No hay duda de que floreció mucho menos en el primero que en el segundo. Y la razón es muy clara: Escitia estaba más cerca de la Grecia cristiana, tenía con ella los vínculos más estrechos y estaba habitada por un mayor número de griegos que Sarmacia. Capítulo IV. Iglesia de Cristo en Transcaucasia. En nuestra actual Transcaucasia, entre el Cáucaso y Araks, los mares Negro y Caspio, en la antigüedad había dos reinos: el reino de Georgia, que consistía en la propia Georgia, o Iberia, Colchis, también llamada Lazia y Abjasia (aunque estas últimas regiones a menudo estaban separadas de las primeras y gozaban de independencia), y el reino de Armenia, o, más precisamente, la mitad oriental de este reino, que incluía a casi toda la Gran Armenia y Albania (actual Daguestán), que también estaban frecuentemente divididos. Con el establecimiento del cristianismo en estos lugares, aparecieron aquí dos Iglesias especiales: la georgiana y la armenia, que por lo tanto conviene considerar por separado con todas sus ramas, que de vez en cuando adquirieron independencia. Pero antes de entrar en materia, debemos decir algunas palabras sobre la predicación de los santos apóstoles en los países de Transcaucasia, porque, además de San Andrés el Primero Llamado, el apóstol común, por así decirlo, para toda la tierra rusa, nuestra región de Transcaucasia tuvo el honor de escuchar el evangelio de Cristo de otros apóstoles. I. Predicación apostólica en Transcaucasia. Según antiguas leyendas conservadas por escritores de la iglesia, cinco santos apóstoles visitaron Transcaucasia para predicar: cuatro de los doce: San Andrés, San Matías, San Bartolomé, San Judas Tadeo, llamado Leví, y uno de los setenta, San Tadeo. El primero, como hemos señalado, pasando por alto las regiones costeras alrededor del Mar Negro, cuando llegó a Transcaucasia, predicó aquí en los países costeros que se encontraban en su camino, Cólquida y Abjasia; en este último trabajó durante mucho tiempo, especialmente en su famosa ciudad de Sebastópolis (actual Iscuria). Desde aquí, a través de las montañas del Cáucaso, en las que enterró a su santo compañero Simón el cananeo, el santo evangelista se dirigió directamente a los zij que vivían cerca del mar de Azov. Tocó Georgia, o Iberia, sólo en su parte occidental, como lo confirman las crónicas locales, y no estuvo en la Gran Armenia ni en Albania en absoluto. San Matías también predicó en Cólquida. Esto queda bastante claro en los testimonios de Doroteo, obispo de Tiro (507-522), y Niketas el Paflagoniano (c. 873), quienes dicen que Matías, contado entre los doce apóstoles en lugar de Judas, predicó el evangelio, murió y fue sepultado en la primera Etiopía; y por Etiopía los antiguos a veces se referían a Cólquida. Pero queda mucho más claro en los testimonios de Sofronio (c. 390) y Ecumenio (siglo X): leemos de ellos que San Matías predicó y fue enterrado en la misma Etiopía donde se encontraban los ríos Apsar e Hissus, y ambos ríos están en Cólquida. El apóstol Bartolomé, después de su viaje entre los indios, a quienes dejó el Evangelio de Mateo en hebreo, predicó el evangelio en la Gran Armenia y aquí, en la ciudad de Alban (Albanópolis), de donde toda la región se llamaba Albania, sufrió el martirio; esto es lo que dicen todas las breves leyendas sobre él en los siglos III, IV y siguientes. De leyendas más detalladas sobre este apóstol aprendemos que su predicación, acompañada de numerosos milagros, fue un gran éxito en la Gran Armenia. El santo evangelista atrajo hacia Cristo al propio rey de Armenia Polimio con toda su casa, muchos boyardos e innumerables personas, hasta que, por orden del hermano del rey, Astiages, alentado por los sacerdotes de los ídolos, fue crucificado de cabeza en la cruz. Ambos apóstoles Tadeo también predicaron en Armenia. Primero, Tadeo llegó aquí desde los setenta años al gobernante de Edesa, Abgar, que gobernaba Armenia. Este dueño, incluso en los días de la vida terrenal del Salvador, habiendo oído hablar de las curaciones milagrosas de todo tipo de enfermedades realizadas por Él, le envió embajadores para pedirle la curación de una lepra incurable y tuvo el honor de recibir del Señor, junto con Su imagen milagrosa, la promesa de que pronto le sería enviado uno de los apóstoles, quien le concedería salud perfecta, no solo física, sino también espiritual. A consecuencia de esta promesa vino a Armenia San Tadeo, quien, habiendo sanado efectivamente a Abgar, lo bautizó con toda su casa, y después, con muchos otros milagros, habiendo convertido a todos los habitantes de Edesa a Cristo y estableciendo la piedad entre ellos, fue a Mesopotamia, Siria y Cilicia, donde descansó en el Señor. Es obvio que este apóstol, a quien los armenios llaman unánimemente su primer apóstol, no penetró en la propia Armenia, y especialmente en esa parte de ella que ahora está dentro de las fronteras de nuestra patria, porque la ciudad de Edesa no se encontraba en la propia Armenia, sino en la Alta Siria, o Mesopotamia, que sólo entonces pertenecía a Armenia. ¿Es posible aceptar como noticias confiables a los cronistas armenios que afirman que Tadeo desde los setenta años predicó durante 18 años (de 32 a 49) en la propia Armenia, Grande y Menor, que murió aquí, fue enterrado aquí en la región de Shavarshan, en el pueblo de Artaz, y que incluso se construyó un monasterio aquí sobre su tumba? Algún tiempo después, bajo el tercer rey armenio Sanatruk, sobrino de Abgar, después de sus difíciles viajes por Judea, Galilea, Samaria, Idumea, Arabia, Siria y Mesopotamia, otro apóstol Tadeo, conocido con el nombre de Judá Leví, finalmente llegó a Armenia con su predicación. Ya no estaba solo en Edesa, sino que se fue a lo más profundo de Armenia y al país de Ararat, iluminando a muchos con la santa fe durante tres años, del 66 al 69, como el apóstol Bartolomé, que trabajó aquí por la misma época y murió como mártir en el árbol de la cruz. Este Tadeo es verdaderamente un apóstol de la propia Armenia, e incluso de lo que se encuentra dentro de nuestras fronteras. Sin embargo, aunque nuestra región de Transcaucasia fue visitada por varios santos apóstoles y casi todos obtuvieron éxitos importantes, no se puede decir que el cristianismo se estableció en esta región a partir de ese momento y fue aceptado sin cuestionamientos. No, y aquí, como en otros países del mundo, inicialmente encontró muchos obstáculos: de todos los habitantes paganos, ciegamente devotos de la fe de sus padres, de los sacerdotes paganos, que fueron amenazados con muchas privaciones, de reyes y gobernantes, que desde hacía mucho tiempo estaban acostumbrados a mostrarse como mecenas y defensores de la religión del pueblo. Y aquí sufrió durante mucho tiempo, especialmente en Armenia, una feroz persecución, y si no fue erradicada por completo en algunos lugares, permaneció en la forma más lamentable. No fue hasta principios del siglo IV que comenzó aquí un período nuevo y mejor para el cristianismo, cuando la santa fe, habiendo sido aceptada y protegida por los propios gobernantes de Armenia e Iberia, se volvió más o menos dominante entre todos los pueblos sujetos a ellos. II. Iglesia de Cristo en la Gran Armenia y Albania. En primer lugar, este cambio tan importante para esa región tuvo lugar en el reino de Armenia. Los principales actores en esto, por voluntad de la Providencia, fueron el rey armenio Tiridates, a quien sus agradecidos compatriotas honraron con el nombre de Grande, y San Gregorio, que más tarde se convirtió en el primer archipastor de la Iglesia armenia, conocido como el Iluminador de su patria. En un primer momento, tras su ascenso al trono (en el año 286), Tiridates se presentó como el más cruel perseguidor de los cristianos y derramó principalmente su rabia sobre su futuro compañero de la gran causa, san Gregorio, que sufrió por su parte hasta catorce tormentos diferentes. Pero la asombrosa firmeza de este gran mártir, luego su milagrosa curación del propio perseguidor y muchos otros milagros finalmente derrotaron el corazón del obstinado rey pagano. En 301, Tiridates y toda su casa recibieron el bautismo de San Gregorio, a quien él mismo pronto envió con una solicitud al arzobispo Leoncio de Cesarea para que lo ordenara como obispo. Tan pronto como el rey fue bautizado, su reino también fue bautizado. El corazón de este portador de la corona estaba tan conmovido por el celo por la fe que había aceptado, que promulgó un decreto ordenando a todos aceptar el cristianismo, y los súbditos obedientes se apresuraron por miles a las orillas del Éufrates, donde San Gregorio, con muchos presbíteros traídos por él desde Cesarea, iluminó a hasta cuatro millones de paganos con la predicación y el bautismo en el transcurso de siete días. Inmediatamente los ídolos antiguos fueron derribados por todas partes y en sus lugares se erigieron iglesias al Dios verdadero. El sabio rey convocó a muchos eruditos de Grecia, estableció escuelas y no escatimó en gastos para su mantenimiento, así como para el mantenimiento del clero. Y el piadoso y celoso sumo sacerdote viajó de país en país con la palabra del Evangelio, la proclamó no sólo en Albania y otras fronteras extremas de la patria, sino también a los pueblos vecinos - persas, asirios, medos - y durante los treinta años de gobierno de la Iglesia que estableció, instaló en ella unos cuatrocientos obispos. Al mismo tiempo, gracias al celo del rey y de otros creyentes, se fundaron varios monasterios en Armenia, de los cuales el más famoso, aún existente, fue erigido por el propio San Gregorio el Iluminador en la entonces capital de la Gran Armenia, Vagharshapat, bajo el nombre de Etchmiadzin. Fue aquí, a veinte millas al oeste de Erivan y, por lo tanto, en la actual tierra rusa, donde se estableció en ese momento el departamento sumo sacerdotal de los patriarcas armenios. Después de un comienzo tan maravilloso, ¡no importa cuán feliz pueda esperarse el futuro para la Iglesia Armenia! Mientras tanto, resultó completamente diferente. Con la muerte de San Gregorio (330), en cuya memoria todavía se la llama gregoriana, y especialmente después de la muerte de Tirídates (c. 340), comenzó una serie continua de desastres para esta Iglesia, junto con el país. Durante aproximadamente medio siglo (hasta 387), Armenia conservó su independencia y fue gobernada por sus soberanos. Pero incluso en este momento, ¿qué ya no toleraba de los aspirantes al trono y las luchas civiles que repentinamente siguieron a la muerte de Tiridates, más aún de algunos de sus reyes, tiranos, como Arshak III (desde 363) y Papas (desde 381), que no perdonaron a nadie ni a nada para satisfacer sus pasiones, y sobre todo a sus vecinos, los griegos y los persas, en medio de los cuales, como en medio de dos fuegos, ella fue! Cada vez que los reyes de Armenia se inclinaban por su propio beneficio al lado de uno de estos pueblos enemistados entre sí, las tropas del otro se apresuraban inmediatamente a devastar sus regiones; con cada enfrentamiento entre los griegos y los propios persas, se convirtió en un campo miserable para sus sangrientas acciones. Pero los griegos, como cristianos, en tales casos al menos perdonaron la fe de los desafortunados. Los persas no actuaron de esta manera en absoluto: su pensamiento principal siempre fue uno: devolver a los armenios a su antiguo culto al fuego y obligarlos a aceptar la religión de Ormuzd. El edicto del rey persa Sapor II (en 340), que marcó el comienzo de una terrible persecución de veinte años contra los cristianos por confesar el Evangelio, penetró más de una vez con toda su fuerza en Armenia. Luego se quemaron en él libros cristianos; en sus escuelas estaba prohibido enseñar ciencias en griego y armenio; Los magos persas vagaban por todas sus regiones predicando una fe diferente, distrayendo a la gente con promesas y amenazas de la fe cristiana, pero la espada actuó de manera terrible: miles de miles ya habían muerto por la fe, y la persecución aún estaba en el comienzo, dice una leyenda moderna. Y no había nadie que cuidara del reino débil y oprimido. De los reyes que lo gobernaron en ese momento, apareció un amable, sabio y valiente Varazdat (384), que quería curar de alguna manera las heridas de su tierra natal, pero su reinado duró solo dos años. Los Altos Jerarcas de la Iglesia hicieron todo lo que pudieron por su parte, sacrificando a menudo sus vidas por su rebaño. Más que todos ellos, el Patriarca Nerses I, a quien sus compatriotas llamaban con razón el Grande, es digno de grata memoria. Él solo salvó repetidas veces de la destrucción a su patria y a la Iglesia. Fue él quien detuvo la lucha civil iniciada tras la muerte de Tiridates por aspirantes ilegales al trono, pidiendo al emperador griego Constantino que elevara a este trono a su heredero legítimo, el hijo de Tiridates, Cosroes; más tarde, a petición personal en Bizancio, reconcilió a su indigno rey Arshak III con el emperador griego Valentiniano, cuando las tropas de este último ya habían entrado en Armenia para devastarla; reconcilió al mismo rey con sus generales, que ya estaban completamente armados contra él. Durante los días de la terrible persecución persa que asoló Armenia, habiéndose retirado a la capital griega, Nerses el Grande le rogó al emperador Teodosio que enviara un ejército auxiliar a los armenios y les diera un rey legítimo en la persona de Pap (381), que luego se crió en Constantinopla. Cuando este soberano se convirtió en un azote para sus súbditos, Nerses no tuvo miedo de rebelarse contra él con exhortaciones pastorales y denuncias en defensa del pueblo oprimido, hasta que probó la copa de la muerte de manos de su ingrato gobernante. Las desgracias de Armenia, así como de la Iglesia armenia, no cesaron, incluso en los últimos años de la existencia original de este reino (387-428), cuando, dividido en dos partes entre persas y griegos, siguió teniendo sus propios soberanos, aunque no siempre de sus compañeros de tribu. Los disturbios e intrigas casi continuos de diferentes partidos, los conflictos civiles renovados varias veces y la persecución de los cristianos preocupaban al desafortunado país incluso ahora, como antes. Su historia nos presenta en este momento sólo un fenómeno gratificante. Durante el reinado del manso y sabio Vramshapuh (desde 392), comenzó la llamada edad de oro de la iluminación en la antigua Armenia, principalmente espiritual. El famoso Mesrop inventó (en 406) la escritura armenia y fue el fundador de toda una escuela de pensadores y escritores; Hasta cuarenta jóvenes talentosos fueron enviados para una mejor educación a Constantinopla, Atenas, Alejandría y al regresar a su patria comenzaron, bajo la supervisión directa del propio Mesrop y del más erudito Catholicos Isaac el Grande, a traducir las Sagradas Escrituras al armenio según el texto de setenta intérpretes enviados por el patriarca griego Maximiliano. Pronto, de estos jóvenes surgieron escritores maravillosos, como Moisés Khorensky, Yegishe, Lazar Parbetsi, Koryun y otros, que describieron elocuentemente la historia de su patria y de la Iglesia, dejando muchas otras obras útiles. Posteriormente, cuando Armenia finalmente perdió su independencia y cayó bajo el yugo extranjero de los persas (428-632), sus desgracias alcanzaron su límite extremo. Desde el principio, los persas lanzaron una abierta persecución contra los cristianos, que continuó ininterrumpidamente durante los tres reinados sucesivos de Iezdegerd, Bararan y su hijo. Miles de confesores probaron entonces la muerte en Armenia por la fe de Cristo, y a la cabeza estaba el valiente archipastor José. Numerosos iglesias y monasterios fueron destruidos o encarcelados, y entre otros, la residencia de los patriarcas Etchmiadzin, quienes. Desde entonces (desde 454) la trasladaron durante varios siglos (hasta 925) a la entonces nueva capital de Armenia, Tovin o Tevin, que también se encontraba dentro de nuestras fronteras actuales, no lejos de Ararat, donde aún son visibles sus ruinas. Es imposible leer sin dolor las descripciones de todos estos y muchos otros trastornos y problemas que dejaron los contemporáneos. “¡Te lloro, tierra de los Gaikans!- grita uno de ellos, - ¡Te lloro, célebre patria del norte! El rey se había ido, el sacerdote, el consejero y el sabio mentor se habían ido; vuestra paz ha sido perturbada, hay indignación por todas partes, disturbios por todas partes, la santa fe ha sido pisoteada y la anarquía y la ignorancia han tomado su lugar. Lloro por ti, Iglesia de Armenia, privada del esplendor del trono, el pastor magnánimo y su sabio compañero... Antíoco intenta rechazar las leyes de nuestro país, y no hay Matatías que se lo impida. Las guerras y los disturbios internos nos amenazan por todas partes, y no hay Macabeos que nos protejan... ¿Quién puede comparar su dolor con el nuestro y quién puede expresarlo con palabras? Se levantaron obispos locos, secuestradores de alto rango, elegidos para sobornos, ávidos de riquezas... y se convirtieron en lobos, atormentando y devorando a sus rebaños. Los sacerdotes son orgullosos, desprecian su dignidad, se dedican al lujo y a los vicios... Nuestras casas están en ruinas, las propiedades en manos de ladrones, los nobles encadenados y la gente común oprimida. Se tomaron ciudades, se quemaron y saquearon aldeas; El hambre, las enfermedades y la muerte están por todas partes. La piedad está en el olvido, y pronto vendrá el infierno, del cual Dios nos libre, ¡a Él sea la gloria por los siglos!..” Este infierno realmente llegó, en cierto sentido, para el desafortunado país cuando (632-858) lo agobiaba el despotismo y el fanatismo de sus nuevos esclavizadores, los árabes; un infierno también descrito por contemporáneos y testigos presenciales. "Este nuevo pueblo", exclama el Alto Jerarca Nerses III en su lamento, "como un dragón, devorado, como un león, aplastó todos nuestros huesos, ya agotados por nuestros antiguos esclavizadores. Innumerables son las víctimas cuya sangre inocente ha sido derramada. Algunos están condenados a la esclavitud o vendidos; otros, privados de toda propiedad, fueron llevados en cautiverio; otros más están encarcelados en cadenas eternas... Somos expulsados de nuestra patria y vagamos entre pueblos extraños, olvidándonos de nuestra patria; nuestro país está siendo devorado por nuestros enemigos ante nuestros ojos... El trono del sumo sacerdote, del que antes emanaba la luz, ahora está rodeado de tinieblas; los principales santos se han apartado de él y vagan por tierras extranjeras”. Para honor de estos sumos sacerdotes, cabe señalar que, a pesar de todas las tormentas que azotaron su patria, intentaron constantemente mantener en ella la luz de la ciencia en beneficio de la Iglesia. Para ello, incluso establecieron en su jerarquía eclesiástica un rango especial, intermedio entre obispos y sacerdotes, que, sin embargo, tenía un propósito puramente educativo y existe hasta el día de hoy bajo el nombre de Vartabeds, quien, bajo el patriarca Moisés II (551-594), con sus esfuerzos combinados creó un nuevo sistema cronológico para los armenios, a partir del momento de su invención (desde 551), y en general fueron constantemente los motores más importantes de la ilustración en Armenia. Además de todos estos desastres externos de la Iglesia armenia, también hubo desastres internos que afectaron a la esencia de la fe. Desde sus inicios, esta Iglesia se adhirió sagradamente a la Ortodoxia universal. Sus catolicosis desde San Gregorio hasta Isaac (302-439), aceptando la ordenación y dependiendo del arzobispo de Cesarea, permanecieron en unión y unidad a través de la Iglesia de Cesarea con toda la Iglesia griega. Y en los asuntos más importantes, se dirigieron especialmente al Patriarca de Constantinopla, lo que está indiscutiblemente probado por el hecho de que el Concilio de Obispos Armenios, que condenó las obras de Diodoro de Tarso y Teodoro de Mopsuestia en 437, envió su veredicto para consideración final al Patriarca de Constantinopla Proclo, de quien más tarde recibió un mensaje afirmativo. Durante todo este tiempo, la Iglesia Armenia participó directamente en los Concilios Ecuménicos, en los que se decidió el destino de todo el cristianismo. Así, en el Primer Concilio Ecuménico estuvieron presentes en su nombre el patriarca Aristakes y Santiago, obispo de Nizibia, en el Segundo, el Patriarca Nerses el Grande, en el Tercero, se leyó al menos la confesión escrita del Patriarca Isaac. Pero desde que Armenia cayó bajo el yugo de los persas (428), el gobierno persa prohibió a sus líderes espirituales ir más allá de las fronteras de su patria a Cesarea para recibir la ordenación, lo que ya cortó la primera conexión externa de la Iglesia armenia con los ortodoxos griegos. Los desastres que han afectado a Armenia desde entonces impidieron a sus obispos participar en el Concilio de Calcedonia (451), que examinó y condenó la herejía de Eutaquio; Esto ya sirvió como inicio de su ruptura interna con la Iglesia Universal. Algunos sirios maliciosos difundieron rumores en Armenia de que el Concilio de Calcedonia, habiendo rechazado la herejía de Eutiques, aceptó y aprobó la herejía opuesta de Nestorio, que fue condenada incluso antes en el Tercer Concilio Ecuménico (431). Nuevos rumores sobre los disturbios y disturbios que siguieron al Concilio de Calcedonia en Grecia con respecto al significado de su definición dogmática, y los intentos de dos emperadores bizantinos, Zenón y Anastasio, de definir este significado con interpretaciones arbitrarias o prohibir cualquier debate al respecto, confirmaron aún más los prejuicios de los armenios sobre la ortodoxia del Concilio de Calcedonia. No queriendo permanecer más tiempo en el desconcierto y la indecisión, Catholicos Babken convocó un concilio local de sus obispos en Vagharshapat en el año 491 para considerar mejor el asunto. Pero como los reunidos no tenían a nadie para conocer la verdad real sobre el Concilio de Calcedonia y no tenían otras noticias al respecto excepto el decreto de Zenón, en el que la definición de este Concilio estaba muy distorsionada, entonces, basándose únicamente en este documento, concluyeron 1) que el Concilio de Calcedonia respetó los escritos de Teodoro de Mopsuestia y sus cómplices; 2) como si dividiera a Jesucristo, como Nestorio, en dos personas y en dos hijos; y luego 3) pronunciaron un anatema contra el Concilio de Calcedonia, o, más correctamente, contra la enseñanza que, en su opinión, fue aprobada en este Concilio. Es obvio que todo esto al principio ocurrió solo por desconcierto y falta de información precisa sobre la verdad, y no fue el Concilio de Calcedonia el que fue maldecido, sino una enseñanza que le era completamente ajena. Pero en tiempos posteriores, los armenios, convencidos de que sus antepasados ​​habían investigado muy bien todo lo relacionado con este tema, incluso bajo el Catholicos Babken en el Concilio que convocó (491), no quisieron volver a resolver el complicado asunto, y la hostilidad mutua entre griegos y armenios, que gradualmente aumentó, impidió aún más el descubrimiento de la verdad. Cien años después (en 596), siguió en Tovin un nuevo Concilio de Jerarcas de la Iglesia Armenia, presidido por el Catholicos Abraham de Agbatani, cuando con mayor decisión aún fueron anatematizados todos los que se adhirieron al Concilio de Calcedonia, y entre otros, el Catholicos de la Iglesia georgiana Kirion con todo su rebaño, y los armenios finalmente se alejaron de la ortodoxia universal. Pero a partir de ese momento comenzaron una serie de intentos de devolver a los que se habían apartado al seno de la verdadera Iglesia. En 597, ante la queja del Catholicos Kirion georgiano y el deseo del emperador Mauricio, se convocó un Concilio en Constantinopla, donde el Catholicos armenio Abraham envió a su vicario Vartanes y al archimandrita Gregorio, junto con otros diecinueve obispos armenios que tenían sus propias diócesis dentro de Grecia. El fruto de este Concilio fue, al menos, que estos últimos obispos armenios aceptaron por unanimidad las reglas del Concilio de Calcedonia y que, con ocasión de las desavenencias que surgieron entre los armenios de aquí (ya que los dos primeros representantes de la Iglesia armenia regresaron a su patria con sus pensamientos previos), se eligió un Catholicos especial Juan Cocosta para los armenios griegos que se reunieron con la Iglesia, aunque por no más de diez años (hasta el año 607), cuando, como resultado de nuevos disturbios en el imperio, este pueblo reunido volvió a caer en su antiguo error. En 629, en el Concilio de Feodosiópolis, en presencia del propio Catholicos armenio Ezra, un intento similar tuvo aún más éxito. Cuando el emperador Heraclio, que estaba aquí, preguntó a los católicos: “¿Por qué no estáis de acuerdo con nosotros en la fe?” - el Católico respondió: "¡Beneficioso soberano! Según sus deseos, es fácil para nosotros estar de acuerdo; sólo le rogamos que rechace los errores de Nestorio, que sirven como motivo de nuestra desviación de usted; y, si una enseñanza tan perversa realmente se establece, como escuchamos, en el Concilio de Calcedonia, usted también renuncia a este Concilio, entonces nos uniremos voluntariamente a usted". Luego de discutir en privado junto con sus obispos la confesión detallada de la Iglesia griega que le fue dada por orden del emperador, en la que Nestorio fue anatematizado, como todos los demás herejes, Ezra confesó solemnemente en el Concilio que la Iglesia armenia cree exactamente de la misma manera que la griega, y en conclusión, con todos sus obispos, aceptó las reglas del Concilio de Calcedonia. Desafortunadamente, ahora entre los armenios había algunos testarudos que no estaban de acuerdo en abandonar sus errores profundamente arraigados: un tal archimandrita John Mairagometsi, llamando abiertamente a los católicos traidores a la fe, se retiró a Albania, adquirió sus seguidores más cercanos e indignó a todo el pueblo allí. Por otro lado, la aceptación por parte de muchos de los armenios que vivían en Grecia, junto con el Concilio de Calcedonia, de los mismos ritos de la Iglesia griega, dio lugar a que sus otros miembros de la tribu que vivían en el corazón de Armenia los odiaran por esta desviación de su iglesia local, para luego abandonar su acuerdo en la misma confesión con los griegos y nuevamente rechazar el Concilio de Calcedonia. Hubo un intento similar de reconciliar a los armenios con la Iglesia en el Concilio de Tovina en 648 ante la insistencia del emperador Teodosio, quien envió al filósofo David aquí con su decreto, pero esta vez el Patriarca Nerses III y los obispos armenios se negaron directamente a aceptar el Concilio de Calcedonia, y el gobernador de Nerses, el obispo Juan, incluso redactó un documento en 651. en su diócesis, un pequeño Concilio, donde nuevamente anatematizó el Concilio de Calcedonia y el Concilio que hubo en Tovin bajo el Catholicos Ezra, demostrando que reconocían dos naturalezas por separado en Jesucristo. Finalmente, el último intento de este tipo en el período considerado tuvo lugar en 862, cuando, con motivo de la extensa carta del Patriarca Focio de Constantinopla al Católico Armenio Zacharias, donde se defendía con todo detalle la confesión del Concilio de Calcedonia, y como resultado de algunos mensajes similares del mismo patriarca a los dignatarios más famosos de Armenia, se convocó un Concilio de obispos armenios en Shirakavan para una consideración exhaustiva del tema controvertido. Pero incluso después de esto, la conexión deseada no se produjo. Desafortunadamente, hay que admitir que la razón principal de todos estos fracasos no fue la enseñanza de los armenios, en la que, como ahora se desprende de sus confesiones, podían muy fácilmente estar de acuerdo con los ortodoxos, sino sólo, al parecer, el malestar político, la enemistad popular mutua entre griegos y armenios y los malentendidos mutuos. Por estas razones, los armenios comenzaron a ser acusados ​​​​de algunos otros graves errores relacionados con la fe, que los propios armenios consideran completamente ajenos a ellos. Desde el principio, la jerarquía de la Iglesia armenia apareció en pleno orden y en toda su amplitud. Si se cree en el testimonio de un contemporáneo, entonces San Gregorio el Iluminador, como ya se ha señalado, ordenó hasta 400 obispos para Armenia, aunque, con toda probabilidad, aquí hay una sucesión de obispos. Como mínimo, no hay duda de que en los primeros nueve siglos el número de diócesis en Armenia superó las cien, mientras que en épocas posteriores hubo alrededor de trescientas. El jefe de toda esta jerarquía siempre fue un tal Etchmiadzin, o Tovinsky, el Catholicos armenio, con la única excepción del caso en que, bajo el emperador de Mauricio, se eligió un patriarca especial por un tiempo (597-607) para los armenios griegos. También hay que señalar que en Albania, una de las provincias armenias, también existía un Catholicos, empezando por su pariente Gregorio, que fue nombrado allí para este rango por el propio Gregorio el Iluminador. Pero el Catholicos de Albania no tenía los derechos de Etchmiadzin, de quien recibió la ordenación y dependía constantemente, disfrutando, sin embargo, de mayor independencia y ventajas que todos los demás obispos y arzobispos de Armenia. También es notable que estos católicos albaneses subordinados, aunque a veces, de acuerdo con toda la Iglesia armenia, rechazaron los decretos del Concilio de Calcedonia (así, entre los obispos que se reunieron en Vagharshapat en 491 y rechazaron estos decretos por primera vez, se menciona el Catholicos albanés), pero a veces no aceptaron aceptar sus innovaciones. Cuando, por ejemplo, después del Quinto Concilio Ecuménico, los obispos de Armenia escribieron al Catholicos de Albania Any, pidiéndole que aceptara con ellos cantar el himno Trisagion con la adición del crucificado para nosotros, él les respondió directamente: “Mis predecesores Pedro y Gregorio cantaron sólo al Dios Santo... sin ninguna adición, por lo que no añadiré ni restaré aquí”. Finalmente, consideramos no superfluo mencionar un tema más en la historia de la Iglesia armenia, que desde el primer momento parece tener una afinidad especial para nosotros: nos referimos a la noticia de que en Armenia, a lo largo del río Araks, desde la antigüedad vivía un pueblo que ya tenía su propio obispo en el siglo IV. Algunos quieren ver en este pueblo una tribu rusa eslava, y de aquí sacan la conclusión sobre la antigüedad del cristianismo entre nuestros antepasados. Pero no hay absolutamente ningún fundamento para tal pensamiento, excepto la consonancia accidental en el nombre de los dos pueblos; y si empezáramos a buscar a nuestra Rusia y a nuestros antepasados ​​en todos los lugares donde alguna vez haya sonado un nombre local de este tipo, los encontraríamos en todos los países del mundo. Por cierto, cabe señalar aquí que la antigüedad del cristianismo en Rusia alguna vez quedó demostrada precisamente de esta manera, basándose en el hecho de que el obispo ruso 'Αητύπατρος Ρώσου 1' firmó las actas del Concilio de Antioquía en el año 363. Mientras tanto, según información de escritores antiguos, resultó que la ciudad de Ρώσσος o Ρωσόπολις, en la que este obispo tenía su sede, no estaba de ninguna manera en Rusia, sino en las fronteras de Siria y Cilicia, y la diócesis rusa estaba incluida en el Patriarcado de Antioquía. III. Iglesia de Cristo en Georgia, Cólquida y Abjasia. Unos años después de la conversión de Armenia al cristianismo, siguió la conversión de Georgia. El Señor destinó a una piadosa esposa de Capadocia llamada Nonna o Nina a ser la última iluminadora. Ella pertenecía al número de aquellas vírgenes dedicadas a Dios que, durante los días de la persecución de Diocleciano, salvando su fe y su virginidad, se retiraron de las fronteras del Imperio Romano a Armenia y de las cuales treinta y siete fueron martirizadas aquí por Tirídates. En ese momento, con uno de sus compañeros, Nina, habiendo escapado de la espada de la persecución, se apresuró a refugiarse en la vecina Georgia. Y aquí, cautivada por los habitantes, con su extraordinario ayuno, incesantes oraciones y preservación de la pureza virginal, involuntariamente atrajo la atención y el respeto general. Pronto, la resolución de la infertilidad concedida por ella en nombre de Jesucristo a una de sus esposas, la curación en el mismo nombre del hijo de una viuda, luego reina y el propio rey, sirvieron como el comienzo de una revolución muy importante en el destino del pueblo georgiano. Esto sucedió en el año 318. Instruido por Santa Nino en la fe en Cristo Salvador del mundo, Mirian (como se llamaba al entonces rey de Georgia) inmediatamente ordenó a todos los más nobles de sus súbditos reunirse en su capital, Mtskheta, y él mismo, junto con su esposa y su iluminador igual a los apóstoles, les anunció sobre la nueva y verdadera fe, que ya había decidido aceptar, al mismo tiempo envió una embajada al emperador griego Constantino, y si cree en las noticias armenias, y al Iluminador de Armenia Gregorio, pidiéndoles pastores. Por voluntad de Constantino el Grande, el patriarca Eustacio de Antioquía, que se encontraba allí por casualidad, pronto llegó a Georgia procedente de Constantino con parte de su clero, al que se unieron varios sacerdotes enviados desde la vecina Armenia. Este archipastor, con el clero a su lado, recorriendo de punta a punta la tierra de Iveron, finalmente la convirtió al cristianismo, consagró iglesias en ella, ordenó pastores y, tras darle un santuario en la persona del arzobispo Juan, regresó a su sede patriarcal, a la que en adelante estaba incluida la Iglesia que había fundado recientemente. El destino posterior de la Iglesia georgiana, al igual que la Iglesia armenia, representa una lucha casi continua entre la luz y las tinieblas, con victoria, sin embargo, de la primera sobre las segundas. De vez en cuando aparecían en Georgia buenos soberanos que, preocupándose por el bienestar del reino que les había sido confiado, también cuidaban con celo de su Iglesia natal. Tal fue el hijo y sucesor de Mirian Bakur, durante cuyo reinado (342-364) los habitantes de Iveria, Cólquida, Abjasia e incluso el Cáucaso estuvieron unidos bajo una misma autoridad casi por primera vez. El primer pensamiento de Bakur fue difundir la santa fe entre todos estos súbditos y difundirla especialmente en aquellos lugares donde antes no había penetrado. Después de esto, dondequiera que había mayor necesidad de templos, a su orden surgieron numerosas casas de Dios que, con sabia intención, se construyeron principalmente en los sitios de antiguos templos paganos. Al mismo tiempo, para el rápido mejoramiento de la Iglesia rusa y para la supervisión más conveniente del progreso en la fe y la piedad de los cristianos recién convertidos, Bakur consideró necesario abrir en ella varias sedes episcopales. Y con el fin de preparar pastores dignos para ello y, en general, iluminar a su pueblo y fortalecerlo en la nueva fe, trató de fundar escuelas a las que llamó a mentores educados de Grecia y Asiria. Estos fueron los gobernantes posteriores: Miridat, hijo de Bakur, quien finalmente estableció el cristianismo entre los habitantes de Klarzhet y Javakhet; Archil (413–446), quien utilizó todas las medidas posibles para erradicar los restos del paganismo en su reino y limpiar la Iglesia georgiana de algunas costumbres y rituales paganos y heréticos que se habían infiltrado en ella; Vakhtang (446-499), quien influyó mucho en sus súbditos a favor de la fe cristiana con el ejemplo de su vida piadosa y su celo por los templos de Dios, pero sobre todo con el establecimiento de escuelas en cada sede episcopal. Es digno de mención que durante el reinado de Bakur, en las escuelas que acababa de abrir, se inició la traducción de libros litúrgicos del griego al georgiano (y los traductores probablemente utilizaron letras griegas, ya que el georgiano, según Moisés de Khorensky, fue inventado ya en el siglo V por el científico armenio Mesrop, el mismo que inventó el alfabeto para sus compatriotas); y durante el reinado de Archil, por piadoso deseo de su esposa Sandukhta, el Nuevo Testamento fue traducido por primera vez al georgiano. De quienes trabajaron en esta obra sagrada, las crónicas locales han conservado los nombres de David y Esteban (siglo V), quienes, sin embargo, tradujeron los libros de las Sagradas Escrituras no del original, sino de la traducción siríaca y tradujeron solo unos pocos, sin duda los más necesarios para el culto, que la Iglesia georgiana utilizó hasta el siglo X, hasta que apareció en ella una nueva y mejor traducción de todos los libros sagrados y litúrgicos del idioma griego. El Señor envió a la Iglesia de Georgia buenos pastores que trabajaron con todo celo por el bien de su rebaño espiritual. Más que todos los demás, el arzobispo Pedro (457) es digno del recuerdo agradecido de la posteridad. Hizo por su grey, se podría decir, todo lo que era necesario hacer dadas las circunstancias de entonces: aumentó el número de escuelas en su patria, estableciéndolas incluso en iglesias parroquiales; ordenó corregir los libros litúrgicos deformados por los escribas, traducir, además, algunos nuevos que aún no habían sido traducidos, y suministrarlos a todas las iglesias; envió a los sacerdotes más experimentados para fortalecer la predicación entre los habitantes de Abjasia, Mingrelia y el Cáucaso, y abrió varias nuevas sedes episcopales en diferentes lugares de Kartalinia, Kakheti, Somkhetia e Imereti. Es imposible no mencionar aquí a los trece padres sirios, o ascetas, de bendita memoria en Georgia, quienes, por llamado secreto de Dios, durante el reinado del rey Parsman (541-555), llegando desde Siria a Iberia, contribuyeron en gran medida al aumento de la piedad en ella. Habiéndose establecido en lugares apartados, ellos, con sus hazañas, sabiduría y milagros ermitaños, atrajeron a una gran multitud de personas de todos lados, que se apresuraron hacia ellos en busca de bendiciones o en busca de consejos e instrucciones. Pronto, algunos de estos santos devotos (por ejemplo, Juan y José) se marcaron al convertir a la Iglesia de Cristo a muchos salvajes vecinos que vivían en las montañas del Cáucaso y Kakheti; otros (Antony y Shio) se convirtieron en los fundadores de ermitas y monasterios famosos posteriores, reuniendo a su alrededor discípulos dignos; el tercero (Aviv de Nekres y Jesse), a petición del rey de Georgia y de Catholicos, accedió a asumir el rango de obispo y, designado al candelero, durante mucho tiempo arrojó a su alrededor la luz de sus buenas obras para la gloria de Dios y la salvación de sus vecinos. Sin embargo, la Iglesia georgiana no vivió tantas circunstancias felices durante el período que estamos considerando, ya que experimentó disturbios y desastres. Es difícil calcular todo lo que Georgia, y con ella la Iglesia, sufrió sólo a causa de sus enemigos externos: los persas, los griegos y los árabes. Los persas la atacaron principalmente por su ciega adhesión a su fe paterna y su hostilidad hacia el cristianismo. Estos ataques comenzaron durante el reinado de Bakur (342-364), un famoso fanático de la piedad cristiana. Desde entonces, casi no ha habido reinado en Georgia en el que no se repitieran; y casi todas las veces los enemigos del nombre de Cristo pasaron por un país débil a fuego y espada, asolaron ciudades y aldeas, destruyeron campos y causaron toda clase de devastaciones; Cada vez, los magos persas se apresuraban a hacerlo con sus sermones, para atraer a los cristianos esclavizados a la adoración del fuego y atormentar a aquellos que se mostraban inflexibles. A veces se añadían a esto razones políticas: los persas no podían soportar que Georgia se permitiera cualquier conexión con sus enemigos los griegos y por eso, por ejemplo, durante el reinado del rey georgiano Varaz-Bakur (379-393), ofendidos por su alianza con el emperador bizantino Teodosio el Grande, atacaron Georgia, devastaron Kartalinia, Kakheti, Shikinsky y Shirvanskaya. También sucedió que los griegos alzaron sus armas contra los íberos, aunque no por hostilidad religiosa alguna, sino únicamente por sus relaciones amistosas con Persia. Así, cuando el emperador griego Heraclio, persiguiendo al rey persa Cosroes, llegó a Iberia y notó en el gobierno una clara disposición hacia los persas, volvió sus armas contra los georgianos y causó una gran devastación entre ellos. Los árabes en sus ataques a Georgia, así como a otros países, fueron impulsados ​​principalmente por el fanatismo religioso y el odio a los cristianos. Cumpliendo la voluntad de su maestro Omar, el sucesor de Magomet, que quería difundir las enseñanzas del falso profeta en Georgia, el líder militar Mervan-abu-l-Kazim en 730 invadió rápidamente Imereti, prendió fuego a ciudades y pueblos y, derrocando iglesias, destruyendo todo lo cristiano, sometió a los cristianos al tormento más severo por su confesión, que se repitió más tarde con todos los horrores en 760 y repetidamente a partir de entonces. Al mismo tiempo, la Iglesia georgiana tenía el dolor de encontrar enemigos en sus propios hijos y, además, en aquellos niños de los que, naturalmente, sólo esperaría patrocinio y protección. Nos referimos, en primer lugar, al rey georgiano Miridato (que reinó hasta 413), quien, siendo extremadamente depravado de pensamiento y de corazón, quiso convertirse en un nuevo juliano para sus súbditos y, despreciando su fe, oprimió enormemente a la Iglesia de Cristo hasta que, según la Providencia, recibió una retribución digna de manos de los persas; y en segundo lugar, el arzobispo Mobidag (434), quien, utilizando el poder supremo en la Iglesia georgiana, tenía un plan para introducir silenciosamente el arrianismo en ella y para ello poco a poco cambió sus antiguos rituales y regulaciones por otros nuevos, consistentes con el espíritu de herejía, trató de desplazar e incluso aislar de la Iglesia, como si fuera por algunos delitos importantes, a aquellos en quienes notó un compromiso especial con la ortodoxia, y finalmente, queriendo, aparentemente, solo dar orientación a los pastores mal educados. para estudiar la esencia de la verdadera fe, expresó por escrito sus pensamientos blasfemos y los propuso para uso general. Sin embargo, el Señor no permitió que este malvado viera el cumplimiento de sus planes: pronto su traición quedó al descubierto, su enseñanza fue anatematizada y él mismo, privado del poder, fue excomulgado de la Iglesia. Más de una vez intentaron penetrar en Georgia y otras herejías y falsas enseñanzas, como: la herejía de Peter Fullon, quien predicó que era necesario agregar al himno Trisagion "crucificado por nosotros", la herejía de los albaneses, quienes originalmente (c. 650) aparecieron en Albania y enseñaron en su mayor parte) de acuerdo con los errores de los maniqueos y otros herejes sirios; finalmente, la herejía de los monofisitas, quienes, habiendo invadido la Iglesia armenia con engaños y engaños, también pensaban arrastrar consigo a los habitantes de Iberia. Pero todo fue en vano: contra la primera herejía hubo un Consejo de Pastores en Georgia, que la condenó solemnemente; contra el segundo, los pastores se armaron con la espada de la Palabra de Dios, los reyes con todo su poder, el pueblo con evidente disgusto; el tercero fue anatematizado por Catholicos Kirion, quien, además, prohibió a su rebaño cualquier comunicación con los perdidos. Observando así la fe ortodoxa de sus padres en toda su pureza e integridad, a pesar de todos los disturbios y desastres a lo largo de los siglos, el pueblo georgiano pudo mantener la piedad en sí mismo, a la que incluso los observadores extranjeros a veces hacían justicia involuntariamente. “Los iverios”, señala el griego Procopio en un lugar, “son los mejores cristianos que conocemos y los guardianes más estrictos de las leyes y regulaciones de la ortodoxia”. Durante más de un siglo, la Iglesia de Iveron dependió del Patriarca de Antioquía y sus principales jerarcas fueron titulados únicamente arzobispos. Pero a partir de 457, habiendo recibido el nombre de Catolicosis de toda Iberia, poco a poco afirmaron para sí todos los derechos de gestión independiente (αυτοκέφαλος) de su Iglesia, especialmente desde que el Patriarca Eutiques de Constantinopla y el Emperador Justiniano expresaron su consentimiento a ello. Sin embargo, en los asuntos más importantes relacionados con la esencia de la fe, el Catholicos de Iveron incluso después de esto trató al Patriarca de Constantinopla y al Emperador, como lo hizo el Catholicos Kirion, por ejemplo, en 597 con motivo de su competencia con los pastores armenios sobre el Concilio de Calcedonia. Desde su fundación, la Iglesia de Iveron, además de los iverones, incluyó a residentes de Abjasia, Cólquida o la actual Mingrelia y el Cáucaso. Posteriormente, los abjasios y los colquianos de vez en cuando se separaron de él y tuvieron sus propios jerarcas independientes (αυτοκέφαλος), los primeros en la ciudad de Sebastópolis, los segundos en la ciudad de Fazid; sin embargo, de tal manera que ambas catolicosis estaban bajo la supervisión de líderes pastorales griegos. Esto sucedió en parte como resultado de la separación política de Abjasia y Cólquida de Iberia y la expansión del poder supremo de los emperadores griegos sobre los dos primeros países, que mantuvieron en ellos varias de sus fortificaciones para este propósito, y en parte porque muchos abjasios y muchos habitantes de Cólquida, los Svans y Laz, fueron convertidos al cristianismo no por los íberos, sino por el emperador griego Justiniano, quien, además, se encargó de renovar iglesias y monasterios y envió Sacerdotes griegos. En cuanto a los montañeses caucásicos, debido a la falta de pastores cristianos educados, debido a las maquinaciones de los magos persas y los constantes disturbios políticos, estos salvajes no solo se alejaron de la Iglesia de Iveron, sino que casi por completo perdieron poco a poco la santa fe. Hubo, sin embargo, casos en que la Iglesia georgiana, calmada de su propia inquietud, extendió su cuidado a los hijos perdidos del Cáucaso y más de una vez los devolvió a su seno materno. Por lo tanto, el cristianismo se mantuvo entre ellos en algunos lugares durante varios siglos más, pues se sabe que en el siglo XIII el obispo del Cáucaso estuvo presente en uno de los Concilios de Constantinopla, y el metropolitano del Cáucaso se sentó en otro en 1317. Con esto concluiremos nuestro breve repaso de los inicios de la Iglesia de Cristo en las fronteras actuales de nuestra patria antes de su formación en un reino único. Las principales conclusiones a las que nos llevó son las siguientes: 1) La Santa Fe fue sembrada dentro de las fronteras de la Rusia actual allá por la época apostólica y por los propios apóstoles, pero comenzó a establecerse plenamente no antes del siglo IV y, además, sólo en nuestras regiones del sur: Novorossiysk, el Cáucaso y Transcaucasia. En aquella época nos llegó desde la vecina Grecia, principalmente desde Constantinopla, con la ayuda de los emperadores y patriarcas locales. 2) Desde su implantación entre nosotros, la santa fe se ha extendido y florecido sobre todo en nuestra actual Transcaucasia, donde en dos reinos especiales había dos Iglesias bastante bien organizadas, cada una de las cuales incluía decenas, si no cientos, de diócesis, mientras que en la región de Novorossiysk sólo había seis, en el Cáucaso apenas conocemos cuatro. La razón de esto fue en parte la mayor proximidad de Transcaucasia a la Grecia cristiana, pero especialmente a su estado político. En Transcaucasia, en el reino de Georgia y Armenia, los habitantes estaban unidos entre sí por el poder de sus soberanos, quienes, habiendo adoptado ellos mismos el cristianismo, podían promover convenientemente su difusión y prosperidad entre sus súbditos; por el contrario, en la antigua Escitia y Sarmatia, y en general en toda la extensión de la tierra rusa, no existían tales reinos organizados: los colonos griegos vivían aquí por separado, los escitas y sármatas deambulaban de un lugar a otro en hordas separadas, y los habitantes sedentarios vivían en tribus separadas. 3) Casi todos los principales sumos sacerdotes de las diócesis que existieron en nuestros países, tarde o temprano adquirieron para sí el nombre y los derechos de independientes (αυτοκέφαλος). A pesar de esto, todos ellos, debido a la adopción del cristianismo por los habitantes locales de Grecia y, en particular, de Bizancio, y por otro lado, adhiriéndose a las reglas del Concilio de Calcedonia (con la excepción de un Catholicos armenio de cierta época), reconocieron sobre sí mismos, aunque en diversos grados, la autoridad espiritual de algunos jerarcas griegos, y principalmente del Patriarca bizantino; en consecuencia, la Iglesia rusa de aquella época, o situada dentro de las fronteras de la Rusia actual, puede ser llamada, al igual que la actual, hija de la Iglesia oriental, y especialmente de la Iglesia de Constantinopla. 4) Como resultado de esta conexión, y en parte por la similitud de circunstancias, todo lo que sucedió entonces en la Iglesia griega se repitió entre los cristianos entre nosotros. Al principio hubo persecuciones contra los creyentes; estas persecuciones con toda su fuerza ocurrieron más de una vez dentro de nuestras fronteras; allí aparecieron herejías y cismas uno tras otro; muchos de ellos nos penetraron; Allí hubo Concilios contra herejías y cismas y en general para el mejoramiento de la Iglesia; En estos Consejos participaron directamente pastores de nuestros países. Aquí y allá había una vida cristiana y una perfecta simpatía. 5) Entre los cristianos que vivieron en la antigua Escitia y Sarmatia, con toda probabilidad se encontraban nuestros antepasados ​​​​eslavos, pues no hay duda de que fueron los principales habitantes indígenas y permanentes aquí; aunque no tenemos pruebas del todo claras y directas del cristianismo de estos eslavos. Por muy curiosa que sea para nosotros toda la información que se nos presenta sobre el antiguo estado de la fe cristiana en nuestros países de origen, entre los pueblos cuyos descendientes son ahora nuestros hermanos en el sentido político - y muchos hermanos en el sentido espiritual, siendo hijos de una misma madre - la Iglesia Ortodoxa - no podemos dejar de admitir que esta información aún no tiene una cercanía especial y sincera con nosotros... Repasándolos en nuestras mentes, siguiendo con nuestros pensamientos el curso de los acontecimientos de la iglesia de entonces dentro de nuestras fronteras actuales, involuntariamente sentimos que Rusia En sí mismo aún no existía dentro de estas fronteras rusas; no había nada en lo que estuvieran principalmente relacionados con nosotros y fueran valiosos. Pero finalmente llegó una era memorable para todo el noreste de Europa. Del caos político que se había agitado durante siglos en sus inconmensurables espacios, por inspiración de la diestra creadora del Altísimo, surgió un nuevo reino que, bajo la dirección de la misma diestra todoorganizadora, pasó por un período de su formación gradual, ahora ha alcanzado el mayor poder y abraza consigo mismo, su nombre y poder todos estos espacios inconmensurables. Esta era es 862; ¡Este reino es el reino ruso, nuestra gloriosa patria! A partir de ahora centraremos principalmente toda nuestra atención en ello; De ahora en adelante, nuestra tarea principal es monitorear cómo se plantó y sembró la santa fe entre nosotros, entre nuestros antepasados, hasta que finalmente se establezca la Iglesia Ortodoxa de Cristo en nuestra patria. Segunda parte. La historia del cristianismo en el reino ruso antes del origen de la Iglesia rusa bajo el príncipe Vladimir, igual a los apóstoles El poder de la tierra está en la mano del Señor, y Él levantará a su tiempo lo que en ella sea necesario. Bendito sea el Señor Jesucristo, que amó al nuevo pueblo, a la tierra rusa, y los iluminó con el santo bautismo. Crónica Laurenciana. pág.83 Generalmente contamos hasta cinco épocas en la gran obra de iluminar a Rusia con el Evangelio: hasta cinco bautismos. La predicación del santo apóstol Andrés en nuestros países es reconocida como la primera época; el segundo es la predicación de los apóstoles eslavos Cirilo y Metodio en Bulgaria y Moravia, y especialmente su obra más importante: la traducción de las Sagradas Escrituras y los libros litúrgicos al idioma eslavo; tercero, el bautismo de los primeros príncipes de Kyiv, Askold y Dir; cuarto: el bautismo de la gran duquesa Olga; el quinto y último es el bautismo del Gran Duque Vladimir. Seguiremos esta división simple y natural, con la excepción del sermón del santo apóstol Andrés, que, dado que se refería a los países de Rusia y no al reino ruso, que apareció más tarde, ya hemos mencionado en su lugar. Y antes que nada, hablemos de la traducción de las Sagradas Escrituras y de los libros litúrgicos al idioma eslavo, digamos que aunque esta traducción no fue hecha por nosotros, nos pertenece tanto como a nuestros otros hermanos eslavos, para quienes fue hecha originalmente; ahora nos pertenece incluso más que a muchos de ellos, quienes, habiendo sido arrancados de la Iglesia Ortodoxa, durante mucho tiempo se han visto privados de la felicidad de escuchar los servicios divinos en su lengua materna; digamos en primer lugar porque esta traducción se completó en el mismo momento en que los primeros rayos de la santa fe apenas comenzaban a penetrar en el reino recién formado y, sin duda, fue el mejor medio preparatorio para su pronta difusión en nuestra patria. Este estudio servirá como una especie de transición de la parte anterior de nuestro ensayo a la presente y constituirá la introducción más natural al mismo. Luego, en orden, consideraremos el bautismo de los primeros príncipes de Kiev, Askold y Dir, y el estado del cristianismo en nuestra patria desde esa época hasta la Gran Duquesa Olga. El siguiente es el bautismo de la Gran Duquesa Olga y el estado del cristianismo en nuestro país ante el Gran Duque Vladimir. Finalmente, el bautismo del propio gran Vladimir hasta la completa formación de la Iglesia Ortodoxa en nuestra patria, que desde entonces ha existido ininterrumpidamente hasta nuestros días. Capítulo I. Traducción de las Sagradas Escrituras y de los libros litúrgicos a la lengua eslava. Al contemplar este gran acontecimiento, que hoy en día ha atraído la atención de los científicos, uno debe sentir que todo aquí es interesante para nosotros: las circunstancias del acontecimiento, el acontecimiento en sí y sus consecuencias. I. Circunstancias del hecho. Al revisar las circunstancias, la primera y más importante pregunta es la del momento en que comenzó esta gloriosa traducción. No ocultaremos que hay algunas razones para suponer que los eslavos tenían algún tipo de traducción de libros bíblicos y litúrgicos incluso antes que los santos Cirilo y Metodio; sólo que las razones, en nuestra opinión, no son importantes y nada convincentes. Se trata, en primer lugar, de la idea de que los eslavos conocían el cristianismo desde la antigüedad, que muchos de ellos podían aceptar la santa fe tanto en nuestra patria, donde vivían las diócesis de la antigua Escitia y la antigua Sarmacia, como especialmente dentro del Imperio griego, viviendo en Tracia, Macedonia e Iliria, donde existían diócesis desde los primeros siglos y de donde los eslavos a menudo llegaron a ocupar los puestos más importantes en Constantinopla, incluso en la silla patriarcal y en el trono imperial. Esta idea se refuerza aún más por el hecho de que los eslavos conocían el cristianismo gracias a las instrucciones de tal Iglesia, que no sólo nunca tuvo la costumbre de prohibir a los paganos recién convertidos traducir la Palabra de Dios a su lengua materna, sino que, por el contrario, siempre los ayudó en esto, como lo demuestran sus experiencias con los godos, georgianos, armenios y otros. ¿Pero qué se sigue de todo esto? Nada más que el hecho de que los eslavos desde hace mucho tiempo pudieron tener traducciones de libros sagrados en su lengua materna. Podrían, sin duda, - dirá toda persona razonable, - pero tampoco pudieron, ya sea por falta de personas capaces de realizar ese trabajo, ya sea porque, al formar parte de las diócesis, donde tanto el rebaño como los pastores eran predominantemente griegos, era necesario utilizar libros sagrados en griego, o por alguna otra razón. Y que los eslavos entonces constituían al menos una diócesis puramente eslava en cualquier lugar, nadie lo ha demostrado todavía. Esto también incluye los altos méritos del habla eslava en la traducción de las Sagradas Escrituras, pertenecientes a los santos Cirilo y Metodio, méritos tales que hacen casi imposible que un trabajo tan perfecto de los apóstoles eslavos no fuera precedido por varios otros intentos menos exitosos, de modo que en el lenguaje de un pueblo rudo e inculto se pudieran encontrar palabras y frases tan hermosas y ricas para expresar las verdades más sublimes de la Revelación Divina desde la primera vez. Pero incluso en contra de esto, basta señalar: a) que desde la antigüedad la lengua y el pueblo eslavos no eran en absoluto tan rudos e incultos como se suele imaginar, siguiendo el testimonio de los vanidosos griegos, que amaban llamarse a sí mismos una nación educada, y a todos los demás pueblos bárbaros, b) que desde hace mucho tiempo los eslavos podían tener su propia lengua escrita y a través de ella mejorar su palabra, utilizando rasgos, cortes, el alfabeto griego o latino, a menos que tuvieran sus propias letras, y la mayoría Es importante destacar que c) que los santos Cirilo y Metodio, que tradujeron la Palabra de Dios al idioma eslavo, conocían perfectamente el idioma eslavo. Y no hay absolutamente ninguna necesidad de presuponer intentos previos de este tipo. Aparentemente, un indicio de la existencia entre los eslavos de algún tipo de traducción de libros bíblicos y litúrgicos anteriores a Cirilo y Metodio lo dan las siguientes palabras de Chernorizets Khrabra: "En primer lugar, los eslovenos no nombraban los libros, pero con las maldiciones y cortes del diablo y el diablo sí los hay; después de haber sido bautizado, necesito escribir en letras romanas y grach; el habla eslovena no está estructurada; y así durante muchos veranos". Surge la pregunta: ¿por qué los eslavos, que en el paganismo se contentaban con líneas y cortes, de repente sintieron la necesidad de mejores letras tan pronto como aceptaron la fe cristiana, y por qué, debido a la necesidad que sentían, utilizaron letras romanas y griegas durante muchos años? Evidentemente, lo más natural es buscar la razón de tal cambio en el propio cristianismo, en esa nueva enseñanza que los eslavos aceptaron y que querían tener en su lengua y que por esta razón utilizaron letras latinas y griegas. Pero el propio Chernorizets Khrabr socava por completo todas las adivinanzas sobre la antigua traducción eslava de las Sagradas Escrituras cuando dice además: "Si le preguntas al booker esloveno, diciendo: ¿quién hizo los escritos o tradujo los libros? Todos dicen, y el que respondió dijo: los santos Constantino el Filósofo, llamado Cirilo, escriben para nosotros cartas y añaden libros, y Metodio, su hermano". ¿Podríamos citar aquí también el testimonio de San Crisóstomo de que los escitas y sármatas ya en su época tenían una traducción de las Sagradas Escrituras o de las enseñanzas apostólicas en su lengua materna? Pero ¿quién puede garantizar que el santo padre se refería a estos escitas y sármatas a aquellos que vivían en nuestras fronteras del sur, y no a los bárbaros en general, muchos de los cuales en aquella época ya estaban iluminados por el cristianismo y tenían la Palabra de Dios en su propia lengua, como los godos, los georgianos y otros? ¿Quién nos asegurará que si el Santo Padre se refería a nuestros escitas y sármatas, entonces con estos nombres debemos entender ciertamente a los eslavos, y no a otras tribus que vivían dentro de las fronteras rusas? Finalmente, la evidencia más importante, aparentemente, de la existencia entre los eslavos de algún tipo de traducción de al menos dos libros sagrados, el Evangelio y el Salterio, incluso antes de San Cirilo es la vida antigua del propio Cirilo, escrita por uno de sus contemporáneos y alumnos más cercanos. La vida cuenta que, habiendo hecho escala en Korsun de camino a los jázaros, San Cirilo, en primer lugar, “aprendió la conversación y los libros judíos”; luego aprendió la lengua samaritana: “Vivió cierto samaritano y vino a él, adquirió con él, y trajo libros samaritanos, y le mostró, y le pidió un Filósofo, te encerraste en la iglesia, te pusiste en oración, y recibiste de Dios sabiduría, la honra del principio del libro es sin tacha”; Finalmente, aprendí el idioma ruso de la misma manera: “Encontrarás que el Evangelio y el Salterio fueron escritos en letras rusas, y encontrarás una persona hablando con esa conversación, y conversando con él, y recibiendo el poder del habla, aplicando a tu conversación varios escritos, vocales y consonantes, y haciendo una oración a Dios, de esta manera comenzarás a honrarlo y a decirlo, y a darle muchas maravillas”. De estas palabras del biógrafo, que podría haber sido compañero de San Cirilo y testigo de los hechos descritos o haber oído hablar de ellos por el propio Cirilo, se desprende claramente que en ese momento ya existían algunos escritos y libros rusos: el Evangelio y el Salterio. Pero al mismo tiempo, también es obvio que al principio San Cirilo no entendía ni estos escritos rusos ni los libros rusos, así como antes no había entendido los libros de los samaritanos, que comenzó a comprender los escritos rusos y a leer libros rusos sólo con la ayuda de una persona que hablaba en ruso y le explicaba el poder del habla, y aplicando él mismo las letras rusas, vocales y consonantes, a su propio idioma, es decir, el griego, y lo más importante, comenzó a comprender los escritos rusos y a leer. Libros rusos con la ayuda de Dios, como antes comencé a leer los libros de los samaritanos. La sola circunstancia de que San Cirilo, un experto en lengua eslava, al principio no entendiera ni los escritos ni los libros rusos, hace dudar de si eran verdaderamente eslavos. De la narración adicional del mismo biógrafo Kirillov se revela que el propio Kirill, que ahora reconoció los escritos rusos y el Evangelio ruso junto con el Salterio, no los reconoció en absoluto como eslavos. Cuando, al regresar Cirilo de los jázaros, el rey comenzó a enviarlo a los moravos, una de las tribus eslavas, Cirilo respondió: "Me alegro de ir allí si tienen cartas en su idioma". ¿Podría el santo hablar así si reconociera las letras rusas que conocía como eslavas? Cuando el zar dijo más tarde que ni su abuelo, ni su padre, ni muchos otros habían encontrado cartas eslavas, por mucho que buscaran, y aconsejó a Cirilo que pidiera ayuda a Dios, entonces "el filósofo, según la costumbre correcta, puso esto en la oración y con sus cómplices helados: "Pronto le revelaré a Dios, y luego escribiré las cartas y comenzaré la conversación, escribiré el Evangelio: la palabra desde tiempos inmemoriales... y así sucesivamente". Si Cirilo reconoció los escritos rusos y el Evangelio ruso que conocía como eslavo, ¿por qué inventó nuevos escritos eslavos y nuevamente comenzó a traducir el Evangelio al idioma eslavo, y no utilizó los antiguos ya preparados? Y el propio biógrafo Kirillov, que vivió a finales del siglo IX, cuando el Estado ruso acababa de formarse y el nombre de Rusia como reino eslavo aún no era conocido, no podía referirse a los escritos y libros rusos como eslavos o eslavo-rusos, sino que los llamaba rusos, tal vez sólo porque así los llamaba un hombre ruso en Korsun. ¿Cuáles eran estas cartas y libros rusos? Nos parece que la suposición de Safarik de que se trataba de escritos y libros góticos es justa. Los godos, como saben, eran considerados uno de los pueblos varegos, como los suecos y los varegos de Rusia, y eran miembros de su tribu. Muchos godos, a finales del siglo II, se trasladaron desde la costa báltica al Mar Negro y al Danubio, y posteriormente más allá del Danubio y aquí, viviendo durante siglos junto con los eslavos, les dijeron muchas de sus palabras góticas, y de ellos tomaron prestadas muchas palabras eslavas para su idioma. Aquí, en el siglo IV, después de que los godos adoptaran el cristianismo, el obispo Ulfilas inventó la escritura para ellos y tradujo las Sagradas Escrituras. Pequeña colonia de estos godos de finales del siglo V. Se instaló en Crimea, en la región de Dori, no lejos de Korsun, y tuvo aquí a sus jerarcas y, por supuesto, sus libros sagrados. Estos godos, como sus compañeros de tribu, naturalmente podían ser visitados por los varegos-rusos, que viajaban con tanta frecuencia en el siglo IX. por agua a través de Korsun hasta Constantinopla por asuntos comerciales y al servicio de los emperadores, y a menudo recibió allí el santo bautismo. Uno de estos rusos, que se encontraba en Korsun cuando llegó allí San Cirilo el Filósofo, o que vivía constantemente allí (y había muchos recién llegados viviendo en Korsun en ese momento), podría haber tenido el Evangelio gótico y el Salterio y haberlos llamado, como completamente comprensibles para él, sus propios libros rusos. Cirilo pudo entonces estudiar y comprender el Evangelio gótico con mayor facilidad porque, como ya hemos señalado, contenía muchas palabras eslavas. En confirmación de la conjetura que hemos expuesto, podemos señalar el hecho histórico indudable de que San Cirilo realmente estudió una vez la lengua gótica, tuvo a mano el Evangelio gótico y lo utilizó. Porque “al comparar la antigua traducción eslava (realizada por San Cirilo) y los pocos fragmentos de la traducción gótica que se conservan hasta ahora”, testifica un científico, “en eslavo descubrimos muchas de las mismas palabras góticas y en los mismos lugares que en la traducción de Ulfila”. Después de esto, ¿no sería más prudente abandonar de una vez por todas la seductora idea de que los eslavos poseían alguna traducción de al menos algunos libros sagrados de los primeros siglos? Todo lo que se pueda pensar a su favor evidentemente sólo conduce a suposiciones, por cierto muy vagas, sin aportar ninguna prueba directa. Mientras tanto, por otro lado, hay pruebas decisivas que dicen que la traducción de las Sagradas Escrituras y los libros litúrgicos a la lengua eslava fue realizada por primera vez precisamente en la segunda mitad del siglo IX por Constantino, en el monaquismo por Cirilo y Metodio. Las biografías modernas de estos santos hermanos, compiladas por sus discípulos, han sobrevivido hasta el día de hoy, aunque en copias posteriores. ¿Así que lo que? En ambas biografías parece que los primeros inventores de las letras eslavas, los primeros traductores de los libros sagrados al idioma eslavo y los primeros maestros de la lengua eslovena fueron los santos Cirilo y Metodio. En la vida de San Cirilo, además de lo que hemos dicho anteriormente sobre su invención de las letras eslavas y la traducción del Evangelio, se narra además que el zar griego Miguel envió con Cirilo a Rostislav, Príncipe de Moravia, la epístola y escribió en ella: “Dios, que ordenas a todos llegar al verdadero entendimiento, habiendo visto tu fe, crea y ahora, en nuestro año, la manifestación de las letras en tu idioma, no le fue dada, y tú también serás considerado grande entre los naciones que glorifican a Dios con su lengua”, y además se dice que San Cirilo, habiendo llegado a los moravos, “pronto cambió todo el rito de la iglesia”. De la misma manera, la vida de San Metodio atestigua que cuando el rey lo envió con San Cirilo a Moravia, “rezaron para que Dios revelara al Filósofo los libros eslovenos, y habiendo organizado escritos y una conversación, establecieron el camino moravo”. También se conserva la “Alabanza” de San Cirilo, recopilada por uno de sus discípulos, el obispo Clemente, que habla en ella de su maestro: “Traducir toda la carta de la iglesia griega al idioma esloveno... con todo el lenguaje de los secretos ocultos en las circunvoluciones de lo verbal, confesando inteligentemente, el relato, la nueva escritura, la nueva enseñanza”. Han sobrevivido dos testimonios contemporáneos más, que ya no fueron dejados por los discípulos de los apóstoles eslavos, sino por forasteros que, sin embargo, pudieron tener la información más precisa sobre ellos. El primero pertenece al Papa Juan VIII y se encuentra en sus bulas a San Metodio del 879 y al rey de Bohemia Sviatopolk del 880; aquí no sólo se menciona la escritura eslovena, inventada por cierto filósofo Constantino, la liturgia, el Santo Evangelio y las lecturas divinas del Antiguo y Nuevo Testamento en lengua eslava, sino que al mismo tiempo se expresa la idea de que todo esto comenzó sólo bajo Svyatopolk, que la cuestión del culto eslavo era entonces completamente nueva y que por esta innovación hasta ahora inaudita los enemigos de San Metodio lo acusaron ante el trono papal. La segunda evidencia se encuentra en una nota de un desconocido “Sobre la conversión de los carintios”, compilada en 873, que cuenta que San Metodio, habiendo reinventado las letras eslavas y reemplazándolas con letras y la lengua latina, y a través de ellas desplazando la enseñanza romana, humilló la práctica del culto en latín a los ojos del pueblo eslavo; y al igual que en las bulas del Papa Juan, todo esto parece ser una innovación. El mismo testimonio sobre los santos Cirilo y Metodio como primeros creadores del alfabeto eslavo y de la traducción eslava de los libros sagrados 1) lo encontramos en el Prólogo de Juan, exarca de Bulgaria, a la Teología de San Juan Damasceno que tradujo a principios del siglo X: “Antes de eso”, comienza su discurso el exarca, “el santo varón de Dios Kstyantin, Filósofo del río, muchos aceptaron las obras, construyeron las letras del esloveno libros, y traduciendo selecciones del Evangelio y del Apóstol: cuanto haya logrado viviendo en este mundo oscuro, así lo transpondrá...” - y luego cuenta cómo, después de la muerte de su hermano, San Metodio tradujo todas las Sagradas Escrituras. 2) En el “Cuento de los escritos” de Chernorizets Khrabr, ya conocido por nosotros y que data del primer cuarto del siglo X. 3) En la vida de Clemente, obispo de Bulgaria, discípulo de los apóstoles eslavos, escrita poco después de su muerte (27 de julio de 916). uno de sus alumnos. Aquí se dice de los santos Cirilo y Metodio: “Enseñaron con celo la palabra didáctica en lengua helénica y atrajeron a muchos con su sabiduría. Pero como la tribu eslava, o los búlgaros, no entendían las escrituras escritas en lengua helénica, los santos hombres consideraron esto como un gran mal... ¿Qué están haciendo? Se dirigen al Consolador, de quien proviene el don de las lenguas y el poder de las palabras... Y, de hecho, habiendo recibido este codiciado don, inventan escritos eslavos, traducen escritos divinamente inspirados de la lengua helénica al búlgaro y tratan de transmitir instrucciones divinas a los más capaces de sus alumnos. Y hubo muchos que bebieron de la fuente de su enseñanza. De ellos, los elegidos y los líderes de todo el ejército fueron: Gorazd, Clemente, Naum, Angelarius y Savva”. Y además: “Cirilo, como si estuviera destinado a permanecer en la carne durante un tiempo para inventar la escritura y traducir las Escrituras, se acerca a Dios...” 4) En una palabra de alabanza a los santos Cirilo y Metodio, que, si no puede ser adoptada indiscutiblemente por su discípulo Clemente de Bulgaria, al menos apareció en el siglo XI o incluso en el X. Para en la lista del siglo XII. se ha conservado hasta el día de hoy con el siguiente título: “La palabra es loable en memoria del santo y glorioso maestro de la lengua eslovena, que le escribió cartas, que tradujo leyes nuevas y antiguas a su lengua, al Beato Cirilo y al Arzobispo Metodio de Panons”. En la palabra misma, el escritor se dirige a los apóstoles eslavos con las siguientes palabras: “Habiendo transformado la Ley de Dios en un nuevo idioma, la ha entregado, creando escritos para él... no basando su trabajo en el mismo fundamento, sino reimaginando los escritos y completándolos en un nuevo idioma... de allí (es decir, de los jázaros) a los países occidentales, predicando el evangelio, la palabra de Dios en un nuevo idioma, y traduciendo toda la ley de la iglesia del griego, se la dio en su propio idioma... en los países occidentales, en los países de Panonia y Moravia, brillando como el sol, ahuyentando las tinieblas del pecado, iluminando las letras y enseñando a los discípulos a practicar el rito de la iglesia”. Consideramos innecesario citar testimonios de otros escritores de los siglos XI, XII y posteriores. Solo notemos que la idea de los santos Cirilo y Metodio como los primeros traductores de la Palabra de Dios y los libros litúrgicos al idioma eslavo fue aceptada unánimemente por todos los eslavos en todos los siglos; Se podría decir que se convirtió en una de las tradiciones más sagradas de la Iglesia eslava, que los padres transmitían con reverencia a sus hijos como un precioso santuario. Para nosotros, en particular, los rusos, el momento de la traducción de los libros sagrados al idioma eslavo por los santos Cirilo y Metodio también es digno de mención, ya que al principio coincide casi exactamente con el momento de la fundación de nuestra patria. Se conserva la Leyenda del descubrimiento de las reliquias de San Clemente, Papa de Roma, escrita, con toda probabilidad, por el propio San Cirilo Filósofo y, sin duda, testigo ocular y uno de los principales participantes en el acontecimiento. El título de esta leyenda indica que el descubrimiento de las reliquias tuvo lugar en el año 861. Y como se sabe por la vida de San Cirilo que convenció al arzobispo de Kherson de que encontrara las reliquias de Clemente durante su viaje a los jázaros, y que poco después de regresar de los jázaros tuvo que ir a los moravos, y antes de partir hacia ellos inventó la escritura eslava y comenzó a traducir el Evangelio, entonces podemos suponer que el último evento podría haber ocurrido precisamente en 862. Otra leyenda sobre las reliquias de San Clemente, escrita por un contemporáneo de San Cirilo el Filósofo en latín (o en la llamada leyenda italiana), dice que los santos Cirilo y Metodio, habiendo llegado a Moravia, trabajaron aquí durante cuatro años y medio, luego, a petición del Papa Nicolás I, fueron a Roma, donde no lo encontraron con vida, pero fueron recibidos por su sucesor Adrián II, quien, como se sabe, ascendió al santo trono el 14 de diciembre de 867. De aquí concluyen con razón que el tiempo de llegada de los hermanos de Tesalónica a Moravia debe suponerse en los primeros meses del año 863. Pero como los santos Cirilo y Metodio inventaron el alfabeto eslavo y comenzaron a traducir el Evangelio de Juan en Constantinopla antes de partir hacia Moravia, el comienzo de la traducción de los libros sagrados se puede remontar al año 862, cuando comenzó el Reino Ruso. La segunda cuestión, aunque no tan importante, sobre las circunstancias de la traducción de los libros sagrados que estamos considerando es la cuestión del lugar de esta gran obra. Su comienzo debe asumirse con suficiente rigor allá en Constantinopla, como lo demuestra la biografía más antigua de San Cirilo y como muy naturalmente debería haber ocurrido. Pero ¿dónde continúa, dónde se completa? La evidencia que conocemos sobre esto no es del todo consistente. Según una de ellas, los santos hermanos trabajaron sólo en Moravia, donde fueron invitados por los príncipes locales Rostislav, Svyatopolk y Kotsel; según otros, primero en Bulgaria, luego en Moravia; según el tercero, por el contrario, ya venían de Moravia a Bulgaria. Todas estas novedades, sin embargo, no se excluyen, sólo se complementan y explican. Es cierto que los santos Cirilo y Metodio fueron invitados directamente por el emperador griego Miguel por los príncipes moravos y no fueron previamente invitados deliberadamente a Bulgaria, sino que, habiendo ido a Moravia, en el camino fueron los primeros en convertir a los búlgaros, como dicen algunos testimonios. También es completamente natural que estos apóstoles eslavos, especialmente Metodio después de la muerte de su hermano, durante su estancia en Moravia pudieran volver a visitar y visitaron a los búlgaros a los que convirtieron para fortalecerlos en la fe, como atestigua el biógrafo de Clemente. Pero, en cualquier caso, debemos admitir que los santos hermanos convirtieron al cristianismo no sólo a los moravos, sino también a los búlgaros y, además, a los búlgaros primero, pues esta opinión está confirmada por un gran número de testimonios en comparación con otras opiniones, y por la importancia de algunos de estos testimonios, y por el hecho, como veremos más adelante, de que la traducción de los santos Cirilo y Metodio lleva el sello del dialecto búlgaro. En consecuencia, se puede pensar que esta traducción, iniciada en Constantinopla, fue continuada en Bulgaria y terminada en Moravia, donde fue arzobispo durante mucho tiempo San Metodio, a quien pertenece este final. Varias preguntas más se refieren a las personas que participaron en la traducción de los libros sagrados al idioma eslavo. Y - 1) ¿De quién eran los santos Cirilo y Metodio? Durante mucho tiempo se ha arraigado la idea de que eran griegos de la ciudad de Tesalónica, donde su padre León ocupaba un puesto militar muy importante. Sin embargo, recientemente surgió otra idea: que eran eslavos puros. La primera opinión se basa en que en algunas leyendas antiguas los santos Cirilo y Metodio son llamados griegos o romanos, y una de estas leyendas pertenece incluso a sus contemporáneos. Pero se sabe que estos nombres fueron utilizados a menudo no solo por los griegos o romanos naturales, sino en general por todos los que estaban bajo el gobierno de Constantinopla: la nueva Roma, sin importar qué tribu; En consecuencia, también se podría llamar a los indígenas eslavos, que sin duda vivían en ese momento en las cercanías de Salónica, la patria de los santos Cirilo y Metodio. Además, en muchas otras noticias sobre los hermanos de Salónica no se les llama en absoluto griegos ni romanos, y la leyenda sobre la princesa bohemia Lyudmila incluso dice que a San Cirilo le enseñaron los idiomas griego y latín. En confirmación de la idea del origen eslavo de los hermanos de Tesalónica, señalan el nombre de San Metodio como eslavo en un testimonio latino del siglo XIII, y el nombre de San Cirilo como búlgaro en el Synaxar serbio del siglo XV. y a las palabras del emperador Miguel, que dijo a los santos hermanos, enviándolos a Moravia: "Ustedes son selunianos, y todos los selunianos hablan puramente esloveno". Pero los dos primeros testimonios no pueden tener fuerza decisiva porque llegan demasiado tarde, y las palabras del emperador sólo expresan que todos los tesalonicenses hablan puramente eslavo, y no que todos los tesalonicenses son eslavos. Por tanto, nos parece, se debe dar preferencia a la opinión anterior sobre el origen de los hermanos de Salónica; al menos, uno de sus contemporáneos llama griego a san Cirilo. 2) ¿Participaron ambos santos hermanos en la traducción de los libros sagrados? Y si ambos, ¿cuál de ellos funcionó más? ¿Y no tenían asistentes? Hay testimonios que atribuyen toda la obra únicamente a San Cirilo, sin mencionar a su hermano; hay otros que, aunque no tan claramente, hablan en este caso de un tal San Metodio; y hay terceros testimonios -la mayor parte, y, además, los más importantes en la antigüedad- que hablan conjuntamente de ambos. No cabe duda de que los santos Cirilo y Metodio participaron en la traducción... ¿Quién es más? Según Juan, exarca de Bulgaria, San Cirilo el Filósofo tradujo sólo una selección de los Evangelios y del Apóstol, es decir, las lecturas diarias de todo el año, y murió, y San Metodio completó todo lo demás después de su muerte. Según la antigua vida panónica de este último y la Crónica de Néstor, San Metodio trabajó junto con su hermano, traduciendo con él el Salterio, el Evangelio con el Apóstol y servicios religiosos seleccionados, y después de la muerte de su hermano, tradujo todas las Sagradas Escrituras. En consecuencia, contrariamente a la opinión generalmente aceptada, sería mucho más justo designar la gran obra de los apóstoles eslavos con el nombre de San Metodio, y no sólo con el nombre de San Cirilo. De algunas pruebas también aprendemos que los hermanos de Tesalónica tenían ayudantes para traducir los libros sagrados. Una biografía moderna de San Cirilo señala que, habiendo decidido ir a predicar a los moravos, mientras aún estaba en Constantinopla, "con sus compañeros, compuso cartas y comenzó una conversación para escribir el Evangelio". Y la biografía de San Metodio dice que él, de "sus discípulos, plantó dos sacerdotes de un escritor cursivo, dispuso todos los libros para completar", mensaje que luego fue repetido en el libro temporal ruso por el monje Néstor. Finalmente, en una leyenda búlgara se conservan incluso los nombres de algunas personas que ayudaron a los apóstoles eslavos en la traducción de los libros sagrados. Estas personas se llamaban Naum, Klim, Savva, Angelarius y Erasmo y, al igual que los santos Cirilo y Metodio, todavía son conocidos en Bulgaria con el nombre de escribas búlgaros. Está muy claro dónde se podían encontrar tales asistentes: ellos, por cierto, fueron formados por los primeros maestros eslavos a partir de aquellos numerosos discípulos que se apresuraron a reunir a su alrededor tan pronto como llegaron a la tierra de Moravia y algunos de los cuales posteriormente se convirtieron en dignos sucesores de ellos en los grados jerárquicos y en la tarea de traducir del griego a la lengua eslava los libros más importantes para la Iglesia. 3) ¿A qué Iglesia, la ortodoxa oriental o la romana, deben los eslavos sus primeros maestros en la fe y, por tanto, su obra más importante: la traducción de libros bíblicos y litúrgicos a la lengua eslava? Sin ninguna duda. La Iglesia Ortodoxa, contrariamente a la opinión de algunos científicos occidentales. Porque, en primer lugar, no solo en las antiguas leyendas eslavas, sino también romanas, se narra claramente que Rostislav, el príncipe moravo, envió una embajada específicamente al emperador griego Miguel para pedirle un maestro que enseñara a los moravos a leer libros divinos en su lengua materna, y que después de eso, los santos Cirilo y Metodio fueron enviados a Moravia desde Constantinopla, mientras que en ningún acto antiguo, ni en latín ni en eslavo, no se dice una palabra similar en relación con Roma y la papa. En segundo lugar, la propia traducción de la Palabra de Dios al idioma eslavo y bárbaro, la misma administración de los servicios divinos en este idioma muestran claramente que este tipo de trabajo sólo podía realizarse con la bendición de la Iglesia oriental, y en absoluto de la occidental, que ya entonces tenía la costumbre de no permitir esto a los paganos convertidos. ¿Y si la devoción de los santos Cirilo y Metodio a la Iglesia ortodoxa griega no fuera el principal motivo de diversos disturbios contra ellos por parte de los obispos católicos de Panonia? ¿Por qué querían calumniar a los apóstoles eslavos ante el pueblo y ante el Papa de manera poco ortodoxa? ¿Por qué el sumo sacerdote romano los exigió a su capital? Y si al principio, queriendo atraer hacia sí a santos predicadores y a través de ellos conservar Moravia, les permitió realizar servicios divinos en lengua eslava, ¿no fue esto poco después una prohibición total y no fue declarado hereje el propio Metodio? En vano intentan hacer increíble que los príncipes moravos, que dependían espiritualmente de la tiara romana (dado que el cristianismo ya estaba difundido en Moravia por los obispos occidentales de Salzburgo), pudieran pedir un maestro a los griegos. No hay nada increíble aquí: esta dependencia no se extendió en absoluto a la restricción de la libertad. Los príncipes querían tener maestros que explicaran la Palabra de Dios al pueblo eslavo en un lenguaje que les fuera comprensible, y ellos, sabiendo por experiencia que no obtendrían lo que querían de Roma, de donde sus sacerdotes siempre venían al país con la Biblia en latín, necesariamente tuvieron que recurrir a Bizancio con una solicitud. Puede resultar que a través de tal acercamiento con Grecia, los príncipes moravos todavía esperaban recibir ayuda de ella contra los soberanos alemanes, con quienes entonces estaban en desacuerdo. También es en vano señalar la actitud que tuvieron los santos Cirilo y Metodio hacia el sumo sacerdote romano, su subordinación arbitraria a él y su patrocinio de su predicación. Y los apóstoles eslavos, según la prudencia cristiana, tuvieron que recurrir a este sumo sacerdote con su sumisión para su propio éxito, porque Moravia estaba entonces bajo su poder, y el gobernante de Roma se vio obligado a patrocinarlos para su propio éxito, para mantener en su subordinación a los moravos, que tanto amaban la predicación de los hermanos de Tesalónica, que era comprensible para ellos. No debemos olvidar que la separación de la Iglesia Romana de la Iglesia Universal aún no se había producido completamente; el entonces Papa Juan VIII incluso mantenía relaciones amistosas con el Patriarca de Constantinopla Focio y, por lo tanto, los viajes de los santos Cirilo y Metodio a Roma y su sumisión al Papa no podían parecer en absoluto una traición a la Iglesia Ortodoxa de Constantinopla y una prueba de su compromiso con la Iglesia Romana. Finalmente, es en vano que se esfuercen en demostrar que los santos Cirilo y Metodio, aunque introdujeron el culto entre los eslavos en lengua eslava, supuestamente seguían los ritos de la Iglesia romana, no la Iglesia griega. Esto es refutado incluso por documentos occidentales. En 967 El Papa, al establecer el obispado católico romano en Praga, ordenó que el servicio divino no se realizara según los ritos de la Iglesia búlgara o rusa, ni según las costumbres de la lengua eslava, sino según los estatutos de la fe católica romana. ¿No es esto una señal clara de que los rituales de la Iglesia búlgara, fundada por Cirilo y Metodio, no eran romanos en absoluto? El sacerdote Diocles (1161) dice que el santísimo Constantino introdujo entre los eslavos la celebración de la liturgia según la costumbre de los griegos (more Graecorum). Todos los rituales romanos que los santos Cirilo y Metodio podían permitir, si es que lo permitían, al realizar los servicios divinos a los moravos iluminados por ellos, se limitaban al hecho de que en la liturgia el Apóstol y el Evangelio se leían primero en latín y luego en eslavo, porque esto era lo único que el propio Papa quería de ellos, por la supuestamente mayor importancia del rito sagrado. Si Juan VIII dice que, habiendo preguntado a Metodio en presencia de otros obispos si cree en el Credo de la fe ortodoxa y lo canta en la liturgia, como enseña la Iglesia Romana y aprobado en seis Concilios Ecuménicos, recibió una respuesta afirmativa de él, entonces no hay nada inconsistente aquí, porque en los Concilios Ecuménicos el Símbolo fue aprobado de la misma manera que la Iglesia Ortodoxa se ha adherido hasta ahora, sin la adición de Filioque (y de Son), y esta adición aún no fue introducida en el Símbolo por la propia Iglesia Romana. Por lo tanto, a los ojos del Papa, San Metodio, naturalmente, debería haber parecido un archipastor ortodoxo y verdadero. Finalmente, la prueba más tangible de cómo sus inolvidables primeros maestros creían y enseñaban a los eslavos ortodoxos es el Escrito sobre la verdadera fe, conservado en un manuscrito, estudiado por el bendito filósofo Constantino, maestro de Bose en lengua eslovena. Lo más notable aquí es que se dice sobre el Espíritu Santo deliberadamente contra los papistas: Creo... y en un solo Espíritu Santo, procedente de un solo Dios Padre; de edinago, una adición que no se encuentra en confesiones orientales anteriores. Mucho más importantes para nosotros son las cuestiones relativas a la traducción de los libros bíblicos y litúrgicos al propio idioma eslavo, preguntas: 1) sobre qué, cuáles, de hecho, de estos libros fueron traducidos por los santos Cirilo y Metodio, y 2) sobre cómo, desde qué idioma y a cuál de los dialectos eslavos fueron traducidos. Detengámonos en primer lugar en los libros litúrgicos, porque esto es lo que los apóstoles eslavos tomaron por primera vez, traduciendo de los libros de las Sagradas Escrituras por primera vez sólo aquellos que se utilizan en los servicios divinos. En la Vida Panónica de San Cirilo, contemporánea a él, se dice que, habiendo llegado con su hermano a Moravia, pronto cambió todo el rito de la iglesia y lo enseñó a sus discípulos. Una leyenda latina no menos antigua cuenta que, habiendo permanecido en Moravia durante cuatro años y medio e instruido al pueblo en la fe católica, los santos Cirilo y Metodio dejaron aquí, antes de partir hacia Roma, todos los libros (por supuesto en lengua eslava) que parecían necesarios para la realización de los servicios divinos. Finalmente, en otro acto igualmente antiguo, en la Vida Panónica de San Metodio, leemos que el Papa, después de examinar los libros eslovenos que le trajeron los santos Cirilo y Metodio y escuchar la liturgia que realizaron repetidamente en Roma junto con sus discípulos en lengua eslava, escribió a los príncipes moravos, entre otras cosas, lo siguiente: “Con la intención de enviar a Metodio a vuestro país... enseñen, como naturalmente lo pidieron, los libros han sido hablados en su lengua, y cumplan toda la iglesia. ritos”. ¿Cómo entender estos testimonios, especialmente los dos primeros, que son tan concretos? ¿Será que los apóstoles eslavos realmente tradujeron todos los libros litúrgicos y, además, los tradujeron en cuatro años y medio? ¿Es esto posible? No encontraremos aquí nada imposible, siempre y cuando comprendamos mejor el significado del segundo testimonio de que los santos Cirilo y Metodio tradujeron todos los libros, sólo los necesarios para la realización de los servicios divinos, y recordemos que estos libros podrían haberse traducido entonces sólo en la medida en que existían. De los libros utilizados durante el culto, los santos Cirilo y Metodio tradujeron: 1) El Evangelio y el Apóstol. Esto lo confirman unánimemente casi todos los testimonios antiguos sobre los hermanos de Salónica. El Evangelio fue el primer libro con el que comenzaron su gran obra en Constantinopla, y la primera palabra del Evangelio que sonó de sus labios en lengua eslava y santificó nuestra lengua fue la palabra sobre la Palabra eterna: Desde el principio era la Palabra, y la Palabra era de Dios, y Dios era la Palabra. El Evangelio y el Apóstol fueron entonces traducidos en la forma en que se usan en las iglesias, es decir, no en el orden de los evangelistas y de las epístolas apostólicas, ni en el orden de sus capítulos, sino en el orden de la iglesia, o en las lecturas diarias de todo el año. Por eso Juan, exarca de Bulgaria, notó que San Cirilo sólo ofrecía una selección (lecturas escogidas) del Evangelio y del Apóstol. Y queda claro por qué los santos hermanos, habiendo comenzado a traducir los Evangelios, comenzaron con las primeras palabras de Juan, mientras que, según la disposición de los Evangelios, deberían haber comenzado desde el primer capítulo de Mateo. Se sabe que los primeros versículos del Evangelio de Juan constituyen el primer comienzo de la iglesia, leído el mismo día de la Santa Pascua, y que este comienzo fue escrito en primer lugar en el orden de las lecturas del día. Si es así, entonces los santos Cirilo y Metodio tradujeron inicialmente los cuatro evangelios y todas las epístolas apostólicas, pero difícilmente en su totalidad, porque algunos, muy pocos, pasajes de los evangelios no se encuentran en los libros eclesiásticos más antiguos de este tipo. Y esto significa que habrá que suponer que los pasajes que faltan en estos libros de los Evangelios y de las Epístolas de los Apóstoles fueron traducidos por San Metodio más tarde, durante la traducción de toda la Sagrada Escritura. 2) El misal junto con el Breviario son los dos libros más necesarios para el obispo, el sacerdote y el diácono: el primero - durante el culto público, porque contiene los ritos de todo lo que deben hacer al realizar la liturgia, maitines y vísperas; el segundo, en varios casos de culto privado, que contiene los ritos de los santos sacramentos (excepto la Eucaristía, celebrada en la liturgia) y otros llamados requisitos sacerdotales: entierro, bendición del agua, etc. La traducción del Misal por los santos Cirilo y Metodio se evidencia claramente en la vida antigua del primero, afirmando que cuando tradujo todo el rito de la iglesia, enseñó a sus discípulos los maitines y los años de misa, las vísperas, las vísperas y el secreto. servicio, también dijo el Papa Juan VIII en una carta al príncipe moravo Svyatopolk, la leyenda de Ludmila y el sacerdote Diocles. Y podemos adivinar la traducción del Trebnik, al menos en sus artículos más antiguos, a partir de las palabras del Papa a los príncipes moravos sobre San Metodio: que les enseñe en lengua eslava, según todo el rito de la iglesia y con el musgo sagrado... reksha, con servicio y bautismo (el rito del bautismo está en el Trebnik). Sin embargo, incluso si no hubiera evidencia de este tipo, incluso entonces no podríamos dudar en absoluto de la validez de la traducción del Misal y el Breviario de los Santos Cirilo y Metodio, sabiendo que ellos, junto con sus discípulos, sin lugar a dudas celebraban la liturgia y otros servicios en lengua eslava y, sin lugar a dudas, debían realizar los sacramentos del bautismo, el arrepentimiento, el matrimonio, etc. siglo. 3) El Libro de Horas junto con el Salterio son dos libros tan necesarios para los miembros del coro como el Libro de Servicios y el Breviario para el clero. Y sin estos libros, los santos Cirilo y Metodio no habrían podido realizar los servicios diarios con sus discípulos en lengua eslava; por lo tanto, habiendo admitido esto último, debemos admitir también que el Libro de Horas y el Salterio ya estaban traducidos entonces. Esto es cierto y está respaldado por evidencia. El compilador de la vida antigua de Metodio, el monje Néstor y el sacerdote Diocles, hablan claramente sobre la traducción del Salterio, y la leyenda sobre Lyudmila habla de la traducción del Libro de Horas. 4) El Octoechos, u osmoglasnik, es otro libro necesario para el coro y principalmente para el canto en el coro, al igual que el Libro de Horas y el Salterio para la lectura durante los servicios diarios, un libro de cantos dividido en ocho voces, o secciones, cada una de las cuales tiene su melodía especial y se divide en siete cantos particulares adaptados a los siete días de la semana con los cánones de la Madre de Dios y de la Santísima Trinidad. La traducción del Octoechos es claramente atribuida a los hermanos Tesalónicas por nuestro reverendo cronista, aunque, sin duda, se trató del Octoechos griego de aquella época y, por tanto, incomparablemente más pequeño que el actual. Contenía sólo las obras de Juan Damasceno, o sólo la resurrección, y, además, incompletas, en las que no podían estar, por ejemplo, los cánones de la Trinidad, escritos ya en el siglo IX. Metropolitano de Esmirna Mitrofan, stichera de los Evangelios compilados por el emperador León el Sabio (886–912), exapostilario atribuido al emperador Constantino Porfirogenito (siglo X). Investigaciones de todos los demás días de la semana, compuestas por escritores del siglo IX. José y Teófano y no de repente, por supuesto, que se generalizó, no encajaban en absoluto en el Octoechos griego de esa época. 5) Menaion General - un libro similar al Octoechos, solo que no contiene celebraciones semanales, sino celebraciones de las fiestas de la Madre de Dios y del Precursor y, lo más importante, celebraciones comunes a filas enteras de santos, tales como: profetas, apóstoles, santos, mártires, etc., por lo que se diferencia del Menaion mensual o privado, que contiene una celebración especial en particular para cada santo durante los doce meses del año. En nuestras ediciones más antiguas del Menaion general (precisamente en la edición de 1599 bajo el zar Boris Feodorovich y en la edición de 1609 bajo el zar Vasily Ioannovich Shuisky), se señala en el epílogo que este libro es creación y colección del Santo Padre Cirilo el Filósofo, maestro de los eslovenos y búlgaros. Por supuesto, no se puede dar crédito a pruebas tan tardías, especialmente porque no se sabe de dónde fueron tomadas prestadas. Pero en cualquier caso, parece necesario suponer que al menos algunos de los ritos del general Menaion para conmemorar a los santos de Dios fueron traducidos por los hermanos de Tesalónica, cuando se sabe, por ejemplo, que San Metodio conmemoraba a San Demetrio de Tesalónica. 6) Paremeynik, o una colección de lecturas del Antiguo y en parte del Nuevo Testamento, generalmente llamadas paremias, que se leen en Vísperas en diferentes días del año. La existencia de este libro en lengua eslava en tiempos de los santos Cirilo y Metodio es mencionada por el Papa Juan VIII en una carta al príncipe moravo Svyatopolk: “Nada impide que la fe sana o la enseñanza sana canten la liturgia en lengua eslava o lean el Santo Evangelio o las lecturas divinas del Nuevo y Antiguo Testamento”. Si no entendemos los proverbios aquí, ¿qué tipo de lecturas son éstas del Antiguo Testamento? 7) La Carta, o el orden general del culto ortodoxo para los días de todo el año. La traducción de este libro se puede atribuir a San Cirilo en parte ya sobre la base de la expresión mutua en su biografía de que tradujo todo el rito de la iglesia, pero principalmente sobre la base de la evidencia general presentada anteriormente por nosotros de que los santos hermanos tradujeron todos los libros necesarios para el culto, y la Regla es, sin duda, una guía necesaria para esto. Sólo que la Carta de aquella época era incomparablemente más corta que la actual, si no completamente diferente: la más corta, porque en aquella época en Oriente diferentes Patriarcados utilizaban Cartas diferentes. Y no en vano, nuestra Carta actual (Estudiante) nos fue presentada no con la introducción del cristianismo, cuando nos trajeron todos los libros de la iglesia eslava desde Bulgaria, sino ya en el siglo XI. bajo el Venerable Teodosio. Es cierto que los eslavos del sur no tenían esta Carta y, por lo tanto, no la recibieron de manos de sus primeros maestros, sino que recibieron otra, que primero nos fue presentada y luego reemplazada por la de Estudia. Estos son todos los libros litúrgicos de los que se sabe al menos algo o se puede adivinar que fueron traducidos por los santos Cirilo y Metodio. ¿Así que lo que? ¿Fue posible traducir estos libros en cuatro años y medio? Sin duda: en primer lugar, no son muchos; casi todos son pequeños incluso ahora, y entonces eran aún mucho más pequeños; Por otro lado, los santos Cirilo y Metodio trabajaron juntos y tuvieron varios asistentes entre sus discípulos. ¿Qué libros litúrgicos no tradujeron los apóstoles eslavos? Sólo aquellos que aún no se habían generalizado y de los que de alguna manera se podía prescindir. Tampoco tradujeron Triodea - Cuaresma y Coloreada, que acababan de recopilarse en una sola composición en el siglo IX, aunque su contenido en su mayor parte apareció mucho antes, y que, además, por necesidad, podría ser algo reemplazado por Octoechos; no tradujeron toda la Menaea del mes, que ahora consta de doce grandes libros y, por tanto, el mayor de todos los libros litúrgicos, aunque en aquella época tenía casi la mitad de tamaño que el actual, reemplazándolo por la Menaea general; no tradujeron el Anthologion y la Irmología simple, que, si fuera necesario, podrían ser reemplazadas por el Octoechos y la Menaea general. Por lo tanto, cuando las primeras necesidades de los eslavos, que querían escuchar la predicación del Evangelio en su lengua materna, quedaron satisfechas, sus santos primeros maestros comenzaron a pensar en cómo traducirles toda la Palabra de Dios. Pero el Señor no decretó que San Cirilo, que pronto murió, vería cumplido este piadoso deseo. Se le concedió a un tal San Metodio, quien, después de gobernar la Iglesia de Panonia durante varios años más en el rango de jefe jerarca, tuvo el tiempo y una motivación especial para realizar esta gran hazaña y presentó todas las Sagradas Escrituras a los eslavos. Las pruebas relacionadas con esto se pueden dividir en tres tipos: algunos afirman generalmente que San Metodio o Cirilo (porque los nombres de los dos hermanos se confundieron durante mucho tiempo) tradujeron toda la Sagrada Escritura; otros, además, determinan en particular el número de libros traducidos; otros, finalmente, indican el número de libros traducidos, así como el método y el momento de la traducción. La evidencia del primer tipo incluye: 1) las palabras de la antigua leyenda sobre la princesa bohemia Lyudmila: “San Cirilo, que conocía perfectamente las lenguas griega y latina... habiendo inventado nuevas letras, traducido el Antiguo y el Nuevo Testamento y mucho más al dialecto eslavo”; 2) las palabras del sacerdote Dioclesiano del siglo XII: “El Santísimo Constantino compiló el alfabeto eslavo, tradujo el Evangelio de Cristo, el Salterio y todos los libros divinos del Antiguo y Nuevo Testamento del griego al eslavo”; 3) las palabras de la Crónica dálmata, casi contemporánea del sacerdote Diocles, que atribuye a San Cirilo la traducción del Evangelio, las Epístolas y los libros de la antigua y la nueva ley, y 4) las palabras de Chernorizets Khrabra, que mientras las letras griegas fueron inventadas muy lentamente por siete personas, y los libros de la lengua judía al griego fueron traducidos por setenta hombres (la palabra libro, obviamente, es aquí una traducción literal de la palabra Biblia), los libros eslovenos (es decir, la Biblia) es el único San Constantino, llamado Cirilo, ¡y convirtió los escritos y los libros en Malech Leteh! Se encuentran pruebas del segundo tipo en Juan, exarca de Bulgaria, y en un prólogo eslavo del siglo XIII. Habiendo mencionado a San Cirilo, que sólo eligió entre el Evangelio y el Apóstol y pronto murió, el exarca continúa: “Y el gran arzobispo de Dios Metodio, su hermano, transpuso todos los libros estatutarios 60 de la lengua helénica, que es el griego, al esloveno”. Lo que se dice aquí sobre los libros bíblicos, y no sobre los libros litúrgicos, es indiscutible, porque los libros litúrgicos ahora son incomparablemente menos de sesenta, mientras que tanto antes como después de Metodio era costumbre en la Iglesia Ortodoxa contar los libros de la Sagrada Escritura precisamente hasta sesenta. Un prólogo del siglo XIII. aquí disipa la última sombra de duda cuando dice que Metodio tradujo los 60 libros del Antiguo y Nuevo Testamento del griego al esloveno. Finalmente, encontramos evidencia del tercer tipo: 1) en la vida panónica de San Metodio, que cuenta que él “de entre sus discípulos plantó dos sacerdotes en escritura cursiva, dispuso por escrito todos los libros, tal vez los macabeos, de la lengua griega en esloveno, el sexto mes, comenzando desde el mes de marzo hasta el día veinte y seis del mes de octubre; habiendo terminado, den digna alabanza y gloria a Dios, que da tanta gracia y prisa, y ofrezcan la santa ofrenda secreta. crea con tu coro la memoria de San Demetrio”; y 2) de nuestro venerable cronista, que repite esta leyenda casi palabra por palabra: "Metodio plantó dos sacerdotes, un gran escritor cursivo, y tradujo todos los libros de la lengua griega al esloveno, el sexto mes, que comenzó desde el mes de marzo hasta el día veinte y seis de octubre; habiendo terminado, di digna alabanza y gloria a Dios, que concedió tanta gracia al obispo Metodio, abad Andronikov". Desde el primer momento queda claro que el monje Néstor tomó prestadas sus noticias de la vida antigua de Metodio. Y si esto es cierto, entonces, naturalmente, se resolverá la confusión sobre de qué libros está hablando nuestro cronista aquí, si son bíblicos o litúrgicos. Sin duda, de los bíblicos, cuando en la Vida de Metodio se añade directamente: “Cumplid todos los libros, menos los macabeos…”. Así, hasta ocho escritores antiguos nos atestiguan unánimemente, salvo algunas diferencias de palabras, que San Metodio tradujo todos los libros de la Sagrada Escritura a la lengua eslava. Y de estos testigos, uno habla como un contemporáneo que había oído varias veces hablar del acontecimiento que mencionaba, y el otro, además, como un alumno del propio Metodio, que escribió una biografía de su maestro poco después de su muerte. ¿No deberíamos creer a tales testigos? Aquí surge un desconcierto importante: por qué hasta el siglo XV. Entre los manuscritos eslavos supervivientes no encontramos una sola lista de libros del Antiguo Testamento, excepto el Salterio, mientras que las listas de libros del Nuevo Testamento se encuentran con bastante frecuencia. Pero del hecho de que ya no existan listas antiguas de todos los libros del Antiguo Testamento, no se sigue en absoluto que nunca existieron. Por el contrario, incluso ahora hay indicios de que existieron y, por tanto, si se perdieron, entonces, claro, porque existían en un pequeño número de copias, ya que copiar todos los libros del Antiguo Testamento era una gran dificultad y, mientras tanto, no representaba una necesidad tan extrema como copiar los libros del Nuevo Testamento y el Salterio, que se utilizaban en el culto y por tanto sobrevivían en cantidades considerables. Hay, decimos, incluso ahora indicios de la existencia de los libros del Antiguo Testamento en traducción eslava mucho antes del siglo XV, y los indicios son los siguientes: 1) una copia de los cinco libros de Moisés, hecha en el siglo XV, ha sobrevivido hasta nuestros días. de un manuscrito escrito en 1136 por el diácono Kirik en Novgorod, como lo demuestra una posdata copiada por un escriba del siglo XV. del original más antiguo; 2) exactamente en las mismas copias del siglo XV. De un manuscrito escrito en 1047 para el príncipe de Novgorod Vladimir Yaroslavich, nos han llegado libros de profetas con interpretaciones y, lo que es especialmente notable, aquí hay un escriba del siglo XI. en el epílogo, literalmente copiado por el escriba, parece expresar la idea de que estos libros fueron traducidos por San Cirilo o incluso que el escriba tenía a mano el Cirilo original; 3) el monje Policarpo, que describió varias vidas de los santos ascetas de Kiev-Pechersk, dijo lo siguiente sobre el recluso Nikita, que vivió durante el reinado de San Nikon (desde 1078): "Nadie podía competir con él en los libros del Antiguo Testamento; todo está fuera de boca: Génesis, Éxodo, Levítico, Números, Jueces, Reinos y todas las profecías según el orden y todos los libros de los judíos"; y, 4) finalmente, en los monumentos escritos de nuestro siglo XI: en la "Palabra" del metropolitano Hilarión (escrita entre 1037 y 1050), en los escritos de Jacob y el monje Néstor, se dan pasajes del Pentateuco de Moisés, de los libros de los Jueces, los Reyes, los Proverbios, la Sabiduría de Salomón y Jesús, el hijo de Sirac, los profetas Isaías, Daniel, Oseas, Malaquías y otros. Todo esto demuestra que, al menos en el siglo XI. Toda la Biblia existía en eslavo. ¿Diremos que sólo en esta época fue traducido? Pero, ¿podría nuestro venerable cronista casi contemporáneo haber guardado silencio sobre un acontecimiento tan importante? ¿Podría realmente haberse ocultado a él hasta tal punto que atribuye directamente a San Metodio la traducción de todos los libros de la Sagrada Escritura? Añadamos a esto el testimonio de los expertos de que muchos libros eslavos del Antiguo Testamento, conservados en copias de los siglos XV y XVI, contienen huellas indelebles de la lengua búlgara no sólo del siglo XI, sino también del X, o en general huellas de la traducción búlgara más antigua. Incluso nos parece completamente increíble que allá por el siglo IX o principios del X. Las Sagradas Escrituras no fueron traducidas al idioma eslavo, ni por el propio Metodio, ni por sus discípulos, ni por sus contemporáneos, cuando encontraron tiempo para dedicarse a traducciones de menor importancia y, a veces, incluso a sus propios escritos. El propio Metodio tradujo y escribió mucho en lengua eslava, contrariamente al modelo de la fe católica (romana). Y de sus discípulos, uno, el obispo Constantino de Bulgaria, en el año 906. tradujo al arriano cuatro “Palabras” de Atanasio el Grande, otro, el obispo búlgaro Clemente (fallecido hacia el año 916), recopiló muchas enseñanzas durante casi todo el año. De sus contemporáneos, Juan, Exarca de Bulgaria, tradujo la “Teología” de San Juan Damasceno, incluso su “Filosofía” y Gramática, tradujo y compiló parcialmente los Seis Días y algunas enseñanzas, y Gregorio, supuestamente búlgaro, tradujo la historia civil y eclesiástica, etc. ¿Será que todas estas personas no se habrían tomado la molestia de traducir primero la Palabra de Dios al idioma eslavo, si no hubiera sido traducida ya? ¿De modo que no se preocupó especialmente por esto el príncipe búlgaro Simeón, por cuya voluntad se hicieron casi todas las traducciones contadas, quien incluso él mismo tradujo las obras de San Crisóstomo y compiló una pequeña colección de ellas bajo el nombre de “Corriente Dorada”, un príncipe a quien sus contemporáneos llamaban, no sin razón, amante de los libros y al mismo tiempo amante de Dios? No, esto no puede ser: Juan, exarca de Bulgaria, admite claramente que muchas veces intentó traducir sólo leyendas de maestros, es decir, los escritos de los santos maestros de la Iglesia, y no los libros de la Biblia... ¿Por qué? Porque”, responde, “ya ​​le he enseñado sesenta (libros de la Sagrada Escritura) a Metodio, según he oído. Pero ¿cómo podemos entender estos 60 libros de la Sagrada Escritura, traducidos, según el exarca de Bulgaria, por San Metodio, cuando en la Biblia no contamos 60 libros, sino hasta 75? ¿Significa esto que San Metodio no tradujo todos los libros de la Sagrada Escritura? Y si es así, ¿cuáles tradujo y cuáles no? Estamos de acuerdo en que Juan, exarca de Bulgaria, con el nombre de los 60 libros estatutarios no se refería a todos los libros sagrados, sino sólo a los que se llaman canónicos. En el famoso Svyatoslav Izbornik de 1073, que fue traducido en tiempos del zar búlgaro Simeón, con toda probabilidad por el propio Juan el Exarca, hay un artículo sobre los sesenta libros de las Sagradas Escrituras, y en este artículo, de hecho, sólo se enumeran los libros canónicos de la Biblia. Es cierto que estos libros ahora no se consideran 60, sino 65 (27 Nuevos Testamentos y 38 Antiguos); pero se sabe que los judíos solían contar todos los libros que había en su canon según el número de letras de su alfabeto como 22, combinando para ello algunos libros y, entre otras cosas, los doce profetas menores juntos. Y los cristianos, habiendo aceptado el canon del Antiguo Testamento de los judíos, comenzaron a dividir en él los escritos de los 12 profetas menores, que para los judíos constituían un solo libro, en doce libros y así contar en el canon del Antiguo Testamento en lugar de 22 libros 33, que, combinados con los 27 libros del Nuevo Testamento, daban el número 60. En consecuencia, según el testimonio de Juan el Exarca, San Metodio no tradujo en absoluto todos los libros de la Sagrada Escritura, los llamados no canónicos, como: el libro de Tobías, Judit, la Sabiduría de Salomón, la Sabiduría de Jesús, el hijo de Sirac, los libros de Esdras 2 y 3, y los libros de Macabeos 1, 2 y 3. Pero aquí surge involuntariamente una nueva pregunta: ¿a quién debemos creer? más - ¿Juan el exarca, según el cual San Metodio no tradujo todos los libros no canónicos de la Biblia, o la vida antigua de Metodio, que atestigua que tradujo todos los libros bíblicos en su totalidad, excepto solo los Macabeos (quizás los Macabeos)? Juan el Exarca vivió durante la época del zar búlgaro Simeón (888-927), pero se desconoce si fue contemporáneo de San Metodio (885). En cualquier caso, conocía y escribió sobre la traducción de sesenta libros de San Metodio sólo por rumores, lo cual admite más de una vez, y él mismo ni siquiera vio o no tuvo a mano algunos, si no todos, los libros bíblicos de la traducción de Metodio. ¿Será que a tal persona podrían haber llegado rumores sobre la gran obra de San Metodio que no eran del todo exactos? Mientras tanto, la vida de San Metodio fue escrita sin duda por uno de sus alumnos y asistentes directos, quien él mismo, quizás, participó junto con su maestro en la traducción de los libros sagrados. ¿Podría tal persona no conocer esta traducción con toda exactitud y no testificar sobre ella sin error? Afirmar que la expresión “¿Es Macabea” significa algo distinto de los libros no canónicos es una completa arbitrariedad y una conclusión de la parte al todo? Y por eso, nos parece, es más justo adherirse al testimonio literal del biógrafo de Metodio de que su gran maestro "tradujo todos los libros, excepto los Macabeos". Las siguientes palabras de este biógrafo pueden despertarnos desconfianza desde el primer momento - palabras que luego repitió nuestro Reverendo Néstor - como si San Metodio, con la ayuda de dos sacerdotes de los escribas Greyhound, hubiera traducido todos los libros de la Sagrada Escritura en seis meses. Pero si se presta la debida atención, la desconfianza se disipará fácilmente, ya sea que entendamos la palabra transponer en sentido literal o, como algunos quieren, en sentido figurado (traducir, es decir, reescribir). Si decimos que San Metodio tradujo todos los libros de las Sagradas Escrituras, excepto los Macabeos, en seis meses, entonces para determinar con mayor precisión el volumen de esta obra, es necesario excluir no solo los tres libros de los Macabeos, sino también el Salterio, que ya había sido traducido antes, incluso bajo San Cirilo, y varios capítulos o pasajes de otros libros del Antiguo Testamento, conocidos como proverbios y luego traducidos, y los 27 libros del Nuevo Testamento, que fueron también traducido casi en su totalidad bajo San Cirilo. Así, la obra de San Metodio se reducirá en casi un tercio y resultará que San Metodio tradujo en seis meses sólo dos tercios y medio de la Biblia actual. ¿Alguien realmente puede dudar de que un excelente experto en griego y eslavo, perfectamente capacitado para traducir de uno a otro, con la ayuda de dos asistentes confiables, podría traducir dos tercios de nuestra Biblia en seis meses, dedicándose exclusivamente a esta única tarea? El hecho es aún más fácil de explicar si tomamos la palabra transponer en sentido figurado. San Metodio supo traducir las Sagradas Escrituras después de la muerte de San Cirilo, a lo largo de sus muchos años de servicio a la Iglesia, encontrando tiempo libre para ello en las labores pastorales, y tradujo los libros uno por uno, en fragmentos, anotando la traducción de forma tosca y apresurada. Habiendo terminado poco a poco con todo, instaló a dos “sacerdotes-escritores galgos”, quienes, alternándose, reescribieron durante seis meses todo lo que les dictaba, por supuesto, demoliendo más de una vez su traducción con el original mismo y, por así decirlo, representando la Biblia en su presencia. Como resultado de esto, fueron los primeros en transmitir a los demás la noticia de que San Metodio había completado todos los libros en seis meses. En general, cabe señalar que la historia del discípulo y la biografía de Metodio sobre la transposición de los libros sagrados no sólo no le inspira desconfianza, sino que, por el contrario, despierta una confianza especial frente a todos los demás testigos. Esta precisión en la identificación de los libros traducidos (todos los libros fueron escritos, excepto los Macabeos), en la indicación de las personas que trabajaron durante la traducción (dos sacerdotes del escriba Greyhound), y la extrema precisión en la designación del inicio, continuación y final de la traducción (iniciada desde marzo hasta los doce y seis días de octubre) a un determinado día del año (el día de San Demetrio de Tesalónica) nos obliga involuntariamente a suponer que el propio testigo fue testigo ocular de todos ellos. narrado o, al menos, podría haber aprendido todo esto de otros de la mejor manera posible. Pasemos ahora a resolver la cuestión del lenguaje de los libros bíblicos y litúrgicos traducidos por los santos Cirilo y Metodio. Ya hemos escuchado parte de la respuesta a esta pregunta, revisando evidencia antigua relacionada con el evento que estamos considerando. Casi todos afirman unánimemente que los apóstoles eslavos hicieron su traducción del griego, y sólo dos leyendas latinas expresan de manera bastante vaga la idea de que los hermanos de Tesalónica tradujeron mucho del griego y del latín. ¿Dudaremos a cuál de estas opiniones dar preferencia? Además, el primero está confirmado por un número incomparablemente mayor de testimonios que el segundo, y los testimonios más antiguos, no sólo eslavos y griegos, sino también latinos, mientras que sólo dos latinos, y muy tardíos, hablan a favor de los últimos; Además del hecho de que la evidencia del primer tipo se distingue por total certeza y precisión, y la última es tan vaga que se pueden atribuir fácilmente a algunas otras traducciones de los santos Cirilo y Metodio, y no a libros bíblicos y eclesiásticos, solo preguntamos: ¿cuál de estos libros podrían traducirse del idioma latino? Los libros litúrgicos traducidos por ellos, sin duda, fueron traducidos del griego: nos llegaron desde Bulgaria y, con algunas correcciones, han llegado hasta nuestros días; todos pueden ver si estos ritos son romanos. Además, el sacerdote Diocles notó claramente que los primeros maestros de los eslavos les enseñaron a realizar la liturgia según la costumbre de los griegos. Y si los santos Cirilo y Metodio hubieran sido los primeros en traducir los libros de la iglesia romana, ¿de dónde vendría esta diferencia entre los ritos de las Iglesias búlgara y rusa de los ritos del culto latino, que uno de los papas de esa época designa tan claramente? Respecto a los libros de las Sagradas Escrituras, basta recordar el decisivo testimonio de un biógrafo y discípulo de San Metodio de que tradujo íntegramente todos estos libros, excepto los Macabeos, “de la lengua griega a la lengua eslovena”, aunque no negamos que los apóstoles eslavos, durante su gran obra, pudieron haber tenido a mano la traducción latina de Jerónimo como guía, ya que sin duda utilizaron la traducción gótica del obispo Ulfilas. La mitad restante de la cuestión sobre el idioma de los libros bíblicos y litúrgicos traducidos por los apóstoles eslavos, o sobre a cuál de los dialectos eslavos se hizo esta traducción, no nos ocuparemos en detalle, porque este tema no pertenece tanto a la historia de la iglesia como a la filología eslava, si no exclusivamente a esta última. Nos basta señalar: 1) que todas las opiniones de los científicos modernos relacionadas con esto se dividen en dos tipos: la primera incluye aquellas suposiciones según las cuales la traducción se hizo originalmente a una lengua nativa eslava común que aún no se ha ramificado en dialectos, y la segunda incluye la opinión de que la traducción se hizo a uno u otro de los dialectos eslavos en particular; 2) que la última clase de opiniones se divide a su vez en varias más particulares: unos reconocen este dialecto como moravo, otros como eslovaco, otros como víndico extremo, otros como serbio y otros como búlgaro; y finalmente, 3) que en nuestros días, especialmente, la mayoría de los científicos votan a favor del dialecto búlgaro. Y hay que admitir que esta opinión, comparada con otras, tiene los fundamentos más sólidos tanto en la historia como en la filología. En la historia: 1) De toda la evidencia antigua, no hay ni una sola que afirme que los santos Cirilo y Metodio tradujeron las Sagradas Escrituras o los libros de la iglesia al serbio, eslovaco, moravo o alto víndico, mientras que la biografía de Clemente, arzobispo de Bulgaria, que vivió en el siglo X, dice directamente que esta traducción se hizo al idioma búlgaro; la evidencia es aún más importante. Es importante que el escritor de la biografía fuera estudiante de Clemente, lo que significa que vivió con él. en la propia Bulgaria y, por lo tanto, podía reconocer con precisión o incluso juzgar por sí mismo el idioma de traducción de los hermanos de Salónica. 2) Todas las demás pruebas que, aparentemente, expresan vagamente que la traducción se realizó al idioma eslavo, pueden explicarse principalmente a favor del dialecto búlgaro. Porque se sabe que en los siglos VIII y IX, durante la vida de Cirilo y Metodio, así como posteriormente, el país entonces ocupado por los búlgaros llevaba dos nombres: Slavinia, en honor a sus antiguos habitantes, y Bulgaria, en honor a sus nuevos habitantes, y, por tanto, la lengua de los búlgaros podía y era indistintamente llamada búlgara y eslava. Juan, exarca de Bulgaria, que tradujo la Teología de San Juan Damasceno a su dialecto nativo, en el prefacio de esta traducción llama varias veces a su lengua eslava y al mismo tiempo propia. Y la antigua biografía de Clemente, obispo de Bulgaria, presenta un ejemplo aún más sorprendente cuando narra: "Dado que el pueblo eslavo o búlgaro no entendía las Escrituras en griego, los santos... rogaron al Consolador... que les concediera la capacidad de inventar una escritura que fuera consistente con la rudeza del idioma búlgaro; su oración fue escuchada, y ellos, habiendo inventado las letras eslavas, tradujeron las Escrituras dadas por Dios del griego al búlgaro". 3) Y en tiempos posteriores, la opinión predominante entre los eslavos fue que su Biblia fue traducida al búlgaro. "Sia (Cirilo y Metodio) transpuso todas las Divinas Escrituras de los libros griegos del esloveno al búlgaro", dice un antiguo libro de oraciones escrito y, a juzgar por el idioma, este testimonio parece atribuirse con razón al siglo XIII. En el siglo XVI (en 1591), un arcipreste, después de haber traducido el Evangelio al dialecto del sur de Rusia, o pequeño ruso, dice que hizo su traducción del original búlgaro: así es como él llama lengua eslava eclesiástica. 4) No en vano, por supuesto, los santos Cirilo y Metodio viven hasta el día de hoy en boca del pueblo búlgaro como escribas búlgaros. En filología: 1) El lenguaje de nuestra Biblia y de los libros litúrgicos tiene una sorprendente similitud con el utilizado en Bulgaria en el siglo X, como se puede ver en las traducciones de Juan, exarca de Bulgaria. 2) Incluso la lengua de los búlgaros de hoy, a pesar de todas las influencias externas que ha sufrido a lo largo de los siglos, es bastante cercana a nuestra lengua litúrgica y a la lengua de las Sagradas Escrituras; Esto se puede verificar comparando el Evangelio utilizado por nuestra Iglesia con el Evangelio recientemente traducido al nuevo idioma búlgaro. 3) Y no sólo en el idioma de los libros, sino también en el idioma hablado de los verdaderos búlgaros, también escuchamos palabras y expresiones antiguas eslavas, eclesiásticas y bíblicas; Los búlgaros aún hoy dicen: az, siete, tú, es, nosotros somos, naturalmente, esencia, vientre (en lugar de vida), granizo, oro, hijo, un décimo, un duodécimo, etc. 4) La letra yus, que caracteriza los antiguos manuscritos eslavos eclesiásticos, no se encuentra en la pronunciación actual de ninguna de las tribus eslavas, excepto las búlgaras. La razón por la que los santos Cirilo y Metodio eligieron el dialecto búlgaro para su traducción, y no cualquier otro, puede buscarse en parte en las propiedades de este dialecto: ¿no era en aquella época el más culto de todos los dialectos eslavos y, por tanto, el más capaz de expresar las elevadas verdades del cristianismo? Y principalmente en los propios traductores: los hermanos Solun, naturalmente, podían elegir para su traducción el dialecto que ellos mismos conocían mejor. Pero en Salónica y sus alrededores, así como en toda Misia y parte de Macedonia, vivían entonces búlgaros mezclados con los eslavos, y el idioma dominante era el eslavo-búlgaro. Sin embargo, cabe señalar que, habiendo adoptado el dialecto búlgaro como base para su traducción, los santos traductores, para expresar mejor las nuevas, elevadas y más diversas verdades del Apocalipsis, necesariamente tuvieron que usar a veces palabras de otros dialectos eslavos que conocían (por ejemplo, moravo), y a veces, tal vez, incluso componer nuevas palabras basadas en antiguas raíces eslavas; por otra parte, a menudo tuvieron que recurrir no sólo a términos, sino también a giros y formas enteras de la lengua griega, como se desprende de la propia traducción, a menos que esto último fuera una consecuencia involuntaria de su profundo conocimiento de la lengua griega. Así, en la traducción de los apóstoles eslavos, la lengua sencilla del pueblo búlgaro fue elevada a un cierto grado de desarrollo artificial, habiendo recibido al mismo tiempo un brillo especial por la influencia de la lengua griega, y desde entonces se convirtió en una lengua libresca y erudita, diferente de los dialectos eslavos comunes, estando, sin embargo, con ellos en todos los lugares donde se usaba, en constante interacción, siendo influenciada por ellos y teniendo su propia influencia en ellos. Y además de los búlgaros, todos los demás eslavos podían usar y comprender fácilmente esta traducción, porque los dialectos eslavos en ese momento, sin duda, aún no tenían tales diferencias entre sí como ahora, y se sabe que incluso ahora los libros de la iglesia de nuestra edición y prensa rusa todavía son comprensibles para los eslavos, serbios y búlgaros del Danubio. Las consecuencias de traducir la Biblia y los libros de la iglesia al idioma eslavo fueron las mayores y más beneficiosas tanto para los eslavos en general como para los rusos en particular. Esta traducción tuvo la influencia más poderosa en el despertar del espíritu nacional entre los eslavos y en la clarificación de su identidad nacional. Aquí por primera vez escucharon los sonidos de su palabra nativa en un habla armoniosa, ennoblecida y sublime y por primera vez comenzaron a comprender cuán rica, majestuosa y hermosa era la lengua de sus antepasados, por primera vez miraron, por así decirlo, cara a cara dentro de su propia alma y vieron toda la grandeza y fuerza de sus fuerzas naturales, para cuya expresión se usa una palabra tan poderosa. Esta es principalmente la razón por la cual, dondequiera que penetró la traducción de los hermanos de Tesalónica, los eslavos la recibieron con alegría, como algo especialmente querido y cercano a sus corazones, como algo en lo que por primera vez se vieron a sí mismos de la mejor manera posible. Al mismo tiempo, siendo comprensible para todas las generaciones eslavas, esta traducción, difundiéndose entre ellos, les recordó más vívidamente su parentesco de sangre y hermandad, y ofreciéndoles las verdades del nuevo nacimiento de Dios por la gracia del Espíritu Santo, representó el mejor medio para unirlos con lazos de parentesco espiritual aún más fuertes: en Cristo Jesús. Esta traducción marcó la era más importante en la historia de la formación del pueblo eslavo. No neguemos que los eslavos antes estaban más o menos familiarizados con la ilustración y la educación, que algunos de ellos estaban familiarizados a veces incluso con las ciencias y la erudición griegas, pero todo esto era sólo la suerte de unos pocos, todos estos eran, por así decirlo, excepciones a la regla general, y las masas estaban en extrema ignorancia y rudeza, las mentes de todos estaban rodeadas por la oscuridad más espesa de las antiguas supersticiones paganas, estaban encadenadas por prejuicios centenarios. ¡Y de repente a un pueblo tan pobre, que no sabe casi nada, se le entrega el libro de la Divina Revelación! Un libro cuyo propósito es disipar la oscuridad de los engaños paganos, liberar a las personas de prejuicios ancestrales e iluminar a todos con los conceptos más puros sobre Dios, el mundo y el hombre, se presenta tal libro, y con él muchos otros que lo explican, en un lenguaje comprensible para todos. ¡Se puede juzgar qué gran revolución debió haber ocurrido entonces en la mente de las generaciones eslavas! Mientras tanto, en otros países del mundo, donde la fe de Cristo se predicaba en un idioma ajeno a la gente, sus santas verdades sólo podían ser plenamente accesibles para los eruditos; para los eslavos, estos tesoros invaluables desde el principio se convirtieron en propiedad común. Las personas alfabetizadas leían la Palabra de Dios y los libros de la iglesia, y los que no sabían leer escuchaban con reverencia lo que leían los demás, estudiaban o se apresuraban a abrir iglesias y allí, en cánticos, lecturas y oraciones sagradas, estudiaban los dogmas más elevados de la teología cristiana. ¿Dirías que los eslavos adquirieron todas estas verdades por la fe y no por la razón? Pero lo importante es que realmente se asimilaron verdades que, habiendo sido asimiladas por la fe, necesariamente ya se convirtieron en luz para la mente, ahuyentando las tinieblas de las supersticiones que hasta entonces la habían envuelto y, en su lugar, impartiéndole conceptos nuevos, vivificantes, aunque incomprensibles; Lo importante es que muchas de estas verdades celestiales, comprensibles para la propia mente humana, despertaron naturalmente en ella sus propias fuerzas, hasta entonces dormidas, dieron lugar a muchas preguntas sobre los grandes temas del conocimiento humano, generaron y alimentaron la sed de conocimiento verdadero. Los eslavos sintieron repentinamente la necesidad de la ciencia y la iluminación tan pronto como escucharon la Palabra de Dios en su lengua materna de labios de sus primeros maestros. En Bulgaria y Moravia, los santos Cirilo y Metodio fundaron escuelas que, cuando las circunstancias lo permitieron, recibieron apoyo posterior. A finales del siglo IX. y a principios del siglo X los eslavos ya contaban con hombres eruditos que no sólo traducían muchos libros útiles y edificantes para sus compatriotas, sino que incluso escribían sus propias obras en su lengua materna. La escritura popular entre los eslavos comenzó con un hermoso amanecer en un momento en que en otros países de Europa, ahora más ilustrados: Inglaterra, Francia y Alemania, ni siquiera habían pensado en ello. Así es como los santos hermanos de Tesalónica hicieron mucho por la lengua eslava con su invaluable traducción, aquí enseñaron al habla eslava la flexibilidad, la corrección y la eufonía, la hicieron capaz de expresar los pensamientos más elevados, la más diversa combinación de ellos entre sí; Aquí dejaron a los escritores eslavos posteriores un ejemplo digno, que fue imitado durante siglos enteros. Pero lo más notable fue la influencia de esta traducción en la difusión de la fe cristiana entre los eslavos. Sabemos que desde la antigüedad algunas tribus eslavas vivieron en las cercanías de los griegos y romanos, iluminados por el cristianismo, que ambos intentaron más de una vez comunicar la santa fe a estos salvajes, entre otros bárbaros que atacaron el imperio mundial, y que los misioneros romanos, según su costumbre, a veces incluso utilizaban para ello la violencia y la espada. ¿Cuáles fueron entonces los éxitos? Los más débiles y casi invisibles. Los eslavos no entendieron el sermón evangélico que se les ofreció en un idioma extranjero y, por lo tanto, naturalmente, no aceptaron aceptarlo; e incluso si lo aceptaron, no pudieron asimilarlo adecuadamente y, llevando el nombre de cristianos, siguieron siendo, como antes, casi paganos en sus creencias y rituales. Así transcurrieron siglos tras siglos, y así, sin duda, habrían transcurrido nuevos siglos si los propios eslavos, guiados por su sentido común, no hubieran decidido finalmente pedir a Bizancio maestros que les proclamaran el Evangelio en un lenguaje que les fuera comprensible. Desde entonces, todo ha cambiado. Habiendo recibido una traducción de la Biblia y de los libros litúrgicos en su lengua materna, los eslavos comenzaron a comprender la santa fe, vieron la superioridad de sus verdades divinas sobre sus crudas supersticiones y en todas partes la recibieron con disposición y amor. A partir de ahora, se podría decir, en unas pocas décadas, se extendió entre ellos mucho más que antes en siglos enteros. En la vestimenta de la palabra eslava, a todos les parecía algo familiar y extraño, fue aceptado con alegría y se convirtió en un elemento necesario de la vida eslava. Todas estas consecuencias de la gran obra de los apóstoles eslavos entre los eslavos del sur no duraron mucho: los disturbios políticos, los disturbios y las revoluciones, en medio de los cuales el nombre mismo de los eslavos apenas se salvó en esos países, no permitieron que estas consecuencias más beneficiosas se revelaran allí con toda su fuerza. Pero en otras circunstancias más favorables no dejaron de abrirse en otro país, igualmente eslavo, en el que pronto penetraron. Volviendo a nosotros mismos, podemos decir directamente que la traducción eslava de los libros sagrados, además de los efectos generales que produjo entre los eslavos, es decir, además del despertar del espíritu nacional y la autoconciencia en nuestros antepasados, además de la influencia en su educación y la difusión del cristianismo entre ellos, produjo efectos especiales entre nosotros. Nos protegió del islamismo, nos protegió e incluso nos alejó del papismo, nos ató a la fe ortodoxa y le dio al pueblo ruso la dirección religiosa más sagrada. Se sabe que en un momento en que nuestra patria apenas estaba surgiendo, las enseñanzas de Magomet avanzaron muy rápidamente a lo largo de nuestra frontera sureste entre los búlgaros del Volga, los jázaros y los burtas, donde, entre otras tribus, algunos de los eslavos que vivían allí las aceptaron. Tengamos en cuenta ahora que con todos estos pueblos los habitantes de las regiones internas de Rusia mantenían entonces estrechas relaciones a través del comercio asiático, que se realizaba principalmente entre los Atel, los búlgaros y los Burtas; Recordemos la propiedad misma de la religión mahometana, que, halagada en extremo, la sensualidad humana, podía fácilmente seducir a nuestros antepasados ​​paganos, como lo demostró la experiencia del propio Vladimir, que todavía elegía la fe; Recordemos todo el fanatismo de los seguidores del falso profeta al difundir sus enseñanzas, y especialmente el hecho de que los eslavos naturales pudieron llegar a Rusia desde el Volga Bulgaria como tales distribuidores, y comprenderemos el gran peligro que amenazaba entonces a nuestros antepasados ​​y, a través de ellos, a todos sus descendientes. ¡Pero gracias al Señor que nos ha dado buenos consejos! En ese mismo momento se estaba terminando y estaba casi terminada la traducción de los libros sagrados de los santos Cirilo y Metodio; los eslavos ya celebraban servicios religiosos en su propia lengua; la alegre noticia de esto, que se difundió por todos los países eslavos, llegó a Rusia; Pronto (como veremos en nuestro lugar) los evangelistas de Cristo comenzaron a llegar a nosotros con un discurso que nos resultaba comprensible y, por supuesto, trayendo consigo libros eslavos. Contra tales medios externos, excepto la fuerza interna del propio cristianismo, al islamismo le resultó difícil actuar, y la fe de Cristo realmente triunfó sobre él y poco a poco comenzó a iluminar los vastos países de Rusia. Aquí, principalmente, en esta traducción de la Palabra de Dios por los santos hermanos de Tesalónica, en esta celebración del culto en lengua eslava, hay que buscar la razón principal por la que todos los intentos de los Papas de difundir su religión y su poder no tuvieron ningún éxito entre nosotros, especialmente al principio. Los misioneros romanos que vinieron a nuestra patria nos parecían, con razón, extraños. No entendíamos su manera de hablar, ni entendíamos su predicación, aunque nos predicaban acerca de Cristo. ¿Cómo podríamos seguir sus sugerencias, cuando al mismo tiempo ya estábamos escuchando nuestro propio sermón, familiar y comprensible para todos? ¡Qué elección, qué comparación! Y cuando estos misioneros comenzaron a sugerir a nuestros padres que al volvernos al latín debíamos abandonar la Biblia y la liturgia eslavas y tomar las latinas en su lugar, ¿qué, aparte de una hostilidad obvia, podían esperar de nosotros esos maestros? Al llegar a nosotros en el dialecto eslavo, la fe ortodoxa desde el principio llegó con fuerza al corazón ruso. Ella nos ató a sí misma con dos lazos: tanto con su dignidad interior -sus bendiciones espirituales y las más dulces promesas al hombre- como con su ropa exterior o el verbo con el que nos hablaba. Nuestros antepasados ​​la amaban aún más porque sus libros sagrados fueron sus primeros y casi únicos libros durante muchos siglos. Aquí estaba toda la sabiduría que alimentó las mentes y los corazones de nuestras familias y generaciones enteras. Con la guía de estos libros aprendieron a pensar, aprendieron a mirar el mundo, a sí mismos y a todas las circunstancias de sus vidas; Recurrieron a estos libros en momentos de alegría y deleite piadoso, y corrieron hacia ellos en busca de consuelo en momentos de problemas y tristezas. Y, de forma natural e imperceptible, una dirección piadosa se nutrió y fortaleció en las mentes y los corazones de los rusos: en familias, clanes y generaciones enteras, pasando, por así decirlo, por herencia de padres a hijos; Naturalmente creció junto con nuestra propia alma y se volvió en ella como algo innato e indestructible. En una palabra, la historia de nuestra Iglesia e incluso de toda nuestra patria habría tenido un aspecto completamente diferente si, en el momento de su fundación, no se hubiera completado e introducido en Rusia la traducción eslava de los libros sagrados cristianos. Pero la Providencia quiso que estos tres eventos fluyeran juntos, de modo que en el mismo momento en que surgió el reino ruso, tan pronto como se completó y aún no se completó la traducción de los libros bíblicos y litúrgicos al idioma eslavo, de modo que en ese mismo momento se sentaron las primeras bases del cristianismo en el reino ruso. Capítulo II. Los inicios del cristianismo en el reino ruso desde su fundación por la gran duquesa Olga. Se sabe cómo se fundó nuestra patria. La primera piedra se colocó en el norte de Rusia, principalmente en Novgorod; el otro, al mismo tiempo en el sur de Rusia, en Kyiv. Aquí los primeros príncipes son tres hermanos varegos-rusos: Rurik, Sineus y Truvor, por invitación; también hay dos maridos varegos-rusos: Askold y Dir, por derecho de conquista. La suerte más alta recayó primero en la suerte: el estado ruso comenzó a partir de ellos, y el mayor de ellos, Rurik, se convirtió en el antepasado de los príncipes rusos durante varios siglos. Estos últimos también recibieron una suerte no menos alta: de ellos comenzó el cristianismo en Rusia. I. Bautismo de los rusos bajo Askold y Dir. Este primer bautismo de los rusos con todas sus circunstancias es descrito por más de diez bizantinos, quienes, sin embargo, pueden dividirse en tres clases: algunos hablan sólo del comienzo del evento; otros también mencionan la continuación del evento; otros, finalmente, o bien guardan completo silencio sobre el comienzo, y sólo lo sugieren o lo mencionan muy brevemente, describen con bastante detalle la culminación y el final del evento. "Durante el reinado del emperador griego Miguel III", así comienzan su historia los primeros, "en el momento en que el emperador partió con un ejército contra los agarianos, nuevos enemigos del imperio, los escitas de los rusos, aparecieron en las murallas de Constantinopla en doscientos barcos. Con extraordinaria crueldad devastaron todo el país circundante, saquearon las islas y monasterios vecinos, mataron a todos los cautivos y temblaron a los habitantes de la capital. Habiendo recibido tan triste Con noticias de la diócesis de Constantinopla, el emperador abandonó su ejército y se apresuró a llegar a los sitiados. Con dificultad se abrió camino a través de los barcos enemigos hasta su capital, y aquí consideró que su primer deber era recurrir a la oración a Dios, Miguel oró toda la noche junto con el patriarca Focio e innumerables personas en la famosa iglesia de Blaquernas, donde entonces se guardaba la túnica milagrosa de la Madre de Dios. A la mañana siguiente, mientras cantaban himnos sagrados, este manto milagroso fue llevado a la orilla del mar, y apenas tocó la superficie del agua, de repente el mar, hasta entonces tranquilo y en calma, se cubrió con la mayor tormenta; los barcos de los impíos rusos fueron esparcidos por el viento, volcados o rotos en la orilla; un número muy pequeño escapó de la muerte”. “Habiendo experimentado así la ira de Dios, a través de las oraciones de Focio, que gobernaba la Iglesia en ese momento”, continúan otros escritores griegos, “los rusos regresaron a su patria y poco después enviaron embajadores a Constantinopla para pedir el bautismo. Su deseo se cumplió: se les envió un obispo”. "Cuando este obispo llegó a la capital de los rusos", dicen finalmente otros, "el zar de los rusos se apresuró a reunir una veche. Había una gran multitud de gente común presente, y el rey mismo presidía con sus nobles y senadores, quienes, debido a una larga costumbre de paganismo, eran más comprometidos que otros. Comenzaron a hablar de su fe y de la fe cristiana; invitaron al arcipreste y le preguntaron qué pensaba enseñarles. El obispo abrió el Evangelio y comenzó a predicar a Les habló del Salvador y de sus milagros, mencionando juntos los diversos signos realizados por Dios en el Antiguo Testamento. Los rusos, escuchando al evangelista, le dijeron: “Si no vemos algo como esto, especialmente lo que, según tú, les sucedió a los tres jóvenes en la cueva, no queremos creer”. El siervo de Dios no dudó, sino que, recordando las palabras de Cristo: Todo lo que pidáis en mi nombre, lo haré (Juan 14:14); cree en Mí, las obras que Yo hago, y él las creará (Jn. 14:12), por supuesto, en el caso de que esto no se pida por vanidad, sino por la salvación de las almas, respondió con valentía a los paganos: “Aunque no debéis tentar al Señor, pero si sinceramente decidiste volverte a Él, pide lo que quieras, y Él cumplirá todo según tu fe, por insignificantes que seamos ante Su grandeza”. Pidieron que el mismo libro del Evangelio fuera arrojado al fuego, deliberadamente apartado, jurando ciertamente volverse al Dios cristiano si permanecía ileso en el fuego. Entonces el obispo, alzando los ojos y las manos en señal de dolor, gritó en voz alta: "¡Señor Jesucristo, Dios nuestro! Glorifica ahora tu santo nombre ante los ojos de este pueblo", y arrojó el libro sagrado del Testamento al fuego abrasador. Pasaron varias horas, el fuego consumió todo el material, y sobre las cenizas el Evangelio resultó completamente intacto y sin daños; Incluso se conservan las cintas con las que estaba sujeto. Al ver esto, los bárbaros, impresionados por la grandeza del milagro, inmediatamente comenzaron a ser bautizados”. He aquí, en pocas palabras, todo lo que los escritores griegos nos han conservado acerca de la primera conversión de nuestros antepasados ​​tras la fundación de nuestra patria. ¿Qué diremos de nuestra parte después de escuchar estos testimonios antiguos? En primer lugar, la esencia misma del evento y sus características más importantes se representan aquí de la manera más clara y definida posible, de tal manera que no haya lugar a dudas sobre su autenticidad. Es cierto, en primer lugar, que los rusos atacaron Bizancio durante el reinado del emperador griego Miguel III (842-867), cuando doce bizantinos y dos contemporáneos entre ellos hablan de ello. Lo que es seguro, en segundo lugar, es la derrota milagrosa de estos rusos en las murallas de Bizancio, confirmada también por ocho escritores griegos y un contemporáneo, o, más exactamente, confirmada por todos los que, no de pasada, sino deliberadamente, describieron el destino de esta campaña. Pero, lo que está más cerca de nuestro objetivo, el posterior bautismo de nuestros antepasados ​​no debe estar sujeto a la más mínima duda, cuando así lo aseguran siete testigos, uno de los cuales no sólo fue contemporáneo del acontecimiento (Focio), sino también el actor principal del mismo. Lo mismo, finalmente, debe repetirse con respecto al milagro que el archipastor griego realizó ante los ojos de nuestros antepasados ​​y que los atrajo a la santa fe: lo mencionan todos los bizantinos que describieron en detalle la conversión de los rusos, y no de pasada, aunque solo son cinco, y a su cabeza estaba el emperador Constantino Porfirogenito, que nació a principios del siglo X, escribió sesenta o setenta años después del bautismo de los rusos y pudo en su propia familia encontrar el información más fiable sobre un incidente que ocurrió, según él, durante su reinado y con la participación directa de su abuelo, el emperador Basilio el Macedonio. Pero sobre algunos otros aspectos de este incidente ya no encontraremos tanta claridad y certeza en el testimonio de los escritores griegos; al contrario, aquí nos topamos con omisiones o incluso discrepancias, que con razón dieron y pueden dar lugar a diversos desconciertos y preguntas. Ésta es la primera pregunta: ¿son estos rusos que atacaron Constantinopla y pronto fueron bautizados, realmente nuestros rusos, y no otros, cuando los bizantinos no sólo no los llaman Kiev, sino que los llaman con nombres comunes a muchos pueblos bárbaros: escitas y tauroescitas, y, por lo tanto, pensamos con razón en apropiarnos de lo que, tal vez, no nos pertenece en absoluto? La cuestión es aún más importante porque, como saben, un científico famoso intentó resolverla no a nuestro favor. Sin embargo, todas las ideas de este científico han sido refutadas desde hace mucho tiempo, y aquí sólo podemos repetir brevemente las refutaciones ya hechas, con algunos comentarios propios. Los bizantinos, por supuesto, no dicen directamente que los rusos, que llegaron a Constantinopla durante el reinado de Miguel y luego fueron bautizados, vinieron precisamente de Kiev, y los llaman escitas y tauroescitas, pero testifican claramente que estos escitas vinieron a lo largo del Ponto Euxino desde el norte del Monte Tauro y eran un pueblo guerrero, victorioso, conocido desde hace mucho tiempo, y eso ya es suficiente. Al norte de Grecia, alrededor del Ponto Euxino, nunca se conoció más rusos que los rusos de Kiev; Ningún escritor de esa época menciona a un pueblo especial: los rusos del Mar Negro, que vivían cerca del Cáucaso, cerca del Mar de Azov, en Tauris o entre las desembocaduras del Dnieper y el Danubio. ¿De dónde vendrían estos valientes caballeros, que atacaron la propia capital griega, y adónde habrían ido más tarde, si no hubieran sido los rusos de Kiev? Las naciones no caen del cielo, dice nuestro famoso historiógrafo, ni se esconden en la tierra, como los muertos según los cuentos supersticiosos. Nueva nota importante: hasta seis cronistas griegos que mencionan el ataque ruso a Constantinopla bajo el mando de Miguel también describen otra campaña de los rusos, que, según ellos, vinieron de Kiev bajo el mando del gran duque Igor. ¿Así que lo que? No hacen la más mínima distinción entre estos y otros rusos; llaman a ambos con el mismo nombre y, obviamente, los consideran un solo pueblo, lo que desde principios del siglo X. Ya era muy famoso en Constantinopla, donde muchos rusos de Kiev servían entonces en la marina. Hay que añadir que los bizantinos llamaban no sólo a los rusos Askoldov e Igorev, sino también a los Svyatoslavov y Vladimirov, a los escitas, a los taurinos y a los tauroescitas, y los guiaron también desde el Bósforo de Cimeria; incluso continuaron llamando a los rusos de los siglos XIII y XIV, situando a la propia Kiev en Escitia y a veces llamándola capital escita. Parecía increíble que Askold y Dir, apenas habiéndose establecido en Kiev, pudieran reunir un gran ejército y marchar sobre la propia Constantinopla. Pero su ejército no era en absoluto numeroso: en doscientos barcos apenas cabían unas ocho personas, pero sí muchas, muchas diez mil personas. Un escuadrón así fácilmente podría haber estado formado únicamente por los habitantes de Kiev y los varegos que, siguiendo a Askold y Dir, llegaron a ellos desde Novgorod, incluso si no fuera cierto que los primeros príncipes de Kiev ya habían logrado subyugar a algunas tribus eslavas vecinas, los drevlyanos y los ugliches, antes de ir a Grecia. Y no sin razón, por supuesto, nuestro cronista más antiguo atribuye esta campaña de los rusos directamente a Askold y Dir. Podría haberlo aprendido por tradición oral: en Kiev, durante la vida del monje Néstor, todavía se conocían las tumbas de Askold y Dir. ¿O nuestro cronista no tomó prestados estos nombres del mismo manuscrito búlgaro del Cronógrafo Amartolov, de donde, como notamos, copió toda la leyenda sobre la campaña en su crónica? Al menos, en la lista de este manuscrito, elaborado en 1386, y no elaborado en Rusia, sino en el monasterio serbio de Hilandar en el Monte Athos, aparecen los nombres Askold y Dir. Sin admitir que el ataque de los rusos a Bizancio, que tuvo lugar durante el reinado de Askold y Dir en Kiev y terminó, según el testimonio de Porfirogenito, con la conclusión de una alianza entre rusos y griegos, perteneció a nuestros rusos, no entenderemos de qué tipo de amistad y amor, que había existido durante muchos años entre cristianos y rusos, pudieron hablar los embajadores de Oleg al concluir un nuevo tratado con los bizantinos en 911, cuando, aparte del tratado de paz entre griegos y rusos de la época de Askold, no hubo noticias antes del 911. Los historiadores griegos, por cierto, señalan que tan pronto como el obispo llegó a los rusos para predicarles el Evangelio, el zar de los rusos convocó un concilio (veche), en el que estuvieron presentes sus boyardos e innumerables personas y discutieron durante mucho tiempo entre ellos sobre el cambio de fe. ¿No apunta este rasgo directamente a nuestros antepasados? ¿No fue así exactamente como el Gran Duque Vladimir consultó más tarde con sus boyardos y su pueblo sobre un cambio de fe? ¿No es así como solíamos decidir todos los asuntos de gran importancia en aquel entonces? Dos antiguos escritores eslavos del sur, quizás basándose en sus tradiciones más confiables, atribuyen este bautismo de los rusos, que, según ellos, tuvo lugar bajo el emperador griego Basilio, directamente a nuestros rusos de Kiev, y la imagen de este bautismo, compilada en el siglo XIV. en Bulgaria, apunta claramente a la propia zona de Kyiv. Resuelta una confusión, pasemos a otra. Ninguno de los escritores griegos determina en qué año se produjo el primer bautismo de nuestros antepasados; ¿Es posible determinar esto al menos aproximadamente? Poder. Según Simeón Logotetes, o más bien su Sócrates, el ataque ruso a Constantinopla ocurrió entre 864 y 865, es decir, en los últimos días del primero y el comienzo del último, y por otras pruebas sabemos que los rusos enviaron embajadores a Grecia para pedir el bautismo un poco más tarde, después de regresar a la patria después de su fallida campaña, y luego estos embajadores regresaron a Kiev con el obispo, quien bautizó a los kievitas. Teniendo en cuenta la cantidad de tiempo que pasaron los rusos al regresar de la desafortunada campaña, la pequeña cantidad que pasaron en su tierra natal a su regreso antes de que los embajadores partieran hacia Bizancio, y luego el tiempo que pasaron los embajadores viajando de ida y vuelta, debemos estar de acuerdo en que el bautismo no pudo haber ocurrido antes de 866. Pero, por otro lado, no se puede decir que haya sucedido después. El patriarca Focio, en su carta regional a los patriarcas orientales sobre las apostasías de la Iglesia romana, dice entre otras cosas: “Los rusos... que recientemente eran nuestros enemigos, ahora (νυν και ούτω) se han hecho cristianos y han recibido un obispo para sí...” - y por lo tanto, obviamente, representa este evento muy cerca del momento en que escribió la carta misma. Y fue escrito a finales de 866 o incluso a principios de 867, porque Focio invita a otros patriarcas al Concilio a considerar muchas innovaciones de la Iglesia Romana y menciona que algunos pastores ya han llegado al Concilio, mientras que otros se esperan pronto. Pero, según Nikita Paflagoniano, Focio convenció al emperador Miguel para que convocara este Concilio después de que Basilio el Macedonio fuera elegido cogobernante de Miguel, es decir, después del 26 de mayo de 866, y el propio Concilio estuvo en presencia de ambos emperadores, por lo tanto, antes del 23 de septiembre de 867, cuando murió Miguel. Incluso se puede creer que la conversión de nuestros rusos tuvo lugar en la segunda mitad del año 866, después del 26 de mayo, o después de la elección de Vasili el Macedonio como coemperador de Miguel. Parte de las palabras de San Focio llevan a esta conclusión: “Los rusos, que hasta hace poco eran nuestros enemigos, ahora se han hecho cristianos”, y más aún, que algunos escritores bizantinos y eslavos del sur, no sin razón, atribuyen la conversión de los rusos al reinado de Basilio. ¿Pero no están hablando estos escritores de otro bautismo de los rusos, sobre todo porque uno de ellos, Constantino Porfirogenito, menciona a un arzobispo que fue enviado a Kiev no por Focio, sino por Ignacio, y que bautizó a los habitantes de la capital rusa? ¿Y no hubo entonces dos bautismos de nuestros antepasados: uno bajo Miguel y Focio, y el otro bajo Basilio e Ignacio, como les pareció a algunos? No, tal suposición no se puede probar. La campaña de los rusos contra Bizancio en ese momento fue decisivamente única; Todos los que la mencionan se refieren a ella durante el reinado de Miguel, y nadie habla de otra campaña similar durante el reinado de Vasily. El bautismo también es lo mismo: sólo hay que comparar los diferentes testimonios de los escritores griegos al respecto. Donde algunos se detienen en su narración, otros continúan desde allí: el desconocido, que escribió una crónica por orden de Porfirogenito antes del reinado del emperador Vasili, sólo dice que los rusos, poco después de su desafortunada campaña contra Constantinopla bajo el emperador Miguel, enviaron embajadores a Grecia para pedir el bautismo, que recibieron, y el propio Porfirogenito, que describió la vida de Vasili, sin mencionar en absoluto la campaña, comienza directamente su discurso porque Vasili hizo las paces con los embajadores rusos. y envió un archipastor a Rusia. De la misma manera, Kedrin, al describir el reinado de Mikhailov, menciona la campaña de los rusos y luego los embajadores rusos que llegaron para pedir el bautismo, y al describir los asuntos de los Vasiliev, solo dice que Vasily hizo las paces con estos embajadores y envió un obispo a Rusia. Finalmente, Zonara describió el ataque de los rusos en la historia del emperador Miguel, sin siquiera mencionar aquí su deseo de ser bautizados, y su bautismo mismo está en la historia del emperador Vasily, sin mencionar la campaña. Lo único que puede parecer extraño es por qué algunos de estos escritores griegos, así como algunos eslavos del sur, no atribuyen el bautismo de nuestros antepasados ​​​​a la época de ambos emperadores, Miguel y Vasili, si es que definitivamente sucedió durante su reinado, sino que se atribuyen únicamente a Vasili. Pero esto no es difícil de entender: se sabe que desde que Vasily se convirtió en cogobernante con Mikhail, este último solo llevaba el título de emperador, y el verdadero soberano que gestionaba todos los asuntos del imperio era Vasily. Tanto los griegos como los eslavos del sur, de quienes el emperador Basilio el Macedonio era miembro de la tribu, lo sabían muy bien. ¿Cómo, después de esto, se puede conciliar el desacuerdo de que el patriarca Focio se apropia de la embajada del obispo ante los rusos y Porfirogenito – Ignacio? Focio fue un contemporáneo y el principal participante en el evento. ¿No podría conocerlo en todos sus detalles? Focio habla de él en su epístola regional a los Patriarcas Orientales y, por tanto, habla ante toda la Iglesia: ¿podría permitirse mentir? El enemigo del propio Focio, el Papa Nicolás, que intentó en una de sus cartas refutar todas las palabras de este mensaje, no acusa en absoluto a Focio de apropiarse injustamente del trato dado a los rusos. Y observemos que Focio dice con decisión que los rusos no sólo quieren aceptar, sino que ya han aceptado, al obispo, al pastor y al culto cristiano. ¿Y Porfirogenito? Escribió la vida de su abuelo, el emperador Basilio, 60 o 70 años después. ¿Le resultó difícil mezclar un poco los detalles del evento y poner el nombre del patriarca Ignacio en lugar del nombre de Focio? Habiendo aprendido que la conversión de los rusos se produjo al comienzo mismo del ascenso de Vasili al trono, cuando, de hecho, él era sólo un co-gobernante con Miguel, y también que poco después del ascenso de Vasili Focio fue destronado e Ignacio fue elevado a su lugar, Porfirogenito pudo muy naturalmente ignorar un corto período de tiempo y atribuir al patriarca del reinado de Vasili lo que pertenece, en sentido estricto, al reinado patriarca de Mikhailov. Este error de Porphyrogenitus nos parecerá innegable si tenemos en cuenta la siguiente circunstancia. Los cuatro cronistas posteriores: Kedrin, Skylitsa, Zonara y Glika, que solo describen cómo tuvo lugar la conversión de los rusos, toman prestada esta leyenda casi palabra por palabra de Constantino Porfirogenito. Como él, atribuyen el bautismo de los rusos al reinado de Basilio, mencionan al obispo que les envió, el milagro realizado por el obispo para convencer a los paganos ante su insistencia. Y, sin embargo, ninguno de estos cuatro escritores repite que el obispo fue enviado a Rusia por Ignacio. ¿Por qué, estando de acuerdo en todo, no estaban de acuerdo con Constantino en una sola cosa? Sin duda, porque tenían motivos suficientes para no estar de acuerdo: probablemente conocían la verdad de otra fuente, tal vez leyeron el mismo mensaje regional de Fotio, que por alguna razón era desconocido para Constantino. Si volvemos a nuestras tradiciones domésticas, encontraremos aquí un nuevo refuerzo para nuestros pensamientos. Durante muchos siglos, todos repetimos unánimemente la noticia de que Rusia fue bautizada por primera vez bajo el patriarca Focio y que el primer obispo nos fue enviado desde Focio. Además, el nombre de Focio, como primer plantador de la santa fe en nuestra patria, quedó tan grabado en la memoria del pueblo ruso que incluso todos los bautismos posteriores que tuvieron lugar bajo Santa Olga y San Vladimir generalmente nos fueron atribuidos, por supuesto por error, al mismo Focio. ¿No es posible, sin embargo, admitir que Porfirogenito no habla del primero, sino del segundo archipastor que nos fue enviado en aquel momento, y así conciliar las discrepancias? Se sabe que Ignacio, al ascender al trono patriarcal, destituyó a todos los obispos ordenados por Focio e instaló los suyos en sus lugares. No es sorprendente que luego enviara a su obispo a Rusia en lugar de a Fotiev, exigiendo que este último regresara a Grecia. ¿Y no fue con este propósito, como escribe Porphyrogenitus, que el emperador Vasily envió ricos obsequios a los rusos para inclinarlos a aceptar un nuevo archipastor, consagrado por Ignacio, en lugar del anterior? Pero tal explicación no permite todo el discurso posterior de Porfirogenito, que afirma claramente que antes de la llegada del sumo sacerdote enviado por Ignacio, los rusos todavía eran un pueblo completamente impío, que este archipastor realizó ante ellos el milagro del Evangelio incombustible, y que sólo ahora comenzaron a convertirse por primera vez. Es digno de mención por qué los escritores de la Iglesia Romana, a pesar de todo esto, se esfuerzan por demostrar que las primeras semillas del cristianismo no fueron plantadas entre nosotros por Focio, sino por Ignacio. Sobre esta base construyen su idea favorita de que desde el principio no fue la confesión ortodoxa griega la que se introdujo en Rusia, sino la confesión romana. Pero ¿cómo se sabe que el Patriarca Ignacio compartió aquellas innovaciones de la Iglesia Romana que Focio tan acertadamente denunció y que ya había denunciado todo el Concilio de la Iglesia Oriental? ¿De una relación pacífica entre Ignacio y el Papa? Sí, de esto se deduciría que el propio Focio compartía las innovaciones romanas que denunciaba, porque Focio también tuvo posteriormente una relación pacífica con el Papa Nicolás. No, en Constantinopla y en todo Oriente no hubo estas innovaciones antes de Ignacio; de lo contrario, Focio no podría haberlos imputado únicamente a la Iglesia romana, y el propio Ignacio, aunque hubiera querido, no podría haberlos introducido después del Concilio que los condenó en 867, que en aquella época muchos en Oriente llamaban ecuménicos. Un historiador no debería tener motivos tan impuros cuando busca la verdad histórica. Y si decimos que fue Focio, y no Ignacio, quien primero implantó en nosotros la fe cristiana, es sólo porque estamos confirmados por pruebas indudables. Y que nos demuestren plenamente que fue Ignacio quien nos envió el primer obispo, y no Focio; Aceptaremos esta noticia con la misma disposición y convicción, especialmente porque honramos al Patriarca Ignacio con toda la Iglesia Ortodoxa no sólo como un verdadero creyente, sino también como un santo. Habiendo dicho que a la llegada del obispo a Kiev, los rusos celebraron un concilio, al que asistieron el propio príncipe, nobles e innumerables personas, y que, al ver el milagro realizado por el obispo, inmediatamente comenzaron a ser bautizados, los bizantinos no determinan si el príncipe ruso o, más precisamente, ambos príncipes fueron bautizados en ese momento. ¿Pero podría haber sido diferente? Askold y Dir fueron testigos presenciales de una tormenta milagrosa cerca de las murallas de Constantinopla, que despertó en ellos el pensamiento de la grandeza del Dios cristiano y el primer deseo de ser bautizados. Les tocó entonces, al regresar a su patria, enviar una embajada a Constantinopla y pedir un mentor cristiano; esto ya demuestra que el deseo de ser bautizados era muy fuerte en ellos. De lo contrario, ¿qué podría inclinarlos a semejante empresa? Cuando el obispo llegó a Kiev, Askold y Dir ordenaron la convocatoria de una reunión, ellos mismos estuvieron presentes y, como otros, vieron el milagro del Evangelio no quemado: ¿quién, en primer lugar, si no ellos, seguiría naturalmente la voz del Evangelio? Eran los agentes principales en todo y, obviamente, buscaban la verdad con sincero celo, sin el cual nada podía obligarlos a actuar: ¿cómo podrían rechazarla cuando se revelaba ante sus ojos? Y si no hubieran sido bautizados, se podría decir que nadie habría sido bautizado en Kiev. El pueblo y los nobles no se habrían decidido abiertamente a emprender tal empresa sin el ejemplo de los príncipes, sólo por miedo. Como prueba más directa del bautismo de Askoldov, señalan con razón que nuestros primeros cristianos tenían la iglesia de San Nicolás sobre la tumba de este príncipe; no puede ser que hayan acordado construir una iglesia cristiana sobre la tumba de un pagano. También es probable que Askold fuera llamado Nicolás en el bautismo, porque ciertamente teníamos la costumbre de construir iglesias sobre las tumbas de los príncipes en honor de los santos que llevaban su nombre. Las palabras de la crónica de Joaquín, llamando bienaventurado a Askold, pueden servir como nueva evidencia de su bautismo para quienes reconocen la autenticidad de esta crónica. Los escritores bizantinos casi no nos dejaron información sobre el obispo que bautizó a nuestros antepasados. En las noticias de nuestra casa lo llaman constantemente Mikhail. ¿De dónde vino este nombre? Se encuentra no solo en obras o publicaciones de épocas posteriores, como por ejemplo: en el Libro del Timonel impreso, en el prefacio del Kiev-Pechersk Patericon y en el Cheti-Minea (15 de julio), sino que, según un historiador, que tenía muchos manuscritos antiguos que nos eran desconocidos, también se encuentra en algunas copias rusas antiguas, y también se encuentra en la crónica de Joaquín. ¿Qué pensar sobre su origen? ¿No pasó este nombre a nuestros manuscritos antiguos a partir de una tradición oral que se había conservado durante siglos, o de la crónica de algún cronista griego o búlgaro, aún desconocido para nosotros, mientras permaneció desconocida la copia búlgara de la crónica de Amartolova, que es la única que menciona los nombres de Askold y Dir al describir el ataque ruso a Constantinopla durante el reinado de Miguel? Al menos no tenemos motivos para rechazar los testimonios antes mencionados sobre nuestro primer obispo. Es imposible creer que Porphyrogenitus no fuera un simple obispo, sino un arzobispo, el propio Patriarca Focio lo llama obispo, quien lo envió a nosotros, solo obispo o el nombre general de obispo fue llamado por todos los escritores posteriores, quienes aparentemente tomaron prestada de Porphyrogenitus toda la leyenda sobre la conversión de los rusos y, sin embargo, no querían estar de acuerdo con él en el presente caso, así como no estaban de acuerdo con él en que este jerarca fue enviado por Ignacio. ¿Y qué sentido tenía enviar un arzobispo a Rusia cuando la Iglesia recién se estaba fundando aquí y, por supuesto, no podían aparecer de repente varias diócesis que tendrían que estar subordinadas a un rango tan alto de jerarca? Este archipastor, así como el presbítero enviado con él, mencionado por Focio, y quizás otros que pronto acudieron en su ayuda, podrían haber sido de los eslavos. La simple prudencia requería que para predicar a los rusos se eligieran personas que pudieran conversar con los paganos en un lenguaje que les fuera comprensible, y en el Imperio Bizantino, donde ya había muchos cristianos eslavos, era muy fácil encontrar a esas personas. La probabilidad de esta suposición aumenta cuando recordamos que casi al mismo tiempo o poco antes, predicadores expertos en la lengua eslava, si no eslavos naturales, fueron enviados desde Constantinopla a otra tribu eslava, los moravos; aumenta aún más cuando prestamos atención a dos pruebas que representan la conversión de nuestros antepasados ​​al cristianismo en relación con la conversión de los eslavos del Danubio. El historiador polaco Stredovsky nos cuenta una antigua leyenda que dice que los santos Cirilo y Metodio, comprometidos en la conversión de búlgaros y moravos, enviaron misioneros a otros eslavos de los alrededores, y que al mismo tiempo un tal Navrok fue enviado a Rusia; la leyenda es completamente plausible tanto en sí misma como, al mismo tiempo, porque su veracidad está empezando a ser respaldada por algunas de las últimas investigaciones. Para nuestro propósito, lo que es especialmente notable es que el momento de la partida de Navrok hacia nosotros coincide marcadamente con el momento de la conversión de nuestros antepasados, cuando, como dice Focio, recibieron (sin determinar dónde: directamente de Constantinopla o indirectamente de los apóstoles moravos a instancias del Patriarca de Constantinopla) un obispo y un presbítero (πόιμενα) y todos los ritos cristianos. Coincide, decimos, porque la embajada de Navrok no se atribuye sólo a Metodio, sino a ambos hermanos y, por tanto, debería haber ocurrido antes del año 867, es decir, antes de enviarlos a Roma, donde, como se sabe, murió San Cirilo. Otra leyenda de este tipo nos la presenta un pasaje encontrado en un manuscrito griego, en el que, aunque al principio se confunden las circunstancias de dos bautismos, Askoldov y Vladimirov, todo el discurso está dirigido exclusivamente a describir el primero: se dice claramente que este bautismo ocurrió bajo el emperador Basilio el Macedonio, quien nos envió un obispo, y luego se describe cómo el obispo enviado realizó un milagro entre nosotros, arrojando el Evangelio al fuego, que no ardió como un milagro afectó a nuestros antepasados y cómo comenzaron a ser bautizados. Junto con el obispo, dice el desconocido compilador del pasaje, fueron enviados a los rusos dos hombres famosos, Cirilo y Atanasio, quienes, viendo que los rusos no entendían el alfabeto griego, y temiendo que debido a su incapacidad para escribir y leer pronto se alejarían de la fe, les inscribieron treinta y cinco letras, que se llaman: az, hayas, vedi, etc. y con cuya ayuda los rusos se han mantenido inquebrantables en su conocimiento de la fe cristiana hasta este momento. día. Estamos fácilmente de acuerdo en que en este pasaje, que puede haber sido compilado principalmente sobre la base de tradiciones orales, muchos detalles del caso y los nombres mismos de los misioneros están de alguna manera distorsionados; Pero lo que es importante para nosotros, de hecho, es la idea principal expresada aquí: la idea de presentarnos desde el comienzo del cristianismo el alfabeto eslavo y, a través de él, la liturgia eslava. La naturalidad y, digamos, la necesidad de esto se deriva de las circunstancias de aquella época: en Bulgaria y Moravia, durante unos cuatro años, se cantaron servicios religiosos en eslavo y había escuelas para preparar a los eslavos naturales para ser pastores de la Iglesia; Con deleite, como señala nuestro cronista, los eslavos escucharon la grandeza de las obras de Dios en su propio idioma, y ​​la noticia logró difundirse entre todos sus compañeros de tribu. ¿Es posible que nuestros embajadores, que fueron a Constantinopla para pedir el bautismo y en el camino necesariamente tocaron las fronteras de Bulgaria, no se preguntaron en Constantinopla lo que ellos mismos escucharon durante el viaje de boca de sus hermanos y qué era tan apropiado y natural para ellos preguntar? ¿Es posible que el obispo, ya sea que nos fuera enviado desde la propia Constantinopla o desde los apóstoles moravos, pasando por el país de los eslavos del Danubio, no invitara con él a lectores y cantantes eslavos para lograr el éxito más seguro en su empresa? Tampoco olvidemos que en el momento en que nos enviaron el obispo, el coemperador de Miguel, o mejor aún, el verdadero emperador, era Basilio el Macedonio, un eslavo natural. ¿No habría podido garantizar que se enviaran a sus compañeros de tribu maestros de fe familiarizados con la lengua eslava? No en vano el patriarca Focio notó que los rusos aceptaban el culto cristiano con gran celo y diligencia; él, por supuesto, ya había recibido noticias de esto de los predicadores que nos enviaron. ¿Cómo se puede explicar tal diligencia de nuestros antepasados ​​​​en el culto desde el primer momento, si no es por el hecho de que lo escuchaban en su lengua materna, lo que atraía especialmente a los eslavos de todas partes? Los rusos, sin duda, no habrían entendido los servicios divinos en griego, y sin entenderlo, ¿podrían haberlo aceptado con gran celo y diligencia? II. El destino posterior del cristianismo en Rusia antes de la conversión de la gran duquesa Olga. Después de aceptar la santa fe, Askold y Dir todavía vivieron y gobernaron Kiev durante unos quince años. Durante ese período, bajo su patrocinio, pudo consolidarse y difundirse no sólo en Kiev, sino también en sus alrededores gracias a los esfuerzos del obispo y pastor, a quienes los rusos de Kiev recibieron del patriarca, y con la ayuda, tal vez, de otros predicadores que vinieron de Grecia o Bulgaria. Pero después de la muerte de Askold y Dir, quienes murieron (en 882), quizás como mártires de la santa fe, el pagano Oleg reinó en Kiev. Y durante su reinado (882-912) no sabemos nada sobre el estado del cristianismo en Rusia; No podemos decir si fue completamente erradicado de nosotros o si continuó existiendo e incluso propagándose. Es cierto que durante el tratado de Oleg con los griegos en 911, no se vio ni un solo cristiano entre los embajadores rusos, y tanto el propio Oleg como sus maridos, para confirmar los términos del tratado, juraron por sus armas y los dioses paganos: Perun y Volos. Pero de esto no se sigue que ya no hubiera cristianos entre todos los súbditos de Oleg. La fe de Cristo, que predica la humildad y el autosacrificio, fue adoptada aquí, como en otros lugares, principalmente por residentes pacíficos, y durante el reinado del príncipe pagano, por simple prudencia, podían mantenerla en silencio e incluso en secreto. Y en cuanto a los guerreros que formaban el escuadrón y el séquito del príncipe, que en su mayoría eran varegos, no es sorprendente que permanecieran reacios a la fe, lo que claramente contradecía sus inclinaciones y hábitos distintivos; Esto se ve claramente en la historia posterior del Gran Duque Svyatoslav. También es cierto que en los artículos del acuerdo celebrado por Oleg con los griegos no se menciona a los cristianos y, en general, a todos los rusos; por el contrario, un ruso se opone directamente a un cristiano, es decir, un griego. Pero esto sólo significa que los griegos eran entonces conocidos entre nosotros con el nombre de cristianos, y no que no había cristianos entre los propios rusos. Por lo tanto, exactamente la misma oposición entre rusos y cristianos se encuentra en el tratado de Igor con los griegos, cuando, como veremos, muchos de nosotros sin duda ya profesábamos la santa fe. Por otro lado, se sabe que en los estatutos del emperador León el Sabio (886-912), contemporáneo de nuestro Príncipe Oleg, entre las metrópolis dependientes del Patriarca de Constantinopla, la metrópoli rusa ya figura en el puesto 60. Pero hay que admitir que no se menciona en todas las listas de la carta, sino sólo en algunas, y hay motivos para pensar que se incluyó en algunas listas de esta carta en un momento posterior. Por tanto, sería injusto concluir que en tiempos de Oleg el número de cristianos entre nosotros aumentó, hasta el punto de constituir una diócesis especial. En tiempos del sucesor de Oleg, Igor (912-945), sin duda la santa fe se estaba extendiendo entre nosotros. Y antes, incluso desde la época del tratado de Askold con los griegos, había una conexión constante entre los griegos y nuestros antepasados, de modo que muchos de los rusos de Kiev sirvieron en la flota griega. Pero después del tratado de Olegov, con el ascenso de Igor, esta conexión se intensificó: caravanas comerciales enteras fueron de Rusia a Constantinopla a lo largo del Dnieper y el Mar Negro, los invitados rusos permanecieron en Constantinopla durante varios meses seguidos en el monasterio de Santa Mamá, otros rusos, por centenares, fueron contratados al servicio del emperador griego y pasaron casi toda su vida en Grecia. Los griegos, sin duda, no desaprovecharon la oportunidad de familiarizar a nuestros antepasados ​​​​con su fe, como lo hicieron con los embajadores de Oleg tras la conclusión de la paz. Incluso hubo relaciones escritas entre los emperadores griegos y los príncipes rusos, lo que podría servir como una nueva razón para que sus súbditos se acercaran en los conceptos mismos de religión. Muchos rusos que sirvieron en la corte griega aceptaron allí la santa fe, y algunos de ellos, aunque regresaban de vez en cuando a su patria, podían traerla y comunicarla a sus vecinos y familiares. Sea como fuere, solo hacia el final del reinado de Igor, con nuestro nuevo tratado con los griegos en 944, los habitantes de Rusia en los artículos del tratado ya están divididos en bautizados y no bautizados, y los bautizados se colocan en todas partes, incluso en primer lugar: ¡el número de cristianos en nuestra patria ha logrado aumentar hasta tal punto! Y el cronista, al narrar el juramento del escuadrón gran ducal con motivo de este tratado, señala que muchos de los propios varegos que vivían en Kiev ya eran cristianos. Es más: en el mismo lugar de la crónica se habla de la iglesia de San Elías de Kiev, donde prestó juramento la Rusia cristiana, y esta iglesia se llama catedral. Este nombre nos obliga a suponer que en aquella época en Kiev había otras iglesias, entre las cuales la principal era la Iglesia de San Elías o la iglesia catedral, suposición que parece suficientemente confirmada por la historia posterior. Dietmar, contemporáneo de San Vladimir, testifica que en su época había más de cuatrocientas iglesias en Kiev. ¿Cuándo lograron aparecer en un número tan sorprendente? ¿Han transcurrido realmente sólo diez o quince años desde la conversión de Vladimir? Es más natural pensar que surgieron poco a poco a partir de la época de Askold y Dir, o al menos de Igor. La existencia de iglesias y cristianos presupone necesariamente la existencia del clero. Es cierto que nuestra crónica más antigua no menciona a ningún pastor anterior a la gran duquesa Olga. Pero se sabe que el monje Néstor generalmente habla de manera muy breve sobre los primeros tiempos de nuestra historia y, por lo tanto, a menudo guarda silencio sobre hechos que sin duda tuvieron lugar, como, por ejemplo, el bautismo de los rusos bajo Askold y Dir. Además, sabemos que el reverendo cronista no dijo ni una palabra sobre nuestros tres primeros metropolitanos del reinado de Vladimirov, que estuvieron muy cerca de él en el tiempo, ¿deberíamos, por tanto, dudar de su existencia misma? Es aún más infundado concluir, basándose únicamente en el silencio de Néstor sobre los acontecimientos que sucedieron ante la Gran Duquesa Olga, que estos acontecimientos no sucedieron en absoluto. Basta con que en su breve crónica mencionara, aunque sea de pasada, que entonces en Kiev había iglesias, entre las cuales la Iglesia de San Elías era considerada una catedral: ¿no dijo ya con esto que entonces teníamos pastores, al menos sacerdotes y el bajo clero? Aquí no podemos ignorar las opiniones de un científico, que dice que las primeras semillas del cristianismo fueron sembradas en Rusia por los varegos que vagaron por ella desde Escandinavia y, por tanto, no por los griegos, como afirmamos. Pero esta opinión, además de ser completamente arbitraria, también contiene inconsistencia. "Me parece", señaló con razón otro científico, "que tales caballeros andantes tenían tan poca capacidad como deseo de convertir a los paganos, y estos últimos en ninguna parte mostraron una inclinación tan grande hacia el cristianismo como se debería suponer sin ninguna razón en los rusos, suponiendo que accidentalmente adoptaron una nueva religión de los viajeros". Si nuestra crónica dice que muchos varangianos que vivieron en Kiev eran cristianos, entonces ¿quién puede probar que estos varangianos trajeron la santa fe de su antigua patria y no la aceptaron en Kiev o en Constantinopla, donde muchos de ellos, sirviendo en la corte imperial, aceptaron el cristianismo y de donde más tarde lo trajeron a nosotros en Kiev? Ya había muchos cristianos en el reino ruso entre los antiguos habitantes del país, entre los recién llegados varegos y en el propio ejército, como se desprende del acuerdo con los griegos del gran duque Igor. Con todo. La Iglesia de Cristo todavía permaneció entre nosotros, por así decirlo, en la sombra y casi desapercibida; El paganismo, aparentemente, cubría toda Rusia y era considerado la religión dominante, porque el propio Gran Duque era pagano. Todavía era necesario que la santa fe ascendiera al gran trono principesco, se parara en este alto candelero, para hacerse visible para todos y finalmente disipar las tinieblas de la idolatría. Y así, la esposa del mismo gran príncipe, bajo el cual el cristianismo alcanzó un grado tan significativo entre nosotros, decide aceptar ella misma la santa fe, la coloca con ella en el trono y, si finalmente no la establece en nuestra patria, entonces, en palabras del cronista, aparece en el sentido propio, como el lucero de la mañana ante el sol, como la aurora ante la luz. Capítulo III. El estado del cristianismo en el reino ruso bajo la gran duquesa Olga y después de su muerte hasta la conversión del gran duque Vladimir. I. El bautismo de la Gran Duquesa Olga y la promoción de sus éxitos en la santa fe. La historia de la conversión de la gran duquesa Olga, muy sencilla y conocida en sí misma, queda muy oscurecida por los desacuerdos al respecto entre escritores antiguos y modernos. En primer lugar, no están de acuerdo sobre qué hizo que la sabia princesa viajara a Constantinopla y aceptara allí la santa fe. Según algunos, esto ocurrió porque en aquella época no existía la piedad docente en el país de Rustei. Pero ya hemos visto todo lo contrario: en Kiev, en tiempos del Gran Duque Igor, había una iglesia catedral de San Elías, que indicaba con su nombre la existencia de otras iglesias, y en las iglesias también había pastores necesarios, cada uno de los cuales podía anunciar a la Gran Duquesa y realizar el santo sacramento sobre ella. Observemos ahora que Olga, en particular, tenía consigo al Papa Gregorio, sin duda una figura espiritual: un sacerdote u obispo, que la acompañó a Grecia desde Rusia y que él mismo podría haberla bautizado en Kiev. Igualmente infundada es otra idea de que Olga, habiendo aprendido la fe de Cristo de los ancianos de Kiev, quería, pero no podía, ser bautizada en su capital, por temor a la gente, y para ello, según el consejo que le dieron los cristianos, fue a Constantinopla. Si en Kiev incluso los residentes comunes y corrientes profesaban abiertamente la santa fe, tenían iglesias y pastores, y el pueblo lo toleraba, el pueblo no se atrevía a rebelarse contra los cristianos con la tolerancia del Gran Duque, entonces, ¿solo la esposa de este príncipe podría tener miedo del pueblo? ¿Y a qué hora? Luego, cuando, tras la muerte de Igor, ella tuvo en sus manos el timón del gobierno e hizo todo lo que quiso en Rusia; cuando, con sus sabias y benéficas órdenes para toda la patria, ya había logrado despertar para sí el respeto, el amor y la gratitud universales y había obligado a todos a bendecir su nombre. Por otro lado, si el partido pagano en Kiev fuera realmente tan peligroso que la propia gobernante del estado tuviera que ir a un país extranjero para ser bautizado, ¿se habría evitado esto realmente el peligro? ¿No podrían los paganos rebelarse contra su princesa cuando ella regresó a su patria, al enterarse de que se había convertido al cristianismo? ¿O por qué viajaría a la lejana Constantinopla y no se bautizaría en la ciudad cristiana más cercana, Kherson, donde también podría estar a salvo de su pueblo? ¿Por qué no ser bautizado en Kiev, sólo en secreto de los paganos, lo que, por supuesto, no sería una gran dificultad para la princesa? Olga, dicen otros, fue a Constantinopla sin pensar en cambiar de fe, por motivos políticos, y allí, cautivada por el esplendor de las iglesias cristianas y el culto cristiano, decidió bautizarse; o, sin determinar exactamente cuándo y por qué nació en ella esta piadosa determinación, afirman que la Gran Duquesa emprendió un viaje a Constantinopla únicamente para obtener iluminación y educación externas, del mismo modo que, por ejemplo, Pedro el Grande viajó a Amsterdam, Londres y Viena. Pero ambas ideas son conjeturas arbitrarias. ¿Qué tipo de asuntos políticos importantes eran estos (desconocidos por nadie) que podrían requerir la presencia personal de nuestra Gran Duquesa en la corte bizantina? Y si así fuera, ¿no podría Olga haber enviado allí a su hijo Sviatoslav, que ya era adulto, en lugar de ella misma, o enviado embajadores siguiendo el ejemplo de su marido Igor, que se comunicaba con los emperadores griegos a través de sus plenipotenciarios? Si ella misma quería visitar Constantinopla por razones políticas, ¿por qué se llevó al Papa Gregorio desde Kiev? Es aún más extraño que una mujer de sesenta y siete años, que había estado contenta con su suerte y su fortuna toda su vida, de repente decidiera buscar la iluminación y la brillantez externas y para ello aceptó un viaje largo, difícil y peligroso, que debía realizarse a lo largo del Dnieper y el Mar Negro y durante el cual era necesario pasar los rápidos del Dnieper, rodeados por los pechenegos. No, sólo algo especialmente importante, especialmente cercano y sagrado para su corazón, podría obligar a Olga a decidirse por tales dificultades y sacrificios. Nuestro perspicaz historiógrafo adivinó esta característica mejor que nadie y la explicó con su habitual elocuencia. "Olga", dice, "ya ha llegado a esos años en los que un mortal, habiendo satisfecho los principales impulsos de la actividad terrenal, ve ante él el final cercano y siente la vanidad de la grandeza terrenal. Entonces, la verdadera fe, más que nunca, le sirve de apoyo o consuelo en las tristes reflexiones sobre la corrupción del hombre. Olga era pagana, pero el nombre de Dios Todopoderoso ya era glorificado en Kiev. Ella podía ver la solemnidad de los rituales del cristianismo, podía, por curiosidad, hablar con los pastores de la iglesia y, dotada de una mente extraordinaria, convencerse de la santidad de su enseñanza. Cautivada por el rayo de esta nueva luz, Olga quiso ser cristiana y ella misma fue a la capital del imperio y de la fe griega para sacarla de la fuente misma”. Agreguemos a esto que la Gran Duquesa también tenía un líder cercano: el Papa Gregorio. Hablando con ella sobre las verdades de la fe y los destinos de la Iglesia de Cristo, el buen mentor, quizás, más de una vez transfirió los pensamientos de su mascota espiritual a la famosa Constantinopla, donde entonces existía el cristianismo en toda su grandeza y esplendor, más de una vez le dijo cuán magníficas son allí las iglesias de Dios, cuán solemne es el culto, especialmente en los momentos de los ritos sagrados del propio patriarca, qué abundancia de santas reliquias, iconos milagrosos y, en general, todo cristiano. santuarios. Tales conversaciones, de manera natural e imperceptible, podían despertar en el alma de Olga un deseo piadoso de ver todo esto con sus propios ojos, un deseo que luego podía convertirse poco a poco en una intención firme y, finalmente, convertirse en una necesidad del corazón tal que ya no era posible resistir, a pesar de los obstáculos. Así es ahora: los buenos cristianos, con toda la decrepitud de sus años, despreciando todas las dificultades de la deambulación, emprenden viajes piadosos a los lugares más remotos, preciosos para sus corazones según los santuarios cristianos; Por la misma atracción, la anciana Olga, todavía pagana, pero ya proclamada por el cristianismo y profundamente convencida de su divinidad y salvación, viajó a Constantinopla. Otro punto de controversia en la historia de la conversión de la gran duquesa Olga es si fue bautizada en Constantinopla. Contrariamente a la creencia general, algunos rechazaron resueltamente este evento, o al menos lo dudaron, porque el emperador Constantino Porfirogenito, contemporáneo de Olga, que la recibió en su corte y describió en detalle todos los detalles, incluso los más mínimos, de la recepción, no dijo una palabra sobre su bautismo, mientras que parecería completamente imposible permanecer en silencio sobre un asunto tan importante. Pero estos científicos omitieron de atención la circunstancia más simple: a saber, que Constantino Porfirogenito describe en su obra sólo un ritual que se utilizó en la corte bizantina durante la recepción de los embajadores extranjeros y, en particular, se repitió durante la recepción de nuestra Gran Duquesa, y que, por lo tanto, no era del todo apropiado que el escritor cotidiano coronado hablara en su Libro de Rituales sobre tal incidente, que en ningún sentido podía atribuirse al rito de la corte. Mientras tanto, la idea opuesta, la del bautismo de la gran duquesa Olga en Constantinopla, tiene todos los signos de verdad histórica. Esto lo confirma, por un lado, el testimonio de nuestro cronista nacional, que vivió no más de un siglo después de la princesa Igual a los Apóstoles, quien vio sus sagradas reliquias en Kiev y pudo conocer con certeza sobre ella a través de la tradición aún viva; por otro lado, el testimonio de los cronistas bizantinos: Kedrin, John Skylitzes Kuropalat y Zonaras, de los cuales los dos primeros también vivieron en el siglo XI, y el último en el XII, y, finalmente, el testimonio de un cronista franco, quizás contemporáneo de Olga. El tercer desacuerdo, mucho más importante, se refiere al momento en que nuestra Gran Duquesa fue bautizada: en qué año, bajo qué emperador y patriarca. Nuestros escritores antiguos tenían muchas opiniones al respecto: algunos atribuyeron su bautismo a la época del emperador Juan Tzimiskes y al patriarca Focio, otros, a la época del mismo emperador y patriarca Skomodren, otros, a la época del emperador Constantino Porfirogenito y el patriarca Teofilacto, cuarto, a la época del mismo emperador y patriarca Polieucto, apuntando, sin embargo, casi por unanimidad al año 955. No menos opiniones sobre Esto también ocurre entre los escritores más recientes, quienes, si bien están de acuerdo en que el bautismo de Olga ocurrió durante el reinado del emperador Constantino Porfirogenito, no están de acuerdo en cuanto al nombre del patriarca que realizó el santo sacramento sobre ella, llamándolo algunos Teofilacto, otros Polieucto, y en cuanto al año del evento, señalando a veces al 946, luego al 955, luego al 956, luego al 957. Actualmente, esta cuestión confusa se puede considerar finalmente resuelta. La base de la decisión fueron algunos detalles del ritualista Constantino Porfirogenito, quien describió en detalle la recepción que le dio a nuestra princesa, a la que antes no podían o no querían prestar la debida atención. Aquí dice que Olga, durante su estancia en Constantinopla, fue recibida por el emperador dos veces: el miércoles 9 de septiembre y el domingo 18 de octubre. Pero durante todo el reinado de Constantino Porfirogenito (945-959), el 9 de septiembre en miércoles y el 18 de octubre en domingo sólo pudo haber ocurrido, según el círculo pascual, en 946 y 957. Es imposible confundir el primero de estos años con la época del bautismo de nuestra Gran Duquesa, pues el mismo ritualista cuenta que el emperador Constantino la recibió no solo, sino junto con su coemperador Romano, y que En la mesa en la que se ofrecieron frutas a Olga después de la cena, se sentaron con ella los hijos de ambos emperadores. Pero Romano II se convirtió en cogobernante con su padre Constantino, según los bizantinos, no antes del 948, y en el 946 aún no podía tener hijos, porque él mismo era todavía un niño de siete años (nacido en el 939). En consecuencia, la estancia y el bautismo de nuestra Gran Duquesa Olga en Constantinopla deben asumirse en el año 957. Y esto significa que quien realizó el santo sacramento sobre ella no fue el Patriarca Teofilacto, que murió en el año 956 el 27 de febrero, sino su sucesor, Polieucto, famoso por su saber y sus virtudes. Finalmente, la última cuestión en la historia de la conversión de nuestra Gran Duquesa Olga, que aún se resuelve por diferentes caminos, es la de si nuestra princesa, después de recibir el bautismo en Constantinopla, envió sus embajadores al emperador alemán Otgon I y le pidió un obispo y un presbítero, como dicen muchas crónicas occidentales. La esencia de esta historia es la siguiente: "En 959, los embajadores de la princesa Helena de Rugia (Helenae, reginae Rugorum), quien, bajo el emperador romano de Constantinopla, fue bautizada en Constantinopla, llegaron a Otgon, insidiosamente, como se reveló más tarde, pidiéndole un obispo y un sacerdote para su pueblo. Como resultado, en 960 el monje Libutius fue nombrado obispo de Rugians. Pero él, frenado por circunstancias, murió al año siguiente (961) incluso antes de ser enviado a su lugar, luego se eligió un nuevo obispo: el monje de Trier Adalberto, quien, habiendo recibido generosamente del emperador todo lo que necesitaba, se dirigió inmediatamente al pueblo ruso. Sin embargo, al no lograr nada por lo que fue enviado, y viendo todos sus esfuerzos en vano, en 962. regresó, habiendo sido expulsado por los paganos, y apenas escapó con gran dificultad de sus manos, y algunos de sus compañeros incluso fueron asesinados”. Algunos científicos atribuyen este acontecimiento a nuestros rusos y a nuestra gran duquesa Olga, otros a los rugianos, habitantes de la isla de Rügen. Pero, según todos los indicios, la verdad parece estar del lado de los primeros. ¿Qué hay más claro que las palabras del testimonio y, no lo olvidemos, el testimonio contemporáneo: en el año 959, llegaron a Otgon los embajadores de Helena, la princesa de los Rugios, que fue bautizada en Constantinopla bajo el emperador Romano? En ese momento teníamos a la princesa Elena, que definitivamente ya estaba bautizada, bautizada en Constantinopla, bautizada bajo los emperadores Romano y Constantino. Si la llaman la princesa de las alfombras, y no los rusos, esto es, sin duda, un error tipográfico, porque en otros exactamente los mismos testimonios ya la llaman la princesa rusa (Ruscorum), sus embajadores, los embajadores del pueblo ruso, y Adalberto, el obispo de Rusia. ¿Tenían entonces los habitantes de la isla de Rügen una princesa parecida? En absoluto: dicen que existió y floreció en sabiduría (920-985) una abadesa del monasterio de Gandergsheim llamada Rhoswilda, Rosvida; por lo demás, Helena von Rossow, que provenía de una familia noble, tal vez principesca de Brandeburgo, estaba emparentada con el emperador Otgon y había visitado previamente Constantinopla, donde aprendió el idioma griego. ¡Pero qué poco le convienen a esta Elena los rasgos nítidos y sorprendentemente definidos de la evidencia presentada! Ella, en primer lugar, no es la princesa de los rugianos; Estuvo en Constantinopla, pero no se sabe cuándo: si bajo el emperador romano o en otro momento, y si fue bautizada allí o en otro lugar. ¿Y por qué aquí no quieren entender a nuestra Gran Duquesa? ¿Basado en el silencio sobre esto en las crónicas nacionales? Pero en este caso, muchos otros acontecimientos fiables tendrían que ser excluidos de la historia rusa. Parece increíble que Olga, habiendo aceptado la fe ortodoxa en Grecia, hubiera decidido pedir un obispo de la Iglesia romana, y además un extranjero, mientras Occidente ya se había alejado de Oriente, y Olga podría haber pedido pastores de su propia tribu en Constantinopla que conocieran bien el idioma ruso. Pero es precisamente esta improbabilidad la que debería rechazarse en la leyenda, y no en toda la leyenda. Los embajadores de nuestra princesa podrían haber estado con Otón en algunos asuntos políticos, y en absoluto en cuestiones de fe, y la Crónica de Schafenburg señala con precisión que a Otón I, cuando celebró la Pascua con su hijo en Quedlinburg, entre otros embajadores, también se presentaron embajadores romanos, griegos, venecianos, húngaros, polacos, búlgaros y rusos. Otto, conocido por su extraordinario celo en la difusión de la fe romana, y con ella su poder, al enterarse por ellos de que nuestra Gran Duquesa ya había sido bautizada en Constantinopla, no podía, según su habitual inclinación y política, no intervenir en este asunto. Se apresuró a enviarnos a sus misioneros y, para guardar las apariencias, pudo difundir el rumor de que los embajadores rusos acudían a él de parte de su princesa, aunque ellos no lo sabían. Acciones similares por parte de los papas y sus defensores se repitieron muy a menudo en tiempos posteriores: cuántas cartas de los sumos sacerdotes romanos han sobrevivido, en las que escribían a nuestros príncipes: inclinándonos a vuestros ardientes deseos, o: habiendo oído hablar de vuestra disposición a someteros a la cátedra de San Pedro, etc., os enviamos a nuestro embajador, a quien os pedimos obedecer en todo, mientras que nuestros príncipes no sólo no pidieron al Papa que lo hiciera, al contrario, ¡claramente se resistieron a él! Sí, si la propia Olga hubiera pedido un obispo alemán, ¿habría permitido que lo expulsaran de Rusia y con tanta deshonra? Por el contrario, esta circunstancia demuestra que Adalberto nos fue enviado sin petición alguna, de forma inesperada y contra el deseo general. Todos los demás malentendidos, por los que no aceptan atribuir este evento a nuestros rusos, sino a los Rugs, ya están resueltos de manera muy conveniente. "Ninguno", dicen, "de los cronistas occidentales llama a esta embajada de la Gran Duquesa Olga, sino de Elena". Pero Olga ya era Elena en ese momento (es decir, en 959), por lo que esta exactitud debería, por el contrario, servir como una nueva garantía de que se trata de nuestra Gran Duquesa. "Si esto hubiera sucedido, entonces el monje Néstor ciertamente no habría dejado de incluir en su crónica las noticias importantes sobre la apostasía de los rusos de la fe cristiana y el atentado contra la vida del primer obispo de la Iglesia rusa". Pero aquí no hubo apostasía: Adalberto no fue invitado ni recibido por el obispo en Rusia. "Si, de hecho, nuestra Olga hubiera pasado a las entrañas de la Iglesia católica, ¿la Iglesia oriental realmente habría considerado un santo al apóstata de la ortodoxia?" Pero, repetimos, aquí no hubo apostasía en absoluto: Olga no preguntó por el obispo de Roma y no lo aceptó, y hasta el final de su vida siguió siendo la guardiana más celosa de la fe y la piedad ortodoxa. "Adán de Bremen, el cronista sajón, calculando los obispados del apóstol Alberto de Rugia fundado por él, se limitó a las ciudades y tierras de los sajones eslavos; ni los obispados de Kiev ni los de Nóvgorod, que estarían subordinados a Alberto, no aparecen en ninguna parte". Pero Albert no fue aceptado entre nosotros; no estableció con nosotros ni el obispado de Kiev ni el de Novgorod, por lo que no podían estar subordinados a él. "Cromer dice muy claramente que el arzobispo Adalberto predicó la fe cristiana durante 12 años en el Elba, y no en Rusia; el propio Papa, elevándolo al metropolitano de Magdeburgo y calculando sus hazañas, dice que predicó más allá de Laba y Sala a los vecinos eslavos, y Adán de Bremen calcula los obispados fundados por Alberto entre el Elba, el Eider y el río Pena, por lo tanto, todos al oeste del río Oder, donde vivían los rugianos". Pero Alberto hizo todo esto después de ser expulsado de nosotros, lo que se desprende claramente de las palabras del propio Dietmar y en parte del Papa. Esto significa que no se sigue en absoluto que no deba ser enviado a nosotros. En general, no importa cuán insignificante sea este evento en la historia de nuestra iglesia, es decir, la embajada del obispo alemán Adalberto ante nosotros, sin lugar a dudas le pertenece y sigue siendo un monumento de cuán temprano comenzaron los intentos de los campeones de la fe romana de difundir su influencia en Rusia. Consideremos ahora algunas circunstancias más en la historia de la conversión de nuestra Gran Duquesa y pasemos al resto de su vida cristiana. El momento apropiado para que los rusos llegaran a Constantinopla, según Porfirogenito, era a finales de junio y principios de julio; en esta época, por supuesto, también llegó allí Olga. Su primer acto en Constantinopla fue recibir el santo bautismo. El propio patriarca realizó sobre ella un gran sacramento y el propio emperador la recibió desde la pila bautismal. Cuando la mujer recién iluminada, al salir de la pila sagrada, se regocijó en alma y cuerpo, Su Santidad el Patriarca se dirigió a ella con una palabra de saludo y le dijo: "Bendita seas entre las mujeres rusas porque amaste la luz y dejaste las tinieblas; los hijos de Rusia no dejarán de bendecirte a lo largo de las generaciones, con tu descendiente más reciente", y luego le ordenó sobre las reglas de la iglesia, la oración, el ayuno, la limosna y la pureza corporal; y la bendita princesa se quedó con la cabeza inclinada y, como un labio lleno, aceptó la enseñanza. Es muy probable que junto con Olga fueran bautizados algunos de sus compañeros, y con ella estaban sus familiares, entre ellos su sobrino, hasta 10 esposas famosas, 18 asistentes honorarios, 22 procuradores de príncipes rusos, 43 comerciantes y hasta 10 funcionarios. Después del bautismo, Olga recibió los honores característicos de su rango: fue recibida dos veces en el palacio imperial con toda su embajada, y dos veces se ofreció una cena en su honor: la primera vez el 9 de septiembre y la segunda el 18 de octubre. Permaneciendo durante tanto tiempo después de su bautismo en Constantinopla, Olga logró mostrar ese gran celo por la verdadera piedad, esos signos de fe sincera, que los historiadores griegos no dejaron de notar. Por cierto, a la Catedral de Santa Sofía donó un “gran plato de servicio”, adornado con perlas y en cuyo interior había una piedra preciosa con la imagen del Salvador. Antes de regresar a su patria, la mujer recién iluminada consideró su deber pedir la bendición del patriarca que la bautizó, quien, dando bendiciones e instrucciones a su hija espiritual, le entregó una santa cruz con la siguiente inscripción: “La tierra rusa fue renovada para Dios con el santo bautismo, que recibió Olga, la bendita princesa”. Esta cruz se guardó durante mucho tiempo en la Catedral de Santa Sofía de Kiev, creada por su bisnieto Yaroslav, y se encontraba en el altar del lado derecho como testigo vivo de un evento memorable y como un santuario, especialmente precioso para los rusos. Al regresar a su patria, Olga, que aceptó la santa fe como resultado de una profunda y sentida convicción en su santidad y salvación, hasta su muerte permaneció fiel a la ley divina y con su vida piadosa, como la luna en la noche, brilló entre los paganos para su iluminación espiritual. Su primera preocupación fue convertir a su único hijo Svyatoslav a Cristo, aunque, lamentablemente, todos sus esfuerzos fueron en vano. Nuestra antigua crónica describe este cuidado de manera conmovedora: "A menudo", narra, "Olga le decía a su hijo: Yo, hijo mío, he llegado a conocer a Dios y me regocijo; cuando lo conozcas, también te regocijarás. Pero Sviatoslav, sin prestar atención a esto, dijo: ¿Cómo puedo yo sola aceptar una nueva ley cuando mi escuadrón comienza a reírse de mí? Olga le respondió: si aceptas el bautismo, entonces todos seguirán tu ejemplo. Pero él desobedeció a su madre y se quedó en idolatría; incluso se enojó con su madre... A pesar de esto, Olga no dejó de amar a su hijo y repitió: ¡Hágase la voluntad de Dios! Si Dios desea tener misericordia de mi familia en tierra rusa, entonces pondrá en su corazón el deseo de volverse a la verdad, tal como me mostró Su misericordia. Y hablando así, oraba día y noche por su hijo y por su pueblo”. Además de Svyatoslav, los Iguales a los Apóstoles también intentaron instruir a otros residentes de Kiev en el camino de la verdad y, hay que pensar, su predicación no fue infructuosa; podemos concluir de las palabras de su crónica que, aunque el propio Svyatoslav no estuvo de acuerdo en aceptar la santa fe, no prohibió a otros que quisieran ser bautizados por su propia voluntad, aceptarla. Sin limitarse al pueblo de Kiev, la bendita princesa quiso compartir el inestimable tesoro de la fe con otros habitantes de Rusia. Con este propósito, ella fluyó por las ciudades y pueblos de toda la tierra rusa, predicando el Evangelio, como una verdadera discípula de Cristo y una compañera fanática de los apóstoles, y ¿por qué no deberíamos estar de acuerdo, incluso con un testimonio posterior, en que muchos, maravillados de sus palabras, sin haberlas escuchado nunca antes, aceptaron amablemente la palabra de Dios de sus labios y fueron bautizados? No en vano la Iglesia Ortodoxa desde la antigüedad llamaba a Olga Igual a los Apóstoles. Durante estos viajes piadosos, continúa el mismo testimonio, en los lugares donde antes estaban los ídolos, la bendita princesa erigió cruces y de esas cruces se han creado hasta el día de hoy muchos signos y milagros; nuevamente, no tenemos derecho a no creer las palabras de una persona que también vio las cruces erigidas por Olga en diferentes lugares, que, sin duda, se conservaron en las tradiciones locales. Si recordamos aquí que Santa Olga vivió unos doce años más después de su bautismo, entonces podremos comprender cuánto pudo haber introducido a nuestros antepasados ​​​​en la verdadera fe y así acercar y preparar la gran era de la expansión generalizada del cristianismo en Rusia. Mientras criaba a sus nietos: Vladimir, Oleg y Yaropolk, mientras su padre Svyatoslav estaba comprometido sólo en la guerra lejos de Kiev, Igual a los Apóstoles sembró las primeras semillas de la santa fe en los corazones de estos jóvenes príncipes, aunque no se atrevió a bautizarlos por temor a su hijo rebelde. Y esta plantación de las primeras semillas de piedad en el corazón de quien pronto iluminó toda la tierra rusa con el cristianismo es una nueva hazaña por la que todas las familias rusas deberían bendecir a la beata Olga. Siendo una cristiana celosa y teniendo un presbítero, Olga no pudo evitar tener una iglesia. Y la crónica de Joaquín, precisamente, le atribuye la construcción de la iglesia de madera de Santa Sofía en Kiev, para la cual nuestra princesa supuestamente recibió iconos y sacerdotes del Patriarca de Constantinopla. La evidencia, aunque muy dudosa a los ojos de algunas crónicas, esta vez resulta probable. El historiador alemán Dietmar cuenta como contemporáneo que en 1017, durante el terrible incendio de Kiev, se quemó la iglesia de Santa Sofía. Esta no podía ser la Iglesia de Santa Sofía, construida por Yaroslav, como pensaba nuestro historiógrafo, porque Yaroslav acababa de ascender al trono en 1017 y, al estar ocupado con la guerra con el rey polaco Boleslav, no tuvo tiempo de construirla. La iglesia de Santa Sofía de Yaroslav, de piedra y magnífica, según algunas crónicas, fue fundada recién este año y terminada ya en 1037. Además, Ditmar continúa que en 1018 el arzobispo de Kiev se reunió con el rey polaco Boleslav, que luego tomó posesión de Kiev, en el monasterio de Santa Sofía. Esto significa que en la iglesia de Santa Sofía, que se quemó en 1017, también había un monasterio, que después del incendio de la iglesia permaneció intacto. ¿Cuándo habría logrado Yaroslav fundar un monasterio en su catedral de Santa Sofía? Parece que el compilador de la Crónica Nikon expresa la idea de que en tiempos de la Gran Duquesa Olga había una Iglesia de Santa Sofía dedicada a la Santísima Virgen María: Olga, escribe, al morir entregó su pueblo de Budutino a la Santa Madre de Dios, y la Santa Madre de Dios fue llamada en sentido figurado Iglesia de Santa Sofía en Kiev, así como en Novgorod, y otras dedicadas a la Madre de Dios. Sinopsis de Kiev, y después de eso muchos de nuestros escritores creen que Olga construyó la Iglesia de San Nicolás en Kiev sobre la tumba de Askoldova. Pero esto es un error: todas las copias antiguas de la crónica dicen que Askold fue enterrado donde estaba ubicada la corte de Olma en los días de Nesterov y que sobre la tumba de Askold esta misma Olma, o Alma, construyó la iglesia de San Nicolás, a quien los escribas fácilmente podrían convertir en Olga, y la crónica de Joachim deja claro que en los días de Olga y Svyatoslav, la iglesia de San Nicolás, construida por Olma, ya existía. Finalmente, el Libro de Grados y algunas de nuestras crónicas posteriores cuentan que Olga, Igual a los Apóstoles, envió una gran cantidad de oro y plata para la creación de la Iglesia de la Santísima Trinidad vivificante en Pskov, el lugar de su tierra natal; la noticia en sí es muy probable, aunque surgió de la nada. Pasando así su vida en obras de piedad, Santa Olga llegó a una edad avanzada y "fue la primera de Rusia en entrar en el Reino de los Cielos". Su bendita muerte (en 969) fue llorada amargamente por su hijo Svyatoslav, sus nietos y todo el pueblo, no solo los cristianos, sino también los propios paganos. En el momento de su muerte, los Iguales a los Apóstoles ordenaron “enviar oro al patriarca”, no realizar sobre ella un funeral pagano y enterrarla según la ley cristiana, y su voluntad se cumplió santamente: fue enterrada por un sacerdote cristiano en el lugar destinado para ella, en presencia de innumerables personas que acompañaron su ataúd hasta la tumba. Es bastante injusto que en algunas de las listas de nuestra crónica se anote que Santa Olga mantenía en secreto a un presbítero con ella; en muchas otras listas, e incluso en las más antiguas, no hay ninguna palabra en secreto, sino que sólo se dice que Olga tenía consigo un presbítero que la enterró. ¿Y qué tenía que temer la Gran Duquesa, de quién debía esconderse? Ella no se escondió del propio Svyatoslav, a cuya voluntad todo estaba entonces sujeto en Rusia; al contrario, a menudo lo persuadió para que se hiciera cristiano. Y si Sviatoslav, para complacerla, no prohibía ni siquiera a sus súbditos ser bautizados, ¿podría restringir la libertad de conciencia de su madre? Tampoco olvidemos que desde el momento del bautismo de Olga, Svyatoslav casi no vivió en Kiev, ya que estaba ocupado con continuas guerras, y la propia Olga siguió siendo la principal gobernante de Kiev y de todo el estado, en cuyas manos estaba casi todo el poder. ¿Quién se atrevería a prohibirle confesar abiertamente la fe que aceptó abiertamente, ante el mundo entero, en Constantinopla y que mantuvo con tanto celo ardiente? Es mucho más natural pensar que durante todo este período anterior a la bendita muerte de Iguales a los Apóstoles, tuvimos el mejor momento para la santa fe, algo que nunca antes había sucedido. II. El destino posterior del cristianismo en Rusia antes de la conversión del gran duque Vladimir. Con la muerte de los Iguales a los Apóstoles, este destino cambió por completo, al menos por algún tiempo. Hay una historia en la crónica de Joachim que cuando Svyatoslav experimentó un completo fracaso en la guerra con los búlgaros y griegos y destruyó casi todo su ejército, sus nobles - paganos - le inspiraron la idea de que estos fracasos eran la ejecución de los dioses por lo que estaba sufriendo en su ejército y en el reino de los cristianos que adoraban a otro Dios. Esta calumnia irritó tanto al Gran Duque que inmediatamente comenzó a perseguir a los cristianos que permanecían en su ejército, mató a muchos de ellos, y entre ellos incluso a su hermano Gleb, y al mismo tiempo envió una orden a Kiev: destruir todas las iglesias allí y destruir el nombre mismo de los cristianos, prometiendo llegar pronto allí él mismo. Pero Dios no permitió que se cumpliera la mala intención: en el camino de regreso a Rusia, Svyatoslav fue asesinado y su voluntad no se hizo realidad. Esta historia no contiene nada increíble. En efecto, en el ejército de Sviatoslav había cristianos, como se desprende de las palabras de su acuerdo con los griegos. Sviatoslav también tenía un hermano, por supuesto un primo, aunque nuestras otras crónicas guardan silencio sobre él, y con toda probabilidad un cristiano, porque Constantino Porfirogenito testifica que la gran duquesa rusa Olga fue acompañada de Kiev a Constantinopla, por cierto, por su sobrino, que podría haber sido bautizado allí con ella. No es sorprendente que, después de la muerte de su madre, Svyatoslav decidiera iniciar una persecución contra los cristianos, cuando incluso durante su vida los maldijo, aunque no prohibió ser bautizado, o si escuchó las calumnias de sus nobles contra los cristianos, cuando por la opinión de estos nobles y su escuadrón él mismo se vio impedido de aceptar la santa fe y la respetó más que las convicciones de su madre. Las cosas mejoraron para los cristianos en Rusia, según el mismo Joachim Chronicle, bajo el gran duque Yaropolk (972-980). Porque este príncipe, según ella, siendo un hombre manso y misericordioso con todos, amaba a los cristianos y él mismo no se bautizó porque tenía miedo del pueblo y no prohibía a otros ser bautizados. Pero esto no duró mucho: cuanto más lo desagradaban los paganos, más libertad les daba a los cristianos, y durante la guerra, él y su hermano Vladimir permitieron traidoramente que el ejército de este último obtuviera una victoria sobre el ejército de Yaropolk, lo que pronto resultó en la desafortunada muerte de este príncipe. ¿Podemos decir que aquí también hay algo increíble? Yaropolk, sin duda, tenía un corazón tierno y manso, como se desprende de la crónica del monje Néstor. Podría haber recibido una inclinación hacia el cristianismo, con propiedades tan naturales, durante su educación de su piadosa abuela Olga, y esta inclinación podría haber sido apoyada y atraída por los cristianos por una mujer cristiana, raptada por su padre de algún monasterio griego y entregada a él en matrimonio. ¿Y no es ésta la explicación de un acontecimiento bastante misterioso en la historia de nuestra iglesia: a saber, que en 1044 el Gran Duque Yaroslav ordenó desenterrar los huesos de Yaropolk y Oleg, bautizarlos y colocarlos en la Iglesia de la Santa Madre de Dios? ¿No tenía Yaroslav la información más fiable de que ambos tíos estaban sinceramente dispuestos al cristianismo y a los cristianos y no fueron bautizados sólo por circunstancias apremiantes? Es digno de mención que en 979 los embajadores del Papa desde Roma llegaron a Yaropolk. ¿Por qué? El cronista no lo dice, pero ¿es difícil adivinarlo? Y este es el segundo intento del obispo de Roma que conocemos de difundir su fe y su poder entre nosotros. Cuando, tras la muerte de Yaropolk, Vladimir reinó en Kiev (980), parecía que habían llegado los últimos minutos para la fe cristiana en Rusia. Su primera tarea tras su ascenso al poder fue erigir en Kiev y Nóvgorod nuevos y mejores ídolos de los dioses paganos, a quienes los eslavos rusos habían adorado desde la antigüedad. ¿Quizás quería expresar su gratitud a los dioses imaginarios por alcanzar el trono gran ducal y, al mismo tiempo, gratitud a los paganos de Kiev que contribuyeron secretamente a su éxito? ¿O quería hacer las paces con los dioses, considerándolos irritados por su fratricidio? Sea como fuere, sólo un patrocinio tan obvio y decisivo del paganismo por parte de Vladimir desde la primera vez debería haber tenido la influencia más desfavorable en el destino del cristianismo en nuestro país. Los paganos triunfaron, se apresuraron alegremente a sus alturas sagradas, trajeron consigo a sus hijos e hijas, y allí realizaron sus servicios ante ídolos sin alma y sacrificaron a sus mestizos. No sólo eso: en la vida impresa de Vladimir se narra que en aquella época ordenó que los propios cristianos fueran llevados a adorar ídolos y los que no se sometieran a su voluntad eran ejecutados. Por lo tanto, algunos de los creyentes se vieron obligados a ocultar su fe, otros huyeron de Kiev y otros supuestamente incluso volvieron a la maldad pagana. Mientras tanto, los idólatras, aprovechando el patrocinio del Gran Duque, destruyeron todas las iglesias cristianas en Kiev. No sabemos de dónde sacó San Demetrio esta noticia, sino sólo, sin duda, de fuentes que existieron antes que él y, a juzgar por el curso de las circunstancias de entonces, no contienen nada incompatible con ellas. Otro caso más particular, que muestra el triste estado del cristianismo en nuestro país en los primeros años del reinado de Vladimirov, también se describe en la crónica del monje Néstor. Habiendo obtenido la victoria sobre los yatvingios, el Gran Duque quiso agradecer a sus dioses con sangre humana. Siguiendo el consejo de los boyardos y los ancianos, ordenó echar suertes para reconocer el sacrificio, y la suerte recayó en un hermoso joven, hijo de un varangiano, que vino a nosotros desde Grecia y confesó la fe cristiana con su hijo. En vano el padre persuadió a los enviados a él con esta fatal noticia de que los dioses paganos no son dioses, sino ídolos sin alma, creación de manos humanas, y que uno es el Dios verdadero, el Creador del cielo y de la tierra. Esto sólo irritó a los embajadores, quienes inmediatamente se marcharon y contaron todo a los demás, lo que provocó una confusión general. La gente irrumpió en el patio del cristiano con armas en la mano, barrió la valla y exigió urgentemente que entregara a la víctima condenada a los dioses. Entonces el padre se paró con su hijo en el vestíbulo de su casa y respondió: si vuestros dioses son verdaderamente dioses, entonces que envíen uno de entre ellos para llevarse a mi hijo, pero ¿qué pedís?... Los paganos irritados cortaron el vestíbulo de la casa y enterraron al padre y al hijo bajo sus ruinas. Estos fueron los primeros mártires en Rusia, cuya memoria, bajo los nombres de Teodoro y Juan, la Iglesia honra hasta el día de hoy, el 12 de julio. Por supuesto, la suerte podría haber caído sobre un joven cristiano por casualidad, pero es difícil resistir las sospechas: ¿no fue esto una falsificación maliciosa por parte de los paganos que echaron suertes? Y de aquí uno pasa involuntariamente a pensar: cuán fuerte era entonces el partido pagano en Kiev en comparación con el número de cristianos, y cuánto confiaba el Gran Duque en los primeros. Pero cuanto más profundo y sincero parecía el compromiso de Vladimir con la antigua fe de sus padres, más palpable era su aversión a los cristianos, más sorprendente parecía el cambio completo que pronto siguió en él. Maravilloso en sus destinos, la Providencia determinó que este grandísimo soberano, que, aparentemente, quería ser el restaurador del paganismo caído en Rusia, le diera el golpe final y que, cautivado por la santa fe misma, la estableciera finalmente en todas las fronteras de sus vastos dominios. Las ardientes oraciones de Olga, Igual a los Apóstoles, se cumplieron: el Señor tuvo misericordia de su familia y de todo el Reino Ruso, y su nieto más digno, en cuyo corazón cuando era niña trató de plantar las semillas de la piedad, habiendo alcanzado la edad adulta, se convirtió no solo en un verdadero cristiano, sino también en un Igual a los Apóstoles y educador de Rusia. Capítulo IV. Conversión al cristianismo del gran duque Vladimir. Este evento es, sin duda, el más importante de todos los que jamás hayan tenido lugar en la faz de la tierra rusa. Aquí se decidió el destino eterno de todos los futuros hijos de Rusia; aquí, de alguna manera, se decidió todo el destino posterior de su patria temporal y terrenal. Con la adhesión del cristianismo bajo el gran duque Vladimir, comenzó un nuevo período de nuestra existencia en todos los aspectos: un nuevo período de nuestra ilustración, y de nuestras costumbres, y de nuestra legislación, y de nuestro mejoramiento civil, y -lo que es más precioso y más elevado en la vida de los pueblos- un nuevo período de nuestras creencias religiosas, nuestras santas esperanzas, nuestra moralidad. Nuestro antiguo y piadoso cronista sintió vívidamente toda la cercanía de este gran acontecimiento para nosotros y, como puede verse, con especial amor trató de recopilar y registrar para la memoria de la posteridad todos, incluso los más mínimos, detalles de la sagrada tradición. Cuenta en detalle cómo comenzó la transición del Príncipe Vladimir de las tinieblas de la idolatría a la luz de Cristo, cómo continuó y cómo se llevó a cabo. Cabe señalar que el Venerable Néstor, que escribió un siglo después del bautismo de Vladimirov, pudo y, por supuesto, obtuvo sus noticias sobre él de las fuentes más confiables: 1) de los relatos orales de testigos presenciales del gran evento, como, por ejemplo, el Venerable Jeremías, quien recordaba bien el bautismo de Rusia en 988, cuando él mismo fue bautizado, y vivía en el mismo monasterio con el venerable Néstor (y Néstor, según su propia conciencia, le gustaba mucho preguntar a los antiguos padres y hermanos dirigentes de su monasterio sobre aquellas personas y acontecimientos que pretendía describir); 2) de narraciones escritas sobre este evento, que, sin duda, fueron, como por ejemplo: Alabanza a nuestro Kagan Vladimir, del inútil bautismo del bykh, compilada por Hilarión, metropolitano de Kiev (entre 1037-1050), y Alabanza al mismo Gran Duque, junto con una breve vida de él, escrita por Mnikh Jacob (mencionado en 1074). Por tanto, la noticia del cronista sobre el bautismo del gran duque Vladimir desde el exterior merece toda nuestra fe. Y lo único que podemos hacer es, repasándolos en orden, considerar principalmente su lado interno, es decir, sopesar la posibilidad de los detalles que transmiten, naturalidad, etc. La historia de la conversión del Gran Duque Vladimir, según el reverendo cronista, aparentemente consta de tres partes, correspondientes al curso gradual y a la esencia del evento en sí. La primera parte contiene una descripción de las distintas embajadas que acudieron a nuestro Gran Duque con ofertas de fe y sus conversaciones con los embajadores. "En 986", así comienza su relato el reverendo escritor de la vida cotidiana, "los embajadores de la Bulgaria del Volga vinieron a Vladimir y lo invitaron a aceptar el mahometanismo. El Gran Duque no se negó a escucharlos e incluso escuchó, no sin placer, cuando le dijeron que Mahoma permitía la poligamia (en la que Vladimir había vivido hasta entonces) y prometía a sus seguidores un paraíso sensual. Pero cuando los embajadores dijeron que las enseñanzas de Magomet exigen la circuncisión y prohíben el consumo de vino y cerdo, a Vladimir esto no le gustó en absoluto, y los rechazó resueltamente. Pronto llegaron los misioneros de Roma; en nombre de su sumo sacerdote anunciaron al Dios cristiano a nuestro príncipe y comenzaron a exponer en detalle su enseñanza, pero Vladimir, como si no quisiera escucharlos, les dijo: "Regresen: nuestros padres no aceptaron esta enseñanza". Luego aparecieron predicadores de los judíos jázaros. "Oímos", le dijeron a Vladimir, "que búlgaros y cristianos vinieron a ti y te persuadieron para que aceptaras su ley; pero los cristianos creen en Aquel a quien crucificamos, y nosotros creemos en el Dios verdadero, en el Dios de Abraham, Isaac, Jacob". Vladimir, escuchando su discurso, preguntó de repente: "¿Dónde está vuestra patria?" “En Jerusalén”, respondieron los embajadores. "Pero Dios, por los pecados de nuestros padres, nos privó de nuestra patria y nos esparció por toda la tierra". "¿Cómo enseñan a los demás", les objetó el Gran Duque, "mientras ustedes mismos son rechazados por Dios; si Dios los amara a ustedes y a su ley, ustedes, por supuesto, no estarían esparcidos por tierras extranjeras; ¿realmente quieren lo mismo para nosotros?" Finalmente, los griegos enviaron a su filósofo a Vladimir. En primer lugar, el mensajero anunció al príncipe que las noticias sobre los predicadores que le llegaban de Bulgaria y Roma habían llegado a Grecia y, al decir esto, trató de mostrar brevemente los absurdos de las enseñanzas de Mahoma y los errores de la Iglesia romana. Cuando Vladimir añadió, por su parte, que los predicadores judíos también acudieron a él y dijeron que los cristianos creen en Aquel a quien los judíos crucificaron, el filósofo respondió: "En verdad, creemos en Aquel crucificado por los judíos, pero este Crucificado es Dios, que vino a la tierra y se encarnó para nuestra salvación, probó la muerte, resucitó y ascendió al cielo, según las predicciones de los profetas. Y los judíos, que se atrevieron a crucificar a su Mesías y no se arrepintieron, experimentaron la todo el peso de la ira celestial: Dios envió contra ellos a los romanos, quienes destruyeron sus ciudades, las esparcieron por la faz de toda la tierra y las esclavizaron a pueblos extranjeros". “¿Pero por qué Dios mismo bajó a la tierra y sufrió tal sufrimiento?” – preguntó Vladímir. “Si quieres escuchar”, respondió el filósofo, “te lo contaré todo en orden”. Y cuando el Gran Duque expresó su consentimiento, el filósofo comenzó a exponer ante él todo el plan de la economía divina y le contó cómo Dios creó el mundo y la raza humana, cómo nuestros primeros padres cayeron y recibieron la promesa de un futuro Salvador, cómo la gente luego se multiplicó, se acostumbró a la maldad y pereció en las aguas del diluvio, excepto una familia piadosa. Luego contó cómo Dios eligió a un pueblo judío específico para preservar la verdadera fe, los preparó para recibir al Mesías, les dio la ley a través de Moisés y envió profetas que presagiaron en detalle la venida del Mesías y el llamado de los paganos. "¿Se hicieron realidad estas predicciones", interrumpió Vladimir al narrador, "y cuándo se hicieron realidad?" “Se hicieron realidad”, respondió el filósofo, “cuando el Señor se encarnó”. Y luego describió toda la historia de la encarnación y vida terrenal del Salvador, su sufrimiento, muerte, resurrección, ascensión al cielo, el envío del Espíritu Santo sobre los apóstoles y su dispersión por la tierra para predicar. Vladimir volvió a detener al evangelista con sus preguntas: “¿Por qué Dios nació de una mujer, fue bautizado en agua y crucificado en un madero?” El filósofo también resolvió estas perplejidades del príncipe y continuó que la enseñanza de los apóstoles fue aceptada por todo el universo - incluidas otras naciones y los griegos - y que finalmente llegará el día en que el Señor Jesús vendrá nuevamente a la tierra para juzgar a los vivos y a los muertos y recompensar a cada uno según sus obras: a los justos determinará el Reino de los Cielos, y a los pecadores y a los que no fueron bautizados en Su nombre, el fuego eterno. Al pronunciar las últimas palabras, el filósofo reveló al príncipe la imagen del Juicio Final y señaló a la derecha al Juez de los justos, que iba con alegría a la morada eterna, y a la izquierda, a los pecadores arrastrados al tormento eterno. Vladimir, mirando la imagen, suspiró profundamente y dijo: "Es bueno en esta mano derecha, y ¡ay en esta izquierda!". "Si tú también quieres estar con los justos", le comentó el predicador, "sé bautizado". Vladimir puso estas palabras en su corazón y respondió: "Esperaré un poco más", teniendo la intención de probar todas las creencias, regaló generosamente al filósofo y lo despidió con gran honor. ¿Cómo mirar toda esta primera parte de la narrativa de Nesterov? ¿Debería aceptarse como pura verdad, o es una completa ficción, un poema al estilo de los antiguos misterios espirituales, al menos una historia en la que hay muchas cosas extrañas e increíbles, como les pareció a algunos científicos? En nuestra opinión, no hay aquí nada extraño o increíble, ni en general ni siquiera en detalle, salvo muy pocos, y, por tanto, no hay razón suficiente para considerar todo el cuento como una ficción. No hay nada extraño en el hecho de que diferentes misioneros vinieran a Vladimir, cada uno de los cuales elogiaba su propia ley y condenaba a todas las demás: la historia presenta más de un caso de este tipo. Recordemos lo que dijeron los embajadores jázaros cuando acudieron al emperador griego Miguel para pedirle un maestro cristiano. Dijeron: "Los judíos nos convencen de aceptar su fe, y los sarracenos se inclinan ante la suya...". Y San Cirilo el Filósofo, que acudió a ellos en esta ocasión, tuvo que competir en la fe con los sabios judíos, sarracenos y jázaros. Los Volgar también escriben en sus preguntas al Papa Nicolás que los predicadores griegos o jázaros están tratando de conquistarlos para su fe. En la corte de los emperadores mongoles se reunían muy a menudo profesores de diferentes religiones: cristianos, judíos, mahometanos y budistas, y discutían sobre la superioridad de una religión sobre otra. En particular, no hay nada extraño en que los embajadores búlgaros vinieran a Vladimir: Vladimir acababa de terminar la guerra con los búlgaros del Volga en 985 y había firmado las paces. Esto significa que lo más fácil que podría haber sucedido es que los búlgaros decidieran enviarnos sus embajadores, tal vez para ultimar los términos del tratado o para renovar las condiciones comerciales que los habitantes del Volga mantenían desde hacía mucho tiempo con los habitantes de Rusia. Lo más fácil que podría haber sucedido en este caso fue que los embajadores, llevando negociaciones políticas con nuestro príncipe, de acuerdo con una orden secreta que le fue dada, como si estuvieran al margen, decidieran alabar su fe ante él y persuadir a Vladimir para que la aceptara. Y por parte de los búlgaros, tal acto en aquel momento no podría haber sido más natural. No mucho antes, ellos mismos habían aceptado el mahometismo y, por tanto, conservaban todo el fervor del entusiasmo religioso por la difusión de su fe, que en los primeros años de su conversión siempre distinguió al más alto grado a los seguidores del falso profeta. Por otro lado, los búlgaros podían esperar, a través de la comunicación de su fe a nuestro príncipe, entrar en la comunidad más cercana con un soberano tan poderoso como Vladimir, y al mismo tiempo dejarse seducir por la idea de que Vladimir, como sin duda habían oído, siendo muy devoto de la sensualidad, aceptaría fácilmente las enseñanzas sensuales de Mahoma. Aún menos extraña es la llegada de misioneros papales a Vladimir. El Papa envió entonces a sus predicadores a todos los países de Europa, donde el catolicismo aún no se había difundido ni establecido; actuaron simultáneamente en Polonia, Suecia, Noruega, Hungría y otros países. El Papa intentó especialmente atraer a su lado a los estados eslavos que, debido a su contigüidad con Grecia, ya estaban aceptando gradualmente la religión ortodoxa de allí. Con este fin, incluso se creó una sociedad deliberada de misioneros en las fronteras de Rusia y Polonia - in partibus infidelium 2 - de los cuales uno - Alberto - llegó a la Gran Duquesa Olga como obispo ruso titular, y el otro pudo llegar a Vladimir de la misma manera. Y esto es tanto más seguro cuanto que, según un contemporáneo del monje Ademar, un misionero occidental enviado por el emperador Otón III (que reinó entre 983 y 1002), un tal Bruno, estaba definitivamente operando en Rusia en esa misma época, quien supuestamente incluso atrajo a algunos rusos a sus enseñanzas, aunque un obispo griego que llegó a Rusia pocos días después de él destruyó completamente sus éxitos y convirtió todo el país a la religión griega. No hay nada extraño en la llegada a Vladimir de predicadores religiosos jázaros. Judíos. Se sabe que estos judíos realmente tenían un celo por imponer sus creencias a los demás, como lo hicieron con los propios jázaros, donde no solo los súbditos comunes, sino también algunos kaganes profesaban el judaísmo. También se sabe que desde el siglo VIII. Los habitantes de Kiev ya comerciaban con los jázaros que se establecieron en las estepas de Novorossiysk, y en el siglo IX. Estuvieron incluso bajo el dominio de estos jázaros, mezclados con judíos, y eso en el siglo XI y principios del XII. Había muchos judíos en Kiev, donde ocupaban toda una calle especial, llamada Zhidovskaya por su nombre, y realizaban un rico comercio en detrimento de los comerciantes de Kiev. ¿Por qué no admitir que las mismas relaciones entre los judíos jázaros y Kiev existían en tiempos de Vladimir, y que sus embajadores podían muy convenientemente acudir a él con ofertas de fe, llevados por su fanatismo habitual? Por la historia de San Teodosio sabemos que ya en el siglo XI, mientras vivían en Kiev, a los judíos les encantaba persuadir a los cristianos a su religión, y que el propio San Teodosio a menudo entraba en acalorados debates con ellos en esta ocasión, y en una crónica se señala que incluso entonces lograron atraer a muchos cristianos de Kiev a su fe. Hay que añadir que los propios embajadores de los judíos jázaros expresaron a Vladimir el motivo que los disponía a acudir a él: “Hemos oído que predicadores de los búlgaros y de Roma vinieron a ti...” Finalmente, no hay nada extraño en que el filósofo griego viniera a Vladimir. En Kyiv ya había muchos cristianos de fe ortodoxa griega. Habiendo sido al principio sometidos a la desgana de Vladimir, ellos, sin duda, observaron atentamente todas sus acciones en relación con la religión, no pudieron evitar notar cómo los embajadores búlgaros y romanos acudían a él con la intención de someterlo a su ley. ¿No era natural que estos cristianos de Kiev informaran a los griegos sobre la disposición de su príncipe a escuchar a los predicadores religiosos, avisarles porque de entre ellos, tal vez, no pudieron sacar a una persona que pudiera refutar todas las demás creencias ante Vladimir? y mostrar la superioridad del griego? Y por eso los griegos nos envían para este propósito un filósofo, un hombre inteligente y erudito, quien, efectivamente, desde el principio declara que el motivo de su llegada a nuestro príncipe fue la noticia que llegó a Grecia sobre otros misioneros que vinieron a él: “Oímos que vino la esencia...”. No hay razón para suponer que este predicador griego podría haber sido enviado al príncipe ruso sólo por el emperador: podría haber sido enviado de manera privada (no oficial) directamente desde el Patriarca de Constantinopla o incluso desde algún otro jerarca de la diócesis griega o búlgara más cercana a nosotros. Por tanto, no significa nada que en las crónicas griegas no se haya conservado ninguna noticia de esta embajada, por ser extraoficial. Pero, ¿cómo pudo suceder que en algún momento embajadores de direcciones tan diferentes acudieran repentinamente a Vladimir? ¿Por qué secreta simpatía? Podría haber sucedido de manera muy simple. Sólo fue necesario que los primeros embajadores búlgaros vinieran a Vladimir con propuestas sobre la fe - y vimos lo natural que era tal embajada - y el misionero romano, que entonces, según el testimonio de un contemporáneo, se encontraba en Rusia, tal vez incluso en las cercanías de Kiev, habiendo oído hablar de esto, así como de la disposición de nuestro príncipe a escuchar tales propuestas, pudo de repente apresurarse hacia él con su predicación. Los judíos que comerciaban en Kiev, al darse cuenta de ambos intentos, podrían llamar inmediatamente a sus predicadores de Khazaria, y los cristianos de Kiev también podrían invitar inmediatamente a un filósofo de Grecia. Y es notable que el filósofo griego, al llegar a Vladimir, solo dijera: "Hemos oído que los embajadores búlgaros y romanos vinieron a verte", pero aún no sabía nada de los embajadores judíos y ya había tenido noticias del propio Vladimir. Este último debió llegar a Kiev después de que los cristianos locales enviaran a Grecia noticias sobre los hasta entonces predicadores, y cuando el filósofo griego ya estaba de camino a Rusia, ¡una indicación directa de que los misioneros llegaron uno tras otro a Vladimir muy rápidamente! La justicia exige también señalar que no se le aparecieron a nuestro príncipe al mismo tiempo ni de repente, sino que aparecieron sucesivamente a lo largo de todo el año 986. ¿Es posible permitir que los embajadores hablen con Vladimir exactamente como lo retrata el monje Néstor? En todos los detalles, sin duda, es imposible: tal precisión sólo podría darse en un caso así, cuando alguien escribiera estas conversaciones en el mismo momento en que tuvieron lugar, directamente a partir de las palabras de quienes hablaban. Pero, al menos, en el fundamento de estas conversaciones, que apenas han llegado a manos de quien las escribió por primera vez, no se puede dejar de reconocer la verdad: ¡todas son decentes y justas para la gente que habla, con excepción de algunas preguntas y comentarios de Vladimir a los embajadores judíos y algunas palabras del filósofo griego sobre los mahometanos! El discurso de los embajadores búlgaros en Vladimir fue muy natural: conocían el lado débil del príncipe y entendían bien por qué su fe podía atraer especialmente a esas personas. De la misma manera, la aguda respuesta de Vladimir sobre el vino para Rusia es completamente consistente con los conceptos y circunstancias de esa época y podría literalmente pasar de boca en boca y sobrevivir hasta el monje Néstor. No hay razón para rechazar la autenticidad de la respuesta de Vladimirov a los embajadores romanos: podría señalar la embajada de los misioneros occidentales ante la gran duquesa Olga y Yaropolk. Las preguntas de Vladimir al filósofo griego, como continuación del largo discurso de este último, no podrían ser más naturales: pueden surgir involuntariamente en la mente de una persona cuerda, cuando por primera vez escucha con profundidad los maravillosos sacramentos de la revelación cristiana. El discurso mismo del filósofo y su amplitud son igualmente naturales después de que el Gran Duque le expresara el deseo de conocer la esencia del cristianismo. Finalmente, nada podría ser más natural que el hecho de que el filósofo, terminando su sermón con la narración del Juicio Final, de repente le mostró al príncipe una imagen de este Juicio, le sacó un suspiro involuntario de su pecho y despertó en él el deseo de formar parte de la tierra de los elegidos y ser bautizado. Incluso si existe la leyenda de que de manera similar, incluso antes, un rey búlgaro se convirtió al cristianismo, esto no nos da derecho a concluir que el mismo incidente no pudo repetirse entre nosotros y que fue sólo por error que fue transferido a nuestro Gran Duque. Por el contrario, es más natural pensar que el filósofo griego, sabiendo por experiencias anteriores cuán poderosamente afecta la imagen del Juicio Final a los paganos rudos, tuvo la intención de utilizar este remedio probado para convertir a Vladimir. Y cuando el príncipe, que había estado escuchando su conversación durante mucho tiempo, se sumió en sus pensamientos, no es de extrañar que lo repentino de esta imagen lo impactara en el más alto grado. ¿Cómo podían los embajadores hablar con Vladimir y entenderse? Los eslavos naturales, como se sabe que forman parte del pueblo búlgaro, o los búlgaros nativos, pero bastante familiarizados con la lengua eslava debido a las relaciones constantes con sus cohabitantes, los eslavos, podrían venir como embajadores de las orillas del Volga; los judíos jázaros, que durante siglos comerciaron en Kiev, podrían haber estudiado un poco nuestro idioma y contar con traductores; el misionero romano, que incluso había predicado anteriormente en Rusia, probablemente entendía hasta cierto punto el idioma del pueblo al que predicaba o, sin duda, ya contaba con un traductor; finalmente, el filósofo griego, muy probablemente, podría haber sido de los búlgaros u otras tribus eslavas que vivían en Grecia: para los griegos era fácil encontrar un predicador así, pero enviarlo requería prudencia y deseo de éxito. ¿Y este éxito, que realmente coronó el sermón del filósofo, no dependió en parte del hecho de que el evangelista, que hablaba con fluidez la lengua eslava, imprimió muy claramente las verdades del cristianismo en la mente y el corazón del Gran Duque? La segunda parte de la narración de Nésterov sobre la conversión de Vladimir describe sus conferencias con sus boyardos y ancianos con motivo de los misioneros que acudieron a él, el envío de embajadores rusos para probar las creencias propuestas en el lugar y las respuestas de estos embajadores a su regreso. “Al año siguiente (987), dice el cronista, Vladimir llamó a sus boyardos y a los ancianos de la ciudad y les dijo: “Vinieron a mí predicadores de diferentes religiones: búlgaros, alemanes, judíos y griegos, cada uno me ofreció su propia ley como la mejor de todas y condenó a los demás; ¿Qué premiarás por esto? ". “Príncipe”, respondieron entonces los boyardos y los ancianos, “tú sabes que nadie blasfema a los suyos, sino que, naturalmente, lo alaba; Si quieres conocer mejor el asunto, tienes hombres, envíalos a probar en el acto las creencias que te ofrecen”. Tal discurso pareció agradable al príncipe y a todo el pueblo; Inmediatamente se eligieron diez sabios, que primero se dirigieron a los búlgaros del Volga, luego a los católicos alemanes y finalmente llegaron a Constantinopla. Aquí el emperador, al enterarse del propósito de su venida, ordenó mostrarles toda la grandeza del culto griego; Fueron conducidos a la magnífica iglesia de Santa Sofía, donde el propio patriarca celebró la liturgia con toda solemnidad. La vista majestuosa y nunca antes vista asombró por completo sus corazones y sentimientos. No podían darse cuenta de lo que veían y oían, solo estaban asombrados y asombrados. Cuando regresaron a su patria, Vladimir volvió a convocar a los boyardos y a los ancianos y ordenó a los embajadores que contaran todo lo que habían visto. Hablaron muy desfavorablemente del culto búlgaro; Tampoco aprobaron los servicios de los alemanes, notando que en las iglesias había muchos servicios alemanes, pero ninguna belleza. "Pero cuando llegamos a los griegos", continuaron los embajadores, "nos llevaron a donde sirven a su Dios, y no sabemos si estábamos en el cielo o en la tierra, porque no hay tal vista y belleza en la tierra, y no podemos describirlas; sólo sabemos que Dios habita allí con la gente y que el culto griego es mejor que todos los demás. No podemos olvidar esta belleza, porque cada persona, después de haber probado lo dulce, se aleja de lo amargo; Así que aquí no somos imanes, no queremos permanecer en la antigua fe pagana”. Después de escuchar las palabras de los embajadores, los boyardos y los ancianos, por su parte, comentaron al Gran Duque: "Si la ley griega hubiera sido mala, entonces tu abuela Olga, la más sabia de todas las personas, no la habría aceptado". Entonces Vladimir preguntó: "¿Dónde seremos bautizados?" "¿Dónde estás?" respondieron los boyardos…” Otra historia, ¡y de nuevo completamente probable en todos sus detalles! Al embarcarse en una tarea tan grande como cambiar la religión en todo el estado, Vladimir reúne a los boyardos y a los ancianos, o veche del pueblo, y les exige consejo; esto es lo que siempre hacían los príncipes de la antigua Rus en casos especialmente importantes; Esto es exactamente lo que hicieron Askold y Dir en un caso similar, cuando el primer obispo llegó de Grecia para predicar el Evangelio. No en vano, en la saga de Olav, el rey de Noruega, levantada en la corte de Vladimir el Grande, se conservó el recuerdo de las conferencias de nuestro príncipe con los boyardos y el pueblo sobre la adopción del cristianismo, aunque mucho más relacionado con este evento fue casi completamente distorsionado en él. Los boyardos y los ancianos aconsejaron al príncipe que enviara a diez de los hombres más inteligentes para comprobar in situ las creencias que le proponían: ¡el consejo más prudente y necesario! Nuestros antepasados ​​​​en ese momento aún no podían juzgar los méritos de las diferentes religiones por sus enseñanzas y dogmas abstractos, y los embajadores que vinieron a nosotros ya no podían informarles a cada uno sobre su propia ley. ¿Qué quedaba por hacer? Una cosa es ir y ver con tus propios ojos todas estas religiones en su manifestación exterior y vestimenta, en sus santuarios, festivales y cultos, preguntar sobre el signo de sus ritos sagrados y así comprender al menos un poco la dignidad interior de las religiones mismas, y esto es lo que se ha hecho. Es digno de mención que cuando los boyardos y los ancianos fueron convocados para discutir la fe, ninguno de ellos comenzó a alabar o defender la antigua fe de sus padres ante Vladimir, ni siquiera uno expresó una insinuación de que no era necesario buscar otra fe mejor. ¿No indica esto que nuestros antepasados ​​paganos ya en aquella época empezaron a ver con bastante claridad las deficiencias de su religión paterna y, por tanto, se comprometieron poco con ella? Los embajadores elegidos fueron a los búlgaros para probar su fe en el lugar, luego a los alemanes, finalmente a los griegos y, al regresar, dieron total preferencia a la fe griega. La leyenda sobre este viaje de los embajadores rusos para poner a prueba su fe, además de nuestras crónicas domésticas, se conservó en otro manuscrito griego antiguo con exactamente los mismos detalles, aunque algo distorsionados y exagerados. Y la posibilidad física de este viaje, para el cual el cronista asigna aproximadamente un año, no debe estar en duda: las relaciones de los kyivanos con los griegos y los búlgaros fueron libres y fáciles, y los embajadores fueron a los alemanes, por supuesto, por la [ruta] más cercana; casi un año para todo esto parece ser suficiente. Nadie, por supuesto, dudará de que el Servicio Divino griego, realizado en la mejor de las iglesias de Constantinopla por el propio patriarca, podría tener un efecto más fuerte en los embajadores rusos que el Servicio Divino de los mahometanos y el Servicio Divino de los católicos alemanes en alguna iglesia sencilla y ordinaria, realizado por un solo clérigo. Los boyardos y los ancianos, tan pronto como escucharon la alabanza de la fe griega de labios de los embajadores, comenzaron a elogiarla ellos mismos y a convencer a Vladimir de que la aceptara con el ejemplo de Olga, y nuevamente ni una palabra sobre la antigua fe de los padres y sobre otras religiones, ¿no debería concluirse de aquí que entre estos boyardos y ancianos había algunos cristianos que profesaban en secreto la fe griega, y otros, al menos, tenían predisposición a ella? Finalmente, la tercera parte de la narración de Nesterov sobre la conversión de Vladimir describe su campaña contra Kherson, su bautismo en esta ciudad, su matrimonio con la princesa griega Anna y su regreso a Kiev. "El año siguiente (988), dice el cronista, Vladimir reunió un ejército y lanzó una campaña contra Kherson. Durante mucho tiempo no pudo tomar la ciudad fortificada, a pesar de todos sus esfuerzos. En vano amenazó al pueblo de Kherson con mantenerlos sitiados durante tres veranos completos si no se rendían; los sitiados no estaban de acuerdo. Finalmente, un tal Korsun llamado Anastas disparó una flecha desde la ciudad hacia el campamento ruso con la inscripción: "Detrás de ti, al este están pozos, de donde los habitantes de Kherson reciben agua a través de tuberías; desenterra las tuberías de agua”. Al enterarse de esto, Vladimir miró al cielo y exclamó: “Si esto sucede, ciertamente seré bautizado”. Y de hecho, este remedio resultó ser completamente exitoso. Vladimir tomó posesión de Kherson y, habiendo entrado en ella con su ejército, se lo envió a los emperadores griegos Vasily y Constantino: “He tomado tu gloriosa ciudad; Lo mismo haré con tu capital, si no entregas por mí a tu hermana, que aún no está casada, y que, según hemos oído, tienes. Los emperadores, por su parte, exigieron que fuera bautizado, accediendo sólo bajo esta condición a cumplir su deseo. "Díganle a sus reyes", respondió Vladimir a los embajadores griegos, "que estoy bautizado, que ya he experimentado su ley a través de mis maridos deliberados y me he enamorado de su fe y su adoración". Los emperadores se regocijaron y comenzaron a rogarle a su hermana Anna que acudiera al príncipe ruso. Ella no estuvo de acuerdo y dijo: “Mejor me sería morir que ir a este cautiverio”. Pero sus hermanos imaginaron que de esta manera ella se convertiría en la causa de la conversión de todo el pueblo ruso a Cristo y salvaría a su patria, Grecia, de las terribles armas de los rusos. Y la afligida princesa, acompañada de muchos dignatarios y ancianos, partió en un barco hacia Kherson, donde fue recibida por los alegres habitantes con todos los signos de honor y celo. Mientras tanto, según la dispensación de Dios, Vladimir enfermó de sus ojos, de modo que no podía ver nada, y esto lo angustió mucho. “Si quieres ser sanado de tu enfermedad”, le dijo Anna que le dijera, “bautízate pronto, de lo contrario no recibirás curación”. Vladimir estuvo de acuerdo. Entonces el sumo sacerdote de Korsun con los presbíteros que llegaron de Constantinopla, habiendo anunciado al Gran Duque, realizaron el santo sacramento sobre él, y en ese momento, tan pronto como puso su mano sobre el bautizado, Vladimir instantáneamente recuperó la vista y exclamó, saliendo de la pila sagrada: "¡Ahora por primera vez he visto al Dios verdadero!" Muchos miembros del escuadrón, al ver el milagro ocurrido, inmediatamente siguieron el ejemplo de su príncipe. El bautismo tuvo lugar en la iglesia de San Basilio, que se encontraba en el centro de Kherson, en la plaza de la ciudad. El archipastor que bautizó a Vladimir le enseñó el Credo más detallado, como ejemplo de sanas palabras, a las que el príncipe se adhería constantemente, para no dejarse llevar por las falsas opiniones de herejes y renegados. Pronto siguió el matrimonio de Vladimir con la princesa griega. En memoria de todo esto, creó una iglesia en Kherson y, habiendo devuelto la ciudad conquistada a los reyes griegos como una corona para la mano de su hermana Anna, se dirigió a su capital. En toda esta última parte de la historia que nos ocupa, solo un tema sigue siendo motivo de desconcierto y desacuerdo para los historiadores: esta es la campaña de Vladimir contra Kherson. No está claro por qué el Gran Duque, ocupado con asuntos religiosos, decidió levantar repentinamente su arma y empezar a luchar. A algunos les parece que el cronista presenta esta campaña como un incidente completamente especial, que no tiene relación con el cambio de fe, que Vladimir fue a Kherson, como poco antes fue a los Kama búlgaros, que sus padres fueron en diferentes direcciones antes y después de sus hijos, y que, por lo tanto, si tuvo que ser bautizado en Kherson, fue por accidente y no estaba previsto antes del inicio de la campaña. Pero tal opinión no puede aceptarse: no concuerda con la crónica. El reverendo cronista dijo, mientras Vladimir preguntaba a sus boyardos: "¿Dónde recibiremos el bautismo?" y como los boyardos le respondieron: "En algún lugar", continúa inmediatamente: "Y el verano pasado, en el verano de 6496, Volodymer fue de Aullido a Korsun", y así obviamente conecta ambos eventos desde el principio. Hablando además de la flecha lanzada por Anastas contra el campamento ruso, indicando los medios para tomar posesión de la ciudad, testifica que Vladimir en aquel momento, mirando al cielo, dijo: “Si esto sucede, me bautizaré”. Esto significa que durante la campaña estuvo ocupado pensando en cambiar su fe. Cuando posteriormente tomó a Korsun, exigió la mano de la princesa griega y escuchó de sus hermanos la condición necesaria para ello, volvió a expresar la misma disposición de sus pensamientos: "Dile al rey que estoy bautizado; porque en estos días habéis probado vuestra ley, y amo vuestra fe y servicio, que los hombres nos han confesado en su mensaje". En conclusión, fue bautizado en Kherson. En consecuencia, desde el principio hasta el final de la campaña de Korsun, según la crónica, Vladimir estuvo constantemente ocupado con la idea de aceptar una nueva fe. Pero si fue precisamente con este propósito que Vladimir fue a Korsun, ¿por qué eligió un medio tan inusual? ¿No había en Kiev maestros piadosos que podrían haberlo bautizado? Por el contrario, en Kiev había cristianos, había iglesias, había pastores. ¿O el Gran Duque temió en Kiev la indignación del pueblo, todavía devoto de sus dioses, y por eso reunió un ejército, fue a ser bautizado en una ciudad extranjera y, al regresar victorioso, rodeado por un ejército triunfante, esperaba audazmente tratar con el pueblo? Pero Vladimir no tenía nada que temer del pueblo: los boyardos y los ancianos ya le expresaron su consentimiento cuando ellos mismos lo convencieron de aceptar la ley griega y le dejaron libre para elegir el lugar para el bautismo; e incluso si tuviera miedo, no tenía ninguna razón para ir con el ejército a Kherson, pero bastaría con reunir un ejército y, bajo su protección, ser bautizado en Kiev mismo; finalmente, la historia no insinúa en absoluto que Vladimir, al regresar de Korsun, obligaría al pueblo a aceptar el cristianismo con la mano armada; todo quedó decidido por una de sus palabras reales. En nuestra opinión, la mejor respuesta a la pregunta "¿a qué fue Vladimir a Jersón?" Las consecuencias mismas de esta campaña deben servir. Lo que Vladimir fue a Kherson, sin duda lo consiguió: nada podría impedir que el ganador lograra su objetivo. ¿Qué logró en Kherson? Primeramente recibió aquí el bautismo, y lo recibió con toda solemnidad y esplendor; en segundo lugar, recibió la mano de una princesa griega y, en tercer lugar, se llevó de Jersón muchos iconos, vasos de iglesia y pastores para educar a sus súbditos; todo esto en conjunto podría ser la verdadera razón de la campaña de Vladimirov contra la ciudad griega libre. Habiendo escuchado el consejo de sus boyardos: elegir un lugar para el bautismo a su propia discreción, Vladimir, por supuesto, pensó durante mucho tiempo en cómo arreglar mejor las cosas. Era natural que quisiera que su bautismo se llevara a cabo con toda la solemnidad y esplendor posibles; esto lo exigía la alteza de su rango, la importancia de la empresa y el sabio deseo de influir más fuertemente en sus súbditos con su ejemplo. La marcha a Kherson y el bautismo en ella no podrían haber sido más coherentes con este deseo. Vladimir fue bautizado en la ciudad cristiana más antigua y rica, donde se realizaban los ritos sagrados de la santa fe con toda la pompa de los rituales en magníficas iglesias; fue bautizado, habiendo entrado en esta famosa ciudad con la gloria de un conquistador y, por así decirlo, habiendo ganado la fe; Fue bautizado por todo un consejo de pastores, muchos de los cuales eran de Constantinopla, y a la cabeza estaba el propio metropolitano de Kherson. Kyiv en este sentido estaba lejos de ser igual a Kherson. Por otra parte, era natural que Vladimir se ocupara juntos de cómo sería más conveniente encontrar todos los medios necesarios para iluminar a todo su pueblo con el cristianismo. Kiev por sí sola no podía proporcionar este tipo de fondos: tenía pastores cristianos, pero, sin duda, insuficientemente educados, que los cristianos de Kiev tuvieron dificultades para obtener de Bulgaria y Grecia; Había utensilios de iglesia, pero también en cantidades muy pequeñas, adquiridos con dificultad en los países cristianos. Por supuesto, Vladimir podría escribir a los emperadores griegos pidiéndoles que enviaran predicadores de la fe y los utensilios eclesiásticos necesarios a Rusia. Pero para ello tuvo que gastar grandes gastos, enviar, tal vez, ricos obsequios a los propios emperadores y al patriarca de Constantinopla y entregar todos los fondos necesarios para la llegada de los predicadores griegos a Kiev junto con los utensilios de la iglesia. Y lo más importante, esto no podía pasar sin cierta humillación para el Gran Duque ruso. La corte bizantina, a pesar de su debilidad, trataba a los bárbaros con arrogancia y desprecio cuando se presentaban ante ella o se dirigían a ella sin armas. Vladimir sabía cómo fue recibida su abuela Olga en Constantinopla, cómo actuaron más tarde los griegos con su padre Svyatoslav, y podía esperar con razón que no le harían nada mejor si recurría a los emperadores griegos con una humilde petición. Y así toma las armas, toma posesión de la ciudad griega de Kherson, y no sólo sin humillarse, sino que, por el contrario, obliga con plena dignidad a los griegos a cumplir todas sus demandas. Y para lograr con mayor éxito uno y otro objetivo, es decir, aceptar el bautismo con mayor solemnidad y con mayor comodidad recibir de la corte bizantina todos los medios necesarios para iluminar su vasto reino, Vladimir consideró mejor combinar con su conversión al cristianismo un matrimonio con una princesa griega, hermana de los entonces emperadores reinantes. Este parentesco con los emperadores bizantinos, que Vladimir logró sólo a través del bautismo, indudablemente elevó enormemente su conversión a los ojos de sus súbditos y al mismo tiempo preparó naturalmente a los reyes griegos a ser más diligentes en el cumplimiento de las exigencias de nuestro príncipe en cuanto a la iluminación de Rusia con el Evangelio... Cabe señalar, sin embargo, que la idea de conseguir la mano de una princesa griega apenas nació en Vladimir antes de partir hacia Kherson y, por tanto, difícilmente pudo haber sido una de las motivaciones de esta empresa, porque parece que se enteró de la existencia de la princesa después de la captura de Kherson. "He aquí, he tomado la ciudad gloriosa", luego ordenó decirle a los reyes griegos, "y escucho, he aquí, tengo una hermana virgen, e incluso ... y así sucesivamente. La forma más justa de entender la palabra "escucho" es que el príncipe solo ahora escuchó sobre la princesa, pero no lo sabía antes, aunque puede tomarse como la palabra "lo sé" de acuerdo con su uso en el idioma eslavo. Sea como fuere, sin embargo, solo la campaña de Vladimirov a Kherson para aceptar la La fe allí puede considerarse, no sin razón, fruto de sus profundas consideraciones y de la prudencia o sabios consejos que le inspiraron los boyardos y los ancianos. Todos los demás detalles de esta campaña, así como el bautismo de Vladimirov en Jersón, ya no están sujetos a ninguna confusión o controversia y, por lo tanto, no es necesario examinarlos por separado. Sin embargo, no podemos silenciar aquí dos de ellos, que, si bien no son rechazados de plano, de algún modo son olvidados o relegados a la sombra por nuestros historiadores. Se trata, en primer lugar, de la curación repentina del Gran Duque Vladimir de la ceguera que lo golpeó; esta curación fue aceptada como un verdadero milagro por el propio Gran Duque y todos los testigos oculares que lo rodeaban; el reverendo cronista lo describe como un verdadero milagro; Por lo tanto, debemos reconocer un verdadero milagro. Y en segundo lugar, un Credo detallado, que le fue enseñado a Vladimir después de su bautismo. Pensamos que este Símbolo es realmente el mismo que le fue ordenado al ilustrador de Rusia y, por lo tanto, es el monumento más precioso de nuestra antigüedad eclesiástica, así como los tratados de los primeros príncipes de Kiev con los emperadores griegos son los monumentos más preciosos de nuestra antigüedad civil. Hoy en día coinciden en que los acuerdos antes mencionados no fueron inventados en absoluto por el propio cronista, sino que definitivamente existieron, le llegaron por escrito - en originales o en copias de originales - y sólo él los inscribió en la crónica. ¿Por qué no decir lo mismo de la confesión de fe, que fue entregada a nuestro Gran Duque, sin duda en papel, como guía para el resto de su vida y que, habiendo sido traída por él a Rusia, probablemente fue conservada íntegramente hasta el final de su vida, luego legada a los niños como un gran santuario, y así pudo llegar cómodamente, aunque en copias, al monje Néstor? Ahora se sabe que este Símbolo es una traducción literal de la confesión de fe griega, escrita por Michael Syncellus (fallecido c. 835). Y tenemos derecho a considerar este Símbolo como la primera lección de ortodoxia que la Grecia ortodoxa nos enseñó en la persona del iluminador de nuestra patria. Habiendo analizado así, pieza por pieza, toda la historia de la conversión del gran duque Vladimir, ¿qué podemos decir finalmente sobre los motivos de este gran acontecimiento? Es tanto más necesario definirlas cuanto que existen varias opiniones al respecto, la mayoría de ellas falsas, infundadas e indignas del tema. Sigamos nuevamente las instrucciones del cronista. Todo, como él imagina, comienza con el hecho de que a Vladimir llegan predicadores de la fe: primero búlgaros, luego romanos, luego judíos, y Vladimir los escucha de buen grado. Pero ¿cómo podría Vladimir aceptar escuchar si no rechaza inmediatamente las propuestas de los embajadores búlgaros y luego todas las demás? Una señal clara de que ya no estaba firme en la fe de sus antepasados, que no estaba sinceramente comprometido con ella, que ya había vacilado internamente en ella. Y, sin embargo, ¡qué apasionado fanático de las creencias paternales apareció este gran príncipe cuando ascendió al trono de Kiev! ¡Con qué celo y amor se apresuró tan recientemente a erigir los ídolos paganos más ricos y a ofrecerles, junto con sus súbditos, incluso sacrificios humanos como testimonio de gratitud! El cambio en un pagano tan ardiente, y el cambio repentino que se produjo en secreto, sin ningún impulso externo, un fuerte cambio en las creencias religiosas en el nivel más alto de su desarrollo, no puede explicarse por otra cosa que la acción sobrenatural de la gracia divina. Sólo ella podía sacudir con tanta rapidez y fuerza un corazón profundamente arraigado en las supersticiones paternas y, además, un corazón endurecido por los mayores vicios que se permitía Vladimir el pagano; sólo ella podía despertar en él la voz de la conciencia y mostrarle a este hombre todos los crímenes de su vida anterior y toda la inutilidad de la idolatría; sólo ella podría así prepararlo para escuchar a varios predicadores y predisponerlo a creer en el Evangelio, porque la fe salvadora es don de Dios (Efesios 2:8; 4:7), y los medios humanos sólo pueden contribuir parcialmente a su establecimiento (1 Cor. 3:7 y 9). ¡Aquí es donde está el verdadero comienzo de la gran hazaña de Vladimirov! El principio, que, sin duda, fue profesado más de una vez por el propio Gran Duque, fue reconocido y profesado por sus contemporáneos y descendientes inmediatos. "Cuando vivía", dice una de estas personas, "y gobernaba su tierra con verdad, coraje y sentido, vino sobre él la visita del Altísimo, el ojo misericordioso del buen Dios lo miró, y su mente brilló en su corazón; comprendió la vanidad de la idolatría y buscó al único Dios que creó todo lo visible y lo invisible". La continuación de la obra sagrada, aparentemente, depende del propio Gran Duque Vladimir. Escucha a diferentes predicadores religiosos, juzga, evalúa sus testimonios y elige la mejor fe; consulta con sus boyardos y sus mayores, envía embajadores para probar la fe en el lugar, escucha la narrativa de los embajadores que regresan, se confirma aún más en su elección, decide aceptar y de hecho acepta la fe ortodoxa. Un estudio sabio y profundo de las creencias y una convicción completa y sincera en la superioridad del griego sobre todos los demás es la segunda razón de la conversión del gran Vladimir, que podemos atribuir a su propia mente, repitiendo después de nuestro archipastor más antiguo: "Tú, Bendito, viniste a Cristo, guiado solo por tu buen sentido y tu mente aguda; te diste cuenta de que hay un solo Dios, creador de lo invisible y visible, celestial y terrenal, y que envió a su amado Hijo al mundo para salvar a los hombres. Pensaste que entraste en la fuente sagrada”. Pero aquí también hay una participación tan evidente del verdadero Autor de todo lo bueno: ¡Dios! ¿Quién dispuso que el predicador griego viniera a Vladimir después de todos los demás y, por lo tanto, tuviera la oportunidad, por un lado, de mostrarle al príncipe las deficiencias de otras religiones que ya conocía y, por otro lado, con su inteligente razonamiento sobre la fe ortodoxa y la vívida imagen del Juicio Final, afectar tan profundamente el corazón del pagano convertido? Después de todo, todo esto podría haber resultado todo lo contrario. ¿Quién dispuso entonces que los embajadores rusos quedaran tan asombrados por la majestuosidad del culto griego y al mismo tiempo recibieran una visión de los poderes superiores? ¿Quién dispuso toda la serie de circunstancias posteriores de esta manera y no de otra manera? Era necesario que el asedio de Jersón se prolongara y fracasara, y esto provocó en Vladimir un voto decisivo de aceptar la santa fe en caso de éxito; Después de la captura de Kherson, Vladimir necesitaba conocer a la princesa griega Anna, exigir su mano a los emperadores y recibir de ellos un nuevo y fuerte entusiasmo por aceptar la santa fe. Finalmente, ¿quién sino el Todopoderoso dejó ciego a Vladimir, quien, según una crónica, supuestamente comenzó a vacilar en su santa intención antes de la llegada de Anna, y quien luego lo curó milagrosamente de la ceguera, tan pronto como fue santificado en la pila bautismal? De este modo. El Padre Celestial, habiendo deseado atraer al Gran Duque de Rusia, y a través de él a toda Rusia, a Cristo Salvador del mundo, se dignó utilizar para ello todos los medios que utiliza para convertir a los niños perdidos a sí mismo: tanto los medios naturales, la voz interior de la conciencia y las circunstancias externas, como los sobrenaturales, los milagrosos. ¿Debemos, por último, guardar silencio sobre el hecho de que el propio pueblo ruso participó activamente en la conversión de Vladimirov en la persona de sus representantes: los boyardos y los ancianos y los diez hombres más inteligentes que fueron enviados a probar su fe en el acto? Los consejos sabios y profundamente juiciosos del primero, las convicciones fuertes y sinceras del segundo, que el sabio príncipe se complació en escuchar y aceptar, esta simpatía universal por los deseos más íntimos de su corazón, esta inclinación secreta, pero, sin embargo, obvia de todos los que lo rodean a la fe griega ortodoxa, que Vladimir vio, tocó y sintió, con toda justicia el tercero puede considerarse la verdadera razón de su bautismo. Después de esto, ¡cuán pobres nos deberían parecer todas las demás opiniones sobre las razones de la adopción del cristianismo por Vladimir, opiniones que no se basan en las noticias de nuestra antigua crónica! Un escritor árabe del siglo XIII se topa con la idea de que Vladimir fue bautizado por ambición y por el deseo de estar relacionado con los emperadores griegos, como si el emperador Basilio, temiendo el éxito de la rebelde Focas, le pidiera a nuestro Gran Duque un ejército auxiliar, y Vladimir exigiera a cambio la mano de una princesa griega y aceptara ser cristiano. Pero es obvio que este escritor juzgó sólo por rumores incorrectos y contradictorios y no conocía en absoluto los detalles del evento, que a nuestro antiguo cronista ruso le resultó tan fácil preservar en toda su exactitud: no sabía que embajadores de diferentes naciones vinieron a Vladimir con propuestas para un cambio de religión, que probó las creencias que le ofrecían, consultó sobre ellas con sus boyardos, envió hombres deliberados a investigar sobre ellas y luego decidió ser bautizado; que se enteró de la existencia de la princesa griega ya después de la captura de Kherson, exigió su mano a los emperadores como ganadora, y no sobre su solicitud de un ejército auxiliar, y les envió este ejército después de entrar en parentesco con ellos. Y si, efectivamente, sólo la ambición y el deseo de una unión familiar con los reyes griegos habían dispuesto a Vladimir a ser bautizado, entonces ¿por qué habría de hacer primero todo lo que hizo: permitir que varios predicadores religiosos se acercaran a él y lo escucharan, enviaran a sus embajadores, dudaran, razonaran, consultaran sobre la fe, emprendieran una campaña contra Cherson, etc.? ¿No bastaría con dirigirse directamente a los emperadores griegos para pedirles la mano de su hermana y anunciarles que, bajo esta condición, aceptarían su fe y, en caso de negativa, irían a la guerra contra ellos? Mientras tanto, todo era de otra forma. Algunos escritores occidentales afirman que el motivo de la conversión del gran duque Vladimir fueron las convicciones de la princesa griega Anna, hermana del emperador Vasily II, quien supuestamente estuvo casada con nuestro príncipe desde 961. Nuevamente, un error que se produjo por desconocimiento de los detalles del evento descrito por el monje Néstor. La princesa Anna, al llegar a Kherson, ciertamente instó a Vladimir a ser bautizado lo antes posible; pero incluso antes había adquirido una firme determinación de convertirse en cristiano y, además, por motivos completamente diferentes. Y el hecho de que la princesa griega haya estado casada con Vladimir desde el año 961 no sólo no está confirmado por ningún escritor antiguo, sino que además contiene evidentes inconsistencias. En 961, Vladimir tenía solo 15 años desde su nacimiento, por lo que difícilmente podía casarse, pero lo más importante es que todavía era pagano y estuvo en la corte bizantina hasta el siglo XIII, es decir, antes de su humillación ante los bárbaros del norte, nunca entregó a sus princesas a los paganos. Más extraño e injusto que todos los demás es el pensamiento de uno de nuestros compatriotas, que ni siquiera debería mencionarse si la exhaustividad de la revisión no lo exigiera. Afirma que los embajadores de diferentes naciones no vinieron a Vladimir en absoluto con ofertas de fe, y todo esto lo hizo su única esposa, una monja griega, que heredó después de la muerte de Yaropolk. Supuestamente compuso un drama en cinco actos a partir de los rostros de diferentes predicadores y, presentándolo en el teatro ante Vladimir, influyó enormemente en el corazón del pagano y lo persuadió a aceptar la fe griega. "Pero un sueño tan vano que proviene de un espíritu poco refinado", digamos con las palabras de nuestro famoso arcipreste, "no requiere refutación, ya que a primera vista es extraño en sí mismo. ¿Qué teatros había bajo Vladimir? ¿Qué representaciones teatrales hacían las monjas en los monasterios griegos? Teatros en Rusia y después, incluso hasta el siglo XVIII. No había... ¿Por qué se debe permitir que la pluma juegue con una acción tan importante y divina, cuando el propio Vladimir, de su abuela, la piadosa Olga, conocía suficientemente la fe cristiana y fue confirmado en esto por los dignos consejos de sus nobles? ¿Qué efecto podría tener sobre esto una representación teatral que disminuye la importancia de la verdad misma cuando es presentada por los que se ríen?” Agreguemos que esta suposición, tan extraña en su contenido, no se basa en nada y va completamente en contra de la noticia de nuestro antiguo cronista. No, a juzgar por esta noticia tan confiable, los motivos del bautismo del gran duque Vladimir, como hemos visto, fueron incomparablemente más elevados y sagrados. Sopesándolos imparcialmente, todo investigador sensato dirá involuntariamente: Aquel a quien el Señor predestinó a ser la iluminación de todo un vasto reino, no podría haber deseado una conversión al cristianismo mejor, más pura, más sincera, más completa y más digna de confianza, porque no podría haber mejor conversión. El regreso del príncipe bendito de Dios a Kyiv fue solemne. Logró el objetivo de su campaña contra Jersón: allí fue bautizado con toda la grandeza y la gloria, adquirió todo para iluminar con la fe a su numeroso pueblo y ahora regresaba a su capital como un hombre completamente nuevo. Lo acompañaba su esposa cristiana, hermana de los emperadores griegos; acompañado de un escuadrón victorioso, en el que la mayoría de los soldados, si no todos, también eran cristianos; Acompañado por muchos sacerdotes de Korsun y Tsaritsyn (es decir, los que llegaron con la princesa Anna de Constantinopla), que llevaron desde Kherson las reliquias de San Clemente, Papa de Roma, y ​​su discípulo Tebas, así como varios vasos de iglesia, cruces, iconos y todo tipo de utensilios. Habiendo llegado así a Kiev con todos los medios para iluminar a sus súbditos con el Evangelio, Vladimir, Igual a los Apóstoles, comenzó inmediatamente la obra santa... Pero aquí debemos detenernos. Aquí está el final de la historia del cristianismo en Rusia antes del Príncipe Vladimir, Igual a los Apóstoles, y el comienzo de la historia de la Iglesia rusa: el Príncipe Igual a los Apóstoles, a través de sus acciones, finalmente plantó y estableció la Iglesia cristiana en el reino ruso y le dio una jerarquía completa, que ha existido continuamente desde entonces hasta el día de hoy. Echemos una última mirada a todo este gran acontecimiento que está tan cerca de nosotros y que hasta ahora hemos tratado de estudiar; No lo miremos como un acontecimiento separado de los demás, con sus propiedades y detalles distintivos, sino como un acontecimiento entre otros acontecimientos contemporáneos, en medio de los cuales tuvo lugar, bajo el dedo del mismo sabio Constructor de los destinos humanos. ¿En qué momento se plantó la Iglesia rusa en relación con todo el mundo cristiano? Durante el periodo más significativo por sus enormes consecuencias, que perduran hasta el día de hoy. Su afirmación inicial y final coinciden sorprendentemente con dos facetas de esa época lamentable, cuando una de las mejores y más antiguas ramas de la Iglesia Universal, que floreció durante siglos con fe y piedad, fue arrancada ruidosamente de su raíz vivificante. El primer bautismo de los rusos se produjo en 866, unos meses antes del Concilio, en el que mil obispos ortodoxos de Constantinopla pronunciaron el primer veredicto contra las desviaciones de la Iglesia romana de la antigua ortodoxia ecuménica: en el mismo mensaje de distrito con el que el sumo sacerdote de Constantinopla invitó a todos estos obispos a su residencia para juzgar sobre las diversas innovaciones del Occidente cristiano, en ese mismo mensaje informó a todos los ortodoxos las primeras noticias hacia Oriente sobre la implantación del cristianismo en el norte de Europa entre los rusos. Y sobre todo no olvidemos que semejante coincidencia de circunstancias no se produjo según cálculos humanos. Nuestros antepasados, que partieron de Kiev a Constantinopla bajo el liderazgo de sus primeros príncipes, no tenían idea de buscar allí la iluminación cristiana; su único objetivo era el botín militar. Mientras tanto, contrariamente a todas las expectativas, encuentran en Constantinopla lo que no buscaban en absoluto: una tormenta milagrosa dispersa su flota y despierta en ellos un pensamiento tranquilo sobre la grandeza del Dios cristiano; Regresan a su patria con tristeza, pero al mismo tiempo se apresuran a enviar embajadores a Grecia para pedir un maestro cristiano. Este es el primer paso: ¿qué sigue? Pronto el archipastor griego llega realmente a Kiev, dispuesto a cumplir el santo deseo de los rusos... ¿y los rusos? Parecen haberse enfriado en sus buenas intenciones, dudan, están perplejos, exigen un milagro, y un signo nuevo y sorprendente completa la victoria sobre los corazones de los paganos... ¿No es evidente que Dios mismo estaba obrando aquí? ¿No es esto una señal tangible de que, según los planes de los Infinitamente Sabios, ya había llegado el momento de arrojar al menos las primeras semillas del cristianismo en las entrañas de la tierra rusa y colocar al menos las piedras principales para la posterior construcción de la Iglesia rusa? Desde la época del Patriarca Focio, que fue el primero en alzar la voz contra las exigencias ilegales del orgulloso Vaticano y nos dio el primer obispo, estas exigencias cesaron por completo durante todo un siglo. En Oriente ya no había anatemas contra el Occidente romano, y en Occidente contra Oriente, y entre ambas Iglesias, si no había una unidad perfecta, al menos todo estaba tranquilo y pacífico. Pero fue un silencio engañoso ante una nueva y muy peligrosa tormenta. El predominio papal, oculto durante mucho tiempo o significativamente moderado, comenzó de nuevo a manifestarse en una escala enorme. La paciencia de los sumos sacerdotes orientales se agotó y el patriarca de Constantinopla Nicolás Crisovergo (983-995) volvió a rebelarse celosamente contra los abusos romanos; su sucesor Sisinio consideró necesario enviar en otra ocasión para proteger los antiguos estatutos de la Iglesia de estos abusos, la carta de distrito de Focio a todos los archipastores de Oriente; El sucesor de Sisinio, Sergio (desde 999), se vio obligado en el nuevo Concilio de Constantinopla a repetir la misma condena contra los latinos y excluir para siempre el nombre de su sumo sacerdote de los monumentos de la iglesia; y después de unos cuarenta o cincuenta años, la Iglesia romana ya se había alejado decisivamente de la Iglesia universal. Tenía que suceder que durante este mismo período del alejamiento final de la Ortodoxia de una Iglesia en Occidente, tuviera lugar el establecimiento final de otra Iglesia Ortodoxa Verdadera en el norte de Europa... La Iglesia rusa podría haberse establecido mucho antes, podría haber recibido una estructura completa desde la época de Askold y Dir, o bajo Igor, o bajo la gran duquesa Olga, si hubiera existido el decreto de Dios para esto. Y, sin embargo, exactamente todo el siglo, durante el cual el mundo antiguo comenzó a asentarse entre Oriente y Occidente, pasa por ser completamente infructuoso: en Rusia la fe cristiana continuó existiendo, incluso fortaleciéndose y difundiéndose cada vez más, a pesar de todo lo que existe una jerarquía eclesiástica superior constante, no vemos una estructura eclesiástica adecuada en absoluto. Pero ahora se acerca el momento del alejamiento decisivo de la Iglesia romana de la verdad de la ortodoxia, y Dios, que no desperdicia en vano sus milagros, utiliza todos los medios naturales y sobrenaturales para convertir al príncipe ruso Vladimir al cristianismo, presentarlo como iluminador de Rusia y, a través de él, formar finalmente la Iglesia rusa. ¿Así que lo que? ¿Es esto realmente sólo un accidente? ¿Un accidente en la fundación de la Iglesia, cuyo propósito en el género humano es siempre el más importante y elevado? ¿Es un accidente en el que acontecimientos sorprendentes y sobrenaturales indican directamente alguna intención especial de la Providencia? Y después de que han pasado aproximadamente mil años desde la fundación de nuestra Iglesia rusa, desde que la Sabiduría de Dios se ha justificado suficientemente en las obras y se ha revelado a nosotros en los acontecimientos, ¿no podemos comprender también esta buena intención para nosotros? La Iglesia romana, esta hija rebelde, regida por el espíritu de orgullo, tan contrario al espíritu del Evangelio, aún no ha regresado al seno amoroso de su Madre, pero la Iglesia rusa, a la que Dios levantó como necesaria en la era de la primera apostasía, ha alcanzado ahora la más perfecta prosperidad y cuenta con sus hijos por millones en más de una sexta parte del continente de todo nuestro planeta... ¿No indica esto el alto destino de nuestra Iglesia rusa? desde el primer minuto de su existencia - para completar la composición de la Iglesia Universal con la caída de la Iglesia Romana, que una vez fue una de sus primeras, mejores y más extensas ramas? Volvamos, en particular, hacia Oriente, de donde nos llegó la santa fe. ¿Qué imagen imaginó en ese momento? El panorama es brillante y al mismo tiempo triste: el estado interno de la Iglesia cristiana en Oriente era entonces brillante y alegre; su estado exterior era sombrío y triste. Pero ambos tuvieron un significado especial para nosotros. Considerando a la Iglesia Oriental desde el primer punto de vista y comparándola con la Iglesia Occidental de esa época, involuntariamente nos sentimos emocionados de agradecer al Señor, quien lo dispuso para que nuestros antepasados ​​aceptaran la fe no de Roma, sino de Bizancio. La primera ventaja que Oriente tenía sobre Occidente en aquella época y que, junto con la fe, nos ha comunicado, es la ventaja de la iluminación, tan necesaria para el bienestar de la Iglesia. En Grecia, la Ilustración fue apoyada, si no a un alto nivel, al menos en una medida bastante significativa; recibió más apoyo que en todos los demás países cristianos. En Grecia, durante este período fue ayudado por más o menos varios emperadores, como por ejemplo en la primera mitad del siglo IX. el emperador Teófilo, padre de Miguel III, bajo quien siguió el primer bautismo de Rusia; a finales del siglo IX. El emperador Basilio el Macedonio, que valoraba mucho las ciencias, que intentaba ilustrar a todos los miembros de su familia y, en las horas libres de asuntos reales, estudiaba él mismo de buen grado; a principios del siglo X Emperador León el Sabio, llamado así tanto por su amor personal por la sabiduría y los estudios eruditos como por su patrocinio y aliento a otros para realizar trabajos similares; finalmente, aproximadamente la mitad del siglo X. El emperador Constantino Porfirogenito, que superó en este campo a todos sus predecesores inmediatos. Los contemporáneos lo llaman el restaurador directo de la Ilustración caída en Grecia. Reunió a hombres distinguidos en su saber y les ordenó enseñar filosofía, retórica, geometría, astronomía y otras ciencias; Él mismo observó personalmente los éxitos de los jóvenes, invitó diariamente a algunos de ellos a su mesa real, animó a otros con beneficios monetarios y a otros con trato afectuoso y elogios. Y pasó poco tiempo antes de que de estos jóvenes surgieran muchas personas cultas y educadas en todos los niveles de la vida social. El emperador confió a los mejores de ellos los puestos más importantes en el estado y la Iglesia: los puestos de jueces, senadores, obispos, metropolitanos, y así, según testigos presenciales, adornó y enriqueció con sabiduría todo el estado romano. A sus órdenes y con su participación directa se recopilaron varias obras sobre historia, agricultura, medicina y otras ramas del conocimiento que sirvieron de guía para las generaciones posteriores. Todo esto sucedió en tiempos de aquella soberana, cuando nuestra Gran Duquesa Olga visitó Constantinopla. De estas personas ilustradas, sin duda, muchos todavía llevaban a cabo sus carreras con honor, incluso en el momento en que, treinta años después, el gran duque Vladimir aceptó la santa fe de Grecia y los maestros cristianos. ¿Y cuáles fueron los principales santos de Constantinopla en particular, que nos comunicaron la santa fe y los maestros? Por primera vez, Rusia fue bautizada bajo el patriarca Focio, quien, como todos saben, con sus extraordinarios talentos y conocimientos estaba por encima de su edad; en otro, bajo el patriarca Polieucto, que se distinguió tanto por su santidad, sabiduría y elocuencia que muchos contemporáneos lo llamaron el segundo Crisóstomo, y el propio emperador se regocijó de todo corazón por haber tenido el honor de tener un marido tan grande durante los días de su reinado; finalmente, por última vez, bajo el patriarca Nicolás Chrysoverge, nuevamente un pastor muy ilustrado, celoso y piadoso que, según los cronistas, era un adorno de la Santa Sede. En aquella época vemos un espectáculo completamente diferente en Europa occidental. Podemos decir con seguridad que nunca, ni antes ni después, Occidente ha justificado con tanta precisión su nombre en relación con la Ilustración. Las ciencias plantadas allí por Carlomagno y apoyadas por algunos de sus sucesores, debido a circunstancias políticas, entraron ahora en extremo abandono y decadencia: nadie las apoyó, nadie las animó, y su búsqueda fue asunto privado de unos pocos. Los propios historiadores romanos admiten que entre todos los siglos, en términos de pobreza de la Ilustración, no hubo para Occidente nada parecido al noveno y, sobre todo, al décimo, que con razón se llama edad oscura o de hierro. Y sólo en esos siglos de ignorancia general de los laicos y el clero pudieron aparecer y ser aceptadas unánimemente las notorias decretales del imaginario Isidoro de Sevilla, una cuestión de astucia y engaño para la elevación del poder papal, cuya falsificación es tan grosera y obvia que los más ardientes defensores de este poder ahora se avergüenzan involuntariamente de ello. La importancia de la Ilustración griega aumentó aún más para nosotros porque luego estuvo disponible para nuestros antepasados ​​a través de los búlgaros en los sonidos de su palabra nativa. En Bulgaria, después de la gran obra de los apóstoles eslavos, la ciencia comenzó muy rápidamente en las escuelas que fundaron y durante todo el siglo X, especialmente bajo el patrocinio del zar Simeón, amante de los libros, floreció en todo su esplendor. Allí, en ese momento, se tradujeron al idioma eslavo muchos escritos de los antiguos maestros de la Iglesia, aparecieron muchas obras piadosas originales, se prepararon algunos manuales para las escuelas en traducción del griego, tales como: gramática, filosofía y teología de San Juan Damasceno, historia eclesiástica y civil, de modo que cuando la ilustradora de Rusia, habiéndola iluminado con la fe, decidió plantar en ella la ciencia, todos los manuales necesarios para esto ya estaban preparados por primera vez en el idioma eslavo, una circunstancia de extrema importancia! Y sólo esto puede explicarnos por qué la Ilustración se arraigó tan rápida y exitosamente en nuestro suelo doméstico, y cómo, cuarenta o cincuenta años después del bautismo de Vladimir, Hilarión, un hombre de profundos conocimientos teológicos, pudo aparecer entre nosotros, y un siglo más tarde, incluso el elocuente y muy ilustrado Néstor el Cronista y el de lengua dorada Cirilo de Turov. ¿Podríamos esperar tal ayuda de Occidente, habiendo aceptado su fe, sin importar cuán alto sea el nivel de iluminación que haya allí? Otra ventaja incomparablemente más importante que Oriente ya tenía sobre Occidente en aquella época y que nos comunicó es la santa fe ortodoxa de Cristo. La época de la plantación de nuestra Iglesia es una época muy destacable en este sentido. Entonces ya había terminado el período de las herejías más importantes que intentaron sacudir el cristianismo desde sus mismos cimientos; Los dogmas fundamentales de la ortodoxia, especialmente los sujetos a controversia y controversia, ya han sido examinados a fondo, definidos y aprobados justa y piadosamente con el permiso del propio Espíritu Santo en los siete Concilios Ecuménicos, y en general todas las verdades de la fe cristiana, generales y particulares, dogmáticas y morales, rituales y canónicas, en todos sus detalles y aplicaciones ya han sido completamente reveladas, completamente probadas y defendidas en numerosas escrituras de los sabios maestros de la Iglesia de los primeros ocho siglos. Sólo quedaba mantenerse firme sobre estos siete pilares y los soportes que los tocaban, sobre los cuales la Sabiduría de Dios creó y estableció un hogar para todos los siglos posteriores; Quedaba por preservar en toda pureza e integridad la antigua fe de los padres y de los mejores tiempos del cristianismo, la fe por la que ya se habían salvado innumerables huestes de confesores, mártires, ascetas, santos y personas de todo tipo y rango. En Oriente, así era, todos estaban celosos y preocupados por ello: pastores y rebaños, y durante los dos siglos en que la santa fe se implantó entre nosotros, no apareció ni una sola nueva herejía en todos los países de Oriente, y los restos de antiguas herejías, como los nestorianos, monofisitas y paulicianos, siendo perseguidos y erradicados, especialmente en la propia Grecia, se volvieron casi invisibles, triunfando en todas partes la ortodoxia. El celo de los pastores orientales por mantener la pureza de la fe se extendió incluso más allá de los límites de su rebaño, y así, tan pronto como se difundió entre ellos la noticia de que en los países del Romano Pontífice, en contra de los antiguos estatutos de la Iglesia, en contra de las reglas de los santos apóstoles, los santos concilios y los santos padres, se habían aceptado y utilizado ciertas innovaciones, de repente, mil obispos ortodoxos se apresuraron al Concilio de Constantinopla y condenaron estas innovaciones. Conocemos en aquella época a los dignos sumos sacerdotes de Constantinopla, quienes, sin escatimarse en mantener intactos los sagrados estatutos de la Iglesia, proclamaron audazmente la verdad a los propios portadores de la corona. Si a esto le sumamos el hecho de que en todo el reino de Grecia estaba fresca en ese momento la sangre de innumerables mártires, que saborearon con alegría la muerte por la veneración de los iconos durante las inhumanas persecuciones que habían cesado poco antes, y en los países de Asia Menor, Siria y Egipto, donde el islamismo ya había establecido su terrible dominio, cientos de cristianos acudieron a todo tipo de torturas para confesar el nombre de Cristo, y tendrás una idea de lo que el amor por la fe paterna inspiró entonces a todos los hijos de Oriente. Iglesia Ortodoxa. En general, el respeto más profundo por todo lo que la sagrada antigüedad cristiana creía según las instrucciones del mismo Salvador y de los santos apóstoles, que los santos Concilios ecuménicos y locales determinaron y aprobaron, que los santos padres de la Iglesia legaron en sus escritos, era entonces universal, constante, indestructible en Oriente. Y este respeto, como uno de los principales dogmas, nos lo impusieron los griegos en ese mismo Credo que el ilustrador de Rusia trajo de Kherson a su patria; Desde entonces, este dogma, junto con el de otros miembros de la fe, ha sido repetido constantemente en sus breves confesiones por todos nuestros archipastores antes de asumir un alto rango. Pero no fue así entonces en el Occidente de Europa: allí fue en este mismo momento, es decir, hacia finales del siglo IX y principios del X, cuando por primera vez comenzaron a distorsionar deliberadamente algunos dogmas y antiguos estatutos de la Iglesia; Muchas innovaciones, que poco a poco habían entrado en la Iglesia romana incluso antes en forma de opiniones privadas y se utilizaban sólo localmente, ahora, desafiando a Oriente, que se atrevió a denunciarlas, recibieron, según la voz de los Papas, una importancia universal para su rebaño o incluso fueron elevadas al nivel de dogmas. Esto debería decirse especialmente en relación con los dos errores principales de la Iglesia romana: la doctrina del primado del Papa y la doctrina de la procesión del Espíritu Santo y del Hijo. El amor al poder de los Papas y sus puntos de vista sobre el dominio supremo en la Iglesia han sido revelados más de una vez; pero aún así no fueron tan abiertos, ni tan decisivos y constantes, ni tan extensos. Pero, ¿cuándo surgió este inmenso orgullo del Vaticano, que comenzó en la primera mitad del siglo IX? Oriente resistió, apoyándose especialmente en las falsas decretales de Isidoro; los papas lo llevaron hasta el último grado. El Papa Nicolás I, que entonces estaba sentado en el trono, fue el primero en empezar a difundir en sus cartas la idea nunca antes vista de que el trono romano tiene derecho a juzgar a todos en la tierra, incluso a los emperadores y patriarcas, sin estar sujeto al juicio de nadie; y Adriano, el sucesor de Nicolás, a través de sus misioneros en Constantinopla, incluso decretó en el Concilio (el anárquico que se celebró contra Focio en 869) que el poder del Romano Pontífice es superior al poder de los propios Concilios Ecuménicos, que por tanto no tienen derecho a juzgarlo. Desde entonces, el mantenimiento y la difusión de esta falsa enseñanza se ha convertido en el tema de preocupación favorito de todos los papas posteriores y sus defensores hasta el día de hoy. La doctrina de la procesión del Espíritu Santo y del Hijo también fue conocida en Occidente en los siglos VII y VIII, pero se conoce sólo como la opinión de algunos científicos; poco a poco fue aceptado en la Iglesia galicana, ante la insistencia de Carlomagno, pronto penetró en Alemania y España, y, sin embargo, muchos de los científicos incluso en esos países se resistieron claramente; El propio Papa León III rechazó solemnemente esta adición por considerarla incompatible con el antiguo Credo y, de hecho, en toda la Iglesia italiana no se utilizó. Pero el Concilio de Obispos Orientales bajo Focio condena esta innovación, y el Papa inflexible decide elevarlo al nivel de dogma, condenando a los Altos Jerarcas Orientales por su contrapensamiento y ordenando al Arzobispo de Reims Ginkmar, quien entonces era considerado el hombre más erudito de Occidente, defender el dogma recién inventado a toda costa, en contra de las enseñanzas de los Santos Concilios y los Santos Padres dogmas de su Iglesia. ¡Ese fue el principio imprudentemente adoptado en aquel tiempo por los católicos romanos para su doctrina! En palabras continuaron afirmando, como todavía sostienen, que su Iglesia sigue sagradamente las definiciones de los Concilios y de los antiguos Santos Padres, pero en realidad fue completamente diferente: decidieron interpretar arbitrariamente las Sagradas Escrituras para de alguna manera defender y defender sus innovaciones, que eran completamente inconsistentes con las enseñanzas tanto de los Santos Concilios como de los Santos Padres; han decidido - y no pueden abandonar esta desastrosa determinación sin abandonar simultáneamente las propias innovaciones; así lo decidieron, y abrieron una entrada libre a las profundidades de su Iglesia, a todos los cambios religiosos que ha experimentado desde entonces y que aún vive. ¡Qué felicidad para nosotros que no aceptamos la fe del Papa en ese momento! Desde los inicios del papismo, el luteranismo necesariamente degeneró con todas sus modificaciones y los horrores de la Reforma; Del luteranismo, como fruto inevitable, ha florecido ahora el racionalismo - ¿y entonces?... Sí, esta copa nos pasa de largo... ¿Y no fue precisamente por esta resistencia orgullosa y obstinada de los sumos sacerdotes romanos a la verdad de la ortodoxia que el Señor permitió en ese momento aparecer en su púlpito con toda la desnudez de la abominación desoladora, que nunca antes se había visto y que todas las personas en su sano juicio se asombran involuntariamente? Ni siquiera mencionemos cómo miran los escritores luteranos a los papas que vivieron a finales del siglo IX y durante todo el siglo X, aunque su juicio estricto en el presente caso resulta completamente imparcial, pero llamemos como testigos a los propios campeones del poder papal. Llaman directamente a estos tiempos los más desafortunados de todos los que le han sucedido a la Iglesia Romana, llaman a estos papas monstruos, los más viles en la vida, los más depravados en la moral, y consideran difícil para ellos hablar solo de sus iniquidades inauditas. Incluso admiten que todo lo que sufrió la Iglesia Romana a causa de los emperadores paganos, de los herejes y de todos los perseguidores que alguna vez los hubo, todo esto fue un juego de niños en comparación con los desastres que sufrió durante el siglo IX y especialmente el X. de sus indignos sumos sacerdotes. Como sombras y fantasmas, aparecieron uno tras otro en el trono sumo sacerdotal, algunos durante un año, otros dos, algunos meses, y parecían tener prisa por superarse unos a otros en libertinaje, avaricia y todo tipo de iniquidades, dejando muy a menudo todo el poder sobre su rebaño en manos de mujeres indecentes. Como vivieron, en su mayor parte, de la misma manera) y murieron: algunos en el exilio, otros en prisión, algunos a manos del verdugo, a menudo después de la muerte siendo sometidos a abusos extremos por parte de la misma turba que antes gobernaba. Como eran los archipastores, también estaban subordinados a ellos los pastores: poseedores de grandes propiedades, aprovechándose de la ignorancia de la gente, se entregaban a todos los placeres y vicios sensuales y obligaban a los mejores de sus correligionarios a llorar el destino de su Iglesia natal. ¡Oh, qué diferentes son estas costumbres del clero romano de las del clero ortodoxo de Oriente! ¡Qué diferencia, especialmente entre la moral de los papas de esa época y la moral de los Patriarcas de Constantinopla! De los trece sumos sacerdotes que se sentaron en la cátedra bizantina durante la fundación de nuestra Iglesia, cuatro, a saber: Ignacio (867–877), Esteban I (886–893), Antonio II Cauleo (893–895) y Trifón (928–933), fueron canonizados por la Iglesia Ortodoxa, y Antonio, incluso por la Iglesia. Occidental; siete más: Nicolás Místico (895–906 y 911–925), Esteban II (925–928), Eutimio I (906–911), Polieucto (956–970), Basilio I Escamandrino (970–974), Antonio III el Estudita (974–984) y Nicolás Crisovergo (984–996), según sus contemporáneos, fueron distinguido por una santidad más o menos verdadera y muchas virtudes pastorales, y algunas, además, por las elevadas hazañas de la vida ascética más estricta, con las que los propios escritores romanos están involuntariamente de acuerdo; otro: el sabio Focio (857-867 y 877-886), aunque fue objeto de innumerables calumnias por parte de sus enemigos y papistas, que aún no han dejado de denigrar la memoria del gran hombre, pero con toda justicia fue y es venerado por los ortodoxos como un ardiente fanático de la fe y un campeón de la verdad, que se adornó con sufrimiento por la verdad. Y solo uno: Teofilacto (933-956), hijo del emperador romano Lecapinus, elevado al trono patriarcal por voto y el deseo irresistible de su padre en su primera juventud (en el año 17), no comprendió en absoluto las responsabilidades de su alto rango y, dedicándose principalmente a juegos infantiles y algún entretenimiento secular, llevaba indignamente el nombre de sumo sacerdote. Al mismo tiempo, los cronistas modernos dan testimonio de la piedad que floreció en las santas moradas y desiertos de Grecia y Oriente; mencionan a muchos hombres santos con quienes a los propios emperadores les encantaba hablar, sobre grandes ascetas que poseían el don de la clarividencia, curaciones milagrosas y otros dones espirituales; y las biografías más detalladas del monje Atanasio de Athos (5 de julio), Miguel Malein (12 de julio), Lucas, el nuevo estilita (11 de diciembre), Pablo de Latre (15 de diciembre), con quien mantuvieron correspondencia el emperador Constantino Porfirogenito y el zar búlgaro Pedro, Nikon el Armenio y otros, justifican perfectamente estos testimonios. No pensamos en absoluto en afirmar que los siglos IX y X. En términos del estado de piedad en Oriente, podrían ser bastante iguales a los mejores y más destacados siglos de cristianismo, pero nunca aceptaremos llamar a estos siglos tiempos de decadencia de la piedad, cuando todavía estaba tan viva en aquellos que fueron designados para ser modelos y líderes de otros hacia la perfección moral. ¿Y podemos recordar aquí sin un sentimiento de sincera gratitud que estos dignos pastores griegos, habiéndonos comunicado la santa fe ortodoxa en toda su pureza e integridad, al mismo tiempo comunicaron al pueblo ruso el espíritu de la antigua piedad cristiana? Nuestro primer sumo sacerdote, que vino a nosotros desde Grecia, era un hombre de gran santidad, que luego fue canonizado como santo, y unos años más tarde nos fue transferido el verdadero ascetismo desde el santo Monte Athos, que tan rápidamente floreció en las montañas de Kiev y pronto se extendió por toda la extensión de la tierra rusa. Como ya hemos señalado, había un lado sombrío en el entonces estado de la Iglesia Ortodoxa en Oriente; hubo desastres que sufrió, hubo un peligro que la amenazó. Pero estos desastres y peligros, sin tener entonces ninguna influencia perjudicial sobre los cimientos de nuestra Iglesia, por el momento sólo nos dan la oportunidad de concluir sobre el alto propósito de esta última. La mayoría de los países del este, donde vivían los ortodoxos, habían estado durante mucho tiempo bajo el dominio de los infieles. Siria y Egipto, que contenían tres patriarcados: Jerusalén, Alejandría y Antioquía, representaban entonces una lamentable desgracia, donde el fanatismo salvaje de los ardientes adoradores de Alcorán operaba con todo su desenfreno. El cristianismo fue perseguido por todos los medios, suplantado, erradicado, el número de sus seguidores disminuyó cada vez más, sus santuarios fueron destruidos o convertidos en mezquitas. Sólo en el Imperio Bizantino, los ortodoxos todavía profesaban libremente su santa fe, bajo la autoridad de los soberanos de la misma fe, pero ¿qué clase de imperio era éste? Devastada durante muchos siglos por las incursiones de los bárbaros del norte, debilitada por la caída de Italia y de muchos países del Este, debilitada por numerosas guerras sangrientas con los persas y sarracenos, finalmente sacudida varias veces hasta sus cimientos por disturbios internos con motivo de diversas herejías, especialmente de los monofisitas, monotelitas e iconoclastas, Grecia era entonces casi un fantasma de un cuerpo político que alguna vez fue tan poderoso. Dentro de este cuerpo yacía una enfermedad incurable, que poco a poco pero inevitablemente lo acercó a la tumba. Los disturbios extremos en la sucesión al trono, en la administración y en todas las ramas de la vida estatal, a pesar de todos los buenos cuidados de algunos monarcas dignos que ocuparon el trono en los últimos tiempos, y, por otro lado, las terribles hordas de hijos del Islam hasta ahora casi invencibles que se acercaban cada vez más al corazón mismo del imperio, presagiaban amenazadoramente al mundo entero que se acercaba la última hora para este famoso reino, que había cumplido su alto destino para el mundo en general, y para el mundo en particular. Cristiano. ¿Así que lo que? ¿Realmente el Señor dejará en el olvido a su verdadera Iglesia? ¿No le mostrará realmente un nuevo lugar donde ella florecerá con el tiempo tal como lo había hecho anteriormente en Oriente? ¿No preparará realmente para ella un nuevo guardián y defensor poderoso en un nuevo reino poderoso cuando Bizancio caiga bajo los golpes del islamismo? Y así, en el mismo momento en que la ortodoxia ya era perseguida en los países de África y Asia, y Grecia, su último refugio en Europa y en todo el mundo, rápidamente inclinada a caer, parecía negarse a ser su depositario confiable. El Todopoderoso está erigiendo un nuevo reino en el norte de Europa, sin escatimar ni siquiera en milagros para iluminar este reino con la luz de la verdadera fe, plantando en él una nueva Iglesia y señalando así a la Iglesia y al Estado su elevado destino: uno, convertirse una vez en el principal guardián de la pureza de la ortodoxia para todo el mundo cristiano, el otro, ser el baluarte más firme para la preservación de la propia Iglesia ortodoxa. ¿Quién podría haber entendido esto entonces? ¿Y quién no entiende esto ahora? Dejando atrás el Este, pasemos a los países que hoy ocupa nuestra patria. ¿Qué fue notable aquí durante la plantación de nuestra Iglesia (866–992)? El primer hito de aquella época dentro de las fronteras actuales de nuestra patria fue, sin duda, la fundación del reino ruso. Al parecer, no hubo conexión entre este gran evento y la plantación de la Iglesia rusa que se estaba produciendo en ese momento: ambos tuvieron lugar por separado e independientemente; allí y aquí había diferentes actores, diferentes objetivos; Todo siguió su propio orden especial. Y, sin embargo, ambos eventos tuvieron lugar en un solo pueblo; Ambos eventos coinciden sorprendentemente entre sí en su comienzo, en su continuación y en su final. Inmediatamente, casi en un año, se sentaron las primeras bases del Estado ruso y de la Iglesia rusa; luego, como tomados de la mano, se fueron asentando poco a poco a lo largo de todo un siglo; Casi de inmediato recibieron una educación final completa. Y si recordamos (lo que el historiador siempre debe recordar), si recordamos que aquí, como en todos los demás acontecimientos del mundo, a pesar de todas las diferencias en apariencia, hubo un actor invisible y muy importante: Dios, que mueve y dirige todo hacia un objetivo elevado, aunque de diferentes maneras, entonces no podemos llegar a la pregunta: ¿qué significa una coincidencia tan exacta de dos acontecimientos importantes que tuvieron lugar en el mismo pueblo? ¿Por qué quiso el Señor que nuestra patria y nuestra Iglesia surgieran y se formaran juntas? ¿No quiso combinarlos desde el primer minuto con los vínculos más inseparables, así como une el alma con el cuerpo en una persona? ¿No quería que a partir de entonces, como el alma y el cuerpo, formaran un ser inseparable, vivieran una vida común, preservando completamente sus propiedades distintivas? La Iglesia de Cristo, en palabras de su Divino Fundador, es un reino de este mundo (Jn. 18, 36); su único objetivo es revivir y educar a las personas para el futuro y prepararlas para la bienaventuranza eterna en el cielo. Pero al mismo tiempo, como verdadera plantadora de piedad en la humanidad, lleva en sí la promesa de la vida presente (1 Tim. 4,8); al mismo tiempo, puede ejercer la influencia más beneficiosa en el destino temporal de individuos y naciones enteras, ser su mejor guía en el camino del mejoramiento civil, el principal creador de paz interior, satisfacción y felicidad en los estados y su salvador más confiable en los días de tormentas y disturbios políticos. Por otro lado, cada reino terrenal en su estructura es completamente diferente del Reino de Dios en la tierra - la Iglesia de Cristo - y tiene como objetivo esencial la felicidad y prosperidad temporal de las personas en todas sus formas. Mientras tanto, puede servir como la ayuda más importante para la Iglesia que existe en lo más profundo; puede contribuir al desarrollo y prosperidad de diversas ramas de la vida no sólo externa, sino también de alguna manera interna, para que podamos vivir una vida tranquila y silenciosa con toda piedad y pureza (1 Tim. 2:2); puede ser un poderoso patrón, guardián y protector de ella de todos los enemigos, internos y externos. Entonces, ¿no es esta ayuda mutua, tan beneficiosa y natural entre sí lo que el Todopoderoso predijo para el pueblo ruso y la Iglesia rusa, combinándolos desde el principio? Bendito sea el Señor Jesucristo, digamos siguiendo a nuestro santo líder-cronista, terminando con él nuestra historia sobre el comienzo de la Iglesia rusa, bendito sea el Señor Jesucristo, que amó al nuevo pueblo, la tierra rusa, e iluminó con el santo bautismo, quien, por boca de su primer apóstol llamado, predijo el futuro establecimiento y triunfo del cristianismo en los países de la desértica Escitia, preparó luego, poco a poco, a lo largo de muchos siglos, este gran acontecimiento y, llegado el momento. finalmente llegó, predeterminado por Él, erigió a la Iglesia rusa como necesaria para objetivos tan elevados, tanto para el género humano en general, como para el mundo cristiano en particular, y, más inmediatamente, para esa vasta región que ahora constituye el mundo ruso propiamente dicho. Cómo ha luchado desde entonces por alcanzar su elevado destino con la ayuda directa de su Maestro y Jefe más invisible, qué obstáculos ha encontrado en el camino, cómo ha luchado contra ellos, cómo los ha vencido y triunfado, y hasta qué punto ha alcanzado ya uno u otro de sus objetivos privados: esta es la tarea y el tema de la historia de la Iglesia rusa. en países habitados por infieles (lat.) Quizás te interese: