Историята на християнството в Русия преди равноапостолния княз Владимир, като въведение в историята на Руската църква

Съдържание Предговор Част първа. Историята на християнството в рамките на днешна Русия до основаването на Руското царство (ок. 60–862 г.) Въведение Глава I. Проповедта на свети апостол Андрей в нашите страни. Глава II. Църквата на Христос в древна Скития или в сегашната Новоросийска област. Глава III. Църквата на Христос в древна Сариатия или в днешния регион на Кавказ. Глава IV. Църквата на Христос в Закавказието. Заключение Част втора. Историята на самото християнство в Руското царство преди възникването на Руската църква при равноапостолния княз Владимир Въведение Глава I. Превод на Свещеното писание и богослужебни книги на славянски език. Глава II. Началото на християнството в Руското царство от основаването му от великата княгиня Олга. Глава III. Състоянието на християнството в Руското царство при великата княгиня Олга и след нейната смърт до покръстването на великия княз Владимир. Глава IV. Обръщане към християнството на великия княз Владимир. Мислех за първите дни... и научих. Спомних си съдбата ти от вечността, Господи, и се утеших. Историята на Православната църква в нашето отечество обикновено започва с приемането на християнството от великия княз Владимир и те започват съвсем правилно. Руската църква наистина се появи едва по времето на равноапостолния просветител на Русия: оттогава започнахме поредица от първосвещеници, без които в строгия смисъл на думата няма и не може да има Църква, поредица, която продължава непрекъснато и до днес; Оттогава само нашата Църква е получила подходящо вътрешно и външно подобрение; Оттогава тя става известна в общата история като специален, определен клон на Вселенската църква. Но също толкова вярно е, че християнството е съществувало в Русия още преди великия княз Владимир, от самото основаване на Руското царство, въпреки че не можем да кажем, че дори тогава сме имали постоянна висша йерархия и следователно, в строгия смисъл на думата, е имало руска църква. Не по-малко вярно е, че християнството е съществувало в границите на днешна Русия още преди основаването на Руското царство, от времето на самите свети апостоли, въпреки че дори и тогава не сме имали една конкретна Църква, а е имало няколко частни Църкви, или епархии, повечето от които не са имали никаква йерархична връзка помежду си. Как можем да разгледаме всички тези следи от християнството в нашето отечество преди възникването на Руската църква при равноапостолното просвещение на Русия? Историята на Руската църква, без съмнение, не може да говори за тях в самия им състав, защото тази история трябва да говори само за Руската църква и да започне от нейното начало. Но също така не може да пренебрегне посочените следи от християнството, защото те са тясно свързани с Руската църква. Отношението към него на онези наченки на християнството, които се появиха в нашето отечество от времето на основаването му до равноапостолния Владимир, е очевидно: това беше християнството в Руското царство, сред руския народ и имаше пряко влияние върху обръщането към светата вяра на великия княз Владимир с много от неговите поданици, т.е. върху произхода на самата руска църква. Отношението към него на онези следи от християнството, които са съществували в страните на нашето отечество още преди основаването му, е по-малко очевидно, но също така неоспоримо. Важното тук е, че светата вяра съществуваше в нашите страни между народите, чиито потомци сега заедно с нас образуват едно политическо тяло; Освен това сред християните, които живееха в Русия по това време, по всяка вероятност, както ще видим, имаше и наши славянски предци; и особено важна е достоверната новина, че някои от тогавашните църкви, които са били в нашите граници, или са оказали влияние върху произхода на сегашната Руска църква, или дори са станали част от нея с течение на времето. Ще обвини ли някой нашата гражданска история за това, че, имайки за предмет действителната съдба на Руското царство, тя не забравя да говори за народите, които от древни времена живеят в Русия, просто защото са живели в Русия; след това говорете за славяните като цяло, като предци на руските славяни, по-специално за руските славяни и някои неславянски народи, които са живели в Русия преди началото на руската държава; кажете накрая за варягите-руснаци, които заедно с тези славянски и неславянски племена образуваха руската държава? Без съмнение никой няма да вини; напротив, те биха били по-скоро обвинени, ако нашата гражданска история не споменаваше адекватно всички тези теми, толкова близки до основния си предмет. Нашата църковна история със сигурност ще бъде погрешна, ако пропусне без подходящ преглед тези следи от християнството, които са съществували от древни времена в сегашните региони на Русия, християнството, което, между другото, са се придържали по това време нашите славянски предци и което по-късно е оказало влияние върху произхода на самата руска църква. Но къде да каже нашата църковна история за тях, тези следи на светата вяра, когато по самия си състав не може да каже? Остава едно място: тя може, тя трябва да каже за тях предварително, във въведението. Това е още по-естествено, тъй като християнството, което е съществувало в Русия преди великия княз Владимир, всъщност е предшествало Руската църква и в същото време несъмнено е служило като подготовка и като че ли въведение към нейното окончателно основаване сред руския народ. Следователно, ако всяка наука е длъжна да бъде само списък, копие на своя предмет и става толкова по-съвършена, колкото по-вярна остава на своя оригинал, тогава историята на нашата Руска църква ще действа в настоящия случай възможно най-справедливо и дори няма право да действа по друг начин. Това е точно точката, от която гледах на темата си, когато съставях публикуваното сега есе - „Историята на християнството в Русия преди равноапостолния княз Владимир“. Видях, исках да представя тази история като нищо повече от „въведение в историята на Руската църква“, въведение не в науката, а само в историята. Подобен възглед за основния предмет на произведението непременно вече се е разпрострял върху всички негови най-особени теми. И всеки може да прецени доколко мога да говоря за всеки от тях поотделно. Моето правило беше да говоря за тях само доколкото са били или са свързани с нашата домашна Църква. Затова беше достатъчно само да споменем някои мимоходом, за други трябваше да се каже повече, за трети още повече. Моята реч за арменската и грузинската църкви преди възникването на нашето отечество е кратка, въпреки че за всяка от тях може да се напише специална значителна история; тя е кратка, защото връзката на тези църкви с Руската църква е много малка: първата се отнася само до факта, че сега тя е в рамките на едно и също царство с нея, а втората също и защото наскоро се присъедини към нея. По-обширно, сравнително, аз разглеждам следите от християнството в районите на Новоросийск и Кавказ, в които, по всички съображения, нашите славянски предци тогава са могли да изповядват светата вяра, откъдето тя е проникнала и във вътрешните области на Русия. Накрая, с цялата задълбоченост, която същността на темата и изворите ми позволиха, се опитах да обрисувам началото на светата вяра в самото Руско царство - тук връзката с нашата Църква е най-близка, всеобхватна и очевидна. Разглеждайки по този начин следите от християнството, съществувало в Русия преди великия княз Владимир, или по-точно, както се казва в заглавието на тази книга, преди равноапостолния княз Владимир, тоест до времето на неговото царуване, когато той, приел сам светата вяра, станал неин насадител сред своя народ и положил основата на същинската руска църква, не можах да не отбележа, че те се разделят най-общо на две основни едни отдели от паметната епоха на основаването на Руското царство: някои съществуват само в Русия, други в самото Руско царство; едни имаха много по-малко отношение към родната ни Църква, други несравнимо повече. На тази основа разделих работата си на две части: 1) върху историята на християнството в границите на днешна Русия до основаването на Руското царство (ок. 60–862) и 2) за историята на самото християнство в Руското царство преди възникването на Руската църква при равноапостолния княз Владимир (862–992). Първата част може да се нарече само вестибюл, последната - самият вход към светилището на руската църковна история. Част първа. История на християнството в днешна Русия до основаването на Руското царство (ок. 60–862) Има време за всичко и за всяко нещо под небето. Виждате ли тези планини? Сякаш Божията благодат ще грее върху тези планини. Лаврентийска хроника. С. 4 Ако от сегашния ред на нещата в границите на нашето отечество се пренесем с мисълта си в онези далечни времена, когато самото руско царство не е съществувало в тези граници, и сравним миналото с настоящето, несъмнено ще бъдем поразени от безпорядъка на онова време. Народите и племената, живели на територията на днешна Русия, освен че са били на най-ниското ниво на обществено развитие, са били разделени помежду си от постоянна омраза. Взаимните борби, набезите и опустошенията представляват основното им занимание. Силните потискали слабите, властвали над тях и на свой ред ставали роби на най-силните. В същото време орди от диви извънземни, като потоци огнена лава, шумно се втурнаха в нашите граници и, течащи от край до край, унищожиха всичко, което срещнаха, докато накрая се изтощиха взаимно. Кралствата на готите, хуните, аварите и хазарите, които бързо възникнаха едно след друго в пространствата на Русия, като страхотни метеори, от които самият римски колос неведнъж се страхуваше, също толкова бързо се разпаднаха, оставяйки след себе си почти нищо освен страховити отломки. Картината е мрачна и най-мрачна! Но нека се вгледаме по-внимателно в тази картина - и ще видим в нея много светли петна, ще видим, че дори в този политически хаос се крият вече семената на онзи красив живот, който сега цъфти с такава пълнота на нашата родна почва. Изброявайки народите, които са живели в Русия от древни времена, древните историци споменават тук и там за заседнали племена, които обичали да се занимават с земеделие и скотовъдство; Те също така споменават племена, които вече са имали свои собствени градове и са извършвали търговия; Семейните и дори гражданските добродетели на тези племена често се възхваляват: светостта на техните бракове, уважението към гласа на старейшините в обществените дела, взаимното доверие, добрия характер, гостоприемството, древната простота на морала и т.н. Всичко това не са ли основните елементи на социалния живот и усъвършенстване? Оставаше само да ги отделим от вредните и враждебни елементи, да ги свържем помежду си, да ги организираме, да ги оформим - и най-здравата политическа сграда беше готова. Същият спектакъл ни представят нашите собствени страни по отношение на религията, ако сравним сегашното им състояние с това от онова време. Сега можем да кажем без колебание, че имаме съвършен ден на истинско познание за Бога – тогава беше съвършена нощ; Сега светлината Христова свети ярко в цялата необятна Русия - тогава тя беше покрита с гъст мрак на идолопоклонство. Но са запазени свидетелства, че дори в тази тъмнина звездите вече блещукаха, показвайки на пътешествениците прекия път към планинската им родина, че такива звезди от време на време се умножаваха все повече и повече, докато най-накрая дойде зората - предвестникът на най-радостното утро. Тези свидетелства ни казват: 1) че свети апостол Андрей Първозвани също е проповядвал Евангелието в някои от нашите страни; Тогава те показват несъмнени следи от християнството 2) в древна Скития, или днешна Новоросийска област, 3) в древна Сарматия, или днешна Кавказка област, и още повече 4) в древна Иверия и Армения, или днешно Закавказие. Малко, несъмнено и почти незабележимо беше всичко това в онзи велик период на Църквата, когато в други страни по света, и особено в римските граници, тя вече блестеше с пълна светлина, когато в нея се случваха най-великите събития, оказали влияние върху цялата й съдба, процъфтяваха сонми от велики пастири и учители, ликовете на великите подвижници удивляваха света със своята святост, създаваха се Вселенски събори, които утвърждаваха. свята вяра за всички следващи векове. Повтаряме, малки и почти невидими по онова време бяха малкото следи от християнството, появили се в нашите граници. Но нека помним, че всичко има своето време и ред, че според мъдрите планове на Провидението самото руско царство още не е съществувало на земята. Други царства изпълняваха съдбата си в човешкия род, а за Русия, заедно с нейната Църква, жребият се подготвяше напред. Глава I. Проповед на св. апостол Андрей по нашите страни. Древното предание за проповедта на св. апостол Андрей сред нас е достойно за цялото ни внимание. Това е новината за първата ни проповед – и то апостолската! И нашите предци са вярвали на тази новина през цялото време. Те го изразяваха понякога на всеки питащ; повториха го всички наши хронисти от първия до последния. На една от височините на Киев, където според легендата. Първият Христов ученик издигна светия кръст в знак на бъдещото просвещение на Русия с Евангелието от началото на 13 век. построена е църква в името на Въздвижението на Честния Кръст Господен като живо свидетелство за вярата в тази свещена традиция; през 16-ти век е възстановен по най-добрия възможен начин, а от 1744 г. до наши дни има великолепен храм, посветен на името на Първозвания от апостолите, който е първият, предназначен да призове руската земя в Царството на Христовата благодат. За задълбочено разглеждане на толкова важна традиция, която в днешно време някои започнаха да поставят под въпрос, струва ни се, че е необходимо да се разрешат следните въпроси: I) точно и къде точно е пътувал свети апостол Андрей в нашите страни, II) на кои народи е проповядвал тук и III) какви са били последствията от неговата проповед сред нас. I. Точно и къде точно е пътувал свети апостол Андрей по нашите страни. Най-древните свидетелства за проповедта на св. апостол Андрей датират от началото на III век. Единият принадлежи на Свети Иполит, епископ на Портоена (ок. 222), който в краткото си есе за дванадесетте апостоли казва следното за свети апостол Андрей: „Андрей, след като проповядва на скитите и траките, претърпя кръстна смърт в Патра на Ахея, като беше разпънат на маслиново дърво, където беше погребан.“ Друго четем от известния Ориген (200-258): „Апостолите и учениците на нашия Господ и Спасител, разпръснати из цялата вселена, проповядваха Евангелието, а именно: Тома, както ни се е запазило преданието, получи в наследство Партия, Андрей - Скития, Йоан получи Азия и т.н.“ И двете свидетелства са от голямо значение за нашата цел като свидетелства на мъже, които се отличават с образование и са много близки до времето на събитието, което споменават. Ориген учи с Климент Александрийски, който самият е ученик на Пантен, и лекува други апостолски мъже. Иполит нарича себе си ученик на Свети Ириней, който дълго време се радваше на особена близост със Свети Поликарп и обичаше да разпитва преките ученици на апостолите за всичко, което се отнася до техните божествени учители. Следователно Ориген и Иполит са могли да научат за мястото на проповедта на св. апостол Андрей от втора ръка! По-специално, свидетелството на Ориген е важно, защото наистина сочи към този древен и несъмнен източник, от който е заимствано: как традицията е достигнала до нас (ως η παράδοσις πέριεχε), а свидетелството на Иполит, защото ясно определя в коя Скития е проповядвал св. апостол Андрей: той е проповядвал, казва св. баща, на скити и траки, разпнат в Патра; следователно на онези скити, които живееха в съседство с траките, и в онази Скития, която, започвайки от Стара планина, отиваше до устието на Дунав и се простираше отвъд Дунава в границите на нашето отечество, а не на никакви скити от Азия, които живееха отвъд Каспийско море и в Сибир, и не на хиперборейските скити, които изпълваха североизточните страни на Европа. През четвърти век намираме по-подробни предания за свети апостол Андрей. Свети Доротей (307-322), епископ на Тир, пише за него: „Андрей, брат на апостол Петър, обиколи цяла Витиния, цяла Тракия и скитите (или, както в друг списък, цялата крайбрежна страна на Витиния, Понт и Тракия и скитите), проповядвайки Евангелието на Господа; след това стигна до великия град Севаст (или Севастопол), където се намира крепостта Аспар и река Фасис (сега Рион), близо до която живеят вътрешните етиопци, погребани в Патра на Ахея, след като са били разпнати от Егеатс. Очевидно е, че според смисъла на тази легенда Свети Андрей, тръгвайки от южното крайбрежие на Черно море във Витиния и Понт, проповядва по цялото западно крайбрежие през Тракия, северното крайбрежие през страната на скитите, простираща се от Дунав до Азовско море, и се появява в източното крайбрежие - в днешна Абхазия, където се намира град Севаста - преминавайки там с кораб от кримските брегове (което обаче не става ясно от думите) или като е направил сухо пътуване около Азовско море през древна Сарматия, т.е. премина, между другото, нашата сегашна Новоросийска област, вероятно. кавказки, и стигна до Закавказието. Тази легенда ще получи голямо значение в нашите очи, когато вземем предвид, че тя, както и цялата кратка творба на Доротей за апостолите, според уверението на онези, които са я чели в оригинал, е събрана от светия отец от предишни и следователно още по-древни гръцки и еврейски документи и следователно се връща, може би, като свидетелствата на Иполит и Ориген, до епохата на апостолите. За онези, които се съмняват в автентичността на легендата на Дорофеев, отбелязваме, че през последната половина на същия четвърти век тази легенда е повторена от известния учител на Църквата, Кипърския епископ Епифаний (†403 г.) и с по-голяма сигурност относно проповедта на св. апостол Андрей в древна Сарматия, един от приятелите на блажения Йероним - Софроний (†390 г.), който превежда и малко разшири от себе си своя каталог от църковни писатели. „Андрей“, казват тези допълнения, „братът на апостол Петър, както ни казаха нашите предци, проповядва Евангелието на нашия Господ Исус Христос на скитите, согдийците и саките, а също така проповядва във великия Севастопол, където се намират крепостта Аспар и река Фазис, където живеят вътрешните етиопци; погребан в Патра на Ахея, след като е бил разпнат от Егеатс, префект на Едеса. Отново се посочва един древен извор - преданието на отците - и вече доста ясно се изразява, че св. евангелист, на път от древна Скития към Закавказието, посетил Сарматия - почти чак до Каспийско море; тъй като, въпреки че според древните писатели персите като цяло са наричали всички скити саки, но предимно азиатските скити, които живеели по североизточните брегове на Каспийско море, и согдийците били техни съседи и през първите два века след Рождество Христово разпространили властта си върху аланите, които живеели, според известията на европейските историци от онова време, между Волга, Дон и Кавказ, когато, по всяка вероятност, согдийците и основават в Крим град Сагдея, или Сугдея (днешен Судак), по неговото име, за времето на произхода на който не се знае нищо определено. След свидетелството на други двама, следващи писатели, а именно Евхерий, архиепископ на Лион (449 г.), който, споменавайки евангелието на св. апостол Андрей сред скитите, се основава на историята, и Исидор Испански (570-636 г.), който твърди, че апостол Андрей е получил Скития като наследство и заедно с Ахая, което ясно подсказва коя трябва да бъде Скития има предвид тук, свидетелството на Никита е много забележително Пафлагона (†873). В похвално слово към този апостол той казва: „Ти, достоен за цялото ми уважение, Андрей, след като получи севера като свое наследство, ревниво заобиколи иберите, савроматите, таврите и скитите и премина през всички региони и градове, съседни на Пот Евксинус от север и юг...“ Особеното тук, първо, е, че народите, на които Свети Андрей проповядва в нашите страни, са наброени в различен ред от тези на Доротей и Софроний, а пътят на апостола води от Грузия през района на Кавказ и Новоросийск до Гърция. Това обаче няма значение: писателите, без да променят съществено историческата истина, биха могли да изброят страните, през които е минал светият евангелист, и то в различен ред от действителния. Важното е, че в това свидетелство са посочени същите места от нашето отечество за проповедта на Андреева, както и в предишните свидетелства, само че тук е много по-ясно и точно. Никита Пафлагон директно казва, че Андрей е проповядвал сред иберийците, което не откриваме сред предишните автори, и думите му се потвърждават от древната легенда на иберийските хроники, датираща от времето на просветителката на Иверия Нина (ок. 318 г.), а от друга страна, от факта, че и до днес в планините на Абхазия се намира гробът на Симон Ханаанец, който е бил спътник на на апостол Андрей, се посочва с благоговение. След това Пафлагон споменава по-горе на север савроматите, които са живели през първи век точно в района на Кавказ между Волга, Дон и Кавказките планини, откъдето току-що са се придвижили към Европейска Скития около това време. По-нататък той смята, че според естествената посока на пътя на Андреев към Гърция, таврите - жителите на Крим, след тях - скитите, които, разбирани в най-близкия смисъл, всъщност са били разположени през първи век в т. нар. Малка Скития - от Херсонес до Бористен и други до самия Дунав. Географската точност е най-съвършена! Накрая нека цитираме свидетелството на друг писател от IX век, йерусалимският йеромонах Епифаний. Воден от благочестива ревност, той целенасочено обиколи онези места, които според легендата на св. Епифаний Кипърски бяха възвестени от проповедта на свети апостол Андрей, навсякъде се опита да събере най-достоверните сведения за него и въз основа на местните легенди той пръв състави житието му, доста подробно. От това житие се оказва, че в пределите на днешна Русия първозваният апостол посетил със своите ученици и сътрудници земята Иверон, Сванетия и Осетия, където се намирал град Фостофор; оттам той слиза в Абхазия и проповядва в град Севаст; простирайки се по-нататък покрай Поморие, той прекосил земята на джигетите, страната на Горен Сундаг и стигнал крайморския град Босфор, столицата на Боспорското царство, близо до Кимерийския пролив; от Босфора, следвайки южното крайбрежие на Таврида, той пристигнал във Феодосия, обширен и многолюден град, управляван тогава от княз Савремат, а от Феодосия се преместил в град Херсонес, където останал дълго време. Така по време на пътуването си Епифаний като че ли сверява с местни легенди известните разкази на писатели от IV век за проповедта на свети апостол Андрей в южните страни на нашето отечество. Епифаний не казва дали свети апостол Андрей и неговата проповед се простират от Херсонес Таврически до вътрешните райони на днешна Русия. Но нашият домашен летописец, пишещ в края на XI век, помества в хрониката си разказ, че първозваният апостол от Херсонес достигнал Киевските планини по река Днепър, благословил ги, издигнал върху тях светия кръст и предсказал на учениците си, че „на тези планини ще блесне Божията благодат, ще има велик град и много църкви, които Бог ще издигне“; и след това, продължавайки пътуването си, той стигна до самия Новгород и варягите. В началото на историята летописецът се изразява: „Като решение“ - и по този начин директно сочи източника му - легендата. Това предание може да е било писмено и монах Нестор да го е използвал сред другите писмени паметници на древността, които понякога е споменавал по подобен начин. А че е имало писмени легенди за Свети апостол Андрей, много близки до това, което ни е дал летописецът, това отчасти се доказва от древногръцки ръкопис, намиращ се в една от библиотеките на Оксфорд, от който е публикуван само малък откъс за пътуването на Свети апостол Андрей в страната на антропофагите или канибалите, смятани от древните географи, че са в дълбините на Русия. Но много по-вероятно е, въз основа на израза на Несторов, като че ли той решаваше, че преподобният летописец се е възползвал от устната традиция, която може да се е запазила в нашите страни от самото начало на християнската епоха, въпреки че те почти непрекъснато са били контролирани от езически народи - готи (през III век), хуни (през 4 и 5 век), хазари (през 7 и 8 век). векове) и др. Защото, както скоро ще видим, в някои южни райони на Русия, почти от времето на самия апостол Андрей, християнството е поддържано постоянно до пълното му установяване в нашето отечество и тези много езически народи малко по малко са приели нашата свята вяра през 3-ти, 4-ти и следващите векове. При такива обстоятелства легендата за нашата първа и освен това апостолска проповед, като най-важно събитие за местните християни, естествено трябваше да се предава от поколение на поколение, от бащи на деца и да се пази с всички грижи, като светиня, докато накрая достигна, след приемането на християнството от киевските славяни (през 866, 957 и 988 г.), самото сърце на Русия - Киев, а тук ушите Несторова. Между другото, ето още едно устно предание, оцеляло до наши дни, което казва, че Първозваният ученик на Христос, марширувайки по Днепър към Киев, поради опасността от корабоплаването, прекара известно време на един висок каменен нос, известен като Монастирки, разположен на седмия Днепърски бързеи, Ненасатимой или Ненаситицки. Въпреки това идеята на Св. Пътуването на Андрей дори до вътрешните области на Русия, макар и не толкова отделно, колкото това на нашия летописец, се съдържа и в някои от гръцките вести, които разгледахме: например в вестта на Никита Пафлагон, според когото светият евангелист пътува не само до всички южни области и градове на нашия регион, съседни на Евксинския понт (Черно море), но и до всички страни на север, разбира се, в посоката на този Понт; и още по-ясно - в известията на Никифор Калист (XIV в.), който, макар и по-късен от нашия летописец, може да използва същите антични източници като него. У Калист четем, че Свети Андрей със своята проповед достига до страната на антропофагите и скитските пустини. Но тези пустини, според описанието на древните, са били разположени приблизително в сегашните провинции Харков, Курск и Тамбов. И под страната на антропофагите имахме предвид страна, която лежеше в дълбините на днешна Европейска Русия, в съседство с меланхленците, които живееха, според Херодот, на 800 версти от Черно море на север, в съседство с фисагетите, будините, агатирсите и номадите, които се простираха през това, което сега е Велика Русия и Беларус до Балтийско море и по-нататък на север. Невъзможно е да не си припомним тук легендата за свети апостол Андрей, която той проповядва в Полша, която, както и легендата за пътуването му в Русия, се е запазила от векове, по всяка вероятност само в устата на хората, и накрая се съдържа в писмен вид. Тази полска легенда подсилва нашата, като взаимно се подсилва от нея. Нашият почтен летописец, описвайки пътя на светия евангелист през Русия - от Херсонес нагоре по Днепър до Киев и от Киев по-нататък по Днепър и други реки до Новгород и Варяжкото море - път, който наистина съществуваше, отбелязва, че Свети Андрей отиде от варягите в Рим, откъдето отново премина в Гърция. По кой път е тръгнал? Хронистът не говори ясно, но най-естествено - маршрутът, който е минавал по това време от Балтийско море до Адриатическо море и Италия. И този единствен път по това време минава именно през равнините на днешна Полша, Карпатите, долините на Вага и Панония. Именно по него евангелистът на Христос можеше да отиде до Рим и, минавайки, да обяви словото на Евангелието на местните жители. Както и да е, легендата за евангелието на св. апостол Андрей, дори във вътрешните райони на нашето отечество, не съдържа нищо невероятно и няма причина да я отхвърляме безусловно или да я приемаме като една идея. Ще кажат ли, че този път е твърде далеч, че Свети Андрей вече се е нуждаел от много време, за да проповядва из цялото Черно море и да посети регионите на Гърция, в които несъмнено е основал няколко частни църкви? Но ние трябва да помним, че този велик учител е работил в своето свято поприще не само пет или десет години, но най-малкото повече от двадесет, а според най-вероятното мнение, около четиридесет; Трябва да помним и апостолската ревност, с която Христовите ученици бързаха към най-отдалечените страни на света, за да ги привлекат при своя Учител и Господ. Съгласни сме, че има известна странност в разказа на нашия летописец, когато казва, че св. Андрей може да е бил зает до такава степен от обичая на новгородските славяни да се мият в бани. Но това е необходимо израстване и украса, без която не може да мине и най-достоверната легенда, пазена от векове в устата на народа; тази странност се отнася до тема, напълно неотносима към разказа; може да бъде изхвърлен, може да бъде променен и дори допълнително увеличен, а основата на разказа за пътуването на Първозвания в Русия ще остане непокътната. II. На какви народи е проповядвал тук? По-конкретно 1) На кои народи би могъл да проповядва в древна Скития или сегашната Новоросийска област? Първо, сигурно е, че тук, по цялото черноморско крайбрежие, тогава е имало няколко гръцки селища, като: Олбия, Херсонес, Феодосия, Пантикапей. Но не по-малко сигурно е, че основните жители на тези страни са били варварски народи, а сред тях са били скрити, макар и под фалшиви имена, някои славянски племена. Така, много задълбочено и правилно, някои учени вече са започнали да признават древните гети за славяни, които по времето на апостолите са живели от двете страни на Дунава при самото му устие, след това са се разширили нагоре по руските области до река Тирас (Днестър), откъдето са били наречени тирагети (тиверци), по-нататък до самия Днепър и няколко години преди Рождество Христово (ок. 60-55 г.) проникнали в Крим, където превзели Олбия и други гръцки селища. За да бъдем убедени в славянството на гетите или даките, трябва само да вземем предвид а) постоянното им местонахождение, според древните географи, в съседство с неврите и будините (вудини, венеди), които безспорно са били истински славяни, и с тази мечка б) ясното свидетелство на Теофилакт Симоката (629 г.), който твърди, че славяните в древността са се наричали гети (венди, генети, енети, генти, гети), а след това и свидетелството на най-учения Фотий, който повтаря една и съща мисъл два пъти, Фотий, който е бил в близки отношения със славяните, занимавал се е с тяхното покръстване и следователно е могъл лесно да получи най-подробни сведения за тях. Струва си да се задълбочим в значението на малкото думи на гетите, запазени от Страбон, които звучат чисто славянски, както следва: името на най-известния водач на гетите - Войревист или, както на друго място, Виревиста, напълно славянско име, използвано дълго време в Полша, в двойна форма: Боривой и Боревист, а сега се използва в съкращение: Боревич, Вирвич, също името на една гетска река - Богайон, който те наричат и една свещена височина, разположена близо до тази река, звук, напълно подобен на Боггай, Бугай - гора, посветена на божеството, както много области в Полша се наричат и до днес. Също така си струва да си припомним г) две древни легенди на славяните: едната е, че някога техните предци са имали работа с Александър Велики, завоевателя на гетите, а другата за щастливите битки на Траян в Дакия, където, както е известно, той се бие с местните жители, гетите или даките, и д) погледнете сегашните жители на древна Дакия, власите - народ, произлязъл от смес от местните жители на страната и римските имигранти, които говорят смесица от латински и славянски и които в продължение на векове са слушали богослужения на славянски език и са го използвали в своята дипломация. Човек, изглежда, трябва да се съгласи с онези, които смятат да видят славянското племе в кровичите (Кровиз), които Плиний смята отвъд Дунава, в съседство с тирагетите, в Русия, макар и неясно. Това мнение се подкрепя от самото име на народа - Кровичи, което е толкова подобно на името на Кривичите, според Нестор, едно от славяно-руските племена; отчасти, че от времето на Херодот почти всички географи посочват жилищата на Кровичите на самите места, където са живели гетите, а именно между Дунав, Понт и Хаем или Стара планина; накрая, че според древното свидетелство кръвните хора почитали своя мъдрец Замолксис като божествен човек и почти като бог, а този Замолксис, според друга древна легенда, бил гетски род - и гетите го почитали по този начин; Този Замолксис, според третата легенда, запазена сред по-късните гърци, е най-древният руски философ. „Скитите-руси“, пише Лъв Дякон в описанието на войната на Святослав срещу българите и гърците, „научили езическото поклонение и елинските жертвоприношения, както се казва, от своите философи Анахарсис и Замолксис“. Следователно Кръвните, вярно, са били само специално поколение гети, или славяни, нашите предци. Не без причина, накрая, някои искат да признаят за славяни всички сармати, които току-що се появиха отвъд Дон през първи век и наводниха целия днешен Новоросийски регион под името роксолани и язиги, цитирайки а) произхода на сарматите от Мидия, откъдето древните изведоха генетите, или вендите, славянски народ, и по-специално цигините, или чехите, един от славянските племена; б) съвпадението на жилищата на някои сарматски клонове с жилищата на славяните: така, сарматите от Амаксовия, според свидетелствата на картите на Певтингер, са живели на територията на днешна Полша, в страна, наречена Мазовия или Мазовша, а самото Балтийско море, познато на древните от местните жители под името Венеди, също е наречено от тях сарматско; в) да бъдат включени към местните сарматски племена на неурите и вудините, славянски племена; г) сходството и дори предполагаемото единство на името „сармат“ с името „брат“ или „сърбин“ и фактът, че жителите на Сарматия в древността уж са били наричани сърби и др. Казваме, че това мнение не е без основание, но не може да се приеме в неговата цялост, тъй като името сармати, въпреки че в началото, подобно на името на скитите, можеше да бъде правилното име на един определен народ, но скоро, подобно на същото име на скитите, стана общо за много и дори за всички народи, живеещи в Русия, или по-добре, стана името не на който и да е народ, а местното име на страната. Следователно, въпреки че е безспорно, че под това име, както преди под името на скитите, са били скрити и славянски племена, може би дори предимно славянски, но в същото време са били скрити и неславянски, още повече, че думите и имената на някои сармати, запазени от древните, които се срещат и на древни медали, не звучат изобщо славянски. И така, преминавайки със словото на истината през древна Скития от Дон до Дунав, свети апостол Андрей трябваше да срещне по пътя си, между другото, славянски племена, дори предимно славянски. 2) На кого може да проповядва в древна Сарматия или сегашния Кавказки регион? Там е била основната резиденция на сарматите, които са били разделени на много племена; но там, започвайки от Кимерийския Босфор, или сегашния Керченски пролив, живеели, според Плиний, несарматски народи: меотийци, вали, сърби, ареки, цинги и псесии. Ние вече изразихме нашите мисли за сарматите. В разсъжденията на други народи не можем да не забележим, че поне един от тях, а именно сърбите, най-добрите съвременни познавачи на славянските древности без съмнение признават за чисти славяни, а някои дори се опитват да изведат от този народ всички славянски племена, които са населявали обширните страни на Европа от древни времена. Самото име на сърбите, чисто славянско име, останало все още име на едно от славянските поколения, говори много поразително за истината. Към това трябва да се добавят още две славянски имена на реки, протичащи в страната на тези меотски сърби: река Маравиос (Марируд), която според Птолемей е била странична река на Дон, и Серпа, или Сарпа, известна и до днес между Волга и Дон, и накрая една важна забележка, която някои писатели, като древните Плиний и Птолемей, споменават тук за сърбите, а по-късните или право тук или близо до тези места, вярват, че Вудинов, българите и безбройните племена на антите, чийто славянски произход е неоспорим. Следователно в древна Сарматия по източния бряг на Азовско море и по-нататък в неопределено пространство свети апостол Андрей сред своите слушатели естествено среща славянски племена. Що се отнася до народите, на които е проповядвал този апостол в Закавказието, ние изобщо не мислим да търсим нещо славянско в тях. И затова, оставяйки ги настрана, нека се обърнем към един по-близък до нас въпрос. 3) На кого би могъл да проповядва Първозваният Христов ученик във вътрешните региони на Русия, като се започне от устието на Днепър до Киев, Новгород и Балтийско море? Въз основа на достоверното свидетелство на Плиний и Тацит, писатели, съвременни на апостолите, се оказва, че тук, по целия път на светия евангелист, тогава са живели не други народи, а именно нашите предци, славяните. Плиний (79) поставя вендите, или славяните, по средата, от една страна, между сарматите, а от друга, между скирите и хирите. Но тогава сарматите доминираха на изток, по поречието на река Дон до Азовско море, и на юг, по протежение на Черно море, в днешния регион Новоросийск, а жилищата на скирите и гирите бяха разположени на брега на Балтийско море. Следователно, според легендата, запазена от Плиний, всички страни от Дон и Черно море, или по-точно. Новоросийската област до самия бряг на Балтийско море е била населена през I век след Рождество Христово от славянски народи. Според Тацит (ок. 100), вендите се простираха по негово време в цялото пространство между границите на Певкините и финландците - Певкините, които живееха в планините на днешния Седмиград на десния бряг на Днестър до устието на тази река и Черно море, и финландците, които от древни времена заемаха крайните граници на Северна Европа и само някои от техните клонове се простираха от едната страна по брега от Балтийско море до днешна Естония, от друга до кръстовището на реките Волга и Кама. Оттук е очевидно, че всички вътрешни области на Русия от северните граници на Новгород на юг, където сега са провинциите Москва, Смоленск, Чернигов, Киев до Днестър и Черно море, тогава са били заети от славяните. Следователно (според свидетелството на Плиний и Тацит) славяните заемат през апостолските времена най-голямата част от днешна Европейска Русия и граничат на север с финландците близо до северните покрайнини на днешен Новгород, на изток отчасти с финландците преди връзката на Кама с Волга и отчасти със сарматите по Дон, на юг със същите сармати, които скитали в района на Черно море, а на запад отчасти с финландците, скирите и гирите, които се простирали по крайбрежието на Балтийско море, и отчасти с пеевкините по река Днестър. Така че всъщност в родната Русия свети апостол Андрей, ако наистина е пътувал тук, е проповядвал Евангелието не на друг, а без съмнение на древните местни жители, нашите предци - славяните. След това ни остава да разрешим последния въпрос, без разрешаването на който всички наши изследвания за проповедта на Първозвания у руснаците биха били непълни и недостатъчни, за да произнесем окончателна присъда по него - въпросът за: III. Какви бяха последствията от неговото проповядване към нас? Намерил ли е светият евангелист в нашите страни готовност да приеме небесното учение? И ако я намери, основа ли е поне една или дори няколко частни Църкви? И ако го е основал, колко време са съществували? Епифаний, който събира в началото на 9 век. информацията за апостол Андрей на самите места на неговата проповед ни е предадена в неговото житие по следния начин. В Иберия свети Андрей проповядвал доста дълго време и просветил мнозина. В Сванетия самата владетелка на страната прие неговата проповед. В Осетия, в град Фостофор, той обърна мнозина, а още повече в Абхазия, в град Севасте. Но жителите на земята на джигетите, жестоки по сърце, се противопоставиха на апостола и искаха да го убият, поради което той се оттегли от тях в съседната страна Горен Сундаг, където жителите с радост последваха неговото учение. В Боспора неговата проповед и чудеса привличат мнозина към Христос, във Феодосия - само малък брой жители и накрая в Херсонес - също много. В подкрепа на тази информация, събрана от Епифаний, могат да се посочат и други доказателства. Според древна легенда, записана в грузинските хроники, следствието от проповедта на свети апостол Андрей в Грузия е, че не само идолопоклонството и поклонението на огъня са отслабени, не само жестокият обичай да се принасят в жертва на боговете бебета и да се ядат трупове на мъртви хора, унищожени от един от царете на Иверон, на име Рев, но също така се появява малко общество от новопокръстени християни, срещу когото друг крал, Адерк, не се поколеба да започне преследване. Един от най-учените писатели от II век, Тертулиан, сред народите, изповядвали Христовото име по негово време, споменава сармати, скити и гети, които тогава живеели в самото устие на Дунава от двете страни и по-нататък по Южна Русия. В Таврийския Херсонес, както ще видим по-късно, свети Климент, папа Римски, който пристигна в тази страна за затвор малко след заминаването на апостол Андрей оттук, намери повече от две хиляди християни. В древните месечни книги или синаксарите се намира следната кратка легенда под 20-ия ден на януари за светите мъченици Енен, Нирина и Пина: "Тези светии бяха от Скития, от северната страна, ученици на свети апостол Андрей. Те учеха за името на Христос и много от варварите бяха обърнати в правата вяра и кръстени. За това те бяха взети от Принцът на варварите беше принуден да се отрече от Христос и да принесе жертва на идолите, но беше люта зима и всички реки бяха толкова замръзнали, че не само хората, но и конете и воловете ходеха по леда, като че ли с корени, и светиите да бъдат вързани за тях ледът, малко по малко стигна до вратовете на светиите, поради голяма жестокост те предадоха светите си души на Господа.” Каква Скития е това, разбира се? Дали тази, която се намираше от дясната, южната страна на Дунава и се простираше до Балканите, или тази, която се намираше от лявата, северна страна на Дунава и се простираше в пределите на днешна Русия? Струва ни се, че съставителят на легендата е имал предвид тази последна Скития и затова, като е казал, че светците са от Скития, той е добавил: „От северната страна“, сякаш за разлика от Южна Скития. И тази люта зима, този силен мраз, който до такава степен е оковал всички реки, неволно ни кара да предположим, че действието е станало някъде тук, може би край Киевската планина, а не отвъд Дунава при Стара планина. Както и да е, само в северната страна на Скития действаха учениците на свети апостол Андрей, които обърнаха мнозина към Христа и вкусиха мъченическата смърт. От думите на нашия преподобен летописец можем да заключим, че във вътрешните райони на нашето отечество, около Киев и Новгород, проповедта на св. Андрей не е останала напълно безплодна. Вярно е, че първоначално нашата хроника казва, че когато свети апостол Андрей беше в Киев, той само се изкачи на Киевските планини, благослови ги и постави кръст на една от тях, пророкувайки за бъдещия велик град тук и многобройните Божии църкви в него, а когато стигна до Новгород, той се учуди само на странния обичай на местните славяни да се мият в баните; и нито дума за това дали светият евангелист е учил някого сред нас, дали се е занимавал с основната си задача - проповедта - или просто е пътувал с друга цел. Но по-нататък четем, че когато той ни напусна и дойде в Рим, тогава преди всичко той изповяда тамошните християни, колкото поучаваше и каквото видя в словенската земя, пътувайки до Рим. Но няма да се заблуждаваме и да признаем, че дори св. апостол Андрей да е положил някакви наченки на християнството в страните на Киев и Новгород, те са съществували за много кратко време. Грубостта на народа, липсата на обучени пастири и учители, гоненията от страна на езичниците и заедно с това постоянните вълнения и политически катаклизми бяха причина светата вяра, подобно на някои други народи, просветени от самите апостоли, да бъде напълно потисната у нас в продължение на векове. И свети апостол Андрей изобщо не може да се счита за пряк основател на Руската църква. Не, тази Църква, както всички знаят, се появи в по-късни времена и е дъщеря на Константинополската църква. Първозваният благослови тази Църква само отдалеч в пророческия дух, като установи светия кръст на планините на Киев - неговата непоклатима опора. И ако този апостол може да се нарече негов основател, то може би само посредствен основател именно защото той дарява и първия архипастир (Стахий) на Византия, от когото започва непрекъснатото приемство на константинополските йерарси и след това, в определеното от Бога време, започва непрекъснатият ред на нашите йерарси, който продължава и до днес. И от друга страна, защото в състава на истинската Руска Църква малко по малко са включени, забележимо и незабележимо, всички онези малки частни църкви, които са основани от свети апостол Андрей в южните предели на нашето отечество и някои от които, по всяка вероятност, както ще видим по-късно, са съществували почти непрекъснато от времето на този апостол; въпреки че понякога, особено преди четвъртия век, светата вяра е била силно потискана в тях от езичеството и въпреки че впоследствие са били необходими нови сеячи, за да не угасне напълно благословеното семе, посято тук от светия апостол, и да даде плод. Тези малки частни църкви са съществували почти през цялото пътуване, което Апостолът е направил в южните предели на Русия: в древна Скития или днешна Новоросийска област, в древна Сарматия или днешна Кавказка област и накрая в Закавказието. Глава II. Църквата на Христос в древна Скития или в сегашната Новоросийска област. Древна Скития, простираща се от Дунав или дори отвъд Дунав от Стара планина до Азовско море и Дон през цялото пространство на днешния Новоросийски регион, се състои от две части - Малка Скития, разположена в самото устие на Дунав от дясната му страна към Балкана, и отляво до Каркинитския залив и Тавроскития, или днешен Крим. В първата, тоест в Малка Скития, е имало само една епархия - Скитска, или Томитанска, а в Тавро-Скития са известни до пет епархии, които от запад на изток покрай Черно море са разположени в следния ред: Херсонска, Готска, Сурожска, Фулска и Боспорска. Седалището на Скитската епархия е известният търговски град Том, разположен на южната страна на Дунав близо до устието му и следователно извън границите на днешна Русия. Но няма причина да се твърди, че скитският диоцез не се е простирал отвъд северния клон на Дунав в останалата половина на древна Малка Скития, която сега се намира изцяло в Русия, където в началото на християнството са живели същите гети, които са живели в гръцка Скития. Напротив, известно е, че съвременният му скитски епископ Теотим на св. Йоан Златоуст, който самият е скит по рождение, също е пътувал отсам Дунава, разбира се, според архипастирските си задължения, без да се страхува от самите хуни, които преди това са наводнили тази страна и са покорили нейните коренни жители, гетите. Известно е също, че свети Златоуст, архиепископ на Константинопол, научил, може би от епископ Теотим, за скитите, които живеели отвъд Дунава (παρα τον Ιστρον, разбира се, в посока от Константинопол), че те силно жадували за спасение (което означава, че вече са били запознати с християнството), но нямали хора, които да за да ги насити жадните, той им изпрати пастири и учители. Накрая, според свидетелството на Константин Порфирогенет, в тези наши южни страни, като се започне от Дунава, зает по негово време (10-ти век) от печенегите, сред руините на градовете все още се намират някои останки от християнски църкви и кръстове, изваяни от камък. Началото на скитската епархия или поне началото на християнството в тази страна почти трябва да се отнесе към времето на самия апостол Андрей. Защото, освен че Тертулиан също свидетелства за скитите и гетите като християни, древните мъченически актове често казват, че в Том, както и в други съседни тракийски градове Марцианопол и Хераклея, е имало гонения на християните не само през III, но и през II и дори през I век. А през последната четвърт на III век случайно се споменава скитският епископ Евангелик, който управляваше църквите на тази провинция при Диоклециан (284-292) през дните на неговото гонение срещу Христовата църква. От това време до половината на VI век са известни цяла поредица от скитски или томитански епископи, наброяващи до дванадесет, от които поне един, Теотим, както вече отбелязахме, е скит по произход, тоест гет или славянин. Той се славел с високото си гръцко образование и благочестие. За по-нататъшната съдба на Скитската епархия не знаем почти нищо. Няма съмнение, че тя първа претърпя всички бедствия и опустошения от варварите, които от времето на император Юстиниан (529 г.) започнаха непрекъснато да нападат римските граници от отвъд Дунава. Може би дори понякога, в резултат на тези опустошения, тя беше напълно оставена без главен пастир. Но той изобщо не е премахнат, тъй като се споменава още в края на IX век в грамотата на Лъв Мъдри (886–911) за метрополиите, подчинени на Константинополския патриарх. Самите градове на Мала Скития, въпреки многократните опустошения, също са съществували през IX и X век, според свидетелството на Йерокъл и Константин Порфирогенет. Основното предимство на скитските йерарси до времето на Халкидонския събор (преди 451 г.) е, че те са независими в управлението на епархията си и се наричат ​​автократични (αυτοκεφαλοι). Този събор, със своето 28-мо правило, заедно с други епархии, намиращи се в границите на варварите, подчини Константинополския патриарх и Скита, въпреки че още преди това, почти след издигането на Византия до нивото на столица на Римската империя, скитските епископи, както и много други йерарси на източните провинции, доброволно признаха властта на архиеп. на Константинопол над себе си от чисто уважение към мястото на неговата катедра и се отнасяха към него в най-важните случаи. Това обяснява защо свети Златоуст, архиепископ на Константинопол, може да вземе активно участие в просвещението на отвъддунавските скити с вяра и да им изпрати пастири и учители. От друга страна, няма съмнение, че скитските епископи запазват титлата автократичен йерарх и след Халкидонския събор. А особеността на скитската епархия, както отбелязва Созомен, е, че тук постоянно се запазва древният обичай, според който църквите на цялата провинция винаги се управляват само от един епископ. Но най-важното за нас е, че тази скитска епархия, намираща се отчасти в пределите на нашето отечество, по всяка вероятност е била славянска епархия. И, първо, що се отнася до тази половина на Малка Скития, която беше от тази страна на Дунав от устието му до устието на Днестър и по-нататък по черноморското крайбрежие, тук от самото начало на християнството славяните бяха постоянно заселени жители, въпреки че много други народи пресичаха земята им през 3-ти, 4-ти и следващите векове, понякога спирайки там за доста дълго време. През първи и втори век, както вече отбелязахме, тук са живели гети и тирагети, които с право могат да бъдат наречени славяни; във втория или поне през третия век картата на Певтингер тук конкретно поставя вендите, т.е. славяни; в четвъртата, според Йорнанд, в същите тези страни готският крал Германарик (332–350) води кръвопролитни войни с антите, също славяни; в петата (от 449 г.), според Константин Порфирогенет, някои от римляните, чиято империя се простирала до Дунава, прекосили тази река от любопитство, за да разберат кой живее отвъд нея, и намерили тук безброй славянски народ; в шестата, според свидетелството на същия Йорнанд, антите се простират от Днестър по бреговете на Черно море до Дунав; а според друг писател, тук през 582 г., веднага щом пристигнал на брега на Дунава от Малкогръцка Скития, аварският хан Баян намерил славянски села. Присъствието на славяните тук през следващите векове вече не подлежи на най-малко съмнение: преди началото на руската държава и според нашия летописец, седяху по протежение на Днестър и седяху Дунаев до самото море в тази страна, която гърците наричаха скити, углици и тиверци, древни тирагети - две руски, чисто славянски племена; и не само че са се разселвали, но са се разселвали в големи количества и освен това са имали собствени градове, което означава, че са били дългогодишни уседнали жители на района. И в средата на тези славяно-руски градове, разрушени от печенегите, през 10 век. открити са останки от християнски църкви и каменни кръстове според съвременни свидетелства; Кой някога се е молил (разбира се, преди 10 век) в тези християнски църкви, ако не славянските жители на тези градове? По същия начин, от другата страна на Дунава, в гръцката Мала Скития, славяните са били постоянни жители. През 1-ви и 2-ри век. там живели гетите и техните съплеменници кривичи, които заедно с тях почитали същия домашен мъдрец Замолксис; в четвъртата, когато готите се преселват в района на Долна Мизия при император Валент (364–378), и в петата, по време на живота на арменския историк Моисей от Хоренски, там живеят двадесет и пет поколения славяни; през седми век, преселвайки се в тази Малка Скития между Дунава, Понта и Гем, чак до Варна, българите намират същите славяни като заседнали жители между седем поколения. Но още по-забележителното е, че тук са намерили (по собственото признание на българите) гръцката вяра и гръцките свещеници. Не е ли ясен знак, че скитската епархия е съставена от славяни или поне предимно от славяни? Защото изобщо не мислим да отричаме, че в някои градове на тази провинция, която отдавна е била подчинена на римляните, особено в главния град Том, където се намираше римското правителство, което управляваше страната, гръцките християни можеха да живеят за търговия или по други причини. И накрая, не можем да пренебрегнем две-три свидетелства, които донякъде определят състоянието на благочестието в Скитската епархия. В първите векове на християнството, през дните на гонение на Църквата, местните християни, както и другите, не се страхуваха да вкусят смъртта за светата вяра; в четвъртата и петата те, заедно със своите пастири, останаха твърди в Православието, въпреки всички опити срещу тях от страна на арийската ерес и други; те дори посочиха Малоскитската църква като една от образцовите по чистота на вярата и вътрешно благополучие, а паството й като православно, което се отличаваше освен това с дълбоко уважение към своите духовни пастири. В същото време се споменава благочестивият обичай на тези гети или даки да носят лагерни църкви със себе си по време на война. В началото на VI век (505-514 г.) жителите на Малка Скития, заедно с мизаните и траките, от ревност към Православието, сами поканиха при себе си военачалника Виталиан и радостно се стекоха под неговото знаме, за да защити светата вяра от злия император Анастасий, който, като прие евтихианството, го изопачи и преследва истинските чеда на Църквата. Според древното предание първият проповедник на вярата в Херсонес Таврически, основан няколко века преди Рождество Христово от ираклиотите на югозападния бряг на Крим, недалеч от днешен Севастопол, е св. апостол Андрей. И може да се мисли, че неговото проповядване тук не е останало напълно безплодно, защото когато тридесет години след него през 94 г. Свети Климент, римският папа, който е бил осъден на затвор от император Траян, пристига в тези места, които тогава са били под властта на Рим, той намира тук повече от две хиляди християни, които според определението на същото правителство, враждебно на християнството, се занимават с дялане и обработка на камъни, за да ги доставят на вътрешните градове на империята. Справедливостта обаче изисква да се отбележи, че тези християни, разбира се, биха могли да бъдат от местните жители на Крим и по-специално на Херсонес, но също така може да са били заточени тук още преди Климент от други части на римската държава. Започнатото от апостола било продължено от апостолския съпруг, свети Климент, който, пристигайки в Тавроскития, придружен от много от своето римско паство, само с това допринесъл за умножаването на местните християни. Но скоро чудото, което извърши, привлече вниманието на цялата страна към него, тълпи езичници бързаха към него от всички страни и всеки ден няколкостотин бяха кръстени от него, така че в рамките на една година, според Метафраст, светият евангелист успя да изкорени езичеството на целия полуостров и да създаде до 75 църкви. Следователно този пастир с право може да се нарече първия епископ на Херсон, освен ако в Херсон не е имало епископ от времето на самия апостол Андрей. Но дори и сега светата вяра не е установена на Кримския полуостров. Новината за успехите на Свети Климент бързо достига до римския император и веднага предизвиква преследване на християните, по време на което самият архипастир (през 100 г.) се удавя в морето, а някои от паството му също запечатват изповедта си с мъченическа смърт, докато други може би решават да скрият вярата си от езичниците или дори са принудени да се поддадат на насилие. Както и да е, само през следващите два века, втория и третия, нищо не се знае за следи от християнство в района на Херсон и ако не е напълно унищожено тук, то поне е силно потиснато от езичеството. Това се вижда от факта, че когато през 310 г., по време на управлението на император Диоклециан, двама мисионери, епископите Василий и Ефрем, пристигат в Тавроскития от Йерусалимския патриарх Хермон, намират в Херсонес закоравели езичници и отнема още петнадесет години, необходимо е цялото апостолско усърдие, за да се установи окончателно християнството тук. Епископите Василий и Ефрем, от които първият избра самия Херсон за свое поприще, а последният се обърна да проповядва на съседните скити, след неуморен труд и двамата имаха важен успех, но и двамата скоро в същия ден (7 март), всеки на своето място, получиха мъченически венец. Като чуха за блажената им смърт, тук веднага се втурнаха още трима мисионерски епископи - Евгений, Елпидий и Агатодор, които дотогава бяха ангажирани, по волята на същия Йерусалимски патриарх, с проповядването на Евангелието в Хелеспонта - тяхното усърдие и подвизи бяха увенчани с още по-голям успех в Крим, отколкото подвизите на техните предшественици; но точно година по-късно, на същия ден (7 март), новите Христови проповедници също се удостояват да вкусят мъченическа смърт от местните езичници и евреи за своята проповед. По време на управлението на Константин Велики, когато Църквата на Христос стана господстваща в Римската империя, тя най-накрая триумфира в страната на Херсон, отчасти със съдействието на този равноапостолен император и главно чрез специалната диспенсация на Провидението. Като били в приятелски отношения с император Константин и охотно се подчинявали на неговите заповеди, херсонесци не посмяли да му се противопоставят дори когато новият епископ Еферий, който пристигнал при тях от патриарха на Йерусалим, донесъл със себе си императорски указ, така че в Херсонес да не се забранява на християните открито да изповядват вярата си и да извършват богослужения. Тези християни веднага създадоха църква за себе си и след смъртта на Етерий (която последва на 7 март) поискаха от равноапостолния Константин друг архипастир - капитан, човек с рядка вяра и дръзновение пред Бога. Защото когато при пристигането му при стадото му тълпи езичници започнаха да искат от него знак, който да ги удостовери за божествеността на християнството, Божият човек, за да спаси много хиляди души, изобщо не се поколеба да се реши на подвиг, който го заплашваше със смърт: като призова Господа на помощ, той смело влезе, по настояване на неверниците, в запалената пещ, остана цял час в средата на пламъците и за най-голямо учудване на всички остана невредим. Това велико чудо, което напълно обърна цялата Херсонска страна, беше съобщено на император Константин и отците, които бяха в Никея на Първия вселенски събор (през 325 г.), които благоговейно прославяха Бога, чуден в Своите светии за спасението на грешниците. Отсега нататък Херсонската епархия вече беше напълно уредена и започна непрекъсната поредица от нейни архипастири, от които обаче през разглеждания период от време ни останаха известни само петима. Това бяха, след осемте вече преброени епископи на Херсон: 9 – Еферий II, присъствал на Втория вселенски събор (през 381 г.), между чиито подписи четем: Еферий Терсонски, вместо Херсонски. 10-ти – Лонгин, чието име се среща два пъти в актовете на местния събор в Константинопол, състоял се през 448 г. 11-ти – Стефан, който заседава на Петия вселенски събор в Константинопол през 535 г. 12-ти - Георги I, който подписва актовете на Трулския събор през 692 г.: Георги, недостоен епископ на Херсон от Доран - Γεωργιος, αναξιος Επισκοπος Ξερσωνος της Δωραντος. 13-ти - Георги II, управлявал Херсонската църква по времето, когато Кирил и Методий, пътувайки да проповядват на хазарите, намерили мощите на св. Климент в Херсонес (около 860 г.). Херсонските йерарси, подобно на скитските йерарси, са самодържавни (αυτοκεφαλοι) и независими в управлението на епархията си до времето на Халкидонския събор, който ги подчинява на Константинополския патриарх. Що се отнася до числеността, Херсонската епархия, наред с други подчинени на Константинополския патриарх, се смяташе или за петдесет и осма, след това за двадесет и пета или шестнадесета. Християните от Херсонската епархия са били предимно гърци - жители на град Херсонес и други околни гръцки селища; но не може да се твърди, че само гърците. Защото 1) известно е, че в самия Херсонес от първите векове на християнството, освен гърците, е имало и таври, и скити, които заемали цели квартали, и савромати, от които през III век дори били главните владетели на Херсонес и живеели сред християните цели векове, невъзможно е тези варвари да не са били повече или по-малко запознати със светата вяра и да не са я приели; 2) епархията на Херсон, разбира се, не се ограничава до град Херсонес, а се простира до цялата страна под негов контрол, която например по време на управлението на Константин Велики включва всички крайбрежни места на Южен Крим до Феодосия и по-нататък на изток, въпреки че в следващите времена е значително намалена. Но тези места тогава били заети главно от варварски народи - скити, таври и други; отново изглежда невероятно, че поне някои – няколко – от тях не са се присъединявали от време на време към стадото на Христос, живеейки в такава непосредствена близост до християните и под тяхна власт. Историята наистина потвърждава, че някои от тези варвари са приели християнството през първите векове: такъв е например известният писател на Църквата от V век Йоан Касиан, скит от Таврически Херсонес, ревностен изобличител на несторианците, който е оставил няколко благочестиви произведения, възхвалявани от Фотий. Невъзможно е да се определи към кое племе принадлежат тези херсонски скити, славянски или неславянски. Но независимо от това към какво са принадлежали, цялата епархия на Херсон не е била изцяло гръцка и може би е включвала някои славяни. Готите, които се преместиха към края на II век (ок. 182–215 г.) от балтийското крайбрежие до черноморските граници на нашето отечество и първо се установиха между Днестър и Днепър, а скоро разшириха властта си върху цялото пространство на сегашната Новоросийска област от Дунав до Дон и проникнаха в Крим, за първи път евангелската проповед е възвестена тук по време на царуването на гърците императорите Валериан и Галиен. През 260 г., след като направиха опустошителен набег на Мала Азия, Галатия и Кападокия, тези нови врагове на Римската империя доведоха със себе си много гръцки пленници, включително свещеници и духовници, които предадоха на своите завоеватели първите концепции на светата вяра. Но по това време само малцина са били кръстени и изобщо не е известно, че готите вече са имали епископ. Те се обърнаха към Христос в много по-голям брой (ок. 323) по време на управлението на император Константин Велики, който според Сократ, след като спечели решителна победа над тях чрез силата на Христовия кръст, толкова учуди варварите с неочаквания си и изключителен успех над тях, че те не само отказаха даровете, които обикновено получаваха от двора на Константин, но решиха напълно да се предадат на тази свята вяра, под защитата на която Константин остана толкова сигурен навсякъде. След това готите създават епархия и техният епископ Теофил присъства на Първия вселенски събор (през 325 г.), под актовете на който се подписва като митрополит на Готия или, както в други списъци, Теофил Боспоритански от Готия. Този подпис показва, че седалището на Готската епархия първоначално не е било в Крим, където, както ще видим, тя се установява с течение на времето, а в страната, простираща се от Дунав до Днестър и Черно море, която след това започва да се нарича Готия - в древна Дакия, или сегашната част на Влахия, но главно Бесарабия - и дори по-конкретно: тя се намира точно на Босфора, или Черно море, следователно, несъмнено на днешната руска земя. Скоро християнството се разпространява още повече сред готите с помощта на някои гръцки мисионери, като например по време на управлението на император Констанций (337–361) свещеникът Авдий, чиято проповед е придружена с такъв успех, че за кратко време той дори основава мъжки и женски манастири в Готия, споменати от неговите съвременници Епифаний и Кирил; и блажен Евтихий, с когото, според свидетелството на Василий Велики, никой тогава не можеше да се сравни във великото дело на обръщането на варварите към Христа; най-после, по време на царуването на император Валент (365-378 г.), солунският епископ Ашол, когото същият свети отец възхвалява с всевъзможни похвали за неговата апостолска ревност в разпространението и особено поддържането на светата вяра сред готите и го нарича украшение на своето отечество - Кападокия. Но в същото време две най-големи бедствия сполетяха готската църква - гоненията за вярата и ереста на Арий. Виновникът за първото беше готският крал Атанарих, отчасти поради сляпото придържане към бащините суеверия и повече от непримиримата омраза към римляните, чиято религия неговите поданици приемаха. Това преследване е било вдигано в Готия три пъти - през 370, 371 и 372 г. и всеки път е продължавало с удивителна жестокост. Вярващите, въодушевени и укрепени от солунския епископ Асхолий, смело се подложили на всякакви мъчения и учудили целия християнски свят със своята твърдост и ревност към вярата. Това е, което принуди Свети Василий Велики да пише на своя роднина Юний Соран, който, като по това време владетел на Мала Скития, римска провинция, съседна на Готия, даде убежище на много готи, избягали от преследване, и да помоли този роднина, ако е възможно, да изпрати обратно в отечеството си, Кападокия, самите тела на готските мъченици. Соран наистина изпълнил желанието на благочестивия архипастир, като му изпратил мощите на свети Сава, пострадал по време на последното гонение. А разпространението на арийската ерес сред готите беше улеснено от друг техен крал, Фритигерн, който по повод на граждански борби с Атанарих, след като поиска помощ от император Валент, не намери нищо по-добро, за да засвидетелства благодарността си към него, освен приемането на вярата, която изповядваше, и отведе със себе си някои от своите поданици. Но главният герой в случая беше известният епископ Улфила. Отначало, именно от 348 или 349 г., когато е ръкоположен от константинополския патриарх Евсевий, Улфила, по примера на своя предшественик Теофил, който присъства на Никейския събор, стриктно се придържа към православното изповедание на Никея. След това той става полуарианин, подписвайки през 360 г. на поместния събор в Константинопол Акацианците под изповед, в която, въпреки че Спасителят е наречен единороден Божи Син и преди вековете роден от Отца, той не е единосъщен с Отца (ομοουσιος), както изповядваха никейските отци, а само подобен (ομοιος). Накрая, по повод на нашествието на хуните в Готия, изпратен от готския крал като главен посланик при император Валент (ок. 377 г.), за да поиска от него разрешение готите да се преместят в Мизия, Улфила, за да успее в посолството си, беше принуден да стане съвършен арианин и да има изключително морално влияние върху готите, за които той много се потруди, за да ги просвещава с вярата, за което изобрети писмеността и преведе на руски език цялото Свето писание, с изключение на книгите на царете, той отдели от православната църква целия готски народ, който досега беше останал в апостолското учение. Но блажени Теодорит отбелязва, че готите не са станали съвършени ариани дори и след това, тъй като макар да са признавали Отца за по-велик от Сина, те изобщо не са били съгласни да изповядват Сина като създаден и че не са предали напълно православната вяра на своите бащи, тъй като Улфила, когато ги е преклонил на страната на Валент, ги е уверил, че няма разлика в догматите между православните и арианите и че всички несъгласие възникна от празни спорове. От друга страна, известно е, че свети Златоуст, архиепископ на Константинопол (398–404), използва всички мерки, за да обърне готите към православието; за тази цел той им даде специална църква за богослужение в самия Константинопол, снабди ги със свещеници, дякони и четци измежду техните съотечественици, често сам посещаваше службите им, като принуждаваше готските презвитери да учат народа на вярата или дори да се обръщат към тях със собствено слово за назидание, и в същото време изпращаше целенасочени мисионери в самата Готия отвъд Дунава, които се опитваше да подсили в свещения им подвиг с неговите писма. Последствието от тези грижи беше, че освен много от готите, които се преместиха в Мизия при Валент, всички онези, които останаха в самата Готия, в рамките на нашето отечество, се върнаха в недрата на Православната църква и дори получиха православния епископ Унилу от св. Златоуст, а след смъртта му (през 404 г.) поискаха нов епископ. Скоро след това (по-малко от сто години от момента на създаването си) Готската епархия е прехвърлена в Крим и се установява в него завинаги, до самия край на своето съществуване. Нейната резиденция тук е крайбрежната област Дори, където според Прокопий дълго време са живели готите, наброяващи три хиляди души, които не са се осмелили да последват Теодорих в Италия (ок. 488 г.). По същия начин самото име на Готия се пренася в тази страна, която се простира, както се вижда от хартата от 1380 г., по южното крайбрежие на морето от Балаклава до Судак, или Сурож, което означава в посока от Херсонес Таврида на изток. По времето на Прокопий част от християнските готи са живели дори близо до Азовско море и Керченския пролив под името тетраксити. Определено е невъзможно да се каже от кога точно време тези тетракситни готи започват да имат специален епископ, но през 547 г. вече се споменава смъртта на техния главен йерарх и че те изпращат четирима посланици при император Юстиниан, за да поискат нов архипастир, когото всъщност получават. В следващите времена те понякога признават върховната власт на херсонския епископ над себе си и по-често имат своя собствена. Такъв беше Йоан, епископ на Гот, почитан от Православната църква, „който“, както се казва в нашата Чети-Минея, „в царството на Лъв Исаврийски и Константин Копроним (следователно около 746 г.) мнозина от иконоборците на подземния свят и с царица Ирина (не преди 769 г.) водиха поучителни беседи за православната вяра; аз станах владетелите на Киз, които извършил ерес, като избягал от тях и отишъл при Господа в Мастриад.” Такъв бил и готският епископ Никита, на чието място, по негово указание, монах Кирил подписал актовете на Седмия вселенски събор (787 г.). За чест на тези тетракситни готи трябва да се отбележи, че те не само са били постоянно православни, но и са се отличавали с най-искрена и искрена вяра и благочестие, както свидетелства за тях Прокопий. Обръщайки се към последния въпрос относно християнските готи в нашето отечество, ние признаваме от първия път, че изобщо не сме съгласни да ги признаем за славянско племе, както искат някои наши учени. Две-три свидетелства от Средновековието, неточни, некатегорични, които привидно потвърждават подобна идея, не значат нищо пред ясни и неопровержими доказателства, които убеждават в противното. От древните писатели нито Прокопий, нито Йорнанд, които познават много добре както готите, така и славяните и съобщават най-различни сведения за техните поколения, в никакъв случай не представят тези два народа като един народ, а постоянно ги разграничават. През 1253 г. монахът Рубруквис, който лично е посетил нашите кримски готи, свидетелства, че те са говорили немски, а това свидетелство по-късно е повторено от друг очевидец, пътешественик от 15 век. (1436) Йосафат Варваро. Дори сега всеки може да намери най-осезаемото доказателство за това в оцелелите паметници на древната готическа писменост и особено в останките от превода на Улфил на свещените книги (следователно ок. 360), чиято автентичност е неоспорима. Но, отхвърляйки славяните на готите, ние изобщо не мислим да отхвърлим факта, че готският диоцез, особено когато се намираше между Дунава и Днестър близо до Черно море, включваше и някои славяни. Напротив, ние дори потвърждаваме тази идея, като си спомняме, първо, че славяните са били древните жители тук още преди нашествието на готите, и второ, въз основа на свидетелството на готския историк Йорнанд, че готите наистина са завладели тук, наред с други народи, всички венди, или славяни, и на простото съображение, че огромното готско царство в южните граници на Русия, което накара империята да трепери от Византия, въобще не можеше да се състои само от готите, които пристигнаха тук в много малки количества от север. Невъзможно е също така да не се отбележи, че в превода на Улфилов на Свещеното писание има много славянски думи, което ясно подсказва най-близкото и дълготрайно общуване на славяните с готите, и освен това в религиозен смисъл: този превод би могъл да бъде до известна степен разбираем тогава по време на обществени служби за славяните, макар и не в същата степен, както за готите, ако приемем, че и двамата са съставлявали едно духовно стадо и са се събрали заедно храмове. Тази идея се засилва от откритието, че има много готски думи не само в древните сръбски закони и сегашния български диалект, но и в славянския превод на Светото писание от самия Кирил и Методий. Живеейки в Крим, готите бяха заобиколени от всички страни от хуните, понякога (например през 551 г.) бяха в приятелски отношения със своите съседи, утригурите, хунското племе и накрая през 702 г. бяха завладени от хазарите, а сред тези народи, както ще видим по-късно, несъмнено имаше славяни. Следователно, няма нищо невероятно, ако и тук някои славяни могат да бъдат християни и да бъдат част от готския диоцез. Това може да се каже с по-голяма сигурност в разсъжденията на другите три епархии, разположени в Крим по-на изток, които са: IV, V и VI епархии на Сурож, Фула и Боспор Кога точно е основана епархията на Сурож или Сугдай, определено не е известно. Но може да се мисли, че жителите на Судак и околните селища са повече или по-малко просветени от християнството от дълго време. Тази идея се ръководи отчасти от близостта на тези места с готския диоцез, отчасти от тяхното положение на брега на Черно море, където те, подобно на други южни селища на Крим, трябваше да бъдат в постоянни връзки с гръцките християни, които търгуваха тук; и още повече, че през четвърти век, когато няколко мисионери от Ерусалимската църква дойдоха на Кримския полуостров, за да разпространяват Евангелието и когато, сякаш беше установено в страната на Херсон, всички тези места до Феодосия и отвъд тях бяха под властта на Херсонес. Известно е, накрая, че не само в хартата на Лъв Мъдри Сугдайската епархия се смята за сред архиепископиите, но и през VIII век Свети Стефан Изповедник носи името архиепископ на Сурож, както се вижда от неговото житие, което съществува на славянски език в много древни списъци, от които е съкратено за нашата печатна Ceti-Menaia. Въпреки това, от всички йерарси на Сурожската епархия, които са били до половината на 10-ти век, споменът е запазен само за трима, и то почти изключително в житието на св. Стефан, което споменахме. Тук само мимоходом се казва за първойерарха - че след неговата смърт сурожаните дошли в Константинопол при местния патриарх Герман (той управлява паството от 715 до 730 г.), за да искат нов епископ. Второто, в резултат на това искане, им беше изпратено от патриарх Герман Свети Стефан, кападокиец по произход, най-ревностен във вярата и най-благочестив пастир. По това време император Лъв Исавриец започна гонение срещу иконопочитателите и, като ги преследваше в цялата си империя, изпрати, между другото, своята нечестива заповед в Сурож. Свети Стефан, ревностен за православието, отишъл да го защитава лично пред императора, смело го изобличил с целия събор на иконоборците, бил измъчван и хвърлен в константинополска тъмница, предричайки скорошната смърт на своя мъчител. След смъртта на Лъв Исаврийски (741 г.), чрез застъпничеството на царица Ирина, съпругата на новия император Константин Копроним, която била дъщеря на Керченския цар и чула за добродетелите и чудесата на Свети Стефан още в родината си, той бил освободен от затвора и се явил отново на престола си. Третият примат на Сурож беше Филарет, когото свети Стефан, предвидил близкото си заминаване при Бога, постави на негово място като архиепископ измежду своето духовенство. От същото житие на Свети Стефан става ясно, че макар и преди него да е имало епископ в Сурож, християнството там не е процъфтявало. „Сега в нашия град има много мръсни хора, малко християни и много зли еретици“, казаха сурожските посланици на патриарх Герман и поискаха да им дадат епископ, „способен да учи и управлява хората добре“. И тогава се казва за Свети Стефан: „Преподобният седна на архиепископската маса и след пет години кръсти целия град и околностите му“. В рамките на своите граници тази епархия, разбира се, не беше обширна и вероятно обхващаше, според обичая, който тогава съществуваше в цялата християнска църква, само нейната област Сурож, а тази област, както е надеждно известно, не само през осемнадесети, но и през четиринадесети век се състоеше само от деветнадесет или осемнадесет села, останали може би в този вид от осми и седми век. В следващите времена християнството процъфтява в епархията на Сурож, така че само в Сурож може да се види дори през 16 век. много църкви и параклиси, макар и вече в руини. Почти никакви вести не са достигнали до нас за епархията Phulla (Φου̃λλα). Можем само да кажем, че той безспорно се е намирал в Крим, в близост до Сугдайската епархия, с която иначе не би могъл да бъде свързан в по-късни времена. И това е още по-сигурно, защото градът Фула, или Фила (Φυλλα), се споменава тук в древногръцкото житие на светия епископ Йоан Готски (VIII в.), чиято епархия се простирала, както видяхме, до самия Судак; Тук по-късно (през 9-ти век), „в края на езичеството“, Свети Кирил, братът на Методий, спря суеверната почит на жителите към един голям дъб, когато се върна от посолството при хазарския хан, за да проповядва, както казва древното житие, съвременно на самия Свети Кирил. Епархията Фула е основана може би още през четвърти век, когато проповедници на вярата дойдоха в Крим от Йерусалим и когато християнството, след като стана доминиращо в Римската империя, започна да прониква с особена сила във всички околни страни. И през 7-8 век. Фулската епархия, подобно на Сурожската епархия, вече е била издигната до нивото на архиепископия. Епархията на Фула без съмнение е била много малка, поради което впоследствие е била присъединена към епархията на Сурож под юрисдикцията на един архипастир. Ако информацията, оцеляла до наши дни за Боспорската епархия, която имаше резиденция в древната известна столица на Боспорското царство - Пантикапей, или Боспора, където сега е Керч, е също толкова кратка, но тази информация е най-точната и категорична. Несъмнено знаем, че Боспорската епархия започва най-малко от началото на четвърти век, тъй като на Първия вселенски събор вече има неин епископ, който се подписва: Домн Боспорски. Знаем също, че тя е продължила своето съществуване непрекъснато през настоящия период, както свидетелстват имената на другите му епископи, запазени в подписите на следващите събори или случайно споменати от историците. Така един епископ от Боспора (απο Βοσπορου) се споменава от Созомен сред онези относително известни архипастири за благоразумие и просвета, които по заповед на император Констанций трябваше да се явят през 344 г. от всеки народ на събора в Никомедия; този епископ, пристигнал тук преди други, умря по време на ужасно земетресение, което се случи в Никомедия. Друг, на име Евдоксий, присъства на три поместни събора: Константинопол през 448 г., когато под председателството на патриарх Флавиан за първи път е прогласена ереста на Евтихий, Ефески през 449 г., където Евтихий е незаконно оправдан и Флавиан осъден, и в Константинопол през 459 г., чиято цел е да спре нарастващото симония. Трето, Йоан през 519 г. подписва споразумението на Константинополския събор с местния патриарх Йоан за възстановяване върху свещените плочи (диптихи) на имената на патриарсите Евсевий и Македоний, които този нов патриарх заповядва да бъдат заличени, а през 536 г. той присъства на новия Константинополски събор, който се председателства от патриарх Мина. И накрая, името на четвъртия епископ на Боспора, Андрей, се споменава в подписите на Седмия вселенски събор (през 787 г.), където четем: „Давид, най-смиреният дякон на най-святата църква на Боспора, се подписа вместо Андрей, своя преподобен епископ“. По същия начин няма съмнение, че в края на този период Боспорската епархия, заедно с други, намиращи се в Крим, е включена в числото на архиепископиите на Константинополския патриарх, под чиято юрисдикция е била епископия от времето на Халкидонския събор, според неговия 28-ми канон. Сега ще се опитаме да обосновем изказаната по-горе идея, че във всички тези епархии, Сурож, Фула и Боспор, може да има сред тях християни и славяни. За да направите това, трябва само да разберете кои народи са населявали тази страна от установяването на християнството в нея, разбира се, с изключение на гръцките заселници, които са били древните жители на Босфора и, може би, Сурож, както и други околни селища. Оказва се, че от средата на III век тук царуват сарматите и техните царе, чиито имена дори останаха известни, управляват цялото Боспорско царство до 344 или 376 г.; от следващия век хуните се установяват тук (от 434 г.) и според Прокопий изпълват цялото пространство от Босфора до Херсонес, следователно, всъщност, където се намират диоцезите Сурож и Фула; Това продължи до 669 г., когато хазарите разшириха властта си над тези племена, както и над цялата източна страна на Крим до готската област Дори. Кои бяха всички тези народи? Като оставим настрана сарматите, за които вече изразихме мнението си, и хазарите (които, въпреки че разшириха властта си над Крим, не се преместиха в него, а имаха жилищата си малко по-високо, в Южна Русия и отвъд Дон, до Каспийско море), ще дадем отговор само по отношение на хуните, които живееха в Южен Крим в диоцезите на Босфора, Фула и Сурож непрекъснато през настоящия период. Най-надеждна информация за хуните е оставил в своите пътни бележки Приск Ретор, който е бил в гръцкото посолство при Атила (ок. 450 г.), свидетел не само образован и съвременен, но и очевидец. какво казва той Той изобразява хуните така, че човек няма как да не ги разпознае като славяни или поне да не ги види като предимно славяни. Не само тези скити (както Приск постоянно нарича хуните) подстригваха косите си в кръг, носеха ризи, украсени с шарки (боядисани), париха се в бани, осветяваха домовете си с факла, поздравяваха своя владетел с хляб и сол, че дори в двореца на самия Атила преобладаваха славянските обичаи, запазени от нашите князе и боляри до по-късни времена: автори на песни пееха, шутове действали и пр. Освен това Приск запазил две хунски думи, които са чисто славянски. „Дадено ни беше“, казва той, „вместо вино това, което местните наричат ​​мед (μεδος), а на нашите слуги беше дадено питие, което варварите наричат ​​квас (καμος)“. А какво значение имаха славяните като част от хунската орда може да се заключи от факта, че някои от самите им царе и най-важните сановници бяха от славянското племе или носеха славянски имена: такъв беше например техният цар Баламир, под чието ръководство те тръгнаха през 374 г. отвъд Дон към Европа, следователно, още преди да се смесят с местните славяни, които попаднаха под тяхна власт; това са имената на Борис, Влад, Боян, Скотан и др. Нека добавим към това, че някои писатели погрешно приемат хуните като цяло за славянско племе или, напротив, наричат славяните хуни, и не само по-късните писатели - Кедрин (ок. 1057), Егингард (839), Теофан (748), но и съвременните хуни - Беда Преподобни (673–735) и Филостергий (VB.) - мнение, разбира се, преувеличено, но не без основание. Историята обаче е запазила и преки, макар и ограничени доказателства, че хуните, живеещи в Крим, понякога са приемали християнството. И така, тя разказва за техния цар Горд, или Горд (Γορδας), който имаше резиденция близо до Пантикапей, че той, след като сключи съюз с император Юстиниан през 529 г., беше кръстен в Константинопол, получен от купела от самия император и, надарен с богати подаръци, се върна в своя регион, за да защити, според условията, римските владения в Боспор, въпреки че скоро бил убит от своите поданици, защото искал да ги обърне твърде грубо към новата вяра, която бил приел, като наредил техните древни идоли, сребро и кехлибар, да бъдат отнети от тях и претопени. Същото се знае и за владетеля на кримските утригури - Орган, който също е кръстен в самия Константинопол, получава ранг на патриций и след като се завръща във владенията си, вече не среща никаква опозиция тук. Древна Сарматия, разположена приблизително между Черно и Азовско море, Дон, Волга, Каспийско море и Кавказ, е разделена от писателите различно и неограничено, поради различията в народите, които са живели в нея и често са се местили от място на място. Но тъй като християнството проникнало в нея и основаните в нея епархии станали част от Константинополската църква или изобщо от Източната църква, разделянето на Сарматия в църковно отношение на две области (провинции) станало по-известно от други. Първият носеше името Зихия (Ζικχια - Zichia) и се простираше по цялото крайбрежие на Азовско море и Керченския проток, приблизително от самото устие на Дон до Кавказ и на изток безкрайно - там, където аланите граничеха с него. Втората се наричала Алания и обхващала останалата част от пространството на Сарматия в близост до Кавказ и Каспийско море и от устието на Дон и меотическото крайбрежие на североизток до Волга. I. Следи от християнството в Чихия. В Зихия познаваме четири епархии, от които една е имала резиденция във Фанагория (Φαναγόρεια), друга в Метрахе (Μετράχα, Ταματάρχα, Тмутаракан или Таман), трета в Зихополис или Зихия (Ζυγόπολιζ или Ζιχία), отделена от Таман, според Константин Порфирогенет, само от една река - Укрух, четвъртата в Никопсис (Νίκοψις) близо до сегашната река Шакупса. Невъзможно е да се определи с точност времето на основаването на всички тези епархии. Известно е само, че епископите на Фанагорската и Зихийската епархии в началото на VI век се споменават като вече присъствали на съборите: така Фанагорският епископ Йоан присъства на Константинополския събор през 519 г. и подписва отношението на този събор към Константинополския патриарх Йоан за възстановяването върху свещените плочи (диптихи) на имената на някои от неговите предшественици, които той заповяда да бъдат заличени, а името на епископ Дамян от Зихия е запазено между подписите на Константинополския събор, който е председателстван от архиепископ Мина през 526 г. Епархиите на Тмутаракан и Никоп в грамотата на Лъв Мъдри (894–911) вече са титулувани архиепископии; последният, т.е. Никопская, е посочен и в по-древната харта, известна под името Епифаний Кипърски и датираща от 7-ми век. Но ако вземем предвид, че градовете Фанагория, Тмутаракан, Зихополис и Никопсис, както са основани от древногръцки заселници, вероятно са били обитавани предимно от гърци и че тези гърци са били в постоянни търговски връзки със своите съплеменници в самата Гърция и са живели в съседство и под едно управление с жителите на град Босфора, тогава идеята, че в Зихия може да се утвърди християнството най-малко през четвърти век - след тя е станала доминираща в цялата Гръко-Римска империя и когато в съседния Босфор вече е съществувала специална епархия. Или може би, въпреки че една от зихийските епархии е основана от свети апостол Андрей, който посетил, между другото, както свидетелства описанието на живота му, зикхите и воспорините, тоест самата страна Зихия, разположена близо до Босфора или Керченския пролив. Две от епархиите на древна Зихия, разположени във Фанагория и Зихополис, вероятно са били премахнати до края на настоящия период, тъй като вече не се споменават за тях в грамотата на император Лъв и са обединени с Тмутаракан и Никоп, а тези две, както се вижда от същата грамота, са принадлежали към броя на епархиите, чиито йерарси са използвали титлата независими (αυτοκέφαλοι). Що се отнася до въпроса от какво племе са били християните от разглежданите от нас епархии, едва ли ще сгрешим, ако кажем, че между тези християни, освен гърците, може да има и славяни. През I и II век, според свидетелството на Плиний и Птолемей, тук са живели сърби; в IV и V българите се споменават тук от Моисей Хоренски и е имало голяма Кубанско-Кавказка България, от която по-късно произлизат българите, жителите на дунавските славяни; през шести век, според Прокопий, тук са живели хуните, утургурите, кутургурите и антите, които, с изключение на последните няколко, се споменават тук в следващите векове; накрая, през 10 век, според арабските новини, руснаците се озовали точно на тези места. Дали сърбите са били славяни, или хуните и техните най-важни поколения - утургурите и кутургурите - са включвали славяни, вече видяхме. Славянският произход на антите е извън съмнение, така че остава само да се покаже кои са били българите и черноморските руси? Българският народ безспорно е съставен от голям брой славяни. Това се гарантира, от една страна, от свидетелствата на някои древногръцки писатели, които признават българите за едно цяло с хуните, които включват много славяни, а от друга страна, от свидетелствата на арабските писатели относно самите волжки българи, с които обаче кавказките, а след това и дунавските българи, произлезли от тях, без съмнение са от едно племе; един от тези писатели, Шемс-ад-Дин Димашки, казва, че когато веднъж попитал поклонниците, минаващи през Багдад, за да се поклонят в Мека: „Какви хора сте вие?“ - те му отговориха: “Ние сме българи, а българите са смесица от турци и славяни.” Друг, Ибн Фадлан, който самият е бил сред посланиците на багдадския двор при българския владетел, го нарича в описанието си на България цар на славяните, казва, че поданиците му го наричали свой владетел и съобщава случая как този собственик заповядал да му дадат медено вино, което на роден език се наричало бухал. Някои учени дори признават българите за чисто славянско племе, посочвайки славянските имена на техните царе и известни мъже - Валдимир (Владимир), Богорис, Боян, Даргомир и др.; върху имената на градове, участъци, реки и села в местата, заети от българите на Дунава, след като преминаха тук от Дон и от Кавказ - имената са изключително славянски и особено сочат към несъмнено историческия факт, че през 9 век. (ок. 862 г.), когато приемат християнската вяра, тези български имигранти са съвършени славяни и Светото писание, което използваме и днес, е преведено на техния език от св. Кирил и Методий. Тези, които приемат, че българите не са били славянско племе, а монголско или друго, трябва да признаят, че тези кавказки имигранти са могли да се прославят тук за около 160 или 190 години, тъй като не са минали повече от времето на заселването им на Дунава до приемането на християнската вяра, за да се прославят от своите местни съжители - славяните, които са заварили на място. Но това изглежда невъзможно и противоречи на всички подобни исторически явления. По-скоро би се очаквало, че управляващите българи ще потиснат тук със своята маса оскъдните остатъци от поробените от тях славяни, ще ги обезмонголизират, а не самите те да се превърнат в славяни от тях и при това с такава скорост. Ако можехме напълно да разчитаме на новините на арабските писатели за черноморските руснаци, щяхме да научим много от тези новини за нашата тема. Те щяха да научат, че руснаците са били уседнали жители на местата, които разглеждаме, и са заели цялата страна близо до Черно море, която от тях дори е наречена руска, че са имали свои градове тук - Матерха, Русия или Руса и Том, напълно подобни по име на главния град на скитите, които са живели на противоположния бряг на Черно море в Гърция, в устието на Дунав. И най-важното, щяхме да научим, че тези руснаци са били просветени тук от християнството още през четвърти век, по времето на Константин Велики; и оттук колко светлина ще се хвърли върху темата, която сега ни интересува! Но факт е, че на представените доказателства не може да се вярва напълно. Всички арабски писатели, в които се срещат, са живели в по-късни времена, а най-древните от тях започват да говорят за руснаците още през 10 век. (Ибн Фадлан - 922 г., Масуди - 998 г.), докато гърците са ни оставили подробни описания на всички тези места през 7, 8 и 9 век. Какво от това? Никой от византийските писатели, изброявайки подробно народите, които тогава са живели в Кавказ, Черно море, Кимерийския Босфор и Меотичното езеро, никога не споменава тук руснаците. Това не е ли ясен знак, че руснаците са били тук преди 10 век? изобщо не беше ли вярно, че арабите, които ги признаха още през 10 век, объркаха нашите славяно-руси, които плаваха по Понта от 866 г. и за около 150 години от 965 г., притежаваха княжество Тмутаракан, с древните жители на черноморската страна, която те заеха по това време? И затова самите те наричат ​​тези черноморски руснаци смесица от различни народи и им приписват градове, принадлежали на древните местни жители. Въпреки това, по-специално писателят (Абу-л-Фарадж) е надежден, свидетелствайки за обръщането на руснаците към християнството през четвърти век, че самият той е живял до края на 13 век. (ок. 1286 г.) и че други арабски автори датират покръстването на тези руснаци до времето на равноапостолния княз Владимир. II. Следи от християнството в Алания. В Алания, простираща се от устието на Дон до Волга, Каспийско море и съседния Кавказ, в тази истинска прародина на сарматите, много рано е положено началото на християнската църква. Да не говорим, че според някои древни свидетелства сарматите са били призвани към християнството от самите апостоли и че именно св. апостол Андрей е проповядвал светата вяра на аланите; Оттогава няма начин да се докаже съществуването на християнството в Алания. Затова ще се ограничим до по-известните. Още Константин Велики, според легендата на историка Сократ, след като победил сарматите, които заедно с готите нападнали римските области, накарал и двамата да приемат за първи път светата вяра. Към края на четвърти век свети Кирил Йерусалимски, сред другите народи, които по негово време са имали епископи, свещеници, дякони, монаси, девици и въобще паство, поставя сарматите, а свети Златоуст дори ги нарежда в категорията на онези варварски народи, които вече са имали учението на светите апостоли, преведено на собствения си език. През шести век, по време на управлението на император Юстиниан, някои варвари, които живееха на Танаис или Дон, според Евагрий, поискаха от този император епископ и го получиха, въпреки че изглежда, че тази последна новина се отнася специално за тетракситските готи. Около половината от осми век вече много определено се споменава епископ в Хазария, което, както ще видим по-късно, е същото като Алания. По време на царуването на Константин Копроним иконоборец (741 г.), казва месечникът на император Василий (10 век), много от християните и отшелниците след жестоки мъчения са убити и изпратени в затвора. Между другото, един отшелник на Сосфенски (неизвестен по име) беше лишен от ноздрите си и заточен в Херсон; тук искаха да го убият, но той се оттегли в Хазария, където беше епископ. Разбира се, би било несправедливо да се твърди въз основа на представените доказателства, че християнството е станало доминиращо в Алания и е било прието от всички, но е достатъчно да е било прието само от някои, ако наистина е съществувало тук. От епархиите, които са били в Алания, са запазени сведения само за две и то само в по-късни исторически паметници. Единият от тях, не само в църковната живопис на император Андроник Палеолог (ок. 1298 г.), но и в картината на Лъв Мъдри (886–912), се нарича метрополия на Алания и не е известно къде точно се намира, другият в същата картина на Палеолог и някои катедрални актове от 13 век. се нарича метрополия Бицина, или Вичина (Βιτξίνηζ) – град, който на древни географски карти се намира в Кубан, недалеч от Каспийско море. Но самите тези имена на двете алански епархии като митрополии дават основание да се заключи, че тези епархии са древни, особено първата от тях, която дори през IX век стои на толкова почетно ниво в църковната йерархия, докато други, несъмнено древни епархии, намиращи се в нашите граници, като Херсон, Готика, Боспор, все още се считат за ниво на архиепископии. Писателите от Средновековието Йоан Зонара (12 век) и Теодор Балсамон (13 век), вероятно не без основание, смятат, че е имало епархии в Алания още по времето на Халкидонския събор (451 г.) и че с 28-то правило на този събор те са били включени в епархията на Понт. Съществуването на алански или хазарски епархия през 8 век. извън всякакво съмнение, когато, според думите на месеца на император Василий, там вече е имало епископ около половината от този век. А идеята, че още по времето на равноапостолния Константин християнството е проникнало в Сарматия, споменаването на епископите и превода на Свещеното писание сред сарматите в онези дни, ни кара да вярваме още повече в древността на аланските епархии. Няма да анализираме всички многобройни свидетелства от древността за нашите алани, за връзката им с царските скити на Херодот, за тяхната идентичност с масагетите, сарматите и т.н. и така нататък. За нашата цел е достатъчно само да отбележим, че в древна Алания, между другото, постоянно са живели славянски племена и че аланите са идентични с по-известните хазари, които несъмнено включват много славяни. За да се убедим в първата мисъл, нека си спомним преди всичко думите на Прокопий, че от самото устие на Дон, от лявата му страна, се простират на север безброй антски народи, което означава, че славяните са живели в горната половина на Алания, която лежи от устието на Дон към Волга. Те също са живели тук през десети век, според легендата на арабския историк Масуди (943–948), който пише: "Сред големите славни реки, вливащи се в Понтийско море, е така нареченият Танаис, течащ от север. Неговите брегове са обитавани от много хора от Склаб (както арабите наричат славяните) и други народи, простиращи се до северните страни. Друга от тези големи реки е Дина и Морава, която носи същото име сред склабите. По бреговете на тази река живеят бамчинците и моравците, скалбийските народи. Нека си припомним, от друга страна, свидетелството на Мойсей Хоренски, който смята, че българите са разположени в североизточното подножие на Кавказ, което означава, че славяните са имали селище и в долната половина на Алания, която е била близо до Каспийско море и Кавказ. И на тези места, дори под собственото си име, те се споменават в следващите времена. Тук арабският водач Мерван среща саклабите през 735 г., когато преминава през Алания от Грузия до хазарските владения, оттук през 944-945 г., според Абу-л-Фарадж, от бреговете на Каспийско море славяните, заедно с аланите и лазгите, проникват отвъд Кавказ, в границите на Персия и, след като превземат карабахския град Берда там, се върна в родината си. Идентичността на аланите и хазарите, която беше призната от нашия светец Димитрий Ростовски, не може да бъде съмнена, ако вземем предвид, че на самите места, където според византийските вести са живели аланите, в същото време, според източните новини, са били заселени хазирите или хазарите; името на Алания е заменено с името на Хазария; Каспийско море, където са живели аланите, се нарича Хазарско море и действията, приписвани от някои на аланите, са възприети от други на хазарите. Също така не е трудно да бъдем достатъчно убедени, че сред хазарите е имало доста славянски племена. От арабските писатели, които са познавали хазарите в техните древни жилища между Дон, Волга и Кавказ, Ибн Хаукан свидетелства, че езикът на хазарите е същият като този на българите, разбира се, Волга, и тези българи, според арабските новини, са били смесица от тюрки и славяни. Между византийските писатели Константин Порфирогенет, който познава хазарите още в новия им дом на бреговете на Азовско и Черно море, разказва как веднъж посланиците на хазарския каган поставили принц Арпад за своите приятелски съседи, угрите (турците), като го издигнали на щитове според обичая и закона на хазарите (kata tin Zakonon). Обръщайки се към домашните новини, можем да цитираме тук: 1) думите на монах Нестор: „Аз дойдох от Скуф, рекше от Казар, Глаголеми българи, и седнах на Дунаевите“, а дунавските българи, както видяхме, бяха предимно славянско племе; 2) мнението на св. Димитрий Ростовски, че „разговорът с козарите е бил на славянски език“ и те са славянският народ като цяло; и 3) свидетелството на нашите казаци, че нашите казаци до 18 век. се наричали още казари. Но ако всичко това е вярно, ако аланите и хазарите са един и същи народ и аланите определено са били просветени от християнството от древни времена, тогава какво означават историческите доказателства за обръщането на хазарите към Христос още през последната половина на IX век? Известно е как историята ни разказва това забележително за нас събитие. Около 858–861 г. хазарски посланици пристигат при гръцкия император Михаил и му казват: "От самото начало ние вярваме в един Бог и Му се молим, покланяйки се на изток, но поддържаме някои студени обичаи. И така евреите започнаха да ни убеждават да приемем тяхната вяра, която много от нашите вече са последвали, а сарацините се покланят на тяхната, твърдейки, че тя е най-добрата от всички съществуващи на земята. При такива обстоятелства, поради старо приятелство с вас дойдохме да ви помолим за полезен съвет и помощ: изпратите ни някой учен човек, който би могъл да се мери с евреите и сарацините; и ако ги посрами, ние ще приемем вашата вяра. За тази важна задача царят избра Константин Философ, известен със своята ученост, който малко преди това беше ходил при сарацините за подобни състезания. Поканвайки брат си Методий със себе си, мъдрият Константин първо пристигна в Корсун, научи тук еврейския и самарянския език и оттук и двамата братя тръгнаха на кораби по езерото Меотик до Кавказ, преминаха през Кавказките планини до Каспийската порта, където тогава се намираха хазарите, и бяха приети с чест от хазарския хан. След многократни разгорещени спорове за вярата с хазарите, сарацините и особено с евреите, които Константин води в присъствието на самия хан и които по-късно Методий записва, разделяйки на осем глави, или слова, братята-апостоли с Божията помощ постигат целта на своето пратеничество - самият княз, неговите боляри и много хора повярват в Христа и приемат светото кръщение. След това, оставяйки при себе си за по-нататъшен успех евангелието на дошлите от Херсонес свещеници, Константин и Методий, придружени от много гърци, освободени от плен по тяхна молба, и с благодарствено писмо от кагана до гръцкия император, се върнаха в родината си. Какво може да се каже срещу тази вест, съвременна на живота на самите равноапостолни братя и следователно такава, чиято автентичност, поне в основните си черти, не може да бъде отхвърлена със здрава критика? Оттук не следва ли едно от двете неща: или хазарите изобщо не са алани, или християнството не е установено сред аланите от древни времена? Не трябва да се прави нито едното, нито другото. Но е очевидно само, че онези хазари или алани, които през IX век са живели близо до Каспийско море и са изпратили посланици в Константинопол да искат проповедници на вярата, определено не са били християни преди това време. Но ние не твърдим, както отбелязахме и преди, че християнството отдавна е прието в цяла Алания. Тя можеше да съществува само в някои нейни части, докато във всички други се изповядваха други вери; може дори да доминира в горната половина на Алания, между Дон и Волга, в момент, когато в долната половина, близо до Кавказ и Каспийско море, те просто решиха да търсят просветители. И това е още по-вероятно, защото още през първата половина на 8в. и, следователно, повече от век преди посолството от каспийските хазари в Гърция, християнските проповедници в Хазария са споменати от техния собствен епископ, който преди това е бил отшелник на Состен. От друга страна, ако се вгледаме по-внимателно в представената легенда за покръстването на каспийските хазари, се оказва, че християнството никак не е било непознато сред тях и преди. Иначе какво би ги принудило да изпратят нарочно пратеничество в Гърция с молба за проповедници на вярата без предварително предложение от гърците? Защо посланиците, които пристигнаха при императора, искаха такива проповедници, които биха били силни да предизвикат хазарските, сарацинските и еврейските мъдреци? Няма съмнение, че самият каган и най-близките му боляри, които изпратиха това посолство, все още не бяха християни, но не бяха ли те сред останалите поданици на хана, които живееха дори в самия град, където беше столицата му? И не са ли именно те, които, чувствайки се неспособни да опозорят срацинските и еврейските проповедници, поради ревност към християнската вяра, помолиха своя княз и неговите благородници да изпратят за тази цел гръцките мъдреци? Според древното житие на св. Методий, архиепископ на Моравия, гръцкият император изпратил св. Кирил и Методий при казарите именно защото „той похули еврейската селянска вяра“, а според древната италианска легенда последствието от това пратеничество било, че св. Кирил „със силата на своето слово отвърна от заблудата всички, които бяха увлечени от предателството на сарацините и евреите и които сега утвърден в католическата вяра и поучен (corroborati atque edocti), радостно благодари на Бога и неговия служител Константин Философ.“ Арабски писател от 10 век. Ибн Фадлан свидетелства, че дори по негово време повечето от поданиците на хазарския хан са се придържали към мохамеданската и християнската вяра и сред тях е имало малко езичници и още по-малко евреи. Трябва обаче да се признае като цяло, че известията за състоянието на християнството в древна Сарматия са много оскъдни и несигурни, несравнимо по-оскъдни и по-несигурни от това, което видяхме, разглеждайки състоянието на християнството в древна Скития. Няма съмнение, че в първия той процъфтява много по-малко, отколкото във втория. И причината за това е много ясна: Скития е била по-близо до християнска Гърция, имала е най-тесни връзки с нея и е била населена с по-голям брой гърци от Сарматия. Глава IV. Църквата на Христос в Закавказието. В нашето днешно Закавказие, между Кавказ и Аракс, Черно и Каспийско море, в древни времена е имало две царства: царството на Грузия, което се е състояло от самата Грузия, или Иберия, Колхида, иначе наричана Лазия, и Абхазия (въпреки че тези последни региони често са били отделени от първите и са се радвали на независимост), и царството на Армения, или повече по-точно източната половина на това царство, което включваше почти цяла Велика Армения и Албания (днешен Дагестан), които също често бяха разделени. С установяването на християнството по тези места тук се появиха две особени църкви - Грузинската и Арменската, които затова е уместно да разгледаме отделно с всичките им клонове, които от време на време придобиваха независимост. Но преди да се заемем с това, трябва да кажем няколко думи за проповедта на светите апостоли в закавказките страни, тъй като освен свети Андрей Първозвани, общият апостол, така да се каже, за цялата руска земя, нашият Закавказки регион беше удостоен да чуе Христовото благовестие и от други апостоли. I. Апостолска проповед в Закавказието. Според древните легенди, запазени от църковните писатели, петима свети апостоли са посетили Закавказието, за да проповядват: четирима от дванадесетте - Свети Андрей, Свети Матия, Свети Вартоломей, Свети Юда Тадей, наречен Леви, и един от седемдесетте - Свети Тадей. Първият, както отбелязахме, заобикаляйки крайбрежните райони около Черно море, когато стигна до Закавказието, проповядва тук в крайбрежните страни, които лежаха на пътя му, Колхида и Абхазия; в последния той работи много дълго време, особено в неговия прочут град Севастополис (днешна Искурия). Оттук, през планините на Кавказ, в които погреба светия си спътник Симон Кананит, светият евангелист отиде право при зихите, които живееха близо до Азовско море. Той докосна Грузия или Иберия само в западната й част, което се потвърждава от местни хроники, и изобщо не беше във Велика Армения и Албания. Свети Матия проповядвал и в Колхида. Това е съвсем ясно от свидетелствата на Доротей, епископ на Тир (507-522), и Никета Пафлагонеца (ок. 873), които казват, че Матияс, причислен към дванадесетте апостоли вместо Юда, проповядва Евангелието, умира и е погребан в първата Етиопия; а под Етиопия древните понякога са имали предвид Колхида. Но това е много по-ясно от свидетелствата на Софроний (ок. 390 г.) и Екумений (10 век): от тях четем, че свети Матия е проповядвал и е бил погребан в същата тази Етиопия, където се намират реките Апсар и Хисус, а и двете реки са в Колхида. Апостол Вартоломей, след пътуването си сред индианците, на които оставя Евангелието на Матей на иврит, проповядва евангелието във Велика Армения и тук, в град Албан (Албанополис), откъдето цялата област се нарича Албания, претърпя мъченическа смърт - това казват всички кратки легенди за него през 3-ти, 4-ти и следващите векове. От по-подробни легенди за този апостол научаваме, че неговата проповед, придружена от многобройни чудеса, е имала голям успех във Велика Армения. Светият евангелист привлече към Христа самия цар на Армения Полимий с цялото му семейство, много боляри и безброй хора, докато по заповед на брата на царя Астиаг, насърчаван от жреците на идолите, той беше разпнат на кръста. И двамата апостоли Тадей са проповядвали и в Армения. Първо, Тадей пристигна тук от седемдесетгодишна възраст при владетеля на Едеса Абгар, който управляваше Армения. Този собственик, дори в дните на земния живот на Спасителя, като чу за чудотворните изцеления на всякакви болести, извършени от Него, изпрати посланици при Него, за да поиска изцеление от неизлечима проказа и беше удостоен да получи от Господ, заедно с Неговия чудотворен образ, обещание, че скоро един от апостолите ще бъде изпратен при него, който ще му даде съвършено здраве, не само физическо, но и духовно. В резултат на това обещание свети Тадей дойде в Армения, който, след като наистина излекува Авгар, го кръсти с целия си дом и след това, чрез много други чудеса, като обърна всички жители на Едеса към Христос и установи благочестие сред тях, той отиде в Месопотамия, Сирия и Киликия, където почина в Господа. Очевидно е, че този апостол, когото арменците единодушно наричат ​​свой първи апостол, не е проникнал в самата Армения и особено в тази част от нея, която сега е в границите на нашето отечество, тъй като град Едеса не се намираше в самата Армения, а в горна Сирия или Месопотамия, която само тогава принадлежеше на Армения. Възможно ли е да се приеме за надеждна новина арменските летописци, които твърдят, че Тадей от седемдесетгодишна възраст е проповядвал 18 години (от 32 до 49) в самата Армения, Велика и Малка, че е умрял тук, погребан е тук, в района на Шаваршан, в село Артаз, и че дори манастир е построен тук на гроба му. Известно време по-късно, при третия арменски цар Санатрук, племенник на Абгар, след тежките му пътувания в Юдея, Галилея, Самария, Идумея, Арабия, Сирия и Месопотамия, друг апостол Тадей, известен под името Юда Леви, най-накрая достига Армения със своята проповед. Той вече не беше сам в Едеса, но отиде в самите дълбини на Армения и в страната Арарат, като просвети мнозина със светата вяра в продължение на три години от 66 до 69, подобно на апостол Вартоломей, който се подвизаваше тук приблизително по същото време, той умря мъченически на дървото на кръста. Този Тадей наистина е апостол на самата Армения и дори на тази, която се намира в нашите граници. Въпреки това, въпреки че нашият Закавказки регион беше посетен от няколко свети апостоли и почти всички от тях имаха важни успехи, не може да се каже, че християнството е установено в този регион от това време нататък и е прието безпрекословно. Не, и тук, както и в други страни по света, първоначално се сблъсква с много препятствия: от всички езически жители, сляпо предани на вярата на своите бащи, от езическите жреци, застрашени от много лишения, от царе и владетели, които отдавна са свикнали да се показват като покровители и защитници на народната религия. И тук той дълго време търпя, особено в Армения, жестоко преследване и ако не беше напълно изкоренен на места, остана в най-жалък вид. Едва в началото на четвърти век тук започва нов, по-добър период за християнството, когато светата вяра, приета и защитена от самите владетели на Армения и Иберия, става повече или по-малко господстваща сред всички подвластни им народи. II. Църквата на Христос във Велика Армения и Албания. На първо място, тази най-важна промяна за този регион се случи в кралство Армения. Главни действащи лица в това, по волята на Провидението, са арменският цар Тиридат, когото благодарните сънародници почитат с името Велики, и свети Григорий, който по-късно става първият архипастир на арменската църква, известен като Просветител на своето отечество. Отначало, при възкачването си на престола (през 286 г.), Тиридат се проявява като най-жестокия гонител на християните и главно излива гнева си върху бъдещия си другар във великото дело Свети Григорий, който претърпява от него до четиринадесет различни мъчения. Но удивителната твърдост на този велик мъченик, след това чудодейното му изцеление на самия гонител и много други чудеса накрая победиха сърцето на упорития езически цар. През 301 г. Тиридат и целият му дом приемат кръщение от Свети Григорий, когото самият той скоро изпраща с молба до кесарийския архиепископ Леонтий за ръкополагане за епископ. Щом царят се покръсти, покръсти се и неговото царство. Сърцето на този венценосец беше толкова развълнувано от ревност към приетата вяра, че той издаде указ, който заповяда на всички да приемат християнството, и послушните му поданици побързаха с хиляди към бреговете на Ефрат, където Свети Григорий, с много презвитери, доведени от него от Кесария, просвети до четири милиона езичници с проповед и кръщение в продължение на седем дни. Веднага древните идоли били съборени навсякъде и на техните места били издигнати храмове на истинския Бог. Мъдрият цар извикал много учени мъже от Гърция, основал училища и не жалил средства за тяхното поддържане, както и за издръжката на духовенството. И благочестивият и най-ревностен първосвещеник пътуваше от страна на страна със словото на Евангелието, проповядваше го не само в Албания и други крайни предели на отечеството, но и на съседните народи - перси, асирийци, мидяни - и през тридесетте години на управление на създадената от него Църква постави в нея около четиристотин епископи. По същото време, благодарение на усърдието на царя и други вярващи, в Армения са основани няколко манастира, от които най-известният, съществуващ и до днес, е издигнат от самия Свети Григорий Просветител в тогавашната столица на Велика Армения Вагаршапат под името Ечмиадзин. Именно тук, на двайсет мили западно от Ериван и, следователно, на днешната руска земя, по това време е установено първосвещеническото ведомство на арменските патриарси. След такова прекрасно начало, колкото и щастливо да се очаква бъдещето на Арменската църква! Междувременно се оказа съвсем различно. Със смъртта на Свети Григорий (330 г.), в чиято памет тя все още се нарича григорианска, и особено след смъртта на Тиридат (ок. 340 г.), започва непрекъсната поредица от бедствия за тази Църква, както и за страната. В продължение на около половин век (до 387 г.) Армения запазва своята независимост и се управлява от своите суверени. Но дори и по това време какво вече не толерираше от кандидатите за трона и гражданските борби, които внезапно последваха след смъртта на Тиридат, още повече от някои от нейните царе, тирани, като Аршак III (от 363 г.) и папите (от 381 г.), които не щадяха никого и нищо, за да задоволят страстите си, и най-вече от своите съседи, гърци и перси, в сред които, като сред два огъня, беше тя! Всеки път, щом царете на Армения се преклониха за собствената си изгода на страната на един от тези народи, които бяха във вражда помежду си, войските на другия незабавно се втурнаха да опустошават неговите региони; с всеки сблъсък между гърците и самите перси той се превръщаше в жалко поле на техните кървави действия. Но гърците, като християни, в такива случаи поне щадяха вярата на нещастните хора. Персите изобщо не са действали по този начин: основната им мисъл винаги е била една - да върнат арменците към тяхното древно поклонение на огъня и да ги принудят да приемат религията на Ормузд. Едиктът на персийския цар Сапор II (през 340 г.), който послужи като начало на ужасно двадесетгодишно преследване на християните за изповядване на Евангелието, неведнъж прониква с цялата си сила в Армения. Тогава в него били изгорени християнски книги; в нейните училища е забранено да се преподава наука на гръцки и арменски език; Персийските магьосници се скитаха из всичките му области, проповядвайки друга вяра, отвличайки хората с обещания и заплахи от християнската вяра, но мечът действаше най-страшно тогава: хиляди хиляди вече бяха умрели за вярата, а гоненията бяха още в началото - гласи една съвременна легенда. И нямаше кой да се грижи за слабото, угнетено царство. От царете, които го управляваха по това време, се появи един добър, мъдър и смел Вараздат (384 г.), който искаше по някакъв начин да излекува раните на родината си, но царуването му продължи само две години. Висшите йерарси на Църквата направиха всичко възможно от своя страна, като често жертваха живота си за своето паство. Повече от всички тях достоен за благодарствена памет е патриарх Нерсес I, когото неговите сънародници с право наричат ​​Велики. Многократно той сам спасява отечеството и Църквата от гибел. Той беше този, който спря гражданския конфликт, започнал след смъртта на Тиридат от незаконни кандидати за трона, като поиска от гръцкия император Константин да издигне неговия законен наследник, сина на Тиридат Хосроес, на този трон; по-късно той помири с личната си петиция във Византия неговия недостоен цар Аршак III с гръцкия император Валентиниан, когато войските на последния вече бяха влезли в Армения, за да я опустошат; помирил същия цар с неговите генерали, които вече били напълно въоръжени срещу него. По време на ужасното персийско преследване, което бушуваше в Армения, след като се оттегли в гръцката столица, Нерсес Велики тук моли император Теодосий да изпрати помощна армия на арменците и да им даде законен цар в лицето на Пап (381), който тогава беше отгледан в Константинопол. Когато този владетел се превърна в бич за своите поданици, Нерсес не се побоя да се бунтува срещу него с пасторски увещания и изобличения в защита на потиснатия народ, докато не вкуси чашата на смъртта от ръцете на своя неблагодарен владетел. Нещастията на Армения, както и на арменската църква, не спират дори през последните години от първоначалното съществуване на това царство (387–428 г.), когато, разделено на две части между персите и гърците, то все още продължава да има свои владетели, макар и не винаги от техните съплеменници. Почти непрекъснати вълнения и интриги на различни партии, многократно подновявани граждански борби и преследване на християните тревожат нещастната страна и сега, както и преди. Нейната история ни представя само едно радващо явление в този момент. По време на управлението на кроткия и мъдър Врамшапух (от 392 г.) започва т. нар. златен век на просветлението в древна Армения, главно духовно. Известният Месроп изобретява (през 406 г.) арменската писменост и е основател на цяла школа от мислители и писатели; до четиридесет талантливи младежи били изпратени за по-добро образование в Константинопол, Атина, Александрия и след завръщането си в отечеството си започнали под прякото ръководство на самия Месроп и най-учения католикос Исак Велики да превеждат Светото писание на арменски според текста на седемдесет тълкуватели, изпратени от гръцкия патриарх Максимилиан. Скоро от тези млади мъже се появиха прекрасни писатели като Моисей Хоренски, Йегише, Лазар Парбеци, Корюн и други, които красноречиво очертаха историята на своето отечество и Църквата, оставяйки много други полезни произведения. В последвалото време, когато Армения окончателно губи своята независимост и пада под чуждото иго на персите (428–632 г.), нейните нещастия достигат своя край. От самото начало персите започват открито преследване срещу християните, което продължава непрекъснато през трите последователни царувания на Йездегерд, Бараран и неговия син. Цели хиляди изповедници тогава вкусиха смърт в Армения за Христовата вяра, а начело с тях беше доблестният архипастир Йосиф. Многобройни храмове и манастири са разрушени или затворени, а между другото е разрушена и резиденцията на Ечмиадзинските патриарси, които. Оттогава (от 454 г.) те го пренасят за няколко века (до 925 г.) в тогавашната нова столица на Армения Товин или Тевин, която също се намираше в нашите сегашни граници, недалеч от Арарат, където все още личат руините му. Невъзможно е без скръб да се четат описанията на всички тези и много други разстройства и проблеми, оставени от съвременниците. „Плача за теб, земя на гайканите! - вика един от тях, - плача за теб, славна северна страна! Нямаше го царят, нямаше го свещеникът, съветникът и мъдрият наставник; вашият мир е нарушен, навсякъде има възмущение, навсякъде бунтове, светата вяра е потъпкана, а на нейно място са застъпили беззаконието и невежеството! Плача за теб, църква на Армения, лишена от блясъка на трона, великодушния пастир и неговия мъдър другар... Антиох се опитва да отхвърли законите на нашата страна и няма Мататия, който да му попречи. Войни и вътрешни смутове ни заплашват отвсякъде и няма Макавеи, които да ни защитят... Кой може да сравни неговата мъка с нашата и кой да я опише с думи? Надигнаха се луди епископи, похитители от висок ранг, избрани за подкупи, алчни за богатство... и се превърнаха във вълци, измъчващи и пояждащи стадата си. Свещениците са горди, презират достойнството си, отдадени са на лукса и пороците... Домовете ни са в руини, имотите са в ръцете на разбойници, благородниците са в окови, а обикновените хора са потиснати. Градовете бяха превзети, селата бяха опожарени и ограбени; гладът, болестите и смъртта са навсякъде. Благочестието е в забрава и скоро ще дойде адът, от който Бог да ни избави, Нему да бъде слава во веки!..” Този ад наистина настъпва в известен смисъл за злополучната страна, когато (632–858) я натоварват деспотизмът и фанатизмът на нейните нови поробители, арабите – ад, описан и от съвременници и очевидци. "Този нов народ", възкликва върховният йерарх Нерсес III в своя плач, "като дракон, погълнат, като лъв, строши всичките ни кости, вече изтощени от нашите бивши поробители. Безброй са жертвите, чиято невинна кръв е пролята. Някои са обречени на робство или продадени; други, лишени от всякаква собственост, са отведени в плен; трети са затворени във вечни затвори Изгонени сме от отечеството си и се скитаме между чуждите народи, страната ни се поглъща от враговете ни пред очите ни... Престолът на първосвещеника, от който преди извираше светлина, сега е заобиколен от тъмнина, главните светии се оттеглиха от него и се скитат в чужди земи. За честта на тези първосвещеници трябва да се отбележи, че въпреки всички бури, които бушуваха в отечеството им, те постоянно се опитваха да поддържат светлината на науката в него в полза на Църквата. За тази цел те дори установиха специален ранг в своята църковна йерархия, междинен между епископи и свещеници, който обаче имаше чисто образователна цел и съществува и до днес под името Вартабеди, които при патриарх Моисей II (551-594) с общите си усилия създадоха нова хронология на арменците, започвайки от времето на нейното изобретяване (от 551 г.), и като цяло бяха постоянно най-важните двигатели на просвещението в Армения. Освен всички тези външни бедствия на Арменската църква имаше и вътрешни, които засягаха същността на вярата. От самото си начало тази Църква свято се придържа към вселенското православие. Неговите католикоси от свети Григорий до Исаак (302–439), приемайки ръкополагане и зависими от архиепископа на Кесария, остават в съюз и единство чрез Цезарийската църква с цялата гръцка църква. И по най-важните въпроси те се отнасят особено за патриарха на Константинопол, което се доказва безспорно от факта, че Съборът на арменските епископи, който осъди делата на Диодор от Тарс и Теодор от Мопсуестия през 437 г., изпрати присъдата си за окончателно разглеждане на патриарха на Константинопол Прокъл, от когото по-късно получи утвърдително послание. През цялото това време Арменската църква взема пряко участие във Вселенските събори, на които се решава съдбата на цялото християнство. Така на Първия вселенски събор от нейно име присъстваха патриарх Аристок и свети Яков, епископ Низибийски, на втория - патриарх Нерсес Велики, на третия - поне беше прочетена писмената изповед на патриарх Исак. Но тъй като Армения падна под игото на персите (428 г.), нейните духовни водачи бяха забранени от персийското правителство да отидат извън границите на своето отечество в Кесария, за да получат ръкоположение, което вече прекъсна първата външна връзка на арменската църква с гръцката православна. Бедствията, които обременяват Армения оттогава, попречиха на нейните епископи да вземат каквото и да е участие в Халкидонския събор (451 г.), който разгледа и осъди ереста на Евтахий; Това вече послужи като начало за нейното вътрешно скъсване с Вселенската църква. Някои злонамерени сирийци разпространяват слухове в Армения, че Халкидонският събор, отхвърлил ереста на Евтихий, е приел и одобрил противоположната ерес на Несторий, която била осъдена още по-рано на Третия вселенски събор (431 г.). Новите слухове за вълненията и вълненията, които последваха Халкидонския събор в Гърция относно значението на догматичната му дефиниция и опитите на двама византийски императори, Зенон и Анастасий, да дефинират това значение с произволни тълкувания или да забранят всякакъв дебат за него, допълнително затвърдиха предубедеността на арменците относно православието на Халкидонския събор. Не искайки да остава повече в недоумение и нерешителност, католикос Бабкен свиква местен събор на своите епископи във Вагаршапат през 491 г., за да разгледа по-добре въпроса. Но тъй като събралите се нямаха от кого да научат истинската истина за Халкидонския събор и нямаха други новини за него освен декрета на Зенон, в който дефиницията на този събор беше силно изкривена, тогава, въз основа само на този документ, те заключиха, 1) че Халкидонският събор зачита писанията на Теодор от Мопсуестия и неговите съучастници; 2) като че ли разделя Исус Христос, подобно на Несторий, на две лица и на двама сина; и след това 3) те произнасят анатема върху Халкидонския събор, или, по-правилно, върху учението, което според тях е одобрено на този събор. Очевидно е, че всичко това първоначално се е случило само от недоумение и липса на точна информация за истината и не е бил прокълнат самият Халкидонски събор, а учение, което е било напълно чуждо на него. Но в следващите времена арменците, убедени, че техните предци са проучили много добре всичко, свързано с тази тема, дори при католикос Бабкен на свикания от него събор (491 г.), не искаха отново да подреждат сложния въпрос, а взаимната враждебност между гърци и арменци, която постепенно нарастваше, допълнително възпрепятства откриването на истината. Сто години по-късно (през 596 г.) последва нов Архиерейски събор на Арменската църква в Товин, председателстван от католикос Авраам от Агбатани, когато с още по-голяма решителност бяха анатемосани всички, които се присъединиха към Халкидонския събор, а между другото и католикосът на Грузинската църква Кирион с цялото му паство, и арменците окончателно отпаднаха от вселенското православие. Но оттогава започнаха поредица от опити да върнат отпадналите в лоното на истинската Църква. През 597 г., по жалба на грузинския католикос Кирион и по желание на император Мавриций, в Константинопол е свикан събор, на който арменският католикос Авраам изпраща своя викарий Вартанес и архимандрит Григорий, заедно с деветнадесет други арменски епископи, които имат свои епархии в гръцката. Плодът на този събор беше най-малкото, че тези последни арменски епископи единодушно приеха правилата на Халкидонския събор и че по повод на разногласията, възникнали между арменците оттук (тъй като първите двама представители на арменската църква се върнаха в родината си с предишните си мисли), беше избран специален Католикос Йоан Кокоста за гръцките арменци, които се обединиха отново с Църквата, макар и за не повече от десет години (до 607 г.), когато в резултат на нови вълнения в империята, тези обединени хора отново изпадат в предишната си заблуда. През 629 г. на събора във Феодосиополис, в присъствието на самия арменски католикос Ездра, подобен опит е още по-успешен. Когато император Ираклий, който беше тук, попита католикоса: „Защо не си съгласен с нас във вярата? - католикосът отговори: "Доброжелателен суверен! Според вашите желания, за нас е лесно да се съгласим; Ние само ви молим да отхвърлите грешките на Несторий, които служат като причина за нашето отклонение от вас; и, ако такова извратено учение наистина е установено, както чухме, на събора в Халкидон, вие също се отречете от този съвет, тогава ние с готовност ще се обединим с вас. " След като обсъди насаме със своите епископи подробното изповедание на гръцката църква, дадено му по заповед на императора, в което Несторий беше анатемосан, както всички други еретици, Ездра тържествено изповяда на събора, че арменската църква вярва точно по същия начин като гръцката, и в заключение, с всичките си епископи, той прие правилата на събора в Халкидон. За съжаление, сред арменците сега имаше упорити, които не бяха съгласни да изоставят своите дълбоко вкоренени грешки: някой си архимандрит Йоан Майрагомеци, който открито нарече Католикоса предател на вярата, се оттегли в Албания, придоби най-близките си последователи и възмути целия народ там. От друга страна, приемането от много от арменците, които живееха в Гърция, заедно с Халкидонския събор, на самите обреди на гръцката църква, даде повод на другите им съплеменници, които живееха в сърцето на Армения, да ги намразят за това отклонение от родния им църковизъм, след това да изоставят съгласието си в самото изповедание с гърците и отново да отхвърлят Халкидонския събор. Подобен опит за помиряване на арменците с Църквата е имало на събора в Товина през 648 г. по настояване на император Теодосий, който изпраща тук философа Давид със своя указ, но този път патриарх Нерсес III и арменските епископи директно отказват да приемат събора в Халкидон, а управителят на Нерсес, епископ Йоан, дори съставя документ през 651 г. в неговата епархия, малък събор, където отново анатемосва събора в Халкидон и събора, който беше в Товин при католикос Езра, доказвайки, че те разпознават две природи поотделно в Исус Христос. И накрая, последният опит от този вид в разглеждания период е направен през 862 г., когато по повод обширното писмо на Константинополския патриарх Фотий до арменския католикос Захарий, където изповедта на Халкидонския събор е защитена с всички подробности, и в резултат на някои подобни послания на същия патриарх до най-известните сановници на Армения, съборът на арменците епископите бяха свикани в Ширакаван за задълбочено разглеждане на спорна тема. Но и след това желаната връзка не се осъществи. За съжаление трябва да се признае, че основната причина за всички тези неуспехи не беше учението на арменците, в което, както сега става ясно от техните изповеди, те много лесно биха могли да се съгласят с православните, а само, изглежда, политическите вълнения, взаимната народна вражда между гърците и арменците и взаимното недоразумение. Поради тези причини арменците започнаха да бъдат обвинявани в някои други груби грешки по отношение на вярата, които самите арменци смятат за напълно чужди на себе си. От самото начало йерархията на арменската църква се появи в пълен ред и в цялата си широта. Ако вярвате на свидетелството на съвременник, тогава Свети Григорий Просветител, както вече беше отбелязано, ръкоположил до 400 епископи за Армения, въпреки че по всяка вероятност тук има последователност от епископи. Най-малкото, няма съмнение, че през първите девет века броят на епархиите в Армения е надхвърлил сто, докато в следващите времена те са били около триста. Главата на цялата тази йерархия винаги е бил един Ечмиадзин, или Товински, арменски католикос, с изключение само на случая, когато при императора на Мавриций за известно време (597-607 г.) е избран специален патриарх за гръцките арменци. Трябва също да се отбележи, че католикос имаше и в Албания, една от арменските провинции, като се започне от неговия роднина Григорий, който беше назначен там в този ранг от самия Григорий Просветител. Но католикосът на Албания нямаше правата на Ечмиадзин, от когото получи ръкополагане и беше в постоянна зависимост, но се радваше на по-голяма независимост и предимства от всички други епископи и архиепископи на Армения. Забележително е също, че тези подчинени албански католикози, макар и понякога, в съгласие с цялата арменска църква, да отхвърлят постановленията на Халкидонския събор (така сред епископите, които се събраха във Вагаршапат през 491 г. и отхвърлиха тези постановления за първи път, се споменава Албанският католикос), но понякога те не се съгласяваха да приемат неговите нововъведения. Когато например след Петия вселенски събор епископите на Армения пишат на католикоса на Албания Ани, като го молят да се съгласи с тях да пеят химна Трисвятия с добавянето на разпнатия за нас, той директно им отговаря: „Моите предшественици Петър и Григорий пееха само Свети Боже... без никакво допълнение, поради което аз няма да добавя тук нито да изваждам.“ Накрая смятаме, че не е излишно да споменем още една тема от историята на арменската църква, която от пръв път изглежда има особен афинитет към нас: имаме предвид новината, че в Армения, по поречието на река Аракс, от древни времена са живели някакви хора, които са имали свой епископ още през четвърти век. Някои искат да видят в този народ славянско, руско племе и оттук правят извода за древността на християнството сред нашите предци. Но за такава мисъл няма абсолютно никакво основание, освен случайното съзвучие в името на двата народа; и ако започнем да търсим нашата Русия и нашите предци навсякъде, където някога е звучало местно име от този вид, тогава ще ги намерим във всички страни по света. Между другото, тук отбелязваме, че древността на християнството в Русия някога е била доказана именно по този начин, въз основа на факта, че руският епископ "Αητύπατρος Ρώσου 1" е подписал актовете на Антиохийския събор през 363 г. Междувременно, според сведенията на древните писатели, се оказа, че градът Ρώσσος или Ρωσόπολις, в който този епископ има катедра, в никакъв случай не е в Русия, а на границите на Сирия и Киликия, а руската епархия е включена в Антиохийската патриаршия. III. Църквата на Христос в Грузия, Колхида и Абхазия. Няколко години след покръстването на Армения последва покръстването на Грузия. Господ определи за последен просветител една благочестива съпруга от Кападокия на име Нона или Нина. Тя принадлежеше към онези девици, посветени на Бога, които през дните на преследването на Диоклециан, спасявайки вярата и девствеността си, се оттеглиха от пределите на Римската империя в Армения и от които тридесет и седем бяха мъченически убити тук от Тиридат. По това време, с един от спътниците си, Нина, избягала от меча на преследването, побърза да намери убежище в съседна Грузия. И тук, пленена от жителите, с изключителния си пост, непрестанни молитви и запазване на девическата чистота, тя неволно привлече всеобщо внимание и уважение. Скоро разрешението на безплодието, дадено от нея в името на Исус Христос на една съпруга, изцелението от същото име на сина на вдовица, след това на кралицата и самия крал, послужи като началото на най-важната революция в съдбата на грузинския народ. Това се случи през 318 г. Научен от Света Нино във вярата в Христа Спасителя на света, Мириан (както се наричаше тогавашният цар на Грузия) незабавно заповяда всички най-знатни от своите поданици да се съберат в столицата му Мцхета и самият той, заедно със съпругата си и своя равноапостолен просветител, им съобщи за новата, истинска вяра, която вече беше решил да приеме, като в същото време изпрати пратеничество до гръцкия император Константин, и ако се вярва на арменските новини, и на просветителя на Армения Григорий, като ги моли за пастири. По волята на Константин Велики, случайно попадналият там патриарх Евстатий Антиохийски скоро пристига в Грузия от Константин с част от духовенството си, към което се присъединяват няколко свещеници, изпратени от съседна Армения. Този архипастир с духовенството до себе си, течащи от край до край на земята на Иверон, най-накрая я превърна в християнство, освети църкви в нея, ръкоположи пастири и, като й даде светилище в лицето на архиепископ Йоан, се върна на своя патриаршески престол, към който оттогава нататък беше включена Църквата, която той беше основал. Последвалата съдба на Грузинската църква, както и на Арменската, представлява почти непрекъсната борба между светлината и тъмнината, с победа обаче на първата над втората. От време на време в Грузия се появявали добри владетели, които, грижейки се за благоденствието на повереното им царство, ревностно се грижели и за своята родна Църква. Такъв бил синът и наследник на Мириан Бакур, по време на чието управление (342–364) жителите на Иверия, Колхида, Абхазия и дори Кавказ почти за първи път били обединени под една власт. Първата мисъл на Бакур беше да разпространи святата вяра сред всички тези поданици и да я разпространи особено в онези места, в които тя не беше проникнала преди това. След това навсякъде, където имаше най-голяма нужда от храмове, по негова заповед се появиха многобройни Божии домове, които с мъдра цел бяха построени главно на местата на древни езически храмове. В същото време, за бързото усъвършенстване на Руската църква и за най-удобния надзор върху напредъка във вярата и благочестието на новопокръстените християни, Бакур счита за необходимо да открие в нея няколко епископски седалища. И за да подготви за него достойни пастири и изобщо да просвети своя народ и да го укрепи в новата вяра, той се постара да създаде школи, в които повика образовани наставници от Гърция и Асирия. Такива са по-късните владетели: Миридат, син на Бакур, който най-накрая установява християнството между жителите на Кларжет и Джавахет; Архил (413–446), който използва всички възможни мерки, за да изкорени остатъците от езичеството в своето царство и да очисти Грузинската църква от някои езически и еретически обичаи и ритуали, които са се прокраднали в нея; Вахтанг (446–499), който силно повлиял на поданиците си в полза на християнската вяра чрез примера на благочестивия си живот и ревност към Божиите храмове, но най-вече чрез създаването на училища при всяка епископска катедра. Заслужава да се отбележи, че по време на царуването на Бакур в новооткритите от него училища е положено началото на превода на богослужебни книги от гръцки на грузински (и преводачите вероятно са използвали гръцки букви, тъй като грузинският, според Моисей от Хоренски, е изобретен още през пети век от арменския учен Месроп - същият, който е изобретил азбуката за своите сънародници); и по време на управлението на Арчил, по благочестивото желание на съпругата му Сандухта, Новият завет е преведен за първи път на грузински. От тези, които са работили в това свято дело, местните хроники са запазили имената на Давид и Стефан (5 век), които обаче превеждат книгите на Светото писание не от оригинала, а от сирийския превод и превеждат само няколко, несъмнено най-необходимите за богослужение, които Грузинската църква използва до десети век, докато в нея не се появява нов, по-добър превод на всички свещени и богослужебни книги от гръцки език. Господ изпрати на Грузинската църква добри пастири, които се трудеха с усърдие за доброто на своето духовно стадо. Повече от всички останали архиепископ Петър (457) е достоен за благодарната памет на потомството. Той направи за своето паство, може да се каже, всичко, което трябваше да се направи предвид тогавашните му обстоятелства: увеличи броя на училищата в отечеството си, дори ги създаде в енорийски църкви; заповяда да коригира богослужебните книги, изопачени от книжници, да преведе, освен това, някои нови, които все още не са преведени, и да снабди всички църкви с тях; изпрати най-опитните свещеници, за да засили проповедта сред жителите на Абхазия, Мингрелия и Кавказ, и откри няколко нови епископски седалища на различни места в Карталиния, Кахетия, Сомхетия и Имерети. Невъзможно е да не споменем тук тринадесетте сирийски отци или аскети с блажена памет в Грузия, които по тайно Божие призвание по време на управлението на цар Парсман (541-555), пристигайки от Сирия в Иверия, значително допринесоха за увеличаването на благочестието в нея. Като се заселили в уединени места, те със своите отшелнически подвизи, мъдрост и чудеса привлекли от всички страни голямо множество хора, които бързали при тях или за благословия, или за съвет и наставления. Скоро някои от тези свети аскети (например Йоан и Йосиф) се отбелязаха, като обърнаха към Христовата Църква много съседни диваци, които живееха в планините на Кавказ и Кахетия; други (Антоний и Шио) стават основатели на по-късно известни скитове и манастири, събирайки около себе си достойни ученици; третият (Авив от Некрес и Йесей), по молба на грузинския цар и католикос, се съгласил да приеме епископски сан и, назначен на свещника, дълго време хвърлял около тях светлината на своите добри дела за слава на Бога и спасението на техните ближни. Грузинската църква обаче не видя толкова щастливи обстоятелства през разглеждания период от време, тъй като преживя вълнения и бедствия. Трудно е да се изчисли всичко, което Грузия, а с нея и Църквата, претърпя само от външните си врагове - перси, гърци и араби. Персите я атакуват главно поради сляпото им придържане към бащината им вяра и враждебност към християнството. Тези атаки започват по време на управлението на Бакур (342–364), известен ревнител на християнското благочестие. Оттогава почти не е имало царуване в Грузия, в което те да не са се повтаряли; и почти всеки път враговете на Христовото име минаваха през слаба страна с огън и меч, опустошаваха градове и села, унищожаваха полета и причиняваха всякакви опустошения; Всеки път персийските магьосници се втурваха в него с проповедта си - за да примамят поробените християни към огнепоклонничество и да измъчват тези от тях, които се оказаха непреклонни. Понякога към това се добавят и политически причини: персите не могат да понесат, когато Грузия си позволи каквито и да било връзки с техните врагове гърците и затова, например, по време на управлението на грузинския цар Вараз-Бакур (379–393), обидени от съюза му с византийския император Теодосий Велики, те нападнаха Грузия, опустошиха Карталиния, Кахетия, Шикински и Ширванская. Случвало се също така, че гърците вдигнали оръжието си срещу иберийците, макар и не от религиозна враждебност, а единствено поради приятелските си отношения с Персия. Така, когато гръцкият император Ираклий, преследвайки персийския цар Хосрой, пристигна в Иберия и тук забеляза в правителството ясно отношение към персите, той обърна оръжието си срещу грузинците и причини голямо опустошение сред тях. Арабите в своите атаки срещу Грузия, както и срещу други страни, са водени преди всичко от религиозен фанатизъм и омраза към християните. Изпълнявайки волята на своя господар Омар, наследник на Магомет, който искаше да разпространи учението на лъжепророка в Грузия, военачалникът Мерван-абу-л-Казим през 730 г. бързо нахлу в Имерети, опожари градове и села и, събаряйки църкви, унищожавайки всичко християнско, подложи християните на най-тежки мъки за тяхното изповедание, което се повтори по-късно с всички ужаси през 760 г. и многократно след това. В същото време Грузинската църква имаше скръбта да среща врагове в собствените си деца и освен това в такива деца, от които най-естествено би очаквала само покровителство и защита. Имаме предвид, първо, грузинския цар Миридат (царувал преди 413 г.), който, като беше изключително покварен в мислите и сърцето си, искаше да стане нов Юлиан за своите поданици и, презирайки вярата им, силно потискаше Христовата църква, докато според Провидението не получи достойно възмездие от ръцете на персите; и второ, архиепископ Мобидаг (434 г.), който, използвайки върховната власт в Грузинската църква, имаше план тихо да въведе арианството в нея и за тази цел малко по малко промени нейните древни ритуали и разпоредби с нови, съответстващи на духа на ереста, се опита да изтласка и дори отсече от Църквата, сякаш за някои важни нарушения, тези, в които забеляза специална привързаност към Православието, и накрая, като искаше, очевидно, само да даде на слабо образовани пастири насоки за изучаване на същността на истинската вяра, той изрази богохулните си мисли писмено и ги предложи за общо ползване. Но Господ не позволил на този нечестивец да види изпълнението на своите планове: неговото предателство скоро било разкрито, учението му анатемосано, а самият той, лишен от власт, бил отлъчен от Църквата. Неведнъж се опитваха да проникнат в Грузия и други ереси и фалшиви учения, като: ереста на Петър Фулон, който проповядваше, че е необходимо да се добави към химна на Трисвятия „разпнат за нас“, ереста на албанците, които първоначално (ок. 650 г.) се появиха в Албания и преподаваха в по-голямата си част) в съответствие с грешките на манихеите и други сирийски еретици; накрая, ереста на монофизитите, които, като нахлуха в арменската църква с измама и измама, мислеха да повлекат със себе си и жителите на Иберия. Но всичко напразно: срещу първата ерес имаше Събор на пастирите в Грузия, който тържествено я осъди; срещу втория пастирите се въоръжиха с меча на Божието Слово, царете с цялата си власт, хората с очевидно отвращение; третият бил анатемосан от католикос Кирион, който освен това забранил на паството си всякакво общуване с изгубените. Така спазвайки православната вяра на своите отци в цялата й чистота и непорочност, въпреки всички сътресения и бедствия през вековете, грузинският народ успя да запази в себе си благочестие, на което дори чуждестранни наблюдатели понякога неволно отдаваха справедливост. „Ивертите“, отбелязва на едно място гръцкият Прокопий, „са най-добрите от всички християни, които познаваме, и най-строгите пазители на законите и разпоредбите на Православието“. Повече от век Иверската църква е зависима от патриарха на Антиохия и нейните главни йерарси са титулувани само архиепископи. Но от 457 г., получавайки името католикоси на цяла Иверия, те малко по малко отстояват за себе си всички права на независимо (αυτοκέφαλος) управление на своята Църква, особено след като Константинополският патриарх Евтихий и император Юстиниан изразиха съгласието си за това. Но в най-важните въпроси, отнасящи се до същността на вярата, католикосът на Иверон дори след това се е отнасял към патриарха на Константинопол и императора, както е направил католикос Кирион например през 597 г. по повод на състезанието му с арменските пастири за Халкидонския събор. От самото си основаване Иверската църква, освен ивероните, включва жители на Абхазия, Колхида или днешна Мингрелия и Кавказ. Впоследствие абхазците и колхите от време на време се отделят от него и имат свои независими (αυτοκέφαλος) йерарси, първите в град Севастополис, вторите в град Фазид; обаче, по такъв начин, че и двамата католикози бяха под надзора на гръцки пастирски лидери. Това се случи отчасти в резултат на политическото отделяне на Абхазия и Колхида от Иберия и разпространението на върховната власт на гръцките императори над първите две страни, които поддържаха няколко от своите укрепления в тях за тази цел, и отчасти защото както много абхазци, така и много жители на Колхида, сваните и лазите, бяха обърнати към християнството не от иберийците, а от гръцкия император Юстиниан, който, освен това, уредил както обновяването на храмове и манастири, така и изпращането на гръцки свещеници. Що се отнася до кавказките планинци, поради липсата на образовани християнски пастири, поради машинациите на персийските магьосници и постоянните политически вълнения, тези диваци не само отпаднаха от църквата на Иверон, но почти напълно малко по малко загубиха светата вяра. Има обаче случаи, когато Грузинската църква, успокоена от собствените си вълнения, се грижи за изгубените синове на Кавказ и неведнъж ги връща в майчиното си лоно. Следователно християнството между тях се поддържа на някои места още няколко века, тъй като е известно, че през тринадесети век епископът на Кавказ е присъствал на един от съборите в Константинопол, а митрополитът на Кавказ е заседавал на друг през 1317 г. С това ще завършим нашия кратък преглед на началото на Христовата църква в сегашните граници на нашето отечество преди образуването му в уникално царство. Основните изводи, до които ни доведе са следните: 1) Светата вяра е посята в границите на днешна Русия още в апостолската епоха и от самите апостоли, но тя започва да се утвърждава напълно не преди четвърти век, и освен това само в нашите южни райони - Новоросийск, Кавказ и Закавказие. По това време тя е пренесена у нас от съседна Гърция, главно от Константинопол, със съдействието на местните императори и патриарси. 2) От установяването си сред нас светата вяра се разпространи и процъфтява най-вече в днешното ни Закавказие, където в две специални царства имаше две доста добре организирани църкви, всяка от които включваше десетки, ако не и стотици, епархии, докато в района на Новоросийск имаше само шест от тях, в Кавказ знаем едва за четири. Причината за това е отчасти по-голямата близост на Закавказието до християнска Гърция, но особено нейното политическо състояние. В Закавказието, в кралството на Грузия и Армения, жителите бяха обединени помежду си от силата на своите суверени, които, след като сами приеха християнството, можеха удобно да насърчават неговото разпространение и просперитет сред своите поданици; напротив, в древна Скития и Сарматия и изобщо в цялата руска земя не е имало такива организирани царства: гръцките заселници са живели тук отделно, скитите и сарматите са скитали от място на място в отделни орди, а заседналите жители са живели в отделни племена. 3) Почти всички главни първосвещеници на съществуващите в нашите страни епархии рано или късно придобиха за себе си името и правата на независими (αυτοκέφαλος). Въпреки това всички те, поради приемането на християнството от местните жители от Гърция и по-специално от Византия, и от друга страна, придържайки се към правилата на Халкидонския събор (с изключение на един арменски католикос от известно време), признават над себе си, макар и в различна степен, духовната власт на някои гръцки йерарси и главно на византийския патриарх; следователно Руската църква от онова време, или разположена в границите на днешна Русия, може да се нарече, както и сегашната, дъщеря на Източната църква и особено на Константинополската църква. 4) В резултат на тази връзка и отчасти поради сходството на обстоятелствата всичко, което се случи тогава в гръцката църква, се повтори между християните сред нас. Отначало имаше гонения срещу вярващите - тези гонения с цялата си сила се случваха неведнъж в нашите граници; там една след друга се появиха ереси и разколи - много от тях проникнаха и до нас; Там имаше събори против ересите и разколите и изобщо за подобряване на Църквата; пастори от нашите страни много често вземаха пряко участие в тези събори. Тук и там имаше един християнски живот и съвършено съчувствие. 5) Между християните, които са живели в древна Скития и Сарматия, по всяка вероятност са били и нашите славянски предци, тъй като няма съмнение, че те са били основните местни и постоянни жители тук; въпреки че не разполагаме с напълно ясни и преки доказателства за християнството на тези славяни. Колкото и да са любопитни за нас всички изнесени сведения за древното състояние на християнската вяра в нашите родни страни, между народите, чиито потомци днес са наши братя в политически смисъл – и много братя в духовен смисъл, бидейки деца на една и съща майка – Православната църква – не можем да не признаем, че тези сведения все още нямат особена, сърдечна близост до нас... Преминавайки ги в ума си, следейки с мисълта си хода на тогавашните църковни събития в сегашните ни граници, ние неволно усещате, че самата Русия все още не е съществувала в тези руски граници - не е имало нещо, в което те да са предимно свързани с нас и ценни. Но най-накрая настъпи една епоха, паметна за цяла Североизточна Европа. От политическия хаос, развълнуван от векове в неговите безмерни пространства, по вдъхновението на творческата десница на Всевишния, се издигна ново царство, което под ръководството на същата всеорганизираща десница премина през период на своето постепенно формиране, сега достигна най-голямата мощ и обхваща със себе си, със своето име и сила всички тези неизмерими пространства. Тази ера е 862 г.; това царство е руското царство, нашето славно отечество! Отсега нататък основно ще съсредоточим цялото си внимание върху него; Оттук нататък основната ни задача е да следим как светата вяра се е насаждала и насаждала сред нас, сред нашите предци, докато окончателно се установи Православната Христова църква в нашето отечество. Част втора. Историята на самото християнство в Руското царство преди възникването на Руската църква при равноапостолния княз Владимир Силата на земята е в ръката на Господа и Той ще издигне необходимото в нея навреме. Благословен да бъде Господ Исус Христос, който възлюби новите хора, руската земя и ги просвети със светото кръщение. Лаврентийска хроника. стр. 83 Ние обикновено броим до пет епохи във великото дело на просвещението на Русия с Евангелието - до пет кръщения. Проповедта на свети апостол Андрей в нашите страни се признава за първа епоха; втората е проповедта на славянските апостоли Кирил и Методий в България и Моравия и особено най-важното им дело - преводът на Свещеното писание и богослужебните книги на славянски език; трети - кръщението на първите князе на Киев Асколд и Дир; четвърто - кръщението на великата княгиня Олга; петият и последен е кръщението на великия княз Владимир. Ние ще следваме това просто и естествено разделение, с изключение на проповедта на св. апостол Андрей, която - тъй като се отнасяше до страните на самата Русия, а не до появилото се по-късно Руско царство - вече споменахме на нейно място. И най-напред да поговорим за превода на Свещеното Писание и богослужебните книги на славянски език, да кажем, защото, макар че този превод не е направен от нас, той точно толкова принадлежи на нас, колкото и на другите ни славянски братя, за които първоначално е направен; то ни принадлежи сега дори повече, отколкото на мнозина от тях, които, откъснати от Православната Църква, отдавна са лишени от щастието да слушат богослуженията на своя роден език; да кажем на първо място, защото този превод беше завършен точно по времето, когато първите лъчи на светата вяра едва започваха да проникват в новосъздаденото царство и, несъмнено, беше най-доброто подготвително средство за нейното бързо разпространение в нашето отечество. Това изследване ще служи като своеобразен преход от предишната част на нашето есе към настоящата и ще представлява най-естественото въведение към него. След това по ред ще разгледаме кръщението на първите князе на Киев - Асколд и Дир - и състоянието на християнството в нашето отечество от тази епоха до великата княгиня Олга. Следва покръстването на великата княгиня Олга и състоянието на християнството у нас преди великия княз Владимир. И накрая, кръщението на самия велик Владимир до пълното формиране на православната църква в нашето отечество, която оттогава съществува непрекъснато до наши дни. Глава I. Превод на Свещеното писание и богослужебните книги на славянски език. Гледайки това велико събитие, което е привлякло справедливото внимание на учените в наши дни, трябва да почувствате, че всичко тук е интересно за нас: обстоятелствата на събитието, самото събитие и последиците от него. I. Обстоятелства на събитието. При преглед на обстоятелствата първият и най-важен въпрос е въпросът за времето, когато започва този славен превод. Няма да крием, че има някои основания да се предполага, че славяните са имали някакъв превод на библейски и богослужебни книги още преди св. Кирил и Методий - само че причините според нас са маловажни и никак неубедителни. Това е, на първо място, идеята, че славяните са били запознати с християнството от древни времена, че много от тях са могли да приемат светата вяра както в нашето отечество, живеейки там, където са се намирали диоцезите на древна Скития и древна Сарматия, така и особено в рамките на Гръцката империя, живеещи в Тракия, Македония и Илирик, където епархии са съществували още от първите векове и откъдето славяните често са идвали, за да заемат най-важните позиции в Константинопол, дори на патриаршеската катедра и на императорския трон, е мисъл, която получава ново подкрепление от факта, че славяните са били запознати с християнството чрез инструкциите на такава Църква, която не само никога не е имала обичая да забранява на новопокръстените езичници да превеждат Словото Божие на техния роден език, напротив, тя винаги им е помагала в това, тъй като нейните преживявания по отношение на готите, грузинците, показват арменци и др. Но какво следва от всичко това? Нищо повече от факта, че славяните отдавна са имали преводи на свещени книги на родния си език. Можеха, несъмнено, - ще каже всеки разумен човек, - но не можеха нито поради липса на хора, които биха могли да вършат такава работа, или защото, бидейки част от епархиите, където и стадото, и пастирите бяха предимно гърци, трябваше да се използват свещени книги на гръцки език, или поради някаква друга причина. А че славяните тогава са съставлявали някъде поне една чисто славянска епархия, това още никой не е доказал. Това включва и високите заслуги на славянската реч в превода на Светото писание, принадлежащи на св. Кирил и Методий, такива заслуги, които правят почти невъзможно такова съвършено дело на славянските апостоли да не е предшествано от няколко други, по-малко успешни опита, така че в езика на един груб и необразован народ да се намерят толкова красиви и богати думи и изрази за изразяване на най-възвишените истини на Божественото Откровение от първите години. време. Но дори срещу това е достатъчно да се отбележи: а) че от древни времена славянският език и народ изобщо не са били толкова груби и необразовани, както обикновено си представят, следвайки свидетелството на суетните гърци, които обичали да наричат само себе си образован народ, а всички други народи варвари, б) че от много отдавна славяните са можели да имат своя собствена писменост и чрез нея да подобряват словото си, използвайки черти, резки, гръцки или латински азбука, освен ако не са имали собствени букви, и най-важното, в) че светите Кирил и Методий, които са превели Словото Божие на славянски говор, са знаели славянския език съвършено. И няма абсолютно никаква нужда да се предполагат предишни опити от този вид. Очевидно някакъв намек за съществуването сред славяните на някакъв вид превод на библейски и богослужебни книги преди Кирил и Методий се дава от следните думи на Черноризец Храбра: „Първо, словените не са назовавали книги, но с проклятията и резките на дявола и дявола има; Аз, като съм кръстен, трябва да пиша с римски и грахски букви - словенската реч не е структуриран; и така нататък много лета.“ Възниква въпросът: защо славяните, които в езичеството са се задоволявали с черти и съкращения, веднага щом са приели християнската вяра, изведнъж са почувствали нужда от по-добри букви и защо поради нуждата, която са изпитвали, са използвали дълги години римски и гръцки букви? Очевидно е най-естествено да се търси причината за такава промяна в самото християнство - в онова ново учение, което славяните са приели и което са искали да имат в своя език и че поради тази причина са използвали латински и гръцки букви. Но самият Черноризец Храбр напълно подкопава всички подобни гадания за древнославянския превод на Свещеното писание, като казва по-нататък: "Ако попитате словенския книжовник, като кажете: кой е направил писанията или превел книгите? Те всички казват, и този, който отговори, каза: Свети Константин Философ, наречен Кирил, пише за нас писма и добавя книги, и Методий, неговият брат." Можем ли тук да приведем и свидетелството на свети Златоуст, че скитите и сарматите още по негово време са имали превод на Светото писание или на апостолските учения на своя роден език. Но кой може да ни гарантира, че под тези скити и сармати светият отец всъщност е имал предвид тези, които са живели в нашите южни предели, а не варварите като цяло, много от които по това време всъщност вече са били просветени от християнството и са имали Словото Божие на собствения си език, като готи, грузинци и други? Кой ще ни увери, че ако светият отец е имал предвид нашите скити и сармати, то под тези имена със сигурност трябва да разбираме славяните, а не други племена, живели в руските граници? И накрая, най-важното доказателство, очевидно, за съществуването сред славяните на някакъв вид превод на поне две свещени книги - Евангелието и Псалтира - още преди св. Кирил е древното житие на самия Кирил, написано от един от неговите съвременници и най-близки ученици. Житието разказва, че спрял в Корсун на път за хазарите, свети Кирил преди всичко „научи този еврейски разговор и книги“; след това той научи самарянския език: „Някой самарянин живя и дойде при него, придоби с него и донесе самарянски книги, и му показа, и го помоли за Философ, затвори се в храма, постави се в молитва и получи мъдрост от Бога, честта на началото на книгата е без недостатък”; Накрая научих руския език по същия начин: „Ще откриете, че Евангелието и Псалтирът са написани с руски букви, и ще намерите човек, който говори с този разговор, и разговаря с него, и получавайки силата на речта, прилагайки различни писания към вашия разговор, гласна и съзвучие, и отправяйки молитва към Бога, по този начин ще започнете да почитате и казвате, и ще му дадете много чудеса. От тези думи на житиеписеца, който би могъл да бъде сподвижник на св. Кирил и свидетел на описаните събития или да е чул за тях от самия Кирил, е очевидно, че по това време вече са съществували някакви руски писания и руски книги - Евангелие и Псалтир. Но в същото време също е очевидно, че свети Кирил отначало не е разбирал нито тези руски писания, нито руските книги, както преди не е разбирал и книгите на самаряните, че той е започнал да разбира руските писания и да чете руските книги само с помощта на човек, който е говорил на руски разговор и му е обяснявал силата на речта, и като е прилагал сам руските букви, гласни и съгласни, към собствения си език, т.е. гръцкия, и най-важното, той започнах да разбирам руските писания и да чета руски книги с Божията помощ, както преди започнах да чета книгите на самаряните. Само това обстоятелство, че свети Кирил, специалист по славянски език, отначало не е разбирал нито руските писания, нито руските книги, води до съмнение дали те са били наистина славянски. От по-нататъшния разказ на същия житиеписец Кирилов се разкрива, че самият Кирил, който вече признаваше руските писания и руското Евангелие с Псалтира, изобщо не ги признаваше за славянски. Когато след завръщането на Кирил от хазарите, царят започна да го изпраща при моравците, едно от славянските племена, Кирил отговори: „Радвам се да отида там, ако имат букви на техния език“. Можеше ли светецът да говори така, ако разпознаваше руските букви, които познаваше като славянски? Когато впоследствие царят каза, че нито дядо му, нито баща му, нито много други са намерили славянски букви, колкото и да са търсили, и посъветва Кирил да помоли за помощ от Бога, тогава „Философ, според правилния обичай, сложи това на молитвата и със съучастници в скреж; „Скоро ще му разкрия Бога и тогава ще напиша буквите и ще започна разговора, като напиша Евангелието: словото от незапомнени времена... и така нататък.” Ако Кирил е признал руските писания и известното му руско Евангелие за славянски, тогава защо е измислил нови славянски писания и отново е започнал да превежда Евангелието на славянски език, а не е използвал старите, готови? И самият биограф Кирилов, живял към края на 9-ти век, когато руската държава току-що се е образувала и името на Рус като славянско царство още не е станало общоизвестно, не може да има предвид под руските писания и книги славянски или славяно-руски, а ги нарича руски, може би само защото така ги е нарекъл един русин в Корсун. Какви бяха тези руски букви и книги? Струва ни се, че предположението на Шафарик, че това са били готически писания и книги, е справедливо. Готите, както знаете, се смятаха за един от варягските народи, подобно на шведите и варягите от Русия, и бяха съплеменници. До края на втори век много готи се преместиха от балтийското крайбрежие до Черно море и Дунава, а след това отвъд Дунава и тук, живеейки от векове заедно със славяните, им казаха много от своите готски думи и от тях те заеха много славянски думи в своя език. Тук през 4 век, след като готите приемат християнството, епископ Улфила изобретява писмеността за тях и превежда Светото писание. Малка колония на тези готи от края на V век. се заселила в Крим, в района на Дори, недалеч от Корсун, и имала тук своите йерарси и, разбира се, своите свещени книги. Тези готи, като техни съплеменници, естествено биха могли да бъдат посетени от варягите-руснаци, които пътували толкова често през 9 век. по вода през Корсун до Константинопол по търговски въпроси и в служба на императорите и често приемал там свето кръщение. Един от тези руснаци, който случайно е бил в Корсун, когато Свети Кирил Философ пристига там, или който постоянно е живял там (а в Корсун по това време са живеели много новодошли), би могъл да има Готическото евангелие и Псалтир и да ги нарече, както е напълно разбираемо за него, свои руски книги. Тогава Кирил можеше да изучава и разбира готското евангелие още по-лесно, защото, както вече отбелязахме, то съдържаше много славянски думи. В потвърждение на предположението, което казахме, можем да посочим несъмнения исторически факт, че свети Кирил наистина някога е изучавал готски език, имал е под ръка готското евангелие и го е използвал. Защото „когато сравняваме древнославянския превод (направен от св. Кирил) и с малкото оцелели досега фрагменти от готския превод“, свидетелства един учен, „в славянския открихме много от същите готски думи и на същите места като в превода на Улфила“. След това не би ли било по-разумно да изоставим веднъж завинаги съблазнителната идея, че славяните са имали някакъв превод на поне някои свещени книги от първите векове? Всичко, което може да се измисли в нейна полза, очевидно води само до предположения, при това много колебливи, без да дава преки доказателства. Междувременно, от друга страна, има убедителни доказателства, че преводът на Светото писание и богослужебните книги на славянски език е извършен за първи път именно през втората половина на IX век от Константин, в монашество от Кирил и Методий. Съвременните жития на тези свети братя, съставени от техните ученици, са оцелели и до днес, макар и в по-късни преписи. Какво от това? И в двете жития изглежда, че първите изобретатели на славянските букви, първите преводачи на свещени книги на славянски език, първите учители на словенския език са били светите Кирил и Методий. В житието на св. Кирил, в допълнение към това, което казахме по-горе за неговото изобретяване на славянските букви и превода на Евангелието, се разказва по-нататък, че гръцкият цар Михаил изпратил с Кирил до Ростислав, княз на Моравия, посланието и написал в него: „Бог, който заповядва на всички да стигнат до истинско разбиране, като видя вашата вяра, създаде и сега, в нашата година, проявлението на буквите на вашия език, не му беше дадено, и ти също ще бъдеш велик между народите, които славят Бога с езика си", а по-нататък се казва, че свети Кирил, като пристигнал при моравците, "скоро променил целия църковен обред". По същия начин житието на Свети Методий свидетелства, че когато царят го изпратил със Свети Кирил в Моравия, те „поставили молитва Бог да открие на Философа словенските книги и като уредиха писания и разговор, поставиха Моравския път“. Запазено е и „Похвалното слово” на свети Кирил, съставено от един от неговите ученици, епископ Климент, който говори в него за своя учител: „Преведи целия гръцки църковен устав на словенски език... с всичкия език на скритите тайни в извивките на словесното, умно изповядващо, сказанието, новото писание, новото учение.” Оцелели са още две съвременни свидетелства, оставени вече не от учениците на славянските апостоли, а от външни хора, които обаче биха могли да имат най-точна информация за тях. Първият принадлежи на папа Йоан VIII и се намира в неговите були до Свети Методий от 879 г. и до бохемския крал Святополк от 880 г.; тук не само се споменава словенската писменост, изобретена от някой си философ Константин, за литургията, св. Евангелие и божествените четива от Стария и Новия завет на славянски език, но в същото време се изказва идеята, че всичко това е започнало едва при Святополк, че въпросът за славянското богослужение тогава е бил съвсем нов и че за това нечувано дотогава нововъведение враговете на Св. Методий те го обвиняват пред папския престол. Второто доказателство се намира в бележка от неизвестен човек „За покръстването на каринтийците“, съставена през 873 г., в която се разказва, че Свети Методий, като преоткрива славянските букви и ги заменя с букви и латинския език и чрез тях измества римското учение, унижава богослужението на латински в очите на славянския народ; и точно както в булите на папа Йоан, всичко това изглежда като нововъведение. Същото свидетелство за св. Кирил и Методий като първи създатели на славянската азбука и на славянския превод на свещените книги намираме 1) в Пролога на Йоан, Екзарх Български, към Богословието на св. Йоан Дамаскин, преведено от него в началото на 10 век: „Преди това – започва речта си екзархът – светият Божи човек Кстянтин, Философ от реката, мнозина приеха делата, изградиха буквите на словенските книги и преведоха избраното от Евангелието и Апостола: колкото е постигнал, живеейки в този мрачен свят, толкова ще пренесе...” - и след това разказва как след смъртта на брат си Свети Методий превел цялото Свето писание. 2) В „Сказание за писанията” на Черноризец Храбр, вече познато ни и датиращо от първата четвърт на Х в. 3) В житието на Климент, епископ български, ученик на славянските апостоли, написано скоро след смъртта му (27 юли 916 г.). един от неговите ученици. Тук се казва за св. Кирил и Методий: „Те ревностно преподаваха учението на елински език и увличаха мнозина със своята мъдрост. Но тъй като славянското племе, или българското, не разбираше писанията, написани на елински език, светите хора смятаха това за голямо зло... Какво правят? Те се обръщат към Утешителя, от Когото идва дарът на езиците и силата на словото... И наистина, получили този жадуван дар, те измислят славянски писания, превеждат боговдъхновени писания от елински език на български и се опитват да предадат божествените наставления на най-способните от своите ученици. И имаше много, които пиеха от извора на тяхното учение. От тях избраните и началниците на цялото войнство бяха: Горазд, Климент, Наум, Ангеларий и Савва. И по-нататък: „Кирил, като че ли му е писано да остане в плът толкова време, че да изобрети писмеността и да преведе писанията, се премества при Бога...“ 4) В едно похвално слово към св. Кирил и Методий, което, ако не може безспорно да бъде възприето от техния ученик Климент Български, поне се появява през 11 или дори през 10 век. Защото в списъка от 12в. и до днес е запазено под следното заглавие: „Похвално е словото в памет на светия и славен учител на словенския език, който му е писал писма, който е превеждал нови и стари закони на техния език, до блажения Кирил и архиепископ Методий Панонски“. В самото слово писателят се обръща към славянските апостоли със следните думи: „Като преобразува Божия закон на нов език, той го предаде, създавайки писания за него... не основавайки работата си на същата основа, но преосмисляйки писанията и ги допълвайки на нов език... оттам (т.е. от хазарите) до западните страни, проповядвайки евангелието, словото Божие на нов език, и превеждайки цялата църква закон от гръцки, дал им го на техния собствен език... в западните страни, панонските и моравските страни, светейки като слънце, прогонвайки мрака на греха, просветлявайки буквите и учейки учениците да практикуват църковния обред.” Считаме за ненужно да цитираме доказателства от други писатели от 11, 12 и следващите векове. Нека само да отбележим, че идеята за св. св. Кирил и Методий като първи преводачи на Словото Божие и богослужебните книги на славянски език е била единодушно възприета от всички славяни през всички векове; тя се превръща, може да се каже, в една от най-свещените традиции на славянската църква, която бащите благоговейно предават на децата си като скъпа светиня. За нас, по-специално, руснаците, времето на превода на свещените книги на славянски език от светите Кирил и Методий също е забележително, че в началото почти точно съвпада с времето на основаването на нашето отечество. Запазена е легендата за откриването на мощите на св. Климент, папа Римски, написана по всяка вероятност от самия св. Кирил Философ и несъмнено очевидец и един от главните участници в събитието. Заглавието на тази легенда показва, че откриването на мощите е станало през 861 г. И тъй като от житието на св. Кирил е известно, че той е убедил херсонския архиепископ да намери мощите на Климент по време на пътуването му при хазарите и че скоро след завръщането си от хазарите той трябвало да отиде при моравците и преди да замине за тях, той изобретил славянската писменост и започнал да превежда Евангелието, тогава можем да предположим, че последното събитие би могло да последва точно през 862 г. Друга легенда за мощите на Свети Климент, написана от съвременник на Свети Кирил Философ на латински (или в т.нар. Италианска легенда), разказва, че Свети Кирил и Методий, пристигнали в Моравия, се трудили тук четири години и половина, след което по молба на папа Николай I отишли в Рим, където не го намерили жив, но били посрещнати от неговия приемник Адриан II, който, както е известно, се възкачи на светия престол на 14 декември 867 г. Оттук те правилно заключават, че времето на пристигането на солунските братя в Моравия трябва да се приеме през първите месеци на 863 г. Но тъй като светите Кирил и Методий изобретяват славянската азбука и започват да превеждат Евангелието на Йоан в Константинопол, преди да потеглят за Моравия, тогава началото на превода на светите книги може да се постави датира от 862 г., когато започва Руското царство. Вторият, макар и не толкова важен, въпрос относно обстоятелствата на превода на разглежданите от нас свещени книги е въпросът за мястото на това велико дело. Началото му с достатъчна задълбоченост трябва да се приеме още в Константинопол, както свидетелства най-древното житие на св. Кирил и както съвсем естествено би трябвало да се случи. Но къде е продължено, къде е завършено? Доказателствата, които знаем за това, не са напълно последователни. Според едната светите братя се подвизавали само в Моравия, където били поканени от местните князе Ростислав, Святополк и Коцел; според други - първо в България, после в Моравия; Според трети, напротив, те вече идвали от Моравия в България. Всички тези новини обаче не се изключват една друга, а само се допълват и обясняват. Вярно е, че св. Кирил и Методий са били помолени директно от гръцкия император Михаил от моравските князе и не са били предварително поканени нарочно в България, но като са отишли ​​в Моравия, по пътя си първо са покръстили българите, както казват някои свидетелства. Също така е напълно естествено, че тези славянски апостоли, особено Методий след смъртта на брат си, по време на престоя си в Моравия са могли отново да посетят и са посетили покръстените от тях българи, за да ги укрепят във вярата, както свидетелства житиеписецът на Климент. Но, както и да е, трябва да признаем, че светите братя са обърнали към християнството не само моравците, но и българите, при това най-напред българите, тъй като това мнение се потвърждава от голям брой свидетелства в сравнение с други мнения, и от важността на някои от тези свидетелства, и от факта, както ще видим по-нататък, че преводът на св. Кирил и Методий носи печата на българския диалект. Следователно може да се мисли, че този превод, започнат в Константинопол, е продължен в България и завършен в Моравия, където Свети Методий е бил архиепископ много дълго време, на когото принадлежи този край. Още няколко въпроса засягат действителните лица, участвали в превода на свещените книги на славянски език. И - 1) От кого са св. Кирил и Методий? Отдавна се корени идеята, че са гърци от град Солун, където баща им Лъв е заемал много важна военна длъжност. Напоследък обаче се появи друга идея, че те са чисти славяни. Основанието за първото мнение е, че в някои древни легенди св. Кирил и Методий са наричани гърци или римляни, а една от тези легенди принадлежи дори на техен съвременник. Но е известно, че тези имена често са били използвани не само от естествени гърци или римляни, но изобщо от всички, които са били под властта на Константинопол - новия Рим, независимо от кое племе; Следователно, местните славяни, които несъмнено са живели по това време в околностите на Солун, родината на св. Кирил и Методий, също могат да бъдат наречени. Освен това в много други новини за солунските братя те изобщо не се наричат ​​гърци или римляни, а в легендата за бохемската принцеса Людмила дори се казва, че свети Кирил бил научен на гръцки и латински езици. В потвърждение на идеята за славянския произход на Солунските братя те посочват името на Свети Методий като славянин в едно латинско свидетелство от XIII век и името на Свети Кирил като българин в сръбския Синаксар от XV век. и на думите на император Михаил, които той каза на светите братя, изпращайки ги в Моравия: „Вие сте селун, а всички селуни говорят чисто словенски“. Но първите две свидетелства не могат да имат решаваща сила, тъй като са твърде късни, а думите на императора изразяват само, че всички солунчани говорят чисто славянски, а не че всички солунчани са славяни. Затова, струва ни се, трябва да се даде предпочитание на предишното мнение за произхода на солунските братя; поне един от неговите съвременници нарича свети Кирил грък. 2) Участвали ли са и двамата свети братя в превода на свещените книги? И ако и двете, тогава кое от тях работи повече? И нямаха ли помощници? Има свидетелства, които приписват цялата работа само на свети Кирил, без да споменават неговия брат; има и други, които, макар и не толкова ясно, говорят в случая за един Свети Методий; и има трети свидетелства - най-голямата част и, освен това, най-важните в древността - които говорят заедно и за двете. Няма съмнение, че и двамата св. Кирил и Методий са участвали в превода... Кой е повече? Според Йоан, Екзарх Български, Свети Кирил Философ превежда само избрано от Евангелието и Апостола, тоест всекидневните четива за цялата година, и умира, а Свети Методий довършва всичко останало след смъртта си. Според древното панонско житие на последния и Несторовата хроника, Свети Методий работи заедно с брат си, превеждайки с него Псалтира, Евангелието с апостола и избрани църковни служби, а след смъртта на брат си превежда цялото Свето писание. Следователно, противно на общоприетото мнение, би било много по-справедливо великото дело на славянските апостоли да се обозначава с името на Свети Методий, а не само с името на Свети Кирил. От някои свидетелства научаваме също, че солунските братя са имали помощници при превода на свещените книги. Едно съвременно житие на св. Кирил отбелязва, че след като решил да отиде да проповядва на моравците, докато все още бил в Константинопол, „със своите другари той съставил писма и започнал разговор, за да напише Евангелието“. И биографията на св. Методий казва, че той от „своите ученици постави двама свещеници на скоропис, изложи всички книги да бъдат завършени“, съобщение, което по-късно беше повторено в руската временна книга от монаха Нестор. Накрая, в една българска легенда са запазени дори имената на някои лица, които са били помощници на славянските апостоли при превода на свещените книги. Тези личности се наричали Наум, Клим, Савва, Ангеларий и Еразъм и, подобно на св. Кирил и Методий, и до днес са известни в България под името на българските книжовници. Съвсем ясно е къде могат да се намерят такива помощници: те, между другото, са били формирани за себе си от славянските първоучители от онези многобройни ученици, които те побързаха да съберат около себе си веднага щом пристигнаха в Моравската земя и някои от които впоследствие станаха достойни техни приемници в йерархическите степени и в задачата да преведат най-важните за Църквата книги на славянски език от гръцки. 3) На коя църква: на източноправославната или на римската - славяните дължат своите първоучители във вярата, а следователно и най-важното си дело - превода на библейски и богослужебни книги на славянски език? Без съмнение. Православната църква, противно на мнението на някои западни учени. Защото, първо, не само в славянските, но и в древните римски легенди ясно се разказва, че Ростислав, моравският княз, изпратил пратеничество специално до гръцкия император Михаил, за да поиска учител, който да научи моравците да четат божествени книги на техния роден език, и че след това светите Кирил и Методий всъщност били изпратени в Моравия от Константинопол, докато в никой Древен акт, нито латински, нито Славянски, не казва и дума за нещо подобно по отношение на Рим и папата. Второ, самият превод на Словото Божие на славянски, варварски език, самото извършване на богослуженията на този език ясно показват, че този вид работа може да се извърши само с благословията на Източната църква, а не съвсем на Западната, която дори тогава имаше обичая да не позволява това на обърнатите езичници. И какво, ако не предаността на св. Кирил и Методий към Гръцката православна църква е била основната причина за различни вълнения срещу тях от страна на римокатолическите епископи на Панония? Защо искаха да наклеветят славянските апостоли пред народа и пред папата в неправославие? Защо римският първосвещеник ги изисква в столицата си? И ако отначало, желаейки да привлече към себе си свети проповедници и чрез тях да задържи Моравия, той им позволи да извършват богослужения на славянски език, то скоро след това не беше ли пълна забрана и не беше ли самият Методий обявен за еретик? Напразно се опитват да направят невероятно, че моравските князе, които са духовно зависими от римската тиара - тъй като християнството вече е разпространено в Моравия от западните залцбургски епископи - могат да поискат учител от гърците. Тук няма нищо невероятно: тази зависимост изобщо не се простира до ограничаване на свободата. Князете искаха да имат такива учители, които да обясняват Словото Божие на славянския народ с разбираема за тях реч, и те, знаейки от опит, че няма да получат това, което искат от Рим, откъдето техните свещеници винаги идваха в страната с латинската Библия, по необходимост трябваше да се обърнат към Византия с молба. Може да се окаже, че чрез такова сближаване с Гърция моравските князе все още са се надявали да получат помощ от нея срещу германските суверени, с които тогава са били в противоречие. Напразно е също така да се изтъква отношението, в което светите Кирил и Методий са били към римския първосвещеник, тяхното произволно подчинение на него и неговото покровителство върху тяхната проповед. И славянските апостоли, според християнското благоразумие, трябваше да се обърнат към този първосвещеник с покорството си за собствения си успех, защото тогава Моравия беше под негова власт и владетелят на Рим се оказа принуден да ги покровителства за собствения си успех, за да държи в подчинение моравците, които толкова обичаха проповедта на солунските братя, която беше разбираема за тях. Не трябва да забравяме, че отпадането на Римската църква от Вселенската църква все още не е станало напълно; тогавашният папа Йоан VIII дори беше в приятелски отношения с константинополския патриарх Фотий и следователно пътуванията на св. Кирил и Методий до Рим и тяхното подчинение на папата изобщо не можеха да изглеждат като предателство към Константинополската православна църква и доказателство за тяхната привързаност към Римската църква. И накрая, напразно се опитват да докажат, че св. Кирил и Методий, въпреки че са въвели богослужението сред славяните на славянски език, уж са следвали обредите на Римската църква, а не на Гръцката църква. Това се опровергава дори от западни документи. През 967г Папата, учредявайки римокатолическото епископство в Прага, заповядва богослужението да се извършва не според обредите на българската или руската църква, нито според обичая на славянския език, а според устава на римокатолическата вяра. Не е ли това ясен знак, че ритуалите на българската църква, основана от Кирил и Методий, изобщо не са били римски? Свещеникът на Диокъл (1161) казва, че пресветият човек Константин въвежда сред славяните честването на литургията според обичая на гърците (още Graecorum). Всички римски ритуали, които св. Кирил и Методий можели да допуснат, ако дори го допуснали, при извършване на богослужения за просветените от тях моравци, се свеждали до това, че на литургията апостолът и Евангелието първо се четат на латински, а след това на славянски, тъй като това беше единственото, което самият папа искаше от тях, поради уж по-голямото значение на свещения обред. Ако Йоан VIII казва, че след като е попитал Методий в присъствието на други епископи дали вярва в Символа на православната вяра и го пее в литургията, както учи Римската църква и както е одобрено на шест Вселенски събора, той е получил от него утвърдителен отговор, то тук няма нищо непоследователно, защото на Вселенските събори Символът е одобрен така, както Православната църква се е придържала досега, без добавянето на Filioque (и от Син), и това допълнение все още не е въведено в Символа от самата Римска църква. Следователно в очите на папата свети Методий, естествено, трябваше да изглежда като православен и истински архипастир. И накрая, най-осезаемото доказателство за това колко православни са били вярвани и учени славяните от техните незабравими първоучители, е Съчинението за правата вяра, запазено в един ръкопис, изучавано от Константин блажени философ, учител на Бозе на словенски език. Най-забележителното тук е, че се казва за Светия Дух съзнателно срещу папистите: Вярвам... и в един Свети Дух, изхождащ от един Бог Отец; от edinago - допълнение, което не се среща в предишните източни изповедания. Много по-важни за нас са въпросите относно превода на библейски и богослужебни книги на самия славянски език, въпросите: 1) за това кои всъщност от тези книги са преведени от св. Кирил и Методий и 2) за това как - от какъв език и на кое от славянските диалекти са преведени. Нека се спрем най-напред на богослужебните книги, защото това е, което славянските апостоли за първи път са заели, превеждайки от книгите на Светото писание за първи път само тези, които се използват в богослуженията. В съвременното му Панонско житие на св. Кирил се разказва, че след като пристигнал с брат си в Моравия, той скоро променил целия църковен обред и го научил на своите ученици. Една не по-малко древна латинска легенда разказва, че след като престояли четири години и половина в Моравия и обучавали хората в католическата вяра, Свети Кирил и Методий оставили тук, преди да отпътуват за Рим, всички книги (разбира се на славянски език), които изглеждали необходими за извършване на богослужения. И накрая, в друг, също толкова древен акт - в Панонското житие на св. Методий - четем, че папата, след като прегледа словенските книги, донесени му от св. Кирил и Методий и чу литургията, която те многократно извършваха в Рим заедно с учениците си на славянски език, пише на моравските князе, между другото, следното: „С намерението да изпратите Методий във вашата страна... нека ви учете, както естествено поискахте, книгите са изговорени на вашия език и изпълнете всички църковни обреди. Как да разбираме тези свидетелства, особено първите две, които са толкова категорични? Възможно ли е славянските апостоли наистина да са превели всички богослужебни книги, при това за четири години и половина? възможно ли е това Тук няма да намерим нищо невъзможно, стига да разберем по-добре значението на второто свидетелство, че светите Кирил и Методий са превели всички книги - само онези, които са необходими за извършване на богослуженията, и помним, че тези книги са могли да бъдат преведени тогава само в степента, в която са съществували. От богослужебните книги св. Кирил и Методий превеждат: 1) Евангелието и апостола. Това единодушно се потвърждава от почти всяко едно древно свидетелство за Солунските братя. Евангелието беше първата книга, с която те започнаха великото си дело още в Константинопол, и първото евангелско слово, което прозвуча през техните устни на славянски език и освети нашия език, беше словото за вечното Слово: Отначало беше Словото, и Словото беше от Бога, и Бог беше Словото. След това Евангелието и Апостолът бяха преведени във вида, в който се използват в църквите, т.е. не по реда на евангелистите и апостолските послания, нито по реда на техните глави, а по реда на църквата или ежедневните четения за цялата година. Ето защо Йоан, Екзарх Български, забелязва, че Свети Кирил предлага само избор (избрани четива) от Евангелието и Апостола. И става ясно защо светите братя, като започнаха да превеждат Евангелието, започнаха с първите думи от Йоан, докато според подреждането на Евангелието трябваше да започнат от първата глава на Матей. Известно е, че първите стихове на Евангелието от Йоан съставляват първото църковно начало, четено в самия ден на Света Пасха, и че това начало е написано на първо място в реда на четенията за деня. Ако е така, тогава св. Кирил и Методий първоначално са превели всичките четири евангелия и всички апостолски послания, но едва ли изцяло, защото някои, много малко, пасажи от евангелията ги няма в най-старите църковни книги от този вид. А това означава, че ще трябва да се приеме, че липсващите в тези книги пасажи от Евангелията и Посланията на апостолите са преведени от Свети Методий по-късно, по време на превода на цялото Свето писание. 2) Мисалът заедно с Бревиария са две книги, най-необходими за епископа, свещеника и дякона: първата - по време на публично богослужение, защото съдържа обредите на всичко, което те трябва да правят, когато извършват литургията, утренята и вечернята; вторият - в различни случаи на частно богослужение, съдържащ обредите на светите тайнства (с изключение на Евхаристията, отслужвана на литургията) и други така наречени свещенически изисквания: погребение, водосвет и т.н. Преводът на Мисала от св. Кирил и Методий ясно се доказва от древното житие на първия, като се посочва, че когато превежда целия църковен обред, той учи своите ученици на утреня и години на литургия, и вечерня, и вечерня, и тайна служба, казана също от папа Йоан VIII в писмо до моравския княз Святополк, легендата за Людмила и свещеника на Диокъл. А за превода на Требника, поне в най-старите му членове, можем да се досетим от думите на папата до моравските князе за свети Методий: да ги учи на славянски език, според целия църковен обред и със светия мъх... рекша, със служба и кръщене (чинът на кръщението е в Требника). Но дори и да нямаше такива доказателства, дори тогава изобщо не бихме могли да се съмняваме в валидността на превода на мисала и бревиария от св. Кирил и Методий, знаейки, че те, заедно със своите ученици, несъмнено са отслужвали литургията и другите служби на славянски език и несъмнено е трябвало да извършват тайнствата кръщение, покаяние, брак и пр. Разбира се, че Требникът от онова време не може съдържат статии, появили се след 9 век. 3) Часословът заедно с Псалтира са две книги, които са толкова необходими за членовете на хора, колкото Служебната книга и Бревиарът за духовенството. И без тези книги светите Кирил и Методий не биха могли да водят ежедневни служби с учениците си на славянски език; следователно, след като признахме последното, трябва също да признаем, че Часословът и Псалтирът вече са били преведени тогава. Това е вярно и е подкрепено с доказателства. Съставителят на древното житие на Методий, монахът Нестор и свещеникът на Диоклий говорят ясно за превода на Псалтира, а легендата за Людмила говори за превода на Часослова. 4) Октоихът, или осмогласникът, е друга книга, необходима за хора и главно за пеене на хора, като Книгата на часовете и Псалтира за четене по време на ежедневните служби, книга с песни, разделена на осем гласа или секции, всяка от които има своя собствена специална мелодия и е разделена на седем специални песнопения, адаптирани към седемте дни от седмицата с каноните на Божията Майка и Пресветата Света Троица. Преводът на Октоих ясно се приписва на Солунските братя от нашия преподобен летописец, въпреки че без съмнение това е гръцкият Октоих от онова време и следователно несравнимо по-малък от сегашния. Той съдържаше само произведенията на Йоан Дамаскин или само възкресението и освен това непълни, в които не можеше да има например каноните на Троицата, написани още през 9 век. Смирненски митрополит Митрофан, стихира на Евангелието, съставено от император Лъв Мъдри (886–912), екзапостиларий, приписван на император Константин Порфирогенет (10 век). Изследвания на всички останали дни от седмицата, съставени от писатели от 9 век. Йосиф и Теофан и не внезапно, разбира се, който влезе в обща употреба, изобщо не се вписва в гръцкия Октоих от онова време. 5) Общ миней - книга, подобна на Октоиха, само че съдържа не седмични тържества, а тържества на празниците на Богородица и Предтеча и, най-важното, тържества, общи за цели редици на светци, като: пророци, апостоли, светии, мъченици и т.н., поради което се различава от месечния или частния миней, който съдържа специално празнуване в частност за всеки светец през всичките дванадесет месеца на годината. В нашите най-стари издания на общия миней (именно в изданието от 1599 г. при цар Борис Фьодорович и в изданието от 1609 г. при цар Василий Йоанович Шуйски) в послеслова се отбелязва, че тази книга е творение и сборник на светия отец Кирил Философ, учител на словени и българи. Разбира се, на такова късно доказателство не може да се отдаде доверие, особено след като не е известно откъде е заимствано. Но във всеки случай изглежда необходимо да се допусне, че поне някои от обредите на общия Миней за възпоменание на Божиите светии са били преведени от Солунските братя, когато се знае например, че Свети Методий почита Свети Димитър Солунски. 6) Паремейник, или сборник от четения от Стария и отчасти от Новия завет, обикновено наричани паремии, които се четат на вечернята в различни дни от годината. Съществуването на тази книга на славянски език в дните на св. Кирил и Методий се споменава от папа Йоан VIII в писмо до моравския княз Святополк: „Нищо не пречи нито на здравата вяра, нито на здравото учение да се пее литургията на славянски език или да се чете светото Евангелие или богослужебните четения от Новия и Стария завет“. Ако не разбираме притчите тук, тогава какъв вид четива са тези от Стария завет? 7) Хартата или общият ред на православното богослужение за дните от цялата година. Преводът на тази книга може да се припише на свети Кирил отчасти вече въз основа на взаимното изразяване в неговото житие, че той е превел целия църковен обред, но главно въз основа на общите доказателства, представени по-горе от нас, че светите братя са превели всички книги, необходими за богослужението, и Правилото несъмнено е необходимо ръководство за това. Само Хартата от онова време беше несравнимо по-кратка от сегашната, ако не беше дори напълно различна - най-кратката, защото по това време на Изток различните Патриаршии използваха различни Хартии. И не без основание нашият сегашен Устав (Ученик) ни беше въведен не с въвеждането на християнството, когато всички славянски църковни книги бяха пренесени у нас от България, а още през XI век. при преподобни Теодосий. Вярно е, че южните славяни не са имали тази харта и следователно не са я получили от ръцете на своите първи учители, а са получили друга, която първо беше въведена при нас, а след това заменена от студийската. Това са всички богослужебни книги, за които поне донякъде се знае или може да се предполага, че са преведени от св. Кирил и Методий. Какво от това? Беше ли възможно да се преведат тези книги за четири години и половина? Без съмнение: първо, те не са много; почти всички и сега са малки, а тогава са били дори много по-малки; от друга страна, тогава св. Кирил и Методий работели заедно и имали няколко помощници измежду своите ученици. Какви богослужебни книги не са превели славянските апостоли? Само тези, които все още не са били въведени в обща употреба и които по някакъв начин могат да бъдат премахнати. Те не преведоха и двата триодея - постен и цветен, които току-що бяха събрани в една композиция през 9-ти век, въпреки че съдържанието им в по-голямата си част се появи много по-рано и което освен това, поради необходимост, можеше да бъде донякъде заменено с октоих; те не преведоха цялата Менея на месеца, която сега се състои от дванадесет големи книги и следователно най-голямата от всички литургични книги, въпреки че по това време беше почти наполовина по-малка от настоящата, заменяйки я с Общата Менея; те не са превели Антологиона и простия Ирмологий, които при необходимост биха могли да бъдат заменени с Октоих и общата Минея. Когато, следователно, първите нужди на славяните, които искаха да чуят проповедта на Евангелието на родния си език, бяха задоволени, техните свети първоучители започнаха да мислят как да им преведат цялото Слово Божие. Но Господ не е постановил свети Кирил, който скоро почина, да види изпълнението на това благочестиво желание. Той беше даден на някой си Свети Методий, който, след като управляваше Панонската църква още няколко години в ранг на главен йерарх, имаше време и особена мотивация да извърши този велик подвиг и представи цялото Свещено писание на славяните. Свидетелствата, свързани с това, могат да бъдат разделени на три вида: едни най-общо твърдят, че Свети Методий или Кирил (защото имената на двамата братя дълго време се бъркаха) са превели цялото Свето писание; други, освен това, по-специално определят броя на преведените книги; трети накрая посочват броя на преведените книги, метода и времето на превода. Доказателствата от първия вид включват: 1) думите на древната легенда за бохемската принцеса Людмила: „Свети Кирил, който знаеше перфектно гръцкия и латинския език... като изобрети нови букви, преведе Стария и Новия завет и много повече на славянския диалект“; 2) думите на диоклезийския свещеник от 12 век: „Пресветият човек Константин състави славянската азбука, преведе Христовото Евангелие, Псалтира и всички божествени книги на Стария и Новия завет от гръцки на славянски”; 3) думите на Далматинската хроника, почти съвременна на свещеника на Диокъл, която приписва на св. Кирил превода на Евангелието, Посланията и книгите на Стария и Новия закон, и 4) думите на Черноризец Храбра, че докато гръцките букви са изобретени много бавно от седем души, а книгите от еврейски език на гръцки са преведени от седемдесет мъже (книгата с думи, очевидно тук е буквален превод на думата Библия), словенските книги (т.е. Библията) са единственият Свети Константин, наречен Кирил, и е направил писанията и книгите в Малех Летех! Свидетелство за втория вид има у Йоан, екзарх български, и в един славянски пролог от 13 век. Споменавайки свети Кирил, който е направил само избор от Евангелието и Апостола и скоро починал, екзархът продължава: „А великият Божи архиепископ Методий, неговият брат, пренесе всички уставни книги 60 от елинския език, който е гръцки, на словенски. Казаното тук за библейските книги, а не за богослужебните книги, е безспорно, защото богослужебните книги сега са несравнимо по-малко от шестдесет, докато и преди Методий, и след това в Православната църква е имало обичай книгите на Свещеното Писание да се броят точно до шестдесет. Пролог от 13 век. тук той разсейва и последната сянка на съмнение, когато казва, че Методий е превел всичките 60 книги на Стария и Новия завет от гръцки на словенски. И накрая, намираме свидетелства от третия вид: 1) в панонското житие на Свети Методий, което разказва, че той „от учениците си постави двама свещеници в курсивно писане, изложи всички книги в писмен вид, може би макавейските, от гръцки език на словенски, шестият месец, като се започне от месец март до двадесетия и шестия ден на месец октомври; След като завършите, дайте достойна похвала и слава на Бога, който дава такава благодат и бързина, и принасяте светата тайна с вашия хор, сътворете паметта на свети Димитър”; и 2) от нашия почтен летописец, който повтаря тази легенда почти дума по дума: „Методий постави двама свещеници, велик скорописец, и преведе всички книги от гръцки език на словенски, шестият месец, който започна от месец март до двадесети и шести ден на октомври; След като завърших, въздадох достойна хвала и слава на Бога, който даде такава благодат на епископ Методий, Игумен Андроников”. От първия път се вижда, че монах Нестор е заимствал своите вести от древното житие на Методий. И ако това е вярно, то естествено ще се разреши объркването за какви книги говори тук нашият летописец – дали библейски или богослужебни. Без съмнение за библейските, когато в Житието на Методий директно се добавя: „Изпълни всички книги, освен ако Макавейските...”. Така до осем древни писатели единодушно ни свидетелстват, с изключение на някои разлики в думите, че Свети Методий е превел всички книги на Светото писание на славянски език. И от тези свидетели единият говори като съвременник, който е слушал няколко пъти за споменатото от него събитие, а другият, освен това, като ученик на самия Методий, написал житие на своя учител малко след смъртта му. Не трябва ли да вярваме на такива свидетели? Тук има едно важно недоумение: защо до 15в. Сред оцелелите славянски ръкописи не намираме нито един списък с книги от Стария завет, с изключение на Псалтира, докато списъци с новозаветни книги се срещат доста често? Но от факта, че вече няма древни списъци на всички старозаветни книги, изобщо не следва, че те никога не са съществували. Напротив, дори и сега има индикации, че те са съществували и следователно, ако са били изгубени, тогава, разбира се, защото са съществували в малък брой копия, тъй като преписването на всички старозаветни книги е било голяма трудност и междувременно не е представлявало толкова крайна необходимост, колкото преписването на книгите на Новия завет и Псалтира, които са били използвани в богослужението и следователно са оцелели в значителни количества. Има, казваме, дори и сега индикация за съществуването на книгите на Стария завет в славянски превод много по-рано от 15-ти век и индикациите са следните: 1) препис на петте книги на Мойсей, направен през 15-ти век, е оцелял до нашето време. от ръкопис, написан през 1136 г. от дякон Кирик в Новгород, както се вижда от един послепис, преписан от писар от 15-ти век. от най-стария оригинал; 2) в абсолютно същите копия от 15 век. От ръкопис, написан през 1047 г. за новгородския княз Владимир Ярославич, до нас са достигнали книги на пророци с тълкувания и, което е особено забележително, тук е книжовник от 11 век. в послеслова, буквално преписан от писаря, изглежда изразява идеята, че тези книги са преведени от Свети Кирил или дори, че книжникът е имал под ръка оригинала на Кирил; 3) монах Поликарп, който описва няколко живота на светите киевско-печерски аскети, каза това за отшелника Никита, живял по време на игумена на св. Никон (от 1078 г.): „Никой не можеше да се мери с него с книгите на Стария завет; всичко е от устата umeashe: Битие, Изход, Левит, Числа, Съдии, Царства и всички пророчества според ред и всички книги на евреите”; и 4) накрая, в писмените паметници на нашия XI век: в „Словото” на митрополит Иларион (написано между 1037–1050 г.), в писанията на Яков и монаха Нестор са дадени пасажи от Петокнижието на Мойсей, от книгите Съдии, Царе, Притчи, Премъдростта на Соломон и Исус, сина Сирахов, пророците. Исая, Данаил, Осия, Малахия и др. Всичко това показва, че поне през 11в. Цялата Библия е съществувала на славянски. Да кажем ли, че едва по това време е преведен? Но можеше ли нашият почти съвременен почитаем летописец да премълчи такова важно събитие? Възможно ли е то да се е скрило от него до такава степен, че той директно да припише превода на всички книги от Светото писание на Свети Методий? Нека добавим към това и свидетелството на специалисти, че много старозаветни славянски книги, запазени в преписи от XV и XVI век, носят незаличими следи от българския език не само от XI, но и от X век, или изобщо следи от най-стария български превод. Дори ни се струва напълно невероятно, че още през 9-ти или началото на 10-ти век. Светото писание не е преведено на славянски език – нито от самия Методий, нито от учениците му, нито от съвременниците му, когато са намирали време да се занимават с по-маловажни преводи, а понякога и със свои съчинения. Самият Методий превежда много и пише много на славянски език, противно на модела на католическата (римската) вяра. А от учениците му един, епископ Константин Български, през 906г. превежда четири „Слова” на Атанасий Велики на ариани, друг, българският епископ Климент (починал около 916 г.), съставя много поучения за почти цялата година. От неговите съвременници Йоан, Екзарх Български, превежда „Богословието” на св. Йоан Дамаскин, дори неговата „Философия” и Граматика, превежда и частично компилира Шестоднева и някои учения, а Григорий, уж българин, превежда гражданска и църковна история и т.н. Дали всички тези хора не биха си направили труда първо да преведат Словото Божие на славянски език, ако то вече не беше е преведено? Така че за това не се е погрижил особено българският княз Симеон, по чиято воля са направени почти всички изброени преводи, който дори сам превежда съчиненията на св. Златоуст и съставя малък сборник от тях под името „Златоструй“, княз, когото съвременниците му наричат ​​не без основание книголюбец и същевременно боголюбец? Не, това не може да бъде: Йоан, Екзарх Български, ясно признава, че много пъти се е опитвал да преведе само учителски легенди, т.е. писанията на светите учители на Църквата, а не книгите на Библията... Защо? Защото - отговаря той - аз вече съм преподавал шестдесет (книги от Светото писание) на Методий, както чух. Но как да разбираме тези 60 книги от Светото писание, преведени, според екзарха на България, от Свети Методий, когато в Библията броим не 60 книги, а до 75? Това означава ли, че Свети Методий не е превел всички книги от Светото писание? И ако да, кои е превел и кои не? Съгласни сме, че под името на 60-те уставни книги Йоан, Екзарх Български, не е имал предвид всички свещени книги, а само онези, които се наричат ​​канонични. В прочутия Святославов Изборник от 1073 г., който е преведен по времето на българския цар Симеон, най-вероятно от самия Йоан Екзарх, има статия за шестдесетте книги на Светото писание и в тази статия наистина са изброени само каноничните книги на Библията. Вярно е, че тези книги сега се считат не за 60, а за 65 (27 Нови завета и 38 Стари); но е известно, че евреите обикновено са броили всички книги, които са били в техния канон според броя на буквите от тяхната азбука като 22, комбинирайки за тази цел някои книги и, между другото, дванадесетте малки пророци заедно. И християните, след като приеха старозаветния канон от евреите, започнаха да разделят в него писанията на 12-те малки пророци, които за евреите представляваха една книга, на дванадесет книги и по този начин броят в старозаветния канон вместо 22 книги 33, което, комбинирано с 27-те книги на Новия завет, дава числото 60. Следователно, според свидетелството на Йоан Екзарх, Свети Методий изобщо не е превел всички книги на Светото писание, т. нар. неканонични, като: книгата на Товит, Юдит, Премъдростта на Соломон, Премъдростта на Исус, сина Сирахов, книгите на Ездра 2 и 3 и книгите на Макавеите 1, 2 и 3. Но тук неволно възниква нов въпрос: на кого да вярваме повече - на Йоан Екзарх, според който Свети Методий не е превел всички неканонични книги на Библията, или на древното житие на Методий, което свидетелства, че той е превел изцяло всички библейски книги, с изключение само на Макавеите (може би на Макавеите)? Йоан Екзарх е живял по времето на българския цар Симеон (888–927), но дали е бил съвременник на Свети Методий (885) не е известно. Във всеки случай, той знае и пише за превода на шестдесет книги от Свети Методий само от слухове, които той признава неведнъж, а самият той дори не е виждал или не е имал под ръка някои, ако не всички, от библейските книги на Методиевия превод. Възможно ли е до такъв човек да са достигнали не съвсем верни слухове за великото дело на Свети Методий? Междувременно житието на Свети Методий несъмнено е написано от един от неговите преки ученици и помощници, който самият може би е участвал заедно със своя учител в превода на свещените книги. Could such a person not know about this translation with all accuracy and not testify to it without error? Да се ​​твърди, че изразът „Макавея ли“ означава други, освен неканонични книги, е пълен произвол и извод от част към цялото. И затова, струва ни се, е по-справедливо да се придържаме към буквалното свидетелство на биографа на Методий, че неговият велик учител е „превел всички книги, освен Макавейските“. Следващите думи на този житиеписец могат да събудят недоверие у нас от първия път - думи, по-късно повторени от нашия преподобни Нестор - сякаш свети Методий, с помощта на двама свещеници от хрътките книжници, превежда всички книги на Светото писание за шест месеца. Но с подходящо внимание към въпроса недоверието лесно ще се разсее, независимо дали разбираме думата транспониране в буквалния смисъл или, както някои искат, в преносен смисъл (превеждам, т.е. пренаписвам). Ако кажем, че Свети Методий е превел всички книги на Светото писание, с изключение на Макавеите, за шест месеца, тогава, за да се определи по-точно обемът на този труд, е необходимо да се изключат от него не само трите Макавейски книги, но и Псалтирът, който вече е преведен преди това, дори при Свети Кирил, и няколко глави или пасажи от други книги на Стария завет, известни като притчи и след това преведени и всичките 27 книги на Новия завет, които също са почти изцяло преведени при св. Кирил. Така делото на Свети Методий ще бъде намалено с почти цяла трета и ще се окаже, че Свети Методий е превел за шест месеца само две и половина трети от сегашната Библия. Може ли някой наистина да се съмнява, че един отличен експерт по гръцки и славянски, напълно опитен в превода от един на друг, с помощта на двама надеждни помощници, би могъл да преведе две трети от нашата Библия за шест месеца, ангажиран изключително с тази задача? Събитието е още по-лесно обяснимо, ако приемем думата транспониране в преносен смисъл. Свети Методий успя да преведе Светото писание след смъртта на Свети Кирил, през цялото си дългогодишно служение на Църквата, намирайки свободно време за това от пастирски трудове, и превеждаше книги една по една, на фрагменти, записвайки превода грубо и набързо. След като малко по малко довежда всичко до край, той поставя двама „свещеници-писатели-хрътки“, които, редувайки се, пренаписват в продължение на шест месеца всичко, което им диктува, разбира се, като многократно разрушават неговия превод със самия оригинал и като че ли преподнасят Библията в тяхно присъствие. В резултат на това те първи съобщиха на другите, че Свети Методий е завършил всички книги за шест месеца. Като цяло трябва да се отбележи, че разказът на ученика и житието на Методий за пренасянето на свещените книги не само не всява недоверие у него, а напротив, буди особено доверие пред всички останали свидетели. Тази точност в идентифицирането на преведените книги (всички книги са написани, с изключение на Макавейските), в посочването на лицата, които са работили по време на превода (двама свещеници на Хръткия писар), и изключителната точност в обозначаването на началото, продължението и края на превода (започва от март до дванадесет и шест дни на октомври) до определен ден от годината (денят на Св. Димитър Солунски) неволно ни принуждава да приемем, че самият свидетел е бил очевидец на всички разказани или поне е могъл да научи всичко това от други по най-добрия възможен начин. Нека сега преминем към разрешаването на въпроса за езика на библейските и богослужебните книги, преведени от св. Кирил и Методий. Вече чухме част от отговора на този въпрос, сортирайки древни свидетелства, свързани със събитието, което разглеждаме. Почти всички единодушно твърдят, че славянските апостоли са направили превода си от гръцки и само две латински легенди доста бегло изразяват идеята, че солунските братя са превеждали много от гръцки и латински. Да се ​​колебаем ли на кое от тези мнения да дадем предпочитание? При това първото се потвърждава от несравнимо по-голям брой свидетелства от последното, и то най-древните свидетелства, не само славянски и гръцки, но и латински, докато само две латински, и то много късни, говорят в полза на последното; освен че свидетелствата от първия вид се отличават с пълна сигурност и точност, а последните са толкова неясни, че лесно могат да бъдат приписани на някои други преводи на св. Кирил и Методий, а не на библейски и църковни книги, ние само питаме: коя от тези книги биха могли да преведат от латински език? Преведените от тях богослужебни книги без съмнение са преведени от гръцки - дошли са до нас от България и с някои поправки са достигнали до наши дни; всеки може да види дали тези обреди са римски. Нещо повече, свещеникът на Диокъл ясно отбелязва, че първите учители на славяните са ги научили да извършват литургията според обичая на гърците. И ако св. Кирил и Методий първи бяха превели римските църковни книги, тогава откъде щеше да дойде това различие в обредите на Българската и Руската църква от обредите на латинското богослужение, което един от тогавашните папи така рязко обозначава? По отношение на книгите на Светото писание е достатъчно да си припомним решителното свидетелство на един биограф и ученик на Свети Методий, че той е превел изцяло всички тези книги, с изключение на Макавейската, „от гръцки език на словенски език“, въпреки че не отричаме, че славянските апостоли, по време на своето велико дело, са могли да имат под ръка латинския превод на Йероним като ръководство, тъй като те несъмнено използва готическия превод на епископ Улфила. Няма да се занимаваме подробно с останалата половина от въпроса за езика на библейските и богослужебните книги, преведени от славянските апостоли, нито за това на кой от славянските диалекти е направен този превод, тъй като тази тема принадлежи не толкова на църковната история, колкото на славянската филология, ако не и изключително на последната. Достатъчно е да отбележим: 1) че всички мнения на съвременните учени, свързани с това, се разделят на два вида: първият включва онези предположения, според които преводът първоначално е направен на роден общославянски език, който все още не се е разклонил на диалекти, а вторият включва мнението, че преводът е направен конкретно на един или друг от славянските диалекти; 2) че последният клас мнения се разделя допълнително на няколко по-особени: едни разпознават този диалект като моравски, други като словашки, трети като крайновиндски, трети като сръбски, а трети като български; и накрая, 3) че особено в наши дни повечето учени гласуват за българския диалект. И трябва да се признае, че това мнение, в сравнение с други, има най-здрави основи както в историята, така и във филологията. В историята: 1) От всички древни свидетелства няма нито едно, което да твърди, че Свети Кирил и Методий са превели Светото писание или църковни книги на сръбски, или словашки, или моравски, или високовиндски, докато биографията на Климент, архиепископ на България, живял през 10 век, директно казва, че този превод е направен на български език - доказателство още повече. Важно е, че авторът на житието е бил ученик на Климент, което означава, че е живял с него в самата България и следователно е могъл точно да разпознае или дори сам да прецени езика на превода на Солунските братя. 2) Всички други доказателства, които, както изглежда, са неясно изразени, че преводът е направен на славянски език, могат да се обяснят преди всичко в полза на българския диалект. Защото е известно, че през 8-ми и 9-ти век, по време на живота на Кирил и Методий, както и след това, страната, заета от българите, е носила две имена: Славиния, по името на древните си жители, и България, по името на новите си жители, и следователно езикът на българите е можел и безразлично е бил наричан както български, така и славянски. Йоан, Екзарх Български, превел Богословието на св. Йоан Дамаскин на родния си диалект, в предговора към този превод няколко пъти нарича своя език славянски и същевременно свой. А древното житие на Климент, епископ Български, дава още по-ярък пример, когато той разказва: „Тъй като славянските, или българските, хора не разбираха Писанията на гръцки език, светиите... се помолиха на Утешителя... да им даде способност да измислят писменост, която да отговаря на грубостта на българския език; молитвата им беше чута и те, като изобретиха славянските букви, преведоха дадените от Бога Писания от гръцки на български.” 3) И в следващите времена преобладаващото мнение сред славяните е, че тяхната Библия е преведена на български език. „Сия (Кирил и Методий) пренесе всички Божествени писания от гръцки книги на словенски на български“, се казва в един древен писмен молитвеник и, съдейки по езика, това свидетелство изглежда с право се отнася към 13 век. През 16 век (през 1591 г.) един протойерей, след като е превел Евангелието на южноруски, или малкоруски, диалект, казва, че е направил своя превод от българския оригинал: това е, което той нарича църковнославянски език. 4) Не без основание, разбира се, св. Кирил и Методий живеят и до днес в устата на българския народ като български книжовници. Във филологията: 1) Езикът на нашата Библия и богослужебните книги има поразително сходство с този, използван в България през 10 век, както се вижда от преводите на Йоан, Екзарх Български. 2) Дори езикът на днешните българи, въпреки всички външни влияния, които е претърпял през вековете, е доста близък до нашия богослужебен език и езика на Светото писание; това може да се провери, като се сравни Евангелието, използвано от нашата църква, с Евангелието, преведено наскоро на новобългарски език. 3) И не само в книжния език, но и в говоримия език на истинските българи чуваме и старославянски, църковни и библейски думи и изрази; Българите и сега казват: аз, седем, ти, е, ние сме, естествено, същност, корем (вместо живот), град, злато, син, една десета, дванадесета и т.н. 4) Буквата юс, която характеризира древните църковнославянски ръкописи, днес не се среща в живо произношение сред нито едно от славянските племена, с изключение на българите. Причината, поради която св. Кирил и Методий са избрали българския диалект за своя превод, а не който и да е друг, може да се търси отчасти в свойствата на този диалект: не беше ли по онова време той най-образованият от всички славянски диалекти и следователно най-способен да изрази високите истини на християнството? И най-вече в самите преводачи: братята Солун естествено можеха да изберат за своя превод диалекта, който самите те познаваха по-добре. Но в Солун и околностите му, както и в цяла Мизия и част от Македония тогава са живели българи, смесени със славяните, като господстващият език е бил славянобългарският. Все пак трябва да се отбележи, че след като са възприели българския диалект като основа за своя превод, светите преводачи, за да изразят по-добре новите, възвишени и най-разнообразни истини на Откровението, непременно е трябвало понякога да използват думи от други известни им славянски диалекти (например моравски), а понякога, може би, дори да съставят нови думи, базирани на древни славянски корени; от друга страна, те често трябваше да прибягват не само до термини, но и до цели обороти и форми на гръцкия език, както се вижда от самия превод, освен ако това последното не беше неволно следствие от тяхното дълбоко познаване на гръцкия език. Така в превода на славянските апостоли простият език на българския народ е издигнат до известна степен на изкуствено развитие, като в същото време е получил особен блясък от влиянието на гръцкия език и оттогава нататък той се превръща в книжен и учен език, различен от общославянските диалекти, който обаче е с тях навсякъде, където е бил използван, в постоянно взаимодействие, повлиян от тях и оказвайки свое влияние върху тях. И освен българите, всички други славяни лесно биха могли да използват и разбират този превод, защото славянските диалекти тогава, без съмнение, не са имали още такива различия помежду си, както сега, а известно е, че дори и сега църковните книги на нашата руска редакция и печат са още разбираеми за дунавските славяни, сърби и българи. Последствията от превода на Библията и църковните книги на славянски език бяха най-големи и най-благоприятни както за славяните като цяло, така и в частност за руснаците. Този превод оказва най-силно влияние върху пробуждането на националния дух у славяните и изясняването на националната им идентичност. Тук те за първи път чуха звуците на родното си слово в хармоничен, облагороден, възвишен говор и за първи път започнаха да разбират колко богат, величествен и красив е бил езикът на техните предци, за първи път погледнаха, така да се каже, лице в лице в собствената си душа и видяха цялото величие и сила на нейните природни сили, за израз на които се използва толкова мощна дума. Най-вече затова, където и да проникне преводът на солунските братя, славяните го приветстваха с възторг, като нещо особено скъпо и близко до сърцата им, като нещо, в което за първи път виждаха себе си по най-добрия начин. В същото време, бидейки разбираем за всички славянски поколения, този превод, разпространявайки се сред тях, най-ярко им напомняше за тяхното кръвно родство и братство и предлагайки им истините за новорождението от Бога чрез благодатта на Светия Дух, представляваше най-доброто средство за обединяването им с още по-силни връзки на духовно родство - в Христос Исус. Този превод служи като най-важната епоха в историята на формирането на славянския народ. Нека не отричаме, че славяните са били запознати преди, повече или по-малко, с просвета и образование, че някои от тях са били запознати понякога дори с гръцки науки и ученост, но всичко това беше само част от малцина, всички те бяха, така да се каже, изключения от общото правило, а масите бяха в крайно невежество и грубост, умовете на всички бяха заобиколени от най-дебелия мрак на древните езически суеверия, бяха оковани от вековни предразсъдъци. И изведнъж на такъв беден народ, който почти нищо не знае, му се дава книгата на Божието Откровение! Книга, чиято цел е да разсее мрака на езическите заблуди, да освободи хората от вековните предразсъдъци и да просвети всеки с най-чистите понятия за Бог, света и човека, такава книга е дадена, а с нея и много други, които я обясняват, на разбираем за всички език! Може да се съди какъв голям преврат трябва да е станал тогава в съзнанието на славянските поколения! Междувременно в други страни по света, където Христовата вяра се проповядваше на език, чужд на хората, нейните свети истини можеха да бъдат напълно достъпни само за учени хора, за славяните тези безценни съкровища от самото начало станаха обща собственост. Грамотните хора сами четяха Словото Божие и църковните книги, а тези, които не можеха да четат, благоговейно слушаха това, което другите четат, учеха или бързаха да отварят църкви и там в свещени песни, четива и молитви изучаваха най-високите догми на християнското богословие. Ще кажете ли, че славяните са придобили всички тези истини с вяра, а не с разум? Но важното е, че действително се усвоиха истини, които, усвоени чрез вяра, непременно вече станаха светлина за ума, прогониха тъмнината на суеверията, които го бяха обгръщали досега, и на тяхно място му придадоха нови, животворни, макар и непонятни понятия; важното е, че много от тези небесни истини, разбираеми за самия човешки ум, естествено събудиха в него собствените му сили, които дотогава бяха спящи, породиха много въпроси за великите теми на човешкото познание, породиха и подхраниха жаждата за истинско познание. Славяните внезапно почувствали нужда от наука и просвета, щом чули Словото Божие на своя роден език от устата на своите първоучители. В България и Моравия училищата са основани от св. Кирил и Методий и, според обстоятелствата, впоследствие са поддържани. До края на 9 век. и в началото на Х славяните вече имаха учени мъже, които не само преведоха много полезни и назидателни книги за своите сънародници, но дори написаха свои произведения на родния си език. Народното писане сред славяните започва с красива зора във време, когато в други, сега най-просветени страни на Европа: Англия, Франция и Германия, те дори не са мислили за това. Ето как светите братя от Солун направиха много за самия славянски език с безценния си превод, тук те научиха славянската реч на гъвкавост, правилност и благозвучие, направиха я способна да изразява най-високите мисли, най-разнообразното им съчетание помежду си; тук те оставиха за следващите славянски писатели достоен пример, който се подражаваше в продължение на цели векове. Но най-забележимо е влиянието на този превод върху разпространението на християнската вяра сред славяните. Ние знаем, че от древни времена някои славянски племена са живели в съседство с гърци и римляни, просветени от християнството, че и едните, и другите неведнъж са се опитвали да предадат светата вяра на тези диваци, сред другите варвари, които са нападали световната империя, и че римските мисионери, според обичая си, понякога дори са използвали насилие и меч за това. И така, какви бяха успехите? Най-слабият и почти невидим. Славяните не разбирали евангелската проповед, предложена им на чужд език, и затова, естествено, не се съгласили да я приемат; и дори да го приемат, те не могат да го усвоят правилно и, носейки името християни, остават, както и преди, почти езичници във вярванията и ритуалите си. Така минаваха векове след векове и така несъмнено щяха да минат нови векове, ако самите славяни, водени от здравия си разум, не бяха решили накрая да поискат от Византия учители, които да им проповядват Евангелието на разбираема за тях реч. Оттогава всичко се промени. Получили превод на Библията и богослужебните книги на своя роден език, славяните започнаха да разбират светата вяра, видяха превъзходството на нейните божествени истини над своите груби суеверия и навсякъде я посрещнаха с готовност и любов. Оттук нататък, може да се каже, след няколко десетилетия, тя се разпространи между тях много повече, отколкото преди в цели векове. В облеклото на славянската дума тя изглеждаше на всички нещо познато и чуждо, беше прието с радост и се превърна в необходим елемент от славянския живот. Всички подобни последици от великото дело на славянските апостоли сред южните славяни не продължиха дълго - политическите вълнения, вълнения и революции, сред които самото име на славянството едва се запази в тези страни, не позволиха тези най-благотворни последици да се разкрият там с пълна сила. Но при други, по-благоприятни обстоятелства, те не престанаха да се отварят в друга страна, също толкова славянска, в която скоро проникнаха. Обръщайки се тук към себе си, можем директно да кажем, че славянският превод на свещените книги, освен общите ефекти, които произведе сред славяните, тоест освен събуждането на националния дух и самосъзнание у нашите предци, освен влиянието върху тяхното образование и разпространението на християнството сред тях, произведе особени ефекти сред нас. Той ни защити от ислямизма, защити и дори ни отвърна от папизма, привърза ни към православната вяра и даде на руския народ най-свещеното, религиозно направление. Известно е, че във времето, когато отечеството ни едва се зараждаше, учението на Магомет се разпространяваше много бързо по югоизточната ни граница между волжките българи, хазари и буртаси, където наред с други племена го възприеха и някои от живеещите там славяни. Нека сега вземем под внимание, че с всички тези народи жителите на вътрешните области на Русия тогава са били в тесни отношения чрез азиатската търговия, която се е извършвала най-много в Ател, Булгари и Буртас; Нека си спомним самото свойство на мохамеданската религия, която до краен предел, поласкана човешка чувственост, лесно можеше да съблазни нашите езически предци, както показа опитът на самия Владимир, който все още избираше вярата; Нека си спомним целия фанатизъм на последователите на лъжепророка в разпространението на неговото учение и особено факта, че естествените славяни могат да дойдат в Русия от Волжка България като такива разпространители, и ще разберем каква голяма опасност е заплашвала нашите предци тогава, а чрез тях и всичките им потомци. Но благодарим на Господа, който ни даде добър съвет! Точно по това време преводът на свещените книги от св. Кирил и Методий завършваше и беше почти завършен; славяните вече са извършвали богослужения на свой език; радостната вест за това, която се разнесе из всички славянски страни, стигна до Русия; Скоро (както ще видим на нашето място) Христовите евангелисти започнаха да идват при нас с разбираема за нас реч и, разбира се, носейки със себе си славянски книги. Срещу такива външни средства, с изключение на вътрешната сила на самото християнство, за ислямизма беше трудно да действа - и Христовата вяра наистина го победи и малко по малко започна да осветява обширните страни на Русия. Тук, преди всичко, в този превод на Словото Божие от светите солунски братя, в това богослужение на славянски език, трябва да се търси основната причина за това, че всички опити на папите да разпространят своята религия и власт не са имали успех сред нас, особено в началото. Римските мисионери, които дойдоха в нашето отечество, с право ни се сториха чужди. Ние не разбирахме начина им на говорене, нито разбирахме тяхното проповядване, въпреки че те ни проповядваха за Христос. Как бихме могли да следваме техните внушения, когато в същото време вече чувахме собствената си проповед – позната, разбираема за всички? Какъв избор, какво сравнение! И когато тези мисионери започнаха да внушават на нашите бащи, че когато се обръщаме към латинския, трябва да изоставим славянската Библия и литургия и да вземем латински на тяхно място, какво друго, освен явна враждебност, могат да очакват такива учители от нас? Идвайки при нас на славянския диалект, православната вяра от първия път дойде силно в руското сърце. Тя ни привърза към себе си с двойни връзки: както с вътрешното си достойнство – духовните си блага и най-сладките обещания към човека, така и с горното си облекло или с глагола, с който ни говори. Нашите предци са я обичали още повече, защото нейните свещени книги са били техните първи и почти единствени книги в продължение на много векове. Тук беше цялата мъдрост, която хранеше умовете и сърцата на целите ни семейства и поколения. С ръководството на тези книги те се научиха да мислят, научиха се да гледат на света, на себе си и на всички обстоятелства в живота си; Те се обръщаха към тези книги в моменти на радост и благочестива наслада и бързаха към тях за утеха във времена на беди и скърби. И естествено и неусетно благочестивото направление се подхранваше и укрепваше в умовете и сърцата на руснаците: в семейства, родове и цели поколения, преминавайки като че ли по наследство от бащи към деца; То естествено се срасна със самата ни душа и стана в нея сякаш вродено и неизкоренимо. С една дума, историята на нашата Църква и дори на цялото ни отечество би имала съвсем друг вид, ако в самото им начало славянският превод на християнските свещени книги не беше завършен и въведен в Русия. Но Провидението искаше всичките тези три събития да протекат заедно, така че точно по времето, когато възникна Руското царство, веднага щом преводът на библейските и богослужебните книги на славянски език беше завършен и още не напълно завършен, така че точно по това време бяха положени първите основи на християнството в Руското царство. Глава II. Началото на християнството в Руското царство от основаването му от великата княгиня Олга. Знае се как е създадено нашето отечество. Първият камък за това е положен в Северна Русия, главно в Новгород; другият - по същото време в Южна Русия, в Киев. Тук първите князе са трима варяго-руски братя: Рюрик, Синеус и Трувор, по покана; има и двама варяго-руски съпрузи: Асколд и Дир, по право на завоевание. Високият жребий падна първо на жребия - руската държава започна от тях, а най-старият от тях, Рюрик, стана прародител на руските князе за няколко века. Последните също получиха не по-малко висока съдба - от тях започна християнството в Русия. I. Кръщението на русите при Асколд и Дир. Това първо кръщение на руснаците с всичките му обстоятелства е описано от повече от десет византийци, които обаче могат да бъдат разделени на три класа: някои от тях говорят само за началото на събитието; други също споменават продължението на събитието; други, най-накрая, или напълно премълчавайки началото, а само го предполагайки или споменавайки го съвсем накратко, доста подробно изобразяват самия завършек и край на събитието. „По време на царуването на гръцкия император Михаил III – така започват разказа си първите – по времето, когато императорът тръгва с войска срещу агаряните, пред стените на Константинопол на двеста лодки се появяват нови врагове на империята, скитският народ на руснаците, които с необикновена жестокост опустошават цялата околна страна, плячкосват съседните острови и Получил такава тъжна вест от константинополската епархия, убил всички пленници, императорът изоставил армията си и побързал да си проправи път през вражеските кораби към своята столица и тук счел за свой първи дълг да прибегне до молитва към Бога хора в прочутата Влахернска църква, където тогава се е съхранявала чудотворната дреха на Богородица. На другата сутрин при пеене на свещени песнопения тази чудотворна дреха била пренесена на морския бряг и щом докоснала повърхността на водата, внезапно морето, дотогава спокойно и спокойно, се покрило от най-голямата буря; корабите на безбожните руснаци бяха разпръснати от вятъра, преобърнати или разбити на брега; много малък брой са избягали от смъртта.” „Изпитали по този начин Божия гняв, чрез молитвите на Фотий, който управляваше Църквата по това време“, продължават други гръцки писатели, „руснаците се върнаха в отечеството си и малко по-късно изпратиха посланици в Константинопол, за да поискат кръщение. Желанието им се изпълни – изпратиха им епископ.” "Когато този епископ пристигна в столицата на руснаците", накрая казват други, "царят на руснаците побърза да събере вече. Присъстваше голяма тълпа от обикновени хора и самият цар председателстваше със своите благородници и сенатори, които поради дългия навик на езичеството бяха по-отдадени на това от другите. Те започнаха да говорят за своята вяра и християнската вяра; поканиха архипастиря и го попитаха какво той възнамеряваше да ги поучи.Епископът отвори Евангелието и започна да им проповядва за Спасителя и Неговите чудеса, като спомена за многото различни знамения, извършени от Бога в Стария завет, и руснаците, като слушаха евангелиста, му казаха: „Ако не видим нещо подобно, особено като това, което според вас се случи с тримата младежи в пещерата. Божият служител не се поколебал, но, като си спомнил думите на Христос: каквото и да поискате в Мое име, ще направя (Иоан. 14:14); повярвайте в Мен, в делата, които върша, и той ще създаде (Йоан. 14:12), разбира се, когато това се иска не за суета, а за спасението на душите, той смело отговори на езичниците: „Въпреки че не трябва да изкушавате Господа, но ако искрено решите да се обърнете към Него, поискайте каквото искате и Той ще изпълни всичко според вашата вяра, колкото и незначителни да сме пред Неговото величие. Те поискаха самата книга на Евангелието да бъде хвърлена в огъня, нарочно отделена, като се заклеха непременно да се обърнат към християнския Бог, ако остане невредима в огъня. Тогава епископът, като вдигна очи и ръце към скръбта си, извика силно: "Господи Иисусе Христе, Боже наш! Прослави сега Твоето свято име пред очите на този народ" и хвърли свещената книга на Завета в пламнал огън. Минаха няколко часа, огънят погълна целия материал и върху пепелта Евангелието се оказа напълно непокътнато и неповредено; Запазени са дори панделките, с които е бил закопчан. Виждайки това, варварите, поразени от величието на чудото, веднага започнаха да се покръстват.” Тук в няколко думи е всичко, което са ни запазили гръцките писатели за първото покръстване на нашите предци при основаването на нашето отечество. Какво ще кажем от наша страна, след като изслушаме тези древни свидетелства? На първо място, самата същност на събитието и неговите най-важни черти са изобразени тук възможно най-ясно и определено, изобразени така, че да няма място за съмнение в тяхната достоверност. Сигурно е, първо, че русите са нападнали Византия по време на управлението на гръцкия император Михаил III (842–867), когато дванадесет византийци и двама съвременници между тях говорят за това. Това, което е сигурно, второ, е чудотворното поражение на тези руснаци при стените на Византия, което се потвърждава и от осем гръцки писатели и един съвременник, или, по-справедливо, потвърждава се от всички, които не мимоходом, но съзнателно описаха съдбата на тази кампания. Но, което е по-близо до нашата цел, последвалото кръщение на нашите предци не трябва да подлежи ни най-малко на съмнение, когато в това ни уверяват седем свидетели, един от които е не само съвременник на събитието (Фотий), но и главно действащо лице в него. Същото, накрая, трябва да се повтори и относно чудото, което гръцкият архипастир извърши пред очите на нашите предци и което ги привлече към светата вяра - споменават го всички византийци, описали подробно покръстването на русите, и то не мимоходом, въпреки че те са само петима, а начело с император Константин Порфирогенет, роден в началото на Х век, пише шестдесет или седемдесет години след покръстването на русите и успял в собственото си семейство да намери най-достоверната информация за инцидент, случил се, според него, по време на неговото управление и с прякото участие на неговия дядо, император Василий Македонец. Но относно някои други аспекти на този инцидент вече няма да намерим такава яснота и сигурност в свидетелствата на гръцките писатели; напротив, тук се срещаме или с пропуски, или дори с несъответствия, които с основание пораждаха и могат да пораждат различни недоумения и въпроси. Това е първият въпрос: дали тези руснаци, които нападнаха Константинопол и скоро се покръстиха, наистина са наши руснаци, а не каквито и да е други, когато византийците не само не ги наричат ​​Киев, но ги наричат ​​с имена, общи за много варварски народи - скити и тавроскити, и следователно правилно ли мислим да присвоим за себе си това, което може би изобщо не ни принадлежи? Въпросът е още по-важен, защото, както знаете, един известен учен се опита да го разреши не в наша полза. Въпреки това, всички мисли на този учен отдавна са опровергани и ние можем само да повторим тук накратко готовите опровержения, с някои наши собствени коментари. Византийците със сигурност не казват директно, че руснаците, дошли в Константинопол по време на царуването на Михаил и след това се покръстили, идват точно от Киев и ги наричат ​​скити и тавроскити, но ясно свидетелстват, че тези скити са дошли по Евксинския понт от север на планината Тавър и са били войнствен, победоносен народ, известен отдавна и това вече е достатъчно. На север от Гърция около Понт Евксински никога не са били известни други руснаци освен руснаците от Киев; Нито един писател от онова време не споменава специален народ - черноморските руснаци, които са живели или близо до Кавказ, или близо до Азовско море, или в Таврида, или между устията на Днепър и Дунав. Откъде щяха да дойдат тези смели рицари, атакуващи самата гръцка столица и къде щяха да отидат по-късно, ако не бяха руснаците на Киев? Народите не падат от небето, казва известният ни историограф, и не се крият в земята, както мъртвите според суеверните приказки. Нова важна бележка: до шестима гръцки хронисти, които споменават руската атака срещу Константинопол при Михаил, също описват друга кампания на руснаците, които според тях идват от Киев при великия княз Игор. Какво от това? Те не правят ни най-малка разлика между тези и другите руснаци; те наричат ​​и едните, и другите с едни и същи имена и, очевидно, ги смятат за един народ, който от началото на X в. вече беше много известен в Константинопол, където тогава много киевски руснаци служиха във флота. Трябва да се добави, че византийците наричат ​​не само руснаците асколдовци и игореви, но и святославовци и владимировци, скити, таври и тавроскити, водейки ги и от Кимерийския Босфор; те дори продължават да наричат ​​руснаците от тринадесети и четиринадесети век, поставяйки самия Киев в Скития и понякога го наричат ​​скитската столица. Изглеждаше невероятно, че Асколд и Дир, едва установени в Киев, могат да съберат голяма армия и да тръгнат към самия Константинопол. Но армията им никак не беше многобройна: двеста лодки едва побираха около осем, а много, много десет хиляди души. Такъв отряд лесно би могъл да бъде съставен само от киевците и онези варяги, които, следвайки Асколд и Дир, дойдоха при тях от Новгород, дори ако не беше вярно, че първите князе на Киев вече са успели да покорят някои съседни славянски племена, древляните и угличите, преди да отидат в Гърция. И не без основание, разбира се, нашият най-стар летописец приписва този поход на русите директно на Асколд и Дир. Той можеше да научи за това от устната традиция: в Киев, по време на живота на монаха Нестор, гробовете на Асколд и Дир все още бяха известни. Или нашият летописец не е заимствал тези имена от същия български ръкопис на Хронографа Амартолов, откъдето, както отбелязахме, е преписал цялата легенда за похода в своя летопис? Поне в списъка на този ръкопис, съставен през 1386 г., и то не в Русия, а в сръбския светогорски манастир Хиландар, фигурират имената Асколд и Дир. Без да признаваме, че нападението на руснаците над Византия, станало по време на управлението на Асколд и Дир в Киев и завършило, според свидетелството на Порфирогенет, със сключването на съюз между руснаците и гърците, принадлежи на нашите руснаци, ние няма да разберем за каква дружба и любов, съществувала от много години между християни и руснаци, може да се говори от посланиците на Олег в заключение нов договор с византийците през 911 г., когато освен мирния договор между гърците и руснаците от времето на Асколд, няма новини преди 911 г. Гръцките историци, между другото, отбелязват, че веднага щом епископът пристигнал при руснаците, за да им проповядва Евангелието, царят на руснаците свикал събор (вече), на който присъствали неговите боляри и безброй хора и дълго време обсъждали помежду си за промяна на вярата. Тази една черта не сочи ли директно към нашите предци? Не беше ли точно така по-късно великият княз Владимир да се консултира със своите боляри и народ за промяна на вярата? Нали тогава обикновено решавахме всички важни въпроси? Двама древни южнославянски писатели, може би въз основа на техните домашни, най-надеждни традиции, приписват това кръщение на руснаците, което според тях се е случило при гръцкия император Василий, директно на нашите руснаци от Киев и изображението на това кръщение, съставено през 14 век. в България, ясно сочи към самия район на Киев. След като разрешихме едно объркване, нека преминем към друго. Никой от гръцките писатели не определя през коя година е последвало първото кръщение на нашите предци; Възможно ли е да се определи това поне приблизително? може. Според Симеон Логотет, или по-скоро неговият Сократ, руското нападение над Константинопол се е случило от 864 до 865 г., т.е. в последните дни на първата и началото на последната, а от други свидетелства знаем, че руснаците са изпратили посланици в Гърция да искат кръщение малко по-късно след завръщането си в отечеството след неуспешния си поход, а след това тези посланици са се върнали в Киев с епископа, който покръстил киевчани. Като се вземе предвид времето, прекарано от руснаците, завръщащи се от злополучния поход, малкото време, което прекараха в родината си при завръщането си, преди посланиците да заминат за Византия, и след това времето, прекарано от посланиците в пътуване дотам и обратно, трябва да се съгласим, че кръщението не може да се случи преди 866 г. Но, от друга страна, не може да се каже, че е станало след това. Патриарх Фотий в своето регионално писмо до източните патриарси за отстъпничеството на Римската църква между другото казва: „Руснаците... които доскоро бяха наши врагове, сега (νυν και ούτω) станаха християни и получиха епископ за себе си...” - и по този начин, очевидно, представя това събитие много близо до времето, когато той пише самото писмо. И това е написано в края на 866 г. или дори в началото на 867 г., защото Фотий кани други патриарси на събора, за да разгледат много нововъведения на Римската църква и споменава, че някои пастири вече са пристигнали на събора, а други се очакват скоро. Но според Никита Пафлагонски Фотий убеждава император Михаил да свика този събор, след като Василий Македонец е избран за съуправител на Михаил, тоест след 26 май 866 г., а самият събор е в присъствието на двамата императори, следователно преди 23 септември 867 г., когато Михаил умира. Може дори да се вярва, че покръстването на нашите руси е станало през последната половина на 866 г., след 26 май, или след избирането на Василий Македонски за съимператор на Михаил. Част от думите на св. Фотий водят до този извод: „Руснаците, които доскоро бяха наши врагове, сега станаха християни” и още повече, че някои византийски и южнославянски писатели не без основание приписват покръстването на руснаците на царуването на Василий. Но не говорят ли тези автори за друго кръщение на руснаците, още повече, че един от тях, Константин Порфирогенет, споменава архиепископ, изпратен в Киев не от Фотий, а от Игнатий и покръстил жителите на руската столица? И не е ли тогава имало две кръщения на нашите предци - едното при Михаил и Фотий, а другото при Василий и Игнатий, както изглеждаше на някои? Не, подобно предположение не може да бъде доказано. Походът на руснаците срещу Византия по това време беше решително един; всеки, който го споменава, се отнася за него по време на царуването на Михаил и никой не говори за друг подобен поход по време на управлението на Василий. Кръщението също е същото - просто трябва да сравните различните свидетелства за него от гръцки писатели. Там, където някои от тях спират в разказа си, други продължават оттам: неизвестният, написал хроника по нареждане на Порфирогенет преди царуването на император Василий, казва само, че руснаците, малко след злополучния си поход срещу Константинопол при император Михаил, изпратили посланици в Гърция да поискат кръщение, което те получили, и самият Порфирогенет, който описва живота на Василий, без да споменава кампания изобщо, директно започва речта си, защото Василий сключва мир с руските посланици и изпраща архипастир в Русия. По същия начин Кедрин, когато описва царуването на Михайлов, споменава кампанията на руснаците и след това руските посланици, които пристигнаха да искат кръщение, а когато описва делата на Василиеви, той казва само, че Василий сключи мир с тези посланици и изпрати епископ в Русия. Накрая Зонара е изобразил нападението на русите в историята на император Михаил, без дори да споменава тук желанието им да се покръстят, а самото им покръстване е в историята на император Василий, без да споменава кампанията. Единственото нещо, което може да изглежда странно, е защо някои от тези гръцки писатели, както и някои южнославянски, не приписват кръщението на нашите предци към времето на двамата императори - Михаил и Василий, ако определено се е случило по време на тяхното управление, а се приписват само на Василий. Но това не е трудно да се разбере: известно е, че тъй като Василий стана съуправител на Михаил, последният носеше само титлата император, а истинският суверен, който управляваше всички дела на империята, беше Василий. Това много добре са знаели както гърците, така и южните славяни, с които император Василий Македонянин е бил съплеменник. Как след това да се примири несъгласието, че патриарх Фотий си присвоява епископското посолство при русите, а Порфирогенет – Игнатий? Фотий е бил съвременник и основен участник в събитието – може ли да не го знае във всичките му подробности? Фотий говори за него в регионалното си послание до източните патриарси и следователно говори пред цялата Църква - може ли да си позволи да лъже? Врагът на самия Фотий, папа Николай, който се опита в едно от писмата си да опровергае всички думи на това съобщение, изобщо не обвинява Фотий в несправедливо присвояване на отношението към руснаците. И да отбележим, че Фотий категорично казва, че руснаците не само искат да приемат, но вече са приели и епископа, и пастира, и християнското богослужение. А Порфирогенет? Той написва житието на дядо си император Василий 60-70 години по-късно - трудно ли му беше да обърка донякъде подробностите на събитието и да постави името на патриарх Игнатий на мястото на името на Фотий? Научавайки, че покръстването на руснаците е последвало в самото начало на възкачването на Василий на престола, когато всъщност той е бил само съуправител на Михаил, и също така, че скоро след възкачването на Василий Фотий е детрониран и Игнатий е издигнат на негово място, Порфирогенит може много естествено да пренебрегне кратък период от време и да припише на патриарха от царуването на Василий това, което принадлежи, в строг смисъл, към патриархалното царуване на Михайлов. Тази грешка на Порфирогенет ще ни се стори безспорна, когато вземем предвид следното обстоятелство. И четиримата следващи хронисти: Кедрин, Скилица, Зонара и Глика, които описват само как е станало покръстването на русите, заемат тази легенда почти дума по дума от Константин Порфирогенет. Подобно на него, те приписват кръщението на русите на царуването на Василий, споменават изпратения до тях епископ, чудото, извършено от епископа, за да убеди езичниците по тяхно настояване. И все пак нито един от тези четирима писатели не повтаря, че епископът е изпратен в Русия от Игнатий. Защо, макар да са съгласни за всичко, те не са съгласни с Константин само за едно? Без съмнение, защото имаха достатъчно основания да не са съгласни: вероятно знаеха истината от друг източник, може би прочетоха самото областно послание на Фотий, което по някаква причина не беше известно на Константин. Ако се обърнем към нашите домашни традиции, тук ще намерим ново подкрепление за нашите мисли. В продължение на много векове ние всички единодушно повтаряхме новината, че Русия е покръстена за първи път при патриарх Фотий и че първият епископ ни е изпратен от Фотий. Нещо повече, името на Фотий, като пръв основател на светата вяра в нашето отечество, беше толкова гравирано в паметта на руския народ, че дори всички последващи кръщения, извършени при Свети Олга и Свети Владимир, обикновено се приписват на нас, разбира се по погрешка, на същия Фотий. Не може ли обаче да се допусне, че Порфирогенет говори не за първия, а за втория изпратен при нас тогава архипастир и по този начин да се примирят несъответствията? Известно е, че при възкачването си на патриаршеския престол Игнатий уволнява всички ръкоположени от Фотий епископи и поставя на тяхно място свои. Не е изненадващо, ако тогава той изпрати своя епископ в Русия вместо Фотиев, като поиска последният да се върне в Гърция. И не е ли с тази цел, както пише Порфирогенет, император Василий изпратил богати дарове на русите, за да ги склони да приемат нов архипастир, ръкоположен от Игнатий, на мястото на предишния? Но такова обяснение не позволява цялата последваща реч на Порфирогенет, в която ясно се казва, че преди пристигането на първосвещеника, изпратен от Игнатий, руснаците все още са били напълно безбожен народ, че този архипастир извършил пред тях чудото на огнеупорното Евангелие и че сега едва те започнали да се обръщат за първи път. Заслужава да се отбележи защо писателите на Римската църква, въпреки всичко това, упорито се опитват да докажат, че първите семена на християнството са били засадени сред нас не от Фотий, а от Игнатий. На това те изграждат любимата си идея, че от самото начало в Русия не е въведено гръцкото православно изповедание, а римското изповедание. Но откъде се знае, че патриарх Игнатий е споделял онези нововъведения на Римската църква, които Фотий така справедливо е изобличил и вече е изобличил целия събор на Източната църква? От една мирна връзка между Игнатий и папата? Да, от това би следвало, че самият Фотий е споделял римските нововъведения, които е изобличавал, защото Фотий впоследствие също е имал мирни отношения с папа Николай. Не, в Константинопол и в целия Изток не е имало тези нововъведения преди Игнатий; в противен случай Фотий не би могъл да ги припише само на Римската църква, а самият Игнатий, дори и да искаше, не би могъл да ги въведе след събора, който ги осъди през 867 г., който по това време мнозина на Изток наричаха вселенски. Един историк не трябва да има такива нечисти мотиви, когато търси историческата истина. И ако кажем, че Фотий, а не Игнатий е този, който пръв насади християнската вяра сред нас, то е само защото се потвърждаваме от несъмнени доказателства. И нека те старателно да ни докажат, че Игнатий ни е изпратил първия епископ, а не Фотий; Ние ще приемем тази новина със същата готовност и убеденост, още повече че почитаме патриарх Игнатий с цялата Православна църква не само като истински вярващ, но и като светец. Като казват, че при пристигането на епископа в Киев русите са направили събор, на който са присъствали самият княз, велможи и безброй народ и че, като са видели чудото, извършено от епископа, веднага са започнали да се покръстват, византийците не определят дали руският княз или по-точно и двамата князе са били кръстени тогава. Но можеше ли да бъде различно? Самите Асколд и Дир били очевидци на чудна буря край стените на Константинопол, която събудила у тях мисълта за величието на християнския Бог и първото желание да се покръстят. Тогава от тях зависи, след като се върнат в родината си, да изпратят пратеничество в Константинопол и да поискат християнски наставник; това вече показва, че желанието да се кръстят е било много силно у тях. Иначе какво би могло да ги склони към такова начинание? Когато епископът пристигна в Киев, самите Асколд и Дир заповядаха свикването на събрание, самите те присъстваха на него и, подобно на други, видяха чудото на неизгорялото Евангелие - кой преди всичко, ако не те, естествено ще последва гласа на Евангелието? Те бяха главните агенти във всичко и очевидно търсеха истината с искрено усърдие, без което нищо не можеше да ги накара да действат - как биха могли да я откажат, когато тя се разкри пред погледа им? И ако не бяха кръстени, тогава, може да се каже, никой нямаше да бъде кръстен в Киев. Народът и благородниците не биха решили открито да предприемат подобно начинание без примера на принцовете, само от страх. Като по-пряко доказателство за кръщението на Асколдов те с основание посочват, че нашите първи християни са имали църквата "Св. Николай" над гроба на този княз; не може да са се съгласили да построят християнска църква върху гроба на езичник. Също така е вероятно Асколд да е кръстен Николай при кръщението, защото със сигурност сме имали обичай да строим църкви над гробовете на принцове в чест на светиите, кръстени на тях. Думите от хрониката на Йоаким, наричайки Асколд блажен, могат да послужат като ново доказателство за неговото кръщение за онези, които признават автентичността на тази хроника. Византийските писатели не са ни оставили почти никакви сведения за епископа, покръстил нашите предци. В родните новини постоянно го наричат ​​Михаил. Откъде идва това име? Той се намира не само в произведения или публикации от по-късни времена, като: в печатната Кормча книга, в предговора към Киево-Печерския патерикон и в Чети-Минея (15 юли), но според един историк, който е имал много древни ръкописи, които са останали неизвестни за нас, той се намира и в някои древни руски преписи, а също и в хрониката на Йоаким. Какво да мислим за неговия произход? Дали това име не е преминало в нашите древни ръкописи от устно предание, съхранено от векове, или от хрониката на някой гръцки или български летописец, все още неизвестен за нас, дотогава, докато остана неизвестен българският препис на летописа на Амартолова, който единствен споменава имената на Асколд и Дир, когато описва руското нападение над Константинопол по време на управлението на Михаил? Най-малкото нямаме основание да отхвърляме горепосочените свидетелства за нашия първи епископ. Невъзможно е да се повярва, че Порфирогенет не е бил обикновен епископ, а архиепископ, епископ го нарича самият патриарх Фотий, който го е изпратил при нас, само епископ или общото име епископ са наричали всички следващи писатели, които очевидно са заимствали от Порфирогенет цялата легенда за покръстването на русите и обаче не са искали да се съгласят с него в настоящия случай, както не са били съгласни с него, че този йерарх е изпратен от Игнатий. И какъв беше смисълът да се изпраща архиепископ в Русия, когато Църквата тук едва се основаваше и, разбира се, не можеше изведнъж да се появят няколко епархии, които да трябва да бъдат подчинени на такъв висок йерархичен сан. Този архипастир, както и изпратеният с него презвитер, споменат от Фотий, а може би и други, които скоро им се притекоха на помощ, може да са били от славяните. Простото благоразумие изискваше да бъдат избрани хора, които да проповядват на руснаците, които да могат да разговарят с езичниците на разбираема за тях реч, а във Византийската империя, където вече имаше много славяни християни, беше много лесно да се намерят такива хора. Вероятността за това предположение се увеличава, когато си спомним, че почти по същото време или малко преди това проповедници, владеещи славянски език, ако не естествени славяни, са изпратени от Константинопол при друго славянско племе, моравците; тя се увеличава още повече, когато обърнем внимание на две свидетелства, представящи тогавашното покръстване на дедите ни във връзка с покръстването на дунавските славяни. Полският историк Стредовски ни разказва една древна легенда, че Свети Кирил и Методий, които сами се занимават с покръстването на българите и моравците, изпращат мисионери от себе си до други околни славяни и че в същото време някакъв Наврок е изпратен в Русия - легендата е напълно правдоподобна както сама по себе си, така и в същото време, защото нейната истина започва да се подкрепя от някои от най-новите изследвания. За нашата цел особено забележително е, че времето на заминаването на Наврок при нас рязко съвпада с времето на покръстването на нашите предци, когато, както казва Фотий, те са получили (без да определят къде: директно от Константинопол или косвено от моравските апостоли по нареждане на Константинополския патриарх) епископ и презвитер. (πόιμενα) и всички християнски обреди. Съвпада, казваме ние, защото пратеничеството на Наврок се приписва не само на Методий, а на двамата братя и следователно трябва да е станало преди 867 г., т.е. преди изпращането им в Рим, където, както е известно, е починал Свети Кирил. Друга легенда от този вид ни се представя от пасаж, открит в гръцки ръкопис, в който, въпреки че в началото обстоятелствата на две кръщения, Асколдов и Владимиров, са смесени, цялата реч е насочена изключително към изобразяване на първото: ясно се казва, че това кръщение е станало при император Василий Македонец, който изпрати епископ при нас, и след това се описва как изпратеният епископ извърши чудо сред нас, хвърляйки Евангелие в огъня, който не е изгорял като по чудо са се отразили нашите предци и как са започнали да се кръщават. Заедно с епископа, казва неизвестният съставител на пасажа, били изпратени при руснаците двама известни мъже, Кирил и Атанасий, които, като видели, че руснаците не разбират гръцката азбука и се опасявали, че поради неумението си да пишат и четат скоро ще отпаднат от вярата, написали за тях тридесет и пет букви, които се наричат: аз, буки, веди и пр. и с чиято помощ руснаците имат останали непоклатими в познанията си за християнската вяра и до днес. Ние лесно се съгласяваме, че в този пасаж, който може да е съставен предимно въз основа на устни предания, много подробности от случая и самите имена на мисионерите са някак си изкривени; Но това, което е важно за нас, всъщност е основната идея, изразена тук - идеята да ни бъде въведена в самото начало на християнството славянската азбука, а чрез нея и славянската литургия. Естествеността и, да кажем, необходимостта от това произтича от обстоятелствата на онова време: в България и Моравия около четири години пееха служби на славянски и имаше училища за подготовка на естествени славяни за пастири на Църквата; С наслада, както отбелязва нашият летописец, славяните слушаха на своя език величието на Божиите дела и новината за това успя да се разпространи сред всичките им съплеменници. Възможно ли е нашите посланици, които са ходили в Цариград да искат покръстването и по пътя си са докосвали непременно границите на България, да не са поискали за себе си в Цариград това, което самите те са чули по време на пътуването от своите събратя и това, което е било толкова уместно и естествено да поискат? Възможно ли е епископът, бил той изпратен при нас от самия Константинопол или от моравските апостоли, минавайки през страната на дунавските славяни, да не е поканил със себе си славянски четци и певци за най-сигурен успех в своето начинание? Да не забравяме също, че по времето, когато епископът е изпратен при нас, съимператор на Михаил, или още по-добре истинският император, е бил Василий Македонец, природен славянин. Не би ли могъл да се погрижи при неговите съплеменници да бъдат изпратени учители по вяра, познаващи славянския език? Не без основание патриарх Фотий забеляза, че русите приемат християнското богослужение с голямо усърдие и усърдие; той, разбира се, вече беше получил новини за това от изпратените до нас проповедници. Как можем да обясним такова усърдие на нашите предци в богослужението от първия път, ако не с факта, че те са го чули на родния си език, което особено привлича славяните навсякъде? Руснаците несъмнено не биха разбрали богослуженията на гръцки, а без разбиране биха ли могли да го приемат с голямо усърдие и усърдие? II. Последващата съдба на християнството в Русия преди покръстването на великата княгиня Олга. След като приели светата вяра, Асколд и Дир все още живели и управлявали Киев около петнадесет години. През такъв период, под тяхно покровителство, тя може да се утвърди и разпространи не само в Киев, но и в околностите на Киев чрез усилията на епископа и пастора, които киевските руси получиха от патриарха, и със съдействието, може би, на други проповедници, дошли от Гърция или България. Но след смъртта на Асколд и Дир, които умряха (през 882 г.), може би като мъченици за светата вяра, в Киев се възцари езичникът Олег. И през цялото му управление (882–912) не знаем нищо за състоянието на християнството в Русия; не можем да кажем дали е напълно изкоренено от нас или е продължило да съществува и дори да се разпространява. Вярно е, че по време на договора на Олег с гърците през 911 г. сред руските посланици не е видян нито един християнин, а самият Олег и съпрузите му, за да потвърдят условията на договора, се кълнат в оръжията си и езическите богове - Перун и Волос. Но от това не следва, че вече няма християни сред всички поданици на Олег. Христовата вяра, която проповядва смирение и саможертва, е възприета тук, както и навсякъде, предимно от мирни жители, а по време на царуването на езическия княз, по просто благоразумие, те могат да я пазят в мълчание и дори тайно. А що се отнася до воините, които съставляват отряда и свитата на принца, които са предимно от варягите, не е изненадващо, че те остават против вярата, която явно противоречи на техните отличителни наклонности и навици; това ясно се вижда от последвалата история на великия княз Святослав. Вярно е също, че в членовете на споразумението, сключено от Олег с гърците, не се споменава за християни и изобщо между всички руснаци; напротив, русин е пряко противопоставен на християнин, тоест грък. Но това означава само, че тогава гърците са били известни сред нас под името християни, а съвсем не че сред самите руснаци не е имало християни. Следователно точно същото противопоставяне между русин и християнин се среща в договора на Игор с гърците, когато, както ще видим, мнозина от нас несъмнено вече са изповядвали светата вяра. От друга страна, известно е, че в грамотата на император Лъв Мъдри (886–912), който е съвременник на нашия княз Олег, сред митрополиите, подчинени на Константинополския патриарх, Руската митрополия се споменава вече на 60-то място. Но трябва да се признае, че той не се споменава във всички списъци на хартата, а само в някои, и има основание да се мисли, че е бил включен в някои списъци на тази харта по-късно. Следователно би било несправедливо да се заключи, че в дните на Олег броят на християните сред нас се е увеличил, така че те са съставлявали специална епархия. В дните на наследника на Олег, Игор (912–945), светата вяра несъмнено се разпространява сред нас. И преди, още от времето на договора на Асколд с гърците, е имало постоянна връзка между гърците и нашите предци, така че много от киевските руснаци са служили в гръцкия флот. Но след договора на Олегов, с присъединяването на Игор, тази връзка се засили: цели търговски кервани тръгнаха от Русия към Константинопол по Днепър и Черно море, руските гости останаха в Константинопол по няколко месеца в манастира Св. Мама, други руснаци в стотици бяха наети в служба на гръцкия император и прекараха почти целия си живот в Гърция. Гърците, без съмнение, не пропуснаха възможността да запознаят нашите предци с тяхната вяра, както направиха с посланиците на Олег след сключването на мира. Имаше дори писмени отношения между гръцките императори и руските князе, които можеха да послужат като нова причина техните поданици да се сближат в самите понятия за религия. Много руснаци, които служеха в гръцкия двор, наистина приеха светата вяра там и някои от тях, макар и от време на време, връщайки се в отечеството си, можеха да я донесат и да я предадат на своите съседи и роднини. Както и да е, едва към края на царуването на Игор, с новия ни договор с гърците през 944 г., жителите на Русия в членовете на договора вече са разделени на кръстени и некръстени, а кръстените са поставени навсякъде дори на първо място - броят на християните в нашето отечество успя да се увеличи до такава степен! И летописецът, разказвайки клетвата на великия херцогски отряд по повод на този договор, отбелязва, че много от самите варяги, които са живели в Киев, вече са били християни. Дори нещо повече: на същото място в хрониката се говори за киевската църква "Св. Илия", където се е заклела християнска Рус, и тази църква се нарича катедрала. Това име ни принуждава да предположим, че по това време в Киев е имало и други църкви, сред които църквата "Св. Илия" се е смятала за главна или катедрална църква, предположение, което изглежда достатъчно потвърдено от последващата история. Дитмар, съвременник на св. Владимир, свидетелства, че по негово време в Киев е имало повече от четиристотин църкви - кога са успели да се появят в такъв удивителен брой? Наистина ли са минали само десет или петнадесет години от обръщането на Владимир? По-естествено е да се мисли, че те са възникнали малко по малко от времето на Асколд и Дир или поне Игор. Съществуването на църкви и християни задължително предполага наличието на духовенство. Вярно, най-старата ни хроника не споменава никакви пастири преди великата княгиня Олга. Но е известно, че монахът Нестор като цяло говори изключително кратко за първите времена от нашата история и затова често мълчи за събития, които несъмнено са се случили, като например кръщението на руснаците при Асколд и Дир. Освен това знаем, че преподобният летописец не каза нито дума за нашите първи трима митрополити от царуването на Владимиров, които бяха много близки до него във времето, следователно трябва да се съмняваме в самото им съществуване? Още по-неоснователно е само от мълчанието на Нестор за събитията, случили се преди великата княгиня Олга, да се заключава, че тези събития изобщо не са се случили. Достатъчно е, ако в кратката си хроника той спомена, макар и мимоходом, че тогава в Киев е имало църкви, сред които църквата "Св. Илия" се е смятала за катедрала: не каза ли той вече с това, че тогава сме имали пастири, поне свещеници и нисше духовенство? Тук не можем да пренебрегнем мненията на един учен, който казва, че първите семена на християнството са били посяти в Русия от варягите, които са скитали през нея от Скандинавия, а следователно не от гърците, както твърдим ние. Но това мнение, освен че е напълно произволно, съдържа и непоследователност. „Струва ми се“, правилно отбелязва друг учен, „че такива странстващи рицари са имали толкова малко способности, колкото са имали желанието да обръщат езичниците, и последните никъде не са показали толкова голяма склонност към християнството, както би трябвало да се предполага без никаква причина у руснаците, ако приемем, че случайно са приели нова религия от пътешественици.“ Ако нашата хроника казва, че много варяги, които са живели в Киев, са били християни, тогава кой може да докаже, че тези варяги са донесли светата вяра със себе си от предишното си отечество, а не са я приели в Киев или самия Константинопол, където много от тях, служейки в императорския двор, всъщност са приели християнството и откъдето по-късно са го донесли със себе си при нас в Киев. В руското царство вече е имало много християни сред древните жители на страната, между новодошлите варяги и в самата армия, както се вижда от споразумението с гърците на великия княз Игор. За всичко това. Христовата Църква все още оставаше с нас, сякаш в сянка и почти незабелязана; езичеството, очевидно, обхваща цяла Русия и се смята за доминираща религия, тъй като самият велик княз е езичник. Все още трябваше светата вяра да се възкачи на великокняжеския престол, да застане на този висок светилник, за да стане видима от всички и най-накрая да разпръсне мрака на идолопоклонството. И тъй, съпругата на същия велик княз, при когото християнството достигна такава значителна степен сред нас, решава сама да приеме светата вяра, поставя я със себе си на престола и, ако не я утвърди окончателно в нашето отечество, тогава, по думите на летописеца, се явява в правилния смисъл като утринната звезда пред слънцето, като зората пред светлината. Глава III. Състоянието на християнството в Руското царство при великата княгиня Олга и след нейната смърт до покръстването на великия княз Владимир. I. Кръщението на великата княгиня Олга и насърчаването на нейните успехи в светата вяра. Историята на покръстването на Великата херцогиня Олга, много проста и добре известна сама по себе си, е много замъглена от разногласията за това както на древните, така и на съвременните писатели. Преди всичко те се разминават по въпроса какво е накарало мъдрата принцеса да отиде в Константинопол и да приеме светата вяра там. Според някои това се е случило, защото по това време в страната на Рустей не е имало учителско благочестие. Но ние вече видяхме точно обратното: в Киев по времето на великия княз Игор имаше катедрален храм на св. Илия, показващ с името си съществуването на други църкви, а в църквите имаше и необходими пастири, от които всеки можеше да обяви Великата княгиня и да извърши светото тайнство над нея. Сега нека отбележим, че Олга, по-специално, имаше със себе си някакъв си папа Григорий, несъмнено духовно лице - свещеник или епископ, който я придружи в Гърция от Русия и който самият би могъл да я кръсти в Киев. Също толкова неоснователна е друга идея, че Олга, научена на Христовата вяра от киевските старейшини, искала, но не могла да се кръсти в столицата си, страхувайки се от народа, и за това, според съвета, даден й от християните, тя отишла в Константинопол. Ако в Киев дори обикновените жители открито изповядваха светата вяра, имайки църкви и пастори, и хората толерираха това, хората не смееха да се бунтуват срещу християните с толерантността на великия княз, тогава можеше ли само съпругата на този княз да се страхува от народа? И в колко часа? Тогава, когато след смъртта на Игор тя държеше кормилото на управлението в ръцете си и правеше всичко, което искаше в Русия; когато с мъдрите си и благотворни за цялото отечество заповеди тя вече бе успяла да възбуди всеобщо уважение, обич и признателност към себе си и принуди всички да благославят нейното име. От друга страна, ако езическата партия в Киев наистина беше толкова опасна, че самата владетелка на държавата трябваше да отиде в чужда земя, за да се покръсти, това наистина ли щеше да предотврати опасността? Не можеха ли езичниците да се разбунтуват срещу своята принцеса при завръщането й в отечеството, след като научиха, че е станала християнка? Или защо да пътува до далечен Константинопол, а не да се кръсти в най-близкия християнски град Херсон, където също може да бъде в безопасност от своите хора? Защо да не се кръсти в самия Киев, само тайно от езичниците, което, разбира се, не би представлявало голяма трудност за принцесата? Други казват, че Олга отишла в Константинопол без никаква мисъл да промени вярата си по политически причини и там, пленена от блясъка на християнските църкви и християнското богослужение, решила да се покръсти; или, без да определят точно кога и защо се е родила в нея тази благочестива решителност, те твърдят, че Великата княгиня е предприела пътуване до Константинопол само за външно просвещение и образование, както например Петър Велики е пътувал до Амстердам, Лондон и Виена. Но и двете мисли са произволни предположения. Що за важни политически въпроси са били тези (неизвестни на никого), които биха могли да изискват личното присъствие на нашата велика княгиня във византийския двор? И ако бяха, не би ли могла Олга да изпрати там вместо себе си сина си Святослав, който вече беше пълнолетен, или да изпрати посланици по примера на съпруга си Игор, който общуваше с гръцките императори чрез своите пълномощници? Ако самата тя е искала да посети Константинопол по политически причини, защо е взела със себе си папа Григорий от Киев? Още по-странно е, че жена на шестдесет и седем години, която през целия си живот беше доволна от съдбата и богатството си, изведнъж реши да потърси външно просветление и блясък за себе си и за тази цел се съгласи на дълго, трудно и опасно пътуване, което трябваше да се направи по Днепър и Черно море и по време на което трябваше да се премине през Днепърските бързеи, заобиколени от печенегите. Не, само нещо особено важно, особено близко и свято за сърцето й, можеше да принуди Олга да вземе решение за такива трудности и саможертва. Нашият проницателен историограф по-добре от всеки друг отгатна тази особеност и я обясни с обичайното си красноречие. "Олга", казва той, "вече е достигнала тези години, когато смъртен, задоволил основните импулси на земната дейност, вижда близкия край на това пред себе си и чувства суетата на земното величие. Тогава истинската вяра, повече от всякога, му служи като опора или утеха в тъжни размисли за покварата на човека. Олга беше езичник, но името на Всемогъщия Бог вече беше прославено в Киев. Тя можеше да види тържеството на ритуалите на християнството, можела от любопитство да разговаря с църковни пастири и, като била надарена с изключителен ум, да се убеди в светостта на тяхното учение, Олга пожелала да бъде християнка и самата тя отишла в столицата на империята и гръцката вяра, за да я черпи от самия извор. Нека добавим към това, че великата княгиня е имала и близък водач – папа Григорий. Разговаряйки с нея за истините на вярата и съдбините на Църквата Христова, добрият наставник може би неведнъж е пренасял мислите на своя духовен любимец в прочутия Константинопол, където християнството тогава е съществувало в цялото си величие и блясък, неведнъж й е разказвал колко великолепни са там Божиите църкви, колко тържествено е богослужението там, особено в моментите на свещения чин на самия патриарх, какво ли? изобилие от свети мощи, чудотворни икони и изобщо всички християнски светини. Такива разговори естествено и неусетно можеха да събудят в душата на Олга благочестиво желание да види всичко това със собствените си очи, желание, което след това малко по малко можеше да се подхранва в твърдо намерение и накрая да се превърне в такава потребност на сърцето, че вече не беше възможно да се устои, въпреки всички препятствия. Така е и сега: добрите християни, с цялата омърлушеност на годините си, презирайки всички трудности на скитането, предприемат благочестиви пътувания до най-отдалечените места, скъпоценни за сърцата им според християнските светилища; По същата атракция възрастната Олга, все още езичница, но вече провъзгласена от християнството и дълбоко убедена в неговата божественост и спасение, пътува до Константинопол. Друга спорна точка в историята за покръстването на великата княгиня Олга е дали тя е била кръстена в Константинопол. Противно на общоприетото мнение, някои решително отхвърлиха това събитие или поне се съмняваха в него, тъй като император Константин Порфирогенет, съвременник на Олга, който сам я прие в двора си и сам описа подробно всички, дори и най-малките подробности на приема, не каза нито дума за нейното кръщение, докато изглеждаше напълно невъзможно да се мълчи за такъв важен въпрос. Но тези учени пропуснаха от внимание най-простото обстоятелство - а именно, че Константин Порфирогенет описва в своя труд само ритуал, използван във византийския двор по време на приемането на чуждестранни посланици и по-специално повтарян при приемането на нашата Велика княгиня, и че следователно изобщо не беше уместно коронованият битов писател да говори в своята Ритуална книга за такъв инцидент, който в никакъв случай не можеше да бъде приписан към съдебния обред. Междувременно противоположната идея - за кръщението на великата княгиня Олга в Константинопол - има всички признаци на историческа истина. Това се потвърждава, от една страна, от свидетелството на нашия домашен летописец, живял не повече от век след равноапостолната принцеса, който сам видял нейните свети мощи в Киев и могъл достоверно да научи за нея от все още живата традиция; от друга страна, свидетелството на византийски хронисти: Кедрин, Йоан Скилиц Куропалат и Зонарас, от които първите двама също са живели през 11 век, а последният през 12 век, и накрая, свидетелството на един франкски хронист, може би съвременник на Олга. Третото, много по-важно, разногласие се отнася до времето, когато е покръстена нашата велика княгиня: през коя година, при кой император и патриарх. Нашите древни писатели са имали много мнения по този въпрос: едни отдават кръщението й на времето на император Йоан Цимисхий и патриарх Фотий, други - на времето на същия император и патриарх Скомодрен, трети - на времето на император Константин Порфирогенет и патриарх Теофилакт, четвърти - на времето на същия император и патриарх Полиевкт, четвърти - на времето на същия император и патриарх Полиевкт, посочвайки, обаче, почти единодушно към 955 г. Не по-малко мнения за това и сред най-новите писатели, които, въпреки че са съгласни, че кръщението на Олга е станало по време на управлението на император Константин Порфирогенет, не са съгласни по отношение на името на патриарха, извършил светото тайнство над нея, наричайки го някои Теофилакт, други Полиевкт, и по отношение на годината на събитието, посочвайки понякога 946, след това към 955, след това към 956, след това към 957. В момента този объркващ проблем може да се счита за окончателно разрешен. Основание за решението бяха някои подробности в Ритуалистът на Константин Порфирогенет, който описва подробно приема, който той оказа на нашата принцеса, на който преди това не можеха или не искаха да обърнат нужното внимание. Тук се казва, че по време на престоя си в Константинопол Олга е била приета от императора два пъти - на 9 септември, сряда, и на 18 октомври, неделя. Но по време на цялото царуване на Константин Порфирогенет (945–959), 9 септември в сряда и 18 октомври в неделя биха могли да се случат, според Великденския кръг, само през 946 и 957 г. Невъзможно е да се сбърка първата от тези години с епохата на кръщението на нашата велика княгиня, тъй като същият ритуалист разказва, че император Константин я приел не сам, а заедно със своя съимператор Роман и че на масата, на която бяха предложени плодове на Олга след вечеря, децата и на двамата императори седяха с нея. Но Роман II става съуправител с баща си Константин, според византийците, не преди 948 г., а през 946 г. той все още не може да има деца, тъй като самият той е още седемгодишно дете (роден през 939 г.). Следователно престоят и кръщението на нашата велика княгиня Олга в Константинопол трябва да се приеме през 957 г. А това означава, че извършителят на светото тайнство над нея не е патриарх Теофилакт, починал през 956 г. на 27 февруари, а неговият наследник Полиевкт, известен със своята ученост и добродетели. И накрая, последният въпрос в историята на покръстването на нашата велика княгиня Олга, който все още се разрешава по различни начини, е въпросът дали нашата принцеса, след като е получила кръщение в Константинопол, е изпратила своите посланици при германския император Отгон I и е поискала от него епископ и презвитер, както казват много западни хроники. Същността на тази история е следната: „През 959 г. посланиците на ругийската принцеса Елена (Helenae, reginae Rugorum), която при Рим, императорът на Константинопол, беше кръстена в Константинопол, дойдоха при Отгон, коварно, както се разкри по-късно, искайки от него епископ и свещеник за своя народ. В резултат на това през 960 г. Монахът Либутий е назначен за епископ на ругианците. Но той, забавен от обстоятелствата, умира на следващата година (961 г.) още преди да бъде изпратен на негово място напразно, през 962 г. той се върна обратно, след като беше изгонен от езичниците, и той едва избяга с най-големи трудности от техните ръце, а някои от неговите другари дори бяха убити. Някои учени приписват това събитие на нашите руснаци и нашата велика херцогиня Олга, други на ругианците, жители на остров Рюген. Но по всичко личи, че истината изглежда е на страната на първия. Какво е по-ясно от думите на свидетелството и, нека не забравяме, съвременното свидетелство: през 959 г. посланиците на Елена, принцесата на ругите, която беше кръстена в Константинопол при император Роман, дойдоха в Отгон? По това време всъщност имахме княгиня Елена, която определено беше вече кръстена, кръстена в Константинопол, кръстена при императорите Роман и Константин. Ако тя е наречена принцесата на килимите, а не на руснаците, това без съмнение е печатна грешка, тъй като в други точно същите свидетелства тя вече е наречена руската принцеса (Ruscorum), нейните посланици - посланиците на руския народ, а Адалберт - епископът на Русия. Дали тогава жителите на остров Рюген са имали подобна принцеса? Съвсем не - имало, казват, и процъфтявала в мъдростта (920-985) някаква игуменка на манастира Gandergsheim на име Росвилда, Росвида, иначе Хелена фон Росу, която произхождала от знатен, може би княжески бранденбургски род, била роднина на император Отгон и преди това била посетила Константинопол, където научила гръцки език. Но колко малко подхождат на тази Елена острите и изненадващо категорични черти на представените доказателства! Тя, първо, не е принцесата на ругианците; е била в Константинопол, но не се знае кога: дали при император Роман или по друго време и дали е била кръстена там или на друго място. И защо тук не искат да разберат нашата велика княгиня? Въз основа на мълчанието за това в домашните хроники? Но в този случай много други надеждни събития ще трябва да бъдат изключени от руската история. Изглежда невероятно, че Олга, след като прие православната вяра в Гърция, би решила да поиска епископ на Римската църква, при това чужденец, докато Западът вече беше отпаднал от Изтока, и Олга можеше да поиска пастири от собственото си племе в Константинопол, които знаеха добре руския език. Но точно тази невероятност трябва да бъде отхвърлена в легендата, а не цялата легенда. Посланиците на нашата принцеса можеха да бъдат с Ото по някои политически въпроси, а не изобщо по въпроси на вярата, и Шафенбургската хроника точно отбелязва, че при Ото I, когато празнува Великден със сина си в Кведлинбург, наред с други посланици: римски, гръцки, венециански, унгарски, полски, български, руски посланици също се представиха. Ото, известен с необикновеното си усърдие в разпространението на римската вяра, а с това и силата си, след като научи от тях, че нашата велика княгиня вече е била кръстена в Константинопол, не можеше, според обичайната си склонност и политика, да не се намеси в този въпрос. Той побърза да изпрати своите мисионери при нас и за привидност можеше да разпространи слух, че руските посланици тогава са дошли при него от тяхната принцеса, докато те нямат представа за това. Подобни действия от страна на папите и техните защитници се повтарят много често в следващите времена: колко писма на римските първосвещеници са оцелели, в които те пишат на нашите князе: склонни към вашите пламенни желания или: като чухме за вашата готовност да се подчините на катедрата на св. Петър и т.н., ние ви изпращаме нашия посланик, на когото ви молим да се подчинявате във всичко, докато нашите принцове не само не поискаха от папата за да го направят, напротив, явно са му се съпротивлявали! Да, ако самата Олга беше поискала германски епископ, щеше ли да позволи той да бъде изгонен от Русия, и то с такова безчестие? Напротив, това обстоятелство показва, че Адалберт е изпратен при нас без никаква молба, неочаквано и против общото желание. Всички останали недоразумения, поради които те не са съгласни да припишат това събитие на нашите руснаци, а го приписват на Чергите, вече са разрешени много удобно. „Нито един от западните хронисти не нарича това посолство от великата княгиня Олга, а от Елена“, казват те. Но Олга вече е била Елена по това време (т.е. през 959 г.), следователно тази точност трябва, напротив, да служи като нова гаранция за факта, че става дума за нашата велика княгиня. „Ако това се беше случило, тогава монах Нестор със сигурност нямаше да пропусне да включи в своята хроника важната новина за отстъплението на руснаците от християнската вяра и покушението срещу живота на първия епископ на Руската църква. Но тук нямаше отстъпничество: Адалберт не беше помолен и не беше приет от епископа в Русия. „Ако наистина нашата Олга беше преминала в недрата на католическата църква, щеше ли източната църква наистина да смята отстъпника от православието за светец?“ Но, повтаряме, тук изобщо нямаше отстъпничество: Олга не поиска Римски епископ и не го прие и до края на живота си остана най-ревностният пазител на православната вяра и благочестие. „Адам от Бремен, саксонският хронист, изчислявайки основаните от него епископии на ругийския апостол Алберт, се ограничава до градовете и земите на саксо-славяните; нито Киевската, нито Новгородската епископия, които биха били подчинени на Алберт, не са дадени никъде. Но Алберт не беше приет сред нас; той не създаде нито Киевска, нито Новгородска епископия при нас, следователно те не можеха да му бъдат подчинени. Освен това много ясно се казва, че архиепископ Адалберт е проповядвал християнската вяра в продължение на 12 години на Елба, а не в Русия; самият папа, издигайки го до Магдебургската митрополия и изчислявайки подвизите му, казва, че той е проповядвал отвъд Лаба и Сала на съседните славяни, а Адам Бременски изчислява епископствата, основани от Алберт между Елба, Айдер и река Пена, следователно всички на запад от река Одер, където са живели ругите.” Но Алберт направи всичко това, след като беше изгонен от нас, което ясно личи от думите на самия Дитмар и отчасти на папата. Това означава, че изобщо не следва, че той не трябва да бъде изпратен при нас. Като цяло, колкото и маловажно да е това събитие в нашата църковна история, тоест посолството на германския епископ Адалберт при нас, то безспорно принадлежи на нея и остава паметник на това колко рано са започнали опитите на защитниците на римската вяра да разпространят влиянието си в Русия. Нека сега да разгледаме още някои обстоятелства от историята на обръщането на нашата велика княгиня и да преминем към остатъка от нейния християнски живот. Подходящото време за пристигането на руснаците в Константинопол според Порфирогенет е краят на юни и началото на юли - по това време, разбира се, там пристига и Олга. Първото й действие в Константинопол било да приеме светото кръщение. Самият патриарх извърши голямо тайнство над нея, а самият император я прие от купела. Когато новопросветената жена, излизайки от светия купел, се зарадва душа и тяло, Негово Светейшество патриархът се обърна към нея с поздравително слово и каза: "Благословена си ти между руските жени, защото възлюби светлината и остави тъмнината; синовете на Русия няма да престанат да те благославят през поколенията, с най-новите ти потомци", и след това й заповяда за църковните правила, молитва, пост, милостиня и телесна чистота; а блажената принцеса стоеше с наведена глава и като с пълни устни приемаше учението. Много вероятно е някои от нейните спътници да бъдат кръстени заедно с Олга, а с нея са били нейните роднини, включително нейния племенник, до 10 известни съпруги, 18 почетни придружители, 22 адвокати от руски князе, 43 търговци и до 10 служители. След кръщението Олга получи почестите, характерни за нейния ранг: тя беше приета два пъти в императорския дворец с цялото си посолство и два пъти беше дадена вечеря в нейна чест: първият път на 9 септември, вторият на 18 октомври. Оставайки толкова дълго след кръщението си в Константинопол, Олга успя да покаже онова голямо усърдие за истинско благочестие, онези признаци на искрена вяра, които гръцките историци не признаха пропускам да забележа. Между другото, тя подари на катедралата "Света София" "велик сервиз", обсипан с перли и вътре със скъпоценен камък с образа на Спасителя. Преди да се завърне в отечеството си, новопросветената жена смята за свой дълг да поиска благословение от патриарха, който я кръсти, който, давайки благословия и наставления на духовната си дъщеря, й връчи светия кръст със следния надпис: „Руската земя се обнови на Бога със светото кръщение, което получи благословената княгиня Олга“. Този кръст се съхранява дълго време в киевската катедрала "Св. София", създадена от нейния правнук Ярослав, и стоеше в олтара от дясната страна като жив свидетел на паметно събитие и като светиня, особено ценна за руснаците. След като се завърна в отечеството си, Олга, която прие светата вяра в резултат на дълбоко, сърдечно убеждение в нейната святост и спасение, до самата си смърт остана вярна на божествения закон и с благочестивия си живот, като луна в нощта, светеше сред езичниците за тяхното духовно просвещение. Първата й грижа била да обърне към Христос единствения си син Святослав, но за съжаление всичките й усилия останали напразни. Нашата древна хроника описва тази грижа трогателно: "Често", разказва тя, "Олга казваше на сина си: Аз, сине мой, познах Бога и се радвам; когато Го познаеш, и ти ще се радваш. Но Святослав, без да обръща внимание на това, каза: как мога сам да приема нов закон, когато моята дружина започне да ми се смее? Олга му отговори: ако приемеш кръщението, тогава всички ще следват твоето Но той не послуша майка си и остана в идолопоклонство, дори се ядоса на майка си... Въпреки това Олга не престана да обича сина си и повтаряше: да бъде Божията воля! Ако Бог желае да се смили над моето семейство в руската земя, тогава Той ще постави в сърцето му да се обърне към истината, както показа милостта Си към мен. И говорейки така, тя се молеше ден и нощ за своя син и за своя народ.” В допълнение към Святослав, Равноапостолите също се опитаха да наставляват други жители на Киев по пътя на истината и, трябва да се мисли, нейната проповед не беше безплодна - можем да заключим от думите на нейната хроника, че въпреки че самият Святослав не се съгласи да приеме светата вяра, той не забрани на другите да я приемат, които искаха да бъдат кръстени по собствена воля. Без да се ограничава само с жителите на Киев, благословената принцеса искаше да сподели безценното съкровище на вярата с други жители на Русия. За тази цел тя обикаляше градовете и селата из цялата руска земя, проповядвайки Евангелието, като истински ученик на Христос и съратник на апостолите, и защо да не се съгласим, дори и с по-късен свидетел, че мнозина, учудени на нейните думи, без да ги чуват преди, любезно приеха словото Божие от нейните устни и се кръстиха? Не без причина православната църква от древни времена е наричала Олга равноапостолна. По време на тези благочестиви пътувания, продължава същият свидетел, на местата, където по-рано са стояли идолите, благословената княгиня издига кръстове и от тези кръстове са създадени много знамения и чудеса до днес - ние отново нямаме право да не вярваме на думите на човек, който също е виждал кръстовете, издигнати от Олга на различни места, което, без съмнение, се е запазило в местните предания. Ако си спомним тук, че Света Олга е живяла още около дванадесет години след кръщението си, тогава ще можем да разберем доколко тя е могла да въведе нашите предци в истинската вяра и по този начин да приближи и подготви великата епоха на широкото разпространение на християнството в Русия. Докато отглеждаше внуците си: Владимир, Олег и Ярополк, докато баща им Святослав беше ангажиран само във война далеч от Киев, Равноапостолите посяха първите семена на светата вяра в сърцата на тези млади принцове, въпреки че не смееше да ги кръсти, страхувайки се от непокорния си син. И това засаждане на първите семена на благочестие в сърцето на този, който скоро просвети цялата руска земя с християнството, е нов подвиг, за който всички руски семейства трябва да благославят блажена Олга. Тъй като била ревностна християнка и имала презвитер, Олга не можела да не има църква. А летописът на Йоаким именно на нея приписва построяването на дървената църква „Света София“ в Киев, за която нашата принцеса уж получила икони и свещеници от Константинополския патриарх. Доказателствата, макар и твърде съмнителни в очите на някои от хрониките, този път се оказват вероятни. Немският историк Дитмар казва като съвременник, че през 1017 г., по време на ужасния пожар на Киев, църквата „Света София“ е изгоряла. Това не може да бъде църквата „Света София“, построена от Ярослав, както смята нашият историограф, тъй като Ярослав току-що се е възкачил на престола през 1017 г. и тъй като е зает с войната с полския крал Болеслав, не е имал време да я построи. Църквата „Света София“ на Ярослав, каменна и великолепна, според някои хроники, току-що е основана през тази година и е завършена през 1037 г. Освен това Дитмар продължава, че през 1018 г. киевският архиепископ се срещнал с полския крал Болеслав, който след това завладял Киев, в манастира „Света София“. Това означава, че при изгорялата през 1017 г. църква "Св. София" също е имало манастир, който след опожаряването на самата църква е останал непокътнат - кога Ярослав щеше да успее да започне манастир в своята катедрала "Св. София"? Изглежда, че съставителят на Никоновата хроника изразява идеята, че в дните на великата княгиня Олга е имало църква "Света София", посветена на Пресвета Богородица: Олга, пише той, умирайки, е дала своето село Будутино на Света Богородица, а Света Богородица е образно наречена църквата "Света София" в Киев, както и в Новгород и други, посветени на Божията майка. Киев Синопсис, а след това много от нашите писатели смятат, че Олга е построила църквата "Св. Никола" в Киев на гроба на Асколдова. Но това е грешка: всички древни преписи на хрониката казват, че Асколд е бил погребан там, където се е намирал дворът на Олма в дните на Нестеров и че на гроба на Асколд същият този Олма, или Алма, е построил църквата на Свети Никола, когото писарите лесно биха могли да превърнат в Олга, а хрониката на Йоаким показва, че в дните на Олга и Святослав църквата Свети Никола, построена от Олма, вече съществуваше. И накрая, Степенната книга и някои от другите ни по-късни хроники разказват, че Равноапостолната Олга е изпратила много злато и сребро за създаването на църквата на Светата Животворяща Троица в Псков - мястото на нейната родина - новината сама по себе си е много вероятна, въпреки че е извлечена от нищото. Така прекарала живота си в дела на благочестие, света Олга достигнала дълбока старост и „първа от Русия влезе в Царството небесно“. Нейната блажена смърт (през 969 г.) беше горчиво оплакана от нейния син Святослав, внуци и целия народ, не само християни, но и самите езичници. При смъртта й равноапостолите заповядали да „изпратят злато на патриарха“, да не извършват езическа заупокойна панихида над нея и да я погребат според християнския закон и волята й била свято изпълнена: тя била погребана от християнски свещеник на мястото, определено за нея, в присъствието на безброй хора, които придружавали ковчега й до гроба. Съвсем несправедливо е, че в някои от списъците на нашата хроника се отбелязва, че Света Олга тайно е държала при себе си презвитер; в много други списъци, и дори в най-древните, няма дума тайно, но се казва само, че Олга имала при себе си презвитер, който я погребал. И от какво трябваше да се страхува великата княгиня, от кого да се крие? Тя не се скри от самия Святослав, на чиято воля тогава всичко беше покорно в Русия; напротив, тя често го убеждавала да стане християнин. И ако Святослав, за да й угоди, не е забранявал дори на поданиците си да се кръщават, би ли могъл да ограничи свободата на съвестта на майка си? Нека също не забравяме, че от времето на кръщението на Олга Святослав почти не живееше в Киев, зает с непрекъснати войни, а самата Олга остана главният владетел на Киев и цялата държава, в чиито ръце беше почти цялата власт. Кой би дръзнал да й забрани открито да изповядва вярата, която тя прие открито, пред целия свят, в Константинопол и която пазеше с такава пламенна ревност? Много по-естествено е да мислим, че през целия този период преди блажената кончина на равноапостолите сме имали най-доброто време за светата вяра, което не се е случвало досега. II. Последващата съдба на християнството в Русия преди покръстването на великия княз Владимир. Със смъртта на равноапостолите тази съдба напълно се промени, поне за известно време. В Йоакимовата хроника има разказ, че когато Святослав претърпял пълен провал във войната с българи и гърци и унищожил почти цялата си армия, неговите благородници - езичници - го вдъхновили с идеята, че тези неуспехи са екзекуцията на боговете за това, което той страда в своята армия и царство от християни, които се кланяха на друг Бог. Тази клевета толкова раздразни великия княз, че той веднага започна да преследва християните, които останаха в армията му, уби много от тях, а сред тях дори брат си Глеб, и в същото време изпрати заповед в Киев - да разруши всички църкви там и да унищожи самото име на християните, обещавайки скоро да пристигне там сам. Но Бог не допуснал злото намерение да се изпълни: на връщане в Русия Святослав бил убит и волята му не се сбъднала. Тази история не съдържа нищо невероятно. Във войската на Святослав наистина е имало християни, както може да се предположи от думите на споразумението му с гърците. Святослав също е имал брат, разбира се братовчед, въпреки че другите ни летописи мълчат за него, и по всяка вероятност християнин, тъй като Константин Порфирогенет свидетелства, че руската велика княгиня Олга е била придружена от Киев до Константинопол, между другото, от нейния племенник, който би могъл да бъде кръстен там с нея. Не е изненадващо, ако след смъртта на майка си Святослав реши да започне гонение срещу християните, когато още през живота й ги проклинаше, въпреки че не забраняваше да бъдат кръстени, или ако слушаше клеветите на своите благородници срещу християните, когато според мнението на тези благородници и неговия отряд той самият беше възпрепятстван да приеме светата вяра и я уважаваше повече от убежденията на майка си. Стана по-добре за християните в Русия, според същата Йоакимова хроника, при великия княз Ярополк (972–980). Защото този княз, според нея, като човек кротък и милостив към всички, обичаше християните и сам не се кръсти, защото се страхуваше от народа, и не забраняваше на другите да се кръщават. Но това не продължи дълго: колкото повече езичниците не го харесваха, толкова повече свобода той даде на християните и по време на войната той и брат му Владимир коварно позволиха на армията на последния да спечели победа над армията на Ярополк, което скоро доведе до злощастната смърт на този княз. Можем ли да кажем, че и тук има нещо невероятно? Ярополк със сигурност е имал меко и кротко сърце, както се вижда от хрониката на монаха Нестор. Той би могъл да получи склонност към християнството с такива природни свойства по време на възпитанието си от своята благочестива баба Олга и тази склонност би могла да бъде подкрепена и любима на християните от християнка, отвлечена от баща му от някой гръцки манастир и дадена за него за жена. И не е ли това обяснението за едно доста мистериозно събитие в нашата църковна история – а именно, че през 1044 г. великият княз Ярослав заповядва костите на Ярополк и Олег да бъдат изровени, кръстени и положени в църквата „Света Богородица“? Нямаше ли Ярослав най-надеждната информация, че и двамата чичовци са били искрено настроени към християнството и християните и не са били кръстени само поради належащи обстоятелства? Заслужава да се отбележи, че през 979 г. посланици от Рим от папата дойдоха при Ярополк. Защо – летописецът не казва, но трудно ли е да се отгатне? И това е вторият опит на известния ни Римски епископ да разпространи своята вяра и сила сред нас. Когато след смъртта на Ярополк Владимир царува в Киев (980 г.), изглежда, че са дошли последните минути за християнската вяра в Русия. Първата му задача при възцаряването му беше да издигне в Киев и Новгород нови, по-добри идоли на езическите богове, на които руските славяни се покланяха от древни времена. Може би е искал да изрази своята благодарност към въображаемите богове за постигането на великокняжеския престол и в същото време благодарност към киевските езичници, които тайно са допринесли за неговия успех? Или искаше да сключи мир с боговете, смятайки ги за раздразнени от неговото братоубийство? Както и да е, само такова очевидно и решително покровителство на езичеството от Владимир от първия път би трябвало да има най-неблагоприятно влияние върху съдбата на християнството у нас. Езичниците тържествуваха, радостно се втурнаха към свещените си висини, доведоха със себе си синовете и дъщерите си и там служеха пред бездушни идоли и принасяха в жертва полукръвните си. Не само това: в печатното житие на Владимир се разказва, че по това време той заповядал самите християни да бъдат доведени да се поклонят на идолите, а онези, които не се подчинили на волята му, били убити. Поради това някои от вярващите бяха принудени да скрият вярата си, други избягаха от Киев, а трети дори се върнаха към езическото нечестие. Междувременно идолопоклонниците, възползвайки се от покровителството на великия княз, унищожиха всички християнски църкви в Киев. Ние не знаем откъде Свети Димитър е получил тази вест, но без съмнение само от източници, съществували преди него, и, съдейки по хода на тогавашните обстоятелства, те не съдържат нищо несъвместимо с тях. Друг, по-частен случай, показващ тъжното състояние на християнството у нас в първите години на царуването на Владимиров, също е описан в хрониката на монаха Нестор. След като спечели победата над ятвинците, великият княз искаше да благодари на своите богове с човешка кръв. По съвет на болярите и старейшините той заповяда да хвърлят жребий за разпознаване на жертвата и жребият падна на красив млад мъж, син на варяг, който дойде при нас от Гърция и изповяда християнската вяра със сина си. Напразно бащата убеждаваше изпратените при него с тази фатална вест, че езическите богове не са богове, а бездушни идоли, творение на човешки ръце, и че един е истинският Бог, Създателят на небето и земята. Това само подразни посланиците, които веднага си тръгнаха и разказаха всичко на другите, което предизвика всеобщо объркване. Хората нахлуха в двора на християнина с оръжие в ръце, пометеха оградата и настоятелно поискаха да предаде обречената жертва на боговете. Тогава бащата застанал със сина си в преддверието на къщата си и отговорил: ако вашите богове са наистина богове, нека изпратят един от себе си да вземе сина ми, но какво искате?.. Раздразнените езичници изсякоха преддверието на къщата и погребаха баща и син под руините му. Това са първите мъченици в Русия, чиято памет под имената Теодор и Йоан Църквата почита и до днес на 12 юли. Разбира се, жребият можеше да падне случайно върху християнски младеж, но е трудно да се устои на подозрението: не беше ли това злонамерен фалшификат от страна на езичниците, които хвърляха жребий? И оттук неволно преминавате към мисълта: колко силна е била тогава езическата партия в Киев в сравнение с броя на християните и колко много е вярвал великият княз на първите. Но колкото по-дълбока и по-непресторена изглеждаше обвързаността на Владимир с древната вяра на неговите бащи, колкото по-осезаема беше неговата неприязън към християните, толкова по-поразителна изглежда пълната промяна, която скоро последва в него. Прекрасен в съдбите си, Провидението реши, че този много велик владетел, който очевидно искаше да бъде възстановител на езичеството, паднало в Русия, ще му нанесе последния удар и че, пленен от самата свята вяра, той най-накрая ще я установи във всички граници на обширните си владения. Пламенните молитви на равноапостолната Олга бяха изпълнени: Господ се смили над нейното семейство и цялото Руско царство, а нейният най-достоен внук, в чието сърце като дете тя се опита да засади семената на благочестието, достигайки зряла възраст, стана не само истински християнин, но дори равноапостолен и възпитател на Русия. Глава IV. Обръщане към християнството на великия княз Владимир. Това събитие без съмнение е най-важното от всички, които някога са се случили на лицето на руската земя. Тук беше решена вечната съдба на всички бъдещи синове на Русия; тук по някакъв начин се решаваше цялата последваща съдба на тяхното временно, земно отечество. С приемането на християнството при великия княз Владимир започна нов период от нашето съществуване във всички отношения: нов период на нашето просвещение, и на нашите обичаи, и на нашето законодателство, и на нашето гражданско усъвършенстване и - което е най-ценното и по-високо в живота на народите - нов период на нашите религиозни вярвания, нашите свети надежди, нашия морал. Нашият древен благочестив летописец живо усети цялата близост до нас на това велико събитие и, както се вижда, с особена любов се опита да събере и запише за паметта на потомството всички, дори и най-малките, подробности от свещената традиция. Той подробно разказва как е започнал преходът на княз Владимир от тъмнината на идолопоклонството към Христовата светлина, как е продължил и как е бил извършен. Трябва да се отбележи, че преподобни Нестор, който пише един век след кръщението на Владимиров, може и, разбира се, черпи своите новини за него от най-надеждните източници: 1) от устните разкази на очевидци на великото събитие, като например преподобни Йеремия, който добре си спомня кръщението на Русия през 988 г., когато самият той е кръстен, и живее в същия манастир с преподобни Нестор (а Нестор, според собственото си съзнание, много обичаше да пита древните отци и водещите братя на своя манастир за онези лица и събития, които възнамеряваше да опише); 2) от писмени разкази за това събитие, които без съмнение са били, като например: Похвала на нашия каган Владимир, от безполезното кръщение на биха, съставена от Иларион, митрополит на Киев (между 1037–1050 г.), и Похвала на същия велик княз, заедно с краткото му житие, написано от Мних Яков (споменато през 1074 г.). Следователно новината на хрониста за кръщението на великия княз Владимир отвън заслужава цялата ни вяра. И всичко, което можем да направим, е, като ги прегледаме по ред, да разгледаме главно тяхната вътрешна страна, тоест да преценим възможността за детайлите, които предават, естествеността и т.н. Историята на покръстването на великия княз Владимир според преподобния летописец се състои очевидно от три части, съответстващи на постепенния ход и същността на самото събитие. Първата част съдържа описание на различните пратеничества, които идваха при нашия велик княз с предложения за вяра, както и неговите разговори с посланиците. "През 986 г. - така започва разказа си преподобният ежедневник - посланици от Волжка България дойдоха при Владимир и го поканиха да приеме мохамеданството. Великият княз не отказа да ги изслуша и дори изслуша, не без удоволствие, когато му казаха, че Мохамед допуска полигамията (в която Владимир е живял дотогава) и обещава на последователите си чувствен рай. Но когато посланиците казаха, че Ученията на Магомет изискват обрязване и забраняват консумацията на вино и свинско месо, и той решително им отказва; скоро пристигат мисионери от своя първосвещеник и започват да излагат подробно своето учение; но Владимир, сякаш не искайки да ги слуша, им каза: „Върнете се: нашите бащи не приеха това учение“. Тогава се появяват проповедници от хазарските евреи. "Чухме - казаха те на Владимир, - че българи и християни идваха при вас и ви убеждаваха да приемете техния закон; но християните вярваме в Този, когото разпнахме, и вярваме в истинския Бог, в Бога на Авраам, Исаак, Яков". Владимир, слушайки речта им, внезапно попита: "Къде е вашето отечество?" „В Йерусалим“, отговориха посланиците. „Но Бог за греховете на нашите бащи ни лиши от отечеството ни и ни разпръсна по цялата земя. "Как учите другите - възрази им Великият княз, - докато вие самите сте отхвърлени от Бога; ако Бог обичаше вас и вашия закон, вие, разбира се, нямаше да се разпръснете по чужди земи; наистина ли искате същото и за нас?" Накрая гърците изпратили своя философ във Владимир. Пратеникът най-напред съобщи на княза, че вестта за проповедниците, идващи при него от България и Рим, е достигнала до Гърция и като каза това, той се опита накратко да покаже абсурдността на учението на Мохамед и заблудите на Римската църква. Когато Владимир добави от своя страна, че при него идват и еврейски проповедници и казват, че християните вярват в Онзи, Когото евреите разпнаха, философът отговори: „Наистина вярваме в Него, Разпънат от евреите, но този Разпнат е Бог, който дойде на земята и се въплъти за нашето спасение, вкуси смъртта, възкръсна и се възнесе на небето, според предсказанията на пророците. евреите, които се осмелиха да разпнат своя Месия и не се покаяха, изпитаха цялата тежест на небесния гняв: Бог изпрати срещу тях римляните, които разрушиха градовете им, разпръснаха ги по лицето на цялата земя и ги поробиха на чужди народи." „Но защо самият Бог слезе на земята и претърпя такова страдание?“ – попита Владимир. - Ако искаш да слушаш - отговорил философът, - ще ти разкажа всичко по ред. И когато великият херцог изрази съгласието си, философът всъщност започна да излага пред него целия план на Божественото домостроителство и разказа как Бог създаде света и човешката раса, как нашите първи родители паднаха и получиха обещанието за бъдещ Спасител, как след това хората се размножиха, свикнаха с нечестието и загинаха във водите на потопа, с изключение на едно благочестиво семейство. След това той разказа как Бог избра един конкретен еврейски народ, за да запази истинската вяра, подготви ги да приемат Месията, даде им закона чрез Мойсей, изпрати пророци, които предсказаха в детайли идването на Месията и призоваването на езичниците. „Сбъднаха ли се тези предсказания“, прекъсна Владимир разказвача, „и кога се сбъднаха?“ - Те се сбъднаха - отговори философът, - когато Господ се въплъти. И тогава той очерта цялата история на въплъщението и земния живот на Спасителя, Неговото страдание, смърт, възкресение, възнесение на небето, изпращането на Светия Дух върху апостолите и тяхното разпръскване по цялата земя за проповядване. Владимир отново спря евангелиста с въпросите си: „Защо Бог е роден от жена, кръстен във вода, разпнат на дърво?“ Философът разреши и тези недоумения на княза и продължи, че учението на апостолите е прието от цялата вселена - включително от други народи и гърците - и че най-накрая ще дойде денят, когато Господ Исус ще дойде отново на земята, за да съди живите и мъртвите и да възнагради всеки според делата му: на праведните той ще определи Небесното царство, а на грешниците и онези, които не са били кръстени в Негово име - вечен огън. Изричайки последните думи, философът разкри на княза картината на Страшния съд и посочи отдясно Съдията на праведните, отиващ с радост във вечното жилище, а отляво - грешниците, привлечени към вечни мъки. Владимир, гледайки картината, въздъхна дълбоко и каза: „Добре е от тази дясна страна, а горко от тази лява страна“. „Ако и ти искаш да станеш с праведните“, забеляза му проповедникът, „кръсти се“. Владимир сложи тези думи на сърцето си и отговори: „Ще почакам още малко“, като възнамеряваше да изпита всички вери, щедро надари философа и го изпрати с голяма чест. Как да погледнем цялата тази първа част от разказа на Нестеров? Трябва ли да се приеме за чиста истина или е пълна измислица, поема в стила на древните духовни мистерии, най-малкото история, в която има много странни и невероятни неща, както изглеждаше на някои учени? Според нас тук няма нищо странно или невероятно, нито като цяло, нито дори в детайли, с изключение на много малко, и следователно няма достатъчно основание да считаме цялата история за измислица. Няма нищо странно в това, че различни мисионери дойдоха във Владимир, всеки от които възхваляваше своя закон и осъждаше всички останали: историята представя повече от един такъв случай. Нека си спомним какво казаха хазарските посланици, когато дойдоха при гръцкия император Михаил да искат християнски учител. Те казаха: „Евреите ни убеждават да приемем тяхната вяра, а сарацините се прекланят пред тяхната...”. И свети Кирил Философ, който отиде при тях по този повод, трябваше да се състезава във вярата с еврейските, сарацинските и хазарските мъдреци. Волгарците също пишат във въпросите си към папа Николай, че или гръцки, или хазарски проповедници се опитват да ги спечелят за своята вяра. В двора на монголските императори много често се срещат учители от различни религии: християни, евреи, мохамедани и будисти - и спорят за превъзходството на една религия над друга. По-специално, няма нищо странно в това, че българските посланици идват във Владимир: Владимир току-що е приключил войната с волжките българи през 985 г. и е сключил мир. Това означава, че най-лесното нещо, което можеше да се случи, е тогава българите да решат да изпратят свои посланици у нас, може би за да финализират условията на договора или да подновят търговските условия, които жителите на Волга отдавна са водили с жителите на Русия. Най-лесното нещо, което можеше да стане в този случай, беше, че посланиците, водейки политически преговори с нашия княз, според дадената му тайна заповед, сякаш отстрани, решиха да възхвалят своята вяра пред него и да убедят Владимир да я приеме. А от страна на българите подобна постъпка по онова време не би могла да бъде по-естествена. Не много преди това самите те са приели мохамеданството и следователно са запазили целия плам на религиозния ентусиазъм за разпространение на своята вяра, който в първите години на тяхното обръщане винаги е отличавал последователите на лъжепророка в най-висока степен. От друга страна, българите можеха да се надяват, чрез съобщаването на своята вяра на нашия княз, да влязат в най-близка общност с такъв могъщ суверен като Владимир и в същото време да бъдат съблазнени от мисълта, че Владимир, както несъмнено чуха, бидейки много отдаден на чувствеността, лесно ще приеме чувственото учение на Мохамед. Още по-малко странно е пристигането на папски мисионери във Владимир. След това папата изпраща своите проповедници във всички страни на Европа, където католицизмът все още не е разпространен и установен; те действаха едновременно в Полша, Швеция, Норвегия, Унгария и други държави. Тогава папата специално се опита да привлече на своя страна славянските държави, които поради съседството си с Гърция вече постепенно приемаха православната религия оттам. За тази цел дори на границите на Русия и Полша беше създадено съзнателно общество от мисионери - in partibus infidelium 2 - от които единият - Алберт - дойде при великата княгиня Олга като титулярен руски епископ, а другият можеше да дойде във Владимир по същия начин. И това е още по-сигурно, защото според съвременник на монаха Адемар, западен мисионер, изпратен от император Ото III (управлявал 983–1002 г.), точно по това време в Русия е действал някой си Бруно, който дори се твърди, че е привлякъл някои русини към своето учение, въпреки че гръцки епископ, който пристига в Русия няколко дни след него, напълно унищожава успехите му и обръща цялата страна към гръцката религия Там няма нищо странно в идването във Владимир на религиозни проповедници от хазарските евреи. Известно е, че тези евреи наистина имаха ревност да налагат своите вярвания на другите, както направиха със самите хазари, където не само обикновените поданици, но и някои кагани изповядваха юдаизма. Известно е също, че от 8в. Киевчани вече търгуват с хазарите, които се заселват в степите на Новоросийск, а през 9 век. дори са били под властта на тези хазари, смесени с евреи, и че през 11 и началото на 12 век. В Киев имаше много евреи, където те заемаха цяла специална улица, наречена Жидовская по името им, и извършваха богата търговия в ущърб на киевските търговци. Защо да не признаем, че същите отношения между хазарските евреи и Киев са съществували по времето на Владимир и че техните посланици са можели много удобно да идват при него с предложения за вяра, увлечени от обичайния си фанатизъм? От историята на св. Теодосий знаем, че още през 11 век, живеейки в Киев, евреите обичали да убеждават християните в своята религия и че самият св. Теодосий често влизал в разгорещени спорове с тях по този повод, а в една хроника се отбелязва, че дори тогава те успели да привлекат много киевски християни към своята вяра. Трябва да се добави, че самите посланици на хазарските евреи излагат на Владимир причината, която ги е накарала да дойдат при него: „Чухме, че при вас идвали проповедници от българите и от Рим...“ И накрая, няма нищо странно в това, че гръцкият философ идва във Владимир. В Киев вече имаше много християни от гръцката православна вяра. Подложени отначало на нежеланието на Владимир, те несъмнено внимателно наблюдаваха всичките му действия по отношение на религията, не можеха да не забележат как български и римски посланици дойдоха при него с намерението да го подчинят на своя закон - не беше ли естествено тези киевски християни да уведомят гърците за склонността на техния княз да слуша религиозни проповедници, да ги уведомят, защото измежду себе си може би не бяха в състояние да изгонят човек, който да в състояние да опровергае всички други вери пред Владимир и да покаже превъзходството на гръцката? И така, гърците изпращат при нас за тази цел един философ, интелигентен и учен човек, който наистина в самото начало заявява, че причината за пристигането му при нашия княз е новината, достигнала до Гърция за други мисионери, които са дошли при него: „Чухме, че същността е дошла...“. Няма причина да се предполага, че този гръцки проповедник е могъл да бъде изпратен при руския княз само от императора: той може да бъде изпратен по частен (неофициален) начин директно от Константинополския патриарх или дори от някой друг йерарх на най-близката до нас гръцка или българска епархия. Следователно нищо не означава, ако в гръцките хроники не са запазени новини за това посолство, като неофициално. Но как можеше да се случи така, че по едно време посланици от толкова различни посоки внезапно дойдоха във Владимир - от какво тайно съчувствие? Можеше да се случи много просто. Трябваше само първите български посланици да дойдат при Владимир с предложения за вярата - и ние видяхме колко естествено беше такова пратеничество - и римският мисионер, който тогава беше, според свидетелството на един съвременник, в Русия, може би дори в околностите на Киев, като чу за това, както и за склонността на нашия княз да изслушва подобни предложения, можеше внезапно да се втурне към него с проповедта си. Евреите, които търгуваха в Киев, забелязвайки и двата опита, можеха веднага да извикат тук своите проповедници от Хазария, а киевските християни също можеха незабавно да поканят философ от Гърция. И е забележително, че гръцкият философ, пристигайки във Владимир, каза само: „Чухме, че български и римски посланици са идвали при вас“, но той още не знаеше за еврейските посланици и вече беше чул от самия Владимир. Последният трябва да е дошъл в Киев, след като местните християни са изпратили новини в Гърция за дотогавашните проповедници и когато гръцкият философ вече е на път за Русия - пряка индикация, че мисионерите идват във Владимир един след друг много бързо! Справедливостта изисква също така да отбележим, че те не се явиха на нашия княз едновременно или внезапно, а се появиха последователно през цялата 986 г. Възможно ли е да се позволи на посланиците да разговарят с Владимир точно както го изобразява монах Нестор? Във всички подробности, без съмнение, това е невъзможно: този вид точност може да има само в такъв случай, когато някой е записал тези разговори точно в момента, в който са се състояли, директно от думите на говорещите. Но поне в основите на тези разговори, които вече едва са достигнали до онзи, който ги е записал, не може да не се разпознае истината: всички те са прилични за говорещите и справедливи, с изключение на някои от въпросите и коментарите на Владимир към еврейските посланици и няколко думи на гръцкия философ за мохамеданите! Речта на българските посланици при Владимир беше много естествена: те познаваха слабите страни на княза и добре разбираха защо тяхната вяра може особено да привлича такива хора. Също така, острият отговор на Владимир към тях за виното за Русия напълно съответства на концепциите и обстоятелствата от онова време и може буквално да се предава от уста на уста и да оцелее до монаха Нестор. Няма причина да се отхвърля автентичността на отговора на Владимиров към римските посланици: той може да посочи посолството на западни мисионери при великата княгиня Олга и Ярополк. Въпросите на Владимир към гръцкия философ, в продължение на дългата реч на последния, не биха могли да бъдат по-естествени: те могат неволно да възникнат в съзнанието на разумен човек, когато за първи път се вслушва в дълбочина в прекрасните тайнства на християнското откровение. Самата реч на философа и нейната необятност са също толкова естествени, след като великият княз изрази пред него желание да се запознае със същността на християнството. И накрая, нищо не може да бъде по-естествено от факта, че философът, завършвайки проповедта си с разказа за Страшния съд, внезапно показа на принца картина на този съд, изтръгна неволна въздишка от гърдите му и породи в него желание да стане част от земята на избраните и да се кръсти. Дори и да има предание, че по подобен начин, дори и преди, един български цар е бил покръстен, това не ни дава право да заключим, че същата случка не може да се повтори у нас и че само по погрешка тя е пренесена на нашия велик княз. Напротив, по-естествено е да се мисли, че гръцкият философ, знаейки от предишен опит колко силно въздейства картината на Страшния съд на грубите езичници, се е погрижил да използва това изпитано лекарство, когато обръща Владимир. И когато принцът, който дълго време слушаше разговора му, се замисли дълбоко, не е чудно, че внезапността на тази картина го порази в най-висока степен. Как биха могли посланиците да разговарят с Владимир и да се разберат? Естествени славяни, както се знае, че са част от българския народ, или местни българи, но добре запознати със славянския език от постоянни връзки с техните съжители, славяните, биха могли да дойдат като посланици от бреговете на Волга; хазарските евреи, които са търгували в Киев в продължение на векове, сами биха могли да изучат нашия език донякъде и да имат преводачи; римският мисионер, който дори преди това е проповядвал в Русия, вероятно е разбирал до известна степен езика на хората, на които е проповядвал, или без съмнение вече е имал преводач; накрая, гръцкият философ най-вероятно е могъл да бъде от българите или от други славянски племена, които са живели в Гърция: за гърците е било лесно да намерят такъв проповедник, но за да ги изпратят, е необходимо благоразумие и желание за успех. И този успех, който наистина увенча проповедта на философа, не зависи отчасти от факта, че евангелистът, владеещ славянски език, много ясно е запечатал истините на християнството в ума и сърцето на Великия княз? Втората част от разказа на Нестеров за покръстването на Владимир описва неговите съвещания с неговите боляри и старейшини по повод мисионерите, които дойдоха при него, изпращането на руски посланици, за да изпитат предложените вероизповедания на място, и отговорите на тези посланици след завръщането им. „На следващата година (987 г.), разказва летописецът, Владимир повика своите боляри и градски старейшини и им каза: „Дойдоха при мене проповедници от различни вери: българи, германци, евреи и гърци, - всеки ми предложи своя закон като най-добър от всички и осъди другите; Какво ще наградите за това? ". "Княже - отговориха тогава болярите и старейшините, - ти знаеш, че никой не хули своя, но, естествено, го хвали; ако искате да разберете по-добре въпроса, имате хора, пратете ги да изпитат на място предлаганите ви вери. Такава реч се стори приятна на княза и на целия народ; Веднага били избрани десет мъдреци, които първо отишли при волжките българи, после при германските католици и накрая дошли в Цариград. Тук императорът, като научил за целта на тяхното идване, заповядал да им покаже цялото величие на гръцкото богослужение; Те бяха отведени до величествения храм "Света София", където самият патриарх извърши литургията с цялата тържественост. Величествената, невиждана досега гледка напълно изуми сърцата и чувствата им. Те не можаха да осъзнаят какво виждат и чуха, а бяха само изумени и в страхопочитание. Когато се върнали в отечеството си, Владимир отново свикал болярите и старейшините и заповядал на посланиците да разкажат всичко, което са видели. За българското богослужение се изказваха крайно неблагоприятно; Те също не одобряваха услугите на германците, забелязвайки, че в църквите има много немски служби, но няма красота. "Но когато дойдохме при гърците", продължиха посланиците, "бяхме отведени там, където те служат на своя Бог, и не знаем дали бяхме на небето или на земята, защото няма такава гледка и красота на земята и ние не можем да ги опишем; Знаем само, че Бог обитава там с хората и че гръцкото поклонение е по-добро от всички останали. Не можем да забравим тази красота, защото всеки човек, вкусил сладкото, се отвръща от горчивото; така че ние не сме имами тук, ние не искаме да останем в древната езическа вяра. След като изслушаха думите на посланиците, болярите и старейшините от своя страна отбелязаха на великия княз: „Ако гръцкият закон беше лош, тогава вашата баба Олга, най-мъдрата от всички хора, не би го приела.“ Тогава Владимир попита: "Къде ще се кръстим?" "Къде си?" отговориха болярите...” Още една история – и отново напълно вероятна във всичките й подробности! Когато се заема с такава голяма задача като смяната на религията в цялата държава, Владимир събира болярите и старейшините или народното вече и иска техния съвет - това винаги са правили князете на древна Рус в особено важни случаи; Точно това направиха Асколд и Дир в подобен случай, когато първият епископ пристигна от Гърция, за да проповядва Евангелието. Не без причина в сагата за Олав, норвежкия крал, възпитан в двора на Владимир Велики, е запазен споменът за съвещанията на нашия княз с болярите и народа относно приемането на християнството, въпреки че много други, свързани с това събитие, са почти напълно изкривени в него. Болярите и старейшините посъветвали княза да изпрати десет от най-умните мъже, за да изпитат на място предложените му вери - най-разумният и необходим съвет! Нашите предци по онова време още не можеха да преценят достойнствата на различните вероизповедания по техните учения и абстрактни догми и посланиците, които идваха при нас, вече не можеха да им разкажат всеки за своя закон. Какво оставаше да се направи? Едно нещо е да отидете и да видите със собствените си очи всички тези религии във външното им проявление и облекло, в техните светилища, празници и богослужения, да попитате за знака на техните свещени ритуали и по този начин поне донякъде да разберете вътрешното достойнство на самите религии и това е, което е направено. Заслужава да се отбележи, че когато болярите и старейшините бяха свикани за обсъждане на вярата, нито един от тях не започна да възхвалява или защитава древната вяра на своите бащи преди Владимир, никой дори не изрази намек, че не е необходимо да се търси друга, по-добра вяра. Не означава ли това, че нашите езически предци още по това време са започнали съвсем ясно да виждат недостатъците на бащината си религия и затова са били малко ангажирани с нея? Избраните посланици отидоха при българите, за да изпитат вярата им на място, после при германците, най-после при гърците и като се върнаха, дадоха пълно предимство на гръцката вяра. Легендата за това пътуване на руските посланици, за да изпитат вярата си, освен в нашите домашни летописи, е запазена и в друг старогръцки ръкопис със същите подробности, макар и донякъде изкривени и преувеличени. И физическата възможност на това пътуване, за което летописецът определя около година, не трябва да се съмнява: отношенията на киевците с гърците и българите бяха свободни и лесни, а посланиците отиваха при германците, разбира се, по най-близкия [път] - почти година за всичко това изглежда достатъчно. Никой, разбира се, няма да се съмнява, че гръцкото богослужение, извършено в най-добрата от константинополските църкви от самия патриарх, може да има по-силен ефект върху руските посланици, отколкото богослужението на мохамеданите и богослужението на немските католици в някаква проста, обикновена църква, извършвана от един духовник. Болярите и старейшините, щом чуха похвалата на гръцката вяра от устата на посланиците, започнаха сами да я хвалят и да убеждават Владимир да я приеме по примера на Олга - и отново нито дума за древната вяра на бащите и за други вери, не трябва ли от тук да се заключава, че сред тези боляри и старейшини е имало някои християни, които тайно изповядват гръцката вяра, а други поне са имали предразположение към това? И накрая, третата част от разказа на Нестеров за обръщането на Владимир описва кампанията му срещу Херсон, самото му кръщение в този град, женитбата му с гръцката принцеса Анна и завръщането му в Киев. "На следващата година (988 г.), казва летописецът, Владимир събра армия и започна кампания срещу Херсон. Дълго време той не можеше да превземе укрепения град, въпреки всичките си усилия. Напразно той заплашваше херсонците, че ще ги държи под обсада цели три лета, ако не се предадат - обсадените не се съгласиха. Накрая някакъв корсунец на име Анастас изстреля стрела от града в Руски лагер с надпис: „Зад вас на изток са кладенци, откъдето херсонците получават вода по тръби; изкопайте водопроводните тръби." Като чу за това, Владимир погледна към небето и възкликна: „Ако това се сбъдне, непременно ще се кръстя“. И наистина, това лекарство се оказа напълно успешно. Владимир завладя Херсон и, като влезе в него с войската си, го изпрати на гръцките императори Василий и Константин: „Взех вашия славен град; Ще направя същото и с вашия капитал, ако не се откажете от сестра си, която все още не е омъжена, за мен, която, както чухме, имате. Императорите от своя страна поискали той да бъде кръстен, като се съгласили само при това условие да изпълнят желанието му. „Кажете на царете си“, отговори Владимир на гръцките посланици, „че съм кръстен, че вече съм изпитал вашия закон чрез моите съзнателни съпрузи и съм се влюбил във вашата вяра и вашето поклонение“. Императорите се зарадвали и започнали да молят сестра си Анна да отиде при руския княз. Тя не се съгласи и каза: „По-добре е да умра, отколкото да отида в този плен.“ Но нейните братя си представяха, че по този начин тя ще стане причина за обръщането на целия руски народ към Христа и ще спаси отечеството си Гърция от страшните оръжия на руснаците. И скръбната принцеса, придружена от много сановници и старейшини, отпътува на кораб за Херсон, където беше посрещната от радостните жители с всички признаци на чест и усърдие. Междувременно, според Божията воля, Владимир се разболя от очите си, така че не можеше да види нищо и беше много притеснен от това. „Ако искаш да бъдеш изцелен от болестта си“, Анна му каза да му каже, „да се кръсти бързо, в противен случай няма да получиш изцеление“. Владимир се съгласи. Тогава корсунският първосвещеник с презвитерите, които пристигнаха от Константинопол, като обявиха великия княз, извършиха светото тайнство над него и в този момент, щом положи ръката си върху кръстения човек, Владимир веднага прогледна и възкликна, напускайки свещения купел: „Сега за първи път видях истинския Бог!“ Много от дружината, като видяха станалото чудо, веднага последваха примера на своя княз. Кръщението се състоя в църквата "Свети Василий", която се намираше в центъра на Херсон на градския площад. Архипастирът, който кръстил Владимир, му преподал най-подробния Символ на вярата, като пример за здрави думи, към които князът постоянно щял да се придържа, за да не се увлича от лъжливите мнения на еретици и ренегати. Скоро последва бракът на Владимир с гръцката принцеса. В памет на всичко това той създал църква в Херсон и след като върнал завоювания град на гръцките царе като венец за ръката на сестра им Анна, отишъл в столицата си. В цялата тази последна част от историята, която ни занимава, само една тема остава обект на недоумение и несъгласие за историците - това е кампанията на Владимир срещу Херсон. Не е ясно защо великият княз, зает с религиозни дела, реши внезапно да вдигне оръжието си и да започне да се бие. На някои изглежда, че летописецът представя този поход като съвсем особен инцидент, който няма връзка с въпроса за смяната на вярата, че Владимир отиде в Херсон, както малко преди това отиде при камските българи, тъй като бащите му тръгнаха в различни посоки преди и след децата му, и че следователно, ако трябваше да се покръсти в Херсон, това беше случайно и не беше предвидено преди началото на кампанията. Но такова мнение не може да се приеме: то не е в съгласие с хрониката. Преподобният летописец казал, когато Владимир попитал болярите си: „Къде ще се кръстим? и тъй като болярите му отговориха: „Някъде някъде“, той веднага продължава: „И миналото лято през лятото на 6496 г. Володимер отиде от воя в Корсун“ и по този начин очевидно свързва и двете събития в самото начало. Говорейки по-нататък за стрелата, изстреляна от Анастас в руския лагер, показвайки средствата за овладяване на града, свидетелства, че Владимир по това време, като погледна към небето, каза: „Ако това се случи, ще се кръстя“. Това означава, че по време на кампанията той е бил зает да мисли за промяна на вярата си. Когато впоследствие превзе Корсун, поиска ръката на гръцката принцеса и чу от нейните братя необходимото условие за това, той отново изрази същото разположение на мислите си: „Кажете на царя, че съм кръстен; защото в тези дни вие изпитахте своя закон и аз обичам вашата вяра и служба, които хората ни изповядаха в посланието си. В заключение, той наистина е кръстен в Херсон. Следователно от самото начало до края на Корсунската кампания, според хрониката, Владимир постоянно е бил зает с мисълта да приеме нова вяра. Но ако именно с тази цел Владимир отиде в Корсун, тогава защо избра толкова необичайно средство? Нямаше ли в самия Киев благочестиви учители, които биха могли да го кръстят? Напротив, в Киев имаше християни, имаше църкви, имаше пастори. Или великият княз се страхуваше в Киев от възмущението на хората, все още предани на своите богове, и затова събра армия, отиде да се кръсти в чужд град и, завръщайки се победител, заобиколен от триумфална армия, смело се надяваше да се справи с народа? Но Владимир нямаше от какво да се страхува от народа: болярите и старейшините вече изразиха съгласието си с него, когато сами го убедиха да приеме гръцкия закон и го оставиха свободен да избере мястото за кръщение; и дори да се страхуваше, той нямаше причина да отиде с войската към Херсон, но би било достатъчно само да събере войска и под нейна защита да се кръсти в самия Киев; накрая, историята изобщо не загатва, че Владимир, след завръщането си от Корсун, ще принуди хората да приемат християнството с въоръжена ръка; всичко беше решено от една негова царска дума. Според нас най-добрият отговор на въпроса „за какво отиде Владимир в Херсон?“ Самите последствия от тази кампания трябва да служат. Това, за което Владимир отиде в Херсон, той без съмнение получи: нищо не можеше да попречи на победителя да постигне целта си. Какво постигна в Херсон? Първо, той получи кръщение тук и го прие с цялата тържественост и великолепие; второ, той получи ръката на гръцка принцеса и, трето, взе със себе си от Херсон много икони, църковни съдове и пастири, за да образова своите поданици - всичко това заедно може да бъде истинската причина за кампанията на Владимиров срещу свободния гръцки град. След като чул съвет от болярите си - да избере място за кръщение по свое усмотрение, Владимир, разбира се, дълго време мислил как да уреди нещата по-добре. За него беше естествено да иска кръщението му да бъде извършено с цялата възможна тържественост и великолепие - това се налагаше от височината на неговия сан, важността на начинанието и мъдрото желание да въздейства по-силно на поданиците си с примера си. Походът до Херсон и кръщението в него не биха могли да бъдат по-съвместими с това желание. Владимир бил кръстен в най-стария и богат християнски град, където свещените обреди на светата вяра се извършвали с цялата пищност на ритуалите във великолепни църкви; кръстил се, като влязъл в този знаменит град със славата на победител и, така да се каже, спечелил вярата; покръстен от цял ​​съвет пастири, много от които били от Константинопол, а начело бил самият Херсонски митрополит. Киев в това отношение далеч не беше равен на Херсон. От друга страна, естествено беше Владимир заедно да се погрижи как по-удобно да намери всички необходими средства, за да просвети целия си народ с християнството. Сам Киев не можеше да осигури този вид средства: имаше християнски пастори, но без съмнение недостатъчно образовани, които киевските християни трудно си набавяха от България и Гърция; Имаше църковна утвар, но също в много малки количества, придобивана трудно от християнските страни. Владимир може, разбира се, да пише на гръцките императори с молба да изпратят в Русия проповедници на вярата и необходимата църковна утвар. Но за това той трябваше да похарчи големи разходи, да изпрати, може би, богати подаръци на самите императори и на Константинополския патриарх и да достави всички средства, необходими за пристигането на гръцките проповедници в Киев, заедно с църковната утвар. И най-важното, това не можеше да мине без известно унижение за руския велик княз. Византийският двор, въпреки цялата си слабост, се отнасял към варварите арогантно и с презрение, когато те се явявали пред него или се обръщали към него без оръжие. Владимир знаеше как баба му Олга беше приета в Константинопол, как по-късно гърците постъпиха с неговия родител Святослав и можеше с право да очаква, че те няма да постъпят по-добре с него, ако прибегне до гръцките императори със смирена молба. И така той взема оръжие, завладява гръцкия град Херсон и не само без унижение за себе си, напротив, с пълно достойнство принуждава гърците да изпълнят всичките му искания. И за да постигне по-успешно както едната, така и другата цел, т. е. да приеме кръщението с по-голяма тържественост и с по-голямо удобство да получи от византийския двор всички необходими средства за просвещение на обширното си царство, Владимир счете за най-добре да съчетае с обръщането си към християнството брак с гръцка принцеса, сестра на тогавашните царуващи императори. Това родство с византийските императори, което Владимир постига само чрез кръщението, несъмнено много издига самото му обръщане в очите на неговите поданици и в същото време естествено настройва гръцките царе да бъдат по-усърдни в изпълнението на исканията на нашия княз относно просвещението на Русия с Евангелието... Трябва да се отбележи обаче, че идеята за получаване на ръката на гръцка принцеса едва ли се е родила във Владимир преди заминаването за Херсон и следователно едва ли е била една от мотивите за това начинание, тъй като изглежда, че той е научил за съществуването на принцесата след превземането на Херсон. „Ето, превзех славния град“, заповяда той да каже на гръцките царе, „и чувам, ето, имам сестра девица и дори ... и така нататък. Най-справедливият начин да разберем думата „чувам“ е, че принцът едва сега е чул за принцесата, но не е знаел преди, въпреки че може да се приеме като думата „знам“ в съответствие с нейната употреба в славянския език. Както и да е, обаче, само кампанията на Владимиров в Херсон, за да приеме вярата там, не без основание може да се счита за плод на неговите дълбоки съображения и благоразумие или мъдри съвети, които болярите и старейшините му вдъхнаха. Всички останали подробности за тази кампания, както и кръщението на Владимиров в Херсон, вече не са обект на объркване или противоречия и следователно няма нужда да ги разглеждаме отделно. Не можем обаче да подминем тук с мълчание две от тях, които, макар и да не са категорично отхвърлени, са някак си забравени или оставени в сянка от нашите историци. Това е, първо, внезапното изцеление на великия княз Владимир от поразилата го слепота - това изцеление беше прието като истинско чудо от самия велик княз и всички очевидци около него; то е изобразено като истинско чудо от преподобния летописец; следователно истинско чудо трябва да бъде признато от нас. И второ, подробен Символ на вярата, който е преподаван на Владимир след кръщението му. Ние мислим, че този Символ наистина е същият, който е бил заповядан на просветителя на Русия, и следователно той е най-ценният паметник на нашата църковна древност, точно както договорите на първите князе на Киев с гръцките императори са най-ценните паметници на нашата гражданска древност. Днес те са единодушни, че горепосочените споразумения изобщо не са измислени от самия летописец, а определено са съществували, достигнали са до него в писмен вид - в оригинали или в копия от оригинали - и са били въведени в летописа само от него. Защо да не кажем същото за изповеданието на вярата, което беше предадено на нашия велик княз, несъмнено на хартия, като ръководство за остатъка от живота му и което, след като беше донесено от него в Русия, вероятно беше запазено от него до края на живота му в неговата цялост, след това завещано на децата като голяма светиня и по този начин можеше удобно да достигне, макар и в копия, до монаха Нестор? Сега стана известно, че този символ е буквален превод на гръцкото изповедание на вярата, написано от Михаил Синкел (починал около 835 г.). И ние имаме право да гледаме на този Символ като на първия урок по Православието, който православна Гърция ни предаде в лицето на просветителя на нашето отечество. След като анализирахме част по част цялата история на покръстването на великия княз Владимир, какво най-накрая можем да кажем за причините за това велико събитие? Дефинирането им е още по-наложително, защото по този въпрос има няколко мнения, повечето от които неверни, необосновани и недостойни за темата. Нека отново следваме указанията на хрониста. Цялата работа, както той си представя, започва с това, че при Владимир идват проповедници на вярата: първо българи, после римляни, после евреи - и Владимир охотно ги слуша. Но как би могъл Владимир да се съгласи да слуша, ако не отхвърли веднага предложенията на българските посланици, а след това и на всички останали? Ясен знак, че той вече не е твърд във вярата на своите предци, не е искрено отдаден на нея, че вече се е колебал вътрешно в нея. И все пак, какъв пламенен ревнител на бащините вярвания се появи този велик княз при възкачването си на престола на Киев! С какво усърдие и любов толкова скоро той побърза да издигне най-богатите езически идоли и да им принесе, заедно със своите поданици, дори човешки жертви като завет на благодарност! Промяната в такъв пламенен езичник и внезапната промяна, настъпила тайно, без никакви външни подбуди, силна промяна в религиозните вярвания на най-високото ниво на тяхното развитие, не може да се обясни с нищо друго освен със свръхестественото действие на Божествената благодат. Само тя можеше толкова бързо и силно да разтърси сърце, дълбоко вкоренено в бащини суеверия, и освен това сърце, закоравяло от най-големите пороци, които Владимир езичникът си позволяваше; само тя можеше да събуди гласа на съвестта в него и да покаже на този човек цялата престъпност на предишния му живот и цялата безполезност на идолопоклонството; по този начин само тя би могла да го подготви да слуша различни проповедници и да го предразположи да повярва в Евангелието, тъй като спасителната вяра е дар от Бога (Еф. 2:8; 4:7), а човешките средства могат само частично да допринесат за нейното утвърждаване (1 Кор. 3:7 и 9). Ето къде е истинското начало на великия подвиг на Владимиров! Принципът, който без съмнение по-късно е изповядван неведнъж от самия велик княз, е признат и изповядван от неговите съвременници и непосредствени потомци. „Когато той беше жив, казва един от тези хора, и управляваше земята си с истина, смелост и смисъл, дойде при него посещение от Всевишния, всемилостивото око на добрия Бог го погледна и умът му светна в сърцето му; той разбра суетата на идолопоклонството и потърси единствения Бог, който създаде всичко видимо и невидимо. По-нататъшното продължаване на святото дело, очевидно, зависи от самия велик княз Владимир. Той изслушва различни религиозни проповедници, съди, оценява техните показания - и избира най-добрата вяра; той се съветва със своите боляри и старейшини, изпраща посланици да изпитат вярата на място, слуша разказа на завръщащите се посланици, още повече се утвърждава в избора си, решава да приеме и действително приема православната вяра. Мъдрото и задълбочено изучаване на вярата и пълната, искрена убеденост в превъзходството на гърците над всички останали е втората причина за обръщането на великия Владимир, което можем да отдадем на собствения му ум, повтаряйки след нашия най-древен архипастир: „Ти, Блажени, дойде при Христа, ръководен само от своя здрав разум и остър ум; ти разбра, че има един Бог, Творец на невидимото и видимото, небесното и земен и че Той изпрати Своя възлюбен Син в света, за да спаси хората, с тези мисли ти влезе в светия купел. Но и тук има толкова явно участие на истинския Автор на всички блага – Бог! Кой уреди гръцкият проповедник да дойде във Владимир след всички останали и следователно имаше възможност, от една страна, да покаже на княза недостатъците на други вече известни му вери, а от друга страна, с умните си разсъждения за православната вяра и ярката картина на Страшния съд, да въздейства толкова дълбоко в сърцето на обърналия се езичник? В крайна сметка всичко това можеше да последва точно обратното. Кой тогава уреди така, че руските посланици бяха толкова удивени от величието на гръцкото богослужение и в същото време бяха удостоени с видение на висшите сили? Кой е подредил цялата последваща поредица от обстоятелства така, а не иначе? Беше необходимо обсадата на Херсон да стане продължителна и неуспешна и това предизвика от Владимир решителния обет да приеме светата вяра в случай на успех; След превземането на Херсон Владимир трябваше да разбере за гръцката принцеса Анна, да поиска ръката й от императорите и да получи от тях ново, силно вълнение да приеме светата вяра. И накрая, кой друг, освен Всемогъщият, порази със слепота Владимир, който, според една хроника, уж започна да се колебае в святото си намерение преди пристигането на Анна и който след това по чудодеен начин го изцели от слепота, веднага щом беше осветен в купела за кръщение? Така. Небесният Отец, като пожела да привлече Великия княз на Русия, а чрез него и цяла Русия, към Христос, Спасителя на света, благоволи да използва за тази цел всички средства, които използва, за да обърне изгубените деца към Себе Си: както естествени средства - вътрешния глас на съвестта и външните обстоятелства, така и свръхестествени средства - чудодейни. Да премълчим ли най-после факта, че самият руски народ взе активно участие в обръщането на Владимиров в лицето на своите представители - болярите и старейшините и тези десет най-умни мъже, които бяха изпратени да изпитат вярата си на място? Мъдрите и дълбоко разумни съвети на първия, силните и непресторени убеждения на последния, които мъдрият княз благоволи да изслуша и приеме, това всеобщо съчувствие към най-съкровените желания на сърцето му, тази тайна, но въпреки това очевидна склонност на всички около него към гръцката православна вяра, която Владимир видя, докосна и почувства, с пълна справедливост третият може да се нарече истинската причина за неговото кръщение. Колко бедни след това трябва да ни изглеждат всички останали мнения за причините за приемането на християнството от Владимир - мнения, които не се основават на известията на нашата древна хроника! Един арабски писател от тринадесети век се натъква на идеята, че Владимир е кръстен от амбиция и от желание да се сроди с гръцките императори, сякаш император Василий, страхувайки се от успеха на бунтовника Фока, поискал от нашия велик княз помощна армия, а Владимир поискал ръката на гръцка принцеса в замяна и се съгласил да бъде християнин. Но е очевидно, че този писател е съдил само по неправилни и смесени слухове и изобщо не е знаел подробностите на събитието, които нашият древноруски летописец е толкова лесно да запази в цялата им коректност: той не е знаел, че посланици на различни народи идват при Владимир с предложения за промяна на религията, че той изпитва предложените му вери, съветва се за тях с болярите си, изпраща съзнателни хора да ги разследват и след това решава да бъде кръстени; че той чул за съществуването на гръцката принцеса още след превземането на Херсон, поискал нейната ръка от императорите като победител, а не за искането им за помощна армия, и им изпратил тази армия, след като влязъл в родство с тях. И ако наистина само амбицията и желанието за семеен съюз с гръцките царе са накарали Владимир да се покръсти, тогава защо той първо ще направи всичко, което направи - да позволи на различни религиозни проповедници да дойдат при него и да го слушат, да изпрати свои посланици, да се колебае, да разсъждава, да се съветва за вярата, да предприеме поход срещу Херсон и т.н.? Не би ли било достатъчно да се обърнат директно към гръцките императори с молба за ръката на сестра им и да им обявят, че при това условие ще приемат вярата им, а в случай на отказ да воюват срещу тях? Междувременно всичко беше в друга форма. Някои западни автори твърдят, че причината за покръстването на великия княз Владимир са били убежденията на гръцката принцеса Анна, сестрата на император Василий II, която уж била омъжена за нашия княз от 961 г. Отново грешка, възникнала от непознаване на подробностите на събитието, описано от монаха Нестор. Принцеса Анна, след като пристигна в Херсон, със сигурност призова Владимир да бъде кръстен възможно най-скоро; но още преди това той беше придобил твърда решимост да стане християнин, при това в резултат на съвсем други мотиви. А за това, че гръцката принцеса е била омъжена за Владимир от 961 г., това не само не се потвърждава от нито един античен писател, но съдържа очевидни несъответствия. През 961 г. Владимир е само на около 15 години от раждането си, следователно той едва ли може да бъде женен, но най-важното е, че той все още е езичник и византийският двор до 13 век, т.е. преди унижението си пред северните варвари, той никога не е дал своите принцеси на езичниците. По-странна и по-несправедлива от всички останали е мисълта на един наш сънародник, която дори не бива да се споменава, ако пълнотата на прегледа не го изискваше. Той твърди, че посланици от различни народи изобщо не са идвали при Владимир с предложения за вяра и всичко това е направено от единствената му съпруга, гръцка монахиня, която е наследена от него след смъртта на Ярополк. Твърди се, че тя съставила драма в пет действия от лицата на различни проповедници и, представяйки я в театъра пред Владимир, силно развълнувала сърцето на езичника и го убедила да приеме гръцката вяра. "Но такава празна мечта, която идва от непречистен дух, - да кажем по думите на нашия знаменит архипастир, - не изисква опровержение, тъй като на пръв поглед е странна сама по себе си. Какви театри има при Владимир? Какви театрални представления имат монахини в гръцките манастири? Театри в Русия и след това дори до 18 век. не е имало... Защо трябва да се позволява на писалката да играе с такова важно и божествено действие, когато самият Владимир, от баба си, благочестивата Олга, е бил достатъчно запознат с християнската вяра и е бил утвърден в това от достойните съвети на своите благородници? Какъв ефект може да има върху това едно театрално представление, което омаловажава значението на самата истина, когато е представена от смеечи? Нека добавим, че това толкова странно по съдържание предположение не се основава на нищо и напълно противоречи на вестта на нашия древен летописец. Не, съдейки по тази най-достоверна новина, причините за кръщението на великия княз Владимир, както видяхме, бяха несравнимо по-високи и свещени. Претегляйки ги безпристрастно, всеки разумен изследовател неволно ще каже: по-добро, по-чисто и по-искрено, по-задълбочено и достоверно обръщане към християнството не би могъл да пожелае онзи, когото Господ предопредели да стане просветител на цяло огромно царство, защото по-добро обръщане не можеше да има. Завръщането на благословения от Бога княз в Киев беше тържествено. Той постигна целта на похода си срещу Херсон: кръсти се там с цялото подобаващо величие и слава, придоби всичко, за да просвети многобройния си народ с вярата, и сега се връщаше в столицата си като съвсем нов човек. Той бил придружен от съпругата си християнка, сестрата на гръцките императори; придружен от победоносен отряд, в който повечето войници, ако не всички, също са християни; придружени от много свещеници на Корсун и Царицин (т.е. онези, които пристигнаха с принцеса Анна от Константинопол), които пренесоха със себе си от Херсон мощите на св. Климент, папа Римски, и неговия ученик Тива, както и различни църковни съдове, кръстове, икони и всякакви утвари. Пристигнал по този начин в Киев с всички средства да просвети поданиците си с Евангелието, равноапостолният Владимир незабавно започна святото дело... Но тук трябва да спрем. Тук е краят на историята на християнството в Русия преди равноапостолния княз Владимир и началото на историята на Руската църква: равноапостолният княз със своите действия окончателно насади и утвърди християнската църква в Руското царство и й даде пълна йерархия, която съществува непрекъснато оттогава до наши дни. Нека хвърлим един последен поглед върху цялото това велико събитие, което е толкова близо до нас, което досега сме се опитвали да изучаваме; Нека да гледаме не като отделно от другите събитие, със своите отличителни свойства и детайли, а като събитие сред други съвременни събития, всред които се е случило, под пръста на същия мъдър Строител на човешки съдби. По кое време е насадена руската църква по отношение на целия християнски свят? През най-значимия период за нейните огромни последици, които продължават и до днес. Неговото начало и окончателно утвърждаване изненадващо съвпадат с два аспекта на онази злочеста епоха, когато един от най-добрите и най-древни клонове на Вселенската Църква, процъфтявал векове наред с вяра и благочестие, беше шумно откъснат от своя животворящ корен. Първото кръщение на руснаците последва през 866 г., няколко месеца преди събора, на който хиляда православни епископи в Константинопол произнесоха първата присъда срещу отклоненията на Римската църква от древното вселенско православие: в същото окръжно послание, с което константинополският първосвещеник покани всички тези епископи в своята резиденция за съдене относно различни нововъведения на християнския Запад, в същото това послание той информира целия Православен Първата новина на Изток за установяването на християнството в Северна Европа сред руснаците. И нека не забравяме, че подобно стечение на обстоятелствата не се е случило според човешки изчисления. Нашите предци, тръгвайки от Киев за Константинопол под водачеството на своите първи князе, не са и предполагали да търсят там християнско просветление за себе си - единствената им цел е била военната плячка. Междувременно, противно на всички очаквания, те намират в Константинопол това, което изобщо не са търсили: чудна буря разпръсва флота им и събужда в тях неприглушена мисъл за величието на християнския Бог; Те се връщат в отечеството си с мъка, но в същото време бързат да изпратят посланици в Гърция да искат християнски учител. Това е първа стъпка - какво следва? Скоро гръцкият архипастир наистина идва в Киев, готов да изпълни святото желание на руснаците – а руснаците? Те сякаш са охладнели в добрите си намерения, колебаят се, недоумяват, искат чудо - и ново, най-удивително знамение завършва победата над сърцата на езичниците... Не е ли очевидно, че тук е действал самият Бог? Не е ли това осезаем знак, че според плановете на Безкрайно мъдрия вече е дошло времето да се хвърлят поне първите семена на християнството в недрата на руската земя и да се положат поне основните камъни за последващото изграждане на Руската църква? От времето на патриарх Фотий, който пръв надигна глас срещу незаконните искания на гордия Ватикан и ни даде първия епископ, тези искания напълно замряха за цял век. На Изток вече нямаше анатеми срещу римския Запад, а на Запад срещу Изтока и между двете църкви, ако нямаше съвършено единство, поне всичко беше тихо и мирно. Но това беше измамна тишина преди нова, най-опасна буря. Папското господство, дълго скрито или значително умерено, отново започна да се проявява в огромен мащаб. Търпението на източните първосвещеници било изчерпано и константинополският патриарх Николай Хрисоверг (983–995) отново ревностно се разбунтувал срещу римските злоупотреби; неговият приемник Сисиний смята за необходимо да изпрати друг път, за да защити древните устави на Църквата от тези злоупотреби, областното писмо на Фотий до всички архипастири на Изтока; Наследникът на Сисиний, Сергий (от 999 г.), беше принуден на новия събор в Константинопол да повтори самото осъждане срещу латинците и завинаги да изключи името на техния първосвещеник от църковните паметници; и след около четиридесет или петдесет години Римската църква вече решително е отпаднала от универсалната Църква. Трябваше да се случи точно през този период на окончателното отпадане от Православието на една Църква на Запад, да се случи окончателното установяване на друга Истинно Православна Църква в Северна Европа... Руската църква можеше да се утвърди много по-рано, можеше да получи цялостна структура от времето на Асколд и Дир, или при Игор, или при великата княгиня Олга, ако имаше Божия указ за това. И все пак, точно целият век, през който древният свят започва да се установява между Изтока и Запада, минава за него напълно безплодно: в Русия християнската вяра продължава да съществува, дори укрепва и се разпространява все повече и повече, въпреки че има постоянна висша църковна йерархия, ние изобщо не виждаме правилна църковна структура. Но сега наближава моментът на решителното отпадане на Римската църква от истината на Православието и Бог, Който не пропилява чудесата Си напразно, използва всички природни и свръхестествени средства, за да обърне руския княз Владимир към християнството, да го даде за просветител на Русия и чрез него окончателно да образува Руската църква. Какво от това? Това наистина ли е само инцидент? Случайност в основаването на Църквата, чиято цел в човешкия род винаги е най-важна и най-висша? Случайно ли е, когато невероятни, свръхестествени събития директно показват някакво специално намерение на Провидението? И след като са минали около хиляда години от основаването на нашата Руска Църква, тъй като Божията Премъдрост достатъчно се е оправдала в делата и ни се е открила в събитията, не можем ли да разберем и това вседобро намерение за нас? Римската църква, тази бунтовна дъщеря, управлявана от духа на гордостта, толкова противоположна на духа на Евангелието, все още не се е завърнала в любящото лоно на своята Майка, но Руската църква, която Бог въздигна като необходима в ерата на първото отстъпничество, сега е постигнала най-съвършения просперитет и брои децата си в милиони в повече от една шеста от континента на цялата ни планета... Това не показва ли високото съдбата на нашата руска църква? от първата минута на своето съществуване - да попълни в състава на Вселенската църква отпадането от нея на Римската църква, която някога е била един от нейните първи, най-добри и най-обширни клонове? Нека се обърнем по-специално към Изтока, откъдето ни е донесена светата вяра. Каква картина си е представял тогава? Картината е светла и същевременно тъжна: вътрешното състояние на християнската църква на Изток тогава е светло и радостно; външното му състояние беше мрачно и тъжно. Но и двете имаха особено значение за нас. Разглеждайки Източната църква от първа гледна точка и сравнявайки я със Западната църква от онова време, ние неволно се вълнуваме да благодарим на Господа, Който е устроил така, че нашите предци са приели вярата не от Рим, а от Византия. Първото предимство, което Изтокът имаше пред Запада по това време и което заедно с вярата ни съобщи, е предимството на просветата, която е толкова необходима за благоденствието на Църквата. В Гърция просвещението е подкрепяно, ако не на високо ниво, то поне в доста значителна степен; тя беше подкрепена повече от всички други християнски страни. В Гърция през този период той е бил подпомаган от повече или по-малко няколко императори, като например: през първата половина на 9 век. Император Теофил, баща на Михаил III, при когото последва първото кръщение на Русия; до края на 9 век. император Василий Македонец, който високо ценяше науките, с които се стараеше да просвети всички членове на семейството си и в часовете, свободни от царски дела, сам охотно изучаваше; в началото на 10 век Император Лъв Мъдри, наречен с това име колкото заради личната си любов към мъдростта и научните изследвания, така и заради неговото покровителство и насърчаване на други към подобни дела; накрая, около половината на 10 век. Император Константин Порфирогенет, който надминава всичките си непосредствени предшественици в тази област. Съвременниците го наричат ​​пряк възстановител на загиналото просвещение в Гърция. Той събра мъже, изтъкнати в своята ученост, и им нареди да преподават философия, реторика, геометрия, астрономия и други науки; Самият той лично наблюдаваше успехите на младите мъже, всеки ден канеше някои от тях на царската си трапеза, насърчаваше други с парични облаги, а трети с нежно отношение и похвали. И мина малко време, преди от тези млади мъже да излязат много учени и образовани хора на всички нива на обществения живот. На най-добрите от тях императорът поверява най-важните длъжности в държавата и Църквата – длъжностите на съдии, сенатори, епископи, митрополити и така, според очевидци, украсява и обогатява с мъдрост цялата Римска държава. По негова заповед и с негово пряко участие са съставени няколко произведения по история, селско стопанство, медицина и други области на знанието като ръководство за следващите поколения. Всичко това се случи в дните на този суверен, когато нашата велика княгиня Олга посети Константинопол. От тези просветени хора, несъмнено, мнозина все още изпълняваха кариерата си с чест дори по времето, когато тридесет години по-късно великият княз Владимир прие светата вяра от Гърция и християнските учители. И кои бяха по-специално главните светци на Константинопол, които ни съобщиха и светата вяра, и учители? За първи път Русия била покръстена при патриарх Фотий, който, както всички знаят, с необикновените си таланти и ученост стоял над възрастта си; в друг, при патриарх Полиевкт, който се отличаваше толкова със своята святост, мъдрост и красноречие, че много съвременници го нарекоха втория Златоуст, а самият император искрено се радваше, че е бил удостоен да има такъв велик съпруг през дните на своето царуване; накрая, за последен път - при патриарх Николай Хрисоверг, отново високопросветен, ревностен и благочестив пастир, който според летописците бил украшение на Светия престол. Виждаме съвсем различен вид спектакъл по това време в Западна Европа. Спокойно можем да кажем, че никога, нито преди, нито след това, Западът така точно е оправдавал името си по отношение на просвещението. Науките, насадени там от Карл Велики и подкрепяни от някои от неговите наследници, поради политически обстоятелства, сега изпаднаха в крайно пренебрежение и упадък: никой не ги подкрепяше, никой не ги насърчаваше и тяхното преследване беше лична работа на малцина. Самите римски историци признават, че сред всички векове, от гледна точка на бедността на просветата, за Запада не е имало нищо подобно на деветия и особено на десетия, който с право се нарича тъмна или желязна епоха. И само в такива векове на всеобщо невежество на миряните и духовенството могат да се появят и да бъдат единодушно приети прословутите декреталии на въображаемия Исидор Севилски - въпрос на хитрост и измама за издигане на папската власт, чието фалшифициране е толкова грубо и очевидно, че най-ревностните защитници на тази власт сега неволно се срамуват от това. Значението на гръцката просвета още повече нараства за нас, защото тогава тя е била достъпна за нашите предци чрез българите в звуците на тяхното родно слово. В България, след великото дело на славянските апостоли, науката започва много бързо в създадените от тях училища и през целия 10 век, особено под покровителството на книголюбеца цар Симеон, тя процъфтява в пълен разцвет. Там, по това време, много писания на древните учители на Църквата са преведени на славянски език, появяват се много оригинални благочестиви произведения, някои наръчници за училищата са изготвени в превод от гръцки, като: граматика, философия и богословие на св. Йоан Дамаскин, църковна и гражданска история - така че когато просветителят на Русия, като я просвети с вяра, реши да насади в нея наука, всички необходими ръководства за това вече бяха подготвени на езика за първи път славянски – обстоятелство от изключително значение! И само това може да ни обясни защо просветата се вкоренява толкова бързо и успешно на нашата родна почва и как четиридесет-петдесет години след кръщението на Владимир се появява сред нас Иларион, човек с дълбоко богословско образование, а век по-късно дори красноречивият и високопросветен Нестор Летописец и златоустият Кирил Туровски. Можем ли да се надяваме на такава помощ от Запада, след като сме приели вярата от него, колкото и високо да е нивото на просветата там?.. Друго несравнимо важно предимство, което Изтокът вече имаше пред Запада по това време и което ни съобщи, е самата света православна Христова вяра. Времето на основаване на нашата Църква е много забележително време в това отношение. Тогава вече е приключил периодът на най-важните ереси, които се опитват да разклатят християнството в самите му основи; основните догмати на Православието, особено онези, които са предмет на противоречия и противоречия, вече са били подробно изследвани, справедливо и благочестиво определени и одобрени с разрешението на самия Свети Дух на седемте Вселенски събора и като цяло всички истини на християнската вяра, общи и частни, догматични и морални, ритуални и канонични, във всичките им подробности и приложения вече са напълно разкрити, напълно доказани и защитаван в множество писания на мъдрите учители на Църквата от първите осем века. Всичко, което оставаше, беше да стои здраво на тези седем стълба и опорите, докосващи ги, върху които Божията Мъдрост създаде и утвърди дом за себе си за всички следващи векове; Оставаше да се съхрани в пълна чистота и цялост древната вяра на отците и най-добрите времена на християнството, вярата, чрез която вече бяха спасени безброй множество изповедници, мъченици, подвижници, светци и хора от всякакъв род и ранг. На Изток беше така, всички бяха ревниви и загрижени за това: пастири и стада, и през двата века, когато светата вяра беше насадена сред нас, не се появи нито една нова ерес във всички страни на Изтока, а останките от древни ереси, като несторианци, монофизити и павликяни, преследвани и изкоренени, особено в самата Гърция, станаха почти невидими - тържествуващото навсякъде православие. Усърдието на източните пастири в поддържането на чистотата на вярата дори надхвърли границите на тяхното паство - и така, веднага щом новината се разпространи сред тях, че в страните на Римския понтифекс, в противоречие с древните устави на Църквата, в противоречие с правилата на светите апостоли, светите събори и светите отци, са били приети и използвани някои нововъведения - внезапно хиляда православни епископи побързаха на събора. на Константинопол и осъди тези нововъведения. Ние знаем по онова време достойните първосвещеници на Константинопол, които, без да се щадят да пазят непокътнати свещените устави на Църквата, смело проповядвали истината и на самите венценосци. Добавете към всичко това факта, че в цялото гръцко царство по това време е била свежа кръвта на безброй мъченици, които с радост са вкусили смъртта за почитането на иконите по време на нечовешките гонения, спрели малко преди това, а в страните от Мала Азия, Сирия и Египет, където ислямизмът вече е установил своето ужасно господство, стотици християни се стичат на всякакви мъчения за изповядване на името Христово - и вие ще имат представа каква любов към отеческата вяра е вдъхновявала тогава всички синове на източноправославната църква. Изобщо най-дълбокото уважение към всичко, което свещената християнска древност е вярвала според указанията на самия Спасител и светите апостоли, което светите Вселенски и поместни събори са определили и утвърдили, което светите отци на Църквата са завещали в своите писания, тогава е било всеобщо, постоянно, неизкоренимо на Изток. И това уважение, като един от основните догми, ни беше заповядано от гърците в същия този Символ на вярата, който просветителят на Русия донесе от Херсон в отечеството си; този догмат, заедно с други членове на вярата, оттогава непрекъснато се повтаря в техните кратки изповеди от всички наши архипастири, преди да приеме висок сан. Но не беше така тогава в Западна Европа: там точно по това време, т. е. към края на IX и началото на X век, за първи път започнаха съзнателно да изкривяват някои догмати и древни устави на Църквата; много нововъведения, които малко по малко бяха навлезли в Римската църква още по-рано под формата на частни мнения и се използваха само на местно ниво, сега, напук на Изтока, който се осмели да ги осъди, получиха, според гласа на папите, универсално значение за тяхното паство или дори бяха издигнати до нивото на догми. Това трябва да се каже особено във връзка с двете основни грешки на Римската църква: доктрината за първенството на папата и доктрината за изхождането на Светия Дух и от Сина. Властолюбието на папите и техните възгледи за върховното господство в Църквата са били разкривани повече от веднъж преди; но все пак те не бяха толкова открити, не толкова решителни и постоянни, не толкова обширни. Но кога се появи тази огромна гордост на Ватикана, която започна през първата половина на 9 век. Изтокът се съпротивлява, особено разчитайки на фалшивите декрети на Исидор; папите го опънаха до последна степен. Папа Николай I, който тогава седеше на трона, пръв започна да разпространява в писмата си нечуваната идея, че римският престол има право да съди всички на земята, дори императорите и патриарсите, без да бъде подложен на ничия присъда; и приемникът на Николай Адриан, чрез своите мисионери в Константинопол, дори постановява на събора (беззаконния, който се проведе срещу Фотий през 869 г.), че властта на римския понтифекс е по-висока от властта на самите Вселенски събори, които следователно нямат право да го съдят. Оттогава поддържането и разпространението на това фалшиво учение се превърна в любимата тема на загриженост за всички следващи папи и техните защитници до ден днешен. Доктрината за изхождането на Светия Дух и от Сина е била известна и на Запад през 7-ми и 8-ми век, но е известна само като мнение на някои учени; малко по малко то било прието в Галиканската църква, по настояване на Карл Велики скоро проникнало в Германия и Испания, но много от учените дори в тези страни явно му се съпротивлявали; Самият папа Лъв III тържествено отхвърли тази добавка като несъвместима с древния Символ на вярата и в цялата италианска църква тя наистина не беше използвана. Но Съборът на източните епископи при Фотий осъжда това нововъведение - и непреклонният папа решава да го издигне до нивото на догма, осъждайки източните висши йерарси за тяхната контрамисъл и нареждайки на архиепископа на Реймс Гинкмар, който тогава се смяташе за най-учения човек на Запад, да защити на всяка цена новоизмисленото, противно на ученията на Светите събори и Светоотечески догмат на своята Църква. Такъв беше принципът, неблагоразумно възприет по това време от римокатолиците за тяхната доктрина! На думи те продължаваха да твърдят, както продължават да твърдят, че тяхната Църква свято следва определенията на съборите и древните свети отци, но в действителност беше съвсем различно: те решиха произволно да тълкуват Светото писание, за да защитят по някакъв начин и да защитят своите нововъведения, които бяха напълно несъвместими с ученията както на светите събори, така и на светите отци; те са решили - и не могат да се откажат от тази пагубна решимост, без същевременно да изоставят самите иновации; те решиха - и отвориха свободен вход в дълбините на своята Църква за всички религиозни катаклизми, които тя преживя оттогава и все още преживява. Какво щастие за нас, че тогава не приехме вярата от папата! От началото на папизма лутеранството по необходимост се изражда с всичките си модификации и ужасите на Реформацията; От лутеранството, като неизбежен плод, сега е разцъфнал рационализмът - а тогава?.. Да, тази чаша ни подминава... И нима именно поради тази горда и упорита съпротива на римските първосвещеници срещу истината на Православието Господ допусна тогава да се яви на техния амвон в цялата голота на мерзостта на запустението, която никога не е била виждана и на която всички здравомислещи хора неволно се учудват? Нека дори не споменаваме как лутеранските писатели гледат на папите, живели към края на 9 век и през целия 10 век, въпреки че тяхната строга преценка в настоящия случай се оказва напълно безпристрастна, но нека призовем самите защитници на папската власт като свидетели. Те направо наричат ​​тези времена най-нещастните от всички, които са се случвали някога за Римската църква, наричат ​​тези папи чудовища, най-гнусните в живота, най-покварените в морала и смятат, че им е трудно само да говорят за техните нечувани беззакония. Дори признават, че всичко, което Римската църква е претърпяла от езическите императори, от еретиците и от всички преследвачи, които някога са били – всичко това е било просто детска игра в сравнение с бедствията, които е претърпяла през 9-ти и особено през 10-ти век. от техните недостойни първосвещеници. Като сенки и призраци те се появяваха един след друг на първосвещеническия престол, кой за година, кой за две, кой за няколко месеца и като че ли бързаха да се надминат в разврата, алчността и всякакви беззакония, като много често оставяха цялата власт над своето паство в ръцете на неприлични жени. Тъй като те са живели, по същия начин, в по-голямата си част) и са умрели: някои в изгнание, други в затвора, някои в ръцете на палача, често след смъртта са подложени на крайно малтретиране от същата тълпа, която е била управлявана преди това. Каквито бяха архипастирите, такива бяха и подчинените им пастири: притежавайки големи имоти, възползвайки се от невежеството на народа, те се отдадоха на всякакви чувствени удоволствия и пороци и принудиха най-добрите от своите едноверци да оплакват съдбата на родната Църква. О, колко различен е този морал на римското духовенство от морала на православното духовенство на Изток! Каква разлика, особено между морала на папите от онова време и морала на патриарсите на Константинопол! От тринадесетте първосвещеници, заседавали във византийската катедра по време на основаването на нашата Църква, четирима, а именно: Игнатий (867–877), Стефан I (886–893), Антоний II Кавлеус (893–895) и Трифон (928–933), са канонизирани от Православната църква, а Антоний – дори от Църквата. западен; още седем: Николай Мистик (895–906 и 911–925), Стефан II (925–928), Евтимий I (906–911), Полиевкт (956–970), Василий I Скамандрин (970–974), Антоний III Студит (974–984) и Николай Хризовергус (984–996), според съвременниците, се отличавали с повече или по-малко истинска святост и много пастирски добродетели, а някои, освен това, с възвишените подвизи на най-строгия аскетичен живот, с което неволно се съгласяват и самите римски писатели; друг - мъдрият Фотий (857-867 и 877-886), въпреки че е бил подложен на безброй клевети от своите врагове и паписти, които все още не са престанали да очернят паметта на великия човек, но с цялата си справедливост той е бил и е почитан от православните като пламенен ревнител на вярата и защитник на истината, който се е украсил със страдания за истината. И само един - Теофилакт (933-956), син на император Роман Лекапин, издигнат на патриаршеския престол по обет и непреодолимото желание на баща си в ранна младост (през 17-та година), изобщо не разбираше отговорностите на високия си сан и, занимавайки се предимно с детски игри и някои светски забавления, недостойно носеше името на първосвещеник. В същото време съвременните хронисти свидетелстват за благочестието, което процъфтява в светите обители и пустини на Гърция и Изтока; те споменават много светци, с които самите императори обичаха да говорят, за велики аскети, които притежаваха дара на ясновидство, чудотворни изцеления и други духовни дарби; и най-подробните жития на монах Атанасий Атонски (5 юли), Михаил Малеин (12 юли), Лука, новия столпник (11 декември), Павел Латрски (15 декември), с когото си кореспондират император Константин Багрянородни и българският цар Петър, Никон Арменец и др., напълно оправдават тези свидетелства. Изобщо не ни хрумва да твърдим, че 9-ти и 10-ти век. по отношение на състоянието на благочестието на Изток те биха могли да бъдат доста равни на най-добрите, водещи векове на християнството, но ние никога няма да се съгласим да наречем тези векове времена на упадък на благочестието, когато то беше все още толкова живо в онези, които бяха определени да бъдат модели и водачи на другите към морално съвършенство. И можем ли да си спомним тук без чувство на искрена благодарност, че тези достойни гръцки пастири, като ни съобщиха светата православна вяра в цялата й чистота и непорочност, същевременно предадоха на руския народ духа на древното християнско благочестие? Нашият първи първосвещеник, който дойде при нас от Гърция, беше човек с висока святост, който по-късно беше канонизиран за светец, а няколко години по-късно истинският аскетизъм беше пренесен при нас от светата гора Атон, която толкова бързо процъфтя в планините на Киев и скоро се разпространи по цялата територия на руската земя. Имаше, както вече отбелязахме, мрачна страна на тогавашното състояние на Православната църква на Изток; имаше бедствия, които претърпя, имаше опасност, която го заплашваше. Но тези бедствия и опасности, без да имат никакво вредно влияние върху основата на нашата Църква тогава, в сегашното време само ни дават възможност да заключим за високото предназначение на тази последна. Повечето от източните страни, където живееха православните, отдавна бяха под властта на неверниците. Тогава Сирия и Египет, които съдържаха три патриаршии: Ерусалим, Александрия и Антиохия, представляваха жалък позор, където дивият фанатизъм на пламенните поклонници на Алкоран действаше с цялата си необузданост. Християнството било преследвано с всички средства, измествано, изкоренявано, броят на последователите му все повече намалявал, светилищата му били разрушавани или превръщани в джамии. Само във Византийската империя православните все още свободно изповядват своята свята вяра, под властта на едноверските суверени – но що за империя беше това? Опустошавана в продължение на много векове от набезите на северните варвари, отслабена от падането на Италия и много страни от Изтока, отслабена от многобройни кървави войни с персите и сарацините, накрая разтърсена няколко пъти до самите си основи от вътрешни вълнения по повод на различни ереси, особено от монофизитите, монотелитите и иконоборците, тогава Гърция беше почти призрак на някога толкова могъща политическа тяло. Вътре в това тяло се криеше нелечима болест, която малко по малко, но неизбежно го доближаваше до гроба. Крайно безпокойство в наследяването на трона, в администрацията и във всички отрасли на държавния живот, въпреки всички добри грижи на някои достойни монарси, заели трона в последно време, и от друга страна, ужасните орди от досега почти непобедими синове на исляма, които все повече се приближаваха до самото сърце на империята, заплашително предвещаваха на целия свят, че последният час наближава за този знаменит царство, изпълнило своята висока съдба за света изобщо и в частност за света християнски. Какво от това? Наистина ли Господ ще остави истинската Си Църква в забрава? Дали наистина няма да й покаже ново място, където тя ще процъфтява с течение на времето, точно както преди е процъфтявала на Изток? Наистина ли Той няма да й подготви нов могъщ пазител и защитник в ново могъщо царство, когато Византия падне под ударите на ислямизма? И така, точно по времето, когато Православието вече беше подложено на гонения в страните на Африка и Азия, а Гърция, последното му убежище в Европа и по целия свят, бързо склонна да падне, сякаш отказа да бъде негово надеждно хранилище. Всевишният издига ново царство в северната част на Европа, като не пести дори чудеса, за да просвети това царство със светлината на истинската вяра, да насади в него нова Църква и по този начин да насочи и Църквата, и държавата към тяхното високо предназначение: единият - някога да стане главен пазител на чистотата на Православието за целия християнски свят, другият - да бъде най-твърдата опора за запазването на самата Православна църква. Кой би могъл да разбере това тогава? И кой сега не разбира това? След като оставихме Изтока, нека преминем към страните, които сега са заети от нашето отечество. Какво беше забележително тук по време на основаването на нашата Църква (866–992)? Първата атракция от онова време в сегашните граници на нашето отечество без съмнение е основата на Руското царство. Очевидно не е имало връзка между това велико събитие и насаждането на Руската църква, което се е случвало по това време: и двете са се случили отделно и независимо; там и тук имаше различни актьори, различни цели; всичко вървеше по свой собствен ред. И все пак и двете тези събития се случиха в един народ; и двете събития изненадващо съвпадат едно с друго и в началото, и в продължението, и в края си. Веднага, почти за една година, бяха положени първите основи на руската държава и руската църква; след това, сякаш ръка за ръка, те се настаниха малко по малко в течение на цял век; Почти веднага те получиха пълно, окончателно образование. И ако си спомним (което историкът винаги трябва да помни), ако си спомним, че тук, както и във всички други събития на света, въпреки всички различия във външния вид, имаше един невидим, най-важен Деятел - Бог, Който движи и насочва всичко към една висока цел, макар и по различни начини - тогава не можем ли да стигнем до въпроса: какво означава такова точно съвпадение на две най-важни събития, случили се в един и същи народ? Защо Господ благоволи нашето отечество и нашата Църква да възникнат и да се изграждат заедно? Не искаше ли Той да ги съчетае помежду си от първата минута с най-неразривни връзки, както Той съчетава душата с тялото в човека? Не искаше ли Той оттогава нататък, подобно на душата и тялото, да образуват едно неразделно същество, да живеят един общ живот, напълно запазвайки своите отличителни свойства? Църквата Христова, по думите на самия Нейен Божествен Основател, е царство на този свят (Йоан. 18, 36); единствената му цел е да съживи и образова хората за бъдещето и да ги подготви за вечно блаженство в рая. Но в същото време, като истински сеятел на благочестие сред човечеството, тя носи в себе си обещанието за сегашния живот (1 Тим. 4:8); в същото време той може да има най-благоприятно влияние върху временната съдба както на отделните хора, така и на цели народи, да бъде техният най-добър водач по пътя на гражданското усъвършенстване, основният творец на вътрешния мир, доволство и щастие в държавите и техният най-надежден спасител в дните на бури и политически вълнения. От друга страна, всяко земно царство по своята структура е напълно различно от Царството Божие на земята – Църквата Христова – и има за основна цел временното щастие и просперитет на хората във всичките му форми. Междувременно тя може да служи като най-важната помощ за Църквата, която съществува в нейните дълбини; може да допринесе за развитието и просперитета на различни клонове не само на външния, но по някакъв начин и на вътрешния живот - така че да живеем тих и безмълвен живот в пълно благочестие и чистота (1 Тим. 2:2); може да й бъде мощен покровител, пазител и закрилник от всички врагове, вътрешни и външни. И така, не е ли тази взаимна, толкова благотворна и естествена помощ един на друг, която Всевишният предсказа за руския народ и Руската църква, съчетавайки ги от самото начало? Благословен да бъде Господ Иисус Христос, да кажем следвайки нашия свети водач-летописец, завършвайки с него нашия разказ за началото на Руската църква, благословен да бъде Господ Иисус Христос, който възлюби новите хора, руската земя и просветен със светото кръщение, който чрез устата на своя първозван апостол предсказа бъдещото установяване и тържество на християнството в страните на пустинна Скития, подготвени тогава малко по малко, в течение на много векове, това велико събитие и когато най-после настъпи предопределеното от Него време, то издигна Руската църква като необходима за такива възвишени цели - както за човешкия род като цяло, така и за християнския свят в частност, и - най-непосредствено - за онзи огромен регион, който сега съставлява същинския руски свят!.. Как тя оттогава се е борила за високото си предназначение с прякото съдействие на своя най-невидим Учител и Глава, какви препятствия е срещала по пътя си, как се е борила с тях, побеждавала ги и тържествувала и доколко вече е постигнала едни или други свои лични цели - това е задачата и предметът на историята на Руската църква. в страни, населени с неверници (лат.) Може да се интересувате от: