Преподобни Јосиф Волоколамски у свом „Просветитељу“

(Чланак Његовог Преосвештенства Макарија, Архиепископа литванског и виленског) Поглавље И Поглавље ИИ Поглавље ИИИ Новгородски архиепископ Генадије је схватио да је за борбу против јудаизатора или новгородских јеретика неопходно имати при руци књиге Светог писма, које су и они користили у своје сврхе – и, као резултат те свести, побринуо се да комплетну словенску Библију сакупи у једном саставу и да је на коришћење православнима. Али сам Генадиј није употребио ово духовно оружје против јеретика; није одбио њихове нападе на православље, није победио саму њихову јерес. Истина, написао је, о јереси јудаизатора, неколико познатих писама, као што су: Прохору, епископу сарског (крајем 1487), Нифону, епископу суздалском и Филотеју пермском (јануар 1488), Јоасафу, архиепископу ростовском (Феб.49), митрополиту Зополитану (Феб. 1490) и владарском савету који се тада окупио у Москви. Али све ове поруке су историјске природе; у њима Генадије говори о јеретицима, њиховом учењу и деловању, тражи да се случај размотри, да се предузму мере против њих, али уопште не улази у побијање самог њиховог лажног учења 1 . За такву борбу против јудаизатора јавио се још један ревнитељ православља – Јосиф Волоколамски. Има и две-три посланице у којима говори само о јеретицима, о потреби да се против њих побуни, обузда их, прогони или тражи заштиту од њихових покровитеља 2 . Али у својим другим посланицама, Јосиф се не ограничава само на ово, већ истовремено, више или мање детаљно, побија одређена мишљења лажних учитеља и њихових заступника 3 . Али најважније је да је Јосиф, не задовољан писмима приватницима у вези јереси јудаиста, и оповргавањем само неких њихових појединачних мисли, одлучио да напише и напише, за руководство свих православних, могуће потпуно оповргавање свих главних и најраспрострањенијих мишљења ових јеретика и њихових бранилаца: дело које никада до сада није ископавало своје вероисповести. појавио у руској духовној књижевности. Није написан одједном, већ је писан постепено, током скоро целе Јосифове борбе са јеретицима (око 1493–1515). Ово дело је такође укључивало неке Јосифове посланице које се односе на исту јерес, неке само у деловима и мислима, а друге скоро у потпуности и дословно. Сам Јосиф свом делу није дао посебно име, већ га је местимично назвао само књигом; али је касније с правом названа Просветитељ 4. „Просветитељ“ се састоји од кратке „Приче о новонасталој јереси новгородских јеретика“ и шеснаест „Речи о јереси новгородских јеретика“. У Легенди, која служи као најприроднији увод у дело, монах најпре упознаје читаоце са пореклом јереси јудаизатора, са њеним учењем, ширењем и карактером; али он не доводи до краја историју јереси, већ само до митрополита Зосиме, који изгледа још увек заузима свој престо и прогони ревнитеље Православља. Током ових прогона, Јосиф затим каже, када су неки почели да прикупљају из божанских списа и шаљу оптужујуће одговоре против јеретика, „због несреће, а ја сам мало сакупио из божанских списа, у супротности и оптужујућим јеретичким говором: чак и ако сам неук и груб, ипак не смем да будем немаран према својој снази. Из овога можемо закључити да је Јосиф написао своју Причу о јереси и почео да пише њену оповргавање још пре скидања Зосиме са митрополитског престола (17. маја 1494), иако је касније, када је довршио целокупно дело, несумњиво унео неке допуне у Причу 5. Закључујући легенду, који јасно знају да је Јосиф разоткрио сврху своје књиге. Света писма, који знају божанска писма, читају их, памте их, а они који не знају, нека разумеју и ако некоме затреба нешто против јеретичког говора, благодат Божија ће се лако наћи у свакој речи, што је суштина ових“, и излаже се по реду садржај и сажетак самих речи, у неким другим или само по четири, у неким другим – листама; шеснаест. Гледајући пажљиво садржај ових речи, не можемо а да не приметимо да их је аутор распоредио најприроднијим редоследом: у прве четири он побија основу или почетак јереси јудаизатора; у наредних шест – оповргава главне последице које су произашле из ових принципа јудаистичке јереси; на крају, у последњих пет, он изводи практичне закључке и објашњава како православни хришћани треба да гледају на јеретике јудаисте и како се према њима понашати. Главни чланови јереси јудаиста, коју су они проповедали, ослањајући се искључиво на Стари Завет, исти су као и они које Јевреји данас проповедају упркос хришћанима: 1) Бог је један, а не тројичан, нема ни Сина ни Светога Духа, који су једносуштински Себи. 2) Месија обећани од Бога, који ће бити Син Божији само по благодати, као Мојсије и други, још није дошао; а Христос, у кога хришћани верују, није Месија и Бог, него прост човек, распет, умро и није васкрсао. Дакле – 3) мора се држати Мојсијевског закона, јеврејског, како га је дао Бог, а не хришћанског закона, датог од простог човека. Побијајући ове главне чланове јереси, Јосиф је написао своје прве четири речи: у првој доказује да у Богу, који је један по суштини, постоје три Лица: Отац, Син и Свето. Дух; у другом, да је Исус Христос прави Месија и Бог, да су се у Њему испунила старозаветна пророчанства о Месији; треће, да је Мојсијев закон дат само за неко време, до доласка правог Месије – Христа, а после Његовог доласка је престао, а жртве и обрезање су укинути; у четвртој, која се може назвати својеврсним додатком прве и друге речи, објашњава да је оваплоћење Бога ради спасења човека, иако је Бог могао да нас опреми и на други начин, по Божијој мудрости и доброти. У све ове четири речи, као претежно догматске, ред је исти, по чему се разликују од следећих речи: пре свега, на основу једног или више текстова Новог Завета и учења св. отаца, Јосиф укратко излаже како православни хришћани верују о овој догми или предмету, изриче клетву на јеретике – протојереја Алексеја, свештеника Дениса и Фјодора Курицина са својим истомишљеницима и утврђује суштину њиховог лажног учења о овој теми; а затим детаљно испитује и оповргава њихова мишљења и примедбе – у прве три речи само на основу Старог Завета, а у четвртој речи, по самој природи питања, на основу теолошких разматрања и здравог расуђивања. отаца, али пошто јудаисти не прихватају апостолска и отачка сведочанства, већ само пророчка, он ће изнети само ова последња. Ова сведочанства су у збору подељена на два дела. Први садржи сведочанства (више од тридесет) о Преосвећеној Тројици, затим о божанству Сина Божијег – Месије, наизменично; у другом су докази (до петнаест) о личности и божанству Духа Светога. Што се тиче сведочанства Свете Тројице, Јосиф, између осталог, указује на речи Божије – а) пре стварања човека: Да начинимо човека по обличју нашем (Пост. 1, 20); б) после човековог пада: гле, Адам је постао један од нас (Пост. 3, 22); в) пре збрке језика: дођи да сиђемо и помешамо им језике (Пост. 11, 6, 7) 7, - г) при јављању Бога Аврааму код Мамријевог храста у виду три човека (Пост. 18, 1-3); д) серафимској песми: свет, свет, свет је Господ над војскама (Ис. 6, 3). Међу сведочанствима о божанству Сина Божијег, обећаног Месије, он наводи речи: а) дете нам се родило, син нам је дат, и име му је велики анђео савета, моћни Бог, отац будућег света (Ис. 9:6); б) Господ рече Господу моме, седи ми здесна..., од утробе пред звездом која те родих (Пс. 109,1,3); в) Ти си мој син. данас Те родих (Пс. 2,7); г) дјева ће бити трудна и родиће сина, и надјенуће му име Емануило (Ис. 7,14); д) и ти си у Витлејему, дому Ефратином... од тебе ће изаћи Старац..., који је дошао од почетка од дана века (Мих. 5, 2). Коначно, између сведочанстава о личности и божанству Духа Светога налазимо следеће: а) и на њему (Месији) почива Дух Божији, Дух мудрости и разума итд. (Ис. 11:2–3); б) Дух Божији, који ме је створио (Јов 33,4); в) Господ је послао мене и свог Духа (Ис. 48,16): г) Дух Господњи је на мени, ради њега да ме помаже и тако даље. (Исаија 61:1); е) и догодиће се у последњим данима да ћу излити свој Дух на свако тело, итд. (Јоил 2:28). Сва ова сведочанства се заиста односе на потврђивање оних догмата које је Јосиф бранио, а и данас их користе православни теолози у сличним расправама. Штавише, наводећи ова сведочанства, Јосиф је покушао да их објасни, макар она најважнија, показао њихов смисао и моћ, и оборио лажне гласине јеретика. Али, с друге стране, не може се а да се не призна да многа друга сведочанства која је дао Јосиф мало одговарају његовој намери или чак уопште немају значење које им он приписује, и да је већина њих дата без икаквог објашњења или тумачења. Питање којим се Јосиф бавио у својој првој речи није му било ново. Још пре Јосифове игуманије (1. маја 1479), неки архимандрит Васијан га је замолио да пише о Пресветој. Тројице на основу Старог завета. Зашто се таква жеља родила код архимандрита није познато; али је већ могао да чује за лажна учења јудаиста, која су код нас почела да делују 1471. Било како било, само Јосиф, који још уопште није знао за јудаисте, испунио је жељу архимандрита, додуше невољно, и у писму му изложио учење Старог Завета о Пресветом. Тројице. Међутим, ова Јосифова порука је неупоредиво краћа од његових речи и, изневши пет-шест старозаветних сведочанстава о Пресветом. Тројица се уопште не тиче доказа о божанству Сина Божијег и божанства Духа Светога 8. Трећа реч је усмерена против учења јудаиста, као да и сада морамо да чувамо и чувамо Мојсијев закон, морамо да се жртвујемо и да се обрежемо. У ту сврху представљено је до петнаест пророчанстава, а међу њима су и класична (Јер. 31:31–32; Мал. 1:11; Дан. 9:22–27), од којих нека мање-више јасно изражавају да ће Мојсијев закон проћи или бити укинут доласком Месије, а друга да ће већина савршени закон тада бити нови, дат људском роду. Јосиф је посебно скренуо пажњу на чињеницу да је Мојсијев закон, такорећи, везан за Јерусалим и његов храм, да само у Јерусалиму Јевреји могу да славе своје празнике, Пасху, Педесетницу, само у јерусалимском храму могу да приносе своје жртве, и да последично са падом Јерусалима, место Јерусалима заузело је Исусово место. Христе, Мојсијев закон је неизбежно морао бити укинут и сада се више не може испунити. У откривању ових мисли, Јосиф је несумњиво користио дело св. Хризостом против Јевреја, понегде чак и дословно, без навођења извора 9. Повод за писање четврте речи била је спекулација јудаиста: "Зар Бог није могао да спасе Адама од пакла, није могао да пошаље небеске силе, пророке и праведнике да испуне Његову вољу? Зашто је он сам сишао у понижењу, постао човек, страдао и тако надмудрио ђавола? То није у реду да Бог ради." Као одговор на то, Јосиф прво каже: „Имамо сведочанство из божанских списа да је Богу све могуће, и да се нико не може одупрети Његовој сили; али се Он, из своје бескрајне мудрости и човекољубља, ради нашег спасења, удостоји да се оваплоти, и да страда, и да са њима, и са њима, и да сиђе у Адама. Својом божанском мудрошћу, надмудрио је ђавола и спасао цео свет и спасава до данас.” А да би доказао да у таквом поступку нема ничег недостојног Бога, Јосиф указује на неколико случајева у Старом Завету када је Бог, иако је својом снагом и влашћу могао све да постигне, ипак употребио лукава средства: на пример, наредио је Мојсију да надмудри фараона и пусти Јевреје у пустињу; а Самуило – да надмудри Саула у помазању Давида за краља. Затим, желећи да објасни како су мудрост и доброта изражене у тајни оваплоћења, Јосиф укратко износи цео план божанске икономије, како је Бог створио свет, духовни и материјални, како је један од духова пао, завео наше прародитеље и стекао власт над целим људским родом, како се злоба умножила између људи и како се није могла зауставити злоба између људи и како се није зауставио ни закон ни после потопа ни пропаст. зла. Шта је преостало да се уради? Доброта и човекољубље Сина Божијег оваплоћеног за нас посебно се види из тога што нам је дао тајну крштења да нас очисти од грехова и благодатних сила да чинимо добра дела; а ако поново сагрешимо, онда нам он опрашта грехе наше у тајни покајања, спасава нас ради једне живе вере у Њега, пре наше смрти, а и после наше смрти дао нам је могућност да се спасемо од пакла – молитвама цркве, приношењем бескрвне жртве и милостињом – тако да сада, у новом дару и светом завету, има више људи. спасавају се него што их је било у Старом завету. Ова реч садржи многе кратке изреке светих отаца под њиховим именима, а на крају речи – чак и прилично опширне изводе из речи о онима који су у вери уснули – Свети Јован Дамаскин 10. Стога је монах Јосиф сматрао да је потребно да се задржи пре свега на ова три предмета и написао: у одбрану светих икона три речи – пету, шесту и седму, у одбрану списа светих апостола и светих отаца три речи – осму, девету и десету; у одбрану монаштва – једна, али врло опширна, једанаеста реч. Јосиф је написао три речи о иконама на молбу неког брата монаха, којег сам назива „првим уметником божанског и поштеног иконописа“. У писму овом непознатом иконописцу, прослеђујући му саме речи, монах каже да су прва и трећа писане да одбију напад на свете иконе од стране јудаиста, а друга је написана за руководство православних хришћана, посебно оних који немају много књига или су неупућени у божанско писмо, да бисмо ми знали шта и зашто у различитим врстама хришћана знамо како и зашто уопште. треба да се састоје и на чему се заснивају. Затим даје примедбу о значењу пренетих речи: „Осим тога, нека твоја љубав према Богу зна да ове мисли нису моје, већ из многих божанских списа које сам изабрао и, састављајући много ствари, послао сам ти их“ 11. Ове три речи, очигледно написане одвојено од прве четири речи „Просветитеља“ које је Јосиф ставио у састав, а касније их је ставио Јосиф. нешто другачије, а трећег је овде назвао петим, првог шестим, а другог седмим. Тројице, а некада да је прихватио Бога са два анђела, некада да је примио три анђела - Јосиф наводи неколико одломака из Старог и Новог завета који се чине да се не слажу, чак и противрече, али се, уз исправно тумачење, лако помирују, а посебно објашњава да нема неслагања или противречности израза исте идеје о појави св. тројичног Бога Аврааму. Закључак из свега реченог је да хришћани с правом приказују на иконама Пресвете Тројице, како се Она јавила Аврааму. Реч представља сведочанства Златоуста, Јована Дамаскина, Андреја Критског, Јована Климака, Јосифа химнографа и других. Шесто слово оповргава опште лажно учење јудаизатора о светим иконама и другим светињама. Јеретици су говорили: „Не смемо да се клањамо стварима које су начиниле људске руке“, као што су: иконе, крст, Јеванђеље, Христове тајне, освећени сасуди, мошти светих и цркава, а у прилог својим речима позивали су се на познате текстове Старог завета: не прави себи идола или било какву сличност, да им се не клањаш: Изл-4; Не стварај себи богове од сребра и богове од злата (Изл. 23) и тако даље. Јосиф пролази кроз ове текстове један по један, тумачи њихово значење и показује да је сам Бог, који је преко Мојсија заповедио: „Не прави себи идола или каквог обличја, да им се не поклониш“, ипак је заповедио Мојсију да створи многе ликове и светиње, чак и вајане и клесане слике, које су Јевреји поштовали: храм, таблу, таблу, таблу херувими у шатору; да су се и сам Мојсије и пророк Давид поклонили скинији и пружили руке ка њој, а други пророци и Јевреји уопште поклонили се Соломоновом храму и другом храму, и да је највећа разлика између идола и хришћанских икона, и између обожавања и једног и другог. Пошто је одбацио приговоре јудаиста на иконе, монах почиње да излаже новозаветне доказе о поштовању икона, али убрзо престаје и обећава да ће о томе детаљније говорити у следећој речи. Цело шесто слово написано је под утицајем чувених речи светог Јована Дамаскина о светим иконама: одатле су овде позајмљене главне мисли, иако су оне нешто другачије изражене и представљене другим редоследом 12. У седмој речи, која својом пространошћу надмашује све остале, сваку посебно, Јосиф заправо детаљно објашњава како и зашто хришћани треба да се клањају: а) икони Пресвете Тројице, б) икони Христа Спаситеља, в) икони Пресвете Богородице, г) часном и животворном крсту, Св. г) освећени сасуди у којима се врше тајне, ж) иконе светог Јована Крститеља, светих анђела и светих људи, мужева и жена, и) свете мошти и и) цркве св. Размишљања о свим овим темама позајмљена су углавном из списа светог Јована Дамаскина, - делом из његових речи о иконама, а делом из његовог богословља или излагања вере, али само изнети другачијим редоследом - нека скраћено, друга у заједничком облику, а друга, врло мало, чак и без икаквих промена 13. Не задовољава се откривањем са другим хришћанским иконама које откривају даље хришћанске иконе о в. иста реч како хришћани треба да обожавају и служе једни другима (буквално из Св. Односно, како Му се истински молити, како у себи будити молитвено расположење, и говори о сили и корисности молитве, о предности јавне молитве над приватном, црквене над домаћом, о одласку у цркву у право време, о доличном присуству на богослужењима и о молитви ван цркве. На крају, он објашњава како хришћанин треба да служи Богу. Овде је изложен читав низ моралних правила и веровања која обухватају читаву област хришћанске побожности, унутрашње и спољашње, и хришћанске разборитости. Правила су написана кратко, афористично, без икакве поделе на класе; али јасно, са дубоким осећањем и снагом. Овај чланак је један од најбољих у читавом есеју, ако не и најбољи. На списе св. Јудаисти су напали своје оце углавном због чињенице да је 1492. године прошло седам хиљада година од стварања света и престанка Пасхалије, али смак света није уследио, као да је супротно учењу светих отаца. „Свети оци су писали, говорили су јеретици, да је седам хиљада година одређено за овај живот, а још хиљаду за следећи век; али сада је прошло седам хиљада година, а краја света нема; траг. Списи наших отаца су лажни и треба их спалити.“ „Јесмо“, одговара на ово учитељ. Јосиф, – имамо доказе да су списи светих отаца истинити, јер се слажу са пророчким и апостолским списима.” А после тога у осмој речи открива следеће мисли: а) Свети оци уопште нису учили да је свету одређено седам хиљада година, него су се изразили само на основу речи Проповедникових: седмом дај део, а осталима (Проп. 11,2), да је за овај живот одређено седам векова, а овај век је одређен за живот будући; али реч старост има неодређено и опширно значење у Светом писму; б) време краја света није нам откривено од Бога, а сви покушаји да се овај крај одреди су сујетни и бескорисни; в) није било Васкрса пре првог васељенског сабора; а након што су оци сабора 532. године успоставили мировни круг, једни су писали Пасхале до шест хиљада година, затим су неки наставили до седам хиљада година – наставили су по својој намери, а не од светих апостола, не од светих отаца; Уопште, дуж круга мира, Ускрс се може наставити бескрајно. Реч садржи многа сведочанства светих отаца и посебно мисли из Богословља светог Јована Дамаскина 14. Против писања светог јудаисти су приговарали апостолима: "Зашто још нема другог Христовог доласка? Време је да он буде тамо. Апостоли су писали да се Христос родио у последње лето; али је већ прошло хиљаду петсто година од рођења Христовог, а другог доласка Христовог нема: то значи да су апостолски списи лажни." Одговор пречасног Јосифа у деветој речи, која очигледно није написана пре 1500. године, гласи: Писмо светих апостола је истинито, јер је изговорено Духом Светим. Ако су апостоли писали да се Христос родио у последње лето (1. Петр. 1, 20), односно 5500 година после стварања света, онда су само изразили идеју да се Он није родио у претходно време – ни хиљаду, ни две хиљаде година од стварања света. Али нигде се у апостолским списима не каже да када прође известан број година од првог доласка И. Христа – хиљаду или две – тада ће се десити Његов други долазак: јер за то нико не зна, чак ни анђели небески. И да нам је Господ, преко апостола, тачно прорекао да ће Његов други долазак бити за хиљаду или две хиљаде, а онда није дошао у одређено време: ни тада не бисмо имали права да Га мучимо, зашто није дошао: јер је могао да одложи свој долазак кроз дуготрпљење и милост према нама, да бисмо имали времена да се покајемо. Тражити када ће доћи време другог Христовог доласка, које нам није откривено, и тражити зашто Христос још није дошао, ствар је највећег безобразлука једног безначајног створења, човека. Откривање ове последње мисли чини највећи део речи. Нападајући уопште списе Св. очеви, јудаисти су напали посебно списе светог Јефрема Сирина и рекли: „Јефрем је писао: пророчанства и списи су се већ завршили; ништа није остало осим другог доласка Господа нашег И. Христа. Али сада је прошло хиљаду и сто година од времена Јефрема, а другог доласка нема; онда су његови списи лажни.“ Као одговор на ово, пречасни Јосиф у десетој речи наводи да је свети Јефрем писао о другом Христовом доласку и будућем суду на потпуно исти начин као што су о њему раније писали пророци и апостоли, који су често представљали будуће догађаје као да су присутни, и, у прилог својим речима, наводи читав низ изрека везаних за ову тему, затим пророчки, па онда апостолски изреци. Јефрема, показујући њихово слагање са пророчким и апостолским, и, коначно, таквим изрекама свештеника. списи у којима се будући догађаји представљају као да су присутни. Јосиф је једанаесту реч поделио на четири поглавља, што одговара четири приговора јудаиста на монаштво. У првом он доказује да монаштво, супротно мишљењу јеретика, никако није изум и људско предање које се не слаже са светим писмом, већ је измишљено и постоји по заповести Божијој и по пророчком, јеванђељском и апостолском писму, да су трагови монаштва били још пре него што је у Закону, Закону иу Старом Завету, и у Старом Завету. потиче од самог Христа Спаситеља и апостола. У другој глави, оповргавајући спекулације јеретика: „да је монашки живот био угодан Богу, онда би Христос и апостоли били и били би насликани на иконама у монашком лику“, он детаљно објашњава да је цео монашки лик, у свим својим додацима, слика покајања и да стога не би могао да буде ни оплакивање Бога, ни оплакивање Христа. апостолима. У трећој глави он доказује да је анђео који је издао Пахомија монашки лик – схиму, иако му се указао не светли, него црни, послат, међутим, не од демона, како су јеретици тврдили, већ од Бога; да се појавио црн, обучен у одежду великог монашког лика, односно схиму, у складу са сврхом за коју је послат, и да су се уопште анђели јављали светим људима у различитим облицима, како Господ хоће. Коначно, у четвртом поглављу открива да се речи апостола о онима који забрањују брак и избегавање расипништва (1. Тим. 4, 3) уопште не односе на монахе, како су мислили јудаисти, већ на јеретике – манихејце и маркотинце, који су брак сматрали прељубом, а јавну кућу и девицу радије за брак, а не за девичанство, а не за оскврнуће брака, него за брак, за било кога, само Они се уздржавају од хране, али је не називају нечистом. Ова обимна реч садржи многа сведочанства из списа светих отаца, из житија светих и из других духовних књига, са назнаком извора или имена писаца. У првих једанаест речи свог „Просветитеља“, пречасни Јосиф је оповргао сва лажна учења јудаиста или све оне делове овог лажног учења које је сматрао неопходним да их оповргне. Остало је да се утврди како православни треба да гледају на нове јеретике, како се према њима понашати. Решење овог питања било је утолико потребније што су на то позивали и сами јеретици својим спекулацијама и нагађањима. И митрополит Зосима је рекао, а за њим су понављали и други јудаисти, да „ако је светац и јеретик и не благосиља и не проклиње ниједног од православних, онда ће за његовим судом следити суд Божији“ 15 . Овај его је збунио православне и натерао их да се боје анатеме од митрополита јеретика. И сам епископ суздаљски Нифонт је овом приликом тражио мишљење преподобног. Јосиф, а Јосиф је у писму њему (око 1493), уз низ примера из црквене историје, саборних правила, сведочанстава Светог Писма и Отаца, тврдио да проклетство јеретичког свеца нема снаге, да није праћено судом да се Орсеј не треба плашити, и да се такав проклетство не треба плашити. Исте мисли је Јосиф изнео у својој дванаестој речи против новгородских јеретика, само другим редоследом и детаљније на опомену свих православних. Занимљиво је да се дванаеста реч не појављује у многим листама Просветитеља 17. Исто тако, митрополит Зосима је почео да поучава да „не треба осуђивати ни јеретика ни отпадника“ 18. Ова идеја, наравно, радосно прихваћена од јудаизаната, наишла је, бар у свом даљем развоју, на симпатије код неких православних хришћана, посебно после сабора 1504. године, када су јеретици били најважнији террикули смрти. Преподобни Јосиф се одмах побунио против овог учења, а у свом писму Нифону Суздалском већ је поближе објаснио да јеретицима не само да је наређено да им се суди и осуде црквени судови, већ да побожни краљеви и кнезови морају јеретике подвргнути грађанском погубљењу, послати их у тамницу, а понекад чак и погубити, за шта се позивао на речи св. 10,28–29), на указе грчког цара Ираклија, на примере омирског цара Авраама, грчке – Јустина, Тиберија, Теодора и њеног сина Михаила, итд. Затим је Јосиф те исте мисли са неким додацима поновио у писму (око 1503) свом исповеднику. Кнез Иван Васиљевич, Андрониковски архимандрит Митрофан, укратко је изразио у писму (после 1504) Вел. кнез Василиј Иванович и, када је овај био подложан примедбама прековолшких старешина, у писму старешинама је детаљно изложио покорност саборској одлуци 19. Коначно, последње четири речи у његовом „Просвети” посвећене су откривању управо ових Јосифових мисли. Рекавши да не треба да осуђују ни јеретика ни отпадника, јудаисти су се позвали на речи Спаситеља: не судите, да вам се не суди (Матеј 7, 1), и на речи Јована Златоустог: „Нико није достојан ни мрзети ни осуђивати никога, нижи од неверника, нижи од јеретика, а нижи од јеретика овде. Почевши да оповргава ово учење у тринаестом слову, Јосиф најпре бележи: „Ко хоће да правилно разуме шта је Господ рекао: Не судите, да не будете суђени, нека чита сведочанства светих отаца – Јована Златоустог, Василија Великог, Атанасија Великог и многих других – које је сабрао у својој књизи Преп. 39. реч.” Затим сву пажњу скреће на горње Златоустове речи и на њих даје два одговора. У првом одговору каже да јеретике, по учењу Златоустовом, само тада не треба мрзети, осуђивати и чинити им зло; напротив, према њима се треба односити кротко када живе мирно и не чине нама, вернима, никакву духовну штету; а ако они као вукови јурну ка стаду Христовом да би га опљачкали и уништили, а православне преварили, онда су пастири црквени дужни да се наоружају против јеретика и не само да их осуде, него и да их проклињу и штете. И да је ово заиста учење Златоусто и да се уопште треба бавити јеретицима, Јосиф – а) доноси два нова Златоустова сведочанства, у којима је св. отац, свакако, заповеда да се забрани и зачепи уста јеретика који су непријатељски расположени према вери Христовој, да сведочиш против њих на суду као хулитеља Христових, чак и да их повредиш руком и тиме је освешташ, и да са њима не комуницираш ни у пријатељству, ни у љубави, па чак ни у јелу и пићу; б) указује на апостоле - Петра, Јована, Филипа и Павла и црквене оце - Јована Златоустог, Порфирија, епископа Газе, Лава Катаније и Теодора Едесског, који нису осуђивали јеретике и невернике и нису им чинили зло све док нису наудили православнима и њиховој вери, и да нашкоде, чим су јеретици и јеретици почели да их осуде. „Овако закључује монах, треба поступити и са данашњим јеретицима, који су нам нанели толико духовне штете и разарања и увукли толико православних хришћана у јудаизам да их је немогуће побројати. У другом одговору Јосиф објашњава да је Златоуст само рекао: не приличи нам да убијамо јеретике, тј. Мислио је на епископе, свештенике, монахе и свештенство уопште, али није рекао: не приличи краљевима, кнезовима и судијама да убијају јеретике. И стога, да докаже идеју да су цареви, кнезови и судије дужни да делују против јеретика грађанским мерама, - а) упућује на речи светог Петра да је краљевима и кнезовима дата власт од Бога да се освете зликовцима (1. Петр. 2,14). разврставање зликоваца и јеретика као наношења највећег зла православнима; б) цитира градске (грађанске) законе из Кормче, у којима се отпадници и јеретици признају као „кривци за коначно мучење и погубљење“ 20; в) подсећа на оце Васељенског сабора, који су тражили од краља Јустинијана да искорени остатке јеретичке злобе; г) уопштено указује на грчке краљеве који су били у време васељенских сабора, Константина, Теодосија Великог, Теодосија Млађег, Маркијана, Јустинијана, Константина и краљицу Ирину, који су јеретике слали у заточење и подвргавали другим погубљењима, а заједно на чињеницу да је Св. оци им то нису забранили; д) указује и на примере пророка и царева у Старом завету, апостола и црквених отаца у новом, који су некада мачем, некада још чешће молитвом убијали отпаднике и јеретике, и напомиње да да није долично да отпадници и јеретици буду погубљени и погубљени, онда их апостоли и очеви молитвеници не би убијали молитвом. После овога, Јосиф се задржава на следећем приговору јудаиста, очигледно упућеном лично против њега: „ако је долично судити или осуђивати јеретике или отпаднике, онда то треба да буде за краљеве, кнезове, свеце и земаљске судије, а не за монахе који су се одрекли света, који треба да слушају само себе, нити да осуђују икога овде и да не осуђују мрава“ Велики, Пафнутије исповедник, Пахомије, Макарије, Јефрем, Јевтимије и многи други монаси и пустињаци, који су се или побунили против јеретика и осудили их, или учествовали на васељенским и помесним саборима у осуди и проклињању јеретика. И на крају целе речи каже: „Дакле, свима је очигледно да и светитељима, и поповима, и монасима, и обичним људима, и свима онима који мисле хришћански, приличи да осуђују и проклињу јеретике и отпаднике, и краљеве, и кнезове, и земске судије, приличи их послати у тамнице и подвргнути окрутној егзекуцији. У четрнаестој речи, најкраћој од свих, Јосиф разматра мишљење јудаизатора, које су прековолшке старешине браниле и у својој другој посланици: „не ваља много тражити, мучити или испитивати о јеретицима и отпадницима, осим ако они сами не исповедају своју јерес и отпадништво“, и тврди да хришћанин треба на сваки начин да чини све што је могуће. са ревношћу, чак и користећи „издајство Божије мудрости“, да сазна, тражи, мучи о јеретицима и отпадницима и, истински научивши, мора да им сведочи, а не да их крије. Да би доказао своје мисли, монах – а) указује на Флавијана, патријарха антиохијског, који је „божанском мудрошћу“, лукавим и благим разговором, сазнао од вође месалијанске јереси Аделфија о њиховим јересима и удаљио их од граница Антиохије, и Амфилохија, епископа антиохијског, који је такође сазнао о иконијском „епископу“ отерао их од свог стада; б) наводи градске законе из Кормче, по којима ако православни сазнају за јеретике и не пријаве их или не предају властима, онда се и сами признају „кривцима за последњу муку“ 21; в) сведочанство Златоустог, које изражава да хришћани, када чују или виде учење или поступке јеретика, треба да их изобличују, да им буду истинити сведоци, а не да их прикривају, не скривају; ако ко покрије, биће послат с њима у огањ вечни. У петнаестој речи, износећи мишљење јудаиста (као и прековолшких старешина, изражено у њиховом другом писму): ако се јеретик или отпадник обрати покајању, онда треба одмах да уђе у цркву и причести се божанским тајнама“, преосвећени Јосиф одговара да сведочанство које цитирају јудеисти (као и ово мишљење цитирају из Јуде) Објашњење јеванђеља, од Јована Климака и од свештенства важе само за јеретике, а не за отпаднике од хришћанске вере, јер је било јеретика, павлијанаца, евномијанаца и других који нису веровали у светог и свештеничку веру, у божанство И најпре да дуго посте и стоје ван цркве, а затим заповедају да их крсте као незнабошце, па да се удостоје божанског причешћа А било је јеретика, новата, донатиста и сличних, који су веровали у Свету једносушну Тројицу, као и у божанство и оваплоћење. Христос: такви, ако желе да започну православну веру и прокуну своју јерес, правила им налажу да се ускоро прихвате и почасте св. партиципима: ту спадају и докази које су дали јудаисти. Али ако сви јеретици ускоро не буду примљени и удостојени светим тајнама, то се посебно не може учинити за отпаднике од вере. А отпадници нису једнаки у кривици. Неки, рођени у вери хришћанској, одступише од ње или у детињству, или из незнања, или због потребе, или у заточеништву, и нису преварили ниједног од православних: таквим отпадницима, када приђу православној хришћанској вери, по Божанским правилима се, иако са страхом, даје милост. А има отпадника који су рођени и одгајани у хришћанској вери, а не у заточеништву, не ради муке, него су се добровољно одбацили Христа: такви, ако се обрате хришћанству, морају, по 73. правилу Василија Великог и 30. Григорија Ниског, да цео свој живот проведу у покајању и молитви, и не могу се само заједно са смрћу одвојити од себе. Св. партиципа. Најзад, има и отпадника, горих и од првог и од другог: то су сада појавили новгородски отпадници, који не у детињству, не у заточеништву, не ради нужде, него у зрелим годинама, самовољно и спонтано су одбацили православну веру хришћанску и изнели многа хула на Мостохулу Свете Тројице и Свете Тројице. Богородице, и на све Свете, и многа „скврна“ на цркви св., и на св. иконама, и на св. крстовима, и на св. мошти светитеља, и многи православни су преварени и одведени у јудаизам. Ови отпадници су злији од свих јеретика и отпадника који су били у старим, средњим и последњим генерацијама. Да би оправдао такав осврт на јудаисте, Јосиф саветује да се прочита „Приповест“ о њима која се налази на почетку његове књиге, у којој је пред митрополитом Зосимом представљена њихова историја, затим се описује њихов даљи поступак, који је веома увредљив за православно хришћанство, настављајући ову причу до сабора 1504. године, и напомиње да је прошло тридесет година од Јуде. (што значи да је ова реч написана 1505. године), а ниједан се од њих није покајао; када су разоткривени на сабору и почели да се погубљују, почели су да се кају не својом вољом, него из нужде. Тако је Јосиф последњем питању у вези са јудаистима, чијим решењем је завршио своју књигу и због којих је у своје време превасходно био подвргнут многим контроверзама, а у данашње време још изложенији, приступио питању: да ли треба прихватити и помиловати покајане јеретике или отпаднике ако почну да се кају након што су осуђени за своју јерес и осуду? На ово питање нису само сами јудаисти одговорили потврдно, већ су и многи православни хришћани, како исповеда Јосиф, па чак и неки владари, како сведоче његови биографи, који су били сведоци погубљења јеретика после сабора 1504. године, почели да „тугују и тугују” за њима и говорили да је потребно њихово покајање и част прихватити. И ово питање је било главна тачка неслагања између Јосифа и прековолшких старешина, па чак и самог старијег принца Вассијана Косија. И они су се сложили да јеретици, док су јеретици, односно „јеретици непокајани и непослушни, буду наређени да буду утамничени“ и тако даље. слагао мање-више са садржајем тринаесте Јосифове речи; али су само у свом првом писму тврдили да покајане јеретике и оне који проклињу њихову јерес треба раширених руку примити у цркву и показати милост, не објашњавајући, међутим, да ли се кају добровољно или из потребе 23 . И сам старији кнез Васијан је поучавао: „како доликује светитељу и целој светој катедрали да проклињу јеретике, ако се не покају или, још више, насилно се одупру; приличи цару и кнезу да ове затворе и погубе..., а Свето писмо заповеда онима који се покају да се покају“4. Долазећи до решења овог питања, у својој 16. речи, монах каже да је како да прихвати јеретике и отпаднике који се добровољно кају, показао у претходној речи свештеника. правила из других божанских списа; али како прихватити новгородске отпаднике, који се по својој осуди кају, а не својом вољом, о томе не пише ни у једној од књига које су до нас дошле, нити у светим књигама. правила, нити у било ком другом божанском писму. Стога позива све – кнезове, судије, свете, и уопште православне хришћане – да се усрдно моле Богу, да Га просветли и просветли и научи како да прими покајање јеретика или отпадника који се невољно кају. После таквог насртаја, међутим, Јосиф је, директно и без оклевања, изнео следеће мисли: 1) Када би и сами јудаисти, пре разоткривања, почели да се кају и признали своје отпадништво, онда би њихово покајање било пријатно; али то не учинише, и кад су осуђени и осуђени на смрт, тада су почели да се кају; стога њихово покајање не може бити пријатно (тј. прихваћено). Јер је Бог рекао: прво реци безакоња своја, да се оправдаш (Пс. 43,26); а Адам, Каин, Ријезије, иако су се покајали после свог укора, нису били помиловани, већ осуђени од Бога. 2) Ако се прихвати покајање новгородских јеретика и отпадника који се покају после свог разобличења и осуде, онда је неопходно прихватити покајање разбојника, разбојника, убица и других зликоваца, који се после излагања и осуде на смрт обично кају. Али њихово покајање није прихваћено; а јеретици и отпадници у својим злочинима су много више криви од свих зликоваца. И не може се не чудити како православни, видећи своје сувернике осуђене за неке тешке грехе и одведене на смрт, не жале се на њих, сматрају их достојнима погубљења и чак им се гнушају; а о јеретицима и отпадницима који су самовољно одбацили Христа, проклели Га и покушали да сво православно хришћанство узму у јудаизам, тугују и тугују када сазнају за своју осуду на смрт, и кажу да треба да се смилују, као да свети оци и благочестиви цареви нису били милостиви за милосрдне и казненоправна правила овде. 3) Истина је да Бог не жели да грешник умре, него да се обрати и живи за њега (Јез. 34, 11), а Син Божији је дошао да позове не праведнике, него грешнике на покајање (Мт. 9, 13); али овде мислимо на истинско обраћење и покајање, а не на ласкање, а не хињено. Ко може знати и доказати шта је тачно, а не ласкаво, за шта се јудаисти сада кају? Ко се усуђује да их прихвати као истински покајане и ослаби и тиме прихвати страшну одговорност пред Богом за све то зло. Шта ће учинити ако у јудаизам намаме много више православних хришћана? 4) Ако у Светом писму нема ништа о томе како прихватити такве јеретике и искушати их на покајање: онда се морамо, после молитве Богу да нас опомене, окренути примерима претходних времена и видети како су у сличним случајевима поступали православни цареви и светитељи. очеви. А они су их, под проклетством јеретика, на васељенским и помесним саборима, иако понекад нису били обични хришћани, већ сами патријарси и светитељи, осуђивали на тамнице и држали у тамници до краја живота, плашећи се да не преваре православне: јер ко хоће да се покаје, може да се покаје и да се покаје, може да се покаје у тамници. 5) У свим оним случајевима када су, после осуде јеретика, слани у тамницу и држани у тамници до смрти, њихова јерес је престала и била је искорењена, као што је искорењена јерес Стриголника код нас. Али када су им цареви и светитељи, под клетвом јеретика, дали слабост, верујући њиховом покајању, њихова јерес не само да није искорењена, него чак и појачана, и опет су завели многе православне, као што се десило код нас, са самим јудаистима, који су, када је В.К. Иван Васиљевич је поверовао у њихово покајање и дао им слабост, произвео непроцењиво зло и одвео многе православне у јудаизам. И зато, ако се и сада смилују на ове отпаднике и не баце их у тамнице до смрти, Црква Божија се неће помирити, и њихово јеврејско учење неће избледети. 6) Тамо где су цареви и светитељи слабили јеретике и отпаднике, они су својим јересима уништавали не само села и градове, него и читаве земље и царства, као што су јерменско, етиопско и римско. Стога доликује свима који воле Христа да покажу велико трудољубље и подвиг, да ми Руси не пропаднемо на исти начин као што пропадоше царства јерменско, етиопско и римско, због немара тадашњих православних царева и светитеља... и тако даље. Детаљније смо оцртали садржај „Просветитеља“ како бисмо јасније сагледали не само заслуге дела, већ и самог аутора. Монах Јосиф се овде појављује пред нама као теолог са широким познавањем светог. светом писму и у списима светих отаца и учитеља црквених, са таквим сазнањима која још ни код кога нисмо срели. Он цитира безброј текстова, углавном из књига Старог завета, мада се не може а да се не призна да их не користи увек успешно и не објашњава. Он наводи и безбројна сведочанства од скоро четрдесет светих отаца, црквених учитеља и других писаца, као и из житија светитеља, патерикона и сличних књига, иако из овога не произилази да је Јосиф поново читао сва дела ових људи, нити да су сва та дела тада постојала у словенском преводу. Јосиф је највише користио три писца – Светог Јована Златоуста, Св. Јован Дамаскин и Никон Црногорац: дела прва два, иако не сва, одавно су преведена на словенски језик; збирке ових последњих – Тактикон и Пандецт – налазе се у нашем словенском преводу из КСИИИ-КСИВ века. Може се набројати још до дванаест писаца које је Јосиф цитирао, чија су дела, бар нека, такође коришћена у нашим словенским преводима и пре Јосифа и могла их је он поново читати 25 . Докази других писаца које Јосиф наводи могли су бити позајмљени не из њихових дела, већ из готових зборника који су постојали на словенском језику, као што су: чувени зборници Свјатослава (наведени КСИ и КСВ), збирке учења разних светаца. отаца и учитеља недељом и празницима (КСИИ, КСИИИ и КСВ век), златног гола (КСИВ-КСВ) и посебно два обимна зборника које је код нас именовао Никон Црногорац, из којих је Јосиф заправо наводио сведочанства разних учитеља цркве, па и Златоустог. Тако је Јосиф могао да одабере из њих све доказе које је изнео у свом „Просветитељу“, не читајући поново читаву библиотеку отаца, већ имајући при руци само две-три десетине књига и збирки. Али не само да у писцу „Просветитеља” видимо начитаног и упућеног човека, не можемо а да у њему не препознамо бистар, широк и образован ум; његов менталитет је узбуђен и значајно развијен; расуђује логично, доследно и познаје технике звучне дијалектике; он не само да износи своје мисли, већ их и доказује, објашњава их, улази у детаљно проучавање предмета, и своја истраживања износи у вези, макар и у неком систему, тако да се књига „Просветитељ” с правом може назвати нашим првим искуством правилно научног теолошког дела. Сам пречасни Јосиф више пута признаје да је „своје речи против новгородских јеретика сакупио из многих и различитих божанских списа“, и признаје, као што смо видели, сасвим исправно. Ипак, ове речи чине његово сопствено, оригинално дело у теолошком смислу. Свако православно дело о догматима вере и уопште о позитивним истинама неминовно мора да позајми свој материјал из Светог писма. светих списа и из списа отаца, или уопште – из предања цркве. Читаво достојанство писца овде лежи у томе што он уме да правилно искористи ову богату грађу, уме да из ових извора извуче одговарајуће доказе, да их асимилује и располаже као да је сопствено власништво, да их комбинује и уреди према одређеној идеји, комбинује, оживи, допуни сопственим разматрањима и објашњењима и хармонично представи у целини свог дела. Тако су писани православни богословски системи и приватне богословске студије и нико их због једног не назива неоригиналним: главно, њихов главни садржај су текстови Библије и сведочанства отаца цркве. Тако је Св. писао своје „Тачно излагање вере“, први покушај православне догматске теологије. Јован Дамаскин, који не само да под њиховим именима наводи многа сведочанства претходних отаца, већ често користи њихове мисли, чак и читаве одломке из њихових списа и говори дословно њиховим речима (нарочито Свети Григорије Богослов), не наводећи извор. Писао је и своје речи против новгородских јеретика и преп. Јосиф: сва безбројна сведочанства и друге позајмице од разних светаца. Умео је да списе подреди сопственим мислима, уреди их по сопственим плановима, проникне у њих сопственим духом, опреми их и ојача мноштвом сопствених расуђивања и размишљања. Зато се у „Просветитељу“ одразио цео Јосиф – његовим снажним умом, његовом чврстом и живом вером, његовом ватреном, несаломљивом ревношћу за Православље. „Просветитељ” се у свом садржају тиче, мање-више, готово свих догмата вере и афористички износи сва правила морала; али он детаљно испитује само неке догмате: и преп.Тројицу, о божанству Сина Божијег – И. Христа, о Његовом оваплоћењу, о светим иконама, и разматра га скоро искључиво на основу Старог завета, а не новог, на коме се они углавном афирмишу – дакле, не може се никако назвати догматом и моралним учењем свих хришћанских презента. православни као потпуни водич уопште у питањима вере. Али православни су ову књигу веома ценили, често су је преписивали, у целини и деловима, и тражили у њој „просветљење” за себе, посебно зато што је темељно оповргавала јеретичке спекулације које су подривале саме темеље хришћанства и које код нас нису замрле током скоро читавог КСВИ века, а затим се поново, у проте216 веку, вратиле под утицајем идеја Протеста. Остаје да се каже о последње четири речи „Просветитеља“, које многима служе као предмет искушења и контроверзи. Мисли које Јосиф изражава речима КСИИИ и КСВ не могу му се приписати: овде је у праву. Он у тринаестој речи доказује да црква има право да осуђује и изопштава јеретике и отпаднике, непокајане и непослушне, или, што је исто, да анатемише, проклиње: и ово право цркве се заснива на светом. свето писмо и непобитно припада њој. Он доказује да, након осуде таквих јеретика и отпадника од стране Цркве, грађанска власт има право да их подвргне грађанској казни, чак и смртној казни, и с правом се позива на царска правила или законе о томе, који су, наравно, били део Кормиларства који је деловао у нашој Цркви, као и на примеру васељенских сабора и грчких сабора. Зато се нико од наших православних хришћана није побунио против мисли изречених у КСИИИ Речи. Са њима су се сложиле и прековолшке старешине, које су написале да је наређено затварање непокајаних јеретика; Сложио се и кнез, старац Васијан Косој, који је рекао да непокајане јеретике треба затворити и погубити. Сложио се и Јован ИИИ, који је 1488. године, следећи митрополита Геронтија са сабором епископа, по правилима светих апостола и светих отаца, осудио и анатемисао прве јеретике јудаисте, које је Генади послао из Новгорода, предао их, по царским правилима, граду Генадију, па је писао и друга краљевска правила која су упутила на извршење и иста краљевска правила. тврдоглави јеретици који се не би покајали били би предати намесницима за исте градске казне 27 . Ако је касније Јован изразио забринутост Јосифу да ли би било грех погубити јеретике: онда се то могло догодити због дугог утицаја неких јудаиста на њега. Можете се не сложити са мислима Речи КСИИИ; може се, ако ко хоће, осудити и окривити: али, у овом случају, кривица треба да падне не на Јосифа, већ на саме законе и систем који су од давнина важе у Православној Цркви, или не треба да падне само на Јосифа, већ и на прековолшке старешине, и на кнеза Васијана Косија, на све који су пре тога сматрали исти систем међу нама, и у Јосифу генералу. 28 . Исто тако, у петнаестој речи, Јосиф сасвим исправно доказује да они који живе у јудаизму нису јеретици, већ отпадници, и да, по правилима Светог Василија Великог и Светог Григорија Ниског, који су прихваћени од васељенске Цркве, такве отпаднике и покајнике не треба одмах пуштати у храм, или уз почаст св. Свето причешће тек на крају свог живота, које морају провести у покајању. Али што се тиче мисли које Јосиф брани својим речима КСИВ и КСВИ, ове мисли треба му лично приписати. У КСИВ речи он покушава да докаже да су сви православни хришћани дужни на сваки могући начин, чак и лукавством, да испитују, траже и муче скривене јеретике – и позива се на два примера из древне историје цркве, који, међутим, не потврђују у потпуности ову идеју и, као посебни, не могу бити обавезни за све хришћане; Затим се позива на царска правила и на речи Златоуста, које, међутим, само забрањују хришћанима да крију већ познате јеретике, да ћуте о њима када очигледно хуле или делују против православља, а никако им није наређено да траже јеретике који су још непознати, и да их траже свим могућим мерама. У шеснаестој речи, тврдећи да чак и покајани јеретици и отпадници, као што су јудаизатори, само почну да се кају после своје осуде, трагови. не својом вољом, не треба да буде прихваћен и помилован, Јосиф сам признаје да није нашао непосредне доказе и основу за ову мисао у књигама, а затим то доказује само својим размишљањима. Сматрао је јудаисте најгорим од свих отпадника који су икада били; до дубине душе био огорчен њиховим дрским богохуљењем, њиховим богохулним поступцима против свега светог и поштованог у хришћанству, видео је и схватио да су они већ нанели непроцењиву штету руској цркви, да се никада нису искрено покајали за своју јерес, а када су добили снисходљивост од власти, чак су интензивирали своје активности; био је уверен да ако верујете у покајање јудаиста, помилујте их, оставите их да живе у потпуној слободи, онда они могу потпуно да униште и руску цркву и саму државу – и, надахнут безграничном ревношћу за православље и ватреном љубављу према отаџбини, рекао је и инсистирао да покајање ових отпадника који овде не треба да се зауставе да им се само тамо поверује, покајање у удаљена места за заточење, или затварање сваког у тамнице до самог краја живота. Садржај свих ових порука приказујемо у „Историји Руске Цркве“, књ. ВИ, стр. 90–98, Санкт Петербург. 1670 Ово су поруке: за. књига Јован ИИИ о јеретику Кленову, друго писмо в. књига Василија Јоановича и бојарина Челидина (видети у истој „Историји“ ВИ, 135, 154, 155). Ово су поруке: Нифону, епископу суздалском, Митрофану, архимандриту Андрониковском, а посебно порука старешинама о послушању саборске одлуке (исто, ВИ, 112, 134, 137). „Просветитеља” је објавила Казанска богословска академија са прилично детаљним подацима о томе, изнетим у предговору публикације (Казањ, 1455). Затим су о „просветитељу” мање-више детаљно писали следећи људи: 1) аутор чланка „Просветитељ преп. Јосиф Волотски” (Православни Собеседн. 1859, ИИИ, 153); 2) проф. Шевирјева у „Историји руске књижевности” (ИВ, 148–175, Москва, 1860); 3) свештеник Н.А. Булгаков, у есеју „Преподобни Јосиф Волоколамски“ (стр. 95–145, Санкт Петербург, 1865), и 4) Г. Хрушчов, у својој „Студији о делима Јосифа Санина, пречасног игумана Волоцког“ (стр. 196, 196; стр. Санкт Петербург, 1868). Тако, излажући учење јудаиста у „Причи“, он наводи све предмете о којима је писао не само у првој, већ у свих 16 својих речи, и каже: „прошло је хиљаду и пет стотина година од рођења Христовог“ – што, под митрополитом Зосимом (1491–1494), није могао да каже. (Просвета, стр. 45–48). Демолисхед. ИИпосветит., стр. 74–77 и Предговор „Књиге преподобног и богоносног оца нашег Никона, игумана црногорског”, штампане. у Почајевској штампарији 1795. године. Приликом објашњења ова три текста, Јосиф је несумњиво користио мисли светог Василија Великог, иако се то не односи на њега. Демолисхед. Просветли. стр. 81–86 и Цреатед. Оци у руском преводу. вол. В. 171–173; ВИИ, 216. Ова порука је штампана у древном руском Вивлиофу. КСИВ, 218. Демолисхед. Просвет., Санкт Петербург. 157, 163–164, и Златоустове речи, прев. са грчког у Санкт Петербургу. Дух. Ацад., вол. ИИИ, 534–537; 581–585, Санкт Петербург, 1850. Демолисхед. Просвета, стр. 194–200, и Св. Дамаскин. Реч о умрлима у вери, Хр. Прочитано 1827. КСКСВИ, 324 и даље. Ова порука је објављена у Реадингу. Мосцов Хистори. Генерал 1847, 1, одс. ИВ, стат. 1. Најважнија реч о иконама светог Дамаскина, наиме ИИИ, штампана. у Цхр. Прочитајте 1823, део КСИ и 1828, део КСКСКС. Демолисхед. Чишћење. 289–299 и Свети Дамаскин. Тачан приказ православних. вера, књига ИВ, гл. 2 и 13, Москва, 1844. Посебно из књиге. И, цх. 1, 2 и 4, и књ. ИВ, гл. 23. Ова порука је објављена у Реадингу. Москва Исток. укупно 1847, 1, од. ИВ, чл. 1. Предговор Просвети, стр. 15. Види наше „Ист. Руске Цркве“, ВИ, 134–138. Градско право ивица 39, гл. 31–33, у Славјанск. Кормилар Део 11. Треба напоменути да је пречасни Јосиф ове градске законе, који су смештени у Кормчи заједно са правилима сабора и отаца, сасвим упоредо са овим последњим божанским списима и поучавао: „ако ко каже: ово су градски закони, а не Свети. отац Писма које је о овој десетој, онда нека прочита у трећој књизи о овој новој и реч о овој новој књизи. градске законе, као да су по својој суштини слични пророчким и апостолским и светим оним“. (Просвета. стр. 588. Рушење. Речи. КСИИИ, стр. 537–538). Закон. Градск. Гран. 39, цх. 28, у Слав. Кормилар, гл. 11. Просветли. 588. Савв. Крутицк. Житије пречасног Јосифа Волока, стр. 36, Москва, 1865. Анциент Росс. Вивлиоф. КСВИ, 424. Полемички списи монаха-кнеза Вассијана Патрикејева, на православном језику. Интервју 1863, ИИИ, 201. Васијан каже и на другом месту на страни 199. То су управо: Антиох, Атанасије Велики, Василије Велики, Григорије Богослов, Григорије Двоговорник, Дионисије Ареопагит, Јефрем Сирин, Исак Сирин, Јован Преславни, Кирило Јерусалимски, Максим Исповедник и Никита из Херакле. Сама њихова дела, која су коришћена у нашем словенском преводу и пре Јосифа, приказана су у нашој „Истор. Руској цркви“. ИИ, 208; ИИИ, 219 (2. изд.); В, 246–248. О списковима Просветитеља у предговору. да просветли. 33–37 и у Истраживања. Г. Хрушчов Кс–КСИ. Ацт. Хистори. 1. П. 521–522. Подсетимо се, на пример, речи светог Јоне, митрополита московског, о митрополиту Исидору, који је побегао из Москве: „Велики кнез Василије Васиљевич није послао по њега да га врати, нити је хтео да га задржи, јер је то бесмислено и гнусно, јер света правила божанског закона Светога закона заповедају да га тако или апостолу огњу спали или да га апостол огњем спали. у земљи.” Последње литванским епископима, у нашој „Истор. Руској Цркви“ ВИ, Апп. 1, стр. 367). Наш „Истор. Руске цркве, ВИ, 155–156. Можда ће вас занимати: