I nderuari Jozef i Volokolamsk në "Iluminatorin" e tij

(Artikulli nga Eminenca e Tij Macarius, Kryepeshkop i Lituanisë dhe Vilnës) Kapitulli I Kapitulli II Kapitulli III Kryepeshkopi Genadi i Novgorodit e kuptoi se, për të luftuar judaizuesit ose heretikët e Novgorodit, ishte e nevojshme të kishte në dorë librat e Shkrimit të Shenjtë, të cilët ata i përdornin edhe për qëllimet e tyre - dhe, si rezultat i kësaj ndërgjegjeje, u kujdes që të mblidhte të gjithë Biblën sllave në një përbërje dhe ta jepte për përdorim nga ortodoksët. Por vetë Genadi nuk e përdori këtë armë shpirtërore kundër heretikëve; nuk i zmbrapsi sulmet e tyre ndaj Ortodoksisë, nuk e mposhti vetë herezinë e tyre. Vërtetë, ai shkroi, në lidhje me herezinë e judaizuesve, disa letra të njohura, si: Prokhorit, peshkopit të Saras (në fund të 1487), Nifonit, peshkopit të Suzdalit dhe Filoteut të Permit (janar 1488), Joasafit, Kryepeshkopit të Rostovit (shkurt.Osimact) (14 Shkurt.Osimact). 1490) dhe këshillit të sundimtarëve që më pas u mblodhën në Moskë. Por të gjitha këto mesazhe janë të natyrës historike; në to Genadi flet për heretikët, mësimet dhe veprimet e tyre, kërkon shqyrtimin e çështjes, marrjen e masave kundër tyre, por nuk hyn aspak në një përgënjeshtrim të vetë mësimit të tyre të rremë 1 . Për një luftë të tillë kundër judaizuesve, doli një tjetër zelltar i Ortodoksisë - Jozefi i Volokolamsk. Ai ka gjithashtu dy ose tre letra në të cilat ai flet vetëm për heretikët, për nevojën për t'u rebeluar kundër tyre, për t'i frenuar, për t'i përndjekur ose për të kërkuar mbrojtje kundër patronëve të tyre 2 . Por në letrat e tjera të tij, Jozefi nuk kufizohet vetëm me këtë, por njëkohësisht hedh poshtë, pak a shumë në detaje, disa mendime të mësuesve të rremë dhe ndërmjetësve të tyre 3 . Por gjëja më e rëndësishme është se Jozefi, i pakënaqur me letrat drejtuar individëve në lidhje me herezinë e judaizuesve dhe duke përgënjeshtruar vetëm disa nga mendimet e tyre individuale, vendosi të shkruante dhe shkroi, për udhëzimin e të gjithë ortodoksëve, një përgënjeshtrim të mundshëm të plotë të të gjitha mendimeve kryesore dhe më të përhapura të këtyre heretikëve dhe mbrojtësve të tyre: një vepër që nuk ka ndodhur kurrë më parë në rusisht. letërsi shpirtërore. Nuk u shkrua menjëherë, por u shkrua gradualisht, pothuajse gjatë gjithë luftës së Jozefit me heretikët (rreth 1493–1515). Kjo vepër përfshinte gjithashtu disa nga letrat e Jozefit në lidhje me të njëjtën herezi, disa vetëm në pjesë dhe mendime, dhe të tjera pothuajse tërësisht dhe fjalë për fjalë. Vetë Jozefi nuk i vuri veprës së tij një emër të veçantë, por e quajti atë në vende vetëm një libër; por më vonë u quajt me të drejtë Iluministi 4. "Iluministi" përbëhet nga një "Tregim i shkurtër i herezisë së saposhfaqur të heretikëve të Novgorodit" dhe gjashtëmbëdhjetë "Fjalë mbi herezinë e heretikëve të Novgorodit". Në Legjendën, e cila shërben si hyrja më e natyrshme e veprës, murgu fillimisht i njeh lexuesit me origjinën e herezisë së judaizuesve, me mësimin, përhapjen dhe karakterin e saj; por ai nuk e çon deri në fund historinë e herezisë, por vetëm Mitropolitit Zosima, i cili duket se ende është duke pushtuar fronin e tij dhe duke persekutuar të zellshmit e Ortodoksisë. Gjatë këtyre persekutimeve, Jozefi thotë më pas, kur disa filluan të mbledhin nga shkrimet hyjnore dhe të dërgojnë përgjigje akuzuese kundër heretikëve, "për hir të fatkeqësisë, dhe unë mblodha pak nga shkrimet hyjnore, në kundërshtim dhe fjalime heretike akuzuese: edhe nëse jam injorant dhe i vrazhdë, megjithatë nuk duhet të jem neglizhent ndaj këtyre gjërave". Nga kjo mund të konkludojmë se Jozefi shkroi përrallën e tij për herezinë dhe filloi të shkruajë një përgënjeshtrim të tij edhe para heqjes së Zosimës nga froni metropolitane (17 maj 1494), megjithëse më vonë, kur përfundoi të gjithë veprën, padyshim që ai bëri disa shtesa në Përrallën 5. Duke përfunduar Legjendën, ata që tregojnë qartë qëllimin e Josifit, që e dinë qartë librin e tij: që i dinë shkrimet hyjnore, i lexojnë, i kujtojnë, por ata që nuk i dinë, le ta kuptojnë dhe nëse dikush ka nevojë për ndonjë gjë kundër të folurit heretik, hiri i Zotit do të gjendet lehtësisht, pa vështirësi, në çdo fjalë, që është thelbi i tyre,” dhe parashtron me radhë tabelën e përmbajtjes dhe një përmbledhje të vetë fjalëve, në disa nga të tjerat në dhjetë e më shumë, në katër lista; Duke parë me kujdes përmbajtjen e këtyre fjalëve, nuk mund të mos vërejmë se autori i ka renditur në rendin më të natyrshëm: në katër të parat, ai hedh poshtë bazën ose fillimin e herezisë së judaizuesve; në gjashtë vitet e ardhshme - ai hedh poshtë pasojat kryesore që rrodhën nga këto parime të herezisë judaizuese; në fund, në pesë të fundit, ai nxjerr përfundime praktike dhe shpjegon se si të krishterët ortodoksë duhet t'i shikojnë heretikët judaizues dhe si t'i trajtojnë ata. Anëtarët kryesorë të herezisë së judaizuesve, që ata predikuan, duke u mbështetur ekskluzivisht në Dhiatën e Vjetër, janë të njëjtë me ata që predikojnë hebrenjtë sot përkundër të krishterëve: 1) Zoti është një, jo trinitet, nuk ka as Birin e as Frymën e Shenjtë, të cilët janë njësoj me Veten. 2) Mesia i premtuar nga Perëndia, i cili do të jetë Biri i Perëndisë vetëm me anë të hirit, si Moisiu dhe të tjerët, nuk ka ardhur ende; dhe Krishti, në të cilin të krishterët besojnë, nuk është Mesia dhe Zoti, por një njeri i thjeshtë, i kryqëzuar, vdiq dhe nuk u ringjall. Prandaj - 3) duhet të respektohet ligji i Moisiut, ai hebre, siç është dhënë nga Zoti, dhe jo ligjin e krishterë, të dhënë nga një njeri i thjeshtë. Në përgënjeshtrim të këtyre anëtarëve kryesorë të herezisë, Jozefi shkroi katër fjalët e tij të para: në të parën dëshmon se në Zotin, i cili është një në thelb, ka tre Persona: Ati, Biri dhe Shenjti. Shpirti; në të dytën, se Jezu Krishti është Mesia dhe Perëndia i vërtetë, se profecitë e Dhiatës së Vjetër për Mesian u përmbushën në Të; së treti, se ligji i Moisiut u dha vetëm për një kohë, deri në ardhjen e Mesisë së vërtetë - Krishtit, dhe pas ardhjes së Tij ai pushoi dhe flijimet dhe rrethprerja u shfuqizuan; në të katërtin, që mund të quhet një lloj shtesë e fjalës së parë dhe të dytë, shpjegon se mishërimi i Zotit për shpëtimin e njeriut, megjithëse Zoti mund të na kishte pajisur në një mënyrë tjetër, në përputhje me urtësinë dhe mirësinë e Zotit. Në të katër këto fjalë, si kryesisht dogmatike, rendi është i njëjtë, duke i dalluar ato nga fjalët e mëpasshme: para së gjithash, në bazë të një ose më shumë teksteve të Dhiatës së Re dhe mësimeve të St. etërit, Jozefi përshkruan shkurtimisht se si të krishterët ortodoksë besojnë në lidhje me këtë dogmë ose temë, shqipton një mallkim ndaj heretikëve - Kryeprifti Aleksei, prifti Denis dhe Fjodor Kuritsyn me njerëzit e tyre me mendje të njëjtë, dhe përcakton thelbin e mësimit të tyre të rremë për këtë temë; dhe pastaj ai shqyrton në detaje dhe hedh poshtë mendimet dhe kundërshtimet e tyre - në tre fjalët e para vetëm në bazë të Dhiatës së Vjetër, dhe në fjalën e katërt, nga vetë natyra e pyetjes, në bazë të konsideratave teologjike dhe arsyetimit të shëndoshë. Në fjalën e tij të parë, pas rrëfimit ortodoks të besimit për Më të Shenjtën. Triniteti, i cili fjalë për fjalë është huazuar nga libri i mësuesit. Nikoni i Malit të Zi 6, thelbi i mësimit të rremë të judaizuesve lidhur me këtë dogmë të mësuesit. Jozefi e shpreh këtë në këtë mënyrë: "Perëndia, Ati i Plotfuqishëm, nuk ka as Birin, as Frymën e Shenjtë, një substancë dhe bashkëaltar me Veten e Tij, dhe nuk ka Trini të Shenjtë. Dhe nëse shkrimi thotë se Perëndia ka një fjalë dhe një frymë, atëherë do të thotë se Ai ka një fjalë të folur me gojë nga Fryma dhe të shpërndarë në mënyrë të barabartë me ajrin, në qoftë se parashikon Perëndia; - Mesia, atëherë ata e quajtën Atë Birin e Zotit jo në thelb, por me anë të hirit, si Moisiu, Davidi dhe të tjerët, dhe nëse profetët shkruajnë për Frymën e Shenjtë, atëherë ata nuk e quajnë atë Zot në thelb dhe personalitet, por një frymë që buron nga goja e Perëndisë dhe përhapet në ajër." Pasi ka përshkruar këtë mësim të rremë, Jozefi bën vërejtjen se në Dhiatën e Vjetër është sakramenti i Më të Shenjtës. Nuk ishte plotësisht e qartë se Triniteti u zbulua, për shkak të prirjes së hebrenjve drejt politeizmit dhe idhujtarisë, dhe se megjithëse ka shumë prova të qarta për Më të Shenjtin. Triniteti në shkrimet e Shën apostujve dhe shenjtorëve etërit, por duke qenë se judaizuesit nuk i pranojnë dëshmitë apostolike dhe atërore, por vetëm ato profetike, ai do të paraqesë vetëm këto të fundit. Këto dëshmi ndahen në dy pjesë në fjalë. E para përmban dëshmi (më shumë se tridhjetë) për Trinitetin Më të Shenjtë, pastaj për hyjninë e Birit të Perëndisë - Mesisë, në mënyrë alternative; në të dytin ka dëshmi (deri në pesëmbëdhjetë) për personalitetin dhe hyjninë e Shpirtit të Shenjtë. Për sa i përket dëshmisë së Shën Trinisë, Jozefi, ndër të tjera, tregon fjalët e Zotit - a) para krijimit të njeriut: Le ta bëjmë njeriun sipas shëmbëlltyrës sonë (Zan. 1:20); b) pas rënies së njeriut: ja, Adami u bë njëri prej nesh (Zan. 3:22); c) përpara ngatërrimit të gjuhëve: ejani të zbresim dhe të ngatërrojmë gjuhët e tyre (Zan. 11:6, 7) 7, - d) në shfaqjen e Perëndisë te Abrahami në lisin e Mamres në formën e tre burrave (Zan. 18:1-3); e) këngës së serafinëve: i shenjtë, i shenjtë, i shenjtë është Zoti i ushtrive (Isa. 6:3). Ndër dëshmitë për hyjninë e Birit të Perëndisë, Mesisë së premtuar, ai përmend fjalët: a) na lindi një fëmijë, na u dha një djalë dhe emri i tij quhet engjëlli i madh i këshillës, Perëndia i fuqishëm, ati i botës që do të vijë (Isa. 9:6); b) Zoti i tha Zotit tim, ulu në të djathtën time..., që në barkun e nënës para yllit që të linda (Ps. 109:1, 3); c) Ti je djali im. Unë të linda ty sot (Ps. 2:7); d) virgjëresha do të jetë shtatzënë dhe do të lindë një djalë, të cilit do t'ia vënë emrin Emanuel (Is. 7:14); e) dhe ju jeni në Betlehem, në shtëpinë e Efrathit... nga ju do të dalë një Plak..., i cili erdhi që nga fillimi që nga ditët e epokës (Mik. 5:2). Së fundi, midis dëshmive për personalitetin dhe hyjninë e Shpirtit të Shenjtë, gjejmë si vijon: a) dhe Fryma e Zotit qëndron mbi të (Mesia), Shpirti i urtësisë dhe arsyes, e kështu me radhë. (Isa. 11:2–3); b) Fryma e Perëndisë, që më krijoi (Jobi 33:4); c) Zoti më dërgoi mua dhe Frymën e tij (Isa. 48:16): d) Fryma e Zotit është mbi mua, për hir të tij për të më vajosur, e kështu me radhë. (Isa. 61:1); e) dhe do të ndodhë në ditët e fundit që unë do të derdh Frymën time mbi çdo mish, etj. (Joeli 2:28). Të gjitha këto dëshmi lidhen me të vërtetë me konfirmimin e atyre dogmave që Jozefi mbrojti dhe përdoren ende nga teologët ortodoksë në traktate të ngjashme. Për më tepër, duke cituar këto dëshmi, Jozefi u përpoq t'i shpjegonte ato, të paktën ato më të rëndësishmet, tregoi kuptimin dhe fuqinë e tyre dhe përmbysi thashethemet e rreme të heretikëve. Por, nga ana tjetër, nuk mund të mos pranohet se shumë dëshmi të tjera të dhëna nga Jozefi pak përputhen me qëllimin e tij ose madje nuk kanë fare kuptimin që ai u jep atyre dhe se shumica e tyre janë dhënë pa asnjë shpjegim apo interpretim. Pyetja që Jozefi trajtoi në fjalën e tij të parë nuk ishte e re për të. Edhe përpara abacisë së Jozefit (1 maj 1479), një arkimandrit Vasian i kërkoi të shkruante për Më të Shenjtin. Triniteti i bazuar në Dhiatën e Vjetër. Pse i lindi një dëshirë e tillë arkimandritit nuk dihet; por ai tashmë mund të kishte dëgjuar për mësimet e rreme të judaizuesve, të cilat filluan të vepronin mes nesh në vitin 1471. Sido që të jetë, vetëm Jozefi, i cili ende nuk dinte fare për judaizuesit, përmbushi dëshirën e arkimandritit, megjithëse me ngurrim, dhe në një letër drejtuar atij ai përvijoi mësimet e Dhiatës së Vjetër për Më të Shenjtën. Triniteti. Megjithatë, ky mesazh i Jozefit është pakrahasueshëm më i shkurtër se fjalët e tij dhe, pasi ka paraqitur pesë ose gjashtë dëshmi të Dhiatës së Vjetër për Më të Shenjtin. Triniteti nuk ka të bëjë aspak me dëshminë e hyjnisë së Birit të Perëndisë dhe hyjnisë së Frymës së Shenjtë 8. Në fjalën e dytë, duke hedhur poshtë mësimin e rremë të heretikëve se Mesia nuk ka ardhur ende dhe nuk ka lindur, dhe Krishti, i njohur nga të krishterët si Zot, është një njeri i thjeshtë që u kryqëzua nga hebrenjtë dhe u kalbë në varr dhe nuk u ringjall, nuk u ngjit në qiell dhe nuk do të vijë për të gjykuar njerëzit pastaj, njëri pas tjetrit, për kryqëzimin e Tij, për ringjalljen e Tij, për ngjitjen e Tij në qiell dhe për ardhjen e tij të dytë. Nga profecitë e llojit të parë, Jozefi ndalet vetëm në dy: në profecinë e patriarkut Jakob për mungesën e princit nga Juda deri në ardhjen e pajtimit (Zan. 49:10) dhe në profecinë e profetit Daniel rreth shtatëdhjetë javëve (Dan. 9:25) dhe, duke marrë parasysh shkurtimisht kohën e ardhjes së të dyjave. Mesia është përmbushur prej kohësh, se Jezu Krishti lindi pikërisht kur Mesia supozohej të lindte sipas këtyre profecive, dhe për këtë arsye ekziston një Mesia i vërtetë. Në pjesët vijuese - për kryqëzimin e Jezu Krishtit, ringjalljen, ngjitjen në qiell dhe ardhjen e dytë - ofrohen profeci në një numër të konsiderueshëm, por ato ofrohen pothuajse pa asnjë shpjegim apo shënim nga ana e autorit, ndoshta sepse përmbushja e këtyre profecive mbi Jezu Krishtin dukej e vetëkuptueshme për të gjithë. Duhet shtuar se disa prej tyre janë zgjedhur dhe propozuar jo plotësisht me sukses. Fjala e tretë është e drejtuar kundër mësimeve të judaizuesve, sikur edhe tani duhet të mbajmë dhe ruajmë Ligjin e Moisiut, duhet të bëjmë sakrifica dhe të rrethpritemi. Për këtë qëllim, paraqiten deri në pesëmbëdhjetë profeci, dhe mes tyre janë ato klasike (Jer. 31:31–32; Mal. 1:11; Dan. 9:22-27), nga të cilat disa shprehin pak a shumë qartë se ligji i Moisiut do të kalojë ose do të shfuqizohet me ardhjen e Mesisë dhe të tjerat që atëherë do t'i jepet një ligj i ri, i përsosur njerëzor për të gjithë racën. Në veçanti, Jozefi tërhoqi vëmendjen për faktin se ligji i Moisiut ishte, si të thuash, i lidhur me Jerusalemin dhe kishën e tij, se vetëm në Jeruzalem judenjtë mund të festonin festat e tyre, Pashkët, Rrëshajët, vetëm në tempullin e Jeruzalemit mund të bënin sakrificat e tyre dhe se si rrjedhim me rënien e Krishtit, që ndodhi me ardhjen e Jerusalemit dhe shkatërrimin e Jerusalemit. Ligji i Moisiut në mënyrë të pashmangshme duhej të shfuqizohej dhe nuk mund të përmbushet më tani. Në zbulimin e këtyre mendimeve, Jozefi pa dyshim përdori veprën e St. Krizostomi kundër hebrenjve, në disa vende edhe fjalë për fjalë, pa treguar burimin 9. Arsyeja e shkrimit të fjalës së katërt ishte spekulimi i judaizuesve: "A nuk mund ta kishte shpëtuar Zoti Adamin nga ferri, nuk mund të kishte dërguar fuqi qiellore, profetë dhe njerëz të drejtë për të përmbushur vullnetin e Tij? Pse Ai vetë zbriti i poshtëruar, u bë njeri, vuajti dhe si rrjedhim e mashtroi djallin? Nuk është e drejtë që Zoti ta bëjë këtë." Në përgjigje të kësaj, Jozefi fillimisht thotë: “Ne kemi dëshmi nga shkrimet hyjnore se me Perëndinë të gjitha gjërat janë të mundshme dhe askush nuk mund t'i rezistojë fuqisë së Tij; por Ai, për shkak të urtësisë dhe dashurisë së Tij të pafund për njerëzimin, për hir të shpëtimit tonë, denjoi veten të jetë i mishëruar dhe të vuajë dhe të zbresë me të, dhe të zbresë në të, Urtësia e tij hyjnore, ai e mposhti djallin dhe shpëtoi gjithë botën dhe po e shpëton deri më sot.” Dhe për të vërtetuar se nuk ka asgjë të padenjë për Zotin në një mënyrë të tillë veprimi, Jozefi vë në dukje disa raste në Dhiatën e Vjetër kur Zoti, megjithëse mund të kishte arritur gjithçka me forcën dhe autoritetin e tij, megjithatë përdori mjete dinake: për shembull, ai e urdhëroi Moisiun të mashtronte faraonin dhe t'i linte hebrenjtë të shkonin në shkretëtirë; dhe Samueli - për të mposhtur Saulin në vajosjen e Davidit si mbret. Pastaj, duke dashur të shpjegojë se si u shpreh urtësia dhe mirësia në misterin e mishërimit, Jozefi përshkruan shkurtimisht të gjithë planin e ekonomisë hyjnore, se si Zoti krijoi botën, shpirtërore dhe materiale, si ra një nga shpirtrat, joshi prindërit tanë të parë dhe fitoi fuqi mbi të gjithë racën njerëzore, si u rrit ligësia midis njerëzve para përmbytjes dhe si ligji nuk mund të ndalonte as ligji. Çfarë mbetej për të bërë? Perëndia nuk donte të rrëmbejë me forcë një person nga pushteti i djallit, vetëm me fuqinë e Tij: sepse Ai është i drejtë dhe nuk mund të bëjë padrejtësi; dhe më pas djalli do të ankohej për padrejtësinë e Perëndisë dhe do të fillonte të thoshte: "Unë vetë e munda njeriun, por nuk ishte njeriu ai që më mundi, por Perëndia me dhunë." Dhe kështu Biri i Perëndisë u bë njeri dhe në formë njerëzore hyri në luftë me djallin. Djalli u zemërua me Të, duke e konsideruar Atë vetëm një nga njerëzit e shenjtë dhe i mësoi peshkopët dhe skribët ta dënonin dhe ta kryqëzonin në kryq. Por Ai, pas vdekjes, zbriti në ferr, jo vetëm me shpirtin e Tij, por edhe si Zot, shkatërroi ferrin dhe nxori Adamin dhe të gjithë të burgosurit prej andej; pastaj u ngrit përsëri, u ngjit në qiell në mish, dërgoi Frymën e Shenjtë që andej te dishepujt e tij, të cilët shpallën fjalën e shpëtimit për të gjithë njerëzit dhe kështu e mposhtën djallin me urtësinë e tij. Mirësia dhe dashuria për njerëzimin e Birit të Perëndisë të mishëruar për ne është veçanërisht e dukshme nga fakti se Ai na dha sakramentin e pagëzimit për të na pastruar nga mëkatet dhe fuqitë e mbushura me hir që ne të kryejmë vepra të mira; dhe nëse mëkatojmë përsëri, atëherë ai na i fal mëkatet tona në sakramentin e pendimit, na shpëton për hir të një besimi të gjallë në Të, para vdekjes sonë dhe madje edhe pas vdekjes sonë, ai na dha mundësinë të shpëtohemi nga ferri - nëpërmjet lutjeve të kishës, nëpërmjet ofrimit të një flijimi pa gjak dhe nëpërmjet lëmoshës - kështu që tani, në besëlidhjen e re, njerëzit janë më të paplotësuar, si në besëlidhjen e re, ashtu edhe më shumë. duke u shpëtuar nga sa kishte në Dhiatën e Vjetër. Kjo fjalë përmban shumë thënie të shkurtra të shën etërve nën emrat e tyre, dhe në fund të fjalës - madje fragmente mjaft të gjera nga fjala për ata që kanë fjetur në besim - Shën Gjoni i Damaskut 10. Pasojat që rrjedhin nga parimet bazë të herezisë së judaizuesve janë të vetëkuptueshme. Duke refuzuar trinitetin e personave në Zot dhe hyjninë e Jezu Krishtit, dhe së bashku hyjninë e besimit të krishterë, dhe duke pohuar se vetëm ligji judaik, Dhiata e Vjetër, duhet të jetë i vërtetë, judaizuesit në mënyrë të pashmangshme hodhën poshtë në krishterim gjithçka që është veçanërisht e krishterë në të - ata hodhën poshtë: a) të gjithë nderimin dhe adhurimin e krishterë ndaj të krishterëve të Perëndisë, kështu që të krishterët. Nëna, shenjtorët e tij dhe së bashku ikonat e Shën, Shën kryqi, Shën Misteret e Krishtit, Shën Ungjilli, reliket e Shën, etj.; b) çdo mësim i krishterë dhe, rrjedhimisht, shkrimet e apostujve të shenjtë dhe etërve të shenjtë; c) çdo institucion apo institucion i krishterë: sakramente, rituale, festa, agjërime, monastizëm, etj. Më së shumti ndër këto objekte sulmuan judaizuesit, për tundimin e ortodoksëve, ikonat e Shën, mbi shkrimet e apostujve dhe etërve dhe mbi monastizmin. Prandaj, murgu Jozef e konsideroi të nevojshme të ndalet në radhë të parë në këto tri tema dhe shkroi: në mbrojtje të ikonave të shën tri fjalë - e pesta, e gjashta dhe e shtata, në mbrojtje të shkrimeve të shën apostujve dhe shenjtorëve etër tri fjalë - e teta, e nënta dhe e dhjeta; në mbrojtje të monastizmit - një fjalë, por shumë e gjerë, e njëmbëdhjetë. Jozefi shkroi tre fjalë për ikonat me kërkesën e një vëllai murg, të cilin ai vetë e quan "artisti i parë i pikturës hyjnore dhe të ndershme të ikonave". Në një letër drejtuar këtij piktori të panjohur të ikonave, murgu thotë se i pari dhe i treti janë shkruar për të zmbrapsur një sulm ndaj ikonave të Shën nga Judaizuesit, dhe e dyta është shkruar për udhëzimin e të krishterëve ortodoksë, veçanërisht të atyre që nuk kanë shumë libra ose janë injorantë të shkrimeve hyjnore, në mënyrë që ne të dimë se si dhe pse ikonat e përgjithshme duhet të adhurojnë të krishterët. adhurimi duhet të përbëhet nga dhe në çfarë ato bazohen. Pastaj ai bën një vërejtje për kuptimin e fjalëve të përcjella: "Përveç kësaj, le ta dijë dashuria juaj për Zotin se këto mendime nuk janë të miat, por nga shumë shkrime hyjnore kam zgjedhur dhe, pasi kam bashkuar shumë gjëra, ju kam dërguar" 11. Këto tre fjalë, me sa duket, të shkruara veçmas nga katër fjalët e para të "Iluminatorit" të përfshirë në përbërjen e mëvonshme të "Iluminatorit" dhe ndryshe, dhe ishte i treti që ai e quajti këtu të pestin, të parin të gjashtin dhe të dytin të shtati. Në fjalën e pestë, Jozefi hedh poshtë mendimin privat të heretikëve në lidhje me ikonat e Shën, sikur "Trinia e shenjtë dhe jetëdhënëse nuk duhet të përshkruhet në ikona të ndershme, sepse Abrahami e pranoi dhe e trajtoi Zotin me dy engjëj, dhe jo me Trinitetin". Për këtë qëllim, murgu fillimisht shqyrton historinë e Moisiut për shfaqjen e Perëndisë te Abrahami dhe shpjegon se patriarku ishte i nderuar të shihte dhe të priste një Zot në tre persona, të cilët të gjithë u ulën në kabinën e Abrahamit në një vend si bashkëfronë dhe të barabartë në nder, dhe po aq adhuruan dhe shërbim nga Abrahami; pastaj, me një sërë tekstesh, kryesisht nga Dhiata e Vjetër, dëshmon se në Shkrim vetëm Biri dhe Fryma e Shenjtë paraqiten si bashkëfronë dhe të barabartë në nder me Perëndinë Atë, por jo engjëjt; më në fund - meqenëse Shën Etërit nganjëherë shpreheshin se Abrahami pranoi St. Triniteti, dhe nganjëherë se ai e pranoi Zotin me dy engjëj, ndonjëherë se ai pranoi tre engjëj - Jozefi citon disa pasazhe nga Dhiata e Vjetër dhe e Re që duket se nuk pajtohen, madje kundërshtojnë njëra-tjetrën, por, me interpretimin e saktë, pajtohen lehtësisht, dhe në veçanti ai shpjegon se nuk ka mospërputhje ose kontradiktë në shprehjet e njëjta të ati për shprehjet e përmendura. Zoti për Abrahamin. Përfundimi nga gjithçka që u tha është se të krishterët me të drejtë përshkruajnë në ikonat e Shën Trinisë Më të Shenjtë, ashtu siç ajo iu shfaq Abrahamit. Fjala paraqet dëshmitë e Krizostomit, Gjonit të Damaskut, Andreas të Kretës, Gjonit të Klimakut, Jozefit himnografit dhe të tjerëve. Fjala e gjashtë hedh poshtë mësimet e përgjithshme të rreme të judaizuesve në lidhje me ikonat e Shën dhe objektet e tjera të shenjta. Heretikët thanë: “Ne nuk duhet të adhurojmë gjërat e bëra nga dora e njeriut”, si: ikonat, kryqi, Ungjilli, misteret e Krishtit, enët e shenjtëruara, reliket e shenjtorëve dhe kishave, dhe në mbështetje të fjalëve të tyre iu referuan teksteve të njohura të Dhiatës së Vjetër: mos u bëni për vete një idhull ose asnjë lloj ngjashmërie me to, që të mos ju ngjajnë 20E; Mos krijoni për vete perëndi prej argjendi dhe perëndi prej ari (Eks. 23) e kështu me radhë. Jozefi i kalon këto tekste një nga një, interpreton kuptimin e tyre dhe tregon se vetë Zoti, i cili urdhëroi me anë të Moisiut: "Mos bëj për vete as idhull, as ndonjë shëmbëlltyrë, që të mos përkulesh para tyre", megjithatë e urdhëroi Moisiun të krijonte shumë shëmbëlltyra dhe gjëra të shenjta, madje edhe shëmbëlltyra të skalitura dhe të gdhendura, të cilat judenjtë i nderonin: kishën, tabernakullin, pllakatën e tabernakullit, tabernakullin. në tabernakull; se vetë Moisiu dhe profeti David madje e adhuruan tabernakullin dhe i shtrinë duart drejt tij, dhe profetët e tjerë dhe çifutët në përgjithësi adhuruan tempullin e Solomonit dhe kishën e dytë, dhe se ekziston dallimi më i madh midis idhujve dhe ikonave të krishtera, dhe midis adhurimit të të dyve. Pasi hodhi poshtë kundërshtimet e judaizuesve ndaj ikonave, murgu fillon të shpjegojë provat e Testamentit të Ri për nderimin e ikonave, por së shpejti ndalon dhe premton të flasë për këtë më në detaje në fjalën tjetër. E gjithë fjala e gjashtë është shkruar nën ndikimin e fjalëve të famshme të Shën Gjonit të Damaskut për ikonat e Shën: prej andej këtu u huazuan mendimet kryesore, megjithëse ato shprehen disi ndryshe dhe paraqiten në një mënyrë tjetër 12. Në fjalën e shtatë, e cila në pafundësinë e saj i kapërcen të gjitha të tjerat, secila veç e veç, Jozefi në fakt shpjegon me hollësi se si dhe pse të krishterët duhet të adhurojnë: a) ikonën e Trinisë Më të Shenjtë, b) ikonën e Krishtit Shpëtimtar, c) ikonën e Më të Shenjtës Hyjlindëse, d) Kryqin e nderuar dhe jetëdhënës të Krishtit, e) kryqin e Shën Mërisë, e) të Shën Mërisë, e) enët e shenjtëruara në të cilat kryhen misteret, h) ikonat e Shën Gjon Pagëzorit, Shën engjëjt dhe shenjtorët, burrat dhe gratë, dhe) reliket e Shën dhe i) Kishat e Shën. Mendimet për të gjitha këto tema janë huazuar kryesisht nga shkrimet e Shën Gjonit të Damaskut - pjesërisht nga fjalët e tij për ikonat dhe pjesërisht nga Teologjia e tij ose ekspozimi i besimit, por të paraqitura vetëm në një renditje tjetër - disa në shkurtim, të tjerët në një formë të zakonshme dhe të tjera, shumë pak, edhe pa asnjë ndryshim. se si të krishterët duhet të adhurojnë dhe t'i shërbejnë njëri-tjetrit (fjalë për fjalë nga St. Gjoni i Damaskut), si duhet të adhurojnë dhe t'u shërbejnë mbretërve dhe princave (nga fjalët e të njëjtit baba për ikonat e shenjta), dhe si duhet të adhurojnë dhe t'i shërbejnë Zotit Perëndi. Duke arritur në këtë pjesë të fundit, më të gjerë të fjalës, autori vëren: "Një i krishterë i vërtetë duhet së pari të dijë se ekziston Zoti dhe si të filozofojë për Të, në mënyrë që të mësojë si ta adhurojë dhe si t'i shërbejë Atij." Prandaj, së pari ai parashtron, tashmë në bazë të Dhiatës së Re, një mësim mjaft të detajuar për Zotin, një në thelb dhe trinitet në Persona, dhe në veçanti për Birin e Perëndisë Jezu Krisht dhe natyrën e Tij të dyfishtë, hyjnore dhe njerëzore, dhe për Frymën e Shenjtë dhe procesionin e Tij nga një Atë - kundër latinëve, dhe citon shumë dëshmi të mësuesve të kishës. Pastaj jep udhëzime se si të adhurohet Zoti, d.m.th. Kjo do të thotë, si t'i lutet vërtet Atij, si të ngjallë një prirje lutjeje në vetvete dhe flet për fuqinë dhe dobinë e lutjes, për epërsinë e lutjes publike ndaj asaj private, kishës ndaj shtëpisë, për të shkuar në kishë në kohën e duhur, për praninë e duhur në shërbesat hyjnore dhe për lutjen jashtë kishës. Së fundi, ai shpjegon se si një i krishterë duhet t'i shërbejë Perëndisë. Këtu parashtrohet një seri e tërë rregullash dhe besimesh morale, që mbulojnë të gjithë fushën e devotshmërisë së krishterë, të brendshme dhe të jashtme, dhe të maturisë së krishterë. Rregullat shkruhen shkurt, në mënyrë aforistike, pa asnjë ndarje në klasa; por qartë, me ndjenjë dhe forcë të thellë. Ky artikull është një nga më të mirët në të gjithë esenë, nëse jo më i miri. Mbi shkrimet e Shën Judaizuesit sulmuan baballarët e tyre kryesisht për faktin se në vitin 1492 kishin kaluar shtatë mijë vjet nga krijimi i botës dhe Pashka mbaroi, por fundi i botës nuk pasoi, sikur në kundërshtim me mësimet e etërve të shën. "Shën etërit shkruanin, thanë heretikët, se shtatë mijë vjet u caktuan për këtë jetë dhe një mijë të tjera për shekullin tjetër; por tani kanë kaluar shtatë mijë vjet dhe bota nuk ka fund; udhë. Shkrimet e etërve tanë janë të rreme dhe duhen djegur." "Ne jemi," i përgjigjet mësuesi kësaj. Jozefi, - kemi dëshmi se shkrimet e shën etërve janë të vërteta, sepse ato pajtohen me shkrimet profetike dhe apostolike. Dhe pas kësaj, në fjalën e tetë ai shpalos këto mendime: a) Shën Etërit nuk mësuan aspak se shtatë mijë vjet ishin caktuar për botën, por u shprehën vetëm në bazë të fjalëve të Eklisiastiut: jepini pjesë të shtatës dhe pjesës tjetër (Ekl. 11:2), se për këtë jetë janë përcaktuar shtatë shekuj, por kjo epokë është përcaktuar për jetën e ardhshme; por fjala epokë ka një kuptim të pacaktuar dhe të gjerë në shkrimin e shenjtë; b) koha e fundit të botës nuk na është zbuluar nga Zoti dhe të gjitha përpjekjet për të përcaktuar këtë fund janë të kota dhe të padobishme; c) nuk kishte Pashkë përpara këshillit të parë ekumenik; dhe pasi baballarët e këshillit vendosën rrethin e paqes në vitin 532, disa shkruan Pashkë deri në gjashtë mijë vjet, pastaj disa vazhduan deri në shtatë mijë vjet - vazhduan sipas qëllimit të tyre, dhe jo nga shën apostujt, jo nga shën etërit; Në përgjithësi, përgjatë rrethit të paqes, Pashkët mund të vazhdojnë pafundësisht. Fjala përmban shumë dëshmi të etërve shën dhe në veçanti mendime nga Teologjia e Shën Gjonit të Damaskut 14. Kundër shkrimeve të Shën Judaizuesit kundërshtuan apostujt: "Pse nuk ka ende ardhje të dytë të Krishtit? Është koha që ai të jetë atje. Apostujt shkruan se Krishti lindi në verën e fundit; por kanë kaluar një mijë e pesëqind vjet nga lindja e Krishtit dhe nuk ka ardhje të dytë të Krishtit: kjo do të thotë se shkrimet apostolike janë të rreme." Përgjigja nga Rev. Jozef në fjalën e nëntë, e cila me sa duket nuk ishte shkruar para vitit 1500, është kjo: Shkrimet e Shën apostujve janë të vërteta, sepse janë thënë nga Fryma e Shenjtë. Nëse apostujt shkruanin se Krishti lindi në verën e fundit (1 Pjetrit 1:20), pra 5500 vjet pas krijimit të botës, atëherë ata shprehën vetëm idenë se Ai nuk kishte lindur në kohën e mëparshme - as një mijë, as dy mijë vjet nga krijimi i botës. Por askund në shkrimet apostolike nuk thuhet se kur të kenë kaluar një numër i caktuar vitesh nga ardhja e parë e I. Krishtit - një mijë a dy - atëherë do të ndodhë ardhja e tij e dytë: sepse askush nuk e di për këtë, madje as engjëjt e qiellit. Edhe sikur Zoti, nëpërmjet apostujve, të na kishte parathënë me saktësi se ardhja e tij e dytë do të ishte në një mijë ose dy mijë, dhe pastaj nuk do të vinte në një kohë të caktuar: edhe atëherë ne nuk do të kishim të drejtë ta mundonim, pse Ai nuk erdhi: sepse Ai mund ta shtynte ardhjen e Tij nëpërmjet durimit dhe mëshirës ndaj nesh, që të kishim kohë të pendoheshim. Të kërkosh se kur do të vijë koha e ardhjes së dytë të Krishtit, e cila nuk na është zbuluar, dhe të kërkosh pse Krishti nuk ka ardhur ende, është një çështje e paturpësisë më të madhe nga ana e një krijese të parëndësishme, njeriut. Zbulimi i këtij mendimi të fundit përbën pjesën më të madhe të fjalës. Sulmimi i shkrimeve të St. etërit, judaizuesit sulmuan veçanërisht shkrimet e Shën Efraimit Sirian dhe thanë: "Efraimi shkroi: profecitë dhe shkrimet tashmë kanë përfunduar; nuk ka mbetur gjë tjetër veç ardhjes së dytë të Zotit tonë I. Krisht. Por tani kanë kaluar një mijë e njëqind vjet nga koha e Efraimit dhe nuk ka ardhje të dytë, atëherë shkrimet e tij janë të rreme". Në përgjigje të kësaj, Imzot në fjalën e dhjetë thotë se Shën Efraimi shkroi për ardhjen e dytë të Krishtit dhe gjykimin e ardhshëm në të njëjtën mënyrë siç shkruan më parë për të profetët dhe apostujt, të cilët shpesh i parashtronin ngjarjet e ardhshme sikur të ishin të pranishme dhe, në mbështetje të fjalëve të tij, ai citon një sërë thëniesh që lidhen me këtë temë - fillimisht thënie profetike dhe më pas e shën. duke treguar pajtimin e tyre me profetët dhe apostolikët dhe, së fundi, thëniet e tilla të priftit. shkrime të shenjta në të cilat ngjarjet e ardhshme paraqiten sikur të ishin të pranishme. Jozefi e ndau fjalën e njëmbëdhjetë në katër kapituj, që korrespondojnë me katër kundërshtimet e judaizuesve ndaj monastizmit. Në të parën, ai dëshmon se monastizmi, në kundërshtim me mendimin e heretikëve, nuk është kurrsesi një shpikje dhe një traditë njerëzore që nuk përputhet me shkrimin e Shën, por është shpikur dhe ekziston sipas urdhrit të Zotit dhe sipas shkrimeve profetike, ungjillore dhe apostolike, se gjurmët e monastizmit ishin ende në Testamentin e Vjetër dhe në Testamentin e Ri nga sprova e Krishtit. vetë Shpëtimtari dhe apostujt. Në kapitullin e dytë, duke hedhur poshtë spekulimet e heretikëve: "nëse jeta monastike do të kishte qenë e pëlqyeshme për Zotin, atëherë Krishti dhe apostujt do të ishin dhe do të ishin pikturuar në ikona në një imazh monastik", ai shpjegon në detaje se i gjithë shëmbëlltyra monastike, në të gjithë aksesorët e saj, është një imazh pendimi dhe vajtimi, dhe për këtë arsye Zoti nuk mund t'i përshtatet as Krishtit vajtimit të tij. tek apostujt. Në kapitullin e tretë ai dëshmon se engjëlli që tradhtoi Pachomius imazhin monastik - skema, megjithëse iu shfaq jo e lehtë, por e zezë, ishte dërguar, megjithatë, jo nga demoni, siç pretendonin heretikët, por nga Zoti; se ai u shfaq i zi, i veshur me rrobën e një shëmbëlltyre të madhe monastike, domethënë një skemë, në përputhje me qëllimin për të cilin ishte dërguar, dhe se në përgjithësi engjëjt iu shfaqën njerëzve të shenjtë në forma të ndryshme, sipas dëshirës së Zotit. Së fundi, në kapitullin e katërt ai zbulon se fjalët e apostullit për ata që e ndalojnë martesën dhe shmangien e shpërdorimit (1 Tim. 4:3) nuk u referohen aspak murgjve, siç mendonin judaizuesit, por heretikëve - manikeasve dhe markotinëve, të cilët e konsideronin martesën si tradhti bashkëshortore, dhe bordello si ndotje, por jo vetëm martesën, preferojnë martesën vetëm për virgjërinë, por jo vetëm për murgjit. hiqni dorë nga ushqimi, por mos e quani të papastër. Kjo fjalë e gjerë përmban shumë dëshmi nga shkrimet e shën etërve, nga jeta e shenjtorëve dhe nga libra të tjerë shpirtërorë, që tregojnë burimet apo emrat e shkrimtarëve. Në njëmbëdhjetë fjalët e para të "Iluminatorit" të tij, Rev. Jozefi hodhi poshtë të gjitha mësimet e rreme të judaizuesve ose të gjitha ato pjesë të këtij mësimi të rremë që ai i pranoi si të nevojshme për t'i hedhur poshtë. Mbeti për të përcaktuar se si ortodoksët duhet t'i shikojnë heretikët e rinj, si t'i trajtojnë ata. Zgjidhja e kësaj çështjeje ishte edhe më e nevojshme, sepse këtë e kërkonin vetë heretikët me spekulimet dhe sharjet e tyre. Mitropoliti Zosima tha gjithashtu, dhe judaizues të tjerë përsëritën pas tij, se “edhe nëse shenjtori është heretik dhe nuk bekon apo mallkon asnjë nga ortodoksët, atëherë gjykimi i tij do të pasohet nga gjykimi i Zotit” 15 . Kjo ego i ngatërroi ortodoksët dhe i bëri të frikësoheshin nga anatemimi i heretikut metropolitane. Vetë peshkopi Nifont i Suzdalit kërkoi mendimin e të nderuarit me këtë rast. Jozefi dhe Jozefi, në një letër drejtuar atij (rreth 1493), me një sërë shembujsh nga historia e kishës, rregullat e katedrales, dëshmitë e Shkrimit të Shenjtë dhe të Etërve, ai argumentoi se një mallkim nga një shenjtor heretik nuk ka fuqi, se ai nuk shoqërohet me gjykimin e Zotit dhe se ortodoksët nuk duhet t'i kenë frikë të njëjtët mendimet e tij. fjalë kundër heretikëve të Novgorodit, vetëm në një mënyrë tjetër dhe me detaje më të mëdha për këshillimin e të gjithë ortodoksëve. Është mbresëlënëse që fjala e dymbëdhjetë nuk shfaqet në shumë lista të Iluministit 17. Po kështu, Mitropoliti Zosima filloi të mësonte se “nuk duhet dënuar as heretik as apostat” 18. Kjo ide, natyrisht, e pranuar me gëzim nga judaizuesit, gjeti, të paktën në zhvillimin e mëtejshëm të saj, simpati tek disa të krishterë ortodoksë, veçanërisht pas këshillit të vitit 1504, kur më të rëndësishmit nga vdekja u ekzekutuan me vdekjen këtu. Rev. Jozefi u rebelua menjëherë kundër këtij mësimi dhe në letrën e tij drejtuar Nifonit të Suzdalit ai tashmë shpjegoi në disa detaje se heretikët jo vetëm që ishin urdhëruar të gjykoheshin dhe të dënoheshin nga gjykatat e kishës, por se mbretërit dhe princat e devotshëm duhet t'i nënshtrojnë heretikët në ekzekutim civil, t'i dërgojnë në burg dhe ndonjëherë edhe t'i dënojnë me vdekje, për të cilën ai iu referua fjalëve të Apostut Pal.291. mbi dekretet e mbretit grek Heraklius, mbi shembujt e mbretit omirit Abraham, grekët - Justini, Tiberius, Theodora dhe djali i saj Mikaeli etj. Pastaj Jozefi përsëriti të njëjtat mendime me disa shtesa në një letër (rreth 1503) drejtuar rrëfimtarit të tij. Princi Ivan Vasilyevich, Arkimandriti Andronikovsky Mitrofan, shprehur shkurtimisht në një letër (pas 1504) drejtuar Vel. Princi Vasily Ivanovich dhe, kur ky i fundit iu nënshtrua kundërshtimeve nga pleqtë e Trans-Volgës, ai në një letër drejtuar pleqve përshkroi me të gjitha detajet për bindjen ndaj vendimit të këshillit 19. Më në fund, katër fjalët e fundit në "Iluminizmin" e tij i kushtohen zbulimit të pikërisht këtyre mendimeve nga Jozefi. Duke thënë se ata nuk duhet të dënojnë as një heretik dhe as një femohues, judaizuesit iu referuan fjalëve të Shpëtimtarit: mos gjykoni, që të mos gjykoheni (Mateu 7:1) dhe fjalëve të Gjon Gojartit: "nuk është i denjë të urresh apo dënosh askënd, më i ulët se një i pafe, më i ulët se një heretike, dhe nuk është i denjë për të vrarë atë". Duke filluar të kundërshtojë këtë mësim në fjalën e trembëdhjetë, Jozefi fillimisht vëren: "Kushdo që dëshiron të kuptojë saktë atë që tha Zoti: Mos gjykoni, që të mos gjykoheni, le të lexojë dëshmitë e shën etërve - Gjon Gojartit, Vasilit të Madh, Athanasit të Madh dhe shumë të tjerëve - të cilët Rev. Më pas ai e kthen gjithë vëmendjen te fjalët e mësipërme të Krizostomit dhe u jep dy përgjigje. Në përgjigjen e parë thotë se heretikët, sipas mësimeve të Krizostomit, vetëm atëherë nuk duhet t'i urreni, t'i dënoni dhe t'u bënin keq; përkundrazi, duhet trajtuar me butësi kur jetojnë të qetë dhe nuk na bëjnë neve, besimtarëve, asnjë dëm shpirtëror; dhe nëse ata si ujqër nxitojnë drejt kopesë së Krishtit për ta plaçkitur e shkatërruar dhe për të mashtruar ortodoksët, atëherë barinjtë e kishës janë të detyruar të armatosen kundër heretikëve dhe jo vetëm t'i dënojnë, por edhe t'i mallkojnë e t'i bëjnë keq. Dhe se ky është me të vërtetë mësimi i Krizostomit dhe se në përgjithësi është e nevojshme të merret me heretikët, Jozefi - a) sjell dy dëshmi të reja nga Krizostomi, në të cilat St. babai, me siguri, urdhëron të ndaloni dhe ndaloni gojën e heretikëve armiqësorë të besimit të Krishtit, të dëshmoni kundër tyre në gjyq si blasfemues të Krishtit, madje t'i lëndoni me dorën tuaj dhe në këtë mënyrë ta shenjtëroni dhe të mos keni asnjë komunikim me ta as në miqësi, as në dashuri, as në ushqim e pije; b) tregon për apostujt - Pjetrin, Gjonin, Filipin dhe Palin dhe etërit e kishës - Gjon Gojarti, Porfiri ipeshkvi i Gazës, Leoni i Katanias dhe Teodori i Edesës, të cilët nuk i dënuan heretikët dhe të pafetë dhe nuk u bënë keq derisa i dëmtuan ortodoksët dhe besimin e tyre, dhe sapo heretikët filluan t'i dëmtonin ata. “Kështu përfundon murgu, ne duhet të veprojmë edhe me heretikët e sotëm, të cilët na kanë shkaktuar aq shumë dëme dhe shkatërrime shpirtërore dhe kanë tërhequr aq shumë të krishterë ortodoksë në judaizëm sa është e pamundur t'i numërojmë ata. Në përgjigjen e dytë, Jozefi shpjegon se Krizostomi ka thënë vetëm: nuk na takon të vrasim heretikët, d.m.th. Ai kishte për qëllim peshkopët, priftërinjtë, murgjit dhe klerikët në përgjithësi, por nuk tha: nuk u takon mbretërve, princave dhe gjykatësve të vrasin heretikët. Dhe për këtë arsye, për të vërtetuar idenë se mbretërit, princat dhe gjykatësit janë të detyruar të veprojnë kundër heretikëve me masa civile, - a) i referohet fjalëve të Shën Pjetrit se mbretërve dhe princave u është dhënë pushteti nga Zoti për t'u hakmarrë ndaj keqbërësve (1 Pjet. 2:14). klasifikimi i zuzarëve dhe heretikëve si shkaktarë të së keqes më të madhe ndaj ortodoksëve; b) citon ligjet e qytetit (civile) nga Kormça, në të cilat apostatët dhe heretikët njihen si “fajtorë për mundimin dhe ekzekutimin përfundimtar” 20; c) na kujton etërit e Koncilit Ekumenik, të cilët i kërkuan mbretit Justinian të zhdukte mbetjet e ligësisë heretike; d) përgjithësisht tregon për mbretërit grekë që ishin në ditët e këshillave ekumenike, Konstandinin, Theodosius i Madh, Theodosius i Riu, Markiani, Justiniani, Kostandini dhe Mbretëresha Irene, të cilët dërguan heretikët në robëri dhe i nënshtruan ata në ekzekutime të tjera, dhe së bashku për faktin se St. baballarët nuk ua ndaluan këtë; e) tregon edhe shembujt e profetëve dhe mbretërve në Dhiatën e Vjetër, apostujve dhe etërve të kishës në Dhiatën e Re, të cilët herë me shpatë, herë edhe më shpesh me lutje, vranë apostatët dhe heretikët dhe vëren se nëse nuk do të ishte e përshtatshme që apostatët dhe heretikët të vriteshin dhe të ekzekutoheshin, atëherë apostujt dhe etërit nuk do t'i vrisnin lutjen me fuqinë e tyre. Pas kësaj, Jozefi ndalet në kundërshtimin e mëposhtëm të judaizuesve, padyshim të drejtuar personalisht kundër tij: “nëse është e drejtë të gjykohen ose të dënohen heretikët ose apostatët, atëherë duhet të jetë për mbretërit, princat, shenjtorët dhe gjykatësit tokësorë, dhe jo për murgjit që kanë hequr dorë nga bota, të cilët duhet të dëgjojnë vetëm veten e tyre dhe të mos dënojnë atë, as të madhin, as një apostat. Pafnutius rrëfimtar, Pachomius, Macarius, Efraimi, Euthymius dhe shumë murgj dhe vetmitarë të tjerë, të cilët ose u rebeluan kundër heretikëve dhe i dënuan ata, ose morën pjesë në këshillat ekumenike dhe lokale në dënimin dhe mallkimin e heretikëve. Dhe në përfundim të të gjithë fjalës ai thotë: "Pra, është e qartë për të gjithë se është e përshtatshme që shenjtorët, priftërinjtë, murgjit dhe njerëzit e zakonshëm, dhe të gjithë ata që mendojnë të krishterë, të dënojnë dhe mallkojnë heretikët dhe apostatët, dhe për mbretërit, dhe princat dhe gjykatësit zemstvo, është e përshtatshme t'i dërgojnë në burg dhe t'i nënshtrohen dënimet mizore". Në fjalën e katërmbëdhjetë, më e shkurtra nga të gjitha, Jozefi merr në konsideratë mendimin e judaizuesve, të cilin pleqtë e Trans-Volgës e mbrojtën gjithashtu në letrën e tyre të dytë: "nuk është e përshtatshme të kërkosh, torturosh apo testosh shumë për heretikët dhe apostatët, përveç nëse ata vetë rrëfejnë herezinë dhe braktisjen e tyre" dhe pohon se, përkundrazi, të krishterët duhet të bëjnë çdo gjë të mundshme, madje edhe me çdo ortak. "Tradhtia e urtësisë së Zotit", për të zbuluar, kërkuar, torturuar për heretikët dhe apostatët dhe, pasi të ketë mësuar vërtet, duhet t'u dëshmojë atyre dhe jo t'i fshehë. Për të vërtetuar mendimet e tij, murgu - a) tregon Flavian, Patriarkun e Antiokisë, i cili, me "mençurinë hyjnore", me një bisedë dinake dhe të butë, mësoi nga udhëheqësi i herezisë mesaliane, Adelphius, për herezitë e tyre dhe i largoi nga kufijtë e Antiokisë dhe Amfilochius, peshkop i Ikonisë, i cili gjithashtu mësoi "vetëm, të cilët ikoniumit" larg kopesë së tij; b) citon ligjet e qytetit nga Kormça, sipas të cilave, nëse ortodoksët mësojnë për heretikët dhe nuk i raportojnë ose ua dorëzojnë autoriteteve, atëherë ata vetë njihen si "fajtorë për mundimin përfundimtar" 21; c) dëshmia e Krizostomit, e cila shpreh se të krishterët, kur dëgjojnë ose shohin mësimet ose veprimet e heretikëve, duhet t'i denoncojnë ato, të jenë dëshmitarë të vërtetë të tyre dhe të mos i mbulojnë, të mos i fshehin; nëse dikush mbulon, ai do të dërgohet bashkë me ta në zjarrin e përjetshëm. Në fjalën e pesëmbëdhjetë, duke shprehur mendimin e judaizuesve (si dhe të pleqve të Trans-Volgës, të shprehur në letrën e tyre të dytë): nëse një heretik ose apostat kthehet në pendim, atëherë ai duhet të hyjë menjëherë në kishë dhe të marrë pjesë në misteret hyjnore, "Zoti Jozef përgjigjet se dëshmitë e cituara nga Judaizuesit (si dhe nga Gjoni) janë në mbështetje të mendimit Gjoni. Klima dhe nga priftërinjtë vlejnë vetëm për heretikët, dhe jo për të gjithë heretikët, sabelianët, eunomianët dhe të tjerët që nuk besonin në hyjninë e I. Krishtit dhe në mishërimin e tij të parë, në atë kohë jashtë kishës dhe më pas urdhërojnë t'i pagëzojnë si paganë, dhe më pas të jenë të denjë për kungimin hyjnor. Dhe kishte heretikë, novatastë, donatorë e të ngjashëm, të cilët besonin në Shën Trininë e njëpasnjëshme, si dhe në hyjninë dhe mishërimin. pjesëmarrëse. Më në fund, ka edhe femohues, më keq se i pari dhe i dyti: këta janë apostatët e Novgorodit që janë shfaqur tani, të cilët jo në foshnjëri, jo në robëri, jo për hir të nevojës, por në vitet e pjekurisë, hodhën poshtë me vetëdashje dhe spontane besimin e krishterë ortodoks dhe shqiptuan shumë blasfemi dhe blasfemi kundër Hoxhës. Hyjlindja, dhe mbi të gjithë shenjtorët, dhe krijuan shumë "ndotje" në kishën e Shën, dhe mbi ikonat e Shën, dhe mbi kryqet e Shën, dhe mbi Shen reliktet e shenjtorëve, dhe shumë ortodoksë u mashtruan dhe u çuan në judaizëm. Këta apostatë janë më të këqij se të gjithë heretikët dhe apostatët që kanë qenë në brezat e lashtë, të mesëm dhe të fundit. Për të justifikuar një rishikim të tillë të judaizuesve, Jozefi këshillon leximin e "Përrallës" rreth tyre të vendosur në fillim të librit të tij, e cila paraqet historinë e tyre përpara Mitropolitit Zosima, më pas përshkruan veprimet e tyre të mëtejshme, të cilat janë shumë fyese për krishterimin ortodoks, duke vazhduar këtë histori deri në koncilin e 1504, dhe vëren se ju kanë kaluar tridhjetë e katër vjet që nga viti i katërt. fjala u shkrua në vitin 1505), dhe asnjë prej tyre nuk u pendua; kur u ekspozuan në këshill dhe filluan të ekzekutoheshin, ata filluan të pendohen jo me vullnetin e tyre të lirë, por nga nevoja. Kështu, Jozefi iu afrua pyetjes së fundit në lidhje me judaizuesit, me zgjidhjen e së cilës ai e përfundoi librin e tij dhe për shkak të së cilës ai iu nënshtrua kryesisht shumë polemikave në kohën e tij, dhe është edhe më i ekspozuar në ditët tona, ndaj pyetjes: a duhet të pranohen dhe të falen heretikët ose apostatët e penduar nëse fillojnë të pendohen pasi janë dënuar ose dënuar për apostazi dhe mosbesim? Jo vetëm vetë judaizuesit iu përgjigjën pozitivisht kësaj pyetjeje, por edhe shumë të krishterë ortodoksë, siç rrëfen Jozefi, dhe madje disa sundimtarë, siç dëshmojnë biografët e tij, pasi kishin dëshmuar ekzekutimin e heretikëve pas këshillit të vitit 1504, filluan "të vajtojnë dhe të pikëllojnë" për ta dhe thanë se ishte e nevojshme të pranohej 2 pendimi i tyre. Dhe kjo pyetje ishte pika kryesore e mosmarrëveshjes midis Jozefit dhe pleqve të Trans-Volgës, madje edhe vetë princit të vjetër Vassian Kosy. Dhe ata ranë dakord se heretikët, ndërsa ata janë heretikë, pra, "heretikët e papenduar dhe të pabindur, urdhërohen të burgosen" etj. pajtohej pak a shumë me përmbajtjen e fjalës së trembëdhjetë të Jozefit; por ata pohuan vetëm në letrën e tyre të parë se heretikët e penduar dhe ata që mallkojnë herezinë e tyre duhet të pranohen në kishë krahëhapur dhe të tregohen mëshirë, pa shpjeguar megjithatë nëse pendohen vullnetarisht apo nga nevoja 23 . Dhe vetë princi i vjetër Vassian mësoi: "siç është e përshtatshme për shenjtorin dhe gjithë katedralen e shenjtë të mallkojnë heretikët, nëse ata nuk pendohen ose, aq më tepër, rezistojnë dhunshëm; është e përshtatshme që mbreti dhe princi t'i burgosin dhe t'i ekzekutojnë këto... dhe shkrimet e shenjta urdhërojnë ata që pendohen të pendohen24". Duke shkuar te zgjidhja e kësaj çështjeje, në fjalën e tij të 16-të, murgu thotë se si të pranohen heretikët dhe femohuesit që pendohen vullnetarisht, ai e tregoi në fjalën e mëparshme nga prifti. rregulla nga shkrime të tjera hyjnore; por si të pranojmë apostatët e Novgorodit, të cilët pendohen pas dënimit të tyre, jo me vullnetin e tyre, nuk është shkruar për këtë në asnjë nga librat që na kanë zbritur, as në librat e shenjtë. rregulla, as në ndonjë shkrim tjetër hyjnor. Prandaj, ai i fton të gjithë - princër, gjykatës, shenjtorë dhe në përgjithësi të krishterët ortodoksë - që t'i luten me zell Zotit, që Ai ta ndriçojë, ndriçojë dhe mësojë se si të pranojë pendimin e heretikëve ose apostatëve që pendohen pa dëshirë. Megjithatë, pas një sulmi të tillë, Jozefi, drejtpërdrejt dhe pa hezitim, shprehu këto mendime: 1) Nëse vetë judaizuesit, para se të ekspozoheshin, do të fillonin të pendoheshin dhe të rrëfenin braktisjen e tyre, atëherë pendimi i tyre do të ishte i këndshëm; por ata nuk e bënë këtë dhe kur u dënuan dhe i dënuan me vdekje, atëherë filluan të pendohen; prandaj, pendimi i tyre nuk mund të jetë i këndshëm (d.m.th. i pranuar). Sepse Perëndia tha: Flisni më parë paudhësitë tuaja, që të shfajësoheni (Ps. 43:26); dhe Adami, Kaini, Riezius, megjithëse u penduan pas qortimit të tyre, nuk u falën, por u dënuan nga Zoti. 2) Nëse pranohet pendimi i heretikëve dhe femohuesve të Novgorodit që pendohen pas ekspozimit dhe dënimit të tyre, atëherë është e nevojshme të pranohet pendimi i hajdutëve, hajdutëve, vrasësve dhe zuzarëve të tjerë, të cilët, pas ekspozimit dhe dënimit të tyre me vdekje, zakonisht pendohen. Por pendimi i tyre nuk pranohet; dhe heretikët dhe apostatët, në krimet e tyre, janë shumë më fajtorë se çdo zuzar. Dhe nuk mund të mos habitemi sesi ortodoksët, duke parë bashkëbesimtarët e tyre të dënuar për disa mëkate të rënda dhe të çuar në vdekje, nuk ankohen për to, i konsiderojnë të denjë për t'u ekzekutuar dhe madje i urrejnë; dhe për heretikët dhe apostatët që e refuzuan në mënyrë arbitrare Krishtin, e mallkuan Atë dhe u përpoqën të fusin në judaizëm gjithë krishterimin ortodoks, ata vajtojnë dhe pikëllohen kur mësojnë për dënimin e tyre me vdekje dhe thonë se duhet të kenë mëshirë, sikur shën etërit dhe mbretërit e devotshëm të mos ishin të mëshirshëm, duke vendosur rregulla dhe ndëshkime apostate të këtutarëve. 3) Është e vërtetë se Perëndia nuk do që mëkatari të vdesë, por të kthehet dhe të jetojë për të (Ezek. 34:11), dhe Biri i Perëndisë erdhi për të thirrur jo të drejtët, por mëkatarët në pendim (Mat. 9:13); por këtu nënkuptojmë kthimin dhe pendimin e vërtetë, dhe jo lajka, jo të shtirur. Kush mund ta dijë dhe të provojë atë që është e vërtetë dhe jo lajkatare, për të cilën judaizuesit tani po pendohen? Por kur mbretërit dhe shenjtorët, nën mallkimin e heretikëve, u dhanë dobësi, duke besuar në pendimin e tyre, herezia e tyre jo vetëm që nuk u zhduk, por edhe u intensifikua, dhe ata përsëri joshën shumë ortodoksë, siç ndodhi me ne, me vetë judaizuesit, të cilët, kur V.K. Ivan Vasilyevich e besoi pendimin e tyre dhe u dha atyre dobësi, prodhoi të keqen e pallogaritshme dhe çoi shumë ortodoksë në judaizëm. Prandaj, nëse edhe tani ata kanë mëshirë për këta apostatë dhe nuk i futin në burg deri në vdekjen e tyre, Kisha e Perëndisë nuk do të pajtohet dhe mësimet e tyre hebraike nuk do të shuhen. 6) Aty ku mbretërit dhe shenjtorët dobësuan heretikët dhe apostatët, ata shkatërruan me herezitë e tyre jo vetëm fshatra dhe qytete, por edhe vende dhe mbretëri të tëra, si armene, etiopiane dhe romake. Prandaj, është e përshtatshme për të gjithë ata që e duan Krishtin të tregojnë zell dhe bëmë të madhe, në mënyrë që ne rusët të mos humbasim njësoj siç u shkatërruan mbretëritë armene, etiopiane dhe romake, për shkak të neglizhencës së mbretërve dhe shenjtorëve të atëhershëm ortodoksë... e kështu me radhë. Përmbajtjen e “Iluministit” e kemi përvijuar deri në detaje për të parë më qartë jo vetëm meritat e veprës, por edhe vetë autorin. Murgu Jozef shfaqet këtu para nesh si një teolog me njohuri të gjera për të shenjtën. shkrimin e shenjtë dhe në shkrimet e shën etërve dhe mësuesve të kishës, me njohuri të tilla që nuk i kemi hasur ende tek askush. Ai citon tekste të panumërta, kryesisht nga librat e Dhiatës së Vjetër, edhe pse nuk mund të mos pranohet se ai jo gjithmonë i përdor dhe i shpjegon ato me sukses. Ai citon gjithashtu dëshmi të panumërta nga gati dyzet etërit e shën, mësues të kishës dhe shkrimtarë të tjerë, si dhe nga jeta e shenjtorëve, paterikonëve dhe librave të ngjashëm, megjithëse nga kjo nuk rezulton se Jozefi i rilexoi të gjitha veprat e këtyre njerëzve, ose se të gjitha këto vepra atëherë ekzistonin në përkthimin sllav. Jozefi më së shumti përdori tre shkrimtarë - Shën Gjon Gojarti, St. Gjoni i Damaskut dhe Nikon malazezi: veprat e dy të parëve, edhe pse jo të gjitha, janë përkthyer prej kohësh në gjuhën sllave; koleksionet e këtyre të fundit - Taktikon dhe Pandect - gjenden në përkthimin tonë sllav nga shekujt XIII-XIV. Mund të numërohen deri në dymbëdhjetë shkrimtarë të tjerë të cituar nga Jozefi, veprat e të cilëve, të paktën disa, janë përdorur edhe në përkthimet tona sllave edhe para Jozefit dhe mund të rilexoheshin prej tij 25 . Dëshmitë e shkrimtarëve të tjerë të cituar nga Jozefi mund të ishin huazuar jo nga veprat e tyre, por nga koleksione të gatshme që ekzistonin në gjuhën sllave, si: koleksionet e famshme të Svyatoslav (të renditura XI dhe XV), koleksione mësimesh nga shenjtorë të ndryshëm. baballarët dhe mësuesit e të dielave dhe festave (shek. XII, XIII dhe XV), qëllimi i artë (XIV-XV) dhe veçanërisht dy koleksionet e gjera të emërtuara prej nesh nga Nikoni malazezi, nga të cilat Jozefi citoi në fakt dëshmitë e mësuesve të ndryshëm të kishës, madje edhe të Krizostomit. Kështu, pa e rilexuar të gjithë bibliotekën e etërve, por duke pasur vetëm dy-tre duzina libra dhe koleksione në dorë, Jozefi mundi të zgjidhte prej tyre të gjitha provat që paraqiti në "Ndriçuesin" e tij. Por jo vetëm që ne shohim te autori i “Ndriçuesit” një njeri të lexuar dhe të ditur, nuk mund të mos njohim tek ai një mendje të ndritur, të gjerë dhe të edukuar; mentaliteti i tij është i emocionuar dhe i zhvilluar dukshëm; arsyeton në mënyrë logjike, konsekuente dhe njihet me teknikat e dialektikës së tingullit; ai jo vetëm shpreh mendimet e tij, por edhe i vërteton, i shpjegon, hyn në një studim të hollësishëm temash dhe paraqet kërkimet e tij në lidhje, qoftë edhe në ndonjë sistem, që me të drejtë libri “Iluministi” të quhet përvoja jonë e parë e një vepre teologjike siç duhet shkencore. Vetë i nderuari Jozefi pranon vazhdimisht se ai "i mblodhi fjalët e tij kundër heretikëve të Novgorodit nga shumë shkrime të ndryshme hyjnore" dhe ai rrëfen, siç e kemi parë, me të drejtë. Megjithatë, këto fjalë përbëjnë veprën e tij origjinale në kuptimin teologjik. Çdo vepër ortodokse mbi dogmat e besimit dhe, në përgjithësi, mbi të vërtetat pozitive, në mënyrë të pashmangshme duhet të huazojë materialin e saj nga Shkrimet e Shenjta. shkrimet e shenjta dhe nga shkrimet e etërve, ose të përgjithshme - nga tradita e kishës. I gjithë dinjiteti i shkrimtarit qëndron këtu në faktin se ai është në gjendje të përdorë siç duhet këtë material të pasur, është në gjendje të nxjerrë provat e duhura nga këto burime, ta përvetësojë dhe ta disponojë si të ishte pronë e tij, ta kombinojë dhe ta rregullojë sipas një ideje të caktuar, ta kombinojë, ta ringjallë, ta plotësojë me konsideratat dhe shpjegimet e veta dhe ta paraqesë në tërësinë e veprës harmonike si një të vetme. Kështu janë shkruar sistemet teologjike ortodokse dhe studimet teologjike private dhe askush nuk i quan joorigjinale për një gjë: kryesorja, përmbajtja e tyre kryesore janë tekstet e Biblës dhe dëshmitë e etërve të kishës. Kështu shkroi St. "Shfaqja e saktë e besimit", përpjekja e parë në teologjinë dogmatike ortodokse. Gjoni i Damaskut, i cili jo vetëm përmend shumë dëshmi të baballarëve të mëparshëm nën emrat e tyre, por shpesh përdor mendimet e tyre, madje pjesë të tëra nga shkrimet e tyre dhe flet fjalë për fjalë me fjalët e tyre (sidomos Shën Grigor Teologu), pa treguar burimin. Ai gjithashtu shkroi fjalët e tij kundër heretikëve të Novgorodit dhe të nderuarve. Jozefi: të gjitha dëshmitë e panumërta dhe huazimet e tjera nga shenjtorë të ndryshëm. Ai dinte t'i nënshtronte shkrimet mendimeve të veta, t'i rregullonte ato sipas planeve të veta, t'i depërtonte me shpirtin e tij, t'i furnizonte dhe t'i forconte me një mori arsyetimesh dhe reflektimesh të veta. Kjo është arsyeja pse i gjithë Jozefi u pasqyrua në "Ndriçuesin" - me mendjen e tij të fortë, me besimin e tij të fortë dhe të gjallë, me zellin e tij të zjarrtë, të paepur për Ortodoksinë. Në përmbajtjen e tij, “Ndriçuesi” ka të bëjë, pak a shumë, pothuajse me të gjitha dogmat e besimit dhe në mënyrë aforistike parashtron të gjitha rregullat e moralit; por ai shqyrton me hollësi vetëm disa dogma: dhe Rev. Trinity, për hyjninë e Birit të Zotit - I. Krishtit, për mishërimin e Tij, për ikonat e Shën, dhe e konsideron atë pothuajse ekskluzivisht në bazë të Testamentit të Vjetër, dhe jo të riut, mbi të cilin pohohen kryesisht - prandaj, nuk mund të quhet në asnjë mënyrë një mësim i të gjithë qenve orhodhoks. Ortodoksët si udhërrëfyes i plotë në përgjithësi në çështjet e besimit. Por ortodoksët e vlerësuan shumë këtë libër, shpesh e kopjuan atë në tërësi dhe pjesërisht dhe kërkuan "ndriçim" në të për veten e tyre, veçanërisht sepse ai hodhi poshtë plotësisht spekulimet heretike që minuan vetë themelet e krishterimit dhe që nuk vdiqën në vendin tonë gjatë pothuajse të gjithë shekullit të 16-të, dhe më pas rifilluan në shekullin e 21-të, nën ndikimin e idesë protestante. Mbetet për t'u thënë për katër fjalët e fundit të "Ndriçuesit", të cilat shërbejnë si subjekt tundimi dhe polemikash për shumë njerëz. Mendimet që Jozefi shpreh me fjalët XIII dhe XV nuk mund t'i atribuohen atij: këtu ai ka të drejtë. Ai dëshmon në fjalën e trembëdhjetë se kisha ka të drejtë të dënojë dhe të shkishërojë heretikët dhe femohuesit, të papenduarit dhe të pabindurit, ose, e njëjta gjë, të anatemojë, të mallkojë: dhe kjo e drejtë e kishës bazohet në të shenjtën. shkrimi i shenjtë dhe pamohueshëm i takon asaj. Ai dëshmon se, me dënimin e këtyre heretikëve dhe apostatëve nga Kisha, autoriteti civil ka të drejtë t'i nënshtrojë ata ndaj dënimit civil, madje edhe dënimit me vdekje, dhe me të drejtë u referohet rregullave apo ligjeve mbretërore për këtë, të cilat, natyrisht, ishin pjesë e Timonierit që vepronte në Kishën tonë, si dhe në shembullin e këshillave ekumenikë dhe të perandorëve grekë. Prandaj asnjë nga të krishterët tanë ortodoksë nuk u rebelua kundër mendimeve të shprehura në Fjalën e XIII. Me ta u pajtuan edhe pleqtë e Trans-Volgës, duke shkruar se heretikët e papenduar u urdhëruan të burgoseshin; Princi, plaku Vassian Kosoy, gjithashtu u pajtua, duke thënë se heretikët e papenduar duhet të burgosen dhe të ekzekutoheshin. U pajtua edhe Gjoni III, i cili në vitin 1488, duke ndjekur Mitropolitin Gerontius me një këshill peshkopësh, sipas rregullave të apostujve të shenjtë dhe etërve të shenjtë, dënoi dhe anatemoi heretikët e parë judaizues, të dërguar nga Genadi nga Novgorod, ia dorëzoi ata, sipas rregullave mbretërore, te Genadia, në mënyrë që ai t'i referohej ekzekutimit të qytetit, duke iu referuar të njëjtëve mbretërorë, heretikët kokëfortë që nuk do të pendoheshin do t'u dorëzoheshin qeveritarëve për të njëjtat dënime të qytetit 27 . Nëse, më vonë, Gjoni i shprehte Jozefit shqetësimin nëse do të ishte mëkat të ekzekutoheshin heretikët: atëherë kjo mund të kishte ndodhur për shkak të ndikimit të gjatë të disa judaizuesve mbi të. Ju mund të mos jeni dakord me mendimet e Fjalës XIII; mundet, nëse dikush dëshiron, t'i dënojë dhe t'i fajësojë ata: por, në këtë rast, faji nuk duhet të bjerë mbi Jozefin, por mbi ligjet dhe sistemin që kanë qenë në fuqi në Kishën Ortodokse që nga kohërat e lashta, ose duhet të bjerë jo vetëm mbi Jozefin, por edhe mbi pleqtë e Trans-Volgës, dhe mbi Princin Vassian Kosy, dhe në përgjithësi mbi të gjithë ata që mendonin përpara Jozefit. Po kështu, në fjalën e pesëmbëdhjetë, Jozefi vërteton me shumë të drejtë se ata që jetojnë në judaizëm nuk janë heretikë, por apostata dhe se, sipas rregullave të Shën Vasilit të Madh dhe Shën Grigorit të Nisës, të pranuar nga Kisha universale, të tillë apostatë dhe të penduar nuk duhet të lejohen menjëherë në kishë, së bashku me besimtarët mund të nderohen ose të nderohen vetëm me ju. në fund të jetës së tyre, të cilën duhet ta kalojnë në pendim. Por sa i përket mendimeve që mbron Jozefi në fjalët e tij XIV dhe XVI, këto mendime duhet t'i atribuohen atij personalisht. Në fjalën XIV, ai përpiqet të provojë se të gjithë të krishterët ortodoksë janë të detyruar në çdo mënyrë të mundshme, madje edhe duke përdorur dinakërinë, të testojnë, kërkojnë dhe torturojnë heretikët e fshehur - dhe i referohet dy shembujve nga historia e lashtë e kishës, të cilat, megjithatë, nuk e konfirmojnë plotësisht këtë ide dhe, si të veçanta, nuk mund të jenë të detyrueshme për të gjithë të krishterët; Më pas, ai u referohet rregullave mbretërore dhe fjalëve të Krizostomit, të cilat, megjithatë, i ndalojnë të krishterët vetëm të fshehin heretikët tashmë të njohur, të heshtin ndaj tyre kur ata blasfemojnë qartë ose veprojnë kundër Ortodoksisë dhe nuk janë aspak të urdhëruar të kërkojnë heretikë që janë ende të panjohur dhe t'i kërkojnë me të gjitha masat e mundshme. Në fjalën e gjashtëmbëdhjetë, duke pretenduar se edhe heretikët dhe apostatët e penduar, siç janë judaizuesit, vetëm nëse fillojnë të pendohen pas dënimit të tyre, gjurmë. jo me vullnetin e tij, nuk duhet pranuar dhe falur, vetë Jozefi pranon se nuk ka gjetur prova dhe bazë të drejtpërdrejtë për këtë mendim në libra, dhe më pas e vërteton atë vetëm me konsideratat e tij. Sidoqoftë, duhet të theksohet se Jozefi në asnjë mënyrë në fjalën e tij të gjashtëmbëdhjetë nuk mëson se heretikët e Novgorodit që nuk pendohen vullnetarisht duhet të vriten ose të digjen në kunj, por vetëm thotë se, për të mbrojtur ortodoksët nga ndikimi i tyre i dëmshëm, ata duhet të burgosen, të dërgohen në burg, ku mund të pendohen dhe të privohen nga çdo dëm dhe të privohen nga jeta e tyre. Ortodoksia: kjo është e gjitha, jo më shumë se kaq, kërkoi Jozefi në letrën e tij të dytë (në 1511) drejtuar V.K. Vasily Ivanovich dhe, sipas këtij mendimi, Vasily Ivanovich më në fund vepruan me judaizuesit për të shtypur herezinë e tyre 29 . Një qëndrim kaq i rreptë i murgut ndaj heretikëve të Novgorodit, madje edhe atyre që pendohen, vështirë se është i drejtë të shpjegohet me frymën e kohës, kur dihet se shumë të krishterë të tjerë ortodoksë, duke përfshirë disa nga peshkopët tanë, i trajtuan atëherë krejtësisht ndryshe dhe kërkonin faljen e tyre; por më tepër mund të shpjegohet me frymën e vetë Jozefit dhe besimet e tij, të cilat ai i shprehu në fjalën e tij XVI. Ai i konsideronte judaizuesit më të këqijtë nga të gjithë apostatët që kishin qenë ndonjëherë; deri në thellësi të shpirtit të tij ai u zemërua nga blasfemitë e tyre të paturpshme, veprimet e tyre blasfemuese kundër çdo gjëje të shenjtë dhe të nderuar në krishterim, ai pa dhe kuptoi se ata tashmë i kishin shkaktuar dëm të pallogaritshëm kishës ruse, se ata kurrë nuk u penduan sinqerisht për herezinë e tyre dhe kur morën butësi nga autoritetet, ata madje i intensifikuan aktivitetet e tyre; ai ishte i bindur se nëse beson pendimin e judaizuesve, ki mëshirë për ta, lëri të jetojnë në liri të plotë, atëherë ata mund të shkatërrojnë plotësisht kishën ruse dhe vetë shtetin - dhe, i frymëzuar nga zelli i pakufishëm për Ortodoksinë dhe dashuria e zjarrtë për atdheun, ai tha dhe këmbënguli që pendimi i këtyre apostatëve të mos ndalohej vetëm për t'u besuar. pendimi në vende të largëta për izolim, ose burgosja e të gjithëve në biruca deri në fund të jetës së tyre. Ne tregojmë përmbajtjen e të gjitha këtyre mesazheve në "Historia e Kishës Ruse", vëll. VI, f. 90–98, Shën Petersburg. 1670 Këto janë mesazhet: për. libri Gjoni III për heretikun Klenov, letra e dytë deri në shek. libri Vasily Ioannovich dhe boyar Chelidin (shih në të njëjtën "Histori" VI, 135, 154, 155). Këto janë mesazhet: për Nifonin, peshkopin e Suzdalit, për Mitrofanin, arkimandritin Andronikovsky, dhe veçanërisht mesazhi drejtuar pleqve për bindje ndaj vendimit të këshillit (po aty, VI, 112, 134, 137). "Ndriçuesi" u botua nga Akademia Teologjike e Kazanit me një informacion mjaft të detajuar rreth tij, të paraqitur në parathënien e botimit (Kazan, 1455). Më pas për “Iluministin” shkruan pak a shumë hollësisht këta: 1) autori i artikullit “Iluministi Rev. Joseph of Volotsky” (Orthodox Sobesedn. 1859, III, 153); 2) prof. Shevyrev në "Historia e letërsisë ruse" (IV, 148–175, Moskë, 1860); 3) prifti N.A.Bulgakov, në esenë "Rev. Joseph of Volokolamsk" (fq. 95–145, Shën Petersburg, 1865) dhe 4) G. Hrushov, në "Studim mbi veprat e Joseph Sanin, Rev. Abbot of Volotsk" (f. 191, 1923, fq. Petersburg, 1868). Kështu, kur prezanton mësimet e judaizuesve në "Përrallë", ai rendit të gjitha temat për të cilat ai shkroi jo vetëm në të parën, por në të 16 fjalët e tij dhe thotë: "Kanë kaluar një mijë e pesëqind vjet nga lindja e Krishtit" - gjë që, nën Mitropolitin Zosima (1491–1494), ai nuk mund ta thoshte. (Iluminizmi, f. 45–48). I prishur. IIposvetit., fq. 74–77 dhe Parathënie “Librat e Atit tonë të nderuar dhe Zotbart Nikon, igumen i Malit të Zi”, shtypur. në shtypshkronjën Pochaev në 1795. Gjatë shpjegimit të këtyre tre teksteve, Jozefi pa dyshim ka përdorur mendimet e Shën Vasilit të Madh, megjithëse nuk i referohet atij. I prishur. Ndriçoni. f. 81–86 dhe Krijuar. Shën Etërit në përkthim rusisht. vëll. V. 171–173; VII, 216. Ky mesazh është shtypur në Vivliof-in e lashtë ruse. XIV, 218. I prishur. Prosvet., Shën Petersburg. 157, 163–164, dhe Fjalët e Shën Chrysostom-it, përkth. nga greqishtja në Shën Petersburg. Shpirti. Akad., vëll. III, 534–537; 581–585, Shën Petersburg, 1850. I prishur. Iluminizmi, f. 194–200, dhe Shën Damasku. Fjala për ata që vdiqën në besim, Chr. Lexuar 1827. XXVI, 324 e në vazhdim. Ky mesazh është publikuar në Reading. Historiku i Moskës. General 1847, 1, dept. IV, stat. 1. Fjala më e rëndësishme për ikonat e Shën Damaskenit, përkatësisht III, e shtypur. në Chr. Lexoni 1823, pjesa XI dhe 1828, pjesa XXX. I prishur. Pastrimi. 289–299 dhe Shën Damasku. Një paraqitje e saktë e ortodoksëve. besimi, libri IV, kap. 2 dhe 13, Moskë, 1844. Sidomos nga libri. I, ch. 1, 2 dhe 4, dhe libri. IV, kap. 23. Ky mesazh është publikuar në Reading. Lindja e Moskës. gjithsej 1847, 1, dep. IV, Art. 1. Parathënie e Iluminizmit, f. 15. Shihni “Kishat tona Ist. Ruse”, VI, 134–138. Ligji i Qytetit skaji 39, kap. 31–33, në Slavyansk. Timonieri Pjesa 11. Duhet të theksohet se Rev. Jozefi i konsideroi këto ligje të qytetit, të vendosura në Kormça së bashku me rregullat e Këshillit dhe Etërve, plotësisht në të njëjtin nivel me këto shkrime të fundit hyjnore dhe mësoi: "nëse dikush thotë: këto janë ligjet e qytetit, dhe jo i Shenjti. babai i Shkrimeve, le të lexojë këtë, që është ligji i tretë i shkruar për qytetin, si ligji i tretë i shkruar në lidhje me këtë nëse në thelb janë të ngjashëm me atin profetik dhe apostolik dhe të shenjtë. (Iluminizmi. f. 588. Demolition. Words. XIII, fq. 537–538). Ligji. Gradsk. Gran. 39, kap. 28, në sllav. Timonieri kapitulli 11. Ndriçoni. 588. Savv. Krutitsk. Jeta e Rev. Joseph Volok., f. 36, Moskë, 1865. Rosi i lashtë. Vivliof. XVI, 424. Shkrimet polemike të princit murg Vassian Patrikeev, në gjuhën ortodokse. Intervistë 1863, III, 201. Edhe Vasian thotë në një vend tjetër në faqen 199. Këta janë pikërisht: Antiokusi, Athanasi i Madh, Vasili i Madh, Gregor Teologu, Gregori Dyfolës, Dionisi Areopagiti, Efraimi Sirian, Isaku Sirian, Gjon Klimaku, Kirili i Jeruzalemit, Maksimi Rrëfimtari dhe Niketas i Herës. Vetë veprat e tyre, të cilat janë përdorur në përkthimin tonë sllav edhe para Jozefit, janë paraqitur në "Historinë. Kisha ruse". II, 208; III, 219 (botim i dytë); V, 246–248. Rreth listave të Iluministit në parathënie. për të ndriçuar. 33–37 dhe në Kërkime. G. Hrushovi X–XI. Veproni. Historik. 1, f. 521–522. Le të kujtojmë, për shembull, fjalët e Shën Jonait, Mitropolitit të Moskës, për Mitropolitin Isidore, i cili u arratis nga Moska: “Duka i madh fisnik Vasily Vasilyevich nuk e dërgoi ta kthente, as nuk donte ta mbante, pasi është e pakuptimtë dhe e neveritshme, sepse rregullat e shenjta të ligjit hyjnor hyjnor ta digjte apo digjte një kishë të tillë me zjarrin e Shën. i gjallë në tokë.” Së fundi për peshkopët lituanez, në "Historinë tonë. Kisha Ruse" VI, App. 1, fq. 367). “Historiku ynë. Kishat ruse, VI, 155–156. Ju mund të jeni të interesuar në: