Czcigodny Józef z Wołokołamska w swoim „Iluminatorze”

(Artykuł Jego Eminencji Makariusza, Arcybiskupa Litwy i Wilna) Rozdział I Rozdział II Rozdział III Arcybiskup Nowogrodzki Giennadij zdawał sobie sprawę, że aby walczyć z judaistami czy nowogrodzkimi heretykami, trzeba mieć pod ręką księgi Pisma Świętego, z których korzystali także do własnych celów – i kierując się tą świadomością, zadbał o zebranie w jednym składzie całej Biblii słowiańskiej i przekazanie jej do użytku prawosławnym. Ale sam Giennadij nie użył tej duchowej broni przeciwko heretykom; nie odparli ich ataków na prawosławie, nie pokonali samej ich herezji. Co prawda, na temat herezji judaistów napisał kilka znanych listów, jak: do Prochora, biskupa Sary (koniec 1487), do Nifona, biskupa Suzdal i Filoteusza z Permu (styczeń 1488), do Joasafa, arcybiskupa Rostowa (luty 1489), do metropolity Zosimy (październik 1490) i do soboru w władców, którzy następnie zebrali się w Moskwie. Jednak wszystkie te przesłania mają charakter historyczny; Giennadij mówi w nich o heretykach, ich nauczaniu i działaniu, prosi o rozpatrzenie sprawy, podjęcie przeciwko nim środków, ale wcale nie podważa samego ich fałszywego nauczania 1 . Do takiej walki z judaistami zgłosił się inny fanatyk prawosławia – Józef z Wołokołamska. Ma też dwa lub trzy listy, w których mówi wyłącznie o heretykach, o konieczności buntowania się przeciwko nim, powstrzymywania ich, prześladowania lub proszenia o ochronę przed ich patronami 2 . Jednak w innych swoich listach Józef nie ogranicza się tylko do tego, ale jednocześnie mniej lub bardziej szczegółowo obala niektóre opinie fałszywych nauczycieli i ich orędowników 3 . Ale najważniejsze jest to, że Józef, nie poprzestając na listach do osób prywatnych dotyczących herezji judaistów i obalaniu tylko niektórych ich indywidualnych myśli, postanowił napisać i napisał, pod przewodnictwem wszystkich ortodoksów, możliwe całkowite obalenie wszystkich głównych i najbardziej rozpowszechnionych opinii tych heretyków i ich obrońców: dzieło, które w swojej szerokości i godności stanowi zjawisko, które nigdy wcześniej nie miało miejsca w rosyjskiej literaturze duchowej. Nie pisano go od razu, lecz stopniowo, w trakcie niemal całej walki Józefa z heretykami (ok. 1493–1515). Dzieło to zawierało także niektóre listy Józefa dotyczące tej samej herezji, niektóre tylko we fragmentach i myślach, a inne niemal w całości i dosłownie. Sam Józef nie nadał swojemu dziełu specjalnej nazwy, ale miejscami nazwał je jedynie księgą; ale później słusznie nazwano go Enlightener 4. „Oświeciciel” składa się z krótkiej „Opowieści o nowo powstałej herezji nowogrodzkich heretyków” i szesnastu „Słów o herezji nowogrodzkich heretyków”. W Legendzie, która stanowi najbardziej naturalne wprowadzenie do dzieła, mnich najpierw zapoznaje czytelników z początkami herezji judaistów, z jej nauczaniem, rozpowszechnieniem i charakterem; nie kończy jednak historii herezji, lecz jedynie metropolicie Zosima, który, jak się zdaje, nadal zajmuje tron ​​i prześladuje fanatyków prawosławia. Józef mówi następnie, że podczas tych prześladowań, gdy niektórzy zaczęli zbierać pisma Boże i wysyłać oskarżycielskie odpowiedzi przeciwko heretykom, „ze względu na nieszczęście niewiele zebrałem z Pism Bożych w opozycji i oskarżycielskiej heretyckiej mowie: nawet jeśli jestem ignorantem i niegrzecznym, nie wolno mi jednak zaniedbywać tych rzeczy wbrew moim siłom”. Z tego możemy wywnioskować, że Józef napisał swoją Opowieść o herezji i zaczął ją obalać jeszcze przed zdjęciem Zosimy z tronu metropolitalnego (17 maja 1494), choć później, gdy ukończył całe dzieło, niewątpliwie dokonał pewnych uzupełnień do Opowieści 5. Kończąc Legendę, Józef jasno wskazuje cel swojej księgi: „Niech ci, którzy znają Pisma Boże, którzy znają Pisma Boże, czytają je, pamiętają, ale te którzy nie wiedzą, niech zrozumieją; a jeśli ktoś potrzebuje czegoś przeciwko heretyckiej mowie, łaskę Bożą łatwo można znaleźć w każdym słowie, które jest ich istotą” i podaje w kolejności spis treści i streszczenie samych słów, w niektórych listach tylko cztery, w innych dziesięć lub jedenaście, a w większości list - wszystkie szesnaście. Przyglądając się uważnie treści tych słów, nie możemy nie zauważyć, że autor ułożył je w jak najbardziej naturalnym porządku: w pierwszych czterech obala podstawę lub początek herezji judaistów; w kolejnych sześciu – obala główne konsekwencje, jakie wypływały z tych zasad herezji judaizującej; wreszcie w pięciu ostatnich wyciąga praktyczne wnioski i wyjaśnia, jak prawosławni chrześcijanie powinni patrzeć na judaizujących heretyków i jak ich traktować. Główni członkowie herezji judaistów, którą głosili, opierając się wyłącznie na Starym Testamencie, to ci sami, których dzisiaj Żydzi głoszą na przekór chrześcijanom: 1) Bóg jest jeden, a nie trójca, nie ma ani Syna, ani Ducha Świętego, którzy są z Nim współistotni. 2) Obiecany przez Boga Mesjasz, który będzie Synem Bożym jedynie z łaski, podobnie jak Mojżesz i inni, jeszcze nie nadszedł; a Chrystus, w którego wierzą chrześcijanie, nie jest Mesjaszem i Bogiem, ale prostym człowiekiem, ukrzyżowanym, umarłym i nie zmartwychwstałym. Dlatego - 3) należy przestrzegać prawa Mojżesza, żydowskiego, danego przez Boga, a nie chrześcijańskiego, nadanego przez prostego człowieka. Aby obalić tych głównych członków herezji, Józef napisał swoje pierwsze cztery słowa: w pierwszym udowadnia, że ​​w Bogu, który jest w istocie jeden, są trzy Osoby: Ojciec, Syn i Święty. Duch; po drugie, że Jezus Chrystus jest prawdziwym Mesjaszem i Bogiem, że w Nim wypełniły się proroctwa Starego Testamentu o Mesjaszu; po trzecie, że prawo Mojżesza zostało dane tylko na czas, aż do przyjścia prawdziwego Mesjasza – Chrystusa, a po jego przyjściu ustało, a ofiary i obrzezanie zostały zniesione; w czwartym, który można nazwać swego rodzaju dodatkiem do pierwszego i drugiego słowa, wyjaśnia, że ​​wcielenie Boga dla zbawienia człowieka, chociaż Bóg mógł nas wyposażyć w inny sposób, zgodnie z Bożą mądrością i dobrocią. We wszystkich tych czterech słowach, jako przeważnie dogmatycznych, porządek jest taki sam, co odróżnia je od kolejnych słów: przede wszystkim na podstawie jednego lub kilku tekstów Nowego Testamentu i nauki św. ojcowie Józef pokrótce przedstawia wiarę prawosławnych chrześcijan w odniesieniu do tego dogmatu lub przedmiotu, rzuca klątwę na heretyków – arcykapłana Aleksieja, księdza Denisa i Fiodora Kurycyna wraz z ich podobnie myślącymi ludźmi oraz określa istotę ich fałszywego nauczania na ten temat; a następnie szczegółowo bada i obala ich opinie i zarzuty – w pierwszych trzech słowach na podstawie wyłącznie Starego Testamentu, a w czwartym słowie, ze względu na samą naturę zagadnienia, w oparciu o rozważania teologiczne i rozsądne rozumowanie. W swoim pierwszym słowie, po prawosławnym wyznaniu wiary o Najświętszym. Trójcy, która jest dosłownie zapożyczona z księgi nauczyciela. Nikon Czarnogórski 6, istota fałszywego nauczania judaistów odnośnie tego dogmatu nauczyciela. Józef wyraża to w ten sposób: "Bóg Ojciec Wszechmogący nie ma ani Syna, ani Ducha Świętego, współistotnego i współołtarza z Sobą, i nie ma Trójcy Świętej. A jeśli Pismo mówi, że Bóg ma słowo i ducha, to znaczy, że ma słowo wypowiedziane przez usta przez Ducha i rozsiane w powietrzu: "podobnie, jeśli prorocy przepowiadali Syna Bożego - Mesjasza, to nazywali Go nie Synem Bożym w istocie, ale przez łaskę, jak Mojżesz, Dawid i inni, a jeśli prorocy piszą o Duchu Świętym, to nazywają Go nie Bogiem w istocie i osobowości, ale duchem wychodzącym z ust Bożych i rozprzestrzeniającym się w powietrzu”. Po zarysowaniu tej fałszywej nauki Józef czyni uwagę, że w Starym Testamencie sakrament Najświętszego. Nie było do końca jasne, czy Trójca została objawiona, ze względu na skłonność Żydów do politeizmu i bałwochwalstwa, choć istnieje wiele wyraźnych dowodów na temat Najświętszego. Trójca w pismach św. Apostołów i świętych ojców, ale ponieważ judaiści nie przyjmują świadectw apostolskich i ojcowskich, a jedynie prorocze, przedstawi tylko te drugie. Te świadectwa są podzielone na dwie części w słowie. Pierwsza zawiera świadectwa (ponad trzydzieści) o Trójcy Przenajświętszej, następnie o bóstwie Syna Bożego – na przemian Mesjaszu; w drugim znajdują się dowody (do piętnastu) na osobowość i boskość Ducha Świętego. Jeśli chodzi o świadectwo św. o Trójcy Świętej, Józef wskazuje między innymi na słowa Boga – a) sprzed stworzenia człowieka: Uczyńmy człowieka na nasz obraz (Rdz 1,20); b) po upadku człowieka: oto Adam stał się jednym z nas (Rdz 3,22); c) przed pomieszaniem języków: przyjdźcie, zejdźmy i pomieszajmy ich języki (Rdz 11:6, 7) 7, - d) przy ukazaniu się Boga Abrahamowi pod dębem Mamre w postaci trzech mężczyzn (Rdz 18:1-3); e) do pieśni serafinów: Święty, Święty, Święty jest Pan Zastępów (Izaj. 6:3). Wśród świadectw o boskości Syna Bożego, obiecanego Mesjasza, przytacza słowa: a) narodziło się nam dziecko, syn został nam dany i nazwano go wielkim aniołem rady, potężnym Bogiem, ojcem przyszłego świata (Izaj. 9:6); b) Pan powiedział mojemu Panu, usiądź po mojej prawicy..., z łona przed gwiazdą cię urodziłem (Ps. 109:1, 3); c) Jesteś moim synem. Urodziłam Cię dzisiaj (Ps. 2:7); d) dziewica pocznie i porodzi syna, i nadadzą mu imię Immanuel (Iz. 7:14); e) i jesteście w Betlejem, domu Efraty... od was wyjdzie Starszy..., który przychodził od początku, od dni tego wieku (Mich. 5:2). Wreszcie pomiędzy świadectwami o osobowości i boskości Ducha Świętego znajdujemy: a) i spoczywa na nim Duch Boży (Mesjasz), Duch mądrości i rozumu, i tak dalej. (Izaj. 11:2–3); b) Duch Boży, który mnie stworzył (Hioba 33:4); c) Pan posłał mnie i swego Ducha (Izaj. 48:16): d) Duch Pański spoczywa na mnie, aby mnie namaścił i tak dalej. (Izaj. 61:1); e) i stanie się w ostatecznych dniach, że wyleję mojego Ducha na wszelkie ciało itd. (Joel 2:28). Wszystkie te świadectwa w rzeczywistości odnoszą się do potwierdzenia dogmatów, których bronił Józef i które nadal są wykorzystywane przez teologów prawosławnych w podobnych traktatach. Co więcej, powołując się na te świadectwa, Józef starał się je wyjaśnić, przynajmniej te najważniejsze, pokazać ich znaczenie i moc oraz obalić fałszywe pogłoski o heretykach. Ale z drugiej strony nie można nie przyznać, że wiele innych świadectw złożonych przez Józefa w niewielkim stopniu odpowiada jego celowi lub w ogóle nie ma takiego znaczenia, jakie im przypisuje, i że większość z nich przekazywana jest bez żadnego wyjaśnienia i interpretacji. Kwestia, którą Józef poruszył w swoim pierwszym słowie, nie była dla niego nowa. Jeszcze przed opatą Józefa (1 maja 1479 r.) jakiś archimandryta Wasjan poprosił go, aby napisał o Najświętszym. Trójcy na podstawie Starego Testamentu. Nie wiadomo, dlaczego archimandryta zrodził takie pragnienie; ale mógł już słyszeć o fałszywej nauce judaistów, która zaczęła u nas działać w roku 1471. Tak czy inaczej, dopiero Józef, który o judaizatorach nie wiedział jeszcze wcale, choć niechętnie, spełnił życzenie archimandryty i w liście do niego nakreślił naukę Starego Testamentu o Najświętszym. Trójca. Jednak to przesłanie Józefa jest nieporównywalnie krótsze od jego słów i po przedstawieniu pięciu czy sześciu starotestamentowych świadectw o Najświętszym. Trójca w ogóle nie dotyczy dowodów na boskość Syna Bożego i boskość Ducha Świętego 8. W drugim słowie, obalając fałszywe nauczanie heretyków, że Mesjasz jeszcze nie przyszedł i nie narodził się, a Chrystus, uznawany przez chrześcijan za Boga, jest prostym człowiekiem, który został ukrzyżowany przez Żydów i złożony w grobie, ale nie zmartwychwstał, nie wstąpił do nieba i nie przyjdzie sądzić ludzi, mnich Józef przytacza proroctwa Starego Testamentu, najpierw o przyjściu i narodzinach Mesjasza, potem kolejno o Jego ukrzyżowaniu, o Jego zmartwychwstanie, wstąpienie do nieba i powtórne przyjście. Z proroctw pierwszego rodzaju Józef skupia się tylko na dwóch: na proroctwie patriarchy Jakuba o braku księcia judzkiego do czasu przyjścia pojednawcy (Rdz 49,10) i na proroctwie proroka Daniela o siedemdziesięciu tygodniach (Dan. 9,25) i rozpatrując oba – jedno krótko, drugie dość szczegółowo – udowadnia, że czas przyjścia Mesjasza już dawno się wypełnił, że Jezus Chrystus był narodził się dokładnie wtedy, gdy według tych proroctw miał się urodzić Mesjasz, a zatem istnieje prawdziwy Mesjasz. W kolejnych rozdziałach – o ukrzyżowaniu Jezusa Chrystusa, zmartwychwstaniu, wniebowstąpieniu i powtórnym przyjściu – proroctwa przytaczane są w znacznej liczbie, lecz niemal bez żadnych wyjaśnień i uwag ze strony autora, być może dlatego, że spełnienie się tych proroctw o Jezusie Chrystusie wydawało się każdemu oczywiste. Dodać należy, że część z nich została wybrana i zaproponowana nie do końca pomyślnie. Trzecie słowo jest skierowane przeciwko nauczaniu judaistów, jak gdybyśmy już teraz musieli przestrzegać i chronić Prawo Mojżeszowe, musielibyśmy składać ofiary i poddać się obrzezaniu. W tym celu przytacza się aż piętnaście proroctw, a wśród nich są proroctwa klasyczne (Jer. 31,31-32; Mal. 1,11; Dan. 9,22-27), z których niektóre mniej lub bardziej wyraźnie wyrażają, że prawo Mojżesza przeminie lub zostanie zniesione wraz z przyjściem Mesjasza, a inne, że wówczas całemu rodzajowi ludzkiemu zostanie dane nowe, najdoskonalsze prawo. W szczególności Józef zwrócił uwagę na fakt, że prawo Mojżesza było niejako związane z Jerozolimą i jej cerkwią, że tylko w Jerozolimie Żydzi mogli obchodzić swoje święta, Paschę, Pięćdziesiątnicę, tylko w świątyni jerozolimskiej mogli składać ofiary, i że w konsekwencji wraz z upadkiem Jerozolimy i zniszczeniem świątyni jerozolimskiej, co nastąpiło po przyjściu Jezusa Chrystusa, Prawo Mojżeszowe nieuchronnie musiało zostać zniesione i nie może już być wypełnione. Odsłaniając te myśli, Józef niewątpliwie korzystał z twórczości św. Chryzostom przeciwko Żydom, miejscami nawet dosłownie, bez wskazania źródła 9. Powodem napisania czwartego słowa była spekulacja judaistów: "Czy Bóg nie mógł wybawić Adama z piekła, nie mógł zesłać niebiańskich mocy, proroków i sprawiedliwych, aby wypełnili Jego wolę? Dlaczego sam zstąpił w poniżeniu, stał się człowiekiem, cierpiał i w ten sposób przechytrzył diabła? Nie godzi się Bogu, aby to zrobił. " W odpowiedzi na to Józef najpierw mówi: „Mamy świadectwo z Pisma Świętego, że u Boga wszystko jest możliwe i nikt nie może się oprzeć Jego mocy, lecz On w swej nieskończonej mądrości i miłości do człowieka dla naszego zbawienia raczył się wcielić, cierpieć i zstąpić do piekła, i wyprowadzić z piekła Adama i tych, którzy z nim są, i w ten sposób swoją boską mądrością przechytrzył diabła i zbawił cały świat, i zbawia po dziś dzień”. Aby udowodnić, że w takim postępowaniu nie ma nic niegodnego Boga, Józef przytacza w Starym Testamencie kilka przypadków, gdy Bóg, chociaż swoją siłą i władzą mógł dokonać wszystkiego, jednak posłużył się przebiegłymi środkami: na przykład rozkazał Mojżeszowi przechytrzyć faraona i wypuścić Żydów na pustynię; i Samuela, aby przechytrzyć Saula i namaścić Dawida na króla. Następnie chcąc wyjaśnić, jak w tajemnicy wcielenia wyraziła się mądrość i dobroć, Józef pokrótce zarysowuje cały plan Bożej ekonomii, jak Bóg stworzył świat duchowy i materialny, jak upadł jeden z duchów, zwiódł naszych pierwszych rodziców i zdobył władzę nad całym rodzajem ludzkim, jak narastała niegodziwość między ludźmi przed potopem i po potopie oraz jak ani prawo, ani prorocy nie mogli powstrzymać zła. Co pozostało do zrobienia? Bóg nie chciał siłą wyrwać człowieka z mocy diabła, samą swoją mocą, gdyż jest sprawiedliwy i nie może dopuścić się nieprawości; a diabeł wówczas narzekał na nieprawość Boga i zaczynał mówić: „Ja sam pokonałem człowieka, ale to nie człowiek mnie pokonał, lecz Bóg przemocą”. I tak Syn Boży stał się człowiekiem i w ludzkiej postaci wdał się w walkę z diabłem. Diabeł rozgniewał się na Niego, uważając Go jedynie za jednego ze świętych, i nauczył biskupów i uczonych w Piśmie, aby Go potępili i ukrzyżowali na krzyżu. Ale On po śmierci zstąpił do piekła nie tylko swoją duszą, ale także jako Bóg, zniszczył piekło i wyprowadził stamtąd Adama i wszystkich więźniów; potem zmartwychwstał, w ciele wstąpił do nieba, stamtąd posłał Ducha Świętego do swoich uczniów, którzy głosili wszystkim ludziom słowo zbawienia i w ten sposób przechytrzyli diabła swoją mądrością. Dobroć i miłość do ludzkości wcielonego dla nas Syna Bożego jest szczególnie widoczna w tym, że dał nam sakrament chrztu, aby oczyścić nas z grzechów i moc przepełnioną łaską, abyśmy mogli pełnić dobre uczynki; a jeśli znowu zgrzeszymy, to odpuszcza nam nasze grzechy w sakramencie pokuty, zbawia nas dla jednej żywej wiary w Niego, przed naszą śmiercią i nawet po naszej śmierci dał nam możliwość zbawienia od piekła - przez modlitwy Kościoła, przez złożenie bezkrwawej ofiary i przez jałmużnę - tak że teraz, w Nowym Testamencie, zarówno dary pełne łaski, jak i św. Zbawionych jest nieporównywalnie więcej ludzi niż w Starym Testamencie. W słowie tym znajduje się wiele krótkich wypowiedzi świętych ojców pod ich imionami, a na końcu słowa – nawet dość obszerne wyciągi ze słowa o tych, którzy zasnęli w wierze – św. Jana z Damaszku 10. Konsekwencje, jakie wynikały z podstawowych zasad herezji judaistów, są oczywiste. Odrzucając Trójcę Osób w Bogu i Bóstwo Jezusa Chrystusa, a razem Boskość wiary chrześcijańskiej i utrzymując, że prawdziwe powinno być jedynie prawo żydowskie, Stary Testament, judaizatorzy nieuchronnie odrzucili w chrześcijaństwie wszystko, co w nim specyficznie chrześcijańskie - odrzucili: a) wszelką chrześcijańską cześć i uwielbienie, jakie chrześcijanie okazują Trójcy Świętej Bogu, Chrystusowi - Synowi Bożemu, Jego Przeczystej Matce, Jego świętym, a razem św. ikonom, św. krzyżowi, św. Tajemnice Chrystusa, św. Ewangelia, św. relikwie itp.; b) wszelkie nauczanie chrześcijańskie, a co za tym idzie, pisma św. apostołów i świętych ojców; c) jakąkolwiek instytucję lub instytucję chrześcijańską: sakramenty, rytuały, święta, posty, monastycyzm itp. Spośród tych obiektów judaiści atakowali przede wszystkim, ku pokusie prawosławnych, ikony św., pisma apostołów i ojców oraz monastycyzm. Dlatego mnich Józef uznał za konieczne zatrzymanie się przede wszystkim nad tymi trzema tematami i napisał: w obronie ikon św. trzy słowa – piąty, szósty i siódmy, w obronie pism św. apostołów i świętych ojców trzy słowa – ósmy, dziewiąty i dziesiąty; w obronie monastycyzmu – jedno, ale bardzo obszerne, słowo jedenaste. Józef napisał trzy słowa o ikonach na prośbę pewnego brata mnicha, którego sam nazywa „pierwszym artystą boskiego i uczciwego malowania ikon”. W liście do nieznanego malarza ikon, przekazując mu same słowa, mnich podaje, że pierwszy i trzeci zostały napisane, aby odeprzeć atak judaistów na ikony św., drugi natomiast został napisany dla wskazówek prawosławnych, zwłaszcza tych, którzy nie mają wielu ksiąg lub nie znają Pisma Świętego, aby wiedzieli, jak i dlaczego należy czcić św. ikony oraz w ogóle, na czym powinny polegać poszczególne rodzaje kultu chrześcijańskiego i na czym się opierają. Następnie czyni uwagę na temat znaczenia przekazywanych słów: „Ponadto niech wasza miłość do Boga wie, że te myśli nie są moje, ale z wielu boskich pism wybrałem i zebrawszy wiele rzeczy, wysłałem je do ciebie” 11. Te trzy słowa, najwyraźniej napisane oddzielnie od pierwszych czterech słów „Iluminatora”, zostały później przez Józefa włączone do kompozycji „Iluminatora” i umieszczone nieco inaczej, i to trzecie nazwał tutaj piątym, pierwszy szósty, a drugi siódmy. W piątym słowie Józef obala prywatną myśl heretyków dotyczącą św. ikon, jak gdyby „na uczciwych ikonach nie powinna być przedstawiana Święta i Życiodajna Trójca, ponieważ Abraham przyjął i traktował Boga z dwoma aniołami, a nie z Trójcą”. W tym celu mnich najpierw analizuje historię Mojżesza o ukazaniu się Boga Abrahamowi i wyjaśnia, że ​​patriarcha był zaszczycony ujrzeniem i przyjęciem jednego Boga w trzech osobach, którzy wszyscy zasiedli w kabinie Abrahama na jednym miejscu jako współtrony i równi w honorze oraz jednakowo otrzymali cześć i służbę od Abrahama; następnie całym szeregiem tekstów, głównie ze Starego Testamentu, udowadnia, że ​​w Piśmie Świętym jedynie Syn i Duch Święty są przedstawiani jako współtrony i równi w czci Bogu Ojcu, a nie aniołowie; wreszcie – gdyż św. ojcowie czasami wyrażali, że Abraham przyjął św. Trójcy, a czasem, że przyjął Boga z dwoma aniołami, czasem, że przyjął trzech aniołów – Józef przytacza kilka fragmentów ze Starego i Nowego Testamentu, które pozornie się nie zgadzają, a nawet są ze sobą sprzeczne, ale przy prawidłowej interpretacji dają się łatwo pogodzić, a w szczególności wyjaśnia, że ​​nie ma rozbieżności ani sprzeczności we wspomnianych wyrażeniach św. ojców, że implikują to samo wyobrażenie o ukazaniu się Boga Trójcy Świętej Abrahamowi. Wniosek z tego wszystkiego, co zostało powiedziane, jest taki, że chrześcijanie słusznie przedstawiają na św. Ikony Trójcy Przenajświętszej, tak jak Ona ukazała się Abrahamowi. Słowo przedstawia świadectwa Chryzostoma, Jana z Damaszku, Andrzeja z Krety, Jana z Klimaku, hymnografa Józefa i innych. Szóste słowo obala ogólne fałszywe nauczanie judaistów dotyczące ikon św. i innych przedmiotów sakralnych. Heretycy powiedzieli: „Nie należy czcić rzeczy uczynionych ręką ludzką”, takich jak: ikony, krzyż, Ewangelia, tajemnice Chrystusa, naczynia konsekrowane, relikwie świętych i kościoły, a na poparcie swoich słów odwoływali się do znanych tekstów Starego Testamentu: nie rób sobie bożka ani żadnego podobizny, aby nie kłaniać się im (Wj 20, 4-5); Nie twórz sobie bogów ze srebra i bogów ze złota (Wj 23) i tak dalej. Józef przechodzi przez te teksty jeden po drugim, interpretuje ich znaczenie i pokazuje, że sam Bóg, który nakazał przez Mojżesza: „Nie będziesz czynił sobie bożka ani żadnego podobieństwa, aby się im nie kłaniać”, mimo to nakazał Mojżeszowi stworzyć wiele podobizn i rzeczy świętych, a także wizerunków rzeźbionych i rytych, które czcili Żydzi: przybytku, czyli cerkwi, Arki Przymierza, tablic, cherubinów w przybytku; że sam Mojżesz i prorok Dawid nawet czcili przybytek i wyciągali do niego ręce, a inni prorocy i Żydzi w ogóle oddawali cześć Świątyni Salomona i drugiej cerkwi, i że istnieje największa różnica między bożkami a ikonami chrześcijańskimi oraz między kultem obu. Oddalając zarzuty judaistów wobec ikon, mnich zaczyna wyjaśniać dowody Nowego Testamentu na temat kultu ikon, ale wkrótce kończy i obiecuje, że opowie o tym bardziej szczegółowo w następnym słowie. Całe szóste słowo napisane jest pod wpływem słynnych słów św. Jana z Damaszku o św. ikonach: stamtąd zapożyczono tu główne myśli, choć są one wyrażone nieco inaczej i przedstawione w innej kolejności 12. W siódmym słowie, które swym ogromem przewyższa wszystkie pozostałe, każde z osobna, Józef faktycznie szczegółowo wyjaśnia, jak i dlaczego chrześcijanie powinni czcić: a) ikonę Trójcy Przenajświętszej, b) ikonę Chrystusa Zbawiciela, c) ikonę Najświętszego Theotokos, d) czcigodny i życiodajny krzyż, e) św. Ewangelię, e) św. tajemnice Chrystusa, g) konsekrowane naczynia, w których dokonuje się misteriów, h) ikony św. Jana Św. Chrzciciela, święci aniołowie i święci ludzie, mężowie i żony, oraz) relikwie św. oraz i) kościoły św. Rozważania na te wszystkie tematy zapożyczone są głównie z pism św. Jana z Damaszku – częściowo z jego słów o ikonach, częściowo z jego teologii, czyli wykładu wiary, ale tylko przedstawione w innej kolejności – niektóre w skrócie, inne w formie ogólnej, a jeszcze inne w bardzo nielicznych, nawet bez żadnych zmian 13. Nie zadowalając się ujawnianiem chrześcijańskiego nauczania o kulcie ikon i innych świętych rzeczach, Józef dalej tym samym słowem objawia, jak chrześcijanie powinni oddawać sobie cześć i służyć sobie nawzajem (dosłownie od św. Jana z Damaszku), jak powinni czcić i służyć królom i książętom (ze słów tego samego ojca o świętych ikonach), jak powinni czcić i służyć Panu Bogu. Przechodząc do tej ostatniej, najobszerniejszej części słowa, autor zauważa: „prawdziwy chrześcijanin musi najpierw wiedzieć, że Bóg istnieje i jak o Nim filozofować, aby nauczyć się oddawać Mu cześć i służyć”. Dlatego najpierw przedstawia, już na podstawie Nowego Testamentu, dość szczegółowe nauczanie o Bogu, jednym w istocie i Trójcy w Osobach, a w szczególności o Synu Bożym Jezusie Chrystusie i Jego podwójnej naturze, Boskiej i ludzkiej, oraz o Duchu Świętym i Jego pochodzie od jednego Ojca – przeciwko łacinnikom, i przytacza bardzo liczne świadectwa nauczycieli Kościoła. Następnie udziela wskazówek jak oddawać cześć Bogu, tj. Czyli jak naprawdę się do Niego modlić, jak wzbudzić w sobie nastawienie modlitewne, a także mówić o mocy i dobroczynności modlitwy, o wyższości modlitwy publicznej nad prywatną, kościelnej nad domową, o przychodzeniu do kościoła w odpowiednim czasie, o właściwej obecności na nabożeństwach i o modlitwie poza kościołem. Na koniec wyjaśnia, jak chrześcijanin powinien służyć Bogu. Przedstawiony jest tu cały szereg zasad i wierzeń moralnych, obejmujący cały obszar pobożności chrześcijańskiej, wewnętrznej i zewnętrznej, oraz roztropności chrześcijańskiej. Regulamin spisany jest zwięźle, aforystycznie, bez podziału na klasy; ale wyraźnie, z głębokim uczuciem i siłą. Artykuł ten jest jednym z najlepszych w całym eseju, jeśli nie najlepszym. Na pismach św. Judaiści atakowali swoich ojców głównie z tego powodu, że w roku 1492 minęło siedem tysięcy lat od stworzenia świata i zakończyła się Pascha, lecz koniec świata nie nastąpił, jakby wbrew naukom św. ojców. „Św. ojcowie napisali, powiedzieli heretycy, że wyznaczono siedem tysięcy lat na to życie i kolejne tysiąc na następne stulecie; ale teraz minęło siedem tysięcy lat i świat nie ma końca; ślad. Pisma naszych ojców są fałszywe i należy je spalić”. „Jesteśmy” – odpowiada nauczyciel. Józefa – mamy dowody na to, że pisma św. ojców są prawdziwe, gdyż są zgodne z pismami prorockimi i apostolskimi.” A potem w ósmym słowie objawia następujące myśli: a) Św. Ojcowie wcale nie nauczali, że wyznaczono światu siedem tysięcy lat, lecz wyrażali się jedynie na podstawie słów Kaznodziei: dajcie część siódmemu i reszcie (Kazn. 11:2), że dla tego życia wyznaczono siedem wieków, ale ten wiek jest określony dla życia przyszłego; lecz słowo wiek ma w Piśmie Świętym nieokreślone i szerokie znaczenie; b) czas końca świata nie jest nam objawiony przez Boga i wszelkie próby ustalenia tego końca są daremne i bezużyteczne; c) przed pierwszym soborem ekumenicznym nie było Wielkanocy; a po tym, jak ojcowie soboru założyli krąg pokoju w 532 r., niektórzy pisali Paschały do ​​sześciu tysięcy lat, potem niektórzy kontynuowali to do siedmiu tysięcy lat - kontynuowali zgodnie z własną intencją, a nie od świętych apostołów, nie od świętych ojców; Ogólnie rzecz biorąc, w kręgu pokoju Wielkanoc można kontynuować w nieskończoność. Słowo zawiera wiele świadectw św. ojców, a w szczególności myśli z Teologii św. Jana z Damaszku 14. Judaiści sprzeciwiali się apostołom: "Dlaczego nadal nie ma drugiego przyjścia Chrystusa? Czas, aby tam był. Apostołowie pisali, że Chrystus narodził się ostatniego lata; ale od narodzenia Chrystusa minęło już tysiąc pięćset lat i nie ma powtórnego przyjścia Chrystusa: oznacza to, że pisma apostolskie są fałszywe". Odpowiedź księdza Józefa w dziewiątym słowie, które najwyraźniej nie zostało napisane przed rokiem 1500, jest następująca: Pisma św. Apostołów są prawdziwe, ponieważ zostały wypowiedziane przez Ducha Świętego. Jeśli apostołowie napisali, że Chrystus narodził się ostatniego lata (1 Piotra 1:20), czyli 5500 lat po stworzeniu świata, to wyrazili jedynie pogląd, że nie narodził się On wcześniej – ani tysiąc, ani dwa tysiące lat od stworzenia świata. Ale nigdzie w pismach apostolskich nie jest powiedziane, że gdy od pierwszego przyjścia Ja Chrystusa upłynie pewna liczba lat – tysiąc lub dwa – wówczas nastąpi Jego drugie przyjście, bo o tym nie wie nikt, nawet aniołowie w niebie. Nawet gdyby Pan za pośrednictwem apostołów przepowiedział nam dokładnie, że Jego drugie przyjście nastąpi za tysiąc lub dwa tysiące, a potem nie przyszedł w określonym czasie: nawet wtedy nie mielibyśmy prawa dręczyć Go, dlaczego nie przyszedł, gdyż mógłby odłożyć swoje przyjście przez cierpliwość i miłosierdzie wobec nas, abyśmy mieli czas na pokutę. Szukanie, kiedy nadejdzie czas powtórnego przyjścia Chrystusa, który nie został nam objawiony, i domaganie się, dlaczego Chrystus jeszcze nie przyszedł, jest największą bezczelnością ze strony nic nie znaczącego stworzenia, jakim jest człowiek. Objawienie tej ostatniej myśli stanowi największą część tego słowa. Atakowanie pism św. w ogóle. ojców, judaiści zaatakowali w szczególności pisma św. Efraima Syryjczyka i powiedzieli: "Efraim napisał: proroctwa i pisma już się skończyły, nie pozostało nic innego, jak tylko drugie przyjście naszego Pana, I. Chrystusa. Ale teraz minęło tysiąc sto lat od czasów Efraima i nie ma powtórnego przyjścia, więc jego pisma są fałszywe. W odpowiedzi na to ks. Józef w dziesiątym słowie stwierdza, że św. Efraim pisał o powtórnym przyjściu Chrystusa i przyszłym sądzie dokładnie w ten sam sposób, w jaki pisali o tym wcześniej prorocy i apostołowie, nierzadko przedstawiając przyszłe wydarzenia tak, jakby były obecne, i na poparcie swoich słów przytacza cały szereg wypowiedzi związanych z tym tematem – najpierw proroczych, potem ewangelicznych i apostolskich, potem wypowiedzi św. Efraima, wykazując ich zgodność z proroczymi i apostolskiego i wreszcie takie wypowiedzi księdza. pisma święte, w których przyszłe wydarzenia są przedstawiane tak, jakby były obecne. Józef podzielił jedenaste słowo na cztery rozdziały, co odpowiada czterem zarzutom judaistów wobec monastycyzmu. W pierwszym udowadnia, że ​​monastycyzm wbrew opiniom heretyków nie jest bynajmniej wymysłem i tradycją ludzką niezgodną z Pismem św., lecz został wymyślony i istnieje według przykazania Bożego oraz według pism prorockich, ewangelicznych i apostolskich, że ślady monastycyzmu istniały jeszcze w Starym Testamencie przed prawem i w czasach prawa, a w Nowym Testamencie wywodzi się od samego Chrystusa Zbawiciela i apostołów. W drugim rozdziale, obalając spekulacje heretyków: „gdyby życie monastyczne podobało się Bogu, wówczas Chrystus i apostołowie byliby i byliby namalowani na ikonach w obrazie monastycznym”, wyjaśnia szczegółowo, że cały obraz monastyczny, ze wszystkimi jego dodatkami, jest obrazem pokuty i lamentu i dlatego nie przystoi ani Chrystusowi Bogu, ani jego świętemu. do apostołów. W rozdziale trzecim udowadnia, że ​​anioł, który wydał Pachomiuszowi monastyczny obraz – schemat, choć wydawał mu się nie jasny, lecz czarny, został jednak zesłany nie od demona, jak twierdzili heretycy, ale od Boga; że wydawał się czarny, ubrany w szatę wielkiego monastycznego obrazu, czyli schematu, zgodnie z celem, dla którego został wysłany, i że w ogóle aniołowie ukazywały się św. ludziom w różnych postaciach, według uznania Pana. Wreszcie w rozdziale czwartym ujawnia, że słowa apostoła o tych, którzy zabraniają zawierania małżeństw i unikania marnotrawstwa (1 Tm 4,3) wcale nie odnoszą się do mnichów, jak sądzili judaiści, ale do heretyków – Manichejczyków i Markotynów, którzy małżeństwo uważali za cudzołóstwo, a burdel za skalanie i że mnisi wolą jedynie dziewictwo od małżeństwa, ale nikomu małżeństwa nie zabraniają, tylko wstrzymują się od jedzenia, ale go nie nazywają nieczysty. To obszerne słowo zawiera wiele świadectw z pism św. ojców, z żywotów świętych i innych ksiąg duchowych, wskazujących źródła lub nazwiska autorów. W pierwszych jedenastu słowach swojego „Iluminatora” wielebny Joseph obalił wszystkie fałszywe nauki judaistów lub wszystkie te części tego fałszywego nauczania, które uznał za konieczne do obalenia. Pozostało ustalić, jak ortodoksi powinni patrzeć na nowych heretyków, jak ich traktować. Rozwiązanie tej kwestii było tym bardziej konieczne, że nawoływali do niego sami heretycy swoimi spekulacjami i tyradami. Metropolita Zosima mówił także, a za nim powtarzali inni judaiści, że „nawet jeśli święty jest heretykiem i nie błogosławi ani nie przeklina żadnego z prawosławnych, to po jego wyroku nastąpi sąd Boży” 15 . To ego zmyliło ortodoksów i sprawiło, że bali się klątwy ze strony metropolitalnego heretyka. Sam biskup Nifont z Suzdal zwrócił się przy tej okazji o opinię Czcigodnego. Józef i Józef w liście do niego (ok. 1493 r.), podając szereg przykładów z historii Kościoła, reguł katedralnych, świadectw Pisma św. i Ojców Kościoła, argumentowali, że przekleństwo rzucone przez świętego-heretyka nie ma mocy, że nie towarzyszy mu sąd Boży i że prawosławni nie powinni się obawiać takiego przekleństwa 16. Józef wyraził w dwunastym słowie tę samą myśl przeciwko heretykom nowogrodzkim, tylko w innej kolejności i z większymi szczegółami dla napomnienie wszystkich prawosławnych. Godne uwagi jest to, że dwunaste słowo nie pojawia się na wielu listach The Enlightener 17. Podobnie metropolita Zosima zaczął nauczać, że „nie należy potępiać ani heretyka, ani apostaty” 18. Idea ta, oczywiście, z radością podjęta przez judaistów, znalazła, przynajmniej w dalszym rozwoju, sympatię części prawosławnych, zwłaszcza po soborze w 1504 r., kiedy najważniejszych z heretyków stracono straszliwą śmiercią. Ksiądz Józef natychmiast zbuntował się przeciwko tej nauce i już w swoim liście do Nifona z Suzdalu wyjaśnił już dość szczegółowo, że heretyków nie tylko nakazano osądzić i potępić przez sądy kościelne, ale że pobożni królowie i książęta muszą poddawać heretyków egzekucji cywilnej, wtrącać ich do więzienia, a czasem nawet skazywać na śmierć, za co nawiązał do słów św. Apostoła Pawła (Hbr 10, 28–29) na temat dekretów greckiego króla Herakliusza: na przykładach króla omiryckiego Abrahama, greckiego – Justyna, Tyberiusza, Teodory i jej syna Michała itd. Następnie Józef powtórzył te same myśli z pewnymi uzupełnieniami w liście (ok. 1503 r.) do swego spowiednika. Książę Iwan Wasiljewicz, Andronikowski Archimandryta Mitrofan, krótko wyraził się w liście (po 1504 r.) do Vel. Książę Wasilij Iwanowicz, a gdy ten spotkał się z sprzeciwem starszyzny Zawołskiej, szczegółowo opisał w liście do starszych kwestię posłuszeństwa decyzji soboru 19. Wreszcie cztery ostatnie słowa jego „Oświecenia” poświęcone są ujawnieniu tych właśnie myśli przez Józefa. Mówiąc, że nie należy potępiać ani heretyka, ani apostaty, judaizatorzy odwoływali się do słów Zbawiciela: nie sądźcie, abyście nie byli sądzeni (Mt 7,1) oraz do słów Jana Chryzostoma: „Nie jest się godzien nienawidzić ani potępiać nikogo niższego od niewiernego, niższego od heretyka i nie dlatego warto zabijać heretyka”. Zaczynając obalać tę naukę w trzynastym słowie, Józef najpierw zauważa: „Kto chce poprawnie zrozumieć, co powiedział Pan: Nie sądźcie, abyście nie byli sądzeni, niech przeczyta świadectwa świętych ojców – Jana Chryzostoma, Bazylego Wielkiego, Atanazego Wielkiego i wielu innych – których ks. zebrał w swojej wielkiej księdze. Nasz ojciec Nikon (Czarnogóra) w 39. słowie.” Następnie całą swoją uwagę kieruje na powyższe słowa Chryzostoma i daje na nie dwie odpowiedzi. W pierwszej odpowiedzi mówi, że heretyków, zgodnie z nauką Chryzostoma, dopiero wtedy należy ich nienawidzić, potępiać i wyrządzać im krzywdę; wręcz przeciwnie, należy odnosić się do nich z łagodnością, gdy żyją spokojnie i nie wyrządzają nam, wiernym, żadnej szkody duchowej; a jeśli oni, jak wilki, pędzą na trzodę Chrystusową, aby ją splądrować i zniszczyć oraz oszukać prawosławnych, wówczas pasterze Kościoła są zobowiązani uzbroić się przeciwko heretykom i nie tylko ich potępić, ale także przekląć i skrzywdzić. I że taka jest naprawdę nauka Chryzostoma i że w ogóle z heretykami trzeba się rozprawić, Józefie – a) przynieś dwa nowe świadectwa od Chryzostoma, w których św. ojciec z pewnością nakazuje zabraniać i zatykać usta heretykom wrogim wierze Chrystusa, świadczyć przeciwko nim w sądzie jako bluźniercy Chrystusa, a nawet krzywdzić ich ręką i w ten sposób ją uświęcać, i nie mieć z nimi żadnego kontaktu ani w przyjaźni, ani w miłości, ani nawet w jedzeniu i piciu; b) wskazuje na apostołów – Piotra, Jana, Filipa i Pawła oraz ojców Kościoła – Jana Chryzostoma, Porfiriusza, biskupa Gazy, Leona z Katanii i Teodora z Edessy, którzy nie potępiali heretyków i niewiernych i nie wyrządzali im krzywdy, dopóki nie skrzywdzili prawosławnych i ich wiary, a gdy tylko heretycy zaczęli szkodzić prawosławiu, potępiali ich i przeklinali. „Tak kończy mnich: powinniśmy działać także z dzisiejszymi heretykami, którzy wyrządzili nam tyle duchowych szkód i zniszczeń oraz wciągnęli w judaizm tak wielu ortodoksyjnych chrześcijan, że nie da się ich zliczyć”. W drugiej odpowiedzi Józef wyjaśnia, że ​​Chryzostom powiedział jedynie: nie godzi się nam zabijać heretyków, tj. Miał na myśli biskupów, księży, mnichów i duchowieństwo w ogóle, ale nie powiedział: nie godzi się, aby królowie, książęta i sędziowie zabijali heretyków. I dlatego, aby udowodnić pogląd, że królowie, książęta i sędziowie są zobowiązani do działania przeciwko heretykom za pomocą środków cywilnych, - a) nawiązuje do słów św. Piotra, że ​​królowie i książęta otrzymali od Boga władzę do zemsty na złoczyńcach (1 Piotra 2:14). klasyfikacja złoczyńców i heretyków jako sprawców największego zła wśród ortodoksów; b) przytacza prawa miejskie (cywilne) z Kormczy, w których apostatów i heretyków uznaje się za „winnych ostatecznych mąk i egzekucji”20; c) przypomina nam ojców Soboru Ekumenicznego, którzy prosili króla Justyniana o wykorzenienie pozostałości heretyckiej złośliwości; d) ogólnie wskazuje na królów greckich, którzy byli w czasach soborów powszechnych, Konstantyna, Teodozjusza Wielkiego, Teodozjusza Młodszego, Marcjana, Justyniana, Konstantyna i królową Irenę, którzy wpędzali heretyków do niewoli i poddawali ich innym egzekucjom, a łącznie na fakt, że św. ojcowie nie zabraniali im tego; e) wskazuje także na przykłady proroków i królów w Starym Testamencie, apostołów i ojców Kościoła w nowym, którzy czasem mieczem, czasem jeszcze częściej modlitwą zabijali apostatów i heretyków, i zauważa, że ​​gdyby nie wypadało skazywać na śmierć i egzekucję apostatów i heretyków, to apostołowie i ojcowie nie zabijaliby ich mocą swojej modlitwy. Następnie Józef zastanawia się nad następującym zarzutem judaistów, najwyraźniej skierowanym osobiście przeciwko niemu: „jeśli wypada osądzać lub potępiać heretyków lub apostatów, to powinno to dotyczyć królów, książąt, świętych i ziemskich sędziów, a nie mnichów, którzy wyrzekli się świata, którzy powinni tylko słuchać siebie i nie potępiać nikogo, ani heretyka, ani apostaty” i wskazuje na Antoniego Wielkiego, spowiednika Pafnutiusza, Pachomiusza, Makarego, Efraim, Eutymiusz i wielu innych mnichów i pustelników, którzy albo zbuntowali się przeciwko heretykom i potępili ich, albo brali udział w soborach ekumenicznych i lokalnych w potępianiu i przeklinaniu heretyków. I na zakończenie całego słowa mówi: „Dlatego jest oczywiste dla wszystkich, że przystoi świętym, kapłanom, mnichom, zwykłym ludziom i wszystkim, którzy myślą po chrześcijańsku, potępiać i przeklinać heretyków i apostatów, a królom, książętom i sędziom zemstvo należy wysyłać ich do więzienia i poddawać ich okrutnym egzekucjom”. W najkrótszym, czternastym słowie Józef rozważa opinię judaistów, której starsi Zawołża bronili także w swoim drugim liście: „nie godzi się zbytnio przeszukiwać, torturować i testować heretyków i apostatów, jeśli sami nie wyznają swojej herezji i apostazji” i stwierdza, że wręcz przeciwnie, każdy prawosławny chrześcijanin powinien czynić wszystko wszelkimi możliwymi sposobami, z zapałem, nawet posługując się „zdradą Boga-mądrości”, aby dowiedzieć się, szukać, torturować heretyków i apostatów, i dowiedziawszy się naprawdę, musi świadczyć o nich, a nie ich ukrywać. Na dowód swoich przemyśleń mnich - a) wskazuje na Flawiana, patriarchę Antiochii, który dzięki „boskiej mądrości”, przebiegłej i łagodnej rozmowie dowiedział się od przywódcy herezji mesaliańskiej Adelfiusza o ich herezjach i usunął ich z granic Antiochii, oraz Amfilochiusza, biskupa Ikonium, który także „mądrością” dowiedziawszy się o tych samych heretykach, wypędził ich ze swojej trzody; b) przytacza prawa miejskie z Kormczy, zgodnie z którymi, jeśli prawosławni dowiedzieli się o heretykach i nie zgłosili ich ani nie przekazali władzom, to sami zostali uznani za „winnych kary ostatecznej”21; c) świadectwo Chryzostoma, które wyraża, że ​​chrześcijanie, słysząc lub widząc nauki lub działania heretyków, powinni ich potępiać, być ich prawdziwymi świadkami, a nie zatajać, nie ukrywać; jeśli ktoś zakryje, będzie wraz z nimi skazany na ogień wieczny. W piętnastym słowie, przedstawiającym opinię judaistów (a także starszych Zawołżańskich, wyrażoną w ich drugim liście): jeśli heretyk lub apostata powróci do pokuty, powinien natychmiast wejść do kościoła i uczestniczyć w Bożych tajemnicach” – ks. Józef odpowiada, że dowody przytaczane przez judaistów (a także starszych) na poparcie tej opinii pochodzą z ewangelii wyjaśniającej, od Jana Klimaka i z Ewangelii św. zasady kapłaństwa dotyczą tylko heretyków, a nie odstępców od wiary chrześcijańskiej, a nie wszystkich heretyków. Byli bowiem heretycy, paulini, sabelowie, eunomowie i inni, którzy nie wierzyli w św. i współistotną Trójcę, w bóstwo I. Chrystusa i Jego wcielenie: zatem, jeśli zwrócą się do wiary prawosławnej, przepisy nakazują najpierw pościć przez długi czas i stać przed kościołem, a następnie nakazują chrzcić ich jako pogan. a potem być godnymi komunii Bożej. Byli też heretycy, nowacjanie, donatyści i im podobni, którzy wierzyli w św. Trójcę współistotną, a także w boskość i wcielenie. Chrystus: tak, jeśli chcą rozpocząć wiarę prawosławną i przeklinać swoją herezję, przepisy nakazują ich wkrótce przyjąć i uhonorować imiesłowami św.: są to m.in. świadectwa złożone przez judaistów. Ale jeśli nie wszyscy heretycy powinni wkrótce zostać przyjęci i uhonorowani tajemnicami św., zwłaszcza nie można tego zrobić w przypadku odstępców od wiary. A apostaci nie są równi w winie. Niektórzy, urodzeni w wierze chrześcijańskiej, odstępowali od niej albo w dzieciństwie, albo z niewiedzy, albo z potrzeby, albo w niewoli, i nie oszukali żadnego z prawosławnych: tacy apostaci, gdy zbliżają się do prawosławnej wiary chrześcijańskiej, otrzymują miłosierdzie według Boskich zasad, chociaż ze strachem. Są też odstępcy, którzy urodzili się i wychowali w wierze chrześcijańskiej, a nie w niewoli, nie ze względu na męki, ale dobrowolnie odrzucili Chrystusa: tacy, jeśli zwrócą się na chrześcijaństwo, muszą zgodnie z 73. zasadą Bazylego Wielkiego i 30. Grzegorza z Nyssy spędzić całe życie w pokucie i modlić się nie razem z wiernymi, ale oddzielnie od nich i dopiero przed śmiercią mogą otrzymać nagrodę św. imiesłowy. Wreszcie są też apostaci, gorsi zarówno od pierwszego, jak i drugiego: są to apostaci z Nowogrodu, którzy teraz się pojawili, którzy nie w dzieciństwie, nie w niewoli, nie z potrzeby, ale w latach dojrzałych, samowolnie i spontanicznie odrzucili prawosławną wiarę chrześcijańską i wypowiedzieli wiele bluźnierstw przeciwko św. Współistotnej Trójcy i Najświętszemu. Theotokos i na wszystkich Świętych, i stworzyli wiele „skalań” na kościele św., na świętych ikonach, na św. Krzyżach i na św. relikwiach świętych, a wielu prawosławnych zostało oszukanych i wprowadzonych na judaizm. Ci apostaci są bardziej źli niż wszyscy heretycy i apostaci, którzy byli w starożytnym, środkowym i ostatnim pokoleniu. Aby uzasadnić taką recenzję judaistów, Józef radzi przeczytać umieszczoną na początku swojej księgi „Opowieść” o nich, która przedstawia ich historię przed metropolitą Zosimą, następnie opisuje ich dalsze działania, wysoce obraźliwe dla prawosławia, kontynuując tę ​​historię aż do soboru w 1504 r. i zauważa, że ​​od odwrotu judaistów minęły trzydzieści cztery lata (co oznacza, że ​​słowo to zostało napisane w 1505 r.) i ani jeden z nich nie żałował; kiedy zostali zdemaskowani na soborze i zaczęto ich wykonywać, zaczęli żałować nie z własnej woli, ale z konieczności. W ten sposób Józef doszedł do ostatniego pytania dotyczącego judaistów, rozwiązaniem którego zakończył swoją książkę i z powodu którego w swoich czasach był przede wszystkim przedmiotem wielu kontrowersji, a w naszych czasach jest jeszcze bardziej narażony na pytanie: czy skruszeni heretycy lub apostaci powinni zostać przyjęci i ułaskawieni, jeśli zaczną żałować po tym, jak zostali skazani za herezję lub apostazję i potępieni? Nie tylko sami judaiści odpowiedzieli twierdząco na to pytanie, ale także wielu prawosławnych chrześcijan, jak wyznaje Józef, a nawet niektórzy władcy, jak świadczą jego biografowie, będąc świadkami egzekucji heretyków po soborze w 1504 r., zaczęli „opłakiwać i smucić się” nad nimi i twierdzili, że należy przyjąć ich skruchę i uhonorować ich przebaczeniem 22 . I to pytanie było głównym punktem sporu między Józefem a starszyzną Zawołgi, a nawet samym starszym księciem Wasjanem Kosym. I zgodzili się, że heretycy, choć są heretykami, to znaczy „zatwardziałymi i nieposłusznymi heretykami, mają zostać uwięzieni” i tak dalej. mniej więcej zgadzał się z treścią trzynastego słowa Józefa; ale jedynie w swoim pierwszym liście zapewniali, że skruszeni heretycy i ci, którzy przeklinają swoją herezję, powinni być przyjmowani do kościoła z otwartymi ramionami i okazywani miłosierdzie, jednakże bez wyjaśniania, czy pokutują dobrowolnie, czy z potrzeby23. A sam starszy książę Wasjan nauczał: „jak przystoi świętemu i całej świętej katedrze przeklinać heretyków, jeśli nie odpokutują, albo tym bardziej gwałtownie się przeciwstawią; wypada, żeby król i książę ich uwięzili i rozstrzelali... a Pismo Święte nakazuje przyjąć tych, którzy okazują skruchę, aby zostali przyjęci do pokuty” 24 . Przechodząc do rozwiązania tej kwestii, w swoim 16 słowie mnich mówi, że jak przyjmować heretyków i apostatów, którzy dobrowolnie pokutują, pokazał w poprzednim słowie księdza. zasady z innych boskich pism; ale jak przyjąć nowogrodzkich apostatów, którzy pokutują po swoim potępieniu, a nie z własnej woli, nie jest o tym napisane w żadnej z ksiąg, które do nas dotarły, ani w świętych księgach. zasad, ani w żadnym innym Piśmie Świętym. Dlatego zaprasza wszystkich - książąt, sędziów, świętych i w ogóle prawosławnych chrześcijan - do gorliwej modlitwy do Boga, aby oświecił i oświecił oraz nauczył Go przyjmować pokutę heretyków lub apostatów, którzy pokutują niechętnie. Jednakże po takim ataku Józef bezpośrednio i bez wahania wyraził następujące myśli: 1) Gdyby sami judaiści, zanim zostali zdemaskowani, zaczęli żałować i wyznawać swoje odstępstwo, wówczas ich skrucha byłaby przyjemna; ale tego nie zrobili, a kiedy zostali skazani na śmierć, zaczęli żałować; dlatego ich pokuta nie może być przyjemna (tj. zaakceptowana). Bóg bowiem powiedział: najpierw wypowiadajcie swoje winy, abyście zostali usprawiedliwieni (Ps. 43:26); a Adam, Kain, Riezius, chociaż pokutowali po napomnieniu, nie otrzymali przebaczenia, ale zostali potępieni przez Boga. 2) Jeśli zostanie przyjęta pokuta nowogrodzkich heretyków i apostatów, którzy żałują po ich zdemaskowaniu i potępieniu, konieczne jest przyjęcie skruchy złodziei, rabusiów, morderców i innych złoczyńców, którzy po ujawnieniu i skazaniu na śmierć zwykle żałują. Ale ich skrucha nie jest akceptowana; a heretycy i apostaci w swoich zbrodniach są o wiele bardziej winni niż jakikolwiek złoczyńca. I nie sposób nie dziwić się, jak prawosławni, widząc swoich współwyznawców potępionych za jakieś ciężkie grzechy i doprowadzonych do śmierci, nie narzekają na nich, uważają ich za godnych egzekucji, a nawet brzydzą się nimi; a o heretykach i apostatach, którzy samowolnie odrzucili Chrystusa, przeklinali Go i próbowali przenieść całe prawosławne chrześcijaństwo na judaizm, opłakują i smucą się, gdy dowiadują się o ich skazaniu na śmierć, i mówią, że muszą zmiłować się, jakby św. ojcowie i pobożni królowie nie byli miłosierni, ustaliwszy zasady karania heretyków i apostatów. 3) Prawdą jest, że Bóg nie chce, aby grzesznik umarł, ale aby się dla niego nawrócił i żył (Ezech. 34:11), a Syn Boży przyszedł, aby wzywać nie sprawiedliwych, ale grzeszników do pokuty (Mat. 9:13); ale tutaj mamy na myśli prawdziwe nawrócenie i pokutę, a nie schlebianie i udawanie. Któż może poznać i udowodnić, co jest prawdą, a nie pochlebstwem, czego judaiści teraz żałują? Kto odważy się przyjąć ich jako prawdziwie pokutujących i osłabić ich, a tym samym przyjąć straszliwą odpowiedzialność przed Bogiem za całe to zło. Co zrobią, jeśli zwabią do judaizmu znacznie więcej ortodoksyjnych chrześcijan? 4) Jeśli w Piśmie Świętym nie ma nic o tym, jak akceptować takich heretyków i kusić ich do pokuty, to po modlitwie do Boga, aby nas napomniał, musimy zwrócić się do przykładów z poprzednich czasów i zobaczyć, jak prawosławni królowie i święci zachowywali się w podobnych przypadkach. ojcowie. A oni pod klątwą heretyków na soborach powszechnych i lokalnych, choć czasami nie byli to zwykli chrześcijanie, ale sami patriarchowie i święci, skazali ich na uwięzienie i przetrzymywali w więzieniu do końca życia, obawiając się, że zwiodą prawosławnych: kto bowiem chce pokutować, może w więzieniu żałować, a Bóg wysłuchuje tego rodzaju pokuty, o czym świadczą liczne przykłady. 5) We wszystkich tych przypadkach, gdy po potępieniu heretyków zostali oni wtrąceni do więzienia i przetrzymywani w więzieniu aż do śmierci, ich herezja ustała i została wykorzeniona, tak jak herezja strigolników została wykorzeniona wśród nas. Ale kiedy królowie i święci pod przekleństwem heretyków dali im słabość, wierząc w ich skruchę, ich herezja nie tylko nie została wykorzeniona, ale nawet się nasiliła, i ponownie uwiedli wielu ortodoksów, jak to się stało z nami, z samymi judaistami, którzy, gdy V.K. Iwan Wasiljewicz uwierzył w ich skruchę i dał im słabość, spowodował nieobliczalne zło i porwał wielu ortodoksów na judaizm. I dlatego, jeśli nawet teraz zlitują się nad tymi odstępcami i nie wrzucą ich do więzienia aż do ich śmierci, Kościół Boży nie zostanie pojednany, a ich żydowskie nauczanie nie zaniknie. 6) Tam, gdzie królowie i święci osłabiali heretyków i apostatów, tam swoimi herezjami niszczyli nie tylko wsie i miasta, ale także całe kraje i królestwa, takie jak ormiańskie, etiopskie i rzymskie. Dlatego wypada, aby wszyscy, którzy kochają Chrystusa, wykazali się wielką pracowitością i wyczynem, abyśmy my, Rosjanie, nie zginęli w ten sam sposób, w jaki zginęło królestwa ormiańskie, etiopskie i rzymskie, z powodu zaniedbań ówczesnych prawosławnych królów i świętych… i tak dalej. Treść „Oświeciciela” przedstawiliśmy dość szczegółowo, aby lepiej poznać nie tylko walory dzieła, ale i samego autora. Mnich Józef jawi się tu przed nami jako teolog posiadający rozległą wiedzę o sacrum. Piśmie Świętym oraz w pismach świętych ojców i nauczycieli Kościoła, z taką wiedzą, jakiej jeszcze u nikogo nie spotkaliśmy. Przytacza niezliczoną ilość tekstów, głównie z ksiąg Starego Testamentu, choć nie można nie przyznać, że nie zawsze udaje mu się je wykorzystać i wyjaśnić. Przytacza także niezliczone świadectwa prawie czterdziestu świętych ojców, nauczycieli kościelnych i innych pisarzy, a także żywoty świętych, paterykony i tym podobne księgi, choć nie wynika z tego, że Józef ponownie czytał wszystkie dzieła tych ludzi, ani że wszystkie te dzieła istniały wówczas w przekładzie słowiańskim. Józef najczęściej posługiwał się trzema pisarzami – św. Janem Chryzostomem, św. Jan z Damaszku i Nikon Czarnogórski: dzieła dwóch pierwszych, choć nie wszystkie, już dawno zostały przetłumaczone na język słowiański; zbiory tych ostatnich – Taktikon i Pandect – odnajdujemy w naszym słowiańskim tłumaczeniu z XIII-XIV w. Można naliczyć jeszcze dwunastu pisarzy cytowanych przez Józefa, których dzieła, przynajmniej niektóre, były wykorzystywane także w naszych przekładach słowiańskich jeszcze przed Józefem i mogły być przez niego ponownie czytane 25 . Świadectwo pozostałych pisarzy cytowanych przez Józefa można było zaczerpnąć nie z ich dzieł, lecz z gotowych zbiorów, jakie istniały w języku słowiańskim, jak np.: słynne zbiory Światosława (wymienione XI i XV), zbiory nauk różnych świętych. ojców i nauczycieli w niedziele i święta (XII, XIII i XV wiek), złoty cel (XIV-XV), a zwłaszcza dwa obszerne zbiory wymienione przez nas przez Nikona Czarnogórę, z których Józef faktycznie cytował świadectwa różnych nauczycieli Kościoła, nawet Chryzostoma. W ten sposób, nie czytając ponownie całej biblioteki ojców, ale mając pod ręką tylko dwa lub trzy tuziny ksiąg i zbiorów, Józef mógł wybrać z nich wszystkie dowody, które przedstawił w swoim „Oświecicielu”. Ale nie tylko widzimy w autorze „Oświeciciela” człowieka oczytanego i kompetentnego, ale nie możemy nie rozpoznać w nim bystrego, szerokiego i wykształconego umysłu; jego mentalność jest podekscytowana i znacznie rozwinięta; rozumuje logicznie, konsekwentnie i zna techniki dialektyki dźwiękowej; nie tylko wyraża swoje myśli, ale także je udowadnia, wyjaśnia, wdaje się w szczegółowe studium tematów i przedstawia swoje badania w powiązaniu, choćby w jakimś systemie, tak że książkę „Oświeciciel” można słusznie nazwać naszym pierwszym doświadczeniem właściwie naukowej pracy teologicznej. Sam wielebny Józef wielokrotnie przyznaje, że „swoje słowa przeciwko heretykom nowogrodzkim zebrał z wielu i różnych pism boskich” i wyznaje, jak widzieliśmy, całkiem słusznie. Niemniej jednak słowa te stanowią jego własne, oryginalne dzieło w sensie teologicznym. Każde prawosławne dzieło dotyczące dogmatów wiary i, ogólnie rzecz biorąc, pozytywnych prawd musi nieuchronnie zapożyczać swój materiał z Pisma Świętego. Pisma Świętego i z pism ojców, czy ogólnie – z tradycji Kościoła. Cała godność pisarza polega na tym, że potrafi on właściwie wykorzystać ten bogaty materiał, potrafi z tych źródeł wydobyć odpowiedni materiał dowodowy, przyswoić go i rozporządzać jak swoją własnością, połączyć i uporządkować według określonej idei, połączyć, ożywić, uzupełnić własnymi przemyśleniami i objaśnieniami oraz przedstawić w swoim dziele jako jedną harmonijną całość. Tak pisane są prawosławne systemy teologiczne i prywatne studia teologiczne i nikt nie nazywa ich nieoryginalnymi z jednego powodu: najważniejsze, że ich główną treścią są teksty Biblii i świadectwa ojców kościoła. Tak napisał św. „Dokładny wykład wiary”, będący pierwszą próbą prawosławnej teologii dogmatycznej. Jan z Damaszku, który nie tylko przytacza pod ich imionami wiele świadectw poprzednich ojców, ale często posługuje się ich przemyśleniami, nawet całymi fragmentami ich pism i wypowiada się ich słowami dosłownie (zwłaszcza św. Grzegorz Teolog), nie wskazując źródła. Napisał także swoje słowa przeciwko heretykom nowogrodzkim i Czcigodnemu. Józefa: wszystkie niezliczone świadectwa i inne zapożyczenia od różnych świętych. Potrafił podporządkować pisma własnym myślom, uporządkować je według własnych planów, przeniknąć własnym duchem, wyposażyć je i wzmocnić mnóstwem własnych wywodów i przemyśleń. Dlatego w „Oświecicielu” odzwierciedlił się cały Józef – z jego mocnym umysłem, z jego mocną i żywą wiarą, z jego ognistą, niezłomną gorliwością dla prawosławia. „Oświeciciel” w swojej treści dotyczy mniej więcej prawie wszystkich dogmatów wiary i aforystycznie określa wszystkie zasady moralności; ale szczegółowo bada tylko niektóre dogmaty: i ks. Trójcę, o bóstwie Syna Bożego - I. Chrystusa, o Jego wcieleniu, o św. ikonach i rozpatruje je prawie wyłącznie na podstawie Starego Testamentu, a nie nowego, na którym są głównie potwierdzane - dlatego w żadnym wypadku nie można tego nazwać systematycznym przedstawieniem wszystkich dogmatów prawosławnych i chrześcijańskiej nauki moralnej i nie mogło służyć prawosławnym jako kompletny przewodnik w sprawach wiary. Jednak ortodoksi bardzo cenili tę księgę, często ją kopiowali w całości lub we fragmentach i szukali w niej dla siebie „oświecenia”, zwłaszcza że całkowicie obalała heretyckie spekulacje, które podważały same podstawy chrześcijaństwa i które nie umarły w naszym kraju przez niemal cały XVI w., a następnie wznowione pod wpływem idei protestanckich w XVII w. 26. Pozostaje jeszcze powiedzieć o czterech ostatnich słowach „Oświeciciela”, które dla wielu stanowią przedmiot pokusy i kontrowersji. Myśli, które Józef wyraża słowami XIII i XV, nie można mu przypisać: tutaj ma rację. W trzynastym słowie udowadnia, że ​​Kościół ma prawo potępiać i ekskomunikować heretyków i apostatów, zatwardziałych i nieposłusznych, czyli, co jest tym samym, wyklinać, przeklinać: a to prawo Kościoła opiera się na sacrum. Pismo Święte i niezaprzeczalnie należy do niej. Udowadnia, że ​​po potępieniu przez Kościół takich heretyków i apostatów, władza cywilna ma prawo wymierzyć im karę cywilną, nawet karę śmierci, i słusznie powołuje się na zarządzenia czy prawa królewskie w tej sprawie, które oczywiście wchodziły w skład Sternika działającego w naszym Kościele, a także na przykładzie soborów powszechnych i cesarzy greckich. Dlatego żaden z naszych prawosławnych chrześcijan nie zbuntował się przeciwko myślom wyrażonym w XIII Słowie. Zgodzili się z nimi także starsi Zawołża, pisząc, że nakazano uwięzienie zatwardziałych heretyków; Książę Starszy Wasjan Kosoj również się z tym zgodził, stwierdzając, że zatwardziałych heretyków należy więzić i stracić. Zgodził się także Jan III, który w roku 1488 za metropolitą Geroncjuszem na soborze biskupów, zgodnie z przepisami św. apostołów i świętych ojców, potępił i wyklinał pierwszych judaizujących heretyków, przysłanych przez Giennadija z Nowogrodu, oddał ich według zasad królewskich na egzekucję miejską i napisał do Giennadija, powołując się na te same zasady królewskie, aby on i inni uparci heretycy, którzy nie pokutują, zostali wydani w ręce gubernatorów za te same kary miejskie 27 . Jeżeli później Jan wyraził zaniepokojenie Józefa, czy grzechem byłoby stracenie heretyków, to mogło się to zdarzyć z powodu długiego wpływu na niego niektórych judaistów. Można nie zgodzić się z myślami Słowa XIII; można ich, jeśli ktoś chce, potępiać i obwiniać, ale w tym przypadku wina nie powinna spadać na Józefa, ale na te same prawa i ustrój, które obowiązują w Cerkwi prawosławnej od czasów starożytnych, albo powinna spadać nie tylko na Józefa, ale także na starszyznę Zawołgi, na księcia Wasjana Kosy i w ogóle na wszystkich, którzy przed Józefem mieli wśród nas te same myśli, wyznawali ten sam system 28 . Podobnie w słowie piętnastym Józef całkiem słusznie udowadnia, że ci, którzy żyją w judaizmie, nie są heretykami, ale apostatami i że zgodnie z przyjętymi przez Kościół powszechny regułami św. Bazylego Wielkiego i św. Grzegorza z Nyssy, takich apostatów i pokutujących nie należy od razu wpuszczać do cerkwi wraz z wierzącymi, lecz należy czcić je Komunią św. życia, które muszą spędzić w pokucie. Jeśli jednak chodzi o myśli, których Józef broni w swoich słowach XIV i XVI, to myśli te należy przypisać jemu osobiście. W XIV słowie stara się udowodnić, że wszyscy prawosławni chrześcijanie są zobowiązani wszelkimi możliwymi sposobami, nawet podstępem, do testowania, poszukiwania i torturowania ukrywających się heretyków – i przywołuje dwa przykłady ze starożytnej historii Kościoła, które jednak nie do końca potwierdzają tę tezę i jako szczególne nie mogą być obowiązujące wszystkich chrześcijan; Następnie nawiązuje do zarządzeń królewskich i słów Chryzostoma, które jednak zabraniają chrześcijanom jedynie ukrywania znanych już heretyków, milczenia w stosunku do nich, gdy jawnie bluźnią lub działają przeciwko prawosławiu, a w żadnym wypadku nie nakazują szukać nieznanych jeszcze heretyków i szukać ich wszelkimi możliwymi środkami. W szesnastym słowie twierdzenie, że nawet pokutujący heretycy i apostaci, tacy jak judaiści, jeśli tylko zaczną żałować po swoim potępieniu, pozostają śladami. nie z własnej woli, nie powinien być przyjęty i ułaskawiony, sam Józef przyznaje, że w księgach nie znalazł bezpośrednich dowodów i podstaw na tę myśl, po czym udowadnia to wyłącznie własnymi rozważaniami. Należy jednak zaznaczyć, że Józef w swoim szesnastym słowie w żaden sposób nie naucza, że nowogrodzkich heretyków, którzy nie okazują dobrowolnej skruchy, należy karać śmiercią lub palić na stosie, a jedynie stwierdza, że aby uchronić prawosławnych przed ich szkodliwym wpływem, należy ich więzić, wsyłać do więzienia, gdzie mogliby pokutować do końca życia i pozbawić ich wszelkiej możliwości szerzenia herezji i szkodzenia prawosławiu: to wszystko i nic ponadto – żądał Józef w jego drugi list (w 1511 r.) do V.K. Wasilij Iwanowicz i zgodnie z tą myślą Wasilij Iwanowicz w końcu podjęli działania wraz z judaistami, aby stłumić ich herezję 29 . Tak surową postawę mnicha wobec nowogrodzkich heretyków, nawet tych, którzy pokutują, nie da się wytłumaczyć duchem czasu, skoro wiadomo, że wielu innych prawosławnych, w tym niektórzy z naszych biskupów, traktowało ich wówczas zupełnie inaczej i domagało się ich ułaskawienia; ale raczej można je wytłumaczyć duchem samego Józefa i jego przekonaniami, które wyraził w swoim XVI słowie. Uważał judaistów za najgorszych ze wszystkich apostatów, jacy kiedykolwiek byli; do głębi duszy był oburzony ich bezczelnymi bluźnierstwami, ich bluźnierczymi działaniami przeciwko wszystkiemu, co święte i czczone w chrześcijaństwie, widział i zdawał sobie sprawę, że wyrządzili już nieobliczalne szkody Cerkwi rosyjskiej, że nigdy szczerze nie żałowali za swoją herezję, a gdy uzyskali pobłażliwość od władz, nawet zintensyfikowali swoje działania, aby uwieść prawosławnych; był przekonany, że jeśli wierzyć pokucie judaistów, zlitować się nad nimi, pozwolić im żyć w zupełnej wolności, to mogą całkowicie zniszczyć zarówno cerkiew rosyjską, jak i samo państwo – i inspirowany bezgraniczną gorliwością dla prawosławia i żarliwą miłością do ojczyzny mówił i nalegał, aby nie wierzyć w skruchę tych apostatów, że aby powstrzymać ich niszczycielską herezję, istnieje tylko jeden sposób – wysłać ich do pokuty w odległe miejsca w celu odosobnienia, lub więzić wszystkich w lochach do samego końca życia. Treść wszystkich tych orędzi pokazujemy w „Historii Kościoła Rosyjskiego”, t. VI, s. 90–98, St. Petersburg. 1670 Oto wiadomości: do. księga Jana III o heretyku Klenowie, list drugi do ok. książka Wasilij Ioannovich i bojar Chelidin (patrz w tej samej „Historii” VI, 135, 154, 155). Są to przesłania: do Nifona, biskupa Suzdal, do Mitrofana, archimandryty Andronikowskiego, a zwłaszcza przesłanie do starszych o posłuszeństwie decyzji soboru (tamże, VI, 112, 134, 137). „Oświeciciel” ukazał się nakładem Kazańskiej Akademii Teologicznej, a informacje na jego temat dość szczegółowe podano we wstępie do publikacji (Kazań, 1455). Następnie mniej lub bardziej szczegółowo o „Oświecicielu” pisali: 1) autor artykułu „Oświeciciel ks. Józef z Wołockiego” (prawosławny Sobesedn. 1859, III, 153); 2) prof. Szewrew w „Historii literatury rosyjskiej” (IV, 148–175, Moskwa, 1860); 3) ks. N.A. Bułhakow w eseju „Ks. Józef z Wołokołamska” (s. 95–145, St. Petersburg 1865) i 4) G. Chruszczow w „Studium twórczości Józefa Sanina, ks. opata wołockiego” (s. 133, 162, 189, 192; Petersburg, 1868). Przedstawiając zatem naukę judaistów w „Opowieści”, wymienia wszystkie tematy, o których pisał nie tylko w pierwszej, ale we wszystkich 16 swoich słowach i mówi: „od narodzenia Chrystusa minęło tysiąc pięćset lat” – czego za metropolity Zosimy (1491–1494) nie mógł powiedzieć. (Oświecenie, s. 45–48). Zburzony. IIposvetit., s. 74–77 i Przedmowa „Księgi naszego czcigodnego i niosącego Boga ojca Nikona, opata Czarnej Góry”, wydrukowano. w drukarni Poczajowskiej w 1795 r. Wyjaśniając te trzy teksty, Józef niewątpliwie odwoływał się do myśli św. Bazylego Wielkiego, choć nie odnosi się to do niego. Zburzony. Oświecać. s. 81–86 i Stworzony. Ojcowie św. w tłumaczeniu na język rosyjski. tom. w. 171–173; VII, 216. Ta wiadomość została wydrukowana w starożytnym rosyjskim „Vivliof”. XIV, 218. Zburzony. Proswet., Petersburg. 157, 163–164 i Słowa św. Chryzostoma, przeł. z języka greckiego w Petersburgu. Duch. Acad., tom. III, 534–537; 581–585, Petersburg, 1850. Zburzony. Oświecenie, s. 194–200 i Św. Damaszek. Słowo o tych, którzy umarli w wierze, Chr. Przeczytaj 1827. XXVI, 324 i nast. Ta wiadomość została opublikowana w Reading. Historyk Moskwy. Generał 1847, 1, oddział. IV, stan. 1. Najważniejsze słowo na temat ikon św. Damasceńskiego, czyli III, wydrukowano. w Chr. Przeczytaj 1823, część XI i 1828, część XXX. Zburzony. Luz. 289–299 i św. Damaszek. Trafne przedstawienie prawosławia. wiara, księga IV, rozdz. 2 i 13, Moskwa, 1844. Szczególnie z książki. ja, rozdz. 1, 2 i 4 oraz księga. IV, rozdz. 23. Ta wiadomość została opublikowana w Reading. Moskwa Wschód. ogółem 1847, 1, oddz. IV, art. 1. Przedmowa do Oświecenia, s. 13. 15. Zobacz nasze „Ist. Kościoły rosyjskie”, VI, 134–138. Prawo miejskie, krawędź 39, rozdz. 31–33, do Słowiańska. Sternik część 11. Należy zauważyć, że ks. Józef uważał te prawa miejskie, umieszczone w Kormczy wraz z przepisami soborów i ojców, całkowicie na równi z tymi ostatnimi pismami Bożymi i nauczał: „Jeśli ktoś mówi: to są prawa miejskie, a nie Święty. Ojciec Pisma Świętego, niech przeczyta trzecie dziesiąte słowo na ten temat, które jest zapisane w tej księdze, a następnie wiadomość o prawach miejskich, jak gdyby były one w istocie podobne do proroczych i apostolskich i świętych, pisząc”. (Oświecenie. s. 588. Rozbiórka. Słowa. XIII, s. 537–538). Prawo. Gradsk. Gran. 39, rozdz. 28, w języku słowiańskim. Sternik rozdz. 11. Oświecić. 588. Savv. Krutick. Życie księdza Josepha Voloka, s. 23. 36, Moskwa, 1865. Starożytny Ross. Vivliof. XVI, 424. Pisma polemiczne mnicha-księcia Wasjana Patrikejewa w języku prawosławnym. Wywiad 1863, III, 201. Wasjan mówi też w innym miejscu na s. 199. Są to dokładnie: Antioch, Atanazy Wielki, Bazyli Wielki, Grzegorz Teolog, Grzegorz Dwumówca, Dionizjusz Areopagita, Efraim Syryjczyk, Izaak Syryjczyk, Jan Klimak, Cyryl Jerozolimski, Maksym Wyznawca i Niketas z Heraklei. Ich dzieła, które były używane w naszym słowiańskim tłumaczeniu jeszcze przed Józefem, są pokazane w naszym „Historze Kościoła Rosyjskiego”. II, 208; III, 219 (wyd. 2); V, 246–248. O listach Oświeciciela we wstępie. do Oświecenia. 33–37 oraz w badaniach. G. Chruszczow X–XI. Działać. Historyk. 1, s. 521–522. Przypomnijmy na przykład słowa św. Jonasza, metropolity moskiewskiego, o uciekającym z Moskwy metropolicie Izydorze: „Wielki książę Wasilij Wasiljewicz nie posłał po niego, aby go zwrócił, ani nie chciał go zatrzymać, bo to bezsensowne i obrzydliwe, bo święte zasady boskiego prawa św. Apostoł nakazuje takiej nierządnicy spalić kościół lub zakopać żywcem w ziemi”. Ostatnio do biskupów litewskich, w naszym „Historze Kościoła Rosyjskiego” VI, zał. 1, s. 1 367). Nasz „Histor. Kościoły rosyjskie, VI, 155–156. Może zainteresuje Cię: