Преподобен Јосиф Волоколамски во неговиот „Илуминатор“

(Статија од Неговото Високопреосвештенство Макариј, Архиепископ Литвански и Вилна) Глава I Глава II Глава III Архиепископот Новгородски Генадиј сфатил дека за да се бори против јудејците или новогородските еретици, потребно е при рака да ги има книгите на Светото Писмо, кои и тие ги користеле за свои цели - и, како резултат на оваа свест, се погрижил да ја собере целосната словенска Библија во еден состав и да ја даде на употреба на православните. Но самиот Генадиј не го употребил ова духовно оружје против еретиците; не ги одби нивните напади врз православието, не ја порази самата нивна ерес. Точно, тој напиша, во врска со ерес на јудаизерите, неколку познати писма, како што се: до Прохор, епископ Сара (на крајот на 1487 година), до Нифон, епископ Суздалски и Филотеј Пермски (јан. 1488), до Јоасаф, архиепископ Ростовски (489 феб. до Метрополи), (1489 фев. 1490) и на советот на владетели кои тогаш се собраа во Москва. Но, сите овие пораки се од историска природа; во нив Генадиј зборува за еретиците, нивното учење и постапки, бара да се разгледа случајот, да се преземат мерки против нив, но воопшто не навлегува во побивање на самото нивното лажно учење 1 . За таква борба против јудаизерите се јави уште еден ревнитет на православието - Јосиф Волоколамски. Има и две-три посланија во кои зборува само за еретиците, за потребата да се побуни против нив, да ги заузда, да ги прогонува или да бара заштита од нивните патрони 2 . Но, во другите негови посланија, Јосиф не се ограничува само на ова, туку истовремено побива, повеќе или помалку детално, одредени мислења на лажните учители и нивните посредници 3 . Но, најважно е што Јосиф, не задоволувајќи се со писма до приватни лица во врска со ересите на јудејците и побивајќи само некои нивни поединечни мисли, решил да напише и напиша, за водство на сите православни, можно целосно побивање на сите главни и најраспространети мислења на овие еретици и нивните бранители: дело што никогаш порано не се случило и не се појавило во неговиот леб. духовна литература. Не е напишано одеднаш, туку е напишано постепено, за време на речиси целата борба на Јосиф со еретиците (околу 1493–1515). Ова дело вклучувало и некои од посланијата на Јосиф во врска со истата ерес, некои само во делови и мисли, а други речиси целосно и дословно. Самиот Јосиф на своето дело не му дал посебно име, туку на места го нарекувал само книга; но подоцна со право беше наречен Просветител 4. „Просветител“ се состои од кратка „Приказна за новопојавената ерес на Новгородските еретици“ и шеснаесет „Зборови за ереста на Новгородските еретици“. Во Легендата, која служи како најприроден вовед во делото, монахот најпрво ги запознава читателите со потеклото на ереста на јудејците, со нејзиното учење, ширење и карактер; но тој не ја доведува до крај историјата на ерес, туку само на митрополитот Зосима, кој се чини дека сè уште го зазема неговиот престол и ги прогонува ревнителите на православието. За време на овие прогонства, Јосиф потоа вели, кога некои почнаа да собираат од божествените списи и да испраќаат обвинувачки одговори против еретиците, „заради несреќа, а јас собрав малку од божествените списи, во спротивставеност и обвинувачки еретички говор: дури и ако сум неук и груб, сепак не смеам да бидам невнимателен за овие работи“. Од ова можеме да заклучиме дека Јосиф ја напишал својата приказна за ерес и почнал да пишува побивање на истата уште пред симнувањето на Зосима од митрополитскиот трон (17 мај 1494 година), иако подоцна, кога ја завршил целата работа, несомнено направил некои дополнувања на Приказната 5. кои ги знаат божествените списи, читаат, се сеќаваат на нив, но оние што не знаат, нека разберат и ако некому му треба нешто против еретичкиот говор, благодатта Божја лесно ќе се најде, без тешкотии, во секој збор, што е суштината на овие“, и ја поставува по редослед содржината и резимето на самите зборови, во некои други десет или дури во четири списоци. Гледајќи ја внимателно содржината на овие зборови, не можеме а да не забележиме дека авторот ги подредил по најприроден редослед: во првите четири ја побива основата или почетокот на ереста на јудејците; во следните шест - тој ги побива главните последици што произлегоа од овие принципи на ерес на јудејците; на крајот, во последните пет, тој донесува практични заклучоци и објаснува како православните христијани треба да гледаат на еврејските еретици и како да се однесуваат кон нив. Главните членови на ереста на јудејците, која тие ја проповедаа, потпирајќи се исклучиво на Стариот завет, се исти како оние што ги проповедаат Евреите денес и покрај христијаните: 1) Бог е еден, а не тројство, нема ниту Син, ниту Свети Дух, кои се истосуштински со Себе. 2) Месијата ветена од Бога, кој ќе биде Божји Син само по благодат, како Мојсеј и другите, сè уште не е дојден; а Христос, во Кого веруваат христијаните, не е Месија и Бог, туку прост човек, распнат, умрел и не воскреснал. Затоа - 3) мора да се запази законот на Мојсеј, еврејскиот, како што е даден од Бога, а не христијанскиот закон, даден од прост човек. Во побивање на овие главни членови на ерес, Јосиф ги напишал своите први четири збора: во првиот докажува дека во Бога, кој е еден по суштина, постојат три Личности: Отецот, Синот и Светиот. Дух; во второто, дека Исус Христос е вистинскиот Месија и Бог, дека во Него се исполниле старозаветните пророштва за Месијата; трето, дека Мојсеевиот закон бил даден само извесно време, до доаѓањето на вистинскиот Месија - Христос, а по Неговото доаѓање престанал, а жртвите и обрежувањето биле укинати; во четвртиот, кој може да се нарече своевиден додаток на првиот и вториот збор, објаснува дека воплотувањето на Бога за спасение на човекот, иако Бог можел да нè опреми на друг начин, во согласност со Божјата мудрост и добрина. Во сите овие четири збора, како доминантно догматски, редоследот е ист, разликувајќи ги од следните зборови: пред сè, врз основа на еден или повеќе текстови од Новиот завет и учењето на св. отци, Јосиф накратко наведува како православните христијани веруваат во оваа догма или тема, изговара проклетство за еретиците - Алексеј протоереј, свештеникот Денис и Фјодор Курицин со своите истомисленици и ја одредува суштината на нивното лажно учење на оваа тема; а потоа детално ги испитува и ги побива нивните мислења и приговори - во првите три збора само врз основа на Стариот завет, а во четвртиот збор, по самата природа на прашањето, врз основа на теолошки размислувања и здрави расудувања. Во својот прв збор, по православното исповедање на верата за Пресвета. Троица, која е буквално позајмена од книгата на учителот. Никон Црногорски 6, суштината на лажното учење на јудејците во врска со оваа догма на учителот. Јосиф го изразува тоа вака: „Бог, Семоќниот Татко, нема ниту Син, ниту Свети Дух, истосуштински и соолтар со Себе, и нема Света Троица. - Месијата, тогаш Го нарекоа Син Божји не по суштина, туку по благодат, како Мојсеј, Давид и други, и ако пророците пишуваат за Светиот Дух, тогаш Го нарекуваат не Бог по суштина и личност, туку дух што излегува од устата Божја и се шири во воздухот“. Откако го истакна ова лажно учење, Јосиф дава забелешка дека во Стариот завет е светата тајна на Пресветата. Не беше сосема јасно дека Троицата е откриена, поради наклонетоста на Евреите кон политеизам и идолопоклонство, и дека иако има многу јасни докази за Пресветата. Троица во списите на светите апостоли и светители отци, но бидејќи јудејците не ги прифаќаат апостолските и татковските сведоштва, туку само пророчките, тој ќе го изнесе само второто. Овие сведоштва во зборот се поделени на два дела. Првиот содржи сведоштва (повеќе од триесет) за Пресвета Троица, потоа за божеството на Синот Божји - Месијата, наизменично; во вториот има докази (до петнаесет) за личноста и божеството на Светиот Дух. Што се однесува до сведочењето на св. б) по падот на човекот: ете, Адам стана еден од нас (1. Мој. 3:22); в) пред збрката на јазиците: дојди да слеземе и да им ги збуниме јазиците (1. Мој. 11:6, 7) 7, - г) при појавувањето на Бога на Авраам кај дабот Мамре во облик на тројца мажи (1. Мој. 18:1-3); д) на серафимската песна: свет, свет, свет е Господ Саваот (Иса. 6:3). Меѓу сведоштвата за божеството на Синот Божји, ветениот Месија, тој ги наведува зборовите: а) ни се роди дете, ни беше даден син, а неговото име се нарекува големиот ангел на советот, моќниот Бог, таткото на идниот свет (Иса. 9:6); б) Господ му рече на мојот Господ, седни од мојата десна страна..., од утробата пред ѕвездата што те родив (Пс. 109:1, 3); в) Ти си мојот син. Те родив денес (Пс. 2:7); г) девицата ќе забремени и ќе роди син, а ќе го наречат Емануел (Ис. 7:14); д) а вие сте во Витлеем, домот на Ефрат... од вас ќе излезе Старец..., кој дојде од почетокот од деновите на векот (Мик. 5,2). Конечно, меѓу сведоштвата за личноста и божеството на Светиот Дух, го наоѓаме следново: а) и Божјиот Дух почива на него (Месијата), Духот на мудроста и разумот итн. (Иса. 11:2–3); б) Духот Божји, кој ме создаде (Јов 33:4); в) Господ ме испрати мене и неговиот Дух (Иса. 48:16): г) Духот Господов е на мене, заради него да ме помаза, итн. (Иса. 61:1); д) и ќе се случи во последните денови да го излеам мојот Дух врз секое тело итн. (Јоил 2:28). Сите овие сведоштва навистина се однесуваат на потврдувањето на оние догми кои Јосиф ги бранел, а православните теолози сè уште ги користат во слични трактати. Згора на тоа, повикувајќи се на овие сведоштва, Јосиф се обиде да ги објасни, барем најважните, ја покажа нивната смисла и моќ и ги отфрли лажните гласини на еретиците. Но, од друга страна, не може а да не се признае дека многу други сведоштва дадени од Јосиф малку одговараат на неговата цел или воопшто го немаат значењето што тој им го припишува и дека повеќето од нив се дадени без никакво објаснување или толкување. Прашањето со кое Јосиф се осврна во својот прв збор не беше ново за него. Дури и пред игуманијата на Јосиф (1 мај 1479 година), некој архимандрит Васијан го замолил да напише за Пресвета. Троица врз основа на Стариот завет. Зошто на архимандритот му се родила таква желба не е познато; но тој веќе можеше да чуе за лажните учења на јудејците, кои почнаа да дејствуваат меѓу нас во 1471 година. Како и да е, само Јосиф, кој сè уште воопшто не знаеше за јудејците, ја исполни желбата на архимандритот, иако неволно, и во писмото до него тој го истакна учењето на Стариот Завет за Севишниот. Троица. Меѓутоа, оваа порака на Јосиф е неспоредливо пократка од неговите зборови и со тоа што прикажа пет или шест старозаветни сведоштва за Пресветата. Тројството воопшто не се однесува на доказите за божеството на Синот Божји и божеството на Светиот Дух 8. Во вториот збор, побивајќи го лажното учење на еретиците дека Месијата сè уште не дошол и не се родил, а Христос, признаен од христијаните како Бог, е едноставен човек кој бил распнат од Евреите и распаднат во гробот и не воскреснал, не се вознел на небото и нема да дојде да им суди на луѓето потоа, еден по друг, за Неговото распнување, за Неговото воскресение, Неговото вознесување на небото и Неговото второ доаѓање. Од пророштвата од првиот вид, Јосиф се задржува само на две: на пророштвото на патријархот Јаков за недостигот на кнез од Јуда додека не дојде помирителот (1. Мој. 49:10), и на пророштвото на пророкот Даниил за седумдесетте недели (Дан. 9:25), и, земајќи го предвид другото време - сосема накратко докажува дека едното доаѓа. Месијата одамна се исполни, дека Исус Христос е роден токму кога Месијата требаше да се роди според овие пророштва, и затоа постои вистински Месија. Во следните делови - за распнувањето на Исус Христос, воскресението, вознесението и второто доаѓање - се нудат пророштва во значителен број, но тие се понудени речиси без никакви објаснувања или забелешки од страна на авторот, можеби затоа што исполнувањето на овие пророштва за Исус Христос на секого му се чинело очигледно. Треба да се додаде дека некои од нив беа избрани и предложени не целосно успешно. Третиот збор е насочен против учењето на јудејците, небаре и сега мора да го чуваме и чуваме Мојсеевиот закон, да принесуваме жртви и да бидеме обрежани. За таа цел се претставени до петнаесет пророштва, а меѓу нив има и класични (Ерем. 31:31–32; Мал. 1:11; Дан. 9:22–27), од кои некои горе-долу јасно изразуваат дека законот на Мојсеј ќе помине или ќе биде укинат со доаѓањето на Месијата, а други дека тогаш ќе му биде даден нов, совршен човечки закон на повеќето луѓе. Јосиф особено го привлече вниманието на фактот дека законот на Мојсеј е, како да се каже, врзан за Ерусалим и неговиот храм, дека само во Ерусалим Евреите можеле да ги слават своите празници, Пасха, Педесетница, само во ерусалимскиот храм можеле да ги принесуваат своите жртви, и дека последователно со падот на Ерусалим, кој дошол Ерусалим, кога Ерусалим доаѓал и уништувањето на Ерусалим. Мојсеевиот закон неизбежно мораше да се укине и сега веќе не може да се исполни. При откривањето на овие мисли, Јосиф несомнено го користел делото на св. Златоуст против Евреите, на некои места дури и буквално, без да се наведе изворот 9. Причината за пишувањето на четвртиот збор беше шпекулацијата на јудаизаторите: „Зарем Бог не можеше да го спаси Адам од пеколот, не можеше ли да испрати небесни сили, пророци и праведници да ја исполнат Неговата волја? Зошто тој самиот слезе понижено, стана човек, страдаше и со тоа го надмудри ѓаволот? Не е правилно тоа да го прави Бог“. Како одговор на ова, Јосиф најпрвин вели: „Ние имаме сведоштво од божествените списи дека за Бога сè е можно и никој не може да се спротивстави на Неговата моќ; но Тој, поради Својата бескрајна мудрост и љубов кон човештвото, заради нашето спасение, се удостои да се воплоти и да страда, и да ги спушти оние со него и да ги спушти во него, Неговата божествена мудрост, тој го надмудри ѓаволот и го спаси целиот свет и ја спасува до ден-денес“. А за да докаже дека нема ништо недостојно за Бога во таквиот начин на дејствување, Јосиф посочува неколку случаи во Стариот завет кога Бог, иако можел да постигне сè со својата сила и авторитет, сепак употребил лукави средства: на пример, му заповедал на Мојсеј да го надмудри фараонот и да ги пушти Евреите да одат во пустината; а Самуил - да го надмудри Саул во помазанието на Давид за цар. Потоа, сакајќи да објасни како се изразувале мудроста и добрината во тајната на воплотувањето, Јосиф накратко го опишува целиот план на божествената економија, како Бог го создал светот, духовниот и материјалниот, како паднал еден од духовите, ги завел нашите прародители и стекнал моќ над целиот човечки род, како се зголемила злобата меѓу луѓето пред потопот, ниту законот можел да го спречи потопот. Што остана да се направи? Бог не сакаше насилно да грабне човек од власта на ѓаволот, само со Негова сила: зашто Тој е праведен и не може да прави неправда; а ѓаволот тогаш ќе ропне за Божјата неправедност и ќе почне да вели: „Јас самиот го победив човекот, но не ме победи човекот, туку Бог со насилство“. И така, Синот Божји стана човек и во човечки облик стапи во борба со ѓаволот. Ѓаволот Му се налутил, сметајќи Го само за еден од светите луѓе и ги научил епископите и книжниците да Го осудат и да Го распнат на крстот. Но Тој, по смртта, слезе во пеколот, не само со својата душа, туку и како Бог, го уништи пеколот и ги изведе Адам и сите затвореници од таму; потоа воскресна, се вознесе на небото во тело, го испрати оттаму Светиот Дух на своите ученици, кои им го објавија словото на спасението на сите луѓе и така со својата мудрост го надмудри ѓаволот. Добрината и љубовта кон човештвото на воплотениот за нас Син Божји е особено видлива од фактот што Тој ни ја дал тајната на крштевањето за да нè очисти од гревовите и моќите исполнети со благодат за да вршиме добри дела; и ако повторно згрешиме, тогаш тој ни ги простува гревовите во светата тајна на покајанието, нè спасува заради една жива вера во Него, пред нашата смрт, па дури и по нашата смрт, ни даде можност да се спасиме од пеколот - преку молитвите на црквата, преку принесување бескрвна жртва и преку милостина - така што сега луѓето се пополнети и во новиот завет и во благодатниот завет. се спасени отколку што имало во Стариот завет. Овој збор содржи многу кратки изреки на светите отци под нивните имиња, а на крајот од зборот - дури и доста опширни извадоци од зборот за оние кои се упокоиле во верата - свети Јован Дамаскин 10. Последиците што следеа од основните принципи на ереста на јудејците се очигледни. Отфрлајќи го тројството на личности во Бога и божественоста на Исус Христос, и заедно божественоста на христијанската вера, и тврдејќи дека само еврејскиот закон, Стариот завет, треба да важи, јудејците неизбежно отфрлија во христијанството сè што е специфично христијанско во него - тие го отфрлија: а) целото христијанско почитување и обожавање на Неговиот Бог, Троичниот Бог. Мајка, Неговите светители, а заедно икони, Свети крст, Свети Христови тајни, Св. Евангелие, свети мошти итн.; б) секое христијанско учење, а следствено и списите на светите апостоли и свети отци; в) која било христијанска институција или институција: тајни, ритуали, празници, пости, монаштво итн. Најмногу од овие предмети ги нападнале јудејците, на искушение на православните, свети икони, на списите на апостолите и отците и на монаштвото. Затоа, монахот Јосиф сметал дека е потребно да се задржи првенствено на овие три теми и напишал: во одбрана на светите икони три збора - петти, шести и седми, во одбрана на списите на светите апостоли и свети отци три збора - осми, деветти и десетти; во одбрана на монаштвото - еден, но многу опширен, единаесетти збор. Јосиф напишал три збора за иконите на барање на некој брат монах, кого самиот го нарекува „првиот уметник на божествено и чесно иконопис“. Во писмото до овој непознат иконописец, препраќајќи му ги самите зборови, монахот вели дека првото и третото се напишани за да се одбие нападот на иконите на светите од јудејците, а второто е напишано за водство на православните христијани, особено на оние кои немаат многу книги или не ги познаваат божествените списи, за да знаат како и зошто треба да се поклонуваат икони на свети. обожувањето треба да се состои од и на што тие се засноваат. Потоа дава забелешка за значењето на пренесените зборови: „Покрај тоа, нека знае твојата љубов кон Бог дека овие мисли не се мои, туку од многу божествени списи што ги избрав и, откако собрав многу работи, ти ги испратив“ 11. Овие три збора, очигледно напишани одделно од првите четири зборови на „Осветителот“ и јас ги ставив во составот на Јосиф подоцна. поинаку, а третото го нарече овде петто, првиот шести, а вториот седми. Во петтиот збор Јосиф ја побива приватната мисла на еретиците за светите икони, како „светата и животворна Троица да не се прикажува на чесните икони затоа што Авраам го примил и постапувал со Бога со два ангела, а не со Троица“. За таа цел, монахот најпрво ја испитува приказната на Мојсеј за Божјото појавување на Авраам и објаснува дека на патријархот му било чест да види и да прими еден Бог во три лица, кои сите седеле во Авраамовото себие на едно место како сопрестоли и еднакви по чест, и подеднакво добивале обожување и служба од Авраам; потоа, со цела низа текстови, главно од Стариот Завет, докажува дека во Светото писмо само Синот и Светиот Дух се претставени како сопрестоли и еднакви во чест со Бога Отецот, но не и ангелите; конечно - бидејќи св. отците понекогаш изразувале дека Авраам го прифатил св. Троица, а понекогаш дека го прифатил Бога со два ангела, понекогаш дека прифатил три ангели - Јосиф наведува неколку делови од Стариот и Новиот завет кои се чини дека не се согласуваат, дури и се контрадикторни еден со друг, но, со правилно толкување, лесно се помируваат, а особено објаснува дека нема никакво отстапување или противречност во изразот на светиот отец за наведените изрази. Бог на Авраам. Заклучокот од сето она што е кажано е дека христијаните со право ги прикажуваат иконите на св. Пресвета Троица, како што таа му се јавила на Авраам. Во зборот се претставени сведоштвата на Златоуст, Јован Дамаскин, Андреј Критски, Јован Климакус, Јосиф химнограф и други. Шестиот збор го побива општото лажно учење на јудејците за свети икони и други свети предмети. Еретиците рекоа: „Не смееме да се поклонуваме на работи направени од човечка рака“, како што се: икони, крст, Евангелие, тајни Христови, осветени садови, мошти на светци и цркви, а во прилог на нивните зборови се повикаа на добро познатите текстови од Стариот Завет: не правете за себе идол или никакво сличност, за да не им правите 20; Не создавај за себе богови од сребро и богови од злато (Пр. 23) и така натаму. Јосиф поминува низ овие текстови еден по еден, го толкува нивното значење и покажува дека самиот Бог, кој заповедал преку Мојсеј: „Не прави за себе идол или сличност, за да не им се поклониш“, сепак му заповедал на Мојсеј да создаде многу подоби и свети нешта, дури и извајани и врежани ликови, кои Евреите ги почитувале: храмот, шаторот или плочата на шаторот. во скинијата; дека самиот Мојсеј и пророкот Давид дури и се поклонувале на скинијата и ги испружиле рацете кон него, а другите пророци и воопшто Евреите му се поклонувале на Соломоновиот храм и на вториот храм и дека најголемата разлика има меѓу идолите и христијанските икони, и меѓу обожувањето на двете. Побивајќи ги приговорите на јудејците кон иконите, монахот почнува да ги објаснува новозаветните докази за почитувањето на иконите, но наскоро застанува и ветува дека ќе зборува за ова подетално во следниот збор. Целиот шести збор е напишан под влијание на познатите зборови на свети Јован Дамаскин за свети икони: оттаму тука се позајмени главните мисли, иако тие се изразени нешто поинаку и претставени во поинаков редослед 12. Во седмиот збор, кој во својата пространост ги надминува сите други, секој посебно, Јосиф всушност детално објаснува како и зошто христијаните треба да се поклонуваат: а) на иконата на Пресвета Троица, б) на иконата на Христос Спасителот, в) на иконата на Пресвета Богородица, г) на чесниот и животворен крст на Евангелието, д) Св. осветени садови во кои се извршуваат тајните, ж) икони на свети Јован Крстител, свети ангели и светци луѓе, сопрузи и жени и) свети мошти и з) цркви св. Мислите за сите овие теми се позајмени главно од списите на свети Јован Дамаскин, - делумно од неговите зборови за иконите, а делумно од неговата теологија или изложување на верата, но само претставени по различен редослед - некои во кратенка, други во заедничка форма, а други, многу малку, дури и без никакви промени 13. како христијаните треба да се поклонуваат и да си служат еден на друг (буквално од св. Јован Дамаскин), како треба да се поклонуваат и да им служат на кралевите и кнезовите (од зборовите на истиот отец за светите икони) и како треба да се поклонуваат и да му служат на Господ Бог. Доаѓајќи до последниот, најобемниот дел од зборот, авторот забележува: „вистинскиот христијанин прво мора да знае дека постои Бог и како да филозофира за Него за да научи како да се поклонува и како да му служи“. Затоа, најпрвин, веќе врз основа на Новиот Завет, изнесе прилично детално учење за Бога, едно суштинско и тројство во Личностите, а особено за Синот Божји Исус Христос и Неговата двојна природа, Божествена и човечка, и за Светиот Дух и Неговата поворка од еден Отец - против Латините, и наведува многу сведоштва на црквата. Потоа дава упатства како да се поклонува на Бога, т.е. Односно, како вистински да Му се молиме, како да разбудите молитвено расположение во себе и зборува за моќта и користа на молитвата, за супериорноста на јавната молитва над приватната, црковната над домашната, за одењето во црква во вистинско време, за правилното присуство на божествените служби и за молитвата надвор од црквата. На крајот, тој објаснува како христијанинот треба да му служи на Бог. Овде се изнесени цела низа морални правила и верувања, кои ја опфаќаат целата област на христијанската побожност, внатрешна и надворешна и христијанска претпазливост. Правилата се напишани кратко, афористички, без никаква поделба на класи; но јасно, со длабоко чувство и сила. Оваа статија е една од најдобрите во целиот есеј, ако не и најдобра. На списите на свети Јудејците ги нападнаа своите татковци главно поради фактот што во 1492 година поминаа седум илјади години од создавањето на светот и заврши Пасхалот, но крајот на светот не следеше, како спротивно на учењето на светите отци. „Свети отци напишаа, рекоа еретиците, дека седум илјади години се назначени за овој живот, а уште илјада за следниот век; но сега поминаа седум илјади години, и нема крај на светот; патека. Списите на нашите отци се лажни и треба да се изгорат. „Ние сме“, одговара наставникот на ова. Јосиф, - имаме докази дека списите на светите отци се вистинити, бидејќи се согласуваат со пророчките и апостолските списи“. И после тоа, во осмиот збор ги открива следните мисли: а) Св. 11:2), дека за овој живот се одредени седум века, но овој век е определен за идниот живот; но зборот век има неопределено и опширно значење во Светото писмо; б) времето на крајот на светот не ни е откриено од Бога, и сите обиди да се одреди овој крај се залудни и бескорисни; в) немало Велигден пред првиот вселенски собор; а откако отците на соборот го воспоставиле мировниот круг во 532 година, некои пишувале Пасхалии до шест илјади години, па некои продолжиле до седум илјади години - продолжиле според сопствената намера, а не од свети апостоли, не од свети отци; Во принцип, по мировниот круг Велигден може да се продолжи бескрајно. Зборот содржи многу сведоштва на светите отци и особено мисли од Богословијата на свети Јован Дамаскин 14. Против списите на свети Јудејците им се спротивставија на апостолите: „Зошто сè уште нема второ Христово доаѓање? Време е тој да биде таму. Апостолите напишаа дека Христос се роди минатото лето, но веќе поминаа илјада и петстотини години од раѓањето Христово и нема второ Христово доаѓање: тоа значи дека апостолските списи се лажни“. Одговорот од свештеникот Јосиф во деветтиот збор, кој очигледно не бил напишан пред 1500 година, е: Писмата на светите апостоли се вистинити, затоа што се кажани од Светиот Дух. Ако апостолите напишале дека Христос се родил во последното лето (1. Пет. 1:20), односно 5500 години по создавањето на светот, тогаш само ја изразиле идејата дека Тој не се родил во претходното време - ниту илјада, ниту две илјади години од создавањето на светот. Но, никаде во апостолските списи не се вели дека кога ќе поминат одреден број години од првото доаѓање на I. Христос - илјада или две - тогаш ќе се случи Неговото второ доаѓање: зашто никој не знае за тоа, дури ни ангелите небесни. Дури и ако Господ, преку апостолите, точно ни претскажал дека Неговото второ доаѓање ќе биде за илјада или две илјади, а потоа не дојде во одредено време: дури и тогаш нема да имаме право да Го мачиме, зошто Тој не дојде: зашто може да го одложи своето доаѓање преку долготрпеливост и милост кон нас, за да имаме време да се покаеме. Да се ​​бара кога ќе дојде времето на второто Христово доаѓање, кое не ни е откриено, и да се бара зошто Христос сè уште не дошол, е прашање на најголема дрскост од страна на едно незначајно суштество, човекот. Откривањето на оваа последна мисла го сочинува најголемиот дел од зборот. Напаѓање на списите на св. отци, Јудејците особено ги нападнаа списите на свети Ефрем Сирин и рекоа: „Ефрем напиша: пророштвата и списите се веќе завршени; не остана ништо друго освен второто доаѓање на нашиот Господ I. Христос. Но сега поминаа илјада и сто години од времето на Ефрем, и нема второ доаѓање, тогаш неговите списи се лажни“. Како одговор на ова, свештеникот Јосиф во десеттиот збор наведува дека свети Ефрем пишувал за второто Христово доаѓање и идниот суд на ист начин како што претходно пишувале пророците и апостолите, кои честопати ги прикажувале идните настани како да се присутни, а како поткрепа на неговите зборови наведува цела низа изреки поврзани со оваа тема - прво пророчка, потоа изрека на св. покажувајќи ја нивната согласност со пророчките и апостолските и, конечно, таквите изреки на свештеникот. свети списи во кои идните настани се претставени како да се присутни. Јосиф го подели единаесеттиот збор на четири поглавја, што одговара на четирите приговори на јудејците кон монаштвото. Во првата, тој докажува дека монаштвото, спротивно на мислењето на еретиците, во никој случај не е изум и човечко предание кое не се согласува со светиото писмо, туку е измислено и постои според Божјата заповед и според пророчките, евангелските и апостолските списи, дека трагите на монаштвото се уште биле во Стариот Завет и во Новиот Завет од законот. самиот Спасител и апостолите. Во второто поглавје, побивајќи ги шпекулациите на еретиците: „ако монашкиот живот му беше угоден на Бога, тогаш Христос и апостолите ќе беа и ќе беа насликани на икони во монашки лик“, тој детално објаснува дека целиот монашки лик, со сите негови додатоци, е лик на покајание и оплакување, и затоа Бог не би можел да биде ни на негов светител. на апостолите. Во третото поглавје тој докажува дека ангелот што го предаде монашкиот лик на Пахомиј - шемата, иако му се јави не светло, туку црна, беше испратена, сепак, не од демонот, како што тврдеа еретиците, туку од Бога; дека се појавил црн, облечен во одежда на голем монашки лик, односно шема, во согласност со целта за која бил испратен и дека воопшто на светите луѓе им се јавувале ангели во различни форми, како што сака Господ. Конечно, во четвртото поглавје открива дека зборовите на апостолот за оние кои забрануваат стапување во брак и избегнување на расфрлање (1. Тим. 4:3) воопшто не се однесуваат на монасите, како што мислеле јудејците, туку на еретиците - Манихејците и Маркотинците, кои сметале дека бракот е прељуба, а борделот за бракот, а не само за невиноста, тие го сакаат бракот само за невиноста. воздржувајте се од храна, но не нарекувајте ја нечиста. Овој обемен збор содржи многу сведоштва од списите на светите отци, од житијата на светиите и од други духовни книги, кои ги наведуваат изворите или имињата на писателите. Во првите единаесет зборови на неговиот „Осветител“, свештеникот Јосиф ги поби сите лажни учења на јудејците или сите оние делови од ова лажно учење што тој ги препозна како неопходни за побивање. Остануваше да се утврди како православните треба да гледаат на новите еретици, како да се однесуваат со нив. Решението на ова прашање беше дотолку попотребно затоа што на тоа повикуваа самите еретици со своите шпекулации и шпекулации. Митрополитот Зосима исто така рекол, а по него повторувале и други јудејци, дека „дури и ако светителот е еретик и не благословува или проколнува некој од православните, тогаш неговиот суд ќе биде проследен со судот Божји“ 15 . Ова его ги збуни православните и ги натера да се плашат од анатема од митрополитскиот еретик. И самиот епископ Суздалски Нифонт побарал мислење од преподобниот во оваа прилика. Јосиф и Јосиф, во писмото до него (околу 1493 г.), со голем број примери од црковната историја, катедралните правила, сведоштвата за Светото Писмо и Отците, тој тврди дека проклетството од еретик светец нема сила, дека не е придружено со судот Божји и дека православните не треба да се плашат од неговата мисла во истото 16. збор против Новгородските еретици, само по поинаков редослед и подетално за опомена на сите православни. Впечатливо е што дванаесеттиот збор не се појавува во многу списоци на Просветителот 17. Исто така, митрополитот Зосима почна да поучува дека „не треба да се осудува ниту еретик, ниту отпадник“ 18. Оваа идеја, природно, радосно прифатена од јудејците, наиде, барем во својот понатамошен развој, сочувство кај некои православни христијани, особено по соборот од 1504 година, кога тука беа убиени најважните смртни случаи. Свештеникот Јосиф веднаш се побунил против ова учење и во своето писмо до Нифон Суздалски тој веќе објаснил подетално дека на еретиците не само што им било наредено да им судат и да ги осудуваат црковните судови, туку и дека побожните кралеви и кнезови мора да ги подложат еретиците на граѓанско погубување, да ги испраќаат во затвор, а понекогаш дури и да ги убијат, за што се осврна на зборовите на Apost.290. за декретите на грчкиот цар Ираклиј, за примерите на омирскиот крал Авраам, грчките - Јустин, Тибериј, Теодора и нејзиниот син Михаил итн. Принцот Иван Василевич, Андрониковски архимандрит Митрофан, накратко изразен во писмо (по 1504 г.) до Вел. Принцот Василиј Иванович и, кога вториот беше предмет на приговори од старешините на Транс-Волга, тој во писмо до старешините детално наведе за послушноста на одлуката на советот 19. Конечно, последните четири збора во неговото „Просветување“ се посветени на откривањето на токму овие мисли од Јосиф. Велејќи дека не треба да осудуваат ниту еретик ниту отпадник, Јудејците се осврнале на зборовите на Спасителот: не судете, за да не бидете судени (Матеј 7:1) и на зборовите на Јован Златоуст: „Не е достоен да мрази или осудува никого, понизок од неверник, понизок од еретик, а не е достоен за тоа да се убие“. Започнувајќи да го побива ова учење во тринаесеттиот збор, Јосиф најпрво забележува: „Кој сака правилно да го разбере она што го рекол Господ: Не судете, за да не бидете судени, нека ги чита сведоштвата на светите отци - Јован Златоуст, Василиј Велики, Атанасиј Велики и многу други - кои Св. Ник. Потоа целото свое внимание го насочува кон горните зборови на Златоуст и на нив дава два одговора. Во првиот одговор вели дека еретиците, според учењето на Златоуст, само тогаш не треба да се мразат, осудуваат и да им се прават зло; напротив, со нив треба да се постапува со кроткост кога живеат спокојно и не ни прават никаква духовна штета на нас, на верните; а ако тие како волци итаат кон стадото Христово за да го ограбат и уништат, а да ги измамат православните, тогаш овчарите на црквата се должни да се вооружат против еретиците и не само да ги осудат, туку и да ги проколнат и нанесат штета. А дека тоа е навистина Златоустово учење и дека воопшто е потребно да се занимаваме со еретиците, Јосиф - а) донесе две нови сведоштва од Златоуст, во кои св. отецот, секако, заповеда да им се забрани и запре устата на еретиците кои се непријателски настроени кон верата Христова, да сведочат против нив на суд како хулители на Христос, дури и да ги повредиш со раката и со тоа да ја осветуваш, и да немаш никаква комуникација со нив ниту во пријателство, ниту во љубов, ниту во храна и пиење; б) укажува на апостолите - Петар, Јован, Филип и Павле и црковните отци - Јован Златоуст, Порфириј епископот Газа, Лав Катански и Теодор од Едеса, кои не ги осудувале еретиците и неверниците и не им правеле зло додека не им наштетиле на православните и нивната вера, а штом еретиците почнале да ги проколнат и да ги проколнат еретиците. „Вака заклучува монахот, треба да постапиме и со денешните еретици, кои ни нанесоа толку духовна штета и уништување и вовлекоа толку многу православни христијани во јудаизмот што е невозможно да се избројат. Во вториот одговор Јосиф објаснува дека Златоуст само рекол: не ни доликува да убиваме еретици, т.е. Мислеше на епископите, свештениците, монасите и свештенството воопшто, но не рече: не е достојно кралевите, кнезовите и судиите да убиваат еретици. И затоа, за да се докаже идејата дека кралевите, кнезовите и судиите се должни да дејствуваат против еретиците со граѓански мерки, - а) се однесува на зборовите на свети Петар дека на царевите и на кнезовите им е дадена власт од Бога да се одмаздуваат на злосторниците (1. Пет. 2,14). класифицирање на злобниците и еретиците како предизвикувачи на најголемото зло на православните; б) наведува градски (граѓански) закони од Кормча, во кои отпадниците и еретиците се признаваат како „виновни за конечното мачење и погубување“ 20; в) не потсетува на отците на Вселенскиот собор, кои побарале од кралот Јустинијан да ги искорени остатоците од еретичката злоба; г) генерално укажува на грчките кралеви кои биле во деновите на вселенските собори, Константин, Теодосиј Велики, Теодосиј Помладиот, Маркијан, Јустинијан, Константин и кралицата Ирина, кои ги испраќале еретиците во заробеништво и ги подложиле на други егзекуции, а заедно на фактот дека св. отците не им забранувале да го прават тоа; д) укажува и на примерите на пророците и кралевите во Стариот завет, апостолите и црковните отци во новиот, кои понекогаш со меч, понекогаш дури и почесто со молитва, убивале отпадници и еретици и забележува дека ако не беше соодветно отпадниците и еретиците да бидат убивани и погубени, тогаш апостолите и отците немаше да ги убиваат со моќта на нивната молитва. По ова, Јосиф се задржува на следниот приговор на јудејците, очигледно насочен против него: „ако е редно да се судат или осудат еретиците или отпадниците, тогаш тоа треба да биде за кралеви, кнезови, светци и земни судии, а не за монасите кои се откажале од светот, кои треба само да се слушаат себеси, а не да ја осудуваат никого, ниту да укажуваат на апостат“. Пафнутиј исповедник, Пахомиј, Макариј, Ефрем, Ефтимиј и многу други монаси и пустиници, кои или се побуниле против еретиците и ги осудувале, или учествувале на вселенските и месни собори во осудувањето и проколнувањето на еретиците. И како заклучок на целиот збор тој вели: „Значи, на сите им е очигледно дека на светците, и свештениците, и монасите, и обичните луѓе, и сите оние што мислат христијански, им одговара да ги осудуваат и проколнуваат еретиците и отпадниците, и кралевите, и кнезовите и земските судии, соодветно е да ги пратат во затвор и да ги погубат на сурово. Во четиринаесеттиот збор, најкратко од сè, Јосиф го разгледува мислењето на јудејците, кое трансволшките старешини исто така го бранеа во нивното второ послание: „не е соодветно да се претресува, мачи или тестира многу за еретиците и отпадниците, освен ако тие самите не ја признаат својата ерес и отпадништво“, и тврди дека, напротив, христијанските, дури и напротив, треба да прават сѐ што е можно во „Богомудро предавство“, за да дознае, бара, мачи еретиците и отпадниците и, откако навистина научил, мора да им сведочи, а не да ги крие. За да ги докаже своите мисли, монахот - а) укажува на Антиохискиот патријарх Флавијан, кој со „божествена мудрост“, лукав и нежен разговор дознал од водачот на месалиската ерес Аделфиј за нивните ереси и ги отстранил од границите на Антиохија, а на Амфилохиј, епископ од Икониум, исто така, со „икониските, кои исто така ги научил, коишто ги научил, далеку од неговото стадо; б) наведува градски закони од Кормча, според кои ако православните дознаат за еретиците и не ги пријават или не ги предадат на властите, тогаш тие самите се признаваат како „виновни за последното мачење“ 21; в) сведоштвото на Златоуст, кое изразува дека христијаните, кога ќе ги слушнат или видат учењата или постапките на еретиците, треба да ги осудуваат, да бидат вистински сведоци за нив и да не ги прикриваат, а не да ги кријат; ако некој покрие, ќе биде предаден заедно со нив во вечен оган. Во петнаесеттиот збор, наведувајќи го мислењето на јудејците (како и на трансволшките старешини, изразено во нивното второ писмо): ако некој еретик или отпадник се обрати на покајание, тогаш веднаш треба да влезе во црквата и да се причести со божествените тајни“, свештеникот Јосиф одговара дека доказите што ги наведуваат јудејците (како и еврејските старешини) го поткрепуваат ова мислење од Евангелието. Климакусот и од свештенството важат само за еретиците, а не за отпадниците од христијанската вера, а не за сите еретици, Паулинците, Евномјаните и другите, кои не веруваа во божеството на I. Христос и Неговото воплотување, за да се заповеда надвор од црквата, а потоа заповедаат да ги крстат како незнабошци, а потоа да се удостојат за божествено општење. Христос: таквите, ако сакаат да ја започнат православната вера и да ја проколнат својата ерес, правилата наредуваат да бидат прифатени наскоро и да се почестат со св. партиципи: тука спаѓаат доказите дадени од јудејците. Но, ако не треба наскоро сите еретици да бидат примени и почестени од свети тајни, особено тоа не може да се направи за отпадниците од верата. А отпадниците не се еднакви по вина. Некои, родени во христијанска вера, отпаднаа од неа или во детство, или од незнаење, или заради потреба, или во заробеништво и не измамија никого од православните: на таквите отпадници, кога пристапуваат кон православната христијанска вера, божествените правила, иако со страв, добиваат милост. И има отпадници кои се родиле и израснале во христијанска вера, а не во заробеништво, не заради маки, туку доброволно го отфрлиле Христа: таквите, ако се свртат кон христијанството, мора, според 73-то правило на Василиј Велики и 30-ти на Григориј Ниски, да го поминат целиот свој живот во покајание и заедно со верата и да се молат. да биде награден Св. партиципи. Најпосле, има и отпадници, полоши и од првиот и од вториот: тоа се Новгородските отпадници кои сега се појавија, кои не во детство, не во заробеништво, не заради потреба, туку во зрели години, самоволно и спонтано ја отфрлија православната христијанска вера и искажаа многу богохулни и тројно богохулни св. Богородица, и на сите светители, и создадоа многу „нечистотии“ и на црквата Св. и на Светите икони и на Светите крстови и на Светите мошти на светите, а многу православни беа измамени и одведени во јудаизмот. Овие отпадници се позлобни од сите еретици и отпадници кои биле во античките, средните и последните генерации. За да го оправда таквиот преглед на јудејците, Јосиф советува да се прочита „Приказната“ за нив поставена на почетокот на неговата книга, која ја прикажува нивната историја пред митрополитот Зосима, потоа ги опишува нивните понатамошни дејствија, кои се многу навредливи за православното христијанство, продолжувајќи ја оваа приказна до соборот од 1504 година, и забележува дека јудејците поминале триесет и четири години од овој век. зборот бил напишан во 1505 година), а ниту еден од нив не се покајал; кога беа разоткриени на соборот и почнаа да се погубуваат, тие почнаа да се каат не по своја волја, туку од потреба. Така, Јосиф на последното прашање во врска со јудејците, со чие решение ја заврши својата книга и поради кое првенствено беше подложен на многу контроверзии во своето време, а во нашево време е уште повеќе изложен, пристапи кон прашањето: дали покајаните еретици или отпадници треба да бидат прифатени и помилувани ако почнат да се каат откако ќе бидат осудени или осудени за отпадништво и овде? На ова прашање не само самите јудејци одговориле потврдно, туку и многу православни христијани, како што признава Јосиф, па дури и некои владетели, како што сведочат неговите биографи, откако биле сведоци на егзекуцијата на еретиците по соборот од 1504 година, почнале да „тагуваат и тагуваат“ за нив и рекле дека е неопходно да се прифатат и почит 2 со нивното покајание. И ова прашање беше главната точка на несогласување меѓу Јосиф и старешините од Транс-Волга, па дури и самиот постариот принц Васијан Коси. И тие се согласија дека на еретиците, додека тие се еретици, односно на „непокајните и непослушните еретици, им е наредено да бидат затворени“ итн. се согласи повеќе или помалку со содржината на тринаесеттиот збор на Јосиф; но тие само во своето прво писмо тврдеа дека покајаните еретици и оние што ја проколнуваат нивната ерес треба да бидат прифатени во црквата со раширени раце и да им се покаже милост, без да објаснуваат, сепак, дали се каат доброволно или од потреба 23 . И самиот стар принц Васијан поучувал: „како што е достојно на светителот и на целата света катедрала да ги проколнуваат еретиците, ако не се покајат или, уште повеќе, не се спротивстават насилно; На кралот и принцот им е соодветно да ги затворат и да ги извршат..., а светите списи наредуваат оние што се каат да се прифатат24“. Доаѓајќи до решението на ова прашање, во својот 16-ти збор, монахот вели дека како да се прифатат еретиците и отпадниците кои доброволно се каат, покажал во претходниот збор од свештеникот. правила од други божествени списи; но како да се прифатат Новгородските отпадници, кои се каат по нивната осуда, не по своја волја, за ова не е напишано во ниту една од книгите што ни стигнале, ниту во светите книги. правила, ниту во кое било друго божествено писмо. Затоа, тој ги повикува сите - кнезовите, судиите, светителите и воопшто православните христијани - искрено да Му се молат на Бога, за да Го просветли и просветли и научи како да го прифати покајанието на еретиците или отпадниците кои неволно се каат. По таквиот напад, Јосиф, пак, директно и без двоумење ги искажал следните мисли: 1) Ако самите јудејци, пред да бидат разоткриени, почнале да се каат и да го исповедаат своето отпадништво, тогаш нивното покајание би било пријатно; но тие не го направија тоа, и кога беа осудени и осудени на смрт, тогаш почнаа да се каат; затоа нивното покајание не може да биде пријатно (т.е. прифатено). Зашто Бог рекол: најнапред изговорете ги своите беззаконија, за да се оправдате (Пс. 43:26); а Адам, Каин, Риезиј, иако се покајаа по укорот, не беа помилувани, туку беа осудени од Бога. 2) Ако се прифати покајанието на новогородските еретици и отпадници кои се каат по нивното разоткривање и осудување, тогаш потребно е да се прифати покајанието на крадците, разбојниците, убијците и другите злобници, кои по нивното изложување и осуда на смрт обично се каат. Но нивното покајание не е прифатено; а еретиците и отпадниците, во нивните злосторства, се многу повиновни од сите злобници. И не може да не се изненади како православните, гледајќи ги своите соверници осудени за некои тешки гревови и доведени во смрт, не се жалат на нив, ги сметаат за достојни за погубување, па дури и ги гнасат; а за еретиците и отпадниците кои самоволно го отфрлија Христа, Го проколнаа и се обидоа да го внесат целото православно христијанство во јудаизам, тагуваат и тагуваат кога дознаваат за нивната смртна осуда и велат дека треба да се смилуваат, како свети отци и благочестиви цареви да не биле милосрдни, со воспоставени правила и казнување на отпадниците. 3) Вистина е дека Бог не сака грешникот да умре, туку да се сврти и да живее за него (Езек. 34:11), а Синот Божји дојде да не ги повика на покајание праведните, туку грешниците (Мт. 9:13); но овде мислиме на вистинско преобраќање и покајание, а не додворување, не глумење. Кој може да знае и да докаже што е вистина, а не ласкаво, за што сега се каат јудејците? Кој се осмелува да ги прифати како вистински покајани и да ги ослабне и со тоа да прифати страшна одговорност пред Бога за сето тоа зло. Што ќе направат ако намамат многу повеќе православни христијани во јудаизам? 4) Ако нема ништо во Светото писмо за тоа како да ги прифатиме таквите еретици и да ги искушуваме на покајание: тогаш мораме, откако ќе се молиме на Бога да не опоменува, да се свртиме кон примерите од претходните времиња и да видиме како православните кралеви и светци постапувале во слични случаи. татковци. И тие, под проклетството на еретиците, на вселенските и помесни собори, иако понекогаш не беа обични христијани, туку самите патријарси и светци, ги осудуваа на затвор и ги држаа во затвор до крајот на животот, плашејќи се да не ги измамат православните: зашто, кој сака да се покае, може да се покае за овој вид искушение од Бога, како и многубројни искушенија. 5) Во сите оние случаи кога, по осудата на еретиците, ги праќале во затвор и ги држеле до смрт, нивната ерес престанала и била искоренета, како што е искоренета ереста на Стриголниците кај нас. Но, кога кралевите и светителите, под проклетството на еретиците, им дадоа слабост, верувајќи во нивното покајание, нивната ерес не само што не беше искоренета, туку дури и се засили, и тие повторно заведоа многу православни, како што се случи со нас, со самите јудејци, кои, кога В.К. Иван Василевич веруваше во нивното покајание и им даде слабост, создаде непроценливо зло и одведе многу православни во јудаизмот. И затоа, ако и сега се смилуваат на овие отпадници и не ги фрлат во затвор до нивната смрт, Црквата Божја нема да се помири и нивното еврејско учење нема да избледи. 6) Таму каде што кралевите и светците ги ослабувале еретиците и отпадниците, тие со своите ереси уништувале не само села и градови, туку и цели земји и кралства, како што се Ерменското, Етиопското и Римското. Затоа, доликува на сите што го сакаат Христа да покажат голема трудољубивост и подвиг, за да не загинеме ние Русите на ист начин како што загинаа кралствата на Ерменското, Етиопското и Римското, поради негрижата на тогашните православни кралеви и светци... и така натаму. Содржината на „Просветителот“ ја наведовме подетално за појасно да ги видиме не само заслугите на делото, туку и самиот автор. Монахот Јосиф овде се јавува пред нас како богослов со широко познавање на светото. Светото писмо и во списите на светите отци и учители на црквата, со такви сознанија што сè уште не сме ги сретнале кај никого. Тој наведува безброј текстови, главно од книгите на Стариот завет, иако не може да не се признае дека не секогаш успешно ги користи и објаснува. Тој наведува и безброј сведоштва од речиси четириесет свети отци, црковни учители и други писатели, како и од житијата на светители, патерикони и слични книги, иако од ова не произлегува дека Јосиф ги препрочитал сите дела на овие луѓе, или дека сите овие дела тогаш постоеле во словенски превод. Јосиф најмногу користел тројца писатели - свети Јован Златоуст, св. Јован Дамаскин и Никон Црногорецот: делата на првите двајца, иако не сите, одамна се преведени на словенски јазик; збирките на второто - Тактикон и Пандект - се наоѓаат во нашиот словенски превод од 13-14 век. Може да се избројат уште дванаесет писатели наведени од Јосиф, чии дела, барем некои, биле користени и во нашите словенски преводи уште пред Јосиф и можеле да бидат препрочитани од него 25 . Доказите на другите писатели што ги наведува Јосиф можеле да бидат позајмени не од нивните дела, туку од готови збирки што постоеле на словенски јазик, како што се: познатите збирки на Свјатослав (наведени XI и XV), збирки учења од разни светци. отци и учители во неделите и празниците (XII, XIII и XV век), златниот гол (XIV-XV) и особено двата обемни збирки што ги именува Никон Црногорецот, од кои Јосиф всушност навел сведоштва на разни учители на црквата, дури и на Златоуст. Така, без да ја препрочита целата библиотека на татковците, туку имајќи при рака само дваесет или три дузини книги и збирки, Јосиф можел од нив да ги избере сите докази што ги презентирал во својот „Просветител“. Но, не само што кај авторот на „Просветителот“ гледаме начитан и упатен човек, не можеме а да не препознаеме во него светол, широк и образован ум; неговиот менталитет е возбуден и значително развиен; резонира логично, доследно и е запознаен со техниките на звучната дијалектика; тој не само што ги искажува своите мисли, туку и ги докажува, објаснува, навлегува во детално проучување на темите и ги презентира своите истражувања во врска, дури и во некој систем, така што книгата „Просветител“ со право може да се нарече наше прво искуство на правилно научно богословско дело. Самиот пречесен Јосиф постојано признава дека „своите зборови против Новгородските еретици ги собрал од многу и различни божествени списи“ и тој, како што видовме, сосема со право признава. Сепак, овие зборови го сочинуваат неговото сопствено, оригинално дело во теолошка смисла. Секое православно дело за догмите на верата и, воопшто, за позитивните вистини, неизбежно мора да го позајми својот материјал од Светото писмо. свети списи и од пишувањата на отците, или општо - од традицијата на црквата. Целото достоинство на писателот лежи овде во тоа што тој е способен правилно да го искористи овој богат материјал, може да ги извлече соодветните докази од овие извори, да го асимилира и располага со него како да е негова сопствена сопственост, да го комбинира и распореди според одредена идеја, да го комбинира, оживува, дополни со свои размислувања и објаснувања и да го прикаже хармонично во своето дело како едно. Така се напишани православните богословски системи и приватните теолошки студии и никој не ги нарекува неоригинални за едно: главното, нивната главна содржина се текстовите на Библијата и сведоштвата на црковните отци. Така св. Јован Дамаскин, кој не само што наведува многу сведоштва на претходните отци под нивните имиња, туку често ги користи нивните мисли, дури и цели извадоци од нивните списи и зборува буквално со нивните зборови (особено свети Григориј Богослов), без да го наведе изворот. Своите зборови ги напишал и против новогородските еретици и преподобниот. Јосиф: сите безброј сведоштва и други позајмици од разни светци. Списите знаеше да ги подреди на сопствените мисли, да ги подреди според сопствените планови, да проникне во нив со својот дух, да ги опреми и да ги зацврсти со мноштво свои размислувања и размислувања. Затоа во „Просветител“ се отсликуваше целиот Јосиф - со неговиот силен ум, со својата цврста и жива вера, со неговата огнена, нескротлива ревност за православието. Во својата содржина, „Просветител“ се однесува, повеќе или помалку, речиси на сите догми на верата и афористички ги поставува сите правила на моралот; но тој детално испитува само некои догми: а свештеникот Троица, за божеството на Синот Божји - I. Христос, за Неговото воплотување, за светите икони, и го смета речиси исклучиво врз основа на Стариот Завет, а не на новиот, на кој главно се потврдени - затоа, тоа никако не може да се нарече никаков начин како христијанско учење за систематско и христијанско учење. Православниот како целосен водич воопшто во прашањата на верата. Но, православните многу ја ценеле оваа книга, честопати ја препишувале, во целина и во делови, и самите барале „просветлување“ во неа, особено затоа што таа темелно ги побила еретичките шпекулации кои ги поткопувале самите основи на христијанството и кои не умреле кај нас во текот на речиси целиот 16 век, а потоа продолжиле во 21 век, под влијание на протестантската идеја77. Останува да се каже за последните четири збора на „Просветителот“, кои служат како предмет на искушение и контроверзии за многумина. Мислите што Јосиф ги искажува со зборови XIII и XV не може да му се припишат: еве тој е во право. Тој со тринаесеттиот збор докажува дека црквата има право да ги осудува и екскомуницира еретиците и отпадниците, непокајаните и непослушните или, што е исто, да анатемисува, да проколнува: а ова право на црквата се заснова на светото. Светото писмо и неспорно ѝ припаѓа. Тој докажува дека, по осуда на таквите еретици и отпадници од страна на Црквата, граѓанската власт има право да ги подложи на граѓанска казна, па дури и на смртна казна, и со право се повикува на царските правила или закони за тоа, кои, се разбира, биле дел од Кормиларот што дејствувал во нашата Црква, како и по примерот на вселенските собори и грчките императори. Затоа никој од нашите православни христијани не се побунил против мислите искажани во XIII слово. Со нив се согласиле и трансволшките старешини кои напишале дека на непокајаните еретици им било наредено да бидат затворени; Принцот, старецот Васијан Косој, исто така се согласил, велејќи дека непокајаните еретици треба да бидат затворени и погубени. Се согласил и Јован III, кој во 1488 година, следејќи го митрополитот Геронтиј со архиерејски собор, според правилата на светите апостоли и свети отци, ги осудил и анатемисил првите еврејски еретици, испратени од Генадиј од Новгород, ги предал, според царските правила, на градските генедија, па тој им напишал на другите царски погубувања. тврдоглавите еретици кои не би се покајале би биле предадени на управителите за истите градски казни 27 . Ако подоцна, Јован му изразил загриженост на Јосиф дали би било грев да се погубат еретици: тогаш тоа можело да се случи поради долгото влијание на некои јудејци врз него. Може да не се согласувате со мислите на Зборот XIII; може, ако некој сака, да ги осуди и обвини: но, во овој случај, вината не треба да падне на Јосиф, туку на самите закони и систем што важеле во Православната црква уште од античко време, или не треба да падне само на Јосиф, туку и на трансволгаските старешини, и на принцот Васијан Коси, и воопшто на сите што мислеле пред Јосиф28. Исто така, во петнаесеттиот збор Јосиф сосема со право докажува дека оние што живеат во јудаизмот не се еретици, туку отпадници и дека, според правилата на свети Василиј Велики и свети Григориј Ниски, кои се прифатени од универзалната црква, таквите отпадници и покајани не треба веднаш да бидат дозволени во храмот, заедно со вас, само со верниците, треба да им се оддава почит или причестување. на крајот од својот живот, кој мора да го поминат во покајание. Но, што се однесува до мислите што Јосиф ги брани во неговите зборови XIV и XVI, овие мисли треба да му се припишат лично нему. Меѓутоа, треба да се забележи дека Јосиф во својот шеснаесетти збор во никој случај не поучува дека новогородските еретици кои доброволно не се каат треба да бидат убиени или изгорени на клада, туку само вели дека, за да се заштитат православните од нивното штетно влијание, треба да бидат затворени, испратени во затвор, каде што би можеле да се покајат и да бидат лишени од секаква штета до крајот на животот. Православие: тоа е сè, не повеќе од тоа, побара Јосиф во своето второ писмо (во 1511 година) до В.К. Василиј Иванович и, според оваа мисла, Василиј Иванович конечно дејствувале заедно со јудејците за да ја потиснат нивната ерес 29 . Ваквиот строг однос на монахот кон новогородските еретици, дури и кон оние што се каат, тешко може да се објасни со духот на времето, кога се знае дека многу други православни христијани, вклучително и некои наши епископи, тогаш кон нив се однесувале сосема поинаку и барале нивно простување; туку може да се објасни со духот на самиот Јосиф и неговите верувања, кои тој ги изразил во својот XVI збор. Тој ги сметаше јудаизерите за најлоши од сите отпадници што некогаш биле; до длабочините на душата беше гневен од нивните дрски богохули, нивните богохулни постапки против сè свето и почитувано во христијанството, виде и сфати дека тие веќе ѝ нанеле непроценлива штета на руската црква, дека никогаш искрено не се покајале за својата ерес и кога добиле попустливост од властите, дури и ги засилиле своите активности; тој беше убеден дека ако веруваш во покајанието на јудејците, помилуј ги, остави ги да живеат во целосна слобода, тогаш тие можат целосно да ја уништат и руската црква и самата држава - и, инспириран од безграничната ревност за православието и огнената љубов кон татковината, рече и инсистираше на тоа дека покајанието на овие отпадници не треба да се запре таму да им се верува само на еден начин. покајание во оддалечени места за затворање или затворање на сите во занданите до самиот крај на нивниот живот. Содржината на сите овие пораки ја прикажуваме во „Историја на Руската црква“, кн. VI, стр. 90–98, Санкт Петербург. 1670 година Ова се пораките: до. книга Јован III за еретикот Кленов, второ писмо до в. книга Василиј Јоанович и на болјарот Челидин (види во истата „Историја“ VI, 135, 154, 155). Ова се пораките: до Нифон, епископ Суздалски, до Митрофан, архимандрит Андрониковски, а особено пораката до старешините за послушност на одлуката на соборот (ibid., VI, 112, 134, 137). „Просветител“ беше објавен од Казанската теолошка академија со прилично детални информации за него, наведени во предговорот на публикацијата (Казан, 1455). Потоа за „Просветителот“ горе-долу подетално пишувале: 1) авторот на статијата „Просветителот свештеник Јосиф Волотски“ (Orthodox Sobesedn. 1859, III, 153); 2) проф. Шевирев во „Историјата на руската книжевност“ (IV, 148–175, Москва, 1860); 3) свештеник Н.А.Булгаков, во есејот „Пресветител Јосиф Волоколамски“ (стр. 95–145, Санкт Петербург, 1865), и 4) Г. Петербург, 1868). Така, при претставувањето на учењето на јудејците во „Приказната“, тој ги наведува сите теми за кои пишувал не само во првите, туку и во сите 16 зборови и вели: „Поминаа илјада и петстотини години од раѓањето Христово“ - што под митрополитот Зосима (1491–1494) не можел да го каже. (Просветителство, стр. 45–48). Демолирана. IIposvetit., стр. 74–77 и Предговор „Книги на нашиот преподобен и богоносен отец Никон, игумен на Црна Гора“, печатени. во печатницата Почаев во 1795 г. При објаснувањето на овие три текста, Јосиф несомнено ги користел мислите на свети Василиј Велики, иако тоа не се однесува на него. Демолирана. просветли. стр. 81–86 и Создаден. Свети Отци во руски превод. кн. V. 171–173; VII, 216 г. Оваа порака е отпечатена во античкиот руски Vivliof. XIV, 218 г. Демолирана. Просвет., Санкт Петербург. 157, 163–164, и Зборовите на свети Златоуст, прев. од грчки во Санкт Петербург. Дух. акад., кн. III, 534–537; 581–585, Санкт Петербург, 1850 г. Демолирана. Просветителство, стр. 194–200 и Св. Дамаск. Слово за оние кои умреле во верата, Хр. Прочитано 1827. XXVI, 324 и понатаму. Оваа порака е објавена во Ридинг. Московскиот историчар. Општо 1847, 1, одд. IV, стат. 1. Најважниот збор за иконите на Свети Дамаскин, имено III, отпечатен. во Хр. Прочитајте 1823, дел XI и 1828, дел ХХХ. Демолирана. Расчистување. 289–299 и Свети Дамаск. Точен приказ на православните. вера, книга IV, гл. 2 и 13, Москва, 1844 година. Особено од книгата. Јас, погл. 1, 2 и 4 и книга. IV, погл. 23. Оваа порака е објавена во Ридинг. Московски исток. вкупно 1847, 1, одд. IV, чл. 1. Предговор на просветителството, стр. 15. Видете ги нашите „Ист.руски цркви“, VI, 134–138. Градски закон раб 39, гл. 31–33, за Славјанск. Кормилар Дел 11. Треба да се забележи дека свештеникот Јосиф ги сметал овие градски закони, ставени во Кормча заедно со правилата на соборите и отците, целосно на исто ниво со овие последни божествени списи и поучувал: „ако некој вели: тоа се градските закони, а не Светиот. ако по суштина се слични на пророчките и апостолските и светите отец. (Просветителство. стр. 588. Уривање. Зборови. XIII, стр. 537–538). Закон. Градск. Гран. 39, погл. 28, на слав. Кормилар поглавје 11. просветли. 588. Савв. Крутицк. Животот на свештеникот Јосиф Волок., стр. 36, Москва, 1865 година. Антички Рос. Вивлиоф. XVI, 424 г. Полемички списи на монахот-кнез Васијан Патрикеев, православни. Интервју 1863, III, 201. вели и Васијан на друго место на страница 199. Тоа се токму: Антиох, Атанасиј Велики, Василиј Велики, Григориј Богослов, Григориј Двоговорник, Дионисиј Ареопагит, Ефрем Сирин, Исак Сирин, Јован Климакус, Кирил Ерусалимски, Максим Исповедник и Никета Херјска. Самите нивни дела, кои биле користени во нашиот словенски превод уште пред Јосиф, се прикажани во нашата „Истор. Руска црква“. II, 208; III, 219 (второ издание); V, 246-248. За списоците на Просветителот во предговорот. да се просветли. 33–37 и во Истражување. Г. Хрушчов X–XI. Акт. историчар. 1, стр. 521–522. Да се потсетиме, на пример, на зборовите на свети Јона, митрополит московски, за митрополитот Исидор, кој побегнал од Москва: „Благородниот велики војвода Василиј Василевич не го испратил да го врати, ниту сакал да го задржи, бидејќи тоа е бесмислено и одвратно, бидејќи светите правила на божествениот закон да го запали огнот или да го запали црквата на св. жив во земјата“. Последно до литванските епископи, во нашата „Истор. Руска црква“ VI, Ап. 1, стр. 367). Нашиот „Истор. Руски цркви, VI, 155–156. Можеби ќе ве интересира: