Vénérable Joseph de Volokolamsk dans son "Illuminateur"

(Article de Son Éminence Macaire, archevêque de Lituanie et de Vilna) Chapitre I Chapitre II Chapitre III L'archevêque Gennady de Novgorod s'est rendu compte que pour combattre les judaïsants ou les hérétiques de Novgorod, il était nécessaire d'avoir à portée de main les livres de l'Écriture Sainte, qu'ils utilisaient également à leurs propres fins - et, en raison de cette conscience, il a pris soin de rassembler la Bible slave complète en une seule composition et de la donner aux orthodoxes. Mais Gennady lui-même n'a pas utilisé cette arme spirituelle contre les hérétiques ; n'ont pas repoussé leurs attaques contre l'Orthodoxie, n'ont pas vaincu leur hérésie même. Certes, il écrivit, à propos de l'hérésie des judaïsants, plusieurs lettres bien connues, telles que : à Prokhor, évêque de Sara (fin 1487), à Niphon, évêque de Souzdal et à Philothée de Perm (janvier 1488), à Joasaph, archevêque de Rostov (février 1489), au métropolite Zosime (octobre 1490) et au conseil des dirigeants qui puis réunis à Moscou. Mais tous ces messages sont de nature historique ; Gennady y parle des hérétiques, de leur enseignement et de leurs actions, demande d'examiner le cas, de prendre des mesures contre eux, mais n'entre pas du tout dans une réfutation de leur faux enseignement lui-même 1 . Pour un tel combat contre les judaïsants, un autre fanatique de l'orthodoxie s'est manifesté - Joseph de Volokolamsk. Il possède également deux ou trois épîtres dans lesquelles il ne parle que des hérétiques, de la nécessité de se rebeller contre eux, de les réprimer, de les persécuter ou de demander protection contre leurs patrons 2 . Mais dans ses autres épîtres, Joseph ne se limite pas à cela, mais réfute simultanément, plus ou moins en détail, certaines opinions des faux docteurs et de leurs intercesseurs 3 . Mais le plus important est que Joseph, non content de lettres à des particuliers concernant l'hérésie des judaïsants et de réfuter seulement certaines de leurs pensées individuelles, a décidé d'écrire et a écrit, pour la direction de tous les orthodoxes, une possible réfutation complète de toutes les opinions principales et les plus répandues de ces hérétiques et de leurs défenseurs : un ouvrage qui, dans son ampleur et sa dignité, représente un phénomène qui ne s'est jamais produit auparavant dans la littérature spirituelle russe. Il n’a pas été écrit d’un seul coup, mais progressivement, pendant presque toute la lutte de Joseph contre les hérétiques (vers 1493-1515). Cet ouvrage comprenait également certaines des épîtres de Joseph concernant la même hérésie, certaines seulement en partie et en pensées, et d’autres presque entièrement et textuellement. Joseph lui-même n'a pas donné de nom spécial à son œuvre, mais l'a appelé par endroits seulement un livre ; mais plus tard, il s'appelait à juste titre Enlightener 4. "L'Éclaireur" se compose d'un bref "Conte de l'hérésie nouvellement apparue des hérétiques de Novgorod" et de seize "Mots sur l'hérésie des hérétiques de Novgorod". Dans la Légende, qui sert d'introduction la plus naturelle à l'ouvrage, le moine fait d'abord connaître aux lecteurs l'origine de l'hérésie des judaïsants, avec son enseignement, sa diffusion et son caractère ; mais il ne met pas fin à l'histoire de l'hérésie, mais seulement au métropolite Zosime, qui semble occuper toujours son trône et persécuter les fanatiques de l'Orthodoxie. Au cours de ces persécutions, dit ensuite Joseph, lorsque certains commencèrent à recueillir des écritures divines et à envoyer des réponses accusatrices contre les hérétiques, « à cause du malheur, et j'ai peu recueilli des écritures divines, en opposition et en discours accusateur hérétique : même si je suis ignorant et grossier, je ne dois cependant pas négliger ces choses contre ma force. » De là, nous pouvons conclure que Joseph a écrit son Conte de l'Hérésie et a commencé à en écrire une réfutation avant même la destitution de Zosime du trône métropolitain (17 mai 1494), bien que plus tard, lorsqu'il a terminé l'ensemble du travail, il a sans aucun doute fait quelques ajouts au Conte 5. En conclusion de la Légende, Joseph indique clairement le but de son livre : « Que ceux qui connaissent les écritures divines, qui connaissent les écritures divines, lisent, s'en souviennent, mais ceux qui ne savent pas, qu'ils comprennent ; et si quelqu'un a besoin de quelque chose contre le discours hérétique, la grâce de Dieu se trouvera facilement, sans difficulté, dans chaque mot, qui est l'essence de ceux-ci », et expose dans l'ordre la table des matières et un résumé des mots eux-mêmes, dans certaines listes seulement quatre, dans d'autres dix ou onze, et dans la plupart des listes - tous les seize. En regardant attentivement le contenu de ces mots, on ne peut s'empêcher de remarquer que l'auteur les a disposés dans l'ordre le plus naturel : dans les quatre premiers, il réfute le fondement ou le début de l'hérésie des judaïsants ; dans les six suivants - il réfute les principales conséquences qui découlent de ces principes de l'hérésie judaïsante ; enfin, dans les cinq derniers, il tire des conclusions pratiques et explique comment les chrétiens orthodoxes devraient considérer les hérétiques judaïsants et comment les traiter. Les principaux membres de l'hérésie des judaïsants, qu'ils prêchaient en s'appuyant exclusivement sur l'Ancien Testament, sont les mêmes que ceux que les Juifs prêchent aujourd'hui malgré les chrétiens : 1) Dieu est un, pas trinitaire, n'a ni le Fils ni le Saint-Esprit, qui sont consubstantiels à Lui-même. 2) Le Messie promis par Dieu, qui ne sera le Fils de Dieu que par grâce, comme Moïse et d'autres, n'est pas encore venu ; et le Christ, en qui croient les chrétiens, n'est pas le Messie et Dieu, mais un simple homme, crucifié, mort et non ressuscité. Donc - 3) il faut observer la loi de Moïse, la loi juive, telle que donnée par Dieu, et non la loi chrétienne, donnée par un homme simple. Pour réfuter ces principaux membres de l'hérésie, Joseph a écrit ses quatre premiers mots : dans le premier, il prouve qu'en Dieu, qui est un par essence, il y a trois Personnes : le Père, le Fils et le Saint. Esprit; dans le second, que Jésus-Christ est le vrai Messie et Dieu, que les prophéties de l'Ancien Testament concernant le Messie se sont accomplies en Lui ; troisièmement, que la loi de Moïse n'a été donnée que pour un temps, jusqu'à la venue du vrai Messie - Christ, et après sa venue, elle a cessé, et les sacrifices et la circoncision ont été abolis ; dans le quatrième, que l’on peut appeler une sorte d’ajout aux premier et deuxième mots, il explique que l’incarnation de Dieu pour le salut de l’homme, bien que Dieu aurait pu nous équiper d’une autre manière, conformément à la sagesse et à la bonté de Dieu. Dans ces quatre mots, comme étant majoritairement dogmatiques, l'ordre est le même, les distinguant des mots suivants : tout d'abord, sur la base d'un ou plusieurs textes du Nouveau Testament et des enseignements de saint Paul. pères, Joseph décrit brièvement comment les chrétiens orthodoxes croient à propos de ce dogme ou de ce sujet, prononce une malédiction sur les hérétiques - Alexei l'archiprêtre, Denis le prêtre et Fiodor Kuritsyn avec leurs personnes partageant les mêmes idées, et détermine l'essence de leur faux enseignement sur ce sujet ; puis il examine en détail et réfute leurs opinions et objections - dans les trois premiers mots sur la base uniquement de l'Ancien Testament, et dans le quatrième mot, par la nature même de la question, sur la base de considérations théologiques et d'un raisonnement solide. Dans son premier mot, après la confession de foi orthodoxe sur le Très Saint. Trinity, qui est littéralement empruntée au livre du professeur. Nikon du Monténégro 6, l'essence du faux enseignement des judaïsants concernant ce dogme du professeur. Joseph l'exprime ainsi : " Dieu le Père Tout-Puissant n'a ni le Fils ni le Saint-Esprit, consubstantiels et co-autel avec Lui, et il n'y a pas de Sainte Trinité. Et si l'Écriture dit que Dieu a une parole et un esprit, alors cela signifie qu'Il a une parole prononcée par la bouche par l'Esprit et dispersée dans l'air ; " de même, si les prophètes ont prédit le Fils de Dieu - le Messie, alors ils l'ont appelé le Fils de Dieu non pas en substance, mais par grâce, comme Moïse, David et d’autres, et si les prophètes parlent du Saint-Esprit, alors ils ne l’appellent pas Dieu dans son essence et sa personnalité, mais comme un esprit émanant de la bouche de Dieu et se répandant dans l’air. Après avoir exposé ce faux enseignement, Joseph fait remarquer que dans l'Ancien Testament, le sacrement du Très Saint. Il n’était pas tout à fait clair que la Trinité ait été révélée, en raison de la tendance des Juifs au polythéisme et à l’idolâtrie, et ce, bien qu’il existe de nombreuses preuves claires concernant le Très Saint. Trinité dans les écrits de St. apôtres et saints pères, mais comme les judaïsants n'acceptent pas les témoignages apostoliques et paternels, mais seulement les témoignages prophétiques, il ne présentera que ces derniers. Ces témoignages sont divisés en deux parties dans le mot. Le premier contient des témoignages (plus de trente) sur la Très Révérende Trinité, puis sur la divinité du Fils de Dieu - le Messie, alternativement ; dans le second, il y a des preuves (jusqu'à quinze) sur la personnalité et la divinité du Saint-Esprit. Quant au témoignage de saint À la Trinité, Joseph, entre autres choses, rappelle les paroles de Dieu - a) avant la création de l'homme : Faisons l'homme à notre image (Gen. 1 : 20) ; b) après la chute de l'homme : voici, Adam est devenu l'un de nous (Genèse 3 :22) ; c) avant la confusion des langues : descendons et confondons leurs langues (Gen. 11 :6, 7) 7, - d) à l'apparition de Dieu à Abraham au chêne de Mamré sous la forme de trois hommes (Gen. 18 :1-3) ; e) au chant des séraphins : saint, saint, saint est l'Éternel des armées (Ésaïe 6 : 3). Parmi les témoignages sur la divinité du Fils de Dieu, le Messie promis, il cite les mots : a) un enfant nous est né, un fils nous a été donné, et son nom est appelé le grand ange de conseil, le Dieu puissant, le père du monde à venir (És. 9:6); b) le Seigneur dit à mon Seigneur : assieds-toi à ma droite..., dès le sein maternel devant l'étoile je t'ai enfanté (Ps. 109 :1, 3) ; c) Tu es mon fils. Je t'ai donné naissance aujourd'hui (Ps. 2:7) ; d) la vierge sera enceinte et donnera naissance à un fils, et ils l'appelleront Emmanuel (Is. 7:14) ; e) et tu es à Bethléem, la maison d'Éphrath... de toi viendra un Ancien..., qui est venu dès le commencement, depuis les jours du monde (Michée 5 : 2). Enfin, entre les témoignages sur la personnalité et la divinité du Saint-Esprit, nous trouvons ce qui suit : a) et l'Esprit de Dieu repose sur lui (le Messie), l'Esprit de sagesse et de raison, et ainsi de suite. (Ésaïe 11 :2-3) ; b) l'Esprit de Dieu, qui m'a créé (Job 33 :4) ; c) Le Seigneur m'a envoyé ainsi que son Esprit (Ésaïe 48 :16) : d) L'Esprit du Seigneur est sur moi, à cause de lui pour m'oindre, et ainsi de suite. (Ésaïe 61:1) ; e) et il arrivera dans les derniers jours que je répandrai mon Esprit sur toute chair, etc. (Joël 2:28). Tous ces témoignages se rapportent réellement à la confirmation des dogmes défendus par Joseph et sont encore utilisés par les théologiens orthodoxes dans des traités similaires. De plus, en citant ces témoignages, Joseph a essayé de les expliquer, au moins les plus importants, a montré leur sens et leur puissance, et a renversé les fausses rumeurs des hérétiques. Mais, d’un autre côté, on ne peut s’empêcher d’admettre que bien d’autres témoignages donnés par Joseph correspondent peu à son propos ou même n’ont pas du tout le sens qu’il leur attribue, et que la plupart d’entre eux sont donnés sans aucune explication ni interprétation. La question abordée par Joseph dans ses premiers mots n’était pas nouvelle pour lui. Même avant l’abbesse de Joseph (1er mai 1479), un certain archimandrite Vassian lui demanda d’écrire sur le Très Saint. Trinité basée sur l'Ancien Testament. On ne sait pas pourquoi un tel désir est né chez l'archimandrite ; mais il aurait déjà pu entendre parler des faux enseignements des judaïsants, qui ont commencé à opérer parmi nous en 1471. Quoi qu'il en soit, seul Joseph, qui ne connaissait pas encore du tout les judaïsants, a réalisé le désir de l'archimandrite, bien qu'à contrecœur, et dans une lettre il lui a exposé l'enseignement de l'Ancien Testament sur le Très Saint. Trinité. Cependant, ce message de Joseph est incomparablement plus court que ses paroles et, ayant présenté cinq ou six témoignages de l'Ancien Testament sur le Très Saint. La Trinité ne concerne pas du tout l'évidence de la divinité du Fils de Dieu et de la divinité du Saint-Esprit 8. En deuxième mot, réfutant le faux enseignement des hérétiques selon lequel le Messie n'est pas encore venu et n'est pas né, et que le Christ, reconnu par les chrétiens comme Dieu, est un homme simple qui a été crucifié par les Juifs et pourri dans le tombeau, et n'a pas été ressuscité, n'est pas monté au ciel et ne viendra pas juger les gens, le moine Joseph cite les prophéties de l'Ancien Testament, d'abord sur la venue et la naissance du Messie, puis, l'une après l'autre, sur sa crucifixion, à propos de sa résurrection, de son ascension au ciel et de sa seconde venue. Parmi les prophéties du premier type, Joseph s'attarde seulement sur deux : sur la prophétie du patriarche Jacob sur l'absence de prince de Juda jusqu'à l'arrivée du réconciliateur (Genèse 49 : 10), et sur la prophétie du prophète Daniel concernant les soixante-dix semaines (Dan. 9 :25), et, considérant les deux - l'une brièvement, l'autre en détail - il prouve que le temps de la venue du Messie est accompli depuis longtemps, que Jésus-Christ est né précisément quand le Messie était censé naître selon ces prophéties, et il existe donc un vrai Messie. Dans les sections suivantes - sur la crucifixion de Jésus-Christ, la résurrection, l'ascension et la seconde venue - les prophéties sont proposées en nombre important, mais elles sont proposées presque sans aucune explication ni note de la part de l'auteur, peut-être parce que l'accomplissement de ces prophéties sur Jésus-Christ semblait évident à tout le monde. Il convient d'ajouter que certains d'entre eux n'ont pas été choisis et proposés avec succès. Le troisième mot est dirigé contre l'enseignement des judaïsants, comme si, même maintenant, nous devions observer et préserver la loi mosaïque, nous devions faire des sacrifices et être circoncis. À cette fin, jusqu'à quinze prophéties sont présentées, parmi lesquelles des classiques (Jér. 31 : 31-32 ; Mal. 1 : 11 ; Dan. 9 :22-27), dont certaines expriment plus ou moins clairement que la loi de Moïse passera ou sera abolie avec la venue du Messie, et d'autres qu'alors une nouvelle loi, la plus parfaite, sera donnée à l'ensemble du genre humain. En particulier, Joseph a attiré l'attention sur le fait que la loi de Moïse était pour ainsi dire liée à Jérusalem et à son église, que ce n'est qu'à Jérusalem que les Juifs pouvaient célébrer leurs fêtes, la Pâque, la Pentecôte, que c'est seulement dans l’église de Jérusalem qu'ils pouvaient faire leurs sacrifices, et que par conséquent, avec la chute de Jérusalem et la destruction de l’église de Jérusalem, qui ont eu lieu après la venue de Jésus-Christ, la loi mosaïque devait inévitablement être abolie et ne peut plus être appliquée aujourd'hui. En révélant ces pensées, Joseph a sans aucun doute utilisé l'œuvre de St. Chrysostome contre les Juifs, par endroits même littéralement, sans en indiquer la source 9. La raison pour laquelle il a écrit le quatrième mot était la spéculation des judaïsants : " Dieu n'aurait-il pas pu sauver Adam de l'enfer, n'aurait-il pas pu envoyer des puissances célestes, des prophètes et des justes pour accomplir sa volonté ? Pourquoi est-il lui-même descendu dans l'humiliation, est-il devenu humain, a-t-il souffert et ainsi déjoué le diable ? Ce n'est pas juste que Dieu fasse cela. " En réponse à cela, Joseph dit d'abord : « Nous avons le témoignage des écritures divines qu'à Dieu tout est possible et que personne ne peut résister à sa puissance ; mais lui, dans sa sagesse infinie et son amour pour l'humanité, pour l'amour de notre salut, a daigné s'incarner, souffrir, descendre aux enfers et faire sortir Adam et ceux qui étaient avec lui de l'enfer, et ainsi, avec sa sagesse divine, il a déjoué le diable et a sauvé le monde entier et sauve encore aujourd'hui. » Et pour prouver qu'il n'y a rien d'indigne de Dieu dans une telle démarche, Joseph souligne plusieurs cas dans l'Ancien Testament où Dieu, bien qu'il aurait pu tout accomplir avec sa force et son autorité, a néanmoins utilisé des moyens astucieux : par exemple, il a ordonné à Moïse de déjouer Pharaon et de laisser les Juifs aller dans le désert ; et Samuel - pour déjouer Saül en oignant David comme roi. Puis, voulant expliquer comment la sagesse et la bonté s'exprimaient dans le mystère de l'incarnation, Joseph expose brièvement tout le plan de l'économie divine, comment Dieu a créé le monde, spirituel et matériel, comment l'un des esprits est tombé, a séduit nos premiers parents et a acquis le pouvoir sur toute la race humaine, comment la méchanceté s'est accrue entre les hommes avant et après le déluge, et comment ni la loi ni les prophètes n'ont pu arrêter le mal. Que restait-il à faire ? Dieu n'a pas voulu arracher par la force une personne à la puissance du diable, par sa seule puissance : car il est juste et ne peut commettre l'injustice ; et le diable se plaignait alors de l’injustice de Dieu et commençait à dire : « J’ai moi-même vaincu l’homme, mais ce n’est pas l’homme qui m’a vaincu, mais Dieu par la violence. » C’est ainsi que le Fils de Dieu devint homme et, sous forme humaine, entra en lutte avec le diable. Le diable s'est mis en colère contre lui, ne le considérant que comme l'un des saints, et a enseigné aux évêques et aux scribes à le condamner et à le crucifier sur la croix. Mais Lui, après sa mort, est descendu aux enfers, non seulement avec son âme, mais aussi en tant que Dieu, il a détruit l'enfer et en a fait sortir Adam et tous les prisonniers ; puis il ressuscita, monta au ciel dans la chair, envoya de là le Saint-Esprit à ses disciples, qui proclamèrent la parole de salut à tous les hommes et déjouèrent ainsi le diable avec sa sagesse. La bonté et l'amour pour l'humanité du Fils de Dieu incarné pour nous sont particulièrement visibles dans le fait qu'il nous a donné le sacrement du baptême pour nous purifier des péchés et des pouvoirs remplis de grâce pour que nous puissions accomplir de bonnes actions ; et si nous péchons à nouveau, alors il nous pardonne nos péchés dans le sacrement de la repentance, nous sauve pour l'amour d'une foi vivante en Lui, avant notre mort et même après notre mort, il nous a donné l'opportunité d'être sauvés de l'enfer - par les prières de l'église, par l'offrande d'un sacrifice sans effusion de sang et par l'aumône - de sorte que maintenant, dans le nouveau testament, à la fois les dons remplis de grâce et St. Il y a incomparablement plus de personnes sauvées que dans l'Ancien Testament. Ce mot contient de nombreuses courtes paroles de St. les pères sous leurs noms, et à la fin du mot - même des extraits assez détaillés du mot sur ceux qui se sont endormis dans la foi - St. Jean de Damas 10. Les conséquences qui découlent des principes fondamentaux de l’hérésie des judaïsants sont évidentes. Rejetant la trinité des personnes en Dieu et la divinité de Jésus-Christ, et ensemble la divinité de la foi chrétienne, et affirmant que seule la loi juive, l'Ancien Testament, devrait être vraie, les judaïsants rejetèrent inévitablement dans le christianisme tout ce qu'il y a de spécifiquement chrétien - ils rejetèrent : mystères du Christ, saint Évangile, saintes reliques, etc.; b) tout enseignement chrétien et, par conséquent, les écrits de St. apôtres et saints pères ; c) toute institution ou institution chrétienne : sacrements, rituels, fêtes, jeûnes, monachisme, etc. Parmi ces objets les judaïsants ont surtout attaqué, à la tentation des orthodoxes, les icônes de saint, sur les écrits des apôtres et des pères et sur le monachisme. Par conséquent, le moine Joseph a jugé nécessaire de s'attarder principalement sur ces trois sujets et a écrit : pour défendre St. icônes trois mots - cinquième, sixième et septième, pour défendre les écrits de St. apôtres et saints pères trois mots - huitième, neuvième et dixième ; pour la défense du monachisme - un onzième mot, mais très étendu. Joseph a écrit trois mots sur les icônes à la demande d'un frère moine, qu'il appelle lui-même « le premier artiste de la peinture d'icônes divine et honnête ». Dans une lettre à ce peintre d'icônes inconnu, lui transmettant les mots mêmes, le moine dit que le premier et le troisième ont été écrits pour repousser une attaque contre les icônes de Sainte-Icône de la part des judaïsants, et que le second a été écrit pour guider les chrétiens orthodoxes, en particulier ceux qui n'ont pas beaucoup de livres ou ignorent les écritures divines, afin qu'ils sachent comment et pourquoi nous devons adorer les icônes de Sainte-Icône et en général en quoi devraient consister les différents types de culte chrétien et sur quoi ils sont basés. Puis il fait une remarque sur le sens des mots transmis : « En outre, faites savoir à votre amour pour Dieu que ces pensées ne sont pas les miennes, mais que j'ai choisies parmi de nombreuses écritures divines et, après avoir rassemblé beaucoup de choses, je vous les ai envoyées » 11. Ces trois mots, apparemment écrits séparément des quatre premiers mots de « l'Illuminateur », furent plus tard inclus par Joseph dans la composition de « l'Illuminateur » et placés un peu différemment, et c'est le troisième qu'il appela ici le cinquième, le premier le le sixième, et le deuxième le septième. Dans le cinquième mot, Joseph réfute la pensée privée des hérétiques concernant les icônes de Saint-Pierre, comme si « la Trinité sainte et vivifiante ne devait pas être représentée sur des icônes honnêtes parce qu'Abraham a reçu et traité Dieu avec deux anges, et non la Trinité ». À cette fin, le moine examine d'abord l'histoire de Moïse sur l'apparition de Dieu à Abraham et explique que le patriarche était honoré de voir et de recevoir un seul Dieu en trois personnes, qui étaient toutes assises dans la cabine d'Abraham en un seul endroit comme co-trônes et égaux en honneur, et recevaient également l'adoration et le service d'Abraham ; puis, avec toute une série de textes, principalement issus de l'Ancien Testament, il prouve que dans l'Écriture seuls le Fils et le Saint-Esprit sont présentés comme co-trônes et égaux en honneur avec Dieu le Père, mais non les anges ; enfin - puisque St. les pères exprimaient parfois qu'Abraham acceptait le St. La Trinité, et tantôt qu'il a accepté Dieu avec deux anges, tantôt qu'il a accepté trois anges - Joseph cite plusieurs passages de l'Ancien et du Nouveau Testament qui semblent être en désaccord, voire se contredire, mais, avec une interprétation correcte, se réconcilient facilement, et en particulier il explique qu'il n'y a aucune divergence ou contradiction dans lesdites expressions des saints pères, qu'elles impliquent la même idée sur l'apparition du Dieu trinitaire à Abraham. La conclusion de tout ce qui a été dit est que les chrétiens représentent à juste titre sur St. des icônes de la Très Sainte Trinité, telle qu'elle est apparue à Abraham. La parole présente les témoignages de Chrysostome, Jean de Damas, André de Crète, Jean du Climaque, Joseph l'hymnographe et d'autres. Le sixième mot réfute le faux enseignement général des judaïsants concernant les icônes et autres objets sacrés. Les hérétiques disaient : « Il ne faut pas adorer des choses faites par des mains humaines », telles que : les icônes, la croix, l'Évangile, les mystères du Christ, les vases consacrés, les reliques des saints et des églises, et à l'appui de leurs paroles ils se référaient aux textes bien connus de l'Ancien Testament : ne vous faites pas d'idole ou d'image quelconque, de peur de vous incliner devant eux (Ex. 20, 4-5) ; Ne vous créez pas des dieux d'argent et des dieux d'or (Ex. 23), etc. Joseph parcourt ces textes un à un, en interprète le sens et montre que Dieu lui-même, qui a commandé par l'intermédiaire de Moïse : « Tu ne te feras pas d'idole ni de représentation quelconque, de peur que tu ne te prosternes devant elles », a néanmoins ordonné à Moïse de créer de nombreuses ressemblances et choses sacrées, même des images sculptées et taillées, que les Juifs vénéraient : le tabernacle ou église, l'arche d'alliance, les tablettes, les chérubins dans le tabernacle ; que Moïse lui-même et le prophète David ont même adoré le tabernacle et y ont tendu les mains, et que d'autres prophètes et les Juifs en général ont adoré le temple de Salomon et le deuxième église, et qu'il y a la plus grande différence entre les idoles et les icônes chrétiennes, et entre le culte des deux. Après avoir réfuté les objections des judaïsants aux icônes, le moine commence à exposer les preuves du Nouveau Testament sur la vénération des icônes, mais s'arrête bientôt et promet d'en parler plus en détail dans le mot suivant. L'ensemble du sixième mot est écrit sous l'influence des paroles célèbres de saint Jean de Damas à propos de saint icônes : à partir de là, les pensées principales ont été empruntées ici, bien qu'elles soient exprimées quelque peu différemment et présentées dans un ordre différent 12. Dans le septième mot, qui dans son immensité surpasse tous les autres, chacun séparément, Joseph explique en effet en détail comment et pourquoi les chrétiens doivent adorer : a) l'icône de la Très Sainte Trinité, b) l'icône du Christ Sauveur, c) l'icône de la Très Sainte Théotokos, d) la croix honorable et vivifiante, e) Saint Évangile, e) Saint les mystères du Christ, g) les vases consacrés dans lesquels les mystères sont accomplis, h) les icônes de Saint Jean-Baptiste, Saint anges et saints, maris et femmes, et) Saint reliques et i) Saint églises. Les réflexions sur tous ces sujets sont empruntées principalement aux écrits de saint Jean de Damas, - en partie à ses paroles sur les icônes, et en partie à sa théologie ou exposition de la foi, mais seulement présentées dans un ordre différent - certaines sous une forme abrégée, d'autres sous une forme commune, et d'autres encore très peu, même sans aucun changement. Jean de Damas), comment ils doivent adorer et servir les rois et les princes (d'après les paroles du même père à propos des icônes saintes), et comment ils doivent adorer et servir le Seigneur Dieu. En ce qui concerne cette dernière partie, la plus étendue du mot, l’auteur note : « un vrai chrétien doit d’abord savoir qu’il existe Dieu et comment philosopher à son sujet afin d’apprendre à l’adorer et à le servir. » C'est pourquoi il expose d'abord, déjà sur la base du Nouveau Testament, un enseignement assez détaillé sur Dieu, un en essence et trinité en Personnes, et en particulier sur le Fils de Dieu Jésus-Christ et sa double nature, divine et humaine, et sur le Saint-Esprit et sa procession d'un seul Père - contre les Latins, et cite de très nombreux témoignages des enseignants de l'Église. Puis il donne des instructions sur la manière d'adorer Dieu, c'est-à-dire. C'est-à-dire comment Le prier vraiment, comment éveiller en soi une disposition priante, et parler du pouvoir et des bienfaits de la prière, de la supériorité de la prière publique sur la prière privée, de l'église sur la domestique, d'aller à l'église au bon moment, de la présence appropriée aux services divins et de la prière en dehors de l'église. Enfin, il explique comment un chrétien doit servir Dieu. Ici est exposée toute une série de règles morales et de croyances, couvrant tout le domaine de la piété chrétienne, interne et externe, et de la prudence chrétienne. Les règles sont écrites brièvement, de manière aphoristique, sans aucune division en classes ; mais clairement, avec une émotion et une force profondes. Cet article est l’un des meilleurs de tout l’essai, sinon le meilleur. Les judaïsants ont attaqué leurs pères principalement parce qu'en 1492, sept mille ans s'étaient écoulés depuis la création du monde et la fin de Pâques, mais la fin du monde n'a pas suivi, comme si c'était contraire aux enseignements de saint pères. "Saint les pères ont écrit, disaient les hérétiques, que sept mille ans étaient fixés pour cette vie, et mille autres pour le siècle prochain ; mais maintenant sept mille ans se sont écoulés, et il n'y a pas de fin au monde ; piste. Les écrits de nos pères sont faux et devraient être brûlés." «Nous le sommes», répond l'enseignant. Joseph, - nous avons la preuve que les écrits des saints pères sont vrais, parce qu'ils sont en accord avec les écrits prophétiques et apostoliques. Et après cela, dans la huitième parole, il révèle les pensées suivantes : a) St. Les pères n'ont pas du tout enseigné que sept mille ans étaient fixés pour le monde, mais se sont exprimés uniquement sur la base des paroles de l'Ecclésiaste : donnez une part au septième et aux autres (Eccl. 11 :2), que pour cette vie sept siècles sont déterminés, mais que cet âge est déterminé pour la vie à venir ; mais le mot âge a une signification indéfinie et étendue dans l'Écriture ; b) le temps de la fin du monde ne nous est pas révélé par Dieu, et toutes les tentatives pour déterminer cette fin sont vaines et inutiles ; c) il n'y a pas eu de Pâques avant le premier concile œcuménique ; et après que les pères du concile aient établi le cercle de paix en 532, certains ont écrit des Pâques jusqu'à six mille ans, puis d'autres ont continué jusqu'à sept mille ans - ils ont continué selon leur propre intention, et non à partir des saints apôtres, ni à partir des saints pères ; En général, le long du cercle de la paix, Pâques peut se poursuivre sans fin. Le mot contient de nombreux témoignages de saints pères et notamment des réflexions tirées de la Théologie de saint Jean de Damas 14. Contre les écrits de saint Les judaïsants ont objecté aux apôtres : "Pourquoi n'y a-t-il toujours pas de seconde venue du Christ ? Il est temps qu'il soit là. Les apôtres ont écrit que le Christ est né l'été dernier ; mais mille cinq cents ans se sont déjà écoulés depuis la naissance du Christ, et il n'y a pas de seconde venue du Christ : cela signifie que les écrits apostoliques sont faux." La réponse du révérend Joseph dans le neuvième mot, qui n'a apparemment pas été écrit avant l'an 1500, est la suivante : les Écritures de saint les apôtres sont vraies, parce qu'elles ont été prononcées par le Saint-Esprit. Si les apôtres ont écrit que le Christ est né l'été dernier (1 Pierre 1 :20), c'est-à-dire 5 500 ans après la création du monde, alors ils ont seulement exprimé l'idée qu'il n'était pas né à l'époque précédente - ni mille, ni deux mille ans après la création du monde. Mais nulle part dans les écrits apostoliques il n'est dit que lorsqu'un certain nombre d'années se seront écoulées depuis la première venue de Moi le Christ - mille ou deux - alors sa seconde venue aura lieu : car personne ne le sait, pas même les anges du ciel. Même si le Seigneur, par l'intermédiaire des apôtres, nous avait prédit avec précision que sa seconde venue aurait lieu en mille ou deux mille, et qu'elle n'arriverait pas ensuite à un certain moment : même alors, nous n'aurions pas le droit de le tourmenter, pourquoi il n'est pas venu : car il pourrait retarder sa venue par sa patience et sa miséricorde envers nous, afin que nous ayons le temps de nous repentir. Rechercher quand viendra le temps de la seconde venue du Christ, qui ne nous a pas été révélé, et exiger pourquoi le Christ n'est pas encore venu, est une affaire de la plus grande insolence de la part d'une créature insignifiante, l'homme. La révélation de cette dernière pensée constitue la plus grande partie du mot. Attaquer les écrits de St. en général. pères, les judaïsants attaquèrent en particulier les écrits de saint Éphraïm le Syrien et dirent : " Éphraïm a écrit : les prophéties et les écrits sont déjà terminés ; il ne reste plus que la seconde venue de notre Seigneur I. Christ. Mais maintenant mille et cent ans se sont écoulés depuis l'époque d'Éphraïm, et il n'y a pas de seconde venue ; alors ses écrits sont faux. " En réponse à cela, le révérend Joseph déclare dans le dixième mot que saint Éphraïm a écrit sur la seconde venue du Christ et le jugement futur exactement de la même manière que les prophètes et les apôtres l'ont écrit auparavant, qui présentaient souvent les événements futurs comme s'ils étaient présents, et, à l'appui de ses paroles, il cite toute une série de paroles liées à ce sujet - d'abord prophétiques, puis évangéliques et apostoliques, puis les paroles de saint Éphraïm, montrant leur accord avec les paroles prophétiques et apostoliques. apostolique, et, enfin, de telles paroles du prêtre. Écritures dans lesquelles les événements futurs sont présentés comme s’ils étaient présents. Joseph divise le onzième mot en quatre chapitres, correspondant aux quatre objections des judaïsants au monachisme. Dans le premier, il prouve que le monachisme, contrairement à l'opinion des hérétiques, n'est en aucun cas une invention et une tradition humaine qui ne soit pas d'accord avec les écritures saintes, mais a été inventée et existe selon le commandement de Dieu et selon les écritures prophétiques, évangéliques et apostoliques, que des traces du monachisme étaient encore dans l'Ancien Testament avant la loi et aux jours de la loi, et dans le nouveau testament, il provient du Christ Sauveur lui-même et des apôtres. Dans le deuxième chapitre, réfutant les spéculations des hérétiques : « si la vie monastique avait plu à Dieu, alors le Christ et les apôtres auraient été et auraient été peints sur des icônes dans une image monastique », il explique en détail que l'ensemble de l'image monastique, dans tous ses accessoires, est une image de repentance et de lamentation, et ne pouvait donc convenir ni au Christ Dieu ni à son saint. aux apôtres. Dans le troisième chapitre, il prouve que l'ange qui a trahi Pacôme l'image monastique - le schéma, bien qu'il lui soit apparu non pas clair, mais noir, n'a cependant pas été envoyé par le démon, comme le prétendaient les hérétiques, mais par Dieu ; qu'il apparaissait noir, portant la robe d'une grande image monastique, c'est-à-dire un schéma, conformément au but pour lequel il avait été envoyé, et qu'en général les anges apparaissaient aux saints sous différentes formes, comme le veut le Seigneur. Enfin, dans le quatrième chapitre, il révèle que les paroles de l'apôtre sur ceux qui interdisent de se marier et d'éviter le gaspillage (1 Tim. 4 : 3) ne se réfèrent pas du tout aux moines, comme le pensaient les judaïsants, mais aux hérétiques - les Manichéens et les Marcotins, qui considéraient le mariage comme un adultère et le bordel comme une souillure, et que les moines préfèrent seulement la virginité au mariage, mais n'interdisent le mariage à personne, seulement Ils s'abstiennent de nourriture, mais ne l'appellent pas. impur. Ce vaste mot contient de nombreux témoignages tirés des écrits des saints pères, de la vie des saints et d'autres livres spirituels, indiquant les sources ou les noms des écrivains. Dans les onze premiers mots de son « Illuminateur », le Révérend Joseph a réfuté tous les faux enseignements des judaïsants ou toutes les parties de ce faux enseignement qu'il a reconnu comme nécessaire de réfuter. Il restait à déterminer comment les orthodoxes devaient considérer les nouveaux hérétiques, comment les traiter. La solution à ce problème était d’autant plus nécessaire que les hérétiques eux-mêmes la réclamaient avec leurs spéculations et leurs divagations. Le métropolite Zosime a également dit, et d'autres judaïsants ont répété après lui, que « même si le saint est un hérétique et ne bénit ni ne maudit aucun des orthodoxes, alors son jugement sera suivi du jugement de Dieu » 15 . Cet ego a dérouté les orthodoxes et leur a fait craindre l’anathème de la part de l’hérétique métropolitain. L'évêque Nifont de Souzdal lui-même demanda l'avis du Vénérable à cette occasion. Joseph et Joseph, dans une lettre qui lui fut adressée (vers 1493), avec un certain nombre d'exemples tirés de l'histoire de l'Église, des règles de la cathédrale, des témoignages de l'Écriture sainte et des Pères, il affirma qu'une malédiction d'un saint hérétique n'a aucun pouvoir, qu'elle n'est pas accompagnée du jugement de Dieu et que les orthodoxes ne devraient pas avoir peur d'une telle malédiction. avertissement de tous les orthodoxes. Il est remarquable que le douzième mot n’apparaisse pas dans de nombreuses listes de The Enlightener 17. De même, le métropolite Zosime commença à enseigner qu'« il ne faut condamner ni un hérétique ni un apostat » 18. Cette idée, naturellement, joyeusement reprise par les judaïsants, trouva, au moins dans son développement ultérieur, la sympathie de certains chrétiens orthodoxes, surtout après le concile de 1504, lorsque les plus importants des hérétiques furent exécutés d'une mort terrible. Le révérend Joseph s'est immédiatement rebellé contre cet enseignement et, dans sa lettre à Niphon de Souzdal, il a déjà expliqué de manière assez détaillée que les hérétiques n'étaient pas seulement ordonnés d'être jugés et condamnés par les tribunaux de l'Église, mais que les rois et les princes pieux devaient soumettre les hérétiques à l'exécution civile, les envoyer en prison et parfois même les mettre à mort, pour lesquels il se référait aux paroles de l'apôtre Paul (Héb. 10 : 28-29), sur les décrets du roi grec Héraclius : sur les exemples du roi omirite Abraham, des Grecs - Justin, Tibère, Théodora et son fils Michel, etc. Puis Joseph répéta ces mêmes pensées avec quelques ajouts dans une lettre (vers 1503) à son confesseur. Le prince Ivan Vasilyevich, l'archimandrite Andronikovsky Mitrofan, a brièvement exprimé dans une lettre (après 1504) à Vel. Le prince Vassili Ivanovitch et, lorsque ce dernier fut soumis aux objections des anciens de la Trans-Volga, il expliqua en détail dans une lettre aux anciens l'obéissance à la décision 19 du concile. Enfin, les quatre derniers mots de ses « Lumières » sont consacrés à la divulgation de ces mêmes pensées par Joseph. Déclarant qu’il ne fallait condamner ni un hérétique ni un apostat, les judaïsants se référaient aux paroles du Sauveur : ne jugez pas, de peur d’être jugés (Matthieu 7 : 1), et aux paroles de Jean Chrysostome : « personne n’est digne de haïr ou de condamner qui que ce soit, inférieur à un infidèle, inférieur à un hérétique, et ce n’est pas pour cela qu’il est digne de tuer un hérétique ». Commençant à réfuter cet enseignement dans le treizième mot, Joseph note d'abord : « Celui qui veut bien comprendre ce que le Seigneur a dit : Ne jugez pas, de peur d'être jugé, qu'il lise les témoignages de St. les pères - Jean Chrysostome, Basile le Grand, Athanase le Grand et bien d'autres - que le Révérend a rassemblés dans son grand livre notre père Nikon (Monténégrin), au 39ème mot. Puis il tourne toute son attention vers les paroles ci-dessus de Chrysostome et leur donne deux réponses. Dans la première réponse, il dit que les hérétiques, selon les enseignements de Chrysostome, alors seulement il ne faut pas les haïr, les condamner et leur faire du mal ; au contraire, il faut les traiter avec douceur lorsqu'ils vivent dans le calme et ne nous font, à nous les fidèles, aucun mal spirituel ; et s'ils, comme des loups, se précipitent vers le troupeau du Christ pour le piller et le détruire, et tromper les orthodoxes, alors les bergers de l'Église sont obligés de s'armer contre les hérétiques et non seulement de les condamner, mais aussi de les maudire et de leur faire du mal. Et que c'est bien l'enseignement de Chrysostome et qu'en général il faut s'occuper des hérétiques, Joseph - a) apporter deux nouveaux témoignages de Chrysostome, dans lesquels saint le père, bien sûr, ordonne d'interdire et de fermer la bouche aux hérétiques hostiles à la foi du Christ, de témoigner contre eux devant les tribunaux comme blasphémateurs du Christ, même de leur blesser la main et ainsi de la sanctifier, et de n'avoir aucune communication avec eux ni en amitié, ni en amour, ni même en nourriture et en boisson ; b) désigne les apôtres - Pierre, Jean, Philippe et Paul et les pères de l'Église - Jean Chrysostome, Porphyre l'évêque de Gaza, Léon de Catane et Théodore d'Edesse, qui n'ont pas condamné les hérétiques et les infidèles et ne leur ont pas fait de mal jusqu'à ce qu'ils nuisent aux orthodoxes et à leur foi, et dès que les hérétiques ont commencé à nuire à l'orthodoxie, ils les ont condamnés et maudits. "C'est ainsi que conclut le moine : nous devons également agir avec les hérétiques d'aujourd'hui, qui nous ont causé tant de dommages spirituels et de destructions et ont attiré tant de chrétiens orthodoxes dans le judaïsme qu'il est impossible de les compter." Dans la deuxième réponse, Joseph explique que Chrysostome a seulement dit : il ne nous convient pas de tuer les hérétiques, c'est-à-dire Il parlait des évêques, des prêtres, des moines et du clergé en général, mais il ne dit pas : il n'est pas convenable que les rois, les princes et les juges tuent les hérétiques. Et donc, pour prouver l'idée que les rois, les princes et les juges sont obligés d'agir contre les hérétiques par des mesures civiles, - a) se réfère aux paroles de saint Pierre selon lesquelles les rois et les princes ont reçu de Dieu le pouvoir de se venger des malfaiteurs (1 Pierre 2 : 14). classer les méchants et les hérétiques comme causant le plus grand mal aux orthodoxes ; b) cite les lois municipales (civiles) de Kormcha, dans lesquelles les apostats et les hérétiques sont reconnus comme « coupables du tourment final et de l'exécution » 20 ; c) nous rappelle les pères du Concile œcuménique, qui ont demandé au roi Justinien d'éradiquer les restes de la méchanceté hérétique ; d) désigne généralement les rois grecs qui étaient à l'époque des conciles œcuméniques, Constantin, Théodose le Grand, Théodose le Jeune, Marcien, Justinien, Constantin et la reine Irène, qui envoyèrent les hérétiques en captivité et les soumirent à d'autres exécutions, et ensemble, au fait que saint. les pères ne le leur ont pas défendu ; e) cite également l'exemple des prophètes et des rois de l'Ancien Testament, des apôtres et des pères de l'Église du nouveau, qui, parfois avec l'épée, parfois encore plus souvent par la prière, tuaient les apostats et les hérétiques, et note que s'il n'était pas approprié que les apostats et les hérétiques soient mis à mort et exécutés, alors les apôtres et les pères ne les auraient pas tués par la puissance de leur prière. Après cela, Joseph insiste sur l'objection suivante des judaïsants, évidemment dirigée contre lui personnellement : « s'il convient de juger ou de condamner les hérétiques ou les apostats, alors cela doit être pour les rois, les princes, les saints et les juges terrestres, et non pour les moines qui ont renoncé au monde, qui doivent seulement s'écouter et ne condamner personne, ni hérétique ni apostat », et désigne Antoine le Grand, le confesseur de Paphnuce, Pacôme, Macaire, Éphraïm, Euthyme et de nombreux autres moines et ermites, qui soit se sont rebellés contre les hérétiques et les ont condamnés, soit ont participé aux conciles œcuméniques et locaux pour condamner et maudire les hérétiques. Et en conclusion de tout ce mot, il dit : « Ainsi, il est évident pour tout le monde qu'il convient aux saints, aux prêtres, aux moines, aux gens ordinaires et à tous ceux qui pensent chrétiennement, de condamner et de maudire les hérétiques et les apostats, et aux rois, aux princes et aux juges de zemstvo, il convient de les envoyer en prison et de les soumettre à de cruelles exécutions. Dans le quatorzième mot, le plus court de tous, Joseph considère l'opinion des judaïsants, que les anciens de Trans-Volga ont également défendue dans leur deuxième épître : « il n'est pas convenable de rechercher, de torturer ou de tester beaucoup sur les hérétiques et les apostats à moins qu'ils n'avouent eux-mêmes leur hérésie et leur apostasie », et affirme qu'au contraire, tout chrétien orthodoxe devrait tout faire de toutes les manières possibles, avec zèle, même en utilisant « la trahison de Dieu-sagesse », pour découvrir : chercher, torturer à propos des hérétiques et des apostats et, après avoir vraiment appris, doit en témoigner et ne pas les cacher. Pour prouver ses pensées, le moine - a) montre Flavien, patriarche d'Antioche, qui, avec une « sagesse divine », une conversation rusée et douce, a appris du chef de l'hérésie messalienne, Adelphius, leurs hérésies et les a éloignés des frontières d'Antioche, et à Amphilochius, évêque d'Iconium, qui, également avec « sagesse », ayant appris l'existence des mêmes hérétiques, les a chassés de son troupeau ; b) cite les lois de la ville de Kormcha, selon lesquelles si les orthodoxes découvrent les hérétiques et ne les signalent pas ou ne les remettent pas aux autorités, alors ils sont eux-mêmes reconnus comme « coupables du tourment final » 21 ; c) le témoignage de Chrysostome, qui exprime que les chrétiens, lorsqu'ils entendent ou voient les enseignements ou les actions des hérétiques, doivent les dénoncer, en être de véritables témoins, et ne pas les dissimuler, ne pas les cacher ; si quelqu'un couvre, il sera envoyé avec eux au feu éternel. Dans le quinzième mot, énonçant l'opinion des judaïsants (ainsi que des anciens de Trans-Volga, exprimée dans leur deuxième lettre) : si un hérétique ou un apostat se tourne vers la repentance, alors il doit immédiatement entrer dans l'église et participer aux mystères divins, " Le révérend Joseph répond que les preuves citées par les judaïsants (ainsi que les anciens) pour étayer cette opinion proviennent de l'évangile explicatif, de Jean le Climaque et du sacerdoce. Les règles ne s'appliquent qu'aux hérétiques, et pas aux apostats de la foi chrétienne ; et pas à tous les hérétiques. Car il y avait des hérétiques, Pauliniens, Sabéliens, Eunomiens et autres qui ne croyaient pas en St. et la Trinité consubstantielle, en la divinité de I. Christ et son incarnation : ainsi, s'ils se tournent vers la foi orthodoxe, sainte Les règles commandent d'abord de jeûner longtemps et de se tenir en dehors de l'église, puis de les baptiser comme païens, puis d'être dignes de la communion divine. il y avait des hérétiques, des Novatiens, des Donatistes et autres, qui croyaient à la Sainte Trinité consubstantielle, ainsi qu'à la divinité et à l'incarnation. Christ : tel, s'ils veulent commencer la foi orthodoxe et maudire leur hérésie, les règles leur ordonnent d'être acceptés bientôt et honorés des participes saints : ceux-ci incluent les preuves données par les judaïsants. Mais si tous les hérétiques ne doivent pas bientôt être reçus et honorés par les saints mystères, cela ne peut surtout pas être fait pour les apostats de la foi. Et les apostats ne sont pas égaux en culpabilité. Certains, nés dans la foi chrétienne, en ont apostasié soit dans l'enfance, soit par ignorance, soit par besoin, soit en captivité, et n'ont trompé aucun orthodoxe : de tels apostats, lorsqu'ils s'approchent de la foi chrétienne orthodoxe, obtiennent miséricorde selon les règles divines, bien qu'avec crainte. Et il y a des apostats qui sont nés et ont grandi dans la foi chrétienne, et non en captivité, non pas pour le tourment, mais qui ont volontairement rejeté le Christ : ceux-là, s'ils se tournent vers le christianisme, doivent, selon la 73e règle de Basile le Grand et la 30e de Grégoire de Nysse, passer toute leur vie dans la repentance et prier non pas avec les fidèles, mais séparément d'eux, et ce n'est qu'avant leur mort qu'ils peuvent recevoir St. participes. Enfin, il y a aussi des apostats, pires que le premier et le second : ce sont les apostats de Novgorod qui sont maintenant apparus, qui non pas dans l'enfance, non pas en captivité, non pas par nécessité, mais à l'âge adulte, ont volontairement et spontanément rejeté la foi chrétienne orthodoxe et ont prononcé de nombreux blasphèmes contre Sainte Trinité consubstantielle et le Très Saint. Theotokos, et sur tous les saints, et ils ont créé de nombreuses « souillures » sur l'église sainte, et sur les icônes, et sur les croix, et sur les reliques des saints, et de nombreux orthodoxes ont été trompés et conduits au judaïsme. Ces apostats sont plus mauvais que tous les hérétiques et apostats des générations anciennes, moyennes et dernières. Pour justifier une telle critique des judaïsants, Joseph conseille de lire le « Conte » à leur sujet placé au début de son livre, qui présente leur histoire devant le métropolite Zosime, puis décrit leurs actions ultérieures, très offensantes pour le christianisme orthodoxe, continuant cette histoire jusqu'au concile de 1504, et note que trente-quatre ans se sont écoulés depuis la retraite des judaïsants (ce qui signifie que ce mot a été écrit en 1505), et pas un seul d'entre eux ne s'est repenti ; lorsqu'ils furent exposés au concile et commencèrent à être exécutés, ils commencèrent à se repentir non pas de leur plein gré, mais par nécessité. Ainsi, Joseph a abordé la dernière question concernant les judaïsants, avec la solution de laquelle il a terminé son livre et à cause de laquelle il a été principalement soumis à de nombreuses controverses à son époque, et est encore plus exposé de nos jours, à la question : les hérétiques ou les apostats repentants doivent-ils être acceptés et pardonnés s'ils commencent à se repentir après avoir été convaincus de leur hérésie ou de leur apostasie et condamnés ? Non seulement les judaïsants eux-mêmes ont répondu par l'affirmative à cette question, mais aussi de nombreux chrétiens orthodoxes, comme l'avoue Joseph, et même certains dirigeants, comme en témoignent ses biographes, ayant été témoins de l'exécution d'hérétiques après le concile de 1504, ont commencé à « pleurer et pleurer » pour eux et ont dit qu'il fallait accepter leur repentir et les honorer du pardon 22 . Et cette question était le principal point de désaccord entre Joseph et les anciens de la Trans-Volga, et même le prince aîné Vassian Kosy lui-même. Et ils ont convenu que les hérétiques, bien qu’ils soient hérétiques, c’est-à-dire « les hérétiques impénitents et désobéissants, doivent être emprisonnés », et ainsi de suite. d'accord plus ou moins avec le contenu de la treizième parole de Joseph ; mais ils affirmaient seulement dans leur première lettre que les hérétiques repentants et ceux qui maudissent leur hérésie devaient être acceptés dans l'Église à bras ouverts et faire preuve de miséricorde, sans toutefois expliquer s'ils se repentent volontairement ou par nécessité 23 . Et le prince aîné Vassian lui-même enseignait : « comme il convient que le saint et toute la cathédrale sacrée maudissent les hérétiques, s'ils ne se repentent pas ou, plus encore, résistent violemment ; il convient que le roi et le prince les emprisonnent et les exécutent..., et les saintes écritures ordonnent à ceux qui se repentent d'être acceptés pour la repentance » 24 . Arrivant à la solution de cette question, dans sa 16ème parole, le moine dit que comment accepter les hérétiques et les apostats qui se repentent volontairement, il l'a montré dans la parole précédente du prêtre. les règles d'autres écritures divines ; mais comment accepter les apostats de Novgorod, qui se repentent après leur condamnation, non de leur propre volonté, n'est écrit à ce sujet dans aucun des livres qui nous sont parvenus, ni dans les livres saints. règles, ni dans aucune autre écriture divine. Par conséquent, il invite tout le monde - les princes, les juges, les saints et les chrétiens orthodoxes en général - à prier Dieu avec ferveur, afin qu'il l'éclaire et l'éclaire et lui enseigne comment accepter le repentir des hérétiques ou des apostats qui se repentent à contrecœur. Après une telle attaque, cependant, Joseph, directement et sans hésitation, exprima les pensées suivantes : 1) Si les judaïsants eux-mêmes, avant d'être dénoncés, commençaient à se repentir et confessaient leur apostasie, alors leur repentir serait agréable ; mais ils ne l'ont pas fait, et lorsqu'ils furent convaincus et condamnés à mort, alors ils commencèrent à se repentir ; par conséquent, leur repentir ne peut pas être agréable (c'est-à-dire accepté). Car Dieu a dit : dénoncez d'abord vos iniquités, afin que vous soyez justifiés (Ps. 43 :26) ; et Adam, Caïn, Riezius, bien qu'ils se soient repentis après leur réprimande, n'ont pas été pardonnés, mais condamnés par Dieu. 2) Si le repentir des hérétiques et des apostats de Novgorod qui se repentent après leur dénonciation et leur condamnation est accepté, alors il est nécessaire d'accepter le repentir des voleurs, voleurs, meurtriers et autres méchants, qui, après leur dénonciation et leur condamnation à mort, se repentent généralement. Mais leur repentir n'est pas accepté ; et les hérétiques et les apostats, dans leurs crimes, sont bien plus coupables que n'importe quel méchant. Et on ne peut s'empêcher d'être surpris de voir comment les orthodoxes, voyant leurs confrères condamnés pour certains péchés graves et conduits à la mort, ne se plaignent pas d'eux, ne les considèrent pas dignes d'être exécutés et même les abhorrent ; et à propos des hérétiques et des apostats qui ont arbitrairement rejeté le Christ, l'ont maudit et ont essayé d'introduire tout le christianisme orthodoxe dans le judaïsme, ils pleurent et s'affligent lorsqu'ils apprennent leur condamnation à mort, et ils disent qu'ils doivent avoir pitié, comme si St. les pères et les rois pieux n'étaient pas miséricordieux, ayant établi des règles pour le châtiment des hérétiques et des apostats. 3) Il est vrai que Dieu ne veut pas que le pécheur meure, mais qu'il se tourne et vive pour lui (Ézéchiel 34 :11), et le Fils de Dieu est venu appeler non pas les justes, mais les pécheurs à la repentance (Matt. 9 :13) ; mais ici nous entendons une véritable conversion et un véritable repentir, et non flatteurs, non feints. Qui peut savoir et prouver ce qui est vrai, et non flatteur, et dont les judaïsants se repentent maintenant ? Qui ose les accepter comme véritablement repentants et les affaiblir et ainsi accepter une terrible responsabilité devant Dieu pour tout ce mal. Que feront-ils s’ils attirent beaucoup plus de chrétiens orthodoxes dans le judaïsme ? 4) S'il n'y a rien dans les Écritures sur la manière d'accepter de tels hérétiques et de les inciter à la repentance : alors nous devons, après avoir prié Dieu de nous avertir, nous tourner vers les exemples des temps précédents et voir comment les rois et les saints orthodoxes ont agi dans des cas similaires. les pères. Et eux, sous la malédiction des hérétiques, lors des conciles œcuméniques et locaux, bien que parfois ils n'étaient pas des chrétiens ordinaires, mais les patriarches et les saints eux-mêmes, les ont condamnés à l'emprisonnement et les ont gardés en prison jusqu'à la fin de leur vie, craignant qu'ils ne trompent les orthodoxes : car celui qui veut se repentir peut se repentir en prison, et Dieu entend ce genre de repentance, comme en témoignent de nombreux exemples. 5) Dans tous les cas où, après la condamnation des hérétiques, ils étaient envoyés en prison et maintenus en prison jusqu'à leur mort, leur hérésie cessa et fut éradiquée, tout comme l'hérésie des Strigolniks fut éradiquée parmi nous. Mais lorsque les rois et les saints, sous la malédiction des hérétiques, leur ont donné de la faiblesse, croyant à leur repentir, leur hérésie non seulement n'a pas été éradiquée, mais s'est même intensifiée, et ils ont de nouveau séduit de nombreux orthodoxes, comme cela s'est produit avec nous, avec les judaïsants eux-mêmes, qui, lorsque V.K. Ivan Vasilyevich a cru à leur repentir et leur a donné de la faiblesse, a provoqué un mal incalculable et a entraîné de nombreux orthodoxes dans le judaïsme. Et par conséquent, si même maintenant ils ont pitié de ces apostats et ne les jettent pas en prison jusqu'à leur mort, l'Église de Dieu ne sera pas réconciliée et leur enseignement juif ne disparaîtra pas. 6) Là où les rois et les saints ont affaibli les hérétiques et les apostats, ils ont détruit par leurs hérésies non seulement des villages et des villes, mais aussi des pays et des royaumes entiers, comme ceux d'Arménie, d'Éthiopie et de Rome. Il convient donc que tous ceux qui aiment le Christ fassent preuve d'une grande diligence et d'un grand exploit, afin que nous, les Russes, ne périssions pas de la même manière que les royaumes arménien, éthiopien et romain ont péri, à cause de la négligence des rois et des saints orthodoxes de l'époque... et ainsi de suite. Nous avons décrit le contenu de «The Enlightener» de manière assez détaillée afin de mieux voir non seulement les mérites de l'œuvre, mais aussi l'auteur lui-même. Le moine Joseph apparaît ici devant nous comme un théologien possédant une connaissance approfondie du sacré. Écritures et dans les écrits de St. pères et enseignants de l'Église, avec une telle connaissance que nous n'avons encore rencontrée chez personne. Il cite d'innombrables textes, pour la plupart tirés des livres de l'Ancien Testament, même si l'on ne peut s'empêcher d'admettre qu'il ne les utilise pas toujours et ne les explique pas avec succès. Il cite également d'innombrables témoignages de près de quarante saints pères, professeurs d'église et autres écrivains, ainsi que de la vie des saints, des patericons et des livres similaires, bien qu'il ne s'ensuit pas que Joseph ait relu toutes les œuvres de ces personnes, ou que toutes ces œuvres existaient alors en traduction slave. Joseph a le plus utilisé trois écrivains : saint Jean Chrysostome, saint Jean Chrysostome, saint Jean Chrysostome et saint Jean Chrysostome. Jean de Damas et Nikon le Monténégrin : les œuvres des deux premiers, mais pas toutes, sont depuis longtemps traduites en langue slave ; des collections de ces derniers - Taktikon et Pandect - se trouvent dans notre traduction slave des XIIIe-XIVe siècles. On peut compter jusqu'à douze autres écrivains cités par Joseph, dont les œuvres, au moins certaines, étaient également utilisées dans nos traductions slaves avant Joseph et pouvaient être relues par lui 25 . Le témoignage des autres écrivains cités par Joseph aurait pu être emprunté non pas à leurs œuvres, mais à des recueils tout faits qui existaient en langue slave, tels que : les fameux recueils de Sviatoslav (listés XI et XV), recueils d'enseignements de divers saints. les pères et les maîtres les dimanches et jours fériés (XII, XIII et XV siècles), le but d'or (XIV-XV) et surtout les deux vastes recueils nommés par nos soins par Nikon le Monténégrin, à partir desquels Joseph a effectivement cité les témoignages de divers maîtres de l'Église, voire de Chrysostome. Ainsi, sans relire toute la bibliothèque des pères, mais avec seulement deux ou trois douzaines de livres et de recueils à portée de main, Joseph pouvait y sélectionner toutes les preuves qu'il présentait dans son « Illuminateur ». Mais non seulement nous voyons chez l’auteur de « The Enlightener » un homme instruit et bien informé, mais nous ne pouvons nous empêcher de reconnaître en lui un esprit brillant, large et instruit ; sa mentalité est excitée et considérablement développée ; il raisonne de manière logique, cohérente et connaît les techniques de la dialectique sonore ; non seulement il exprime ses pensées, mais il les prouve également, les explique, entreprend une étude détaillée des sujets et présente ses recherches en relation, même dans un certain système, de sorte que le livre « L'Illuminateur » peut à juste titre être appelé notre première expérience d'un travail théologique proprement scientifique. Le révérend lui-même, Joseph, admet à plusieurs reprises qu'il « a recueilli ses paroles contre les hérétiques de Novgorod dans de nombreuses et différentes écritures divines », et il l'avoue, comme nous l'avons vu, à juste titre. Néanmoins, ces paroles constituent son œuvre propre et originale au sens théologique. Tout ouvrage orthodoxe sur les dogmes de la foi et, en général, sur les vérités positives doit inévitablement emprunter sa matière aux Saintes Écritures. Écritures et des écrits des pères, ou en général - de la tradition de l'Église. Toute la dignité de l'écrivain réside ici dans le fait qu'il est capable d'utiliser correctement ce riche matériel, est capable d'extraire de ces sources les preuves appropriées, de l'assimiler et d'en disposer comme s'il s'agissait de sa propre propriété, de le combiner et de l'arranger selon une certaine idée, de le combiner, de le raviver, de le compléter avec ses propres considérations et explications et de le présenter dans son œuvre comme un tout harmonieux. C'est ainsi que sont rédigés les systèmes théologiques orthodoxes et les études théologiques privées, et personne ne les qualifie de sans originalité pour une raison : l'essentiel, leur contenu principal sont les textes de la Bible et les témoignages des pères de l'Église. C’est ainsi que saint a écrit son «Exposition exacte de la foi», la première tentative de théologie dogmatique orthodoxe. Jean de Damas, qui non seulement cite sous leurs noms de nombreux témoignages de pères précédents, mais utilise souvent leurs pensées, voire des extraits entiers de leurs écrits et parle littéralement avec leurs mots (en particulier saint Grégoire le Théologien), sans en indiquer la source. Il a également écrit ses paroles contre les hérétiques de Novgorod et le Vénérable. Joseph : tous les innombrables témoignages et autres emprunts aux différents saints. Il savait subordonner les écrits à ses propres pensées, les disposer selon ses propres plans, les pénétrer de son propre esprit, les fournir et les fortifier d'une multitude de ses propres raisonnements et réflexions. C'est pourquoi Joseph tout entier se reflétait dans « L'Illuminateur » - avec son esprit fort, avec sa foi ferme et vivante, avec son zèle ardent et indomptable pour l'Orthodoxie. Dans son contenu, « L'Illuminateur » concerne, plus ou moins, presque tous les dogmes de la foi et énonce de manière aphoristique toutes les règles de la morale ; mais il n'examine en détail que quelques dogmes : et le révérend Trinité, sur la divinité du Fils de Dieu - I. Christ, sur son incarnation, sur St. icônes, et le considère presque exclusivement sur la base de l'Ancien Testament, et non du nouveau, sur lequel ils sont principalement affirmés - par conséquent, il ne peut en aucun cas être qualifié de présentation systématique de tous les dogmes orthodoxes et de l'enseignement moral chrétien et ne pourrait pas servir pour les orthodoxes de guide complet en général en matière de foi. Mais les orthodoxes appréciaient beaucoup ce livre, le copiaient souvent, en tout et en partie, et y cherchaient eux-mêmes des « lumières », notamment parce qu'il réfutait minutieusement les spéculations hérétiques qui sapaient les fondements mêmes du christianisme et qui ne moururent pas dans notre pays pendant presque tout le XVIe siècle, puis reprirent, sous l'influence des idées protestantes, au XVIIe siècle26. Il reste à dire sur les quatre derniers mots de « l’Éclaireur », qui sont pour beaucoup un sujet de tentation et de controverse. Les pensées que Joseph exprime dans les paroles XIII et XV ne peuvent lui être imputées : ici il a raison. Il prouve dans la treizième parole que l'Église a le droit de condamner et d'excommunier les hérétiques et les apostats, impénitents et désobéissants, ou, ce qui revient au même, d'anathématiser, de maudire : et ce droit de l'Église est fondé sur le sacré. Écriture et lui appartient indéniablement. Il prouve que, en cas de condamnation de tels hérétiques et apostats par l'Église, l'autorité civile a le droit de les soumettre à des sanctions civiles, voire à la peine de mort, et se réfère à juste titre aux règles ou lois royales à ce sujet, qui, bien sûr, faisaient partie du timonier qui opérait dans notre Église, ainsi qu'à l'exemple des conciles œcuméniques et des empereurs grecs. C'est pourquoi aucun de nos chrétiens orthodoxes ne s'est rebellé contre les pensées exprimées dans la XIIIe Parole. Les anciens de la Trans-Volga étaient également d'accord avec eux, écrivant que les hérétiques impénitents avaient reçu l'ordre d'être emprisonnés ; Le prince, l'ancien Vassian Kosoy, était également d'accord, affirmant que les hérétiques impénitents devraient être emprisonnés et exécutés. Jean III était également d'accord, qui en 1488, à la suite du métropolite Gérontius avec un conseil des évêques, selon les règles des saints apôtres et saints pères, condamna et anathématisa les premiers hérétiques judaïsants, envoyés par Gennady de Novgorod, les livra, selon les règles royales, à l'exécution de la ville et écrivit à Gennady, se référant aux mêmes règles royales, afin que lui et d'autres hérétiques obstinés qui ne se repentiraient pas soient livrés aux gouverneurs. pour les mêmes peines de ville 27 . Si, plus tard, Jean exprima à Joseph son inquiétude quant à savoir si ce serait un péché d'exécuter des hérétiques : alors cela aurait pu se produire en raison de la longue influence de certains judaïsants sur lui. Vous pouvez être en désaccord avec les pensées de la Parole XIII ; on peut, si quelqu'un le souhaite, les condamner et les blâmer : mais, dans ce cas, la faute ne devrait pas retomber sur Joseph, mais sur les lois et le système mêmes qui sont en vigueur dans l'Église orthodoxe depuis l'Antiquité, ou il ne devrait pas retomber sur Joseph seul, mais aussi sur les anciens de Trans-Volga, et sur le prince Vassian Kosy, et en général sur tous ceux qui, avant Joseph, avaient parmi nous les mêmes pensées, suivaient le même système 28 . De même, dans le quinzième mot, Joseph prouve à juste titre que ceux qui vivent dans le judaïsme ne sont pas des hérétiques, mais des apostats, et que, selon les règles de saint Basile le Grand et de saint Grégoire de Nysse, qui sont acceptées par l'Église universelle, ces apostats et repentants ne doivent pas être immédiatement admis dans l’église, avec les croyants, et doivent être honorés de la sainte communion, ou on ne peut honorer la sainte communion qu'à la fin de leur vie, qu'ils doivent passer dans la repentance. Mais quant aux pensées que Joseph défend dans ses paroles XIV et XVI, ces pensées doivent lui être imputées personnellement. Dans le mot XIV, il tente de prouver que tous les chrétiens orthodoxes sont obligés de toutes les manières possibles, même en utilisant la ruse, de tester, rechercher et torturer les hérétiques qui se cachent - et se réfère à deux exemples de l'histoire ancienne de l'Église, qui, cependant, ne confirment pas pleinement cette idée et, en tant qu'exemples particuliers, ne peuvent pas être obligatoires pour tous les chrétiens ; Il se réfère ensuite aux règles royales et aux paroles de Chrysostome, qui, cependant, interdisent seulement aux chrétiens de cacher des hérétiques déjà connus, de garder le silence à leur sujet lorsqu'ils blasphèment ou agissent clairement contre l'orthodoxie, et qu'il n'est en aucun cas ordonné de rechercher des hérétiques encore inconnus et de les rechercher par toutes les mesures possibles. Au seizième mot, affirmant que même les hérétiques et les apostats repentants, comme les judaïsants, si seulement ils commençaient à se repentir après leur condamnation, des traces. pas par sa propre volonté, ne doit pas être accepté et pardonné, Joseph lui-même admet qu'il n'a pas trouvé de preuve directe ni de fondement pour cette pensée dans les livres, et il le prouve ensuite par ses propres considérations. Il convient cependant de noter que Joseph n'enseigne en aucun cas dans sa seizième parole que les hérétiques de Novgorod qui ne se repentent pas volontairement doivent être mis à mort ou brûlés vifs, mais dit seulement que, afin de protéger les orthodoxes de leur influence néfaste, ils doivent être emprisonnés, envoyés en prison, où ils pourraient se repentir pour le reste de leur vie et être privés de toute possibilité de propager leur hérésie et de nuire à l'Orthodoxie : c'est tout, rien de plus, a exigé Joseph dans sa deuxième lettre. (en 1511) à V.K. Vasily Ivanovich et, selon cette pensée même, Vasily Ivanovich ont finalement agi avec les judaïsants pour réprimer leur hérésie 29 . Une attitude aussi stricte du moine envers les hérétiques de Novgorod, même ceux qui se repentent, n'est guère juste à expliquer par l'air du temps, quand on sait que de nombreux autres chrétiens orthodoxes, dont certains de nos évêques, les traitaient alors complètement différemment et voulaient leur pardon ; mais cela peut plutôt s'expliquer par l'esprit de Joseph lui-même et ses croyances, qu'il a exprimées dans sa parole XVI. Il considérait les judaïsants comme les pires de tous les apostats qui aient jamais existé ; au plus profond de son âme, il était indigné par leurs blasphèmes impudents, leurs actions blasphématoires contre tout ce qui était saint et vénéré dans le christianisme, il a vu et réalisé qu'ils avaient déjà causé un préjudice incalculable à l'Église russe, qu'ils ne se sont jamais sincèrement repentis de leur hérésie, et lorsqu'ils ont reçu la clémence des autorités, ils ont même intensifié leurs activités pour séduire les orthodoxes ; il était convaincu que si vous croyez au repentir des judaïsants, ayez pitié d'eux, laissez-les vivre en toute liberté, alors ils peuvent détruire complètement à la fois l'Église russe et l'État lui-même - et, inspiré par un zèle sans limites pour l'orthodoxie et un amour ardent pour la patrie, il a dit et a insisté sur le fait qu'il ne fallait pas croire au repentir de ces apostats, que pour mettre fin à leur hérésie destructrice, il n'y avait qu'un seul moyen - les envoyer à la repentance dans des endroits éloignés pour les enfermer, ou emprisonner tout le monde dans donjons jusqu'à la toute fin de leur vie. Nous montrons le contenu de tous ces messages dans « Histoire de l'Église russe », vol. VI, pp. 90-98, Saint-Pétersbourg. 1670 Ce sont les messages : au. livre Jean III sur l'hérétique Klenov, deuxième lettre à c. livre Vasily Ioannovich et au boyard Chelidin (voir dans la même «Histoire» VI, 135, 154, 155). Ce sont les messages : à Niphon, évêque de Souzdal, à Mitrofan, archimandrite Andronikovsky, et surtout le message aux anciens sur l'obéissance à la décision du concile (ibid., VI, 112, 134, 137). « L'Éclaireur » a été publié par l'Académie théologique de Kazan avec des informations assez détaillées à ce sujet, exposées dans la préface de la publication (Kazan, 1455). Ensuite, les personnes suivantes ont écrit plus ou moins en détail sur « l'Illuminateur » : 1) l'auteur de l'article « L'Illuminateur, le révérend Joseph de Volotsky » (Orthodox Sobesedn. 1859, III, 153) ; 2) prof. Shevyrev dans « Histoire de la littérature russe » (IV, 148-175, Moscou, 1860) ; 3) le prêtre N.A. Boulgakov, dans l'essai « Révérend Joseph de Volokolamsk » (pp. 95-145, Saint-Pétersbourg, 1865), et 4) G. Khrouchtchev, dans son « Étude sur les œuvres de Joseph Sanin, révérend abbé de Volotsk » (pp. 133, 162, 189, 192 ; Saint-Pétersbourg, 1868). Ainsi, en présentant les enseignements des judaïsants dans le « Conte », il énumère tous les sujets sur lesquels il a écrit non seulement dans le premier, mais dans les 16 de ses paroles, et dit : « mille cinq cents ans se sont écoulés depuis la naissance du Christ » - ce que, sous le métropolite Zosime (1491-1494), il n'aurait pas pu dire. (Lumières, pp. 45-48). Démoli. IIposvetit., pp. 74-77 et préface « Livres de notre vénérable et divin père Nikon, abbé de la Montagne Noire », imprimés. à l'imprimerie Pochaev en 1795. Pour expliquer ces trois textes, Joseph a sans aucun doute utilisé la pensée de saint Basile le Grand, même si elle ne fait pas référence à lui. Démoli. Éclairer. pp. 81–86 et Créé. Saint-Pères en traduction russe. vol. V. 171-173 ; VII, 216. Ce message est imprimé dans l'ancien Vivliof russe. XIV, 218. Démoli. Prosvet., Saint-Pétersbourg. 157, 163-164, et Paroles de saint Chrysostome, trans. du grec à Saint-Pétersbourg. Esprit. Acad., vol. III, 534-537 ; 581-585, Saint-Pétersbourg, 1850. Démoli. Lumières, pp. 194-200, et Saint-Damas. Parole sur ceux qui sont morts dans la foi, Chr. Lire 1827. XXVI, 324 et suiv. Ce message a été publié dans Reading. Histoire de Moscou. Général 1847, 1, département. IV, stat. 1. Le mot le plus important sur les icônes de Saint Damascène, à savoir III, imprimé. dans Chr. Lisez 1823, partie XI et 1828, partie XXX. Démoli. Autorisation. 289-299 et Saint Damas. Une présentation précise des orthodoxes. la foi, livre IV, ch. 2 et 13, Moscou, 1844. Surtout du livre. Moi, ch. 1, 2 et 4, et livre. IV, ch. 23. Ce message a été publié dans Reading. Moscou Est. total 1847, 1, département. IV, art. 1. Préface aux Lumières, p. 15. Voir nos « Premières Églises russes », VI, 134-138. Loi de la ville bord 39, ch. 31-33, à Slaviansk. Helmsman Partie 11. Il convient de noter que le révérend Joseph considérait ces lois de la ville, telles qu'elles sont placées dans le Kormcha avec les règles des Conciles et des pères, complètement sur un pied d'égalité avec ces derniers écrits divins et enseignait : « si quelqu'un dit : ce sont les lois de la ville, et non le Saint. le père des Écritures, qu'il lise le troisième dixième mot à ce sujet, qui est écrit dans ce livre, puis les nouvelles sur les lois de la ville, comme si elles étaient essentiellement similaires aux prophétiques. et père apostolique et saint par écrit. (Lumières. p. 588. Démolition. Mots. XIII, pp. 537-538). Loi. Gradsk. Grand-mère. 39, ch. 28, en slave. Timonier ch 11. Éclairer. 588. Savv. Kroutitsk. Vie du révérend Joseph Volok., p. 36, Moscou, 1865. L'ancien Ross. Vivliof. XVI, 424. Écrits polémiques du moine-prince Vassian Patrikeev, en orthodoxe. Entretien 1863, III, 201. Vassian le dit aussi ailleurs à la page 199. Ce sont précisément : Antiochus, Athanase le Grand, Basile le Grand, Grégoire le Théologien, Grégoire le Double-Parleur, Denys l'Aréopagite, Éphraïm le Syrien, Isaac le Syrien, Jean le Climaque, Cyrille de Jérusalem, Maxime le Confesseur et Nicétas d'Héraclée. Leurs œuvres mêmes, qui étaient utilisées dans notre traduction slave avant même Joseph, sont montrées dans notre « Histor. Église russe ». II, 208 ; III, 219 (2e éd.) ; V, 246-248. À propos des listes de l'Enlightener dans la préface. pour éclairer. 33-37 et en Recherche. G. Khrouchtchev X-XI. Acte. Historique. 1, p. 521-522. Rappelons, par exemple, les paroles de saint Jonas, métropolite de Moscou, à propos du métropolite Isidore, qui s'est enfui de Moscou : « Le noble grand-duc Vasily Vasilyevich ne l'a pas envoyé chercher pour le rendre, et il n'a pas non plus voulu le garder, car c'est insensé et abominable, parce que les saintes règles de la loi divine de saint. L'apôtre ordonne à une telle prostituée de brûler l'église par le feu ou de l'enterrer vivant dans le sol. Enfin aux évêques lituaniens, dans notre « Histor. Église russe » VI, App. 1, p. 367). Notre "Histoire. Églises russes, VI, 155-156. Vous pourriez être intéressé par :