Venerable José de Volokolamsk en su "Iluminador"

(Artículo de Su Eminencia Macario, Arzobispo de Lituania y Vilna) Capítulo I Capítulo II Capítulo III El arzobispo Gennady de Novgorod se dio cuenta de que, para luchar contra los judaizantes o los herejes de Novgorod, era necesario tener a mano los libros de las Sagradas Escrituras, que también utilizaban para sus propios fines, y, como resultado de esta conciencia, se encargó de reunir la Biblia eslava completa en una sola composición y entregarla para uso de los ortodoxos. Pero el propio Gennady no utilizó esta arma espiritual contra los herejes; no rechazó sus ataques a la ortodoxia, no derrotó su propia herejía. Es cierto que escribió, sobre la herejía de los judaizantes, varias cartas famosas, como: a Prokhor, obispo de Sara (a finales de 1487), a Niphon, obispo de Suzdal y a Filoteo de Perm (enero de 1488), a Joasaph, arzobispo de Rostov (febrero de 1489), al metropolitano Zosima (octubre de 1490) y al consejo de gobernantes. quienes luego se reunieron en Moscú. Pero todos estos mensajes son de naturaleza histórica; en ellos, Gennady habla de los herejes, sus enseñanzas y acciones, pide considerar el caso, tomar medidas contra ellos, pero no entra en absoluto en refutar sus falsas enseñanzas 1 . Para tal lucha contra los judaizantes, se presentó otro fanático de la ortodoxia: José de Volokolamsk. También tiene dos o tres epístolas en las que habla sólo de los herejes, de la necesidad de rebelarse contra ellos, frenarlos, perseguirlos o pedir protección contra sus patrones 2 . Pero en sus otras epístolas, José no se limita sólo a esto, sino que al mismo tiempo refuta, con más o menos detalle, ciertas opiniones de los falsos maestros y de sus intercesores 3 . Pero lo más importante es que José, no contento con cartas a particulares sobre la herejía de los judaizantes y refutando solo algunos de sus pensamientos individuales, decidió escribir y escribió, para guiar a todos los ortodoxos, una posible refutación completa de todas las opiniones principales y más difundidas de estos herejes y sus defensores: una obra que, en su amplitud y dignidad, representa un fenómeno que nunca antes había ocurrido en la literatura espiritual rusa. No fue escrito de una vez, sino gradualmente, durante casi toda la lucha de José contra los herejes (alrededor de 1493-1515). Esta obra también incluyó algunas de las epístolas de José sobre la misma herejía, algunas sólo en partes y pensamientos, y otras casi en su totalidad y palabra por palabra. El propio José no le dio a su obra un nombre especial, sino que en algunos lugares la llamó sólo libro; pero más tarde se le llamó con razón Enlightener 4. "La Ilustración" consta de una breve "Historia de la recién emergida herejía de los herejes de Novgorod" y dieciséis "Palabras sobre la herejía de los herejes de Novgorod". En la Leyenda, que sirve como introducción más natural a la obra, el monje familiariza primero a los lectores con el origen de la herejía de los judaizantes, con su enseñanza, difusión y carácter; pero no lleva al final la historia de la herejía, sino sólo al metropolitano Zosima, que parece seguir ocupando su trono y persiguiendo a los fanáticos de la ortodoxia. Durante estas persecuciones, dice José, cuando algunos comenzaron a recolectar de las divinas Escrituras y a enviar respuestas acusatorias contra los herejes, “por causa de la desgracia, y yo recopilé poco de las divinas Escrituras, en oposición y discurso acusatorio herético: aunque soy ignorante y grosero, no debo ser negligente en estas cosas contra mi poder”. De esto podemos concluir que José escribió su Cuento sobre la herejía y comenzó a escribir una refutación del mismo incluso antes de la destitución de Zosima del trono metropolitano (17 de mayo de 1494), aunque más tarde, cuando completó toda la obra, sin duda hizo algunas adiciones al Cuento 5. Concluyendo la Leyenda, José indica claramente el propósito de su libro: “Que los que conocen las escrituras divinas, los que conocen las escrituras divinas, las lean, las recuerden, pero los que no las conocen, que entiendan; y si alguien necesita algo contra el discurso herético, la gracia de Dios se encontrará fácilmente, sin dificultad, en cada palabra, que es la esencia de estas”, y establece en orden el índice y un resumen de las palabras mismas, en algunas listas sólo cuatro, en otras diez u once, y en la mayoría de las listas, las dieciséis. Si observamos atentamente el contenido de estas palabras, no podemos dejar de notar que el autor las dispuso en el orden más natural: en las primeras cuatro refuta el fundamento o comienzo de la herejía de los judaizantes; en los seis siguientes, refuta las principales consecuencias que se derivaron de estos principios de la herejía judaizante; finalmente, en los últimos cinco, saca conclusiones prácticas y explica cómo los cristianos ortodoxos deben mirar a los herejes judaizantes y cómo tratarlos. Los principales miembros de la herejía de los judaizantes, que predicaron, apoyándose exclusivamente en el Antiguo Testamento, son los mismos que los judíos predican hoy a pesar de los cristianos: 1) Dios es uno, no trinidad, no tiene Hijo ni Espíritu Santo, que son consustanciales a Él mismo. 2) El Mesías prometido por Dios, que será Hijo de Dios sólo por gracia, como Moisés y otros, aún no ha llegado; y Cristo, en quien creen los cristianos, no es el Mesías y Dios, sino un hombre sencillo, crucificado, muerto y no resucitado. Por lo tanto - 3) hay que guardar la ley de Moisés, la ley judía, tal como fue dada por Dios, y no la ley cristiana, dada por un simple hombre. En refutación de estos principales miembros de la herejía, José escribió sus primeras cuatro palabras: en la primera prueba que en Dios, que es uno en esencia, hay tres Personas: Padre, Hijo y Santo. Espíritu; en el segundo, que Jesucristo es el verdadero Mesías y Dios, que en Él se cumplieron las profecías del Antiguo Testamento acerca del Mesías; en tercer lugar, que la ley de Moisés fue dada sólo por un tiempo, hasta la venida del verdadero Mesías, Cristo, y después de su venida cesó, y los sacrificios y la circuncisión fueron abolidos; en el cuarto, que se puede llamar una especie de adición a la primera y segunda palabra, se explica que la encarnación de Dios para la salvación del hombre, aunque Dios podría habernos equipado de otra manera, de acuerdo con su sabiduría y bondad. En estas cuatro palabras, por ser predominantemente dogmáticas, el orden es el mismo, distinguiéndolas de las siguientes: en primer lugar, sobre la base de uno o más textos del Nuevo Testamento y de las enseñanzas de San Pedro. padres, José describe brevemente cómo creen los cristianos ortodoxos sobre este dogma o tema, pronuncia una maldición sobre los herejes: Alexei Arcipreste, el sacerdote Denis y Fyodor Kuritsyn con sus personas de ideas afines, y determina la esencia de sus falsas enseñanzas sobre este tema; y luego examina en detalle y refuta sus opiniones y objeciones, en las primeras tres palabras basándose únicamente en el Antiguo Testamento, y en la cuarta palabra, según la naturaleza misma de la pregunta, basándose en consideraciones teológicas y sólidos razonamientos. En su primera palabra, después de la confesión de fe ortodoxa sobre el Santísimo. Trinidad, que literalmente está tomado del libro del maestro. Nikon de Montenegro 6, la esencia de la falsa enseñanza de los judaizantes sobre este dogma del maestro. José lo expresa de esta manera: "Dios Padre Todopoderoso no tiene ni Hijo ni Espíritu Santo, consustancial y co-altar consigo mismo, y no hay Santísima Trinidad. Y si la Escritura dice que Dios tiene palabra y espíritu, entonces significa que tiene una palabra hablada por la boca por el Espíritu y dispersada en el aire; "igualmente, si los profetas predijeron sobre el Hijo de Dios, el Mesías, entonces lo llamaron Hijo de Dios no en esencia, sino por gracia, como Moisés, David y otros, y si los profetas escriben sobre el Espíritu Santo, entonces no lo llaman Dios en esencia y personalidad, sino espíritu que emana de la boca de Dios y se esparce en el aire”. Habiendo esbozado esta falsa enseñanza, José hace la observación de que en el Antiguo Testamento se encuentra el sacramento del Santísimo. No estaba del todo claro que la Trinidad fue revelada, debido a la inclinación de los judíos hacia el politeísmo y la idolatría, y eso aunque hay mucha evidencia clara sobre el Santísimo. Trinidad en los escritos de los santos apóstoles y santos. padres, pero como los judaizantes no aceptan los testimonios apostólicos y paternos, sino sólo los proféticos, presentará sólo estos últimos. Estos testimonios se dividen en dos partes en la palabra. El primero contiene testimonios (más de treinta) sobre la Santísima Trinidad, luego sobre la deidad del Hijo de Dios, el Mesías, alternativamente; en el segundo hay evidencias (hasta quince) sobre la personalidad y deidad del Espíritu Santo. En cuanto al testimonio de San José de la Trinidad, entre otras cosas, señala las palabras de Dios: a) antes de la creación del hombre: Hagamos al hombre a nuestra imagen (Gén. 1,20); b) después de la caída del hombre: he aquí, Adán se hizo uno de nosotros (Gén. 3:22); c) ante la confusión de lenguas: venid y bajemos y confundamos sus lenguas (Gén. 11:6, 7) 7, - d) en la aparición de Dios a Abraham en la encina de Mamre en forma de tres hombres (Gén. 18:1-3); e) al cántico de los serafines: santo, santo, santo es el Señor de los ejércitos (Isaías 6:3). Entre los testimonios sobre la deidad del Hijo de Dios, el Mesías prometido, cita las palabras: a) un niño nos nació, un hijo nos fue dado, y se llama su nombre el gran ángel del consejo, el Dios fuerte, el padre del mundo venidero (Isa. 9:6); b) dijo el Señor a mi Señor, siéntate a mi diestra..., desde el vientre delante de la estrella te parí (Sal. 109:1, 3); c) Eres mi hijo. Yo te di a luz hoy (Sal. 2:7); d) la virgen concebirá y dará a luz un hijo, y llamarán su nombre Emanuel (Is. 7:14); e) y estás en Belén, casa de Efrata... de ti saldrá un Anciano..., que vino desde el principio, desde los días del siglo (Miq. 5:2). Finalmente, entre los testimonios sobre la personalidad y deidad del Espíritu Santo, encontramos los siguientes: a) y el Espíritu de Dios reposa sobre él (el Mesías), el Espíritu de sabiduría y de razón, etcétera. (Isaías 11:2-3); b) el Espíritu de Dios, que me creó (Job 33:4); c) El Señor me envió a mí y a su Espíritu (Isaías 48:16): d) El Espíritu del Señor está sobre mí, para ungirme, etc. (Isaías 61:1); e) y sucederá en los últimos días que derramaré mi Espíritu sobre toda carne, etc. (Joel 2:28). Todos estos testimonios realmente se relacionan con la confirmación de aquellos dogmas que defendió José y todavía son utilizados por los teólogos ortodoxos en tratados similares. Además, citando estos testimonios, José trató de explicarlos, al menos los más importantes, mostró su significado y poder y derribó los falsos rumores de los herejes. Pero, por otro lado, no se puede dejar de admitir que muchos otros testimonios dados por José poco corresponden a su propósito o incluso no tienen en absoluto el significado que él les atribuye, y que la mayoría de ellos se dan sin explicación o interpretación alguna. La pregunta que José abordó en su primera palabra no era nueva para él. Incluso antes de la abadesa de José (1 de mayo de 1479), un archimandrita Vassian le pidió que escribiera sobre el Santísimo. Trinidad basada en el Antiguo Testamento. No se sabe por qué nació tal deseo en el archimandrita; pero ya podría haber oído hablar de las falsas enseñanzas de los judaizantes, que comenzaron a operar entre nosotros en 1471. Sea como fuere, sólo José, que aún no sabía nada de los judaizantes, cumplió el deseo del archimandrita, aunque de mala gana, y en una carta le describió las enseñanzas del Antiguo Testamento sobre el Santísimo. Trinidad. Sin embargo, este mensaje de José es incomparablemente más breve que sus palabras y presenta cinco o seis testimonios del Antiguo Testamento sobre el Santísimo. La Trinidad no se refiere en absoluto a la evidencia de la deidad del Hijo de Dios y la deidad del Espíritu Santo 8. En la segunda palabra, refutando la falsa enseñanza de los herejes de que el Mesías aún no ha venido ni ha nacido, y Cristo, reconocido por los cristianos como Dios, es un hombre sencillo que fue crucificado por los judíos y descompuesto en el ataúd, y no resucitó, no ascendió al cielo y no vendrá a juzgar a la gente, el monje José cita profecías del Antiguo Testamento, primero sobre la venida y el nacimiento del Mesías, luego, una tras otra, sobre su crucifixión, sobre Su resurrección, Su ascensión al cielo y Su segunda venida. De las profecías del primer tipo, José se detiene solo en dos: en la profecía del patriarca Jacob sobre la falta de príncipe de Judá hasta que venga el reconciliador (Gén. 49:10), y en la profecía del profeta Daniel sobre las setenta semanas (Dan. 9:25), y, considerando ambos, uno brevemente, el otro con bastante detalle, prueba que el tiempo de la venida del Mesías se ha cumplido hace mucho tiempo, que Jesucristo nació precisamente cuando Se suponía que el Mesías nacería según estas profecías y, por lo tanto, existe un verdadero Mesías. En las siguientes secciones - sobre la crucifixión de Jesucristo, la resurrección, la ascensión y la segunda venida - se ofrecen un número significativo de profecías, pero se ofrecen casi sin explicaciones ni notas por parte del autor, tal vez porque el cumplimiento de estas profecías sobre Jesucristo parecía evidente para todos. Cabe agregar que algunos de ellos fueron elegidos y propuestos no del todo exitosamente. La tercera palabra está dirigida contra la enseñanza de los judaizantes, como si incluso ahora debiéramos guardar y preservar la Ley Mosaica, debiéramos hacer sacrificios y circuncidarnos. Para ello se presentan hasta quince profecías, y entre ellas se encuentran las clásicas (Jer. 31:31-32; Mal. 1:11; Dan. 9:22-27), de las cuales algunas expresan más o menos claramente que la ley de Moisés pasará o será abolida con la venida del Mesías, y otras que luego se dará una ley nueva y más perfecta a todo el género humano. En particular, José llamó la atención sobre el hecho de que la ley de Moisés estaba, por así decirlo, ligada a Jerusalén y su iglesia, que sólo en Jerusalén podían los judíos celebrar sus fiestas, Pascua, Pentecostés, sólo en la iglesia de Jerusalén podían hacer sus sacrificios y que, en consecuencia, con la caída de Jerusalén y la destrucción de la iglesia de Jerusalén, que tuvo lugar después de la venida de Jesucristo, la ley mosaica inevitablemente tuvo que ser abolida y ya no puede cumplirse ahora. Al revelar estos pensamientos, José sin duda utilizó la obra de San Pedro. Crisóstomo contra los judíos, en algunos lugares incluso literalmente, sin indicar la fuente 9. La razón para escribir la cuarta palabra fue la especulación de los judaizantes: "¿No pudo Dios haber salvado a Adán del infierno, no pudo haber enviado poderes celestiales, profetas y personas justas para cumplir su voluntad? ¿Por qué Él mismo descendió humillado, se hizo humano, sufrió y, por lo tanto, superó al diablo? No está bien que Dios haga esto". En respuesta a esto, José dice primero: "Tenemos testimonio de las divinas Escrituras de que para Dios todo es posible, y nadie puede resistir su poder; pero Él, por su infinita sabiduría y amor por la humanidad, por nuestra salvación, se dignó encarnarse, sufrir y descender a los infiernos, y sacar del infierno a Adán y a los que estaban con él, y así, con su sabiduría divina, burló al diablo y salvó al mundo entero y está salvando hasta el día de hoy". Y para demostrar que no hay nada indigno de Dios en tal curso de acción, José señala varios casos en el Antiguo Testamento cuando Dios, aunque podría haber logrado todo con su fuerza y ​​​​autoridad, utilizó medios astutos: por ejemplo, le ordenó a Moisés que burlara al Faraón y dejara que los judíos fueran al desierto; y Samuel - para burlar a Saúl al ungir a David como rey. Luego, queriendo explicar cómo se expresaron la sabiduría y la bondad en el misterio de la encarnación, José esboza brevemente todo el plan de la economía divina, cómo Dios creó el mundo, espiritual y material, cómo uno de los espíritus cayó, sedujo a nuestros primeros padres y adquirió poder sobre todo el género humano, cómo aumentó la maldad entre los hombres antes y después del diluvio, y cómo ni la ley ni los profetas pudieron detener el mal. ¿Qué quedaba por hacer? Dios no quiso arrebatar a una persona por la fuerza del poder del diablo, solo con su poder: porque Él es justo y no puede cometer injusticia; y el diablo entonces se quejaría de la injusticia de Dios y comenzaría a decir: “Yo mismo derroté al hombre, pero no fue el hombre quien me venció a mí, sino Dios con violencia”. Y así el Hijo de Dios se hizo hombre y en forma humana entró en lucha con el diablo. El diablo se enojó con Él, considerándolo sólo uno del pueblo santo, y enseñó a los obispos y escribas a condenarlo y crucificarlo en la cruz. Pero Él, después de la muerte, descendió a los infiernos, no solo con su alma, sino también como Dios, destruyó el infierno y sacó de allí a Adán y a todos los prisioneros; luego resucitó, ascendió al cielo en carne, envió desde allí el Espíritu Santo a sus discípulos, quienes proclamaron la palabra de salvación a todos los pueblos, y así burlaron al diablo con su sabiduría. La bondad y el amor por la humanidad del Hijo de Dios encarnado por nosotros es especialmente visible en el hecho de que Él nos dio el sacramento del bautismo para limpiarnos de los pecados y poderes llenos de gracia para que realicemos buenas obras; y si volvemos a pecar, entonces Él nos perdona nuestros pecados en el sacramento del arrepentimiento, nos salva por una sola fe viva en Él, antes de nuestra muerte e incluso después de nuestra muerte nos dio la oportunidad de ser salvos del infierno - a través de las oraciones de la iglesia, a través de la ofrenda de un sacrificio sin sangre y a través de la limosna - de modo que ahora, en el Nuevo Testamento, tanto los dones llenos de gracia como St. Hay incomparablemente más personas salvas que en el Antiguo Testamento. Esta palabra contiene muchos dichos breves de los santos padres bajo sus nombres, y al final de la palabra, incluso extractos bastante extensos de la palabra sobre los que han dormido en la fe, San Juan Damasceno 10. Las consecuencias que se derivaron de los principios básicos de la herejía de los judaizantes son evidentes. Rechazando la trinidad de las personas en Dios y la divinidad de Jesucristo, y en conjunto la divinidad de la fe cristiana, y afirmando que sólo la ley judía, el Antiguo Testamento, debería ser verdadera, los judaizantes inevitablemente rechazaron en el cristianismo todo lo que en él es específicamente cristiano: rechazaron: a) toda veneración y adoración cristiana que los cristianos muestran al Dios trinitario, Cristo, el Hijo de Dios, su Madre Purísima, sus santos y, juntos, los santos iconos, la cruz, el misterios de Cristo, San Evangelio, Santas reliquias, etc.; b) toda enseñanza cristiana y, en consecuencia, los escritos de los santos apóstoles y santos padres; c) cualquier institución o institución cristiana: sacramentos, rituales, fiestas, ayunos, monaquismo, etc. Sobre todo entre estos objetos los judaizantes atacaron, para tentación de los ortodoxos, los santos iconos, los escritos de los apóstoles y padres y el monaquismo. Por lo tanto, el monje José consideró necesario detenerse principalmente en estos tres temas y escribió: en defensa de los iconos tres palabras: quinto, sexto y séptimo, en defensa de los escritos de los apóstoles y santos padres tres palabras: octavo, noveno y décimo; en defensa del monaquismo: una undécima palabra, pero muy extensa. José escribió tres palabras sobre los iconos a petición de un hermano monje, a quien él mismo llama “el primer artista de la pintura de iconos divina y honesta”. En una carta dirigida a este desconocido pintor de iconos, transmitiéndole las mismas palabras, el monje dice que el primero y el tercero fueron escritos para repeler un ataque de los judaizantes a los santos iconos, y el segundo fue escrito para guiar a los cristianos ortodoxos, especialmente a aquellos que no tienen muchos libros o ignoran las escrituras divinas, para que sepan cómo y por qué debemos adorar a los santos iconos y, en general, en qué deben consistir los diferentes tipos de culto cristiano y en qué se basan. Luego hace una observación sobre el significado de las palabras transmitidas: “Además, haz saber tu amor por Dios que estos pensamientos no son míos, sino que he elegido de muchas escrituras divinas y, habiendo reunido muchas cosas, te las he enviado” 11. Estas tres palabras, aparentemente escritas por separado de las primeras cuatro palabras del “Iluminador”, fueron posteriormente incluidas por José en la composición del “Iluminador” y colocadas de manera algo diferente, y fue a la tercera a la que llamó aquí la quinta, la primera la el sexto, y el segundo el séptimo. En la quinta palabra, José refuta el pensamiento privado de los herejes sobre los santos íconos, como si "la Trinidad santa y vivificante no debiera representarse en íconos honestos porque Abraham recibió y trató a Dios con dos ángeles, y no con la Trinidad". Para este propósito, el monje examina primero la historia de Moisés sobre la aparición de Dios a Abraham y explica que el patriarca tuvo el honor de ver y recibir a un Dios en tres personas, quienes se sentaron en el tabernáculo de Abraham en un solo lugar como cotronos e iguales en honor, y recibieron igualmente adoración y servicio de Abraham; luego, con toda una serie de textos, principalmente del Antiguo Testamento, demuestra que en la Escritura sólo el Hijo y el Espíritu Santo son presentados como cotronos e iguales en honor a Dios Padre, pero no los ángeles; finalmente - desde St. los padres a veces expresaron que Abraham aceptó el St. La Trinidad, y a veces que aceptó a Dios con dos ángeles, a veces que aceptó a tres ángeles - José cita varios pasajes del Antiguo y del Nuevo Testamento que parecen no estar de acuerdo, incluso contradecirse entre sí, pero que, con la interpretación correcta, se reconcilian fácilmente, y en particular explica que no hay ninguna discrepancia o contradicción en dichas expresiones de los santos padres, que implican la misma idea sobre la aparición del Dios trinitario a Abraham. La conclusión de todo lo dicho es que los cristianos representan con razón en San los iconos de la Santísima Trinidad, tal como se apareció a Abraham. La palabra presenta los testimonios de Crisóstomo, Juan de Damasco, Andrés de Creta, Juan del Clímaco, José el himnógrafo y otros. La sexta palabra refuta la falsa enseñanza general de los judaizantes sobre los santos iconos y otros objetos sagrados. Los herejes decían: “No debemos adorar cosas hechas por manos humanas”, tales como: íconos, la cruz, el Evangelio, los misterios de Cristo, los vasos consagrados, las reliquias de los santos y de las iglesias, y en apoyo de sus palabras se remitieron a los textos conocidos del Antiguo Testamento: no te hagas ídolos ni ninguna imagen, para que no te inclines ante ellos (Éxodo 20:4-5); No te crees dioses de plata y dioses de oro (Éxodo 23), etc. José recorre estos textos uno por uno, interpreta su significado y muestra que Dios mismo, que ordenó a través de Moisés: “No te harás ídolos ni ninguna semejanza, para que no te inclines ante ellos”, sin embargo ordenó a Moisés crear muchas semejanzas y cosas sagradas, incluso imágenes esculpidas y esculpidas, que los judíos veneraban: el tabernáculo o iglesia, el arca del pacto, las tablas, los querubines en el tabernáculo; que el mismo Moisés y el profeta David incluso adoraron el tabernáculo y extendieron sus manos hacia él, y otros profetas y los judíos en general adoraron el Iglesia de Salomón y el segundo iglesia, y que existe la mayor diferencia entre ídolos e iconos cristianos, y entre el culto de ambos. Habiendo refutado las objeciones de los judaizantes a los íconos, el monje comienza a exponer la evidencia del Nuevo Testamento sobre la veneración de los íconos, pero pronto se detiene y promete hablar de esto con más detalle en la siguiente palabra. Toda la sexta palabra está escrita bajo la influencia de las famosas palabras de San Juan Damasceno sobre los iconos de San: de allí se tomaron prestados los pensamientos principales, aunque se expresan de manera algo diferente y se presentan en un orden diferente 12. En la séptima palabra, que en su inmensidad supera a todas las demás, cada una por separado, José explica en detalle cómo y por qué los cristianos deben adorar: a) el icono de la Santísima Trinidad, b) el icono de Cristo Salvador, c) el icono de la Santísima Theotokos, d) la cruz honorable y vivificante, e) el Santo Evangelio, e) el Santo Misterio de Cristo, g) los vasos consagrados en los que se realizan los misterios, h) los iconos de San Juan Bautista, Santos ángeles y santos, esposos y esposas, y) Santas reliquias y i) Santas iglesias. Los pensamientos sobre todos estos temas están tomados principalmente de los escritos de San Juan Damasco, en parte de sus palabras sobre los íconos y en parte de su Teología o exposición de la fe, pero solo presentados en un orden diferente: algunos en abreviatura, otros en una forma común y otros, muy pocos, incluso sin ningún cambio 13. No contento con revelar la enseñanza cristiana sobre el culto a los íconos y otras cosas sagradas, José revela además en la misma palabra cómo los cristianos deben adorarse y servirse unos a otros (literalmente de st. Juan de Damasco), cómo deben adorar y servir a reyes y príncipes (de las palabras del mismo padre sobre los santos íconos), y cómo deben adorar y servir al Señor Dios. Llegando a esta última y más extensa parte de la palabra, el autor señala: “un verdadero cristiano debe primero saber que Dios existe y cómo filosofar acerca de Él para aprender cómo adorarlo y cómo servirlo”. Por lo tanto, primero expone, ya sobre la base del Nuevo Testamento, una enseñanza bastante detallada sobre Dios, uno en esencia y trinidad en Personas, y en particular sobre el Hijo de Dios Jesucristo y su doble naturaleza, divina y humana, y sobre el Espíritu Santo y su procesión de un solo Padre, contra los latinos, y cita muchísimos testimonios de los maestros de la iglesia. Luego da instrucciones sobre cómo adorar a Dios, es decir. Es decir, cómo orarle verdaderamente, cómo despertar en uno mismo una disposición orante, y habla sobre el poder y los beneficios de la oración, sobre la superioridad de la oración pública sobre la privada, la iglesia sobre la doméstica, sobre ir a la iglesia en el momento adecuado, sobre la presencia adecuada en los servicios divinos y sobre la oración fuera de la iglesia. Finalmente, explica cómo un cristiano debe servir a Dios. Aquí se expone toda una serie de reglas y creencias morales, que abarcan todo el ámbito de la piedad cristiana, interna y externa, y de la prudencia cristiana. Las reglas están escritas de forma breve, aforística, sin división alguna en clases; pero con claridad, con profundo sentimiento y fuerza. Este artículo es uno de los mejores de todo el ensayo, si no el mejor. Sobre los escritos de St. Los judaizantes atacaron a sus padres principalmente por el hecho de que en 1492 habían pasado siete mil años desde la creación del mundo y terminó Pascual, pero el fin del mundo no siguió, como si fuera contrario a las enseñanzas de St. padres. "San los padres escribieron, decían los herejes, que fueron designados siete mil años para esta vida, y otros mil para el próximo siglo; pero ahora han pasado siete mil años y el mundo no tiene fin; siga la pista. Los escritos de nuestros padres son falsos y deberían ser quemados ". “Lo somos”, responde la maestra. José, tenemos evidencia de que los escritos de los santos padres son verdaderos, porque concuerdan con los escritos proféticos y apostólicos”. Y después, en la octava palabra, revela los siguientes pensamientos: a) San Los padres no enseñaron en absoluto que siete mil años estaban señalados para el mundo, sino que se expresaron sólo sobre la base de las palabras del Eclesiastés: da una parte al séptimo y al resto (Ecl. 11:2), que para esta vida están determinados siete siglos, pero esta edad está determinada para la vida venidera; pero la palabra edad tiene un significado indefinido y extenso en las Escrituras; b) Dios no nos revela el tiempo del fin del mundo, y todos los intentos de determinar este fin son vanos e inútiles; c) no hubo Pascua antes del primer concilio ecuménico; y después de que los padres del concilio establecieron el círculo de la paz en 532, algunos escribieron Pascuales hasta seis mil años, luego otros continuaron hasta siete mil años; continuaron según su propia intención, y no de los santos apóstoles, no de los santos padres; En general, a lo largo del círculo de la paz, la Pascua se puede continuar sin cesar. La palabra contiene muchos testimonios de los santos padres y, en particular, pensamientos de la Teología de San Juan Damasceno 14. Contra los escritos de San Los judaizantes objetaron a los apóstoles: "¿Por qué todavía no hay una segunda venida de Cristo? Es hora de que él esté allí. Los apóstoles escribieron que Cristo nació en el último verano; pero ya han pasado mil quinientos años desde el nacimiento de Cristo, y no hay una segunda venida de Cristo: eso significa que los escritos apostólicos son falsos". La respuesta del Rev. José en la novena palabra, que aparentemente no fue escrita antes del año 1500, es: Las Escrituras de San Apóstoles son verdaderas, porque fueron dichas por el Espíritu Santo. Si los apóstoles escribieron que Cristo nació en el último verano (1 Pedro 1:20), es decir, 5500 años después de la creación del mundo, entonces solo expresaron la idea de que Él no nació en el momento anterior, ni mil ni dos mil años desde la creación del mundo. Pero en ninguna parte de los escritos apostólicos se dice que cuando hayan pasado un cierto número de años desde la primera venida de I. Cristo, mil o dos, entonces se producirá su segunda venida: porque nadie lo sabe, ni siquiera los ángeles del cielo. Incluso si el Señor, a través de los apóstoles, nos hubiera predicho con exactitud que su segunda venida sería en mil o dos mil, y luego no viniera en un momento determinado, aun así no tendríamos derecho a atormentarlo, por qué no vino: porque podría posponer su venida con gran paciencia y misericordia para con nosotros, para que tuviéramos tiempo de arrepentirnos. Buscar cuándo llegará el tiempo de la segunda venida de Cristo, que no nos ha sido revelado, y preguntar por qué Cristo aún no ha venido, es cuestión de la mayor insolencia por parte de una criatura insignificante, el hombre. La revelación de este último pensamiento constituye la mayor parte de la palabra. Atacar los escritos de San en general. Sus padres, los judaizantes atacaron en particular los escritos de San Efraín el Sirio y dijeron: "Efraín escribió: las profecías y los escritos ya han terminado; no queda más que la segunda venida de nuestro Señor I. Cristo. Pero ahora han pasado mil cien años desde el tiempo de Efraín, y no hay una segunda venida; entonces sus escritos son falsos". En respuesta a esto, el Rev. Joseph en la décima palabra afirma que San Efraín escribió sobre la segunda venida de Cristo y el juicio futuro exactamente de la misma manera que los profetas y apóstoles escribieron sobre esto anteriormente, quienes a menudo presentaban eventos futuros como si estuvieran presentes, y, en apoyo de sus palabras, cita toda una serie de dichos relacionados con este tema: primero proféticos, luego evangélicos y apostólicos, luego los dichos de San Efraín, mostrando su acuerdo con lo profético y apostólico, y, finalmente, tales dichos del sacerdote. Escrituras en las que los acontecimientos futuros se presentan como si estuvieran presentes. José dividió la undécima palabra en cuatro capítulos, correspondientes a las cuatro objeciones de los judaizantes al monaquismo. En el primero, demuestra que el monaquismo, contrariamente a la opinión de los herejes, no es en modo alguno una invención y una tradición humana que no esté de acuerdo con Santa Escritura, sino que fue inventado y existe según el mandamiento de Dios y según las Escrituras proféticas, evangélicas y apostólicas, que las huellas del monaquismo todavía estaban en el Antiguo Testamento antes de la ley y en los días de la ley, y en el Nuevo Testamento se origina en el mismo Cristo Salvador y los apóstoles. En el segundo capítulo, refutando las especulaciones de los herejes: "si la vida monástica hubiera agradado a Dios, entonces Cristo y los apóstoles habrían sido y habrían sido pintados en iconos en una imagen monástica", explica en detalle que toda la imagen monástica, en todos sus accesorios, es una imagen de arrepentimiento y lamento, y por lo tanto no podría corresponder ni a Cristo Dios ni a su santo. a los apóstoles. En el tercer capítulo demuestra que el ángel que traicionó a Pacomio la imagen monástica - el esquema, aunque no le parecía claro, sino negro, fue enviado, sin embargo, no por el demonio, como afirmaban los herejes, sino por Dios; que aparecía negro, vistiendo el manto de una gran imagen monástica, es decir, un esquema, de acuerdo con el propósito para el cual era enviado, y que en general los ángeles se aparecían al pueblo santo en diferentes formas, según la voluntad del Señor. Finalmente, en el cuarto capítulo, revela que las palabras del apóstol sobre los que prohíben casarse y evitar el despilfarro (1 Tim. 4:3) no se refieren en absoluto a los monjes, como pensaban los judaizantes, sino a los herejes: los maniqueos y marcotinos, que consideraban el matrimonio como adulterio y el burdel como contaminación, y que los monjes solo prefieren la virginidad al matrimonio, pero no prohíben el matrimonio a nadie, solo se abstienen de comer, pero no lo llaman. impuro. Esta extensa palabra contiene muchos testimonios de los escritos de los santos padres, de las vidas de los santos y de otros libros espirituales, indicando las fuentes o los nombres de los escritores. En las primeras once palabras de su "Iluminador", el Rev. Joseph refutó todas las falsas enseñanzas de los judaizantes o todas aquellas partes de estas falsas enseñanzas que reconoció como necesarias para refutar. Quedaba por determinar cómo debían mirar los ortodoxos a los nuevos herejes, cómo tratarlos. La solución a esta cuestión era tanto más necesaria cuanto que los propios herejes la pedían con sus especulaciones y desvaríos. El metropolitano Zosima también dijo, y otros judaizantes repitieron después de él, que “incluso si el santo es un hereje y no bendice ni maldice a ninguno de los ortodoxos, entonces a su juicio le seguirá el juicio de Dios” 15 . Este ego confundió a los ortodoxos y les hizo temer el anatema del hereje metropolitano. El propio obispo Nifont de Suzdal pidió la opinión del Venerable en esta ocasión. José, y José, en una carta dirigida a él (c. 1493), con una serie de ejemplos de la historia de la iglesia, las reglas de la catedral, los testimonios de las Sagradas Escrituras y los Padres, argumentó que una maldición de un santo hereje no tiene poder, que no va acompañada del juicio de Dios y que los ortodoxos no deberían temer tal maldición 16. José expresó los mismos pensamientos en su duodécima palabra contra los herejes de Novgorod, solo que en un orden diferente y con mayor detalle para los amonestación de todos los ortodoxos. Es notable que la duodécima palabra no aparezca en muchas listas de The Enlightener 17. Asimismo, el metropolitano Zosima comenzó a enseñar que “no se debe condenar ni a un hereje ni a un apóstata” 18. Esta idea, naturalmente, retomada con alegría por los judaizantes, encontró, al menos en su desarrollo posterior, simpatía entre algunos cristianos ortodoxos, especialmente después del concilio de 1504, cuando los herejes más importantes fueron ejecutados con una muerte terrible. El monje José se rebeló inmediatamente contra esta enseñanza, y en su carta a Nifón de Suzdal ya explicó con cierto detalle que a los herejes no sólo se les ordenaba ser juzgados y condenados por los tribunales de la iglesia, sino que los reyes y príncipes piadosos debían someter a los herejes a ejecución civil, enviarlos a prisión y, a veces, incluso condenarlos a muerte, para lo cual se refirió a las palabras de San Apóstol Pablo (Heb. 10:28-29), sobre los decretos del rey griego. Heraclio, siguiendo el ejemplo del rey omirita Abraham, los griegos: Justino, Tiberio, Teodora y su hijo Miguel, etc. Luego José repitió estos mismos pensamientos con algunas adiciones en una carta (c. 1503) a su confesor. El príncipe Ivan Vasilyevich, archimandrita Mitrofan de Andronikovsky, expresó brevemente en una carta (después de 1504) a Vel. El príncipe Vasily Ivanovich y, cuando este último fue objeto de objeciones por parte de los ancianos del Trans-Volga, describió con todo detalle en una carta a los ancianos la obediencia a la decisión del consejo 19. Finalmente, las últimas cuatro palabras de su "Ilustración" están dedicadas a la divulgación de estos mismos pensamientos por parte de José. Al decir que no debían condenar ni a un hereje ni a un apóstata, los judaizantes se remitieron a las palabras del Salvador: no juzguéis, para que no seáis juzgados (Mateo 7:1), y a las palabras de Juan Crisóstomo: “no es digno de odiar ni condenar a nadie que sea inferior a un infiel, inferior a un hereje, y no por eso es digno de matar a un hereje”. Comenzando a refutar esta enseñanza en la decimotercera palabra, José primero señala: “Quien quiera entender correctamente lo que dijo el Señor: No juzguéis, para que no seáis juzgados, que lea los testimonios de los santos padres, Juan Crisóstomo, Basilio el Grande, Atanasio el Grande y muchos otros, que el Rev. recogió en su gran libro, nuestro padre Nikon (montenegrino), en la palabra 39”. Luego dirige toda su atención a las palabras anteriores de Crisóstomo y les da dos respuestas. En la primera respuesta dice que los herejes, según las enseñanzas de Crisóstomo, sólo entonces no se les debe odiar, condenar y hacer daño; al contrario, hay que tratarlos con mansedumbre cuando vivan tranquilamente y no nos hagan a nosotros, los fieles, ningún daño espiritual; y si ellos, como lobos, se apresuran hacia el rebaño de Cristo para saquearlo y destruirlo, y engañar a los ortodoxos, entonces los pastores de la iglesia están obligados a armarse contra los herejes y no solo condenarlos, sino también maldecirlos y dañarlos. Y que esta es realmente la enseñanza de Crisóstomo y que en general es necesario tratar con los herejes, José - a) trae dos nuevos testimonios de Crisóstomo, en los que S. el padre, seguramente, manda prohibir y tapar la boca de los herejes hostiles a la fe de Cristo, testificar contra ellos ante el tribunal como blasfemos de Cristo, incluso herirlos con la mano y así santificarla, y no tener ninguna comunicación con ellos ni en amistad, ni en amor, ni siquiera en comida y bebida; b) señala a los apóstoles - Pedro, Juan, Felipe y Pablo y los padres de la iglesia - Juan Crisóstomo, Porfirio el obispo de Gaza, León de Catania y Teodoro de Edesa, que no condenaron a los herejes e infieles y no les hicieron daño hasta que dañaron a los ortodoxos y su fe, y tan pronto como los herejes comenzaron a dañar a la ortodoxia, los condenaron y los maldijeron. “Así concluye el monje: también debemos actuar con los herejes de hoy, que nos han causado tanto daño y destrucción espiritual y han atraído a tantos cristianos ortodoxos al judaísmo que es imposible contarlos”. En la segunda respuesta, José explica que Crisóstomo sólo dijo: no nos corresponde matar a los herejes, es decir. Se refería a obispos, sacerdotes, monjes y clérigos en general, pero no dijo: no es apropiado que reyes, príncipes y jueces maten a los herejes. Y por lo tanto, para probar la idea de que los reyes, príncipes y jueces están obligados a actuar contra los herejes mediante medidas civiles, - a) se refiere a las palabras de San Pedro de que Dios ha dado a los reyes y príncipes poder para vengarse de los malhechores (1 Ped. 2:14). clasificar a los villanos y herejes como los que causan el mayor mal a los ortodoxos; b) cita leyes municipales (civiles) de Kormcha, en las que los apóstatas y herejes son reconocidos como “culpables del tormento y ejecución final” 20; c) nos recuerda a los padres del Concilio Ecuménico, quienes pidieron al rey Justiniano que erradicara los restos de malicia herética; d) en general señala a los reyes griegos que estuvieron en la época de los concilios ecuménicos, Constantino, Teodosio el Grande, Teodosio el Joven, Marciano, Justiniano, Constantino y la reina Irene, quienes enviaron cautivos a los herejes y los sometieron a otras ejecuciones, y en conjunto al hecho de que St. los padres no les prohibieron hacerlo; e) también señala los ejemplos de los profetas y reyes en el Antiguo Testamento, los apóstoles y los padres de la iglesia en el nuevo, quienes, a veces con la espada, a veces incluso más a menudo con la oración, mataron a los apóstatas y herejes, y señala que si no fuera apropiado que los apóstatas y herejes fueran ejecutados y ejecutados, entonces los apóstoles y los padres no los habrían matado con el poder de su oración. Después de esto, José se detiene en la siguiente objeción de los judaizantes, obviamente dirigida personalmente contra él: "si es apropiado juzgar o condenar a los herejes o apóstatas, entonces debe ser para los reyes, príncipes, santos y jueces terrenales, y no para los monjes que han renunciado al mundo, que sólo deben escucharse a sí mismos y no condenar a nadie, ni a un hereje ni a un apóstata", y señala a Antonio el Grande, el confesor de Pafnucio, Pacomio, Macario, Efraín, Eutimio y muchos otros monjes y ermitaños, que se rebelaron contra los herejes y los condenaron, o participaron en concilios ecuménicos y locales para condenar y maldecir a los herejes. Y para concluir toda la palabra dice: “Por tanto, es obvio para todos que conviene que los santos, los sacerdotes, los monjes, la gente corriente y todos los que piensan cristianamente condenen y maldigan a los herejes y apóstatas, y que los reyes, los príncipes y los jueces zemstvos, conviene enviarlos a prisión y someterlos a ejecuciones crueles”. En la decimocuarta palabra, la más corta de todas, José considera la opinión de los judaizantes, que los ancianos del Trans-Volga también defendieron en su segunda epístola: “no es apropiado buscar, torturar o examinar mucho a los herejes y apóstatas, a menos que ellos mismos confiesen su herejía y apostasía”, y afirma que, por el contrario, todo cristiano ortodoxo debe hacer todo lo posible, de todas las formas posibles, con celo, incluso utilizando la “traición de la sabiduría de Dios”, para descubrir, buscar, torturar a los herejes y apóstatas y, habiendo aprendido verdaderamente, debe testificar sobre ellos y no ocultarlos. Para probar sus pensamientos, el monje - a) señala a Flaviano, Patriarca de Antioquía, quien, con “sabiduría divina”, conversación astuta y gentil, aprendió del líder de la herejía mesalia, Adelfio, sobre sus herejías y los sacó de las fronteras de Antioquía, y a Anfiloquio, obispo de Iconio, quien, también con “sabiduría”, habiendo aprendido sobre los mismos herejes, los expulsó de su rebaño; b) cita leyes de la ciudad de Kormcha, según las cuales si los ortodoxos se enteran de la existencia de herejes y no los denuncian ni los entregan a las autoridades, ellos mismos son reconocidos como “culpables del tormento final” 21; c) el testimonio de Crisóstomo, que expresa que los cristianos, cuando oigan o vean las enseñanzas o acciones de los herejes, deben denunciarlas, ser verdaderos testigos de ellas, y no encubrirlas, no esconderlas; si alguno cubre, será arrojado junto con ellos al fuego eterno. En la decimoquinta palabra, que expresa la opinión de los judaizantes (así como de los ancianos del Trans-Volga, expresada en su segunda carta): si un hereje o apóstata se arrepiente, entonces debe entrar inmediatamente a la iglesia y participar de los misterios divinos”, el Rev. Joseph responde que la evidencia citada por los judaizantes (así como por los ancianos) para apoyar esta opinión proviene del evangelio explicativo, de Juan el Climaco y del sacerdocio. herejes, y no a los apóstatas de la fe cristiana; y no a todos los herejes, porque hubo herejes, paulinos, sabelianos, eunomianos y otros que no creían en San y la Trinidad consustancial, en la deidad de I. Cristo y su encarnación: por lo tanto, si recurren a la fe ortodoxa, las reglas ordenan primero ayunar durante mucho tiempo y permanecer fuera de la iglesia, y luego ordenarlos como paganos, y luego ser dignos de lo divino. comunión. Y había herejes, novacianos, donatistas y similares, que creían en la Santa Trinidad consustancial, así como en la divinidad y la encarnación. Cristo: tales, si quieren iniciar la fe ortodoxa y maldecir su herejía, las reglas ordenan que sean aceptados pronto y honrados con los santos participios: estos incluyen las pruebas dadas por los judaizantes. Pero si no todos los herejes deben ser pronto recibidos y honrados por los Santos Misterios, especialmente esto no puede hacerse con los apóstatas de la fe. Y los apóstatas no son iguales en culpa. Algunos, habiendo nacido en la fe cristiana, apostataron de ella ya sea en la infancia, o por ignorancia, o por necesidad, o en cautiverio, y no engañaron a ninguno de los ortodoxos: tales apóstatas, cuando se acercan a la fe cristiana ortodoxa, reciben misericordia de las reglas divinas, aunque con miedo. Y hay apóstatas que nacieron y crecieron en la fe cristiana, y no en cautiverio, no por el tormento, sino que rechazaron voluntariamente a Cristo: tales, si se convierten al cristianismo, deben, según la regla 73 de Basilio el Grande y la 30 de Gregorio de Nisa, pasar toda su vida en arrepentimiento y orar no junto con los fieles, sino por separado de ellos, y sólo antes de su muerte se les puede conceder el Santo. participios. Finalmente, también hay apóstatas, peores que el primero y el segundo: estos son los apóstatas de Novgorod que han aparecido ahora, que no en la infancia, no en cautiverio, no por necesidad, sino en años maduros, obstinada y espontáneamente rechazaron la fe cristiana ortodoxa y pronunciaron muchas blasfemias contra la Santa Trinidad consustancial y el Santísimo. Theotokos, y sobre todos los santos, y crearon muchas "contaminaciones" en la Santa Iglesia, en los Iconos, en las cruces y en las reliquias de los santos, y muchos ortodoxos fueron engañados y conducidos al judaísmo. Estos apóstatas son más malvados que todos los herejes y apóstatas que hubo en las generaciones antigua, media y última. Para justificar tal reseña de los judaizantes, José aconseja leer el "Cuento" sobre ellos colocado al comienzo de su libro, que presenta su historia ante el metropolitano Zosima, luego describe sus acciones posteriores, que son altamente ofensivas para el cristianismo ortodoxo, continúa esta historia hasta el concilio de 1504, y señala que han pasado treinta y cuatro años desde la retirada de los judaizantes (lo que significa que esta palabra fue escrita en 1505), y ni uno solo de ellos no se arrepintió; Cuando fueron expuestos en el concilio y comenzaron a ser ejecutados, comenzaron a arrepentirse no por su propia voluntad, sino por necesidad. Así, José abordó la última pregunta sobre los judaizantes, con cuya solución finalizó su libro y por la cual fue sometido principalmente a muchas controversias en su tiempo, y está aún más expuesto en nuestros días, a la pregunta: ¿deben ser aceptados y perdonados los herejes o apóstatas arrepentidos si comienzan a arrepentirse después de haber sido declarados culpables de su herejía o apostasía y condenados? No solo los propios judaizantes respondieron afirmativamente a esta pregunta, sino también muchos cristianos ortodoxos, como confiesa José, e incluso algunos gobernantes, como testifican sus biógrafos, habiendo presenciado la ejecución de herejes después del concilio de 1504, comenzaron a "llorar y afligirse" por ellos y dijeron que era necesario aceptar su arrepentimiento y honrarlos con el perdón 22 . Y esta cuestión fue el principal punto de desacuerdo entre José y los ancianos del Trans-Volga, e incluso el propio príncipe mayor Vassian Kosy. Y coincidieron en que a los herejes, aunque sean herejes, es decir, “herejes impenitentes y desobedientes, se les ordena ser encarcelados”, y así sucesivamente. estuvo más o menos de acuerdo con el contenido de la decimotercera palabra de José; pero sólo afirmaron en su primera carta que los herejes arrepentidos y aquellos que maldicen su herejía deberían ser aceptados en la iglesia con los brazos abiertos y mostrados misericordia, sin explicar, sin embargo, si se arrepienten voluntariamente o por necesidad 23 . Y el propio príncipe mayor Vassian enseñó: “como conviene que el santo y toda la sagrada catedral maldigan a los herejes, si no se arrepienten o, más aún, resisten violentamente; conviene que el rey y el príncipe los encarcelen y ejecuten..., y las Sagradas Escrituras ordenan que los que se arrepientan sean aceptados para el arrepentimiento" 24 . Llegando a la solución de esta cuestión, en su decimosexta palabra, el monje dice que cómo aceptar a los herejes y apóstatas que se arrepienten voluntariamente, lo mostró en la palabra anterior del sacerdote. reglas de otras escrituras divinas; Pero cómo aceptar a los apóstatas de Novgorod, que se arrepienten después de su condena, no por su propia voluntad, no está escrito sobre esto en ninguno de los libros que nos han llegado, ni en los libros sagrados. reglas, ni en ninguna otra escritura divina. Por lo tanto, invita a todos (príncipes, jueces, santos y cristianos ortodoxos en general) a orar fervientemente a Dios, para que Él le ilumine y le enseñe cómo aceptar el arrepentimiento de los herejes o apóstatas que se arrepienten de mala gana. Sin embargo, después de tal ataque, José, directamente y sin dudarlo, expresó los siguientes pensamientos: 1) Si los mismos judaizantes, antes de ser expuestos, comenzaran a arrepentirse y confesaran su apostasía, entonces su arrepentimiento sería placentero; pero no hicieron esto, y cuando fueron declarados culpables y condenados a muerte, entonces comenzaron a arrepentirse; por lo tanto, su arrepentimiento no puede ser placentero (es decir, aceptado). Porque Dios dijo: hablad primero de vuestras iniquidades, para que seáis justificados (Sal. 43:26); y Adán, Caín y Riezius, aunque se arrepintieron después de su reprensión, no fueron perdonados, sino condenados por Dios. 2) Si se acepta el arrepentimiento de los herejes y apóstatas de Novgorod que se arrepienten después de su exposición y condenación, entonces es necesario aceptar el arrepentimiento de los ladrones, asaltantes, asesinos y otros villanos, quienes, después de su exposición y condena a muerte, generalmente se arrepienten. Pero no se acepta su arrepentimiento; y los herejes y apóstatas, en sus crímenes, son mucho más culpables que cualquier villano. Y uno no puede dejar de sorprenderse de cómo los ortodoxos, al ver a sus compañeros creyentes condenados por algunos pecados graves y llevados a muerte, no se quejan de ellos, los consideran dignos de ejecución e incluso los aborrecen; y sobre los herejes y apóstatas que rechazaron arbitrariamente a Cristo, lo maldijeron y trataron de incorporar todo el cristianismo ortodoxo al judaísmo, lloran y se lamentan cuando se enteran de su condena a muerte, y dicen que necesitan tener misericordia, como si St. los padres y los reyes piadosos no fueran misericordiosos, habiendo establecido reglas para el castigo de los herejes y apóstatas. 3) Es cierto que Dios no quiere que el pecador muera, sino que se convierta y viva para él (Ezequiel 34:11), y el Hijo de Dios vino a llamar no a los justos, sino a los pecadores al arrepentimiento (Mateo 9:13); pero aquí nos referimos a verdadera conversión y arrepentimiento, y no halagador, no fingido. ¿Quién puede saber y probar qué es cierto, y no halagador, de lo que ahora se arrepienten los judaizantes? ¿Quién se atreve a aceptarlos como verdaderamente arrepentidos y debilitarlos y con ello aceptar una terrible responsabilidad ante Dios por todo ese mal? ¿Qué harán si atraen a muchos más cristianos ortodoxos al judaísmo? 4) Si no hay nada en las Escrituras sobre cómo aceptar a tales herejes y tentarlos al arrepentimiento: entonces debemos, después de orar a Dios para que nos amoneste, recurrir a los ejemplos de tiempos anteriores y ver cómo actuaron los reyes y santos ortodoxos en casos similares. padres. Y ellos, bajo la maldición de los herejes, en los concilios ecuménicos y locales, aunque a veces no eran cristianos comunes y corrientes, sino los propios patriarcas y santos, los condenaron a prisión y los mantuvieron en prisión hasta el final de sus vidas, temiendo engañar a los ortodoxos: porque quien quiera arrepentirse puede arrepentirse en prisión, y Dios escucha este tipo de arrepentimiento, como lo atestiguan numerosos ejemplos. 5) En todos aquellos casos en los que, tras la condena de los herejes, fueron enviados a prisión y mantenidos en prisión hasta su muerte, su herejía cesó y fue erradicada, así como la herejía de los Strigolniks fue erradicada entre nosotros. Pero cuando los reyes y santos, bajo la maldición de los herejes, les dieron debilidad, creyendo en su arrepentimiento, su herejía no solo no fue erradicada, sino que incluso se intensificó, y nuevamente sedujeron a muchos ortodoxos, como sucedió con nosotros, con los propios judaizantes, quienes, cuando V.K. Ivan Vasilievich creyó en su arrepentimiento y les dio debilidad, produjo un mal incalculable y arrastró a muchos ortodoxos al judaísmo. Y por lo tanto, si incluso ahora tienen misericordia de estos apóstatas y no los encarcelan hasta su muerte, la Iglesia de Dios no se reconciliará y su enseñanza judía no se desvanecerá. 6) Donde los reyes y santos debilitaron a los herejes y apóstatas, destruyeron con sus herejías no sólo pueblos y ciudades, sino también países y reinos enteros, como el armenio, el etíope y el romano. Por lo tanto, es apropiado que todos los que aman a Cristo muestren gran diligencia y hazaña, para que nosotros, los rusos, no perezcamos de la misma manera que perecieron los reinos de los armenios, los etíopes y los romanos, debido a la negligencia de los entonces reyes y santos ortodoxos... y así sucesivamente. Hemos delineado el contenido de "La Ilustración" con cierto detalle para ver más claramente no sólo los méritos de la obra, sino también del propio autor. El monje José aparece aquí ante nosotros como un teólogo con un amplio conocimiento de lo sagrado. Escritura y en los escritos de St. padres y maestros de la iglesia, con tal conocimiento que aún no hemos encontrado en nadie. Cita innumerables textos, en su mayoría de los libros del Antiguo Testamento, aunque no se puede dejar de admitir que no siempre los utiliza y explica con éxito. También cita innumerables testimonios de casi cuarenta santos padres, maestros de la iglesia y otros escritores, así como de las vidas de santos, patericons y libros similares, aunque de esto no se sigue que José releyera todas las obras de estas personas, o que todas estas obras existieran entonces en traducción eslava. José utilizó más a tres escritores: San Juan Crisóstomo, San Juan Crisóstomo, San Juan Crisóstomo y San Juan Crisóstomo. Juan Damasceno y Nikon el Montenegrino: las obras de los dos primeros, aunque no todas, se han traducido durante mucho tiempo al idioma eslavo; Las colecciones de este último, Taktikon y Pandect, se encuentran en nuestra traducción eslava de los siglos XIII-XIV. Se pueden contar hasta doce escritores más citados por José, cuyas obras, al menos algunas, también fueron utilizadas en nuestras traducciones eslavas incluso antes de José y pudieron ser releídas por él 25 . La evidencia de otros escritores citados por José podría haber sido tomada no de sus obras, sino de colecciones ya preparadas que existían en lengua eslava, tales como: las famosas colecciones de Svyatoslav (enumeradas XI y XV), colecciones de enseñanzas de varios santos. padres y maestros los domingos y días festivos (siglos XII, XIII y XV), la portería de oro (XIV-XV) y especialmente las dos extensas colecciones nombradas por nosotros por Nikon el Montenegrino, de las cuales José citó los testimonios de varios maestros de la iglesia, incluso Crisóstomo. Así, sin releer toda la biblioteca de los padres, sino con sólo dos o tres docenas de libros y colecciones a mano, José pudo seleccionar de ellos toda la evidencia que presentó en su “Enlightener”. Pero no sólo vemos en el autor de “El Iluminador” a un hombre culto y conocedor, sino que no podemos dejar de reconocer en él una mente brillante, amplia y educada; su mentalidad está entusiasmada y significativamente desarrollada; razona de forma lógica y coherente y está familiarizado con las técnicas de la dialéctica sólida; no sólo expresa sus pensamientos, sino que también los prueba, los explica, profundiza en el estudio de los temas y presenta sus investigaciones en conexión, incluso en algún sistema, de modo que el libro "La Ilustración" puede con razón ser llamado nuestra primera experiencia de un trabajo teológico propiamente científico. El propio reverendo Joseph admite repetidamente que “recogió sus palabras contra los herejes de Novgorod de muchas y diferentes escrituras divinas”, y lo confiesa, como hemos visto, con toda razón. Sin embargo, estas palabras constituyen su propia y original obra en el sentido teológico. Cualquier trabajo ortodoxo sobre los dogmas de la fe y, en general, sobre las verdades positivas debe inevitablemente tomar prestado su material de las Sagradas Escrituras. escrituras y de los escritos de los padres, o en general, de la tradición de la iglesia. Toda la dignidad del escritor reside aquí en el hecho de que es capaz de hacer un uso adecuado de este rico material, es capaz de extraer de estas fuentes la evidencia apropiada, asimilarla y disponer de ella como si fuera su propiedad, combinarla y ordenarla según una determinada idea, combinarla, revivirla, complementarla con sus propias consideraciones y explicaciones y presentarla en su obra como un todo armonioso. Así se escriben los sistemas teológicos ortodoxos y los estudios teológicos privados, y nadie los llama poco originales por una cosa: lo principal, su contenido principal son los textos de la Biblia y los testimonios de los padres de la iglesia. Así escribió San Pedro su “Exposición exacta de la fe”, el primer intento de teología dogmática ortodoxa. Juan Damasceno, que no sólo cita muchos testimonios de padres anteriores bajo sus nombres, sino que a menudo utiliza sus pensamientos, incluso extractos enteros de sus escritos y habla literalmente con sus palabras (especialmente San Gregorio el Teólogo), sin indicar la fuente. También escribió sus palabras contra los herejes de Novgorod y el Venerable. José: todos los innumerables testimonios y otros préstamos de varios santos. Supo subordinar los escritos a sus propios pensamientos, ordenarlos según sus propios planes, penetrarlos con su propio espíritu, dotarlos y reforzarlos con multitud de sus propios razonamientos y reflexiones. Es por eso que en "El Iluminador" se reflejó todo José: con su mente fuerte, con su fe firme y viva, con su celo ardiente e indomable por la ortodoxia. En su contenido, “La Ilustración” se refiere, más o menos, a casi todos los dogmas de la fe y establece aforísticamente todas las reglas de la moralidad; pero examina en detalle sólo algunos dogmas: y el Rev. Trinidad, sobre la deidad del Hijo de Dios - I. Cristo, sobre su encarnación, sobre los santos iconos, y lo considera casi exclusivamente sobre la base del Antiguo Testamento, y no del nuevo, en el que se afirman principalmente; por lo tanto, de ninguna manera puede llamarse una presentación sistemática de todos los dogmas ortodoxos y la enseñanza moral cristiana y no podría servir a los ortodoxos como una guía completa en general en materia de fe. Pero los ortodoxos valoraron mucho este libro, a menudo lo copiaron, en su totalidad y en partes, y buscaron en él la "iluminación", especialmente porque refutó completamente las especulaciones heréticas que socavaron los fundamentos mismos del cristianismo y que no murieron en nuestro país durante casi todo el siglo XVI, y luego se reanudaron, bajo la influencia de las ideas protestantes, en el siglo XVII 26. Queda por decir acerca de las últimas cuatro palabras del “Iluminador”, que sirven como tema de tentación y controversia para muchos. Los pensamientos que José expresa en las palabras XIII y XV no se le pueden imputar: en esto tiene razón. Demuestra en la decimotercera palabra que la iglesia tiene derecho a condenar y excomulgar a los herejes y apóstatas, impenitentes y desobedientes, o, lo que es lo mismo, anatematizar, maldecir: y este derecho de la iglesia se basa en lo sagrado. Escritura y sin lugar a dudas le pertenece a ella. Demuestra que, al condenar a tales herejes y apóstatas por la Iglesia, la autoridad civil tiene el derecho de someterlos a castigos civiles, incluso a la pena de muerte, y se remite con razón a las reglas o leyes reales al respecto, que, por supuesto, formaban parte del timonel que operaba en nuestra Iglesia, así como al ejemplo de los concilios ecuménicos y de los emperadores griegos. Por eso ninguno de nuestros cristianos ortodoxos se rebeló contra los pensamientos expresados ​​en la XIII Palabra. Los ancianos del Trans-Volga también estuvieron de acuerdo con ellos y escribieron que se ordenó encarcelar a los herejes impenitentes; El príncipe, el anciano Vassian Kosoy, también estuvo de acuerdo y dijo que los herejes impenitentes deberían ser encarcelados y ejecutados. También estuvo de acuerdo Juan III, quien en 1488, siguiendo al metropolitano Geroncio con un consejo de obispos, según las reglas de los santos apóstoles y santos padres, condenó y anatematizó a los primeros herejes judaizantes, enviados por Gennady desde Novgorod, los entregó, según las reglas reales, a la ejecución de la ciudad y escribió a Gennady, refiriéndose a las mismas reglas reales, para que él y otros herejes obstinados que no se arrepintieran fueran entregados a los gobernadores por los mismos castigos de la ciudad 27 . Si más tarde Juan le expresó a José su preocupación sobre si sería pecado ejecutar herejes: entonces esto podría haber sucedido debido a la larga influencia de algunos judaizantes sobre él. Puedes no estar de acuerdo con los pensamientos de Word XIII; uno puede, si alguien lo desea, condenarlos y culparlos: pero, en este caso, la culpa no debería recaer en José, sino en las mismas leyes y sistemas que han estado en vigor en la Iglesia Ortodoxa desde la antigüedad, o no debería recaer sólo en José, sino también en los ancianos del Trans-Volga, y en el Príncipe Vassian Kosy, y en general en todos los que antes de José tuvieron los mismos pensamientos entre nosotros, siguieron el mismo sistema 28 . Asimismo, en la decimoquinta palabra, José demuestra con razón que quienes viven en el judaísmo no son herejes, sino apóstatas, y que, según las reglas de San Basilio el Grande y San Gregorio de Nisa, aceptadas por la Iglesia universal, a tales apóstatas y arrepentidos no se les debe permitir ingresar inmediatamente a la iglesia, junto con los creyentes, y deben ser honrados con la Santa Comunión, o se puede honrar la Santa Comunión sólo al final de su vida, que deben pasar en arrepentimiento. Pero en cuanto a los pensamientos que José defiende en sus palabras XIV y XVI, estos pensamientos deben ser imputados a él personalmente. En la palabra XIV, intenta demostrar que todos los cristianos ortodoxos están obligados de todas las formas posibles, incluso con astucia, a probar, buscar y torturar a los herejes que se esconden, y se refiere a dos ejemplos de la historia antigua de la Iglesia, que, sin embargo, no confirman plenamente esta idea y, como ejemplos concretos, no pueden ser obligatorios para todos los cristianos; Luego se refiere a las reglas reales y a las palabras de Crisóstomo, que, sin embargo, sólo prohíben a los cristianos ocultar a los herejes ya conocidos, guardar silencio sobre ellos cuando blasfeman claramente o actúan contra la ortodoxia, y de ninguna manera se les ordena buscar herejes aún desconocidos y buscarlos por todos los medios posibles. En la decimosexta palabra, afirma que incluso los herejes y apóstatas arrepentidos, como los judaizantes, si tan solo comenzaran a arrepentirse después de su condena, dejarían rastros. no por su propia voluntad, no debe ser aceptado ni perdonado, el propio José admite que no encontró evidencia directa ni base para este pensamiento en los libros, y luego lo prueba únicamente con sus propias consideraciones. Cabe señalar, sin embargo, que José de ninguna manera enseña en su decimosexta palabra que los herejes de Novgorod que no se arrepientan voluntariamente deben ser ejecutados o quemados en la hoguera, sino que solo dice que, para proteger a los ortodoxos de su influencia dañina, deben ser encarcelados, enviados a prisión, donde podrían arrepentirse por el resto de sus vidas y ser privados de cualquier oportunidad de difundir su herejía y dañar la ortodoxia: eso es todo, nada más, exigió José en su segunda carta (en 1511) a V.K. Vasily Ivanovich y, según este mismo pensamiento, Vasily Ivanovich finalmente actuaron con los judaizantes para reprimir su herejía 29 . Una actitud tan estricta del monje hacia los herejes de Novgorod, incluso aquellos que se arrepienten, no es justo explicarla por el espíritu de la época, cuando se sabe que muchos otros cristianos ortodoxos, incluidos algunos de nuestros obispos, los trataron de manera completamente diferente y querían su perdón; sino que puede explicarse por el espíritu del propio José y sus creencias, que expresó en su XVI palabra. Consideraba a los judaizantes los peores de todos los apóstatas que jamás habían existido; hasta el fondo de su alma estaba indignado por sus descaradas blasfemias, sus acciones blasfemas contra todo lo santo y venerado en el cristianismo, vio y se dio cuenta de que ya habían causado un daño incalculable a la iglesia rusa, que nunca se arrepintieron sinceramente de su herejía, y cuando recibieron indulgencia de las autoridades, incluso intensificaron sus actividades para seducir a los ortodoxos; estaba convencido de que si crees en el arrepentimiento de los judaizantes, ten piedad de ellos, déjalos vivir en completa libertad, entonces pueden destruir por completo tanto a la Iglesia rusa como al propio Estado, y, inspirado por un celo ilimitado por la ortodoxia y un amor ardiente por la patria, dijo e insistió en que no se debe creer en el arrepentimiento de estos apóstatas, que solo hay una manera de detener su herejía destructiva: enviarlos al arrepentimiento a lugares remotos para su confinamiento, o encarcelar a todos en mazmorras hasta el final de sus vidas. Mostramos el contenido de todos estos mensajes en “Historia de la Iglesia rusa”, vol. VI, págs. 90–98, San Petersburgo. 1670 Estos son los mensajes: al. libro Juan III sobre el hereje Klenov, segunda carta al c. libro Vasily Ioannovich y boyardo Chelidin (ver en el mismo "Historia" VI, 135, 154, 155). Estos son los mensajes: a Niphon, obispo de Suzdal, a Mitrofan, archimandrita Andronikovsky, y especialmente el mensaje a los ancianos sobre la obediencia a la decisión del concilio (ibid., VI, 112, 134, 137). "The Enlightener" fue publicado por la Academia Teológica de Kazán con información bastante detallada al respecto, contenida en el prefacio de la publicación (Kazan, 1455). Luego, las siguientes personas escribieron sobre el "Iluminador" con más o menos detalle: 1) el autor del artículo "El Iluminador Rev. Joseph of Volotsky" (Orthodox Sobesedn. 1859, III, 153); 2) prof. Shevyrev en “Historia de la literatura rusa” (IV, 148-175, Moscú, 1860); 3) el sacerdote N.A. Bulgakov, en el ensayo "Rev. José de Volokolamsk" (págs. 95-145, San Petersburgo, 1865), y 4) G. Khrushchov, en su "Estudio sobre las obras de José Sanin, reverendo abad de Volotsk" (págs. 133, 162, 189, 192; San Petersburgo, 1868). Por lo tanto, al presentar las enseñanzas de los judaizantes en el "Cuento", enumera todos los temas sobre los cuales escribió no solo en la primera, sino en las 16 palabras, y dice: "Han pasado mil quinientos años desde el nacimiento de Cristo", lo cual, bajo el metropolitano Zosima (1491-1494), no podría haber dicho. (Ilustración, págs. 45-48). Demolido. IIposvetit., págs. 74–77 y prefacio “Libros de nuestro venerable y portador de Dios Nikon, abad de la Montaña Negra”, impreso. en la imprenta Pochaev en 1795. Al explicar estos tres textos, José sin duda utilizó el pensamiento de San Basilio el Grande, aunque no se refiere a él. Demolido. Iluminar. págs. 81–86 y Creado. San Padres en traducción rusa. vol. V. 171-173; VII, 216. Este mensaje está impreso en el antiguo Vivliof ruso. XIV, 218. Demolido. Prosvet., San Petersburgo. 157, 163–164, y Palabras de San Crisóstomo, trad. del griego en San Petersburgo. Espíritu. Acad., vol. III, 534–537; 581–585, San Petersburgo, 1850. Demolido. Ilustración, págs. 194-200, y San Damasco. Palabra sobre los que murieron en la fe, Chr. Leer 1827. XXVI, 324 y ss. Este mensaje fue publicado en Reading. Historia de Moscú. General 1847, 1, depto. IV, instantáneo. 1. La palabra más importante sobre los iconos de San Damasceno, a saber, III, está impresa. en Chr. Léase 1823, parte XI y 1828, parte XXX. Demolido. Autorización. 289–299 y San Damasco. Una presentación precisa de los ortodoxos. fe, libro IV, cap. 2 y 13, Moscú, 1844. Especialmente del libro. Yo, cap. 1, 2 y 4, y reservar. IV, cap. 23. Este mensaje fue publicado en Reading. Este de Moscú. total 1847, 1, depto. IV, art. 1. Prefacio a la Ilustración, pág. 15. Véase nuestra “Ist. Iglesias rusas”, VI, 134–138. Ley de la ciudad borde 39, cap. 31-33, a Slavyansk. Timonel Parte 11. Cabe señalar que el Rev. Joseph consideró estas leyes de la ciudad, colocadas en el Kormcha junto con las reglas de los Concilios y los padres, completamente a la par con estos últimos escritos divinos y enseñó: "si alguien dice: estas son las leyes de la ciudad, y no el Santo. El padre de las Escrituras, que lea la tercera décima palabra sobre esto, que está escrita en este libro, y luego las noticias sobre las leyes de la ciudad, como si fueran similares en esencia a las proféticas y Padre apostólico y santo por escrito. (Ilustración. p. 588. Demolición. Palabras. XIII, págs. 537–538). Ley. Gradsk. Abuela. 39, cap. 28, en eslavo. Timonel cap 11. Ilumina. 588. Savv. Krutitsk. Vida del reverendo Joseph Volok., pág. 36, Moscú, 1865. Ross antiguo. Vivliof. XVI, 424. Escritos polémicos del monje-príncipe Vassian Patrikeev, en ortodoxo. Entrevista 1863, III, 201. Vassian también dice en otro lugar de la página 199. Estos son precisamente: Antíoco, Atanasio el Grande, Basilio el Grande, Gregorio el Teólogo, Gregorio el Doble Hablador, Dionisio el Areopagita, Efraín el Sirio, Isaac el Sirio, Juan el Clímaco, Cirilo de Jerusalén, Máximo el Confesor y Niketas de Heraclea. Sus mismas obras, que se utilizaron en nuestra traducción eslava incluso antes que José, se muestran en nuestra "Historia de la Iglesia rusa". II, 208; III, 219 (2ª ed.); V, 246–248. Sobre las listas del Iluminador en el prefacio. para iluminar. 33–37 y en Investigación. G. Jruschov X–XI. Acto. Historiador. 1, págs. 521–522. Recordemos, por ejemplo, las palabras de San Jonás, metropolitano de Moscú, sobre el metropolitano Isidoro, que huyó de Moscú: “El noble Gran Duque Vasily Vasilyevich no envió a buscarlo para que lo devolviera, ni quiso retenerlo, ya que es insensato y abominable, porque las santas reglas de la divina ley de San El apóstol ordenan a tal ramera que queme la iglesia con fuego o que lo entierre vivo en la tierra”. Por último a los obispos lituanos, en nuestra “Histor. Russian Church" VI, App. 1, pág. 367). Nuestra "Histor. Iglesias rusas, VI, 155-156. Quizás te interese: