Ο σεβάσμιος Ιωσήφ του Βολοκολάμσκ στον «Φωτιστή» του

(Άρθρο του Σεβασμιωτάτου Αρχιεπισκόπου Λιθουανίας και Βίλνας Μακαρίου) Κεφάλαιο Ι Κεφάλαιο ΙΙ Κεφάλαιο III Ο Αρχιεπίσκοπος Γεννάδιος του Νόβγκοροντ συνειδητοποίησε ότι, για να πολεμήσει τους Ιουδαϊστές ή τους αιρετικούς του Νόβγκοροντ, ήταν απαραίτητο να έχει στη διάθεσή του τα βιβλία της Αγίας Γραφής, τα οποία χρησιμοποίησαν επίσης για τους δικούς τους σκοπούς - και, ως αποτέλεσμα αυτής της συνείδησης, φρόντισε να συγκεντρώσει ολόκληρη τη Σλαβική Βίβλο σε μια σύνθεση και να τη δώσει για χρήση στους Ορθοδόξους. Αλλά ο ίδιος ο Γεννάδιος δεν χρησιμοποίησε αυτό το πνευματικό όπλο ενάντια στους αιρετικούς. δεν απέκρουσε τις επιθέσεις τους κατά της Ορθοδοξίας, δεν νίκησε την ίδια την αίρεση τους. Αλήθεια, έγραψε, σχετικά με την αίρεση των Ιουδαϊστών, αρκετές γνωστές επιστολές, όπως: στον Πρόχορ, επίσκοπο Σάρας (στα τέλη του 1487), στον Νήφων, επίσκοπο Σούζνταλ και στον Φιλόθεο του Περμ (Ιαν. 1488), στον Ιωάσαφ, Αρχιεπίσκοπο Ροστόφ (Feb.Osimact), (Feb.Osimact). 1490) και στο συμβούλιο των αρχόντων που συγκεντρώθηκαν τότε στη Μόσχα. Αλλά όλα αυτά τα μηνύματα έχουν ιστορικό χαρακτήρα. σε αυτά ο Γεννάδιος μιλάει για τους αιρετικούς, τη διδασκαλία και τις πράξεις τους, ζητά να εξεταστεί η υπόθεση, να ληφθούν μέτρα εναντίον τους, αλλά δεν μπαίνει καθόλου σε διάψευση της ίδιας της ψευδούς διδασκαλίας τους 1 . Για έναν τέτοιο αγώνα κατά των Ιουδαϊστών, εμφανίστηκε ένας άλλος ζηλωτής της Ορθοδοξίας - ο Ιωσήφ του Βολοκολάμσκ. Έχει επίσης δύο ή τρεις επιστολές στις οποίες μιλάει μόνο για αιρετικούς, για την ανάγκη να επαναστατήσει εναντίον τους, να τους περιορίσει, να τους διώξει ή να ζητήσει προστασία από τους προστάτες τους 2 . Αλλά στις άλλες επιστολές του, ο Ιωσήφ δεν περιορίζεται μόνο σε αυτό, αλλά ταυτόχρονα αντικρούει, με περισσότερες ή λιγότερο λεπτομερείς, ορισμένες απόψεις ψευδοδιδασκάλων και των μεσολαβητών τους 3 . Αλλά το πιο σημαντικό είναι ότι ο Ιωσήφ, μη ικανοποιημένος με επιστολές σε ιδιώτες σχετικά με την αίρεση των Ιουδαϊστών και με διάψευση μόνο μερικών από τις ατομικές τους σκέψεις, αποφάσισε να γράψει και έγραψε, για την καθοδήγηση όλων των Ορθοδόξων, μια πιθανή πλήρη διάψευση όλων των βασικών και πιο διαδεδομένων απόψεων αυτών των αιρετικών και των υπερασπιστών τους. πνευματική λογοτεχνία. Δεν γράφτηκε μονομιάς, αλλά γράφτηκε σταδιακά, κατά τη διάρκεια σχεδόν ολόκληρης της πάλης του Ιωσήφ με τους αιρετικούς (γύρω στο 1493–1515). Αυτό το έργο περιελάμβανε επίσης μερικές από τις επιστολές του Ιωσήφ σχετικά με την ίδια αίρεση, άλλες μόνο σε μέρη και σκέψεις, και άλλες σχεδόν εξ ολοκλήρου και κατά λέξη. Ο ίδιος ο Ιωσήφ δεν έδωσε στο έργο του ένα ιδιαίτερο όνομα, αλλά το ονόμασε κατά τόπους μόνο βιβλίο. αλλά αργότερα δικαίως ονομάστηκε Διαφωτιστής 4. Ο «Διαφωτιστής» αποτελείται από μια σύντομη «Ιστορία της νεοεμφανιζόμενης αίρεσης των αιρετικών του Νόβγκοροντ» και δεκαέξι «Λόγια για την αίρεση των αιρετικών του Νόβγκοροντ». Στον Θρύλο, που χρησιμεύει ως η πιο φυσική εισαγωγή στο έργο, ο μοναχός γνωρίζει πρώτα τους αναγνώστες με την προέλευση της αίρεσης των Ιουδαϊστών, με τη διδασκαλία, τη διάδοση και τον χαρακτήρα της. αλλά δεν φέρνει στο τέλος την ιστορία της αίρεσης, αλλά μόνο στον Μητροπολίτη Ζωσιμά, που φαίνεται να εξακολουθεί να καταλαμβάνει τον θρόνο του και να καταδιώκει τους ζηλωτές της Ορθοδοξίας. Κατά τη διάρκεια αυτών των διωγμών, ο Ιωσήφ λέει στη συνέχεια, όταν κάποιοι άρχισαν να μαζεύουν από τις θείες γραφές και να στέλνουν καταγγελτικές απαντήσεις κατά των αιρετικών, «για χάρη της ατυχίας, και μάζεψα λίγα από τις θείες γραφές, σε αντίθεση και καταγγελτικό αιρετικό λόγο: ακόμα κι αν είμαι αδαής και αγενής, δεν πρέπει να είμαι αμελής για αυτά τα πράγματα». Από αυτό μπορούμε να συμπεράνουμε ότι ο Ιωσήφ έγραψε το Tale of Heresy και άρχισε να γράφει μια διάψευση του ακόμη και πριν από την απομάκρυνση του Ζωσίμα από τον μητροπολιτικό θρόνο (17 Μαΐου 1494), αν και αργότερα, όταν ολοκλήρωσε ολόκληρο το έργο, αναμφίβολα έκανε κάποιες προσθήκες στο Tale 5. Όσοι γνωρίζουν τις θείες γραφές, διαβάζουν, τις θυμούνται, αλλά όσοι δεν ξέρουν, ας καταλάβουν και αν κάποιος χρειάζεται κάτι ενάντια στον αιρετικό λόγο, η χάρη του Θεού θα βρεθεί εύκολα, χωρίς δυσκολία, σε κάθε λέξη, που είναι η ουσία αυτών. Εξετάζοντας προσεκτικά το περιεχόμενο αυτών των λέξεων, δεν μπορούμε παρά να παρατηρήσουμε ότι ο συγγραφέας τις τακτοποίησε με την πιο φυσική σειρά: στις τέσσερις πρώτες, αντικρούει τη βάση ή την αρχή της αίρεσης των Ιουδαϊστών. στα επόμενα έξι - διαψεύδει τις κύριες συνέπειες που απορρέουν από αυτές τις αρχές της αίρεσης του Ιουδαϊζητή. Τέλος, στα πέντε τελευταία, εξάγει πρακτικά συμπεράσματα και εξηγεί πώς πρέπει να βλέπουν οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί τους Ιουδαϊζόμενους αιρετικούς και πώς να τους συμπεριφέρονται. Τα κύρια μέλη της αίρεσης των Ιουδαϊστών, την οποία κήρυξαν, βασιζόμενοι αποκλειστικά στην Παλαιά Διαθήκη, είναι τα ίδια με αυτά που κηρύττουν σήμερα οι Εβραίοι παρά τους Χριστιανούς: 1) Ο Θεός είναι ένας, όχι τριάδα, δεν έχει ούτε Υιό ούτε Άγιο Πνεύμα, που είναι ομοούσιοι με τον εαυτό Του. 2) Ο Μεσσίας που υποσχέθηκε ο Θεός, ο οποίος θα είναι ο Υιός του Θεού μόνο κατά χάρη, όπως ο Μωυσής και άλλοι, δεν έχει έρθει ακόμη. και ο Χριστός, στον οποίο πιστεύουν οι Χριστιανοί, δεν είναι ο Μεσσίας και Θεός, αλλά ένας απλός άνθρωπος, σταυρώθηκε, πέθανε και δεν αναστήθηκε. Επομένως - 3) πρέπει κανείς να τηρεί τον νόμο του Μωυσή, τον εβραϊκό, όπως τον έδωσε ο Θεός, και όχι τον χριστιανικό νόμο, που δόθηκε από έναν απλό άνθρωπο. Σε αντίκρουση αυτών των κύριων μελών της αίρεσης, ο Ιωσήφ έγραψε τις πρώτες τέσσερις λέξεις του: στην πρώτη αποδεικνύει ότι στον Θεό, που είναι ένα στην ουσία, υπάρχουν τρία Πρόσωπα: Πατέρας, Υιός και Άγιος. Πνεύμα; Στο δεύτερο, ότι ο Ιησούς Χριστός είναι ο αληθινός Μεσσίας και Θεός, ότι οι προφητείες της Παλαιάς Διαθήκης για τον Μεσσία εκπληρώθηκαν σε Αυτόν. Τρίτον, ότι ο νόμος του Μωυσή δόθηκε μόνο για ένα χρονικό διάστημα, μέχρι τον ερχομό του αληθινού Μεσσία - Χριστού, και μετά τον ερχομό Του σταμάτησε, και οι θυσίες και η περιτομή καταργήθηκαν. στην τέταρτη, που μπορεί να ονομαστεί ένα είδος προσθήκης στην πρώτη και στη δεύτερη λέξη, εξηγεί ότι η ενσάρκωση του Θεού για τη σωτηρία του ανθρώπου, αν και ο Θεός θα μπορούσε να μας εξοπλίσει με άλλο τρόπο, σύμφωνα με τη σοφία και την καλοσύνη του Θεού. Και στις τέσσερις αυτές λέξεις, ως κατεξοχήν δογματικές, η σειρά είναι η ίδια, διακρίνοντάς τες από τις επόμενες λέξεις: πρώτα από όλα, με βάση ένα ή περισσότερα κείμενα της Καινής Διαθήκης και τις διδασκαλίες του Αγ. Πατέρες, ο Ιωσήφ σκιαγραφεί εν συντομία πώς πιστεύουν οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί για αυτό το δόγμα ή θέμα, εκφωνεί κατάρα στους αιρετικούς - τον Αλεξέι Αρχιερέα, τον Ντενίς τον ιερέα και τον Φιοντόρ Κουρίτσιν με τους ομοϊδεάτες τους και καθορίζει την ουσία της ψευδούς διδασκαλίας τους σχετικά με αυτό το θέμα. και στη συνέχεια εξετάζει λεπτομερώς και αντικρούει τις απόψεις και τις αντιρρήσεις τους - στις τρεις πρώτες λέξεις με βάση μόνο την Παλαιά Διαθήκη και στην τέταρτη λέξη, από την ίδια τη φύση του ερωτήματος, με βάση θεολογικούς προβληματισμούς και ορθούς συλλογισμούς. Στον πρώτο λόγο του, μετά την Ορθόδοξη ομολογία πίστεως περί των Αγίων. Τριάδα, που είναι κυριολεκτικά δανεισμένο από το βιβλίο του δασκάλου. Νίκων του Μαυροβουνίου 6, η ουσία της ψευδούς διδασκαλίας των Ιουδαϊστών σχετικά με αυτό το δόγμα του δασκάλου. Ο Ιωσήφ το εκφράζει ως εξής: «Ο Θεός Πατήρ Παντοδύναμος δεν έχει ούτε Υιό ούτε Άγιο Πνεύμα, ομοούσιο και ομοθυσιαστήριο με τον εαυτό Του, και δεν υπάρχει Αγία Τριάδα. - τον Μεσσία, τότε Τον ονόμασαν Υιό του Θεού όχι στην ουσία, αλλά κατά χάρη, όπως ο Μωυσής, ο Δαβίδ και άλλοι, και αν οι προφήτες γράφουν για το Άγιο Πνεύμα, τότε δεν Τον αποκαλούν Θεό στην ουσία και την προσωπικότητα, αλλά ένα πνεύμα που εκπορεύεται από το στόμα του Θεού και εξαπλώνεται στον αέρα». Έχοντας σκιαγραφήσει αυτή την ψευδή διδασκαλία, ο Ιωσήφ κάνει την παρατήρηση ότι στην Παλαιά Διαθήκη το μυστήριο των Αγίων. Δεν ήταν απολύτως σαφές ότι η Τριάδα αποκαλύφθηκε, λόγω της κλίσης των Εβραίων προς τον πολυθεϊσμό και την ειδωλολατρία, και ότι αν και υπάρχουν πολλές σαφείς αποδείξεις για τον Πανάγιο. Τριάδα στα συγγράμματα των Αγίων Αποστόλων και Αγίων πατέρες, αλλά εφόσον οι Ιουδαϊστές δεν δέχονται τις αποστολικές και πατρικές μαρτυρίες, αλλά μόνο τις προφητικές, θα παρουσιάσει μόνο τις τελευταίες. Αυτές οι μαρτυρίες χωρίζονται σε δύο μέρη στη λέξη. Το πρώτο περιέχει μαρτυρίες (περισσότερες από τριάντα) για την Αγιώτατη Τριάδα, μετά για τη θεότητα του Υιού του Θεού - του Μεσσία, εναλλάξ. στο δεύτερο υπάρχουν στοιχεία (έως δεκαπέντε) για την προσωπικότητα και τη θεότητα του Αγίου Πνεύματος. Ως προς τη μαρτυρία του Αγίου Προς Τριάδα, ο Ιωσήφ, μεταξύ άλλων, επισημαίνει τα λόγια του Θεού - α) πριν από τη δημιουργία του ανθρώπου: Ας κάνουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα μας (Γεν. 1:20). β) μετά την πτώση του ανθρώπου: ιδού, ο Αδάμ έγινε ένας από εμάς (Γεν. 3:22). γ) πριν από τη σύγχυση των γλωσσών: ελάτε να κατεβούμε και να μπερδέψουμε τις γλώσσες τους (Γεν. 11:6, 7) 7, - δ) κατά την εμφάνιση του Θεού στον Αβραάμ στη βελανιδιά της Μαμρέ με τη μορφή τριών ανδρών (Γεν. 18:1-3). ε) στο τραγούδι του σεραφείμ: άγιος, άγιος, άγιος ο Κύριος των δυνάμεων (Ησ. 6:3). Μεταξύ των μαρτυριών για τη θεότητα του Υιού του Θεού, του υποσχεμένου Μεσσία, παραθέτει τα λόγια: α) ένα παιδί μας γεννήθηκε, ένας γιος μας δόθηκε και το όνομά του ονομάζεται ο μεγάλος άγγελος της συμβουλής, ο ισχυρός Θεός, ο πατέρας του μελλοντικού κόσμου (Ησ. 9:6); β) είπε ο Κύριος στον Κύριό μου, κάτσε στα δεξιά μου..., από τη μήτρα μπροστά στο αστέρι που σε γέννησα (Ψαλμ. 109:1, 3). γ) Είσαι ο γιος μου. Σε γέννησα σήμερα (Ψαλμ. 2:7). δ) η παρθένος θα είναι έγκυος και θα γεννήσει γιο, και θα του ονομάσουν Εμμανουήλ (Ησ. 7:14). ε) και είσαι στη Βηθλεέμ, τον οίκο της Εφραθ... από σένα θα βγει Γέροντας..., που ήρθε από την αρχή από τις ημέρες του αιώνος (Μικ. 5:2). Τέλος, μεταξύ των μαρτυριών για την προσωπικότητα και τη θεότητα του Αγίου Πνεύματος, βρίσκουμε τα εξής: α) και το Πνεύμα του Θεού αναπαύεται πάνω του (ο Μεσσίας), το Πνεύμα της σοφίας και της λογικής κ.ο.κ. (Ησ. 11:2–3). β) το Πνεύμα του Θεού, που με δημιούργησε (Ιώβ 33:4). γ) Ο Κύριος έστειλε εμένα και το Πνεύμα του (Ησ. 48:16): δ) Το Πνεύμα του Κυρίου είναι πάνω μου, για χάρη του να με χρίσει, και ούτω καθεξής. (Ησ. 61:1). ε) και θα συμβεί στις έσχατες ημέρες που θα εκχύσω το Πνεύμα μου σε κάθε σάρκα, κλπ. (Ιωήλ 2:28). Όλες αυτές οι μαρτυρίες σχετίζονται πραγματικά με την επιβεβαίωση εκείνων των δογμάτων που υπερασπίστηκε ο Ιωσήφ, και χρησιμοποιούνται ακόμη από τους Ορθόδοξους θεολόγους σε παρόμοιες πραγματείες. Επιπλέον, επικαλούμενος αυτές τις μαρτυρίες, ο Ιωσήφ προσπάθησε να τις εξηγήσει, τουλάχιστον τις πιο σημαντικές, έδειξε το νόημα και τη δύναμή τους και ανέτρεψε τις ψευδείς φήμες των αιρετικών. Αλλά, από την άλλη πλευρά, κανείς δεν μπορεί παρά να παραδεχτεί ότι πολλές άλλες μαρτυρίες που έδωσε ο Ιωσήφ ελάχιστα ανταποκρίνονται στον σκοπό του ή ακόμη και δεν έχουν καθόλου τη σημασία που τους αποδίδει, και ότι οι περισσότερες από αυτές δίνονται χωρίς καμία εξήγηση ή ερμηνεία. Η ερώτηση που αντιμετώπισε ο Ιωσήφ στην πρώτη του λέξη δεν ήταν κάτι καινούργιο για αυτόν. Ακόμη και πριν από την ηγουμένη του Ιωσήφ (1η Μαΐου 1479), κάποιος Αρχιμανδρίτης Βασιανός του ζήτησε να γράψει για τον Πανάγιο. Τριάδα βασισμένη στην Παλαιά Διαθήκη. Γιατί γεννήθηκε μια τέτοια επιθυμία στον αρχιμανδρίτη δεν είναι γνωστό. αλλά μπορούσε ήδη να έχει ακούσει για τις ψεύτικες διδασκαλίες των Ιουδαϊστών, που άρχισαν να λειτουργούν ανάμεσά μας το 1471. Όπως και να έχει, μόνο ο Ιωσήφ, που δεν ήξερε ακόμη καθόλου για τους Ιουδαϊστές, εκπλήρωσε την επιθυμία του αρχιμανδρίτη, αν και απρόθυμα, και σε μια επιστολή του περιέγραψε τη διδασκαλία της Παλαιάς Διαθήκης για τον Ωραίο. Τριάδα. Ωστόσο, αυτό το μήνυμα του Ιωσήφ είναι ασύγκριτα πιο σύντομο από τα λόγια του και, έχοντας παρουσιάσει πέντε ή έξι μαρτυρίες της Παλαιάς Διαθήκης για τον Πανάγιο. Η Τριάδα δεν αφορά καθόλου την απόδειξη της θεότητας του Υιού του Θεού και της θεότητας του Αγίου Πνεύματος 8. Στη δεύτερη λέξη, αντικρούοντας την ψεύτικη διδασκαλία των αιρετικών ότι ο Μεσσίας δεν έχει έρθει ακόμη και δεν γεννήθηκε, και ο Χριστός, που αναγνωρίζεται από τους Χριστιανούς ως Θεός, είναι ένας απλός άνθρωπος που σταυρώθηκε από τους Ιουδαίους και αποσυντέθηκε στον τάφο, και δεν αναστήθηκε, δεν ανέβηκε στον ουρανό και δεν θα έρθει να κρίνει τους ανθρώπους. μετά, το ένα μετά το άλλο, για τη σταύρωση Του, για την ανάστασή Του, την ανάληψή Του στους ουρανούς και τη δεύτερη παρουσία Του. Από τις προφητείες του πρώτου είδους, ο Ιωσήφ μένει μόνο σε δύο: στην προφητεία του πατριάρχη Ιακώβ για την έλλειψη πρίγκιπα από τον Ιούδα μέχρι να έρθει ο συμφιλιωτής (Γεν. 49:10), και στην προφητεία του προφήτη Δανιήλ για τις εβδομήντα εβδομάδες (Δαν. 9:25) και, λαμβάνοντας υπόψη ότι ο άλλος έρχεται εν συντομία. Ο Μεσσίας έχει εκπληρωθεί από καιρό, ότι ο Ιησούς Χριστός γεννήθηκε ακριβώς όταν ο Μεσσίας έπρεπε να γεννηθεί σύμφωνα με αυτές τις προφητείες, και επομένως υπάρχει ένας αληθινός Μεσσίας. Στις επόμενες ενότητες - για τη σταύρωση του Ιησού Χριστού, την ανάσταση, την ανάληψη και τη Δευτέρα Παρουσία - προσφέρονται προφητείες σε σημαντικό αριθμό, αλλά προσφέρονται σχεδόν χωρίς εξηγήσεις ή σημειώσεις από την πλευρά του συγγραφέα, ίσως επειδή η εκπλήρωση αυτών των προφητειών για τον Ιησού Χριστό φαινόταν αυτονόητη σε όλους. Πρέπει να προστεθεί ότι ορισμένα από αυτά επιλέχθηκαν και προτάθηκαν όχι με απόλυτη επιτυχία. Η τρίτη λέξη στρέφεται κατά της διδασκαλίας των Ιουδαϊστών, λες και τώρα πρέπει να τηρούμε και να διαφυλάξουμε τον Μωσαϊκό Νόμο, πρέπει να κάνουμε θυσίες και να περιτμηθούμε. Για το σκοπό αυτό, παρουσιάζονται έως και δεκαπέντε προφητείες και ανάμεσά τους είναι οι κλασικές (Ιερ. 31:31–32· Μαλ. 1:11· Δαν. 9:22–27), από τις οποίες ορισμένες εκφράζουν λίγο πολύ ξεκάθαρα ότι ο νόμος του Μωυσή θα παρέλθει ή θα καταργηθεί με τον ερχομό του Μεσσία και άλλες ότι τότε ένας νέος, τέλειος νόμος θα δοθεί στο πιο τέλειο ανθρώπινο γένος. Ειδικότερα, ο Ιωσήφ επέστησε την προσοχή στο γεγονός ότι ο νόμος του Μωυσή ήταν, σαν να λέγαμε, συνδεδεμένος με την Ιερουσαλήμ και τον ναό της, ότι μόνο στην Ιερουσαλήμ μπορούσαν οι Εβραίοι να γιορτάζουν τις γιορτές τους, Πάσχα, Πεντηκοστή, μόνο στον ναό της Ιερουσαλήμ μπορούσαν να κάνουν τις θυσίες τους και ότι κατά συνέπεια με την πτώση της Ιερουσαλήμ και την καταστροφή του Ιησού Χριστού. Ο νόμος του Μωσαϊκού έπρεπε αναπόφευκτα να καταργηθεί και δεν μπορεί πλέον να εκπληρωθεί τώρα. Αποκαλύπτοντας αυτές τις σκέψεις, ο Ιωσήφ χρησιμοποίησε αναμφίβολα το έργο του Αγ. Ο Χρυσόστομος κατά των Εβραίων, σε ορισμένα σημεία έστω και κυριολεκτικά, χωρίς να αναφέρεται η πηγή 9. Ο λόγος για τη συγγραφή της τέταρτης λέξης ήταν η εικασία των Ιουδαϊστών: «Δεν μπορούσε ο Θεός να σώσει τον Αδάμ από την κόλαση, δεν μπορούσε να στείλει ουράνιες δυνάμεις, προφήτες και δίκαιους ανθρώπους για να εκπληρώσουν το θέλημά Του; Γιατί ο ίδιος κατέβηκε ταπεινωμένος, έγινε άνθρωπος, υπέφερε και ως εκ τούτου ξεπέρασε τον διάβολο; Δεν είναι σωστό να το κάνει αυτό». Σε απάντηση σε αυτό, ο Ιωσήφ αρχικά λέει: «Έχουμε μαρτυρία από τις θείες γραφές ότι με τον Θεό όλα είναι δυνατά, και κανείς δεν μπορεί να αντισταθεί στη δύναμή Του· αλλά Αυτός, από την απέραντη σοφία Του και την αγάπη Του για την ανθρωπότητα, για χάρη της σωτηρίας μας, επαίνεσε τον εαυτό Του να ενσαρκωθεί, και να υποφέρει, και να κατέβει μαζί του και να κατέβει μαζί του, Η θεϊκή του σοφία, ξεπέρασε τον διάβολο και έσωσε όλο τον κόσμο και σώζει μέχρι σήμερα». Και για να αποδείξει ότι δεν υπάρχει τίποτα ανάξιο του Θεού σε μια τέτοια πορεία δράσης, ο Ιωσήφ επισημαίνει αρκετές περιπτώσεις στην Παλαιά Διαθήκη, όπου ο Θεός, αν και μπορούσε να έχει ολοκληρώσει τα πάντα με τη δύναμη και την εξουσία του, ωστόσο χρησιμοποίησε πονηρά μέσα: για παράδειγμα, διέταξε τον Μωυσή να ξεγελάσει τον Φαραώ και να αφήσει τους Εβραίους να πάνε στην έρημο. και ο Σαμουήλ - για να ξεγελάσει τον Σαούλ στο χρίσμα του Δαβίδ ως βασιλιά. Στη συνέχεια, θέλοντας να εξηγήσει πώς εκφράστηκε η σοφία και η καλοσύνη στο μυστήριο της ενσάρκωσης, ο Ιωσήφ σκιαγραφεί συνοπτικά ολόκληρο το σχέδιο της θείας οικονομίας, πώς ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο, πνευματικό και υλικό, πώς έπεσε ένα από τα πνεύματα, παρέσυρε τους πρώτους μας γονείς και απέκτησε εξουσία σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, πώς αυξήθηκε η κακία μεταξύ των ανθρώπων πριν από τον κατακλυσμό και πώς ο νόμος δεν μπορούσε να σταματήσει τον κατακλυσμό. Τι έμεινε να γίνει; Ο Θεός δεν ήθελε να αρπάξει με τη βία ένα άτομο από τη δύναμη του διαβόλου, με τη δύναμή Του μόνο: γιατί είναι δίκαιος και δεν μπορεί να διαπράξει αδικία. και ο διάβολος τότε γκρίνιαζε για την αδικία του Θεού και άρχιζε να λέει: «Εγώ ο ίδιος νίκησα τον άνθρωπο, αλλά δεν με νίκησε ο άνθρωπος, αλλά ο Θεός με τη βία». Και έτσι ο Υιός του Θεού έγινε άνθρωπος και με ανθρώπινη μορφή μπήκε σε αγώνα με τον διάβολο. Ο διάβολος θύμωσε μαζί Του, θεωρώντας Τον μόνο έναν από τους αγίους ανθρώπους, και δίδαξε τους επισκόπους και τους γραμματείς να Τον καταδικάσουν και να Τον σταυρώσουν στο σταυρό. Αλλά Αυτός, μετά θάνατον, κατέβηκε στην κόλαση, όχι μόνο με την ψυχή Του, αλλά και ως Θεός, κατέστρεψε την κόλαση και έβγαλε τον Αδάμ και όλους τους αιχμαλώτους από εκεί. μετά αναστήθηκε ξανά, ανέβηκε στον ουρανό με σάρκα, έστειλε από εκεί το Άγιο Πνεύμα στους μαθητές του, οι οποίοι κήρυξαν τον λόγο της σωτηρίας σε όλους τους ανθρώπους και έτσι ξεπέρασαν τον διάβολο με τη σοφία του. Η καλοσύνη και η αγάπη για την ανθρωπότητα του ενσαρκωμένου για εμάς Υιού του Θεού είναι ιδιαίτερα ορατή από το γεγονός ότι μας έδωσε το μυστήριο του βαπτίσματος για να μας καθαρίσει από τις αμαρτίες και τις δυνάμεις γεμάτες χάρη για να κάνουμε καλές πράξεις. και αν πάλι αμαρτήσουμε, τότε μας συγχωρεί τις αμαρτίες μας στο μυστήριο της μετανοίας, μας σώζει για χάρη μιας ζωντανής πίστης σε Αυτόν, πριν από το θάνατό μας και ακόμη και μετά τον θάνατό μας, μας έδωσε την ευκαιρία να σωθούμε από την κόλαση - μέσω των προσευχών της εκκλησίας, μέσω της προσφοράς αναίμακτης θυσίας και μέσω ελεημοσύνης - ώστε τώρα, οι άνθρωποι να γεμίζουν περισσότερο στη νέα διαθήκη. σώζονται απ' ό,τι υπήρχαν στην Παλαιά Διαθήκη. Αυτή η λέξη περιέχει πολλά σύντομα ρητά των αγίων πατέρων κάτω από τα ονόματά τους, και στο τέλος της λέξης - ακόμη και αρκετά εκτενή αποσπάσματα από τη λέξη για όσους έχουν κοιμηθεί στην πίστη - Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός 10. Οι συνέπειες που προέκυψαν από τις βασικές αρχές της αίρεσης των Ιουδαϊστών είναι αυτονόητες. Απορρίπτοντας την τριάδα των προσώπων στον Θεό και τη θεότητα του Ιησού Χριστού, και μαζί τη θεότητα της χριστιανικής πίστης, και ισχυριζόμενοι ότι μόνο ο εβραϊκός νόμος, η Παλαιά Διαθήκη, πρέπει να ισχύει, οι Ιουδαϊστές απέρριψαν αναπόφευκτα στον Χριστιανισμό ό,τι είναι ειδικά χριστιανικό σε αυτόν - απέρριψαν: α) κάθε χριστιανική λατρεία και λατρεία στον Τριαδικό Θεό. Μητέρα, τους αγίους Του, και μαζί εικόνες των Αγίων, Σταυρός Αγίου, Αγ. Τα μυστήρια του Χριστού, Αγ. Ευαγγέλιο, Αγία λείψανα κ.λπ. β) κάθε χριστιανική διδασκαλία, και, κατά συνέπεια, τα συγγράμματα των αγίων αποστόλων και αγίων πατέρων. γ) οποιοδήποτε χριστιανικό ίδρυμα ή ίδρυμα: μυστήρια, τελετουργίες, αργίες, νηστείες, μοναχισμός κ.λπ. Κυρίως από αυτά τα αντικείμενα επιτέθηκαν οι Ιουδαϊστές, προς πειρασμό των Ορθοδόξων, εικόνες των Αγίων, στα γραπτά των αποστόλων και πατέρων και στον μοναχισμό. Ως εκ τούτου, ο μοναχός Ιωσήφ θεώρησε απαραίτητο να σταθεί κυρίως σε αυτά τα τρία θέματα και έγραψε: για την υπεράσπιση των εικόνων των Αγίων τρεις λέξεις - πέμπτη, έκτη και έβδομη, για υπεράσπιση των γραφών των αγίων αποστόλων και των αγίων πατέρων τρεις λέξεις - όγδοη, ένατη και δέκατη. στην υπεράσπιση του μοναχισμού - μία, αλλά πολύ εκτενής, ενδέκατη λέξη. Ο Ιωσήφ έγραψε τρία λόγια για τις εικόνες μετά από αίτημα κάποιου αδελφού μοναχού, τον οποίο ο ίδιος αποκαλεί «τον πρώτο καλλιτέχνη της θεϊκής και έντιμης αγιογραφίας». Σε μια επιστολή προς αυτόν τον άγνωστο αγιογράφο, ο μοναχός λέει ότι το πρώτο και το τρίτο γράφτηκαν για να αποκρούσουν την επίθεση των Ιουδαϊστών στις εικόνες του Αγίου και το δεύτερο για την καθοδήγηση των Ορθοδόξων Χριστιανών, ειδικά εκείνων που δεν έχουν πολλά βιβλία ή αγνοούν τις θείες γραφές. η λατρεία πρέπει να αποτελείται από και σε τι βασίζονται. Έπειτα κάνει μια παρατήρηση για το νόημα των λέξεων που μεταφέρθηκαν: «Εξάλλου, ας ξέρει η αγάπη σας για τον Θεό ότι αυτές οι σκέψεις δεν είναι δικές μου, αλλά από πολλές θείες γραφές επέλεξα και, έχοντας συγκεντρώσει πολλά πράγματα, σας τα έστειλα» 11. διαφορετικά, και ήταν το τρίτο που αποκάλεσε εδώ τον πέμπτο, τον πρώτο τον έκτο και τον δεύτερο τον έβδομο. Στην πέμπτη λέξη, ο Ιωσήφ αντικρούει την ιδιωτική σκέψη των αιρετικών σχετικά με τις εικόνες των Αγίων, λες και «η αγία και ζωογόνος Τριάδα δεν πρέπει να απεικονίζεται σε τίμια εικόνες επειδή ο Αβραάμ δέχθηκε και φέρθηκε στον Θεό με δύο αγγέλους και όχι με την Τριάδα». Για το σκοπό αυτό, ο μοναχός εξετάζει πρώτα την ιστορία του Μωυσή για την εμφάνιση του Θεού στον Αβραάμ και εξηγεί ότι ο πατριάρχης είχε την τιμή να δει και να δεχτεί έναν Θεό σε τρία πρόσωπα, που όλοι κάθονταν στο θάλαμο του Αβραάμ σε ένα μέρος ως συνθρόνοι και ίσοι σε τιμή, και έλαβαν εξίσου λατρεία και υπηρεσία από τον Αβραάμ. Στη συνέχεια, με μια ολόκληρη σειρά κειμένων, κυρίως από την Παλαιά Διαθήκη, αποδεικνύει ότι στη Γραφή μόνο ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα παρουσιάζονται ως συνθρόνοι και ίσοι σε τιμή με τον Θεό Πατέρα, αλλά όχι άγγελοι. τέλος - αφού ο άγιος οι πατέρες εξέφραζαν μερικές φορές ότι ο Αβραάμ δεχόταν τον Αγ. Η Τριάδα, και άλλοτε ότι δέχτηκε τον Θεό με δύο αγγέλους, άλλοτε ότι δέχτηκε τρεις αγγέλους - ο Ιωσήφ παραθέτει διάφορα εδάφια από την Παλαιά και την Καινή Διαθήκη που φαίνεται να διαφωνούν, ακόμη και να αντιφάσκουν μεταξύ τους, αλλά, με τη σωστή ερμηνεία, συμβιβάζονται εύκολα, και συγκεκριμένα εξηγεί ότι δεν υπάρχει καμία ασυμφωνία ή αντίφαση στην ίδια άποψη του πατέρα. Ο Θεός στον Αβραάμ. Το συμπέρασμα από όλα όσα ειπώθηκαν είναι ότι ορθώς οι Χριστιανοί απεικονίζουν στις Αγίες εικόνες της Υπεραγίας Τριάδος, όπως αυτή εμφανίστηκε στον Αβραάμ. Ο λόγος παρουσιάζει τις μαρτυρίες του Χρυσοστόμου, του Ιωάννη του Δαμασκηνού, του Ανδρέα του Κρήτης, του Ιωάννη του Κλίμακου, του Ιωσήφ του υμνογράφου και άλλων. Η έκτη λέξη αντικρούει τη γενική ψευδή διδασκαλία των Ιουδαϊστών σχετικά με τις εικόνες των Αγίων και άλλα ιερά αντικείμενα. Οι αιρετικοί έλεγαν: «Δεν πρέπει να λατρεύουμε πράγματα φτιαγμένα από ανθρώπινα χέρια», όπως: εικόνες, σταυρό, Ευαγγέλιο, μυστήρια του Χριστού, αφιερωμένα σκεύη, λείψανα αγίων και εκκλησιών και προς υποστήριξη των λόγων τους αναφέρθηκαν στα γνωστά κείμενα της Παλαιάς Διαθήκης: μην κάνετε για τον εαυτό σας είδωλο ή όμοιο με αυτά, μήπως 20Ex). Μη δημιουργείς για τον εαυτό σου θεούς από ασήμι και θεούς του χρυσού (Εξ. 23) και ούτω καθεξής. Ο Ιωσήφ διατρέχει αυτά τα κείμενα ένα προς ένα, ερμηνεύει το νόημά τους και δείχνει ότι ο ίδιος ο Θεός, ο οποίος πρόσταξε μέσω του Μωυσή: «Μη φτιάξεις για τον εαυτό σου είδωλο ή ομοίωμα, για να μην τους προσκυνήσεις», παρόλα αυτά πρόσταξε τον Μωυσή να δημιουργήσει πολλές ομοιότητες και ιερά πράγματα, ακόμη και γλυπτές και γλυπτές εικόνες, τις οποίες οι Εβραίοι τιμούσαν: ο ναός, η πλάκα της σκηνής. στη σκηνή· ότι ο ίδιος ο Μωυσής και ο προφήτης Δαβίδ λάτρευαν ακόμη και τη σκηνή και άπλωσαν τα χέρια τους προς αυτήν, και άλλοι προφήτες και οι Εβραίοι γενικά λάτρευαν τον ναό του Σολομώντα και τον δεύτερο ναό, και ότι υπάρχει η μεγαλύτερη διαφορά μεταξύ των ειδώλων και των χριστιανικών εικόνων και μεταξύ της λατρείας και των δύο. Έχοντας αντικρούσει τις αντιρρήσεις των Ιουδαϊστών για τις εικόνες, ο μοναχός αρχίζει να εξηγεί τα στοιχεία της Καινής Διαθήκης για τη λατρεία των εικόνων, αλλά σύντομα σταματά και υπόσχεται να μιλήσει για αυτό με περισσότερες λεπτομέρειες στην επόμενη λέξη. Ολόκληρη η έκτη λέξη είναι γραμμένη υπό την επίδραση των περίφημων λόγων του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού για τις εικόνες των Αγίων: από εκεί δανείστηκαν οι κύριες σκέψεις εδώ, αν και εκφράζονται κάπως διαφορετικά και παρουσιάζονται με διαφορετική σειρά 12. Στην έβδομη λέξη, που στην απεραντοσύνη της ξεπερνά όλες τις άλλες, η καθεμία χωριστά, ο Ιωσήφ εξηγεί λεπτομερώς πώς και γιατί οι Χριστιανοί πρέπει να προσκυνούν: α) την εικόνα της Υπεραγίας Τριάδος, β) την εικόνα του Σωτήρος Χριστού, γ) την εικόνα της Υπεραγίας Θεοτόκου, δ) τον τιμητικό και ζωοποιό σταυρό, ε). αγιασμένα σκεύη στα οποία τελούνται τα μυστήρια, η) εικόνες του Αγίου Ιωάννη του Προδρόμου, Αγίων αγγέλων και αγίων ανθρώπων, συζύγων και) Αγίων λειψάνων και θ) Εκκλησιών Αγ. Σκέψεις για όλα αυτά τα θέματα δανείζονται κυρίως από τα γραπτά του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού, - εν μέρει από τα λόγια του για τις εικόνες, και εν μέρει από τη Θεολογία ή την έκθεση της πίστης του, αλλά παρουσιάζονται μόνο με διαφορετική σειρά - άλλα σε συντομογραφία, άλλα σε κοινή μορφή και άλλα, πολύ λίγα, ακόμη και χωρίς καμία αλλαγή 13. πώς οι Χριστιανοί πρέπει να λατρεύουν και να υπηρετούν ο ένας τον άλλον (κυριολεκτικά από τον Αγ. Ιωάννης ο Δαμασκηνός), πώς πρέπει να προσκυνούν και να υπηρετούν βασιλιάδες και πρίγκιπες (από τα λόγια του ίδιου πατέρα για τις ιερές εικόνες) και πώς πρέπει να λατρεύουν και να υπηρετούν τον Κύριο Θεό. Φτάνοντας σε αυτό το τελευταίο, πιο εκτενές μέρος της λέξης, ο συγγραφέας σημειώνει: «ένας αληθινός Χριστιανός πρέπει πρώτα να γνωρίζει ότι υπάρχει Θεός και πώς να φιλοσοφεί γι' Αυτόν για να μάθει πώς να λατρεύει και πώς να Τον υπηρετεί». Επομένως, πρώτα εκθέτει, ήδη βάσει της Καινής Διαθήκης, μια μάλλον λεπτομερή διδασκαλία για τον Θεό, μια κατ' ουσία και τριάδα σε Πρόσωπα, και συγκεκριμένα για τον Υιό του Θεού Ιησού Χριστό και τη διττή φύση Του, Θεία και ανθρώπινη, και για το Άγιο Πνεύμα και την πομπή Του από έναν Πατέρα - κατά των Λατίνων, και παραθέτει πάρα πολλές μαρτυρίες της εκκλησίας. Στη συνέχεια δίνει οδηγίες για το πώς να λατρεύουμε τον Θεό, δηλ. Δηλαδή, πώς να προσευχηθεί αληθινά σε Αυτόν, πώς να διεγείρει μια προσευχητική διάθεση στον εαυτό του, και μιλά για τη δύναμη και την ωφέλεια της προσευχής, για την υπεροχή της δημόσιας προσευχής έναντι της ιδιωτικής, της εκκλησίας έναντι της οικιακής, για την εκκλησιά την κατάλληλη στιγμή, για την κατάλληλη παρουσία στις θείες λειτουργίες και για την προσευχή έξω από την εκκλησία. Τέλος, εξηγεί πώς ένας Χριστιανός πρέπει να υπηρετεί τον Θεό. Εδώ διατυπώνεται μια ολόκληρη σειρά ηθικών κανόνων και πεποιθήσεων, που καλύπτουν ολόκληρο τον τομέα της χριστιανικής ευσέβειας, εσωτερικής και εξωτερικής, και χριστιανικής σύνεσης. Οι κανόνες είναι γραμμένοι συνοπτικά, αφοριστικά, χωρίς καμία διαίρεση σε τάξεις. αλλά σαφώς, με βαθιά αίσθηση και δύναμη. Αυτό το άρθρο είναι ένα από τα καλύτερα σε ολόκληρο το δοκίμιο, αν όχι το καλύτερο. Στα γραπτά του Αγίου οι Ιουδαϊζητές επιτέθηκαν στους πατέρες τους κυρίως λόγω του γεγονότος ότι το 1492 είχαν περάσει επτά χιλιάδες χρόνια από τη δημιουργία του κόσμου και το Πάσχα τελείωσε, αλλά το τέλος του κόσμου δεν ακολούθησε, σαν αντίθετο με τις διδασκαλίες των αγίων πατέρων. «Οι άγιοι πατέρες έγραψαν, είπαν οι αιρετικοί, ότι επτά χιλιάδες χρόνια ορίστηκαν για αυτή τη ζωή και άλλες χιλιάδες για τον επόμενο αιώνα, αλλά τώρα έχουν περάσει επτά χιλιάδες χρόνια, και δεν υπάρχει τέλος στον κόσμο. «Είμαστε», απαντά ο δάσκαλος. Ιωσήφ, - έχουμε αποδείξεις ότι τα συγγράμματα των αγίων πατέρων είναι αληθινά, γιατί συμφωνούν με τα προφητικά και αποστολικά συγγράμματα». Και μετά, στην όγδοη λέξη αποκαλύπτει τις εξής σκέψεις: α) Ο άγιος δεν δίδαξαν καθόλου ότι επτά χιλιάδες χρόνια ορίστηκαν για τον κόσμο, αλλά εκφράστηκαν μόνο με βάση τα λόγια του Εκκλησιαστή: δώσε μέρος στον έβδομο και στους υπόλοιπους (Εκκλ. 11:2), ότι για αυτή τη ζωή έχουν καθοριστεί επτά αιώνες, αλλά αυτή η εποχή είναι καθορισμένη για τη ζωή που θα έρθει. αλλά η λέξη ηλικία έχει αόριστη και εκτεταμένη σημασία στη γραφή. β) ο χρόνος του τέλους του κόσμου δεν μας αποκαλύπτεται από τον Θεό, και όλες οι προσπάθειες να καθοριστεί αυτό το τέλος είναι μάταιες και άχρηστες. γ) δεν υπήρχε Πάσχα πριν από την πρώτη Οικουμενική Σύνοδο. Και αφού οι πατέρες του συμβουλίου καθιέρωσαν τον κύκλο της ειρήνης το 532, κάποιοι έγραψαν Πασχάλια μέχρι έξι χιλιάδες χρόνια, μετά κάποιοι συνέχισαν μέχρι επτά χιλιάδες χρόνια - συνέχισαν σύμφωνα με τη δική τους πρόθεση, και όχι από τους Αγίους Αποστόλους, όχι από τους Αγίους πατέρες. Γενικά, στον κύκλο της ειρήνης, το Πάσχα μπορεί να συνεχιστεί ατελείωτα. Ο λόγος περιέχει πολλές μαρτυρίες αγίων πατέρων και ειδικότερα σκέψεις από τη Θεολογία του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού 14. Ενάντια στα γραπτά του Αγίου Οι Ιουδαϊζητές αντέτειναν στους αποστόλους: «Γιατί δεν υπάρχει ακόμη δεύτερη έλευση του Χριστού; Ήρθε η ώρα να είναι εκεί. Οι απόστολοι έγραψαν ότι ο Χριστός γεννήθηκε το τελευταίο καλοκαίρι· αλλά έχουν ήδη περάσει χίλια πεντακόσια χρόνια από τη γέννηση του Χριστού, και δεν υπάρχει δεύτερη παρουσία του Χριστού: αυτό σημαίνει ότι τα αποστολικά συγγράμματα είναι ψευδή». Η απάντηση από τον Σεβ. Ιωσήφ στην ένατη λέξη, που προφανώς δεν γράφτηκε πριν από το έτος 1500, είναι: Οι Γραφές των Αγίων Αποστόλων είναι αληθινές, επειδή ειπώθηκαν από το Άγιο Πνεύμα. Αν οι απόστολοι έγραψαν ότι ο Χριστός γεννήθηκε το τελευταίο καλοκαίρι (Α' Πέτ. 1:20), δηλαδή 5500 χρόνια μετά τη δημιουργία του κόσμου, τότε απλώς εξέφρασαν την ιδέα ότι δεν γεννήθηκε την προηγούμενη φορά - ούτε χίλια, ούτε δύο χιλιάδες χρόνια από τη δημιουργία του κόσμου. Αλλά πουθενά στα αποστολικά γραπτά δεν λέγεται ότι όταν περάσουν ορισμένα χρόνια από την πρώτη έλευση του Ι. Χριστού - χίλια ή δύο - τότε θα γίνει η δεύτερη παρουσία Του: γιατί κανείς δεν το γνωρίζει αυτό, ούτε καν οι άγγελοι του ουρανού. Ακόμα κι αν ο Κύριος, μέσω των αποστόλων, μας είχε προβλέψει με ακρίβεια ότι η δεύτερη έλευση Του θα ήταν σε χίλιες ή δύο χιλιάδες, και μετά δεν ερχόταν κάποια στιγμή: ακόμη και τότε δεν θα είχαμε το δικαίωμα να Τον βασανίσουμε, γιατί δεν ήρθε: γιατί μπορούσε να αναβάλει την έλευση Του με μακροθυμία και έλεος σε εμάς, για να έχουμε χρόνο να μετανοήσουμε. Το να ψάξουμε για το πότε θα έρθει η ώρα της δεύτερης παρουσίας του Χριστού, που δεν μας έχει αποκαλυφθεί, και να απαιτήσουμε γιατί δεν έχει έρθει ακόμη ο Χριστός, είναι θέμα της μεγαλύτερης αναίδειας από την πλευρά ενός ασήμαντου πλάσματος, του ανθρώπου. Η αποκάλυψη αυτής της τελευταίας σκέψης αποτελεί το μεγαλύτερο μέρος της λέξης. Επίθεση στα γραπτά του Στ. Πατέρες, οι Ιουδαϊζόμενοι επιτέθηκαν ιδιαίτερα στα γραπτά του Αγίου Εφραίμ του Σύρου και είπαν: «Ο Εφραίμ έγραψε: οι προφητείες και τα συγγράμματα έχουν ήδη τελειώσει· δεν μένει παρά η δεύτερη έλευση του Κυρίου μας Ι. Χριστού. Τώρα όμως έχουν περάσει χίλια εκατό χρόνια από την εποχή του Εφραίμ και δεν υπάρχει δεύτερη έλευση· τότε τα γραπτά του είναι ψευδή». Σε απάντηση σε αυτό, ο Αιδ. Ιωσήφ στη δέκατη λέξη αναφέρει ότι ο Άγιος Εφραίμ έγραψε για τη δεύτερη έλευση του Χριστού και τη μελλοντική κρίση με τον ίδιο ακριβώς τρόπο που έγραψαν προηγουμένως γι' αυτό οι προφήτες και οι απόστολοι, οι οποίοι συχνά παρουσίαζαν τα μελλοντικά γεγονότα σαν να ήταν παρόντα, και, προς υποστήριξη των λόγων του, παραθέτει μια ολόκληρη σειρά από ρήσεις σχετικές με αυτό το θέμα - πρώτα προφητικός και μετά προφητικός. δείχνοντας τη συμφωνία τους με τα προφητικά και αποστολικά και, τέλος, τέτοια λόγια του ιερέα. γραφές στις οποίες παρουσιάζονται μελλοντικά γεγονότα σαν να ήταν παρόντα. Ο Ιωσήφ χώρισε την ενδέκατη λέξη σε τέσσερα κεφάλαια, που αντιστοιχούν στις τέσσερις αντιρρήσεις των Ιουδαϊστών για τον μοναχισμό. Στο πρώτο αποδεικνύει ότι ο μοναχισμός, σε αντίθεση με την άποψη των αιρετικών, δεν είναι επ' ουδενί εφεύρεση και ανθρώπινη παράδοση που δεν συμφωνεί με την Αγία Γραφή, αλλά επινοήθηκε και υπάρχει σύμφωνα με την εντολή του Θεού και σύμφωνα με τις προφητικές, ευαγγελικές και αποστολικές γραφές, ότι ίχνη μοναχισμού υπήρχαν ακόμη στην Παλαιά Διαθήκη και στη Νέα Διαθήκη από τον νόμο. ο ίδιος ο Σωτήρας και οι απόστολοι. Στο δεύτερο κεφάλαιο, διαψεύδοντας τις εικασίες των αιρετικών: «αν η μοναστική ζωή ήταν ευάρεστη στον Θεό, τότε ο Χριστός και οι απόστολοι θα ήταν και θα είχαν ζωγραφιστεί σε εικόνες με μοναστική εικόνα», εξηγεί αναλυτικά ότι ολόκληρη η μοναστική εικόνα, με όλα της τα παρελκόμενα, είναι εικόνα μετανοίας και θρήνου, και επομένως ο Θεός δεν μπορούσε να ταιριάζει ούτε στον Χριστό. στους αποστόλους. Στο τρίτο κεφάλαιο αποδεικνύει ότι ο άγγελος που πρόδωσε στον Παχώμιο τη μοναστική εικόνα - το σχήμα, αν και του φάνηκε όχι ελαφρύ, αλλά μαύρο, στάλθηκε, όμως, όχι από τον δαίμονα, όπως ισχυρίστηκαν οι αιρετικοί, αλλά από τον Θεό. ότι εμφανίστηκε μαύρος, φορώντας το χιτώνα μιας μεγάλης μοναστικής εικόνας, δηλαδή ένα σχήμα, σύμφωνα με το σκοπό για τον οποίο στάλθηκε, και ότι γενικά οι άγγελοι εμφανίστηκαν στους Αγίους ανθρώπους με διάφορες μορφές, όπως θέλει ο Κύριος. Τέλος, στο τέταρτο κεφάλαιο αποκαλύπτει ότι τα λόγια του αποστόλου για όσους απαγορεύουν το γάμο και αποφεύγουν τη σπατάλη (Α' Τιμ. 4:3) δεν αναφέρονται καθόλου σε μοναχούς, όπως νόμιζαν οι Ιουδαϊστές, αλλά σε αιρετικούς - Μανιχαίους και Μαρκωτίνους, που θεωρούσαν τον γάμο μοιχεία, και τον οίκο ανοχής ως μοιχεία, και προτιμούν την παρθενία από τον γάμο, αλλά όχι μόνο για τον γάμο. απέχετε από το φαγητό, αλλά μην το αποκαλείτε ακάθαρτο. Η εκτενής αυτή λέξη περιέχει πολλές μαρτυρίες από τα συγγράμματα των αγίων πατέρων, από βίους αγίων και από άλλα πνευματικά βιβλία, υποδεικνύοντας τις πηγές ή τα ονόματα των συγγραφέων. Στις πρώτες έντεκα λέξεις του «Φωτιστή» του, ο αιδεσιμότατος Ιωσήφ αντέκρουσε όλες τις ψευδείς διδασκαλίες των Ιουδαϊστών ή όλα εκείνα τα μέρη αυτής της ψευδούς διδασκαλίας που αναγνώριζε ότι ήταν απαραίτητα για να αντικρούσει. Έμενε να καθοριστεί πώς θα πρέπει να βλέπουν οι Ορθόδοξοι τους νέους αιρετικούς, πώς να τους αντιμετωπίζουν. Η λύση σε αυτό το ζήτημα ήταν ακόμη πιο αναγκαία γιατί το ζητούσαν οι ίδιοι οι αιρετικοί με τις εικασίες και τις ατάκες τους. Ο Μητροπολίτης Ζωσιμάς είπε επίσης, και άλλοι Ιουδαϊζόμενοι επανέλαβαν μετά από αυτόν, ότι «ακόμη και αν ο άγιος είναι αιρετικός και δεν ευλογεί ούτε καταριέται κανέναν από τους Ορθοδόξους, τότε την κρίση του θα ακολουθήσει η κρίση του Θεού» 15 . Αυτό το εγώ μπέρδεψε τους Ορθοδόξους και τους έκανε να φοβούνται το ανάθεμα από τον μητροπολιτικό αιρετικό. Ο ίδιος ο επίσκοπος Σούζνταλ Nifont ζήτησε τη γνώμη του Σεβασμιωτάτου με την ευκαιρία αυτή. Ο Ιωσήφ και ο Ιωσήφ, σε μια επιστολή του (περίπου 1493), με πολλά παραδείγματα από την εκκλησιαστική ιστορία, τους καθεδρικούς κανόνες, τις μαρτυρίες της Αγίας Γραφής και των Πατέρων, υποστήριξε ότι μια κατάρα από έναν αιρετικό άγιο δεν έχει δύναμη, ότι δεν συνοδεύεται από την κρίση του Θεού και ότι οι Ορθόδοξοι δεν πρέπει να φοβούνται την ίδια σκέψη του Ιωσήφ. λέξη κατά των αιρετικών του Νόβγκοροντ, μόνο με διαφορετική σειρά και με μεγαλύτερη λεπτομέρεια για την παραίνεση όλων των Ορθοδόξων. Είναι αξιοσημείωτο ότι η δωδέκατη λέξη δεν εμφανίζεται σε πολλές λίστες του Διαφωτιστή 17. Ομοίως, ο Μητροπολίτης Ζωσιμάς άρχισε να διδάσκει ότι «δεν πρέπει να καταδικάζει κανείς ούτε αιρετικό ούτε αποστάτη» 18. Αυτή η ιδέα, όπως ήταν φυσικό, με χαρά υιοθετήθηκε από τους Ιουδαϊστές, βρήκε, τουλάχιστον στην περαιτέρω ανάπτυξή της, συμπάθεια σε ορισμένους Ορθοδόξους Χριστιανούς, ιδιαίτερα μετά τη σύνοδο του 1504, όταν οι σημαντικότεροι από τους εκτελεσθέντες εδώ θανατώθηκαν. Ο αιδεσιμότατος Ιωσήφ επαναστάτησε αμέσως εναντίον αυτής της διδασκαλίας και στην επιστολή του προς τον Νήφων του Σούζνταλ εξήγησε ήδη λεπτομερώς ότι οι αιρετικοί όχι μόνο διατάχθηκαν να κριθούν και να καταδικαστούν από τα εκκλησιαστικά δικαστήρια, αλλά ότι οι ευσεβείς βασιλιάδες και οι πρίγκιπες έπρεπε να υποβάλλουν τους αιρετικούς σε αστικές εκτελέσεις, να τους στέλνουν στη φυλακή και μερικές φορές να τους θανατώνουν, για το οποίο αναφέρθηκε στα λόγια του Παύλου (290). για τα διατάγματα του Έλληνα βασιλιά Ηράκλειου, για τα παραδείγματα του Ομηρίτη βασιλιά Αβραάμ, των Ελλήνων - Ιουστίνος, Τιβέριος, Θεοδώρα και ο γιος της Μιχαήλ κ.λπ. Τότε ο Ιωσήφ επανέλαβε τις ίδιες σκέψεις με μερικές προσθήκες σε μια επιστολή (περίπου 1503) στον εξομολογητή του. Ο πρίγκιπας Ιβάν Βασίλιεβιτς, ο Ανδρονικόφσκι Αρχιμανδρίτης Μητροφάν, εξέφρασε συνοπτικά σε επιστολή (μετά το 1504) στον Βελ. Ο πρίγκιπας Βασίλι Ιβάνοβιτς και, όταν ο τελευταίος υπέστη αντιρρήσεις από τους πρεσβυτέρους του Υπερβολγαίου, περιέγραψε λεπτομερώς σε μια επιστολή προς τους πρεσβυτέρους την υπακοή στην απόφαση του συμβουλίου 19. Τέλος, οι τέσσερις τελευταίες λέξεις του «Διαφωτισμού» του είναι αφιερωμένες στην αποκάλυψη αυτών των ίδιων των σκέψεων του Ιωσήφ. Λέγοντας ότι δεν πρέπει να καταδικάζουν ούτε αιρετικό ούτε αποστάτη, οι Ιουδαϊζόμενοι αναφέρθηκαν στα λόγια του Σωτήρα: μην κρίνετε, για να μην κριθείτε (Ματθαίος 7:1), και στα λόγια του Ιωάννη του Χρυσοστόμου: «Δεν αξίζει κανείς να μισήσει ή να καταδικάσει κανέναν, κατώτερο από άπιστο, κατώτερο από αιρετικό, και δεν αξίζει να σκοτώσει αυτή». Αρχίζοντας να αντικρούει αυτή τη διδασκαλία στη δέκατη τρίτη λέξη, ο Ιωσήφ σημειώνει πρώτα: «Όποιος θέλει να καταλάβει σωστά τι είπε ο Κύριος: Μην κρίνετε, για να μην κριθείτε, ας διαβάσει τις μαρτυρίες των αγίων πατέρων - Ιωάννη Χρυσοστόμου, Βασιλείου του Μεγάλου, Αθανασίου και πολλών άλλων - τους οποίους ο Rev. Τότε στρέφει όλη του την προσοχή στα παραπάνω λόγια του Χρυσοστόμου και δίνει δύο απαντήσεις σε αυτά. Στην πρώτη απάντηση λέει ότι οι αιρετικοί, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Χρυσοστόμου, μόνο τότε δεν πρέπει κανείς να τους μισεί, να τους καταδικάζει και να τους βλάπτει. Αντίθετα, πρέπει να τους φέρεται με πραότητα όταν ζουν ήρεμα και να μην κάνουν σε εμάς τους πιστούς κανένα πνευματικό κακό. και αν ορμήσουν σαν λύκοι προς το ποίμνιο του Χριστού για να το λεηλατήσουν και να το καταστρέψουν και να εξαπατήσουν τους Ορθοδόξους, τότε οι βοσκοί της εκκλησίας είναι υποχρεωμένοι να οπλιστούν ενάντια στους αιρετικούς και όχι μόνο να τους καταδικάσουν, αλλά και να τους βρίζουν και να τους βλάψουν. Και ότι αυτή είναι όντως η διδασκαλία του Χρυσοστόμου και ότι γενικά επιβάλλεται η ενασχόληση με τους αιρετικούς, Ιωσήφ - α) φέρτε δύο νέες μαρτυρίες από τον Χρυσόστομο, στις οποίες ο Αγ. Ο πατέρας, σίγουρα, διατάζει να απαγορεύσετε και να σταματήσετε τα στόματα των αιρετικών που είναι εχθρικά προς την πίστη του Χριστού, να μαρτυρήσετε εναντίον τους στο δικαστήριο ως βλάσφημους του Χριστού, ακόμη και να τους πληγώσετε με το χέρι σας και έτσι να το αγιάζετε, και να μην έχετε καμία επικοινωνία μαζί τους ούτε σε φιλία, ούτε σε αγάπη, ούτε καν σε φαγητό και ποτό. β) επισημαίνει τους αποστόλους - Πέτρο, Ιωάννη, Φίλιππο και Παύλο και τους πατέρες της εκκλησίας - Ιωάννη Χρυσόστομο, Πορφύριο τον Επίσκοπο Γάζας, Λέοντα της Κατάνης και Θεόδωρο της Έδεσσας, που δεν καταδίκασαν αιρετικούς και άπιστους και δεν τους έκαναν κακό μέχρι να βλάψουν τους Ορθοδόξους και την πίστη τους και μόλις οι αιρετικοί τους καταδίκασαν και τους καταδίκασαν οι αιρετικοί. «Έτσι συμπεραίνει ο μοναχός, πρέπει να ενεργούμε και με τους σημερινούς αιρετικούς, που μας προκάλεσαν τόσο πνευματική βλάβη και καταστροφή και έχουν παρασύρει τόσους πολλούς Ορθόδοξους Χριστιανούς στον Ιουδαϊσμό που είναι αδύνατο να τους μετρήσουμε». Στη δεύτερη απάντηση ο Ιωσήφ εξηγεί ότι ο Χρυσόστομος είπε μόνο: δεν μας αρμόζει να σκοτώνουμε αιρετικούς, δηλ. Εννοούσε επισκόπους, ιερείς, μοναχούς και γενικά κληρικούς, αλλά δεν είπε: δεν αρμόζει σε βασιλείς, πρίγκιπες και δικαστές να σκοτώνουν αιρετικούς. Και επομένως, για να αποδείξει την ιδέα ότι οι βασιλιάδες, οι πρίγκιπες και οι δικαστές είναι υποχρεωμένοι να ενεργούν εναντίον των αιρετικών με πολιτικά μέτρα, - α) αναφέρεται στα λόγια του Αγίου Πέτρου ότι οι βασιλιάδες και οι πρίγκιπες έχουν λάβει την εξουσία από τον Θεό να εκδικούνται τους κακούς (Α' Πέτ. 2:14). ταξινομώντας κακούς και αιρετικούς ως που προκαλούν το μεγαλύτερο κακό στους Ορθοδόξους. β) παραθέτει νόμους της πόλης (αστικούς) από την Kormcha, στους οποίους οι αποστάτες και οι αιρετικοί αναγνωρίζονται ως «ένοχοι οριστικού βασανισμού και εκτέλεσης» 20· γ) μας θυμίζει τους πατέρες της Οικουμενικής Συνόδου, που ζήτησαν από τον βασιλιά Ιουστινιανό να εξαλείψει τα υπολείμματα της αιρετικής κακίας· δ) γενικά επισημαίνει τους Έλληνες βασιλείς που βρίσκονταν την εποχή των οικουμενικών συνόδων, τον Κωνσταντίνο, τον Μέγα Θεοδόσιο, τον Θεοδόσιο τον νεότερο, τον Μαρκιανό, τον Ιουστινιανό, τον Κωνσταντίνο και τη βασίλισσα Ειρήνη, που έστειλαν αιρετικούς σε αιχμαλωσία και τους υπέβαλαν σε άλλες εκτελέσεις, και μαζί το γεγονός ότι ο Αγ. οι πατέρες δεν τους το απαγόρευσαν. ε) επισημαίνει επίσης τα παραδείγματα των προφητών και των βασιλιάδων στην Παλαιά Διαθήκη, των αποστόλων και των πατέρων της εκκλησίας στην Καινή, που άλλοτε με το σπαθί, άλλοτε ακόμη πιο συχνά με προσευχή, σκότωναν αποστάτες και αιρετικούς, και σημειώνει ότι αν δεν ήταν κατάλληλο για αποστάτες και αιρετικούς να θανατωθούν και να εκτελεστούν, τότε οι απόστολοι και οι πατέρες δεν θα τους σκότωναν με τη δύναμη της προσευχής τους. Μετά από αυτό, ο Ιωσήφ μένει στην ακόλουθη ένσταση των Ιουδαϊστών, προφανώς στραμμένη προσωπικά εναντίον του: «αν είναι σωστό να κρίνουμε ή να καταδικάζουμε αιρετικούς ή αποστάτες, τότε θα πρέπει να είναι για βασιλιάδες, πρίγκιπες, αγίους και επίγειους δικαστές, και όχι για μοναχούς που απαρνήθηκαν τον κόσμο, που πρέπει να ακούνε μόνο τους εαυτούς τους και να μην καταδικάζουν την ανωνία και κανέναν. Ο Παφνούτιος ομολογητής, ο Παχώμιος, ο Μακάριος, ο Εφραίμ, ο Ευθύμιος και πολλοί άλλοι μοναχοί και ερημίτες, που είτε επαναστάτησαν εναντίον των αιρετικών και τους καταδίκασαν, είτε συμμετείχαν σε οικουμενικές και τοπικές συνόδους για να καταδικάσουν και να βρίζουν τους αιρετικούς. Και κλείνοντας ολόκληρη τη λέξη λέει: «Είναι λοιπόν προφανές σε όλους ότι αρμόζει στους αγίους και στους ιερείς και στους μοναχούς και στους απλούς ανθρώπους και σε όλους όσοι σκέπτονται χριστιανικά να καταδικάζουν και να βρίζουν αιρετικούς και αποστάτες, και βασιλιάδες και πρίγκιπες και δικαστές ζέμστβο, είναι σκόπιμο να τους στέλνουν φυλακή και να τους εκτελούν σκληρά». Στη δέκατη τέταρτη λέξη, τη συντομότερη όλων, ο Ιωσήφ λαμβάνει υπόψη τη γνώμη των Ιουδαϊστών, την οποία υπερασπίστηκαν και οι πρεσβύτεροι του Υπερβολγαίου στη δεύτερη επιστολή τους: «δεν είναι σωστό να ερευνάς, να βασανίζεις ή να δοκιμάζεις πολλά για αιρετικούς και αποστάτες, εκτός αν οι ίδιοι ομολογήσουν την αίρεση και την αποστασία τους» και ισχυρίζεται ότι, αντίθετα, ο Χριστιανός θα πρέπει να κάνει ό,τι είναι δυνατό, με κάθε τρόπο. «Θεοσοφία προδοσία», για να ανακαλύψει, να αναζητήσει, να βασανίσει αιρετικούς και αποστάτες και, έχοντας αληθινά μάθει, πρέπει να τους μαρτυρήσει και όχι να τους κρύψει. Για να αποδείξει τις σκέψεις του, ο μοναχός - α) υποδεικνύει τον Πατριάρχη Αντιοχείας Φλαβιανό, ο οποίος με «θεϊκή σοφία», πονηρή και ευγενική συνομιλία, έμαθε από τον αρχηγό της Μεσσαλικής αίρεσης, τον Αδέλφιο, για τις αιρέσεις τους και τις απομάκρυνε από τα σύνορα της Αντιοχείας και τον Αμφιλόχιο, επίσκοπο Ικονίου, μακριά από το κοπάδι του. β) παραθέτει νόμους της πόλης από την Kormcha, σύμφωνα με τους οποίους αν οι Ορθόδοξοι μάθουν για αιρετικούς και δεν τους αναφέρουν ή δεν τους παραδώσουν στις αρχές, τότε οι ίδιοι αναγνωρίζονται ως «ένοχοι του τελικού μαρτυρίου» 21. γ) Η μαρτυρία του Χρυσοστόμου, που εκφράζει ότι οι Χριστιανοί, όταν ακούν ή βλέπουν τις διδασκαλίες ή τις πράξεις των αιρετικών, πρέπει να τις καταγγείλουν, να είναι αληθινοί μάρτυρες αυτών και να μην τις συγκαλύπτουν, να μην τις κρύβουν. αν κάποιος καλύψει, θα σταλεί μαζί τους στο αιώνιο πυρ. Στη δέκατη πέμπτη λέξη, δηλώνοντας τη γνώμη των Ιουδαϊστών (καθώς και των Υπερβολγαίων πρεσβυτέρων, που εκφράζεται στη δεύτερη επιστολή τους): εάν ένας αιρετικός ή αποστάτης μετανοήσει, τότε θα πρέπει να μπει αμέσως στην εκκλησία και να μετέχει στα θεία μυστήρια», απαντά ο Απ. Ιωσήφ ότι οι αποδείξεις που αναφέρουν οι Ιουδαϊζητές (καθώς και από τους Ιουδαίους). Κλίμακα και από την ιεροσύνη ισχύουν μόνο για τους αιρετικούς, και όχι για όλους τους αιρετικούς έξω από την εκκλησία, και μετά διατάζουν να τους βαφτίσουν ως ειδωλολάτρες, και μετά να είναι άξιοι της θείας κοινωνίας. Χριστός: τέτοιοι, αν θέλουν να αρχίσουν την Ορθόδοξη πίστη και να καταριέσουν την αίρεση τους, οι κανόνες τους διατάσσουν να γίνουν δεκτοί σύντομα και να τιμηθούν με τους Αγίους μετέχοντες: σε αυτά περιλαμβάνονται τα στοιχεία που δίνουν οι Ιουδαϊστές. Αλλά αν δεν πρέπει σύντομα όλοι οι αιρετικοί να γίνουν δεκτοί και να τιμηθούν από τα ιερά μυστήρια, ειδικά αυτό δεν μπορεί να γίνει για τους αποστάτες της πίστης. Και οι αποστάτες δεν είναι ίσοι στην ενοχή. Μερικοί, έχοντας γεννηθεί με τη χριστιανική πίστη, αποστάτησαν από αυτήν είτε σε βρεφική ηλικία είτε από άγνοια είτε για ανάγκη είτε αιχμαλωσία και δεν εξαπάτησαν κανέναν από τους Ορθοδόξους: τέτοιοι αποστάτες, όταν πλησιάζουν την Ορθόδοξη Χριστιανική πίστη, ελεούνται από τους θείους κανόνες, αν και με φόβο. Και υπάρχουν αποστάτες που γεννήθηκαν και μεγάλωσαν με τη χριστιανική πίστη και όχι σε αιχμαλωσία, όχι για μαρτύριο, αλλά απέρριψαν οικειοθελώς τον Χριστό: τέτοιοι, αν στραφούν στον Χριστιανισμό, πρέπει, σύμφωνα με τον 73ο κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου και τον 30ό του Γρηγορίου Νύσσης, να περάσουν όλη τους τη ζωή σε μετάνοια και να μπορούν μόνο μαζί με την πίστη τους και να προσευχηθούν. να απονεμηθεί St. συμμετέχοντες. Τέλος, υπάρχουν και αποστάτες, χειρότεροι και από τον πρώτο και από τον δεύτερο: αυτοί είναι οι αποστάτες του Νόβγκοροντ που εμφανίστηκαν τώρα, που όχι σε βρεφική ηλικία, όχι σε αιχμαλωσία, όχι για λόγους ανάγκης, αλλά σε ώριμα χρόνια, απέρριψαν αυτοβούλως και αυθόρμητα την Ορθόδοξη Χριστιανική πίστη και είπαν πολλές βλασφημίες και βλασφημίες κατά του Αγ. Θεοτόκου, και επί πάντων των Αγίων, και δημιούργησαν πολλά «βόλια» στον Άγιο ναό, και στις Αγίες εικόνες, και στους Αγίους σταυρούς, και στους Αγίους τα λείψανα των αγίων, και πολλοί Ορθόδοξοι εξαπατήθηκαν και οδηγήθηκαν στον Ιουδαϊσμό. Αυτοί οι αποστάτες είναι πιο κακοί από όλους τους αιρετικούς και αποστάτες που ήταν στην αρχαία, μέση και τελευταία γενιά. Για να δικαιολογήσει μια τέτοια ανασκόπηση των Ιουδαϊστών, ο Ιωσήφ συμβουλεύει να διαβάσετε την «Παραμύθια» για αυτούς που τοποθετείται στην αρχή του βιβλίου του, η οποία παρουσιάζει την ιστορία τους ενώπιον του Μητροπολίτη Ζωσιμά, στη συνέχεια περιγράφει τις περαιτέρω ενέργειές τους, που είναι άκρως προσβλητικές για τον Ορθόδοξο Χριστιανισμό, συνεχίζοντας αυτή την ιστορία μέχρι τη σύνοδο του 1504, και σημειώνει ότι έχουν περάσει τριάντα χρόνια από την Ιουδαία. λέξη γράφτηκε το 1505), και ούτε ένας από αυτούς δεν μετανόησε. όταν εκτέθηκαν στο συμβούλιο και άρχισαν να εκτελούνται, άρχισαν να μετανοούν όχι με τη θέλησή τους, αλλά από ανάγκη. Έτσι, ο Ιωσήφ προσέγγισε την τελευταία ερώτηση σχετικά με τους Ιουδαϊστές, με τη λύση της οποίας τελείωσε το βιβλίο του και εξαιτίας της οποίας υποβλήθηκε κυρίως σε πολλές διαμάχες στην εποχή του, και εκτίθεται ακόμη περισσότερο στις μέρες μας, στο ερώτημα: πρέπει να γίνουν δεκτοί και να συγχωρούνται οι μετανοημένοι αιρετικοί ή αποστάτες αν αρχίσουν να μετανοούν αφού καταδικαστούν ή καταδικαστούν για αποστασία και εδώ; Όχι μόνο οι ίδιοι οι Ιουδαϊστές απάντησαν καταφατικά σε αυτό το ερώτημα, αλλά και πολλοί Ορθόδοξοι Χριστιανοί, όπως ομολογεί ο Ιωσήφ, και ακόμη και κάποιοι ηγεμόνες, όπως μαρτυρούν οι βιογράφοι του, έχοντας δει την εκτέλεση των αιρετικών μετά τη σύνοδο του 1504, άρχισαν να «θρηνούν και να θρηνούν» γι' αυτούς και είπαν ότι ήταν απαραίτητο να 2 τους τιμήσουμε τη μετάνοιά τους. Και αυτή η ερώτηση ήταν το κύριο σημείο διαφωνίας μεταξύ του Ιωσήφ και των πρεσβυτέρων του Trans-Volga, ακόμη και του ίδιου του πρεσβύτερου πρίγκιπα Vassian Kosy. Και συμφώνησαν ότι οι αιρετικοί, ενώ είναι αιρετικοί, δηλαδή «οι αμετανόητοι και ανυπάκουοι αιρετικοί, διατάσσονται να φυλακίζονται» κ.ο.κ. συμφωνούσε λίγο πολύ με το περιεχόμενο της δέκατης τρίτης λέξης του Ιωσήφ. αλλά ισχυρίστηκαν μόνο στην πρώτη τους επιστολή ότι οι μετανοημένοι αιρετικοί και όσοι καταριούνται την αίρεση τους πρέπει να γίνονται δεκτοί στην εκκλησία με ανοιχτές αγκάλες και να επιδεικνύονται έλεος, χωρίς ωστόσο να εξηγούν αν μετανοούν οικειοθελώς ή από ανάγκη 23 . Και ο ίδιος ο πρεσβύτερος Βασιανός δίδασκε: «όπως αρμόζει στον άγιο και σε ολόκληρο τον ιερό ναό να καταριέται τους αιρετικούς, αν δεν μετανοήσουν ή, ακόμη περισσότερο, δεν αντιστέκονται βίαια, είναι σκόπιμο ο βασιλιάς και ο πρίγκιπας να τα φυλακίσουν και να τα εκτελέσουν... και οι ιερές γραφές διατάζουν όσους μετανοούν να μετανοήσουν». Φτάνοντας στη λύση αυτού του ζητήματος, στη 16η λέξη του, ο μοναχός λέει ότι πώς να δεχόμαστε αιρετικούς και αποστάτες που εκούσια μετανοούν, έδειξε στην προηγούμενη λέξη από τον ιερέα. κανόνες από άλλες θεϊκές γραφές. αλλά πώς να δεχτούμε τους αποστάτες του Νόβγκοροντ, οι οποίοι μετανοούν μετά την καταδίκη τους, όχι με τη θέλησή τους, δεν είναι γραμμένο για αυτό σε κανένα από τα βιβλία που μας έχουν έρθει, ούτε στα ιερά βιβλία. κανόνες, ούτε σε καμία άλλη θεία γραφή. Καλεί λοιπόν όλους -πρίγκιπες, δικαστές, αγίους και γενικά τους Ορθόδοξους Χριστιανούς- να προσευχηθούν θερμά στον Θεό, για να Τον φωτίσει και να τον φωτίσει και να Τον διδάξει πώς να δέχεται τη μετάνοια των αιρετικών ή αποστατών που μετανοούν άθελά τους. Μετά από μια τέτοια επίθεση, όμως, ο Ιωσήφ, ευθέως και χωρίς δισταγμό, εξέφρασε τις ακόλουθες σκέψεις: 1) Αν οι ίδιοι οι Ιουδαϊστές, πριν εκτεθούν, άρχιζαν να μετανοούν και να ομολογήσουν την αποστασία τους, τότε η μετάνοιά τους θα ήταν ευχάριστη. Αλλά δεν το έκαναν αυτό, και όταν καταδικάστηκαν και καταδικάστηκαν σε θάνατο, τότε άρχισαν να μετανοούν. Επομένως, η μετάνοιά τους δεν μπορεί να είναι ευχάριστη (δηλαδή αποδεκτή). Γιατί ο Θεός είπε: Πείτε πρώτα τις ανομίες σας, για να δικαιωθείτε (Ψαλμ. 43:26). και ο Αδάμ, ο Κάιν, ο Ριέζιος, αν και μετάνιωσαν μετά την επίπληξή τους, δεν συγχωρήθηκαν, αλλά καταδικάστηκαν από τον Θεό. 2) Εάν γίνει αποδεκτή η μετάνοια των αιρετικών και αποστατών του Νόβγκοροντ που μετανοούν μετά την έκθεση και την καταδίκη τους, τότε είναι απαραίτητο να δεχτούμε τη μετάνοια κλεφτών, ληστών, δολοφόνων και άλλων κακών, οι οποίοι, μετά την έκθεση και την καταδίκη τους σε θάνατο, συνήθως μετανοούν. Αλλά η μετάνοιά τους δεν γίνεται δεκτή. και οι αιρετικοί και οι αποστάτες, στα εγκλήματά τους, είναι πολύ πιο ένοχοι από οποιουσδήποτε κακούς. Και δεν μπορεί παρά να εκπλαγεί κανείς πώς οι Ορθόδοξοι, βλέποντας τους ομοπίστους τους να καταδικάζονται για κάποιες βαριές αμαρτίες και να οδηγούνται σε θάνατο, δεν παραπονιούνται γι' αυτούς, τους θεωρούν άξιους εκτέλεσης και ακόμη τους αποστρέφονται. και για τους αιρετικούς και αποστάτες που απέρριψαν αυθαίρετα τον Χριστό, τον καταράστηκε και προσπάθησαν να πάρουν όλο τον Ορθόδοξο Χριστιανισμό στον Ιουδαϊσμό, θρηνούν και θρηνούν όταν μαθαίνουν για την καταδίκη τους σε θάνατο και λένε ότι πρέπει να ελεηθούν, λες και οι άγιοι πατέρες και οι ευσεβείς βασιλιάδες δεν ήταν ελεήμονες, έχοντας θεσπίσει κανόνες για την τιμωρία των αποστατών. 3) Είναι αλήθεια ότι ο Θεός δεν θέλει να πεθάνει ο αμαρτωλός, αλλά να γυρίσει και να ζήσει γι' αυτόν (Ιεζ. 34:11), και ο Υιός του Θεού ήρθε να καλέσει όχι τους δίκαιους, αλλά τους αμαρτωλούς σε μετάνοια (Ματθ. 9:13). αλλά εδώ εννοούμε αληθινή μεταστροφή και μετάνοια, και όχι κολακεία, όχι προσποιητή. Ποιος μπορεί να ξέρει και να αποδείξει τι είναι αληθινό, και όχι κολακευτικό, για το οποίο μετανοούν τώρα οι Ιουδαϊστές; Ποιος τολμά να τους δεχτεί ως αληθινά μετανοούντες και να τους αποδυναμώσει και έτσι να αποδεχτεί τρομερή ευθύνη ενώπιον του Θεού για όλο αυτό το κακό. Τι θα κάνουν αν παρασύρουν πολλούς περισσότερους Ορθόδοξους Χριστιανούς στον Ιουδαϊσμό; 4) Αν δεν υπάρχει τίποτα στις γραφές για το πώς να δεχόμαστε τέτοιους αιρετικούς και να τους δελεάζουμε σε μετάνοια: τότε πρέπει, αφού προσευχηθούμε στον Θεό να μας νουθετεί, να στραφούμε στα παραδείγματα των προηγούμενων εποχών και να δούμε πώς ενήργησαν οι ορθόδοξοι βασιλείς και άγιοι σε παρόμοιες περιπτώσεις. πατέρες. Και αυτοί, υπό την κατάρα των αιρετικών, σε οικουμενικές και τοπικές συνόδους, αν και μερικές φορές δεν ήταν απλοί χριστιανοί, αλλά οι ίδιοι οι πατριάρχες και οι άγιοι, τους καταδίκασαν σε φυλάκιση και τους κράτησαν στη φυλακή μέχρι το τέλος της ζωής τους, φοβούμενοι ότι θα εξαπατήσουν τους Ορθοδόξους. 5) Σε όλες εκείνες τις περιπτώσεις που, μετά την καταδίκη των αιρετικών, τους έστελναν στη φυλακή και κρατούνταν στη φυλακή μέχρι το θάνατό τους, η αίρεση τους έπαυε και εξαλείφθηκε, όπως εξαλείφθηκε ανάμεσά μας η αίρεση των Στριγκόλνικων. Όταν όμως οι βασιλείς και οι άγιοι, κάτω από την κατάρα των αιρετικών, τους έδωσαν αδυναμία, πιστεύοντας τη μετάνοιά τους, η αίρεση τους όχι μόνο δεν εξαλείφθηκε, αλλά και εντάθηκε, και παρέσυραν και πάλι πολλούς Ορθοδόξους, όπως συνέβη με εμάς, με τους ίδιους τους Ιουδαϊστές, που όταν ο Β.Κ. Ο Ιβάν Βασίλιεβιτς πίστεψε τη μετάνοιά τους και τους έδωσε αδυναμία, παρήγαγε ανυπολόγιστο κακό και παρέσυρε πολλούς Ορθοδόξους στον Ιουδαϊσμό. Και επομένως, αν ακόμη και τώρα ελεήσουν αυτούς τους αποστάτες και δεν τους ρίξουν στη φυλακή μέχρι το θάνατό τους, η Εκκλησία του Θεού δεν θα συμφιλιωθεί και η Ιουδαϊκή διδασκαλία τους δεν θα σβήσει. 6) Όπου οι βασιλείς και οι άγιοι αποδυνάμωσαν αιρετικούς και αποστάτες, κατέστρεψαν με τις αιρέσεις τους όχι μόνο χωριά και πόλεις, αλλά και ολόκληρες χώρες και βασίλεια, όπως το Αρμενικό, το Αιθιοπικό και το Ρωμαϊκό. Άρα, αρμόζει σε όλους όσους αγαπούν τον Χριστό να επιδείξουν μεγάλη επιμέλεια και κατόρθωμα, για να μην χαθούμε εμείς οι Ρώσοι όπως χάθηκαν τα βασίλεια των Αρμενίων, της Αιθιοπίας και της Ρωμαϊκής, από αμέλεια των τότε ορθοδόξων βασιλέων και αγίων... κ.ο.κ. Περιγράψαμε το περιεχόμενο του «Διαφωτιστή» με κάποιες λεπτομέρειες για να δούμε πιο καθαρά όχι μόνο τα πλεονεκτήματα του έργου, αλλά και τον ίδιο τον συγγραφέα. Ο μοναχός Ιωσήφ εμφανίζεται εδώ μπροστά μας ως θεολόγος με εκτενή γνώση του ιερού. γραφής και στα γραπτά των αγίων πατέρων και δασκάλων της εκκλησίας, με τέτοια γνώση που δεν έχουμε συναντήσει ακόμη σε κανέναν. Παραθέτει αμέτρητα κείμενα, κυρίως από τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης, αν και δεν μπορεί κανείς να μην παραδεχτεί ότι δεν τα χρησιμοποιεί και δεν τα εξηγεί πάντα με επιτυχία. Αναφέρει επίσης αμέτρητες μαρτυρίες από σχεδόν σαράντα πατέρες, δασκάλους και άλλους συγγραφείς, καθώς και από βίους αγίων, πατερικών και παρόμοιων βιβλίων, αν και από αυτό δεν προκύπτει ότι ο Ιωσήφ ξαναδιάβασε όλα τα έργα αυτών των ανθρώπων ή ότι όλα αυτά τα έργα υπήρχαν τότε σε σλαβική μετάφραση. Ο Ιωσήφ χρησιμοποίησε περισσότερο τρεις συγγραφείς - Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, Αγ. Ιωάννης ο Δαμασκηνός και Νίκων ο Μαυροβούνιος: τα έργα των δύο πρώτων, αν και όχι όλα, έχουν από καιρό μεταφραστεί στη σλαβική γλώσσα. συλλογές των τελευταίων - Τακτικόν και Πάντεκτος - βρίσκονται στη σλαβική μας μετάφραση από τον 13ο-14ο αιώνα. Μπορεί κανείς να μετρήσει έως και δώδεκα ακόμη συγγραφείς που αναφέρει ο Ιωσήφ, τα έργα των οποίων, τουλάχιστον μερικοί, χρησιμοποιήθηκαν επίσης στις σλαβικές μεταφράσεις μας πριν από τον Ιωσήφ και μπορούσαν να ξαναδιαβαστούν από αυτόν 25 . Τα στοιχεία των άλλων συγγραφέων που αναφέρει ο Ιωσήφ θα μπορούσαν να είχαν δανειστεί όχι από τα έργα τους, αλλά από έτοιμες συλλογές που υπήρχαν στη σλαβική γλώσσα, όπως: οι περίφημες συλλογές του Svyatoslav (αναφέρονται XI και XV), συλλογές διδασκαλιών από διάφορους αγίους. πατέρες και δάσκαλοι τις Κυριακές και τις αργίες (XII, XIII και XV αι.), ο χρυσός στόχος (XIV-XV) και ιδιαίτερα οι δύο εκτενείς συλλογές που ονομάστηκαν από εμάς ο Νίκων ο Μαυροβούνιος, από τις οποίες ο Ιωσήφ παρέθεσε πράγματι μαρτυρίες διαφόρων δασκάλων της εκκλησίας, ακόμη και του Χρυσοστόμου. Έτσι, χωρίς να ξαναδιαβάσει ολόκληρη τη βιβλιοθήκη των πατέρων, αλλά έχοντας μόνο δύο ή τρεις δωδεκάδες βιβλία και συλλογές, ο Τζόζεφ μπορούσε να επιλέξει από αυτά όλα τα στοιχεία που παρουσίασε στον «Διαφωτιστή» του. Όμως, όχι μόνο βλέπουμε στον συγγραφέα του «Διαφωτιστή» έναν πολυδιαβασμένο και πεπειραμένο άνθρωπο, αλλά δεν μπορούμε παρά να αναγνωρίσουμε σε αυτόν ένα φωτεινό, ευρύ και μορφωμένο μυαλό. η νοοτροπία του είναι ενθουσιασμένη και σημαντικά ανεπτυγμένη. αιτιολογεί λογικά, με συνέπεια και είναι εξοικειωμένος με τις τεχνικές της διαλεκτικής του ήχου. όχι μόνο εκφράζει τις σκέψεις του, αλλά και τις αποδεικνύει, τις εξηγεί, εισέρχεται σε μια λεπτομερή μελέτη θεμάτων και παρουσιάζει την έρευνά του σε σχέση, έστω και σε κάποιο σύστημα, ώστε το βιβλίο «Ο Διαφωτιστής» δικαίως να ονομαστεί η πρώτη μας εμπειρία μιας σωστά επιστημονικής θεολογικής εργασίας. Ο ίδιος ο αιδεσιμότατος Ιωσήφ παραδέχεται επανειλημμένα ότι «συνέλεξε τα λόγια του εναντίον των αιρετικών του Νόβγκοροντ από πολλές και διαφορετικές θείες γραφές» και ομολογεί, όπως είδαμε, πολύ σωστά. Ωστόσο, τα λόγια αυτά αποτελούν το δικό του, πρωτότυπο έργο με τη θεολογική έννοια. Κάθε ορθόδοξο έργο για τα δόγματα της πίστης και γενικά για τις θετικές αλήθειες πρέπει αναπόφευκτα να δανείζεται το υλικό του από τις Αγίες Γραφές. γραφές και από τα συγγράμματα των πατέρων, ή γενικά - από την παράδοση της εκκλησίας. Ολόκληρη η αξιοπρέπεια του συγγραφέα έγκειται στο γεγονός ότι μπορεί να αξιοποιήσει σωστά αυτό το πλούσιο υλικό, μπορεί να εξάγει τα κατάλληλα στοιχεία από αυτές τις πηγές, να το αφομοιώσει και να το διαθέσει σαν να ήταν δική του ιδιοκτησία, να το συνδυάσει και να το τακτοποιήσει σύμφωνα με μια συγκεκριμένη ιδέα, να το συνδυάσει, να το αναβιώσει, να το συμπληρώσει με τις δικές του σκέψεις και εξηγήσεις και να το παρουσιάσει αρμονικά στο έργο του ως ενιαίο. Έτσι γράφονται τα ορθόδοξα θεολογικά συστήματα και οι ιδιωτικές θεολογικές σπουδές και κανείς δεν τα αποκαλεί αυθεντικά για ένα πράγμα: το κυριότερο, το κύριο περιεχόμενο τους είναι τα κείμενα της Βίβλου και οι μαρτυρίες των πατέρων της εκκλησίας. Έτσι έγραψε ο Στ. την «Ακριβή Έκθεση της Πίστεως», την πρώτη προσπάθεια της Ορθόδοξης δογματικής θεολογίας. Ιωάννη του Δαμασκηνού, ο οποίος όχι μόνο αναφέρει πολλές μαρτυρίες προηγούμενων πατέρων με τα ονόματά τους, αλλά χρησιμοποιεί συχνά τις σκέψεις τους, ακόμη και ολόκληρα αποσπάσματα από τα γραπτά τους και μιλά κατά γράμμα με τα λόγια τους (ιδιαίτερα του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου), χωρίς να αναφέρει την πηγή. Έγραψε επίσης τα λόγια του κατά των αιρετικών του Νόβγκοροντ και του σεβάσμιου. Ιωσήφ: όλες οι αμέτρητες μαρτυρίες και άλλα δανεικά από διάφορους αγίους. Ήξερε να υποτάσσει τα γραπτά στις δικές του σκέψεις, να τα τακτοποιεί σύμφωνα με τα δικά του σχέδια, να τα διεισδύει με το δικό του πνεύμα, να τα εφοδιάζει και να τα ενισχύει με πλήθος δικών του συλλογισμών και προβληματισμών. Γι' αυτό ολόκληρος ο Ιωσήφ αντικατοπτρίστηκε στον «Διαφωτιστή» - με το δυνατό μυαλό του, με τη σταθερή και ζωντανή πίστη του, με τον φλογερό, αδάμαστο ζήλο του για την Ορθοδοξία. Στο περιεχόμενό του, ο «Διαφωτιστής» αφορά, λίγο-πολύ, σχεδόν όλα τα δόγματα της πίστης και εκθέτει αφοριστικά όλους τους κανόνες της ηθικής. αλλά εξετάζει λεπτομερώς μόνο μερικά δόγματα: και ο Σεβ. Τριάδα, για τη θεότητα του Υιού του Θεού - Ι. Χριστό, για την ενσάρκωσή Του, για τις εικόνες των Αγίων, και το θεωρεί σχεδόν αποκλειστικά με βάση την Παλαιά Διαθήκη, και όχι τη νέα, πάνω στην οποία επιβεβαιώνονται κυρίως - επομένως, δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να ονομαστεί ως ηθική και μη χριστιανική διδασκαλία. Ορθόδοξος ως πλήρης οδηγός γενικά σε θέματα πίστης. Αλλά οι Ορθόδοξοι εκτιμούσαν πολύ αυτό το βιβλίο, το αντέγραφαν συχνά, ολόκληρο και εν μέρει, και αναζήτησαν «φώτιση» σε αυτό για τους εαυτούς τους, ειδικά επειδή διέψευσε πλήρως τις αιρετικές εικασίες που υπονόμευαν τα ίδια τα θεμέλια του Χριστιανισμού και που δεν πέθανε στη χώρα μας σχεδόν σε ολόκληρο τον 16ο αιώνα και στη συνέχεια επανέλαβαν τον 21ο αιώνα, υπό την επιρροή των Προτεστών. Μένει να ειπωθεί για τις τέσσερις τελευταίες λέξεις του «Διαφωτιστή», που χρησιμεύουν ως θέμα πειρασμού και διαμάχης για πολλούς. Οι σκέψεις που εκφράζει ο Ιωσήφ με λέξεις XIII και XV δεν μπορούν να του καταλογιστούν: εδώ έχει δίκιο. Αποδεικνύει με τη δέκατη τρίτη λέξη ότι η εκκλησία έχει το δικαίωμα να καταδικάζει και να αφορίζει αιρετικούς και αποστάτες, αμετανόητους και ανυπάκουους ή, το ίδιο, να αναθεματίζει, να καταριέται: και αυτό το δικαίωμα της εκκλησίας βασίζεται στο ιερό. γραφή και αναμφισβήτητα της ανήκει. Αποδεικνύει ότι, με την καταδίκη τέτοιων αιρετικών και αποστατών από την Εκκλησία, η πολιτική αρχή έχει το δικαίωμα να τους επιβάλει πολιτική ποινή, ακόμη και θανατική ποινή, και ορθώς αναφέρεται στους βασιλικούς κανόνες ή νόμους σχετικά με αυτό, που φυσικά ήταν μέρος του Τιμονιού που λειτουργούσε στην Εκκλησία μας, καθώς και κατά το παράδειγμα των οικουμενικών συνόδων και των Ελλήνων αυτοκρατόρων. Γι' αυτό κανένας από τους Ορθόδοξους Χριστιανούς μας δεν επαναστάτησε ενάντια στις σκέψεις που εκφράζονται στον XIII Λόγο. Μαζί τους συμφώνησαν και οι πρεσβύτεροι του Υπερβολγαίου, γράφοντας ότι οι αμετανόητοι αιρετικοί διατάχθηκαν να φυλακιστούν. Συμφώνησε και ο πρίγκιπας, Γέροντας Βασιανός Κοσόι, λέγοντας ότι οι αμετανόητοι αιρετικοί πρέπει να φυλακιστούν και να εκτελεστούν. Συμφώνησε και ο Ιωάννης Γ', ο οποίος το 1488, ακολουθώντας τον Μητροπολίτη Γερόντιο με επισκοπικό συμβούλιο, σύμφωνα με τους κανόνες των αγίων αποστόλων και αγίων πατέρων, καταδίκασε και αναθεμάτισε τους πρώτους Ιουδαϊστές αιρετικούς, που έστειλε ο Γεννάδιος από το Νόβγκοροντ, τους παρέδωσε, σύμφωνα με τους βασιλικούς κανόνες, στη Γενεύη της πόλης και έγραψε στους βασιλικούς κανόνες. οι επίμονοι αιρετικοί που δεν θα μετανοούσαν θα παρέδιδαν στους κυβερνήτες για τις ίδιες τιμωρίες της πόλης 27 . Εάν, αργότερα, ο Ιωάννης εξέφραζε την ανησυχία του στον Ιωσήφ μήπως θα ήταν αμαρτία να εκτελέσει αιρετικούς: τότε αυτό θα μπορούσε να είχε συμβεί λόγω της μακράς επιρροής ορισμένων Ιουδαϊστών πάνω του. Μπορείτε να διαφωνήσετε με τις σκέψεις του Word XIII. μπορεί κανείς, αν θέλει, να τους καταδικάσει και να τους κατηγορήσει: αλλά, σε αυτήν την περίπτωση, η ευθύνη δεν πρέπει να πέφτει στον Ιωσήφ, αλλά στους ίδιους τους νόμους και το σύστημα που ίσχυαν στην Ορθόδοξη Εκκλησία από αρχαιοτάτων χρόνων, ή όχι μόνο στον Ιωσήφ, αλλά και στους πρεσβυτέρους του Trans-Volga, και στον πρίγκιπα Vassian Kosy, και γενικά σε όλους όσοι είχαν την ίδια σκέψη μεταξύ μας. Ομοίως, στη δέκατη πέμπτη λέξη, ο Ιωσήφ αποδεικνύει πολύ σωστά ότι όσοι ζουν στον Ιουδαϊσμό δεν είναι αιρετικοί, αλλά αποστάτες και ότι, σύμφωνα με τους κανόνες του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου και του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης, που είναι αποδεκτοί από την οικουμενική Εκκλησία, τέτοιοι αποστάτες και μετανοούντες δεν πρέπει να επιτρέπονται αμέσως στον ναό, μαζί με τους πιστούς. στο τέλος της ζωής τους, την οποία πρέπει να περάσουν σε μετάνοια. Αλλά όσον αφορά τις σκέψεις που υπερασπίζεται ο Ιωσήφ στα λόγια του XIV και XVI, αυτές οι σκέψεις πρέπει να καταλογιστούν σε αυτόν προσωπικά. Στη λέξη XIV, προσπαθεί να αποδείξει ότι όλοι οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί είναι υποχρεωμένοι με κάθε δυνατό τρόπο, ακόμη και με πονηριά, να δοκιμάζουν, να αναζητούν και να βασανίζουν κρυφούς αιρετικούς - και αναφέρεται σε δύο παραδείγματα από την αρχαία ιστορία της εκκλησίας, τα οποία όμως δεν επιβεβαιώνουν πλήρως αυτή την ιδέα και, ως συγκεκριμένα, δεν μπορούν να είναι υποχρεωτικά για όλους τους Χριστιανούς. Στη συνέχεια αναφέρεται στους βασιλικούς κανόνες και στα λόγια του Χρυσοστόμου, που όμως απαγορεύουν στους Χριστιανούς μόνο να κρύβουν ήδη γνωστούς αιρετικούς, να σιωπούν γι' αυτούς όταν ξεκάθαρα βλασφημούν ή ενεργούν κατά της Ορθοδοξίας και σε καμία περίπτωση δεν διατάσσονται να αναζητούν αιρετικούς που είναι ακόμη άγνωστοι και να τους αναζητούν με κάθε δυνατό μέτρο. Στη δέκατη έκτη λέξη, υποστηρίζοντας ότι ακόμη και οι μετανοημένοι αιρετικοί και αποστάτες, όπως οι Ιουδαϊστές, αν αρχίσουν να μετανοούν μετά την καταδίκη τους, ίχνη. όχι με τη θέλησή του, δεν πρέπει να γίνει δεκτός και να συγχωρηθεί, ο ίδιος ο Τζόζεφ παραδέχεται ότι δεν βρήκε άμεσες αποδείξεις και βάση για αυτή τη σκέψη στα βιβλία, και στη συνέχεια το αποδεικνύει με τις δικές του σκέψεις και μόνο. Πρέπει να σημειωθεί, ωστόσο, ότι ο Ιωσήφ δεν διδάσκει σε καμία περίπτωση στη δέκατη έκτη λέξη του ότι οι αιρετικοί του Νόβγκοροντ που δεν μετανοούν οικειοθελώς πρέπει να θανατωθούν ή να καούν στην πυρά, αλλά λέει μόνο ότι, για να προστατευτούν οι Ορθόδοξοι από την επιβλαβή επιρροή τους, πρέπει να φυλακιστούν, να σταλούν στη φυλακή, όπου θα μπορούσαν να μετανοήσουν και να στερηθούν τη ζωή τους για το υπόλοιπο της ζωής τους. Ορθοδοξία: αυτό είναι όλο, όχι περισσότερο από αυτό, απαίτησε ο Ιωσήφ στη δεύτερη επιστολή του (το 1511) προς τον V.K. Ο Βασίλι Ιβάνοβιτς και, σύμφωνα με αυτήν ακριβώς τη σκέψη, ο Βασίλι Ιβάνοβιτς ενήργησαν τελικά μαζί με τους Ιουδαϊστές για να καταστείλουν την αίρεση τους 29 . Μια τέτοια αυστηρή στάση του μοναχού απέναντι στους αιρετικούς του Νόβγκοροντ, ακόμη και σε αυτούς που μετανοούν, δεν μπορεί να εξηγηθεί από το πνεύμα των καιρών, όταν είναι γνωστό ότι πολλοί άλλοι Ορθόδοξοι Χριστιανοί, συμπεριλαμβανομένων ορισμένων επισκόπων μας, τους αντιμετώπισαν τότε τελείως διαφορετικά και ήθελαν τη χάρη τους. αλλά μάλλον μπορεί να εξηγηθεί από το πνεύμα του ίδιου του Ιωσήφ και τις πεποιθήσεις του, τις οποίες εξέφρασε στην XVI λέξη του. Θεωρούσε τους Ιουδαϊστές τους χειρότερους από όλους τους αποστάτες που υπήρξαν ποτέ. μέχρι τα βάθη της ψυχής του εξοργίστηκε με τις αυθάδειες βλασφημίες τους, τις βλάσφημες ενέργειές τους ενάντια σε οτιδήποτε ιερό και σεβαστό στον Χριστιανισμό, είδε και συνειδητοποίησε ότι είχαν ήδη προκαλέσει ανυπολόγιστη ζημιά στη ρωσική εκκλησία, ότι ποτέ δεν μετανόησαν ειλικρινά για την αίρεση τους και όταν έλαβαν επιείκεια από τις αρχές, ενίσχυσαν τις δραστηριότητές τους. ήταν πεπεισμένος ότι αν πιστεύεις στη μετάνοια των Ιουδαϊστών, ελέησέ τους, άφησέ τους να ζήσουν σε πλήρη ελευθερία, τότε μπορούν να καταστρέψουν εντελώς τόσο τη ρωσική εκκλησία όσο και το ίδιο το κράτος - και, εμπνευσμένος από απεριόριστο ζήλο για την Ορθοδοξία και φλογερή αγάπη για την πατρίδα, είπε και επέμενε ότι η μετάνοια αυτών των αποστατών δεν έπρεπε να σταματάει να τους πιστεύουν. μετάνοια σε απομακρυσμένα μέρη για εγκλεισμό ή φυλακίστε τους πάντες σε μπουντρούμια μέχρι το τέλος της ζωής τους. Δείχνουμε το περιεχόμενο όλων αυτών των μηνυμάτων στο «Ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας», τόμ. VI, σσ. 90–98, Αγία Πετρούπολη. 1670 Αυτά είναι τα μηνύματα: στο. βιβλίο Ιωάννης Γ' για τον αιρετικό Κλένοφ, δεύτερη επιστολή προς το γ. βιβλίου Vasily Ioannovich and to boyar Chelidin (βλ. στην ίδια «Ιστορία» VI, 135, 154, 155). Αυτά είναι τα μηνύματα: στον Νήφων, επίσκοπο Σούζνταλ, στον Μητροφάνη, τον Αρχιμανδρίτη Ανδρονικόφσκι, και ιδιαίτερα το μήνυμα προς τους πρεσβυτέρους για την υπακοή στην απόφαση της συνόδου (ό.π., VI, 112, 134, 137). Ο «Διαφωτιστής» εκδόθηκε από τη Θεολογική Ακαδημία του Καζάν με αρκετά λεπτομερείς πληροφορίες σχετικά με αυτό, που αναφέρονται στον πρόλογο της έκδοσης (Καζάν, 1455). Στη συνέχεια, οι ακόλουθοι έγραψαν για τον «Διαφωτιστή» με περισσότερες ή λιγότερο λεπτομέρειες: 1) ο συγγραφέας του άρθρου «Ο Διαφωτιστής Αιδ. Ιωσήφ του Βολότσκι» (Orthodox Sobesedn. 1859, III, 153). 2) καθ. Shevyrev στην «Ιστορία της ρωσικής λογοτεχνίας» (IV, 148–175, Μόσχα, 1860). 3) ιερέας N.A. Bulgakov, στο δοκίμιο «Rev. Joseph of Volokolamsk» (σ. 95–145, Αγία Πετρούπολη, 1865), και 4) G. Khrushchov, στο «Study on the Works of Joseph Sanin, Rev. abbot of Volotsk» (σ. 291, 1961, σελ. 291, 1923, Αγ. Πετρούπολη, 1865). Πετρούπολη, 1868). Έτσι, όταν παρουσιάζει τις διδασκαλίες των Ιουδαϊστών στο «Παραμύθι», απαριθμεί όλα τα θέματα για τα οποία έγραψε όχι μόνο στο πρώτο, αλλά και στα 16 λόγια του και λέει: «χίλια πεντακόσια χρόνια έχουν περάσει από τη γέννηση του Χριστού» - που, υπό τον Μητροπολίτη Ζωσιμά (1491–1494), δεν μπορούσε να πει. (Διαφωτισμός, σελ. 45–48). Κατεδάφιστος. IIposvetit., σελ. 74–77 και Πρόλογος «Βιβλία του σεβάσμιου και θεοφόρου πατρός μας Νίκωνα, ηγούμενου του Μαύρου Όρους», τυπωμένο. στο τυπογραφείο Pochaev το 1795. Κατά την εξήγηση αυτών των τριών κειμένων, ο Ιωσήφ χρησιμοποίησε αναμφίβολα τις σκέψεις του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου, αν και δεν αναφέρεται σε αυτόν. Κατεδάφιστος. Διαφωτίζω. σελ. 81–86 και Δημιουργήθηκε. Άγιοι Πατέρες σε ρωσική μετάφραση. τόμ. V. 171–173; VII, 216. Αυτό το μήνυμα είναι τυπωμένο στο αρχαίο ρωσικό Vivliof. XIV, 218. Κατεδαφίστηκε. Prosvet., Αγία Πετρούπολη. 157, 163–164, και Λόγια του Αγίου Χρυσοστόμου, μετάφρ. από τα ελληνικά στην Αγία Πετρούπολη. Πνεύμα. Ακαδ., τόμ. III, 534–537; 581–585, Αγία Πετρούπολη, 1850. Κατεδαφίστηκε. Διαφωτισμός, σ. 194–200, και Αγ. Δαμασκός. Λόγος για τους πεθαμένους στην πίστη, Χρ. Διαβάστε 1827. XXVI, 324 κ.ε. Αυτό το μήνυμα δημοσιεύτηκε στο Reading. ιστορικός της Μόσχας. Γενικός 1847, 1, τμ. IV, stat. 1. Η πιο σημαντική λέξη για τις εικόνες του αγίου Δαμασκηνού, δηλαδή του ΙΙΙ, τυπωμένη. στο Χρ. Διαβάστε το 1823, μέρος XI και 1828, μέρος XXX. Κατεδάφιστος. Εκτελωνισμός. 289–299 και η Αγία Δαμασκό. Μια ακριβής παρουσίαση των Ορθοδόξων. πίστη, βιβλίο IV, κεφ. 2 και 13, Μόσχα, 1844. Ειδικά από το βιβλίο. Ι, κεφ. 1, 2 και 4, και το βιβλίο. IV, κεφ. 23. Αυτό το μήνυμα δημοσιεύτηκε στο Reading. Ανατολική Μόσχα. σύνολο 1847, 1, τ.μ. IV, Art. 1. Πρόλογος στον Διαφωτισμό, σελ. 15. Δείτε τις «Ιστ. Ρωσικές Εκκλησίες», VI, 134–138. Ο νόμος της πόλης άκρη 39, κεφ. 31–33, στο Σλαβιάνσκ. Τιμονιέρος Μέρος 11. Θα πρέπει να σημειωθεί ότι ο αιδεσιμότατος Ιωσήφ θεώρησε αυτούς τους νόμους της πόλης, όπως τοποθετήθηκαν στο Kormcha μαζί με τους κανόνες των Συμβουλίων και των πατέρων, εντελώς ισοδύναμοι με αυτά τα τελευταία θεϊκά γραπτά και δίδαξε: «αν κάποιος πει: αυτοί είναι οι νόμοι της πόλης και όχι ο Άγιος. αν είναι όμοια στην ουσία με τα προφητικά και αποστολικά και αγία πατρός». (Διαφωτισμός. σελ. 588. Κατεδάφιση. Λέξεις. XIII, σελ. 537–538). Νόμος. Gradsk. Gran. 39, κεφ. 28, στα σλαβ. Τιμονιέρ κεφ 11. Διαφωτίστε. 588. Σαββ. Κρούτιτσκ. Βίος του Αιδ. Joseph Volok., σελ. 36, Μόσχα, 1865. Αρχαίος Ρος. Vivliof. XVI, 424. Πολεμικά γραπτά του μοναχού-πρίγκιπα Βασιανού Πατρικέεφ, στα Ορθόδοξα. Συνέντευξη 1863, III, 201. Λέει και ο Βασιανός σε άλλο σημείο στη σελίδα 199. Αυτοί είναι ακριβώς: ο Αντίοχος, ο Μέγας Αθανάσιος, ο Μέγας Βασίλειος, ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, ο Γρηγόριος ο Διομιλητής, ο Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, ο Εφραίμ ο Σύρος, ο Ισαάκ ο Σύρος, ο Ιωάννης ο Κλίμακος, ο Κύριλλος Ιεροσολύμων, ο Μάξιμος ο Ομολογητής και η Νικήτα της Ήρας. Τα ίδια τα έργα τους, τα οποία χρησιμοποιήθηκαν στη σλαβική μας μετάφραση ακόμη και πριν από τον Ιωσήφ, παρουσιάζονται στην «Ιστορική. Ρωσική Εκκλησία». II, 208; III, 219 (2η έκδ.); V, 246–248. Περί των καταλόγων του Διαφωτιστή στον πρόλογο. να διαφωτίσει. 33–37 και στην Έρευνα. G. Khrushchov X–XI. Πράξη. ιστορικός. 1, σ. 521–522. Ας θυμηθούμε, για παράδειγμα, τα λόγια του αγίου Ιωνά, Μητροπολίτη Μόσχας, για τον Μητροπολίτη Ισίδωρο, ο οποίος έφυγε από τη Μόσχα: «Ο ευγενής Μέγας Δούκας Βασίλι Βασίλιεβιτς δεν τον έστειλε να τον επιστρέψει, ούτε ήθελε να τον κρατήσει, καθώς είναι παράλογο και αποτρόπαιο, γιατί οι ιεροί κανόνες του θείου νόμου του θείου νόμου να τον κάψει με τέτοια φωτιά. ζωντανός στο έδαφος». Τελευταίος στους Λιθουανούς επισκόπους, στην «Ιστορική. Ρωσική Εκκλησία» μας VI, App. 1, σελ. 367). Our "Histor. Russian Churches, VI, 155–156. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: