Dzieła literackie Maksyma Greka

Artykuł Jego Eminencji Makariusza, Arcybiskupa Litwy i Wilna. Dwa i pół roku po śmierci św. Józefa z Wołokołamska przybył do Moskwy atoński mnich Maksym Grek i wprowadził do naszej literatury duchowej nowy, nieznany wcześniej w niej element, element edukacji naukowej i wieloaspektowej. Do tej pory wszyscy nasi pisarze, najbardziej utalentowani i oświeceni, byli ludźmi wykształconymi i oczytanymi, ale zupełnie nieobeznanymi z nauką, a jeśli czasami nawet posiadali obszerne informacje, to prawie wyłącznie teologiczne. I to należy powiedzieć nie tylko o tych naszych pisarzach, którzy urodzili się i wychowali w Rosji, ale w równym stopniu o tych, którzy przybyli z Grecji, Bułgarii i Serbii. Jako pierwszy pojawił się wśród nas Maksym Grek, posiadający wykształcenie naukowe i bogaty zasób informacji nie tylko z zakresu istniejących wówczas nauk teologicznych, ale także świeckich. Po wstępnej edukacji w ojczyźnie, dalszą edukację zdobywał we Włoszech, które były wówczas głównym miejscem przebudzenia ruchu umysłowego i aktywności w Europie Zachodniej; mieszkał tam przez długi czas w swojej wczesnej młodości „wśród ludzi obdarzonych wielką mądrością”, słuchał „świadomych nauczycieli” w różnych szkołach, dogłębnie studiował języki grecki i łacinę, nauki ścisłe – gramatykę, literaturę, retorykę, dialektykę, starożytną literaturę klasyczną – grekę i rzymską, systemy filozofów starożytnych, zwłaszcza Platona i Arystotelesa, a także ukończył swoją edukację teologiczną na Atosie, korzystając przez wiele lat z bogatej biblioteki Vatopedi. Można powiedzieć, że w osobie Maksyma Greka oświecenie europejskie, wówczas już w powijakach, przeniknęło nas po raz pierwszy i rzuciło swoje, choć jeszcze słabe, promienie na gęstą ciemność niewiedzy i przesądów, która spowijała Rosję 1 . To bardzo naturalne, że wkrótce zrozumieliśmy Maksyma jako inteligentnego i uczonego człowieka - jeśli książkowi ludzie zbierali się, aby z nim porozmawiać „o sprawach książkowych”, zwracali się do niego o radę i rozwiązanie nieporozumień - jeśli sami hierarchowie, sam car, czasami domagali się opinii Maksyma w niektórych sprawach kościelnych. Nic dziwnego, że niektórzy wręcz wyolbrzymiali znaczenie Maksyma i uważali go za człowieka przewyższającego jego wiek pod względem inteligencji i wykształcenia, podczas gdy inni, nieraz kierując się duchem partyjnym, uznawali jedynie Maksyma za osobę inteligentną i oświeconą i bezgranicznie wychwalali jego tłumaczenia i korekty książek i pism 2 . Nie wspominajmy nawet, jak wysoko cenił swoje pisma sam Maksym 3 . Ale to, co kiedyś było naturalne, teraz jest nienaturalne. Teraz możemy traktować Maksyma Greka z całkowitą bezstronnością i uczciwością i oceniać go jako osobę i jako pisarza, bez żadnych zainteresowań, bez ubliżania, ale i bez wyolbrzymiania jego zasług i zasług 4 . Pierwszymi dziełami literackimi Maksyma były dzieła tłumaczone: niektóre książki przetłumaczył ponownie z języka greckiego na słowiański i przekazał je do użytku rosyjskiego, inne zaś, wcześniej przetłumaczone i używane w Rosji, jedynie poprawił. Ale jakiego rodzaju były to tłumaczenia? Maksym, gdy zaczął nad nimi pracować, nie znał jeszcze języka rosyjskiego ani słowiańskiego, znał jedynie grekę i łacinę. Tłumaczył z greki na łacinę, a z łaciny na rosyjski tłumaczyli go rosyjscy asystenci znający łacinę. Oznacza to, że Maxim był tutaj właścicielem połowy pracy - pierwsza, a druga połowa należała w całości do jego asystentów; Maksym faktycznie był właścicielem nieznanego nam tłumaczenia łacińskiego, a tłumaczenie słowiańskie, wykonane z tej łaciny i używane odtąd w Rosji, nie jest wcale tłumaczeniem samego Maksyma, ale wyłącznie tłumaczeniem jego współpracowników, chociaż bez Maksyma nie mogłoby się ukazać. Z całkowitą pewnością Maksym może nauczyć się tylko jednego tłumaczenia - dosłownego tłumaczenia Psałterza, które ukończył już w 1552 r. w Ławrze Trójcy Sergiusza, na prośbę mnicha Nila Kurmyatewa: ten ostatni najpierw przepisał, zgodnie z instrukcjami Maksyma, w swoich zeszytach wszystkie psalmy po grecku, a następnie napisał słowiańskie tłumaczenie na tekst grecki w tych samych zeszytach psalmy, które Maksym „powiedział” mu w rozkaz 9. Ale to, być może jedyne tłumaczenie samego Maksyma, zostało przez niego dokonane wyłącznie dla osoby prywatnej i pozostało na zawsze w rękopisie, podczas gdy inne tłumaczenia dokonane ze słów Maksyma przez jego rosyjskich współpracowników były w powszechnym użyciu i później prawie wszystkie zostały nawet opublikowane drukiem. Nie można nie zdziwić się, jak Maxim swoją inteligencją zdecydował się na tego rodzaju tłumaczenia, bez uprzedniej nauki języka rosyjskiego, i nie przewidział, że tłumaczenia te nie będą wyróżniać się ani poprawnością, ani szczególnie dokładnością. Sam Maksym mógł jedynie ręczyć za siebie, że poprawnie przekazał znaczenie tekstu greckiego po łacinie, ale nie mógł ręczyć za swoich współpracowników, że oni również poprawnie przekazali jego łacińskie tłumaczenie na język rosyjski. Podobnie współpracownicy Maksyma mogli jedynie ręczyć za zgodność ich tłumaczeń z jego przemówieniami łacińskimi, nie mogli jednak wiedzieć, w jakim stopniu przemówienia te odpowiadały oryginałowi. Nieporozumienia i błędy, mniej lub bardziej istotne, były nieuniknione, a jeden z tych błędów, nawet bardzo istotny, faktycznie okazał się, jak wiemy, w tłumaczeniu życia Najświętszego. Theotokos i został umieszczony wśród innych oskarżeń przeciwko Maximowi 10. Jeszcze bardziej zaskakujące jest to, że Maksym, prawie nie znając języka rosyjskiego, odważył się rozpocząć poprawianie naszych ksiąg kościelnych. Jeśli czasami tłumaczenia nie wymagają dużej dokładności i ścisłego przestrzegania tekstu oryginalnego, o ile poprawnie oddają myśl oryginału, to przy poprawianiu tłumaczenia w takich księgach jak księgi liturgiczne, gdzie każde zdanie jest bliskie wierzącym, należało zachować jak najpełniejszą, wręcz dosłowną dokładność. Maksym bez wątpienia nawet wtedy nie mógł dostrzec i zrozumieć różnych błędów w naszych księgach liturgicznych; Jego rosyjscy pracownicy zgłosili mu te błędy po łacinie. Sięgnął do tekstu greckiego i po łacinie przekazał swoim pracownikom, jak poprawić wskazane błędy; Pracownicy, opierając się na słowach Maxima, dokonali poprawek. Ale kto mógłby sprawdzić i poświadczyć poprawność i dokładność takich poprawek? Przedsięwzięcie Maxima oczywiście nie było dobrze przemyślane i, co naturalne, nie zakończyło się sukcesem. Choć jednak Maksymowi nie udało się samodzielnie poprawić naszych ksiąg kościelnych, to jednak starał się, jak tylko mógł, przyczynić się do ich przyszłej korekty. Jakiś czas później, gdy pisał w swojej obronie przed stawianymi mu oskarżeniami, zapoznawszy się już dostatecznie z językiem rosyjskim, wykazał Rosjanom, że ich księgi liturgiczne zawierają wiele nie tylko nieścisłości w tłumaczeniu, ale i bardzo poważnych błędów, dlatego pilnie wymagają sprostowania, choć w pewnym stopniu było to już wówczas uznane w Rosji: w przeciwnym razie Maksym nie zostałby poinstruowany, aby przystąpić do poprawiania wspomnianych ksiąg; wykazało, że braki w tych księgach są dziełem nie tylko nieświadomych kopistów, ale po części także starożytnych, zapadających w pamięć tłumaczy, dlatego też księgi należy poprawiać nie tylko przez porównanie ich ze starosłowiańskimi kopiami, ale także przez porównanie z tekstem greckim. Maksym próbował wytłumaczyć Rosjanom, że osoby chcące podjąć się takiej korekty książek powinny posiadać wiedzę nie tylko z gramatyki, ale także z literatury, retoryki i samej filozofii, a kopiści książek powinni znać się przynajmniej na gramatyce – dla czego napisał dwa specjalne artykuły: „o gramatyce” i „o zaletach gramatyki” 13. Właśnie chciał dać Rosjanom wskazówki, jak rozpoznać dobrych tłumaczy i korektorów książek z języka greckiego: napisał 16 wierszy bohaterskich i metrum elegijne na język grecki, przetłumaczył te wersety na język słowiański i rozkazał, aby jeśli ktoś przyjedzie do Rosji i zaoferuje swoje usługi w zakresie tłumaczenia i poprawiania ksiąg kościelnych, to niech przede wszystkim przetłumaczy te wersety greckie, a jeśli przetłumaczy je na język słowiański zgodnie z tłumaczeniem Maksymowa i powie, że wersety te mają metrum heroiczno-elegijne, a pierwsze są w heksametrze, a ostatnie w pentametrze - to możemy śmiało przyjąć takiego tłumacza i powierz mu poprawianie ksiąg 14. Ale jeśli w swoich tłumaczeniach i korektach książek Maksym nieuchronnie musiał czuć się związany i ograniczony, częściowo ze względu na charakter tej działalności, a zwłaszcza ze względu na nieznajomość języka rosyjskiego; z tego powodu w swoich dziełach, których wiele napisał po łacinie, aż do opanowania języka rosyjskiego, a całą resztę napisał po rosyjsku, miał okazję wykazać się pełnią swoich sił umysłowych i wykształcenia. Dzieła te ukazały się niedawno i stały się dostępne dla wszystkich: jest ich bardzo dużo (jest ich aż 134) i są różnorodne, ale niezbyt duże pod względem objętości, tak że w druku zmieściły się ledwie trzy małe książeczki. Nie są to jakieś traktaty i opracowania naukowe, ale cykl artykułów, mniej lub bardziej lekkich, czasem dość długich, ale częściej krótkich, nawet bardzo krótkich. Przedstawiane są albo w formie refleksji i wywodów, czasem w formie słów i rozmów kościelnych, czasem w formie przekazów, rozmów, opowieści historycznych, modlitw i pieśni sakralnych, fragmentów, aforyzmów, notatek, czasem w kilku linijkach. Przeciw Żydom i judaizatorom lub nowogrodzkim heretykom, którzy choć zostali potępieni już przez sobór w 1504 r., potajemnie nadal trzymali się swoich poglądów, Maksym napisał pięć małych artykułów. W pierwszej pod tytułem: „Słowo o narodzeniu Pana i Boga, i Zbawiciela naszego Jezusa Chrystusa, w ten sam sposób wobec Żydów”. Maksymus mówi, że Ja Chrystus jest Bogiem i prawdziwym Mesjaszem, w którym wypełniły się wszystkie proroctwa Starego Testamentu, i dlatego Żydzi powinni albo w Niego wierzyć razem z nami, albo nie wierzyć swoim prorokom, bo „kłamali Chrystusowi” i nie powinni już oczekiwać Mesjasza, gdyż czas Jego przyjścia, określony w tygodniach Daniela, minął już trzykrotnie; że nie ma nic niestosownego we wcieleniu Boga, tak jak nie było nic niestosownego w Jego różnych zmysłowych objawieniach w Starym Testamencie: że Chrystus cierpiał cierpienie i śmierć w ciele, a nie jako bóstwo, i cierpiał wyłącznie z miłości do swego ludzkiego obrazu. ikony Chrystusa Boga, Jego Przeczystej Matki i innych świętych, ale także ku czci naczyń kościelnych i wszystkiego, co w kościele jest poświęcone Chrystusowi), Maksym obala fałszywe przekonanie, że Najświętsza Dziewica była święta i pełna chwały, gdy tylko nosiła Emmanuela w swoim łonie, a po Jego urodzeniu stała się jak jedna z pozostałych żon. Idea ta, którą Maksym na końcu artykułu nazywa „zamiarem żydowskim”, sądząc po jej treści, mogła bez wątpienia należeć nie do samych Żydów, ale być może tylko do naszych zjudaizowanych heretyków, zwłaszcza że Maksym, obalając ją, powołuje się nie tylko na proroctwa i prototypy Starego Testamentu odnoszące się do Świętego. Dziewicy, ale także nasze pieśni kościelne i na koniec mówi: „Tak samo radzę wam, bracia, wycofajcie się... od takich bluźnierstw wobec Najczystszej Bożej Rodzicielki, aby i ona mogła zbliżyć się do was” i tak dalej. (–I, 495). Pozostałe dwa artykuły przeciwko Żydom mają charakter prywatny. W „Poradach dla Soboru Prawosławnego w sprawie Żyda Izaaka” Maksym przekonuje pasterzy, idąc za przykładem starożytnych zelotów, aby byli gorliwi dla prawosławia i „wydawali heretyka władzy zewnętrznej na egzekucję” jako nauczkę dla innych (– I, 51). Oraz artykuł: „Słowa przeciwstawiają się rozdziałom Żyda Samuela” – zawiera kilka krótkich notatek i zaprzeczeń Maksyma na temat księgi wymienionego Żyda (żyjącego w XI w.), która została następnie przetłumaczona z łaciny na rosyjski przez Mikołaja Nemchina i prawdopodobnie była używana wśród waszych judaistów (– I, 55). „Słowo to oskarża helleńskie złudzenia”, to znaczy przeciwko poganom Maksym zaczyna w ten sposób: „wcześniej, z Bożą pomocą, potępiając żydowskie szaleństwo przeciwko Zbawicielowi Chrystusowi, przyjdź reszta duszy, zwróćmy się przeciwko helleńskiej mądrości i odważnej mowie; nie mniej niż Żydzi strzelają bluźnierstwa przeciwko naszej wielkiej wierze chrześcijańskiej”, chociaż w Rosji takie bluźnierstwa w tamtym czasie nie były prawie możliwe. Tym słowem Maksymus udowadnia wyższość wiary chrześcijańskiej nad pogaństwem - 1) poprzez jej cudowne rozprzestrzenianie się i cudowne działanie w ludziach: rozprzestrzeniała się nie siłą broni, ale jedynie cichymi słowami i naukami, nie obiecując ludziom żadnych błogosławieństw na ziemi, wręcz przeciwnie, przepowiadając im jedynie katastrofy i smutki; rozprzestrzenił się po całej ziemi przez niewykształconych ludzi, pomimo najcięższych prześladowań, i działa w taki sposób, że niezliczona liczba ludzi wyrzeka się świata i wiedzie ciężkie życie na pustyniach, podczas gdy inni znoszą za to wszelkiego rodzaju męki - coś, czego żaden ich bóg, ani król, ani retor, ani mądry ustawodawca nie mogliby stworzyć u pogan; 2) wyższość nauczania chrześcijańskiego nad pogańskim: w księgach objawienia chrześcijańskiego nie ma nic bluźnierczego i nieczystego, nic podobnego do legend o przygodach pogańskich bogów – Zeusa, Pallasa, Semele, Febusa, Afrodyty, Marsa; wręcz przeciwnie, zawierają najwznioślejszą naukę o jedynym Bogu w trzech hipostazach, o Synu Bożym, który z miłości do swego obrazu – człowieka, wcielił się i poniósł cierpienia i śmierć, o życiu pozagrobowym, o moralności – przy czym nie tylko w pogańskich mitologiach o bogach, ale także w księgach samych pogańskich mędrców – Chryzypa, Epikura i innych – głosi się wszelkiego rodzaju kpiny (- I, 62-77). Po potępieniu pogan Maksym skierował swoje polemiki przeciwko Latynosom. Kiedy w 1518 r. przybył do Rosji, zastał tu już „pewnego bluźniercę późnej mądrości, Niemca z urodzenia, piszącego wypaczonego przeciwko naszej wierze prawosławnej”. Jego szczególną łaską cieszył się Nikołaj Bulew lub Łujew, główny lekarz w W. Wasilij Ioannowicz, który według jednego ze współczesnych był „najbardziej wykształconym profesorem medycyny, astrologii i wszelkich nauk”. Przez wiele lat mieszkał w Rosji, studiował język rosyjski i pisał w nim eseje na rzecz łaciny, szerzył naukę astrologii wśród Rosjan i prawdopodobnie przetłumaczył na język rosyjski księgę Samuela Żyda, o której już wspominaliśmy; korespondował z naszymi bojarami (np. z Fiodorem Karpowem), a następnie z samym Grekiem Maksymem 15. Maksym nazywa go w swoich pismach Mikołajem Niemczinem i zaświadcza, że ​​uważano go za „mądrego i biegłego w sztuce werbalnej” i że wielu było zaskoczonych jego mądrością (– I, 214.236.271.455). Warto też zauważyć, że Maksym pisał te orędzia nawet w czasie, gdy był zajęty tłumaczeniem Psałterza wyjaśniającego, jak sam zaświadcza (– I, 237), a więc już w pierwszym roku swego pobytu w Rosji. I jak, według własnego świadectwa Maksyma, zaczął pisać przeciwko Latynosom, po tym jak potępił „żydowskie zło helleńskiej niegodziwości” (–I, 62,77): wówczas należy przyjąć, że polemiczne dzieła Maksyma, przynajmniej niektóre – przeciwko Żydom, poganom, a następnie Latynosom – są być może jego pierwszymi dziełami wśród nas w swoim czasie i że prawdopodobnie zostały napisane po łacinie i przetłumaczone na język rosyjski przez jego słynnych asystentów. Wszystkie trzy wiadomości Maksimowa do Mikołaja Niemczina zostały napisane na jego prośbę. W jednym liście Maksym daje odpowiedź na dwa listy Mikołaja do niego, a w szczegółach obala jego dowody na istnienie fałszywego dogmatu rzymskiego o pochodzeniu Ducha Świętego i od Syna, a na koniec błaga Mikołaja, aby porzucił ten błąd i stanął na solidnym kamieniu prawosławia (– I, 323-340). W innym liście, spełniając prośbę Mikołaja o wyjaśnienie mu, kiedy i jak Łacinnicy oddzielili się od Greków i od św. Kościoła Bożego, Maksym krótko potępia cztery apostazje, czyli fałszywe nauki Latynosów: o zejściu Ducha Świętego od Syna, o poście w sobotę, o celibacie duchowieństwa i o przaśnikach, i radzi Mikołajowi zwrócić się ze swoimi pytaniami do metropolity Daniela, który jest w stanie mu pokazać całą prawdę (– I, 509-532). W trzecim liście, w związku z prośbą Mikołaja Niemca, aby Maksym się za niego modlił, Maksym przekonuje go, aby odłożył na bok wszelkie spory na temat łacińskich słów, aby nie reinterpretował tekstów Pisma Świętego o Duchu Świętym, nie odwoływał się do jednego błogosławionego Augustyna, jak gdyby on sam rozumiał dogmaty wiary lepiej niż wszystkie sobory, nie mówiąc, że Kościół rzymski czyni jedynie wyjaśnienie, a nie dodatek do nauki o Duchu Świętym, ale z dziecięcym posłuszeństwem przyjmował i niezmiennie utrzymywał wyznanie wiary Prawosławie, gdyż było ono poświęcone rodzinie św. soborów powszechnych (–I, 341-346). Jedynym dziełem Maksyma przeciwko Łacinnikom, nie skierowanym do Mikołaja Niemca i w ogóle o nim nie wspominającym, jest „Słowo pochwały skierowane do św. Apostołów Piotra i Pawła, w tym samym potępieniu trzech wielkich herezji łacińskich”. To, co zostaje tu ujawnione, choć dość powierzchownie, to właśnie fałszywe nauczanie Latynosów: o czyśćcu, o zejściu Ducha Świętego od Syna i o używaniu przaśników w sakramencie Eucharystii. Słowo to jest jednym z najmniej udanych dzieł Greka Maksyma (– I, 180‑212). Potępiwszy judaizm, pogaństwo i latynizm, Maksym uznał za niegodne swojej zazdrości pozostawienie mahometanizmu bez potępienia (– I, 77-78) i napisał trzy eseje przeciwko mahometanom. W „Słowie oskarżycielskim o zwiedzeniu Hagara” stwierdza, że istnieją trzy główne oznaki prawdziwości jakiejkolwiek wiary lub nauki: jeśli jest ona dana od samego Boga, jeśli została sprowadzona na świat przez człowieka sprawiedliwego i pobożnego oraz jeśli jest zgodna z dogmatami i tradycjami św. proroków, apostołów i ojców Kościoła – a następnie udowadnia, że wręcz przeciwnie, Mahomet był człowiekiem niegodziwym i zwodzicielem, że jego nauczanie całkowicie nie zgadza się z dogmaty świętych proroków, apostołów i ojców Kościoła, i że został wysłany nie od Boga, ale od Antychrysta i był jego poprzednikiem: słowo jest przeciągłe, niezwykle obraźliwe, nie skierowane bezpośrednio do celu i ma niewielką moc i dowody (-1, 77-130). W trzecim artykule: „Odpowiedzi chrześcijan przeciwko Hagarianom, którzy bluźnią naszej prawosławnej wierze chrześcijańskiej” – Maksym chciał udzielić prawosławnym wskazówek, jak konkurować z mahometanami w wierze, a w szczególności podaje instrukcje: a) jak udowodnić mahometanom, że Jezus Chrystus jest Bogiem, na podstawie Ewangelii, którą sam ich Koran nazywa świętą, zesłaną z nieba; b) jak obalić fałszywą opinię mahometan, że chrześcijanie wierzą w trzech bogów oraz c) jak odpowiedzieć na zarzut mahometan: gdyby Jezus Chrystus był Bogiem, to Żydzi nie mogliby Go zabić (– I, 151-169). Ponadto Maksym krytycznie rozpatrzył w specjalnych artykułach następujące apokryfy i księgi zawierające apokryficzne myśli i wierzenia: a) bajeczną opowieść o Afrodycjanie Persie o okolicznościach narodzin Jezusa Chrystusa i kulcie Trzech Króli (– III, 125); b) legenda o Judaszu zdrajcy, jak gdyby po zwróceniu mu trzydziestu srebrników nie powiesił się, lecz żył jeszcze kilka lat (– III, 150); c) legenda, że ​​po zmartwychwstaniu Zbawiciela słońce przez cały tydzień nie zachodziło i przez cały tydzień był jeden jasny dzień (–III, 164); d) księga „Lucidarius”, przetłumaczona z łaciny i objaśniająca w formie rozmowy nauczyciela z uczniem różne apokryficzne opinie i przesądy na tematy dotyczące Boga, świata, człowieka i zwierząt (– III, 226); e) księga interpretacji Johna Louisa Vivesa na temat św. Augustyna, prawdopodobnie również przetłumaczona na język rosyjski i zawierająca oprócz bzdur astrologicznych fałszywe opinie o niebie, piekle, zmartwychwstaniu itp. (– III, 205). Analizując wszystkie te fałszywe nauki, Maksym starał się wykazać, że nie zgadzają się one z naukami św. Pisma Świętego i ojców kościoła, a czasami zawierają one także wewnętrzną sprzeczność. Odrzucając błędne przekonania zawarte w pismach apokryficznych, Maxim nie zignorował przesądów i uprzedzeń, które napotkał w ustach i życiu narodu rosyjskiego. A niektóre z nich, jak wiara w magię, czary, wezwania, spotkania, potępiał w różnych miejscach swoich pism, gdzie wydawało mu się to wygodniejsze; a przeciwko innym pisał nawet specjalne artykuły, na przykład przeciwko fałszywym opiniom: a) że w imię grzebania utopionych i zamordowanych powstają przeziębienia zgubne dla roślinności ziemskiej (– III, 170); b) jakby Adam dał diabłu, który go oszukał, pismo na wieczną niewolę (– I, 533); c) tak jakby ten, kto nie ma czasu na czytanie Ewangelii w liturgii, w ogóle nie powinien być obecny na jej celebracji (–III, 98). Spośród dzieł dotyczących moralności chrześcijańskiej w ogóle cztery przedstawiono w formie wywiadów Maksyma z własną duszą, a trzy w formie słów pouczających i oskarżycielskich. W pierwszym wywiadzie Maksym przypomina swojej duszy obraz Boga, którym jest ozdobiona, jej górzystą ojczyznę, przygotowane dla niej niebiańskie korony, a następnie oskarża ją o przywiązanie do ziemi, poddanie się namiętnościom - lubieżności, próżnej chwały, pożądliwości, faryzeizmowi i innym; grozi jej wiecznymi mękami, nakazując, aby nie dała się zwieść „herezji” – jak gdyby po śmierci w ogniu czyśćcowym grzeszne skażenia zostały oczyszczone; przekonuje swą duszę do poznania siebie, do wystrzegania się wszelkich zasadzek diabła, do ucieczki od wszystkiego, co grzeszne i dołożenia wszelkich starań, aby zdobyć cnoty chrześcijańskie, które podobają się Bogu (– II, 5). W drugiej rozmowie mówi duszy, że przyszedł św. Co do słów: w jednym z nich Maksym najpierw ukazuje nieskończoną miłość Boga, jaka objawiła się w stworzeniu człowieka, w opatrzności wokół niego, a zwłaszcza w jego odkupieniu, a następnie ostro potępia ludzi niewdzięczności Bogu, nieposłuszeństwu, sprzeciwowi wobec Niego, niegodziwości, a zwłaszcza wyrzuca władcom i sędziom ich niesprawiedliwość, umiłowanie pieniędzy i przekupstwo, a także pastorom Kościoła ich uzależnienie od zachłanności i zachłanności. brak miłości do biednych i nieszczęśliwych i przekonuje wszystkich, aby się poprawili i prowadzili sprawiedliwe, pobożne życie (– II, 185). W drugim słowie, napisanym z okazji zwycięstwa wielkiego księcia nad chanem krymskim (w 1541 r.). Maksym, mówiąc także o nieskończonej miłości Boga, objawionej w odkupieniu człowieka i w zwycięstwie udzielonym księciu, wzywa synów Rosji, aby byli wdzięczni Panu, żyli w jednomyślności i wzajemnej miłości chrześcijańskiej, byli posłuszni wielkiemu księciu, metropolicie i biskupom oraz sławili imię Boże dobrymi uczynkami (–II, 277). W trzecim słowie, które Maksym napisał z okazji straszliwego pożaru, który zniszczył miasto Twer i cerkiew katedralną, bogato udekorowanego przez miejscowego biskupa Akakija, biskup ten najpierw zwraca się do Boga krótką modlitwą i prosi o wyjawienie, czym Tweryci zgrzeszyli przeciwko Niemu i zasłużyli na Jego gniew, po czym sam Bóg obszernie odpowiada, że najbardziej gniewają Go swoim faryzeizmem, dbając jedynie o harmonijny śpiew, dźwięk dzwonów, cenną dekorację ikon, a nie o uczciwe życie – z ich wymuszeniami, kradzieżami, uciskiem wdów i sierot, z ich wiarą w gwiazdy, z ich pogańskimi zwyczajami, harfami, tamburynami, grami, pluskaniem, pijaństwem i działalnością studencką – to ich pasterze, ale w ich własnym życiu instruktorami wszelkiego nieporządku, niewstrzemięźliwości, picia wina i wzajemnej wrogości; wreszcie wzywa grzeszników do pokuty i wydania owoców godnych pokuty (–II, 260). Do pism Maksyma dotyczących prywatnych tematów moralności chrześcijańskiej, prywatnych cnót i przywar można zaliczyć: a) rozmowę duszy z umysłem o namiętnościach: tutaj rozstrzyga się, skąd biorą się w nas namiętności i jak je okiełznać, w szczególności skąd bierze się pasja lub uzależnienie od astronomii i jak bardzo jest ona szkodliwa (– II, 5.2); b) dwa krótkie artykuły o ślubach: jeden udowadnia, że ​​śluby te należy wypełniać w praktyce, a drugi wyjaśnia, kiedy można rozwiązać ślub postu i na czym polega prawdziwy post (– II, 214. 245); c) dwa krótkie artykuły na temat znaczenia waszych modlitw: jeden mówi, jaki jest główny cel naszych modlitw i że „wszystkie nasze modlitwy i troparia, i kontakia, i kanony modlitewne, wypowiadane dzień i godzinę”, nie przyniosą nam żadnej korzyści, dopóki pozostaniemy w grzechach; w drugim artykule chrześcijanin otrzymuje pouczenie w imieniu Matki Bożej, aby wtedy sprzyjało jej tylko to, co często śpiewa - raduj się, gdy wypełnia przykazania Tego, który się z Niego narodził, i stroni od wszelkiej złośliwości, cudzołóstwa, kłamstw, pychy, pożądliwości i nieprawdy; a jeśli oddaje się niegodziwości, drapieżnictwu i cudzołóstwu, to wszystkie jego modlitwy, z wieloma kanonami i sticherami śpiewanymi głośno przez niego, nie uchronią go od wiecznych mąk (– II, 213. 241): d) słowo przeciwko tym, którzy oddają się grzechowi Sodomy: ukazuje powagę tego grzechu i straszliwą za niego odpowiedzialność oraz budzi winnych do pokuty (– II, 251). Pisma Maksyma, adresowane do władzy, mają przede wszystkim charakter dydaktyczny. W ten sposób napisano trzy przesłania do naszych wielkich książąt. W liście do wielkiego księcia, prawdopodobnie Wasilija Ioannowicza (– II, 346), Maksym wyjawia myśli, że wszelka władza ziemska jest dekorowana i szanowana przez swoich sąsiadów dzięki mądrości króla, przełamanej wszelką prawdą, łagodnością i troską o poddanych, a razem prawdą i sprawiedliwością książąt i bojarów współrządzących z królem, ich pracowitością, a jeszcze bardziej ich jednomyślnością i umiłowaniem życzliwości, ale to, co jest przede wszystkim pomyślnością i dobrobytem królestwa zależą od Boga, który, jak pokazuje historia święta, albo okazuje miłosierdzie i wywyższa je za pobożność i posłuszeństwo wobec Niego, albo karze je i poniża za ich niegodziwość; dlatego też najsilniejszą afirmacją dla ziemskich królów jest wiara, nadzieja i miłość chrześcijańska, wyrażająca się w wypełnianiu przykazań Bożych (-II, 338). W liście „do wiernego króla”, nie wymienionym z imienia, ale najprawdopodobniej do Jana Wasiljewicza 17, Maksym uczy, że prawdziwym królem i autokratą jest ten, który nie tylko rządzi swoimi poddanymi w prawdzie i roztropności, ale także stara się zapanować nad bezsłownymi namiętnościami i pożądliwościami własnej duszy, i że dlatego król powinien unikać umiłowania pieniędzy, umiłowania chwały, lubieżności, wściekłości, gniewu, pijaństwa i przyozdabiać się wszelką sprawiedliwością, łagodność, czystość, miłosierdzie i miłość. Nawiasem mówiąc, tutaj królowi przykazano, aby za najlepszego doradcę uważał nie tego, który wbrew prawdzie nawołuje go do walki i wojny, ale tego, który radzi miłować pokój i pojednanie z sąsiednimi narodami, i aby król starał się korygować „niedociągnięcia kapłańskie”, a właśnie tych duchowych pasterzy, którzy korzystają z darów królów i książąt, składanych Kościołowi na wyżywienie biednych i sierot, tylko dla siebie i dla swoich siostrzeńców i siostrzeńców i krewni (– II, 157). Choć ta lamentująca żona Wasilij najwyraźniej nie reprezentowała samej Rosji, ale raczej Europę czy w ogóle królestwo ziemskie, to poprzez jej usta Maksym chciał wyrazić własną skargę na współczesnych władców, którzy folgując jedynie występkom i dbając o ekspansję swoich państw, nie chcieli podać pomocnej dłoni nękanej przez Turków rodzinnej Grecji; ale to naturalne, że przedstawiając różne niedociągnięcia istniejących władz, mógł być najbliżej pamiętajcie o władzach ziemi rosyjskiej. Niech wie, że życie monastyczne, którego pragnie, to nic innego jak sumienne wypełnianie zbawczych przykazań; kto pilnie, z niewątpliwą wiarą i z najgorętszym pragnieniem podobania się Bogu wypełnia przykazania Chrystusa, będzie Mu policzony i będzie nazwany mnichem, choćby odszedł ze świata w „randze białych” (– II, 231). W „Instrukcji dla mnichów na temat korekty życia monastycznego” Maksym mówi, że wybrali dla siebie wąską i godną pożałowania ścieżkę zbawienia, która polega na poświęceniu się i naśladowaniu Chrystusa, dlatego muszą okiełznać wszystkie swoje zewnętrzne zmysły - oczy, uszy, język i inne, umartwiać swoje namiętności i unikać wszelkich złych zwyczajów; Mają przyozdabiać nie swoją zewnętrzną lalkę wielobarwnymi jedwabnymi tkaninami, ale mentalną lalkę swego wewnętrznego człowieka, czyli swój umysł, częstymi naukami słowa Bożego, trzeźwymi modlitwami i pobożnymi czuwaniami, powinni postępować godni ślubów z całą czystością, pokorą i nieudawaną miłością braterską (- II, 220). W swoim „Przesłaniu do niektórych zakonnic” Maksym wyjaśnia im, że początek mądrości, tj. zbawieniem duszy jest bojaźń Boża, czyli wypełnianie przykazań Bożych, dlatego na próżno myślą ci, którzy myślą o zbawieniu jedynie poprzez powstrzymywanie się od jedzenia, długie modlitwy i czuwania; że jeśli trzeba zniżać się do ludzkiej słabości, to zniżaj się tylko wtedy, gdy protekcjonalność nie jest sprzeczna z przykazaniami Bożymi i nie burzy zasad monastycznych ojców, którymi są: niechciwość, milczenie, niemiłość pieniędzy, niechciwość, pokora, łagodność, nieobłudna miłość, a przede wszystkim trzeba dbać o niechciwość i miłosierdzie wobec biednych i nieszczęśliwych w aby zdobyć dla siebie bogactwa, skarby do nieba (–II, 394). Wreszcie w „Konkursie o rezydencję monastyczną między chciwym Filoktymonem i niepożądanym Actimonem” pierwszy pyta: co jest lepsze mieć wystarczające nabytki i zawsze mieszkać w klasztorze i trwać w śpiewie i modlitwie, lub w celu zdobycia pożywienia zawsze włóczyć się poza jego klasztorem, chodzić po miastach i krajach, a jeśli coś dają, raduj się i chwal dawcę, a jeśli tego nie dają, narzekaj i oczerniaj ten, który nie dał? Actimon odpowiada: ważne, że zaborczość mnichów i klasztorów jest sprzeczna z Pismem Świętym i jest dla nich bardzo zgubna. Filoktymon, nie zgadzając się z tym, cytuje najpierw słowa Zbawiciela: każdy, kto opuści dom, albo brata, albo siostrę, albo ojca, albo matkę, albo dziecko, albo wieś ze względu na moje imię, otrzyma stokroć więcej (Mt 19,29); następnie wskazuje na przykład Abrahama i innych sprawiedliwych starotestamentowych, którzy posiadali bogactwa i podobały się Bogu, oraz na przykład starotestamentowych kapłanów i lewitów, którym oddawali miasta i wsie oraz dziesięciny, a na koniec zauważa, że ​​żaden z mnichów w klasztorach posiadających ziemie i wsie nie ma własnych nabytków, że nabytki monastyczne są wspólne dla całego bractwa i żaden mnich nie może sam za darmo zabrać sobie czegoś ze wspólnego majątku klasztoru. Actinon po kolei bada i obala wszystkie te zarzuty swojego rozmówcy, dogłębnie rozwija i udowadnia swoją myśl, a jednocześnie kilkakrotnie powtarza ostre potępianie mnichów i klasztorów, ponieważ starają się oni gromadzić dla siebie złoto i srebro różnymi kłamstwami i wymuszeniami, męczą swoich chłopów ciężką i nieustanną pracą, dają swoje pieniądze na odsetki biednym i ich chłopom, a gdy wzrost gospodarczy wzrasta, torturują tych biednych ludzi, zabierają zabierają ich majątek, wypędzają ich i ich rodziny z domów, a nawet ze wsi, a czasem zniewalają ich na zawsze, toczą nieustanne spory sądowe o ich majątki i w ogóle dają się ponieść plotkom i smutkom życia codziennego (-II, 89). Do dzieł o treści moralnej, które Maksym pisał do osób prywatnych, należą: a) przesłanie do pewnego przyjaciela, jak sobie radzić z pożądliwymi myślami i tchórzostwem (– II, 248); b) list do diakona Grzegorza, wzywający go do poprawy swojego życia i powstrzymania się od pijaństwa (-II, 380); c) przesłanie do księcia Demetriusza o cierpliwości w smutkach (– II, 388) oraz d) przesłanie do pewnej zakonnicy z poleceniem, aby nie opłakiwała zmarłych (– II, 425). Pozostałe fragmenty twórczości Maksyma są bardzo nieznaczne, niektóre tylko ze względu na niewielką liczbę utworów wchodzących w ich skład, inne zaś ze względu na małość tych dzieł. Są to: Dział dzieł apologetycznych, który Maksym napisał w obronie siebie i swojej korekty ksiąg kościelnych. Znane są w ten sposób „Wyznanie wiary prawosławnej”, adresowane przez Maksyma do duchowieństwa rosyjskiego, książąt i bojarów oraz listy: do wielkiego księcia Iwana Wasiljewicza, do metropolitów Daniela i Makarego, do bojarów, do księcia Piotra Szujskiego, do Aleksieja Adaszewa i innych, w sumie aż do dziesięciu. Wymienione dzieła, jako nierozerwalnie związane z życiem i losami Maksyma, były już przez nas brane pod uwagę przy recenzowaniu tego losu 18. Dział esejów interpretacyjnych. Maksym napisał - 1) sześć małych artykułów z interpretacjami Pisma Świętego: w jednym wyjaśnił siedem wersetów z Psałterza, w drugim - sześć wyrażeń lub fragmentów z różnych świętych ksiąg, w trzecim - część Psalmu 18, a w pozostałych trzech - tylko po jednym świętym. werset (–III, 5-41,49); 2) artykuł z interpretacjami niektórych niezrozumiałych „powiedzeń” słowa św. Grzegorza Teologa (– III, 42) oraz 3) osiem małych artykułów z interpretacjami niektórych modlitw, obrzędów sakralnych i przedmiotów związanych z nabożeństwami i obrzędami kościelnymi, a konkretnie artykuły: o znaczeniu słów litanii „za świat niebieski... Do Pana módlmy się” (– III, 92), o wzniesieniu chleba świętego. Theotokos (– 104), o znaczeniu greckich napisów na ikonie Zbawiciela i na ikonie Matki Bożej (– 115), o koronach ślubnych (– 117), o błogosławieństwie wody na służbę Objawienia Pańskiego (– 118), o obrazie Zbawiciela zwanym Przygnębieniem (– 122), o znaczeniu faktu, że w niektórych kościołach stawiane są krzyże jak na księżycu (–124). Dział esejów historycznych i narracyjnych jest najskromniejszy ze wszystkich. W tej części znajdują się: a) przedmowa do życia cudotwórców Sołowieckich (- III, 263); b) opowiadanie o świeżo upieczonym męczenniku na ziemi greckiej (–III, 240); c) opowiadanie o jednym wydarzeniu z życia św. Pafnutii (-259); d) ta sama historia o jednym wydarzeniu z życia św. Spiridony (–269); e) krótka opowieść o Sybilach (– 281); f) cztery bardzo krótkie legendy: o św. Janie, zwanym Wielkim (– II, 447), o błogosławionej Thomaidzie (– 448), o męczennicy Potamii (– 449) i o pewnym bezimiennym męczenniku – z pochwałami dla nich (– 450); g) krótka opowieść o pożarze, który miał miejsce w Twerze i o renowacji kościoła katedralnego przez biskupa Akakiego po pożarze - z pochwałą dla niego (- 290); h) krótkie przesłanie do Starszego Wasjana o pobycie na św. Górze Athos (– III, 243); wreszcie -i) artykuł: „Historia jest straszna i zapadająca w pamięć i dotyczy doskonałej rezydencji klasztornej”. Artykuł ten jest najbardziej niezwykłym ze wszystkich artykułów historycznych Maxima. Opowiadając w nim najpierw o nagłej śmierci pewnego słynnego paryskiego naukowca, wykładowcy nauk teologicznych, który podczas nabożeństwa pogrzebowego w kościele trzykrotnie ożył, i za pierwszym razem powiedział: „Stałem przed sędzią”, drugi: „Jestem wypróbowany”, trzeci: „Jestem potępiony”, po czym umarł na zawsze, Maksym kontynuuje, że zdumieni takim cudem liczni uczniowie zmarłego, bogaci i szlachetni młodzi ludzie, wyrzekli się W sumie przeszli na pustynię, zbudowali tam klasztor i prowadził w nim najsurowsze życie, a opisując to życie, zauważa, że nie ma w nich zdobywania złota i srebra, nie ma czczych rozmów, wulgarnych słów, przedwczesnego i nieporządnego śmiechu, nie ma pijaństwa, wymuszenia, wzrostu, kłamstw i nieposłuszeństwa, nie ma zwyczaju częstego przenoszenia się z klasztoru do klasztoru, ponieważ poruszamy się nieporządnie i wbrew ślubom. Następnie Maksym mówi ogólnie o klasztorach zachodnich lub łacińskich, chwali ich wewnętrzne zarządzanie, brak pożądliwości, braterską miłość, posłuszeństwo i wybór w nich opatów, i dodaje: „Wypadałoby więc, abyśmy wybierali opatów przez radę; a wśród nas ci, którzy chcą zdobyć władzę opata, ofiarowując urzędnikom ludowym złoto i srebro, a bardzo wielu opatów w ogóle nie uczy się Pisma Świętego, w życiu panuje nieporządek, stale praktykują pijaństwa, podczas gdy podporządkowani im bracia, pozostawieni bez opieki i nadzoru, błąkają się po rozstajach, jak owce bez pasterza”. Dalej, jakby na wzór naszych opatów, Maksym opowiada o opatie florenckiego klasztoru, Hieronimie Savanaroli, który tak często i z taką gorliwością nauczał swoich skorumpowanych współobywateli w cerkwi, że nawrócił połowę miasta na ścieżkę pobożności, choć później, przez machinacje swoich wrogów, został potępiony przez papieża i spalony (– III, 178). Wreszcie dział mieszanin, do którego zaliczamy zarówno dzieła Maksimowa o mieszanej treści, jak i te, które nie należąc do żadnego z dotychczas rozważanych przez nas działów, same w sobie, ze względu na swoją wyjątkowość lub niewielką liczbę, nie mogą tworzyć działów specjalnych. Są to: a) dwie modlitwy: jedna modlitwa przewodnia. Trójcy, kolejny ks. Theotokos (– II, 432‑445); b) krótkie apele Maksyma: do siebie (– 452), do łona (– 153), do diabła (– 154); c) krótkie notatki np., że nigdy do nikogo nie został wysłany list z nieba (–III, 288), że miejsca św. nie są bezczeszczone, jeśli przez długi czas pozostają w mocy niewiernych (– 156), że biskupi rosyjscy przed święceniami niesprawiedliwie ślubowali nieprzyjmowanie metropolity od patriarchy Konstantynopola (– 154): d) krótkie refleksje i powiedzenia: o prawdzie i miłosierdziu (– 236), o hojność i rady (– 237), o ochronie umysłu (– 271), o puszczyku (– 272), o gołębiu ptaku i dobroci duszy (– 273), o siedmiu stopniach życia ludzkiego itp. (–281); e) krótkie rozwiązania niektórych pytań”, np. o to, jaki jest pierwszy grzech w rodzaju ludzkim (– I, 546), o Lewiatanie (– III, 274), o malwie (– 239) i inne. (–245); f) niektóre listy Maksyma: do księdza Sylwestra (– II, 379), do Aleksieja Adaszewa w sprawie tafii (– 382), do księcia Piotra Szujskiego (– 415), do brata Jerzego itp. (– 420. 421. 424. 386). Pod względem wartości wewnętrznej dzieła Maxima nie są sobie równe. Są wśród nich takie, które są bardzo zadowalające pod względem jedności treści, dokładności myśli, harmonii i spójności przekazu, siły perswazji czy budowania; ale takich dzieł jest niewiele. Wśród dogmatyczno-polemicznych można wskazać nie więcej niż trzy 19 , między moralizatorskimi – pięć, sześć 20 , między apologetycznymi – dwa, trzy 21 , a w pozostałych nie sposób wskazać choćby jednego. Większość prac Maxima jest mniej lub bardziej niezadowalająca i słaba: niektóre są zbyt przeciągłe i rozwlekłe, inne niespójne i niespójne, jeszcze inne traktują temat jednostronnie lub powierzchownie; wiele z nich, ze względu na swoją zwięzłość, ledwo dotyka tematu i są prawie bez znaczenia. Niektóre można nazwać całkowicie niezadowalającymi, jak np.: oskarżycielskie słowo o urojeniach Hagaryana i słowo o złu Ormian. Trzeba jednak przyznać, że niektóre, nawet słabe dzieła Maksyma, np. spośród tych, które pisał przeciwko Latynosom, są znacznie wyższe i dokładniejsze od tych, które wcześniej w naszym kraju pisano w tym samym celu; a Maksym jako pierwszy zajął się apokryfami, czyli księgami fałszywymi, które dotychczas znajdowały się jedynie w indeksach i nie wolno było ich czytać, i jako człowiek myślący i uczony analizował samą ich treść. Kierunek dzieł Maksyma jest dogmatyczny i polemiczny, jak to jest naturalne, polemiczny i oskarżycielski, często reagując z najbardziej skrajną surowością i obelgami, zwłaszcza wobec Mahometa i jego wyznawców. A w pismach moralnych dominującym kierunkiem jest nauczanie i przewodnictwo: Maksym napisał aż pięć specjalnych artykułów o charakterze moralnym i oskarżycielskim; w innych swoich utworach dotyka mankamentów moralnych i piętnuje je jedynie mimochodem. Stylu twórczości Maxima nie można nazwać ani czystym, ani poprawnym. Początkowo, kiedy do nas przyszedł, Maxim prawie nie znał języka rosyjskiego, potem, chociaż go studiował i w nim pisał, nie mówił nim doskonale. W artykułach Maksyma często pojawiają się słowa greckie i łacińskie 22, znacznie częściej rosyjskie lub słowiańskie, ale on sam je wymyślił bezskutecznie lub zniekształcony, albo fałszywie zrozumiany i niezrozumiały 23. Często zdarzają się też nie tylko wyrażenia, ale także całe zwroty mowy - czysto greckie i wiele wszelkiego rodzaju błędów sprzecznych z regułami języka rosyjskiego - dlatego czasami mowa pisarza jest tak ciemna, że ​​prawie niemożliwa jest jej zrozumienie 24. Maksym wykazał się swoją wiedzą teologiczną głównie w artykułach przeciwko Latynosom oraz w niektórych artykułach moralizujących; Wiedzę z nauk świeckich odkrywał najczęściej w pismach przeciw astrologii. Na polu teologii rozpoznał św. Jana z Damaszku: uważał swój system teologiczny za najlepszą z ksiąg i najpewniejszą broń przeciwko wszelkim herezjom, a on sam nazywany był „oświecicielem wszechświata, słowikiem kościelnym, organem Ducha Świętego o słodkim śpiewie” i dał radę jednemu ze swoich znajomych: „Trzymaj się ksiąg Damaszku, a będziesz wielkim teologiem i przyrodnikiem” (I, 179,260; II, 02; III, 227, 232). Wśród świeckich pisarzy pogańskich nawiązywał do Homera, Hezjoda, Pitagorasa, Sokratesa, Platona, Arystotelesa, Epikura, Diagorasa, Tukidydesa. Plutarch, Menander i inni (– I, 299. 354, 417; II, 9. 14. 84); a ponadto miejscami wyrażał także ogólne sądy na temat znaczenia świeckich pisarzy i nauk. Filozofię nazwał świętą, ponieważ uczy o Bogu i Jego prawdzie, i Opatrzności, i chociaż nie we wszystkim jej się udaje, nie mając boskiego natchnienia, jakie posiadali prorocy, ukazuje godność cnoty i ustanawia obywatelstwo (– I, 356). Uznawał studiowanie logiki, nauk werbalnych, astronomii za konieczne i pożyteczne i w ogóle aprobował jakąkolwiek „karę zewnętrzną” lub naukę (– I, 248. 351.459.462; II, 75). Argumentował jednak, że my, dzięki Boskiemu objawieniu, całą tę zewnętrzną wiedzę powinniśmy wykorzystywać tylko w takim stopniu, w jakim mogą one przyczynić się do ugruntowania wiary i pobożności chrześcijańskiej, wzbudzić w nas miłość do Boga, szerzyć Jego chwałę, a filozofia powinna być jedynie niewolnikiem Ewangelii i teologii – myśl, którą wyrażali starożytni nauczyciele Kościoła – i gdy tylko zewnętrzne pisma święte i wiedza okażą się niezgodne z kapłanami. Pisma sprzeczne z nauką Bożą, szkodliwe dla wiary i moralności chrześcijańskiej, powinniśmy unikać tych pism i wiedzy oraz „brzydzić się nimi” (– I, 351.357; III, 208.232). Mając takie myśli, Maksym ostro potępiał dominację teologii scholastycznej w ówczesnych szkołach włoskich, gdzie „Arystoteles, Platon i inni filozofowie zatapiali wielu jak strumienie i żaden dogmat nie był uważany za prawdziwy, jeśli nie został potwierdzony przez sylogizmy Arystotelesa” (– I, 247. 462). Nie trzeba chyba udowadniać, że Maksymus Grek, który, jak sam o sobie mówi, „czytanie Pisma Świętego jest liczne i różnorodne, ale chrześcijańskie, ułożone przez zewnętrznych mędrców i odniósł z tego wiele pożytku duchowego” (– I, 377), i jak świadczą jego pisma, przewyższył wszystkich współczesnych rosyjskich pisarzy i literatów, jeśli nie wszerz, to w gruntowności swojej wiedzy, nie tylko zewnętrznej, ale i teologicznej: obydwa nabył przez lekturę oryginałów siebie, w całości, a nie byle jakie lub słowiańskie tłumaczenia, często fragmentaryczne, czasem niekompletne lub niedokładne i zniekształcone, i korzystali z tej wiedzy z umysłem wykształconym przez klasyczną edukację – atuty, którymi nie dysponowali wówczas pisarze rosyjscy, choć niektórzy z nich (np. Joseph Volotsky, metropolita Daniel) w rzeczywistej erudycji teologicznej prawie przewyższył Maksyma. Ale z drugiej strony nie ulega wątpliwości, że w swym oświeceniu nie przekroczył swego wieku, nie wzniósł się nawet ponad niektóre koncepcje, poglądy i błędy panujące wówczas w Rosji: na przykład wierzył w rychły koniec świata wraz z nadejściem VIII wieku lub tysiąclecia, uznawał potrzebę egzekucji heretyków, a noszenie przez Rosjan „tafii i butów na kształt turecki” uważał za tak ważne i sprzeczne z wiarą, że udzielał rad tym, którzy nie chcieli zaprzestać używania wyznaczonych rzeczy, ekskomunikować się z komunii św. i nie wpuszczać do kościoła, a kupcy, którzy przywozili takie towary, byli biczowani i plądrowani (I, 54.132; II, 384). Szacunek dla twórczości Maksyma, który rozpoczął się za jego życia, nie ustał po jego śmierci. Od XVI w. zaczęto je gromadzić w mniej lub bardziej kompletne zbiory, które przez kolejne dwa stulecia były kopiowane i rozpowszechniane i w znacznych ilościach przetrwały do ​​dziś 25 . Do świadectwa Maksyma przywoływano czasem łącznie ze świadectwami św. ojców kościoła 26. A niektóre jego artykuły włączono nawet w całości do innych, nowo opracowanych zbiorów lub wydano osobno 27. Współcześnie, oczywiście, dzieła Maksyma nie mogą już mieć innego znaczenia niż historyczne. Maks. Greka skomponowana. II, 312; III, 178, Kazań 1839‑1862. Informacje o Maksymie i nasze sądy na jego temat i jego los w Rosji być może nie we wszystkim zgadzają się z tymi, które panowały wcześniej, ale w naszym skrajnym rozumieniu, obce jakimkolwiek uprzedomom, przedstawiamy w naszej Historii. Kościoły rosyjskie VI, 157-184, 175-193, 275-278 Rukop. Słowiański. i Rossa. Carski, s. 323‑324. Nie mówimy tu o tłumaczeniu przez Maksyma dwóch czy trzech fragmentów Starego Testamentu, ze względu na ich znikomość, ani o tłumaczeniu przez niego całej księgi Sternika (Eugeniusz. Słowa, o pisarzach duchowych. 11, 37, wyd. 2): gdyż o tym Sterniku, rzekomo przetłumaczonym przez Maksyma, wspomina dopiero Patriarcha Joachim (1673-1690), prawdopodobnie przez pomyłkę, i przed, i po nim nie ma po niej żadnych śladów, ani nawet wzmianki o niej. Nasz Wschód. R. Kościół VI, 187-189. Maks. Soczin. Ja, 29-37. Nasz Historyk. R. Kościół VI, 190‑191. Nasz Historyk. R. Kościół VI, 183‑192 Maks. Soczin. I, 29‑34, III, 62. 75‑92. Opisano. Rumieniec. Muzyka strona 370. Maksyma. Ostatni do Katedry, w „Moskvicie”. 1842, nr 11, 85. O tym Nikołaja Bulewa lub Ljubowa, jako ulubionego lekarza w. K. Wasilija Woznowicza, jak mówią nasze kroniki (–VI, 271), jako znawcę medycyny i astrologii, wspomina współczesny ks. Da-Collo (Karamz. VII. przypis, 258), a co do Mikołaja Niemca, który mieszkał z nami przez kolejny rok i pisał w obronie wiary łacińskiej, przeciwko któremu uzbroił się Grek Maksym, zeznają niemal współcześni kolekcjonerzy dzieł Maksyma, a częściowo sam Maksym (–I, 213-214. Zburzony. Rękopis opisowy. Moskwa. Synod, bib. II, 2, 537). Dlatego niesłusznie mylą tego Mikołaja Niemca z ambasadorem papieskim Nikołajem Schombergiem, który był z nami w 1518 r., a w 1520 r. wrócił już do Rzymu (Rudniew O herezji i rozprawie, w: Kościół rosyjski 285-287, M. 1838; Filar. Ist. R. Kościół III, 103-104, wyd. 2). Opis Pokój. Muzyka 716; Wywiad prawosławny 1861, II, 80‑81. Opis odręcznie Synod Moskiewski, śliniaczek. II, 2, 540. Przesłanie to nosi tytuł: „Rozdziały są pouczające dla tych, którzy rządzą wiernie” i zawiera dokładnie 27 rozdziałów (Opis rękopisu. Synod Moskiewski, Biblia, II, 2, 531). A sam Maksym, wysyłając do przeczytania Adaszewowi i metropolicie Makariusowi dziesięć swoich zeszytów, zauważył, że „zeszyt, w którym jest 27 rozdziałów”, został przez niego skopiowany „największemu władcy”, oczywiście panującemu wówczas, czyli Iwanowi Wasiljewiczowi (- II, 383). Nasz Wschód. Kościoły rosyjskie VI, 277–283. I właśnie artykuły umieszczone w pierwszej części jego dzieł pod nr XII, XIII i XVIII. Artykuły w części drugiej pod numerami I, III, IV, VIII, XX, XXVI. Artykuły w części pierwszej pod nr I iw części drugiej pod nr XXIX. Na przykład: artykuł (czyli stan), Paraclete, pseudoprofit, adelphoteus, stage, lichan, epistole, imarmeni, Leavell (I, 56. 136. 140. 150. 160. 161. 352. 410; III, 62).