Literarische Werke Maxims des Griechen

Artikel von Seiner Eminenz Macarius, Erzbischof von Litauen und Wilna. Zweieinhalb Jahre nach dem Tod des Heiligen Josef von Wolokolamsk kam der athonitische Mönch Maxim der Grieche in Moskau an und führte ein neues, bisher unbekanntes Element in unsere spirituelle Literatur ein, ein Element wissenschaftlicher und vielfältiger Bildung. Bisher waren alle unsere Schriftsteller, die begabtesten und aufgeklärtesten, nichts weiter als gebildete und belesene Menschen, aber mit der Wissenschaft völlig fremd, und wenn sie manchmal sogar über umfassende Informationen verfügten, waren diese fast ausschließlich theologischer Natur. Und das gilt nicht nur für diejenigen unserer Schriftsteller, die in Russland geboren und aufgewachsen sind, sondern gleichermaßen für diejenigen, die aus Griechenland, Bulgarien und Serbien kamen. Maxim der Grieche war der erste, der unter uns mit einer wissenschaftlichen Ausbildung und einem reichen Informationsschatz nicht nur in den theologischen, sondern auch in den damals existierenden weltlichen Wissenschaften erschien. Nach einer ersten Ausbildung in seinem Heimatland erhielt er eine weitere Ausbildung in Italien, dem damals wichtigsten Ort der geistigen Bewegungs- und Aktivitätserweckung in Westeuropa; lebte dort in seiner frühen Jugend lange Zeit „unter Menschen, die mit viel Weisheit geschmückt waren“, hörte „bewussten Lehrern“ in verschiedenen Schulen zu, studierte gründlich die Sprachen Griechisch und Latein, die Wissenschaften – Grammatik, Literatur, Rhetorik, Dialektik, antike klassische Literatur – Griechisch und Roman, die Systeme antiker Philosophen, insbesondere Platon und Aristoteles, und vervollständigte seine theologische Ausbildung auf Athos, wobei er viele Jahre lang die reichhaltige Vatopedi-Bibliothek nutzte. Man kann sagen, dass in der Person des Griechen Maxim die europäische Aufklärung, die damals noch in den Kinderschuhen steckte, zum ersten Mal in uns eindrang und ihre Strahlen, wenn auch noch schwach, auf die dichte Dunkelheit der Unwissenheit und des Aberglaubens warf, die Russland umhüllte 1 . Es ist ganz natürlich, dass wir Maxim bald als einen intelligenten und gelehrten Mann verstanden – wenn sich buchstäbliche Menschen versammelten, um mit ihm „über buchstäbliche Dinge“ zu sprechen, wandten sie sich an ihn, um Rat und die Lösung von Missverständnissen zu erhalten – wenn die Hierarchen selbst, der Zar selbst, manchmal Maxims Meinung zu bestimmten kirchlichen Fragen forderten. Es ist nicht verwunderlich, wenn einige die Bedeutung von Maxim sogar übertrieben und ihn für einen Mann hielten, der an Intelligenz und Bildung über seinem Alter lag, während andere, manchmal vom Geist der Partei getrieben, Maxim allein als intelligenten und aufgeklärten Menschen erkannten und seine Übersetzungen und Korrekturen von Büchern und seine Schriften unermesslich lobten 2 . Ganz zu schweigen davon, wie hoch Maxim selbst seine Schriften schätzte 3 . Aber was früher natürlich war, ist heute unnatürlich. Jetzt können wir Maxim den Griechen mit völliger Unparteilichkeit und Fairness behandeln und ihn als Person und als Schriftsteller beurteilen, ohne Hobbys, ohne Herabwürdigung, aber auch ohne seine Verdienste und Verdienste zu übertreiben 4 . Maxims erste literarische Werke waren übersetzte Werke: Er übersetzte einige Bücher erneut aus dem Griechischen ins Slawische und gab sie für den russischen Gebrauch weiter, während er andere, die zuvor in Russland übersetzt und verwendet wurden, nur korrigierte. Aber was waren das für Übersetzungen? Als Maxim mit der Arbeit an ihnen begann, beherrschte er weder Russisch noch Slawisch, sondern nur Griechisch und Latein. Er übersetzte aus dem Griechischen ins Lateinische, und vom Lateinischen ins Russische wurde er von russischen Assistenten übersetzt, die Latein beherrschten. Das bedeutet, dass Maxim hier eine Hälfte des Werkes besaß – die erste – und die zweite Hälfte vollständig seinen Assistenten gehörte; Maxim besaß tatsächlich die uns unbekannte lateinische Übersetzung, und die slawische Übersetzung, die aus diesem Latein angefertigt wurde und von da an in Russland verwendet wurde, ist keineswegs eine Übersetzung von Maxim selbst, sondern ausschließlich eine Übersetzung seiner Mitarbeiter, obwohl sie ohne Maxim nicht hätte erscheinen können. Dies lässt sich zumindest über die meisten Übersetzungen sagen, die Maxim zugeschrieben werden. Das allererste, umfangreichste und wichtigste Werk, für das Maxim selbst nach Russland gerufen wurde und an dem er ein Jahr und fünf Monate (von März 1518 bis August 1519) verbrachte, ist eine von V. K. Vasily Ioannovich in Auftrag gegebene Übersetzung, der erklärende Psalter, der die Interpretationen vieler antiker Heiliger enthielt. Väter und Lehrer der Kirche. Der Prozess dieser Übersetzung wurde kurz von einem Mitarbeiter von Maxim, Dimitri Gerasimov, erklärt, der damals an einen Bekannten über ihn schrieb: „Und jetzt übersetzt, Herr, (Maxim) den Psalter aus dem Griechischen in den Großherzog, und Vlas und ich sitzen abwechselnd bei ihm; er spricht Latein und wir sprechen als Angestellter Russisch.“ 5 . Das sind die wahren Übersetzer dieses Psalters in unsere Sprache! Gleichzeitig übersetzte Maxim auf Anweisung des Metropoliten Varlaam Interpretationen in die letzten Kapitel der Apostelgeschichte (abgeschlossen im März 1519): Diese Übersetzung aus den Worten Maxims wurde von Blasius allein ins Russische fertiggestellt. Im Jahr 1521 erschien Maksimovs Übersetzung von Metaphrasts Leben des Allerheiligsten. Mutter Gottes: Hier war der slawische Übersetzer unter Maxim der Älteste des Dreifaltigkeits-Sergius-Klosters Silouan. Drei Jahre später wurde auf Anweisung von Metropolit Daniel ein weiteres sehr wichtiges und umfangreiches literarisches Werk fertiggestellt – eine Übersetzung der Gespräche des heiligen Johannes Chrysostomus, die auf den Evangelien von Matthäus und Johannes basiert, aber, wie derselbe ältere Silouan bezeugt, nur durch die „Vernunft und Strafe“ von Maxim und durch die „Arbeit und den Schweiß“ seiner selbst, des „sehr sündigen Mönchs Selivan“ 6, zustande kam. Es ist nicht bekannt, wann Maximus zwei kurze Werke von Simeon Metaphrast übersetzte: Die Geschichte vom Wunder des heiligen Erzengels Michael in Khone und die Qual des heiligen Dionysius des Areopagiten; aber wenn nach 1524, dann hätte die Übersetzung von Maxim allein ohne die Beteiligung von Assistenten angefertigt werden können: Da er zu diesem Zeitpunkt die russische Sprache bereits gut beherrschte, nach Aussage von Elder Silouan 7. Ebenso könnte die Übersetzung des Wortes St. Cyril von Alexandria über den Auszug der Seele und das zweite Kommen ausschließlich Maxim gehören, wenn man der Notiz in einem Manuskript des 16. Jahrhunderts glaubt, dass Maxim dieses Wort 1542 übersetzte 8. Mit absoluter Sicherheit kann Maxim nur eine Übersetzung lernen – die wörtliche Übersetzung des Psalters, die er bereits 1552 in der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra auf Wunsch des Mönchs Nil Kurmyatev fertigstellte: Letzterer schrieb zunächst nach Maxims Anweisungen alle Psalmen auf Griechisch in seine Notizbücher um und schrieb dann eine slawische Übersetzung gegen den griechischen Text der Psalmen in denselben Notizbüchern, die Maxim „sagte“. an ihn in Auftrag 9. Aber diese, vielleicht die einzige Übersetzung von Maxim selbst, wurde von ihm nur für eine Privatperson angefertigt und blieb für immer im Manuskript, während andere Übersetzungen, die von seinen russischen Mitarbeitern aus den Worten von Maxim angefertigt wurden, allgemein verwendet wurden und anschließend fast alle sogar in gedruckter Form veröffentlicht wurden. Man kann nicht umhin, überrascht zu sein, wie Maxim sich mit seiner Intelligenz für diese Art von Übersetzungen entschied, ohne vorher die russische Sprache zu studieren, und nicht vorhersah, dass sich diese Übersetzungen weder durch Richtigkeit noch durch besondere Genauigkeit auszeichnen würden. Maxim selbst konnte nur für sich bürgen, dass er die Bedeutung des griechischen Textes in Latein richtig wiedergab, nicht aber für seine Mitarbeiter, dass sie seine lateinische Übersetzung auch in Russisch richtig wiedergaben. Ebenso konnten Maxims Mitarbeiter nur für die Übereinstimmung ihrer Übersetzung mit seinen lateinischen Reden bürgen, konnten aber nicht wissen, inwieweit diese Reden mit dem Original übereinstimmten. Missverständnisse und Fehler, mehr oder weniger schwerwiegend, waren unvermeidlich, und einer dieser Fehler, sogar ein sehr wichtiger, erwies sich tatsächlich, wie wir wissen, in der Übersetzung des Lebens des Allerheiligsten. Theotokos und wurde unter anderem gegen Maxim 10 angeklagt. Obwohl es Maxim jedoch nicht gelang, unsere Kirchenbücher selbst zu korrigieren, bemühte er sich, so gut er konnte, zu ihrer zukünftigen Korrektur beizutragen. Einige Zeit später, als er sich schriftlich gegen die gegen ihn erhobenen Vorwürfe verteidigte, zeigte er den Russen, nachdem er sich bereits ausreichend mit der russischen Sprache vertraut gemacht hatte, dass ihre liturgischen Bücher nicht nur viele Ungenauigkeiten in der Übersetzung, sondern auch sehr schwerwiegende Fehler enthielten und daher dringend einer Korrektur bedurften, obwohl dies in Russland zu dieser Zeit teilweise bereits anerkannt wurde: Sonst wäre Maxim nicht angewiesen worden, mit der Korrektur dieser Bücher zu beginnen; zeigte, dass die Mängel dieser Bücher nicht nur auf unwissende Abschreiber, sondern teilweise auch auf alte, einprägsame Übersetzer zurückzuführen waren und dass die Bücher daher nicht nur durch einen Vergleich mit altslawischen Kopien, sondern auch durch einen Vergleich mit dem griechischen Text korrigiert werden sollten. Wir wissen nicht, ob die Russen diese Anweisungen von Maxim später ausnutzten; aber wir können nicht umhin, unser Bedauern darüber auszudrücken, dass er selbst, der Erste, zu seiner Zeit nicht einer ähnlichen Prüfung seiner Kenntnisse der russischen Sprache unterzogen wurde, als er begann, unsere liturgischen Bücher zu korrigieren; In diesem Fall hätte er diese wichtige Angelegenheit vielleicht verschoben, sich zunächst darum gekümmert, die russische Sprache zu lernen, und das, was ihm anvertraut wurde, mit vollem Erfolg abgeschlossen. Aber wenn Maxim bei seinen Übersetzungen und Korrekturen von Büchern zwangsläufig das Gefühl hatte, gebunden und eingeschränkt zu sein, teilweise aufgrund der Art dieser Aktivitäten und insbesondere aufgrund seiner Unkenntnis der russischen Sprache; Aus diesem Grund hatte er in seinen Werken, von denen er viele auf Latein verfasste, bis er die russische Sprache beherrschte, und den Rest auf Russisch verfasste, Gelegenheit, sich in der Fülle seiner geistigen Kräfte und seiner Bildung zu beweisen. Diese Werke wurden kürzlich veröffentlicht und sind für jedermann zugänglich: Sie sind sehr zahlreich (es gibt bis zu 134) und vielfältig, aber überhaupt nicht umfangreich, so dass sie in gedruckter Form kaum drei kleine Bücher ausmachten. Dabei handelt es sich nicht um irgendwelche wissenschaftlichen Abhandlungen und Studien, sondern um eine Reihe von Artikeln, mehr oder weniger leicht, manchmal ziemlich lang, aber häufiger kurz, sogar sehr kurz. Sie werden entweder in Form von Überlegungen und Überlegungen präsentiert, manchmal in Form von kirchlichen Worten und Gesprächen, manchmal in Form von Botschaften, Gesprächen, historischen Geschichten, Gebeten und heiligen Gesängen, Passagen, Aphorismen, Notizen, manchmal in mehreren Zeilen. Gegen die Juden und die Judenmacher bzw. Nowgorod-Ketzer, die, obwohl sie bereits vom Konzil von 1504 verurteilt worden waren, insgeheim weiterhin ihre Meinung vertraten, verfasste Maxim fünf kleine Artikel. Im ersten Teil unter dem Titel: „Das Wort über die Geburt des Herrn und Gottes und unseres Erlösers Jesus Christus in gleicher Weise für die Juden.“ Maximus sagt, dass I. Christus Gott und der wahre Messias ist, in dem sich alle Prophezeiungen des Alten Testaments erfüllt haben, und dass daher die Juden entweder mit uns an ihn glauben oder ihren Propheten nicht glauben sollten, da „sie gegen Christus gelogen“ haben, und den Messias nicht mehr erwarten sollten, da die Zeit seines Kommens, die in den Wochen Daniels festgelegt wurde, bereits dreimal vergangen ist; dass es nichts Unpassendes an der Inkarnation Gottes gibt, genauso wie es nichts Unpassendes an seinen verschiedenen Sinnesmanifestationen im Alten Testament gab: dass Christus Leiden und Tod im Fleisch und nicht als Gottheit erlitten hat und nur aus Liebe zu seinem menschlichen Bild gelitten hat. Und danach weist Maximus die Juden auf ihre Zerstreuung über die Erde und die Zerstörung ihres zweiten Kirche wegen der Ermordung des Messias hin, auf die wundersame Ausbreitung des Christentums durch die zwölf Fischer, die nur mit Worten und Wundern handelten, auf den wundersamen Heldentum der christlichen Märtyrer, gestärkt durch die Macht Christi, auf die Wunder, die durch die Macht des Kreuzes Christi selbst vollbracht wurden: All dies wird in den allgemeinsten Worten und sehr kurz dargelegt (Maxim. Werke I, 39-51). Im zweiten Artikel oder „Wort über die Verehrung der heiligen Ikonen“, der gleichermaßen für Juden und Lutheraner gelten könnte, beweist Maxim, dass diese Verehrung nicht im geringsten im Widerspruch zum zweiten Gebot des Dekalogs steht; im Gegenteil, in Übereinstimmung mit anderen Geboten Gottes selbst im Alten Testament, und erklärt die richtige Bedeutung der christlichen Ikonenverehrung (– I, 485). Im dritten Artikel, in „Ein Wort über die Lästerer der reinsten Gottesmutter“, der gewissermaßen eine Fortsetzung des zweiten war (da er mit den Worten beginnt, dass wir nicht nur den Heiligen verehren sollen), Ikonen von Christus Gott, seiner reinsten Mutter und anderen Heiligen, aber auch zur Ehrung von Kirchengefäßen und allem, was in der Kirche Christus geweiht ist), widerlegt Maxim die falsche Vorstellung, dass die Allerheiligste Jungfrau heilig und herrlich war, als sie nur Emmanuel in ihrem Schoß trug, und nach seiner Geburt wurde sie wie eine der anderen Frauen. Diese Idee, die Maxim am Ende des Artikels ihrem Inhalt nach als „jüdische Absicht“ bezeichnet, könnte zweifelsohne nicht den Juden selbst, sondern vielleicht nur unseren judaisierten Ketzern gehört haben, zumal Maxim bei ihrer Widerlegung nicht nur alttestamentliche Prophezeiungen und Prototypen in Bezug auf den Heiligen zitiert. Jungfrau, sondern auch unsere Kirchenlieder und schließlich sagt er: „Ebenso rate ich euch, Brüder, euch von solchen Lästerungen gegen die reinste Mutter Gottes zurückzuziehen, damit auch sie euch näher kommt“ und so weiter. (–I, 495). Die beiden anderen Artikel gegen die Juden sind privater Natur. Im „Rat an den Orthodoxen Rat zu Isaak dem Juden“ überzeugt Maxim die Hirten, dem Beispiel der alten Eiferer folgend, eifrig für die Orthodoxie zu sein und „den Ketzer zur Hinrichtung einer externen Macht zu übergeben“, als Lehre für andere (– I, 51). Und der Artikel: „Die Worte stehen im Gegensatz zu den Kapiteln von Samuel dem Juden“ – enthält mehrere kurze Anmerkungen und Widerlegungen von Maxim zum Buch des genannten Juden (der im 11. Jahrhundert lebte), das dann von Nikolaus dem Nemchin aus dem Lateinischen ins Russische übersetzt wurde und wahrscheinlich unter Ihren Judaisten verwendet wurde (– I, 55). „Das Wort belastet den hellenischen Wahn“, das heißt gegen die Heiden, Maxim beginnt so: „Bevor wir mit göttlicher Hilfe den jüdischen Wahnsinn gegen den Erlöser Christus anprangern, kommen wir zum Rest der Seele, wenden wir uns gegen die hellenische Weisheit und kühne Rede; nicht weniger als Juden lästern gegen unseren großen christlichen Glauben“, obwohl man in Russland damals kaum eine solche Lästerung hören konnte. Mit diesem Wort beweist Maximus die Überlegenheit des christlichen Glaubens gegenüber dem Heidentum – 1) durch seine wundersame Verbreitung und seine wunderbaren Taten in den Menschen: Er verbreitete sich nicht durch Waffengewalt, sondern nur durch sanfte Worte und Lehren, ohne den Menschen irgendwelche Segnungen auf Erden zu versprechen, im Gegenteil, ihnen nur Katastrophen und Leid vorherzusagen; von ungebildeten Menschen trotz schwerster Verfolgung über die ganze Erde verbreitet und wirkt so, dass zahllose Menschen der Welt entsagen und ein hartes Leben in der Wüste verbringen, während andere dafür alle möglichen Qualen ertragen müssen – etwas, das kein ihrer Götter, kein König, kein Redner, kein kluger Gesetzgeber bei den Heiden hervorbringen könnte; 2) die Überlegenheit der christlichen Lehre gegenüber der heidnischen: In den Büchern der christlichen Offenbarung gibt es nichts Gotteslästerliches und Unreines, nichts Ähnliches wie die Legenden über die Abenteuer der heidnischen Götter – Zeus, Pallas, Semele, Phoebus, Aphrodite, Mars; im Gegenteil, sie enthalten die erhabenste Lehre über den einen Gott in drei Hypostasen, über den Sohn Gottes, der aus Liebe zu seinem Bild – dem Menschen – inkarniert wurde und Leiden und Tod erlitt, über das Leben nach dem Tod, über die Moral – während nicht nur in heidnischen Mythologien über Götter, sondern auch in den Büchern der heidnischen Weisen selbst – Chrysippus, Epikur und andere – alle Arten von Beschlag gepredigt werden (- ich, 62-77). Gegen diesen Nikolaus den Nemchin und in Bezug auf seine Schriften verfasste Maxim fast alle seine Werke über die Lateiner: eines in Form eines anklagenden Wortes über die Schriften des Nikolaus über die Vereinigung der Orthodoxen und der Lateiner, zwei in Form von Botschaften an den Bojaren Fjodor Karpow und drei in Form von Botschaften an Nikolai den Nemchin selbst. In einem Wort zum Aufsatz von Nikolaus dem Nemchin über die Vereinigung der Orthodoxen und der Lateiner beweist Maxim: 1) dass Nikolaus falsch liegt, wenn er behauptet, dass die römische Kirche den orthodoxen Glauben seit der Zeit der Heiligen Apostel und Heiligen Väter ausnahmslos bewahrt hat, - da sie entgegen der Lehre des Erlösers und der ökumenischen Konzile das Glaubensmitglied über den Heiligen Geist im eigentlichen Symbol des Glaubens verändert hat, und das, weil die Lateiner „es wert sind, berufen zu werden“. nicht gerade Schismatiker, aber teilweise Ketzer“; 2) dass, obwohl die Taufe der Orthodoxen und Lateiner eigentlich gleich ist, es doch Abweichungen der Lateiner vom Glauben gibt, wie zum Beispiel die Lehre vom Ursprung des Heiligen. Der Geist und der Sohn, die Lehre vom Fegefeuer und die Verwendung ungesäuerter Brote im Sakrament der Eucharistie machen es den Orthodoxen unmöglich, mit den Lateinern zu kommunizieren, und deshalb müssen diese zuerst diese Hindernisse beseitigen und ihren Fehlern entsagen, wenn sie sich aufrichtig mit den Orthodoxen vereinen wollen (– I, 213-234). In seinen Nachrichten an den Bojaren Fjodor Karpow untersucht Maxim auf dessen Bitte hin einige Worte von Nikolai dem Deutschen, die dieser als Antwort auf seine schriftlichen Fragen an Fjodor geschickt hatte. Und im ersten Brief beweist Maxim ausführlich die Idee, dass es im Bekenntnis des christlichen Glaubens nicht erlaubt ist, etwas zu ändern, weder hinzuzufügen noch wegzunehmen, – wofür er die Worte des Erlösers und des Apostels Paulus zitiert, dann die Aussprüche und Dekrete von Dionysius dem Areopagiten, Papst Celestine, Cyril von Alexandria, dem dritten und vierten Ökumenischen Konzil, Papst Leo dem Großen, Johannes von Damaskus, dem Konzil, das stand unter Patriarch Photius und Papst Leo IX. (–I, 235–266). Im zweiten Brief widerlegt er nacheinander die Aussagen Nikolaus des Deutschen zur Bestätigung des römischen falschen Dogmas über die Prozession des Heiligen Geistes und des Sohnes – Beweise, die sowohl von verschiedenen Orten als auch aus Überlegungen der Vernunft übernommen wurden – und nutzt auch die Aussagen vieler Heiliger. Väter (–I, 207–322). Es ist anzumerken, dass diese beiden Briefe des Maximus die gründlichsten aller seiner Schriften gegen die Lateiner sind. Bemerkenswert ist auch, dass Maxim diese Botschaften sogar zu einer Zeit schrieb, als er, wie er selbst bezeugt, mit der Übersetzung des erklärenden Psalters beschäftigt war (– I, 237), also im allerersten Jahr seines Aufenthalts in Russland. Und wie er nach Maximus‘ eigener Aussage begann, gegen die Lateiner zu schreiben, nachdem er die „jüdische Bösartigkeit der hellenischen Bosheit“ angeprangert hatte (–I, 62,77): Dann sollte man annehmen, dass Maximus‘ polemische Werke, zumindest einige – gegen die Juden, Heiden und dann die Lateiner – vielleicht seine ersten Werke unter uns in der Zeit sind, und dass sie wahrscheinlich in lateinischer Sprache verfasst und von ihm ins Russische übersetzt wurden Assistenten. Alle drei Nachrichten Maksimovs an Nikolai Nemchin wurden auf dessen Bitte hin verfasst. In einem Brief gibt Maxim eine Antwort auf die beiden Briefe des Nikolaus an ihn und widerlegt detailliert seine Beweise für das falsche römische Dogma über die Prozession des Heiligen Geistes und des Sohnes und bittet Nikolaus schließlich, diesen Irrtum aufzugeben und auf dem festen Stein der Orthodoxie zu stehen (– I, 323-340). In einem anderen Brief kommt Maxim Nikolaus‘ Bitte nach, ihm zu erklären, wann und wie sich die Lateiner von den Griechen und von der Kirche Gottes trennten, und prangert kurz vier Abtrünnige oder falsche Lehren der Lateiner an: über die Herabkunft des Heiligen Geistes vom Sohn, über das Fasten am Samstag, über den Zölibat des Klerus und über ungesäuerte Brote, und rät Nikolaus, sich mit seinen Fragen an Metropolit Daniel zu wenden, der ihm die ganze Wahrheit zeigen kann (– I, 509-532). Im dritten Brief, in dem es um die Bitte von Nikolaus dem Deutschen geht, Maxim solle für ihn beten, überzeugt Maxim ihn, alle Debatten über lateinische Wörter beiseite zu legen, die Texte der Heiligen Schrift über den Heiligen Geist nicht neu zu interpretieren, sich nicht auf einen gesegneten Augustinus zu beziehen, als ob er allein die Dogmen des Glaubens besser als alle Konzile verstanden hätte, um nicht zu sagen, dass die römische Kirche nur eine Erklärung und keine Ergänzung zur Lehre über den Heiligen Geist macht, sondern sie mit kindlichem Gehorsam annimmt und unveränderlich annimmt Behalten Sie das Bekenntnis der Orthodoxie bei, wie es der Familie des Heiligen gewidmet war. Ökumenische Konzilien (–I, 341-346). Das einzige Werk von Maxim gegen die Lateiner, das nicht an Nikolaus den Deutschen gerichtet ist und ihn überhaupt nicht erwähnt, ist „Ein Lobwort an den Heiligen an die Apostel Petrus und Paulus, in derselben Anklage der drei großen lateinischen Häresien.“ Was hier, wenn auch eher oberflächlich, aufgedeckt wird, sind genau die falschen Lehren der Lateiner: über das Fegefeuer, über die Herabkunft des Heiligen Geistes vom Sohn und über die Verwendung ungesäuerter Brote im Sakrament der Eucharistie. Das Wort ist eines der am wenigsten gelungenen Werke Maxims des Griechen (– I, 180–212). Nachdem Maxim das Judentum, das Heidentum und den Latinismus angeprangert hatte, hielt er es für seiner Eifersucht unwürdig, den Mohammedanismus ohne Denunziation zu verlassen (– I, 77-78) und schrieb drei Essays gegen die Mohammedaner. Im „Wort des anklagenden Wortes zur Hagarian-Täuschung“ sagt er, dass es drei Hauptmerkmale für die Wahrheit eines Glaubens oder einer Lehre gibt: wenn sie von Gott selbst gegeben wird, wenn sie durch einen gerechten und frommen Mann in die Welt gebracht wird, und wenn sie mit den Dogmen und Traditionen der heiligen Propheten, Apostel und Kirchenväter übereinstimmt – und dann beweist er, dass Mohammed im Gegenteil ein böser Mann und Betrüger war, dass seine Lehre völlig mit dem übereinstimmt Dogmen von St. Propheten, Apostel und Kirchenväter, und dass er nicht von Gott, sondern vom Antichristen gesandt wurde und sein Vorläufer war: Das Wort ist langwierig, äußerst beleidigend, nicht direkt auf sein Ziel ausgerichtet und hat wenig Kraft und Beweise (-1, 77-130). Im dritten Artikel: „Antworten von Christen gegen die Hagarianer, die unseren orthodoxen christlichen Glauben lästern“ wollte Maxim den Orthodoxen Anleitung geben, wie sie mit den Mohammedanern um den Glauben konkurrieren können, und gibt insbesondere Anweisungen: a) wie sie den Mohammedanern beweisen können, dass Jesus Christus Gott ist, auf der Grundlage des Evangeliums, das ihr Koran selbst als heilig bezeichnet und das vom Himmel herabgesandt wurde; b) wie man die falsche Meinung der Mohammedaner widerlegt, dass Christen an drei Götter glauben, und c) wie man auf den Einwand der Mohammedaner reagiert: Wenn Jesus Christus Gott wäre, könnten die Juden ihn nicht töten (– I, 151-169). Maxim schloss seine Polemik gegen Ungläubige und nicht-orthodoxe Menschen mit einem „Wort zum armenischen bösen Glauben“. Am Anfang des Wortes wurde gesagt, dass der böse Glaube der Armenier, der aus verschiedenen Häresien besteht, drei größte Missverständnisse enthält, nämlich: a) dass Jesus Christus nicht nur als sein Menschsein, sondern auch als seine Gottheit am Kreuz gelitten und gestorben ist; b) als ob er nach seiner Himmelfahrt das menschliche Fleisch ausgezogen hätte und c) als ob er eine Natur hätte und nicht zwei – Maxim geht auf das erste Missverständnis ein und widerlegt es teils mit den Texten der heiligen Schriften und Überlegungen der Vernunft über die Unmöglichkeit des Sterbens Gottes, teils mit historischen Legenden, zum Beispiel, dass in den Tagen des hl. ein Jugendlicher von Procla in den Himmel aufgenommen wurde und dort den Gesang der Trisagion-Hymne ohne den Zusatz hörte: für uns gekreuzigt, was die Armenier tun, und dergleichen. Dieses Wort richtet Maxim an einen „treuen Freund und geliebten Bruder“, dem er rät, auf Freundschaft und Kommunikation mit den Armeniern zu verzichten und die volle Rüstung der Theologie des weisen Johannes von Damaskus anzulegen, um alle Arten von Häresien abzuwehren (– I, 169-180). Der größte Teil der von Maxim gegen Aberglauben verschiedener Art und Apokryphen verfassten Werke bezieht sich auf die Astrologie. Zu den Apokryphen oder falschen Büchern, die seit langem nach Russland gelangten und deren Lektüre den Russen verboten war, gehörte die „Sterngeschichte“. Doch zu Zeiten Maxims des Griechen trug vor allem der berühmte Nikolai-Nemchin zur Verbreitung der astrologischen Lehre in Russland bei. Er fesselte den Bojaren Fjodor Karpow, einen weiteren Mönch, der Abt war, und schrieb um 1524 einen Brief im astrologischen Geist an den Schreiber Munjechin (1). Maxim, der aus Erfahrung in Italien, wo die Astrologie damals dominierte, sah, welche verheerenden Folgen sie hatte, wappnete sich mit aller Eifersucht dagegen. Er schrieb vier Botschaften gegen die Astrologie: an Nikolai den Deutschen selbst – eine sehr kurze (- I, 455), an den Bojaren Fjodor Karpow im Jahr 1524. (– I, 347) 16, an den ehemaligen Abt, der von Nikolaus dem Deutschen entführt wurde (– I, 446), und an einen unbekannten Fürsten, der im Unglück war (– 1, 435); drei spezielle Artikel oder Wörter, von denen er in zwei astrologischen Missverständnissen im Allgemeinen widerlegt und im dritten hauptsächlich eine astrologische Vorhersage über die angeblich bevorstehende globale Flut (- I, 377.399.457) und schließlich in einigen seiner anderen Werke bewusst das gleiche Thema berührt (- II, 52.154; III, 205). Um seine Gedanken zu untermauern, zitierte Maxim die Aussprüche der Heiligen Schriften und der Heiligen Väter, die Meinungen antiker Philosophen und Dichter, Beispiele aus der Heiligen- und Zivilgeschichte und argumentierte, dass astrologischer Aberglaube und Wahnvorstellungen die Lehre von Gottes Vorsehung untergraben, die menschliche Freiheit und Moral untergraben, zu Bosheit und Verzweiflung führen und uns dazu zwingen, Gott selbst, den Schöpfer der Welt, als den Schuldigen des Bösen anzuerkennen (– II, 59-79). Schriften und Kirchenvätern, und manchmal enthalten sie auch innere Widersprüche. Maxim widerlegte die in den apokryphen Schriften dargelegten Missverständnisse und ignorierte nicht den Aberglauben und die Vorurteile, denen er im Mund und Leben des russischen Volkes begegnete. Und einige davon, wie der Glaube an Magie, Zauberei, Anrufe, Treffen, prangerte er an verschiedenen Stellen in seinen Schriften an, wo er es bequemer fand; und gegen andere schrieb er sogar spezielle Artikel, zum Beispiel gegen falsche Meinungen: a) dass es um der Bestattung der Ertrunkenen und Ermordeten willen zu Erkältungen kommt, die für die irdische Vegetation verheerende Folgen haben (– III, 170); b) als ob Adam dem Teufel, der ihn betrogen hatte, eine Handschrift für die ewige Sklaverei gegeben hätte (– I, 533); c) als ob jeder, der keine Zeit hat, das Evangelium für die Liturgie zu lesen, bei der Liturgie überhaupt nicht anwesend sein sollte (– III, 98). Von den Werken, die sich mit der christlichen Moral im Allgemeinen befassen, werden vier in Form von Interviews des Maximus mit seiner eigenen Seele und drei in Form von belehrenden und anklagenden Worten präsentiert. Im ersten Interview erinnert Maxim seine Seele an das Bild Gottes, mit dem sie geschmückt ist, an ihr bergiges Vaterland, an die für sie vorbereiteten himmlischen Kronen und beschuldigt sie dann der Verbundenheit mit der Erde, der Unterwerfung unter Leidenschaften – Wollust, eitler Ruhm, Habgier, Pharisäertum und andere; droht ihr mit ewiger Qual und befiehlt ihr, sich nicht von „Ketzerei“ verführen zu lassen – als ob beim Tod im Fegefeuerfeuer sündige Verunreinigungen gereinigt würden; überzeugt seine Seele, sich selbst zu erkennen, sich vor allen Fallstricken des Teufels zu hüten, vor allem Sündhaften zu fliehen und sich mit aller Kraft darum zu bemühen, christliche Tugenden zu erwerben, die Gott gefallen (– II, 5). Im zweiten Interview erzählt er der Seele, dass sich St. genähert hat. Was die Worte angeht: In einem von ihnen schildert Maxim zunächst die unendliche Liebe Gottes, wie sie in der Erschaffung des Menschen, in der Vorsehung um ihn und insbesondere in seiner Erlösung zum Ausdruck kam, und prangert dann die Menschen scharf der Undankbarkeit gegenüber Gott, des Ungehorsams, der Opposition gegen Ihn, der Bosheit an und wirft insbesondere Herrschern und Richtern ihre Ungerechtigkeit, Geldliebe und Bestechung vor, sowie den Pfarrern der Kirche ihre Sucht nach Erwerbssucht und Mangel an Liebe für die Armen und Unglücklichen und überzeugt jeden, sich zu korrigieren und ein rechtschaffenes, frommes Leben zu führen (– II, 185). Im zweiten Wort, geschrieben anlässlich des Sieges des Großherzogs über den Krim-Khan (1541). Nachdem Maxim auch von der endlosen Liebe Gottes gesprochen hat, die sich in der Erlösung des Menschen und im dem Fürsten gewährten Sieg offenbart, fordert er die Söhne Russlands auf, dem Herrn dankbar zu sein, in Einstimmigkeit und gegenseitiger christlicher Liebe zu leben, dem Großfürsten, dem Metropoliten und den Bischöfen zu gehorchen und den Namen Gottes mit guten Taten zu verherrlichen (–II, 277). Im dritten Wort, das Maxim anlässlich des schrecklichen Brandes schrieb, der die Stadt Twer und die vom örtlichen Bischof Akakiy reich geschmückte Domkirche zerstörte, wendet sich dieser Bischof zunächst mit einem kurzen Gebet an Gott und bittet darum, zu offenbaren, was die Twerer gegen ihn gesündigt und seinen Zorn verdient haben, und dann antwortet Gott selbst ausführlich, dass sie ihn am meisten mit ihrem Pharisäertum verärgern, das sich nur um harmonischen Gesang, den Lärm der Glocken, die wertvolle Verzierung von Ikonen usw. kümmert nicht um ein ehrliches Leben – mit ihrer Erpressung, ihrem Diebstahl, ihrer Unterdrückung von Witwen und Waisen, ihrem Glauben an die Sterne, ihren heidnischen Bräuchen, Harfen, Tamburinen, Spielen, Planschen, ihrer Trunkenheit und studentischen Aktivitäten – dass ihre Hirten selbst, sondern in ihrem eigenen Leben Lehrer aller Unordnung, Maßlosigkeit, Weintrinken und gegenseitiger Feindschaft sind; fordert schließlich die Sünder auf, Buße zu tun und reuewürdige Früchte zu schaffen (–II, 260). Maxims Schriften zu privaten Themen der christlichen Moral, privaten Tugenden und Lastern umfassen: a) ein Gespräch zwischen Seele und Geist über Leidenschaften: Hier werden die Fragen geklärt, woher Leidenschaften in uns kommen und wie man sie zähmt, insbesondere, woher die Leidenschaft oder Sucht nach Astronomie kommt und wie schädlich sie ist (– II, 5.2); b) zwei kurze Artikel über Gelübde: Einer beweist, dass diese Gelübde in der Praxis erfüllt werden müssen, und der zweite erklärt, wann ein Fastengelübde aufgelöst werden kann und was wahres Fasten ausmacht (– II, 214. 245); c) zwei kurze Artikel über die Bedeutung Ihrer Gebete: Einer sagt, was der Hauptzweck unserer Gebete ist und dass „alle unsere Gebete und Troparia und Kontakia und Gebetskanons, die wir den ganzen Tag und die ganze Stunde sprechen“, uns keinen Nutzen bringen werden, solange wir in Sünden bleiben; im zweiten Artikel werden dem Christen im Namen der Gottesmutter Anweisungen gegeben, dass dann nur das, was er oft singt, für sie günstig ist – freue dich, wenn er die Gebote des aus ihr Geborenen erfüllt und alle Bosheit, Unzucht, Lüge, Stolz, Habgier und Unwahrheit meidet; und wenn er sich der Bosheit, dem Raub und dem Ehebruch hingibt, werden ihn alle seine Gebete mit vielen von ihm laut gesungenen Kanons und Stichera nicht vor der ewigen Qual retten (– II, 213. 241): d) ein Wort gegen diejenigen, die sich der Sünde von Sodom hingeben: Es zeigt die Schwere dieser Sünde und die schreckliche Verantwortung dafür und weckt die Schuldigen zur Reue (– II, 251). Maxims Schriften, die sich an die Machthaber richten, haben überwiegend lehrreichen Charakter. Auf diese Weise wurden drei Botschaften an unsere Großfürsten verfasst. In einem Brief an den Großherzog, wahrscheinlich Wassili Ioannowitsch (– II, 346), offenbart Maxim die Gedanken, dass jede irdische Macht durch die Weisheit des Königs geschmückt und von ihren Nachbarn respektiert wird, aufgelöst durch alle Wahrheit, Sanftmut und Sorge um seine Untertanen und zusammen durch die Wahrheit und Gerechtigkeit der mit dem König mitregierenden Fürsten und Bojaren, ihren Fleiß und noch mehr ihre Gleichgesinnung und Liebe zur Freundlichkeit, was aber in erster Linie der Wohlstand und das Wohlergehen ist Der Wohlstand der Königreiche hängt von Gott ab, der, wie die heilige Geschichte zeigt, entweder Barmherzigkeit hat und sie für ihre Frömmigkeit und ihren Gehorsam gegenüber ihm erhöht, oder sie für ihre Bosheit bestraft und erniedrigt; und deshalb ist die stärkste Bestätigung für irdische Könige Glaube, Hoffnung und christliche Liebe, die sich in der Erfüllung der Gebote Gottes ausdrücken (-II, 338). In einem Brief „an den treuen König“, der nicht namentlich genannt wird, sondern aller Wahrscheinlichkeit nach an Johannes Wassiljewitsch 17, lehrt Maxim, dass der wahre König und Autokrat derjenige ist, der nicht nur seine Untertanen mit Wahrheit und Klugheit regiert, sondern auch versucht, die wortlosen Leidenschaften und Begierden seiner eigenen Seele zu beherrschen, und dass der König daher die Liebe zum Geld, die Liebe zum Ruhm, die Wollust, die Wut, den Zorn, die Trunkenheit und den Schmuck mit allem meiden muss Gerechtigkeit, Sanftmut, Reinheit, Barmherzigkeit und Nächstenliebe. Übrigens wird dem König hier geboten, dass er seinen besten Berater nicht als denjenigen betrachtet, der ihn entgegen der Wahrheit zu Kampf und Krieg anspornt, sondern als denjenigen, der ihm rät, den Frieden und die Versöhnung mit den Nachbarvölkern zu lieben, und dass der König versucht, „priesterliche Mängel“ zu korrigieren, und zwar genau jene geistlichen Hirten, die die der Kirche gegebenen Beiträge von Königen und Fürsten verwenden, um die Armen und Waisen zu ernähren, nur für sich selbst und für ihre Neffen und Verwandte (– II, 157). Es ist nur ein anklagender Aufsatz von Maxim bekannt, der „mit Mitleid die Unordnung und die Verbrechen der Könige und Autoritäten des letzten Lebens erklärt“. Hier sagt Maxim, dass er eines Tages auf Reisen seine Frau in schwarzen Kleidern wie eine Witwe nebenbei sitzen sah und bitterlich weinte; und es waren Tiere in der Nähe: Löwen, Bären, Wölfe, Füchse. Diese Frau enthüllte Maxim auf seine Bitte hin, dass sie eine der edlen und glorreichen Töchter des Königs des Himmels sei und dass ihr Name Vasily – das Königreich – sei. Sie beschwert sich und weint untröstlich, weil diejenigen, denen sie gehört, d. h. Königreich, in der Neuzeit größtenteils Liebhaber von Ruhm und Macht, die darüber hinaus von Geldgier und Habgier überwältigt werden und ihre Untertanen mit allen möglichen grausamen Folterungen quälen, während seine alten Wächter und Verlobten, wie David und Melchisedek, Wahrheit, Sanftmut und Frieden liebten; dass nun diejenigen, die mit Macht bekleidet sind, gesetzlos und gottlos sind, mit Harfen, Surnas und Thymian, mit allerlei Spott, Schimpfwörtern und leerem Gerede feiern, weder die geistliche Unterweisung der Priester noch die Wehklagen der vielfach begabten Ältesten annehmen, den Tadel der inspirierten Schriften selbst nicht beachten; dass es jetzt überhaupt keine „wahrhaft weisen Könige“ mehr gibt – alle kümmern sich nur um sich selbst, wie sie die Grenzen ihrer Macht erweitern können, sie greifen gegeneinander zu den Waffen, quälen sich gegenseitig wie wilde Tiere und kümmern sich nicht um die Kirche Christi, die von den Ismaeliten heftig gequält wird (– II, 319). Bezüglich des klösterlichen Lebens waren drei moralisierende Werke Maxims in lehrreicher und eines in anklagender Weise verfasst. Im „Wort an diejenigen, die ihre rechtmäßigen Frauen ohne Schuld verlassen und in das klösterliche Leben eintreten wollen“ lehrt er: Gott kümmert sich um nichts so sehr wie um unsere ewige Erlösung, und die Erlösung ist nur durch Glauben, durch Abkehr von Sünden und die Erfüllung der Gebote Gottes möglich. Auf diese Weise wurden die Gerechten des Alten Testaments gerettet, obwohl sie mit ihren Frauen zusammenlebten und mit weltlichen Sorgen belastet waren. Auch Christen, die legal mit ihren Frauen zusammenleben und nicht nach dem Gebot des Apostels um Erlaubnis bei ihnen bitten (1 Kor 7,27), können gerettet werden. Wenn jemand aus Leichtsinn denkt, entgegen dem Gebot des Apostels in ein klösterliches Leben einzutreten und die Verbindung mit seiner Frau zu brechen, soll er sich zunächst im weltlichen Leben testen, um zu sehen, ob er nicht auch dort die Gebote Gottes erfüllen kann. Wenn er sieht, dass er dazu in der Lage ist, dann soll er sich nicht von seiner Frau trennen und weiterhin seine guten Taten korrigieren. Lassen Sie ihn wissen, dass das Klosterleben, das er sich wünscht, nichts anderes ist als die sorgfältige Erfüllung der rettenden Gebote; Wer die Gebote Christi mit Fleiß, mit zweifelsfreiem Glauben und mit dem wärmsten Wunsch, Gott zu gefallen, erfüllt, wird Ihm zugerechnet und Mönch genannt, auch wenn er im „Rang eines Weißen“ die Welt verlässt (– II, 231). In der „Anweisung an die Mönche zur Korrektur des klösterlichen Lebens“ sagt Maxim, dass sie für sich selbst den schmalen und bedauerlichen Weg zur Erlösung gewählt haben, der in Selbstaufopferung und Nachfolge Christi besteht, und dass sie daher alle ihre äußeren Sinne – Augen, Ohren, Zunge und andere – im Zaum halten müssen, ihre Leidenschaften abtöten und alle bösen Bräuche meiden müssen; Sie müssen nicht ihre äußere Puppe mit bunten Seidenstoffen schmücken, sondern die mentale Puppe ihres inneren Menschen, das heißt ihres Geistes, mit häufigen Belehrungen im Wort Gottes, nüchternen Gebeten und göttlichen Mahnwachen, sie müssen würdig ihrer Gelübde mit aller Reinheit, Demut und ungeheuchelter brüderlicher Liebe wandeln (- II, 220). In seiner „Botschaft an bestimmte Nonnen“ erklärt Maxim ihnen, dass der Anfang der Weisheit, d.h. Actinon prüft und widerlegt alle diese Einwände seines Gesprächspartners, entwickelt und beweist sein Denken gründlich und wiederholt gleichzeitig mehrmals harte Anklagen gegen die Mönche und Klöster, weil sie versuchen, durch alle Arten von Lügen und Erpressungen Gold und Silber für sich anzuhäufen, ihre Bauern mit harter und unaufhörlicher Arbeit zu ermüden, ihr Geld als Zinsen an die Armen und ihre Bauern zu geben, und wenn das Wachstum zunimmt, foltern sie diese armen Leute, nehmen ihnen ihr Eigentum weg, fahren Sie und ihre Familien werden aus ihren Häusern und sogar aus Dörfern vertrieben und manchmal für immer versklavt, sie führen unaufhörliche Rechtsstreitigkeiten um ihre Ländereien und lassen sich im Allgemeinen von Gerüchten und den Sorgen des Alltags mitreißen (-II, 89). Die Abteilung für historische und narrative Essays ist die dürftigste von allen. Dieser Abschnitt enthält: a) ein Vorwort zum Leben der Solovetsky-Wundertäter (- III, 263); b) eine Kurzgeschichte über einen frischgebackenen Märtyrer im griechischen Land (–III, 240); c) eine Kurzgeschichte über einen Vorfall aus dem Leben der heiligen Paphnutia (-259); d) dieselbe Geschichte über einen Vorfall aus dem Leben der heiligen Spiridona (–269); e) eine kurze Geschichte der Sibyllen (– 281); f) vier sehr kurze Legenden: über den heiligen Johannes, genannt der Große (– II, 447), über die selige Thomaida (– 448), über die Märtyrerin Potamia (– 449) und über einen gewissen namenlosen Märtyrer – mit Lobpreisungen an sie (– 450); g) eine kurze Geschichte über den Brand in Twer und über die Restaurierung der Domkirche durch Bischof Akaki nach dem Brand – mit Lob an ihn (- 290); h) eine kurze Nachricht an Elder Vassian über das Leben auf dem heiligen Berg Athos (– III, 243); schließlich -i) der Artikel: „Die Geschichte ist schrecklich und einprägsam und handelt von der perfekten Klosterresidenz.“ Dieser Artikel ist der bemerkenswerteste aller historischen Artikel von Maxim. Nachdem Maxim darin zum ersten Mal vom plötzlichen Tod eines berühmten Pariser Wissenschaftlers erzählt hat, der theologische Wissenschaften lehrte, der während seines Trauergottesdienstes in der Kirche dreimal zum Leben erwachte und beim ersten Mal sagte: „Ich werde vor den Richter gestellt“, beim zweiten Mal: „Ich werde auf die Probe gestellt“, beim dritten Mal: „Ich bin verurteilt“, woraufhin er für immer starb, fährt Maxim fort, dass zahlreiche Schüler der verstorbenen, reichen und edlen jungen Männer, erstaunt über ein solches Wunder, auf alles verzichteten und sich in den Ruhestand zurückzogen Wüste, baute dort ein Kloster und führte darin das strengste Leben, und als er dieses Leben beschreibt, macht er die Bemerkung, dass sie nicht den Erwerb von Gold und Silber haben, es kein leeres Gerede, keine Schimpfwörter, kein unzeitgemäßes und ungeordnetes Lachen gibt, es keine Trunkenheit, Erpressung, Wachstum, Lügen und Ungehorsam gibt, es keinen Brauch gibt, oft von Kloster zu Kloster zu ziehen, da wir uns unordentlich und entgegen unseren Gelübden bewegen. Dann spricht Maxim allgemein über westliche oder lateinische Klöster, lobt ihre innere Führung, ihre Habsucht, ihre brüderliche Liebe, ihren Gehorsam und die Wahl der Äbte in ihnen und fügt hinzu: „Es wäre also angebracht, dass wir Äbte durch den Rat wählen; und unter uns erlangen diejenigen, die es wünschen, die Macht des Abtes, indem sie den Beamten des Volkes Gold und Silber anbieten, und sehr viele Äbte werden überhaupt nicht in der göttlichen Schrift unterrichtet, sind unordentlich im Leben, praktizieren ständig Trunkenheit, während.“ Die ihnen unterstellten Brüder wandern, ohne Fürsorge und Aufsicht, am Scheideweg entlang wie Schafe ohne Hirten.“ Als Beispiel für unsere Äbte spricht Maxim außerdem über den Abt eines Florentiner Klosters, Hieronymus Savanarola, der seine korrupten Mitbürger so oft und mit solchem ​​Eifer in der Kirche lehrte, dass er die halbe Stadt auf den Weg der Frömmigkeit brachte, obwohl er später durch die Machenschaften seiner Feinde vom Papst verurteilt und verbrannt wurde (– III, 178). Schließlich die Mischungsabteilung, zu der wir sowohl Maksimovs Werke mit gemischtem Inhalt zählen als auch solche, die aufgrund ihrer Einzigartigkeit oder geringen Anzahl allein zu keiner der von uns bisher betrachteten Abteilungen gehören und keine speziellen Abteilungen bilden können. Dies sind: a) zwei Gebete: ein Hauptgebet. Trinity, ein weiterer Rev. Theotokos (– II, 432–445); b) Maxims kurze Appelle: an sich selbst (– 452), an den Mutterleib (– 153), an den Teufel (– 154); c) kurze Anmerkungen, zum Beispiel, dass nie ein Brief vom Himmel an irgendjemanden gesandt wurde (–III, 288), dass heilige Stätten nicht entweiht werden, wenn sie längere Zeit in der Macht von Ungläubigen bleiben (– 156), dass russische Bischöfe vor ihrer Weihe zu Unrecht ein Gelübde ablegen, keinen Metropoliten vom Patriarchen von Konstantinopel anzunehmen (– 154): d) kurze Überlegungen und Sprüche: über Wahrheit und Barmherzigkeit (– 236), über Großzügigkeit und Ratschläge (– 237), über die Bewahrung des Geistes (– 271), über den Waldkauz (– 272), über den Taubenvogel und die Güte der Seele (– 273), über die sieben Grade des menschlichen Lebens usw. (–281); e) kurze Antworten auf einige Fragen“, zum Beispiel über die erste Sünde im Menschengeschlecht (– I, 546), über Leviathan (– III, 274), über Malve (– 239) und andere. (–245); f) einige Briefe von Maxim: an Priester Sylvester (– II, 379), an Alexei Adashev über Tafiyas (– 382), an Prinz Peter Shuisky (– 415), an Bruder George usw. (– 420. 421. 424. 386). Maxims Werke sind wie ein Spiegel, in dem sich in gewisser Weise sowohl das heutige Russland aus moralischer Sicht als auch sein eigenes Schicksal widerspiegeln. Maxim war aufgrund seiner Natur und der Überzeugung seines Herzens so empfänglich, dass er nicht anders konnte, als auf die großen Phänomene zu reagieren, die um ihn herum stattfanden. Und die Umstände seines Lebens waren so, dass sie ihn unfreiwillig dazu zwangen, sich mit einem Stift zu bewaffnen, um sich und seine Sache zu verteidigen. Die Häresie der Judenmacher war in Russland noch lebendig, obwohl sie bereits verurteilt und heftiger Verfolgung ausgesetzt war: Maxim erhob seine Stimme gegen diese Häresie und ihre Prediger. Die Machenschaften des Hofarztes Nikolaus des Deutschen, der unter ihnen sowohl Latein als auch Astrologie zu verbreiten versuchte, beunruhigten die Russen zutiefst: Maxim schrieb mehrere Aufsätze, um ihn anzuprangern. Verschiedene Apokryphen waren damals unter russischen Literaten in großem Umfang im Umlauf, und ihre Zahl wurde durch die Übersetzung neuer ähnlicher Bücher aus dem Lateinischen weiter erhöht. Maxim zeigte bei der Analyse dieser Apokryphen deren Absurdität und Widersprüchlichkeit. In ihrem inneren Wert sind die Werke von Maxim bei weitem nicht gleichwertig. Unter ihnen gibt es einige, die hinsichtlich der Einheit des Inhalts, hinsichtlich der Gründlichkeit der Gedanken, hinsichtlich der Harmonie und Konsistenz der Darstellung, hinsichtlich der Überzeugungs- oder Erbauungskraft sehr zufriedenstellend sind; aber es gibt nicht viele solcher Werke. Unter den dogmatisch-polemischen Aspekten können nicht mehr als drei angegeben werden 19 , zwischen den moralisierenden - fünf, sechs 20 , zwischen den apologetischen - zwei, drei 21 , und in den übrigen Abteilungen ist es unmöglich, auch nur einen anzugeben. Die meisten Werke von Maxim sind mehr oder weniger unbefriedigend und schwach: Einige sind zu langatmig und wortreich, andere sind zusammenhangslos und zusammenhangslos, andere behandeln das Thema einseitig oder oberflächlich; Viele gehen aufgrund ihrer Kürze kaum auf ihr Thema ein und sind nahezu bedeutungslos. Einige können als völlig unbefriedigend bezeichnet werden, wie zum Beispiel: ein anklagendes Wort zum Hagaryer-Wahn und ein Wort zum armenischen Übel. Im ersten Fall beweist Maxim zu seinem Erstaunen die Falschheit der mohammedanischen Religion dadurch, dass ihre Dogmen nicht mit den Lehren der Propheten und Apostel, mit den Dogmen und Traditionen des Christentums übereinstimmen; und das ganze letzte gegen die Armenier gerichtete Wort besteht darin, einen ketzerischen Gedanken zu widerlegen, dass Gott am Kreuz gelitten habe, während die Armenier überhaupt nicht an dieser Ketzerei festhalten und ihr zu Unrecht vorgeworfen werden. Wir glauben, dass der Grund für die Schwäche und Unbefriedigung vieler Werke Maxims erstens darin liegt, dass er diese Werke fast immer hastig schrieb, in Form von Briefen an Freunde und kurzen Antworten auf an ihn gestellte Fragen, manchmal, wie er selbst zugibt, aufgrund anderer Aktivitäten keine Zeit hatte, über etwas im Detail und im Detail zu schreiben, und andererseits und im Grad der damaligen Bildung der Russen, für die Maxim selbst das Wenige, das er ihnen erzählte, als ausreichend erachten konnte, ohne darauf einzugehen umfangreichere Spekulationen oder Recherchen. Allerdings muss man zugeben, dass einige, auch schwache Werke des Maximus, zum Beispiel unter denen, die er gegen die Lateiner schrieb, viel höher und gründlicher sind als diejenigen, die zuvor in unserem Land für den gleichen Zweck geschrieben wurden; und Maxim war der erste, der sich mit den Apokryphen oder falschen Büchern auseinandersetzte, die zuvor nur in Verzeichnissen aufgeführt waren und deren Lektüre verboten war, und deren Inhalt als denkender und gelehrter Mensch analysierte. Die Richtung in den Werken von Maximus ist dogmatisch und polemisch, ebenso natürlich, polemisch und anklagend, wobei oft mit äußerster Härte und Beschimpfungen reagiert wird, insbesondere gegen Mohammed und seine Anhänger. Und in moralischen Schriften ist die vorherrschende Richtung das Lehren und Anleiten: Maxim schrieb bis zu fünf spezielle Artikel zur moralischen und anklagenden Art; In einigen anderen Werken von ihm geht er auf moralische Mängel ein und prangert sie nur am Rande an. Der Stil in Maxims Werken kann weder als rein noch als korrekt bezeichnet werden. Der Respekt vor Maxims Werken, der zu seinen Lebzeiten begann, hörte auch nach seinem Tod nicht auf. Seit dem 16. Jahrhundert begann man, sie in mehr oder weniger vollständigen Sammlungen zusammenzustellen, und solche Sammlungen wurden in den nächsten zwei Jahrhunderten kopiert und verteilt und sind bis heute in beträchtlicher Zahl erhalten geblieben 25 . Das Zeugnis des Maximus wurde manchmal zusammen mit dem Zeugnis der heiligen Kirchenväter erwähnt 26. Und einige seiner Artikel wurden sogar vollständig in andere, neu zusammengestellte Sammlungen aufgenommen oder separat veröffentlicht 27. Heutzutage können Maxims Werke natürlich keine andere Bedeutung mehr als die historische haben. Max. Greka komponiert. II, 312; III, 178, Kasan 1839–1862. Die Informationen über Maxim und unsere Urteile über ihn und sein Schicksal in Russland stimmen vielleicht nicht in allen Punkten mit denen überein, die zuvor vorherrschten, aber in unserem äußersten Verständnis, das jeder Voreingenommenheit fremd ist, haben wir in unserer Geschichte dargelegt. Russische Kirchen VI, 157–184, 175–193, 275–278 Unser Historiker. Russische Kirche VI, 156, 163–165, 177, 179, 188, 190, 253, Silouan, einer von Maxims Kollegen, ein Mönch des Dreifaltigkeits-Sergius-Klosters, lobte Maxim unter anderem als „in allen Dingen ein gutes Wesen, das sich in Weisheit, Vernunft und Witz stark von den Menschen der Gegenwart unterscheidet.“ (Bericht der Imperial Public Bible für 1868, S. 66–67). Eine Rezension der Werke von Maxim, einem weiteren Zeitgenossen von ihm, wurde im Vorwort zur Veröffentlichung dieser Werke (S. 7–10, Kasan, 1859) und im Inventar der Slawen veröffentlicht. Hände Moskauer Synode. Lätzchen. (Abteilung 11, 2, S. 520–521). Maxim schickte beispielsweise zehn Notizbücher seiner Werke zum Lesen an Metropolit Macarius und den berühmten Alexei Adashev und schrieb an diesen: „Ich sende unserem Souverän, der Eminenz Metropolit, und Ihnen Dinge, die meiner Meinung nach nicht schlecht sind. Die Lehren über Moral und Waffen sind stärker gegen die lateinische Häresie und die böse jüdische Sturheit und gegen die hellenische Täuschung und Weisheit, zufriedene Weisheit und spirituelle Intelligenz und Stärke werden denen, die lesen, verschwinden ...“ Und weiter: „Und das Notizbuch, in dem es gibt.“ 27 Kapitel, wurde von mir weise und freundlich an den großen Herrscher selbst kopiert (Max. Werke. II. 383). Eine mehr oder weniger detaillierte Untersuchung der literarischen Werke Maxims des Griechen findet sich im Artikel von Rev. Philaret – „Maxim der Grieche“ (Moskau 1812, XI), in Russian Stories. Literatur von G. Galakhov (1, 129-135) und G. Perfilyev (1, 391-416) und in einem Sonderwerk von G. Ikonnikov – „Maxim der Grieche“, Kiew 1866. Unser Historiker. Russische Kirchen VI, 161. Maxim selbst spricht über diese Mitarbeiter bei der Übersetzung des erklärenden Psalters sowie über die beiden Angestellten, die dabei gearbeitet haben – Michail Medowartsew und Ältester Silouan (Werke II, 316). Unser Historiker. R. C. VI, 164. 187, 188. Bericht Imper. publ. Lätzchen. für 1888, 66. 69. Metropolit Macaria der Große. Menaion Chet., Hrsg. Archäogr. Kommission, 6. September, S. 299 und 3. Oktober, S. 299. 251. Bericht. Yeeper. publ. Lätzchen. für 1868, 66. Beschreibung handschriftlich Moek. Synode, Lätzchen. 11, 1, 77; 11, 2, 574. Diese Botschaft trägt den Titel: „Die Kapitel sind lehrreich für diejenigen, die treu regieren“ und enthält genau 27 Kapitel (Beschreibung des Manuskripts. Moskauer Synode, Bibel, II, 2, 531). Und Maxim selbst, der zehn seiner Notizbücher zum Lesen an Adashev und Metropolit Macarius schickte, bemerkte, dass „das Notizbuch mit 27 Kapiteln“ von ihm „an den größten Herrscher“ kopiert wurde, der natürlich zu dieser Zeit regierte, das heißt an Iwan Wassiljewitsch (- II, 383). Unser Osten. Russische Kirchen VI, 277–283. Und gerade die im ersten Teil seiner Werke unter den Nummern XII, XIII und XVIII platzierten Artikel. Artikel im zweiten Teil unter den Nummern I, III, IV, VIII, XX, XXVI. Artikel im ersten Teil unter Nr. I und im zweiten unter Nr. XXIX. Zum Beispiel: Artikel (d. h. Staat), Paraclete, Pseudoprofit, Adelphotheus, Bühne, Lichan, Epistol, Imarmeni, Leavell (I, 56. 136. 140. 150. 160. 161. 352. 410; III, 62). Zum Beispiel: Pate statt - Pate, schlecht - einfach, süß - gefallen, Schöpfer - Dichter, Häufigkeit - kommt oft vor, zemsky - irdisch, lass uns mit ihnen formen - lass uns mit ihnen übereinstimmen, Pyryaner - schlemmen, unterscheidend - anders, lecker - ich wünsche, bewegt sich - versucht, gejagt - das Höchste, tischinny - ruhig, gefährlich - vorsichtig, Gegenstände - zerstört, abscheulich - ich verabscheue, ich kehre zurück - ich stürze, durch die Kunst - durch Erfahrung, durch Schneiden - durch einen Krieger, durch Wort - Verständnis, fertig - definitiv, durch Zufall - durch Zufall, durch Schuld - Ursache, Bild - Bild, durch Lepago - im Übermaß, Gäste - diejenigen, die essen (I, 66. 73. 89. 114, 116. 146. 169. 183. 184. 200. 271. 310. 321. 324. 354. 358. 359. 374. 394. 414. 423. 432. 436. 437. 462). Als Beispiel können wir auf die Anfänge der im ersten Teil unter Nr. III, X und XII platzierten Artikel verweisen. Beschreibung handschriftlich Moskauer Bibelsynode II, 2, 520-591. Siehe auch Beschreibung. handgeschriebenes Rouge. Musiker, Graf Tolstoi, Zarski usw. Beschreibung handschriftlich Moskauer Synode. Lätzchen. II, 2, 605. Ebenda 548. 549; Evgen. Worte Geist. Pissen II, 36, Hrsg. 2. Sie könnten interessiert sein an: