Глава VI

Свети Василије, помиривши оне који су му били непријатељски расположени, улаже напоре да смири целу Источну Цркву. Средства која је користио за ово. Приказ страшних катастрофа које је источна црква доживела као резултат прогона од стране аријанаца. Разлози који су изнедрили катастрофе за целу Цркву. Шта је био циљ непријатеља светог Василија, долазећи да слушају његову поуку? Разговор о понизности. Да ли је дозвољено тражити славу и какву? Може ли то заиста послужити за величање човека у ономе у чему он, на предлог непријатеља, тражи славу за себе? Која су средства да се задобије неувенућа слава? Да ли истински свети и богоугодни живот, праћен посебним даровима благодати, даје човеку право да се уздиже изнад ближњег? Како се може одагнати гордост надахнута ђаволом у истински побожној особи? Како да уредимо свој спољашњи живот да све око нас служи успостављању смирења у души? Разговор о речима: слушај себе. Зашто ове речи подстичу пажњу, на спољашње поступке или на унутрашње расположење душе? Да ли грех почињен само у срцу подлеже истој одговорности као и грех који се изражава спољашњим деловањем? Зашто унутрашње склоности душе заслужују већу будност с наше стране него спољашње радње? Којим чулом се посматрају унутрашње диспозиције душе? Какве користи доноси посматрање унутрашњег стања душе? Утеха коју сиромашан и понижен човек може да извуче у разматрању себе и природе око себе. Пажња према себи као разлог за лечење разних страсти. Пажња према себи као пут ка познању Творца и Његових невидљивих својстава. Учење о вери. Разлози који су фаворизовали изрицање овог учења. Неопходност вере која произилази из недоступности нашем разумевању самих предмета вере. Може ли нас ова недоступност предмета вере нашем разумевању довести до непажње према њима, као несхватљивом нашем уму? Ако је неко истраживање ових објеката несхватљивих уму дозвољено, где је онда граница тим проучавањима? А можда и сама повећана жеља за разумевањем несхватљиве штете није мислила? Појашњење неких речи Јеванђеља, које очигледно служе за понижавање Божанског достојанства Сина Божијег? Детаљно објашњење благодатног деловања Духа Светога према човеку. Разговор о речима: у почетку беше Реч, и Реч беше у Бога. У овим речима јеванђелисте свети Василије указује на сигурно средство за победу над двојицом јеретика – Апија и Савелија. Шта подразумевате под речју почетак? Да ли реч почетак даје за право да се Сину Божијем одузме једно од божанских својстава – беспочетност? Име Сина Божијег је Реч, као доказ Његове сувечности са Богом Оцем. Реч Божија је доказ несливености Божанских Ипостаси. Разговор против Аријана и Савелијана. Шта је ђаво имао да подстакне ова два јеретика на погубна учења? Ко су били слушаоци светог Василија – да ли су ученици послушни гласу свог Пастира, или душмани траже у његовим речима средство да га свргну? Зар учење о Духу Светоме, које није у сагласности са учењем Православне Цркве, не служи као знак отуђења таквог учитеља од благодатног просветљења Духа Светога? Дефиниција јеретика о збацивању Светог Василија са епископске столице и затварању у изгнанство ако је Духа Светога у свом учењу називао Богом. Премудрости Светог Василија у доказ Божанског достојанства Духа Светога не називајући Га Богом. Речима подстиче такав опрез. Незадовољство неких неразумних ревнитеља Православља опрезношћу светог Василија, и оптужујући га за неправославље. Одбрана своје непоколебљивости у Православљу од Светог Григорија Богослова и Светог Атанасија Александријског. Умиривши према њему непријатељски расположене епископе, уздижући морал свештенства до могућег степена савршенства, дајући величанствене и високопоучне црквене службе велелепним црквама, „Свети Василије, како каже Св. Григорије Богослов, планира у мислима нешто веће и узвишеније. Други гледају, али само на оно што је њихова сигурност под ногама не протежу се даље и не могу ништа велико и смело да смисле, нити да изврше: али он, иако је у свему осталом посматрао умереност, у овоме, напротив, подижући главу високо и гледајући око себе, обухвата сву васељену, куда је долетела спасоносна реч” 173. – Шта је видео св. Василија, осврћући се око себе и пружајући поглед изван граница сопствене Цезарејске цркве? Пред очима му се појавила суморна слика. Он је, на велику тугу срца свога, ревнујући за славу Божију и спасење ближњих, видео да се „наука отаца занемарује, апостолска предања уништавају; у Црквама се прима моћ проналаска иноватора; људи само лукаво говоре, а не богословље; одбацују се светске мудрости, она преображавају светске мудрости; протерани, а на њихово место их доводе зли волови, распршујући стадо Христово (Дела 20,29, богомоље стоје празне без присутних, а пустиње су пуне ожалошћених, старешине се жале, упоређујући старо са садашњим, а још више су достојни људи који не жале4). Црква је у опасности, ни две-три Цркве нису изложене овој окрутној олуји: скоро од граница Илирика до Тебаиде бесни злонамерна јерес чије је зле семе први бацио зли Арије, али дубоко укорењени од многих који су, после аријанаца, марљиво гајили плодове, сад су изнели плодове. Догмати о побожности су изопачени, црквени статути су нарушени: похлепа људи који се не боје Господа хрли на положаје власти, а председништво се отворено нуди као награда за зло; зашто, ко је изрекао теже хуле, пожељније је изабран за епископију у народу; нестало је свештеничког достојанства; Мало је људи који мудро пасу стадо Господње; амбициозни људи стално троше оно што су уштедели за сиромашне на сопствена задовољства и на давање поклона; не види се тачно испуњење црквених правила; Појавила се велика слобода грешности: за оне који људском ревношћу дођу до власти, у знак захвалности управо за ову ревност, узвраћају тако што ће све допустити грешницима. Праведни суд је пропао; свако ходи по вољи срца свога; порок не познаје границе; народ не слуша опомене; приматима недостаје смелости; јер су они који су преко људи стекли власт постали робови оних који су им указали милост. Други су већ измислили оружје за међусобно ратовање, односно одбрану Православља и, прикривајући своја приватна непријатељства, претварају се да се супротстављају због побожности. А други, одбацујући оптужбе за најподла дела, доводе народ у помаму, подстичући га на међусобне спорове како би заједничким несрећама прикрили своје лоше стање. Стога је овај рат непомирљив; они који су чинили зло плаше се обичног света; јер ће открити њихову тајну срамоту. Осим тога, неверници се смеју, маловерни се колебају; вера је сумњива, незнање се прелива у душу, јер они који злобно искривљују учење лажирају истину. Усне побожних ћуте, сваки богохулни језик развеже се, светиња се скрнави; здраворазумни беже из молитвених домова, као из школа опаких, и кроз пустиње, са јадиковима и сузама, дижу руке ка Господу небеском... народ са својим женама, децом, па и старцима, изван градских зидина, на отвореном, обавља молитве, са великим стрпљењем трпећи страдање од промена ваздуха и очекујући помоћ од Господа. Какав плач одговара овим катастрофама? Који извори суза ће бити довољни за толике недаће? 175 Шта је са Светим Василијем, када сазерцава ову задивљујућу слику катастрофа свих Цркава, да ли се он ограничава на сузе за страдање и тајну молитву Богу за њихово избављење од околних туга? Не, каже његов свети пријатељ, примећујући то, Василиј не признаје да је довољно да у тишини оплакује несрећу и само диже руке ка Богу, да тражи од Њега да прекине зла која га опседају, а да се у међувремену одмори: напротив, он чини своју дужност да донесе нешто од себе и пружи неку врсту помоћи. Јер шта је жалосније од ове несреће? И шта би више требало да брине посматрача туге? Када једна особа чини добро или лоше, то не слути добро за цело друштво. Када је целина у добром или лошем стању; онда, нужно, сваки члан друштва долази у слично стање. Тако је замислио и мислио овај повереник и представник општег добра. А пошто је, како мисли Соломон, једно са самом истином, моли се кошћу, срце је чулно (Прич. 14, 30), а безбрижан је самозадовољан, а саосећајан тужан, упорна помисао му исушује срце: тада је Василиј уздрхтао, ожалошћен, био је рањен, био у положају Јоне, затим Давид, одричући се душе (Јов. 4, 8), нити је заспао очима својим (14, 4). исцрпљивао остатак бригама месом док није нашао лек за зло. Он тражи помоћ Божанску или људску, само да заустави општу ватру и растјера таму која нас окружује. Дакле, он измишља следећи веома спасоносни лек. „Колико је могао, зашао дубоко у себе и затворивши се Духом, он напреже све силе људског ума, изнова чита све дубине Писма и предаје учење побожности писању. Уноси приговор јеретицима, бори се и расправља са њима, одражава њихову претерану дрскост из руке, а они који су били на удару гађају оружјем. уста, а оне који су били далеко, он удара стрелама од слова (или списа?), ништа мање достојним, као што су натписи на плочама... Али је имао и друго средство пошто су и дело без речи подједнако несавршени, онда он на реч додаје, другима даје помоћ. изобличава, забрањује (2 Тим. 4,2), прети, прекорева, брани народе, градове, приватне људе, измишља свако спасење, лечи свакога“ 176. Приликом изношења поуке Светог Василија у цркви су обично били присутни и православни и јеретици, његови пријатељи и непријатељи, једни да би стекли назидање за себе од његовог учења, други да би ухватили неку реч да би га оклеветали, и клеветом ослабили спасоносну моћ његове речи на верне. Из слике црквених несрећа коју је нацртао свети Василије, већ смо видели да су покретачки узроци свих зала биле разне страсти или гордост ума, или властољубље, или амбиција, или жеља да се свој порочни живот сакрије у општим немирима. Али разлог за настанак свих разорних страсти и њихов развој обично је недостатак смирења у души и непажња према себи, према унутрашњим расположењима своје душе. Да би исцелио зло у самом његовом корену, свети Василије је нашао за сходно да каже два учења која у потпуности заслужују нашу пажњу: учење о смирењу и о речима Писма: обрати пажњу на себе (5. Мојс. 15, 9). У свом учењу о смирењу ума, свети Василије, пре свега, показује да је жеља за славом жеља усађена у нашу душу од самог Бога. А Бог је, уложивши ову жељу у душу човека, указао на оно што би могло да послужи његовом истинском прослављању, и отворио је пут овој слави и дао средства да се она постигне. Али човек, послушавши глас непријатеља Божијег – ђавола, није хтео да иде спорим, али сигурним путем ка слави, него је хтео да га брзо и насилно отме од Бога, објављујући, да тако кажем, рат самом Богу кроз супротстављање Његовој отвореној заповести. Али лажи злог саветника убрзо су откривене. Човек, изгубивши кроз отпор заповести Божијој и славу у коју је већ био обдарен добротом Божијом, убрзо је спознао своју неславну наготу, и сам се тога постидео. Бог је, међутим, из своје бескрајне милости покушао да обрати палог човека на дужност послушности да би му вратио славу коју је изгубио; али се испоставило да је човек већ пао тако дубоко да није могао да искористи милост Божију, па је стога био изгнан из раја. – Ђаво, знајући да оно што је Бог некада створио, није уништено, па се зато плашећи да се човек, несвесно потчињавајући урођеној жељи за славом, не врати Богу као једином извору истинске славе, указа му на духове славе, којима је хтео, макар привремено, да утоли своју унутрашњу жеђ за славом. Човек, када је једном допустио да му ум помраче страсти, изгубио је сазнање о истинској слави, па зато и даље јури само духове, иако непрестано осећа незадовољство својих жеља. Свети Василије је у свом разговору о смирењу кренуо да разобличи празнину ових духова, да би, сатрвши идоле људске гордости, утврдио смирење у души палог човека, као једини прави пут ка постизању истинске славе. „Ђаво, који је оборио човека надом у лажну славу“, каже свети Василије, не престаје да га подстиче истим мотивима и за то измишља хиљаде интрига. Чини му се да је нешто важно ако улаже себе у новац да би се поносио собом и да би о томе водио рачуна, што ни најмање не води до славе, већ носи велике опасности, јер стицање новца је почетак похлепе, а поседовање њиме не води доброј слави, већ напрасно заслепљује, залуд заслепљује, џаба напухује и ствара болест као тумор. Дебљина натечених тела није ни здрава ни корисна, већ напротив, болна је и штетна, она је почетак опасности, скривени узрок смрти. Исто важи и за гордост у души. И није само новац оно што у човеку изазива егзалтацију: људи се уздижу не само раскошом хране и одеће која се купује за новац, не тиме што мимо својих потреба уређују скупе и раскошне трпезе, облаче се у непотребну одећу, граде огромне куће, прекривене украсима, предводе мноштво пратње безбројних слугу и слугу; али они, заборављајући своју природу, уздижу се чиновима... Оно што човека такође чини смелим јесте снага руку, брзина ногу, лепота тела, иако се све то уништава болешћу и губи време... А оно што је, изгледа, много важније и трајније од других благодати које човек има - мудрост и разборитост, јер ово ек-разборитост, неразборитост, неразборитост, ови благослови се рачунају као ништа, јер нема мудрости која је од Бога. Јер сам ђаво не успева да скова против човека: оно што је сковао против човека, то је несвесно заверио против себе, не толико тиме што је нанео штету ономе кога се надао да ће отуђити од Бога и од вечног живота, колико тиме што је издао себе отпавши од Бога и осуђен на вечну смрт. И поставивши мрежу Господу, и сам би у њу ухваћен, разапет на крсту на коме је мислио да га разапне, и умрије смрћу којом се нада да ће убити Господа. Ако је кнез света, први, највећи и невидљиви учитељ светске мудрости, ухваћен сопственим лукавствима, упадајући у крајње безумље, онда су много више његови ученици и ревнитељи, макар хиљаду пута, успевали да буду мудри, безумни (Рим. 1, 22). Фараон планира уништење Израела, али његова завера је неприметно уништена, што није очекивао. Беба, која је убијена по његовој заповести, тајно је одгајана у својој кући, сломила је моћ себе и целог народа и избавила Израелце. Убица Абимелех, ванбрачни син Гедеонов, који је убио седамдесет законитих синова и мислио да је нашао мудро средство - да чврсто заузме краљевство, истина слама његове саучеснике у убиству, али он сам бива сломљен од њих и на крају умире од женске руке и од ударца каменом. И сви Јудејци изиђоше с погубном намером против Господа, расуђујући сами са собом: ако ово оставимо, они ће поверовати у Њега; и Римљани ће доћи и заузети место нашем језику (Јн. 11, 48). Од ове намере доспели су до тога да убију Христа у истој помисли да спасавају народ и земљу, уништили су је оним чиме су намеравали да је спасу, и били су протерани из земље, и постали су туђи и законима и богослужењима. И уопште, из хиљаду примера се може схватити да је предност људске мудрости крхка и више неважна и ниска него велика и висока.” Затим, показујући да су све што имамо, не само спољашња добра или природне способности душе, већ и благодатни дарови Духа Светога, дарови милости Божије, а наше власништво само грех, као производ наше зле воље, надахњује нас да задржимо дубоко смирење са осећањем захвалности Богу за дарове Његове доброте, да не бисмо изгубили само оно што имамо свој грех, да не бисмо изгубили само своје грехе. то. – Истичући даље да је апостолу Петру, који је страсно волео свог Учитеља, било дозвољено да дође до одрицања због надмености, дајући још један пример фарисеја осуђеног за самооправдање и цариника оправданог за самоосуђивање, он каже: и никада се не треба ни са ким поносити, чак ни са великим грешницима. Понизност често спасава оне који су починили многе и велике грехе. Не оправдавај себе више од другог, да, оправдан својом пресудом, не будеш осуђен пресудом Божијом. И у том случају, ако је човек заиста имао живу веру и делатност која одговара дужности хришћанина, онда и у овом случају свети Василије надахњује само да благодари Господу за оно што је учињено уз Његову благодатну помоћ, али не и да се поноси ближњима, све чешће подсећајући се на своје претходне грехе. "Мислиш ли да си учинио нешто добро? Хвала Богу", каже, "немој се поносити својим ближњим." Речено је: свако нека искуша своје дело, и онда нека има похвалу у себи, а не у другима (Гал. 6, 4). Какву си корист учинио свом ближњем исповедајући веру, или трпељиво подносећи трудове поста, или претрпевши изгнанство за име Христово? Од овога нема користи неко други, него ви. Чувајте се да у паду своме не постанете као ђаво, који је, узашавши пре човека, пао, збачен од човека, и био погажен од погажених. Слично овоме је и пад Израелаца: узвисивши се пред незнабошцима као пред безбожницима, они су заиста постали нечисти. И њихова истина постаде као лука нечиста (Ис. 64, 6), а безакоње и злоба незнабожаца се искупи вером. Једном речју, запамтите истиниту параболу: Бог се гордима противи, а смиренима даје благодат (Приче 3,34; Пт. 5,5). Имајте на дохват руке реч Господњу: сваки који се понизи узвисиће се, а ко се узвиси, понизиће се (Лк. 14,11). Не буди неправедан судија сам себи, тестирај се без додворавања, а ако мислиш да у теби има нечег доброг, не само овога, то излажеш на видело, намерно заборављаш своје неуспехе, не хвалиш се заслугама које си урадио данас, него се правдаш за оно лоше што си урадио пре дан и давно. Напротив, када вас садашњост надима, сетите се прошлости и решићете се глупог надувавања. А ако видиш ближњег свога у греху, не гледај само на ово, него размисли шта је добро учинио или чини и често ћеш, доживевши то уопштено, а не посебно судећи, наћи да је бољи од тебе. И Бог не испитује човека посебно, „Ја“, каже Он, „њихова дела и мисли ће доћи. (Иса. 66:18). Истичући да је Господ Исус Христос поучавао смирење не само речју него и делом, тако да је читав Његов живот од јасла до крста био проповед смирења, саветује онима који желе спасење да напусте разорну охолост гордости и да усвоје спасоносно смирење, да не занемарују ништа што може послужити да ојача смирење и да буду тако живи смирење у већ тако пројављеном смирењу. „Нека ваш спољашњи изглед“, каже он, „нека ваша одећа, ваш ход, ваше седиште, састав ваше хране, припрема вашег кревета, ваше куће и свих ваших кућних посуда буду доведени до те мере да у томе нема сувишности; Нека реч, песма и опхођење према ближњем буду усмерени више на скромност него на охолост. Да не будете слатки у говору. певајући, горде и одлучне говоре, али у свему одсече величанство. Буди љубазан према пријатељу, кротак према слуги, непажљив према злоби према смелим, човекољубив према смернима, теши несрећне, посећуј болесне, не презири никога, поздрављај са пријатношћу; одговарај светла лица, буди наклоњен свима, буди приступачан, не упуштај се у похвале за себе, не приморавај никога да говори о теби, не прихватај непристојне речи, прикривај што више своје предности и оптужуј себе за грехе и не чекај укор од других, да би ти, по узору на праведника, био сам себи саучесник (Прич17 у првом); да би постао као Јов, који се није стидео мноштва, чак и пред њима испричао свој пад (Јов 31,34). Не буди тежак у укорима, не прекори брзо и не страсним покретом, јер је то знак охолости; не судите за неважне ствари, као да сте и сами строги праведник. Примите заблуде, исправљајте их духовно, као што саветује Апостол: Пазите да и ви не будете кушани (Гал. 6, 1). Потрудите се да вас људи не прослављају као што се други труде да буду прослављени, само ако се сетите да Христос сматра штетом примљене награде од Бога, самовољно излагање људима и чињење добра да би људи то видели. Јер за такве је речено: примиће награду своју (Матеј 6,2). Зато, немојте себи штетити желећи да будете испред људи. јер је Бог велики гледалац: тражите славу пред Богом; јер ће Он дати славну награду. Али ти се додељује примат, људи обраћају пажњу на тебе и величају те? Будите једнаки својим подређенима, као што је речено: не као да имате чин (1Пт. 5,3); не угледај се на светске вође, јер ко хоће да буде први, Господ му је заповедио да буде свима роб (Мк. 10, 44). Укратко речено: тежите смирењу као љубитељ; воли смирење и оно ће те прославити. Тако ћеш се лепо уздићи у истинску славу – у славу са Анђелима, у славу пред Богом; Христос ће те пред анђелима препознати као свог ученика и прославиће те ако опонашаш Његово смирење. Јер Он каже: научите се од мене, јер сам ја кротак и понизан срцем, и наћи ћете покој душама својим (Мт. 11,29) 177. На почетку разговора речи: слушај себе, свети Василије, показавши потребу за речју као оваплоћењем мисли, која се у души пројављује због своје неприступачности без речи разумевању другог, каже: „дакле, наша мисао, чим прими звук који га означава, преневши се у чамцу у чамцу и проговори кроз њу као да проговори као да је реч А ако нађе дубоку тишину и тишину, онда се реч склони у уши оних који проучавају као у мирном и спокојном уточишту. Да сличан слом не уследи са речју Светог Василија, која садржи много корисних ствари за оне који га слушају, позива оне који слушају да својим ћутањем унесу тишину на његову реч, будући да је реч истине тешко дохватљива и лако измиче непажњивом. Када разјашњавате речи, обратите пажњу на себе, каже он, да ове речи захтевају пажњу не само на телесне радње, које, пошто захтевају извесно време, згодну прилику, рад, помоћнике и друга помагала за њихово спровођење, не могу проћи незапажено, већ углавном на покрете мисли срца, који се испољавају моментално, изводе се без труда, састављају се без напора и у свако доба. А како се грех може учинити у човековој души то објашњава примером. „Понекад“, каже он, „тмурна особа, поносна на своје поштење, носећи споља маску чедности, а често чак и седећи међу онима који му угађају због његове врлине, невидљивим покретом срца бива однесен мишљу на место греха. Он на слици види предмет својих жеља, замишља и неки непристојни и непристојни разговор у срцу, пуним темпом. оцртавајући задовољство које је јасно у себи, чини унутрашњи грех, који нема сведока и остаје свима непознат, све док не дође Онај који открива тајне таме и објављује савете срца. Будући да грех учињен само у срцу, иако због недостатка повољних околности није учињен у пракси, наноси исто толико штете души колико и само грешно дело, зато нас свети Василије позива да се чувамо грешних помисли и страсних покрета срца, како не бисмо постали нижи од животиња, које, једући храну која им је природна, могу да разликују од оних које су им природна, руководство које је способно да се руководећи од онога што је у себи. да је то штетно. „Свако живо биће“, каже он, „од Бога, који је све уредио, има у себи подстицаје да заштити свој састав. А ако марљиво учите, видећете да већина глупих, без учења, има одбојност према штетном и опет, по некој природној привлачности, жури да ужива у ономе што је корисно. Стога нам је Бог, који нас учи, дао ову велику заповест, да бисмо уз помоћ разума нашли оно што они имају по природи; и тако да оно што неми чине без размишљања, чинимо са пажњом, са сталном напетошћу ума, и постајемо верни чувари нагона које нам је дао Бог, избегавајући грех, као што неми избегавају отровну храну, и трагајући за правдом, као што траже хранљиву храну у трави. Стога, обратите пажњу на себе, да бисте могли разликовати шта је штетно, а шта је спасоносно. Објаснивши даље да се речи обрати пажњу на себе не односе на телесне очи, пажљиво загледане у видљиве предмете, већ на умну снагу душе, погружене у созерцање бестелесног, он каже: „Пази на себе, то јест, испитај себе са свих страна и да се заштитиш, будно чувај своје духовно око. Међу мрежама Минуешија (Сир. 9, 18), непријатељ је поставио скривене замке на многим местима. Зато све прегледај, да се спасеш као дивокоза из замке и као птица из замке (Приче 6,5). Дивокоза је неухватљива у погледу оштрине вида. А птица, када је пажљива, лакоћом својих крила постаје виша од лукавости хватача. Пази, дакле, да не испаднеш гори од немог у заштити себе и, заплевши се у мреже, не постанеш плен ђавола, од њега жив ухваћен по својој вољи (Тим. 2, 26). - Дакле, обрати пажњу на себе, односно обрати пажњу не на оно што је твоје и што је око тебе, него само на себе; јер смо ми сами другачији; неке су ствари које припадају нама, а друге су ствари које су око нас. Душа и ум смо ми, будући да смо створени по лику Творца; тело и осећаји стечени кроз њега су наши; Имамо имовину, уметност и друге погодности живота око нас. Дакле, шта ова реч значи? Не слушајте тело, не тежите свим силама за плотским благословима, то јест за здрављем, лепотом, насладом, задовољствима и дуговечности; не поштуј новац, не славу, не власт; У супротном, сматрај великим оно што служи за привремени живот, а у бризи за седморо, немој бити немаран према свом примарном животу. Али обратите пажњу на себе, односно на своју душу. Украси је, старај се о њој, да својом пажњом спречиш сваку нечистоту коју јој даје порок, очисти је од сваке грешне срамоте и украси је и просветли свом лепотом врлине. Тестирајте себе, ко сте; познај своју природу; знај да је твоје тело смртно, али твоја душа је бесмртна; да је наш живот двојак: једно је својствено телу, пролазно, а друго, сродно души, не допушта границу. Зато, обрати пажњу на себе, не задржавај се на смртном као да је вечно, и не презири вечно као да је пролазно. Не брините за тело, јер оно пролази; води рачуна о души, бесмртном бићу. Са свом могућом усрдношћу удуби се у себе да би могао да даш нешто корисно и једном и другом: и храну и покриваче за тело, и догмате побожности за душу, пристојно васпитање, вежбање у врлини, исправљање страсти, како не би угојио тело, и да не тежиш мноштву. Али пошто тело жели духа, а дух против тела; а ови се супротстављају једни другима (Гал. 5, 17); онда пази да, држећи се тела, не препустиш већу власт горем. Као што при вагању на ваги, ако оптеретите једну чашу, сигурно ћете другу чашу насупрот њој учинити светлом, тако бива и телом и душом: вишак у једној чини неопходност оскудице у другој. Када је тело у добром стању и није оптерећено гојазношћу, онда је неопходно да буде слабо и недовољно за своје правилно деловање. А када је душа уређена и, размишљајући о благословима, уздиже се до своје инхерентне величине, онда је последица тога увенуће телесне снаге.” Лекари код болести саветују пацијенте да буду пажљиви према себи и да не занемарују ништа што помаже у лечењу, а користе лекове, у зависности од стања болести, јачих или слабијих. „Зато и ви“, каже свети Василије, обратите пажњу на себе, да бисте, грешећи, добили користи од исцељења. Да ли је ваш грех велики и тежак? Потребна вам је дуга исповест, горке сузе, интензивно бдење, непрекидан пост. Да ли је јесен лака и подношљива? Нека му буде једнако покајање. Само обратите пажњу на себе да знате здравље и болест своје душе. Јер многи, од превеликог немара, павши у велике и неизлечиве болести, и не знају да су болесни.” Показавши потребу за пажњом за свакога коме је поверено било које дело служења у дому Божијем, он подстиче пажњу на себе посебно на оне који више воле да обраћају пажњу на недостатке других него на своје. „Престани“, каже свети Василије, — пажљиво посматрај порок у другоме, не дај мисли да се упуштају у испитивање туђих слабости, већ обрати пажњу на себе, односно усмјери своје духовно око на властито испитивање себе. Јер многи, по речи Господњој, миришу чвор који је у оку брата свога, а брвно у свом оку не виде (Мт. 73). Зато, немој престати да испитујеш себе, да ли заиста водиш свој живот по заповести... не престани да осуђујеш себе: да ли си у мислима на неки начин сагрешио? Није ли језик испузао, слутећи мисао? Да ли је у делима руку твојих учињено нешто пренагљено? А ако нађеш много сагрешења у свом животу (а хоћеш без сумње, јер си човек), онда реци цариниковим речима: Боже, милостив буди мени грешном (Лк. 18, 13).“ Речи: слушај себе, саветује да стално имаш на уму као доброг саветника у животу и онима који су напредни, живе олако и чији живот ветар носи, и онима које несрећне прилике тлаче. Ове смислене речи спасиће првог од претераног поноса, а други неће смети да од очаја падне у кукавичко малодушје. "Да ли сте поносни на своје богатство, које су увеличали преци, дивите се својој отаџбини, физичкој лепоти и почастима које су вам од свих одликовали? Пазите на себе да сте смртни, да сте земља и да ћете се вратити на земљу (Пост. 3,9). Погледајте оне који су живели у сличном племству пре вас. Где су они који су уложили народну власт који су контролисали? скупштине, војсковође, сатрапе и владари, није ли све остало у праху као споменик у ковчезима: можете ли разликовати, ако имате прилику, заробљеника, а ко је господар? Стога, сећајући се своје природе, никада се нећете узвишени. Памтићете себе ако слушате себе.” Упућујући своју реч човеку нискога рода, сиромаху, слабом човеку и оном који се страхује од било кога ко има власт и моћ, свети Василије каже: „Не очајавај у себи и не губи сасвим добру наду јер ти у садашњости нема ништа завидно, него узнеси душу своју ка благословима који су ти већ дати од Бога и који су, дакле, први, по обећању од Бога, припремљени за тебе. Жива створења на земљи, створена од Бога, није ли довољно да неко ко мисли целомудрено, за највиши степен самозадовољства, буде створен сопственим рукама Бога који је све уредио, да добрим животом постигнеш једнакост са анђелима, који си разумном душом поново проникнуо? мудрости... Зар ти не служе ваздух, небо и мноштво звезда свој складни чин Зашто си малодушан што немаш коња? Али имате сунце, које у свом најбржем току носи лампу испред вас током целог дана. Зар немаш сјајно злато и сребро? Али постоји месец који те обасјава својом хиљаду пута већом светлошћу. Зар не улазите у позлаћена кола? Али имате ноге - ово је ваша сопствена и природна кочија. Зашто удовољавате људима који су нагомилали пун џеп и требају туђе ноге да се крећу са места на место? Зар не спаваш на кревету од слоноваче? Али имате земљу која је вреднија од многих слонова, имате на њој слатки мир, брз и спокојан сан. Зар не лежиш под златним кровом? Али изнад тебе имаш небо које сија неописивим лепотама звезда. Али ово је ипак људски, али има нешто друго, важније. За тебе је Бог међу људима, за тебе, раздавање дарова Духа Светога, уништење смрти, нада у васкрсење, заповести Божије које савршавају живот твој, уздизање ка Богу уз помоћ заповести, припремљено Царство небеско, венци правде спремни за оне који не одступе од дела врлине! Ова велика заповест: обратите пажњу на себе, не само да вас штити од гордости и малодушности, већ вам даје снагу да лечите друге страсти. „На пример, да ли је гнев завладао твојим умом, а раздраженост те навукла на непристојне речи, окрутне и бруталне поступке? Ако слушаш себе и смириш свој бес, као тврдоглавог и нестрпљивог младог коња, ударивши га као бич ударцем ове речи, онда ћеш се држати за језик и неће дићи руке на онога који ти је зло, уздрмао се. да га уроните у неконтролисане и нечисте тежње, ако обратите пажњу на себе и запамтите да ће оно што вам је слатко у садашњости имати горак крај, ово голицање које се сада јавља од задовољства у нашем телу ће родити отровног црва који ће нас бескрајно мучити у Геени, и да ће ово разводњавање тела одмах нестати, а онда ће нека дивна ватра од тела нестати? унутрашња тишина и тишина ће наступити у души, као и у присуству Чедну господарицу утишава галама жустрих служавки. Зато, слушај себе и знај да је господарица разумна и духовна сила душе, а слушкиње страсна и неразумна сила, и да прва по природи припада превласти, а друга мора да се покорава и потчини разуму. Дакле, не дозволи да поробљени ум икада постане слуга страстима, и опет не дозволи да се страсти побуне против ума и узурпирају власт над душом. "Уопште, тачно посматрање себе даје вам довољно упутство за богопознање. Јер ако обратите пажњу на себе, нећете морати да тражите трагове Створитеља у структури васионе, већ у себи, као у неком малом свету, видећете велику мудрост Творца. Из бестелесности душе која се налази у вама, схватите да немателесност душе која се налази у вама, не схватите да Бог нема ни по телу ограничено место, јер ни Бог не зна да је у вашем телу. Посебан боравак на било ком месту, али је на месту због своје повезаности са телом, верујте да је Бог невидљив, пошто је и телесним очима несхватљив, нити је обухваћен икаквим телесним обележјем, већ се препознаје само по делима, у размишљању о Богу, немојте тражити помоћ од свог ума. Зачуди се Боже Уметнику, како је снагу твоје душе везао за твоје тело, да, протежући се до њених крајева, доводи у хармонију и комуникацију најудаљеније чланове. Размотрите какву силу душа даје телу, и какво саосећање се враћа из тела души; како тело прима живот од душе, а душа болне сензације од тела; каква блага садржи за оно што се проучава; од којих се знања дотадашњих наука не помрачују додавањем онога што се изнова проучава, него се успомене чувају нестопљене и недељиве, уписане у суверену душу, као на бакарни стуб; како душа, увлачећи се у телесне страсти, уништава сопствену лепоту, и како се опет, очишћена од грешног стида, кроз врлину, уздиже у подобије Творцу“. Познање мудрости и доброте Творца може се постићи не само удубљивањем у моћи и својства душе, већ и испитивањем структуре самог тела. „Слушајте, ако хоћете, разматрање душе и структуре тела и зачудите се какву је пристојну виталност најбољи Уметник створио за разумну душу. Од свих животиња, Он је једном човеку дао усправан став тела, да би по самом његовом спољашњем изгледу схватили да вам живот почиње одозго. да се не препушта стомаку и телесним страстима, већ има потпуну жељу за рајским поворком. Тада је Бог уградио најдостојнија осећања у њу, све је близу једно другом, а не у једном од њих. Очи су заузеле највишу стражу да им ниједан део тела не заклони светлост и да под благим покривачем обрва јуре право са највиших висина. Опет, слух није отворен у правој линији, већ узима звукове у ваздуху у закривљеном току. А највиша мудрост је видљива у томе што глас несметано пролази, или боље речено, звучи, преламајући се у завојима, и ништа што долази споља не може бити препрека сензацији. Проучите природу језика, колико је нежан и флексибилан и колико су разноврсни његови покрети довољни за сваку потребу говора. Зуби су такође инструменти гласа, пружајући снажну подршку језику, а заједно служе при дегустацији хране; једни га секу, други дробе. И тако, сагледавајући све са правим расуђивањем и проучавајући увлачење ваздуха плућима, очување топлоте у срцу, оруђе варења, проводнике крви, у свему томе видећете неистраживу мудрост Створитеља свог, тако да ћете и сами са пророком рећи: Ум се задивио Мени (Пс. 6)13. Поставивши основу духовног живота на смирењу и пажњи према унутрашњем животу душе, свети Василије се тиме није задовољио. Али пошто је његово време било време спорова и препуцавања око узвишених предмета хришћанске вере, он је, да би заштитио своју паству и све следбенике истине православног учења од јеретичких заблуда које су се све јачале да тресу главни камен нашег спасења – божанство Сина Божијег, нашао је за сходно да каже још три речи: о вери, противу вери, на Арабељани су речи, против ара, на Сабељу. и Аномејци. Јеретици су кроз гордост свог ума себи присвојили право да речима тачно дефинишу својства Божанског, услед чега су пали у заблуду. Свети Василије, желећи да заштити своје стадо од јеретичких заблуда, на почетку разговора о вери доказује неопходност вере самом недоступношћу предмета наше вере – Тројичног Бога, не само за изражавање његове суштине или својства речима, него чак и за разумевање. „Непрестано се сећати Бога“, каже он, „је побожно, и у томе доброћудна душа не познаје засићеност; али описати божанско речима је безобразлук, јер је мисао далеко од достојанства предмета, а реч не осликава јасно оно што се мислима представља. И зато, ако наша мисао у многоме није нижа од саме мисли, како би онда величина саме речи могла бити нижа од саме мисли субјекта. неопходно, да иначе ово чудо богословља не би испало близу опасности од нискости говора? Дакле, иако је у свим разумним бићима од природе усађена жеља за слављењем Бога, ипак није довољно говорити о Њему по његовом достојанству: ревношћу у побожности превазилазимо једни друге, али нико неће толико ослепети да почне да сматра да је достигао саму висину разумевања. Напротив, што се чини да неко више успева у знању, то ће више осећати своју слабост. Такав је био Аврам, такав је био и Мојсије.” Али, попуштајући неутаживој жеђи Цркве да чује о предметима богословља, он себи приписује потребу да говори о Богу што више може, а да притом себи не даје храбрости да говори о Богу, ономе што је Он сам по себи. „Хајде да говоримо о Богу“, каже он, „не оно што је Он сам по себи, него колико можемо да причамо о Њему. Као што не можемо да обухватимо својим очима читав простор између неба и земље, више не одбијамо да га гледамо колико год можемо: тако сада побожност оградимо у неколико речи, и препустимо се величини сваке речи над природом. они могу бити, а арханђелски, чак ни у споју са свом умном природом, не могу да изразе ни најмањи део, не само да се упореде са целином.” А да би показао стварну несхватљивост Божанске природе, он каже: да би се созерцало Бога, мора се одрећи свега земаљског, уздићи се изнад звезда небеских, уздићи се изнад анђела. „Прошавши све ово, остављајући сву творевину испод својих мисли, уздижући ум свој изнад овога, замисли у својим мислима природу Божију непокретну, непроменљиву, непроменљиву, бестрасну, једноставну, некомпликовану, недељиву, неприступачну светлост, неизрециву моћ, безграничну величину, блиставу неизмерну љепоту, која утиче на неизмерну лепоту, која жуди на неизмерну лепоту. душе, али се не може адекватно описати речима.” Указујући даље на општа и лична својства Лица Свете Тројице, он скреће пажњу на неке јеванђељске изразе у вези са Сином Божијим, и позива да се не искушавамо од њих и не тражимо у њима, попут злих јеретика, разлог да Га понизимо пред Богом Оцем. „И оно што Он каже у вези са физичком диспензацијом, организовавши спасење људи, јавивши нам се у телу, Себе назива посланим (Јн. 5, 36), неспособан да учини ништа за Себе (Јн. 5, 30), примивши заповест (Јован 10, 18) и сл. снисходљивост према својој слабости не треба да буде омаловажавање достојанства Силног, напротив, сматрај природу побожном и прихватај погрдне речи у односу на економију. Доказавши се на различитим местима, Свето Писмо Божанско достојанство Духа Светога посебно детаљно говори о Његовом благодатном деловању према човеку. „Као што се сунце, обасјавајући тела и имајући их за причеснике у разним облицима, не умањује мноштвом причешћивача, тако и Дух, дајући свима благодат своју, остаје несмањен и нераздељив. Он просвећује свакога у богопознање, надахњује пророке, мудрује законодавце, јача свештенослужитеље, јача свештенослужитеље. улепшава целомудреног, даје дар исцељења, оживљава заробљенике, усваја странце чини га апостолом међу незнабошцима, проповедником вере, изабраним сасудом (Дела 9:15). 19, 20). И сам Петар беше окружен слабим телом, али благодаћу Духа који обитава у њему, сенка која је пала са његовог тела одагна је болести напаћених (Дела ап. 5, 15). Петар и Јован су били сиромашни јер нису имали злата и сребра, али су давали здравље које је драгоценије од многих златника. Јер хроми, примајући од многих златнике, и даље је остао сиромашан, али примивши милост од Петра, престаде да проси, скаче као дрво и хвали Бога (Дела 3, 6-8). Јован није познавао светску мудрост, али је силом Духа говорио речи у које ниједна мудрост не може продрети. Дух пребива на небу и испуњава земљу; свуда присутан и ничим није обухваћен. Он у потпуности обитава у свима и потпуно пребива са Богом. Он не предаје дарове у службеном својству, већ суверено дели дарове; јер се каже да дели по власти како хоће (1. Кор. 12, 11). Иако се шаље по економији, делује слободно. „Помолимо се да Он остане у нашим душама и да нас ни у једном тренутку не остави милошћу Господа нашег Исуса Христа. 179 Разговор речи Светог Василија: У почетку беше Реч (Јн. 1, 1), био је уперен, као што се види из њеног садржаја, против аријанаца, који су, тумачећи рођење Сина Божијег од Бога Оца по људским схватањима, покушавали да докажу Његово јављање да постоји у времену и на тај начин покушали да Га лише једног од беспочетних нивоа Божанскога времена, на исти начин, на Божанствена својства. створење, иако најсавршеније од свих створених ствари. У почетку беше Реч, и Реч беше у Бога, и Бог беше Реч. Показавши да су се световне мудрости зачудили дубини мисли садржаној у овим кратким речима, он пита: "Шта ћемо ми, ученици Духа? Хоћемо ли успут ослушкивати и само закључити да је у њима нека мала сила? Јер ко толико пати од неосетљивости да се не задиви таквој лепоти мисли и толикој дубини њихове неразумљивости догмата? Али, пробудивши на тај начин жељу да се продре у дубине мистерије скривене у овим речима, показује да претерано јака жеља да се она разуме уместо да користи себи може да нашкоди мисли, као што интензивна жеља да се гледа у сунце може само нанети штету виду, а да не разјасни сам предмет посматрања. „Задиви се лепом“, каже свети Василије, није тешко; тешко је и недоступно стећи тачан појам о томе шта доводи до изненађења. Јер нема човека који не би хвалио ово чулно сунце, гледајући са одушевљењем на његову величину, лепоту, сразмерност његових зрака и свеобухватну светлост. Међутим, ако истраје са великим напором да свој поглед усмери ка сунчевом кругу, он не само да неће видети оно што жели, већ ће оштетити и уништити верност свог вида. Нешто слично, мислим, доживеће и мисао која настоји да изврши детаљно проучавање ових изрека: у почетку беше Реч. Ко ће формулисати концепт почетка који одговара субјекту? Која ће моћ говора бити способна да еквивалентно изрази оно што је замишљено у уму? „Онај који намерава да нам пренесе богословље Сина Божијег, учинио је своју реч другим почетком него почетком свега. Дух Свети је познавао оне који су ускрснули у славу Јединородног; Он је предвидео оне који ће нам понудити лажне идеје, које измишљају на пропаст слушалаца, наиме: „ако се Син није родио, од кога се није родио и није постојао, није постојао. у независност.” Такве ствари изговарају језици, истанчани у слатком говору, оштрији од сваког мача са две оштрице. Стога, да нико не би могао рећи нешто овако, Дух Свети је, предговором Јеванђеља, рекао: у почетку беше Реч. Ако држите ову изреку, нећете толерисати ништа опасно од злонамерних људи. Јер ако неко каже: „Ако се Син роди, није“, одговорите: у почетку није био. Али какав је био пре него што се родио? каже он. Не одустајте од овога, не остављајте ово: на почетку. Немогуће је замислити било какву екстремну границу на почетку; не постоји ништа што би било изван почетка.” Објашњавајући даље ову идеју, свети Василије каже: под речју почетак, о којој говори Јеванђелист, не треба подразумевати такву тачку у времену од које сваки предмет који заузима одређени простор у видљивом свету добија почетак свог постојања, већ треба означавати такав тренутак у бескрајној вечности, пре које ништа није постојало. "Ако почнете да интензивирате идеју свог ума да иде даље од овог почетка", каже он, "онда ћете открити да он сам иде испред вас и да га сусреће ваша мисао. Пустите свој ум да иде докле год желите и да се протеже све више и више; Тада ћете открити да ум, након хиљаду пута лутања и након узалудних напора, зато што се опет не може вратити до самог себе, опет не може да се врати до самог себе, да се увек враћа на почетак. да се почетак протеже даље од замисливог и шири је од њега.” У самом имену Јединородног Сина Божијег – Реч светог Василија види назнаку да је Његово рођење савечно са беспочетним постојањем Бога Оца. – Као што се наша реч јавља у самом тренутку буђења мисли у уму, а сама мисао постаје доступна нашој свести тек када се оваплоти у унутрашњој речи, тако је Божанска Реч добила почетак свог постојања у првом тренутку кретања Највишег Божанског Ума, који је ову Реч изнедрио и стога је савечан са Њом. "Где је клеветник? Где је антихристов језик који каже: "Било једном када Га није било?" – Слушајте шта каже Јеванђеље: у почетку није било. А ако је било на почетку, онда када није? Да ли је зло за мене да их оплакујем или да са гнушањем гледам на њихово незнање? Али пре него што се родио, није постојао? Дакле, да ли знате када сте рођени, и стога то прво можете приписати времену? За изреку: пре, користи се о времену; претпоставља недавност једног пре другог. Да ли је разумно да Створитељ времена има рођење које је подложно именима која се користе о времену? Дакле: у почетку није било Ако не одступите од овог „бити“, онда нећете дати приступ злом богохулнику. Јер они на мору, љуљајући се на два сидра, презиру олују, па ћете се и ви, ако вам је душа заклоњена под заштитом ових изрека, смејати овој лукавој збрци коју духови зла стварају у свету, чинећи да се вера многих поколеба.” У речима: и Реч беше у Бога, свети Василије види и необориви доказ својственог божанског својства Ипостаси Сина – бескрајности. „Где је била Реч? Не на месту, јер бесконачно није обухваћено местом. Где је било? Са Богом. – Отац није заједно и Син није садржан ни у једном обиму ни у одређеном обрису; али као што је Отац бесконачан, тако је и Син бесконачан. Шта год замислите умом својим, куда год се крећете са својим духом, наћи ћете да се испуни Бог да се све распростире; свуда.” Удубљујући се у сваку изреку поменутих речи јеванђелиста, свети Василије удара на две јереси одједном. "Дивите се тачности сваке изреке: он није рекао: Реч је била у Богу, него са Богом да прикаже особеност Ипостаси. Није рекао "у Богу", да не би довео до спајања Ипостаси. Јер и ова хула је зла када покушавају да помешају све; они кажу да је Отац, а да је један субјекат, један, а да је Син различит, да је један други субјект. имена. Ова злоба је варљива; треба га избегавати ништа мање од оних који богохулно тврде да је Син Божији суштински различит од Бога и Оца“ 180. На почетку разговора против аријанаца и савелијана, он показује да је ђаво, погођен силом Господа Исуса Христа распетог на крсту, не могавши да задржи људе у тами паганског многобоштва и јеврејског непријатељства против Христа, подигао јеретике - Арија и Савелија, који су, кријући се иза имена хришћана, поново привукли светлу светла оних који су већ увели у Гопел. Јеврејско одрицање и пагански политеизам. „Јудаизам“, каже свети Василије, непријатељ је са незнабоштвом, и једни и други су у непријатељству са хришћанством, као што су Египћани и Асирци били непријатељи једни других и Израиља, као што у пороку налазимо да су плахост и дрскост супротни једно другом и храбрости. Сличан вид злостављања задесиће право исповедање на обе стране, наиме, са једне стране од Савелија, а са друге од оних који проповедају непристојне ствари. – Али ми, као што су незнабошци побегли, повукли се од злог идолопоклонства и признали своје многобоштво за атеизам, тако смо побегли од хуле Јевреја који се одричу Сина Божијег, бојећи се ове претње: ко се одрекне Мене пред људима, одрећи ћу се и ја њега пред Оцем Својим који је на небесима (Матеј 33). Зато бежимо, као што морамо, од оних који измишљају нешто слично паганству и јудаизму, супротно речи истине. пошто је ђаво, мудар у злим делима, видео да су хришћани отуђени од Јевреја и незнабожаца и да нас сама њихова имена намећу да будемо у непријатељству са њима, онда, давши своје име и једнима и другима, покушава на овај начин да поново уведе јеврејско одрицање и паганско многобоштво. Оборивши, на основу речи Божије, лажно и безбожно учење аријанаца и савелијанаца и изложивши православно учење о Богу Оцу и Богу Сину, свети Василије је почео да излаже учење о Светоме Духу. Али почевши да износи ово учење, пре свега, показује се ко су његови слушаоци. То нису били прости ученици, спремни да са смирењем и поверењем прихвате реч свог Архипастира, већ пре строге и не увек добронамерне судије, тражећи у речи свог Пастира не назиђивање за себе, већ прилику да га оптуже. „Одавно примећујем“, каже свети Василије својим слушаоцима – да сте незадовољни речју, а чини ми се да скоро чујем прекор, зашто се, задржавајући се на ономе што сви исповедају, не дотичем веома познатих питања, јер се сада свачије уши узбуђују да чују учење Духа о Светоме. А највише бих волео да, како сам и сам једноставно прихватио, како сам и сам домишљато веровао, пренесем онима који слушају, не дајући увек рачуне за исто, већ да имају такве ученике које је уверило једно признање. пошто ме окружујете више као судије него као студенте и желите да ме ставите на искушење, а не желите и сами да нешто позајмите, онда ми је неопходно да се, као на суду, истраживање настави, а како су ми се стално постављала питања, како бих могао да кажем шта сам прихватио. И саветујем вам да свакако тражите да од мене чујете не оно што је вама угодно, него оно што је угодно Богу, по Писму и не противречи оцима” 181. У сагласности са овом изјавом, Свети Василије је и изложио учење о Духу Светом на основу Светог Писма и учења Отаца, не упуштајући се у саопштавање предходних. лишени благодатног увида од Духа Светога да опомене само такве саиспитиваче, свети Василије им је показао откуд њихов аргумент против општеприхваћеног учења и у каквом су стању њихове душе. „Чим сте“, каже им, „рекли о Духу, што не би требало да кажете, постало вам је јасно да сте од Духа Духа. Као што онај ко затвара очи има своју таму у себи, тако и онај ко је одвојен од Духа, постајући изван онога који просветљује, бива обавијен духовним слепилом 182 . Али не задуго, међутим, свети Василије је избегавао непријатне расправе са такозваним духоборима или Македонцима, који су одбацивали божанско достојанство Светог Духа. Када је свети Василије већ доста разјаснио и доказао, Божанско достојанство Сина Божијег и јеретици више нису могли да поколебају православне својим лажним учењем; настала је нова јерес, која се појачала да пољуља веру у Божанство Духа Светога. Ову јерес су сви аријанци доживљавали као већ лишену благодати искупљења због њиховог недостатка вере у Божанство Сина Божијег, као и многи полуаријанци. Полуаријанцима је било дозвољено да учествују у црквеним молитвама заједно са православнима. „За право учење, за јединство и сабожанство у Светој Тројици, свети Василије, како каже Григорије Богослов, добровољно би пристао не само да изгуби престоле које у почетку није желео, него чак и да побегне од њих, и поздравио би саму смрт, а пре смрти, муку као стећење, а не као стеће... У међувремену, он је (вођен ревношћу испуњеном мудрошћу) сматрао да је неопходно да одложи битку за кратко време, да издржи власт јеретика док не дође време слободе и не да смелост језику. Јеретици, приставши да протерају светог Василија из града, ако он директно назове Духа Светога Богом и целом стаду своме даде плен, слушали су сваку његову поуку, удубљивали се у сваку његову реч, тражећи разлог за испуњење његове зверске намере. „Али Василије је другим изрекама Светог писма и несумњивим доказима који имају исту снагу, као и неодољивошћу закључака, толико спутао оне који се нису слагали да нису могли да се одупру, већ су били везани сопственим изразима, што доказује посебну снагу његових речи и разборитости. Реч коју је написао о томе (тј. Холехирит) такође доказује о томе (тј. Василиј је одлагао до времена да употреби своје речи (тј. Бог), молећи самог Духа и искрене поборнике Духа да се не узнемиравају његовом дискрецијом; јер када је време пољуљало побожност, залагање за једну изреку може све покварити неумереношћу. И нема штете поборницима Духа од мале промене речи, када под другим речима препознају исте појмове, јер наше спасење није толико у речима колико у делима... Напротив, највећа штета биће за целину ако је Црква у власништву јеретика. А да је Василије, првенствено пред свима, исповедао Духа као Бога, то доказује чињеница да је он више пута, ако се указала прилика, то јавно проповедао, а и приватно сведочио са ревношћу онима који су тражили. Али он ми је то још јасније изразио речима, пред којим није имао ништа тајно у свом разговору о таквим темама. И не само да је то потврдио, него је, што је раније ретко чинио, додао себи најстрашније чаролије, да ако не удостоји Духа као једносушног и равноправног по части са Оцем и Сином, онда ће бити лишен самог Духа. Када је, због стегнутости времена, наметнуо себи опрез, тада је дао слободу мени, коме као часној непознатој нико не би судио и протерао из отаџбине, обезбедио је да наше јеванђеље буде чврсто његовом опрезношћу и мојом смелошћу“ 183. Дакле, свети Василије је, руковођен мудром ревношћу, непоколебљивом снагом бранио и непобитно доказивао Божанство Духа Светога, не називајући Га, међутим, директно Богом. Овакав начин учења, изнуђен несрећним околностима, иако је зачепио уста јеретика и уништио све њихове махинације, није се допао неким неразумним ревнитељима Православља. Свети Григорије Богослов се затекао у једном многољудном друштву, где су они који су били расположени према Светом Василију били хваљени због његове високе учености, светости живота и мудрог управљања црквеним пословима, али је било и оних који су се трудили да присутнима усаде лоше мишљење о њему, уверавајући да он рђаво мисли о Светоме. Свети Григорије је покушао да заштити свог пријатеља, али без времена да исправи појмове злонамерних људи, и сам је био осуђен од њих. Али пошто је зло, кроз поквареност људског срца, вероватније да ће људи уочити него добро, зато су многи од оних који су били расположени према светом Василију изразили извесно поверење у речи клеветника. Св. Григориј је сматрао да је потребно да обавести свог пријатеља о свему овоме. Ова вест је узнемирила светог Василија, не зато што придаје велики значај клеветама, већ зато што се, из лаковерности, његови блиски, упркос његовим досадашњим ученим и усменим разговорима, сведочећи о исправности његових мисли и светој ревности за Православље, заносе клеветом недобронамерних људи на штету своје душе. Пошто га је први оклеветао груби и неуки монах који је недавно ступио у манастир, свети Василије је у одговору Светом Григорију, уверавајући га у непромењивост своје љубави према њему, између осталог написао: ако је неко ко је недавно преузео на себе посао удубљивања у хришћански живот, а онда није сањао са мном, каже да би му донео част и каже да му је донела част. не разумем, онда ово није изненађујуће. Али оно што је изненађујуће и чудно јесте да међу вашом браћом која је најискренија према мени, за такве приче налазе слушаоце, не само слушаоце, већ, по свему судећи, и студенте. Тачно, под другим околностима било би чудно да такав човек учи и да ме оцрњује, али ова несрећна времена су ме научила да се ничим не увредим. Одавно сам се због својих грехова навикао да наилазим на већу срамоту од овога.” Пошто су и други именовани монаси поверовали у клевету клеветничког монаха, свети Василије јавља свом пријатељу да још није написао ништа што би их смирило и просветлило, и не налази за сходно. „Јер“, пише он, „које дуго времена није убеђивало, да ли ће их кратко писмо уверити? Ако је ово прво довољно, онда нека се уваже речи клеветника као бесмислице. Барем, ако допустимо необузданим уснама и неувежбаним срцима да говоре шта хоће, а ми сами имамо спремно ухо да то прихватимо, онда нека не само ми прихватимо говор других, него и други прихвате наш. „Разлог за то је нешто што сам одавно тражио да престанем и о чему се сада уморим и ћутим, а то је да се ти и ја не видимо. Јер да смо, по старим условима и ради бриге о Црквама која на нама почивају, провели већи део године заједно, онда нам клеветници не би имали приступ. Али ви, ако желите, оставите их на миру, а ви, ако хоћете, оставите их на миру и напустите мој труд Ја против оних који су се против мене подигли, ви ћете зауставити његову жељу, расејаћете окупљене да срушите добар поредак у отаџбини, чим им дате до знања да сами, милошћу Божјом, водите наш савет и зауставићете све неправедне усне оних који говоре безакоње против себе, онда ће се то десити криво и из плашљивости издаје реч истине А ако се издаје ствар Цркве, онда ми није од велике важности да убеђујем речима оне који ми показују онолико поштовања колико би показали људи који још нису научили да себи постављају границе. Јер ускоро ће, милошћу Божјом, докази самих дела разоткрити клевету, јер очекујем да ћу пострадати за реч истине, можда нешто више, а ако не тако, онда без сумње да будем изгнан из Цркве и Отаџбине. Ако се не испуни оно што се очекује, онда није далеко ни суд Христов. Стога, ако желите да се састанете ради Цркава, спреман сам да дођем код вас где год позовете; а ако хоћеш да одбијем клевету, онда немам времена да сада одговарам на ово“ 184. Свети Василије, спремајући се да сопственим поступцима докаже исправност свог учења и непоколебиву приврженост вери Отаца и очекујући оправдање за себе од самог Бога на Његовом двору, није хтео да се брани од стрела клеветника. Али пошто клевета, а да не повреди самог св. Василија, наштетио малодушним и лаковерним, и, преселивши се из Назијанце у Кесарију, узнемиравао тамошњи свет монаха, тада је свети Атанасије Александријски нашао за сходно да каже коју реч у одбрану светог Василија. И то је било потребно „не у одбрану своје славе“, како каже свети Григорије (Василије је изнад свих тужитеља, чак и ако их је било више), – већ као опомена онима који су, послушавши реч клеветника, изгубили поверење у свог Архипастира, а истовремено изгубили могућност да извуку корист за своју душу и писани разговор. У писму старцима Јовану и Антиоху, свети Атанасије Александријски, одговарајући на њихово писмо, каже: „Веома сам се зачудио дрскости оних који су се усудили да говоре против нашег вољеног, истинског слуге Божијег, епископа Василија. Такви празни говори могу их само разоткрити да им се исповедање Отаца не свиђа.” У свом писму презвитеру Паладију о истој ствари говори још опширније. „Оно што ми скрећете на пажњу,“ писао му је, „о цесаријским монасима, мени је већ познато, наиме, да су огорчени и да се опиру Владици, нашем љубљеном Василију. Хвалим вас што сте ме обавестили о томе, а ја сам им рекао да је то било потребно и управо зато да као деца буду послушни своме оцу и да не противрече ономе што он признаје као најбоље... Ако смо чврсто уверени, као и сви ми, да је он похвала Цркве, да тежи посебно истини и да учи оне којима је потребна, онда му се не смемо супротстављати добром. Јер из онога што ми је рекао мој вољени Дијаније, изгледа да су узалуд огорчени. Василије је, како сам чврсто уверен, слаб када је слаб, а слабе задобија (1. Кор. 9, 22). И љубљени наши, гледајући на свој циљ и визију да гледа истину, нека прославе Господа, који је Кападокији дао Епископа каквог свака земља жели да има. Стога, ви, љубљени, удостојите се да им кажете да, као што сам написао, треба да му буду потчињени. То ће им показати захвалност свом оцу, а то ће и сачувати мир у Црквама“ 185. Клеветници и клеветници! Схватите из горњег примера колико зла чините својим језиком! Ви сте најверније оруђе ђавоље! Ђаво, отац лажи и непријатељ истине, није могао да пољуља православну ћесарску цркву и оданост њеном светом архипастиру, чак ни уз помоћ жестоке злобе јеретика. Али тада се појави оруђе достојно злобе ђавоље – клеветник, он је изрекао хулу на Светога, клеветници су ову хулу разносили на разне крајеве пространог подручја Кесарије и до сада, искрено одани свом Архипастиру, подвргавајући се из лаковерности утицају клевете свог, клевета свог оца, одметнувши од клевета свог, чули су и њихова срца морају иструнути од помисли на осуду и уображеност. Али ко је створио ово зло? Клеветник. Зло које ствара клеветник толико је велико да превазилази зло сваког другог злог човека. Нека се покаје за свој грех, али не може уништити погубне последице свог греха, а зло које је у душама других створено његовом клеветом пашће свом тежином на његову савест и донеће плод за његову душу према врсти. Размислите о томе и држите реч у себи све док зрелим расуђивањем не дођете до убеђења да ће ваша реч користити и вама и онима који вас слушају. Григорије Богослов, Сл. 43, стр. 97–98. Василија Великог, писмо 86. Василија Великог, писмо 88. Григорије Богослов, Сл. 43, стр. 98–100. Василија Великог, писмо 20. Григорије Богослов, Сл. 43, стр. 126–128. Василија Великог, писмо 67. Атанасије Александријски, том 3, стр. 414–416.