ORTHODOX HOUSE
⛪ Të gjitha Kishat
Hyr
🎧Muzikë live ☾
☦ Sot e diel, 1 nëntor / 19 tetor (stili i vjetër) 🍽 Pa agjërim kalendari gregorian ⇄
Jomercenarët dhe mrekullibërësit Kozmai dhe Damiani · Shën Theodota, Nëna e Kozmait dhe Damianit

Глава VI

Përkthim automatik nga origjinali · Shfaq origjinalin
Mësimi rreth besimit. Arsyet që favorizuan shpalljen e këtij mësimi. Domosdoshmëria e besimit që lind nga paarritshmëria për të kuptuarit tonë të vetë objekteve të besimit. A mundet që kjo paarritshmëri e objekteve të besimit në kuptimin tonë të na çojë në mosvëmendje ndaj tyre, si të pakuptueshme për mendjen tonë? Nëse është i lejueshëm një hetim i këtyre objekteve të pakuptueshme për mendjen, atëherë ku është kufiri i këtyre studimeve? Dhe a nuk mendonte vetë dëshira e shtuar për të kuptuar dëmin e pakuptueshëm? Sqarimi i disa fjalëve të Ungjillit, që me sa duket shërbejnë për të poshtëruar dinjitetin hyjnor të Birit të Perëndisë? Një shpjegim i hollësishëm i veprimeve të hirshme të Frymës së Shenjtë ndaj njeriut. Bisedë me fjalë: në fillim ishte Fjala dhe Fjala ishte pranë Perëndisë. Në këto fjalë të ungjilltarit Shën Vasili tregon mjetet e sigurta për të mposhtur dy heretikë - Apius dhe Savelius. Çfarë kuptoni me fjalën fillim? A jep të drejtën fjala fillim për t'i privuar Birit të Perëndisë një nga vetitë hyjnore - pafillimi? Emri i Birit të Perëndisë është Fjala, si provë e bashkëjetësisë së Tij me Perëndinë Atë. Fjala e Perëndisë është provë e shkrirjes së Hipostazave Hyjnore. Bisedë kundër Arianit dhe Savelianit. Çfarë qëllimi kishte djalli duke i nxitur këta dy heretikë në mësime shkatërruese? Cilët ishin dëgjuesit e Shën Vasilit - a janë dishepujt e bindur ndaj zërit të Bariut të tyre, apo janë armiq që kërkojnë në fjalët e tij një mjet për ta rrëzuar atë? A nuk shërben mësimi për Frymën e Shenjtë, i cili nuk është në përputhje me mësimet e Kishës Ortodokse, si një shenjë tjetërsimi i një mësuesi të tillë nga ndriçimi plot hir i Frymës së Shenjtë? Përkufizimi i heretikëve për zbritjen e Shën Vasilit nga selia ipeshkvore dhe burgosjen e tij në mërgim nëse ai e quajti Frymën e Shenjtë Zot në mësimet e tij. Urtësia e Shën Vasilit në provë të dinjitetit hyjnor të Shpirtit të Shenjtë pa e quajtur Atë Zot. Inkurajon një kujdes të tillë me fjalë. Pakënaqësia e disa zelotëve të paarsyeshëm të Ortodoksisë me kujdesin e Shën Vasilit dhe akuzimi i tij për joortodoksinë. Mbrojtja e qëndrueshmërisë së tij në Ortodoksi nga Shën Grigor Teologu dhe Shën Athanasi i Aleksandrisë. Pasi ka qetësuar peshkopët armiqësorë ndaj tij, duke e ngritur moralin e klerit në shkallën e mundshme të përsosmërisë, duke u dhënë shërbesa kishtare madhështore dhe shumë udhëzuese për kishat madhështore, “Shën Vasili, siç thotë Shën. Gregori Teologu, po planifikon në mendjen e tij diçka më të madhe dhe më sublime. sigurinë), por nuk shtrihen më tej dhe nuk mund të mendojë e të kryejë ndonjë gjë të madhe dhe të guximshme: por ai, ndonëse në çdo gjë tjetër ruante moderimin, përkundrazi, duke ngritur kokën lart dhe duke parë përreth me syrin e shpirtit, ai përqafon gjithë universin, kudo që ka fluturuar fjala shpëtimtare” 173. - Çfarë pa St. Basil, duke parë përreth tij dhe duke e shtrirë shikimin e tij përtej kufijve të Kishës së tij të Cezaresë? Një fotografi e zymtë u shfaq para syve të tij. Ai, me pikëllimin e madh të zemrës së tij, i zellshëm për lavdinë e Perëndisë dhe shpëtimin e fqinjëve të tij, pa se "mësimet e etërve po shpërfillen, traditat apostolike po shkatërrohen; në kisha pranohet fuqia e shpikjes së bidatçinjve; njerëzit flasin vetëm me dinakëri dhe nuk teologjizojnë; urtësia e kësaj bote paraprihet nga kryqi; i dëbuar dhe në vend të tyre i sjellin qetë të këqij, që shpërndajnë kopenë e Krishtit (Veprat e Apostujve 20:29, shtëpitë e adhurimit qëndrojnë bosh pa të pranishmit, dhe shkretëtira mbushen me vajtues, të moshuarit ankohen, duke krahasuar të vjetrën me të tashmen, dhe akoma më shumë meritojnë të pendohen të rinjtë për të cilët nuk janë të privuar 7). rrezikut, as dy a tre Kisha nuk janë të ekspozuara ndaj kësaj stuhie mizore: pothuajse nga kufijtë e Ilirikut deri në Thebaid, po tërbohet një herezi keqdashëse, farat e liga të së cilës i hodhi fillimisht Ariusi i lig, por i rrënjosur thellë nga shumë njerëz që, pas arianëve, kultivuan me zell ligësi, tani përherë. Dogmat e devotshmërisë shtrembërohen, statutet e Kishës shkelen: lakmia e njerëzve që nuk kanë frikë nga Zoti nxiton për poste autoriteti dhe presidenca ofrohet hapur si shpërblim për ligësinë; pse, kushdo që shqiptoi blasfemi më të rënda zgjidhet më mirë se të tjerët në peshkopatë mes njerëzve; dinjiteti priftëror u zhduk; Ka pak njerëz që kullotin kopenë e Zotit me mençuri; njerëzit ambiciozë shpenzojnë vazhdimisht atë që kanë kursyer për të varfërit për kënaqësitë e tyre dhe për të dhënë dhurata; përmbushja e saktë e rregullave të kishës nuk është e dukshme; Është bërë shumë liri për të mëkatuar: për ata që arrijnë te autoritetet nëpërmjet zellit njerëzor, në shenjë mirënjohjeje për pikërisht këtë zell, e shpërblejnë duke lejuar që gjithçka t'i kënaqë mëkatarët. Gjykata e drejtë u shkatërrua; secili ecën sipas vullnetit të zemrës së tij; vesi nuk njeh kufij; njerëzit nuk i dëgjojnë këshillat; primatëve u mungon guximi; sepse ata që fituan pushtetin nëpërmjet njerëzve u bënë skllevër të atyre që u treguan mëshirë. Të tjerë tashmë kanë shpikur armë për luftën e brendshme, përkatësisht mbrojtjen e Ortodoksisë dhe, duke mbuluar armiqësitë e tyre private, bëjnë sikur armiqësojnë për devotshmëri. Dhe të tjerët, duke shmangur akuzat për veprat më të ndyra, i shtyjnë njerëzit në furi, duke i nxitur ata në mosmarrëveshje të ndërsjella për të mbuluar gjendjen e tyre të keqe me fatkeqësi të përbashkëta. Prandaj, kjo luftë është e papajtueshme; ata që kanë bërë keq i frikësohen botës së përbashkët; sepse ai do të zbulojë turpin e tyre të fshehtë. Përtej kësaj, jobesimtarët qeshin, ata me besim pak lëkunden; besimi është i dyshimtë, injoranca derdhet në shpirt, sepse ata që shtrembërojnë me keqdashje mësimin, falsifikojnë të vërtetën. Buzët e të devotshmëve heshtin, çdo gjuhë blasfemuese zgjidhet, e shenjta përdhoset; Njerëzit e shëndoshë ikin nga shtëpitë e lutjes, si nga shkollat ​​e ligësisë, dhe nëpër shkretëtira, me vajtime e lot, ngrenë duart drejt Zotit qiellor... njerëzit me gratë, fëmijët e deri me pleqtë, jashtë mureve të qytetit, në ajër të hapur, kryejnë lutjet, me durim të madh duke duruar vuajtjet nga ndryshimet e ajrit dhe duke pritur ndihmë nga Zoti. Çfarë lloj të qarës korrespondon me këto fatkeqësi? Cilat burime lotësh do të jenë të mjaftueshme për kaq shumë fatkeqësi? 175 Po Shën Vasili, kur mendon për këtë tablo të mahnitshme të fatkeqësive të të gjitha kishave, a kufizohet me lot për vuajtjen dhe lutjen e fshehtë drejtuar Zotit për çlirimin e tyre nga pikëllimet përreth? Jo, thotë miku i tij i shenjtë, duke vënë në dukje këtë, Vasily nuk e njeh si të mjaftueshme për të vajtuar fatkeqësinë në heshtje dhe vetëm për të ngritur duart drejt Zotit, për të kërkuar prej Tij fundin e të këqijave që e rrethojnë dhe ndërkohë të pushojë: përkundrazi, ai e bën detyrën e tij të sjellë diçka nga vetja dhe të sigurojë një lloj ndihme. Sepse çfarë ka më të trishtuar se kjo fatkeqësi? Dhe për çfarë duhet të kujdeset më tepër shikuesi i pikëllimit? Kur një person bën mirë ose keq, kjo nuk është e mirë për të gjithë shoqërinë. Kur e tëra është në gjendje të mirë ose të keqe; atëherë, domosdoshmërisht, çdo anëtar i shoqërisë vjen në një gjendje të ngjashme. Kështu imagjinonte dhe nënkuptonte ky administrues i besuar dhe përfaqësues i së mirës së përbashkët. Dhe duke qenë se, siç mendon Solomoni, në një me vetë të vërtetën, lutuni me kockën, zemra është sensuale (Prov. 14:30), dhe njeriu i shkujdesur është i vetëkënaqur, dhe i dhembshuri është i pikëlluar, një mendim këmbëngulës i thahet zemrën: pastaj Vasili u drodh, u pikëllua, u plagos, ishte në pozitën e Jonait, pastaj Davidi, duke mohuar shpirtin e tij (Jon. 4, 8), nuk ia dha gjumin syve (P1,1, P. 4), e lodhi pjesën tjetër me mish shqetësimi derisa gjeti një kurë për të keqen. Ai kërkon ndihmë hyjnore ose njerëzore, vetëm për të ndalur zjarrin e përgjithshëm dhe për të larguar errësirën që na rrethon.” Pra, ai shpik ilaçin e mëposhtëm shumë jetëshpëtues. “Me aq sa mundi, duke u futur thellë në vetvete dhe duke u mbyllur me Frymën, sforcon të gjitha fuqitë e mendjes njerëzore, rilexon të gjitha thellësitë e Shkrimit dhe ia kushton të shkruarit mësimin e devotshmërisë. I kundërshton heretikët, lufton dhe debaton me ta, pasqyron paturpësinë e tyre të tepruar ndaj nesh dhe atyre që i kishin sulmuar pranë tij, goja e tij, dhe ata që ishin larg, ai godet me shigjeta shkrimi (apo shkrime?), jo më pak të denjë për respekt, si mbishkrimet në pllakat... Por ai kishte edhe një mjet tjetër, pasi një vepër pa fjalë dhe një vepër pa ekzekutim janë njësoj të papërsosura, pastaj ai i shton fjalës ndihmën e veprave, i thërret të tjerët. ndalon (2 Tim. 4:2), kërcënon, qorton, mbron kombet, qytetet, njerëzit privatë, shpik çdo lloj shpëtimi, shëron të gjithë” 176. Gjatë dhënies së mësimeve të Shën Vasilit zakonisht ishin të pranishëm në kishë, si ortodoksë, ashtu edhe heretikë, miqtë dhe armiqtë e tij, disa për të fituar edukimin e tyre nga mësimet e tij, të tjerët për të kapur ndonjë fjalë për ta shpifur dhe përmes shpifjeve dobësonin fuqinë shpëtuese të fjalës së tij ndaj besimtarëve. Nga tabloja e katastrofave të kishës të vizatuara nga Shën Vasili, ne kemi parë tashmë se shkaqet shtytëse të çdo të keqeje ishin pasione të ndryshme ose krenaria e mendjes, ose epshi për pushtet, ose ambicie, ose dëshira për të fshehur jetën e mbrapshtë në trazira të përgjithshme. Por arsyeja për shfaqjen e të gjitha pasioneve shkatërruese dhe zhvillimin e tyre është zakonisht mungesa e përulësisë në shpirt dhe mosvëmendja ndaj vetvetes, ndaj prirjeve të brendshme të shpirtit. Për të shëruar të keqen në rrënjën e tij, Shën Vasili e pa të nevojshme të thoshte dy mësime që meritojnë plotësisht vëmendjen tonë: mësimin mbi përulësinë dhe fjalët e Shkrimit: kushtojini vëmendje vetes (Ligj. 15:9). Në mësimin e tij për përulësinë e mendjes, Shën Vasili, para së gjithash, tregon se dëshira për lavdi është një dëshirë e ngulitur në shpirtin tonë nga vetë Zoti. Dhe Zoti, pasi e vuri këtë dëshirë në shpirtin e njeriut, tregoi se çfarë mund të shërbente për lavdinë e tij të vërtetë, dhe gjithashtu hapi rrugën drejt kësaj lavdie dhe dha mjetet për ta arritur atë. Por njeriu, pasi kishte dëgjuar zërin e armikut të Zotit - djallit, nuk donte të ndiqte rrugën e ngadaltë por të sigurt drejt lavdisë, por donte ta rrëmbejë atë nga Zoti shpejt dhe me dhunë, duke i shpallur, si të thuash, luftë kundër vetë Zotit përmes kundërshtimit të urdhërimit të Tij të hapur. Por gënjeshtrat e këshilltarit të keq u zbuluan shpejt. Njeriu, pasi humbi përmes rezistencës ndaj urdhrit të Perëndisë dhe lavdisë me të cilën ishte investuar tashmë nga mirësia e Perëndisë, shpejt e njohu lakuriqësinë e tij të palavdishme dhe ai vetë u turpërua për këtë. Zoti, megjithatë, nga mëshira e tij e pafundme, u përpoq ta kthente njeriun e rënë në detyrën e bindjes për t'i rikthyer atij lavdinë që kishte humbur; por doli se njeriu tashmë kishte rënë aq thellë sa nuk ishte në gjendje të përfitonte nga mëshira e Zotit, dhe për këtë arsye u dëbua nga parajsa. – Djalli, duke e ditur se ajo që Zoti krijoi dikur nuk shkatërrohet, dhe për këtë arsye nga frika se njeriu, duke iu nënshtruar padashur dëshirës së lindur për lavdi, nuk do t'i kthehej Zotit si burimi i vetëm i lavdisë së vërtetë, i vuri në dukje fantazmat e lavdisë, me të cilat donte, të paktën përkohësisht, të shuante etjen e tij të brendshme për lavdinë e vërtetë. Një person, pasi lejoi që mendja e tij të errësohej nga pasionet, ka humbur njohurinë e lavdisë së vërtetë, dhe për këtë arsye ai ende ndjek vetëm fantazmat, megjithëse vazhdimisht ndjen pakënaqësinë e dëshirave të tij. Shën Vasili, në bisedën e tij për përulësinë, u përpoq të ekspozonte zbrazëtinë e këtyre fantazmave, që, duke dërrmuar idhujt e krenarisë njerëzore, të vendoste përulësinë në shpirtin e njeriut të rënë, si e vetmja rrugë e vërtetë për arritjen e lavdisë së vërtetë. “Djalli, i cili e përmbysi njeriun me shpresën e lavdisë së rreme”, thotë Shën Vasili, – nuk pushon kurrë ta inkurajojë me të njëjtat motive dhe të shpikë mijëra intriga për këtë. Atij i duket diçka e rëndësishme nëse investohet me para për t'u krenuar dhe për t'u kujdesur për këtë, gjë që nuk të çon aspak në lavdi, por sjell rreziqe të mëdha, sepse marrja e parave është fillimi i lakmisë dhe posedimi i tyre nuk sjell famën e mirë, por më kot verbon, më kot i fryn një tumor si një sëmundje. Trashësia e trupave të fryrë nuk është as e shëndetshme, as e dobishme, por përkundrazi, është e dhimbshme dhe e dëmshme, është fillimi i rrezikut, shkaku i fshehur i vdekjes. E njëjta gjë vlen edhe për krenarinë në shpirt. Dhe nuk janë vetëm paratë që shkaktojnë ekzaltimin e një personi: njerëzit lartësohen jo vetëm nga shkëlqimi i ushqimit dhe rrobave të blera për para, jo nga fakti se ata rregullojnë tavolina të shtrenjta dhe luksoze përtej nevojave të tyre, vishen me rroba të panevojshme, ndërtojnë shtëpi të mëdha, të mbuluara me dekorime, udhëheqin një mori shërbëtorë shoqërues të pakujdesshëm dhe shoqërues; por ata, duke harruar natyrën e tyre, lartësohen me grada... Ajo që gjithashtu e bën njeriun të guximshëm është forca e krahëve, shpejtësia e këmbëve, pamja e bukur e trupit, megjithëse e gjithë kjo shkatërrohet nga sëmundja dhe humbet kohë... Dhe ajo që, me sa duket, është shumë më e rëndësishme dhe më e qëndrueshme se bekimet e tjera që ka një person - mençuria dhe maturia drejt këmbënguljes. sepse këto bekime llogariten si hiç, pasi nuk ka urtësi, e cila nga Perëndia. Sepse vetë djalli nuk ia del të komplotojë kundër njeriut: atë që komplotoi kundër njeriut, pa vetëdije e komplotoi kundër vetes, jo aq shumë duke dëmtuar atë që shpresonte ta largonte nga Zoti dhe nga jeta e përjetshme, por duke e tradhtuar veten duke u larguar nga Zoti dhe dënuar me vdekje të përjetshme. Dhe, pasi hodhi një rrjetë për Zotin, ai vetë u kap në të, u kryqëzua në kryqin mbi të cilin mendoi ta kryqëzonte dhe vdiq me vdekjen me të cilën shpresonte të vriste Zotin. Nëse princi i botës, mësuesi i parë, më i madhi dhe i padukshëm i urtësisë së kësaj bote, kapet nga marifetet e tij, duke rënë në marrëzi të skajshme, atëherë shumë më tepër dishepujt dhe zelltarët e tij, të paktën një mijë herë, arritën të jenë të urtë, të marrë (Rom. 1:22). Faraoni planifikon shkatërrimin e Izraelit, por komploti i tij shkatërrohet në mënyrë të padukshme, gjë që ai nuk e priste. Foshnja, e cila u vra me urdhrin e tij, u rrit fshehurazi në shtëpinë e tij, e shtypi fuqinë e tij dhe të gjithë popullit dhe i çliroi izraelitët. Vrasësi Abimeleku, djali i paligjshëm i Gideonit, i cili vrau shtatëdhjetë djem të ligjshëm dhe mendoi se kishte gjetur një mjet të mençur - për të zotëruar me vendosmëri mbretërinë, e vërteta shtyp bashkëpunëtorët e tij në vrasje, por ai vetë shtypet prej tyre dhe më në fund vdes nga dora e një gruaje dhe nga një goditje me një gur. Dhe të gjithë Judenjtë dolën me një qëllim shkatërrues kundër Zotit, duke arsyetuar me veten e tyre: nëse e lëmë këtë, ata do të besojnë në Të; dhe Romakët do të vijnë dhe do të zënë vendin e gjuhës sonë (Gjoni 11:48). Nga ky synim arritën deri në vrasjen e Krishtit me të njëjtin mendim se po shpëtonin popullin dhe vendin, e shkatërruan me atë gjë me të cilën synonin ta shpëtonin dhe u dëbuan nga vendi dhe u bënë të huaj si ndaj ligjeve ashtu edhe ndaj adhurimeve. Dhe në përgjithësi, nga një mijë shembuj mund të kuptohet se përparësia e urtësisë njerëzore është e brishtë dhe është më e parëndësishme dhe e ulët sesa e madhe dhe e lartë.” Më pas, duke treguar se gjithçka që kemi, jo vetëm të mirat e jashtme apo aftësitë natyrore të shpirtit, por edhe dhuratat e hirshme të Frymës së Shenjtë, janë dhurata të mëshirës së Zotit dhe pasuria jonë është vetëm mëkat, si produkt i vullnetit tonë të lig, na frymëzon të mbajmë përulësi të thellë me një ndjenjë mirënjohjeje ndaj Zotit për dhuratat e mirësisë së Tij, në mënyrë që të mos e humbasim vetëm atë që ne e dënojmë. - Më tej duke vënë në dukje se Apostulli Pjetër, i cili e donte me pasion Mësuesin e tij, u lejua të arrinte pikën e heqjes dorë për shkak të arrogancës, duke dhënë një shembull tjetër të një fariseu të dënuar për vetë-justifikim dhe një tagrambledhësi të justifikuar për vetëdënim, ai thotë: dhe nuk duhet të jeni kurrë krenarë për askënd, qoftë edhe për mëkatarët e mëdhenj. Përulësia shpesh i shpëton ata që kanë kryer mëkate të shumta dhe të mëdha. Mos e justifiko veten më shumë se tjetrin, që, duke u shfajësuar me vendimin tënd, të mos dënohesh nga vendimi i Zotit. Edhe në një rast të tillë, nëse një person ka pasur vërtet një besim të gjallë dhe një veprimtari që i përgjigjet detyrave të një të krishteri, atëherë edhe në këtë rast Shën Vasili frymëzon vetëm për të falënderuar Zotin për atë që është bërë me ndihmën e Tij të dhembshur, por jo për të qenë krenar për të afërmin, duke i kujtuar vetes më shpesh mëkatet e mëparshme. "A mendon se ke bërë diçka të mirë? Falë Zotit," thotë ai, "mos u kreno me fqinjin tënd." Thuhet: secili le të provojë veprën e tij dhe pastaj le të ketë lavdërim në vetvete dhe jo në të tjerët (Gal. 6:4). Për çfarë përfitimi i keni bërë të afërmit tuaj duke rrëfyer besimin, ose duke mbajtur me durim mundin e agjërimit ose duke vuajtur mërgimin për emrin e Krishtit? Nga kjo nuk përfiton dikush tjetër, por ju. Ruhuni të mos bëheni si djalli në rënien tuaj, i cili, pasi u ngjit përpara njeriut, ra, u rrëzua nga njeriu dhe u shkel nga i shkeluri. E ngjashme me këtë është rënia e izraelitëve: pasi u ngritën përpara paganëve si përpara të ligjve, ata u bënë me të vërtetë të papastër. Dhe e vërteta e tyre u bë si një port i papastër (Isa. 64:6) dhe paligjshmëria dhe ligësia e paganëve u shlyen me anë të besimit. Me një fjalë, mbani mend shëmbëlltyrën e vërtetë: Perëndia i reziston krenarëve, por u jep hir të përulurve (Prov. 3:34; Pt. 5:5). Kini në majë të gishtave fjalën e Zotit: kushdo që përul veten do të lartësohet dhe ai që lartësohet do të përulet (Luka 14:11). Mos u bëj një gjykatës të padrejtë të vetvetes, provoje veten pa u lajkatur dhe nëse mendon se ka diçka të mirë në ty, jo vetëm këtë, duke e nxjerrë në shesh, duke harruar qëllimisht dështimet e tua, duke mos u mburrur për meritat që bëre sot, por duke u justifikuar për gjërat e këqija që bëre një ditë më parë dhe shumë kohë më parë. Përkundrazi, kur e tashmja ju fryn, sillni në mendje të kaluarën dhe do të shpëtoni nga myku budalla. Dhe nëse e sheh fqinjin tënd në mëkat, mos e shiko vetëm këtë, por mendo se çfarë të mira ka bërë ose po bën dhe shpesh, duke e përjetuar atë në përgjithësi dhe jo në veçanti duke gjykuar, do të zbulosh se ai është më i mirë se ti. Dhe Zoti nuk e sprovon njeriun në veçanti, "Unë", thotë Ai, "veprat dhe mendimet e tyre do të vijnë". (Isa. 66:18). Duke vënë në dukje se Zoti Jezus Krisht e mësoi përulësinë jo vetëm me fjalë, por edhe me vepra, kështu që e gjithë jeta e Tij nga grazhdi deri në kryq ishte një predikim përulësie, ai i këshillon ata që duan shpëtimin të lënë arrogancën shkatërruese të krenarisë dhe të përvetësojnë përulësinë shpëtuese, të mos lënë pas dore asgjë që mund të shërbejë për të forcuar përulësinë dhe manifestimin e përulësisë së shpirtit. "Lëre që pamja jote e jashtme", thotë ai, "rroba, ecja, ndenjësja, përbërja e ushqimit, përgatitja e shtratit, e shtëpisë dhe të gjitha enët e shtëpisë sate, le të jetë aq e madhe sa të mos ketë tepricë; fjala, kënga dhe trajtimi i të afërmit le të drejtohen më shumë drejt modestisë sesa ndaj arrogancës sofistike në të folur. të kënduarit, fjalimet krenare dhe vendimtare, por të prerë madhështinë në gjithçka. Ji i sjellshëm me mikun, i butë me shërbëtorin, i pavëmendshëm ndaj ligësisë ndaj guximtarit, filantrop me të përulurit, ngushëllo të pafatin, vizito të sëmurët, mos përçmo askënd fare, përshëndet me këndshmëri; përgjigjuni me fytyrë të ndritur, jini të favorshëm për të gjithë, jini të arritshëm, mos u kënaqni me lavdërime për veten tuaj, mos detyroni askënd të flasë për ju, mos pranoni fjalë të pahijshme, mbuloni avantazhet tuaja sa më shumë që të jetë e mundur dhe akuzojeni veten për mëkate dhe mos prisni qortim nga të tjerët, në mënyrë që ju, duke ndjekur shembullin e të drejtëve, të mund të jeni bashkëfjala juaj (171 fjalët e para); për t'u bërë si Jobi, të cilit nuk i vinte turp nga turma, madje duke treguar rënien e tij para tyre (Jobi 31:34). Mos u rëndoni në qortime, mos qortoni shpejt dhe jo me lëvizje pasionante, sepse kjo është shenjë mendjemadhësie; mos gjykoni për gjëra të parëndësishme, sikur të ishit një person i drejtë i rreptë. Pritini ata që kanë rënë në gabim, korrigjoni shpirtërisht, siç këshillon Apostulli: Kini kujdes që të mos tundoheni edhe ju (Gal. 6:1). Bëni po aq përpjekje për të mos u lavdëruar nga njerëzit, sa të tjerët përpiqen të lavdërohen, vetëm nëse kujtoni se Krishti i quan dëm shpërblimet e marra nga Zoti, ekspozimin arbitrar ndaj njerëzve dhe të bërit mirë që njerëzit ta shohin atë. Për të tillët thuhet: ata do të pranojnë shpërblimin e tyre (Mateu 6:2). Prandaj, mos e dëmtoni veten duke dashur të jeni para njerëzve. sepse Perëndia është spektatori i madh: kërkoni lavdinë përpara Perëndisë; sepse Ai do të japë një shpërblim të lavdishëm. Por ju jepet përparësia, njerëzit ju kushtojnë vëmendje dhe ju lavdërojnë? Bëhuni të barabartë me vartësit tuaj, siç thuhet: jo si me gradë (1Pt. 5:3); mos imitoni udhëheqësit e botës, sepse kushdo që dëshiron të jetë i pari, Zoti e urdhëroi të jetë skllav i të gjithëve (Marku 10:44). Për ta thënë shkurt: përpiquni për përulësi si një dashnor i saj; duaje përulësinë dhe ajo do të të lavdërojë. Në këtë mënyrë ju do të ngriheni bukur në lavdinë e vërtetë - të lavdëroheni me Engjëjt, të lavdëroheni përpara Perëndisë; Krishti do t'ju njohë përpara engjëjve si dishepullin e Tij dhe do t'ju lavdërojë nëse imitoni përulësinë e Tij. Sepse Ai thotë: mësoni nga unë, sepse unë jam zemërbutë dhe i përulur nga zemra dhe ju do të gjeni prehje për shpirtrat tuaj (Mateu 11:29) 177. Në fillim të bisedës, fjalët: dëgjoni veten, Shën Vasili, duke treguar nevojën e fjalës si mishërim i mendimit, i cili shfaqet në shpirt për shkak të paarritshmërisë së tij pa fjalë për të kuptuar një tjetrin, thotë: "prandaj, mendimi ynë, sapo merr tingullin që e tregon atë, duke u transportuar në fjalë si në një varkë, kalon nga ajri dhe kalon në varkë në varkë. nëse gjen heshtje dhe heshtje të thellë, atëherë fjala gjen strehë në veshët e atyre që studiojnë si në një strehë të qetë dhe të qetë, nëse, si një stuhi e egër, lind konfuzioni në dëgjuesit, fjala e shpërndarë në ajër do të mbytet. Që një kolaps i ngjashëm të mos pasojë me fjalën e Shën Vasilit, që përmban shumë gjëra të dobishme për ata që e dëgjojnë, i fton ata që e dëgjojnë që me heshtjen e tyre t'i japin heshtje fjalës së tij, pasi fjala e së vërtetës është e vështirë për t'u kuptuar dhe mund t'i shmanget lehtësisht të pavëmendshmit. Kur sqaroni fjalët, kushtojini vëmendje vetes, thotë ai, se këto fjalë kërkojnë vëmendje jo vetëm për veprimet trupore, të cilat, pasi kërkojnë pak kohë, mundësi të përshtatshme, punë, ndihmës dhe mjete të tjera për zbatimin e tyre, nuk mund të kalojnë pa u vënë re, por kryesisht lëvizjet e mendimeve të zemrës, të cilat shfaqen menjëherë, kryhen pa mundim dhe në çdo kohë. Dhe si mund të kryhet mëkati në shpirtin e një personi, e shpjegon këtë me një shembull. "Ndonjëherë," thotë ai, "një person i zymtë, krenar për ndershmërinë e tij, duke veshur nga jashtë maskën e dëlirësisë dhe shpesh edhe i ulur mes atyre që e kënaqin për virtytin e tij, në një lëvizje të padukshme të zemrës, tërhiqet nga mendimi në vendin e mëkatit. Ai sheh në foto objektin e dëshirave të tij, imagjinon një bisedë të pahijshme, duke treguar qartë dhe në kënaqësinë e plotë të zemrës. i qartë brenda vetes, ai bën një mëkat të brendshëm, i cili nuk ka dëshmitarë dhe mbetet i panjohur për të gjithë, derisa të vijë Ai që zbulon sekretet e errësirës dhe kumton këshillat e zemrës. Meqenëse një mëkat i kryer vetëm në zemër, megjithëse nuk kryhet në praktikë për shkak të mungesës së rrethanave të favorshme, i sjell shpirtit aq dëm sa vetë vepra mëkatare, prandaj Shën Vasili na nxit të ruhemi nga mendimet mëkatare dhe lëvizjet pasionante të zemrës, që të mos bëhemi më të ulët se kafshët, të cilat, kur hanë ushqim të natyrshëm, udhëhiqen nga një gjë e natyrshme për ta. është e dëmshme. "Çdo krijesë e gjallë," thotë ai, "nga Zoti, i cili rregulloi gjithçka, ka brenda vetes stimuj për të mbrojtur përbërjen e tij. Dhe nëse studioni me zell, do të zbuloni se shumica e memecëve, pa mësuar, kanë neveri ndaj asaj që është e dëmshme dhe përsëri, nga ndonjë tërheqje natyrore, nxitojnë të shijojnë atë që është e dobishme. Prandaj, Zoti që na mëson, na dha këtë urdhër të madh, që në ndihmë të arsyes të gjejmë atë që ata kanë nga natyra; dhe kështu që atë që e bëjnë memecët pa u menduar, ne e bëjmë me vëmendje, me tension të vazhdueshëm të mendjes dhe bëhemi kujdestarë besnikë të impulseve që na ka dhënë Zoti, duke shmangur mëkatin, siç i shmangen memecët ushqimet helmuese dhe duke ndjekur drejtësinë, ashtu siç kërkojnë ushqim ushqyes në bar. Prandaj, kushtoji vëmendje vetes, që të dallosh atë që është e dëmshme dhe ajo që është e dobishme.” Duke shpjeguar më tej se fjalët kushtojini vëmendje vetes nuk i referohen syve trupor, duke parë me kujdes objektet e dukshme, por fuqisë mendore të shpirtit, të zhytur në soditjen e jotrupores, ai thotë: “Pra, kushtojini vëmendje vetes, d.m.th., shqyrtoni veten nga të gjitha anët dhe për t'u mbrojtur, mbajeni syrin shpirtëror vigjilent. Midis rrjeteve të Minueshi (Sir. 9, 18), armiku ka ngritur kurthe të fshehura në shumë vende. Prandaj, kontrollo çdo gjë, që të shpëtohesh si dhia e egër nga një kurth dhe si zogu nga një kurth (Fjalët e Urta 6:5). Dhi i egër është i pakapshëm për sa i përket mprehtësisë vizuale. Dhe një zog, kur është i vëmendshëm, nga lehtësia e krahëve të tij bëhet më i lartë se dinakëria e kapësit. Prandaj, ki kujdes që të mos dalësh më keq se memeci në mbrojtjen e vetes dhe, duke u ngatërruar në rrjeta, të mos bëhesh pre e djallit, duke u kapur i gjallë prej tij në vullnetin tënd (Tim. 2:26). - Pra, kushtojini vëmendje vetes, domethënë, kushtojini vëmendje jo asaj që është e juaja dhe asaj që ju rrethon, por vetëm vetes; sepse ne vetë jemi të ndryshëm; disa janë gjëra që na përkasin neve, dhe të tjera janë gjëra që janë rreth nesh. Shpirti dhe mendja jemi ne, pasi jemi krijuar sipas imazhit të Krijuesit; trupi dhe ndjesitë e fituara nëpërmjet tij janë tonat; Ne kemi pronë, art dhe komoditete të tjera të jetës përreth nesh. Pra, çfarë do të thotë kjo fjalë? Mos dëgjoni mishin, mos ndiqni me gjithë fuqitë tuaja bekimet trupore, domethënë: shëndetin, bukurinë, kënaqësinë, kënaqësitë dhe jetëgjatësinë; mos respektoni paratë, jo famën, jo sundimin; Përndryshe, konsiderojeni të mirë atë që shërben për jetën e përkohshme, dhe në kujdesin për shtatë, mos jini neglizhues për jetën tuaj parësore. Por kushtojini vëmendje vetes, domethënë shpirtit tuaj. Zbukurojeni, kujdesuni për të, që me vëmendjen tuaj të parandaloni çdo papastërti që i është dhënë nga vesi, ta pastroni nga çdo turp mëkatar dhe ta dekoroni e ndriçoni me gjithë bukurinë e virtytit. Provoni veten, kush jeni; njihni natyrën tuaj; dije se trupi yt është i vdekshëm, por shpirti yt është i pavdekshëm; se jeta jonë është e dyfishtë: njëra është karakteristike e mishit, kalimtare dhe tjetra, e ngjashme me shpirtin, nuk lejon kufi. Prandaj, kushtojini vëmendje vetes, mos u ndalni tek vdekja sikur të ishte e përjetshme dhe mos e përbuzni të përjetshmen sikur të ishte kalimtare. Mos u shqetësoni për mishin, sepse ai kalon; kujdesu për shpirtin, një qenie e pavdekshme. Me gjithë zellin e mundshëm, thellohu në veten tënde për të qenë në gjendje t'u japësh diçka të dobishme të dyve: ushqim dhe mbulesa për mish, dhe dogma të devotshmërisë për shpirtin, edukim të denjë, ushtrim në virtyt, korrigjim të pasioneve, që të mos e shëndosh trupin dhe të mos përpiqesh për turma. Por meqenëse mishi dëshiron frymën, dhe fryma kundër mishit; dhe këta kundërshtojnë njëri-tjetrin (Gal. 5, 17); atëherë kini kujdes që ju, duke u kapur pas mishit, të mos i jepni sundim më të madh më të keqes. Ashtu si kur peshoni në një peshore, nëse rëndon një filxhan, sigurisht që do ta bëni të lehtë tjetrën përballë saj, ashtu ndodh me trupin dhe shpirtin: teprica në njërën e bën të nevojshme mungesën në tjetrën. Kur trupi është në gjendje të mirë dhe i pa ngarkuar me obezitet, atëherë është e nevojshme që ai të jetë i dobët dhe i pamjaftueshëm për veprimet e duhura. Dhe kur shpirti është i rregulluar mirë dhe, duke menduar për bekimet, është ngritur në madhështinë e tij të qenësishme, atëherë pasoja e kësaj është vyshkja e forcës trupore.” Në sëmundje mjekët këshillojnë pacientët që të jenë të vëmendshëm ndaj vetes dhe të mos neglizhojnë asgjë që ndihmon në shërim dhe përdorin ilaçe, në varësi të gjendjes së sëmundjes, më të forta ose më pak të forta. “Prandaj edhe ju”, thotë Shën Vasili, kushtojini vëmendje vetes, që ndërsa mëkatoni, të merrni përfitime nga shërimi. A është mëkati juaj i madh dhe i rëndë? Keni nevojë për një rrëfim të gjatë, lot të hidhur, vigjilje intensive, agjërim të vazhdueshëm. A është rënia e lehtë dhe e tolerueshme? Le të jetë e barabartë me të pendimi. Vetëm kushtojini vëmendje vetes që të njihni shëndetin dhe sëmundjen e shpirtit tuaj. Për shumë njerëz, nga pakujdesia e tepruar, pasi kanë rënë në sëmundje të mëdha dhe të pashërueshme, as që e dinë se janë të sëmurë”. Duke treguar nevojën për vëmendje për këdo që i është besuar ndonjë punë shërbimi në shtëpinë e Perëndisë, ai ngjall vëmendje tek vetja, veçanërisht tek ata që duan t'u kushtojnë më shumë vëmendje të metave të të tjerëve sesa të tyret. "Ndaloni", thotë Shën Vasily, - vëzhgoni me kujdes vesin tek një tjetër, mos lejoni që mendimet tuaja të angazhohen në testimin e dobësive të njerëzve të tjerë, por kushtojini vëmendje vetes, d.m.th. Për shumë, sipas fjalës së Zotit, nuhasin nyjen që është në syrin e vëllait të tyre, por nuk e shohin traun që është në syrin e tyre (Mateu 73). Prandaj, mos ndaloni së ekzaminuari veten, nëse vërtet po e bëni jetën tuaj sipas urdhërimit... mos ndaloni së gjykuari veten: a keni mëkatuar në një farë mënyre në mendimet tuaja? A nuk doli gjuha, duke parashikuar një mendim? A është bërë ndonjë nxitim në punët e duarve tuaja? Dhe nëse gjen shumë mëkate në jetën tënde (dhe pa dyshim do të bësh, sepse je burrë), atëherë thuaj me fjalët e tagrambledhës: Zot, ki mëshirë për mua një mëkatar (Luka 18:13). Fjalët: dëgjo veten, këshillon të kesh vazhdimisht parasysh si këshilltar të mirë në jetë si për ata që janë të begatë, që jetojnë lehtë dhe jetën e të cilëve e bartë një erë e drejtë, ashtu edhe për ata që janë të shtypur nga rrethanat fatkeqe. Këto fjalë kuptimplota do ta shpëtojnë të parën nga krenaria e tepruar dhe e dyta nuk do të lejohet të bjerë në një dëshpërim frikacak nga dëshpërimi. "A jeni krenarë për pasurinë tuaj, të lartësuar nga paraardhësit tuaj, duke admiruar atdheun tuaj, bukurinë fizike dhe nderimet që ju janë dhënë nga të gjithë? Kini parasysh se jeni i vdekshëm, se jeni tokë dhe do të ktheheni në tokë (Zan. 3:9). Shikoni ata që jetuan në fisnikëri të ngjashme para jush. Ku janë ata që janë investuar me pushtetin civil? Kuvendet, rojet e famshme të kuajve, udhëheqësit ushtarakë, satrapët dhe sundimtarët A nuk ka mbetur një numër i vogël eshtrash si monument i jetës së tyre: a mund të dalloni kush është shërbëtori dhe kush është i zoti, kush është i varfër dhe kush është i pasur, dalloni, nëse keni mundësi, të burgosurin? Prandaj, duke kujtuar natyrën tuaj, nuk do të lartësoheni kurrë. Do ta mbani mend veten nëse dëgjoni veten.” Duke ia drejtuar fjalën e tij një njeriu të ulët, një të varfëri, një njeriu të dobët dhe atij që ka frikë nga këdo që ka autoritet dhe fuqi, Shën Vasili thotë: “Mos u dëshpëro nga vetja dhe mos e humb plotësisht shpresën e mirë, sepse në të tashmen nuk ka asgjë të lakmueshme për ty, por ngrije shpirtin drejt bekimeve që të janë dhënë tashmë nga Zoti dhe që janë të përgatitur, së pari, për njeriun e së ardhmes. krijesat e gjalla në tokë, të krijuara nga Zoti, a nuk mjafton që dikush që mendon me dëlirësi, për shkallën më të lartë të vetëkënaqësisë, të krijohet nga duart e Zotit që rregulloi gjithçka, a nuk mjafton që, në shëmbëlltyrën e Atij që ju krijoi, mund të arrini barazi me engjëjt që keni marrë një fryt të arsyeshëm, me shpirtin më të ëmbël, me natyrën tuaj? urtësia... A nuk ju shërbejnë toka dhe deti, ajri, qielli dhe ushtritë e yjeve nuk ju tregojnë rangun e tyre të harmonishëm. Por ju keni diellin, i cili në rrjedhën e tij më të shpejtë mban një llambë para jush gjatë gjithë ditës. Nuk keni ar dhe argjend me shkëlqim? Por ka një hënë që të ndriçon me dritën e saj mijëra herë më të madhe. A nuk hyni në qerret e veshura me ar? Por ju keni këmbë - kjo është karroca juaj dhe natyrale. Pse u pëlqeni njerëzve që kanë grumbulluar një xhep të plotë dhe kanë nevojë për këmbët e të tjerëve për të lëvizur nga një vend në tjetrin? Nuk fle në një shtrat fildishi? Por ju keni tokë që është më e vlefshme se shumë elefantë, keni paqe të ëmbël në të, një gjumë të shpejtë dhe të qetë. A nuk jeni shtrirë nën një çati të artë? Por sipër jush keni një qiell që shkëlqen me bukuritë e papërshkrueshme të yjeve. Por kjo është ende njerëzore, por ka diçka tjetër, më të rëndësishme. Për ju, Zoti është mes njerëzve, për ju, shpërndarja e dhuratave të Frymës së Shenjtë, shkatërrimi i vdekjes, shpresa e ringjalljes, urdhërimet e Zotit që përsosin jetën tuaj, ngjitja te Zoti me ndihmën e urdhërimeve, mbretëria e përgatitur e qiejve, kurora drejtësie gati për ata që nuk devijojnë nga veprat e virtytit! Ky urdhër i madh: kushtojini vëmendje vetes, jo vetëm që ju mbron nga krenaria dhe dëshpërimi, por edhe ju jep forcë për të shëruar pasione të tjera. "Për shembull, a ka pushtuar mendjen tuaj zemërimi dhe nervozizmi ju ka tërhequr në të folur të pahijshëm, në veprime mizore dhe brutale? Nëse dëgjoni veten dhe qetësoni zemërimin tuaj, si një kal i ri kokëfortë dhe i padurueshëm, duke e goditur atë si kamxhik me goditjen e kësaj fjale, atëherë do të mbani gjuhën dhe nuk do t'i vini duart, duke ju zemëruar, duke të zemëruar me atë që ju turpëron. ta zhytësh atë në aspirata të pakontrollueshme dhe të papastra nëse i kushton vëmendje vetes dhe kujton se ajo që është e ëmbël për ty në të tashmen do të ketë një fund të hidhur, kjo gudulisje që ndodh tani nga kënaqësia në trupin tonë do të lindë një krimb helmues që do të na mundojë pafundësisht në Gehena, dhe se ky hollim i mishit do të jetë nëna e kënaqësisë së përjetshme dhe do të zhduket menjëherë? heshtja do të ndodhë në shpirt, ashtu si në prani Zonja e dëlirë hesht nga zhurma e shërbëtoreve të nxehta. Prandaj, dëgjoni veten dhe dijeni se zonja është fuqia racionale dhe shpirtërore e shpirtit, dhe shërbëtoret janë një forcë pasionante dhe e paarsyeshme, dhe se e para nga natyra i përket dominimit, dhe e dyta duhet t'i bindet dhe t'i nënshtrohet arsyes. Pra, mos lejoni që mendja e robëruar të bëhet kurrë shërbëtore e pasioneve dhe përsëri, mos lejoni që pasionet të rebelohen kundër mendjes dhe të uzurpojnë sundimin e shpirtit.” "Në përgjithësi, vëzhgimi i saktë i vetvetes të jep udhëzime të mjaftueshme për njohjen e Zotit. Sepse nëse i kushton vëmendje vetes, nuk do të të duhet të kërkosh gjurmë të Krijuesit në strukturën e universit, por në veten tënde, sikur në ndonjë botë të vogël, do të shohësh urtësinë e madhe të Krijuesit. Nga pa trupshmëria e shpirtit që ndodhet në ty, kuptoni se ai nuk është i kufizuar në mendjen tuaj, sepse ai nuk e di gjithashtu vendin tuaj, Një qëndrim i veçantë në çdo vend, por është në një vend për shkak të lidhjes së tij me trupin, besoni se Zoti është i padukshëm, pasi e keni njohur shpirtin tuaj, sepse ai nuk ka asnjë ngjyrë dhe as pamje trupore, por nuk njihet vetëm nga veprimet tuaja, duke menduar për besimin tuaj, por mos kërkoni ndihmën tuaj. Mrekullohu me Artistin, sesi Ai e lidhi fuqinë e shpirtit tuaj me trupin tuaj, në mënyrë që, duke u shtrirë deri në skajet e tij, t'i sjellë në harmoni dhe komunikim anëtarët më të largët. Mendoni se çfarë fuqie i jepet trupit nga shpirti dhe çfarë simpatie i kthehet nga trupi shpirtit; si trupi pranon jetën nga shpirti dhe shpirti pranon ndjesi të dhimbshme nga trupi; çfarë thesare përmban për atë që studiohet; nga të cilat njohuritë e shkencave të mëparshme nuk errësohen nga shtimi i asaj që studiohet sërish, por kujtimet ruhen të pashkrirë e të pandashme, duke u gdhendur në shpirtin sovran, si mbi një shtyllë bakri; si një shpirt, duke u zvarritur në pasionet trupore, shkatërron bukurinë e tij dhe si përsëri, pasi është pastruar nga turpi mëkatar, nëpërmjet virtytit, ngjitet në ngjashmëri me Krijuesin." Njohja e urtësisë dhe mirësisë së Krijuesit mund të arrihet jo vetëm duke u thelluar në fuqitë dhe vetitë e shpirtit, por edhe duke shqyrtuar strukturën e vetë trupit. "Dëgjoni, nëse dëshironi, konsideratën e shpirtit dhe strukturës së trupit dhe mrekullohuni me atë vitalitet të denjë që Artisti më i mirë ka krijuar për shpirtin racional. Nga të gjitha kafshët, Ai i dha një njeriu një qëndrim të drejtë të trupit, në mënyrë që nga pamja e jashtme të kuptoni se jeta juaj fillon nga lart. Të gjitha kafshët me katër këmbë janë të hapura në tokë dhe janë të hapura në tokë dhe janë poshtë në tokë; qielli, që të mos kënaqet me barkun dhe pasionet e mishit, por të ketë një dëshirë të plotë për procesionin qiellor, atëherë, duke e vendosur kokën në majë të trupit, ai vendosi ndjenjat më të denja në të. Sytë morën rojën më të lartë që asnjë pjesë e trupit të mos ua bllokonte dritën dhe që, nën mbulesën e lehtë të vetullave, të nxitonin drejt nga lartësitë më të larta. Përsëri, dëgjimi nuk është i hapur në një vijë të drejtë, por merr tinguj në ajër në një kurs të ndërlikuar. Dhe mençuria më e lartë është e dukshme në faktin se zëri kalon pa pengesa, ose më mirë thënë, tingëllon, përthyer në kthesat, dhe asgjë që vjen nga jashtë nuk mund të jetë pengesë për ndjesinë. Studioni natyrën e gjuhës, sa e butë dhe fleksibël është dhe sa të ndryshme janë lëvizjet e saj të mjaftueshme për çdo nevojë të të folurit. Dhëmbët janë gjithashtu instrumente të zërit, duke siguruar mbështetje të fortë për gjuhën dhe së bashku shërbejnë gjatë shijimit të ushqimit; disa e prenë, të tjerë e shtypin. Dhe kështu, duke marrë parasysh çdo gjë me arsyetimin e duhur dhe duke studiuar thithjen e ajrit nga mushkëritë, ruajtjen e ngrohtësisë në zemër, instrumentet e tretjes, përcjellësit e gjakut, në të gjitha këto do të shihni urtësinë e pahetueshme të Krijuesit tuaj, kështu që ju vetë do të thoni me profetin: Mendja juaj është e mahnitur me Mua (Ps. 86)1. Pasi vendosi bazën e jetës shpirtërore mbi përulësinë dhe vëmendjen ndaj jetës së brendshme të shpirtit, Shën Vasili nuk ishte i kënaqur me këtë. Por, duke qenë se koha e tij ishte një kohë mosmarrëveshjesh dhe grindjesh për objektet sublime të besimit të krishterë, ai, për të mbrojtur kopenë e tij dhe të gjithë ndjekësit e së vërtetës së mësimeve ortodokse nga gabimet heretike që po intensifikoheshin për të tronditur gurin kryesor të shpëtimit tonë - hyjninë e Birit të Perëndisë, e pa të nevojshme të thoshte edhe tre fjalë të tjera kundër besimit: Arianitët dhe Anomeanët. Heretikët, përmes krenarisë së mendjes së tyre, arroguan në vetvete të drejtën për të përcaktuar saktë me fjalë vetitë e Hyjnores, si rezultat i së cilës ata ranë në gabim. Shën Vasili, duke dashur të mbrojë kopenë e tij nga gabimet heretike, në fillim të bisedës për besimin e dëshmon domosdoshmërinë e besimit me vetë paarritshmërinë e objektit të besimit tonë - Zotit Trinitar, jo vetëm për të shprehur thelbin ose vetitë e tij me fjalë, por edhe për të kuptuar. "Të kujtosh vazhdimisht Zotin," thotë ai, "është i devotshëm, dhe në këtë një shpirt dashamirës nuk njeh ngopje; por të përshkruhet hyjnoren me fjalë është e paturpshme, sepse mendimi është larg arritjes së dinjitetit të objektit dhe fjala nuk e përshkruan qartë atë që u paraqitet mendimeve. Dhe për këtë arsye, nëse mendimi ynë është në shumë mënyra më i ulët se madhështia dhe madhështia e vetë subjektit, atëherë sa mund të jetë më i ulët se sa vetë madhështia e fjalës. në mënyrë që përndryshe kjo mrekulli e teologjisë nuk do të rezultonte afër rrezikut nga poshtërsia e fjalës? Prandaj, megjithëse në të gjitha qeniet racionale dëshira për të lavdëruar Zotin është rrënjosur nga natyra, megjithatë, të flasësh për Të sipas dinjitetit të tij nuk është ende e mjaftueshme: ne e kalojmë njëri-tjetrin në zell në devotshmëri, por askush nuk do të verbohet në atë masë sa të fillojë ta konsiderojë veten se ka arritur lartësinë e të kuptuarit. Përkundrazi, sa më shumë që dikush të duket se ka sukses në dije, aq më shumë do të ndjejë dobësinë e tij. I tillë ishte Abrahami, i tillë ishte Moisiu.” Por, duke iu nënshtruar etjes së pashuar të Kishës për të dëgjuar për temat e teologjisë, ai i imponon vetes nevojën për të folur për Zotin sa më shumë që të mundet, pa i dhënë gjithsesi vetes guximin të flasë për Zotin, atë që Ai është në vetvete. "Le të flasim për Zotin," thotë ai, "jo për atë që Ai është në vetvete, por sa shumë mund të flasim për Të. Ashtu si nuk mund të kuptojmë me sytë tanë të gjithë hapësirën midis qiellit dhe tokës, ne nuk refuzojmë më ta shikojmë sa më shumë që mundemi: kështu që tani le të bashkojmë devotshmërinë me pak fjalë dhe le t'i dorëzohemi të dyjave për madhështinë mbi çdo fjalë të keqe. të jetë, dhe ato kryeengjëllore, edhe në lidhje të kombinuara me gjithë natyrën inteligjente, nuk mund të shprehin as pjesën më të vogël, jo vetëm të krahasohen me të tërën.” Dhe për të treguar pakuptueshmërinë reale të Natyrës Hyjnore, ai thotë: për të soditur Zotin, duhet të heqësh dorë nga gjithçka tokësore, të ngrihet mbi yjet e qiellit, të ngrihet mbi radhët e engjëjve. "Duke kaluar të gjitha këto, duke e lënë të gjithë krijimin poshtë mendimeve tuaja, duke ngritur mendjen tuaj përtej kësaj, imagjinoni në mendimet tuaja natyrën e Zotit të palëvizshme, të pandryshueshme, të pandryshueshme, të pasionuar, të thjeshtë, të pakomplikuar, të pandashme, dritë të paarritshme, fuqi të pashprehur, madhësi të pakufishme, lavdi rrezatuese, bukuri e pamasë, e lënduar në shpirtin por nuk mund të përshkruhet në mënyrë adekuate me fjalë.” Duke vënë në dukje më tej veçoritë e përgjithshme dhe personale të Personave të Trinisë së Shenjtë, ai tërheq vëmendjen te disa shprehje ungjillore në lidhje me Birin e Perëndisë dhe nxit që të mos tundohemi prej tyre dhe të mos shikojmë në to, si heretikët e këqij, për një arsye për ta poshtëruar Atë përpara Perëndisë Atë. “Dhe atë që Ai thotë në lidhje me periudhën fizike, pasi organizoi shpëtimin e njerëzve, duke na shfaqur në mish, e quan veten të dërguar (Gjoni 5:36), i paaftë për të bërë asgjë për veten e tij (Gjoni 5:30), pasi ka marrë urdhërimin (Gjoni 10:18) dhe të ngjashme: kjo nuk ju jep një arsye të përulur. për dobësinë tuaj nuk duhet të jetë nënçmim i dinjitetit të të Fortit, përkundrazi, konsiderojeni natyrën si të perëndishme dhe pranoni fjalë nënçmuese në lidhje me ekonominë. Duke u vërtetuar në vende të ndryshme Shkrimi i Shenjtë Dinjiteti hyjnor i Frymës së Shenjtë flet në mënyrë të veçantë për veprimet e Tij të hirshme ndaj njeriut. "Ashtu si dielli, duke ndriçuar trupat dhe duke i pasur ata si pjesëmarrës në forma të ndryshme, nuk pakësohet nga numri i madh i atyre që marrin pjesë, kështu Fryma, duke u dhënë hirin të gjithëve, mbetet e pazbehur dhe e pandashme. Ai i ndriçon të gjithë në njohjen e Perëndisë, i frymëzon profetët, i bën ligjvënësit të urtë, i përforcon të mirët, i jep më të mirën e zbukuron të dëlirin, i jep dhuratën e shërimit, i lëshon të burgosurit, i birëson të huajt Apostulli i johebrenjve, një predikues i besimit, një enë e zgjedhur (Veprat e Apostujve 9:15). 19, 20). Dhe vetë Pjetri ishte i rrethuar nga një trup i dobët, por nga hiri i Frymës që banonte në të, hija që i ra nga trupi i largoi sëmundjet e të pikëlluarve (Veprat e Apostujve 5:15). Pjetri dhe Gjoni ishin të varfër sepse nuk kishin ar dhe argjend, por dhanë shëndet, që është më i çmuar se shumë monedha ari. Sepse i çalë, duke marrë monedha ari nga shumë veta, mbeti ende i varfër, por pasi mori hirin nga Pjetri, ai pushoi së lypuri, duke u hedhur si një pemë dhe duke lavdëruar Perëndinë (Veprat 3:6-8). Gjoni nuk e njihte urtësinë e kësaj bote, por me fuqinë e Shpirtit ai foli fjalë në të cilat asnjë urtësi nuk mund të depërtojë. Fryma qëndron në qiell dhe mbush tokën; i pranishëm kudo dhe i pa përfshirë nga asgjë. Ai banon tërësisht në të gjithë dhe banon tërësisht me Perëndinë. Ai nuk mëson dhurata në cilësinë zyrtare, por sovranisht i ndan dhuratat; sepse thuhet se ai ndan me fuqi si të dojë (1 Kor. 12:11). Edhe pse dërgohet sipas ekonomisë, vepron lirshëm. “Le të lutemi që Ai të mbetet në shpirtrat tanë dhe të mos na lërë në asnjë moment me hirin e Zotit tonë Jezu Krisht.” 179 Biseda e fjalëve të Shën Vasilit: në fillim ishte Fjala (Gjoni 1:1), u drejtua, siç mund të shihet nga përmbajtja e saj, kundër arianëve, të cilët, duke interpretuar lindjen e Birit të Zotit nga Zoti Atë sipas koncepteve njerëzore, u përpoqën të vërtetonin shfaqjen e Tij në ekzistencë në kohë dhe në këtë mënyrë u përpoqën ta privonin Atë nga një nga vetitë hyjnore, në të njëjtin nivel, në të njëjtën kohë, pa fillim. edhe pse më e përsosura nga të gjitha gjërat e krijuara. Në fillim ishte Fjala, dhe Fjala ishte pranë Perëndisë, dhe Perëndia ishte Fjala. Pasi tregoi se ata me mençuri botërore mrekulloheshin nga thellësia e mendimit që përmban këto fjalë të shkurtra, ai pyet: "Çfarë do të bëjmë ne, dishepuj të Shpirtit? A do të dëgjojmë kalimthi dhe vetëm do të konkludojmë se ka një fuqi të vogël në ta? Sepse kush vuan kaq shumë nga pandjeshmëria, sa të mos habitet nga një bukuri e tillë e mendimit dhe aq shumë deshira e mendimit të paarritshëm? Por duke zgjuar kështu dëshirën për të depërtuar në thellësitë e misterit të fshehur në këto fjalë, tregon se një dëshirë tepër e fortë për ta kuptuar atë në vend të përfitimit të vetes mund të dëmtojë mendimin, ashtu si një dëshirë e fortë për të parë diellin mund të dëmtojë vetëm shikimin, pa sqaruar vetë objektin e vëzhgimit. “Çuditu me të bukurën”, thotë Shën Vasili, nuk është e vështirë; të përvetësosh një koncept të saktë të asaj që çon në befasi është e vështirë dhe e paarritshme. Sepse nuk ka njeri që nuk do ta lartësonte me lavdërim këtë diell sensual, duke parë me kënaqësi përmasat, bukurinë, proporcionalitetin e rrezeve të tij dhe dritën gjithëndriçuese. Megjithatë, nëse këmbëngul me përpjekje të mëdha në drejtimin e vështrimit drejt rrethit diellor, ai jo vetëm që nuk do të shohë atë që dëshiron, por do të dëmtojë dhe shkatërrojë besnikërinë e shikimit të tij. Diçka të ngjashme, mendoj, do të përjetojë mendimi që përpiqet të bëjë një studim të hollësishëm të këtyre thënieve: në fillim ishte Fjala. Kush do të formulojë një koncept të fillimit që korrespondon me temën? Cila fuqi e të folurit do të jetë në gjendje të shprehë në mënyrë ekuivalente atë që imagjinohet në mendje? "Ai që synon të na përcjellë teologjinë e Birit të Perëndisë e bëri fjalën e tij jo një fillim tjetër veç fillimit të të gjitha gjërave. Fryma e Shenjtë i njohu ata që u ngritën për lavdinë e të Vetëmlindurit; Ai parashikoi ata që do të na ofronin ide të rreme, të cilat ata i shpikin për shkatërrimin e dëgjuesve, domethënë: "nëse Biri nuk kishte lindur dhe nuk kishte lindur, atëherë ekzistonte, mosekzistenca erdhi në pavarësi”. Gjëra të tilla shqiptohen nga gjuhë, të rafinuara në të folur të ëmbël, më të mprehta se çdo shpatë me dy tehe. Prandaj, në mënyrë që askush të mos mund të thoshte diçka të tillë, Fryma e Shenjtë, duke paraprirë Ungjillin, tha: në fillim ishte Fjala. Nëse e mbani këtë thënie, nuk do të toleroni asgjë të rrezikshme nga njerëzit keqdashës. Sepse nëse dikush thotë: "Nëse Biri ka lindur, nuk ka qenë", ju përgjigjeni: në fillim nuk ishte. Por si ishte ai para se të lindte? thotë ai. Mos hiqni dorë nga kjo, mos e lini këtë: në fillim. Është e pamundur të imagjinohet ndonjë kufi ekstrem në fillim; nuk ka asgjë që do të ishte jashtë fillimit.” Duke e shpjeguar më tej këtë ide, Shën Vasili thotë: me fjalën fillim, për të cilën flet Ungjilltari, nuk duhet nënkuptuar një pikë e tillë kohore nga e cila çdo objekt që zë një hapësirë ​​të caktuar në botën e dukshme merr fillimin e ekzistencës së tij, por duhet nënkuptuar një moment të tillë në përjetësinë e pakufishme, para të cilit asgjë nuk ekzistonte. "Nëse filloni të intensifikoni idenë e mendjes suaj për të shkuar përtej këtij fillimi," thotë ai, "atëherë do të zbuloni se ai vetë shkon përpara jush dhe ndeshet nga mendimi juaj. Lëreni mendjen tuaj të shkojë sa të doni dhe të shtriheni lart e më lart; atëherë do të zbuloni se mendja, pasi është bredhur një mijë herë dhe pas përpjekjeve të kota, nuk mund të kthehet përsëri në pikën e saj, sepse ajo mbetet gjithmonë poshtë saj. fillimi shtrihet më larg se ç'mund të imagjinohet dhe është më i gjerë se ai.” Në emër të Birit të Vetëmlindur të Zotit - Fjala e Shën Vasilit sheh një tregues se lindja e Tij është e përjetshme me ekzistencën e pafilluar të Perëndisë Atë. – Ashtu si fjala jonë shfaqet pikërisht në momentin e zgjimit të mendimit në mendje, dhe vetë mendimi bëhet i arritshëm për vetëdijen tonë vetëm kur mishërohet në fjalën e brendshme, po ashtu Fjala Hyjnore e mori fillimin e ekzistencës së saj në momentin e parë të lëvizjes së Mendjes Më të Lartë Hyjnore, e cila lindi këtë Fjalë dhe për këtë arsye është bashkë-përjetshme me Të. "Ku është kritikuesi? Ku është gjuha kundër Krishtit, duke thënë: "Ka qenë një herë kur Ai nuk ishte?" – Dëgjoni çfarë thotë Ungjilli: në fillim nuk kishte. Dhe nëse ishte në fillim, atëherë kur nuk ishte? A është e keqe për mua t'i vajtoj apo të shikoj me neveri injorancën e tyre? Por para se të lindte, nuk ekzistonte? Prandaj, ju e dini se kur keni lindur, dhe për këtë arsye mund t'ia atribuoni së pari kohës? Për thënien: para, përdoret për kohën; ai presupozon kohëzgjatjen e njërës para tjetrës. A është e arsyeshme që Krijuesi i kohës të ketë një lindje që i nënshtrohet emrave të përdorur për kohën? Pra: në fillim nuk kishte Nëse nuk devijoni nga kjo "të jetë", atëherë nuk do t'i jepni asnjë akses blasfemuesit të lig. Sepse ata që janë në det, duke u tundur në dy spiranca, e përbuzin stuhinë, kështu që edhe ju, nëse shpirti juaj është i strehuar nën mbrojtjen e këtyre thënieve, do të qeshni me këtë konfuzion dinak që shpirtrat e këqij krijojnë në botë, duke bërë që besimi i shumë njerëzve të lëkundet." Në fjalët: dhe Fjala ishte me Zotin, Shën Vasili sheh gjithashtu prova të pakundërshtueshme të vetive hyjnore të qenësishme të Hipostazës së Birit - pafundësisë. "Ku ishte Fjala? Jo në vend, sepse pafundësia nuk është e përfshirë nga vendi. Ku ishte ajo? Me Perëndinë. - Ati nuk është bashkë dhe Biri nuk është i përfshirë në asnjë vëllim ose në një skicë të caktuar; por ashtu si Ati është i pafund, ashtu është i pafundëm Biri. Çfarëdo që të imagjinoni me mendjen tuaj, kudo që të lëvizni me shpirtin tuaj, do të gjeni gjithçka të përhapur nga Hyposi; jashtë kudo.” Duke u thelluar në secilën thënie të fjalëve të sipërpërmendura të ungjilltarit, Shën Vasili godet dy herezi njëherësh. "Mrekullohuni me saktësinë e secilës thënie: ai nuk tha: Fjala ishte në Zotin, por me Zotin për të përshkruar veçorinë dalluese të Hipostazës. Ai nuk tha "në Zotin", për të mos shkaktuar shkrirjen e hipostazës. Sepse kjo blasfemi është gjithashtu e keqe kur përpiqen të përziejnë gjithçka; thonë se një temë është e ndryshme, por shpirti është i ndryshëm. emrat. Kjo ligësi është mashtruese; duhet të shmanget jo më pak se ata që pohojnë me blasfemi se Biri i Perëndisë është në thelb i ndryshëm nga Perëndia dhe Ati” 180. Në fillim të bisedës kundër arianëve dhe sabelianëve, ai tregon se djalli, i goditur nga fuqia e Zotit Jezus Krisht i kryqëzuar në kryq, i paaftë për t'i mbajtur njerëzit në errësirën e politeizmit pagan dhe armiqësisë hebreje kundër Krishtit, ngriti heretikët - Arius dhe Sabellius, të cilët, duke u fshehur pas emrit të të krishterëve, u futën tashmë në dritën e mësimeve të tyre të këqij. përsëri ndaj heqjes dorë nga çifutët dhe politeizmit pagan. “Judaizmi, - thotë Shën Vasili, - është në armiqësi me paganizmin, dhe të dy janë në armiqësi me krishterimin, ashtu si egjiptianët dhe asirianët ishin armiq të njëri-tjetrit dhe të Izraelit, ashtu si në ves gjejmë se ndrojtja dhe pafytyrësia janë të kundërta me njëra-tjetrën dhe me guximin. Një lloj i ngjashëm abuzimi do të ndodhë me rrëfimin e duhur nga të dyja palët, domethënë, nga njëra anë nga Sabellius dhe nga ana tjetër nga ata që predikojnë gjëra të pahijshme. - Por ne, ashtu si ikën paganët, u tërhoqëm nga idhujtaria e keqe dhe e njohëm politeizmin e tyre si ateizëm, kështu ikëm nga blasfemitë e Judenjve që mohojnë Birin e Perëndisë, duke pasur frikë nga ky kërcënim: kushdo që më mohon Mua përpara njerëzve, edhe Unë do ta mohoj para Atit tim që është në qiej (Mateu 10:3). Prandaj, ne ikim, siç duhet, nga ata që shpikin diçka të ngjashme me paganizmin dhe judaizmin, në kundërshtim me fjalën e së vërtetës. duke qenë se djalli, i urtë në veprat e liga, pa se të krishterët janë të huaj nga hebrenjtë dhe paganët dhe se vetë emrat e tyre na bëjnë të armiqësohemi me ta, atëherë, pasi u ka dhënë emrin tonë të dyve, ai përpiqet në këtë mënyrë të rifusë heqjen dorë nga hebrenjtë dhe politeizmin pagan.” Pasi hodhi poshtë, në bazë të fjalës së Zotit, mësimin e rremë dhe të pabesë të Arianëve dhe Sabelianëve dhe duke shpjeguar mësimet ortodokse për Zotin Atë dhe Perëndinë Biri, Shën Vasili filloi të shpjegonte doktrinën e Frymës së Shenjtë. Por duke filluar ta prezantoj këtë mësim, para së gjithash, tregon se cilët janë dëgjuesit e tij. Këta nuk ishin dishepuj të thjeshtë, të gatshëm të pranonin fjalën e Kryepastorit të tyre me përulësi dhe besim, por gjyqtarë mjaft të rreptë dhe jo gjithmonë me qëllim të mirë, që kërkonin në fjalën e Bariut të tyre jo për ndërtim për veten e tyre, por për një mundësi për ta akuzuar atë. "Kam vënë re për një kohë të gjatë," u thotë Shën Vasili dëgjuesve të tij - se ju jeni të pakënaqur me fjalën dhe duket se pothuajse e dëgjoj qortimin, pse, duke u ndalur në atë që rrëfejnë të gjithë, nuk prek çështje shumë të njohura, sepse tani, veshët e të gjithëve janë të ngazëllyer për të dëgjuar mësimin e Shpirtit për shenjtërinë. Dhe mbi të gjitha do të doja, siç e pranova thjesht, siç besoja vetë me mendjemadhësi, t'ua përcillja atyre që dëgjonin, duke mos dhënë gjithmonë të njëjtën gjë, por duke pasur dishepuj të tillë që ishin të bindur nga një rrëfim. meqenëse ju më rrethoni më shumë si gjykatës sesa si student dhe dëshironi të më vini në provë dhe nuk jeni vetë duke kërkuar të huazoni diçka, atëherë është e nevojshme që, si në gjykatë, të vazhdojë kërkimi dhe meqë vazhdimisht më jepeshin pyetje, të mund të them atë që pranova nga unë. Dhe unë ju këshilloj me çdo kusht që të kërkoni të dëgjoni nga unë jo atë që ju pëlqen, por atë që është e pëlqyeshme për Zotin, në përputhje me Shkrimin e Shenjtë dhe nuk kundërshton etërit” 181. Në përputhje me këtë deklaratë, Shën Vasili dhe shpjegoi doktrinën e Frymës së Shenjtë mbi bazën e Shkrimeve të Shenjta dhe mësimeve të Shenjta, pa u futur në mosmarrëveshje të parapara. bashkë-pyetësve të privuar nga depërtimi plot hir nga Fryma e Shenjtë Për t'i këshilluar vetëm këta bashkë-pyetës, Shën Vasili u tregoi atyre se nga vinte argumenti i tyre kundër mësimit të pranuar përgjithësisht dhe në çfarë gjendje ishin shpirtrat e tyre. Ashtu si ai që mbyll sytë ka errësirën e tij brenda vetes, ashtu edhe ai që ndahet nga Shpirti, duke u bërë jashtë atij që ndriçon, mbështillet nga verbëria shpirtërore 182 . Por jo për shumë kohë, megjithatë, Shën Vasili shmangu debatet e pakëndshme me të ashtuquajturit Doukhobors ose Maqedonas, të cilët hodhën poshtë dinjitetin hyjnor të Frymës së Shenjtë. Kur sa ishte sqaruar dhe vërtetuar mjaft nga Shën Vasili, dinjiteti hyjnor i Birit të Zotit dhe heretikëve nuk mund t'i tundte më ortodoksët me mësimet e tyre të rreme; lindi një herezi e re, e cila u intensifikua për të tronditur besimin në Hyjninë e Frymës së Shenjtë. Kjo herezi u perceptua nga të gjithë arianët si të privuar tashmë nga hiri i shëlbimit për mungesën e besimit të tyre në Hyjninë e Birit të Perëndisë, si dhe nga shumë gjysmë-arianë. Gjysmë-Arianët u lejuan të merrnin pjesë në lutjet e kishës së bashku me ortodoksët. “Për mësimin e drejtë, për unitet dhe bashkëhyjni në Trininë e Shenjtë, Shën Vasili, siç thotë Gregori Teologu, do të kishte pranuar vullnetarisht jo vetëm t'i humbiste fronet që nuk i lakmonte në fillim, por edhe t'i ikte prej tyre dhe do të kishte përshëndetur vetë vdekjen, e para vdekjes, mundimin si fatkeqësi dhe jo si fitim... Ndërkohë, ai (i udhëhequr nga zelli i mbushur me urtësi) e konsideroi të nevojshme ta shtynte betejën për një kohë të shkurtër, të duronte sundimin e heretikëve derisa të vijë koha e lirisë dhe t'i japë guxim gjuhës. Heretikët, pasi pranuan ta dëbonin Shën Vasilin nga qyteti, nëse ai e thërriste drejtpërdrejt Frymën e Shenjtë Zot dhe i jepte gjithë kopesë së tij plaçkën, ata dëgjuan çdo mësim të tij, thelloheshin në çdo fjalë të tij, duke kërkuar një arsye për të përmbushur qëllimin e tij brutal. Por Basili, me thëniet e tjera të Shkrimit dhe dëshmitë e padyshimta që kanë të njëjtën forcë, si dhe papërmbajtshmërinë e përfundimeve, i shtrëngoi aq shumë ata që nuk ishin dakord se nuk mund të rezistonin, por ishin të detyruar nga shprehjet e tyre, gjë që dëshmon fuqinë e veçantë të fjalëve të tij dhe maturinë. Fjala që ai shkroi për këtë (d.m.th. vonuar deri në kohën për të përdorur fjalët e tij (d.m.th. Zoti), duke i kërkuar vetë Shpirtit dhe kampionëve të sinqertë të Shpirtit që të mos mërziten nga gjykimi i tij; sepse kur koha e ka lëkundur devotshmërinë, qëndrimi për një fjalë mund të shkatërrojë gjithçka përmes mosmoderimit. Dhe s'ka dëm për kampionët e Frymës nga një ndryshim i vogël në fjalë, kur ata njohin të njëjtat koncepte nën fjalë të tjera, sepse shpëtimi ynë nuk është aq me fjalë, sa me vepra... Përkundrazi, dëmi më i madh do të jetë për të gjithë nëse Kisha është në pronësi të heretikëve. Dhe që Vasily, kryesisht para të gjithëve, rrëfeu Frymën si Zot, kjo vërtetohet nga fakti se ai vazhdimisht, nëse i paraqitej rasti, e predikoi këtë publikisht dhe gjithashtu dëshmoi privatisht me zell për ata që kërkuan. Por këtë ma shprehte edhe më qartë me fjalë, para të cilit nuk kishte asgjë të fshehtë në bisedën e tij për tema të tilla. Dhe ai jo vetëm e konfirmoi këtë, por, gjë që rrallë e kishte bërë më parë, i shtoi vetes magjitë më të tmerrshme, se nëse nuk e nderonte Shpirtin si një substancë dhe të barabartë në nder me Atin dhe Birin, atëherë do të privohej nga vetë Fryma. Kur për shkak të ngushtësisë së kohës i impononte vetes kujdes, atëherë më jepte lirinë, të cilin, si një i panjohur i nderuar, askush nuk do ta gjykonte dhe do ta dëbonte nga atdheu, ai siguroi që ungjilli ynë të ishte i palëkundur me kujdesin dhe guximin tim” 183. Pra, Shën Vasili, i udhëhequr nga zelli i urtë, me forcë të palëkundur mbrojti dhe vërtetoi në mënyrë të pakundërshtueshme Hyjninë e Shpirtit të Shenjtë, por pa e quajtur drejtpërdrejt Zot. Kjo metodë e mësimdhënies, e detyruar nga rrethanat fatkeqe, ndonëse ua ndali gojën heretikëve dhe shkatërroi të gjitha makinacionet e tyre, nuk u pëlqeu disa zelltarëve të paarsyeshëm të Ortodoksisë. Shën Gregori Teologu ndodhej në një shoqëri të mbushur me njerëz, ku ata që ishin të prirur ndaj Shën Vasilit lavdëroheshin për diturinë e tij të lartë, shenjtërinë e jetës dhe kujdestarinë e urtë në administrimin e punëve të kishës, por kishte edhe nga ata që u përpoqën të rrënjosnin te të pranishmit një mendim të keq për të, duke siguruar se ai mendonte ligësisht për shenjtërinë. Shën Grigori u përpoq të mbronte mikun e tij, por pa pasur kohë të korrigjonte konceptet e njerëzve keqdashës, ai vetë u dënua prej tyre. Por duke qenë se e keqja, nëpërmjet prishjes së zemrës së njeriut, ka më shumë gjasa të perceptohet nga njerëzit sesa e mira, prandaj shumë nga ata të prirur ndaj Shën Vasilit shprehën njëfarë besimi në fjalët e shpifësit. St. Grigory e konsideroi të nevojshme të informonte mikun e tij për të gjitha këto. Ky lajm e mërziti Shën Vasilin, jo sepse ai i kushton shumë rëndësi shpifjeve, por sepse, për shkak të mendjemprehtësisë, të afërmit e tij, me gjithë dijetarët dhe bisedat e tij të mëparshme gojore, që dëshmojnë për korrektësinë e mendimeve dhe zellin e tij të shenjtë për Ortodoksinë, janë marrë nga shpifjet e njerëzve me qëllim të keq në dëm të shpirtit të tyre. Meqenëse i pari që e shpif ishte një murg i vrazhdë dhe injorant, i cili kishte hyrë së fundi në manastir, Shën Vasili, në një letër përgjigjeje drejtuar Shën Grigorit, duke e siguruar atë për pandryshueshmërinë e dashurisë së tij për të, ndër të tjera ai shkroi: nëse një person që ka marrë përsipër së fundmi veprën e thellimit në jetën e krishterë, do të kishte dëgjuar diçka që do të thoshte se do ta nderonte me mua dhe më pas do ta kishte dëgjuar atë. ai nuk e kuptoi, atëherë kjo nuk është për t'u habitur. Por ajo që është e habitshme dhe e çuditshme është se ndër vëllezërit tuaj më të sinqertë ndaj meje, gjejnë dëgjues për histori të tilla, jo vetëm dëgjues, por, me sa duket, edhe studentë. Pikërisht, në rrethana të tjera do të ishte e çuditshme që një person i tillë të mësonte dhe të më denigronte, por këto kohë fatkeqe më mësuan të mos ofendohem nga asgjë. Shumë kohë më parë, për shkak të mëkateve të mia, u mësova të hasja një çnderim më të madh se ky.” Meqë edhe murgjit e tjerë me emër i besuan shpifjes së murgut shpifës, Shën Vasili njofton mikun e tij se nuk ka shkruar ende asgjë për t'i qetësuar e ndriçuar dhe nuk e sheh të nevojshme. "Sepse," shkruan ai, "të cilët një kohë të gjatë nuk i ka bindur, a do t'i bindë një letër e shkurtër? Nëse mjafton e para, atëherë fjalët e shpifësve le të nderohen si marrëzi. Të paktën, nëse i lejojmë buzët e shfrenuara dhe zemrat e patrajnuara të thonë çfarë të duan, dhe ne vetë kemi një vesh të gatshëm për ta pranuar këtë, atëherë le të pranojmë jo vetëm ne të folurit e të tjerëve, por edhe të tjerët ta pranojnë tonin.” “Arsyeja për këtë është ajo që kam kërkuar prej kohësh ta ndaloj dhe për të cilën tani jam i lodhur dhe po hesht, domethënë se unë dhe ti nuk shihemi. Sepse nëse, sipas kushteve të vjetra dhe për hir të kujdesit të kishave që na mbështeten, do ta kalonim pjesën më të madhe të vitit bashkë, atëherë shpifësit nuk do të kishin qasje tek ne. vepër e ardhshme dhe dilni me mua kundër atyre që kanë marrë armët kundër meje, sepse nëse shfaqeni, do të ndaloni dëshirën e tij, do t'i shpërndani ata që janë mbledhur për të përmbysur rendin e mirë në atdhe, sapo t'i bëni të ditur për veten tuaj, se ju vetë, me hirin e Perëndisë, po udhëheqni këshillin tonë dhe do të ndaloni të gjitha buzët e padrejta të atyre që flasin për atë që është më e bukura kundër Perëndisë dhe kush është i shtrembër dhe, nga frika, tradhton fjalën e së vërtetës, dhe nëse kauza e Kishës tradhtohet, atëherë për mua nuk ka rëndësi të madhe të bind me fjalë ata që më tregojnë aq respekt, sa do të tregonin njerëz që nuk kanë mësuar ende t'i vendosin vetes kufij. Sepse së shpejti, me hir të Zotit, vetë dëshmitë e bëmave do ta nxjerrin në shesh shpifjen, sepse pres të vuaj për fjalën e së vërtetës, ndoshta diçka më shumë, e nëse jo kështu, atëherë pa dyshim të dëbohem nga Kisha dhe Atdheu. Nëse ajo që pritet nuk përmbushet, atëherë gjykimi i Krishtit nuk është larg. Prandaj, nëse dëshironi të takoheni për hir të Kishave, unë jam gati të vij te ju kudo që të thërrisni; dhe nëse doni që unë të zmbraps shpifjet, atëherë nuk kam kohë t'i përgjigjem kësaj tani” 184. Shën Vasili, duke u përgatitur të provonte me veprimet e veta korrektësinë e mësimit të tij dhe përkushtimin e palëkundur ndaj besimit të Etërve dhe duke pritur justifikim për veten e tij nga vetë Zoti në oborrin e Tij, nuk donte të mbrohej nga shigjetat e shpifësit. Por që nga shpifja, pa lënduar vetë St. Vasili, lëndoi mendjelehtë dhe sylesh dhe, duke lëvizur nga Nazianza në Cezare, shqetësoi botën e murgjve atje, atëherë Shën Athanasi i Aleksandrisë e pa të nevojshme të thoshte një fjalë në mbrojtje të Shën Vasilit. Dhe kjo ishte e nevojshme "jo në mbrojtje të lavdisë së tij", siç ishte Shën Gregori (Basily është mbi të gjithë akuzuesit, edhe nëse ka pasur më shumë), - por si një paralajmërim për ata që, pasi ia kishin vënë veshin fjalës së shpifësit, humbën besimin te Kryepastori i tyre dhe në të njëjtën kohë humbën aftësinë për të nxjerrë dobi për shpirtin e tyre nga bisedat e tij të shkruara dhe të shkruara. Në një letër drejtuar pleqve Gjon dhe Antiokut, Shën Athanasi i Aleksandrisë, duke iu përgjigjur letrës së tyre, thotë: “Isha shumë i habitur nga guximi i atyre që guxuan të flisnin kundër të dashurit tonë, shërbëtorit të vërtetë të Zotit, peshkopit Vasil. Fjalimet e tilla boshe vetëm sa mund t'i ekspozojnë se nuk u pëlqen rrëfimi i Etërve.” Në letrën e tij drejtuar Presbyter Palladius-it ai flet për të njëjtën gjë edhe më gjerësisht. "Ajo që më sillni në vëmendje," i shkroi ai, "për murgjit e Cezaresë, është tashmë e njohur për mua, domethënë se ata janë të indinjuar dhe i rezistojnë Peshkopit, Vasilit tonë të dashur. Të lavdëroj që më bëre të ditur për këtë dhe u shpreha se ishte e nevojshme dhe pikërisht që, si fëmijë, të jenë të bindur ndaj babait të tyre dhe të mos kundërshtojnë atë që ai e njeh si më të mirën... Nëse jemi të bindur fort, siç jemi të gjithë, se ai është lavdërimi i Kishës, përpiqet veçanërisht për të vërtetën dhe u mëson atyre që kanë nevojë për të mirën e tij, atëherë ne nuk duhet të pranojmë të mirën e tij. Sepse nga ajo që më tha i dashuri im Dianius, duket se ata janë indinjuar më kot. Basili, siç jam i bindur plotësisht, është i dobët kur është i dobët, por fiton të dobëtin (1 Kor. 9:22). Dhe i dashuri ynë, duke parë qëllimin dhe vizionin e tij për të vëzhguar të vërtetën, le të përlëvdojë Zotin, i cili i dha Kapadokisë një Peshkop të tillë që çdo vend dëshiron të ketë. Prandaj, ju, i dashur, denjoni t'u thoni atyre se, siç shkrova, duhet t'i nënshtrohen atij. Kjo do t'u tregojë atyre mirënjohje ndaj babait të tyre dhe kjo do të ruajë gjithashtu paqen në kisha” 185. Shpifës dhe shpifës! Kuptoni nga shembulli i mësipërm se sa të këqija bëni me gjuhën tuaj! Ju jeni veglat më besnike të djallit! Djalli, babai i gënjeshtrës dhe armiku i së vërtetës, nuk mundi ta lëkundte Kishën Cezare Ortodokse dhe besnikërinë ndaj Kryepastorit të saj të shenjtë, as me ndihmën e ligësisë së egër të heretikëve. Por atëherë u shfaq një instrument i denjë për ligësinë e djallit - një shpifës, ai shqiptoi një blasfemi kundër Shenjtorit, njerëzit shpifës e çuan këtë blasfemi në skaje të ndryshme të rajonit të gjerë të Cezaresë dhe deri më tani, sinqerisht të përkushtuar ndaj kryepastorit të tyre, duke iu nënshtruar nga mendjemadhësia ndaj babait të tyre, duke i rebeluar ndaj atdheut të tyre, ata rebeluan nga toka e tyre. mësimdhënie shpëtuese dhe zemrat e tyre duhet të kalbet nga mendimet e dënimit dhe mendjemadhësisë. Po kush e krijoi këtë të keqe? Shpifës. E keqja e krijuar nga shpifësi është aq e madhe sa e kalon të keqen e çdo të ligu. Le të pendohet për mëkatin e tij, por ai nuk mund të shkatërrojë pasojat katastrofike të mëkatit të tij dhe e keqja e krijuar në shpirtrat e të tjerëve nga shpifja e tij do të bjerë me gjithë peshën e saj në ndërgjegjen e tij dhe do të sjellë fryte për shpirtin e tij sipas llojit të tij. Mendoni për këtë dhe mbajeni fjalën brenda vetes derisa, përmes arsyetimit të pjekur, të arrini bindjen se fjala juaj do të përfitojë si ju ashtu edhe ata që ju dëgjojnë. Gregori Teologu, Sl. 43, fq. 97–98. Vasili i Madh, letra 86. Vasili i Madh, letra 88. Gregori Teologu, Sl. 43, fq. 98–100. Vasili i Madh, letra 20. Gregori Teologu, Sl. 43, fq. 126–128. Vasili i Madh, letra 67. Athanasius of Alexandria, Vëllimi 3, f. 414–416.
🔑Hyr 📖Libri i lutjeve 🕊Lutje drejtpërdrejt 📨Dërgo lajm 👥Miqtë 💬Grupet ⛪Famullia ime 🕯Kisha virtuale 🙏Lutje me marrëveshje 🗓Kalendari ☦Jetët e shenjtorëve ✏️Katekizëm 📚Biblioteka 🌍Panorama e botës ortodokse 🎧Muzikë live ⚖Kanonet 📜Shkrimi i Shenjtë 🧭Harta e Ortodoksisë ✅Provo veten 🔔Njoftime ➕Abonimet e mia 🛍Dyqani 💬Mbështetje