Глава VI

Свети Василиј, откако ги смири непријателските против него, прави напори да ја смири целата Источна црква. Средствата што ги користел за ова. Приказ на ужасните катастрофи што ги доживеала Источната црква како резултат на прогонството од Аријанците. Причините кои доведоа до катастрофи за целата Црква. Која била целта на непријателите на свети Василиј, доаѓајќи да го слушаат неговото учење? Разговор за смирението. Дали е дозволено да се бара слава и каква? Дали тоа навистина може да послужи за прославување на човекот во она што тој, на предлог на непријателот, бара слава за себе? Кои се средствата за да се добие неизбледена слава? Дали вистинскиот свет и побожен живот, придружен со посебни дарови на благодат, му дава на човекот право да се издигне над својот ближен? Како може да се избрка гордоста инспирирана од ѓаволот во една навистина побожна личност? Како треба да го уредиме нашиот надворешен живот така што сè околу нас служи за воспоставување на смирение во душата? Разговор на зборови: слушајте се себеси. Зошто овие зборови инспирираат внимание, на надворешните дејства или на внатрешните склоности на душата? Дали гревот направен само во срцето подлежи на иста одговорност како оној што се изразува во надворешно дејство? Зошто внатрешните склоности на душата заслужуваат поголема будност од наша страна отколку надворешните дејства? Која смисла се користи за да се набљудуваат внатрешните расположенија на душата? Какви придобивки носи набљудувањето на внатрешната состојба на душата? Утехата што сиромав и понижен човек може да ја извлече гледајќи се себеси и природата околу себе. Вниманието кон себе како причина за исцелување на разни страсти. Вниманието кон себе како пат кон познанието на Создателот и Неговите невидливи својства. Поучување за верата. Причините кои го фаворизираа изрекувањето на ова учење. Потребата од вера која произлегува од недостапноста до нашето разбирање на самите предмети на верата. Дали оваа недостапност на предметите на верата до нашето разбирање може да нè доведе до невнимание кон нив, како несфатливо за нашиот ум? Ако некое истражување на овие предмети неразбирливи за умот е дозволено, тогаш каде е границата на овие студии? А зарем не размислуваше самата зголемена желба да се разбере неразбирливата штета? Појаснување на некои зборови од Евангелието, кои очигледно служат за понижување на Божественото достоинство на Синот Божји? Детално објаснување на благодатните постапки на Светиот Дух кон човекот. Разговор на зборови: во почетокот беше Словото, а Словото беше кај Бога. Во овие зборови на евангелистот свети Василиј укажува на сигурните средства за поразување на двајца еретици - Апиј и Савелиј. Што мислиш со зборот почеток? Дали зборот почеток дава право да му се одземе на Синот Божји едно од божествените својства - беспочетокот? Името на Синот Божји е Словото, како доказ за Неговата совечност со Бога Отецот. Словото Божјо е доказ за несоединувањето на Божествените Ипостаси. Разговор против Аријан и Савелијан. Каква цел имал ѓаволот со поттикнувањето на овие двајца еретици на деструктивни учења? Кои биле слушателите на свети Василиј - дали учениците му се послушни на гласот на својот Пастир или, пак, непријателите бараат во неговите зборови средство да го соборат? Дали учењето за Светиот Дух, кое не е во согласност со учењето на Православната Црква, не служи како знак на отуѓување на таквиот учител од благодатното просветлување на Светиот Дух? Дефиниција на еретиците за симнувањето на свети Василиј од епископската столица и затворањето на него во егзил ако тој во своето учење го нарекува Светиот Дух Бог. Мудроста на свети Василиј во доказ за Божественото достоинство на Светиот Дух без да Го нарекуваме Бог. Поттикнува таква претпазливост со зборови. Незадоволството на некои неразумни ревнители на православието од претпазливоста на свети Василиј и обвинувањето за неправославие. Одбрана на неговата истрајност во православието од свети Григориј Богослов и свети Атанасиј Александриски. Откако ги смири епископите кои беа непријателски настроени кон него, подигнувајќи го моралот на свештенството до можен степен на совршенство, давајќи величествени и многу поучни црковни служби на величествените цркви, „Свети Василиј, како што вели свети. Григориј Богослов, планира во својот ум нешто поголемо и повозвишено. безбедност), но тие не се протегаат понатаму и не можат да мисли или да спроведат ништо големо и смело: но тој, иако во сè друго запазуваше умереност, напротив, кревајќи ја главата високо и гледајќи наоколу со окото на душата, тој ја прегрнува целата вселена, секаде каде што леташе спасоносниот збор“ 173. - Што виде св. Василиј, гледајќи околу себе и го истегнува погледот надвор од границите на сопствената Цезареска црква? Пред неговите очи се појави мрачна слика. Тој, на голема тага на своето срце, ревносен за славата Божја и за спасението на своите ближни, видел дека „учењето на отците се занемаруваат, апостолските преданија се уништуваат; во Црквите се прима моќта на изум на иноваторите; луѓето зборуваат само лукаво, а не теологизираат; протерани, а на нивно место ги внесуваат злите волови, расфрлајќи го стадото Христово (Дела 20:29, домовите за богослужба стојат празни без присутните, а пустините се полнат со ожалостени, старешините се жалат, споредувајќи ги старите со сегашните, а уште подостојни се за жалење од оние што не се лишени од црквата 7). опасност, ни две или три Цркви не се изложени на оваа сурова бура: речиси од границите на Илирик до Тебаида, беснее злонамерна ерес, чии зли семиња прв ги фрлил злобниот Ариј, но длабоко вкоренети од многумина кои, после Аријанците, вредно негувале злобни плодови, сега проникнале. Догмите на побожноста се изопачени, статутите на Црквата се прекршуваат: среброљубието на луѓето кои не се плашат од Господ брзаат за позиции на власт, а претседателството отворено се нуди како награда за злобата; зошто, кој изговорил посериозни богохули, попожелно е да се избира од другите во епископијата меѓу народот; свештеничкото достоинство исчезна; Малку се луѓето кои мудро го пасат стадото Господово; амбициозните луѓе постојано го трошат она што го заштедиле за сиромашните на сопствени задоволства и на давање подароци; не е видливо точното исполнување на црковните правила; Стана многу слобода за грев: за оние кои стигнуваат до властите преку човечка ревност, во знак на благодарност за оваа ревност, возвраќаат со тоа што дозволуваат сè да им угоди на грешниците. Загина праведниот суд; секој оди според волјата на своето срце; порокот не познава граници; народот не ги слуша опомените; на приматите им недостасува смелост; затоа што оние кои преку луѓето ја стекнале власта станале робови на оние кои им покажале милост. Други веќе измислија оружје за меѓусебно војување, имено за одбрана на православието и, прикривајќи ги своите приватни непријателства, се преправаат дека непријателат за побожност. А други, отфрлајќи ги обвинувањата за најгнасни дела, го туркаат народот во бес, поттикнувајќи го на меѓусебни расправии за да ја прикријат својата лоша состојба со заеднички несреќи. Затоа, оваа војна е непомирлива; оние што направиле зло се плашат од обичниот свет; затоа што ќе го открие нивниот таен срам. Надвор од ова, неверниците се смеат, оние со мала вера се колебаат; верата е сомнителна, незнаењето се прелева во душата, бидејќи оние што злонамерно го искривуваат учењето, ја фалсификуваат вистината. Усните на благочестивите молчат, секој богохулен јазик се отпушта, светиот е осквернет; здрави луѓе бегаат од молитвените домови, како од училиштата на злото, и низ пустините, со оплакување и солзи, креваат раце кон небесниот Господ... народот со своите жени, деца, па дури и старци, надвор од градските ѕидини, на отворено, молитви, со големо трпение поднесувајќи страдање од промените на воздухот и очекувајќи помош од Господ. Каков вид на плачење одговара на овие катастрофи? Кои извори на солзи ќе бидат доволни за толку многу несреќи? 175 Што е со свети Василиј, кога размислува за оваа неверојатна слика за несреќите на сите Цркви, дали се ограничува на солзи за страдањето и тајната молитва кон Бога за нивно избавување од околните таги? Не, вели неговиот свет пријател, забележувајќи го ова, Василиј не смета дека е доволно да жали за катастрофата во тишина и само да крене раце кон Бога, да бара од Него крај на злата што го опкружуваат, а во меѓувреме да се одмори: напротив, тој прави своја должност да донесе нешто од себе и да пружи некаква помош. Зашто што е потажно од оваа несреќа? И за што повеќе треба да се грижи оној што ја гледа тагата? Кога еден човек прави добро или лошо, тоа не е добро за целото општество. Кога целината е во добра или лоша состојба; тогаш, од неопходност, секој член на општеството доаѓа во слична состојба. Така замислил и мислел овој повереник и претставник на општото добро. И бидејќи, како што мисли Соломон, едно со самата вистина, молете се со коската, срцето е сетилно (Изр. 14:30), а безгрижниот е самозадоволен, а сочувствителниот е тажен, упорната мисла му го суши срцето: тогаш Василиј се згрози, тагуваше, беше ранет, беше во положбата на Јона, а потоа Давид, негирајќи ја својата душа (Јон. 4, 8), не му даде сон на очите (3,11, P. 4), ги исцрпи останатите со месо од грижи додека не најде лек за злото. Тој бара божествена или човечка помош, само за да го запре општиот оган и да ја растера темнината што нè опкружува“. Така, тој го измислува следниот лек кој многу спасува живот. „Колку што можеше, откако навлезе длабоко во себе и се затвори со Духот, ги оптоварува сите сили на човечкиот ум, ги препрочитува сите длабочини на Светото писмо и го обврзува учењето за побожност кон пишувањето. Упатува приговор на еретиците, се бори и расправа со нив, ја одразува нивната прекумерна дрскост со нас и оние што беа блиску до него, неговата уста, а тие што беа далеку, тој ги удира со стрели (или списи?), не помалку достојни за почит, како натписите на таблиците... Но, тој имаше и друго средство, бидејќи и дело без збор и дело без извршување се подеднакво несовршени, а потоа додава на зборот помошта на делата, ги повикува, да си ги даде. забранува (2. Тим. 4, 2), се заканува, прекорува, брани народи, градови, приватни луѓе, измислува секакви спасение, исцелува секого“ 176. При предавањето на учењето на свети Василиј обично во црквата биле присутни и православните и еретиците, неговите пријатели и непријатели, некои за да се здобијат со поучување од неговото учење, други за да фатат некој збор за да го наклеветат, а преку клевета да ја ослабнат спасоносната моќ на неговиот збор врз верниците. Од сликата на црковните катастрофи нацртана од свети Василиј, веќе видовме дека движечките причини за секое зло биле различните страсти или гордоста на умот, или страста за моќ, или амбицијата или желбата да се сокрие својот порочен живот во општи немири. Но, причината за појавата на сите разорни страсти и нивниот развој е обично недостатокот на смирение во душата и невнимание кон себе, кон внатрешните склоности на својата душа. За да го исцели злото од самиот негов корен, свети Василиј најде за потребно да каже две учења кои целосно го заслужуваат нашето внимание: учењето за смирението и за зборовите на Светото писмо: внимавај на себе (5. Мој. 15,9). Во своето учење за смирението на умот, свети Василиј, пред сè, покажува дека желбата за слава е желба всадена во нашата душа од самиот Бог. И Бог, откако ја стави оваа желба во душата на човекот, посочи што може да послужи за неговото вистинско прославување, а исто така го отвори патот кон оваа слава и даде средства за да се постигне. Но, човекот, слушајќи го гласот на Божјиот непријател - ѓаволот, не сакаше да го следи бавниот, но сигурен пат до славата, туку сакаше брзо и насилно да го грабне од Бога, објавувајќи, така да се каже, војна на самиот Бог преку противење на Неговата отворена заповед. Но, набрзо беа откриени лагите на злобниот советник. Човекот, откако изгубил преку отпорот на заповедта Божја и славата со која веќе бил вложен од Божјата добрина, набргу ја запознал својата неславна голотија, а и самиот се засрамил од тоа. Меѓутоа, Бог, поради својата бескрајна милост, се обидел паднатиот човек да го претвори во должност на послушност за да му ја врати славата што ја изгубил; но се покажа дека човекот веќе паднал толку длабоко што не можел да ја искористи Божјата милост и затоа бил избркан од рајот. – Ѓаволот знаејќи дека она што некогаш Бог го создал не е уништено и затоа плашејќи се дека човекот, несвесно потчинување на вродената желба за слава, нема да му се врати на Бога како единствен извор на вистинската слава, му ги посочи духовите на славата, со кои сакал, барем привремено, да ја угаси својата внатрешна жед за вистинска слава. Човекот, штом дозволил умот да му биде помрачен од страстите, го изгубил знаењето за вистинската слава и затоа сè уште брка само духови, иако постојано го чувствува незадоволството од своите желби. Свети Василиј, во својот разговор за смирението, се нафатил да ја разоткрие празнината на овие духови, за, откако ги скрши идолите на човечката гордост, да воспостави смирение во душата на паднатиот човек, како единствен вистински пат кон постигнување вистинска слава. „Ѓаволот, кој го собори човекот со надеж за лажна слава“, вели свети Василиј, - не престанува да го поттикнува со истите мотиви и да измислува илјадници интриги за тоа. Нему му се чини нешто важно ако се вложи со пари за да се гордее со себе и да се грижи за тоа, што ни најмалку не води до слава, туку носи големи опасности, бидејќи стекнувањето пари е почеток на среброљубието, а поседувањето на нив не води до добра слава, туку залудно заслепува, залудно издува како тумор на душата. Дебелината на отечените тела не е ниту здрава ниту корисна, туку напротив е болна и штетна, таа е почеток на опасноста, скриена причина за смртта. Истото важи и за гордоста во душата. И не се само парите што доведуваат до воздигнување кај човекот: луѓето се воздигнуваат не само поради раскошот на храната и облеката купени за пари, не поради фактот што тие организираат скапи и луксузни маси надвор од нивните потреби, се облекуваат во непотребна облека, градат огромни куќи, покриени со украси, водат мноштво невнимателни слуги и слуги; но тие, заборавајќи на својата природа, се воздигнуваат со чинови... Она што исто така го прави човекот смел е силата на рацете, брзината на нозете, убавиот изглед на телото, иако сето тоа го уништува болеста и губи време... А она што, очигледно, е многу поважно и потрајно од другите благослови што ги има човекот - мудроста и претпазливоста до испорачување, испорачување. бидејќи овие благослови се сметаат за ништо, бидејќи нема мудрост, која од Бога. Зашто самиот ѓавол не успева да завери против човекот: она што го заверил против човекот, несвесно го смислил против себе, не толку со тоа што му наштети на оној кого се надеваше да го отуѓи од Бога и од вечниот живот, туку со тоа што се предаде себеси со отпаѓање од Бога и осуден на вечна смрт. И откако постави мрежа за Господа, тој самиот беше фатен во неа, распнат на крстот на кој мислеше да Го распне и умре со смртта со која се надеваше дека ќе го убие Господа. Ако кнезот на светот, првиот, најголемиот и невидлив учител на световната мудрост, е фатен од сопствените трикови, паѓајќи во крајна безумност, тогаш многу повеќе неговите ученици и ревнители, барем илјада пати, успеале да бидат мудри, безумни (Рим. 1,22). Фараонот подготвува заговор за уништување на Израел, но неговиот заговор е незабележливо уништен, што е нешто што тој не го очекувал. Бебето, кое беше убиено по негова заповед, беше тајно воспитано во неговата куќа, ја уништи моќта на него и на целиот народ и ги избави Израелците. Убиецот Авимелех, вонбрачниот син на Гедеон, кој уби седумдесет легитимни синови и мислеше дека нашол мудро средство - цврсто да го заземе царството, вистината ги здроби неговите соучесници во убиството, но тој самиот е скршен од нив и на крајот умира од женска рака и од удар со камен. И сите Евреи смислија погубна намера против Господа, размислувајќи со себе: ако го оставиме ова, тие ќе поверуваат во Него, а Римјаните ќе дојдат и ќе го заземат местото на нашиот јазик (Јован 11:48). Од таа намера стигнаа до точка да го убијат Христа во истата мисла дека го спасуваат народот и земјата, ја уништија со тоа што сакаа да ја спасат и беа протерани од земјата и им станаа туѓи и на законите и на богослужбите. И воопшто, од илјада примери може да се разбере дека предноста на човечката мудрост е кревка и е поневажна и пониска отколку голема и висока“. Тогаш, покажувајќи дека сè што имаме, не само надворешните добра или природните способности на душата, туку и благодатните дарови на Светиот Дух, се дарови на Божјата милост, а нашиот имот е само грев, како производ на нашата зла волја, нè инспирира да одржуваме длабока смирение со чувство на благодарност кон Бога за даровите на Неговата добрина, за да не го изгубиме и да го изгубиме само она што го осудуваме. - Понатаму посочувајќи дека на апостол Петар, кој страсно го сакаше својот Учител, му беше дозволено да дојде до точка на одрекување поради ароганција, давајќи уште еден пример за фарисеј осуден за самооправдување и митник оправдан за самоосудување, тој вели: и никогаш не треба да се гордееш со никого, дури и со големи грешници. Смирението често ги спасува оние кои направиле многу и големи гревови. Не оправдувај се себеси повеќе од другиот, за да не бидеш оправдан со сопствената пресуда, да не бидеш осуден со Божјата пресуда. Дури и во таков случај, ако некој навистина имал жива вера и активност што одговара на должностите на христијанинот, тогаш и во овој случај свети Василиј вдахнува само да му се заблагодари на Господа за она што е направено со Неговата милосрдна помош, но не и да се гордее со ближниот, потсетувајќи се почесто на претходните гревови. „Дали мислиш дека си направил нешто добро? Фала му на Бога“, вели тој, „не се гордевај со својот ближен“. Речено е: секој нека го тестира своето дело, а потоа нека има пофалби во себе, а не во другите (Гал. 6, 4). Каква корист сте му направиле на ближниот со исповедањето на верата или трпеливо поднесувајќи ги трудовите на постот или трпејќи изгнанство заради Христовото име? Не некој друг има корист од ова, туку вие. Пазете се да не станете како ѓаволот во вашиот пад, кој, откако се искачи пред човекот, падна, соборен од човекот и беше згазен од газениот. Слично на ова е и падот на Израелците: откако се воздигнаа пред незнабошците како пред злите, тие навистина станаа нечисти. И нивната вистина стана како нечисто пристаниште (Иса. 64:6), а беззаконието и злобата на незнабошците беа искупени со вера. Со еден збор, запомнете ја вистинската парабола: Бог им се спротивставува на гордите, а на понизните им дава благодат (Изр. 3:34; Пт. 5:5). Имајте ја на дофат на раката Господовата изрека: секој што се понижува ќе биде возвишен, а кој се возвишува ќе се понизи (Лука 14:11). Не биди неправеден судија на себе, тестирај се без да се додворуваш и ако мислиш дека има нешто добро во тебе, не само ова, ставај го на отворено, намерно заборавајќи ги своите неуспеси, не фалејќи се со заслугите што си ги направил денес, туку оправдувајќи се за лошите работи што ги направил пред еден ден и одамна. Напротив, кога сегашноста ќе те надуе, спомни го минатото и ќе се ослободиш од глупавиот мох. И ако го гледаш својот ближен во грев, не гледај сам на ова, туку размислувај за тоа што добро направил или прави и често, откако го доживеал тоа општо, а не особено со судење, ќе откриеш дека е подобар од тебе. И Бог не го тестира човекот особено, „Јас“, вели Тој, „ќе дојдат нивните дела и мисли“. ( Иса. 66:18 ). Истакнувајќи дека Господ Исус Христос го поучувал смирението не само со збор, туку и со дело, така што целиот Негов живот од јаслите до крстот бил проповед на смирение, тој ги советува оние што сакаат спасение да ја напуштат деструктивната ароганција на гордоста и да усвојат спасоносна понизност, да не занемаруваат ништо што може да послужи за да се зајакне смирението на душата и да се зајакне веќе понизноста во живата манифестација на душата. „Твојот надворешен изглед“, вели тој, „нека твојата облека, одењето, седиштето, составот на твојата храна, подготовката на твојот кревет, твојата куќа и сите ваши садови за домаќинство да бидат доведени до таа мера што во него нема вишок; зборот, песната и постапувањето со ближниот нека бидат насочени повеќе кон скромност отколку кон ароганција, сладок говор. пеење, горди и одлучни говори, но отсечена величественост во сè. Биди љубезен кон пријателот, кроток кон слугата, невнимателен за злоба кон смелите, човекољубив кон смирените, утеши го несреќниот, посетувај го болниот, никого не презирај воопшто, поздравувај со пријатност; одговарај со блескаво лице, биди наклонет кон сите, биди достапен, не се препуштај на пофалби за себе, не присилувај никого да зборува за тебе, не прифаќај непристојни зборови, максимално прикриј ги своите предности и обвинувај се себеси за гревови и не чекај укор од другите, за да можеш, по примерот на праведниците, да бидеш свој соговорник (171 во прв ред); за да стане како Јов, кој не се срамел од мноштвото, дури и го кажувал својот пад пред нив (Јов 31:34). Не бидете тешки во укорите, не укорувајте брзо и не со страсно движење, зашто тоа е знак на ароганција; не осудувај за неважни работи, како и самиот да си строг праведник. Примајте ги оние што паднале во заблуда, поправете ги духовно, како што советува Апостолот: Внимавајте да не бидете и вие во искушение (Гал. 6, 1). Потрудете се да не бидете прославени од луѓето колку што другите се обидуваат да бидат прославени, само ако се сетите дека наградите добиени од Бога, произволното изложување на луѓето и правењето добро за луѓето да го видат, Христос ги нарекува штета. За таквите се вели: ќе ја прифатат нивната награда (Матеј 6:2). Затоа, немојте да се повредувате себеси со тоа што сакате да бидете пред луѓе. зашто Бог е големиот гледач: барај слава пред Бога; зашто Тој ќе даде славна награда. Но, ти го доделува приматот, луѓето ти обрнуваат внимание и те величат? Бидете рамноправни со вашите подредени, како што се вели: не како да имате ранг (1Пт. 5:3); не имитирај ги светските водачи, зашто кој сака да биде прв, Господ му заповедал да биде роб на сите (Марко 10,44). Накратко кажано: стреми се кон понизност како негов љубител; сакај го смирението и тоа ќе те прослави. Така убаво ќе се издигнеш до вистинска слава - да се славиш со Ангелите, да се славиш пред Бога; Христос ќе те препознае пред Ангелите како Свој ученик и ќе те прослави ако ја имитираш Неговата понизност. Зашто Тој вели: учете од Мене, зашто Јас сум кроток и смирен по срце, и ќе најдете одмор за своите души (Матеј 11:29) 177. На почетокот на разговорот зборовите: слушај се себеси, свети Василиј, покажувајќи ја потребата од зборот како олицетворение на мислата, што се манифестира во душата поради неговата недостапност без збор до разбирањето на другиот, вели: „затоа, нашата мисла, штом го прими звукот што го означува, пренесена во зборот како во плочката, поминува низ чамецот и поминува низ чамецот. ако најде длабока тишина и тишина, тогаш зборот се засолнува во ушите на оние што учат како во мирно и спокојно засолниште, ако како жестока бура се појави конфузија кај слушателите, зборот, расеан во воздухот, ќе доживее бродолом. За да не следи сличен колапс со словото на свети Василиј, кое содржи многу корисни работи за оние што го слушаат, ги повикува оние што слушаат да го замолчат неговиот збор со своето молчење, бидејќи зборот на вистината е тешко сфатлив и лесно може да ги избегне невнимателните. Кога ги разјаснувате зборовите, обрнете внимание на себе, вели тој, дека овие зборови бараат внимание не само на телесните дејствија, кои, бидејќи бараат одредено време, погодна можност, работа, асистенти и други помагала за нивно спроведување, не можат да останат незабележани, туку главно на движењата на мислите на срцето, кои се манифестираат веднаш, се изведуваат без труд, се составуваат во секое време без напор и во секое време. И како може да се изврши грев во душата на човекот, ова го објаснува со пример. „Понекогаш“, вели тој, „мрачниот човек, горд на својата чесност, кој надворешно ја носи маската на целомудрието и честопати дури седи меѓу оние кои му угодуваат поради неговата доблест, во невидливо движење на срцето е однесен од мислата до местото на гревот. јасно во себе, тој прави внатрешен грев, кој нема сведоци и останува непознат за секого, додека не дојде Оној Кој ги открива тајните на темнината и ги објавува советите на срцето. Бидејќи гревот направен само во срцето, иако не се извршува во пракса поради недостаток на поволни околности, носи исто толку штета на душата колку и самото грешно дело, затоа свети Василиј нè поттикнува да се чуваме од грешните мисли и страсните движења на срцето, за да не станеме пониски од животните, кои, кога јадат храна што е природна за нив, се водат според она што е природна за нив. е штетен. „Секое живо суштество“, вели тој, „од Бога, кој среди сè, има во себе поттик да го заштити својот состав. И ако внимателно проучувате, ќе откриете дека повеќето неми, без да учат, имаат одбивност кон она што е штетно и повторно, поради некоја природна привлечност, брзаат да уживаат во она што е корисно. Затоа, Бог, кој нè учи, ни ја дал оваа голема заповед, за со помош на разумот да го најдеме она што тие го имаат по природа; и така што немите луѓе го прават без размислување, ние го правиме со внимание, со постојана напнатост на умот, и стануваме верни чувари на нагоните што ни ги дал Бог, избегнувајќи го гревот, како што неми луѓе избегнуваат отровна храна и бараат правда, исто како што бараат хранлива храна во тревата. Затоа, внимавајте на себе, за да можете да разликувате што е штетно и што е спасоносно“. Понатаму објаснувајќи дека зборовите обрни внимание на себе не се однесуваат на телесните очи, внимателно гледајќи во видливите предмети, туку на умствената сила на душата, потопена во созерцанието на бестелесното, тој вели: „Затоа внимавајте на себе, односно испитајте се од сите страни и за да се заштитите, внимавајте на духовното око. Меѓу мрежите на Минуеши (Сер. 9, 18), непријателот поставил скриени стапици на многу места. Затоа, проверете сè, за да се спасите како дивокоза од стапица и како птица од замка (Изреки 6:5). Дивокозата е неостварлива во однос на визуелната острина. А птицата, кога е внимателна, со леснотијата на крилјата станува повисока од лукавството на фаќачот. Затоа, внимавај да не испаднеш полош од немиот во заштитата и, заплеткувајќи се во мрежите, да не станеш плен на ѓаволот, жив фатен од него во своја волја (Тим. 2:26). - Значи, внимавајте на себе, односно внимавајте не на она што е твое и што е околу вас, туку само на себе; зашто ние самите сме различни; некои се работи што ни припаѓаат, а други се работи што се околу нас. Душата и умот сме ние, бидејќи сме создадени според ликот на Создателот; телото и сензациите стекнати преку него се наши; Имаме имот, уметност и други погодности на животот околу нас. Според тоа, што значи овој збор? Не слушај го телото, не барај телесни благослови со сите сили, односно: здравје, убавина, задоволство, задоволства и долговечност; не почитувајте ги парите, не славата, не владеењето; Во спротивно, сметајте го одлично она што служи за привремен живот, а во грижата за седуммина немојте да бидете невнимателни за вашиот примарен живот. Но, внимавајте на себе, односно на својата душа. Украсете ја, грижете се за неа, за да ја спречите со вашата внимателност секаква нечистотија што ѝ ја дава порокот, да ја исчистите од секој грешен срам и да ја украсите и просветите со сета убавина на доблеста. Тестирајте се, кои сте; спознај ја својата природа; знај дека твоето тело е смртно, но твојата душа е бесмртна; дека нашиот живот е двоен: едниот е карактеристичен за телото, минлив, а другиот, сличен на душата, не дозволува граница. Затоа, внимавајте на себе, не се задржувајте на смртното како да е вечно и не презирај го вечното како минливо. Не грижете се за телото, бидејќи тоа поминува; се грижи за душата, бесмртно суштество. Со сета можна трудољубивост навлегувај во себе за да можеш и на двете да им дадеш нешто корисно: храна и покривки за телото, и догми за побожност за душата, пристојно образование, вежбање во добродетелта, исправање на страстите, за да не го здебелиш телото и да не се стремиш кон мноштво. Но, бидејќи телото го сака духот, а духот против телото; а овие се спротивставуваат еден на друг (Гал. 5, 17); тогаш внимавај ти, прилепувајќи се за телото, да не му дадеш поголема власт на полошото. Како што кога се мери на вага, ако едната чашка ја оптоваруваш, другата спроти неа сигурно ќе ја направиш лесна, така се случува и со телото и со душата: вишокот во едната го прави неопходно да има недостаток во другата. Кога телото е во добра состојба и не е оптоварено со дебелеење, тогаш потребно е тоа да биде слабо и недоволно за правилно дејствување. А кога душата е добро уредена и, размислувајќи за благословите, е издигната до нејзината вродена големина, тогаш последицата од тоа е овенување на телесната сила“. При болести лекарите ги советуваат пациентите да бидат внимателни на себе и да не занемаруваат ништо што помага во лекувањето, а користат и лекови, во зависност од состојбата на болеста, посилни или помалку силни. „Затоа и вие“, вели свети Василиј, - внимавајте на себе, за додека грешите да добивате придобивки од исцелувањето. Дали твојот грев е голем и тежок? Потребна ви е долга исповед, горчливи солзи, интензивно бдение, континуиран пост. Дали е падот лесен и поднослив? Нека му е еднакво и покајанието. Само обрнете внимание на себе за да го знаете здравјето и болеста на вашата душа. Зашто, многумина, од прекумерна немарност, западнати во големи и неизлечиви болести, не ни знаат дека се болни“. Покажувајќи ја потребата од внимание на секој кому му е доверено каква било работа на служба во Божјиот дом, тој на себе инспирира внимание особено на оние кои сакаат повеќе да обрнуваат внимание на туѓите недостатоци отколку на своите. „Престанете“, вели свети Василиј, - внимателно набљудувајте го порокот кај друг, не дозволувајте вашите мисли да се вклучат во тестирање на туѓите слабости, туку внимавајте на себе, односно свртете го духовното око на сопственото испитување на себе. За многумина, според словото Господово, мирисаат на јазолот што е во окото на нивниот брат, но не го гледаат зракот што е во своето око (Матеј 73). Затоа, не престанувај да се преиспитуваш, дали навистина си го водиш животот според заповедта... не престанувај да се осудуваш себеси: дали си згрешил на некој начин во своите мисли? Зарем јазикот не испадна, очекувајќи некоја мисла? Дали е направено нешто исип во делата на вашите раце? И ако најдеш многу гревови во својот живот (и ќе најдеш без сомнение, бидејќи си маж), тогаш кажи со зборовите на митарот: Боже, биди милостив кон мене грешникот (Лука 18:13). Зборовите: слушајте се себеси, советува постојано да имате на ум како добар советник во животот и на оние кои се просперитетни, живеат лесно и чиј живот го носи фер ветар и на оние кои се угнетувани од несреќните околности. Овие значајни зборови ќе го спасат првиот од прекумерна гордост, а вториот нема да смее да падне во кукавичка очајност од очај. „Дали се гордееш со своето богатство, кое го величаат твоите предци, се восхитуваш на својата татковина, физичка убавина и почестите што ти ги даваат сите? Внимавајте на себе дека си смртен, дека си земја и ќе се вратиш на земјата (1. Мој. 3:9). Собирите, славните чувари на коњи, војсководците, сатрапите и владетелите не е ли мал број на коски оставени како споменик на нивниот живот: можеш ли да кажеш кој е слугата, а кој е господарот, кој е сиромашен, а кој е богат, разликувај го, ако имаш можност, затвореникот? Затоа, сеќавајќи се на својата природа, никогаш нема да станете возвишени. Ќе се сетиш себеси ако се слушаш себеси“. Упатувајќи му го својот збор на нискороден човек, сиромав, слаб човек и на оној кој е во страв од секој што поседува авторитет и моќ, свети Василиј вели: „Не очајувајте се од себе и не губете целосно добра надеж, зашто во сегашноста нема ништо завидно за вас, туку подигнете ја душата до благословите што веќе ви се дадени од Бога и кои сте, најпрвин, подготвени за човекот за иднината. живите суштества на земјата, создадени од Бога, Дали навистина не е доволно некој што мисли чесно, за највисок степен на самозадоволство, да биде создаден од сопствените раце на Бога, кој средил сè, зарем не е доволно тоа што, совршени според ликот на Оној што те создал, можеш да постигнеш еднаквост со ангелите, кои си ги разбрале најслатките плодови на Бога? мудрост... Зар не ти служат земјата и морето зарем воздухот, небото и мноштвото ѕвезди не ти го покажуваат својот хармоничен чин? Но, го имате сонцето, кое во својот најбрз тек носи светилка пред вас во текот на целиот ден. Немате сјајно злато и сребро? Но, постои месечина која ве осветлува со својата илјада пати поголема светлина. Не влегувате во позлатените коли? Но, имате нозе - ова е вашата сопствена и природна кочија. Зошто им угодувате на луѓето кои собрале полн џеб и им требаат туѓи нозе за да се движат од место до место? Не спиеш на кревет од слонова коска? Но, имате земја што е повредна од многу слонови, имате сладок мир на неа, брз и спокоен сон. Да не лежиш под златен покрив? Но, над тебе имаш небо кое сјае со неописливите убавини на ѕвездите. Но, ова е сепак човечко, но има нешто друго, поважно. За вас, Бог е меѓу луѓето, за вас, распределба на даровите на Светиот Дух, уништување на смртта, надеж за воскресение, Божји заповеди го усовршуваат вашиот живот, вознесување кон Бога со помош на заповедите, подготвеното царство небесно, круни на праведноста подготвени за оние кои не отстапуваат од делата на добродетелите! Оваа голема заповед: внимавајте на себе, не само што ве заштитува од гордоста и очајот, туку ви дава сила да ги лекувате другите страсти. „На пример, дали гневот ти го обзеде умот, а раздразливоста те вовлече во непристоен говор, сурови и брутални дејствија? Ако се слушаш себеси и го смириш својот гнев, како тврдоглав и нетрпелив млад коњ, удирајќи го како камшик со ударот на овој збор, тогаш ќе го држиш јазикот и нема да ги положиш рацете на оној што те вознемирува. да го втурнете во неконтролирани и нечисти стремежи, ако внимавате на себе и запомните дека она што ви е слатко во сегашноста ќе има горчлив крај, ова скокоткање што сега се појавува од задоволство во нашето тело ќе роди отровен црв што бескрајно ќе нè мачи во Геена, и дека ова разредување на телото ќе биде мајка на вечното бегство, а потоа ќе исчезне некаков огнот? тишина ќе настане во душата, исто како и во присуство Чистата љубовница е замолчена од вревата на лутите слугинки. Затоа, слушајте се себеси и знајте дека љубовницата е разумна и духовна сила на душата, а слугинките се страсна и неразумна сила и дека првата по природа припаѓа на доминација, а втората мора да се покорува и да му се покорува на разумот. Значи, не дозволувај поробениот ум некогаш да стане слуга на страстите и повторно, не дозволувај страстите да се побунат против умот и да ја узурпираат власта на душата“. „Општо земено, точното набљудување на себе ви дава доволно водство за спознанието за Бога. Зашто, ако внимавате на себе, нема да треба да барате траги од Создателот во структурата на универзумот, туку во себе, како во некој мал свет, ќе ја видите големата мудрост на Создателот. Од бестелесноста на душата што се наоѓа во вас, разберете дека тој има телесно место затоа што Бог не е ограничен со тоа. Посебен престој на кое било место, но е на место поради неговата поврзаност со телото Верувај дека Бог е невидлив, откако ја познаваш сопствената душа, затоа што тоа е неразбирливо ниту со телесни очи, ниту пак е опфатено со некакви телесни особини, туку се препознава само со дејствијата на умот, но не барај помош. Восхитувај му се на Бога на Уметникот, како ја врзал силата на твојата душа за твоето тело, така што, растегнувајќи се до нејзините крај, ги доведува во хармонија и комуникација и најоддалечените членови. Размислете каква сила му се дава на телото од душата и каква сочувство се враќа од телото на душата; како телото го прифаќа животот од душата, а душата ги прифаќа болните чувства од телото; какви богатства содржи за она што се изучува; од кои знаењата на претходните науки не се затемнуваат со додавање на она што повторно се изучува, туку сеќавањата се зачувани несоединети и неделиви, впишани во суверената душа, како на бакарен столб; како душата, вовлекувајќи се во телесните страсти, ја уништува сопствената убавина и како повторно, исчистена од грешниот срам, преку добродетелта, се воздигнува до сличност со Создателот“. Познавањето на мудроста и добрината на Создателот може да се постигне не само со навлегување во силите и својствата на душата, туку и со испитување на структурата на самото тело. „Послушајте го, ако сакате, размислувањето за душата и структурата на телото и зачудете се каква пристојна виталност ја создал најдобриот Уметник за разумната душа. Од сите животни, на еден човек му дал исправено држење на телото, така што по самиот надворешен изглед можете да разберете дека вашиот живот започнува одозгора. небото, за да не се препушти на стомакот и телесните страсти, туку има целосна желба за небесната поворка. Очите го зедоа највисокиот штитник за ниту еден дел од телото да не им ја блокира светлината и за, под благата покривка на веѓите, да брзаат директно од највисоките висини. Повторно, слухот не е отворен во права линија, но зема звуци во воздухот во згрчена насока. А највисоката мудрост е видлива во тоа што гласот поминува непречено, или подобро кажано, звучи, прекршено во свиоците и ништо што доаѓа однадвор не може да биде пречка за сензација. Проучете ја природата на јазикот, колку е нежен и флексибилен и колку неговите разновидни движења се доволни за секоја потреба од говор. Забите се исто така инструменти на гласот, обезбедувајќи силна поддршка за јазикот и заедно служат при дегустација на храната; некои го сечат, други го дробат. И така, земајќи го предвид сè со соодветно расудување и проучувајќи го внесувањето воздух од белите дробови, зачувувањето на топлината во срцето, инструментите за варење, спроводниците на крвта, во сето тоа ќе ја видите неистражливата мудрост на вашиот Создател, така што вие самите ќе речете со пророкот: Твојот ум е восхитен од Мене (Пс.:86) 1. Откако ја постави основата на духовниот живот на смирението и вниманието кон внатрешниот живот на душата, свети Василиј не беше задоволен со тоа. Но, бидејќи неговото време беше време на расправии и расправии за возвишените предмети на христијанската вера, тој, за да го заштити своето стадо и сите следбеници на вистината на православното учење од еретичките заблуди што се засилуваа за да го разнишаат главниот камен на нашето спасение - божеството на Синот Божји, најде неопходно да каже уште три зборови против верата: Аријаните и Аномејците. Еретиците, преку гордоста на својот ум, си го образложија правото точно со зборови да ги дефинираат својствата на Божественото, како резултат на што паднаа во заблуда. Свети Василиј, сакајќи да го заштити своето стадо од еретички заблуди, на почетокот на разговорот за верата ја докажува неопходноста на верата со самата непристапност на предметот на нашата вера - Троичниот Бог, не само за изразување на својата суштина или својства со зборови, туку дури и за разбирање. „Постојано да се сеќаваме на Бога“, вели тој, „е побожно, а во тоа добронамерната душа не познава ситост; но да се опишува божественото со зборови е дрско, бидејќи мислата е далеку од достоинството на предметот и зборот не го отсликува јасно она што им е претставено на мислите. така што инаку ова чудо на теологијата не би испаднало блиску до опасност од подлоста на говорот? Затоа, иако во сите разумни суштества желбата да се слави Бога е всадена од природата, сепак, зборувањето за Него според неговото достоинство сè уште не е доволно: ние се надминуваме во ревноста во побожноста, но никој нема да стане слеп до таа мера што ќе почне да се смета себеси дека ја достигнал највисоката висина на разбирањето. Напротив, колку повеќе се чини дека некој успева во знаењето, толку повеќе ќе ја чувствува својата слабост. Таков беше Авраам, таков беше Мојсеј“. Но, попуштајќи ѝ на незапирливата жед на Црквата да слуша за темите на теологијата, тој си ја припишува потребата да зборува за Бог колку што може, без сепак да даде храброст да зборува за Бога, за тоа што е Тој во Себе. „Да зборуваме за Бога“, вели тој, „не што е Тој во Себе, туку колку можеме да зборуваме за Него. Исто како што не можеме со нашите очи да го сфатиме целиот простор меѓу небото и земјата, ние веќе не одбиваме да го гледаме колку што можеме: па сега да ја приложиме побожноста со неколку зборови и да ѝ се предадеме на победата над секоја нивна различност. биди, а архангелските, дури и во комбинација со сета интелигентна природа, не можат да изразат ни најмал дел, не само да се споредуваат со целината“. А за да се покаже вистинската неразбирливост на Божествената Природа, тој вели: за да се созерцува Бога, треба да се одрече од се што е земно, да се издигне над небесните ѕвезди, да се издигне над ангелските редови. „Откако го поминавте сето ова, оставајќи го целото создание под вашите мисли, подигајќи го вашиот ум подалеку, замислете ја во своите мисли природата на Бога неподвижна, непроменлива, непроменлива, бестрасна, едноставна, некомплицирано, неделива, недостапна светлина, неискажлива моќ, безгранична големина, блескава слава, неизмерна љубезност, непроменлива душа, непроменлива, копнена душа. но не може адекватно да се прикаже со зборови“. Понатаму посочувајќи ги општите и личните својства на личностите на Света Троица, тој привлекува внимание на некои евангелски изрази во однос на Синот Божји и повикува да не бидеме искушувани од нив и да не гледаме во нив, како злите еретици, во причина да Го понижиме пред Бога Отецот. „И она што Он го вели во врска со телесното доделување, организирајќи го спасението на луѓето, откако ни се јави во тело, се нарекува себеси испратен (Јован 5:36), не може да направи ништо за Себе (Јован 5:30), откако ја прими заповедта (Јован 10:18) и слично: ова не ви дава само понижување причина да се понижувате, на твојата слабост не треба да биде омаловажување на достоинството на Силниот, напротив, сметај ја природата за побожна и прифатете ги погрдните зборови во однос на економијата. Докажувајќи го на различни места Светото Писмо Божественото достоинство на Светиот Дух особено детално зборува за Неговите благодатни постапки кон човекот. „Како што сонцето, кое ги осветлува телата и ги има како учесници во различни облици, не се намалува од мноштвото на оние кои се причестуваат, така и Духот, давајќи ја својата благодат на сите, останува ненамалена и неделива. Го разубавува чистото, го оживува мртвиот, посвојува странци Апостол на незнабошците, проповедник на верата, избран сад (Дела 9:15) Тие ги прават слабите силни и сиромашните за нив се помудри од мудрите, но со присуството на Духот, водачите на потта на неговото тело даваат исцелување на оние што ги примаат. 19, 20). И самиот Петар беше опкружен со слабо тело, но со благодатта на Духот што живееше во него, сенката што падна од неговото тело ги избрка болестите на настраданите (Дела 5:15). Петар и Јован биле сиромашни затоа што немале злато и сребро, но давале здравје, кое е поскапоцено од многу златници. Зашто сакатиот, добивајќи златници од многумина, сепак остана сиромашен, но откако ја прими благодатта од Петар, престана да проси, да скока како дрво и да го слави Бога (Дела 3:6-8). Јован не ја познавал светската мудрост, но со силата на Духот зборувал зборови во кои ниедна мудрост не може да навлезе. Духот пребива на небото и ја исполнува земјата; присутни насекаде и не опфатени со ништо. Тој целосно живее во секого и целосно живее со Бога. Тој не предава подароци во службено својство, туку суверено ги споделува подароците; зашто се вели дека тој дели по сила како што сака (1. Кор. 12:11). Иако се праќа според економијата, делува слободно. „Да се ​​молиме да остане во нашите души и да не нè остави во ниту еден момент по благодатта на нашиот Господ Исус Христос“. 179 Разговор на зборовите на свети Василиј: во почетокот беше Словото (Јован 1,1), беше насочено, како што може да се види од неговата содржина, против Аријанците, кои, толкувајќи го раѓањето на Синот Божји од Бога Отецот според човечките концепти, се обидоа да го докажат Неговото појавување во постоење навреме и со тоа се обидоа да Го лишат од една од Божествените својства и на истото ниво на безпочетното време. иако најсовршениот од сите создадени нешта. Во почетокот беше Словото, и Словото беше со Бога, и Бог беше Словото. Откако покажа дека оние со световна мудрост се восхитуваат на длабочината на мислите содржани во овие кратки зборови, тој прашува: „Што ќе правиме, ученици на Духот? Ќе слушаме ли попатно и само ќе заклучиме дека има некоја мала моќ во нив? Зашто, кој толку многу страда од бесчувствителноста за да не биде восхитен од таквата убавина на мислата и толку многу неразбирање на нивните мисли? Но, откако на тој начин ја разбуди желбата да се проникне во длабочините на мистеријата скриена во овие зборови, тоа покажува дека премногу силната желба да се разбере, наместо да се користи себеси, може да и наштети на мислата, исто како што интензивната желба да се погледне во сонцето може да предизвика само штета на видот, без да се разјасни самиот предмет на набљудување. „Зачудете се од убавото“, вели свети Василиј, не е тешко; да се стекне точен концепт за тоа што води до изненадување е тешко и недостапно. Зашто, не постои личност која не би го величела ова сензуално сонце со пофалби, гледајќи со задоволство на неговата големина, убавина, пропорционалност на неговите зраци и сеопфатна светлина. Меѓутоа, ако истрае со голем труд во насочувањето на погледот кон сончевиот круг, тој не само што нема да го види она што го сака, туку ќе ја оштети и уништи верноста на својот вид. Нешто слично, мислам, ќе доживее и мислата која се стреми да спроведе детално проучување на овие изреки: во почетокот беше Словото. Кој ќе формулира концепт за почеток што одговара на предметот? Која моќ на говорот ќе биде способна еквивалентно да го изрази она што е замислено во умот? „Оној што сакаше да ни ја пренесе теологијата на Божјиот Син го направи своето слово на друг почеток освен почеток на сè. Светиот Дух ги познаваше оние што се кренаа за славата на Единородниот; Тој ги предвиде оние што ќе ни понудат лажни идеи, кои ги измислуваат за уништување на слушателите, имено: „ако Синот не се роди, и не се роди, тогаш постоеше, непостоењето стана независност“. Таквите нешта ги кажуваат јазиците, префинети во сладок говор, поостри од кој било меч со две острици. Затоа, за никој да не може да каже нешто вакво, Светиот Дух, предлагајќи го Евангелието, рече: во почетокот беше Словото. Ако ја задржите оваа изрека, нема да толерирате ништо опасно од злонамерните луѓе. Зашто, ако некој рече: „Ако Синот се роди, не беше“, вие одговарате: во почетокот не беше. Но, како беше тој пред да се роди? вели тој. Не се откажувајте од ова, не го оставајте ова: на почетокот. Невозможно е да се замисли некоја екстремна граница на почетокот; нема ништо што би било надвор од почетокот“. Понатаму објаснувајќи ја оваа идеја, свети Василиј вели: под зборот почеток, за кој зборува евангелистот, не треба да се подразбира таква временска точка од која секој предмет што зафаќа одреден простор во видливиот свет го добива почетокот на своето постоење, туку треба да се подразбира таков момент во безграничната вечност, пред кој ништо не постоело. „Ако почнеш да ја засилуваш идејата на твојот ум да оди подалеку од овој почеток“, вели тој, „тогаш ќе откриеш дека тој самиот оди пред тебе и го среќава твојата мисла. Остави го твојот ум да оди колку што сакаш и да се протега повисоко и повисоко; Тогаш ќе откриеш дека умот, откако ќе скита илјада пати и по залудни напори, повторно не може да се врати до самиот почеток, затоа што секогаш останува до самиот почеток. почетокот се протега подалеку од замисливото и е поширок од него“. Во самото име на Единородниот Син Божји - Словото на свети Василиј гледа показател дека Неговото раѓање е вечно со беспочетното постоење на Бог Отецот. – Како што нашиот збор се појавува во самиот момент на будење на мислата во умот, а самата мисла станува достапна за нашата свест само кога ќе се отелотвори во внатрешниот збор, така Божественото Слово го доби почетокот на своето постоење во првиот момент од движењето на Највисокиот Божествен Ум, кој го родил ова Слово и затоа е совечен со Него. „Каде е клеветникот? Каде е антихристовиот јазик, кој вели: „Имаше еднаш кога не беше? – Слушајте што вели Евангелието: во почетокот немало. И ако беше на почетокот, тогаш кога не беше? Дали ми е зло да ги оплакувам или со одвратност да гледам на нивното незнаење? Но, пред да се роди, не постоел? Затоа, знаете кога сте родени и затоа прво можете да му го припишете на времето? За изреката: пред, се користи за времето; ја претпоставува скорешноста на едното пред другото. Дали е разумно Творецот на времето да има раѓање што е предмет на имињата што се користат за времето? Значи: на почетокот немаше Ако не отстапите од ова „биди“, тогаш нема да му дадете никаков пристап до злобниот богохулник. Оние што се на море, замавнувајќи на две сидра, ја презираат бурата, така што и вие, ако вашата душа е засолна под заштита на овие изреки, ќе се смеете на оваа лукава конфузија што ја создаваат злите духови во светот, предизвикувајќи верата на многумина да се поколеба“. Во зборовите: и Словото беше со Бога, свети Василиј гледа и непобитен доказ за вроденото божествено својство на Ипостазата на Синот - бесконечноста. „Каде беше Словото? Не е на место, затоа што бесконечното не е опфатено со место. Каде беше? Со Бога. - Таткото не е заедно и Синот не е содржан во ниту еден волумен или во одреден преглед; но како што е Отецот бесконечен, така и Синот е бесконечен. Што и да замислите со вашиот ум, каде и да се движите со вашиот дух, ќе најдете сè што е распространето од Бога; насекаде“. Св. „Восхитувајте се на точноста на секоја изрека: тој не рече: Словото беше во Бога, туку кај Бога за да се прикаже карактеристичното својство на Ипостазата. Тој не рече „во Бога“, за да не доведе до спојување на Ипостасот. Зашто ова богохулење е исто така зло кога се обидуваат да измешаат сè; тие велат дека еден субјект е различен, а субјектот е различен. имиња. Оваа злоба е измамничка; треба да се избегнува не помалку од оние кои богохулно тврдат дека Синот Божји е суштински различен на Бога и на Отецот“ 180. На почетокот на разговорот против Аријанците и Сабелјаните, тој покажува дека ѓаволот, погоден од силата на Господ Исус Христос распнат на крстот, не можејќи да ги задржи луѓето во темнината на паганското политеизам и еврејското непријателство против Христа, подигнал еретици - Ариј и Сабелиј, кои, криејќи се зад името на христијаните, се навлекле со оние кои веќе ги поучиле нивните светли поуки. повторно на еврејското одрекување и паганското политеизам. „Јудаизмот“, вели свети Василиј, - е во непријателство со паганството, а и двајцата се во непријателство со христијанството, како што Египќаните и Асирците беа непријатели едни на други и на Израел, како што во порокот откриваме дека плашливоста и дрскоста се спротивни една на друга и на храброста. Сличен вид на злоупотреба ќе ја снајде вистинската исповед од двете страни, имено, од една страна од Сабелиус, а од друга страна од оние кои проповедаат непристојни работи. - Но, ние, како што побегнаа незнабошците, се повлекоа од злото идолопоклонство и нивното политеизам го препознавме како атеизам, така избегавме од богохулењето на Евреите кои го негираат Синот Божји, плашејќи се од оваа закана: кој ќе се одрече од Мене пред луѓето, ќе се одречам и од него пред Мојот Отец кој е на небесата (Матеј 10:33). Затоа, бегаме, како што мораме, од оние што измислуваат нешто слично на паганството и јудаизмот, спротивно на словото на вистината. бидејќи ѓаволот, мудар во лошите дела, видел дека христијаните се отуѓени од Евреите и незнабошците и дека самите нивни имиња нè располагаат да бидеме во непријателство со нив, тогаш, откако им го дал нашето име и на двајцата, тој се обидува на овој начин повторно да го воведе еврејското одрекување и паганскиот политеизам“. Откако, врз основа на Божјото слово, го поби лажното и безобразно учење на Аријанците и Сабелјаните и го образложи православното учење за Бог Отецот и Бог Синот, свети Василиј почнал да го објаснува учењето за Светиот Дух. Но, почнувајќи да го презентира ова учење, пред сè, покажува кои се неговите слушатели. Тоа не беа едноставни ученици, спремни да го прифатат зборот на својот архипастир со смирение и доверба, туку прилично строги и не секогаш добронамерни судии, кои во зборот на својот Пастир не бараа издигнување за себе, туку можност да го обвинат. „Одамна го забележувам“, им вели свети Василиј на своите слушатели - дека сте незадоволни од зборот и се чини дека речиси можам да го слушнам прекорот, зошто, додека се задржувам на она што сите го исповедаат, не допирам до многу познати прашања, бидејќи сега ушите на сите се возбудени кога го слушаат духовното учење за Светиот свет. И најмногу би сакал, како што јас самиот прифатив едноставно, како што и самиот генијално верував, да им пренесам на оние што слушаат, не секогаш давајќи им извештај за истото, туку имајќи такви ученици кои беа убедени со една исповед. бидејќи ме опкружувате повеќе како судии отколку како студенти и сакате да ме ставите на тест, а самите не барате нешто да позајмите, тогаш ми е неопходно, како и во судот, истражувањето да продолжи, и бидејќи постојано ми се поставуваа прашања, за да можам да кажам што е прифатено од мене. И ве советувам со сите средства да барате да го слушнете од мене не она што ви е угодно, туку она што е угодно на Бога, во согласност со Светото Писмо и не е во спротивност со отците“ 181. Во согласност со оваа изјава, свети Василиј и ја објаснил доктрината за Светиот Дух врз основа на Светото Писмо и учењето на Светото Писмо, без да се спорат предходно. сопрашувачите лишени од увидот исполнет со благодат од Светиот Дух За да ги опоменува само таквите сопрашувачи, свети Василиј им покажа од каде потекнуваат нивните аргументи против општоприфатените учења и во каква состојба се нивните души. Како што оној што ги затвора очите има своја темнина во себе, така и оној што се одвојува од Духот, станувајќи надвор од оној што просветлува, е обвиен со духовно слепило 182 . Но, не за долго, сепак, свети Василиј избегнуваше непријатни расправи со таканаречените Духобори или Македонци, кои го отфрлија божественото достоинство на Светиот Дух. Кога св. се појави нова ерес, која се засили за да ја разниша верата во Божеството на Светиот Дух. Оваа ерес беше сфатена од сите Аријани како веќе лишени од благодатта на откупувањето поради нивното неверување во Божественоста на Синот Божји, како и од многу полуАријанци. На полуаријанците им беше дозволено да учествуваат во црковните молитви заедно со православните. „За правилно учење, за единство и собожество во Света Троица, свети Василиј, како што вели Григориј Богослов, доброволно би се согласил не само да ги изгуби престолите што не ги посакувал на почетокот, туку дури и да бега од нив, и ќе ја поздравел самата смрт, а пред смртта, маките како пропаст, а не како придобивка... Во меѓувреме, тој (воден од ревност исполнета со мудрост) сметаше дека е потребно да ја одложи битката за кратко, да ја издржи власта на еретиците додека не дојде времето на слободата и не му даде смелост на јазикот. Еретиците, откако се согласиле да го протераат свети Василиј од градот, доколку тој директно го повика Светиот Дух Бог и го даде целото свое стадо плен, тие го слушаа секое негово учење, навлегуваа во секој негов збор, барајќи причина да ја исполнат неговата брутална намера. „Но, Василиј, со другите изреки од Светото писмо и несомнените докази кои ја имаат истата сила, како и неодоливоста на заклучоците, толку ги ограничуваше оние што не се согласуваа дека не можеа да се спротивстават, но беа врзани со нивните сопствени изрази, што ја докажува посебната моќ на неговите зборови и разумност. Зборот што тој го напиша за ова (т.е. одложен до времето за употреба на сопствените зборови (т.е. Бог), барајќи од самиот Дух и од искрените поборници на Духот да не се вознемируваат од неговата дискреција; затоа што кога времето ја разниша побожноста, застанувањето на една изрека може да уништи сè преку неумереност. И нема штета на поборниците на Духот од мала промена во зборовите, кога истите поими ги препознаваат под други зборови, бидејќи нашето спасение не е толку со зборови колку со дела... Напротив, најголема штета ќе биде за целото ако Црквата е сопственост на еретиците. А дека Василиј, првенствено пред сите, го исповедал Духот како Бог, тоа го докажува фактот што тој повеќепати, доколку се укажела прилика, тоа јавно го проповедал, а и приватно со ревност сведочел на оние што прашувале. Но, тоа уште појасно ми го кажа со зборови, пред кого немаше ништо тајно во разговорот за такви теми. И тој не само што го потврди тоа, туку, што ретко го правеше претходно, си ги додаде најстрашните магии, дека ако не го почитува Духот како едносуштински и еднаков во чест со Отецот и Синот, тогаш ќе биде лишен од самиот Дух. Кога поради тесно време си наметна претпазливост, тогаш ми даде слобода на кого, како чесен непознат, никој не би му судел и не би го избркал од татковината, тој се грижеше за нашето евангелие да биде цврсто со неговата претпазливост и мојата смелост“ 183. Така, свети Василиј, раководен од мудра ревност, со непоколеблива сила ја бранеше и непобитно ја докажа Божественоста на Светиот Дух, без, меѓутоа, директно да Го нарекува Бог. Овој метод на поучување, принуден од несреќни околности, иако ги запре устата на еретиците и ги уништи сите нивни махинации, не им угоди на некои неразумни ревнители на православието. Свети Григориј Богослов случајно се нашол во едно преполно друштво, каде што оние што биле наклонети кон свети Василиј биле пофалени за неговото високо образование, светоста на животот и мудрото раководење во управувањето со црковните работи, но имало и такви кои се обидувале да им всадат лошо мислење за него на присутните, уверувајќи дека тој лукаво размислувал за светиот. Свети Григориј се обидел да го заштити својот пријател, но без да има време да ги исправи поимите за злонамерни луѓе, тој самиот бил осуден од нив. Но, бидејќи злото, преку расипаноста на човечкото срце, е поверојатно да го сфатат луѓето отколку доброто, затоа многу од оние што се наклонети кон свети Василиј изразија одредена доверба во зборовите на клеветникот. Св. Григориј сметаше дека е неопходно да го извести својот пријател за сето ова. Оваа вест го вознемири свети Василиј, не затоа што придава големо значење на клеветата, туку затоа што, од лековерност, блиските, и покрај неговите претходни учени и усни разговори, кои сведочат за исправноста на неговите мисли и светата ревност за православието, се понесени од клеветата на лошонамерните луѓе на штета на нивната душа. Бидејќи првиот што го наклеветил бил еден груб и неук монах, кој неодамна влегол во манастирот, свети Василиј, во одговорно писмо до свети Григориј, уверувајќи го во непроменливоста на неговата љубов кон него, меѓу другото, тој напишал: ако некој што неодамна ја презел работата на навлегување во христијанскиот живот, а потоа би го чул нешто што го слави со мене, а потоа сонувал дека ќе му донесе чест и ќе го сонува. тој не разбра, тогаш ова не е изненадувачки. Но, она што е изненадувачки и чудно е што меѓу твоите браќа кои се најискрени кон мене, наоѓаат слушатели за такви приказни, не само слушатели, туку, очигледно, и студенти. Точно, под други околности би било чудно таков човек да предава и да ме оцрнува, но овие несреќни времиња ме научија да не се навредувам од ништо. Одамна, поради моите гревови, се навикнав да наидам на поголемо срам од ова“. Бидејќи и други именувани монаси верувале во клеветата на клеветничкиот монах, свети Василиј го известува својот пријател дека сè уште не напишал ништо за да ги смири и просветли и не смета дека е потребно. „Зашто“, пишува тој, „кого долго време не ги убедил, ќе ги убеди ли кратко писмо? Ако е доволно првото, тогаш зборовите на клеветниците нека се почестат како глупости. Барем, ако дозволиме разузданите усни и неизвежбаните срца да кажат што сакаат, а ние самите имаме подготвено уво да го прифатиме тоа, тогаш не само ние да го прифатиме говорот на другите, туку и другите да го прифатат нашиот“. „Причината за ова е нешто што долго време барав да го прекинам и за кое сега сум уморен и молчам, имено, што јас и ти не се гледаме. Зашто, ако, според старите услови и заради грижата за црквите што почиваат на нас, поголемиот дел од годината го поминуваме заедно, тогаш клеветниците немаше да имаат пристап до нас. претстојниот подвиг и излезете со мене против оние што кренаа оружје против мене, зашто ако се појавите, ќе ја прекинете неговата желба, ќе ги растерате собраните за да го урнат добриот поредок во татковината, штом ќе им дадете до знаење за себе дека вие самите, по милоста Божја, го водите нашиот совет и ќе ги спречите сите неправедни усни на оние што зборуваат поубаво против Бога а кој е искривен и од плашливост го изневерува зборот на вистината, а ако е изневерена каузата на Црквата, тогаш не ми е од голема важност со зборови да ги убедам оние кои ми покажуваат толкава почит како што би покажале луѓе кои се уште не научиле да си поставуваат граници. Зашто наскоро, по милоста Божја, самите докази на делата ќе ја разоткријат клеветата, бидејќи очекувам да страдам за зборот на вистината, можеби и нешто повеќе, а ако не е така, тогаш без сомнение да бидам протеран од Црквата и од Татковината. Ако очекуваното не се исполни, тогаш Христовиот суд не е далеку. Затоа, ако сакате да се сретнете заради црквите, јас сум подготвен да дојдам кај вас каде и да се јавите; и ако сакате да ја одбијам клеветата, тогаш немам време да одговорам на ова сега“ 184. Свети Василиј, подготвувајќи се со своите постапки да ја докаже исправноста на своето учење и непоколебливата посветеност на верата на Отците и очекувајќи оправдување за себе од самиот Бог на Неговиот двор, не сакаше да се брани од стрелите на клеветникот. Но од клевета, без да се повреди самиот св. Василиј, им наштети на слабодушните и лековерните и, движејќи се од Назијанза во Цезареја, го вознемири тамошниот свет на монасите, тогаш свети Атанасиј Александриски најде за потребно да каже збор во одбрана на свети Василиј. И тоа беше неопходно „не во одбрана на неговата слава“, како што е свети Григориј (Василиј е над сите обвинувачи, дури и ако ги имало повеќе), - туку како предупредување за оние кои, послушајќи го зборот на клеветникот, изгубиле доверба во својот архипастир, а во исто време ја изгубиле способноста да извлечат корист за својата душа од неговите писмени и говорни разговори. Во писмото до старците Јован и Антиох, свети Атанасиј Александриски, одговарајќи на нивното писмо, вели: „Многу се зачудив од дрскоста на оние кои се осмелија да зборуваат против нашиот сакан, вистинскиот слуга Божји, епископот Василиј. Ваквите празни говори можат само да ги разоткријат дека не им се допаѓа исповедта на отците“. Во своето писмо до презвитер Паладиус тој зборува за истото уште поопширно. „Она што ми го привлекуваш“, му напиша тој, „за цезареските монаси, веќе ми е познато, имено, дека тие се огорчени и му се спротивставуваат на епископот, нашиот возљубен Василиј. Ве фалам што ме известивте за ова и им изразив дека е неопходно и точно за, како деца, да му бидат послушни на својот татко и да не му противречат на она што тој го препознава како најдобар... Ако сме цврсто убедени, како што сме сите, дека тој е пофалба на Црквата, дека особено се стреми кон вистината и ги учи оние на кои им е потребна, а не смееме да му се спротивставиме на доброто. Зашто, од она што ми го кажа мојот сакан Дианиј, се чини дека залудно се огорчени. Василиј, како што сум цврсто убеден, е слаб кога е слаб, но слабите ги добива (1. Кор. 9:22). И нашите љубени, гледајќи ја неговата цел и видение да ја набљудува вистината, нека Го слават Господа, Кој и дал на Кападокија таков Епископ каков што секоја земја сака да има. Затоа, ти сакана, удостојуваш да им кажеш дека, како што напишав, треба да му бидат покорни. Тоа ќе им покаже благодарност кон својот татко, а ќе го зачува и мирот во црквите“ 185. Клеветници и клеветници! Разберете од горниот пример колку зло правите со јазикот! Вие сте најверните орудија на ѓаволот! Ѓаволот, таткото на лагата и непријателот на вистината, не можеше да ја разниша Православната Цезаријанска Црква и лојалноста кон нејзиниот свет Архипастир, ниту со помош на жестоката злоба на еретиците. Но, тогаш се појави инструмент достоен за ѓаволската злоба - клеветник, тој изговори богохулење против Светиот, клеветничките луѓе го носеа ова богохулење на различни краеви на огромниот регион на Цезареја и досега, искрено посветени на својот архипастир, подложувајќи се од лековерност против својот татко, го слушаа својот бунтовник на влијанието на својата земја. спасоносното учење и нивните срца мора да изгние од мислите на осуда и вообразеност. Но, кој го создал ова зло? Клеветник. Злото што го создава клеветникот е толку големо што го надминува злото на кој било друг злобен. Нека се покае за својот грев, но не може да ги уништи погубните последици од неговиот грев, а злото што ќе го создаде во душите на другите со неговата клевета ќе падне со сета тежина на неговата совест и ќе донесе плод за неговата душа според неговиот вид. Размислете за ова и држете го зборот во себе додека, преку зрело расудување, не постигнете убедување дека вашиот збор ќе има корист и за вас и за оние што ве слушаат. Григориј Богослов, Сл. 43, стр. 97–98. Василиј Велики, писмо 86. Василиј Велики, писмо 88. Григориј Богослов, Сл. 43, стр. 98–100. Василиј Велики, писмо 20. Григориј Богослов, Сл. 43, стр. 126–128. Василиј Велики, писмо 67. Атанасиј Александриски, том 3, стр. 414–416.