Глава VI

Συζήτηση με λέξεις: άκου τον εαυτό σου. Γιατί αυτά τα λόγια εμπνέουν προσοχή, σε εξωτερικές ενέργειες ή στις εσωτερικές διαθέσεις της ψυχής; Η αμαρτία που διαπράττεται μόνο στην καρδιά υπόκειται στην ίδια ευθύνη με αυτή που εκφράζεται στην εξωτερική δράση; Γιατί οι εσωτερικές διαθέσεις της ψυχής αξίζουν μεγαλύτερη επαγρύπνηση εκ μέρους μας από τις εξωτερικές ενέργειες; Ποια αίσθηση χρησιμοποιείται για να παρατηρηθούν οι εσωτερικές διαθέσεις της ψυχής; Ποια οφέλη φέρνει η παρατήρηση της εσωτερικής κατάστασης της ψυχής; Η παρηγοριά που μπορεί να αντλήσει ένας φτωχός και ταπεινωμένος αν σκεφτεί τον εαυτό του και τη φύση γύρω του. Η αυτοπροσοχή ως αιτία θεραπείας διαφόρων παθών. Η προσοχή στον εαυτό του ως μονοπάτι προς τη γνώση του Δημιουργού και των αόρατων ιδιοτήτων Του. Διδασκαλία για την πίστη. Οι λόγοι που ευνόησαν την εκφώνηση αυτής της διδασκαλίας. Η αναγκαιότητα της πίστης που προκύπτει από το απρόσιτο στην κατανόησή μας των ίδιων των αντικειμένων της πίστης. Θα μπορούσε αυτό το απρόσιτο των αντικειμένων της πίστης στην κατανόησή μας να μας οδηγήσει σε απροσεξία προς αυτά, ως ακατανόητα για το μυαλό μας; Εάν κάποια διερεύνηση αυτών των ακατανόητων στο μυαλό αντικειμένων είναι επιτρεπτή, τότε πού είναι το όριο σε αυτές τις μελέτες; Και δεν σκέφτηκε η ίδια η αυξημένη επιθυμία για κατανόηση της ακατανόητης ζημιάς; Διευκρίνιση κάποιων λόγων του Ευαγγελίου, που προφανώς χρησιμεύουν στον εξευτελισμό της Θείας αξιοπρέπειας του Υιού του Θεού; Λεπτομερής εξήγηση των ευγενικών ενεργειών του Αγίου Πνεύματος προς τον άνθρωπο. Συνομιλία στα λόγια: στην αρχή ήταν ο Λόγος και ο Λόγος ήταν με τον Θεό. Με αυτά τα λόγια του Ευαγγελιστή ο Άγιος Βασίλειος υποδεικνύει τα βέβαια μέσα για να νικήσουμε δύο αιρετικούς - τον Απίο και τον Σαβέλιο. Τι εννοείς με τη λέξη αρχή; Η λέξη αρχή δίνει το δικαίωμα να στερηθεί από τον Υιό του Θεού μια από τις θεϊκές ιδιότητες - την απαρχή; Το όνομα του Υιού του Θεού είναι ο Λόγος, ως απόδειξη της συναιωνιότητας Του με τον Θεό Πατέρα. Ο Λόγος του Θεού είναι απόδειξη της μη συγχώνευσης των Θείων Υποστάσεων. Συζήτηση κατά του Αριάν και του Σαβελιανού. Τι σκοπό είχε ο διάβολος υποκινώντας αυτούς τους δύο αιρετικούς σε καταστροφικές διδασκαλίες; Ποιοι ήταν οι ακροατές του Αγίου Βασιλείου - είναι οι μαθητές υπάκουοι στη φωνή του Ποιμένα τους ή είναι εχθροί που αναζητούν στα λόγια του ένα μέσο για να τον ανατρέψουν; Η διδασκαλία περί του Αγίου Πνεύματος, η οποία δεν συμφωνεί με τη διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας, δεν χρησιμεύει ως ένδειξη αποξένωσης ενός τέτοιου δασκάλου από τον γεμάτο χάρη φωτισμό του Αγίου Πνεύματος; Ορισμός των αιρετικών για την καθαίρεση του Αγίου Βασιλείου από την επισκοπική έδρα και τη φυλάκισή του στην εξορία εάν αποκαλούσε το Άγιο Πνεύμα Θεό στις διδασκαλίες του. Σοφία του Αγίου Βασιλείου σε απόδειξη της Θείας αξιοπρέπειας του Αγίου Πνεύματος χωρίς να Τον αποκαλεί Θεό. Ενθαρρύνει τέτοια προσοχή στα λόγια. Η δυσαρέσκεια κάποιων παράλογων ζηλωτών της Ορθοδοξίας με την επιφυλακτικότητα του Αγίου Βασιλείου, και την κατηγόρησή του για μη Ορθοδοξία. Προάσπιση της σταθερότητάς του στην Ορθοδοξία από τον άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο και τον άγιο Αθανάσιο Αλεξανδρείας. Έχοντας ειρηνεύσει τους εχθρούς απέναντί του επισκόπους, ανεβάζοντας την ηθική του κλήρου στον δυνατό βαθμό τελειότητας, δίνοντας μεγαλειώδεις και άκρως διδακτικές εκκλησιαστικές λειτουργίες σε θαυμάσιες εκκλησίες, «ο Άγιος Βασίλειος, όπως λέει ο άγιος. Γρηγόριος ο Θεολόγος, σχεδιάζει στο μυαλό του κάτι μεγαλύτερο και ανώτερο. ασφάλεια), αλλά δεν επεκτείνονται περισσότερο και δεν μπορεί να σκεφτεί ή να πραγματοποιήσει τίποτα σπουδαίο και τολμηρό: αλλά αυτός, αν και σε όλα τα άλλα τηρούσε μέτρο, αντίθετα, σηκώνοντας το κεφάλι ψηλά και κοιτάζοντας τριγύρω με το μάτι της ψυχής του, αγκαλιάζει ολόκληρο το σύμπαν, όπου πέταξε ο σωτήριος λόγος» 173. - Τι είδε ο Αγ. Ο Βασίλειος, κοιτάζοντας γύρω του και απλώνει το βλέμμα του πέρα ​​από τα όρια της δικής του Εκκλησίας της Καισαρείας; Μια ζοφερή εικόνα εμφανίστηκε μπροστά στα μάτια του. Εκείνος, προς μεγάλη λύπη της καρδιάς του, ζηλωτής για τη δόξα του Θεού και τη σωτηρία των γειτόνων του, είδε ότι «οι διδασκαλίες των πατέρων παραμελούνται, οι αποστολικές παραδόσεις καταστρέφονται· στις Εκκλησίες λαμβάνεται η δύναμη της εφευρέσεως των καινοτόμων· οι άνθρωποι μιλούν μόνο πονηρά, και δεν θεολογούν. διώχνονται και στη θέση τους τα φέρνουν πονηρά βόδια, σκορπίζοντας το ποίμνιο του Χριστού (Πράξεις 20:29) τα σπίτια λατρείας στέκονται άδεια χωρίς τους παρευρισκόμενους, και οι έρημοι γεμίζουν με θρήνους, οι πρεσβύτεροι παραπονιούνται, συγκρίνοντας τους αρχαίους με τους σημερινούς, και ακόμη πιο άξιοι λύπης είναι οι νέοι που δεν στερούνται. Κίνδυνος, ούτε δύο ή τρεις Εκκλησίες δεν είναι εκτεθειμένες σε αυτή τη σκληρή καταιγίδα: σχεδόν από τα σύνορα του Ιλλυρικού ως τη Θηβαΐδα μαίνεται μια κακόβουλη αίρεση, οι κακοί σπόροι της οποίας έριξε πρώτος ο κακός Άρειος, αλλά βαθιά ριζωμένοι από πολλούς που, μετά τους Αρειανούς, καλλιέργησαν επιμελώς πονηρούς καρπούς, τώρα φύτρωσαν. Τα δόγματα της ευσέβειας διαστρεβλώνονται, τα καταστατικά της Εκκλησίας παραβιάζονται: η πλεονεξία των ανθρώπων που δεν φοβούνται τον Κύριο ορμά για θέσεις εξουσίας και η προεδρία προσφέρεται ανοιχτά ως ανταμοιβή για την κακία. Γιατί, όποιος πρόφερε πιο αυστηρές βλασφημίες εκλέγεται προτιμότερα από άλλους στην επισκοπή μεταξύ του λαού. Η ιερατική αξιοπρέπεια εξαφανίστηκε. Λίγοι είναι οι άνθρωποι που ποιμαίνουν το ποίμνιο του Κυρίου με σύνεση. Οι φιλόδοξοι άνθρωποι ξοδεύουν συνεχώς ό,τι έχουν αποταμιεύσει για τους φτωχούς για τις δικές τους απολαύσεις και για δώρα. η ακριβής εκπλήρωση των κανόνων της εκκλησίας δεν είναι ορατή. Έχει γίνει μεγάλη ελευθερία στην αμαρτία: για όσους φτάνουν στις αρχές μέσω του ανθρώπινου ζήλου, σε ένδειξη ευγνωμοσύνης για αυτόν ακριβώς τον ζήλο, ανταποδίδουν επιτρέποντας τα πάντα να ευχαριστήσουν τους αμαρτωλούς. Το δίκαιο δικαστήριο χάθηκε. ο καθένας περπατά σύμφωνα με τη θέληση της καρδιάς του. Η vice δεν γνωρίζει όρια. ο λαός δεν ακούει τις νουθεσίες. Τα πρωτεύοντα δεν έχουν τόλμη. γιατί όσοι απέκτησαν εξουσία μέσω των ανθρώπων έγιναν δούλοι αυτών που τους έδειχναν έλεος. Άλλοι έχουν ήδη εφεύρει όπλα για εσωτερικό πόλεμο, δηλαδή την υπεράσπιση της Ορθοδοξίας και, καλύπτοντας τις ιδιωτικές τους εχθρότητες, προσποιούνται ότι εχθρεύονται για ευσέβεια. Και άλλοι, εκτρέποντας τις κατηγορίες για τις πιο άθλιες πράξεις, οδηγούν τον λαό σε φρενίτιδα, ενθαρρύνοντάς τον σε αλληλοδιαμάχες για να καλύψουν την κακή του κατάσταση με κοινές καταστροφές. Επομένως, αυτός ο πόλεμος είναι ασυμβίβαστος. Όσοι έχουν κάνει το κακό φοβούνται τον κοινό κόσμο. γιατί θα ανακαλύψει τη μυστική τους ντροπή. Πέρα από αυτό, οι άπιστοι γελούν, οι ολιγόπιστοι αμφιταλαντεύονται. Η πίστη είναι αμφίβολη, η άγνοια ξεχύνεται στην ψυχή, γιατί όσοι διαστρεβλώνουν κακόβουλα τη διδασκαλία παραποιούν την αλήθεια. Τα χείλη των ευσεβών σιωπούν, κάθε βλάσφημη γλώσσα λύνεται, η αγία βεβηλώνεται. λογικοί άνθρωποι φεύγουν από σπίτια προσευχής, όπως από σχολεία κακίας, και μέσα από τις ερήμους, με θρήνους και δάκρυα, σηκώνουν τα χέρια τους στον ουράνιο Κύριο... οι άνθρωποι με τις γυναίκες, τα παιδιά και ακόμη και τους πρεσβυτέρους τους, έξω από τα τείχη της πόλης, στο ύπαιθρο, κάνουν προσευχές, με μεγάλη υπομονή υπομένοντας τις αλλαγές του αέρα και περιμένουν βοήθεια από τον Κύριο. Τι είδους κλάμα αντιστοιχεί σε αυτές τις καταστροφές; Ποιες πηγές δακρύων θα είναι αρκετές για τόσες συμφορές; 175 Τι γίνεται με τον Άγιο Βασίλειο, όταν συλλογίζεται αυτήν την καταπληκτική εικόνα των καταστροφών όλων των Εκκλησιών, περιορίζεται σε δάκρυα για τα βάσανα και τη μυστική προσευχή στον Θεό για την απαλλαγή τους από τις γύρω θλίψεις; Όχι, λέει ο άγιος φίλος του, σημειώνοντας αυτό, ο Βασίλι δεν αναγνωρίζει ότι είναι αρκετό να θρηνήσει την καταστροφή σιωπηλά και μόνο να σηκώσει τα χέρια προς τον Θεό, να ζητήσει από Αυτόν να τελειώσει τα κακά που τον κυριεύουν και εν τω μεταξύ να αναπαυθεί: αντίθετα, κάνει χρέος του να φέρει κάτι από τον εαυτό του και να προσφέρει κάποιο είδος βοήθειας. Γιατί τι πιο θλιβερό από αυτή τη συμφορά; Και τι περισσότερο πρέπει να νοιάζεται ο θεατής της θλίψης; Όταν ένα άτομο κάνει καλό ή κακό, αυτό δεν είναι καλό για ολόκληρη την κοινωνία. Όταν το σύνολο είναι σε καλή ή κακή κατάσταση? τότε, αναγκαστικά, κάθε μέλος της κοινωνίας έρχεται σε παρόμοια κατάσταση. Αυτό φανταζόταν και εννοούσε αυτός ο εντολοδόχος και εκπρόσωπος του κοινού καλού. Και αφού, όπως νομίζει ο Σολομών, σε ένα με την ίδια την αλήθεια, προσευχηθείτε με το κόκκαλο, η καρδιά είναι αισθησιακή (Παρ. 14:30), και ο ανέμελος εφησυχάζει, και ο σπλαχνικός λυπάται, μια επίμονη σκέψη στεγνώνει την καρδιά του: τότε ο Βασίλι ανατρίχιασε, λυπήθηκε, τραυματίστηκε, ήταν στη θέση του Ιωνά, τότε ο Δαβίδ, αρνούμενος την ψυχή του (Ιωάν. 4, 8), δεν έδωσε ύπνο στα μάτια του (P.1,1, 4), εξάντλησε τους υπόλοιπους με έγνοιες σάρκα μέχρι που βρήκε θεραπεία για το κακό. Ζητάει θεϊκή ή ανθρώπινη βοήθεια, μόνο και μόνο για να σταματήσει τη γενική φωτιά και να διαλύσει το σκοτάδι που μας περιβάλλει». Έτσι, εφευρίσκει το ακόλουθο πολύ σωτήριο φάρμακο. «Όσο μπορούσε, αφού μπήκε βαθιά στον εαυτό του και κλείστηκε με το Πνεύμα, καταπονεί όλες τις δυνάμεις του ανθρώπινου νου, ξαναδιαβάζει όλα τα βάθη της Γραφής και αφιερώνει τη διδασκαλία της ευσέβειας στη γραφή. Κάνει αντίρρηση στους αιρετικούς, μάχεται και μαλώνει μαζί τους, αντικατοπτρίζει την υπερβολική αναίδεια τους που τον έπληξαν. Το στόμα του, και εκείνους που ήταν μακριά, χτυπά με βέλη γραφής (ή γραφές;), όχι λιγότερο άξιο σεβασμού, όπως οι επιγραφές στις πλάκες... Αλλά είχε και άλλο μέσο, αφού και μια πράξη χωρίς λόγο και μια πράξη χωρίς εκτέλεση είναι εξίσου ατελής, μετά προσθέτει στη λέξη τη βοήθεια των πράξεων. απαγορεύει (Β' Τιμ. 4:2), απειλεί, κατακρίνει, υπερασπίζεται έθνη, πόλεις, ιδιώτες, επινοεί κάθε είδους σωτηρία, θεραπεύει τους πάντες» 176. Κατά την παράδοση των διδασκαλιών του Αγίου Βασιλείου ήταν συνήθως παρόντες στην εκκλησία, ορθόδοξοι και αιρετικοί, φίλοι και εχθροί του, άλλοι για να αποκτήσουν οικοδόμηση από τις διδασκαλίες του, άλλοι για να πιάσουν κάποια λέξη για να τον συκοφαντήσουν και με τη συκοφαντία εξασθενούσαν τη σωτήρια δύναμη του λόγου του στους πιστούς. Από την εικόνα των εκκλησιαστικών καταστροφών που σχεδίασε ο Άγιος Βασίλειος, έχουμε ήδη δει ότι οι αιτίες όλων των κακών ήταν διάφορα πάθη ή υπερηφάνεια του νου, ή λαγνεία για εξουσία, ή φιλοδοξίες ή η επιθυμία να κρύψει κανείς τη μοχθηρή ζωή του σε γενική αναταραχή. Αλλά ο λόγος για την ανάδυση όλων των καταστροφικών παθών και την ανάπτυξή τους είναι συνήθως η έλλειψη ταπεινοφροσύνης στην ψυχή και η απροσεξία στον εαυτό του, στις εσωτερικές διαθέσεις της ψυχής του. Για να θεραπεύσει το κακό στη ρίζα του, ο Άγιος Βασίλειος θεώρησε απαραίτητο να πει δύο διδασκαλίες που αξίζουν πλήρως την προσοχή μας: τη διδασκαλία για την ταπεινοφροσύνη και τα λόγια της Γραφής: πρόσεχε τον εαυτό σου (Δευτ. 15:9). Στη διδασκαλία του για την ταπείνωση του νου, ο άγιος Βασίλειος, καταρχάς, δείχνει ότι ο πόθος για δόξα είναι πόθος που εμφυτεύεται στην ψυχή μας από τον ίδιο τον Θεό. Και ο Θεός, έχοντας βάλει αυτή την επιθυμία στην ψυχή του ανθρώπου, υπέδειξε τι θα μπορούσε να χρησιμεύσει για την αληθινή του δόξα, και επίσης άνοιξε το δρόμο προς αυτή τη δόξα και έδωσε τα μέσα για να την επιτύχει. Αλλά ο άνθρωπος, έχοντας ακούσει τη φωνή του εχθρού του Θεού - του διαβόλου, δεν θέλησε να ακολουθήσει το αργό αλλά σίγουρο μονοπάτι προς τη δόξα, αλλά ήθελε να το αρπάξει από τον Θεό γρήγορα και βίαια, κηρύσσοντας, ας πούμε, πόλεμο στον ίδιο τον Θεό μέσω της αντίθεσης στην ανοιχτή εντολή Του. Όμως τα ψέματα του κακού συμβούλου αποκαλύφθηκαν σύντομα. Ο άνθρωπος, έχοντας χάσει από την αντίσταση στην εντολή του Θεού και τη δόξα με την οποία είχε ήδη επενδύσει η καλοσύνη του Θεού, σύντομα γνώρισε την άδοξη γυμνότητά του και ο ίδιος ντρεπόταν γι' αυτό. Ο Θεός, όμως, από το απέραντο έλεός του, προσπάθησε να μετατρέψει τον πεσμένο άνθρωπο στο καθήκον της υπακοής για να του αποκαταστήσει τη δόξα που είχε χάσει. αλλά αποδείχθηκε ότι ο άνθρωπος είχε ήδη πέσει τόσο βαθιά που δεν μπόρεσε να εκμεταλλευτεί το έλεος του Θεού, και ως εκ τούτου εκδιώχθηκε από τον παράδεισο. – Ο διάβολος, γνωρίζοντας ότι ό,τι δημιούργησε κάποτε ο Θεός δεν καταστρέφεται, και γι' αυτό φοβούμενος ότι ο άνθρωπος, υποταγμένος άθελά του στην έμφυτη επιθυμία για δόξα, δεν θα επέστρεφε στον Θεό ως μοναδική πηγή αληθινής δόξας, του υπέδειξε τα φαντάσματα της δόξας, με τα οποία ήθελε, έστω προσωρινά, να σβήσει την εσωτερική του δίψα για αληθινή δόξα. Ένας άνθρωπος, αφού άφησε το μυαλό του να σκοτιστεί από τα πάθη, έχει χάσει τη γνώση της αληθινής δόξας, και ως εκ τούτου εξακολουθεί να κυνηγάει μόνο φαντάσματα, αν και αισθάνεται συνεχώς τη δυσαρέσκεια των επιθυμιών του. Ο Άγιος Βασίλειος, στη συνομιλία του για την ταπείνωση, βάλθηκε να ξεσκεπάσει το κενό αυτών των φαντασμάτων, ώστε, έχοντας συντρίψει τα είδωλα της ανθρώπινης υπερηφάνειας, να καθιερώσει την ταπείνωση στην ψυχή του πεσόντος ανθρώπου, ως τον μόνο αληθινό δρόμο για την επίτευξη της αληθινής δόξας. «Ο διάβολος, που ανέτρεψε τον άνθρωπο με την ελπίδα της ψεύτικης δόξας», λέει ο Άγιος Βασίλειος, δεν παύει να τον ενθαρρύνει με τα ίδια κίνητρα και να επινοεί χιλιάδες ίντριγκες γι' αυτό. Του φαίνεται κάτι σημαντικό αν επενδύει χρήματα για να είναι περήφανος και να το φροντίζει, που δεν οδηγεί καθόλου σε δόξα, αλλά εγκυμονεί μεγάλους κινδύνους, γιατί η απόκτηση χρημάτων είναι η αρχή της φιλαρέσκειας και η κατοχή τους δεν οδηγεί σε καλή φήμη, αλλά μάταια τυφλώνει, μάταια φουσκώνει σαν όγκο στην ψυχή. Το πάχος των διογκωμένων σωμάτων δεν είναι ούτε υγιές ούτε χρήσιμο, αλλά αντίθετα είναι επώδυνο και βλαβερό, είναι η αρχή του κινδύνου, η κρυφή αιτία θανάτου. Το ίδιο ισχύει και για την υπερηφάνεια στην ψυχή. Και δεν είναι μόνο τα χρήματα που προκαλούν ανάταση σε έναν άνθρωπο: οι άνθρωποι εξυψώνονται όχι μόνο από τη μεγαλοπρέπεια των φαγητών και των ρούχων που αγοράζονται για χρήματα, όχι από το γεγονός ότι τακτοποιούν ακριβά και πολυτελή τραπέζια πέρα ​​από τις ανάγκες τους, ντύνονται με περιττά ρούχα, χτίζουν τεράστια σπίτια, καλυμμένα με διακοσμητικά, οδηγούν ένα πλήθος απρόσεκτων υπηρέτες και συνοδούς. αλλά αυτοί, ξεχνώντας τη φύση τους, υψώνονται με τάξεις... Αυτό που επίσης κάνει τον άνθρωπο τολμηρό είναι η δύναμη των χεριών, η ταχύτητα των ποδιών, η ωραία εμφάνιση, αν και όλα αυτά καταστρέφονται από την αρρώστια και χάνουν χρόνο... Και αυτό που, προφανώς, είναι πολύ πιο σημαντικό και διαρκές από άλλες ευλογίες που έχει ένας άνθρωπος - σοφία και σύνεση. γιατί αυτές οι ευλογίες λογίζονται ως τίποτα, αφού δεν υπάρχει σοφία, η οποία από τον Θεό. Διότι ο ίδιος ο διάβολος δεν κατορθώνει να συνωμοτήσει εναντίον του ανθρώπου: ό,τι επιβουλεύτηκε εναντίον του ανθρώπου, το επιβουλεύτηκε εν αγνοία του, όχι τόσο βλάπτοντας αυτόν που ήλπιζε να αποξενώσει από τον Θεό και από την αιώνια ζωή, αλλά προδίδοντας τον εαυτό του απομακρύνοντας τον Θεό και καταδικάζοντάς τον σε αιώνιο θάνατο. Και αφού έβαλε ένα δίχτυ στον Κύριο, πιάστηκε ο ίδιος μέσα σε αυτό, σταυρώθηκε στον σταυρό στον οποίο σκέφτηκε να Τον σταυρώσει και πέθανε με τον θάνατο με τον οποίο ήλπιζε να σκοτώσει τον Κύριο. Αν ο πρίγκιπας του κόσμου, ο πρώτος, ο μεγαλύτερος και αόρατος δάσκαλος της εγκόσμιας σοφίας, πιαστεί από τα δικά του τεχνάσματα, πέφτοντας σε ακραία ανοησία, τότε πολύ περισσότερο οι μαθητές και οι ζηλωτές του, τουλάχιστον χίλιες φορές, κατάφεραν να γίνουν σοφοί, ανόητοι (Ρωμ. 1:22). Ο Φαραώ σχεδιάζει την καταστροφή του Ισραήλ, αλλά το σχέδιο του καταστρέφεται ανεπαίσθητα, κάτι που δεν περίμενε. Το μωρό, που θανατώθηκε με εντολή του, ανατράφηκε κρυφά στο σπίτι του, συνέτριψε τη δύναμη αυτού και ολόκληρου του λαού και απελευθέρωσε τους Ισραηλίτες. Ο δολοφόνος Αβιμέλεχ, ο νόθος γιος του Γεδεών, που σκότωσε εβδομήντα νόμιμους γιους και νόμιζε ότι είχε βρει ένα σοφό μέσο - να καταλάβει σταθερά το βασίλειο, η αλήθεια συντρίβει τους συνεργούς του στο φόνο, αλλά ο ίδιος συντρίβεται από αυτούς και τελικά πεθαίνει από το χέρι μιας γυναίκας και από ένα χτύπημα με πέτρα. Και όλοι οι Εβραίοι είχαν καταστρεπτική πρόθεση εναντίον του Κυρίου, συλλογίζοντας τον εαυτό τους: αν το αφήσουμε αυτό, θα πιστέψουν σε Αυτόν: και οι Ρωμαίοι θα έρθουν και θα πάρουν τη θέση της γλώσσας μας (Ιωάννης 11:48). Από αυτή την πρόθεση έφτασαν στο σημείο να δολοφονήσουν τον Χριστό με την ίδια σκέψη ότι έσωσαν τον λαό και τη χώρα, την κατέστρεψαν με αυτό ακριβώς που σκόπευαν να τη σώσουν και εκδιώχθηκαν από τη χώρα και έγιναν ξένοι και στους νόμους και στη λατρεία. Και γενικά, από χίλια παραδείγματα μπορεί κανείς να καταλάβει ότι το πλεονέκτημα της ανθρώπινης σοφίας είναι εύθραυστο και είναι πιο ασήμαντο και χαμηλό από το μεγάλο και υψηλό». Έπειτα, δείχνοντας ότι όλα όσα έχουμε, όχι μόνο τα εξωτερικά αγαθά ή οι φυσικές ικανότητες της ψυχής, αλλά και τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος, είναι δώρα του ελέους του Θεού και η περιουσία μας είναι μόνο αμαρτία, ως προϊόν της κακής θέλησής μας, μας εμπνέει να διατηρήσουμε βαθιά ταπείνωση με ένα αίσθημα ευγνωμοσύνης προς τον Θεό για τα δώρα της καλοσύνης Του, για να μην χάσουμε την αμαρτία και την καταδίκη μας. - Επισημαίνοντας περαιτέρω ότι ο Απόστολος Πέτρος, που αγάπησε με πάθος τον Δάσκαλό του, αφέθηκε να φτάσει στο σημείο να απαρνηθεί την αλαζονεία, δίνοντας ένα άλλο παράδειγμα Φαρισαίου που καταδικάστηκε για αυτοδικαίωση και τελώνη που δικαιώθηκε για αυτοκαταδίκη, λέει: και ποτέ δεν πρέπει να υπερηφανεύεσαι για κανέναν, ακόμη και για μεγάλους αμαρτωλούς. Η ταπεινοφροσύνη συχνά σώζει εκείνους που έχουν διαπράξει πολλές και μεγάλες αμαρτίες. Μην δικαιολογείς τον εαυτό σου περισσότερο από τον άλλον, ώστε, έχοντας δικαιωθεί από τη δική σου ετυμηγορία, να μην καταδικαστείς από την ετυμηγορία του Θεού. Ακόμη και σε μια τέτοια περίπτωση, αν κάποιος είχε πραγματικά ζωντανή πίστη και δραστηριότητα αντίστοιχη με τα καθήκοντα ενός Χριστιανού, τότε ακόμη και σε αυτήν την περίπτωση ο Άγιος Βασίλειος εμπνέει μόνο να ευχαριστήσει τον Κύριο για ό,τι έγινε με τη χάρη Του, αλλά να μην υπερηφανεύεται για τον πλησίον, υπενθυμίζοντας στον εαυτό του πιο συχνά τις προηγούμενες αμαρτίες του. «Πιστεύεις ότι έχεις κάνει κάτι καλό; Δόξα τω Θεώ», λέει, «μην είσαι περήφανος για τον πλησίον σου». Λέγεται: ας δοκιμάσει ο καθένας το έργο του, και μετά ας έχει τον έπαινο στον εαυτό του, και όχι στους άλλους (Γαλ. 6:4). Για ποιο όφελος έχετε κάνει στον πλησίον σας ομολογώντας την πίστη ή υπομένοντας τους κόπους της νηστείας ή υποφέροντας την εξορία για το όνομα του Χριστού; Δεν επωφελείται κάποιος άλλος από αυτό, αλλά εσείς. Προσέξτε να μην γίνετε σαν τον διάβολο με την πτώση σας, ο οποίος, αφού ανέβηκε μπροστά στον άνθρωπο, έπεσε, καθαιρέθηκε από τον άνθρωπο και τον ποδοπάτησαν οι ποδοπατημένοι. Παρόμοια με αυτή είναι και η πτώση των Ισραηλιτών: αφού υψώθηκαν μπροστά στους ειδωλολάτρες όπως πριν από τους κακούς, έγιναν πραγματικά ακάθαρτοι. Και η αλήθεια τους έγινε σαν ακάθαρτο λιμάνι (Ησ. 64:6), και η ανομία και η κακία των ειδωλολατρών εξιλεώθηκαν με την πίστη. Με μια λέξη, θυμηθείτε την αληθινή παραβολή: ο Θεός αντιστέκεται στους υπερήφανους, αλλά δίνει χάρη στους ταπεινούς (Παρ. 3:34· Πτ. 5:5). Έχετε στα χέρια σας το λόγο του Κυρίου: καθένας που ταπεινώνει τον εαυτό του θα υψωθεί, και αυτός που υψώνεται θα ταπεινωθεί (Λουκάς 14:11). Μην είσαι άδικος κριτής του εαυτού σου, δοκίμασε τον εαυτό σου χωρίς να κολακεύεις τον εαυτό σου και αν νομίζεις ότι υπάρχει κάτι καλό μέσα σου, όχι μόνο αυτό, άφησέ το ανοιχτά, ξεχνώντας εσκεμμένα τις αποτυχίες σου, μην καυχιέσαι για την αξία που έκανες σήμερα, αλλά δικαιολογώντας τον εαυτό σου για τα άσχημα πράγματα που έκανες πριν από μια μέρα και πολύ καιρό. Αντίθετα, όταν το παρόν σε ξεσηκώνει, φέρε στο μυαλό σου το παρελθόν και θα απαλλαγείς από το ανόητο σύκο. Κι αν δεις τον πλησίον σου στην αμαρτία, μην το κοιτάς μόνος σου, αλλά σκέψου τι καλό έχει κάνει ή κάνει και συχνά, έχοντας το ζήσει γενικά, και όχι ιδιαίτερα κρίνοντας, θα διαπιστώσεις ότι είναι καλύτερος από σένα. Και ο Θεός δεν δοκιμάζει τον άνθρωπο συγκεκριμένα, «εγώ», λέει, «οι πράξεις και οι σκέψεις τους πρόκειται να έρθουν». (Ησ. 66:18). Έχοντας επισημάνει ότι ο Κύριος Ιησούς Χριστός δίδαξε την ταπεινοφροσύνη όχι μόνο στα λόγια αλλά και στην πράξη, έτσι ώστε ολόκληρη η ζωή Του από τη φάτνη μέχρι τον σταυρό ήταν κήρυγμα ταπεινοφροσύνης, συμβουλεύει όσους θέλουν τη σωτηρία να αφήσουν την καταστροφική αλαζονεία της υπερηφάνειας και να υιοθετήσουν τη σωτήρια ταπείνωση, να μην παραμελούν οτιδήποτε μπορεί να χρησιμεύσει για την ταπεινότητα και την ενίσχυση της ταπεινοφροσύνης στην ψυχή. «Αφήστε την εξωτερική σας εμφάνιση», λέει, «τα ρούχα σας, το βάδισμά σας, το κάθισμά σας, τη σύνθεση του φαγητού σας, την προετοιμασία του κρεβατιού σας, του σπιτιού σας και όλα τα σκεύη του σπιτιού σας, ας φτάσουν σε τέτοιο βαθμό, ώστε ο λόγος, το τραγούδι και η μεταχείριση του πλησίον να κατευθύνονται περισσότερο προς τη σεμνότητα παρά προς την υπεροψία. τραγούδι, περήφανοι και αποφασιστικοί λόγοι, αλλά κόβουν το μεγαλείο σε όλα. Να είσαι ευγενικός με τον φίλο, πράος με τον υπηρέτη, να μην έχεις επίγνωση κακίας προς τους τολμηρούς, φιλάνθρωπος προς τους ταπεινούς, να παρηγορείς τον άτυχο, να επισκέπτεσαι τον άρρωστο, να μην περιφρονείς κανέναν καθόλου, να χαιρετάς με ευχαρίστηση. απαντήστε με λαμπερό πρόσωπο, να είστε ευνοϊκοί για όλους, να είστε προσιτοί, να μην επιδίδεστε σε επαίνους για τον εαυτό σας, να μην αναγκάζετε κανέναν να μιλήσει για εσάς, να μην αποδέχεστε απρεπή λόγια, να καλύπτετε τα πλεονεκτήματά σας όσο το δυνατόν περισσότερο και να κατηγορείτε τον εαυτό σας για αμαρτίες και να μην περιμένετε επίπληξη από τους άλλους, ώστε, ακολουθώντας το παράδειγμα των δικαίων, να γίνετε ο συν-συνωμότης σας (8:171). για να γίνει σαν τον Ιώβ, που δεν ντρεπόταν για το πλήθος, λέγοντας μάλιστα την πτώση του μπροστά τους (Ιώβ 31:34). Μην γίνεσαι βαρύς στις επιπλήξεις, μην επιπλήττεις γρήγορα και όχι με παθιασμένη κίνηση, γιατί αυτό είναι σημάδι αλαζονείας. μην κρίνεις για ασήμαντα πράγματα, σαν να είσαι ο ίδιος αυστηρός δίκαιος άνθρωπος. Δέξου αυτούς που έπεσαν σε πλάνη, διόρθωσέ τους πνευματικά, όπως συμβουλεύει ο Απόστολος: Προσέχετε, μήπως και εσείς δελεαστείτε (Γαλ. 6,1). Κάνε τόση προσπάθεια να μην δοξαστείς από τους ανθρώπους, όσο προσπαθούν οι άλλοι να δοξαστούν, αν θυμάσαι ότι ο Χριστός αποκαλεί ζημιά τις ανταμοιβές που λαμβάνονται από τον Θεό, την αυθαίρετη έκθεση στους ανθρώπους και το καλό για να το δουν οι άνθρωποι. Για τέτοιους λέγεται: θα δεχτούν την ανταμοιβή τους (Ματθαίος 6:2). Επομένως, μην κάνετε κακό στον εαυτό σας θέλοντας να είστε μπροστά σε ανθρώπους. Γιατί ο Θεός είναι ο μεγάλος θεατής: αναζητήστε τη δόξα ενώπιον του Θεού. γιατί θα δώσει μια ένδοξη ανταμοιβή. Σου απονέμεται όμως η πρωτοκαθεδρία, ο κόσμος σε προσέχει και σε δοξάζει; Να είστε ίσοι με τους υφισταμένους σας, όπως λέγεται: όχι ως έχοντας βαθμό (1Πτ. 5:3). μη μιμηθείτε τους κοσμικούς ηγέτες, γιατί όποιος θέλει να είναι πρώτος, ο Κύριος τον πρόσταξε να είναι δούλος όλων (Μάρκος 10:44). Για να το θέσω εν συντομία: αγωνίζεστε για ταπεινοφροσύνη ως λάτρης της. αγαπήστε την ταπεινοφροσύνη και θα σας δοξάσει. Με αυτόν τον τρόπο θα υψωθείς όμορφα στην αληθινή δόξα - για να δοξάσεις μαζί με τους Αγγέλους, για να δοξάσεις ενώπιον του Θεού. Ο Χριστός θα σε αναγνωρίσει ενώπιον των αγγέλων ως μαθητή Του και θα σε δοξάσει αν μιμηθείς την ταπεινοφροσύνη Του. Γιατί λέει: μάθε από μένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά, και θα βρεις ανάπαυση για τις ψυχές σου (Ματθαίος 11:29) 177. Στην αρχή της συνομιλίας, οι λέξεις: ακούστε τον εαυτό σας, ο Άγιος Βασίλης, έχοντας δείξει την ανάγκη για τη λέξη ως ενσάρκωση της σκέψης, η οποία εκδηλώνεται στην ψυχή λόγω της απρόσιτης λέξης της για την κατανόηση του άλλου, λέει: «άρα, η σκέψη μας, μόλις λάβει τον ήχο που τη σηματοδοτεί, μεταφέρθηκε με τη λέξη σαν στο άκουσμα από τον αέρα. αν βρει βαθιά σιωπή και σιωπή, τότε η λέξη καταφεύγει στα αυτιά αυτών που μελετούν σαν σε ένα ήρεμο και γαλήνιο καταφύγιο, αν, σαν μια σφοδρή θύελλα, δημιουργηθεί σύγχυση στους ακροατές, η λέξη, σκορπισμένη στον αέρα, θα υποστεί ναυάγιο. Για να μην ακολουθήσει παρόμοια κατάρρευση με τον λόγο του Αγίου Βασιλείου, που περιέχει πολλά χρήσιμα για όσους τον ακούνε, καλεί όσους ακούνε να σιωπήσουν τον λόγο του με τη σιωπή τους, αφού ο λόγος της αλήθειας είναι δυσνόητος και μπορεί εύκολα να ξεφύγει από τους απρόσεκτους. Όταν διευκρινίζετε τις λέξεις, προσέξτε τον εαυτό σας, λέει, ότι αυτά τα λόγια απαιτούν προσοχή όχι μόνο σε σωματικές ενέργειες, οι οποίες, καθώς απαιτούν λίγο χρόνο, βολική ευκαιρία, εργασία, βοηθούς και άλλα βοηθήματα για την υλοποίησή τους, δεν μπορούν να περάσουν απαρατήρητες, αλλά κυρίως στις κινήσεις των σκέψεων της καρδιάς, που εκδηλώνονται αμέσως, γίνονται χωρίς κόπο και ανά πάσα στιγμή. Και πώς μπορεί να διαπραχθεί αμαρτία στην ψυχή ενός ανθρώπου το εξηγεί αυτό με ένα παράδειγμα. «Μερικές φορές», λέει, «ένας μελαγχολικός άνθρωπος, περήφανος για την ειλικρίνειά του, φορώντας εξωτερικά τη μάσκα της αγνότητας και συχνά κάθεται ανάμεσα σε εκείνους που τον ευχαριστούν για την αρετή του, με μια αόρατη κίνηση της καρδιάς παρασύρεται από τη σκέψη στον τόπο της αμαρτίας. καθαρά μέσα του, διαπράττει ένα εσωτερικό αμάρτημα, που δεν έχει μάρτυρες και παραμένει άγνωστο σε όλους, μέχρι να έρθει Εκείνος που αποκαλύπτει τα μυστικά του σκότους και αναγγέλλει τις συμβουλές της καρδιάς. Εφόσον η αμαρτία που διαπράττεται μόνο στην καρδιά, αν και δεν πραγματοποιείται στην πράξη λόγω έλλειψης ευνοϊκών συνθηκών, βλάπτει τόσο την ψυχή όσο και η ίδια η αμαρτωλή πράξη, επομένως ο Άγιος Βασίλης μας προτρέπει να προσέχουμε τις αμαρτωλές σκέψεις και τις παθιασμένες κινήσεις της καρδιάς, ώστε να μην γίνουμε κατώτεροι από τα ζώα, τα οποία, όταν τρώνε τροφή που είναι φυσική, καθοδηγούνται από αυτά. είναι επιβλαβής. «Κάθε ζωντανό πλάσμα», λέει, «από τον Θεό, που τακτοποίησε τα πάντα, έχει μέσα του κίνητρα να προστατεύει τη σύνθεσή του. Και αν μελετήσεις επιμελώς, θα διαπιστώσεις ότι οι περισσότεροι χαζοί, χωρίς να μαθαίνουν, έχουν απέχθεια για ό,τι είναι επιβλαβές και πάλι, από κάποια φυσική έλξη, βιάζονται να απολαύσουν ό,τι είναι χρήσιμο. Γι' αυτό, ο Θεός που μας διδάσκει, μας έδωσε αυτή τη μεγάλη εντολή, ώστε με τη βοήθεια της λογικής να βρούμε αυτό που έχουν από τη φύση τους. και ό,τι κάνουν οι χαζοί χωρίς να σκέφτονται, το κάνουμε με προσοχή, με συνεχή ένταση του νου και γινόμαστε πιστοί φύλακες των παρορμήσεων που μας δίνει ο Θεός, αποφεύγοντας την αμαρτία, όπως οι χαζοί αποφεύγουν τη δηλητηριώδη τροφή και επιδιώκουν τη δικαιοσύνη, όπως αναζητούν θρεπτική τροφή στο χορτάρι. Γι' αυτό, πρόσεχε τον εαυτό σου, για να μπορείς να διακρίνεις τι είναι επιβλαβές και τι είναι σωτήριο». Εξηγώντας περαιτέρω ότι οι λέξεις προσέξτε τον εαυτό σας δεν αναφέρονται στα σωματικά μάτια, κοιτάζοντας προσεκτικά τα ορατά αντικείμενα, αλλά στη διανοητική δύναμη της ψυχής, βυθισμένη στην ενατένιση του ασώματος, λέει: «Προσοχή λοιπόν στον εαυτό σας, δηλαδή εξετάστε τον εαυτό σας από όλες τις πλευρές και για να προστατευτείτε, κρατήστε το πνευματικό σας μάτι σε εγρήγορση. Ανάμεσα στα δίκτυα των Minueshi (Sir. 9, 18), ο εχθρός έχει στήσει κρυφές παγίδες σε πολλά σημεία. Γι' αυτό, επιθεωρήστε τα πάντα, για να σωθείτε σαν τον αίγαγρο από την παγίδα και σαν το πουλί από την παγίδα (Παροιμίες 6:5). Το αίγαγρο είναι άπιαστο όσον αφορά την οπτική οξύτητα. Και ένα πουλί, όταν είναι προσεκτικό, από την ελαφρότητα των φτερών του γίνεται πιο ψηλά από την πονηριά του κυνηγού. Πρόσεχε, λοιπόν, να μη γίνεις χειρότερος από τον άλαλο στην προστασία του εαυτού σου και, έχοντας μπλεχτεί στα δίχτυα, να μη γίνεις λεία του διαβόλου, να πιαστείς ζωντανός από αυτόν στο δικό σου θέλημα (Τιμ. 2:26). - Λοιπόν, δώσε προσοχή στον εαυτό σου, δηλαδή, να μην δίνεις σημασία σε αυτό που είναι δικό σου και αυτό που είναι γύρω σου, αλλά μόνο στον εαυτό σου. γιατί εμείς οι ίδιοι είμαστε διαφορετικοί. μερικά είναι πράγματα που μας ανήκουν και άλλα είναι πράγματα που είναι γύρω μας. Ψυχή και νους είμαστε εμείς, αφού είμαστε πλασμένοι κατ' εικόνα του Δημιουργού. Το σώμα και οι αισθήσεις που αποκτώνται μέσω αυτού είναι δικά μας. Έχουμε περιουσία, τέχνη και άλλες ανέσεις ζωής γύρω μας. Επομένως, τι σημαίνει αυτή η λέξη; Μην ακούς τη σάρκα, μην επιδιώκεις τις σαρκικές ευλογίες με όλη σου τη δύναμη, δηλαδή: υγεία, ομορφιά, ευχαρίστηση, απολαύσεις και μακροζωία. Ούτε σεβαστείτε τα χρήματα, ούτε τη φήμη, ούτε την κυριαρχία. Διαφορετικά, θεωρήστε σπουδαίο αυτό που χρησιμεύει για την προσωρινή ζωή, και στη φροντίδα των επτά, μην αμελείτε την πρωταρχική σας ζωή. Πρόσεχε όμως τον εαυτό σου, δηλαδή την ψυχή σου. Στολίστε την, φροντίστε την, ώστε με την προσοχή σας να αποτρέψετε κάθε ακαθαρσία που της μεταδίδει η κακία, να την καθαρίσετε από κάθε αμαρτωλή ντροπή και να τη διακοσμήσετε και να τη φωτίσετε με όλη την ομορφιά της αρετής. Δοκιμάστε τον εαυτό σας, ποιος είστε. Γνωρίστε τη φύση σας. Να ξέρεις ότι το σώμα σου είναι θνητό, αλλά η ψυχή σου είναι αθάνατη. ότι η ζωή μας είναι διπλή: το ένα είναι χαρακτηριστικό της σάρκας, φευγαλέο, και το άλλο, συγγενικό της ψυχής, δεν αφήνει όριο. Γι’ αυτό, πρόσεχε τον εαυτό σου, μη μένεις στο θνητό σαν να είναι αιώνιο και μην περιφρονείς το αιώνιο σαν να είναι παροδικό. Μη νοιάζεσαι για τη σάρκα, γιατί φεύγει. φρόντισε την ψυχή, ένα αθάνατο ον. Με κάθε δυνατή επιμέλεια, εμβαθύνετε στον εαυτό σας για να μπορέσετε να δώσετε κάτι χρήσιμο και στους δύο: τροφή και σκεπάσματα για τη σάρκα, και δόγματα ευσέβειας για την ψυχή, αξιοπρεπή παιδεία, άσκηση στην αρετή, διόρθωση των παθών, για να μην παχύνετε το σώμα σας και να μην αγωνίζεστε για πλήθη. Επειδή όμως η σάρκα ποθεί το πνεύμα, και το πνεύμα ενάντια στη σάρκα. και αυτά εναντιώνονται μεταξύ τους (Γαλ. 5, 17); τότε πρόσεχε εσύ, προσκολλημένος στη σάρκα, να μην δώσεις μεγαλύτερη κυριαρχία στο χειρότερο. Όπως όταν ζυγίζετε σε μια ζυγαριά, αν επιβαρύνετε το ένα φλιτζάνι, σίγουρα θα κάνετε το άλλο απέναντί ​​του ελαφρύ, έτσι συμβαίνει με το σώμα και την ψυχή: η υπερβολή στο ένα κάνει απαραίτητο να υπάρχει έλλειψη στο άλλο. Όταν το σώμα είναι σε καλή κατάσταση και δεν επιβαρύνεται με την παχυσαρκία, τότε είναι απαραίτητο να είναι αδύναμο και ανεπαρκές για τις σωστές του ενέργειες. Και όταν η ψυχή είναι καλά τακτοποιημένη και, σκεπτόμενη τις ευλογίες, ανυψώνεται στο εγγενές μεγαλείο της, τότε η συνέπεια αυτού είναι ο μαρασμός της σωματικής δύναμης». Σε ασθένειες, οι γιατροί συμβουλεύουν τους ασθενείς να είναι προσεκτικοί με τον εαυτό τους και να μην παραμελούν οτιδήποτε βοηθά στην επούλωση και χρησιμοποιούν φάρμακα, ανάλογα με την κατάσταση της νόσου, είτε ισχυρότερα είτε λιγότερο ισχυρά. «Γι' αυτό και εσείς», λέει ο Άγιος Βασίλειος, - προσέξτε τον εαυτό σας, ώστε καθώς αμαρτάνετε, να λαμβάνετε οφέλη από τη θεραπεία. Είναι μεγάλη και βαριά η αμαρτία σου; Χρειάζεται πολύωρη εξομολόγηση, πικρά δάκρυα, έντονη αγρυπνία, συνεχής νηστεία. Είναι εύκολη και ανεκτή η πτώση; Ας είναι ίση με αυτή η μετάνοια. Απλά προσέξτε τον εαυτό σας για να γνωρίζετε την υγεία και την ασθένεια της ψυχής σας. Για πολλούς, από υπερβολική αμέλεια, έχοντας περιπέσει σε μεγάλες και ανίατες ασθένειες, δεν γνωρίζουν καν ότι είναι άρρωστοι». Έχοντας δείξει την ανάγκη για προσοχή σε όλους όσους ανατίθενται σε οποιοδήποτε έργο υπηρεσίας στον οίκο του Θεού, εμπνέει προσοχή στον εαυτό του, ιδιαίτερα σε εκείνους που τους αρέσει να δίνουν περισσότερη προσοχή στις ελλείψεις των άλλων παρά στις δικές τους. «Σταμάτα», λέει ο Άγιος Βασίλειος, - παρατηρήστε προσεκτικά το κακό σε άλλον, μην αφήνετε τις σκέψεις σας να δοκιμάζουν τις αδυναμίες των άλλων ανθρώπων, αλλά δώστε προσοχή στον εαυτό σας, δηλαδή, στρέψτε το πνευματικό σας μάτι στη δική σας εξέταση του εαυτού σας. Γιατί πολλοί, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, μυρίζουν τον κόμπο που είναι στο μάτι του αδελφού τους, αλλά δεν βλέπουν τη δοκό που είναι στο δικό τους μάτι (Ματθαίος 73). Επομένως, μη σταματάς να εξετάζεις τον εαυτό σου, αν πραγματικά κάνεις τη ζωή σου σύμφωνα με την εντολή... μη σταματάς να κρίνεις τον εαυτό σου: αμάρτησες με κάποιο τρόπο στους λογισμούς σου; Δεν βγήκε η γλώσσα, προσδοκώντας μια σκέψη; Έχει γίνει κάτι εξάνθημα στα έργα των χεριών σας; Και αν βρεις πολλές αμαρτίες στη ζωή σου (και θα το κάνεις χωρίς αμφιβολία, επειδή είσαι άντρας), τότε πες με τα λόγια του τελώνη: Θεέ, ελέησέ με τον αμαρτωλό (Λουκάς 18:13). Οι λέξεις: άκου τον εαυτό σου, συμβουλεύει να έχεις συνεχώς στο μυαλό σου ως καλό σύμβουλο στη ζωή τόσο εκείνους που ευημερούν, ζουν ελαφρά και που τη ζωή τους κουβαλάει ένας καλός άνεμος, όσο και εκείνοι που καταπιέζονται από δυσάρεστες συνθήκες. Αυτά τα λόγια με νόημα θα σώσουν τον πρώτο από την υπερβολική υπερηφάνεια και ο δεύτερος δεν θα αφεθεί να πέσει σε δειλή απελπισία από απελπισία. "Είσαι περήφανος για τον πλούτο σου, που μεγεθύνουν οι πρόγονοί σου, θαυμάζεις την πατρίδα σου, τη φυσική ομορφιά και τις τιμές που σου απονέμουν όλοι; Πρόσεχε ότι είσαι θνητός, ότι είσαι γη και θα επιστρέψεις στη γη (Γεν. 3:9). Κοιτάξτε αυτούς που ζούσαν σε παρόμοια αρχοντιά πριν από εσάς. Οι συνελεύσεις, οι στρατιωτικοί ηγέτες, οι σατράπες και οι ηγεμόνες δεν είναι τα πάντα σκόνη; Επομένως, αν θυμάστε τη φύση σας, δεν θα εξυψωθείτε ποτέ. Θα θυμηθείς τον εαυτό σου αν ακούσεις τον εαυτό σου». Απευθύνοντας τον λόγο του σε έναν άνθρωπο χαμηλών τόνων, έναν φτωχό, έναν αδύναμο και σε κάποιον που έχει δέος για όποιον έχει εξουσία και δύναμη, ο Άγιος Βασίλειος λέει: «Μην απελπίζεσαι και μην χάνεις εντελώς την καλή ελπίδα γιατί στο παρόν δεν υπάρχει τίποτα αξιοζήλευτο για σένα, αλλά σήκωσε την ψυχή σου στις ευλογίες που σου έχουν ήδη δοθεί από τον Θεό και οι οποίες είναι προετοιμασμένες πρώτα για τον άνθρωπο, σύμφωνα με την υπόσχεση σου. Τα ζωντανά πλάσματα στη γη, που δημιούργησε ο Θεός, δεν αρκεί για κάποιον που σκέφτεται με αγνότητα, για τον υψηλότερο βαθμό εφησυχασμού, να δημιουργηθεί από τα ίδια τα χέρια του Θεού που τακτοποίησε τα πάντα; σοφία... Η γη και η θάλασσα δεν υπηρετούν τη ζωή σου; Έχεις όμως τον ήλιο, που στην πιο γρήγορη ροή του κουβαλά μια λάμπα μπροστά σου όλη την ημέρα. Δεν έχετε γυαλιστερό χρυσό και ασήμι; Αλλά υπάρχει ένα φεγγάρι που σε φωτίζει με το χίλιες φορές μεγαλύτερο φως του. Δεν μπαίνεις στα επίχρυσα άρματα; Αλλά έχετε πόδια - αυτό είναι το δικό σας και φυσικό άρμα. Γιατί ευχαριστείτε τους ανθρώπους που έχουν συγκεντρώσει μια γεμάτη τσέπη και χρειάζονται τα πόδια των άλλων για να μετακινηθούν από μέρος σε μέρος; Δεν κοιμάσαι σε ένα ιβουάρ κρεβάτι; Αλλά έχετε γη που είναι πιο πολύτιμη από πολλούς ελέφαντες, έχετε γλυκιά γαλήνη πάνω της, έναν γρήγορο και γαλήνιο ύπνο. Δεν είσαι ξαπλωμένος κάτω από μια χρυσή στέγη; Αλλά από πάνω σου έχεις έναν ουρανό που λάμπει με τις απερίγραπτες ομορφιές των αστεριών. Αλλά αυτό είναι ακόμα ανθρώπινο, αλλά υπάρχει κάτι άλλο, πιο σημαντικό. Για σένα ο Θεός είναι ανάμεσα στους ανθρώπους, για σένα η διανομή των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος, η καταστροφή του θανάτου, η ελπίδα της ανάστασης, οι εντολές του Θεού τελειοποιούν τη ζωή σου, ανάβαση στον Θεό με τη βοήθεια των εντολών, η προετοιμασμένη βασιλεία των ουρανών, στέφανα δικαιοσύνης έτοιμα για όσους δεν παρεκκλίνουν από τις πράξεις της αρετής! Αυτή η μεγάλη εντολή: πρόσεχε τον εαυτό σου, όχι μόνο σε προστατεύει από την υπερηφάνεια και την απόγνωση, αλλά σου δίνει και δύναμη να θεραπεύεις άλλα πάθη. «Για παράδειγμα, ο θυμός σου έχει κυριεύσει το μυαλό και ο εκνευρισμός σε έχει παρασύρει σε απρεπή ομιλία, σκληρές και βάναυσες πράξεις; Αν ακούσεις τον εαυτό σου και γαληνεύεις το θυμό σου, σαν πεισματάρικο και ανυπόμονο νεαρό άλογο, χτυπώντας το σαν μαστίγιο με το χτύπημα αυτής της λέξης, τότε θα κρατήσεις τη γλώσσα σου και δεν θα βάλεις τα χέρια σου σε αυτόν που σε θυμώνει. να το βυθίσεις σε ανεξέλεγκτες και ακάθαρτες φιλοδοξίες και να θυμηθείς ότι ό,τι είναι γλυκό για σένα στο παρόν θα έχει ένα πικρό τέλος, αυτό το γαργαλητό που γίνεται τώρα από ευχαρίστηση στο σώμα μας θα γεννήσει ένα δηλητηριώδες σκουλήκι που θα μας βασανίζει ατέλειωτα στη Γέεννα, και ότι αυτή η αραίωση της σάρκας θα γίνει αμέσως η αιώνια φυγή και θα εξαφανιστεί η αιώνια φωτιά; Η σιωπή θα επέλθει στην ψυχή, όπως και στην παρουσία Η αγνή ερωμένη σωπαίνει από τον θόρυβο των φρικιασμένων υπηρετριών. Επομένως, ακούστε τον εαυτό σας και μάθετε ότι η ερωμένη είναι η λογική και πνευματική δύναμη της ψυχής, και οι υπηρέτριες είναι μια παθιασμένη και παράλογη δύναμη, και ότι η πρώτη από τη φύση της ανήκει στην κυριαρχία, και η δεύτερη πρέπει να υπακούει και να υποτάσσεται στη λογική. Μην επιτρέψετε, λοιπόν, στον σκλαβωμένο νου να γίνει ποτέ υπηρέτης των παθών, και πάλι, μην επιτρέψετε στα πάθη να επαναστατήσουν εναντίον του νου και να σφετεριστούν την κυριαρχία της ψυχής». «Γενικά, η ακριβής παρατήρηση του εαυτού σου σου δίνει επαρκή καθοδήγηση για τη γνώση του Θεού. Γιατί αν προσέξεις τον εαυτό σου, δεν θα χρειαστεί να ψάξεις για ίχνη του Δημιουργού στη δομή του σύμπαντος, αλλά μέσα σου, σαν σε κάποιον μικρό κόσμο, θα δεις τη μεγάλη σοφία του Δημιουργού. μια ιδιαίτερη διαμονή σε οποιοδήποτε μέρος, αλλά είναι σε ένα μέρος λόγω της σύνδεσής του με το σώμα, πιστέψτε ότι ο Θεός είναι αόρατος, έχοντας γνωρίσει τη δική σας ψυχή, γιατί είναι ακατανόητο με τα σωματικά μάτια, ούτε περικλείεται από κανένα σωματικό χαρακτηριστικό, αλλά αναγνωρίζεται μόνο από τις πράξεις σας, να κοιτάξετε την πίστη σας. Θαυμάστε τον Καλλιτέχνη, πώς έδεσε τη δύναμη της ψυχής σας με το σώμα σας, ώστε, εκτείνοντας μέχρι τα άκρα, φέρνει τα πιο μακρινά μέλη σε αρμονία και επικοινωνία. Σκεφτείτε ποια δύναμη μεταδίδεται στο σώμα από την ψυχή, και ποια συμπάθεια επιστρέφεται από το σώμα στην ψυχή. πώς το σώμα δέχεται τη ζωή από την ψυχή και η ψυχή δέχεται οδυνηρές αισθήσεις από το σώμα. τι θησαυρούς περιέχει για αυτό που μελετάται. από την οποία η γνώση των προηγούμενων επιστημών δεν σκοτεινιάζει με την προσθήκη όσων μελετώνται ξανά, αλλά οι μνήμες διατηρούνται ασύλληπτες και αδιαίρετες, εγγεγραμμένες στην κυρίαρχη ψυχή, σαν σε χάλκινη κολόνα. πώς μια ψυχή, σέρνοντας στα σαρκικά πάθη, καταστρέφει την ομορφιά της, και πώς πάλι, αφού καθαρίστηκε από την αμαρτωλή ντροπή, μέσω της αρετής, ανεβαίνει σε ομοίωση με τον Δημιουργό». Η γνώση της σοφίας και της καλοσύνης του Δημιουργού μπορεί να επιτευχθεί όχι μόνο με την εμβάθυνση στις δυνάμεις και τις ιδιότητες της ψυχής, αλλά και με την εξέταση της δομής του ίδιου του σώματος. «Ακούστε, αν θέλετε, τη θεώρηση της ψυχής και της δομής του σώματος και θαυμάστε τι αξιοπρεπή ζωντάνια έχει δημιουργήσει ο καλύτερος Καλλιτέχνης για τη λογική ψυχή. Από όλα τα ζώα, έδωσε σε έναν άνθρωπο μια όρθια στάση του σώματος, έτσι ώστε από την εξωτερική του εμφάνιση να καταλάβετε ότι η ζωή σας ξεκινά από ψηλά. Ουρανός, για να μην εντρυφήσει στην κοιλιά και στα σαρκικά πάθη, αλλά να έχει την απόλυτη επιθυμία για την ουράνια πομπή. Τα μάτια πήραν το ψηλότερο προστατευτικό ώστε κανένα μέρος του σώματος να μην εμποδίζει το φως τους και έτσι, κάτω από το ελαφρύ κάλυμμα των φρυδιών, να ορμούν κατευθείαν από τα ψηλότερα ύψη. Και πάλι, η ακοή δεν είναι ανοιχτή σε ευθεία γραμμή, αλλά παίρνει ήχους στον αέρα σε μια περίπλοκη πορεία. Και η υψηλότερη σοφία είναι ορατή στο γεγονός ότι η φωνή περνάει ανεμπόδιστη, ή καλύτερα λέγεται, ακούγεται, διαθλάται στις στροφές, και τίποτα που έρχεται από έξω δεν μπορεί να είναι εμπόδιο στην αίσθηση. Μελετήστε τη φύση της γλώσσας, πόσο απαλή και ευέλικτη είναι και πόσο ποικίλες οι κινήσεις της επαρκούν για κάθε ανάγκη ομιλίας. Τα δόντια είναι επίσης όργανα της φωνής, που παρέχουν ισχυρή υποστήριξη για τη γλώσσα, και μαζί χρησιμεύουν κατά τη δοκιμή του φαγητού. άλλοι το κόβουν, άλλοι το συνθλίβουν. Και έτσι, εξετάζοντας τα πάντα με σωστό συλλογισμό και μελετώντας την έλξη αέρα από τους πνεύμονες, τη διατήρηση της ζεστασιάς στην καρδιά, τα όργανα της πέψης, τους αγωγούς του αίματος, σε όλα αυτά θα δεις την ανεξιχνίαστη σοφία του Δημιουργού σου, ώστε ο ίδιος να πεις με τον προφήτη: Ο νους σου θαυμάζει με μένα (Ψαλμ.:86) 1. Έχοντας θέσει τη βάση της πνευματικής ζωής στην ταπεινοφροσύνη και την προσοχή στην εσωτερική ζωή της ψυχής, ο Άγιος Βασίλειος δεν ήταν ικανοποιημένος με αυτό. Επειδή όμως η εποχή του ήταν εποχή διαφωνιών και φιλονικιών για τα υπέροχα αντικείμενα της χριστιανικής πίστης, για να προστατεύσει το ποίμνιό του και όλους τους οπαδούς της αλήθειας της Ορθόδοξης διδασκαλίας από αιρετικά λάθη που εντείνονταν για να κλονίσουν τον κύριο λίθο της σωτηρίας μας - τη θεότητα του Υιού του Θεού, θεώρησε απαραίτητο να πει τρία ακόμη λόγια για την πίστη: Αρειανοί και Ανωμαίοι. Οι αιρετικοί, μέσω της υπερηφάνειας του μυαλού τους, έπαιρναν στον εαυτό τους το δικαίωμα να ορίζουν με ακρίβεια τις ιδιότητες του Θείου, με αποτέλεσμα να πέσουν σε πλάνη. Ο Άγιος Βασίλειος, θέλοντας να προστατεύσει το ποίμνιό του από αιρετικά λάθη, στην αρχή της συζήτησης για την πίστη αποδεικνύει την αναγκαιότητα της πίστης από το ίδιο το απρόσιτο του αντικειμένου της πίστης μας - του Τριαδικού Θεού, όχι μόνο για την έκφραση της ουσίας ή των ιδιοτήτων του με λόγια, αλλά και για κατανόηση. «Το να θυμάσαι συνεχώς τον Θεό», λέει, «είναι ευσεβές, και σε αυτό η καλοπροαίρετη ψυχή δεν γνωρίζει κορεσμό· αλλά το να περιγράφεις το θείο με λόγια είναι αναιδές, γιατί η σκέψη απέχει πολύ από το να φτάσει στην αξιοπρέπεια του αντικειμένου και η λέξη δεν απεικονίζει καθαρά αυτό που παρουσιάζεται στις σκέψεις. ώστε διαφορετικά αυτό το θαύμα της θεολογίας να μην αποδεικνύεται κοντά στον κίνδυνο από την ευτελεια του λόγου; Επομένως, αν και σε όλα τα λογικά όντα η επιθυμία να δοξάσουν τον Θεό είναι ενσταλμένη από τη φύση, εντούτοις, το να μιλάμε γι' Αυτόν σύμφωνα με την αξιοπρέπειά του δεν αρκεί: ξεπερνάμε ο ένας τον άλλον σε ζήλο στην ευσέβεια, αλλά κανείς δεν θα τυφλωθεί σε τέτοιο βαθμό ώστε να αρχίσει να θεωρεί τον εαυτό του ότι έχει φτάσει στο απόγειο της κατανόησης. Αντίθετα, όσο κάποιος φαίνεται να πετυχαίνει στη γνώση, τόσο περισσότερο θα νιώθει την αδυναμία του. Τέτοιος ήταν ο Αβραάμ, τέτοιος ήταν ο Μωυσής». Υποκύπτοντας όμως στην άσβεστη δίψα της Εκκλησίας να ακούσει για τα θέματα της θεολογίας, καταλογίζει στον εαυτό του την ανάγκη να μιλάει για τον Θεό όσο περισσότερο μπορεί, χωρίς ωστόσο να δίνει στον εαυτό του το θάρρος να μιλήσει για τον Θεό, αυτό που είναι μέσα Του. «Ας μιλήσουμε για τον Θεό», λέει, «όχι αυτό που είναι μέσα Του, αλλά πόσο μπορούμε να μιλήσουμε γι' Αυτόν. Όπως ακριβώς επειδή δεν μπορούμε να συλλάβουμε με τα μάτια μας ολόκληρο το διάστημα μεταξύ ουρανού και γης, δεν αρνούμαστε πλέον να το κοιτάξουμε όσο μπορούμε: έτσι τώρα ας περικλείουμε την ευσέβεια με λίγες λέξεις και ας υποκύψουμε και οι δύο στο μεγαλείο της γλώσσας. είναι, και τα αρχαγγελικά, ακόμη και σε συνδυασμό με όλη την ευφυή φύση, δεν μπορούν να εκφράσουν ούτε το παραμικρό μέρος, όχι μόνο να συγκριθούν με το σύνολο». Και για να δείξει το πραγματικό ακατανόητο της Θείας Φύσης, λέει: για να συλλογιστεί κανείς τον Θεό, πρέπει να απαρνηθεί κάθε τι γήινο, να υψωθεί πάνω από τα αστέρια του ουρανού, να ανέβει πάνω από τις τάξεις των αγγέλων. «Έχοντας περάσει όλα αυτά, αφήνοντας όλη τη δημιουργία κάτω από τις σκέψεις σας, σηκώνοντας το μυαλό σας πέρα από αυτό, φανταστείτε στις σκέψεις σας τη φύση του Θεού ακίνητη, αμετάβλητη, αμετάβλητη, απαθής, απλή, ακομπλεξάριστη, αδιαίρετη, απροσπέλαστη φως, άφατη δύναμη, απέραντο μέγεθος, λαμπερή δόξα, μεγάλη ευγένεια, πληγωμένη ψυχή. αλλά δεν μπορεί να απεικονιστεί επαρκώς με λέξεις». Έχοντας επισημάνει περαιτέρω τις γενικές και προσωπικές ιδιότητες των Προσώπων της Αγίας Τριάδας, εφιστά την προσοχή σε ορισμένες ευαγγελικές εκφράσεις σε σχέση με τον Υιό του Θεού και προτρέπει να μην πειράζονται από αυτά και να μην κοιτάξουμε μέσα τους, όπως οι πονηροί αιρετικοί, για λόγο να Τον ταπεινώσουν ενώπιον του Θεού Πατέρα. «Και ό,τι λέει σχετικά με τη φυσική διανομή, έχοντας οργανώσει τη σωτηρία των ανθρώπων, αφού εμφανίστηκε σε εμάς κατά τη σάρκα, αποκαλεί τον εαυτό Του απεσταλμένο (Ιωάννης 5:36), ανίκανος να κάνει τίποτα για τον εαυτό του (Ιωάννης 5:30), έχοντας λάβει την εντολή (Ιωάννης 10:18) και τα παρόμοια: αυτό δεν σας δίνει ταπεινότητα. Η αδυναμία σας δεν πρέπει να είναι υποτίμηση της αξιοπρέπειας του Ισχυρού, αντίθετα, θεωρήστε τη φύση θεοσεβή και δέχεστε υποτιμητικά λόγια σε σχέση με την οικονομία. Έχοντας αποδείξει σε διάφορα σημεία την Αγία Γραφή Η θεϊκή αξιοπρέπεια του Αγίου Πνεύματος μιλάει με ιδιαίτερη λεπτομέρεια για τις ευγενικές Του πράξεις προς τον άνθρωπο. «Όπως ο ήλιος, που φωτίζει τα σώματα και τα έχει μετόχους σε διάφορες μορφές, δεν μειώνεται από το πλήθος εκείνων που μετέχουν, έτσι και το Πνεύμα, μεταδίδοντας τη χάρη του σε όλους, παραμένει αμείωτο και αδιαίρετο. Ομορφαίνει τον αγνό, μεταδίδει το χάρισμα της θεραπείας, αναζωογονεί τους αιχμαλώτους, το κάνει με το να ξαναγεννηθεί, τον κάνει ευαγγελιστή (Ματθαίος 9:9). Απόστολος των Εθνών, ένας κήρυκας της πίστης, ένα εκλεκτό σκεύος (Πράξεις 9:15) Κάνουν τους αδύναμους δυνατούς και τους φτωχούς είναι πιο σοφοί από τους σοφούς. 19, 20). Και ο ίδιος ο Πέτρος περιβαλλόταν από ένα αδύναμο σώμα, αλλά με τη χάρη του Πνεύματος που κατοικούσε μέσα του, η σκιά που έπεσε από το σώμα του έδιωχνε τις ασθένειες των ταλαιπωρημένων (Πράξεις 5:15). Ο Πέτρος και ο Ιωάννης ήταν φτωχοί γιατί δεν είχαν χρυσό και ασήμι, αλλά έδιναν υγεία, που είναι πιο πολύτιμη από πολλά χρυσά νομίσματα. Διότι ο κουτός, λαμβάνοντας χρυσά νομίσματα από πολλούς, παρέμενε φτωχός, αλλά αφού έλαβε χάρη από τον Πέτρο, σταμάτησε να ζητιανεύει, να πηδά σαν δέντρο και να δοξάζει τον Θεό (Πράξεις 3:6-8). Ο Ιωάννης δεν γνώριζε την εγκόσμια σοφία, αλλά με τη δύναμη του Πνεύματος είπε λόγια στα οποία καμία σοφία δεν μπορεί να εισχωρήσει. Το Πνεύμα μένει στον ουρανό και γεμίζει τη γη. παρόν παντού και δεν περικλείεται από τίποτα. Κατοικεί εξ ολοκλήρου σε όλους και κατοικεί εξ ολοκλήρου με τον Θεό. Δεν διδάσκει δώρα με επίσημη ιδιότητα, αλλά μοιράζεται κυρίαρχα τα δώρα. γιατί λέγεται ότι διαιρεί με δύναμη όπως θέλει (Α' Κορ. 12:11). Αν και αποστέλλεται σύμφωνα με την οικονομία, ενεργεί ελεύθερα. «Ας προσευχηθούμε να παραμείνει στις ψυχές μας και να μην μας αφήσει ποτέ με τη χάρη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού». 179 Συνομιλία των λόγων του Αγίου Βασιλείου: στην αρχή ήταν ο Λόγος (Ιωάν. 1:1), στράφηκε, όπως φαίνεται από το περιεχόμενό του, κατά των Αρειανών, οι οποίοι, ερμηνεύοντας τη γέννηση του Υιού του Θεού από τον Θεό Πατέρα σύμφωνα με τις ανθρώπινες αντιλήψεις, προσπάθησαν να αποδείξουν την εμφάνισή Του στην ύπαρξή Του εγκαίρως και έτσι προσπάθησαν να Του στερήσουν μια από τις θεϊκές ιδιότητες, στο ίδιο επίπεδο, χωρίς αρχή. αν και το τελειότερο από όλα τα δημιουργημένα πράγματα. Στην αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν με τον Θεό, και ο Θεός ήταν ο Λόγος. Έχοντας δείξει ότι όσοι έχουν κοσμική σοφία θαύμασαν το βάθος της σκέψης που περιέχεται σε αυτές τις σύντομες λέξεις, ρωτά: «Τι θα κάνουμε, μαθητές του Πνεύματος; Θα ακούσουμε παροδικά και θα καταλήξουμε μόνο στο συμπέρασμα ότι υπάρχει κάποια μικρή δύναμη σε αυτούς; Γιατί ποιος υποφέρει τόσο πολύ από την αναισθησία ώστε να μην εκπλήσσεται από τόση ομορφιά της σκέψης και με τόση μεγάλη επιθυμία της σκέψης; Όμως, έχοντας αφυπνίσει έτσι την επιθυμία να διεισδύσει στα βάθη του μυστηρίου που κρύβεται σε αυτά τα λόγια, δείχνει ότι μια υπερβολικά έντονη επιθυμία να το καταλάβεις αντί να ωφεληθεί μπορεί να βλάψει τη σκέψη, όπως η έντονη επιθυμία να κοιτάξεις τον ήλιο μπορεί να προκαλέσει μόνο βλάβη στην όραση, χωρίς να διευκρινίσει το ίδιο το αντικείμενο της παρατήρησης. «Να εκπλαγείτε με τα όμορφα», λέει ο Άγιος Βασίλι, δεν είναι δύσκολο. είναι δύσκολο και απρόσιτο να αποκτήσει κανείς μια ακριβή έννοια του τι οδηγεί σε έκπληξη. Γιατί δεν υπάρχει κανένας άνθρωπος που να μην εξυμνούσε αυτόν τον αισθησιακό ήλιο με επαίνους, κοιτάζοντας με απόλαυση το μέγεθός του, την ομορφιά, την αναλογικότητα των ακτίνων του και το ολοφωτιστικό φως του. Ωστόσο, αν επιμείνει με μεγάλη προσπάθεια να κατευθύνει το βλέμμα του στον ηλιακό κύκλο, όχι μόνο δεν θα δει αυτό που θέλει, αλλά θα βλάψει και θα καταστρέψει την πιστότητα της όρασής του. Κάτι παρόμοιο, νομίζω, θα βιώσει η σκέψη που προσπαθεί να μελετήσει λεπτομερώς αυτά τα ρητά: στην αρχή ήταν ο Λόγος. Ποιος θα διατυπώσει μια έννοια αρχής αντίστοιχης του θέματος; Ποια δύναμη του λόγου θα είναι ικανή να εκφράσει ισοδύναμα αυτό που φαντάζεται στο μυαλό; «Αυτός που σκοπεύει να μας μεταφέρει τη θεολογία του Υιού του Θεού έκανε τον λόγο του όχι άλλη αρχή παρά την αρχή όλων των πραγμάτων. Το Άγιο Πνεύμα γνώρισε αυτούς που ξεσηκώθηκαν για τη δόξα του Μονογενούς· προέβλεψε αυτούς που θα μας προσφέρουν ψεύτικες ιδέες, τις οποίες επινοούν για την καταστροφή των ακροατών, δηλαδή: «αν ο Υιός δεν γεννήθηκε και δεν γεννήθηκε από πριν, η ανυπαρξία έγινε ανεξαρτησία». Τέτοια πράγματα λέγονται από γλώσσες, εκλεπτυσμένες με γλυκό λόγο, πιο αιχμηρό από οποιοδήποτε δίκοπο μαχαίρι. Γι' αυτό, για να μην μπορεί κανείς να πει κάτι τέτοιο, το Άγιο Πνεύμα, προλογίζοντας το Ευαγγέλιο, είπε: στην αρχή ήταν ο Λόγος. Εάν κρατήσετε αυτό το ρητό, δεν θα ανεχτείτε τίποτα επικίνδυνο από κακόβουλους ανθρώπους. Γιατί αν κάποιος πει: «Αν ο Υιός γεννήθηκε, δεν ήταν», απαντάτε: στην αρχή δεν ήταν. Πώς ήταν όμως πριν γεννηθεί; λέει. Μην τα παρατάς σε αυτό, μην το αφήνεις αυτό: στην αρχή. Είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς κάποιο ακραίο όριο στην αρχή. δεν υπάρχει τίποτα που θα ήταν έξω από την αρχή». Εξηγώντας περαιτέρω αυτή την ιδέα, ο Άγιος Βασίλειος λέει: με τη λέξη αρχή, για την οποία μιλάει ο Ευαγγελιστής, δεν πρέπει να εννοούμε ένα τέτοιο χρονικό σημείο από το οποίο οποιοδήποτε αντικείμενο που καταλαμβάνει συγκεκριμένο χώρο στον ορατό κόσμο λαμβάνει την αρχή της ύπαρξής του, αλλά πρέπει να εννοεί μια τέτοια στιγμή στην απεριόριστη αιωνιότητα, πριν από την οποία δεν υπήρχε τίποτα. «Αν αρχίσεις να εντείνεις την ιδέα του μυαλού σου να προχωρήσει πέρα από αυτή την αρχή», λέει, «τότε θα διαπιστώσεις ότι το ίδιο προχωράει και το συναντά η σκέψη σου. Άφησε το μυαλό σου να πάει όσο θέλεις και να τεντωθεί όλο και πιο ψηλά. Τότε θα δεις ότι το μυαλό, αφού περιπλανηθεί χίλιες φορές και μετά από μάταιες προσπάθειες, δεν μπορεί να ξαναγυρίσει στο σημείο όπου παραμένει η αρχή. Η αρχή εκτείνεται περισσότερο από το νοητό και είναι ευρύτερη από αυτήν». Στο ίδιο το όνομα του Μονογενούς Υιού του Θεού - ο Λόγος του Αγίου Βασιλείου βλέπει μια ένδειξη ότι η γέννησή Του είναι αιώνια με την απαρχή ύπαρξη του Θεού Πατέρα. – Όπως ο λόγος μας εμφανίζεται τη στιγμή της αφύπνισης της σκέψης στο νου και η ίδια η σκέψη γίνεται προσιτή στη συνείδησή μας μόνο όταν ενσωματώνεται στον εσωτερικό λόγο, έτσι και ο Θείος Λόγος έλαβε την αρχή της ύπαρξής του την πρώτη στιγμή της κίνησης του Ανώτατου Θείου Νου, που γέννησε αυτόν τον Λόγο και είναι συναιώνιος μαζί Του. "Πού είναι ο επικριτής; Πού είναι η γλώσσα κατά του Χριστού, που λέει: "Κάποτε ήταν που δεν ήταν;" – Ακούστε τι λέει το Ευαγγέλιο: στην αρχή δεν υπήρχε. Και αν ήταν στην αρχή, τότε πότε δεν ήταν; Είναι πονηρό να τους θρηνώ ή να κοιτάζω με αηδία την άγνοιά τους; Αλλά πριν γεννηθεί, δεν υπήρχε; Επομένως, ξέρετε πότε γεννηθήκατε και επομένως μπορείτε πρώτα να το αποδώσετε στον χρόνο; Για το ρητό: πριν, χρησιμοποιείται για το χρόνο. προϋποθέτει την πρόσφατη παρουσία του ενός πριν από το άλλο. Είναι λογικό για τον Δημιουργό του χρόνου να έχει μια γέννηση που υπόκειται στα ονόματα που χρησιμοποιούνται για τον χρόνο; Άρα: στην αρχή δεν υπήρχε Εάν δεν παρεκκλίνετε από αυτό το «είναι», τότε δεν θα δώσετε καμία πρόσβαση στον κακό βλάσφημο. Γιατί όσοι στη θάλασσα, αιωρούνται σε δύο άγκυρες, περιφρονούν την καταιγίδα, έτσι κι εσείς, αν η ψυχή σας είναι προστατευμένη υπό την προστασία αυτών των ρήσεων, θα γελάσετε με αυτήν την πανούργα σύγχυση που δημιουργούν τα πνεύματα του κακού στον κόσμο, προκαλώντας την πίστη πολλών να κλονιστεί». Στα λόγια: και ο Λόγος ήταν με τον Θεό, ο άγιος Βασίλειος βλέπει επίσης αδιάψευστη απόδειξη της εγγενούς θείας ιδιοκτησίας της Υπόστασης του Υιού - το άπειρο. "Πού ήταν ο Λόγος; Όχι στη θέση του, γιατί το άπειρο δεν περικλείεται από τον τόπο. Πού ήταν; Με τον Θεό. - Ο Πατέρας δεν είναι μαζί και ο Υιός δεν περιέχεται σε κανέναν τόμο ή σε ένα συγκεκριμένο περίγραμμα, αλλά όπως ο Πατέρας είναι άπειρος, έτσι και ο Υιός είναι άπειρος. έξω παντού." Εμβαθύνοντας σε κάθε ρήση των παραπάνω λόγων του ευαγγελιστή, ο Άγιος Βασίλειος χτυπά δύο αιρέσεις ταυτόχρονα. «Θαυμάστε με την ακρίβεια κάθε ρήσης: δεν είπε: ο Λόγος ήταν στον Θεό, αλλά με τον Θεό να απεικονίζει τη διακριτική ιδιότητα της Υπόστασης. Δεν είπε «εν Θεώ», για να μην προκαλέσει τη συγχώνευση της Υπόστασης. Γιατί αυτή η βλασφημία είναι επίσης κακή όταν προσπαθούν να ανακατέψουν τα πάντα. ονόματα. Αυτή η κακία είναι απάτη. θα πρέπει να αποφεύγεται όχι λιγότερο από εκείνους που υποστηρίζουν βλάσφημα ότι ο Υιός του Θεού είναι ουσιαστικά ανόμοιος με τον Θεό και τον Πατέρα» 180. Στην αρχή της συνομιλίας εναντίον των Αρειανών και των Σαβέλλιων, δείχνει ότι ο διάβολος, χτυπημένος από τη δύναμη του Κυρίου Ιησού Χριστού που σταυρώθηκε στο σταυρό, ανίκανος να κρατήσει τους ανθρώπους στο σκοτάδι του παγανιστικού πολυθεϊσμού και της ιουδαϊκής εχθρότητας κατά του Χριστού, ανέδειξε αιρετικούς - τον Άρειο και τον Σαβέλλιο, οι οποίοι, κρύβοντας πίσω από το όνομα των χριστιανών, είχαν ήδη το φως της διδασκαλίας τους. και πάλι στην εβραϊκή απάρνηση και τον παγανιστικό πολυθεϊσμό. «Ο Ιουδαϊσμός», λέει ο Άγιος Βασίλειος, είναι εχθρός με την ειδωλολατρία, και οι δύο εχθρεύονται τον Χριστιανισμό, όπως οι Αιγύπτιοι και οι Ασσύριοι ήταν εχθροί μεταξύ τους και του Ισραήλ, όπως στην κακία διαπιστώνουμε ότι η δειλία και η αυθάδεια είναι αντίθετα μεταξύ τους και με το θάρρος. Παρόμοιο είδος κακοποίησης θα συμβεί και στη σωστή ομολογία και από τις δύο πλευρές, δηλαδή, αφενός από τον Σαβέλλιο και αφετέρου από εκείνους που κηρύττουν απρεπή πράγματα. - Αλλά εμείς, όπως οι ειδωλολάτρες έφυγαν, υποχωρήσαμε από την κακή ειδωλολατρία και αναγνωρίσαμε τον πολυθεϊσμό τους ως αθεϊσμό, έτσι φύγαμε από τις βλασφημίες των Ιουδαίων που αρνούνται τον Υιό του Θεού, φοβούμενοι αυτήν την απειλή: όποιος με αρνηθεί ενώπιον των ανθρώπων, θα τον αρνηθώ και στον Πατέρα Μου που είναι στους ουρανούς (Ματθαίος 10:3). Ως εκ τούτου, φεύγουμε, όπως πρέπει, από αυτούς που επινοούν κάτι παρόμοιο με τον παγανισμό και τον ιουδαϊσμό, αντίθετα με τον λόγο της αλήθειας. Αφού ο διάβολος, σοφός στις κακές πράξεις, είδε ότι οι Χριστιανοί είναι αποξενωμένοι από τους Εβραίους και τους ειδωλολάτρες και ότι τα ίδια τα ονόματά τους μας διαθέτουν να είμαστε εχθροί μαζί τους, τότε, αφού έδωσε το όνομά μας και στους δύο, προσπαθεί με αυτόν τον τρόπο να επαναφέρει την ιουδαϊκή απάρνηση και τον παγανιστικό πολυθεϊσμό». Έχοντας αντικρούσει, βάσει του λόγου του Θεού, την ψεύτικη και ασεβή διδασκαλία των Αρειανών και των Σαβελιανών και εξέθεσε την Ορθόδοξη διδασκαλία για τον Θεό Πατέρα και τον Θεό Υιό, ο Άγιος Βασίλειος άρχισε να εκθέτει το δόγμα του Αγίου Πνεύματος. Αρχίζοντας όμως να παρουσιάζει αυτή τη διδασκαλία, πρώτα απ' όλα, δείχνει ποιοι είναι οι ακροατές του. Αυτοί δεν ήταν απλοί μαθητές, έτοιμοι να δεχτούν τον λόγο του Αρχιπάστορα τους με ταπείνωση και εμπιστοσύνη, αλλά μάλλον αυστηροί και όχι πάντα καλοπροαίρετοι κριτές, που έψαχναν στον λόγο του Ποιμένα τους όχι για οικοδόμηση για τον εαυτό τους, αλλά για ευκαιρία να τον κατηγορήσουν. «Το παρατηρώ εδώ και πολύ καιρό», λέει ο Άγιος Βασίλειος στους ακροατές του - ότι δεν είστε ικανοποιημένοι με τη λέξη, και φαίνεται ότι σχεδόν ακούω την μομφή, γιατί, ενώ μένω σε αυτά που ομολογούν όλοι, δεν θίγω πολύ γνωστά θέματα, γιατί τώρα, τα αυτιά όλων ενθουσιάζονται να ακούσουν τη διδασκαλία του Πνεύματος για το Ιερό. Και πάνω απ' όλα θα ήθελα, όπως αποδέχτηκα ο ίδιος απλά, όπως πίστευα ευφυώς, να μεταφέρω σε όσους ακούνε, όχι πάντα να αναφέρω το ίδιο πράγμα, αλλά έχοντας τέτοιους μαθητές που πείστηκαν με μια ομολογία. Εφόσον με περιτριγυρίζετε περισσότερο ως δικαστές παρά ως μαθητές και θέλετε να με δοκιμάσετε και δεν θέλετε να δανειστείτε κάτι, είναι απαραίτητο για μένα, όπως και στο δικαστήριο, η έρευνα να συνεχιστεί και καθώς μου δίνονταν συνεχώς ερωτήσεις, να μπορώ να πω αυτό που δέχτηκα. Και σας συμβουλεύω οπωσδήποτε να ζητήσετε να ακούσετε από μένα όχι αυτό που σας ευχαριστεί, αλλά αυτό που είναι ευάρεστο στον Θεό, σύμφωνα με τη Γραφή και δεν έρχεται σε αντίθεση με τους πατέρες» 181. Σε συμφωνία με αυτή τη δήλωση, ο Άγιος Βασίλειος και εξέθεσε το δόγμα του Αγίου Πνεύματος με βάση τις Γραφές και τις διδασκαλίες του Πατέρα χωρίς αμφισβήτηση. Ο Άγιος Βασίλης τους έδειξε από πού προέρχονται τα επιχειρήματά τους κατά της γενικά αποδεκτής διδασκαλίας και σε ποια κατάσταση βρίσκονταν οι ψυχές τους. Όπως εκείνος που κλείνει τα μάτια του έχει σκοτάδι μέσα του, έτσι και εκείνος που χωρίζεται από το Πνεύμα, βγαίνοντας έξω από αυτόν που φωτίζει, περιβάλλεται από πνευματική τύφλωση 182 . Όχι όμως για πολύ, όμως, ο Άγιος Βασίλειος απέφυγε τις δυσάρεστες συζητήσεις με τους λεγόμενους Δούχομπορους ή Μακεδόνες, που απέρριπταν τη θεία αξιοπρέπεια του Αγίου Πνεύματος. Όταν αρκετά είχε ήδη διευκρινιστεί και αποδειχθεί από τον Άγιο Βασίλειο, η Θεία αξιοπρέπεια του Υιού του Θεού και των αιρετικών δεν μπορούσαν πλέον να κλονίσουν τους Ορθοδόξους με τις ψευδείς διδασκαλίες τους. προέκυψε μια νέα αίρεση, η οποία εντάθηκε για να κλονίσει την πίστη στη Θεότητα του Αγίου Πνεύματος. Αυτή η αίρεση έγινε αντιληπτή από όλους τους Αρειανούς ως ήδη στερημένους της χάρης της λύτρωσης για την έλλειψη πίστης στη Θεότητα του Υιού του Θεού, καθώς και από πολλούς από τους ημι-Αριανούς. Επιτρεπόταν στους ημι-Αριείς να συμμετέχουν στις εκκλησιαστικές προσευχές μαζί με τους Ορθοδόξους. «Για την ορθή διδασκαλία, για την ενότητα και τη συνθεότητα στην Αγία Τριάδα, ο Άγιος Βασίλειος, όπως λέει ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, θα δεχόταν πρόθυμα όχι μόνο να χάσει τους θρόνους που δεν επιθυμούσε στην αρχή, αλλά και να τους φύγει, και θα χαιρετούσε τον ίδιο τον θάνατο και πριν από τον θάνατο το μαρτύριο ως απόκτημα... Εν τω μεταξύ, (καθοδηγούμενος από ζήλο γεμάτο σοφία) θεώρησε απαραίτητο να αναβάλει τη μάχη για λίγο, να υπομείνει την κυριαρχία των αιρετικών μέχρι να έρθει η ώρα της ελευθερίας και να δώσει τόλμη στη γλώσσα. Οι αιρετικοί, αφού συμφώνησαν να εκδιώξουν τον Άγιο Βασίλειο από την πόλη, αν κάλεσε ευθέως το Άγιο Πνεύμα Θεό και έδινε λάφυρα σε ολόκληρο το ποίμνιό του, άκουγαν κάθε διδασκαλία του, εμβαθύνανε σε κάθε του λέξη, αναζητώντας λόγο για να εκπληρώσει τη βάναυση πρόθεσή του. Αλλά ο Βασίλειος, με άλλα λόγια της Γραφής και αναμφισβήτητα στοιχεία που έχουν την ίδια ισχύ, καθώς και το ακαταμάχητο των συμπερασμάτων, περιόρισε τόσο αυτούς που διαφωνούσαν ότι δεν μπορούσαν να αντισταθούν, αλλά δεσμεύονταν από τις δικές τους εκφράσεις, γεγονός που αποδεικνύει την ιδιαίτερη δύναμη των λόγων του και τη σύνεσή του. καθυστέρησε μέχρι να χρησιμοποιήσει τα δικά του λόγια (δηλ. Θεός), ζητώντας από το ίδιο το Πνεύμα και τους ειλικρινείς υπερασπιστές του Πνεύματος να μην στεναχωρηθούν από τη διακριτική του ευχέρεια. γιατί όταν ο χρόνος έχει κλονίσει την ευσέβεια, το να στέκεσαι για μια λέξη μπορεί να καταστρέψει τα πάντα μέσω της αμετροέπειας. Και δεν βλάπτουν οι υπερασπιστές του Πνεύματος από μια μικρή αλλαγή στα λόγια, όταν αναγνωρίζουν τις ίδιες έννοιες με άλλα λόγια, γιατί η σωτηρία μας δεν είναι τόσο στα λόγια όσο στις πράξεις... Αντίθετα, το μεγαλύτερο κακό θα είναι για το σύνολο, αν η Εκκλησία ανήκει σε αιρετικούς. Και ότι ο Βασίλης, πρωτίστως ενώπιον όλων, ομολόγησε το Πνεύμα ως Θεό, αυτό αποδεικνύεται από το γεγονός ότι επανειλημμένα, αν παρουσιαζόταν η ευκαιρία, το κήρυττε δημόσια, και κατέθεσε κατ' ιδίαν με ζήλο σε όσους ρωτούσαν. Αλλά αυτό μου το εξέφρασε ακόμη πιο καθαρά με λόγια, ενώπιον του οποίου δεν είχε τίποτα κρυφό στη συνομιλία του για τέτοια θέματα. Και όχι μόνο το επιβεβαίωσε, αλλά, που σπάνια το είχε ξανακάνει, πρόσθεσε στον εαυτό του τα πιο τρομερά ξόρκια, ότι αν δεν τιμούσε το Πνεύμα ως ομοούσιο και ίσο σε τιμή με τον Πατέρα και τον Υιό, τότε θα του στερούνταν το ίδιο το Πνεύμα. Όταν, λόγω της στενότητας του χρόνου, επέβαλε προσοχή στον εαυτό του, τότε έδωσε ελευθερία σε μένα, τον οποίο, ως έντιμος άγνωστος, κανείς δεν θα έκρινε και δεν θα έδιωχνε από την πατρίδα, προμήθευε για να είναι σταθερό το ευαγγέλιό μας με την προσοχή του και την τόλμη μου» 183. Ο Άγιος Βασίλειος λοιπόν, με οδηγό σοφό ζήλο, με ακλόνητη δύναμη υπερασπίστηκε και απέδειξε αδιάψευστα τη Θεότητα του Αγίου Πνεύματος, χωρίς ωστόσο να Τον αποκαλεί ευθέως Θεό. Αυτή η μέθοδος διδασκαλίας, εξαναγκασμένη από ατυχείς συνθήκες, αν και σταμάτησε τα στόματα των αιρετικών και κατέστρεψε όλες τις μηχανορραφίες τους, δεν άρεσε σε κάποιους παράλογους ζηλωτές της Ορθοδοξίας. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος βρισκόταν σε μια πολυσύχναστη κοινωνία, όπου όσοι ήταν διατεθειμένοι προς τον Άγιο Βασίλειο επαινούνταν για την υψηλή του μόρφωση, την αγιότητα της ζωής και τη σοφή διαχείριση στη διαχείριση των εκκλησιαστικών υποθέσεων. Ο Άγιος Γρηγόριος προσπάθησε να προστατεύσει τον φίλο του, αλλά χωρίς να προλάβει να διορθώσει τις έννοιες των κακόβουλων ανθρώπων, ο ίδιος καταδικάστηκε από αυτούς. Επειδή όμως το κακό, μέσω της διαφθοράς της ανθρώπινης καρδιάς, είναι πιο πιθανό να γίνει αντιληπτό από τους ανθρώπους παρά καλό, γι' αυτό πολλοί από τους διατεθειμένους προς τον Άγιο Βασίλειο εξέφρασαν κάποια εμπιστοσύνη στα λόγια του συκοφάντη. Αγ. Ο Γκριγκόρι θεώρησε απαραίτητο να ενημερώσει τον φίλο του για όλα αυτά. Αυτή η είδηση ​​αναστάτωσε τον άγιο Βασίλειο, όχι επειδή δίνει μεγάλη σημασία στη συκοφαντία, αλλά επειδή, από ευπιστία, οι κοντινοί του, παρά τους προηγούμενους μελετητές και τις προφορικές συνομιλίες του, που μαρτυρούν την ορθότητα των σκέψεών του και τον ιερό ζήλο του για την Ορθοδοξία, παρασύρονται από τη συκοφαντία κακοπροαίρετων ανθρώπων σε βάρος της ψυχής τους. Δεδομένου ότι ο πρώτος που τον συκοφάντησε ήταν ένας αγενής και αδαής μοναχός που είχε μπει πρόσφατα στο μοναστήρι, ο Άγιος Βασίλειος, σε απαντητική επιστολή προς τον Άγιο Γρηγόριο, αφού τον διαβεβαίωσε για το αμετάβλητο της αγάπης του γι' αυτόν, μεταξύ άλλων έγραψε: αν κάποιος που πρόσφατα ανέλαβε το έργο της εμβάθυνσης στη χριστιανική ζωή, και μετά θα ονειρευόταν κάτι που θα τον έλεγε και θα ονειρευόταν δεν κατάλαβε, τότε αυτό δεν προκαλεί έκπληξη. Αλλά αυτό που προκαλεί έκπληξη και περίεργο είναι ότι ανάμεσα στα αδέρφια σας που είναι πιο ειλικρινή απέναντί ​​μου, βρίσκουν ακροατές για τέτοιες ιστορίες, όχι μόνο ακροατές, αλλά, προφανώς, και μαθητές. Ακριβώς, υπό άλλες συνθήκες θα ήταν περίεργο να διδάσκει ένας τέτοιος άνθρωπος και να με δυσφημεί, αλλά αυτές οι άτυχες στιγμές με έμαθαν να μην με θίγει τίποτα. Εδώ και πολύ καιρό, λόγω των αμαρτιών μου, είχα συνηθίσει να αντιμετωπίζω μεγαλύτερη ατίμωση από αυτή». Εφόσον και άλλοι επώνυμοι μοναχοί πίστεψαν τη συκοφαντία του συκοφάντη μοναχού, ο Άγιος Βασίλειος ειδοποιεί τον φίλο του ότι δεν έχει γράψει ακόμη τίποτα για να τους ηρεμήσει και να τους διαφωτίσει και δεν το θεωρεί απαραίτητο. «Γιατί», γράφει, «τους οποίους δεν έχει πείσει για πολύ καιρό, θα τους πείσει μια σύντομη επιστολή; Αν αρκεί το πρώτο, τότε ας τιμηθούν ως ανοησίες τα λόγια των συκοφαντών. Τουλάχιστον, εάν επιτρέπουμε στα αχαλίνωτα χείλη και τις αγύμναστες καρδιές να λένε ό,τι θέλουν, και εμείς οι ίδιοι έχουμε έτοιμο αυτί να το δεχτούμε, τότε ας δεχτούμε όχι μόνο εμείς τον λόγο των άλλων, αλλά και οι άλλοι ας δεχτούν τον δικό μας». «Ο λόγος για αυτό είναι κάτι που ζήτησα από καιρό να σταματήσω και για το οποίο τώρα είμαι κουρασμένος και σιωπώ, δηλαδή ότι εσύ και εγώ δεν βλεπόμαστε. επικείμενο κατόρθωμα και βγες μαζί μου εναντίον εκείνων που σήκωσαν τα όπλα εναντίον μου, γιατί αν εμφανιστείς, θα σταματήσεις την επιθυμία του, θα σκορπίσεις αυτούς που έχουν συγκεντρωθεί για να ανατρέψουν την καλή τάξη στην πατρίδα, μόλις τους ενημερώσεις για τον εαυτό σου ότι εσύ ο ίδιος, με τη χάρη του Θεού, οδηγείς το συμβούλιο μας και θα σταματήσεις όλα τα άδικα χείλη εκείνων που μοιάζουν με τον εαυτό τους και ποιος είναι στραβός και από δειλία προδίδει τον λόγο της αλήθειας Και αν προδοθεί η υπόθεση της Εκκλησίας, τότε δεν έχει μεγάλη σημασία να πείσω με λόγια αυτούς που μου δείχνουν τόσο σεβασμό όσο θα έδειχναν άνθρωποι που δεν έχουν μάθει ακόμη να βάζουν όρια στον εαυτό τους. Διότι σύντομα, με τη χάρη του Θεού, τα στοιχεία των ίδιων των πράξεων θα αποκαλύψουν τη συκοφαντία, γιατί περιμένω να υποφέρω για τον λόγο της αλήθειας, ίσως και κάτι παραπάνω, και αν όχι, τότε χωρίς αμφιβολία να εκδιωχθώ από την Εκκλησία και την Πατρίδα. Αν δεν εκπληρωθεί αυτό που αναμένεται, τότε η κρίση του Χριστού δεν είναι μακριά. Επομένως, εάν θέλετε να συναντηθείτε για χάρη των Εκκλησιών, είμαι έτοιμος να έρθω κοντά σας όπου κι αν καλέσετε. και αν θέλετε να αποκρούσω τη συκοφαντία, τότε δεν έχω χρόνο να απαντήσω τώρα» 184. Ο Άγιος Βασίλειος, προετοιμαζόμενος να αποδείξει την ορθότητα της διδασκαλίας του και την ακλόνητη αφοσίωσή του στην πίστη των Πατέρων με τις πράξεις του και περιμένοντας δικαίωση για τον εαυτό του από τον ίδιο τον Θεό στην αυλή Του, δεν θέλησε να υπερασπιστεί τον εαυτό του από τα βέλη του συκοφάντη. Αλλά από συκοφαντία, χωρίς να πληγώσει τον ίδιο τον Στ. Βασίλειος, έβλαψε τους λιπόψυχους και ευκολόπιστους και, μετακινούμενος από τη Ναζιάνζα στην Καισάρεια, αναστάτωσε τον κόσμο των εκεί μοναχών, τότε ο άγιος Αθανάσιος ο Αλεξανδρείας θεώρησε απαραίτητο να πει μια λέξη προς υπεράσπιση του Αγίου Βασιλείου. Και αυτό ήταν απαραίτητο «όχι για την υπεράσπιση της δόξας του», όπως ο άγιος Γρηγόριος (ο Βασίλι είναι πάνω απ' όλους τους κατηγόρους, έστω κι αν υπήρχαν άλλοι), - αλλά ως προειδοποίηση σε όσους, έχοντας ακούσει τον λόγο του συκοφάντη, έχασαν την εμπιστοσύνη στον Αρχιπάστορά τους και ταυτόχρονα έχασαν την ικανότητα να αντλούν όφελος για την ψυχή τους από τις γραπτές συνομιλίες του. Σε επιστολή του προς τους πρεσβύτερους Ιωάννη και Αντίοχο, ο άγιος Αθανάσιος ο Αλεξανδρείας, απαντώντας στην επιστολή τους, λέει: «Έμεινα κατάπληκτος με το θράσος εκείνων που τόλμησαν να μιλήσουν εναντίον του αγαπημένου μας, του αληθινού δούλου του Θεού, του επισκόπου Βασίλειου. Τέτοιοι κενοί λόγοι μπορούν μόνο να τους εκθέσουν ότι δεν τους αρέσει η ομολογία των Πατέρων». Στην επιστολή του προς τον Πρεσβύτερο Παλλάδιο μιλάει για το ίδιο πράγμα ακόμη πιο εκτενώς. «Αυτό που μου φέρνεις υπόψη», του έγραψε, «για τους μοναχούς της Καισάρειας, μου είναι ήδη γνωστό, δηλαδή ότι αγανακτούν και αντιστέκονται στον Επίσκοπο, τον αγαπημένο μας Βασίλειο. Σας επαινώ που με ενημερώσατε γι' αυτό, και τους εξέφρασα ότι ήταν απαραίτητο και ακριβώς για να είναι παιδιά υπάκουα στον πατέρα τους και να μην αντικρούουν αυτό που εκείνος αναγνωρίζει ως το καλύτερο... Αν είμαστε πεπεισμένοι, όπως όλοι, ότι είναι ο έπαινος της Εκκλησίας, αγωνίζεται ιδιαίτερα για την αλήθεια και διδάσκει σε όσους το χρειάζονται, τότε δεν πρέπει να τον αντιλαμβάνονται. Διότι από όσα μου είπε ο αγαπημένος μου Dianius, φαίνεται ότι αγανακτούν μάταια. Ο Βασίλειος, όπως είμαι απόλυτα πεπεισμένος, είναι αδύναμος όταν είναι αδύναμος, αλλά κερδίζει τους αδύναμους (Α' Κορ. 9:22). Και ο αγαπημένος μας, βλέποντας τον στόχο και το όραμά του να τηρήσει την αλήθεια, ας δοξάσει τον Κύριο, που έδωσε στην Καππαδοκία έναν τέτοιο Επίσκοπο που κάθε χώρα θέλει να έχει. Γι' αυτό, αγαπητέ, αξιοπρέπεια να τους πεις ότι, όπως έγραψα, πρέπει να του υποταχθούν. Αυτό θα τους δείξει ευγνωμοσύνη προς τον πατέρα τους, και αυτό θα διατηρήσει επίσης την ειρήνη στις Εκκλησίες» 185. Συκοφάντες και συκοφάντες! Καταλάβετε από το παραπάνω παράδειγμα πόσο κακό κάνετε με τη γλώσσα σας! Είστε τα πιο πιστά εργαλεία του διαβόλου! Ο διάβολος, ο πατέρας του ψεύδους και εχθρός της αλήθειας, δεν μπόρεσε να κλονίσει την Ορθόδοξη Καισαριανή Εκκλησία και την πίστη στον άγιο Αρχιπάστορά της, ακόμη και με τη βοήθεια της σκληρής κακίας των αιρετικών. Αλλά τότε εμφανίστηκε ένα όργανο αντάξιο της κακίας του διαβόλου - ένας συκοφάντης, είπε μια βλασφημία κατά του Αγίου, οι συκοφάντες μετέφεραν αυτή τη βλασφημία σε διάφορα άκρα της τεράστιας περιοχής της Καισάρειας και μέχρι τώρα, ειλικρινά αφοσιωμένοι στον Αρχιπάστορά τους, υποτάσσονταν από ευπιστία στον πατέρα τους, ακούγοντας τον πατέρα τους στην επιρροή των μπλοκ. η σωτήρια διδασκαλία και οι καρδιές τους πρέπει να σαπίσουν από σκέψεις καταδίκης και έπαρσης. Ποιος όμως δημιούργησε αυτό το κακό; Συκοφάντης. Το κακό που δημιουργεί ο συκοφάντης είναι τόσο μεγάλο που ξεπερνά το κακό οποιουδήποτε άλλου κακού. Ας μετανοήσει για την αμαρτία του, αλλά δεν μπορεί να καταστρέψει τις καταστροφικές συνέπειες της αμαρτίας του, και το κακό που δημιουργείται στις ψυχές των άλλων από τη συκοφαντία του θα πέσει με όλο του το βάρος στη συνείδησή του και θα φέρει καρπούς για τη δική του ψυχή ανάλογα με το είδος του. Σκεφτείτε αυτό και κρατήστε τη λέξη μέσα σας μέχρι, μέσω ώριμης λογικής, να καταλήξετε στην πεποίθηση ότι ο λόγος σας θα ωφελήσει τόσο εσάς όσο και όσους σας ακούν. Γρηγόριος ο Θεολόγος, Σλ. 43, σ. 97–98. Βασίλειος ο Μέγας, επιστολή 86. Μέγας Βασίλειος, επιστολή 88. Γρηγόριος ο Θεολόγος, Σλ. 43, σσ. 98–100. Βασίλειος ο Μέγας, επιστολή 20. Γρηγόριος ο Θεολόγος, Σλ. 43, σσ. 126–128. Μέγας Βασίλειος, επιστολή 67. Αθανάσιος Αλεξανδρείας, Τόμος 3, σ. 414–416.