Глава VI

Свети Василий, след като успокои враждебно настроените срещу него, полага усилия да усмири и цялата Източна църква. Средствата, които е използвал за това. Изобразяване на ужасните бедствия, които Източната църква преживява в резултат на гоненията от арианите. Причините, довели до бедствия за цялата Църква. Каква е целта на враговете на св. Василий, идващи да слушат учението му? Разговор за смирението. Позволено ли е да се търси слава и каква? Може ли това наистина да служи за прослава на човек в това, което той, по внушение на врага, търси слава за себе си? Какви са средствата за получаване на неувяхваща слава? Истински святият и благочестив живот, придружен с особени дарове на благодатта, дава ли право на човек да се издига над ближния си? Как може да се прогони вдъхновената от дявола гордост у истински благочестив човек? Как трябва да устроим нашия външен живот, така че всичко около нас да служи за установяване на смирение в душата? Разговор на думи: слушайте себе си. Защо тези думи предизвикват внимание към външни действия или към вътрешните нагласи на душата? Грехът, извършен само в сърцето, подлежи ли на същата отговорност като този, изразен във външно действие? Защо вътрешните нагласи на душата заслужават по-голяма бдителност от наша страна, отколкото външните действия? Какво сетиво се използва за наблюдение на вътрешните нагласи на душата? Каква полза носи наблюдението на вътрешното състояние на душата? Утехата, която един беден и унизен човек може да извлече от съобразяването със себе си и природата около себе си. Самовниманието като причина за лекуване на различни страсти. Вниманието към себе си като път към познанието на Твореца и Неговите невидими свойства. Учение за вярата. Причините, които са благоприятствали произнасянето на това учение. Необходимостта от вяра, произтичаща от недостъпността за нашето разбиране на самите обекти на вярата. Може ли тази недостъпност на обектите на вярата за нашето разбиране да ни доведе до невнимание към тях, като непонятни за нашия ум? Ако някакво изследване на тези непонятни за ума обекти е допустимо, тогава къде е границата на тези изследвания? И не може ли повишеното желание да се разбере самата неразбираема мисъл за щета? Изясняване на някои думи от Евангелието, които явно служат за унижаване на Божественото достойнство на Божия Син? Подробно обяснение на благодатните действия на Светия Дух към човека. Conversation on words: in the beginning was the Word, and the Word was with God. In these words of the Evangelist St. Vasily indicates the sure means of defeating two heretics - Apius and Savelius. What do you mean by the word beginning? Does the word beginning give the right to deprive the Son of God of one of the divine properties - beginninglessness? The name of the Son of God is the Word, as proof of His co-eternity with God the Father. The Word of God is proof of the unmergence of the Divine Hypostases. Conversation against Arian and Savelian. What purpose did the devil have in inciting these two heretics to destructive teachings? Кои са били слушателите на св. Василий - учениците покорни ли са на гласа на своя Пастир или са врагове, търсещи в думите му средство да го съборят? Не е ли учението за Светия Дух, което не е в съгласие с учението на Православната църква, знак за отчуждение на такъв учител от благодатното озарение на Светия Дух? Определение за еретици за свалянето на св. Василий от епископската катедра и затварянето му в изгнание, ако е наричал Светия Дух Бог в своите учения. Мъдростта на св. Василий в доказателство за Божественото достойнство на Светия Дух, без да Го нарича Бог. Насърчава такава предпазливост в думите. Недоволството на някои неразумни ревнители на Православието от предпазливостта на св. Василий и обвиняването му в неправославие. Защита на неговата твърдост в Православието от св. Григорий Богослов и св. Атанасий Александрийски. Умиротворявайки враждебно настроените към него епископи, издигайки морала на духовенството до възможната степен на съвършенство, давайки величествени и високопоучителни църковни служби на великолепни църкви, "Св. Василий, както казва св. Григорий Богослов, планира в ума си нещо по-голямо и по-възвишено. Други гледат само това, което е под краката им, пресмятайки как собственото им ще бъде безопасно (ако това е истинска сигурност), но те не се простират по-нататък и не могат да измислят или извършат нещо велико и дръзко: но той, макар да е спазвал умереност във всичко друго, не знае умереност в това, вдигнал високо глава и оглеждайки се с окото на душата си, той обхваща цялата вселена, където и да е летяла спасителната дума” 173. - Какво видя Св. Василий, оглеждайки се около себе си и простряйки погледа си отвъд пределите на собствената си Кесарийска църква? Пред очите му се появи мрачна картина. Той, за голяма скръб на сърцето си, ревностен за Божията слава и спасението на своите ближни, видя, че „учението на отците се пренебрегва, апостолските традиции се унищожават; в църквите се приема силата на изобретателството на новаторите; хората само говорят лукаво, а не богословстват; светската мъдрост взема преднина, отхвърляйки възхвалата на кръста; пастирите са изгонени и на тяхно място те са въведени от зли волове, разпръсквайки стадото Христово (Деяния 20:29); домове за поклонение стоят празни без присъстващите, а старейшините се оплакват, сравнявайки древното с настоящето, и още по-достойни за съжаление са младите хора, които не знаят от какво са лишени” 174. „И нито една църква не е в опасност, дори две или три църкви са изложени на тази жестока буря: почти от границите на Илирик до Тиваида бушува злонамерена ерес, чиито зли семена първо бяха хвърлени от злия Арий, но дълбоко вкоренени от мнозина, които след арианите усърдно култивираха нечестието, сега са поникнали пагубни плодове. Изопачават се догмите на благочестието, нарушават се уставите на Църквата: алчността на хора, които не се боят от Господа, се втурва към властни позиции, а президентството открито се предлага като награда за нечестие; защо, който е изрекъл по-тежки богохулства, е избран по-предпочитан от другите за епископството сред народа; изчезна свещеническото достойнство; Малко са хората, които мъдро пасат стадото Господне; амбициозните хора постоянно харчат това, което са спестили за бедните, за собствените си удоволствия и за раздаване на подаръци; не се вижда точното изпълнение на църковните правила; Стана много свобода да греши: за онези, които чрез човешка ревност достигат до властите, в благодарност за самата тази ревност се отплащат, като позволяват всичко да угодят на грешниците. Праведният съд загина; всеки ходи според волята на сърцето си; порокът не познава граници; народът не слуша увещанията; приматите нямат смелост; защото тези, които придобиха власт чрез хората, станаха роби на тези, които им показаха милост. Други вече са измислили оръжия за междуособици, а именно за защита на Православието и, прикривайки личните си вражди, се преструват, че враждуват за благочестие. А други, отклонявайки обвиненията в най-гнусни дела, докарват хората до лудост, насърчавайки ги към взаимни спорове, за да прикрият лошото си състояние с общи бедствия. Следователно тази война е непримирима; онези, които са вършили зло, се страхуват от обикновения свят; защото той ще открие тайния им срам. Отвъд това, невярващите се смеят, маловерците се колебаят; вярата е съмнителна, невежеството се излива в душата, защото онези, които злонамерено изопачават учението, фалшифицират истината. Устните на благочестивите мълчат, всеки хулен език е развързан, святото е осквернено; разумните хора бягат от молитвените домове, като от училищата на нечестието, и през пустините, с оплаквания и сълзи, вдигат ръце към небесния Господ ... хората с техните жени, деца и дори старци, извън градските стени, на открито, извършват молитви, с голямо търпение понасяйки страданията от промените на въздуха и очаквайки помощ от Господа. Какъв вид плач отговаря на тези бедствия? Какви източници на сълзи ще са достатъчни за толкова много нещастия? 175 Какво да кажем за св. Василий, когато съзерцава тази удивителна картина на бедствията на всички църкви, ограничава ли се до сълзи за страдащите и тайна молитва към Бога за избавлението им от околните скърби? Не, казва неговият свети приятел, отбелязвайки това, Василий не признава за достатъчно да скърби за бедствието в мълчание и само да вдигне ръце към Бога, да потърси от Него край на злините, които го сполетяват, и междувременно да си почине: напротив, той смята за свой дълг да донесе нещо от себе си и да окаже някаква помощ. Защото какво е по-скръбно от това бедствие? И какво повече трябва да го интересува наблюдателят на скръбта? Когато един човек прави добро или зло, това не вещае нищо добро за цялото общество. Когато цялото е в добро или лошо състояние; тогава по необходимост всеки член на обществото стига до подобно състояние. Това си е представял и имал предвид този настоятел и представител на общото благо. И тъй като, както мисли Соломон, в едно със самата истина, молете се с костта, сърцето е чувствено (Притч. 14:30), а безгрижният човек е самодоволен, а състрадателният е скръбен, упоритата мисъл изсушава сърцето му: тогава Василий потръпна, наскърби се, беше ранен, беше в положението на Йона, тогава Давид, отричайки се от душата си (Йон. 4, 8), не даде сън на очите си, нито дрямка на клепачите си (Пс. 131, 4), изтощи останалата част от тревогите плът, докато не намери лек за злото. Той търси Божествена или човешка помощ, само за да спре общия огън и да разсее мрака, който ни заобикаля. И така, той изобретява следното много животоспасяващо лекарство. "Доколкото можеше, след като влезе дълбоко в себе си и се затвори с Духа, той напряга всички сили на човешкия ум, препрочита всички дълбочини на Писанието и предава учението на благочестието на писане. Прави възражение срещу еретиците, бие се и спори с тях, отразява прекомерната им наглост, а онези, които бяха под ръка, той поваля наблизо с поразителното оръжие на устата си, и тези, които са били далеч, той поразява със стрели от букви? (или писания?), не по-малко достойни за уважение, като надписите на плочите ... Но тъй като и делото без дума, и делото без изпълнение са еднакво несъвършени, тогава той добавя към словото помощта на самите дела. Тим. 4:2), заплашва, укорява, защитава нации, градове, частни хора, измисля всякакви спасения, изцелява всички” 176. При предаването на учението на св. Василий обикновено присъстваха в църквата както православни, така и еретици, негови приятели и врагове, едни, за да получат назидание за себе си от учението му, други, за да уловят някоя дума, за да го наклеветят и чрез клевета да отслабят спасителната сила на словото му върху вярващите. От картината на църковните бедствия, нарисувана от св. Василий, ние вече видяхме, че движещите причини за всички злини са различни страсти или гордост на ума, или жажда за власт, или амбиция, или желание да се скрие порочният живот в общи вълнения. Но причината за възникването на всички пагубни страсти и тяхното развитие обикновено е липсата на смирение в душата и невниманието към себе си, към вътрешните нагласи на душата. За да излекува злото в самия му корен, св. Василий намери за необходимо да каже две учения, които напълно заслужават нашето внимание: учението за смирението и думите на Писанието: внимавай на себе си (Втор. 15:9). В своето учение за смирението на ума св. Василий преди всичко показва, че желанието за слава е желание, вложено в нашата душа от самия Бог. И Бог, като вложи това желание в душата на човека, посочи какво може да послужи за неговото истинско прославяне, а също така отвори пътя към тази слава и даде средства за нейното постигане. Но човекът, след като се вслуша в гласа на Божия враг - дявола, не искаше да следва бавния, но сигурен път към славата, но искаше да я изтръгне от Бога бързо и насилствено, като обяви, така да се каже, война на самия Бог чрез противопоставяне на Неговата открита заповед. Но лъжите на злия съветник скоро бяха разкрити. Човекът, загубил чрез съпротива срещу Божията заповед и славата, с която вече беше облечен от Божията благост, скоро позна своята безславна голота и самият той се срамуваше от нея. Бог обаче, поради своята безкрайна милост, се опита да обърне падналия човек към задължението на послушание, за да му върне славата, която беше изгубил; но се оказа, че човекът вече е паднал толкова дълбоко, че не може да се възползва от Божията милост и затова е изгонен от рая. – Дяволът, знаейки, че това, което Бог някога е създал, не е унищожено, и поради това, страхувайки се, че човекът, неволно подчинявайки се на вроденото желание за слава, няма да се върне при Бога като единствен източник на истинска слава, му посочи призраците на славата, с които искаше поне временно да утоли вътрешната си жажда за истинска слава. Човек, веднъж оставил ума си да бъде помрачен от страсти, е изгубил знанието за истинската слава и затова все още преследва само призраци, въпреки че постоянно чувства неудовлетворението на своите желания. Свети Василий в своя разговор за смирението си поставя за цел да изобличи празнотата на тези призраци, за да унищожи идолите на човешката гордост, да установи смирението в душата на падналия човек като единствения верен път за постигане на истинска слава. „Дяволът, който повали човека с надеждата за лъжлива слава, казва св. Василий, не престава да го насърчава със същите мотиви и измисля хиляди интриги за това. Струва му се нещо важно, ако инвестира в себе си пари, за да се гордее със себе си и да се грижи за това, което ни най-малко не води до слава, но носи големи опасности, защото придобиването на пари е начало на алчност, а притежаването им не води до добра слава, но напразно заслепява, напразно надува и произвежда в душата болест като тумор. Дебелината на подутите тела не е нито здравословна, нито полезна, а напротив, тя е болезнена и вредна, тя е началото на опасността, скритата причина за смъртта. Същото важи и за гордостта в душата. И не само парите пораждат екзалтация в човека: хората се възвисяват не само от великолепието на храната и дрехите, закупени за пари, не от факта, че подреждат скъпи и луксозни маси извън нуждите си, обличат се в ненужни дрехи, строят огромни къщи, покрити с декорации, водят множество придружаващи слуги и безброй тълпи от ласки; но те, забравяйки природата си, се превъзнасят с чинове... Това, което също прави човек дързък, е силата на ръцете, бързината на краката, хубавият вид на тялото, въпреки че всичко това се унищожава от болести и губи време... И това, което, очевидно, е много по-важно и трайно от другите блага, които човек има - мъдрост и благоразумие, а това води до напразно превъзнасяне, доставя неистинска висота: защото тези благословиите се считат за нищо, тъй като няма мъдрост, която да е от Бог. Защото самият дявол не успява да направи заговор против човека: това, което е замислил срещу човека, той несъзнателно е замислил против себе си, не толкова като навреди на онзи, когото се надява да отчужди от Бога и от вечния живот, но като предаде себе си, като отстъпи от Бога и осъди на вечна смърт. И като постави мрежа за Господа, той самият беше уловен в нея, разпънат на кръста, на който мислеше да Го разпъне, и умря със смъртта, с която се надяваше да убие Господ. Ако князът на света, първият, най-великият и невидим учител на светската мъдрост, е уловен от собствените си хитрости, изпадайки в крайно безумие, то много повече неговите ученици и ревнители, поне хиляда пъти, са успели да бъдат мъдри, безумни (Рим. 1:22). Фараонът замисля унищожаването на Израел, но заговорът му неусетно се разрушава, което той не е очаквал. Бебето, което беше умъртвено по негова заповед, беше тайно отгледано в собствената си къща, смаза силата му и целия народ и избави израилтяните. Убиецът Авимелех, извънбрачният син на Гедеон, който уби седемдесет законни синове и смяташе, че е намерил мъдър начин - да завладее царството, истината смазва съучастниците си в убийството, но самият той е смазан от тях и накрая умира от женска ръка и от удар с камък. И всички евреи излязоха с разрушително намерение срещу Господа, разсъждавайки със себе си: ако оставим това, те ще повярват в Него; и римляните ще дойдат и ще заемат мястото на нашия език (Йоан 11:48). От това намерение те стигнаха дотам да убият Христос със същата мисъл, че спасяват народа и страната, унищожиха я със самото нещо, с което възнамеряваха да я спасят, и бяха изгонени от страната, и станаха чужди както на законите, така и на поклонението. И изобщо от хиляди примери може да се разбере, че предимството на човешката мъдрост е крехко и е по-малко важно и ниско, отколкото голямо и високо.” Тогава, показвайки, че всичко, което имаме, не само външните блага или природните способности на душата, но и благодатните дарове на Светия Дух, са дарове на Божията милост, а нашата собственост е само грехът, като продукт на нашата зла воля, ни вдъхновява да поддържаме дълбоко смирение с чувство на благодарност към Бога за даровете на Неговата благост, за да не изгубим това, което имаме, оставайки само със своето имущество – грях и осъждение за то. - По-нататък посочвайки, че на апостол Петър, който страстно обичаше своя Учител, беше позволено да стигне до точката на отказ от арогантност, давайки още един пример за фарисей, осъден за самооправдание, и митар, оправдан за себеосъждане, той казва: и никога не трябва да се гордеете с никого, дори с големите грешници. Смирението често спасява онези, които са извършили много и големи грехове. Не се оправдавай повече от другиго, така че, след като си се оправдал със собствената си присъда, да не бъдеш осъден от Божията присъда. Дори и в такъв случай, ако човек наистина е имал жива вяра и дейност, съответстваща на задълженията на християнина, тогава и в този случай св. Василий вдъхновява само да благодарим на Господа за извършеното с Неговата благодатна помощ, но не и да се гордеем с ближния си, напомняйки си по-често предишните си грехове. "Мислите ли, че сте направили нещо добро? Слава Богу", казва той, "не се гордеете с ближния си." Казано е: всеки да изпитва собственото си дело и тогава да има похвала в себе си, а не в другите (Гал. 6:4). Каква полза си принесъл на ближния си, като изповядваш вярата, или търпеливо понасяш труда на поста, или претърпяваш изгнание за името Христово? Не някой друг печели от това, а вие. Пазете се да не станете като дявола във вашето падение, който, като се издигна пред човека, падна, низвергнат от човека, и беше стъпкан от стъпкания. Подобно на това е и падението на израилтяните: превъзнасяйки се пред езичниците като пред нечестивите, те наистина станаха нечисти. И тяхната истина стана като нечисто пристанище (Ис. 64:6), а беззаконието и нечестието на езичниците бяха изкупени чрез вяра. С една дума, помнете истинската притча: Бог се противи на горделивите, но дава благодат на смирените (Притчи 3:34; Пт. 5:5). Имайте под ръка словото на Господ: всеки, който се смирява, ще се възвиси, а който се въздига, ще се смири (Лука 14:11). Не бъди несправедлив съдник за себе си, изпитвай себе си, без да се ласкаеш, и ако мислиш, че има нещо добро в теб, не само това, излагай го наяве, умишлено забравяй провалите си, не се хвали със заслугите, които си направил днес, а се оправдавай за лошите неща, които си направил преди ден и преди много време. Напротив, когато настоящето ви надуе, спомнете си миналото и ще се отървете от глупавата мутра. И ако видите ближния си в грях, не гледайте само на това, но помислете какво добро е направил или прави и често, като го изпитате като цяло, а не в частност чрез съдене, ще откриете, че той е по-добър от вас. И Бог не изпитва конкретно човека, „Аз“, казва Той, „техните дела и мисли предстоят“. (Исая 66:18). След като посочи, че Господ Иисус Христос не само на думи, но и на дело учи на смирение, така че целият Му живот от яслите до кръста беше проповед на смирение, той съветва тези, които искат спасение, да напуснат пагубното високомерие на гордостта и да възприемат спасително смирение, да не пренебрегват нищо, което може да послужи за укрепване на смирението в душата и да бъде проява на вече живеещото в душата смирение. "Нека вашият външен вид", казва той, "нека дрехите ви, походката ви, седалището ви, съставът на храната ви, подготовката на леглото ви, къщата ви и всичките ви домашни съдове да бъдат доведени до такава степен, че да няма излишък в него; Нека словото, песента и отношението към ближния да бъдат насочени повече към скромност, отколкото към високомерие. Нека да нямате софистични украшения в речта, прекомерна сладост в пеене, горди и решителни речи, но отсече величието във всичко. Бъди добър към приятел, кротък към слуга, безгрижен към злобата към дръзките, човеколюбив към смирените, утешавай нещастните, посещавай болните, изобщо не презирай никого, поздравявай с любезност; отговаряйте със светло лице, бъдете благосклонни към всички, бъдете достъпни, не се отдавайте на похвали за себе си, не принуждавайте никого да говори за вас, не приемайте неприлични думи, прикривайте предимствата си колкото е възможно повече и се обвинявайте в грехове и не чакайте изобличение от другите, така че вие, следвайки примера на праведния, да можете да бъдете свой собствен съзаговорник в първата дума (Притчи 18:17); за да стане като Йов, който не се срамуваше от множеството, дори разказваше падането си пред тях (Йов 31:34). Не бъдете тежки в упреците, не укорявайте бързо и не със страстно движение, защото това е признак на високомерие; не съдете за маловажни неща, сякаш самият вие сте строг праведен човек. Приемайте изпадналите в заблуждение, изправяйте ги духовно, както съветва апостолът: Внимавайте, да не би и вие да бъдете изкушени (Гал. 6:1). Полагайте толкова усилия да не бъдете прославени от хората, колкото другите се опитват да бъдат прославени, само ако помните, че Христос нарича като вреда наградите, получени от Бога, произволното излагане на хората и правенето на добро, така че хората да го видят. Защото за такива е казано: ще приемат наградата си (Матей 6:2). Затова не си вредете, като искате да бъдете пред хората. защото Бог е великият зрител: търсете слава пред Бога; защото Той ще даде славна награда. Но ти се присъжда първенство, хората ти обръщат внимание и те прославят? Бъдете равни на подчинените си, както е казано: не като имащи ранг (1Пет. 5:3); не подражавайте на светските водачи, защото който иска да бъде пръв, Господ му заповяда да бъде роб на всички (Марк. 10:44). Казано накратко: стремете се към смирението като любители на него; обичайте смирението и то ще ви прослави. По този начин ще се издигнете красиво до истинска слава - до слава с Ангелите, до слава пред Бога; Христос ще те разпознае пред ангелите като Свой ученик и ще те прослави, ако подражаваш на Неговото смирение. Защото Той казва: поучете се от Мене, защото съм кротък и смирен по сърце, и ще намерите покой за душите си (Матей 11:29) 177. В началото на разговора думите: слушай себе си, св. Василий, като е показал необходимостта от словото като въплъщение на мисълта, която се проявява в душата поради нейната недостъпност без дума за разбирането на другия, казва: „затова нашата мисъл, щом възприеме звука, който я означава, след като се пренесе в словото като в лодка и плава във въздуха, тя преминава от говорещия към слушащия. намира дълбока тишина и мълчание, тогава словото намира убежище в ушите на изучаващите като в тихо и безметежно убежище, ако като свирепа буря се надигне объркване в слушателите, словото, разпръснато във въздуха, ще претърпи корабокрушение. За да не последва подобен срив със словото на св. Василий, съдържащо много полезни неща за тези, които го слушат, приканва слушащите да внесат тишина в неговото слово с мълчанието си, тъй като словото на истината е трудно за възприемане и лесно може да убегне на невнимателните. Когато изяснявате думите, обърнете внимание на себе си, казва той, че тези думи изискват внимание не само към телесните действия, които, тъй като изискват известно време, удобна възможност, работа, помощници и други помощни средства за тяхното изпълнение, не могат да останат незабелязани, но главно към движенията на мислите на сърцето, които се проявяват моментално, извършват се без труд, съставят се без усилие и по всяко време. И как може да се извърши грях в душата на човек, обяснява това с пример. "Понякога", казва той, "мрачен човек, горд със своята честност, носещ външно маската на целомъдрие и често дори седнал сред онези, които му харесват заради неговата добродетел, в невидимо движение на сърцето се увлича от мисълта към мястото на греха. Той вижда в картината обекта на своите желания, представя си някакъв неприличен разговор и в скрития храм на сърцето, ярко и напълно очертаващ удоволствие, което е ясно в себе си, той извършва вътрешен грях, който няма свидетели и остава неизвестен за всички, докато не дойде Този, който разкрива тайните на тъмнината и възвестява съветите на сърцето. Тъй като грях, извършен само в сърцето, макар и неосъществен на практика поради липса на благоприятни обстоятелства, носи толкова вреда на душата, колкото и самото греховно дело, затова св. Василий ни призовава да се пазим от греховните мисли и страстните движения на сърцето, за да не станем по-ниски от животните, които, когато ядат естествена за тях храна, водени от един инстинкт, могат да различат полезната за тях трева от че това е вредно. "Всяко живо същество", казва той, "от Бога, който е уредил всичко, има в себе си стимули да защитава собствения си състав. И ако изучавате усърдно, ще откриете, че повечето от глупавите, без да се учат, изпитват отвращение към това, което е вредно, и отново, чрез някакво естествено привличане, бързат да се насладят на това, което е полезно. Затова Бог, Който ни учи, ни даде тази велика заповед, така че в помощ на разума да намерим това, което те имат по природа; и така, че това, което глупавите правят без да мислят, ние правим с внимание, с постоянно напрежение на ума и ставаме верни пазители на импулсите, дадени ни от Бога, избягвайки греха, както глупавите избягват отровната храна и преследвайки справедливостта, така както търсят питателна храна в тревата. Затова внимавайте на себе си, за да различавате кое е вредно и кое е полезно.” След като пояснява още, че думите внимавай на себе си не се отнасят до телесните очи, внимателно взиращи се във видимите предмети, а до умствената сила на душата, потопена в съзерцанието на безплътното, той казва: „И тъй, внимавайте върху себе си, тоест изследвайте себе си от всички страни и за да се предпазите, дръжте духовното си око бдително. Сред мрежите на Minueshi (Sir. 9, 18) врагът е поставил скрити примки на много места. Затова проверявай всичко, за да се спасиш като дива коза от примка и като птица от примка (Притчи 6:5). Дивата коза е неуловима по отношение на зрителната острота. И една птица, когато е внимателна, с лекотата на крилете си става по-висока от хитростта на ловеца. Затова внимавайте да не се окажете по-лоши от немите, като се защитите и, като сте се оплели в мрежите, да не станете плячка на дявола, да бъдете уловен жив от него по собствената си воля (Тим. 2:26). - И така, обръщайте внимание на себе си, тоест обръщайте внимание не на това, което е ваше и което е около вас, а само на себе си; защото ние самите сме различни; някои са неща, които ни принадлежат, а други са неща, които са около нас. Душата и умът сме ние, тъй като сме създадени по образа на Създателя; тялото и придобитите чрез него усещания са наши; Имаме собственост, изкуство и други удобства на живота около нас. Следователно, какво означава тази дума? Не слушайте плътта, не преследвайте плътските блага с всички сили, тоест: здраве, красота, удоволствие, удоволствия и дълголетие; не уважавайте парите, не славата, не господството; В противен случай считайте за страхотно това, което служи за временен живот, и като се грижите за седем, не бъдете небрежни към основния си живот. Но обърнете внимание на себе си, тоест на душата си. Украсете я, погрижете се за нея, така че с вашето внимание да предотвратите всяка нечистота, предадена й от порока, очисти я от всеки грешен срам и я украсете и просветете с цялата красота на добродетелта. Тествайте себе си, кой сте; познайте природата си; знай, че тялото ти е смъртно, но душата ти е безсмъртна; че нашият живот е двоен: единият е характерен за плътта, мимолетен, а другият, сроден с душата, не допуска граници. Затова обърнете внимание на себе си, не се занимавайте с тленното, сякаш е вечно, и не презирайте вечното, сякаш е преходно. Не се грижи за плътта, защото тя преминава; грижи се за душата, безсмъртно същество. С цялото възможно усърдие се впуснете в себе си, за да можете да дадете нещо полезно и на двамата: храна и обвивка за плътта, и догмати на благочестие за душата, достойно образование, упражнения в добродетелта, коригиране на страстите, за да не затлъстявате тялото си и да не се стремите към множество. Но тъй като плътта желае духа, а духът - против плътта; и те се противопоставят един на друг (Гал. 5, 17); тогава внимавайте, вкопчвайки се в плътта, да не отстъпите по-голяма власт на по-лошото. Както при тегленето на кантар, ако натовариш една чаша, непременно ще направиш другата срещу нея лека, така става и с тялото и душата: излишъкът в едното налага недостиг в другото. Когато тялото е в добро състояние и не е обременено със затлъстяване, тогава е необходимо то да е слабо и недостатъчно за правилното си действие. И когато душата е добре подредена и чрез мисълта за благословиите е издигната до присъщото й величие, тогава последствието от това е изсъхването на телесната сила.” При болести лекарите съветват пациентите да бъдат внимателни към себе си и да не пренебрегват нищо, което помага за оздравяването, и използват лекарства, в зависимост от състоянието на болестта, по-силни или по-малко силни. „Затова и вие – казва св. Василий – внимавайте върху себе си, та като съгрешавате, да получите полза от изцеление. Голям и тежък ли е вашият грях? Имате нужда от дълга изповед, горчиви сълзи, усилено бдение, непрекъснат пост. Лесно и поносимо ли е грехопадението? Нека покаянието е равно на това. Просто обърнете внимание на себе си, за да знаете здравето и болестта на душата си. Защото мнозина от прекомерна небрежност, изпаднали в големи и неизлечими болести, дори не знаят, че са болни.” Като показа нуждата от внимание към всеки, на когото е поверено каквото и да е дело на службата в Божия дом, той предизвиква внимание към себе си, особено към онези, които обичат да обръщат повече внимание на недостатъците на другите, отколкото на своите собствени. „Престани“, казва св. Василий, внимателно наблюдавай порока в другия, не позволявай на мислите си да се занимават с изпитване на слабостите на другите, но обърнете внимание на себе си, тоест насочете духовния си поглед към собственото си изследване. Защото мнозина, според словото на Господа, миришат възела в окото на брат си, но не виждат гредата в собственото си око (Матей 73). Затова не спирай да изпитваш себе си, дали наистина водиш живота си според заповедта... не спирай да съдиш себе си: съгрешил ли си по някакъв начин в мислите си? Езикът не изпълзя ли, предчувствайки мисъл? Направено ли е нещо необмислено в делата на вашите ръце? И ако намериш много грехове в живота си (а несъмнено ще намериш, защото си човек), тогава кажи с думите на митаря: Боже, бъди милостив към мене грешния (Лука 18:13).“ Думите: слушайте себе си, съветват постоянно да се имат предвид като добър съветник в живота както на онези, които са проспериращи, живеят леко и чийто живот се носи от попътен вятър, така и на тези, които са потиснати от нещастни обстоятелства. Тези многозначителни думи ще спасят първия от прекомерна гордост, а вторият няма да бъде допуснат да изпадне в страхливо униние от отчаяние. "Гордееш ли се с богатството си, увеличено от предците си, възхищаваш ли се на отечеството си, физическата красота и почестите, които ти оказват всички? Внимавай на себе си, че си смъртен, че си земя и ще се върнеш на земята (Бит. 3:9). Погледни онези, които са живели в подобно благородство преди теб. Къде са тези, облечени с гражданска власт? Къде са неустоимите обрати? Къде са онези, които контролираха народните събрания, прославените коневоди, сатрапи и владетели? Не са ли оставени малко кости като паметник на техния живот: можеш ли да различиш кой е беден и кой е богат? Следователно, спомняйки си природата, вие никога няма да се издигнете. Ще запомниш себе си, ако се вслушаш в себе си.” Отправяйки словото си към човек с ниско потекло, бедняк, слаб човек и такъв, който се страхува от всеки, който притежава власт и сила, св. Василий казва: "Не се отчайвай от себе си и не губи напълно добра надежда, защото в настоящето няма нищо завидно за теб, но издигни душата си към благата, които вече са ти дадени от Бога и които според обещанието са приготвени за бъдещето. Така че, първо, ти си човек, един от живите създания на земята, създадени от Бога. Наистина не е достатъчно за някой, който мисли целомъдрено, да бъде създаден от собствените си ръце на Бога, който е уредил всичко, чрез добър живот можете да постигнете равенство с ангелите? мъдростта... Нима земята и морето не служат на твоя живот? Но вие имате слънцето, което в най-бързия си поток носи светилник пред вас през целия ден. Нямате ли лъскаво злато и сребро? Но има луна, която те огрява с хиляди пъти по-силната си светлина. Не влизаш ли в позлатените колесници? Но вие имате крака - това е вашата собствена и естествена колесница. Защо угаждате на хора, които са натрупали пълен джоб и имат нужда от чужди крака, за да се местят от място на място? Не спиш ли на легло от слонова кост? Но вие имате земя, която е по-ценна от много слонове, имате сладък мир на нея, бърз и спокоен сън. Да не лежиш под златен покрив? Но над вас има небе, сияещо от неописуемата красота на звездите. Но това все пак е човешко, но има нещо друго, по-важно. За вас Бог е сред хората, за вас разпределението на даровете на Светия Дух, унищожаването на смъртта, надеждата за възкресение, Божиите заповеди, усъвършенстващи живота ви, възход към Бога с помощта на заповедите, подготвеното небесно царство, венците на правдата, готови за тези, които не се отклоняват от делата на добродетелта! Тази велика заповед: обърнете внимание на себе си, не само ви предпазва от гордост и униние, но и ви дава сила да лекувате други страсти. "Например, гневът е завладял ума ви и раздразнителността ви е въвлякла в неприлична реч, жестоки и брутални действия? Ако се вслушате в себе си и успокоите гнева си, като упорит и нетърпелив млад кон, удряйки го като камшик с удара на тази дума, тогава ще държите езика си и няма да поставите ръцете си върху този, който ви е разстроил. Отново лоши пожелания, разпалващи душата ви, потопете го в неконтролируеми и нечисти стремежи? Ако обърнете внимание на себе си и запомните, че това, което е сладко за вас в настоящето, ще има горчив край, това гъделичкане, което сега възниква от удоволствието в тялото ни, ще роди отровен червей, който ще ни измъчва безкрайно в Геената, и че това размиване на плътта ще бъде майка на вечния огън: тогава удоволствията, изгонени веднага, ще изчезнат и някаква прекрасна вътрешна тишина и тишина? ще възникне в душата, точно както в присъствието Целомъдрената господарка е заглушена от шума на бурните прислужници. Затова слушайте себе си и знайте, че господарката е разумната и духовна сила на душата, а слугините са страстна и неразумна сила и че на първите по природа принадлежи господството, а на вторите трябва да се подчиняват и да се подчиняват на разума. И така, не позволявайте на поробения ум някога да стане слуга на страстите и отново не позволявайте на страстите да се бунтуват срещу ума и да узурпират господството на душата.” "Като цяло, точното наблюдение на себе си ви дава достатъчно напътствие към познанието на Бога. Защото, ако обърнете внимание на себе си, няма да имате нужда да търсите следи от Твореца в структурата на вселената, но в себе си, сякаш в някакъв малък свят, ще видите великата мъдрост на Твореца. От безплътността на душата, намираща се във вас, разберете, че Бог също е безтелесен, знайте, че Той не е ограничен от място, защото умът ви няма особен престой на всяко място, но е на място поради връзката си с тялото. Повярвайте, че Бог е невидим, тъй като е неразбираем с телесни очи, нито е обхванат от някаква телесна черта, но се разпознава само чрез действия. Почудете се на Художника, как Той свърза силата на душата ви с тялото ви, така че, простирайки се до нейните краища, Той привежда най-отдалечените членове в хармония и общуване. Помислете каква сила е придадена на тялото от душата и какво съчувствие се връща от тялото към душата; как тялото приема живота от душата и как душата приема болезнените усещания от тялото; какви съкровища съдържа за това, което се изучава; от които знанието на предишните науки не се помрачава от добавянето на това, което се изучава отново, но спомените се запазват неслети и неделими, вписани в суверенната душа, като че ли на меден стълб; как една душа, пълзяща в плътски страсти, унищожава собствената си красота и как отново, очистена от греховния срам, чрез добродетелта се издига до подобие на Твореца”. Познаването на мъдростта и добротата на Създателя може да се постигне не само чрез вникване в силите и свойствата на душата, но и чрез изследване на структурата на самото тяло. "Слушайте, ако обичате, разглеждането на душата и структурата на тялото и се чудете каква прилична жизненост е създал най-добрият Художник за разумната душа. От всички животни Той даде на един човек изправена стойка на тялото, така че по външния му вид да разберете, че животът ви започва отгоре. Всички четириноги гледат към земята и са спуснати до корема; и погледът на човека е отворен към небето, така че че той не се отдава на корема и плътските страсти, но има пълно желание за небесно шествие, тогава Бог постави най-достойните чувства в него, има зрение, слух, обоняние; Очите заеха най-високата стража, за да не би никоя част от тялото да засенчи светлината им и за да могат под лекото прикритие на веждите да се втурнат право от най-високите висини. Отново, слухът не е отворен в права линия, но приема звуци във въздуха в сложен курс. А висшата мъдрост се вижда в това, че гласът преминава безпрепятствено, или по-добре казано, звучи, пречупен в завоите, и нищо, което идва отвън, не може да попречи на усещането. Изучете природата на езика, колко нежен и гъвкав е той и колко разнообразни движения са достатъчни за всяка нужда от реч. Зъбите също са инструменти на гласа, осигуряват силна опора на езика и заедно служат при вкусване на храна; едни го режат, други го мачкат. И така, разглеждайки всичко с правилно разсъждение и изучавайки всмукването на въздуха от белите дробове, запазването на топлината в сърцето, инструментите за храносмилане, проводниците на кръвта, във всичко това ще видиш неизследимата мъдрост на твоя Създател, така че сам да кажеш с пророка: Твоят ум се чуди от Мене (Пс. 139:6)” 178. Полагайки основата на духовния живот на смирението и вниманието към вътрешния живот на душата, св. Василий не се задоволява с това. Но тъй като неговото време беше време на спорове и спорове за възвишените цели на християнската вяра, той, за да предпази своето паство и всички последователи на истината на православното учение от еретически заблуди, които се усилваха, за да разклатят главния камък на нашето спасение - божествеността на Божия Син, намери за необходимо да каже още три разговора: за вярата, на думите: в началото беше Словото, и срещу савелианите, арианите и аномейци. Еретиците чрез гордостта на своя ум си присвоиха правото точно да определят с думи свойствата на Божественото, в резултат на което изпаднаха в заблуда. Свети Василий, желаейки да предпази своето паство от еретически заблуди, в началото на разговора за вярата доказва необходимостта от вяра чрез самата недостъпност на обекта на нашата вяра - Триединния Бог, не само за изразяване на неговата същност или свойства с думи, но дори и за разбиране. "Непрекъснато да си спомняш Бог", казва той, "е благочестив и в това добронамерената душа не познава насищане; но да се опише божественото с думи е наглост, защото мисълта е далеч от достигането на достойнството на обекта и словото не изобразява ясно това, което се представя на мислите. И следователно, ако нашата мисъл е в много отношения по-ниска от величието на субекта и думата е по-ниска от самата мисъл, тогава как би могло да не е необходимо мълчание, така че иначе това чудо на теологията нямаше да се окаже близо до опасност от низостта на речта? Следователно, въпреки че във всички разумни същества е заложено от природата желанието да прославят Бога, все пак не е достатъчно да се говори за Него според достойнството му: ние се превъзхождаме по ревност в благочестието, но никой няма да ослепее до такава степен, че да започне да смята, че е достигнал самата висота на разбирането. Напротив, колкото повече изглежда, че някой успява в знанието, толкова повече ще чувства своята слабост. Такъв беше Авраам, такъв беше Мойсей. Но поддавайки се на неутолимата жажда на Църквата да слуша за темите на богословието, той си вменява необходимостта да говори за Бога колкото може повече, без обаче да си дава смелостта да говори за Бога, това, което Той е сам по себе си. "Нека да говорим за Бог", казва той, "не какъв е Той сам по себе си, а колко можем да говорим за Него. Точно както защото не можем да обхванем с очите си цялото пространство между небето и земята, ние вече не отказваме да го гледаме толкова, колкото можем: така че сега нека затворим благочестието в няколко думи и нека отстъпим на величието на Природата победата над всяка дума. И за двата ангелски езика, каквито и да са те може би и архангелските, дори в комбинирана връзка с цялата разумна природа, не могат да изразят дори най-малката част, не само да сравнят с цялото. И за да покаже истинската непонятност на Божествената природа, той казва: за да се съзерцава Бог, трябва да се отрече от всичко земно, да се издигне над небесните звезди, да се издигне над чиновете на ангелите. „Преминавайки всичко това, оставяйки цялото творение под мислите си, издигайки ума си отвъд това, представете си в мислите си природата на Бога неподвижна, непроменлива, неизменна, безстрастна, проста, неусложнена, неделима, непристъпна светлина, неизразима сила, безгранична величина, сияйна слава, жадувана доброта, неизмерима красота, която силно засяга наранената душа, но не може да бъде адекватно описан с думи. След като посочва по-нататък общите и лични свойства на Лицата на Света Троица, той обръща внимание на някои евангелски изрази по отношение на Божия Син и призовава да не се изкушаваме от тях и да не търсим в тях, подобно на нечестивите еретици, причина да Го унижим пред Бог Отец. „И това, което Той казва във връзка с физическата диспенсация, след като е организирал спасението на хората, като ни се е явил в плът, нарича Себе Си изпратен (Йоан 5:36), неспособен да направи нищо за Себе Си (Йоан 5:30), получил е заповедта (Йоан 10:18) и други подобни: това не ви дава причина да унижавате Единородния, защото снизхождението към вашето слабостта не трябва да бъде омаловажаване на достойнството на Силния, напротив, считайте природата за благочестива и приемайте унизителни думи по отношение на икономиката. Доказано на различни места св. Писание Божественото достойнство на Светия Дух говори особено подробно за Неговите благодатни действия спрямо човека. "Както слънцето, осветявайки телата и участвайки в тях в различни форми, не намалява от множеството на онези, които се причастяват, така и Духът, предавайки благодатта си на всички, остава неотслабващ и неделим. Той просвещава всички за познание на Бога, вдъхновява пророците, прави законодателите мъдри, усъвършенства свещениците, укрепва царете, носи добро на праведните, разкрасява целомъдрените, съживява мъртвите, осиновява непознати. Ако вземе вярващ бирник, той го прави евангелист (Матей 9:9), той го прави богослов (Матей 14:19). правят го апостол на езичниците, проповедник на вярата, избран съд (Деян. 9:15). За тях невежите са по-мъдри, но чрез присъствието на Духа водачите на тялото му изцеляват онези, които ги приемат (Деян. 19, 20). И самият Петър беше заобиколен от немощно тяло, но по благодатта на обитаващия в него Дух сянката, която падна от тялото му, прогони болестите на страдащите (Деян. 5:15). Петър и Йоан бяха бедни, защото нямаха злато и сребро, но дадоха здраве, което е по-ценно от много жълтици. Защото куцият човек, получавайки златни монети от мнозина, все още оставаше беден, но като получи благодат от Петър, престана да проси, да скача като дърво и да хвали Бога (Деян. 3:6-8). Йоан не познаваше светската мъдрост, но чрез силата на Духа изрече думи, в които никаква мъдрост не може да проникне. Духът пребъдва на небето и изпълва земята; присъства навсякъде и не е обхваната от нищо. Той обитава изцяло във всеки и обитава изцяло с Бог. Той не преподава дарби в официално качество, но суверенно споделя дарбите; тъй като се казва, че той разделя със сила както пожелае (1 Кор. 12:11). Въпреки че е изпратен според икономиката, той действа свободно. „Нека се помолим Той да остане в нашите души и да не ни напусне никога по благодатта на нашия Господ Исус Христос. 179 Разговор на думите на св. Василий: в началото беше Словото (Йоан 1:1), е насочено, както се вижда от съдържанието му, срещу арианите, които, тълкувайки раждането на Божия Син от Бог Отец според човешките представи, се опитват да докажат Неговото явяване във времето и по този начин се опитват да Го лишат от едно от Божествените свойства - безначалността, и в същото време да Го сведат до нивото на създание, макар и най-съвършеното от всички създадени неща. В началото беше Словото и Словото беше у Бога и Бог беше Словото. След като показа, че тези със светска мъдрост се удивиха на дълбочината на мисълта, съдържаща се в тези кратки думи, той пита: "Какво ще правим, ученици на Духа? Ще слушаме ли мимоходом и само ще заключим, че има някаква малка сила в тях? Защото кой страда толкова много от безчувствеността, за да не се удиви от такава красота на мисълта и толкова неразбираема дълбочина на догмите и да не желае истинското им разбиране? Но след като по този начин събужда желанието да се проникне в дълбините на тайната, скрита в тези думи, това показва, че прекалено силното желание да я разберете, вместо да се възползвате, може да навреди на мисълта, точно както силното желание да гледате слънцето може да причини само вреда на зрението, без да изясни самия обект на наблюдение. „Удивете се на красивото, казва св. Василий, не е трудно; да се придобие точна представа за това какво води до изненада е трудно и недостъпно. Защото няма човек, който да не възхвалява това чувствено слънце, гледайки с наслада размерите, красотата, пропорционалността на лъчите му и всеозаряващата светлина. Но ако упорства с големи усилия да насочва погледа си към слънчевия кръг, той не само няма да види това, което иска, но ще повреди и разруши верността на своето виждане. Нещо подобно, мисля, ще изпита мисълта, която се стреми да проведе подробно изследване на тези думи: в началото беше Словото. Кой ще формулира понятие за начало, съответстващо на субекта? Каква сила на речта ще бъде в състояние да изрази еквивалентно това, което е въобразено в ума? "Този, който възнамерява да ни предаде богословието на Божия Син, не направи своето слово друго начало, освен началото на всички неща. Светият Дух познаваше онези, които се издигнаха за славата на Единородния; Той предвиди онези, които ще ни предложат лъжливи идеи, които те измислят за унищожение на слушателите, а именно: "ако Синът се е родил, значи не е бил, и преди да се роди, Той не е съществувал и е произлязъл от несъществуването към независимост.” Такива неща се изричат от езици, изтънчени в сладка реч, по-остри от всеки меч с две остриета. Затова, за да не може никой да каже подобно нещо, Светият Дух, предхождайки Евангелието, каза: в началото беше Словото. Ако пазите тази поговорка, няма да търпите нищо опасно от злонамерени хора. Защото, ако някой каже: „Ако Синът беше роден, не беше“, вие отговаряте: в началото не беше. Но какъв беше той преди да се роди? казва той. Не се отказвайте от това, не оставяйте това: в началото. Невъзможно е да си представим някаква крайна граница в началото; няма нищо, което да е извън началото.” Обяснявайки по-нататък тази идея, св. Василий казва: под думата начало, за която говори евангелистът, не трябва да се разбира такава точка във времето, от която всеки обект, който заема определено пространство във видимия свят, получава началото на своето съществуване, а трябва да се има предвид такъв момент в безграничната вечност, преди който нищо не е съществувало. "Ако започнете да засилвате идеята на ума си да отиде отвъд това начало", казва той, "тогава ще откриете, че той самият върви пред вас и се сблъсква с вашата мисъл. Оставете ума си да стигне толкова далеч, колкото искате и да се простира все по-високо; тогава ще откриете, че умът, след скитане хиляди пъти и след напразни усилия, отново се връща към себе си, защото не може да стигне до точката, в която началото остава под него. Затова винаги се оказва, че началото се простира по-далеч от мислимото и е по-широко от него. В самото име на Единородния Син Божи - Словото на св. Василий вижда указание, че Неговото раждане е съвечно с безначалното съществуване на Бог Отец. – Както нашата дума се появява в самия момент на пробуждането на мисълта в ума, а самата мисъл става достъпна за нашето съзнание едва когато се въплъти във вътрешното слово, така и Божественото Слово е получило началото на своето съществуване в първия момент на движението на Висшия Божествен разум, който е родил това Слово и следователно е съвечен с Него. "Къде е хулителят? Къде е антихристовият език, казващ: "имало е едно време, когато Той не е бил?" – Чуйте какво казва Евангелието: в началото нямаше. И ако е било в началото, тогава кога не е било? Лошо ли е да ги оплаквам или да гледам с отвращение на невежеството им? Но преди да се роди, Той не е съществувал? Следователно знаете кога сте родени и следователно можете първо да го припишете на времето? За поговорката: преди се използва за време; то предполага актуалността на едното пред другото. Разумно ли е Създателят на времето да има раждане, което е предмет на имената, използвани за времето? И така: в началото нямаше Ако не се отклоните от това „бъдете“, тогава няма да дадете никакъв достъп на злия богохулник. Защото тези в морето, които се люлеят на две котви, презирайте бурята, така че и вие, ако душата ви е защитена под закрилата на тези думи, ще се смеете на това хитро объркване, което духовете на злото създават в света, карайки вярата на мнозина да се поколебае. В думите: и Словото беше у Бога, св. Василий вижда и неопровержимо доказателство за присъщото божествено свойство на Ипостаса на Сина – безкрайността. "Къде беше Словото? Не на място, защото безкрайното не е обхванато от място. Къде беше? С Бога. – Бащата не е заедно и Синът не се съдържа в някакъв обем или в определена схема; но точно както Отец е безкраен, така и Синът е безкраен. Каквото и да си представите с ума си, където и да се движите с духа си, ще откриете, че всичко е изпълнено от Бог; Ще откриете, че ипостасът на Сина се разпространява навсякъде.“ Вниквайки по-дълбоко във всяко изречение от гореспоменатите думи на евангелиста, св. Василий поразява едновременно две ереси. "Удивете се на точността на всяка дума: той не каза: Словото беше в Бога, но с Бога, за да изобрази отличителното свойство на Ипостаса. Той не каза "в Бога", за да не доведе до сливането на Ипостаса. Защото това богохулство също е зло, когато се опитват да смесят всичко; те казват, че един субект е Отец и Синът и Светият Дух, но един субект е даден различен имена. Това нечестие е измамно; трябва да се избягва не по-малко от онези, които богохулно твърдят, че Божият Син е по същество различен от Бога и Отца” 180. В началото на разговора срещу арианите и сабелианите той показва, че дяволът, поразен от силата на разпнатия на кръста Господ Иисус Христос, неспособен да задържи хората в мрака на езическото многобожие и юдейската вражда срещу Христос, издигнал еретици – Арий и Савелий, които, криейки се зад името християни, увлекли с нечестивото си учение вече просветените от светлината на евангелското учение отново към Еврейско отречение и езически политеизъм. „Юдаизмът, казва св. Василий, е във вражда с езичеството и двете са във вражда с християнството, както египтяните и асирийците са били врагове един на друг и на Израел, точно както в порока откриваме, че плахостта и наглостта са противоположни едно на друго и на смелостта. Подобен вид злоупотреба ще сполети правилното изповедание и от двете страни, а именно, от една страна от Савелий, а от друга от онези, които проповядват неприлични неща. - Но ние, както езичниците избягаха, отстъпихме от злото идолопоклонство и разпознахме своето многобожие като атеизъм, така избягахме и от богохулствата на евреите, които отричат ​​Божия Син, страхувайки се от тази заплаха: който се отрече от Мен пред хората, и Аз ще се отрека от него пред Моя Отец, който е на небесата (Матей 10:33). Затова бягаме, както трябва, от тези, които измислят нещо подобно на езичеството и юдаизма, противно на словото на истината. тъй като дяволът, мъдър в злите дела, видя, че християните са отчуждени от евреите и езичниците и че самите им имена ни карат да бъдем във вражда с тях, тогава, след като даде нашето име и на едните, и на другите, той се опитва по този начин да въведе отново еврейското отречение и езическия политеизъм. Като опровергава въз основа на Божието слово лъжливото и нечестиво учение на арианите и сабелианите и излага православното учение за Бог Отец и Бог Син, св. Василий започва да излага учението за Светия Дух. Но започвайки да представя това учение, най-напред показва кои са неговите слушатели. Това не бяха прости ученици, готови със смирение и доверие да приемат словото на своя архипастир, а по-скоро строги и невинаги добронамерени съдници, търсещи в словото на своя пастир не назидание за себе си, а повод да го обвинят. „Отдавна го забелязвам“, казва св. Василий на своите слушатели, че вие ​​сте недоволни от словото и изглежда, че почти чувам укора, защо, докато се спирам на това, което всички изповядват, не засягам много известни въпроси, защото сега ушите на всички са развълнувани да чуят учението за Светия Дух. И бих искал най-вече, както аз самият приех просто, както самият аз искрено вярвах, да предам на тези, които слушат, не винаги давайки отчет за едно и също нещо, но имайки такива ученици, които са били убедени от едно признание. тъй като ме заобикаляте повече като съдии, отколкото като ученици и искате да ме подложите на изпитание, а не искате да вземете нещо назаем, тогава е необходимо за мен, както в съда, проучването да продължи и тъй като непрекъснато ми бяха задавани въпроси, за да мога да кажа това, което беше прието от мен. И аз ви съветвам по всякакъв начин да търсите да чуете от мен не това, което ви е угодно, а това, което е угодно на Бога, в съответствие с Писанието и не противоречи на отците” 181. В съгласие с това твърдение св. Василий и излага учението за Светия Дух въз основа на св. Писанията и ученията на предходните свети отци, без да влиза в тънки спорове със съпитащите. лишени от благодатно прозрение от Светия Дух.За да предупреди само такива съпитащи, св. Василий им показа откъде идва техният аргумент срещу общоприетото учение и в какво състояние са душите им.“Щом – казва им – вие казахте за Духа, което не бива да казвате, стана ви ясно, че сте били изоставени от Духа. Точно както този, който затваря очите си, има собствена тъмнина в себе си, така и този, който е отделен от Духа, ставайки извън този, който просветлява, е обгърнат от духовна слепота 182 . Но не за дълго обаче св. Василий избягва неприятните спорове с така наречените духоборци или македонци, които отхвърлят божественото достойнство на Светия Дух. Когато вече достатъчно беше изяснено и доказано от св. Василий, Божественото достойнство на Сина Божий и еретиците вече не можеха да разклатят православните с техните лъжеучения; възникнала нова ерес, която се засилила, за да разклати вярата в Божествеността на Светия Дух. Тази ерес се възприема от всички ариани като вече лишени от благодатта на изкуплението поради липсата на вяра в божествеността на Божия Син, както и от много от полуарианите. На полуарианите беше разрешено да участват в църковните молитви заедно с православните. „За правилното учение, за единството и събожеството в Света Троица, св. Василий, както казва Григорий Богослов, би се съгласил не само да изгуби престолите, които в началото не е жадувал, но дори да избяга от тях, и би приветствал самата смърт, а преди смъртта мъките като придобивка, а не като бедствие... Междувременно той (воден от усърдие, изпълнено с мъдрост) счете за необходимо да отложи битката за кратко време, да издържи господството на еретиците, докато дойде времето на свободата и даде смелост на езика. Еретиците, след като се съгласиха да изгонят св. Василий от града, ако той направо нарече Светия Дух Бог и даде плячката на цялото си паство, те се вслушаха във всяко негово учение, вникнаха във всяка негова дума, търсейки причина да изпълнят бруталното си намерение. "Но Василий, с други думи от Писанието и несъмнено доказателство, което има същата сила, както и неустоимостта на заключенията, толкова ограничи онези, които не са съгласни, че не могат да устоят, но са обвързани от собствените си изрази, което доказва специалната сила на неговите думи и благоразумие. Словото, което той написа за това (т.е. за Светия Дух), също го доказва. Междувременно Василий забавено до време да използва собствените си думи (т.е. Бог), като моли самия Дух и искрените защитници на Духа да не се разстройват от неговата дискретност; защото когато времето е разклатило благочестието, защитата на една поговорка може да съсипе всичко чрез неумереност. И няма никаква вреда за защитниците на Духа от малка промяна в думите, когато те разпознават същите понятия под други думи, защото нашето спасение не е толкова на думи, колкото на дела... Напротив, най-голяма вреда ще бъде за цялото, ако Църквата е собственост на еретици. А че Василий, преди всичко пред всички, изповяда Духа като Бог, това се доказва от факта, че той многократно, ако му се представи възможност, проповядва това публично, а също и частно свидетелства с ревност на онези, които питат. Но той изрази това още по-ясно с думи пред мен, пред когото нямаше нищо тайно в разговора си по подобни теми. И той не само потвърди това, но, което рядко беше правил преди, добави към себе си най-ужасните заклинания, че ако не почита Духа като единосъщност и равен по чест с Отца и Сина, тогава ще бъде лишен от самия Дух. Когато поради теснотата на времето си наложи предпазливост, тогава ми даде свобода, когото като почтен неизвестен никой не би съдил и изгонил от отечеството, той предостави, за да бъде твърдо нашето благовестие с неговата предпазливост и моята дързост” 183. И така, св. Василий, воден от мъдро усърдие, с непоклатима сила защити и неопровержимо доказа Божествеността на Светия Дух, без обаче директно да Го нарече Бог. Този метод на обучение, наложен от злополучни обстоятелства, макар и да затваряше устата на еретиците и да унищожаваше всичките им коварства, не се хареса на някои неразумни ревнители на Православието. Свети Григорий Богослов се оказал в едно многолюдно общество, където онези, които били склонни към св. Василий, били възхвалявани за неговата висока образованост, святост на живота и мъдро управление в управлението на църковните дела, но имало и такива, които се опитвали да внушат на присъстващите лошо мнение за него, уверявайки, че той мисли нечестиво за Светия Дух. Свети Григорий се опитал да защити приятеля си, но без да има време да коригира представите на злонамерените хора, самият той бил осъден от тях. Но тъй като злото, поради покварата на човешкото сърце, е по-вероятно да се възприеме от хората, отколкото доброто, затова много от онези, които са склонни към св. Василий, изразиха известно доверие в думите на клеветника. Св. Григорий сметна за необходимо да информира приятеля си за всичко това. Тази новина разстрои св. Василий не защото той придава голямо значение на клеветата, а защото от лековерност близките му, въпреки предишните му учени и устни разговори, свидетелстващи за правилността на неговите мисли и светата ревност към Православието, се увличат от клеветите на недобронамерени хора в ущърб на техните души. Тъй като първият, който го наклевети, беше един груб и невеж монах, който наскоро беше влязъл в манастира, св. Василий в отговор на писмо до св. Григорий, като го увери в неизменността на любовта си към него, между другото той написа: ако човек, който наскоро е поел върху себе си работата да се рови в християнския живот, а след това мечтае, че сблъсъкът с мен ще му донесе известна чест, каже нещо, което не е чул, и каже, че е направил не разбирам, тогава това не е изненадващо. Но това, което е учудващо и странно е, че сред вашите братя, които са най-искрени към мен, те намират слушатели за такива истории, не само слушатели, но, както изглежда, и ученици. Точно така, при други обстоятелства би било странно такъв човек да преподава и да ме очерня, но тези нещастни времена ме научиха да не се обиждам от нищо. Защото отдавна, поради греховете си, свикнах да срещам по-голямо безчестие от това.” Тъй като и други посочени монаси повярваха на клеветата на монаха-клеветник, св. Василий уведомява приятеля си, че все още не е написал нищо, което да ги успокои и просвети, и не намира за необходимо. „Защото“, пише той, „които дълго време не са убедили, едно кратко писмо ще ги убеди ли? Ако първото е достатъчно, то нека думите на клеветниците бъдат почетени като глупости. Най-малкото, ако позволим на необузданите устни и необучените сърца да говорят каквото искат, а ние самите имаме готово ухо да приемем това, тогава нека не само ние да приемаме речта на другите, но и другите да приемат нашата.” "Причината за това е нещо, което отдавна молех да спра и за което сега съм уморен и мълча, а именно, че вие и аз не се виждаме. Защото, ако според старите условия и в името на грижата за Църквите, които почиват върху нас, прекарвахме по-голямата част от годината заедно, тогава клеветниците нямаше да имат достъп до нас. Но вие, ако желаете, оставете ги на мира, но се поклонете на молбата ми, споделете моя труд в предстоящия подвиг и излезте с аз против ония, които са вдигнали оръжие против мене. Защото, ако се появиш, ти ще спреш желанието му, ти ще разпръснеш онези, които са се събрали да съборят добрия ред в отечеството, щом им дадеш да разберат за себе си, че ти сам по Божия милост водиш нашия съвет и ще спреш всички неправедни устни на онези, които говорят неправда против Бога и от страх предава словото на истината. И ако каузата на Църквата е предадена, за мен не е от голямо значение да убеждавам с думи тези, които ми показват толкова уважение, колкото биха показали хора, които още не са се научили да си поставят граници. Защото скоро, по Божия милост, доказателствата на самите дела ще разкрият клеветата, защото очаквам да пострадам за словото на истината, може би нещо повече, а ако не е така, то без съмнение да бъда изгонен от Църквата и Отечеството. Ако очакваното не се изпълни, тогава Христовият съд не е далеч. Следователно, ако желаете да се срещнем в името на църквите, аз съм готов да дойда при вас, където и да се обадите; и ако искате да отблъсна клеветата, тогава нямам време да отговоря на това сега” 184. Свети Василий, който се готвеше да докаже със собствените си действия правотата на своето учение и непоклатимата преданост към вярата на отците и очакваше оправдание за себе си от самия Бог в Неговия съд, не пожела да се защити от стрелите на клеветника. Но тъй като клевета, без да нарани самия Св. Василий, навредил на слабите и лековерните и, като се преместил от Назианца в Кесария, смутил света на тамошните монаси, тогава св. Атанасий Александрийски намерил за необходимо да каже дума в защита на св. Василий. И това беше необходимо „не в защита на неговата слава“, както св. Григорий (Василий е над всички обвинители, дори и да имаше повече), - а като предупреждение към онези, които, като се вслушаха в словото на клеветника, загубиха доверие в своя архипастир и в същото време загубиха способността да извлекат полза за душите си от неговите устни и писмени разговори. В писмо до старците Йоан и Антиох св. Атанасий Александрийски, отговаряйки на писмото им, казва: „Бях много удивен от дързостта на онези, които се осмелиха да говорят против нашия възлюбен, истински служител на Бога епископ Василий. Такива празни речи могат само да ги изобличат, че не харесват изповедта на отците.” В писмото си до презвитер Паладий той говори за същото още по-обстойно. „Това, което ми обръщате на внимание – пише му той – за кесарийските монаси, ми е вече известно, а именно, че те са възмутени и се съпротивляват на епископа, нашия възлюбен Василий. Слава ви, че ме уведомихте за това и им казах, че е необходимо и именно за да бъдат като деца послушни на баща си и да не противоречат на това, което той признава за най-добро... Ако сме твърдо убедени, както всички сме, че той е хвала на Църквата, стреми се особено към истината и учи онези, които се нуждаят от нея, тогава не трябва да му се противопоставяме, а по-скоро да одобряваме неговата чиста съвест. Защото от това, което ми каза моят любим Дианиус, изглежда, че те се възмущават напразно. Василий, както съм твърдо убеден, е слаб, когато е слаб, но печели слабите (1 Кор. 9:22). И нашите възлюбени, като гледат целта и видението си да спазват истината, нека прославят Господа, който даде на Кападокия такъв епископ, какъвто всяка страна желае да има. Затова, възлюбени, благоволете да им кажете, че, както писах, трябва да му се подчиняват. Това ще им покаже благодарност към техния баща и ще запази мира в църквите” 185. Клеветници и клеветници! Разберете от горния пример колко зло вършите с езика си! Вие сте най-верните инструменти на дявола! Дяволът, бащата на лъжата и врагът на истината, не можа да разклати Православната кесарска църква и верността към нейния свети архипастир, дори и с помощта на яростната злоба на еретиците. Но тогава се появи оръдие, достойно за злобата на дявола - клеветник, той изрече хула срещу Светеца, клеветниците разнесоха тази хула в различни краища на обширната Кесарийска област и досега, искрено предани на своя архипастир, поддавайки се от лековерие на влиянието на клеветата, те се разбунтуваха срещу баща си, запушиха ушите си да не чуят спасителното му учение и своите сърцата трябва да изгният от мисли за осъждане и тщеславие. Но кой създаде това зло? Клеветник. Злото, породено от клеветника, е толкова голямо, че превъзхожда злото на всеки друг нечестив човек. Нека се покае за греха си, но той не може да унищожи пагубните последици от греха си и злото, породено в душите на другите от неговата клевета, ще падне с цялата си тежест върху съвестта му и ще донесе плод за собствената му душа според вида си. Помислете върху това и задръжте думата в себе си, докато чрез зряло разсъждение достигнете до убеждението, че думата ви ще бъде от полза както за вас, така и за тези, които ви слушат. Григорий Богослов, Сл. 43, стр. 97–98. Василий Велики, писмо 86. Василий Велики, писмо 88. Григорий Богослов, Сл. 43, стр. 98–100. Василий Велики, писмо 20. Григорий Богослов, Сл. 43, стр. 126–128. Василий Велики, писмо 67. Атанасий Александрийски, том 3, стр. 414–416.