Глава IV

Долазак на престо Валенса, који је снажно покровитељ аријанаца. Његов покушај да заузме цркву у Цезареји како би је пренео аријанцима на контролу. Помирење светог Василија са Јевсевијем и његово настојање да заједно са светим Григоријем одбије све нападе Валента и аријанских епископа. Неуспех Валентових покушаја и његово уклањање из Цезареје. Попечитељство светог Василија о свим црквеним пословима и његовој ревности у проповедању речи Божије. Његови разговори о шест дана стварања света и извлачење неких мисли из њих, посебно оних које служе за побијање најновијих примедби геолога и астронома. Разговори о псалмима и извлачење из њих поучних мисли и посебно оних које служе за разумевање текста. Тумачење 16 поглавља пророка Исаије и извлачење поучљивијих мисли. Разговор о томе да Бог није кривац постојећег зла у свету, из чега су направљени неки изводи да би се разрешила она питања која и данас муче радознале умове неких наших савременика. Попечитељство Св. Василија о сиромашнима у време глади која је задесила Кападокијску област и његова жива и поучна реч богатима о помоћи сиромашнима. Попечитељство светог Василија о ослобођењу источне цркве од насртаја аријанаца и његовој бризи за оснивање манастира у Кесарији и другим местима. Свети Василије, ступивши у свој понтијски манастир, убрзо осети да ће све ићи на добро оних који љубе Бога. Тишина самоће монашког живота убрзо му је показала колико је пустињски живот бољи од градског по погодностима за подвижнички живот и колико је способнији да успостави душевни мир чак и када је обузет најнепријатнијим животним околностима. Време је, међутим, убрзо показало да је и сама туга послата светом Василију да би се Јевсевије и цело његово цесаријско стадо показало колико је његова мудра и благословена реч кориснија за Цркву и моћнија од саме епископске власти. Валент, крштен од Евдонија, примаса аријанске цркве у Цариграду, 81, преузевши управу над Источним царством, одлучио је да аријанцима да потпуни тријумф над православљем, па је као резултат тога протерао и протерао многе већ православне епископе и оставио их у тамницу под контролом епископа А. Пошто је до сада готово само Цезарејска Црква остала верна и није се потчинила насиљу аријанаца, па је Валент (у јулу 365. године), водећи са собом аријанске епископе, и сам предузео поход на Кесарију са циљем да до тада независну Цезарејску цркву свакако потчини власти аријанаца. Ослањајући се на неискуство архиепископа ћесаријског, на одсуство светог Василија, моћног противника аријанаца, и чињеницу да је цезаријска црква, због неслагања између Јевсевија и светог Василија, била подељена између једних и других, Валент је чврсто веровао да ће својим личним присуством сигурно дуго победити и постићи циљ. Глас о таквом царевом подухвату веома је осрамотио целу цезарејску цркву, а и сам Јевсевије је био принуђен да се сети и оплакује уклањање светог Василија. Свети Григорије Богослов, ревносни за добро Кесаријске Цркве, из које је био одузет у лицу светог Василија, активног и снажног браниоца Цркве и великог светилника, који је осветљавао своју светлост свуда где је мрак аријанског учења тек почео да продире, такође није могао да остане равнодушан посматрач Е неправде, који није и сам изложио своју неправду, стадо уклањањем Великог Василија од себе. И зато, првом приликом, пише Јевсевију писмо, у коме га, са потпуном слободом хришћанина, имајући у виду само славу Божију и корист ближњег, подсећајући на увреде које је нанео свом пријатељу Василију, позива да се врати оним осећањима која је гајио према њему када је први пут ступио на дужност презвитера. Јевсевије, не могавши да се окористи саветима и ревношћу за дело светог Василија, убрзо по уклањању позива Григорија на духовне састанке. Св. Григорије му је, у име своје истинољубивости, тражећи од њега дозволу да му изрази све што му је на срцу, писао: „Спусти се мојој смелости, иначе ћеш ме увредити, лишавајући ме слободе и приморавајући ме да сакријем болну тугу у себи као неку врсту гнојне и злоћудне штете. Како ми је драго што ми чиниш част на духовној конференцији и позиваш ми брата на духовни састанак и Василиј, који сам од самог почетка био изабран и који ми је и даље остао сапутник у животу, поучавању и највишој мудрости, патио је и пати од вашег поштовања, био је тако тежак за мене, и за такав избор ни најмање не кривим себе - јер би било скромније да тако кажем, иначе ћете мислити да хвалећи његова савршенства, ја сам скоро хваљен својим савршенством, а ја сам праи хумили чин исто као да је неко једном руком почео да милује исту особу по глави, а другом ударио по образу, или, разбивши темељ куће, почео да окречи њене зидове и да украшава спољашњост. Стога, ако сте иоле уверени у моју реч, онда ћете то учинити на мој начин. И молим вас да се уверите, јер је ово поштено. Ако се према њему понашате како треба, он ће вам служити. А мој посао је да га пратим, као сенке које иду за телом.“ 83 Али Јевсевија није волела ову слободу у изражавању својих осећања и он је писао Григорију, замерајући му због непоштовања његовог чина. да прихвати слободу говора од пријатеља него ласкања од непријатеља 84 Имајући у виду опасност која прети цесаријској цркви од Валента и пратећих аријевских епископа, свети Григорије, како би брзо приволио Јевсевија да склопи мир са светим Василијем, без чије помоћи не би имао снаге да му се одупре једном писму, у претходном писму са аријевцима, у свом писму. претерану тугу за пријатељем, изразио је спремност, заједно са св. Василија да дође код њега како би удруженим снагама деловао против непријатеља Цркве. „Ако ти је драго“, писао му је, „доћи ћемо да сјединимо наше молитве с тобом, заједно се боримо и служимо ти“ 85 . А Григорије је, заиста, убрзо стигао код Јевсевија и са радошћу видео да су време и прилике толико ублажиле његову несклоност Василију да је био спреман да му прво пише. Сазнавши за тако мирно расположење архијерејског духа, свети Григорије је пожурио да пише светом Василију, позивајући га да предговор са својим писмом, а затим и сам хитно дође у Кесарију, „да не би после остао у срамоти као побеђен, када си могао себе да победиш, лепо и мудро признавши победу над самим собом“. И да би га брзо охрабрио да дође у Кецапију, писао му је да гомила јеретика већ напада Цркву и да постоји опасност да се учење истине изопачи ако се убрзо не покрене дух Весалила, мудрог архитекте православних догмата и учења. На крају писма је рекао: „Ако сматрате да је потребно да дођем и будем вам помоћник и пратилац, онда ни ја нећу бежати од овога“ 86. Убрзо после овог писма свети Григорије је и сам отишао у Понт да посети свог пријатеља, не само из љубави према њему, већ и као посланик Јевсевије и целог свештенства Цезарејске Цркве, да би га подстакао да што пре дође у Кесарију, пошто су аријанци, потпомогнути Валентом, били опустошили многе провинцијске цркве и саму провинцијалну цркву на мене. Цезарејска област. Шта је са Василијем, овим храбрим, високим помислима и истински христољубивом душом? Василију је требало мало убеђивања, каже свети Григорије – да би се појавио и постао шампион. Напротив, чим ме је видео како се молим (обојици је предстојао заједнички подвиг, као браниоцима правог учења), био је поражен молитвом. Он је у себи из духовног разумевања лепо и веома мудро расуђивао да ако и падне у кукавичлук, онда за ово постоји друго време, наиме време сигурности, а у случају потребе и време великодушности. Стога је одмах кренуо са мном из Понта, ревнујући за истину која је била у опасности, постао самовољни присталица и издао се у службу Мајке Цркве“ 87 . И само је свети Василије стигао у Кесарију, и најпре је пожурио да се искрено и потпуно измири са Јевсевијем. Црква, он се одмах дао на посао: „даје савете (Епископу), води“, каже свети Григорије, – војска (духовна) је у реду, руши наиђене препреке, каменове спотицања и све оно на шта су, уздајући се, противници дигли борбу против нас, један прихвата, други држи, а други одбацује камен (Јер. 23, 29) и огањ у трњу (Пс. 117, 12), како каже Божанско Писмо, згодно уништавајући оне као сухе гране и увреде Божанском. Тако су противници остали без успеха, а зли први пут осрамоћени и поражени злом: научили су да није безазлено да они који презиру друге презиру Кападокијце, које највише одликују постојаност у вери, оданост и оданост Тројици” 88. Тако су тада били разорени Валенсови планови о побуњеницима89. Прокопије и уништење многих градова земљотресом и поплавом мора 90, ови гласници гнева Божијег на цареву злоћу, приморали су га да се посвети другим стварима, а да притом у његовој савести није пробудило осећање скрушености због своје злоће. Заштитивши Цркву од насртаја јеретика, свети Василије је настојао да ојача њену унутрашњу снагу како би је други пут учинио неприступачном за нападе. Његова прва брига није била само да успостави искрени мир између себе и Архипастира, већ и да увери друге у то, како ни непријатељи ни пријатељи не би имали разлога за прекорну причу о неспоразуму који је међу њима настао. Друга ствар (после протеривања јеретика) и брига о Василију, каже свети Григорије Богослов, - била је да се првостолику служе, да се уништи подозрење, да се сви људи увере да је туга настала услед искушења злога, да је то био напад неког љубоморног на једнодушност у доброти, и да се повиновао духовном поретку. Стога: дошао, опаметио, послушао, дао савете; Он је био све за примаса – добар саветник, истинољубив представник, тумач Божије речи, ментор у пословима, штап старости, ослонац вере, највернији у унутрашњим пословима, најактивнији у спољним пословима. Једном речју, препознат је као добронамеран јер се раније сматрао непријатељским. Од тада је црквена власт прешла на Василија, иако је заузимао друго место у одељењу, јер је за указано наклоност заузврат добијао власт. И ту је био неки диван договор и комбинација моћи: један је владао народом, а други управљао... и Василијева сарадња му је била пријатна, и за време Василијеве владавине он је себе сматрао владаром“ 91. Поред старања о пословима у вези са општом управом Кесаријском Црквом, свети Василије је посебну пажњу посветио проповедању речи Божије како би од свакога одузео изговор за неиспуњавање Божанског закона због непознавања истог. Све речи и разговори светог Василија заслужују пуну пажњу сваког хришћанина, како по свом унутрашњем садржају, тако и по свом спољашњем облику и излагању. Као и сви поступци Светог Василија одликовали су се својом изузетном величином и значајем, а сва његова дела су утиснута истим карактером хришћанских висина и величине; То је њихово заједничко и посебно својство, које им припада више него делима било ког другог црквеног писца. У свим речима свети Василије је одличан: говори чистим, отменим, величанственим језиком; непоновљив је по реду и снази својих мисли; он комбинује уверљивост са пријатношћу и јасноћом. Свети Василије се у својим поукама бавио не толико спекулативним предметима хришћанског учења, колико активним. Живо и уверљиво за ум и срце открио је лепоту хришћанских врлина и разоткрио подлост порока. Као неко ко је цео свој живот провео у подвигу и непрестаном стремљењу ка највишем хришћанском савршенству, он је заносном снагом отргао своје слушаоце од порока и указао на прави пут ка врлини. Али његови разговори: против лихвара, против пијанства и раскоши - по снази и живахности сматрају се најбољим међу свим разговорима светог Василија. Сама његова тумачења псалама и шеснаест поглавља пророка Исаије имају за циљ духовно изграђивање његових слушалаца. Сам изглед проповедника привлачио је пажњу на његове речи и уливао поверење у његова учења. Свети Василије, исцрпљен сталним постом, интензивном делатношћу и болешћу, ушавши на амвон, указа се очима својих слушалаца блед, мршав, клонул и више као дух него жив човек. Али у тако слабом телу живео је дух који није познавао умор. Св. Василије је, и поред крајње слабости своје телесне снаге, не само сваки дан, већ два пута дневно, ујутро и увече, говорио поуке 92. Понекад би после проповеди у једној цркви долазио да проповеда у другој 93 . За тако честа и често веома обимна учења, увек испуњена дубоком снагом и поучавањем, природни дар говора, формиран реторичким умећем, очигледно није био довољан, већ је била потребна помоћ Онога који Својим гласницима даје снагу и мудрост. „У основи“, каже свети Григорије, испитане су све дубине Духа, и из ових дубина он је извукао оно што је било потребно за формирање морала, поучавање високог говора, одвраћање од садашњости и кретање у будућност“ 94 . Да не би остали равнодушни према духовним благодетима које су уживали савременици Св. Василије, хајде да искористимо бар неке мисли из његових разговора. Разговори шест дана, говорени у цркви са великим скупом народа. 1ст Цонверсатион. На почетку првог разговора, свети Василије показује да да би душа постала способна да види Бога у Његовој творевини, за то мора бити чиста од телесних страсти, незамућена свакодневним бригама, трудољубива, трагајућа, удубљена у све од чега се може добити појам о Богу достојном Богу. „Није ли због одсуства ових особина савремени истраживачи природе немају вере у Бога, чију мудрост и доброту у свему, и малом и великом, виде други истраживачи природе, али који имају чистије срце и слободнији су од овоземаљских брига и земаљских веза? Да би се неки предмет сагледао у правом облику и правилном облику и светлости, не мора ли се из ока утврдити прави предмет. нетачно гледиште на свет Божији и замагљивање ока ума страстима да се јавља немогућност да се објасни много тога што је вернику разумљиво, збрка у појмовима, неорганизованост у јавном животу, неслога у породичном животу, необуздана жеља за личном слободом, без поштовања слободе другог човека? – Али кажу: наука иде напред и чисти човеков поглед на свет и незаситни рад моћних сила природе. Да видимо докле је напредовала наука, а посебно научни истраживачи природе, у својим закључцима у погледу порекла свих видљивих природних појава. „Грчки мудраци су много говорили о природи“, каже свети Василије, — и како они који нису познавали Бога нису признавали да порекло свега зависи од разумног разлога; и у складу са овим темељним незнањем закључивали су о другим стварима. Стога су неки прибегли материјалним принципима и узрок свих ствари приписали елементима света; други су замишљали да се природа видљивих ствари састоји од атома и недељивих тела, тежине и чврстоће, јер рађање и уништење настају када се недељива тела или споје или раздвоје, а у телима која постоје дуже од других, разлог њиховог дугог боравка лежи у најјачој кохезији атома. Није ли то исто што и најновији истраживачи природе проповедају као што су говорили пре две хиљаде година? Они се хвале својим мишљењима као да су најновији налази до којих је дошла модерна наука; али у стварности разлика између модерних и одавно застарелих погледа на свет не лежи у појмовима, већ само у речима. Али да видимо како ова лажна мишљења оповргава Св. Василиј. Он каже: "ни једно њихово учење није остало чврсто и непоколебљиво, јер су потоња учења увек рушила претходна. Стога нема потребе да осуђујемо њихова учења; она су сама себи довољна једно другом за сопствено рушење." Пре петнаест векова, какав је суд о мишљењима учених али неверујућих природњака изрекао човек који је подједнако дубоко проучавао и реч Божију и савремене науке! Нећемо говорити о онима који преузимају јадну улогу да буду весници старог, само у новој одећи, и давно напуштених мишљења о принципима универзума. Њихов учени понос неће им дозволити да признају своју грешку; радије би признали потпуно одсуство мозга у глави него да се поклоне пред очигледном истином. Пример такве гордости и тврдоглаве неверице даје Волтер, који је једном одлучио да негира могућност чуда, рекао је: да се пред мојим очима догодило чудо у присуству две хиљаде очигледних сведока, обдарених здравим разумом и неокрњеним видом, онда бих и тада пристао да признам себе и све очигледне сведоке као слепе него да признам могућност чуда. Боље је такве субјекте препустити сопственој судбини него трошити речи. Али ми обраћамо реч вама, слаби хришћани, који, немајући ни снаге ни могућности да у целини прате све науке у области природних наука, због небриге о вечном спасењу својих душа или занесених новитетом идеја, одбацили сте веру у несумњиву истину Божанског Писма, и са непоколебљивом пажњом поверили природном закључку и неумољивом пажњом. несигурност основа њихових закључака, или на оне погубне последице до којих ћете неминовно морати доћи ако цео свој овоземаљски живот уредите у складу са њиховим погледом на свет. Вероватно сте видели како, услед јаких киша, са планина јури буран поток и каквом брзином дроби и односи све што му се нађе на путу. И тешко путнику који, уместо да са стране посматра њену усковитлану пену, стане му на пут. Он ће постати неизбежна жртва њених бурних вода, а тек после дужег времена његов згужвани и унакажени леш сведочиће преживелима о његовој непромишљености или непажњи. Нова учења разних мислилаца који се превише уздају у ауторитет свог ума, попут бурног потока, брзо плене савременике својом новином. Али проћи ће неколико деценија – и овај поток ће пресушити; на његово постојање ће следеће генерације подсећати само јадно стање оних појединаца који су, остављајући непоколебљиви камен вере, били понесени новином учења. Коме је драг вечни живот духа, не остављајте чврсти камен вере Христове, сећајући се да ће се људска мишљења замењивати једно другим, остављајући доказе заблуде људског ума, а реч Божија, као неуништива истина која води до вечно благословеног живота на небу, остаће непроменљива у свим вековима. Али да се вратимо Светом Василију. Он, препознавши мишљење хеленских мудраца, да једни друге уништавају, недостојно је одговора, даље каже: „Они који ово пишу и предлажу толике мале и слабе принципе неба, земље и мора, заиста плете паучину. Нису знали да кажу: у почетку је Бог створио небо и земљу. Стога је атеизам био лажна идеја која је завладала њима и без њих је завладала лажна идеја. у покрету као случајно да не бисмо били подвргнути истој ствари, онај који описује васиону директно је, у првим речима, просветлио наше разумевање именом Божијим, говорећи: „У почетку створи Бог. Ове три речи откриле су три велике истине, које слепи ум човека није могао открити; истине које руше све хипотезе оних који се претварају да су мудраци науке, а у стварности их заваравају, будући да се њихове хипотезе, ништа не разјашњавајући, само удаљују од истине. Речју Бог је писац свакодневице показао да свет има разлог свог постојања не у себи, већ у Богу, као једином кривцу свог постојања. Реч створити показује да свет није настао само, како су неки мислили, од материје савечне са Богом, већ је створен као да није постојао пре овог чина Божије стваралачке мисли. Реч најпре показује да је свет добио почетак свог постојања у тренутку који је Бог одредио, дакле, било је време када није постојао не само у облику у коме се сада појављује пред нашим очима, већ ни у својим првобитним елементима, који још нису имали одређени облик. Од ове три велике истине, Свети Василије износи четврту – јеванђелску истину о крају света. „Оно што је почело“, каже он, „на крају ће се, по свој прилици, завршити временом... Тамо где су делови подложни оштећењима и изменама, целина ће нужно бити подвргнута истим модификацијама као и њени сопствени делови.” О геометрима, математичарима и астрономима, који покушавају да проникну у недоступне дубине земље и својим погледом измере неизмерну висину светског простора, а нигде не видећи Бога, Творца свега видљивог и невидљивог, каже, да су у својим мислима испразни, а њихова безумна срца помрачила су се, кажу, безумна (1Р). 21-22) ... и без сумње, вишак светске мудрости ће им једног дана донети пораст тешке осуде због чињенице да су, удубљујући се у празне предмете са таквим опрезом, били произвољно слепи у разумевању истине. Они, који су мерили растојање звезда, описали су звезде које су увек видљиве и северне, као и звезде које се налазе близу јужног пола, и видљиве онима који тамо живе, али нама (тј. становници северне хемисфере) непознати, који су поделили на хиљаду делова и северну географску ширину и зодијачки круг, који су тачно посматрали повратак звезда, њихове положаје, деклинације и опште кретање на своја пређашња места, као и време у коме свака од планета завршава свој период – нису нашли ни један од свих путева како да разумеју правог творца и повраћају свакога од Бога достојно према њиховим делима, и како да смести у свом уму мисао о смрти; јер свет треба да се промени да би стање душа прешло у другу врсту живота. Јер као што садашњи живот има особине сродне овоме свету, тако ће и будуће постојање наших душа добити много карактеристичних за његово стање. Али они толико не желе да слушају ове истине да нас чак и дочекују громогласним смехом, који најављујемо крај овога света и вечни препород.” Они питају: да ли је стваралачка моћ заиста ограничена само на стварање једне земље, или барем једног сунчевог система, чија тела помиње Мојсије? „Не“, одговара свети Василије, оно што је створено је најмањи део силе Творца. Као што грнчар, који је са истом вештином направио хиљаде посуда, није исцрпео ни своју вештину ни своју снагу: тако је Творац ове васељене, имајући стваралачку моћ недовољну само за свет, већ бескрајно савршенију, једним таласом своје воље створио сву величину видљивог.” Али да ли је било шта пре стварања овог видљивог света? - питају се радознали. „Било је нешто, највероватније, пре овога света“, одговара свети Василије; - али иако је ово схватљиво за наше разумевање, оно није уведено у наратив (Мојсијеву), јер није у складу са моћима новопоучених и одојчади на уму. Чак и раније од постојања света, постојало је извесно стање које доликује надземаљским силама, које превазилази време, вечно, стално. У њој, Творац и Творац свега створеног – умна светлост, доликује блаженству оних који воле Господа, разумне и видљиве природе и сав украс умних створења који превазилази наше разумевање, тако да им је немогуће измислити имена. Они испуњавају собом суштину невидљивог света... А када је постало неопходно да се овај свет дода постојећем – углавном школа и место формирања људских душа, а онда уопште место становања за све што је подложно рађању и уништењу, тада је настала сукцесија времена сродна свету и животињама и биљкама које се налазе у њему, које увек жури и тече и нигде не прелази свој ток. Антички мислиоци, као они који Бога нису познавали, потпуно су елиминисали Бога из учешћа у стварању света, приписујући материји изворно постојање и самотворну моћ. Они најновији, као неки од геолога и астронома, не усуђујући се да се спусте на такав ниво бесмислица, ипак ограничавају свемоћ стваралачке силе Божије, одређујући период стварања не у данима, како Библија каже, већ у десетинама хиљада година. Али свети Василије каже: „пошто је дејство творевине тренутно и не подлеже времену, онда се каже створи у почетку, јер је почетак нешто што се не састоји од делова и није проширено... Дакле, да бисмо заједно разумели да је свет створен вољом Божијом не у времену, речено је: у почетку створи. Објаснивши како земља остаје у празном простору, не мешајући се са ваздухом или водом и не мењајући свој положај у односу на друге планете, он каже: „Ако ти се ишта у до сада реченом чини веродостојним, онда се са чуђењем окрени Божјој мудрости, која је то овако уредила. Јер задивљеност великим предметима не умањује се када се деси нешто изванредно, немој да се открије. једноставност вере буди јача од доказа из ума. Разговор 2. У овом разговору он показује да је свет, пре него што је добио постојање споља и постао видљив, већ постојао у мисли Бога са свим детаљима свог каснијег постојања. Да би то постигао, још у идеји постојећег света, створио је материју неопходну за то и дао материји снаге неопходне за постизање циља. „Бог“, каже свети Василије, пре него што је било шта видљиво сада постојало, ставио је то у његов ум и, кренувши у постојање онога што није постојало, он је истовремено размишљао о томе какав треба да буде свет и произвео материју која одговара облику света. Јер је небо одвојио природу погодну за небо и у обличје земље ставио је суштину карактеристичну за земљу и за њу неопходну. Дао је ватри, води, ваздуху и формама које је желео и донео њихову суштину, како то захтева умно представљање сваке од створених ствари. И ујединио је сав свет, који се састоји од разнородних делова, неким нераскидивим сједињењем љубави у једну заједницу и једну хармонију; тако да делови, у свом положају, веома удаљени један од другог, изгледају повезани симпатијом (гравитацијом или магнетизмом). Зато нека престану са својим баснословним конструкцијама они који уз помоћ сопствених спекулација мере снагу неразумљиву до разумевања и потпуно неизрециву људским језиком.” Све у свету, као што је од Бога добило почетак постојања, тако су се и саме силе које је Бог дао природи споља пројављивале не случајним сударом једна са другом, него по заповести стваралачке речи Божије: нека буде. „Земља“, каже свети Василије, — по снази коју је у њу уложио Творац, иако је била спремна да све то роди (тј. различите врсте хлеба, биља и цвећа), она је ипак чекала пристојно време да, по заповести Божијој, донесе на свет своје потомство. Разговор 3. На почетку разговора свети Василије каже: „Увеселивши јуче ваше душе, колико је то било могуће, разговором о речима Божијим, ми се сутрадан поново сабрасмо да прегледамо чуда дела другог дана. Пошто беше јутро и недељни дан, видећи у храму Божијем долазе тамо да слушају разне занатлије, али и занатлије које су имале да се моле још увек имађаху занатлије његове. радећи да зараде за себе и своју породицу, свети Василије својим речима подстиче њихову ревност, показујући да им време које посвећују Богу неће бити протраћено. Није ми скривено ни то да међу нама има много занатлија који се, бавећи се уметничким радом, једва зарађују за живот, а да им то неће одвратити од речи времена датог као зајам Богу није изгубљено, него је награђено од Њега великом добити. За све оне околности које доприносе делу, Господ ће просперирати оне који више воле духовно, дајући у својим пословима и снагу тела, и ревност душе, и погодност продаје рада, и успех у целом животу. Али чак и ако у овом животу плодови твојих трудова нису одговарали твојим надама, барем за наредни век постоји добро благо – учење Духа. Зато, одбаци све светске бриге из свог срца и сада се потпуно сабери у себи. Јер мало је користи ако сте овде са својим телом, а ваше срце је заузето земаљским благом.” Какав поучан пример ови занатлије представљају за садашње време, не само својим колегама занатлијама, већ и људима који су богатији од средстава за живот! Колико има људи који, под изговором сложених послова и брига током предстојећег дана, не само да одбијају да свакодневно посећују храм Божији, него и од пажљиве молитве код куће, заборављајући реч Премудрог: Узалуд се труди онај ко гради, ако Господ не зида! А шта је плод такве вишенамјенске делатности, на чијој основи се није хтео да тражи Божји благослов? Најчешће или дође до неуспеха у послу или је употреба насталих плодова штетна за душу и тело. Крај свега је касније покајање, а понекад и роптање на Бога, Кога нису хтели да призову себи у помоћ у право време. Усредсређујући се на речи: Бог говори, свети Василије пита: како Бог говори? Да ли је исто као и ми? Не, он сам одговара на питање: Божја воља и прва тежња менталног кретања већ је Божија реч. Затим, обраћајући пажњу на то да је на почетку речено: Бог створи небо и земљу, па је, каже, Писмо могло даље да каже: створи светлост, а затим: створи небески свод. – Али пошто је речено: Бог говори, онда нас Писмо приморава да претпоставимо да је постојао неко ко је слушао реч Божију и извршавао заповести Божије. „Овим обртом фразе“, каже свети Василије, „Писмо, такорећи, обилази и постепено нас приближава мисли Јединородног. Али за бестелесну природу, ни у овом случају није била потребна реч која би се изговарала гласом, јер су се саме мисли могле пренети на оно што је потребно за оне који су тамо потребни за саопштавање. једни другима ментално?" „Из тог разлога“, даље примећује он, „ова слика изговарања коришћена је да подстакне наше умове да истражујемо особу којој се те речи говоре. Објашњавајући речи: и виде Бог да је добро, Свети Василије каже да Бог одобрава сваки део свог стварања, не као човек коме се допада и пријатно импонује спољашњи облик предмета, већ као велики уметник који у сваком појединачном делу свог стваралаштва види способност и снагу да оствари заједнички циљ намењен целом свету. „Оно што је Бог створио“, каже он, „није мило очима Божијим, а Божије одобравање лепоте није исто као код нас. За Њега је лепо оно што је остварено по закону уметности и управљено на користан циљ. Дакле, Онај који је претпоставио јасну сврху онога што је створено, одобрио је оно што је створено у складу са својим стваралачким делом, у складу са својим законом. крај – Када рука лежи сама, а око се постави посебно и сваки члан статуе се неће чинити прелепим, а ако се све стави на своје место, онда лепоту пропорционалности често виде и неуки. Али уметник, и пре додавања, познаје лепоту сваког дела и хвали га посебно, уздижући мисао до краја. Бог је сада приказан као такав уметник, одобравајући свако његово дело посебно. Али Он ће дати дужну хвалу целом свету заједно када буде створен.” Али како је започео свој разговор Св. Василиј, својом пажњом према занатлијама који су долазили у храм да слушају његову поуку, завршава то обраћајући им своје речи. „Нека код нас престане прича о другом дану, како би вредни слушаоци имали времена да испитају оно што су чули и шта је корисно, задржаће у памћењу и кроз пажљиво размишљање, као кроз неко варење, припремити се за уклањање оних који служе на корист, и како би они који трудом зарађују храну имали слободног времена да заврше своје време и са преосталом слободом дођу до преосталог слободног времена. реч“. Каква задивљујућа неуморност у проповедању речи Божије у великом учитељу истине! Ујутру је био разговор, а већ се спрема други за вече! Али каква је ревност слушања његових речи код својих ученика, достојна великог учитеља! Упркос трудовима који им предстоје да зараде свакодневну храну, они журе да слушају његове речи и рано ујутру и касно увече. Conversation 4. At the beginning of this conversation, in order to arouse the attention of those present in the temple to listen to the story of the wondrous deeds of God and to reject the pretext for renouncing this soul-saving work by the tedium of long conversations, he points out that there are people who are not tired of saturating their eyes from early morning until late evening with ideas harmful to the soul. Ова неуморност злоћудних људи показује да човек има много снаге за посао који воли; if he gets tired of long church services or church preaching, it is only because he either has not yet realized the benefit for his soul from this work and has not been able to develop love for it. “There are cities,” he says, “in which the inhabitants, from late morning until the evening, saturate their eyes with all kinds of performances of miracles and no matter how much they listen to some immodest and indecent songs, from which a lot of shamelessness necessarily arises in their souls, yet they cannot get enough of them. Такве људе чак многи сматрају срећнима, јер они, препустивши се трговању на пијацама или бавећи се вештинама неопходним за живот, проводе своје одређено време живота у беспосличарству и забави, не знајући да срамота, обилна нескромним призорима за присутне у њој, служи као општа и јавна школа разврата и да је најскладнији и најскладнији звукови песме утиснути у песму. слушаоци, не подстичу све ни на шта друго осим на бес. А страствени ловци на коњске листе и у сновима се такмиче око коња, поново упрежу кочије, мењају кочијаше, и уопште, ни у поспаним сновима, не напуштају дневно лудило. Дакле, да ли ћемо ми, које је сада Господ, велики Чудотворац и Уметник, сазвао да нам покаже своја дела, да ли ћемо бити оптерећени созерцањем или ћемо бити лењи да слушамо речи Духа? Не би ли, напротив, требало да окружимо овај велики и разнолики уметнички храм Божије творевине, и да свако својим мислима сеже у древна времена, размислимо о украсу васионе? И рече Бог: нека се сабере вода... у једно сабрање. „Можда ће“, каже свети Василије, други питати: зашто Свето писмо оно што по природи припада води, односно моћ да се стрмоглави низ падину, приписује заповести Творца? Другим речима, али и сада постављају исто питање. Кажу: када су се услед вулканских ерупција и кретања ватрене растопљене масе која се налазила унутар земље, на површини земљине коре формирале планине и дубоке депресије, онда би природно, услед силе гравитације, воде које су претходно покривале целу површину земље требале да се изливају у низије и сливове без икаквих посебних места, а команде би се уздизале. Зашто реч: нека се скупи. „Одговарамо“, каже свети Василије: ви сте постали свесни кретања воде по заповести Господњој. Сада се шири свуда, нестабилан је, по природи тежи косим и удубљеним местима, али какву је снагу имао раније, услед ове команде, у њему се јавила толика жеља за кретањем, ни сами не знате и нисте могли чути ни од једног очевидца... Ако воде теку, онда је то по Божијој заповести; а ако је море садржано у својим границама, онда је то последица првог закона... Глагол ствара саму природу, а заповест која је тада дата створењу одредила је ред стварања за наредна времена.” Шта је то, после ове дефиниције моћи природе, којој природњаци, који нису познали Бога у природи, дају тако моћну и стваралачку снагу? Силе природе нису ништа више и ништа мање него наставак деловања исте свемоћне и стваралачке речи Створитеља васељене, коју је Он на почетку рекао: нека буде и тако даље. Нека сличност са разумевањем деловања стваралачке речи Божије налази се у људским поступцима. Краљ је рекао да ће се одређени корпуси трупа у одређено доба године кретати са једне тачке његовог краљевства на другу и, након одређеног временског периода, враћати се на своју претходну тачку. Све док краљеву реч не поништи или промени сам, трупе ће се кретати према свом одредишту. Ко премешта трупе са места на место? Простак који обраћа пажњу само на средње оружје ће, наравно, рећи да се пешадија помера сопственим ногама пешака, а коњицу покрећу коњи. Али особа која је у стању да се сети првобитног разлога за кретање трупа несумњиво ће рећи да су трупе покренуте краљевом речју. Дакле, човек, неспособан да се мисаоно уздигне до првобитног и врховног Узрока свега што живи, креће се и креће, све видљиве појаве природе, као главне и једине чиниоце, приписује сили теже, сили еластичности, сили хемијског сродства, или нечем сличном. Али човек уздигнут вером до свести о Свевишњем Узроку каже да Бог производи све на свету и да се без Њега ништа не дешава, чак ни најмања ствар, као коса која пада са главе. И зато се у молитви не обраћамо посредничким узроцима неких догађаја у нашем животу, повољних или неповољних, већ врховном узроку – Богу. Настављајући да разјашњава идеју да се све на земљи током првобитног стварања није догодило као резултат тренутно познатих сила природе, већ искључиво дејством стваралачке речи Божије, он скреће пажњу на следеће одломке Светог писма: и нека се појави суво. „Бог није рекао: нека се земља појави; да је не би приказао као да још није изграђена, прљава, помешана са водом, да није добила свој карактеристичан лик и одговарајућу снагу, а да истовремено не приписујемо сунцу разлог за сушење земље, Творац је проузроковао сувоћу земље пре стварања сунца. Удубите се не у смисао онога што је вода написана, него и само удубљена од водене мешавине; из њега је изашла земља у дубинама (тј. из земље, из које је дошла земља), покоравајући се непроменљивој заповести Господњој“. А за то нису били потребни миленијуми, како неки сада мисле, већ је за стваралачком речју Божијом одмах уследило испуњење. И рече Бог: нека се појави суво, и то тако брзо. Опет обраћајући пажњу на речи: и Бог је видео као добро, он каже: „Писмо не показује да је Богу откривен неки угодан поглед на море. Јер, Створитељ не гледа на лепоту створења својим очима, него са неизрецивом мудрошћу сагледава оно што се дешава. Заиста је диван призор видети над непрестаним погледом на бела боја када је и бела краљевина. заљуљано тихим ветровима, појављује се публици у љубичастој или азурној боји, када не удара снажно о суседну земљу, већ као да је целива у миран загрљај: међутим, не треба мислити да се, према речима Светог писма, море указује Богу у истом смислу као лепо и пријатно. „Дакле, море је лепо пред Богом, јер влага из њега тече кроз дубину земље; лепо је и зато што служи као пријемник река, прима потоке одасвуд и не излази из својих граница. Дивно је и зато што служи као почетак и извор ваздушних вода, када се загрева зрацима из себе и евакуацијом воде из себе, кроз евакуацију воде. привучени планинским простором, а затим охлађени, као да су се уздигли даље од места где се простиру зраци које се одбијају од земљине површине, са све већом хладноћом постају киша и дебљају земљу... Море је пред Богом лепо у другом погледу, јер ограничава острва и служи им и као украс и као ограда; а и зато што доводи у везу најудаљеније делове чврсте земље једни од других, пружајући несметану комуникацију поморцима, преко којих нас снабдева информацијама о непознатом, обогаћује трговце, згодно задовољава наше животне потребе, омогућава онима у изобиљу да продају своје вишкове, а онима којима је потребно да надокнаде свој недостатак.” То даље показује да је целокупну лепоту мора, у којој се оно јавило очима Творца, који одређује достојанство части у односу на целину, немогуће описати. Разговор 5. Свети Василије у овом разговору потврђује раније изречену идеју да је на почетку стварања света све настало не као резултат сада познатих сила природе, већ искључиво као резултат стваралачке речи Божије. И саме силе природе су настале и деловале као резултат исте стваралачке речи Божије, заједно са оним предметима на које су могле да утичу и саме по себи не чине узрок постојања створења, већ само начин откривања у наредним временима стваралачке речи коју је некада изговорио Бог. Све је у наредним временима почело да се манифестује у таквим облицима и са таквим спољашњим помагалима какви су били одређени у Божанском плану чак и пре стварања било ког створења. Трава која сада настаје из семена, створена је првобитном влати по заповести стваралачке речи Божије: нека земља никне некадашњу траву, сејући семе по својој врсти – за своје првобитно излазак из земље, семе је за себе имало стваралачку реч Божију: нека земља проклија пређашње. – И каснији редослед појављивања најсавршенијих биљака није био исти као што су указивали кратковиди савремени природњаци. Нису прво настале папрати и алге, али онда, након неколико хиљада година, када је ваздух очишћен од превелике количине водене паре која је испунила атмосферу и сунчеви зраци су добили слободан приступ земљи, појавиле су се величанствене палме. Не, све што је на земљи настало је одмах по изговору стваралачке речи Божије: нека земља рађа некадашњу траву, сејући семе по свом роду, а плодно дрво, дајући плод по врсти, не чекајући ни да се појави на своду небеско блиставо и грејајуће небеско тело – Сунце. Једини закон и једина сила за почетно настајање свих родова биљака које су прекриле земљу било је откривење Божанске воље у речи: нека ниче. Затим, када је читаво биљно царство настало по вољи Божанске, оно је почело да наставља своје постојање по методи коју је указао сам Бог. „После земље, одложивши бреме воде“, каже Свети Василије, смирила се, сасвим пристојно јој је дата заповест да прво расте трава, па дрвеће, што се, као што видимо, дешава и данас. Јер глагол у то време и његова прва заповест постао је, такорећи, природни закон и остао у земљи у земљи да би рађао сам плод, а земља мора да рађа сама, а да плод мора да рађа. јер неки мисле да је узрок онога што расте из земље сунце, које привлачењем топлоте избацује на површину земље моћ скривену у дубинама, онда је земља украшена пре сунца, тако да ће они који греше престати да обожавају сунце и признају да оно даје узрок живота, дакле, ако су убеђени да је цела земља била убеђена у стварање. према њој, судећи да је касније постојао од траве и зеленила... Земља је, поштујући Створитељеве законе, почевши од клица, за кратко време прошла кроз све врсте раста и одмах довела вегетацију до савршенства. Ливаде су биле испуњене обилном травом; плодне равнице, које су се уздизале из жетве у флуктуацији класа, задржале су привид узбурканог мора. Свако зеленило и свако поврће, све што расте као жбун и што рађа махунарке појавило се тада на земљи у изобиљу. Ништа тада није зауставило раст; неискуство фармера, лош квалитет ваздуха и било који други разлог нису штетили ономе што је настало. Осуда још није омела плодност земље: све је то било пре греха, за који смо осуђени да једемо хлеб у зноју лица свога. Речено је: нека никне плодно дрво. На ову реч жбуње се згуснуло, сва стабла, обично достижући екстремне висине, истрчала су из земље – смрче, чемпреси, кедри, борови; сва стабла су одједном постала гранаста и густа; Појавиле су се биљке које се користе за круне - руже, мирте и ловори. Ништа од овога раније није постојало на земљи, и у једном тренутку је све настало са својством које припада свакој, најјасније се разликовало од страних биљака и препознатљиво по карактеристичним карактеристикама сваке.” „Нека земља ниче. Ова кратка заповест одмах је постала велика природа и уметничка реч, производећи безбројна својства биљака брже од наших мисли. Иста заповест, која још увек делује у земљи, подстиче је, после сваке године, да открије своју моћ коју има за производњу биља, семена и дрвећа. Као што кубар, према снази првог ударца који му је задат, прави накнадне обрте када описује кругове, држећи центар непоколебљивим у себи, тако се секвенцијални поредак природе, пошто је првим командом примио свој почетак, протеже кроз све наредно време док не дође до општег краја универзума. Похитајмо сви к њему, доносећи плод у добрим делима и испуњавајући се њима, да их засадимо у дому Господњем, у дворима Бога нашега (Пс. 91,14) у Христу Исусу Господу нашем.“ Показавши добробит свих биљака за људе или животиње намењене људској употреби, он такође скреће пажњу да међу биљкама има много штетних за човека. „Па шта?“, пита свети Василије. Зар ћемо заиста одбити да захвалимо за оно што је корисно и почнемо да кривимо Творца за оно што је погубно за наше животе? Али да не схватимо да није све створено за нашу утробу. Напротив, као што нам је на дохват руке и свима познато оно што је прописано за храну, тако је и свако створено у целом закону своје створење, јер је оно што је створено у целом закону своје створено. заиста неопходан да или не створите ову животињу или створите вола без крви, иако нам је потребна његова снага за толике потребе у животу, али разлог што живите у вама је довољан да се заштитите од штетних ствари! Ако овце и козе умеју да избегну оно што је штетно за њихов живот кроз једно осећање разликовања штетног, онда ми реците, да ли вам је заиста тешко да избегнете оно што је отровно за вас, који има и разум и медицинску науку која указује шта је корисно, и искуство ваших претходника, инспиришући вас да избегавате оно што је штетно? Али ништа од овога није створено узалуд или без користи. Јер он или служи као храна за неку животињу или се, уз помоћ медицинске науке, открије да је погодан и за нас, јер служи за ублажавање неких болести. Чворци се хране кукутом и, због структуре свог тела, не толеришу штету од отрова; кузер служи као храна за препелице и оне остају неповређене својом конституцијом. Али ове исте биљке су нам понекад корисне. Лекари користе мандрагору да успавају и користе опијум за ублажавање јаких болова у телу. А неки су користили кукуту да умире бес пожуде, а курик је искоренио многе дуготрајне болести. Дакле, оно за шта сте мислили да замерите Створитељу, то се исто претворило у подстицај да будете још захвалнији.” Показавши корист коју биљно царство доноси човеку у односу на његово тело, то указује и на то да разборит и промишљен човек, гледајући ово царство, може научити многе корисне лекције за своју душу. „Волео бих“, каже свети Василије, да се чврсто укоријеним у вама зачуђености према творевини, тако да ма где да се налазите и ма какве биљке да наиђете, увек обнављате у себи јасно сећање на Творца. Зато, прво, када видите зеленило и боју на трави, сетите се људске природе, подсећајући се на лик премудрог Исаије: свако тело је као сено, и сва је слава људска као цвет травни (Ис. 40, 6). Краткоћа живота, краткотрајност радости и радости људског благостања нашли су у Пророку најпристојнију аналогију. Данас физички цвета, угојен је од наслада, има свежу лепу боју у складу са својим цветним годинама, ведар је, слободан, незаустављив у тежњи, али је ујутру најјаднији, или увенуо временом или ослабљен болешћу. Други привлачи пажњу обиљем богатства; око њега има много ласкаваца, пратња лажних пријатеља који хватају његову наклоност, много рођака који носе маске; бројни рој слуге, било да се брине о његовој храни или да испуњава друге његове потребе, које он вуче са собом, напуштајући кућу и враћајући се кући, изазивајући на тај начин завист код оних које сусреће. Додати богатству било какву грађанску власт или почасти од краљева, или владе народа, или команду над војском, штабове, који ту и тамо уливају велики страх у своје потчињене, батине, описивање имовине, узимање у притвор, затворе, што све повећава неподношљив страх у њиховим потчињенима. И шта после овога! Једне ноћи, или грозница, или бол у боку, или упала плућа, ишчупајући овог човека из реда људи, удаљавају га од срамоте и место његовог деловања одједном постаје пусто и ова слава се испоставља да није ни налик на сан. Зато је Посланик упоредио људску славу са најслабијем цветом.” Напомињући да на пшеничном класу понекад израсте кукуљица, израслина је не само бескорисна за исхрану, већ је и штетна за здравље, каже: „такве израслине на здравом уху представљају оне који искривљују науку Господњу, нису проучавали Свето писмо како би требало и оштећени су учењем злога, већ се придружују Цркви да би утишали своје тело да би утишали своје тело. Указујући на то како се виногради обрађују и како расте лоза, свети Василије каже: „Један поглед и разуман поглед на лозу биће вам довољан да вас надахне на оно на шта вас природа подсећа. Јер се сећате, наравно, о подобијању Господа, Који Себе назива лозом и делатељем, који кроз Цркву Оца нас подстиче на штап, а нас позива да кроз Цркву садимо. бити плодан, да не будемо осуђени на неплодност (Јован 15:16), јер је речено: грожђе је дошло у ружу, у лозу људским душама, за које је саградио ограду – упориште заповести и заштиту од Анђела, јер Анђео Господњи утабори се око оних који Га се боје (Пс. 33, 8), поставивши у Цркву прво апостоле, а затим учитеље12:2. Примери древних и блажених људи, уздижући наше мисли до висине, нису их остављали обореним и достојним гажења. Жели и да се, као неким коврџама, испреплетемо са оближњим загрљајима љубави и да се у њима одмарамо, и увек стремимо небеском, као вијугаве гране винове лозе, покушавајући да се поравнамо са највишим врховима. Он такође захтева да издржимо да будемо укопани. А душа се укопава тако што одбацује светске бриге, које су терет за наше срце. Стога, оставивши по страни телесну љубав и приврженост богатству, и препознавши зависност од овдашње погубне славе као презирну и смешну, он као да је укопао и обновио своју снагу, збацивши са себе испразно бреме земаљске мудрости. Не треба, по речи параболе, расти у гране, то јест живети за приказ и тражити похвалу за мешање; али треба бити плодоносан, пружајући правом земљораднику сведочанство о делима.” Приметивши да кисели шипак и горки бадеми, када се дебло у корену окрене и сочан крин крушке уметне у саму средину језгра, мењају свој горак сок у пријатан, каже: „Нека нико ко проведе живот у греху не очајава самог себе, знајући да као што пољопривреда мења квалитет биља, тако и вирту може превладати над свим врстама биљака. болести.” Подсећајући на пример из делатности баштована који, да би ојачали снагу и боље оплодили баштенске смокве, са њима саде и дивље, свети Василије каже: „Шта вам ова тајна природе даје да схватите? Да често морамо да позајмљујемо од људи који су туђи вери подстрек да испољавају добра дела. Ако видите да је неко ко живи у Цркви од неког паганизма удаљен од поганства. живота и у свему осталом тежи моралном поштењу, онда све више појачајте своје напоре да постанете као плодна смоква, која скупља снагу из дивљих смокви у близини, престаје да се топи и темељитије храни своје плодове.” Разговор 6. У овом разговору, напоменувши укратко да су небо и земља претходили свему, после њих је створена светлост, разликовали су се ноћ и дан; па опет небески свод и изглед земље; тада се вода сједињује у трајни и одређени склоп; земља се напунила сопственим производима, узгајајући безброј биља и обогаћивала се биљем свих врста – свети Василије бележи да још није било сунца и месеца, „да они који не познају Бога не би назвали сунце поглаваром и оцем светлости, и не би га сматрали творцем земаљских израслина. Зато је четврти дан рекао: нека дође светлости, и тада је потребна светлост... која су светла створена је такође речено: ако је стварање светлости претходило стварању, онда се каже да је и сунце створено да осветли, а сада се ово соларно тело припрема да служи као колица. Ово објашњење Светог Василија Великог је у сагласности са најновијим открићима природњака. Најновија истраживања природних научника су показала да узрок светлости није у небеским телима, која нам се чине да свуда просипају своју светлост, већ у етру – најфинијој материји, која се шири по целом космичком простору и то управо у одређеном броју вибрација ове суптилне материје у секунди. Следствено томе, када је светлу материју створио Бог, онда је за осветљавање земље током дана било потребно само у извесној мери побудити активност ове светлосне материје. А разлог који је дању побудио активност ове светлосне материје и ноћу је довео у мирно стање била је стваралачка реч Онога који ју је створио. Али Бог је, једном створивши нешто, дао одређене законе ономе што је створио за наставак његовог постојања у наредним временима. Тако је једном стваралачком речју произвео све биљке на земљи на почетку, дао је овим биљкама закон да оплођењем наставе даље постојање. - Објашњење св. Василија, да је соларно тело створено да служи као кочија тој исконској светлости, такође у складу са најновијим открићима астронома. Према њиховим запажањима, показало се да је Сунце тамно тело као и све друге планете, али са свих страна окружено густом масом светле материје. Ова светлосна материја, раније свуда расејана, по заповести Божијој, била је углавном концентрисана у близини сунца, а сунцу, које ју је створио од Бога, као главној концентрацији светлосне материје, било је заповеђено у свим наредним временима до краја света, да буде у знацима, и у временима, и у данима, и у годинама. Даље у овом разговору, свети Василије објашњава какве користи сунце и месец доносе земљи, како понекад служе као знак разних промена у атмосфери, а уједно разоткрива грешке хеленских мудраца, који су утицају небеских тела на земљу придавали тако велики значај да су не само благостање и несрећни несрећни живот, него и несрећни живот човека учинили толико моралним авантурама. зависно од њих. Разговор 7. Овај разговор говори о настанку царства живих бића: птица, риба и свих врста гмизаваца. – Савремени природњаци који мере Божију свемоћ, несхватљиву људском уму, својом немоћи и редоследом деловања сада познатих сила природе, које је створио Бог и делују по њему назначеном реду, кажу да је Творац створио једну животињску ћелију, из које су се, током многих миленијума, непрестано усавршавали најсавршенији организми. Ко не би видео у таквим спекулацијама пуку игру речи са потпуним недостатком здравог разума! Према таквим мислиоцима, силе природе су толико моћне да би могле од микроскопске трепавице или безобличног пужа, иако после веома дугог времена, да произведу краву, коња, мајмуна и на крају човека, али су истовремено толико немоћне да не би могле да произведу ни једну животињску ћелију. – Дакле, лаж уништава саму себе, дакле, није вредно труда да је детаљно разоткријемо. Ми, као ученици оваплоћене Истине – Господа нашег Исуса Христа, боље ћемо слушати причу пророка Мојсија о стварању живих бића, и то светог просвећеног Духом Божијим. Василија Великог. И рече Бог, вели пророк Мојсије: нека вода изведе гмизавце душа живих, по врсти њиховом, и птице које лете на своду небеском, по врсти (Пост. 1, 20). „Изашла је заповест“, каже свети Василије, — и одмах реке рађају и језера рађају своје и природне стене; а море је болно од свих врста плутајућих животиња. Где год има воде, у мочварама и блатњавим местима, она не остаје неактивна и не учествује у репродукцији створења. Јер нема сумње да су крастаче, мушице и комарци настали из воде. Оно што је сада видљиво служи као доказ прошлости. Тако је сва вода пожурила да испуни заповест Творца; активни и самоходни живот створења одмах се открива великом и неизрецивом силом Божјом, јер је по заповести Божјој водама дата способност да рађају живот... Глас заповести је кратак, или боље рећи, није глас, већ само талас и тежња воље: али мисао садржана у заповести као што су и свеобухватне и свеобухватне разлике... "Нека воде гмизавих ствари униште душе живих према њиховој врсти. Сада он заповеда да настану првине сваке врсте, и, такорећи, неко семе природе, а мноштво живих бића је скривено у следећем низу, када треба да расту и умножавају се." Ово је прича о стварању првобитних живих бића, која је подједнако природна и разумљива људском уму колико је у складу са свемоћи Створитеља. Сва жива и чулна створења, још пре него што су се пробудила у постојање, постојала су у мисли Божијој, а када је воља Божија кренула ка остварењу Његове мисли, све је одмах настало, и тада је већ од Створитеља дат закон о начину рађања сваког створења и месту живота и начину исхране. И свако створење, с правом признато као неспособно за размишљање, са свом тачношћу испуњава божански закон, повинујући се првој свемогућој речи Створитеља. Да и не говоримо о птицама које лете хиљадама миља до земаља погодних за њихово храњење и рађање: њихове путеве одређују без икаквог правца површински знаци и понекад се враћају на иста места и гнезда где су одгајали своју децу прошлог лета. Хајде да не говоримо о рибама, које се у одређеним тренуцима, без икакве отворене команде, крећу у огромним масама на места која су способнија да их хране и настављају њихову врсту. Сваки инсект зна како да настави своју трку, где да смести ембрион будућег потомства, како да се заштити од штетних временских утицаја и како да храни своје будуће потомство док не развију способност да сами одрже своје постојање. Ко их је свему овоме научио? Нико, наравно, осим Бога, који је једном рекао заувек: растите и множите се, и напуните воде морске, и птице нека се множе на земљи (Пост. 1, 22). Све у творевинама Божијим, шта год да погледаш, мало и велико, све подсећа на мудрост и доброту Божанску; а добронамерна и рефлексивна особа увек ће моћи да извуче поуку за своју душу из испитивања створења. Овим поукама природе свети Василије га користи не само да задовољи радозналост слушалаца који су халапљиво слушали његове речи, већ и да их научи да разне природне појаве користе за назидање своје душе. Скренувши пажњу на то да се рибе, да би окотиле и што згодније одгајале младе у слатким водама, у великом броју селе из сланих мора у слатке воде залива и река, он пита: „Ко их покреће? Каква царска заповест, какви укази закуцани на мегдан обавештавају о надолазећем датуму? Ко ти видиш све њихове наредбе? створења – Риба неће противречити Божијем закону, али ми људи не следимо спасоносна упутства, не презирујте рибе, јер су потпуно неме и неразумне: али се бојте да не постанете неразумнији од рибе противљењем Створитељевој одредби... да бирамо и од чега да бежимо, одликовани разумевањем, поучени законом, подстакнути обећањима, мудри Духом, а ипак управљајући својим пословима безумније од риба? Јер они умеју мало да размишљају о будућности, а ми, одбацивши наду у будућност, у зверском сладострашћу кваримо свој живот. Риба мења толика мора да би нашла неку утеху, шта рећи, проводећи живот у беспослици? Нерад је почетак злих дела. Нека се нико не оправдава незнањем. У себи имамо усађен природни ум који нас учи да присвојимо оно што је добро и да од себе уклонимо оно што је штетно.” „Не могу да ћутим“, каже свети Василије, о лукавству и крадљивости полипа, који сваки пут поприма боју камена за који се лако лепи; зашто многе рибе, пливајући без страха, прилазе полипу баш као камен и постају готов плен за лукавог. Таква су расположења оних који угађају свакој владајућој сили, сваки пут се прилагођавају околностима, не држе се увек исте намере, згодно раде једно или друго, поштују целомудреност са чедним, неуздржљиви су са неумеренима и мењају своје расположење да би свима угодили. Такве људе није лако избећи и спасити се од зла које они наносе, јер се под плаштом пријатељства крије превара коју зачете. Господ људе ове природе назива вуковима грабљивим, који се појављују у овчијој кожи (Матеј 7,15). Трчите на све необичне и вишеличне природе; тежити истини, искрености и једноставности. Змија је шаролика, и зато је осуђена на пузање. Праведник није зао: зато Господ доводи у кућу истомишљенике (Пс. 67,7). На крају разговора, свети Василије каже: „овде сам принуђен да прекинем реч и телесном слабошћу и вечерњим временом, мада бих за љубитеље слушања могао додати још много задивљујућих ствари о морским делима... Али побегавши из дубина, прибећи ћемо чврстом тлу 95. Јер чуда васељене, једно за другим, запљускују нас, непрекидни таласи, као да су чести таласи. наша реч потопљена у воду ће бити изненађујућа ако наша мисао не наиђе на још већа чуда на чврстом тлу и, по узору на Јону, не побегне поново у море, али чини ми се да је моја реч, понесена хиљадама чуда, заборавила на пропорционалност и доживела исту судбину као они који плове, не знају да се крећу, често не знају. они су запловили чини ми се да се и нама догодило исто: док је реч текла око стварања, ми нисмо осетили мноштво онога што смо рекли. Али иако овај поштени збор има жељу да слуша и за уши робова је прича о чудима Господара пријатна, међутим, пошто смо овде унели реч у мол, сачекајмо дан да препричамо остало. Устанимо сви, захвалимо се за речено и помолимо се за испуњење онога што је остало. Нека предмет разговора за столом током вашег оброка буде и оно чега се реч дотицала ујутру и онога што је излагала увече; у мислима о томе, ухваћен у сну и одмору, дај себи да уживаш у радости дана, да би ти могао рећи о себи: ја спавам, а срце моје бди (Песма 5, 2), учећи дан и ноћ у закону Господњем.“ Обратимо поново пажњу како на неуморност надахнутог проповедника, који је, упркос телесној слабости и исцрпљености физичких снага, подстакнут неуморном ревношћу духа, ујутро и увече, назидавао своје стадо речју, тако и на ревност за своју реч у слушаоцима, који су се, упркос дневним трудовима и бригама Господњим, јављали чак и у јутарњим и храмским бригама. Не само да запазимо, већ и испунимо реч Светог Василија да предмет наших разговора за трпезом буде оно што нам је дотакло уши у храму Божијем или са црквене службе или из поуке коју је изнео настојатељ цркве. У данашње време, на велику жалост, предмет разговора за столом и после трпезе је углавном оговарање разних људи, знаних и незнаних, оговарање и неуредни смех, тако да је тешко ко је ушао у такво друштво људи да утврди да ли је ово друштво хришћанско или паганско. Разговор 8. У овом разговору свети Василије потврђује раније изречену идеју да је све одједном настало у пуном савршенству свог развоја, а затим је свака врста живих бића морала да настави своје постојање на начин који му је указао Бог. И рече Бог: нека земља роди биће живо по врсти његовом, и четвороножно биће, гмизавце и звери земаљске по врсти, и тако би се (Пост. 1,24). - „Када је рекао: нека крвари, то не значи да земља истроши оно што је већ било у њој, него је Онај који је заповедио дао земљи моћ да малтерише. Јер када је земља чула: нека расте биље и дрво плодно: не изнедри неку травку у њој скривену, нити пусти палму, ни храст, ни дубину коју је Бог сакрио у дубини своје. ствара природу створења: неће одустати од онога што има, али ће стећи оно што нема, јер Бог даје моћ да делује и сада: нека земља роди душу живу, не ону која је већ у њој, него ону коју јој је дао Бог. Касније у овом разговору, свети Василије показује како надмоћност у организацији птица над рибама, тако и у томе што им даје већи степен развоја у инстинктивном разумевању средстава за задовољење њихових природних потреба. Истовремено, показује да и птице и животиње користе само она средства и методе за одржавање своје егзистенције која су им од Бога назначена, не мењајући их другима; што у њима показује и безусловну и истовремено несвесну потчињавање вољи Божијој и неспособност самоусавршавања, што предност има само човек. Разговор 9. У овом разговору, упоређујући грађу тела четвороножца са грађом човека и обраћајући своју реч присутнима у цркви, он каже: „Глава твоја подигнута је ка небу, очи твоје гледају у тугу. Зато, иако се понекад обешчашћиваш телесним страстима, радећи стомаком и доњим деловима, прикачивши им се као стоку, као што је то, прикачи се за стомак. (Пс. 48, 13) за тебе је другачија брига – да тражиш оно што је више од земаљских ствари (Кол. 3, 1), тако да имаш свој живот на небесима (Филп. 3, 20). (Јевр. 12:20). Неки неразумни мислиоци, с обзиром на видљиву природу, уместо страхопоштовања према премудром и најдобром Створитељу, покушавају да окриве Творца за стварање отровних инсеката и дивљих животиња, које често наносе штету људима. Али свети Василије показује такве богохулне мислиоце који хуле на Светога да ако животиње, уместо да се потчине човеку, као што је у почетку заређено, нападају на њега и наносе му штету: онда разлог томе није Бог, него сам човек, који се својим отпором Богу побунио против себе и целе творевине. Али и сада, када човек достигне чистоту и светост у којој је исконски човек био пре свог пада, он остаје не само неповређен од змија отровница, већ и суверени владар најсвирепијих звери, што доказују примери многих светаца. „Не кривите никога за Створитеља“, каже Свети Василије – да је произвео животиње које су отровне, разорне и непријатељске за наш живот. У супротном, неко ће почети да замера неговатељу што је ударцима и бичевима довео у ред покретљивост младости и обуздао безобразлук. Доказ вере су и животиње. Верујеш ли Господу, који је рекао: погази аспиду и василиска, и прекрсти лава и змију (Пс. 90,13)? И вером имаш моћ да газиш змије и шкорпије. Не знате ли да му змија која се дотакла Павла док је скупљао грмље није наудила, јер се светитељ нађе пун вере (Дела 28,3-6). А ако немате вере, онда се не бојте звери, него своје, више него невере, којом сте себе учинили подложним уништењу од свега.” Беседе о псалмима је држао свети Василије у цркви, а ови разговори су се такође водили свакодневно, што се види из разговора на крају 14. псалма. Његове разговоре тренутно имамо не о свим псалмима; али има разлога да се мисли да их је било више: на пример, у разговору о 14. псалму помиње се још један разговор о истом псалму, изговорен дан раније, који код нас нема. На крају разговора о првом псалму обећава наставак, али овај наставак, међутим, није укључен у преостале разговоре о псалмима. Остављајући онима који желе да схвате значење псалама да читају све разговоре светог Василија, како бисмо своје читаоце упознали са њима, истаћи ћемо само нека места која савременим хришћанима могу послужити као најбољи путоказ за морално деловање. У разговору о првом псалму Светог Василија пре свега открива свеобухватну корист коју они доносе онима који их читају или певају. "Књига псалама," каже он, "садржи у себи оно што је корисно из свих (светих) књига. Она пророкује о будућности, спомиње догађаје, даје законе за живот, нуди правила за делатност. Укратко, она је општа ризница добрих учења и пажљиво тражи оно што је корисно за свакога. Она лечи тако старе ране, и брзо обнавља ране које су задобиле. болно, и потпомаже неоштећене, колико год је то могуће, уништава страсти које владају у душама у различитим облицима, а уједно ствара у човеку неку врсту тихог задовољства и задовољства, које чини ум целомудреним... душу у себи слатким певањем. Псалам је тишина душа, раздавач мира; смирује бунтовне и узбуркане мисли; ублажава раздражљивост душе и дисциплинује неумереност... Псалам је уточиште од демона, улазак под заштиту анђела, оружје у ноћном осигурању, починак од дневних трудова, сигурност за бебе, украс у доба цветања, утеха за старије, најпристојнији украс за жене. Псалам насељава пустиње, чини пијаце здравим.” Благо човеку који није ишао по савету безбожника. Обративши пажњу на реч: не иди, свети Василије каже: „Ко је још жив, не може се назвати блаженим због неизвесности краја живота; али ко је испунио поверене му дужности и завршио свој живот беспрекорним крајем, слободно га је назвати блаженим. Зашто су блажени они који ходе по закону Господњем (П.1цр. Сцр.)11? који нису ходили, али још увек ходе у закону, блажени су зато што су они који чине добро ради њега достојни хвале, а они који избегавају зло заслужују похвалу не када избегну грех једном или двапут, него када су у стању да заувек избегну искушење зла. Благо човеку који не следи савет злих. Називајући сваку сумњу у постојање Бога, Божији суд и Промисао Божији саветом злих, свети Василије каже: „Блажен је, дакле, онај који себи није дао места сумњи у Бога, који није пао у кукавичлук пред очима садашњости (тј. животних преокрета и понекада неједнакости између праведности и неједнакости у свету). али очекује оно што очекује, који није имао невероватну мисао о Творцу нас.” „Благо ономе ко не стане на пут грешницима. Живот се зове пут јер свако од рођених жури до краја. Као што оне који седе на лађи, без икаквог напора, ветар носи према молу, а иако то сами не осећају, трчање лађе их приближава циљу: тако смо ми, временом које пролази у неком непрекидном току нашег живота, као да смо покретом сваког непрекидног живота, као да смо покретљиви. carried away to our limit. For example: are you sleeping? and time is running away from you. Are you awake and your mind is busy? but together life is wasted, although it runs away from our feelings. All of us humans are running along some kind of field and each of us is in a hurry to reach our goal, so we are all on a journey. And in this way you can form an idea about this path. You are a traveler in this life; everything passes by; everything remains behind ти На путу видиш биљку, или траву, или воду, или нешто друго што је достојно твог погледа: дивиш јој се накратко, па наставиш. Опет наилазите на камење, поноре, литице, стене, пањеве, а понекад и животиње, гмизавце, трње или нешто друго непријатно: кратко сте туговали па отишли. То је живот; она нема ни трајних задовољстава ни дуготрајних туга“. „Како то мислиш не сто? Човек, будући да је у првом добу, још увек није ни порочан ни честит, јер ово доба није способно ни за једно стање. Али када је ум у нама сазрео, тада се обистињује оно што је написано: заповест која дође, грех оживе, и умријех (Рим. 7, 9-10). Јер зле помисли настају, рађају се у нашим душама из телесних страсти. Заиста, заповест је дошла, односно стечено је познање добра, и ако оно не побеђује зле помисли, већ допушта да ум ропствује страстима, онда је грех оживео, а ум је умро, поставши мртав кроз пад. Благословен је, дакле, онај ко се не упори на путу грешника, него је с добрим умом ушао у побожни живот“. "Постоје два пута, један супротан другом - пут широк и простран, и пут узан и тужан. То су и путокази и сваки од њих покушава да привуче себе. На глаткој и косој стази водич је варљив; Ово је лукави демон и кроз задовољство увлачи оне који га прате у пропаст: а на путу који га прате у пропаст, а на путу који га прати, анђела је тешко, а на путу је глатки пут који је тежак. док је свако од нас беба и јури за оним што нам је драго у садашњости, али пошто је већ постао муж, он као да види да је живот подељен сада на врлину, а час на порок и на оно што је његов духовник сама по себи сва задовољства садашњег доба обећава онолико будућих благослова колико и труда у садашњости, али пожели и неумерен живот нуди не касније, већ право задовољство. Стога се свака душа врти и не може стајати међу својим мислима. Кад доведе вечно на памет, он бира врлину; када своју пажњу усмерава на садашњост, више воли задовољство. Овде он види хладноћу за тело, а тамо његово ропство; овде је пијанство, а тамо је пост; овде необуздани смех, а тамо обилне сузе; овде игра, а тамо молитва; овде је фрула, а тамо је уздисање; овде је блуд, а тамо је девичанство. будући да је истинско добро разумљиво разуму само кроз веру, а сладост греха је на дохват руке: онда је блажен онај ко се не однесе у пропаст мамцима задовољства, него стрпљиво чека наду спасења, и бирајући овај или онај пут, неће ступити на пут који води ка злу. И не седите на седиштима рушитеља. Испод седишта, каже свети Василије, – наравно, фиксна и стална инерција у одобравању греха. Морамо се тога чувати, јер ревносна равнодушност према греху производи у нашим душама неку непоправљиву навику. Јер, стара духовна страст или временско утврђена помисао на грех тешко се лечи, или постаје потпуно неизлечива када се вештине, као што се најчешће дешава, претворе у природу. Стога, треба да желимо да се чак ни не дотичемо зла. А други начин је да одмах бежиш од искушења, као од ударца који задаје стрелац, по ономе што је Соломон писао о злој жени: упери око ниже на њу, али скочи назад, не успоравај (Приче 9, 18). И сада знам оне који су у младости увукли у телесне страсти, и док не посиједе, по навици зла, остају у гресима. Као што се свиње, које се ваљају у блату, непрестано све више облијевају блатом, тако се и ови људи, сладострашћу, сваки дан прекривају новом срамотом. Дакле, благословено је не мислити на зло. Ако си, ухваћен од непријатеља, примио у своју душу савет зла, не остани у греху. И ако си био подвргнут томе, не утврђи се у злу. Зато, не седите на седиштима рушитеља.” „Ако разумете какву врсту столице значи Писмо, односно шта значи дуго остати у злу, онда истражи кога оно назива рушиоцима. О пошасти, људи упућени у ову материју кажу да ако дотакне једну особу или стоку, она се путем комуникације шири на све оне који им прилазе. Таква је природа ове болести да су сви једни од других испуњени истом слабошћу. Такви су радници безакоња. Јер, преносећи болест једни на друге, сви заједно болују од болести и заједно умиру. Да ли сте икада видели како блудници седе на пијаци, исмевају чедне, причају њихова срамна дела, своје активности достојне мрака, и наводе случајеве свог обешчашћења као подвиге или другу храброст. То су рушитељи који се труде да сопствени порок свима пренесу и труде се да многе учине себи сличним како би избегли прекор када пороци постану уобичајени. Ватра, додирнувши запаљиву материју, не може а да не захвати сву ову материју, посебно ако дува јак ветар, који пламен преноси са једног места на друго. Исто тако, грех, дотакнувши једног човека, не може да се не прошири на све оне који се приближавају, када га зли духови распирују. Дакле, дух блуда не своди се само на обешчашћење, већ се одмах придружују и другови: гозбе, пијанства, срамне приче и непристојна жена која заједно пије, једном се смеши, другога заводи и све намеће истом греху. Да ли је ова зараза заиста мала, ширење зла је од малог значаја... Дакле, не седите на столицу рушитеља, не учествујете у скупу људи који нарушавају морал и штетне су, не останите у друштву саветника за зло! На крају разговора каже: „Тешко ми је да наставим да служим реч, јер ми због урођене слабости недостаје глас“, и зато обећава да ће то наставити и убудуће. Разговор на Псалам 7. Спаси ме од свих који ме гоне, и избави ме, да лав не отме душу моју. – Објашњавајући ове речи, свети Василије скреће пажњу да непријатељ не оставља без искушења Божије подвижнике ни при самом њиховом одласку из овога живота. „Мислим“, каже он, „то о храбрим подвижницима Божијим, који су се целог свог живота прилично тешко борили против невидљивих непријатеља: када избегну сва њихова прогона, будући на крају живота, кнез овога века се распитује да би их задржао код себе, има ли на њима рана задобијених током подвига или било каквих мрља и отисака. А ако се нађу нерањавани и неокаљани, онда ће, као непобедиви, као слободни, бити положени од Христа. Зато се Посланик моли за будући и садашњи живот.” Разговор на псалм 28. – Принеси славу и част Господу. Свети Василије објашњава како и чиме можемо да прославимо Бога, а истовремено показује да, занесени било каквим грешним расположењем, доприносимо прослављању непријатеља наших душа – ђавола, због чега ћемо заједно са њим и бити осуђени. "И да се наш грех", каже он, "претвори у славу ономе ко га надахњује у нама, схватите то по прилици. Два војсковође ступају у битку. Када једна војска победи, њен вођа добија славу, а када победи противничка војска, свака част припада команданту те друге војске. Тако, у вашим добрим делима, Господ је слављен против вас, а Господ је у г. Не замишљајте да су вам непријатељи далеко и не гледајте издалека на војсковође, него погледајте себе, и наћи ћете савршену верност сличности; Јер када се ум бори са страшћу и својим трудом и пажњом побеђује, тада тријумфује над страшћу, и својим успехом, такорећи, крунише самога Бога; а када, ослабљен, подлеже пожуди, онда, поставши роб и заробљеник грехова, даје непријатељу прилику за хвалисање, уздизање и охолост“. Али прослављање Бога добрим делима не остаје бесплодно за нас саме. „Ко овде приноси славу и част Господу добрим делима, чуваће себи славу и част за време праведне награде Судије. Анализирајући речи: глас Господњи на води, свети Василије скреће пажњу на то шта је глас и како је глас Господњи, односно воља Божија, изражена нама разумљивим речима, саопштена Пророцима. Да ли је то начин на који саопштавамо своју мисао другој особи, односно кроз протресање ваздуха између нас и друге особе, остављајући утисак на његов слушни орган или на неки други начин. – Свети Василије не допушта овај посредни узрок – дрхтање ваздуха при саопштавању воље Божије Пророцима. Ваздух, као посреднички повод за саопштавање наших мисли другом човеку, неопходан је само нашој души, прекривеној месом, па стога способан да ступи у општење са душом другог човека само посредством телесних органа и ваздуха који се налази између говорника. Али Бог, као најчистији Дух, може саопштити Своју вољу људима који су освећени Његовом благодаћу и постављени да буду оруђе за испуњење Његове посебне воље, ступајући у непосредну комуникацију са њиховом умном моћи. Да би разјаснио ово непосредно општење Бога са светим људима, св. Василиј обраћа пажњу на снове. У поспаним визијама чујемо звукове и одређене речи без потресања спољашњег ваздуха, а речи које смо чули у поспаним визијама у будном стању јасно памтимо са истом јасноћом и убедљивошћу у стварности онога што смо чули, као да смо чули у стварности. То показује „да је у души могуће побудити различите идеје звукова и речи без посредовања ваздуха и спољашњих органа“. Шта је глас Господњи? „Овај глас“, каже свети Василије, је сасвим друге врсте, а онима који га чују, суверен (тј. ум) представља себе у тој особи којој Бог жели да открије сопствени глас, па ова идеја има сличности са оним што се често дешава у сну. Јер као што, не потресајући ваздух, као резултат идеја које се јављају у сну, ми задржавамо у памћењу одређене речи и звукове, а не слухом, примањем гласа, јер је он утиснут у само наше срце, тако и глас који пророцима долази од Бога мора бити нешто слично овоме. Глас Господњи који гаси пламен огњени. Појашњавајући ове речи, свети Василије показује да привидно неодвојива својства огња – да сагорева и обасјава, Господ својом силом може одвојити једно од другог, остављајући у огњу некада једно жарење без светлости, а понекад светлост без горуће силе. „Огњени пламен“, каже он, „био је угушен у Вавилону, као што видимо из приче о тројици младића, када га је пећ излила преко четрдесет и девет лаката и сагорела све око себе (Дан. 3:47); пламен, потиснут по заповести Божјој, узео је дух и пружио је најпријатније младе да се охладе, стање, као да је под сенком дрвета, био је шум као дух росе (Дан. 3, 50) много је задивљујуће од поделе Црвеног мора, али глас Господњи прекида природни континуитет и кохерентност огња. Мислим да је огањ, припремљен као казна за ђавола и његове анђеле, на том крају заустављен гласом Господњим, да би се од две силе својствене огњу, наиме, моћи сагоревања и моћи осветљавања, страшно и казнено у огњу дало онима који су достојни спаљивања, а блиставе и блиставе које се веселе раздвојиле од оних који се веселе. Зато је потребан глас Господњи, који одсеца и дели пламен огњени, да оно што није сјајно постане огањ казне, а оно што не гори остане светлост покоја“. И у храму Његовом сви говоре славу. Користећи јасноћу ових речи, Свети Василије даје упутства како треба стајати у храму и заједно изобличава оне који стоје недолично. „Нека чују речи псалма“, каже он, „нека се постиде они који се упуштају у многе речи. Шта каже Псалам? Ко је у храму Божијем, не говори зло и не објављује сујету или било шта посрамно, него у храму Његовом сви говоре славу. Овде свети анђели стоје, овде улазе свети анђели и записују своје Господње речи. Отворена је молитва пред Богом, који разумно тражи небеса, који само за себе изговара речи, али је његово срце далеко од Бога, који, иако се моли, моли за телесно здравље, за људску славу небеса ће рећи славу Божију (Пс. 18:2) Посао анђела је да славе Бога за целу небеску војску. Свако створење, и тихо и емитовано, и овоземаљско и земаљско, велича Творца. Али јадни људи, напуштајући своје домове и хрливши у цркве да би тамо добили неку корист, не приклањају уши речи Божијим, не долазе до свести о својој природи, не тугују због чињенице да су опседнути грехом, не тугују, привлачећи своје грехе на памет, не дрхте пред судом, не дрхте пред судом, не дрхте на суду, него испружају осмех своје руке до куће, него са молитвом испружају осмех. дугих разговора, не обазирући се на псалм који сведочи и каже да у храму Божијем сви говоре славу. А ти не само да сам не говориш славу, него и другима служиш као препрека, скрећући њихову пажњу на себе и заглушујући својом буком учење Духа. Пазите, уместо да добијете награду за своју похвалу, не идите одавде осуђени заједно са онима који хуле на име Божије. Имате псалам, имате пророчанство, јеванђелске заповести, апостолске беседе. Нека запева језик, нека ум објасни смисао реченог, па да певаш духом, па и умом. Бог не захтева, него жели да постанете достојни прослављања. Дакле, шта човек посеје, то ће и пожњети (Гал. 6, 7). Сејте хвалу да бисте пожњели венце и почасти и хвалу у Царству небеском.” Разговор на псалм 32. – Радујте се у правди Господњој. Разумети колико је велика радост праведника, који су заволели Господа и потпуно се предали руководству Његове свете воље, показује да ће та радост, макар и тренутно, обасјати душу грешника неком врстом светлости да му покаже каквог великог добра је лишен, остајући у заточеништву греха; тада је грешник, у овом тренутку благодати, спреман да остави све што га је до сада одушевљавало, само да не би био лишен овог високог задовољства. „Ако кад у срцу твоме“, каже свети Василије, – као да је пала светлост произвела изненадну мисао о Богу и обасјала твоју душу, тако да си Бога заволео и свет и све телесно презрео; онда по овом слабом и малом подобију спознајте потпуно стање праведника, који се равномерно и непрестано увећавају у радости у Богу. С времена на време и ретко те посећује ова радост, по промислу Божијем, тако да ће ти мали њен наговештај подсетити на оно што си изгубио; а у праведнику је непрестана божанска и небеска радост, јер Дух несумњиво обитава у њему: први плод Духа је љубав, радост, мир (Гал. 5, 22). Зато се радујте у правди Господњој. За праведника је Господ као посуда, ко год у њу уђе, нужно треба да буде задовољан и да се радује. И праведник постаје место за Господа, примајући Га у себе. А грешник даје место ђаволу у себи, не обазирући се на онога који говори: доле дај место ђаволу“ (Еф. 4, 27). Разговор на псалм 33. – Кротки нека чују и радују се. Кротким се зову, каже свети Василије, – они који су укротили свој морал, ослобођени сваке страсти, у чије се душе није уселила никаква побуна... Кротост је највећа од врлина, па је зато убрајана међу блаженства. Јер је речено: блажени кротки, јер ће наследити земљу (Мт. 5, 5). Ова земља — небески Јерусалим — није плен оних који се такмиче, већ је дата у наслеђе дуготрпљивим и кротким“. Величај Господа са мном. – „Пророк сабира себи пристојно лице да слави Господа. Не придружујте ми се, ни бунтовни, ни посрамљени, нити распаљивачи душу плотским страстима, него ви кротки, који стекли чврстоћу и постојаност душе, отресли сте се лењости и поспаности, који ћете Господа Господа величанствени испунити Господом својим. је онај који подноси искушење за побожност великим умом, снажним и узвишеним духом, а затим, који великим умом и у најдубљим спекулацијама, разматра величину створења, да би созерцао свог Творца у величини и лепоти створења (Мудр. 13:15). сагледава величанственост Господа и велича Господа колико год може, пошто ум и размишљања једне особе уопште нису довољни да разумеју величину Бога, онда Пророк прихвата све кротке заједно у заједништво ове ствари. Стога се човек мора потпуно укинути од спољашњих побуна, створити потпуну тишину у скривеном храму сабора срца, а затим почети да созерцава истину. Слушај ко признаје свој грех, шта каже? Око моје се узнемири од јарости (Пс. 6,8). Не само гнев, него и жеља, плахост и завист збуњују око душе, и уопште све страсти збуњују и смућују увид душе. И као што је замућеним оком немогуће добити тачан утисак од видљивог предмета, тако је немогуће почети спознати истину огорченог срца.” Из овог извора, односно помућења ока ума страстима, настаје слепило природњака, који, дивећи се величини творевине Божије, ипак не виде самог Творца. Анђео Господњи ће се утаборити око оних који Га се боје и избавиће их. Показавши изузетну моћ Анђела Господњег, равну читавој војсци, свети Василије примећује, међутим, да се Анђео Господњи јавља да штити само оне који се боје Господа. Анђео, каже, неће отићи од свих који верују у Господа, осим ако га сами не отерамо лошим делима. Јер као што дим тера пчеле, а смрад тера голубове, тако и чувар нашег живота, Анђео, одагнава много јадни и смрдљиви грех. Ако у души имаш дела достојна анђелског старатељства и у теби обитава ум обогаћен нагађањима истине, онда ће ти Бог, због богатства непроцењивих подвига врлине, нужно одредити чуваре и чуваре и штитиће те заштитом анђела. Погледајте каква је природа Анђела! Један Анђео једнак је читавој војсци и бројној милицији. Дакле, у величини вашег чувара, Господ вам даје милицију, а у тврђави Анђела, такорећи, штити вас одасвуд својом заштитом.” Бојте се Господа и Његове светости, јер нема невоље за оне који Га се боје. Појашњавајући ове речи, свети Василије каже да они који се штите од заношења било чега грешног – страхом Божијим – неће трпети лишавање ниједне од врлина које служе као неопходан додатак човековом савршенству. Као што они који су приковани ексерима, каже он, имају удове који остају непомични и неактивни, тако и они који су у души обузети страхом Божијим избегавају свако страсно преплављивање греха. Према томе, нема невоље за онога ко се боји; односно уздржан страхом од сваког непристојног чина, он није лишен снаге ни за једну врлину, већ је потпун и не оскудева му ниједно савршенство својствено људској природи. Као што је неко коме недостаје неки неопходни уд несавршен телом, али је несавршен и у томе што му недостаје, тако и неко ко је немаран према једној заповести неиспуњавањем постаје већ несавршен због овог недостатка. Али ко је овладао потпуним страхом и свега се боји из страха Божијег, неће ни у чему сагрешити, јер ништа не презире; и неће толерисати лишавање, јер га, у сваком случају, стално прати страх.” А они који мрзе праведника сагрешиће. Свети Василије, објашњавајући ове речи, показује да они који мрзе праведника, самом својом мржњом према њему разоткривају своју грешност: да њихова дела нису зла, онда се не би плашили светлости благочестивог живота праведника и не би почели да га мрзе као ћутљивог, али сталног изобличатеља својих злих дела управо супротног живота његовог. Осим тога, они који мрзе праведника греше и према самом праведнику, показујући му неправду и истовремено незахвалност за његов поучни живот за све, и против самог Бога, вређајући Га у лицу Његових верних слугу и мрзећи праведника управо због тога што служи Богу, а не ђаволу који је са њима имао право, који има право у њима. "Они мрзе праведника јер и сами живе у гресима, а морал праведника, као исправност правила (владара), осуђује их у поређењу са савршенима. А пошто живе у гресима, бојећи се укора, с мржњом се односе према праведнику. А пошто га мрзе, товаре се новим гресима." Разговор о Псалму 45. Бог је наше уточиште и снага, наш помоћник у невољама које су нас снашле велике. Сваком човеку је потребна помоћ, јер непрестано наилази на многе туге и тешкоће, како због слабости своје природе, тако и због клевете ђавола преко људи који су му поробљени грехом. Човек налази душевни мир само када све своје поверење положи у Бога и потпуно се препусти руководству Његове свете и мудре воље. „Али иако се сви у томе слажу“, каже свети Василије, да је наше уточиште у Богу, али непријатељ уводи људе у многе грешке и тешкоће у избору Спаситеља. Јер он их као непријатељ хвата у заседу и обмањује оне поново ухваћене мишљу да прибегну њему као чувару.” А непријатељ наше душе, ђаво, користи се разним методама да нас одврати од Бога: или нас надахњује да тражимо од Бога ствари које нису корисне за нас, или ако Бог не испуњава наше захтеве које су нам штетне, подстиче нас да се уздамо у људе као најбоље помоћнике у оним потребама које Бог није желео да задовољи. На пример: да ли је неко болестан? Избегавајући терете болести, моли се за здравље. – Да ли сте изгубили новац? Оплакује губитак. Али болест је често корисна када просветљује грешника; а здравље је штетно када служи као помоћ у греху онима који га користе. Тако се и новац окренуо другима као средство за разврат, а сиромаштво је донело чедност многима који су имали зле тежње. Дакле, не бежи од онога што не треба, и не бежи коме не треба. Али нека имаш једну ствар коју треба избегавати – грех, и једно уточиште у несрећи – Бога. Не ослањајте се на кнезове; не горди се неверним богатством; не горди се својом телесном снагом; не тежите блиставости људске славе. Ништа од овога неће спасити, све је то привремено, све је то варљиво; једно уточиште је Бог. Проклет је човек који се узда у човека (Јер. 17:5) или било шта људско.“ Вежбајте и схватите да сам ја Бог. Појашњавајући ове речи, свети Василије показује да је за познање Бога неопходно имати срце ослобођено свих грешних расположења и везаности и ум који се не забавља празним и бесплодним спекулацијама. „Све док смо забринути“, каже он, „не можемо у себи садржати знање о Богу. Јер ко, будући да је забринут за светске ствари и уроњен у телесну расејаност, може да послуша учење о Богу и да буде довољно темељан за тако важна нагађања? Зар не видите да је реч, срушена или пала, међу распадом (разбијена) 13:22) А трње су тјелесна задовољства, богатство, слава и свјетовне бриге, мораће стајати изван свега тога и, доводећи у себи страсти, спознати Бога, како ће појам Бога ући у душу коју је претрпио и сам Бога, због чега и прекорева Израиља: беспослен, беспослен и реци: Господу Богу нашему помолимо се (Изл. 5, 17). Али колико је добра и корисна за онога ко се одаје беспослености која у нама производи тишину неопходну за прихватање спасоносних учења; Тако је лоша доколица Атињана, који се не вежбају ни у чему осим да нешто кажу или чују нешто ново (Дела 17:21). Ову доколицу неки и данас опонашају, користећи своје слободно време у животу да измишљају неко стално ново учење. Таква доколица је пријатна злим и нечистим духовима. Речено је: кад нечисти дух оде од човека, он каже: вратићу се на место, а ја одох оданде; и када дође, наћи ће ту кућу пусту и обележену (Мт. 12, 43-44). Зато, нека наша беспослица не отвара улаз непријатељу, већ напротив, не остављајмо беспослени свој унутрашњи дом, уливши најпре Христа у себе Духом! Пророк каже: уздржавај се од непријатеља који те забављају, да би у тишини размишљао о учењу истине. Стога каже: ко се не одрекне свега свог имања не може бити Мој ученик (Лк. 14, 33). Дакле, морамо се уздржавати од брачних послова да бисмо се бавили молитвом, уздржавали се од бриге о богатству, од жеље за славом земаљском, од наслађивања, од зависти и сваког зла према ближњему, тако да када је душа наша у тишини и не узнемирујућа никаквим страстима, у њој, као у огледалу, чисти се и светли Бог. Разговор о Псалму 48. Они који се уздају у своју снагу и хвале се изобиљем свог богатства. Брат неће избавити: хоће ли човек избавити? Неће дати Богу издају за себе и цену избављења душе своје. У овим речима свети Василије види назнаку да човек не може да нађе средства ни у себи ни у другом човеку да би се искупио од осуде за грех. Човек, каже, не може Богу дати помиритељску жртву за своје грехе. Како неко може ово да уради за неког другог? – Осим што је сваки човек већ подвргнут осуди за првобитни грех, нико, због слабости његове природе, не може спречити било какав самовољни грех у наставку свог живота на земљи. Али починивши чак и један грех, он је већ преступник закона и стога подлеже осуди. А пошто да би се ступио у заједницу са Богом, човек мора бити потпуно чист од сваког греха: дакле, да би избрисао љагу коју је на души ставио грех, човек који нема моћ да учини непостојећим оно што је већ једном учињено, мора да учини бар оно добро дело мимо својих дужности које би могло да прикрије грешну љагу на души. Али шта човек може да уради мимо својих дужности? Све силе човекове душе и тела, сваки тренутак његовог живота, припадају Богу и морају бити посвећене служењу Њему. Из овога је јасно да човек нема ни снаге ни времена да учини било шта мимо својих дужности да би се искупио за једном учињени грех. Ако се човек не може искупити од осуде за грех, онда је само по себи очигледно да може још мање да учини да искупи другог човека. Мојсијев пример је доказ за то. „Мојсије“, каже свети Василије, није ослободио народ од греха, већ је само молио Бога да не казни за грех. Није могао ни себи да изврши издају када је пао у грех, и после толико великих чуда и знамења које је видео, изговорио је реч сумње: слушајте ме бунтовници, хоћемо ли вам воду из овога камена извући? Зато је Господ проговорио Мојсију и Арону за ову реч: пошто немате вере да ћете Ме посветити пред синовима Израиљевим, због тога нећете увести ову војску у земљу коју сам им дао (Бр. 20,10-12).“ У коме да тражимо помирење за своје грехе, ако ни ми сами ни било који други нама по природи сличан праведник не можемо ништа учинити за наше спасење? Не тражи брата свога“, каже свети Василије, „за своје избављење, него за онога који те по природи превазилази, не само човека, него Богочовека Исуса Христа, који једини може дати Бога на издају за све нас, јер је Бог одредио очишћење вером у крви Његовој (Рим. 3, 20).“ И до краја ће живети, пропаст неће видети, кад види мудрог како умире. Објашњавајући ове речи псалма, свети Василије се враћа на мисао о искупљењу човека крвљу Господа нашег Исуса Христа. „Ко је од Бога избављен, који је за њега дао издају, трудио се у овом веку (трудећи се да не падне поново у ропство греха), и тада ће доживети до краја. Неће видети пропаст ако не види премудрог како умире. Ко је више волео уски и трудољубиви пут него углађени и смирени пут, када они који су смушени обилазе пут Божији ходећи по жељама својих сујетних срдаца биће одведени на вечно погубљење, неће видети вечну пропаст непрестаног страдања, а пророк назива мудрима или оне који су јаки у лукавству, о којима Јеремија говори, да су мудри, који чине зло, а чине добро, не знајући за ово (Јер.2) или4. престају да постоје (1. Кор. 2:6), за које се каже да су мудри безумници (Рим. 1:22). Зашто је мудрост овога света неред са Богом (1. Кор. 3:19). А пошто ова мудрост залуђује, Бог каже да ће уништити мудрост мудрих, а одбациће разум мудрих (1. Кор. 11,19) (Ис. 29,14). Стога је веродостојност лажног сазнања за оне који су у њих уверени узрок смрти. И такву смрт неће видети откупљени од Онога који се удостојио спасавања верника насиљем проповедања.” А човек који не зна за част, уподобљава се бесловесној стоци, и постаје као она. Човек је, при самом свом стварању, добио тако велику част да ниједна Божија творевина. Њему је дата најсавршенија организација свог тела и потпуно одговара потребама његове душе. Његова душа је створена по обличју Божијем, односно дата су јој таква својства која су је чинила богоподобном, наиме: дата јој је бесмртност, дат јој је ум способан да разуме и препозна не само себе и околне творевине, већ и самог Творца – како кроз разматрање онога што је Бог створио, тако и кроз непосредну благодатну комуникацију са Њим; дата јој је власт не само над свим живим бићима, већ, донекле, и над самим силама природе. Поред тога, човеку су дате моралне моћи, дајући му могућност да се њиховим вежбањем уподоби Богу у другим Његовим савршенствима, као што су светост, милосрђе, доброта и дуготрпљивост. Али шта је са особом, да ли је разумео своје високо достојанство, да ли је искористио своје предности? Но; „човек“, каже св. Василије, уздигнут таквом чашћу, не разумом, него престаде да се угледа на Бога и уподоби се Творцу, поставши роб телесних страсти, однесе се безумној стоци и уподоби се њима. Као што коњ мизогиниста њише на жену свог искреног човека (Јер. 5, 8), тако како вук грабљиви јури на туђе имање (Јер. 22, 27), а понекад се кроз сплетке против брата у злоћи упоређује са лисицама (Јез. 18, 4). Али заиста, ово је вишак бесмисла и зверске неразумности, ако створени по лику Творца није свестан свог првобитног устројства, не жели да разуме сву Божију икономију о себи и из ње закључи о свом достојанству; али он све ово толико заборавља да, одбацивши лик Небеског, прихвата лик земаљског. И да не би остао у греху, ради њега је Реч постала тело и настанила се у нама (Јн. 1,14) и понизила Себе до те мере да је Своју послушност показао чак до смрти, смрти на крсту (Фил. 2,8). Ако се не сећате свог првобитног порекла, онда формирајте идеју о својој вредности на основу цене плаћене за вас. Погледајте шта се даје за вас и знајте колико вредите. Ви сте купљени драгоценом крвљу Христовом; не буди роб греха; схвати своју вредност, да не постанете као глупа стока.” Не бој се кад се човек обогати, или кад се умножи слава његове куће. Анализирајући ове псалмске речи, свети Василије показује да праведник, потлачен тугама, не треба да се обесхрабри и поколеба у својој вери у Божанствени Промисао, видећи како се нечастиви човек богати и окружује славом; крај овоземаљског живота и посебно загробну судбину свакога да се објасни збуњеност малодушних и неверних, показујући тужно стање злих богаташа и блаженство страдалника праведника. „Кад видиш“, каже свети Василије, да је неправедник богат, а праведник сиромашан, не бој се у себи. Нека вас не срамоти помисао да више нема божанског промишљања који надзире људске послове, или иако постоји Божји надзор, он се не протеже на надземна места да би се удубљивали у наше послове.... будући да међу језицима и земаљским људима многи размишљају на сличан начин и из видљиве неједнакости у подели светских добара, закључују да им је псалам остављен без светских добара. смирујући незналачко узбуђење њихових мисли... Кад умре, каже пророк, богаташ неће понети са собом све своје богатство; а чим узме одећу да покрије своју срамоту, и то – ако се допада слугама које га опремају за сахрану. Биће срећан ако у наследство добије мало земље, коју ће му погребни дати из сажаљења, а то ће му учинити из поштовања према општељудској природи, не доносећи му дар, него исказујући почаст човечанству. Зато, немај мало срца гледајући садашњост, него очекуј тај блажен и бескрајан живот: јер ћеш тада видети да сиромаштво, срамота и лишавање наслада служе на добро праведника. И немојте се стидети када видите да се сада измишљене користи деле као неправедно. Јер ћете чути да се богаташу каже: „Добро си примио у животу своме“, а сиромаху: „Примио је зло твоје у животу своме“ (Лука 16:25). Зашто је исправно да се један теши док други пати? Беседа о псалму 59. На почетку овог разговора, свети Василије објашњава присутнима да га, упркос свом болном стању и слабости својих снага, подстиче на разговор с њима њихова ревност за њега. „Кад погледам твоју марљивост да слушаш“, каже он, „и слабост твоје снаге, на памет ми пада слика већ одрасле бебе, која се још није одвикла од груди и узнемирава мајчину брадавицу, осушену болешћу. Мајка зна да њени извори млека нису пресушили и пореметили бебу, него га поремети, него га поремети. намеру да га нахраним, али да зауставим његов плач. Дакле, иако је моја снага исцрпљена дуготрајним и разним телесним тегобама, спреман сам да ти понудим, ако не значајно задовољство, онда неко задовољство, јер ће вишак највише љубави бити задовољен ако твоју привлачност према мени угаси само мој глас. Објаснивши Псалам, на крају разговора, окрећући се слушаоцима, каже: убеђимо се, браћо, у време искушења да не прибегавамо људским надама и не овде на земљи да себи тражимо помоћ, него да се молимо са сузама и уздасима, са усрдном молитвом, са интензивним бдењем; јер помоћ од туге прима онај који презире људску помоћ као сујетну и потврђује се у нади Онога који нас може спасити, а потврђује се у Христу Исусу Господу нашем. Разговор о псалму 61. Напоменувши да 38. псалам носи исто име као и анализирани, каже Св. Василија: „Оба псалма првенствено говоре о трпљењу, којим се укроти душевна раздраженост, а после уништења сваке охолости савршава се смирење. Јер тешко је замислити да би човек који не трпи да буде најнижи и последњи могао икада, кад му се прекоре, да се уздржи од гнева, или у временима невоља са онима који су дуго патили од искушења. највиша понизност, чувши прекоре, будући да себе препознаје као још достојног понижења, неће се у души осрамотити што га назову сиромахом, зна да је он заиста сиромашан у свему и оскудан, и сваки дан му је потребна милостиња од Господа, ако га је одавна од срца створио. прашина... Да се ​​душа, подвргнувши се премудрости плоти (узвишености и високом мишљењу њених заслуга), не препусти гневу и тузи, каже (скромни) – зашто душу, којој је Творац поверио над телом и телесним страстима, чиним робом безвредних страсти? Дакле, човек мора да контролише своје страсти и да ради за Бога. Јер немогуће је да грех и Бог царују у души; напротив, морам да победим порок и да се потчиним Господу свега, јер ово је моје спасење. Свети Василије, објашњавајући речи: уснама благосиљам, а срцем проклињем, показује како људи који су се потчинили предлозима ђавола изопачују саме појмове о неморалним поступцима човека. „Оно што је хумористично“, каже он, „такви људи називају смешним; псовка – они који знају да се понашају; по мери захтевног и љутог назива се личност која не заслужује презир; шкрти и недруштвени се хвале због разборитости, расипници – за великодушност, блудник и раскалашеност је у свом општем разврату – за уживање; прикривени у име сродне врлине, такви људи благосиљају, али проклињу срцем, јер својим похвалама наносе проклетство на животе оних који су хваљени, подвргавајући их вечној осуди управо за оно за шта одобравају. У Богу је спасење моје и слава моја. Узимајући ове речи псалмопојца као поуку свима који сматрају да је част и слава бити позвани и бити слуге Божије, свети Василије каже: „Благо ономе ко се не диви никаквим световним висинама, него има Бога за славу, који се хвали Христом и може рећи са Апостолом: Да се не хвалим осим крстом Христовим:6 (Г) Боже! они који се вежбају у борбама или, уопште, који цветају свежином старости, многи се хвале храброшћу у рату, сматрајући чак и убиство саплеменика врлином, јер су војна храброст и споменици које су градови подизали сразмерни броју убистава, а неки су познати по изградњи градских зидина, а други по изградњи градских зидина. је познат по свом богатству, а други по томе што је снажан и непобедив вита или стручњак за светску мудрост. Ако неко високо цени то што служи под царем и што је од њега почаствован великом: онда колико треба да цениш себе у част што си слуга Великог Цара, од Њега позван у блиско заједништво, примио Духа обећања, да би, запечаћен од Њега, постао син Божији! Разговор о псалму 114. Од почетка овог разговора види се како је неуморна делатност светог Василија, уз сву слабост његове телесне снаге, и задивљујућу ревност хришћана да слушају његову поуку. У храму Светих мученика, у коме је обично држао своје бесједе о псалмима, православни хришћани су се окупљали од поноћи, како да учествују у црквеној служби, тако и да слушају разговор Светог Василија. Али пошто је због званичних прилика морао да се бави богослужењем и проповедањем речи Божије у другој цркви, која се налазила на великој удаљености од ове, није могао да дође у храм мученика пре подне. Они који су од поноћи долазили у цркву нису одлазили на крају службе, већ су стрпљиво чекали Светог Василија до подне. А да не би проводили време доконо и у празним разговорима, певали су Псалам. – Св. Василије, попевши се на амвон, објасни присутнима разлог свог кашњења, а пошто је и сам био сувише исцрпљен, како трудом тако и болном слабошћу тела, рече им: захвалите са мном Добротвору, који својом невидљивом снагом учвршћује ову видљиву слабост мог тела. Али да те не бих узнемирио, задржавајући те на дуже време, укратко ћу говорити из псалма који сам те затекао како певаш“. На пример, пригни своје уво према мени. Бог, као познавалац срца, може да препозна оно што се тражи по покретима срца и стога нема потребу ни за гласом човека ни за близином његових ушију да би чуо слабе вапаје особе која се моли. Али овим речима, каже свети Василије, – Псалмопојац изражава само крајњу и нежну пажњу Божију према слабим и плахим вапајима смиреног и покајаног грешника. Сличност је узета из примера хуманог лекара који приклања уво пацијенту који од исцрпљености не може јасно да говори, да би изблиза сазнао потребе оболелог. Тумачење 16 глава пророка Исаије. При тумачењу историјског значења првих глава пророка Исаије, свети Василије је користио скоро сваки стих поглавља о којој се расправља да би својим слушаоцима учинио поучну и корисну примену. Наравно, другачије и није могло, јер црквена амвона није као школска. У цркви већину присутних чине људи који су вољни и способни да се назидају разумљивом речју пастира црквеног, али су мало или нимало спремни да слушају научна и сувопарна објашњења било којих историјских места Светог Писма. Ауторитет говорника често замењује најјачи доказ било које истине. Многима је довољно да знају ко је рекао познату мисао: и више им неће бити потребни докази да би препознали њену корисност и поучност. Ово је у вези са умом. Што се тиче утицаја на срце, ауторитет особе која говори често је јачи од свих доказа. – Колико год говор говорника био убедљив, ако слушаоци немају ни поверења ни посебног поштовања према њему, онда ће његова реч мало утицати на њихова срца и неће их нагнати да своје активности усмере према сугестијама његове речи. – Али реч о односу светог Василија према савременицима спајала је и снагу убедљивости и моћан утицај ауторитета личности која је била дубоко поштована и искрено вољена. – За нас је ауторитет светог Василија Великог још увек неупоредиво већи него за његове савременике, јер на њега гледамо не само као на благочестивог човека и ревносног пастира, већ као на великог Светилника Цркве прослављеног већ од самог Бога. И његова реч треба да утиче на наше душе много јаче него на његове савременике, јер на његову реч гледамо не само као на плод великог учења и дубоког размишљања о тој теми, већ као на плод душе освешћене и мудре од самог Духа Светога. Његова реч за нас постаје обавезујућа не због снаге своје убедљивости и неодољивости, изнесене у прилог његовом доказу, већ зато што је реч Светог Василија Великог. Тако да ова плодна реч светог Василија није остала бескорисна за наше читаоце; из његових тумачења пророка Исаије позајмљујемо бар неке мисли, узимајући у обзир духовне потребе савремених хришћана. Будите мудри као змија (Матеј 10:16). Змија разборито и интелигентно отклања старост. Јер, када треба да скине кожу, она се увлачи у тесно место где би јој тело било стиснуто одасвуд, и тако, гурајући се кроз њега, одбацује старост. Па можда и ова реч захтева од нас да, идући уским и жалосним путем, скинемо старог човека и обучемо се у новог, и да се младост наша обнови као орао (Пс. 102,5)96. Зашто се различити дарови Духа Светога преносе различитим лицима, а не у истој мери? Показавши да је, да би се припремио за примање Духа, потребно не само обуздавање страсти, него и сопствена мера расположења према вери и користи онога који прима благодат и слушалаца његовог времена или оних који ће се накнадно служити пророцима, свети Василије каже: ван човекове је природе да објашњава разлог зашто се Дух Божији достојно дејствује различито и у пропашћу. и, штавише, у извесној мери, други прима дарове исцељења и то донекле, а други са већим или мањим моћима. Јер то зна само Он, Који се удубљује у духовне заслуге свакога, и даје свакоме, по невидљивим мерама правде, оно што заслужује 97 . Шта је потребно да бисмо постали способни да примимо посебна откривења Светог Духа и како се та откривења саопштавају? Чисте и просвећене душе, поставши такорећи огледало Божијег деловања, показаше у себи јасан, несливен лик, непомрачен телесним страстима. Јер Дух Свети пребива у свима, али у ствари открива своју силу у онима који су чисти од страсти, а не у онима чија је власт душе (тј. ума) помрачена грешном нечистотом. Поред чистоће, они у себи морају показати уједначеност уређеног стања. Јер није чист онај ко се неједнако понаша у односу на целомудреност, него онај ко је подредио мудрост тела Духу. Као што слике лица не видимо у свакој материји, већ само у глатким и провидним супстанцама, тако се дејство Духа не огледа у свакој души, већ само у душама које немају ништа тврдоглаво и ништа покварено у себи (Приче 8,8). Снег сија, али не показује слику оних који га гледају, јер је груб и од смрзнуте пене. Млеко је бело, али не добија слике, јер садржи и неке мале мехуриће. А у води се због своје глаткоће види чак и црна слика. Исто тако, неуједначеност живота није у стању да прими Божије дејство. Дакле, када душа, посветивши се сваком подвигу врлине, снажном љубављу према Богу непрестано чува у себи утиснуто сећање на Бога и тако чини Бога као да живи у себи, онда се, од силне жеље и неизрециве љубави према Богу, надахнута Богом, удостоји пророчког дара; јер Бог даје божанску силу и отвара очи душе да разуме визије које Он воли да саопшти. Стога су се пророци раније називали видецима (1. Самуилова 9:9), јер су будућност видели као да је садашњост. Али идеје које се јављају у сновима могу нам помоћи да на најлакши начин разумемо пророчанско узбуђење. Као што у сну видимо различите слике и чујемо различите звукове и речи без утицаја спољашњих предмета на наша чула, тако је и ум божанских и блажених људи, који утискује слике у себе, понекад у будном стању, а понекад у сну, испуњен божанским речима и визијама, док му се слике видљивих предмета не рефлектују кроз очи и звукови које производи ваздух не примају звуком из ваздуха. Јер високи и узвишени престо и Онај који је седео на њему, кога је Исаија видео (Исаија 6:1), нису били нешто спољашње што се могло видети. Такође није био хуманоид онај од бедра нагоре као електрус и онај ватрени од слабина доле, описан у Језекиљу (Језекиљ 8:2). Али ум пророка је са вишом силом созерцавао ове предмете, док им је дух у прорицању судбине показао природу Божију. 98. Ако је чистота живота потребна за добијање посебних увида од Светог Духа, зашто је онда дар предвиђања дат фараону и Навуходоносору, а дар пророштва Валаму и Кајафи? - Зато што су, управљајући стањем световних ствари и утичући на друге људе, морали да предвиде да побуде веру у другима. Овде разлог (предвиђање и пророштво) није чистота душе, не просветљење ума, који созерцава Бога и црпи снагу од Њега, већ реч која им се преноси економично, не „по достојанству, него по захтеву времена 99. Да ли су пророци схватили шта говоре, или су ушли у неку врсту помаме, па су служили само као оруђе пророчком Духу? Противно је обећању Божијем да избезуми божанско надахнуће, тако да када испуни божанска упутства, изађе из свог природног ума и када користи другима, он сам не добије никакву корист од својих речи. И уопште, да ли је на било који начин у складу са разумом да Дух мудрости учини човека лишеним разума, а Дух знања да у њему уништи разум? Али светлост не производи слепило, већ, напротив, буди од природе даровану моћ виђења, а Дух не производи таму у душама, већ, напротив, буди ум, очишћен од грешних нечистоћа, на созерцање умних 100. О погубним последицама немара, о сталном усавршавању себе у духовном животу. Као што се онај који се усавршава протеже у први план, тако се онај који греши повлачи назад, удаљавајући се од Господа и тиме уништавајући себе. Јер је речено: сви који се одвоје од Тебе погибаће (Пс. 72,27). Зато ћемо живети тако да прошлост никада неће бити боља од будућности, или садашњости. Проповедник и ово забрањује: немојте рећи да су стари дани били богохулнији од ових; као да о томе ниси у мудрости питао (Проп. 7,11). Јер ако су претходни дани бољи од наредних, онда ће нам се рећи: џаба си толико патио, претварајући своја добра дела у ништа накнадним немаром. Јер Језекиљ каже: ако се праведник одврати од своје праведности и учини неправду према свим безакоњима која је учинио безбожник, неће се спомињати све његове праведности које је учинио: у преступу своме, који је преступио, и у гресима својим, којима је згрешио, умријеће у њима (Езекиљ 4). Погледајте другог младића, који је од детињства васпитаван у поштеном животу, пажљиво одлази у молитвени дом, не занемарује своју снагу да чини добро, сећа се вечног суда, са љубављу прихвата реч учења, а затим се увлачи у блуд: како у њему, после губитка целомудрености и лишења плодова, следи потпуна деградација! Његова зла савест га више не води на место молитве, јер није остао међу вернима, него је отпао. Не стоји са онима који плачу јер се стиди. Од сада је лењ за молитву, измишљајући измишљене изговоре као одговор онима који питају. Каже: тера ме тако-то, једва чекам богослужење, и опет, из тог и таквог разлога који је измислио, напушта храм пре молитве верних, онда се из навике постепено рађа помисао на отпадништво и долази до потпуног уништења. Уопште, уобичајено је да се зле силе, чим нам одузму плодове истине, не удаљавају од нас док се не заплете у заблуде разума 101. И ми се плашимо да постанемо неплодни, да не бисмо остали без милостиње Божије. Наш чувар је Дух Свети. Када душа доноси плодове достојне вечних житница, Дух пребива са њом, штити је и одбија махинације усамљеног чуда (Пс. 79,14). Али када производи гроздове жучи и доноси гроздове туге (5. Мојс. 32,32), тада Дух напушта неплодну душу и газе је зверским мислима и зверским жељама сваке врсте 102. Ко неће толерисати твоје грехе? Објашњавајући ове речи из Исаијиног пророчанства, свети Василије показује да опроштење грехова не иде на корист покајнику приликом вршења тајне покајања ако се грешник поново врати истим гресима. „Није онај ко признаје свој грех рекао: згрешио сам, па остајем у греху; него онај који је, по речи псалма (Пс. 33,3), стекао свој грех и омрзнуо га. Какву корист ће пацијенту донети брига лекара када се болесник чврсто држи за оно што је погубно за живот? неправде, и од извињења за разврат некоме ко и даље живи раскалашно – Али у ком случају се опраштају духовни греси када је врлина, овладавши душом својим поукама, производи у њој одбојност од супротног расположења, да би душа, имајући прилику за похлепу, била згодна да је добровољно поштује? и без сведока избегава ово као највеће зло. Ко је због своје вештине тако расположен може му се опростити претходне неистине. Исто тако, целомудреност, када душа у томе стекне вештину и постојаност, надокнађује пређашњи разврат. Чедним не називамо онога код кога су неумерене жеље ослабиле због старости или болести, или неког другог инцидента. Јер у таквом човеку, иако грех још увек живи, његово деловање омета слабост његових удова. А чедност је истинска сила сједињена са свешћу, дубоко утиснута у душу и уништава преостале трагове срамних покрета. Ко се тако исцелио, заузевши став супротан греху, њему је корисна и благодат опроштења... Премудри Управитељ нашег живота жели да они који су живели у гресима, а затим се заветују да се уздигну до здравог живота, окончају прошлост и, починивши грехе, да неки почетак, као да се обнављају у животу. А ко стално даје обећања и непрестано их крши, као потпуно очајан, Он га лишава човекољубља“ 103. Умиј се и очисти, скини зло с душа својих пред очима мојим (Ис. 1,16). Објашњавајући буквално значење ових речи, обраћајући се хришћанима, свети Василије показује да за оправдање пред Богом није довољно само се умити водама Крштења, већ морате и својом вољом да одбаците свако зло дело и научите се да чините добра дела са вером у свезнање Божије, и, штавише, по сопственом мишљењу, вођени добром, а не својом вољом. Јеванђелска заповест. "Да ли ми је заиста довољно да се истрошим и, добивши опроштење за своја ранија дела, да останем у миру? Или ти треба нешто друго? Однеси зло из својих душа пред мојим очима. Јер очишћење умивањем зависи од човекољубља Господње, а одбацивање злобе је ствар наше властите милости. не напуштај испуњавање заповести, ради тога спаја у једну целину живота. Уклоните зло из срца својих, као да искорењујете зле помисли из суверене силе душе, да се ни реч ни дело зла не огледа. Пред мојим очима. будући да се они који се, ван вере, држе многих правила поштеног живота, на пример, уздржања у брачном понашању и у уживањима у храни, као и постојаности и спокојства карактера, нису задовољили речима: одузми злобу, него су додали пред мојим очима, јер се ни једно дело не може учинити како треба без побожне вере у Христа. Или, пошто Отац види у тајности (Мт. 6, 6), онда речи: пред мојим очима значе: на сваком Богу видљивом месту, да не само у делима него и у мислима одузимамо зло. А то се стиче савршеном љубављу, јер љубав, по Павлову, не мисли на зло (Кор. 13, 5)“ 104. Даље свети Василије показује да се добра дела морају чинити у складу са законом: иначе, наизглед добра дела, попут лековитог биља, узета без обзира на захтеве медицинске науке, природу болести и својства самог биља, могу донети штету уместо користи. На пример, милостиња је сама по себи добро дело, али ако се ради на част, само да би се заслужила похвала од људи, онда ће уместо користи донети осуду за сујету. Тражите суд (Иса. 1:17). „Пошто ће све бити подвргнуто испитивању и суђењу... потребно је да разум, као судија, заузевши највише место у нама, сваки пут расуђује и испитује шта треба да се каже и шта треба чинити, и, након пажљивог расуђивања, удостоји се да учини ствари и покори се тежњама душе. Павле каже и ово: чак и да су расуђивали сами са собом, они не би били осуђени. 105. Испоручите увређеног. "Прекршаји долазе на два начина: једни се вређају на физички начин, на пример у имовини и нечем другом спољашњем, док други трпе увреду у самој души. Али нам је заповеђено, без икакве дискриминације, да увређене испоручимо. Треба да знате да смо дужни да имамо већу бригу о онима у којима је најважнија ствар нанесена. Ко год је ђаволом потпао под власт, мора да буде под његовом влашћу, а ми смо под његовом влашћу. од ђавола и привести његов ум у послушност Христову, али треба пазити и на спасавање оних који су у невољи од телесних повреда, када су, пали у власт грабљиваца и угњетавача, занесени њиховим насиљем, а ако нисмо у стању да избавимо, онда ћемо речима утехе учврстити оно што не можемо да учинимо у стрпљењу хоћемо, онда ћемо бар из братске љубави показати сажаљење“ 106. Суди сирах. Објашњавајући ове речи, поред објашњења буквалног и духовног значења, свети Василије каже: „пошто се Бог назива Оцем оних који су поверовали у Христа и заволели живот по Јеванђељу, онда ако се неко преступом закона отуђио од Бога и такорећи осиротио, лишио се и промишљања Његовог промишљања повратио у истини за себе. заједништво са Богом и без снисходљивости према њему и без употребе немилосрдног изопштења, него му суди, нудећи корисне начине покајања“ 107. И дођите, да се изнемогнемо, говори Господ (Ис. 1,18). У Исаијиној књизи пророчанстава изгледа да Господ улази у расправу са људима о њиховим поступцима, тако да, на крају суђења, ни осуђени не би имао право да се сматра неправедно оптуженим, нити би ослобођени имао право да се сматра помилованим без основа. Да, и пристојно, каже свети Василије, – да суд Божији не би био насилан, него би, напротив, имао више заједничког са оним судовима које људи имају и дали би окривљенима простора за оправдање, тако да човек, видевши свој случај доведен до разјашњења и када је кажњен, потврђује непобитну пресуду којом је наметнута пресуда Божија, и када је казна била праведна и на њега, и када је казна, и на њега, и када је кажњаван помилујући га видео је да му је опроштај дат по закону и по реду. Писмо представља ово персонификовано не зато што ће Судија свакоме од нас поставити питања или дати одговоре осуђенима, већ да би вас надахнуло на бригу, и да не заборавимо да размишљамо о свом оправдању. Вероватно ће се неком неизрецивом силом, у тренутку времена, сва дела нашег живота утиснути у сећање наше душе као у слику... А књиге које се помињу у Данило (Дан. 7, 10), шта значе ако не буди Господ у људском сећању слике свега што је учињено, да се сви сећају својих дела и да смо кажњени”108. Неверје је мајка порока. „Јер ко верује да је Бог свуда присутан на сваком догађају, да је присутан у свакој акцији, види савете срца, хоће ли у себе пустити злу помисао или починити зло? Напротив, под претпоставком да Бог или не гледа на њих или не мари за оно што се дешава, људи хрле на зла дела” 109. Ваши гостионичари мешају вино са водом. Објаснивши буквално значење ових речи и указујући на кафану као на зло, које је, између осталог, изазвало гнев Божији на древни Израиљ, свети Василије прелази на духовно значење ових речи. „Има“, каже, „вина које весели срце човеково, односно ум и господари у души; то су поуке Писма, које нас уче од светих Апостола и Пророка од пехарника – Духа – на вечну радост. Многи, користећи их, разводњавају, разводњавају своју помисао са водом своје. служећи својим задовољствима и угађајући им ласкавим говорима, они потхрањују своје страсти за сопствено уништење, слабећи оно што у Писму строго, снажно и корисно обуздава и допушта уништење оних који слушају, неку врсту неуког човекољубља, безобзирног извињења за грехе и других сличних ствари које су популарне код многих, и слабије увиђају. Жеља да се узме савет од другог је плод понизности. "Уопште, савет је нека светиња, јединство воље, плод љубави, доказ понизности. Јер чудна је охолост мислити да немаш потребе ни за ким, него да слушаш само себе, као јединог у стању да посаветује најбоље. Али оклеваш да се предаш онима који уче оно што је потребно, и да признаш да се они више од нас стиде у животу. чекајући саветника, даје простор сопственом расуђивању, дуго, само с муком и пажњом, јури траг оног што је потребно” 111. Ко у души гаји било какву грешну страст, идолопоклоник је и заробљеник ђавола. „Сваки сензуалиста, чему год од забрањеног робовао, обоготворава га као идола, поставља га у лош храм, односно у свом срцу, упорно остаје с тим својим мислима и носи у себи слике онога што жели. Тако богаташ, имајући срце где му је благо, служи идолу љупке воље. има стомак са Богом“ 112. Али покоравајући се било којој страсти, „постајемо, такорећи, заробљеници греха и заробљени смо од злога да би наше робове безакоња претворили у безакоње“ (Рим. 6,19) 113. И језик ће судити усред (Ис. 2,4). Овде се показује да је казна за народе који су туђи побожности другачија, а не иста. Пошто су изгубили богопознање, сви су достојни муке и погубљења. Пошто постоји разлика у њиховом начину живота, у страстима бешчашћа (Рим. 1,6) и у злу према ближњему, потребно је суђење незнабошцима да би се решили њихови греси према ближњему“ 114. Презир према другима је почетак гордости, а клевета је производ гордости. Али свако ко се покори било ком од ових грехова биће осуђен заједно са ђаволом (1. Тим. 3:6) и неће наследити Царство Божије (1. Кор. 6:10). „Ако се неко погорди и ђаво паде на суд (1. Тим. 3, 6), онда ће бити осуђен заједно са вођом и, такорећи, творцем гордости; јер се Господ противи гордима (1Пт. 5, 5). Почетак гордости је обично презир. Онај ко једне презире и сматра да су друге ни за шта, а друге признаје као ниско рођене. резултат таквог презира, он себе сматра мудрим, разборитим и богатим, а презир му служи као почетак гордости, а да би то постигао, човек је понизио свог ближњег, а презир је почетак гордости који је досадан и горд (Ис. 2, 12), јер се слични греси кажњавају на сличан начин. Дакле, славни дан Господњи донеће са собом освету свима који су досадни и горди. Али ми смо сиромашни, сваки дан се препуштамо овим пороцима и не схватамо колико зло грешимо. Они који су досадни (тј. клеветници) неће наследити Царство Божије (1. Кор. 6, 10). А ми се упуштамо у клевету и клевету, не разумемо да ће речи које сада изговарам постати против мене на судњи дан, да ће ми пресећи пут и постаће као зид кроз који се не може прећи... Наравно, сада је могуће да се неко ко је високо, ако хоће, сагне у понизност понизног, а постоји опасност да се бивши доведе у понизност. Јер сама помисао о себи да је неко достигао висине смирења служи као разлог за уздизање, а уздизати се над оним ко је очигледно велики грешник већ је страшна гордост, коју је фарисеј дозволио у себи пред цариником“ 115. И Бог ће понизити прве кћери (Ис. 2:17). Објашњавајући ове речи пророштва, свети Василије каже: „Ове речи, узете саме по себи, садрже нешто корисно и дивно за народ, јер обуздавају живот развратних жена, које у изгледу, у свом изгледу, у својим поступцима и у одевању показују склоност ка блуду. Када високо мислећи о лепоти телесној, оне се узвисују, надувавају се и раскалашавају се пред другима, ишчезавају и испразне. онда високо носе главе тако да су им лица свима видљива. Поштена и добро васпитана жена, спуштајући главу на земљу, нагиње надоле, и са намером да улови многе у мреже лепоте, хода са високим вратом, и чешљајући косу, с укором показује. њен поглед, смеши се, очима дозива блуд, из очију просипа некакав погубни отров, нешто слично ономе што говоре о базилиску, који, како кажу, једним погледом убија кога год погледа.“116 Тешко онима који привлаче грехе, као да су већ дуги; и као јарам младости појас безакоња (Ис. 5,18). „Грешењем припремамо себи окове и већ (конопце) којима смо везани, јер по броју и важности грехова плетемо за своју душу свезе, било веће или мање, од којих смо, по Јеремијиној речи, постали заробљеници (Пл. 3, 34). Дакле, они који имају плотско, по праву су оковани и плотским Одлучност Судија, везани њима по рукама и ногама, они су осуђени и бачени у потпуну таму (Матеј 22:13) Они су везани за руке, то јест, у својим активностима, то јест, у својим путевима, јер је свако уплетен у окове својих грехова, тако да је сваки од својих грехова везан за своје грехе. Стога, Посланик каже: тешко онима који привлаче грехе, као да су већ дуги, односно онима који првом паду додају други, трећи и тако даље, злоћу, неистину и разврат. Али они који су пали у грехе, уместо да их умножавају и једно зло додају другом, морали су да окају своје грехе након што су се прво уплели у зло. Иако је људској природи немогуће да не греши, па стога нема праведника на земљи, који ће чинити добро, а не грешити (Ецл. 7, 21); међутим, могуће је, сагрешивши брзоплетошћу или заљубљеношћу у зло, одмах се променити, покајати и не гомилати зло за зло. И баш као и они који увијају ужад, када се једном од уплетених ужади заврши, узимају други, користећи га да издуже и увећају претходни; Дакле, они који урањају у дубину зла, пре него што заврше први грех, започињу други, а овоме опет додају нови. И тако се цео њихов живот, пролазећи у гресима, уподобљава некаквом дугачком, стално уплетеном ужету, у који је прошлост спојена, а оно што стално долази поново се затвара у нешто слично ономе што му је претходило. Зато Посланик каже: тешко онима који привлаче грехе, као да су већ дуги.“117 Тешко онима који су мудри у себи и разумни пред собом (Ис. 5, 21). „Ово се може рећи за људе који за себе мисле да су мудри и разумни, а да то нису. Али можемо рећи и за оне који заиста имају дар разумевања и знања, али га не саопштавају другима, јер је мудрост скривена, а благо се не открива, каква је корист од једног и другог (Ср. 20, 30)? Такви који нису мудри у себи, а који су пре себе само сакрили, Мама нису ни претерано мудри (Ср. 20,30)? 25:25. Али ко не користи знање у славу Божију, има и треће значење ових речи: мудри су и разумни они који су створени од Бога као такви и који су свесни Његовог дара у себи; да ли си га прихватио да се хвалиш, није прихваћено (1. Кор. 4:7)? Тешко твојим моћницима који пију вино, и великашима који топе жестоко пиће (Ис. 5, 22). Показавши до каквих погубних последица може довести опијеност вином, посебно по командујуће, – свети Василије даље каже да опијеност и, истовремено, помућење ума и изопаченост делатности могу бити изазвани не само вином, већ и било којом страшћу: „јер славољубље и властољубље је страшна опијеност. И тако страшна опијеност ближњему и подложност ближњему. пијан с њима заборавља мудрост” 119. Какав се ум може назвати великим? „Велик је заиста онај ум, који созерцава велико, уме да проникне у Законе Стваралаштва и из њих разуме лепоту мудрости Уметника сваке врсте. Велик је онај који уме да проникне у икономију свега што је од Бога учињено и у Његов Промисао, који се протеже и до најмањих створења, и из овог ума Бога препознаје право Великог. славе и Господа над војскама у анђелима и силама и свесветској слави А ко год се свиди и узвиси, много би поштеније било назвати га умишљеним мудрацем и сујеверним, него великим умом.“ 120 Онај ко се покорава било којој страсти постаје ђавоља играчка. „За демоне који нам убацују разне грехе каже се да ће плесати, јер плес је разноврстан покрет чланова. А пошто се они који плешу појављују у немилости, било у једном или другом обличју, тако и демони, уместо маски, користе нас и плешу, представљајући или љуту особу, или пожудну особу, или нам дају простор, или царнал девотеа лису, или царнал девотеа лису. у себи за разне акције демона и по њиховој вољи мењамо своја срца и телесне чланове. Дакле, када видите да се човек или препусти неумереном смеху, или да је сломљен од туге, или да се мучи у сузама, јадиковцима и вриску: онда закључи да у њему неко плеше, да ли је у неком другом облику, у неком другом облику У том случају, он се руга људском роду који се радује и игра у душама које су флексибилне и спремне да греше” 121. Које од речи и разговора светог Василија у разним приликама датирају из времена његове презвитерске службе, а које је рекао, пошто је већ био Епископ, тешко је тачно утврдити. Да би се одредило време његовог учења, треба имати на уму: против којих грешака је свети Василије говорио или коментарисао у својим разговорима? Они разговори који говоре о духоборима или Македонцима припадају каснијем времену, односно времену његове епископске службе. Напротив, времену презвитерске службе могу се приписати она учења у којима нема наговештаја лажног учења Македонаца. Али пошто је Св. Још за време своје епископске службе Василије могао да говори о разним моралним темама не дотичући се јеретичких учења, стога ћемо у овој глави размотрити само она његова учења која се поуздано могу приписати презвитерској служби. А таквих је учења мало, и то: 8., 9. и 12., од којих смо већ скренули пажњу на 12. поуку у 3. глави, како је речено на почетку презвитерске службе Св. Василија по постављењу самог Архиепископа. Сада ћемо размотрити његово 9. учење, у коме се решавају разне замерке слободоумних људи, чији се имитатори налазе и данас. Његово 8. учење је изузетно по посебној снази елоквенције, живости излагања и благотворности његових последица. Научивши из учења псалама да су праведници трпјели туге више него ико други, а ипак, чувајући у души дух смирења и савршеног потчињавања вољи божанској, никада себи нису дозволили да гунђају на Бога, али видећи у тим тугама бригу Божију за њихово духовно усавршавање, увијек су подносили - да их свети Василиј самозадовољно показује, када их је самозадовољно показао. суочени са тугама, допуштају себи да гунђају на Бога и понекад чак дођу до неверовања у Њега, онда је разлог томе опуштање њихове воље у доброти и одсуство смерне свести о својој грешности, што захтева исцељење од Божанског Промисла који брине о људима. „Злобни људи“, каже он, „једва наилазе и на најмању тугу у животу, неспособни да поднесу тешкоћу околности, одмах почињу да се колебају у мислима: да ли је Богу стало до овога света, да ли он надзире свачија дела, да ли свима даје што им треба? Онда, када виде да се њихово непријатно мишљење и даље наставља, и сами се опорављају, и сами се опорављају у свом срцу и сами себи кажу да им је стало до овога света, да ли он надзире свачија дела, да ли свима даје оно што им треба? да нема Бога у његовом срцу: нема Бога (Пс. 13, 1), већ упада у сваки грех без опреза, нема никога ко би наградио свакога по достојанству онога што је учињено у животу; безбожничко дело, скрнављење себе нечистим и подлим страстима, свакојаким зверским пожудама, дакле, као последицу помисли да нема Бога, додао је Пророк: покварен и одвратан у својим подухватима, јер је немогуће да онај ко не пати у својој души одврати од правог пута. Зашто се незнабошци предају невештом уму и чине ствари које нису као они (Рим. 1:28)? Није ли зато што су рекли: Бога нема? Зашто су пали у страсти обешчашћења, а њихове жене промениле свој природни обличје у натприродно, а њихови мужеви нанели казне својим мужевима (Рим. 1, 26-27)? Није ли то зато што сам променио славу нетрулежног Бога у обличје звери и четвороножних створења и гмизава?“ (Рим. 1:23). „Стога, као истински лишен интелигенције и смисла, луд је онај који каже: Бога нема. Али њему близак и нимало инфериорнији у бесмислици је онај који каже да је Бог аутор зла. Верујем да је њихов грех подједнако тежак, јер и једни и други подједнако поричу доброг Бога, један говорећи да Бога нема, а други да није добар. Јер ако је Бог аутор зла, онда очигледно није добар. И стога се у оба случаја пориче Бог.” "Зашто болести говоре? Зашто неблаговремена смрт? Зашто разарање градова, бродоломи, ратови, времена глади? Ово је зло, настављају се, а све је то Божије дело. Дакле, кога другог осим Бога да препознамо као кривца за оно што се дешава? Дакле, пошто смо се дотакли овог често понављаног питања, онда ћемо, пажљиво анализирајући неки општи предмет, покушати да пажљиво анализирамо и про да се то јасно и недвосмислено објасни“. „Морамо прво у својим мислима да потврдимо једно: пошто смо творевине доброг Бога и у власти смо Њега који уређује све што нас се тиче, и важно и неважно, не можемо ништа да издржимо без воље Божије, а ако ишта трпимо, то је безазлено или није такво да би се могло замислити нешто боље. Јер, иако је смрт од Бога, смрт није без сумње; зло, јер је за њега прелазак одавде почетак муке у паклу, али опет, није Бог тај који је узрок зла у паклу, него ми сами, јер је почетак и корен греха оно што зависи од нас, наша слобода. туга за собом? „Дакле, неко зло је само у нашем осећању, а друго је у нашој сопственој природи. Зло само по себи зависи од нас, а то су: неистина, разврат, неразумност, плахост, завист, убиство, отров, преварна дела, и сви слични недостаци, које, скрнавивши душу, стваралац и творац обично називамо и по лику мрачне тешкоће. болно за нас: телесну болест, телесну рану, недостатак потрепштина, срамоту, губитак родбине. У међувремену, мудри и добри Господ шаље нам сваку од ових несрећа за нашу корист да несметано срљају у грех на оне који су стигли до границе живота, која је од почетка постављена на праведном суду Божијем, који је издалека предвидео оно што је корисно за свакога од нас. „А глад, суша, киша су нека врста обичних чирева за читаве градове и народе, који кажњавају зло које је прешло границу. Стога, као лекар, иако производи трудове и патње у телу, он је ипак користан, јер се бори са болешћу, а не са болесницима; тако је добар Бог, који уређује целог приватног лекара за спасење. неке ствари у телу, друге запећући, а друге потпуно одузимајући, дајеш му новац, називаш га спасиоцем, јер си зауставио болест у малом делу тела док се патња не прошири по целом телу. језик против истинског Лекара и Спаситеља. Али требало је да схватите да код умерених и излечивих болести људи имају користи од бриге о њима сами; а када се покаже да патња није инфериорна у односу на медицинске лекове, онда постаје неопходно одвојити оштећени део да болест, ширећи се на места која су са њим у контакту, не пређе на главне чланове. Дакле, као што лекар није крив за сечење и каутеризацију, већ је крива болест, тако и разарање градова, које има порекло у превеликости грехова, ослобађа Бога од сваке срамоте.” Указујући даље на нека места Светог Писма у којима се чини да је Бог кривац смрти и разних непогода које задесе човека, он каже да сва та места могу да изгледају таква само људима који нису у стању да разумеју прави смисао Писма. „Али за онога ко разуме значење Светог писма, ниједан од ових пасуса не садржи оптужбу против Бога да је Он аутор и творац зла. Посебно обраћајући пажњу на речи: стварај мир и сазидај зло (Пс. 45,7), он каже: „нарочито ствара мир у теби када добрим учењем умирује ум твој и умирује страсти које се у души подижу. Творац зла, то јест, преображава зло и води ка бољем, тако да оно буде, имајући у себи својство од добра, штавише од добра... миром подразумеваш ослобођење од ратова, а под злом називаш тешкоће које прате ратне, затим походе, трудове, бденије, немире, проливање зноја, ране, убиства, заузимање градова, поробљавање, узимање заробљеника, јадно појављивање заробљеника, и уопште све последице ове туге, онда се дешавају све те туге, онда ја суд Божији, Бог шаље погубљења онима који су достојни казне. издали своје животе? Стога, понекад правда захтева да се зло створено ратом нанесе онима који су тога достојни...“ „Стога, болести у градовима и народима, сувоћа у ваздуху, неплодност земље и несреће које се срећу у свачијем животу спречавају пораст греха. И свако зло ове врсте је послано од Бога да спречи стварање истинских зала. Јер и телесне патње и спољашње катастрофе су дизајниране да обуздају грех. Дакле, Бог уништава зло, а зло не долази од Бога. И доктор уништава болест, а не уноси је у тело. Уништавање градова, земљотреси, поплаве, погибије војски, бродоломи, свако уништење многих људи које се дешава са земље, или мора, или ваздуха, или ватре, или из било ког разлога, дешава се да би се донело чедност онима који остају; јер Бог сузбија пороке људи помоћу погубљења од стране људи. Дакле, у правом смислу, зло, односно грех, ово зло најдостојније овог имена, зависи од наше воље, јер је у нашој вољи или да се уздржимо од порока или да будемо порочни. А између осталих зала, нека су, попут подвига, потребна да се покаже храброст, на пример, Јовово лишавање деце, уништење сваког богатства у једном тренутку и пораз гнојних краста; а други се шаљу као лек за грехе, на пример, за Давида, домаћи стид служи као казна за безакону пожуду. А знамо и страшна погубљења другачије врсте, послата праведним судом Божијим, да би оне који су склони греху учинили целомудреним. На пример, Датана и Авирона је земља прогутала у поноре и поноре који су се отворили испод њих. Јер овде, оваквом казном, они сами нису доведени до исправљања (да ли је то могуће онима који су сишли у ад?), него су својим примером друге учинили целомудреним. Тако се фараон удавио са целом својом војском. Тако су истријебљени некадашњи становници Палестине.” Дакле, иако Апостол на једном месту такве сасуде гнева назива усавршеним за уништење (Рим. 9,22), не треба мислити да је фараоново наређење било на било који начин лоше (у овом случају би кривица с правом пала на онога ко га је уредио), већ напротив, када чујете за сасуде, схватите да је свако од нас створен за нешто корисно. И као што је у великој кући једна посуда златна, друга сребрна, друга глинена, а друга дрвена, и самовоља сваког од нас има сличности са супстанцама сасуда, тако је човек чист у моралу и подмукао златни сасуд, а његов најнижи по достојанству је сребрни сасуд, док је мудар у земаљским стварима и згодан за храну за грех, подобна је за храну и дефилује се. вечни огањ је дрвена посуда; тако је сасуд гнева онај који је, као у сасуду, садржао све сугестије ђавоље, и због смрада који се у њему јавио од кварења, не може се узети ни за какву употребу, већ је достојан само уништења и уништења. пошто га је требало сатрти, разумни и премудри Учитељ душа устроји га да постане славан и свима познат, и кроз ово, када је и сам због превелике развратности постао неисцељен, он је својом несрећом другима донео корист. Бог га је очврснуо својом дуготрпљивошћу и спорошћу у кажњавању, допустивши да се његов грех појача, да би му се открила истина Божијег суда када се његова злоћа повећала до крајњих граница. Зашто, почевши од мањих пошасти, и непрестано умножавајући и појачавајући погубљења, није ублажио његову тврдоглавост, већ је открио да презире Божије дуготрпљење и да подноси несреће које су му послате као нешто познато. Ни после овога га није погубио док се није удавио, у надмености срца свог, усуђујући се да иде путем праведника, и сањајући да ће Црвено море бити проходно и за народ Божији и за њега. „Дакле, поучен од Бога, примивши појам о засебним врстама зла, знајући шта је право зло, наиме грех, чији је крај уништење, а шта имагинарно зло, болно за осећање, али имајући силу добра, као што је патња послата да обузда грех, чији су плодови вечни плодови вечни плодови, а не престаје спасење општег спасења Божијег сматрати Бога кривим за постојање зла и не замишљати да зло има своју посебну независност... "Али зло ипак постоји. Одакле зло долази ако није ни без почетка ни створено? Уместо одговора Свети Василије пита: одакле долазе болести? и у објашњењу овог питања каже да болест није нешто самостално, већ је последица одступања од правилног начина живота. На пример, она представља као животињу здраву животињу, а сама животиња се даје као природна храна. не трпи никакву патњу, али чим узима било какву храну која није сродна и није корисна за њену природу, она почиње да пати, дакле, болест није створила, него је створио само тело и то у почетку здраво. "Бог је створио душу, а не грех. Душа је оштећена одступањем од онога што јој је природно. А шта је за њу била главна корист? Бити са Богом и сјединити се са Њим кроз љубав. Отпаднувши од Њега, почела је да пати од разних и најразличитијих болести. Зашто у њему постоји општа прихватљивост зла? због слободног стремљења све што више приличи разумској природи. Не везана никаквом нуждом, добивши од Творца слободан живот, као створена по лику Божијем, она разуме добро, уме да се у њему наслађује, обдарена је слободом и снагом – будући у созерцању лепог и у уживању у замишљеном – да посматра живот који јој је природан, али има и слободу да понекад одступи од лепог. А то јој се дешава када се, заситивши се блажених наслада, и као оптерећена каквом поспаношћу, павши са небеских висина, ступи у заједницу са телом ради подлих наслада сладострасности“. Следеће показује светом Василију, да смрт није творевина Божија, већ је само неизбежна последица човековог удаљавања од Бога као извора живота. Као што се човек, налазећи се близу упаљене лампе, налази у светлости, али што се више удаљава од овог извора светлости, урања у таму. Дакле, у односу према Богу, извору живота и светлости, што се човек више приближава Богу својом вољом и љубављу према Њему, то више ужива пуноћу живота и светлости; али што се више удаљава од Њега, то више урања у таму и смрт. Дакле, узрок моралне таме и смрти, како духовне тако и физичке, није Бог, већ сам човек, кроз лоше усмерење своје воље, ума и срца. Док је Адам био у духовној заједници са Богом, до тада је уживао у свим духовним и телесним благословима и никакво осећање туге и патње га није дотицало. Али када је више волео оно што је изгледало пријатно телесним очима него замисливу лепоту Божију и ставио пуњење стомака изнад духовних наслада, „он је постао изван блаженог живота, поставши зао не из нужде, него из лакомислености. Дакле, као што је згрешио због зле воље, он је и умро због греха. У мери у којој се он удаљио од живота, удаљио се од живота и удаљио се од живота. одузимање живота је смрт, дакле, Адам је себи припремио смрт одвајањем од Бога, по ономе што је написано: јер ће они који се удаљавају од Тебе погинути (Пс. 72,27). "Дакле, није Бог створио смрт, него смо је ми сами на себе навели злим делом. Бог није спречио наше уништење, да не би саму болест сачувао бесмртном у нама." „Али кажу: зашто нам у самој структури није дата безгрешност, па да не бисмо могли да грешимо, чак и кад бисмо хтели? „Зато слуге не признајете као услужне када их држите везане, већ када видите да добровољно испуњавају своје дужности пред вама. Дакле, оно што је угодно Богу није оно што је принудно, него оно што се чини врлинским. Врлина долази из воље, а не из нужде; а воља зависи од онога што је у нама, а оно што је у нама је слободно. Дакле, ко замери Створитељу што нас по природи није учинио безгрешним, не чини ништа друго него даје предност ирационалној природи разумној, природи обдареној вољом и самоделовањем, непомично и без икаквих тежњи...” „Престанимо, дакле, да исправљамо Премудрог. Престанимо да тражимо шта би било боље од онога што је Он створио. Иако су разлози за Његове приватне наредбе скривени од нас, потврдимо у својим душама следећу тврдњу: никакво зло не долази од добра.” "На ово питање, кроз везу појмова, долази друго о ђаволу. Одакле долази ђаво ако зло није од Бога? Шта да кажемо на ово? Чињеница је да је за ово питање довољно да се послужимо истим расуђивањем које се износи о злоћи у човеку. Јер зашто је човек зао? Својом слободном вољом. Зашто је и ђаволу био слободан да се разгневи, јер је и ђаволу био слободан да се разгневи?" Остани са Богом или се удаљи од добра и увек стоји пред Богом, и потпуно је пао од свог чина, а последњи је био одбачен од Бога зло... Дакле, ђаво је зао, имајући зло по својој вољи, а не своју нарав супротну добру. Зато што се бори са нама јер је, поставши сабирник сваког порока, прихватио болест зависти и завидео нашој части. Наш безбрижан живот у рају за њега је био неподношљив. Лукавством и лукавством преварио је човека, и користећи исту жељу коју је човек имао да постане сличан Богу као средство обмане, показао је дрво и обећао да ће једењем овог плода човек постати сличан Богу. Јер је рекао: ако га скинеш, бићеш као бог који познаје добро и зло (Пост. 3, 5). Дакле, он није створен као наш непријатељ, него је кроз завист доведен у непријатељство са нама. Јер видећи да је и сам збачен од Анђела, није могао равнодушно да гледа како се рођени на Земљи кроз успех уздиже до анђеоског достојанства... Али они кажу: зашто је било дрво у рају, уз помоћ којег је ђаво могао успети да скова заверу против нас? Јер да није имао варљив мамац, како би нас непослушношћу одвео у смрт? „Било је то зато што је била потребна заповест за проверу наше послушности. За то је била биљка која је давала лепе плодове, да бисмо ми, одступајући од пријатног, показавши преимућство уздржања, с правом били награђени венцима за стрпљење. Уз јело је пратило не само непоштивање заповести, већ и сазнање о голотињи: као што су им се отвориле очи, и они су отворили очи. кад би били беша (Пост. 3, 6-7) али није било потребно познавати голотињу, да се људски ум, измишљајући себи одећу и заштиту од голотиње, не би одвлачио бригом о надопуни онога што недостаје, и да се уопште не би одвраћао од пажљивог стремљења ка Богу бригом о телу.“ Свети Василије, изобилно напајајући душе свога стада богонадахнутим и поучним речима, није остављао тела њихова без хране у потреби. 368. година му је пружила прилику да у потпуности покаже своје доброчинство и нежну бригу за потребе свог стада. Зима је била изузетно хладна и без снега, услед чега се све јесење посејано жито смрзло. Од почетка пролећа и током целог лета небо је било без облака и ведро, врелина ужареног сунца била је толико јака да је земља попуцала и сунчев зрак је слободно продирао у дубине процепа. Али уз тако исцрпљујућу сунчану врућину за све живо, током целог пролећа и лета, земља није била заливена ни једном капи кише. Последица свега је била да је сва трава изгорела, семе жита које је посејано у пролеће или није никло или се осушило при самом појављивању, а људски поглед нигде није срео зеленило које би сведочило о наставку живота биљног царства на земљи. Обилни и никад не пресушни извори оскудевали су се, токови великих река су пресушили толико да су мала деца могла да их пређу. Речице и потоци потпуно су пресушили, тако да многи крајеви нису могли да испоруче ни кап воде становницима да утоле ужарену жеђ 122 . Да се ​​употпуне недаће града и околине, није било начина да се снабдева жито из других земаља, пошто Кападокијска област није имала никакву водну комуникацију са морем, а копнено снабдевање житом било је незамисливо због његове изузетно високе цене. „Најнеподношљивија ствар у оваквим околностима“, каже свети Григорије Богослов, – неосетљивост и прождрљивост оних који имају ексцесе. Користе се временом, извлаче добит из сиромаштва, жању жетву од несрећа, не обазиру се на оно што милосрдни сиромах даје Господу (Приче 19,7), да је онај ко шкрто продаје пшеницу од народа проклет (Приче 11,26), не слушају обећања човекољубљу1, нити претње човекољубљу1, нити претњи човекољубљу2. Св. Василиј, седећи на њивама и склопивши руке на коленима (уобичајени положај оних који јадикују, узалуд оплакују изгубљене трудове), погледаће малу децу и почеће да јеца; упрће очи у своје жене и бризнуће у плач; додирнуће и осетити суво лишће изниклих стабљика и заплакаће гласно као очеви који су изгубили синове који су доспели у цветни век” 124. Гладни, изнемогли, изнемогли, бледих беживотних лица, упалих и тупих очију, градом су шетали мушкарци, жене и деца, тражећи помоћ од богатих који више немају свој дом, док други, да би се старали о себи, шетали су по граду. чамио у суровим мукама глади. Оваква душепарајућа слика народног страдања, наравно, није могла да не изазове осећања саосећања према страдалном народу у тако храбром пастиру какав је био свети Василије. Пре свега, његовој пастви је била потребна његова реч, да једне опомене, а друге да утеши. У својој речи изреченој овом приликом, разоткривши са свом њеном потпуношћу и запрепашћу слику народне катастрофе, као искусни духовни лекар, он указује „пре свега на узрок болести, без отклањања ког је немогуће радикално излечење болесника. Показавши раније како су се Нинивљани покајали и којим делима их је елиминисао са претње која их је елиминисала: „Ово је елиминисало егзекуту: добросвесних робова! Такво је покајање оних који су опседнути гресима! Али грех чинимо свом снагом, али покајању приступамо немарно и лењо. Ко од нас, молећи се, пролива сузе да би на време примио кишу и наводњавање? Ко је, угледајући се на блаженог Давида, мокрио постељу сузама да би окајао грехе (Пс. 6,7)? Ко је прао ноге странцима и брисао путну прашину да би умирио Бога тражећи да се суша на време прекине? Ко је нахранио дете које је изгубило оца, да нам Бог сад храни плодове, као сироче, побијено од немилости ветрова? Ко је гледао на удовицу, спутану тешкоћом хране, да би сада добила потребну храну као награду? Поцепајте неправедно писмо да се кроз ово разреши ваш грех; избриши обавезу плаћања тешког прираштаја, да би земља родила оно што јој је уобичајено. пошто имаш бакра и злата, а све што не рађа рађа противно природи: тада земља, која је по природи способна да рађа, постаје чврста и за казну за оне који на њој живе, осуђена је на неплодност“. Затим, окрећући се богатим капиталистима, показује им да их злато неће спасити не само од вечне казне, већ ни од привремене казне, ако Бог, у свом праведном гневу, продужи казну на дужи период. „Нека поклоници похлепе, који гомилају богатство до изобиља, покажу какву ће моћ или корист имати њихово благо ако љути Бог још дуже продужи казну? Ускоро ће они који га гомилају постати жутији од злата, ако немају хлеба, који је јуче био презрен, а данас нема због тога у изобиљу да га нема. Хлеб у житницама, зар ти нећеш бити закопан у земљи, а ти нећеш лежати уз глину? плодност завршити несрећу са својим поносним и величанственим богатством. Можда ћеш позвати неког од преподобних људи у помоћ, да би те молитвама његовим, попут Илије Тишбићанина, дао спас од несрећа од сиромаха који нема имања, нема обуће, нема куће, нема топлог кута, нема других животних благодати, покривен у једну тунику, као Илија човек у мантији, апстинент у молитви. А ако добијете помоћ коју тражите од таквог човека, зар се нећете смејати богатству, које захтева много брига? Зар не би пљунуо на злато? А сребро, које си раније називао свемоћним и најљубазнијим, нећеш га бацити као нечистоћу, сазнавши да је слаб помоћник у невољи“ 125 . Описујући страшни изглед изнемоглих глађу, свети Василије показује злочиначку равнодушност богаташа, који пролазе поред таквих страдалника не обраћајући пажњу на њих. "Каква је казна достојна некога ко прође поред човека тако изнуреног тела? Шта се још може додати таквој окрутности? Зар га не вреди сврстати у зверове жестоке, препознати га као зликовца и убицу? Ко има прилику да исцели зло, али га поштено осуди и одбаци од ње, може да се ослободи и одбаци од себе. у рангу са убицама.” 126 Показавши даље лепоту врлине – милосрђе према сиромашнима и лакоћу стицања вечног спасења овом врлином, свети Василије убеђује богате да искористе садашње време невоље за стицање блажене вечности. „Време је да те позовемо мајци заповести (тј. милосрђу); посебно пазите да вам ово време трговања и куповине не прође узалудно, јер време тече и не враћа се у спорост; дани јуре и беже лењог. И као што је немогуће зауставити ток реке, осим ако је неко, при првом захвату, не искористи као порив да је први захвати. тако да је немогуће задржати време, које је гурнуто напред, осим ако неко не ухвати оно што долази, узмите га и стисните са свих страна. Јер као што је Адам пренео грех на нас кроз зло јело, тако ћемо и ми искупити ово зло јело ако задовољимо потребе и глад нашег брата... Имате много примера братске љубави и у Старом и у Новом завету. Ако видите гладног старца, позовите га и нахраните га, као што је Јосиф учинио Јакову. Ако нађеш непријатеља у крајности, не освети се гневу који те обузима, него га храни, као што је Јосиф учинио са својом браћом која су га продала. Ако сретнеш младића, потиштеног својим радом, пролиј сузе, као Јосиф над Венијамином, сином старости. Можда сте и ви кушани грамзивошћу, као Јосифова љубавница, и привучени сте одећом својом, тако да занемарите заповест и волите овог љубитеља злата и мира више од заповести Господње. Кад ти дође помисао која је непријатељска овој заповести, увлачећи чедни ум твој у среброљубље, приморавајући те да препустиш братољубље и спутавајући те у први мах, и збациш са себе одећу своју, са гневом одлази, буди веран Господу, као Јосиф Пентефрију. Снабдева сиромашне чак и једну годину, као што је снабдевао седам година. Не жртвујте све пожуди; дај нешто својој души. Замислите да имате две ћерке: благостање овде и живот на небу. Ако не желите да дате све најбољем, онда га барем поделите подједнако - и неумерено и чедно. Водите рачуна да када треба да дођете Христу и изађете пред лице Судије, овдашњи живот не испадне пребогат, већ други живот буде наг и обучен у дроњке – врлински живот, који има изглед и име невесте. Не представљај, дакле, Младожењу невесту као ружну и неукрашену, да Он не одврати поглед и одврати лице своје, а кад види, мрзи и одрекне се заједнице са њом; него је обуци у пристојну одећу, чувај је лепом до одређеног времена брака, да и она са мудрим девицама запали светиљку, имајући неугасиви огањ знања и не оскудивши у уљу заслуга, да се надахнуто пророчанство потврди самим чином, да оно што је речено буде доликује твојој души: отети се на десној руци твојој краљици. одећу... Обезбедите садашњост и будућност и не губите ово зарад подлог сопственог интереса 127.“ Усадивши богатима великодушност према сиромашнима, посебно у то време несреће за све, он убеђује сиромашне да тугу која их задеси подносе са послушношћу кажњавајућој руци Божјој и тиме покажу да не ласкају робовима, исказујући му наклоност и приврженост само у срећним данима свог последњег живота, него су спремни да мрмљају у поноћ. наређења. Уз то, примерима многих светитеља, покушава да у њима учврсти наду у помоћ доброг Бога, који не шаље искушења преко својих снага својим верним слугама. Какво је било стање душе и тела Светог Василија у ово погубно за све време, то можемо видети из његових писама Јевсевије, епископ самосатски 128. У једном од ових писама светом Василију пише: „Нећу говорити о болестима које су се низале једна за другом, о непријатностима зиме које су биле познате, о континуитету ваздуха, о нечему што је већ познато. А сада једину утеху сам имао у животу, и то ми је одузето због мојих грехова, и немој да ми се смејеш да сам сироче, напротив, опрости ми што не могу да поднесем раздвојеност, за коју опет не видим заслуге лежећи на свом кревету, у потпуној исцрпљености опадајућих снага, и само из часа у час очекујем неизбежни крај свог живота.” Такво је било стање душе и тела светог Василија, када су град и цела земља клонули, изнемогли глађу. „Али чим се ослободио својих болести које су га исцрпљивале, похитао је у помоћ страдалом народу. „Његова реч, изговорена овом приликом у храму, није остала бесплодна: у сиромашнима је уливала наду у помоћ Божију и трпљење у тугама, у богатима је надахњивала великодушно доброчинство. Али сам свети Василије није своју бригу о сиромашнима ограничио само на своју реч, већ је имање преостало после смрти искористио за корист, Еммелију по блажени, узео је у корист мајке његове, блажене мајке. активно учествује у храњењу изнемоглих глађу „Отворивши складишта оних који имају“, како свети Григорије Богослов речима и упозорењима остварује оно што је речено у Светом писму, дели храну за гладне (Пс. 57,8), напаја убоге хлебом (Пс.15,13). испуњава гладне душе добром (Пс. 106,9). Сакупља на једно место оне избодене глађу, а неки и једва дишу, мужеве и жене, бебе, старце, све јадне године, тражи сваковрсну храну која може да утоли глад, гаси казане пуне поврћа и сланих намирница, које једу наша сиротиња; затим, подражавајући службу самога Христа, који, опасан лењошћу, није презрео да опере ноге својим ученицима, уз помоћ својих робова или слугу, задовољава телесне потребе оних који су у невољи, а задовољавају духовне потребе, додајући част храни и олакшавајући им судбину обојици 129. „Постоје и многи други докази Василијеве бриге и бриге за Цркву; то су: Василијева храброст пред својим претпостављенима, како уопште пред свима, тако и пред најмоћнијима у граду; његове одлуке у споровима не доносе се без поверења, већ након што су изречене на његовим устима, кроз употребу оних који су се претворили у закон; његово заступништво над онима који су у невољи, а понекад и најпотребнији, такође, придобијањем људи добрим расположењем, често користи душама храњење сиромашних, примање туђинаца, старање о девицама, писана и неписана правила за монахе, налажење молитава, украшавање олтара и друге ствари које само истински човек Божији и поступајући по Богу може користити за народ 130. У свим овим храбрим поступцима, Свети Василије се може потврдити делом из његових писама, а делом из сведочења других црквених историчара. Право суђења над парничарима, у случају пристанка парничара, Константин Велики је дао самим Епископима, чије су се дефиниције поштовале упоредо са краљевским; Световним властима је, у овом случају, поверена обавеза да спроведу у извршење само своје дефиниције 131. Али, Епископи су то право расуђивања понекад делили са поверљивим представницима свештенства 132. А пошто је на Светог Василија, на основу архијерејског ванредног пуномоћја над њим, он је имао и сва триепископска пуномоћја над њим, тако да му је трипоновни одговор имао и сва овлашћења. парничари, привлачећи странке у свој суд својом непристрасношћу на суду и искреном добром вољом према обема странкама. Доказ о учешћу Светог Василија у положају потлачених од силних људи служе многа његова писма која је он написао за време свог презвитерства. – У писму Софронију Учитељ тражи да се заузме за родитеља светог Григорија Богослова и избави га од муке око одласка на суд, јер је после смрти Кесарије, која је на самрти уступила своје имање сиромасима, када је ово имање делом опљачкано, делом потрошено од стране Цезарових родитеља који су најављени за сиромашне, и да од тужбе отплати нове дугове од народа. наводно дуговао новац. „Наш најбогољубивији брат, епископ Григорије, такође је искусио невоље овог живота“, написао је он. Јер он, заједно са свима осталима, пати од стрепње, ударајући га непрестаним увредама, као неочекиваним ударцима. Људи који се не боје Бога, а можда и принуђени величином несреће, нападају га под изговором да им је Цезар узео новац. Губитак му није тежак, јер је одавно научио да цени богатство у ништа. Али, пошто је имање Цезареје било у рукама слуга и људи који по моралу нису били ништа бољи од слугу, и поделивши међу собом најскупље ствари са потпуном слободом, задржали су савршену маленкост; онда су родитељи Кесарије, примивши нешто од имања Кецапијева и сматрајући да ничији, убрзо потрошили на оне који су били у невољи – и по својој вољи, и по речима покојника; јер, како кажу, Цезар је на самрти рекао: Хоћу да све што имам да одем сиромасима. „Зашто су, као извршиоци Кецапијевог наређења, убрзо располагали имањем у заједничку корист и сада је Григорије с једне стране био суочен са хришћанским сиромаштвом, а с друге стране са муком одласка на суд. „Стога ми се паде на памет да све ово скренем на пажњу ваше хвале достојне праведности, да ти из поштовања према мужу којег одавно познајеш, у славу Господњу, који на себе узима оно што је слугама Својим, и из поштовања према мени, једном од твојих изабраних пријатеља, разговараш о томе са чуваром, који је дошао, благом своме, ослободио се овим великим благом и благодаћу. увредљиве и неподношљиве бриге, не постоји особа која је тако мало познавала Григорија да би га посумњала за нешто непристојно, на пример, да из страсти за новцем измишља такве ствари. тврди, и сам би од њих тражио доказе, јер ми нисмо способни за такве ствари. Јер твоме савршенству није тешко знати да, док је било могуће, нико није напустио Григорија а да није постигао оно што је хтео, него је свако без муке добио оно што је захтевао; зашто су се многи чак и покајали што у почетку нису тражили више. Ово је посебно био ефекат да су многи почели да га нападају. Гледајући пример оних који су упозоравали, други су почели да објављују своје лажне тврдње један за другим. Стога молимо вашу смиреност да се свему томе одупрете и зауставите и зауставите непрекидан низ зала, као какав поток. Ви и сами знате како да помогнете ствар не чекајући да вас томе научимо ми, који због нашег неискуства у свакодневним пословима не умемо ни да се ослободимо невоље. Зато будите и саветник и заговорник, измишљајући, из своје велике разборитости, сам начин помоћи 133.“ У писму Авгурију, он се пита о истој ствари у вези са цезарским наслеђем 134. У другом писму он се залаже за блиску особу по имену Леонтије и тражи исту бригу за ову Леонтијеву кућу као и за своју. „Већ сам вам писао о многим стварима које су ми важне, али ћу писати о још много ствари. Јер немогуће је да они у невољи нестану и да ми одбијемо да покажемо милост у нашој моћи. Нико ми није тако близак и нико ме не може толико утешити својим успехом у било чему као пречасни брат Леонтије. Примите његову кућу као што бисте ме примили, а не у којој живим сада у Богу обиље и поседовао њиве Очигледно је да ме не бисте довели до сиромаштва, али бисте сачували оно што имам или повећали своје изобиље. За све ово добићете од мене уобичајену награду – молитве Светом Богу за трудове које предузимате, тако љубазни, подржавајући и обзирни према захтевима оних који су у невољи“. 135 У другом писму тражи извесног презвитера, свог саученика, чијим се трудовима светитељ и хранио. Василија, тако да му се са новим изједначавањем пореза не намећу нови порези. "Презвитер овог града, као што мислим да ваша част одавно зна, је мој саученик. Дакле, треба ли да кажем да је још један начин да убедим вашу милост јесте да га пријатељски гледате и помажете му у послу? Јер ако ме волите, као што вероватно волите, онда ћете без сумње покушати да смирите све оне за које сматрате да су они који су вам, дакле, да вам останем једно с њим. Јер он много ради, служећи ми за храну, јер ја, као што и сами знате, немам ништа своје, али сам задовољан оним што имају моји пријатељи и рођаци, дакле, гледајте на кућу овог брата као на моју, или боље речено, као на своју, а за корист коју му се указала, Бог ће вама, вашој кући и вашој породици, послати уобичајену помоћ.”136 Живећи у граду, свети Василије, међутим, није напуштао подвиге монашког живота 137 и, не напуштајући бригу о манастирима које је основао у Понту, основао је манастире заједнице у самом граду Кесарији. То се види из писма светог Василија игуману манастира који је раније основао, коме је у манастиру, који се налази у самом граду Кесарији, испратио онога који је желео да се посвети служењу Богу. „Неко“, писао је свети Василије овом игуману, како сам каже, познавши сујету овога света и сазнавши да су сва уживања овога живота овде подложна променама и припремају само супстанцу за вечни огањ, али и сами убрзо прођу, дошао је код мене са намером да се удаљи од овог тешког и многоплакајућег живота, напустивши пут царнадеса, напуштајући пут царнадеса. од Господа. Стога, ако је он заиста чврсто желео овај истински блажени живот и имао је у души лепу и похвалну љубав, љубећи Господа Бога нашега свим срцем својим, свом снагом својом и свом мишљу својом, онда је потребно да му ваша побожност покаже тешкоће и непријатности уског и уског пута, али и да га потврди у нади на благословеност, још увек припремљену на благослове Господа. Пишући због тога, молим твоје неупоредиво савршенство у Христу да га што више поучи, и нека се без мене одрекне Богу угодити, и да се поучи почетним правилима, како су их свети оци утврдили и изнели, и да му се принесе све што је везано за подвижничку строгост, и да тако буде уведен и узет у себе, по овој врсти живота. побожности, поклонивши се под добрим јармом Господњим, уредивши свој живот по угледу на нас ради Сиромаха и који је родио, и стремећи ка циљу, части највишег звања, удостојиће се хвале од Господа. И овде је хтео да прими венац љубави по Богу, али ја сам то одложио до времена, желећи да га заједно са вашом побожношћу помазим за такве подвиге и да једног од вас, кога би он сам нашао, постави за ментора подвига, да га савршено водите и својом снажном и блаженом ревношћу учините од њега борцем над борцем и борбом достојним пораза мрака. овог века и духова злобе са којима ратујете, по речи блаженог Апостола (Еф. 6, 12). Дакле, оно што сам намеравао да учиним с вама, нека ваша љубав према Христу прође без мене 138. Манастири конака основани у граду, водећи у многим случајевима и недоумице изговореном речју, зацртали су им у једној посланици писмено модел савршеног живота. Пошто ова порука може бити одличан путоказ у духовном животу, не само за савремене монахе и монахиње, већ као засновану на учењу Јеванђеља, у много чему и уопште за све хришћане, стога ћемо је понудити пажњи наших читалаца. „У надахнутом Писму“, пише свети Василије, постоје многа правила која су дужни да поштују они који ревнују да угоде Богу. Али сматрао сам потребним да, како је упутило само надахнуто Писмо, укратко подсетим за сада само на оне дужности о којима сада постављате питање. А пошто доказе о свакој дужности није тешко пронаћи у Светом писму, то препуштам онима који вежбају читање Писма и сами могу да подсете друге на следеће.” „Хришћанин мора имати начин размишљања достојан небеског позива и живети достојно Јеванђеља Христовог. Хришћанину не треба ништа да одвлачи пажњу или одвлачи пажњу од сећања на Бога, Његову вољу и судове. Хришћанин, поставши у свему изнад оправдања под законом, не треба да узвраћа злом за зло; не треба да се љути. Мора да буде дуготрпељив, да све издржи, ма шта, и ко чини лаж мора бити укорен у право време, не страсним покретом да се освети, већ са жељом да поправи брата свога, по заповести Господњој. О свом одсутном брату не треба ништа да говори са намером да оцрни, ово је клевета, макар оно што је речено било поштено. Треба се окренути од особе која прекори свог брата. Не би требало да буде смешно. Не треба се смејати и толерисати насмејане. Не смемо беспосличити и говорити ништа што не служи ни на корист оних који слушају, ни на употребу потребну и допуштену од Бога. Зашто да се они који се баве радом што више труде да се посао обави у тишини и да чак и најљубазније говоре они којима је, након искушења, поверено уређење речи за изградњу вере, да не увредимо Духа Светога. Нико од странаца не треба добровољно да приђе неком од браће нити да разговара са њима док они који су задужени да надгледају општи деканат у целом свету не процене да ли је то Богу угодно за опште добро. Не треба робовати кривицом, жељом да се једе месо, и уопште бити сладострасан у размишљању о храни или пићу, јер се подвижник уздржава од свега. Оно што је свакоме дато на коришћење не треба сматрати власништвом нити сакривати, већ се на све ово мора са пажњом гледати, као да је Господње, и не проћи без пажње чак ни поред онога што је случајно бачено или остављено из немара. Нико не треба да буде господар чак ни над самим собом, него је свако, као што је од Бога дат на службу једнодушној браћи, дужан да о свему расуђује и све чини, међутим, остајући у свом чину. Не треба гунђати ни када недостаје онога што је потребно, ни када је уморан од рада, јер свима суде они којима је дата власт. Не треба дозволити себи да вришти или било коју другу врсту или покрет који показује раздраженост или одступање од несумњивог поверења у Божије присуство. Глас мора бити сразмеран потреби. Не треба никоме одговарати нити било шта дрско или презриво чинити, али у свему се мора показати скромност и поштовање. Не треба намерно трептати оком или користити било који други знак или покрет члана који вређа брата или показује презир. Не треба покушавати да буде паметан у одећи или обући: ово је сујета. Да би се задовољиле телесне потребе, треба користити нешто јефтино. Ништа не треба трошити преко нужде и зарад помпе: ово је злоупотреба. Не треба тражити част и тежити примату. Свако треба да преферира све друге него себе. Не би требало да буде непослушан. Они који су способни за рад не треба да једу хлеб у беспосличарству, него они који се баве нечим чињењем за славу Христову морају да приморају себе да ревнују у свом послу колико год могу. Свако мора, уз одобрење својих претпостављених, све чинити разумно и убеђено, не искључујући јело и пиће, као да то чини у славу Божију. Не треба прелазити са једног задатка на други без одобрења оних који су задужени да њиме управљају, осим ако неминовна потреба изненада не позове некога да помогне ослабљенима. Свако је дужан да остане у ономе што му је додељено, и не треба, преступећи меру своје дужности, да преузима оно што му није поверено, осим ако они који имају власт тиме располажу препознају некога коме је потребна његова помоћ. Нема потребе да неко буде у једној радној групи из друге радне групе. Не треба ништа радити из ривалства или због свађе са неким. Не треба завидети на добром гласу другог и радовати се туђим манама. У љубави Христовој треба туговати и јадиковати над недостацима брата, али се радовати његовом успеху. Не треба равнодушно гледати на оне који греше или ћуте о њима. Онај који прекорева мора да прекори са свим сажаљењем у страху Божијем и у намери да преобрати грешника. Онај коме се укор или укор мора то прихватити добровољно, признајући да је његова сопствена корист у исправљању. Када је неко оптужен, нико други, у присуству окривљеног или у присуству других, не треба да приговара тужиоцу. А ако се икоме оптужба чини неоснованом, онда мора насамо разговарати са тужиоцем и убедити га или убедити самог себе. Свако, колико има снаге, треба да лечи сваког ко има нешто против њега. Онај ко је згрешио и покајао се не треба да се сећа зла, већ му мора опростити од срца. Ко каже да се покајао за грех, мора не само да оплакује оно што је згрешио, већ и да донесе достојне плодове покајања. Ко је био опоменут у вези са својим претходним гресима и сматрао се достојним да добије опроштење од њих, ако поново згреши, припрема себи суд гнева који је тежи него раније. Свако ко после прве и друге опомене остане у свом греху, мора се пријавити претпостављеном, а затим, пошто је пред многима добио укор, може се осрамотити. А ако се ни у овом случају не поправи, потребно га је одсећи као искушење и гледати на њега као на незнабошца и цариника да би донео сигурност онима који се ревносно труде у послушности, према реченом, да када падну нечастиви, праведник дође у страх. Не треба плакати над њим као да је уд одсечен од тела.” Не сме се дозволити да сунце зађе на братовом гневу, иначе ноћ може да раздвоји обоје и остави их са неизбежном осудом на судњи дан. Не смемо одлагати време нашег исправљања, јер нам је јутарњи дан погрешан: многи, планирајући много ствари, нису дочекали јутарњи дан. Не треба га заваравати засићени стомак, који изазива ноћне снове. Не треба да се забављамо претераним радом и прекорачимо границе умерености, по ономе што је рекао Апостол: имајући храну и одећу, овим ћемо се задовољити (1. Тим. 6, 8); јер обиље изнад потребе показује похлепу; а похлепа је осуђена као идолопоклонство (Кол. 3:5). Не треба бити среброљубац, нити гомилати непотребна блага која су непотребна. Онај који долази к Богу треба да воли сиромаштво у свему и да буде прикован страхом Божијим, као онај који је рекао: прибиј страх мој на тело своје, јер ћу се бојати од судова твојих (Пс. 119, 120). Нека вам Господ подари да са свим убеђењем прихватите речено, на славу Божију да откријете плодове достојне Духа по благовољењу Божијем и помоћи Господа нашег Исуса Христа“ 139. Има таквих подвижника који, занесени поривима побожних осећања, од првог пута се одлучују да се суоче са свим врстама тешкоћа подвижничког живота, мислећи да такорећи једним скоком дођу до врхунца савршенства. Али такви подвижници, из гордости, који не желе да се окористе саветима људи искуснијих у подвижничком животу, углавном завршавају свој живот у сузама, или су бар подвргнути таквим посртајима и падовима који бацају мрачну сенку на цео њихов подвижнички живот. – Желећи да такве ватрене, али неразумне подвижнике заштитимо од штетних последица по њих, налазимо за сходно да их упознамо са писмом св. Василија ученику Хилону, у коме га опомиње да у врлинском животу није довољан један добар почетак, већ је неопходан сталан и непрекидан напредак; нуди многа правила за усамљеничко живљење, саветује да се не жури нагло у висине савршенства, већ да се посматра поступност у подвизима, и упозорава да се не напушта пустиња под веродостојним изговором да се живи врлинским животом у свету и присуствује духовним састанцима. „Бићу ти кривац за спасоносно дело, мој искрени брате“, писао му је св. Василије, - ако добровољно прихватиш савет од мене шта треба да урадиш, посебно у таквим случајевима о којима си и сам тражио савет. Многи су можда имали храбрости да започну усамљенички живот, али мало ко се вероватно потрудио да га заврши како треба. И без сумње, крај ствари није у једној намери, већ на крају – плоду труда. Није, дакле, мала корист ако неко не похита до краја своје намере, већ монашки живот ограничи само на почетак, а што је најсмешније, остави своју намеру, за коју га странци оптужују за недостатак храбрости и разборитости. О таквима и Господ каже: ко хоће да сазида кућу, неће ли најпре презрети оно што има, чак и ако има да доврши: да не би, кад постави темељ, а не може да га доврши, они који пролазе не почну да га псују говорећи: „Овај је темељ поставио, а не може довршити“ (Лука 18-304:2). Зато нека за почетак следи ревност за успех у добром делу. Јер и најхрабрији подвижник Павле, желећи да себи не обезбедимо претходна добра дела, него да сваким даном све више напредујемо, каже: заборављајући оно што је иза, а смишљено стремећи ономе што је пре, на част највишег звања (Фил. 3, 13-14). Такав је цео људски живот: он се не задовољава оним што је прошло, него се храни не толико прошлошћу колико будућношћу. Шта ће човеку да има пун стомак јуче, ако сада, са обновљеном глађу, не налазиш карактеристичну утеху у храни? Исто тако, душа нема користи од јучерашњег доброг дела ако се на данашњи дан одустане од испуњења праведности. Јер је речено: „Како те нађем, тако ћу те и признати“. „Дакле, труд праведника постаје узалудан и лик грешника је беспрекоран после промене која им се догодила, када један иде од бољег ка горем, а други од горег ка бољем. То се може чути и код Језекиља, који учи као од личности Господње. Јер каже: ако праведник згреши када се нећу сетити правде, ја ћу учинити да се овога не одврати, ја ћу учинити. у свом греху (Језек. 18:24) И исто је речено о грешнику: ако, пошто се обратио, он ће живети у њему (Језек. 27, 28), колико га је тренутна расправа спречила да се уздигне у земљу обећања Гезија Какву је корист имао Соломон у изобиљу мудрости и у таквој пређашњој љубави према Богу, када је касније пао у идолопоклонство због мизогиније, а блажени Давид није био непогрешив због свог греха са Уријином женом? Да би донео сигурност онима који живе по Богу, довољно је „видети пад Јуде од бољег ка горем, који је толико дуго био ученик Христов, а затим, продавши Учитеља за малу награду, стекао задаћу за себе. Зато, нека ти је знано, брате, да није савршен онај који добро почиње, него ко је вешт, не даје рачун пред Богом, онај који је умео чини добро дело. очима својим и дремајте међу собом (Пс. 131,4), док се не спасете, као дивокоза из замке и као птица из мреже, јер гле, ходате међу мрежама и ходате по врху високог зида, одакле није безбедно пасти!“ „Зато, немојте одједном посезати за самим врховима аскетизма; пре свега, немојте се уздати у себе, да не бисте због неискуства пали са висина аскетског живота. Јер постепени напредак је бољи. Мало-помало одузимајте радости живота, уништавајући све своје умеће, да својим отпором изненада не раздражите задовољштину и жељу против сваке жудње. победио си зависност од једног задовољства, па уђи у борбу против зависности од другог, и тако ћеш на време победити сваку склоност ка задовољству, јер је име задовољство једно, зато, брате, пре свега, буди стрпљив у сваком искушењу, понекад искушењима. непослушност, клевета, прогонство све ово и слично служи за кушњу верних!“ „Штавише, ћути, не пренагљен у говору, не свађај, не тврдоглав, не сујетан, немој све погрешно тумачити; него воли верност, не буди надуван, увек спреман да не поучаваш, већ да учиш. Не буди радознао за светски живот: неће ти ништа. Јер је речено: Нека не говоре моја уста. пријатно о делима грешних људи буди у себи страст за задовољством, али пожели да боље упознаш живот праведника, јер у томе ћеш наћи корист за себе, заобилазећи села и куће, него јуриш кроз њих као мреже за душу, а ако неко, из његове куће, уђе у његову кућу. стотник, који је задржао Исуса, који је похитао к њему ради исцељења, говорећи: Господе, нисам достојан, дај да уђеш под кров мој, него само реци реч, и оздравиће мој дечак (Мт. 8, 8. Када му је Исус рекао: иди, како си веровао, оздравићеш у онај час (Матеј 13). Нека ти, дакле, буде познато, брате, да није по присуству Христовом, него по вери онога који тражи, болесник ослобођен од болести. Дакле, сада, где год да се молите, ако болесник верује да ће му ваше молитве помоћи, све ће му се испунити по жељи.” „Љубите оне који су вам блиски не више него Господа. Јер је речено: ко љуби оца или матер више од мене, није Мене достојан (Мт. 10, 36). Шта значи заповест Господња? Речено је: ако неко не узме крст свој и не пође за мном, не може бити Мој ученик (Лк. 9,23; Лк. 14,27). Ако си умро са Христом за своје ближње по телу, зашто онда опет желиш да живиш са њима? А ако опет градиш за своје ближње оно што си упропастио за Христа, онда се правиш злочинцем; зато не остављајте своје место за своје рођаке, јер када напустите место, можете оставити и свој морал.” „Не воли гомилу, села и градове, него буди пустињољубац, остајући увек расејано у себи, препознајући молитву и псалмодију као своје дело. Не занемарујте читање, а посебно читајте Нови завет, јер читање Старог завета често наноси штету, не зато што садржи штетне ствари, већ зато што је ум оних који трпе штетно, зато је штета слаба. све је писмо надахнуто од Бога и корисно (2. Тим. 3,16) и у њему нема ничег нечистог, него је нечист само за онога ко га препознаје као нечисто: чувај добро од сваког облика зла (1. Сол. 5, 21-22). „Зато, са сваким са ким имате посла, будите према свима непогрешиви, разумни, братољубиви, дружељубиви, скромни у мудрости, не удаљујте се од циља љубави према скупим јелима, али задовољавајући се садашњошћу, не узимајте никоме ништа мимо онога што је свакодневно потребно за монашки живот, а посебно се клоните злата, као кривца гријеха, не чините тако оца, оца гријеха. сами сте криви за богатство под изговором да служите сиромашнима, а када сазнате ко је сиромашан, посаветујте га да га однесете сиромасима, да не бисте оскврнили своју савест, да бисте се усредсредили на своје тело и тело као ослобођење од свакога зла, очекујте наслађивање вечних благослова, чији су учесници постали сви свети“. Презвитерским делима Светог Василија Светог Григорија Богослова наводи ред молитви. Али под овим, пре свега, морамо разумети Литургију, познату под именом Литургија Василија Великог. - Оно што је свети Василије написао литургију, то несумњиво уверава: а) Прокло патријарх цариградски (434-447), који каже да је свети Василије, желећи да исцели људску слабост због дужине службе који је одбио да присуствује богослужењима, скратио древни обред литургије; б) Петар Ђакон, познат по свом делу о Оваплоћењу, каже: молитве Василијеве литургије понавља цео Исток; в) Леонтије Византијски (ВИИ век) у 3. књизи против Несторија; г) Трулски сабор и 7. Васељенски сабор. - Поред обреда Литургије Свети Василије је преобразио поредак јутарњих и вечерњих служби и написао молитве. О редоследу служења јутрења код Св. Василија, види се из његове посланице неокесарима; а колико је богослужење сјајно обављено види се по томе што је упечатљиво деловало и на самог цара Валента, о чему ћемо имати прилике да говоримо. Свети Василије има и молитве за разне прилике, које се и данас читају у току свакодневне службе, и то: две поноћне молитве: једна – Господе Сведржитељу, и друга: Благосиљамо Те; две молитве између часова 1. часа: Вечни Боже, без почетка и Пошаљи светлост и она долази; молитва на крају 6. часа: Боже и Господе над војскама, а друга на крају 9. часа: Владико, Господе. Вечерња молитва: Благословен си Господе. Постоје и друге молитве: две пре причешћа и једна после причешћа; један на благослову јелеосвећења; две забране над страдалником; два за скрнављење, један за оне који мрзе и оне који воле. Још једна молитва: Заблистај у срцима нашим, Човекољубче, која се чита после 11. катизма и међу јутарњим молитвама службене књиге. Саставио је и молитве које се читају на дан Педесетнице после литургије на Вечерњи и одредио да се при читању ових молитава, са осећањем страхопоштовања, сведочи божанска сила Духа Светога. У првој молитви његови верни се исповедају неузвраћени пред судом истине Божије, али уздајући се у милост Бога Оца и силу помирбене жртве коју је принео Син, усуђују се да моле Милостивог за опроштај грехова; у дубокој скрушености срца моле Господа да Он својом силом заштити духовне непријатеље од насиља и да све сабере под свој кров. У другој молитви, сећајући се изливања дарова Светог Духа на Апостоле, моле Заступника, који је примио моћ да пошаље Утешитеља, да им спусти Духа премудрости, Духа страха Божијег, како би, не заведени црвенилом света, зажелили свом безосећајном душом безобзирност. – У трећој молитви, сећајући се упокојених отаца, браће и сестара, моле Онога који има власт над животом и смрћу, да молитве Цркве Његове дају мир и покој онима којима је то потребно. Ове три молитве додају се и обичне вечерње молитве светог Василија о безгрешном проласку вечери и ноћи. Црква је, по својој спољашњој управи, подељена на различите катедре и носи различите називе. Дакле, постојале су цркве: Кесарија, Антиохија, Александрија и друге, али у стварности Црква, као што има једну Главу, Господа нашег Исуса Христа, и свуда храни истим благодатним струјама Светога Духа, јесте једна, а одвојене Цркве по спољашњем управљању чине само делове једне Васељенске Цркве. Овако је на то гледао Св. Василија Великог и стога, иако је Црква у Кесарији уживала релативан мир и није толерисала веће зло од аријанаца, није могао мирно да гледа на неред и несреће других Цркава. Иако брига о другим Црквама није спадала у делокруг његових презвитерских дужности, а физичка слабост га је могла потпуно ослободити ове бриге, свети Василије, узбуђен духом ревности за добро целе Васељенске Цркве, пожури да помогне тамо где се осећала патња. Иако његове добре намере нису увек постизале свој циљ због несагледиве судбине Божанског Промисла, он је себе препознао као дужан да чини оно што је препознао као корисно и за своје добре намере и тежње, наравно, добио је заслужену награду од Господа. Ако он, не само током своје презвитерске, већ чак и епископске службе, није успео да постигне потпуно свргавање аријанаца и успостављање мира у целој Источној Цркви, али његова ревносна жеља за овим циљем, за све то, остаје непроцењива заслуга за Васељенску Цркву. Дух борбе који је подржавао у православним пастирима и пастви против аријанске опачине сачувао је дух неокрњеног живота у Православној Цркви; да би, када је наступило време које је Бог одредио за свргивање и потпуни пораз аријанаца, Православна Црква се показала не неизлечиво болесном, већ испуњеном снагом и духовном снагом и могла је да настави своје даље постојање у свој својој боји и плодности за оне који су ушли у њену ограду. Хајде да укратко пратимо деловање Светог Василија у односу на целу Источну Цркву, не да бисмо оценили његово деловање, већ да бисмо показали у каквом је жалосном стању ова Црква тада била. Већ знамо да је Валент, цар Источног римског царства, као аријанац, био подједнако непријатељски расположен и према православним и према полуаријанцима. Као резултат тога, полуаријевци су настојали да се уједине са православнима, а свети Василије је журио да искористи ову околност. Полуаријански епископи Хелеспонта и Витаније, заједно са православнима, окупили су се на Сабору у Лампсаку 140 да униште уредбе аријанаца одобрене на Цариградском сабору (360) и да врате епископе које су збацили. Св. Василије, који је у то време још увек био презвитер, иако лично није био на овом Сабору, али када су га православни епископи, који су се сабрали код Јевсевија да заједно иду у Лампсак, позвали код себе на састанке о вери 141, он је покушао да потврди Јевстатија Севастијског и осталих епископа који су уз њега били предмет учења о томе да је Ортходо био предмет учења о вери. свађе, односно о једносуштности Сина Божијег са Богом Оцем. Плод овог Сабора била је одлучност да се врате у своје Цркве оне Епископе који су, према клеветама аријанаца, прогнани због непризнавања символа Цариграда, који су саставили аријанци. Иако дефиниција Лампсаковог сабора није спроведена због противљења Валента, она је већ послужила као разлог за зближавање полуаријанаца са православнима, пошто су полуаријанци, иако нису избацили сличну реч из символа, препознали ову реч као неопходну само да би разликовали ипостаси, не поричући Бога Сина са Богом. Пошто су јеретици, који су нанели толико зла православнима, своју снагу црпили углавном из спољне подршке, наиме, из покровитељства цара Валента, стога су православни, поред једнодушности и непоколебљиве чврстине у исповедању православне вере, морали да се супротставе и спољној сили да би се супротставили. То је свети Василије, који се свим силама старао да донесе тријумф православљу, добро је разумео и зато се трудио да у своју корист придобије Валентинијана, цара Источног и Западног Царства, коме је Валент био само савладар, али му је био потчињен у својим поступцима. Нада за Валентинијана заснивала се на томе што се држао православног учења, иако није прогонио исповеднике других вера 142. За успешно деловање на цара било је потребно ступити у општење са западном црквом, која је тада, користећи се покровитељством православног цара, уживала у миру. У ту сврху послато је посланство из источне цркве Ливерију, главном епископу римске цркве, у саставу три епископа, Евстатија Севастијског, Силвана Тарсијског и Теофила Костовалског, опремљено писмима других источних епископа 143. Иако ово посланство није имало успеха, пошто они који су послали наду никада нису дали наду, Евстатије није дао наду. повољан исход у будућности, будући да је преко овог посланства учињен почетак општења са Западном Црквом. Помисао на уједињење са Западом ради успостављања мира дуго је била у Василијевој души, како је писао светом Атанасију, архиепископу Александријском. „А ја сам“, писао је он, „чак и са својим оскудним разумевањем ствари одавно знам да постоји само једно познато средство за помоћ нашим црквама – једногласност западних епископа са нама 144. Колико су саосећања изражавале мисли св. Василија и других источних епископа види се и из чињенице да је порука Ливерија и других западних епископа са посебним задовољством примљена на Тијанском сабору, којим је началствовао Јевсевије архиепископ Кесарије 145, са којим је, наравно, Свети Василије, као његов стални сарадник у црквеним пословима. – Да би се успоставило једнодушје између свих источних цркава, било је предложено да се састави Сабор у Тарсу, али је наредбе православних епископа зауставио Валент, који их је спречио да се тамо окупе. Једнодушност Епископа је основа благостања Цркве, посебно када је надвладана непријатељима, па је свети Василије настојао да ступи у писмену комуникацију са многим поглаварима приватних Цркава (чак и са онима који су му, због неспоразума, били непријатељски расположени) како би одржао једнодушност и тоталитет противљења јеретицима. – На место Василија, епископа анкирског, које су јеретици неправедно уклонили, уздигнут је Атанасије, који је показивао јасну несклоност светом Василију и пред свима му замерао да је тобоже нешто злонамерно написао и саставио. Свети Василије, заборавивши на личну увреду, пожури да исцели душу своју искреним објашњењем. Неки који су нам дошли из Анкире јавили су ми да ме се ви, драги вођо, не сећате са задовољством и не као обично. Али, као што знате, ништа људско ме не чуди и никаква промена није неочекивана за човека који одавно познаје слабост природе и погодност преласка из једне крајности у другу. Стога, не оцењујем сјајно ако се нешто променило у нашем односу и уместо некадашње части сада чујем прекоре и увреде. Учинило ми се заиста чудно и необично што се твоје расположење према мени толико променило да се љутиш и нервираш на мене, чак, како кажу они који су то чули, нечим ми претиш. Искрено речено, много сам се смејао овим претњама. И апсолутно бих постао дете да се плашим таквих осигурања. Оно што ми је било страшно и много забрињавајуће је то што је ваша тачност у свему, за коју сам био сигуран да је уочена за утеху Цркава као ослонац праве вере и семе древне и праве љубави, толико позајмљена из садашњег стања ствари да су вам бласфемије било ког народа важније од онога што је доказано о вама, без доказа, однесено у мене, без доказа, и без доказа. сумње. Шта друго кажем: у сумњу! Ко год да је огорчен и прети, како за вас кажу, очигледно у бесу открива некога ко није свестан, али јасно и неоспорно већ убеђен. – Али, као што рекох, разлог за ово приписујем садашњем времену. Јер, да ли је био велики задатак, дивни мој, да са мном разговараш о било чему у кратком писму, као један на један, или, ако ниси хтео да такву ствар повериш писму, да ме позовеш код себе? А ако је требало ствар изнети на видело и неконтролисаност беса није дозвољавала време за одлагање, онда би неко од мени блиских људи који умеју да чувају тајну могао да послужи као посредник за објашњење са мном. Али сада, коме од оних који вам се обраћају по било којој потреби не открију да пишем и компонујем нешто штетно? А како говоре од речи до речи они који препричавају ваше говоре, управо сте ову изреку употребили. Под претпоставком да је био заведен неким јеретичким делом које носи његово име, да би клеветом ослабио свој учитељски ауторитет, свети Василије на крају писма каже: сами ћете разрешити моје недоумице ако се удостојите да јасно кажете име онога који вас је навео у тугу против мене 146. Плод овог писма је био да је Атанасије, Епископ А ендра, био пријатељски настројен у животу. Василиј. А када је Атанасије завршио своје дане (што се догодило убрзо после овог писма), свети Василије је, између осталог, писао и Анкирској Цркви: пао је човек који је у правом смислу био стуб и афирмација Цркве; боље рећи, удаљава се од нас, занесен блаженим животом... Нема више савета од ума, истински од Бога ганутог. О, колико ми је пута (за ово кривим себе) пало на памет да се огорчим на овог мужа, јер се потпуно предавши жељи да се разреши и да буде са Христом (Фил. 1, 23) није изабрао да остане у телу нас ради 147! Од преосталих писама које су нам сачуване од Светог Василија, јасно је да је још док је био презвитер водио преписку са многим Епископима; Посебно је био у блиским и пријатељским односима са Јевсевијем, епископом самосатским, коме је поверио све своје туге и радости. Чак и када је био скоро на самрти, писао му је: Лежим на кревету потпуно исцрпљен све слабије снаге и само из часа у час очекујем неизбежни крај живота. – И Црква је у готово истом положају као и моје тело; не види се добра нада; ствари стално иду на горе 148 . – Али самртни час за њега је одложио Божанствени Промисао још неколико година, пошто је Господ, који будућност види као садашњост, увидео да он, својом побожном ревношћу за добро Цркве, својим талентима и примером светог живота још може да јој донесе много користи. Григорије Богослов, стихови. 43, стр. 87. Григорије Богослов, писмо 12. Григорије Богослов, Сл. 43, стр. 88. Григорије Богослов, Сл. 43, стр. 89–90. За шестодневни разговор 2 и 8. Григорије Богослов, Сл. 43, стр. 124. У овом разговору говорио је о воденим животињама, а у наредном планира да прича о птицама. Василија Великог, Сл. 8, стр. 122. Григорије Богослов, Сл. 43, стр. 91. Василија Великог, писма 27 и 30. Григорије Богослов, Сл. 43, стр. 92. Василија Великог, писмо 32. Григорије Ниски у житију свете Макрине. Василија Великог, писмо 23. Василија Великог, писмо 215. Василија Великог, писмо 62. Василија Великог, писмо 25