Глава IV

Hyrja në fronin e Valensit, i cili patrononte fuqishëm Arianët. Përpjekja e tij për të marrë në zotërim Kishën e Cezaresë në mënyrë që ta transferonte atë te Arianitët për kontroll. Pajtimi i Shën Vasilit me Eusebiun dhe përpjekja e tij së bashku me Shën Gregorin për të zmbrapsur të gjitha sulmet e Valensit dhe të peshkopëve Arian. Dështimi i përpjekjeve të Valensit dhe largimi i tij nga Cezarea. Kujdestaria e Shën Vasilit për të gjitha çështjet kishtare dhe zelli i tij në predikimin e fjalës së Zotit. Bisedat e tij në gjashtë ditët e krijimit të botës dhe nxjerrja e disa mendimeve prej tyre, veçanërisht ato që shërbejnë për të hedhur poshtë kundërshtimet e fundit të gjeologëve dhe astronomëve. Biseda mbi Psalmet dhe nxjerrja prej tyre më shumë mendime ndërtuese dhe veçanërisht ato që shërbejnë për të kuptuar tekstin. Interpretimi i 16 kapitujve të profetit Isaia dhe nxjerrja e mendimeve më ndërtuese. Një bisedë për faktin se Zoti nuk është fajtori i së keqes ekzistuese në botë, nga e cila u bënë disa ekstrakte për të zgjidhur ato pyetje që ende shqetësojnë mendjet kureshtare të disa prej bashkëkohësve tanë. Kujdestaria e St. Vasili për të varfrit gjatë zisë së bukës që ra në rajonin e Kapadokisë dhe fjala e tij e gjallë dhe udhëzuese për të pasurit për ndihmën e të varfërve. Kujdestaria e Shën Vasilit për çlirimin e Kishës Lindore nga sulmet e arianëve dhe shqetësimi i tij për ngritjen e manastireve në Cezare dhe vende të tjera. Shën Vasili, pasi hyri në manastirin e tij pontik, shpejt mendoi se gjithçka do të funksiononte për të mirën e atyre që e duan Zotin. Heshtja e vetmisë së jetës monastike i tregoi shpejt se sa më e lartë është jeta e shkretëtirës se ajo e qytetit për nga komoditeti për një jetë asketike dhe sa më e aftë për të vendosur paqen shpirtërore edhe kur pushtohet nga rrethanat më të pakëndshme të jetës. Megjithatë, koha shpejt tregoi se edhe vetë pikëllimi iu dërgua Shën Vasilit për t'i treguar Eusebit dhe gjithë kopesë së tij të Cezaresë se sa më e dobishme është fjala e tij e urtë dhe e bekuar për Kishën dhe më e fuqishme se vetë pushteti ipeshkvnor. Valens, i pagëzuar nga Eudonius, primat i kishës Ariane në Konstandinopojë, 81, pasi mori përsipër administrimin e Perandorisë Lindore, vendosi t'u jepte Arianëve triumfin e plotë mbi Ortodoksinë, dhe si rezultat i kësaj, ai dëboi dhe internoi shumë peshkopë tashmë ortodoksë dhe i internoi në burg, dhe la kishën nën kontrollin e peshkopit A. Meqenëse deri tani thuajse vetëm Kisha e Cezaresë qëndroi besnike dhe nuk iu nënshtrua dhunës së Arianëve, prandaj Valens (në korrik 365), duke marrë me vete peshkopët arianë, ndërmori vetë një fushatë drejt Cezaresë me qëllim që sigurisht të nënshtrojë Kishën e deritanishme të pavarur të Cezaresë në pushtetin e Arianëve. Duke u mbështetur në papërvojën e kryepeshkopit të Cezaresë, në mungesën e Shën Vasilit, një kundërshtar i fuqishëm i arianëve, dhe në faktin se Kisha e Cezaresë, për shkak të mosmarrëveshjes midis Eusebit dhe Shën Vasilit, ishte e ndarë mes njërit dhe tjetrit, Valens besonte fort se me praninë e tij personale ai me siguri do të fitonte dhe do të arrinte qëllimin e gjatë82. Thashethemet për një ndërmarrje të tillë të Perandorit e turpëruan shumë të gjithë kishën e Cezaresë dhe vetë Eusebius u detyrua të kujtonte dhe të vajtonte largimin e Shën Vasilit. Shën Grigor Teologu, i zellshëm për të mirën e kishës së Cezaresë, nga e cila u hoq në personin e Shën Vasilit, një mbrojtës aktiv dhe i fortë i kishës dhe një llambë e madhe, që hodhi dritën e tij kudo ku errësira e mësimeve ariane sapo kishte filluar të depërtonte, nuk mund të mbetej gjithashtu një spektator indiferent dhe indiferent për atë që nuk e përdorte veten e tij. duke hequr nga vetja Vazilin e Madh. Prandaj, në rastin e parë, ai i shkroi një letër Eusebius, në të cilën, me lirinë e plotë të një të krishteri, duke pasur parasysh vetëm lavdinë e Zotit dhe përfitimin e fqinjit të tij, duke kujtuar fyerjet që i kishte bërë mikut të tij Vasilit, ai e nxiti atë të kthehej në ato ndjenja që kishte për të kur mori për herë të parë detyrën e presbiterit. Eusebi, në pamundësi për të përfituar nga këshillat dhe zellin për veprën e Shën Vasilit, menjëherë pas largimit të tij, e ftoi Gregorin në takime shpirtërore. St. Gregori, në emër të vërtetës së tij, duke i kërkuar leje t'i shprehte gjithçka që kishte në zemër, i shkroi: "përfill guximin tim, përndryshe do të më ofendosh, duke më privuar nga liria dhe duke më detyruar të fsheh pikëllimin e dhimbshëm në veten time si një lloj dëmtimi purulent dhe keqdashës. Sa i lumtur jam që më bën një konferencë shpirtërore më nderuese dhe më fton. Vëllai Vasili, i cili u zgjodh nga unë që në fillim dhe mbetet për mua shok në jetë, mësim dhe urtësi më të lartë, vuajti dhe vuan akoma nga nderimi juaj, ishte aq i rëndë për mua, dhe për një zgjedhje të tillë nuk e fajësoj aspak veten - sepse do të ishte më modeste ta thosha kështu, përndryshe do të mendoni se duke lavdëruar përsosmëritë e tij, unë po e lavdëroj veten time, duke e lavdëruar veten njësoj sikur dikush të fillonte ta përkëdhelte të njëjtin person në kokë me njërën dorë dhe ta godiste në faqe me tjetrën, ose, pasi kishte thyer themelet e një shtëpie, të fillonte të lyente muret e saj dhe të dekoronte pjesën e jashtme. Prandaj, nëse jeni fare i bindur nga fjala ime, atëherë do ta bëni sipas mënyrës sime. Dhe ju kërkoj të siguroheni, sepse kjo është e drejtë. Nëse e trajtoni siç duhet, ai do t'ju shërbejë. Dhe detyra ime është ta ndjek atë, si hijet që ndjekin një trup." 83 Por Eusebiut nuk i pëlqeu kjo liri në shprehjen e ndjenjave të tij dhe ai i shkroi Gregorit, duke e qortuar për mosrespektimin e gradës së tij. Shën Gregori, duke u përgjigjur me të njëjtën vendosmëri, i shpjegoi atij se ai shprehte sinqerisht ndjenjat dhe mendimet e tij, jo për shkak të mungesës së respektit për të, por e konsideronte më të përshtatshme për të, të pranojë fjalën e lirë nga miqtë sesa lajkat nga armiqtë 84 Duke pasur parasysh rrezikun që i kanoset Kishës së Cezaresë nga Valensi dhe peshkopët arianë që e shoqëronin, Shën Gregori, me qëllim që të bindte shpejt Eusebiun të bënte paqe me Shën Vasilin, pa ndihmën e të cilit ai nuk do të kishte fuqinë t'i rezistonte atij dhe një letre të tretë, në ish-arritjen e tij. letra me pikëllim të tepruar për mikun e tij, shprehte gatishmërinë, së bashku me St. Vasily të vinte tek ai për të vepruar me forca të bashkuara kundër armiqve të Kishës. "Nëse të pëlqen," i shkroi ai, "ne do të vijmë të bashkojmë lutjet tona me ty, të përpiqemi së bashku dhe të të shërbejmë" 85 . Dhe Gregori, me të vërtetë, shpejt mbërriti te Eusebi dhe pa me gëzim se koha dhe rrethanat e kishin zbutur aq shumë mospëlqimin e tij për Vasilin, saqë ai ishte gati t'i shkruante së pari. Pasi mësoi për një gjendje të tillë paqësore të shpirtit të kryepeshkopit, Shën Grigori nxitoi t'i shkruante Shën Vasilit, duke e nxitur që të parathajë letrën e tij dhe më pas të vinte me ngut vetë në Cezare, "për të mos mbetur më vonë i turpëruar si i mundur, kur mund të kishit fituar veten, duke pranuar bukur dhe me mençuri fitoren mbi veten". Dhe për ta inkurajuar shpejt që të vinte në Kecapia, ai i shkroi se një turmë heretikësh tashmë po sulmonte Kishën dhe ekzistonte rreziku që mësimi i së vërtetës mund të shtrembërohej nëse shpirti i Bezaleelit, arkitekti i mençur i dogmave dhe mësimeve ortodokse, nuk lëvizte shpejt. Në fund të letrës ai thoshte: “Nëse e keni të nevojshme që të vij dhe të jem ndihmësi dhe shoqëruesi juaj, atëherë nuk do t'i shmangem as kësaj” 86. Menjëherë pas kësaj letre nga vetë Shën Grigori shkoi në Pontus për të vizituar mikun e tij, jo vetëm nga dashuria për të, por edhe si ambasador i Eusebit dhe i gjithë klerit të Kishës së Cezaresë, me qëllim që ta inkurajonte që të vinte sa më shpejt në Cezare, pasi vetë arianët, të mbështetur nga Valens, kishin shkatërruar shumë kisha provinciale, të gatshme për caareae. rajoni. Po Vasily, ky guximtar, plot mendime të larta dhe shpirt vërtet Krishtidashës? Basilit i nevojitej pak bindës, thotë Shën Gregori - që të shfaqej dhe të bëhej kampion. Përkundrazi, sapo më pa duke u përgjëruar (të dyve kishim një vepër të përbashkët, si mbrojtës të mësimit të drejtë), ai u mund nga lutja. Ai arsyetoi bukur dhe me shumë mençuri brenda vetes nga kuptimi shpirtëror se edhe nëse njeriu bie në frikacak, atëherë për këtë ka një kohë tjetër, domethënë koha e sigurisë, dhe në rast nevoje, koha e bujarisë. Prandaj, ai u nis menjëherë me mua nga Ponti, i zellshëm për të vërtetën, e cila ishte në rrezik, u bë një mbështetës arbitrar dhe e tradhtoi veten në shërbim të Kishës Nënë" 87. Dhe vetëm Shën Vasili mbërriti në Cezare, dhe para së gjithash nxitoi të pajtohej sinqerisht dhe plotësisht me Eusebius. Pasi mori në duart e tij sulmet e një kishe kundër pushtetit ai menjëherë u nis në punë: “i jep këshilla (ipeshkvit), drejton, - thotë Shën Grigori, - ushtria (shpirtërore) është në rregull, duke shkatërruar pengesat e hasura, pengesat dhe gjithçka në të cilën, duke u mbështetur, kundërshtarët ngritën një luftë kundër nesh, një e pranon, e tjetra e refuzon një mur të fortë për disa ai (Jer. 23:29) dhe zjarri në gjemba (Ps. 117:12), siç thotë Shkrimi Hyjnor, duke shkatërruar me lehtësi ato si degë të thata dhe ofendues ndaj Hyjnores Dhe nëse Barnaba gjithashtu punoi me Palin, i cili flet dhe shkruan për këtë dhe për këtë falënderon edhe Palin (dmth. Kështu, kundërshtarët mbetën pa sukses dhe të këqijtë u turpëruan dhe u mundën për herë të parë nga e keqja: ata mësuan se nuk është e padëmshme për ata që përçmojnë të tjerët të përçmojnë kapadokianët, të cilët karakterizohen më së shumti nga qëndrueshmëria në besim, besnikëria dhe përkushtimi ndaj Trinitetit” 88. Kështu, planet e Valens-it për thenë episod u shkatërruan. shkatërrimi i shumë qyteteve nga tërmeti dhe përmbytjet e detit 90, këta lajmëtarë të zemërimit të Zotit për ligësinë e Perandorit, e detyruan atë të kthente vëmendjen në çështje të tjera, pa zgjuar megjithatë në ndërgjegjen e tij një ndjenjë pendimi për ligësinë e tij. Pasi e mbrojti Kishën nga sulmet e heretikëve, Shën Vasili u përpoq të forconte forcën e saj të brendshme për ta bërë atë të paarritshme ndaj sulmeve një herë tjetër. Shqetësimi i tij i parë ishte jo vetëm vendosja e paqes së sinqertë mes tij dhe Kryepastorit, por edhe sigurimi i të tjerëve për këtë, në mënyrë që as armiqtë dhe as miqtë të mos kenë arsye për të folur të qortueshme për keqkuptimin që kishte lindur mes tyre. Gjëja e dytë (pas dëbimit të heretikëve) dhe kujdesi për Vasilin, thotë Shën Gregori Teologu, - ishte t'i ofronte shërbim primatit, të zhdukte dyshimin, t'i siguronte të gjithë njerëzit se pikëllimi ndodhi për shkak të tundimit të të ligut, se ishte një sulm nga dikush xheloz për unanimitet në mirësinë dhe rregullin shpirtëror dhe ai e dinte vetë ligjin e mirësisë dhe rregullin shpirtëror. Prandaj: erdhi, u urua, u bind, këshilloi; Ai ishte gjithçka për primatin - një këshilltar i mirë, një përfaqësues i sinqertë, një interpretues i fjalës së Zotit, një mentor në punët, një shufër pleqërie, një mbështetje besimi, më besnik në punët e brendshme, më aktivi në punët e jashtme. Me një fjalë, ai njihet si dashamirës pasi më parë konsiderohej jo miqësor. Që nga ajo kohë, sundimi i kishës i kaloi Vasilit, megjithëse ai zuri vendin e dytë në departament, sepse për favorin që tregoi mori pushtet në këmbim. Dhe kishte një marrëveshje dhe kombinim të mrekullueshëm pushteti: njëri sundonte popullin dhe tjetri qeveriste... dhe bashkëpunimi i Vasilit ishte i këndshëm për të, dhe gjatë mbretërimit të Vasilit ai e konsideronte veten sundimtar" 91. Përveç kujdesit për punët që lidhen me administrimin e përgjithshëm të kishës së Cezaresë, Shën Vasili i kushtoi vëmendje të veçantë predikimit të fjalës së Zotit për t'i hequr të gjithëve pretekstin e mospërmbushjes së ligjit hyjnor për shkak të mosnjohjes së tij. Të gjitha fjalët dhe bisedat e Shën Vasilit meritojnë vëmendjen e plotë të çdo të krishteri, si në përmbajtjen e brendshme ashtu edhe në formën dhe paraqitjen e jashtme. Ashtu si të gjitha veprimet e Shën Vasilit u shqua për madhështinë dhe rëndësinë e tij të jashtëzakonshme, dhe të gjitha veprat e tij janë të ngulitura me të njëjtin karakter të lartësive dhe madhështisë së krishterë; Kjo është pasuria e tyre e përbashkët dhe dalluese, që u përket atyre më shumë se veprave të çdo shkrimtari tjetër kishtar. Në të gjitha fjalët e Shën Vasilit është i shkëlqyer: ai flet një gjuhë të pastër, elegante, madhështore; ai është i paimitueshëm në rendin dhe forcën e mendimeve të tij; ai kombinon bindjen me këndshmërinë dhe qartësinë. Në mësimet e tij, Shën Vasili merrej jo aq me tema spekulative të mësimit të krishterë, por me ato aktive. Në mënyrë të gjallë dhe bindëse për mendjen dhe zemrën, ai zbuloi bukurinë e virtyteve të krishtera dhe ekspozoi poshtërsinë e veseve. Si dikush që e kaloi tërë jetën e tij në asketizëm dhe përpjekje të vazhdueshme për përsosmërinë më të lartë të krishterë, ai me forcë magjepsëse i largoi dëgjuesit e tij nga vesi dhe tregoi rrugën e drejtë drejt virtytit. Por bisedat e tij: kundër huadhënësve, kundër dehjes dhe luksit - për sa i përket forcës dhe animacionit konsiderohen më të mirat ndër të gjitha bisedat e Shën Vasilit. Vetë interpretimet e tij të Psalmeve dhe të gjashtëmbëdhjetë kapitujve të profetit Isaia synojnë ndërtimin shpirtëror të dëgjuesve të tij. Pamja e jashtme e predikuesit tërhoqi vëmendjen ndaj fjalëve të tij dhe frymëzoi besim në mësimet e tij. Shën Vasili, i rraskapitur nga agjërimi i vazhdueshëm, aktiviteti intensiv dhe sëmundja, duke hyrë në foltore, u shfaq para syve të dëgjuesve të tij i zbehtë, i hollë, i rraskapitur dhe më shumë si një fantazmë sesa një njeri i gjallë. Por në një trup kaq të dobët jetonte një shpirt që nuk e njihte lodhjen. St. Vasili, megjithë dobësinë ekstreme të forcës së tij trupore, jo vetëm çdo ditë, por dy herë në ditë, në mëngjes dhe në mbrëmje, fliste mësime 92. Ndonjëherë, pasi predikonte në një kishë, vinte për të predikuar në një tjetër 93 . Për mësimet kaq të shpeshta dhe shpesh shumë të gjera, gjithmonë të mbushura me fuqi dhe ndërtim të thellë, dhurata e natyrshme e të folurit, e formuar nga arti i retorikës, padyshim nuk ishte e mjaftueshme, por nevojitej ndihma e Atij që u jep të dërguarve të Tij forcë dhe mençuri. Në thelb, - thotë Shën Grigori, të gjitha thellësitë e Shpirtit u sprovuan dhe nga këto thellësi ai nxori atë që ishte e nevojshme për të formuar moralin, për të mësuar të folurit e lartë, për të shkëputur vëmendjen nga e tashmja dhe për të shkuar në të ardhmen" 94 . Për të mos mbetur indiferentë ndaj përfitimeve shpirtërore që gëzonin bashkëkohësit e St. Vasily, le të përdorim të paktën disa mendime nga bisedat e tij. Biseda për gjashtë ditë, të folura në kishë me një grumbullim të madh njerëzish. Biseda e 1-rë. Në fillim të bisedës së parë, Shën Vasili tregon se, që shpirti të bëhet i aftë të shohë Zotin në krijimin e Tij, për këtë duhet të jetë i pastër nga pasionet trupore, i zhveshur nga shqetësimet e përditshme, punëtor, kërkues, thelluar në gjithçka nga e cila është e mundur të merret një koncept i Zotit të denjë për Zotin. “A nuk është nga mungesa e këtyre cilësive që studiuesit modernë të natyrës kanë mungesë besimi te Zoti, urtësia dhe mirësia e të cilit shihen në çdo gjë, të vogël dhe të madhe, nga studiues të tjerë të natyrës, por që kanë një zemër më të pastër dhe janë më të lirë nga shqetësimet e kësaj bote dhe lidhjet tokësore? Për të parë një objekt në formën dhe dritën e duhur, duhet vendosur objekti në këndvështrimin e saktë dhe të saktë të tij nga pikëpamja e saktë e syrit. këndvështrimi mbi botën e Zotit dhe mjegullimi i syrit të mendjes nga pasionet se ndodh pamundësia për të shpjeguar shumë gjëra që janë të kuptueshme për një besimtar, konfuzion në koncepte, çorganizim në jetën publike, mosmarrëveshje në jetën familjare, një dëshirë e shfrenuar për liri personale, pa respektuar lirinë e një personi tjetër? – Por ata thonë: shkenca ecën përpara dhe pastron pikëpamjen e njeriut për botën dhe punën e pangopur të forcave të fuqishme të natyrës. Le të shohim se sa larg ka ecur shkenca, dhe veçanërisht studiuesit shkencorë të natyrës, në përfundimet e tyre në lidhje me origjinën e të gjitha dukurive të dukshme natyrore. “Të urtët grekë folën shumë për natyrën”, thotë Shën Vasili, - dhe se si ata që nuk e njihnin Zotin nuk e pranuan se origjina e të gjitha gjërave varet nga një shkak i arsyeshëm; dhe në përputhje me këtë injorancë themelore ata konkluduan për gjëra të tjera. Prandaj, disa iu drejtuan parimeve materiale dhe shkakun e të gjitha gjërave ua atribuuan elementëve të botës; të tjerët imagjinuan se natyra e gjërave të dukshme përbëhet nga atome dhe trupa të pandashëm, rëndesi dhe ngurtësi, sepse lindja dhe shkatërrimi ndodhin kur trupat e pandashëm ose bashkohen ose ndahen, dhe në trupat që ekzistojnë më gjatë se të tjerët, arsyeja e qëndrimit të tyre të gjatë qëndron në kohezionin më të fortë të atomeve. A nuk është e njëjta gjë që predikojnë studiuesit më të rinj të natyrës, siç thoshin dy mijë vjet më parë? Ata mburren me mendimet e tyre sikur të ishin gjetjet e fundit të marra nga shkenca moderne; por në realitet, ndryshimi midis pikëpamjeve moderne dhe të vjetruara të botës nuk qëndron në koncepte, por vetëm në fjalë. Por le të shohim se si i hedh poshtë këto mendime të rreme St. Vasily. Ai thotë: "Asnjë prej mësimeve të tyre nuk mbeti i palëkundur dhe i palëkundur, sepse mësimet e mëvonshme përmbysnin gjithmonë ato të mëparshmet. Prandaj, ne nuk kemi nevojë t'i denoncojmë mësimet e tyre; ato vetë janë të mjaftueshme për njëra-tjetrën për përmbysjen e tyre." Pesëmbëdhjetë shekuj më parë, çfarë gjykimi u shqiptua mbi mendimet e natyralistëve të ditur, por jobesimtarë, nga një njeri që kishte studiuar po aq thellësisht fjalën e Zotit dhe shkencat moderne! Nuk do të flasim për ata që marrin rolin e dhimbshëm të të qenit lajmëtarë të së vjetrës, vetëm me veshje të reja dhe opinione të braktisura prej kohësh për parimet e universit. Krenaria e tyre e mësuar nuk do t'i lejojë ata të pranojnë gabimin e tyre; ata më mirë do të pranonin mungesën e plotë të një truri në kokën e tyre sesa të përkuleshin para së vërtetës së dukshme. Një shembull i një krenarie të tillë dhe mosbesimi kokëfortë është dhënë nga Volteri, i cili, pasi kishte vendosur një herë të mohonte mundësinë e mrekullive, tha: nëse do të ishte kryer një mrekulli para syve të mi në praninë e dy mijë dëshmitarëve të dukshëm, të talentuar me sens të shëndoshë dhe vizion të paprekur, atëherë edhe atëherë do të kisha rënë dakord të njihja veten dhe të gjithë dëshmitarët e dukshëm si të verbër, në vend që të pranoja mundësinë e një mrekullie. Është më mirë që subjektet e tilla t'i lëmë në fatin e tyre sesa të shpërdorojnë fjalë. Por ne jua drejtojmë fjalën juve, të krishterë të dobët, të cilët, duke mos pasur as forcën dhe as mundësinë për të ndjekur në tërësi të gjitha shkencat në fushën e shkencës natyrore, për shkak të pakujdesisë për shpëtimin e përjetshëm të shpirtrave të tyre ose të rrëmbyer nga risia e ideve, keni refuzuar besimin në të vërtetën e padyshimtë të Shkrimit Hyjnor dhe me vëmendjen e palëkundshme të dijetarëve të natyrshëm, pranoni konkluzionin e patundur të natyrshëm. bazën e përfundimeve të tyre, ose për ato katastrofike pasojat që do t'ju duhet të arrini në mënyrë të pashmangshme nëse rregulloni të gjithë jetën tuaj tokësore në përputhje me botëkuptimin e tyre. Me siguri e keni parë se si, si pasojë e shirave të dendur, një përrua me stuhi vërshon nga malet dhe me çfarë shpejtësie shtyp dhe merr me vete gjithçka që i pengon. Dhe mjerë udhëtari që në vend që të shikojë shkumën e tij rrotulluese nga ana, i qëndron në rrugë. Ai do të bëhet një viktimë e pashmangshme e ujërave të stuhishme të tij dhe vetëm pas një kohe të gjatë kufoma e tij e thërrmuar dhe e shpërfytyruar do t'u dëshmojë të mbijetuarve për pakujdesinë ose pakujdesinë e tij. Mësimet e reja të mendimtarëve të ndryshëm që besojnë shumë në autoritetin e mendjes së tyre, si një rrjedhë e stuhishme, i magjepsin shpejt bashkëkohësit e tyre me risinë e tyre. Por do të kalojnë disa dekada - dhe kjo rrjedhë do të thahet; ekzistencën e saj do t'i kujtojë brezit të ardhshëm vetëm gjendja e dhimbshme e atyre individëve që, duke lënë gurin e palëkundur të besimit, u rrëmbyen nga risia e mësimit. Për ata që jeta e përjetshme e shpirtit është e shtrenjtë, mos e lini gurin e fortë të besimit të Krishtit, duke kujtuar se mendimet njerëzore do të zëvendësohen me njëra-tjetrën, duke lënë prova të gabimit të mendjes njerëzore dhe fjala e Perëndisë, si një e vërtetë e pathyeshme që çon në një jetë të bekuar përjetësisht në qiell, do të mbetet e pandryshueshme në të gjitha epokat. Por le të kthehemi te Shën Vasili. Ai, duke e njohur mendimin e të urtëve helenë, si shkatërrimtarë të njëri-tjetrit, është i padenjë për një përgjigje, thotë më tej: “ata që e shkruajnë këtë dhe sugjerojnë kaq shumë parime të vogla dhe të dobëta të qiellit, tokës dhe detit, thurin vërtet një rrjetë rrobulli. Ata nuk dinin të thoshin: në fillim Zoti krijoi qiellin dhe tokën. Prandaj, ateizmi i rremë që i kishte marrë në kontroll dhe strukturën e tyre ishte në vetvete. e vënë në lëvizje si rastësisht, që të mos i nënshtroheshim të njëjtës gjë, ai që përshkruan drejtpërdrejt universin, në fjalët e para, na ndriçoi kuptimin me emrin e Zotit, duke thënë: “Në fillim Zoti krijoi”. Këto tre fjalë zbuluan tri të vërteta të mëdha, të cilat mendja e verbër e njeriut nuk mund t'i zbulonte; të vërteta që shkatërrojnë të gjitha hipotezat e atyre që pretendojnë se janë të urtë të shkencës, por në realitet i mashtrojnë, pasi hipotezat e tyre, pa sqaruar asgjë, vetëm sa largohen nga e vërteta. Në fjalën Zot, shkrimtari i jetës së përditshme tregoi se bota e ka arsyen e ekzistencës së saj jo në vetvete, por në Zotin, si fajtorin e vetëm të ekzistencës së saj. Fjala krijo tregon se bota nuk u formua vetëm, siç mendonin disa, nga materia e përjetshme me Zotin, por u krijua sikur të mos ekzistonte para këtij akti të mendimit krijues të Zotit. Fjala së pari tregon se bota e mori fillimin e ekzistencës së saj në një moment të caktuar nga Zoti, prandaj, ishte një kohë kur ajo nuk ekzistonte jo vetëm në formën në të cilën na shfaqet tani, por edhe në elementët e saj origjinalë, të cilët ende nuk kishin një formë të caktuar. Nga këto tre të vërteta të mëdha, Shën Vasili nxjerr të katërtën – të vërtetën ungjillore për fundin e botës. "Ajo që ka filluar," thotë ai, "përfundimisht, me çdo nevojë, do të përfundojë në kohë ... Kur pjesët i nënshtrohen dëmtimit dhe ndryshimit, e tëra domosdoshmërisht do t'i nënshtrohet të njëjtave modifikime si pjesët e veta.” Për gjeometrat, matematikanët dhe astronomët, të cilët përpiqen të depërtojnë në thellësitë e paarritshme të tokës dhe të masin me shikimin e tyre lartësinë e pamatshme të hapësirës botërore, por duke mos parë askund Zotin, Krijuesin e gjithçkaje të dukshme dhe të padukshme, ai thotë se janë bërë të kotë në mendimet e tyre dhe zemrat e tyre budallenjta, budallenj, qofshin budallenj, të marrë të themi. 1, 21-22) ... dhe pa dyshim, teprica e urtësisë së kësaj bote një ditë do të sjellë për ta një rritje të dënimit të rëndë për faktin se, duke u zhytur në objekte boshe me kaq kujdes, ata ishin arbitrarisht të verbër në kuptimin e së vërtetës. Ata, të cilët matën distancën e yjeve, përshkruanin yjet që janë gjithmonë të dukshëm dhe verior, si dhe yjet që ndodhen pranë polit jugor dhe të dukshëm për ata që jetojnë atje, por për ne (d.m.th. banorë të hemisferës veriore) të panjohur, të cilët ndanë në një mijë pjesë si gjerësinë veriore ashtu edhe rrethin zodiakal, të cilët vëzhguan me saktësi kthimin e yjeve, pozicionet e tyre, prirjet dhe lëvizjen e përgjithshme në vendet e tyre të mëparshme, si dhe kohën në të cilën secili prej planetëve përfundon periudhën e tij - ata nuk gjetën një nga të gjitha mënyrat se si të kuptonin Zotin, Krijuesin që ia vlente të gjithë, sipas drejtësisë. veprat dhe si të strehojnë në mendjet e tyre idenë e vdekjes; sepse bota duhet të ndryshojë nëse gjendja e shpirtrave do të kalojë në një lloj tjetër jete. Sepse ashtu si jeta e tanishme ka cilësi të ngjashme me këtë botë, ashtu edhe ekzistenca e ardhshme e shpirtrave tanë do të marrë shumë karakteristikë të gjendjes së saj. Por ata nuk janë aq të gatshëm t'i dëgjojnë këto të vërteta, saqë madje na përshëndesin me të qeshura me zë të lartë, të cilët lajmërojnë fundin e kësaj bote dhe rilindjen e përjetshme”. Ata pyesin: a ishte vërtet e kufizuar fuqia krijuese vetëm në krijimin e një toke, ose të paktën një sistemi diellor, trupat e të cilit përmend Moisiu? "Jo," përgjigjet Shën Vasili, - ajo që u krijua është pjesa më e vogël e fuqisë së Krijuesit. Ashtu si një poçar, që bëri mijëra enë me të njëjtën mjeshtëri, nuk e shteroi as aftësinë e tij dhe as forcën e tij: kështu Krijuesi i këtij universi, duke pasur një fuqi krijuese jo të mjaftueshme vetëm për botën, por pafundësisht më të shkëlqyer, solli në jetë gjithë madhështinë e të dukshmes me një valë të vullnetit të tij. Por a kishte ndonjë gjë përpara krijimit të kësaj bote të dukshme? - pyesin kureshtarët. "Kishte diçka, ka shumë të ngjarë, përpara kësaj bote," përgjigjet Shën Vasili; - por edhe pse kjo është e kuptueshme për të kuptuarit tonë, ajo nuk është futur në tregimin (e Moisiut), pasi nuk është në përputhje me fuqitë e të sapomësuarve dhe foshnjave në mendje. Edhe më herët se ekzistenca e botës, ka ekzistuar një gjendje e caktuar që i ka hije forcave supermuntane, që kapërcen kohën, e përjetshme, e përhershme. Në të, Krijuesi dhe Krijuesi i të gjitha gjërave të krijuara - drita mendore, që i përshtatet lumturisë së atyre që e duan Zotin, natyrat racionale dhe të dukshme dhe gjithë dekorimi i krijesave të kuptueshme që tejkalojnë të kuptuarit tonë, kështu që është e pamundur të shpikësh emra për to. Ata mbushin me vetveten thelbin e botës së padukshme... Dhe kur u bë e nevojshme që kjo botë t'i shtohej asaj ekzistuese - kryesisht një shkollë dhe një vend formimi i shpirtrave njerëzorë, dhe më pas në përgjithësi një vendbanim për gjithçka që i nënshtrohet lindjes dhe shkatërrimit, atëherë u krijua një varg kohore e ngjashme me botën dhe kafshët dhe bimët që gjenden në të, gjithmonë duke nxituar dhe rrjedhur dhe askund nuk e tejkalonte rrjedhën e saj. Mendimtarët e lashtë, si ata që nuk e njihnin Zotin, e eliminuan plotësisht Zotin nga pjesëmarrja në krijimin e botës, duke i atribuar materies një ekzistencë origjinale dhe fuqi vetëformuese. Më të rinjtë, si disa nga gjeologët dhe astronomët, duke mos guxuar të zbresin në një nivel të tillë marrëzie, megjithatë kufizojnë plotfuqinë e fuqisë krijuese të Zotit, duke e përcaktuar periudhën e krijimit jo me ditë, siç thotë Bibla, por në dhjetëra mijëra vjet. Por Shën Vasili thotë: “meqenëse veprimi i krijimit është i menjëhershëm dhe nuk i nënshtrohet kohës, atëherë thuhet krijo në fillim, sepse fillimi është diçka që nuk përbëhet nga pjesë dhe nuk shtrihet... Pra, që të kuptojmë së bashku se bota është krijuar me vullnetin e Zotit jo në kohë, thuhet: në fillim krijo. Në kuptimin e kësaj, interpretuesit e lashtë, duke shprehur shkurt, shkurt, më qartë dhe më qartë mendimin e krijuar Zoti, në çast.” Duke shpjeguar se si toka qëndron në hapësirën e zbrazët, pa u përzier me ajrin apo ujin dhe pa ndryshuar pozicionin e saj në raport me planetët e tjerë, ai thotë: “Nëse ndonjë gjë në atë që është thënë deri më tani ju duket e besueshme, atëherë kthehuni me habi tek urtësia e Zotit, e cila e ka rregulluar në këtë mënyrë. Sepse habia ndaj objekteve të mëdha nuk zvogëlohet kur të hapet rruga, nëse zbulohet diçka e tepërt. thjeshtësia e besimit të jetë më e fortë se dëshmia nga mendja. Biseda 2. Në këtë bisedë ai tregon se para se bota të merrte ekzistencën jashtë dhe të bëhej e dukshme, ajo tashmë ekzistonte në mendimin e Zotit me të gjitha detajet e ekzistencës së saj të mëvonshme. Për ta arritur këtë, ndërsa ishte ende në idenë e botës ekzistuese, Ai krijoi materien e nevojshme për këtë dhe i dha materies forcat e nevojshme për të arritur qëllimin e synuar. "Perëndia", thotë Shën Vasili, përpara se të ekzistonte diçka e dukshme, e vuri në mendjen e tij dhe, pasi u nis për të sjellë në ekzistencë atë që nuk ekzistonte, ai njëkohësisht mendoi se si duhet të ishte bota dhe prodhoi materie që i përgjigjet formës së botës. Për qiellin Ai ndau një natyrë të përshtatshme për qiellin dhe në formën e tokës Ai vuri një esencë karakteristike të tokës dhe të nevojshme për të. Ai i dha zjarrit, ujit, ajrit dhe formave që donte dhe solli thelbin e tyre, siç e kërkon përfaqësimi mendor i secilës prej gjërave të krijuara. Dhe Ai bashkoi të gjithë botën, të përbërë nga pjesë heterogjene, me një bashkim të pazgjidhshëm dashurie në një bashkësi dhe një harmoni; në mënyrë që pjesët, në pozicionin e tyre, shumë të largët nga njëra-tjetra, duket se janë të lidhura nëpërmjet simpatisë (gravitetit ose magnetizmit). Prandaj, le të pushojnë ndërtimet e tyre përrallore ata që me ndihmën e spekulimeve të tyre matin një fuqi të pakuptueshme për t'u kuptuar dhe krejtësisht të pashprehur në gjuhën njerëzore. Gjithçka në botë, ashtu siç mori fillimin e ekzistencës nga Zoti, ashtu edhe forcat e dhëna nga Zoti në natyrë u shfaqën nga jashtë jo me përplasje aksidentale me njëra-tjetrën, por me urdhër të fjalës krijuese të Zotit: le të jetë. "Toka," thotë Shën Vasily, - sipas forcës së investuar nga Krijuesi, megjithëse ishte gati të lindte të gjitha këto (d.m.th., lloje të ndryshme buke, barishte dhe lulesh), megjithatë priti një kohë të mirë që, me urdhër të Zotit, të sillte pasardhësit e saj në botë". Biseda 3. Në fillim të bisedës, Shën Vasili thotë: “Duke i argëtuar shpirtrat tuaj dje, sa të ishte e mundur, me një bisedë për fjalët e Zotit, të nesërmen u mblodhëm sërish për të shqyrtuar mrekullitë e bëmave të ditës së dytë. Meqë ishte mëngjes dhe ditë jave, duke parë në kishën e Zotit artizanët e ndryshëm që kishin ardhur akoma për të mësuar ushqimin e tij, por që kishin ardhur ende për të mësuar ushqimin e tij. Vetë dhe familjen e tyre, Shën Vasili me fjalët e tij inkurajon zellin e tyre, duke treguar se koha që ata i kushtojnë Zotit nuk do të humbasë për ta humbi, por shpërblehet prej Tij me fitim të madh. Për të gjitha ato rrethana që kontribuojnë në punë, Zoti do t'i begatojë ata që preferojnë shpirtëroren, duke dhënë në punët e tyre edhe forcën e trupit, edhe zellin e shpirtit, edhe komoditetin e shitjes së punës dhe suksesin në gjithë jetën e tyre. Por edhe nëse në këtë jetë frytet e punës suaj nuk përputheshin me shpresat tuaja, të paktën për shekullin e ardhshëm ekziston një thesar i mirë - mësimi i Shpirtit. Prandaj, hiqni nga zemra të gjitha shqetësimet e kësaj bote dhe tani mblidheni tërësisht brenda vetes. Sepse ka pak dobi nëse jeni këtu me trupin tuaj dhe zemra juaj është e zënë me thesarin tokësor.” Çfarë shembulli ndërtues paraqesin këta artizanë për kohën e sotme, jo vetëm për kolegët e tyre zejtarë, por edhe për njerëzit që kanë mjete më të mira jetese! Sa e sa njerëz ka që me pretekstin e detyrave dhe shqetësimeve të ndërlikuara gjatë ditës së ardhshme, jo vetëm refuzojnë të vizitojnë kishën e Zotit çdo ditë, por edhe nga lutja e vëmendshme në shtëpi, duke harruar fjalën e të Urtit: Ai që ndërton mundet kot, nëse Zoti nuk ndërton! Dhe cili është fryti i një aktiviteti të tillë me shumë kujdes, baza e të cilit nuk donte të kërkonte bekimin e Zotit? Më shpesh, ka ose dështim në biznes ose përdorimi i frutave që rezultojnë është i dëmshëm për shpirtin dhe trupin. Fundi i çdo gjëje është më vonë pendimi dhe ndonjëherë me murmuritje kundër Zotit, të Cilin nuk donin ta thërrisnin për të ndihmuar veten e tyre në kohën e duhur. Duke u ndalur te fjalët: Zoti flet, Shën Vasili pyet: si flet Zoti? A është njësoj si ne? Jo, ai i përgjigjet vetë pyetjes: Vullneti i Zotit dhe aspirata e parë e lëvizjes mendore është tashmë fjala e Zotit. Pastaj, duke i kushtuar vëmendje faktit se në fillim u tha: Zoti krijoi qiejt dhe tokën, kështu që, thotë ai, Shkrimi mund të thoshte më tej: krijoni dritën, e më pas: krijoni kupën qiellore. - Por meqenëse thuhet: Zoti flet, atëherë Shkrimi na detyron të supozojmë se ka qenë dikush që e ka dëgjuar fjalën e Zotit dhe ka zbatuar urdhrat e Zotit. "Me këtë kthesë të frazës," thotë Shën Vasili, "Shkrimi, si të thuash, merr një rrugë rrethrrotullimi dhe gradualisht na afron me mendimin e të Vetëmlindurit. Por për natyrën jotrupore, edhe në këtë rast nuk kishte nevojë për një fjalë të shqiptuar me anë të zërit, sepse vetë mendimet mund t'i transmetohen Bashkëpunëtorit për atë që ka nevojë për një fjalë që mund të komunikojë njëri-tjetrin. mendërisht?” "Për këtë arsye," vë në dukje ai më tej, "ky imazh i sharjes u përdor për të zgjuar mendjet tona për të hulumtuar rreth Personit të cilit i thuhen fjalët. Duke shpjeguar fjalët: dhe Zoti e pa se ishte mirë, Shën Vasili thotë se Zoti e miraton secilën pjesë të krijimit të tij, jo si një person që i pëlqen dhe i bën përshtypje të këndshme forma e jashtme e një objekti, por si një artist i madh që sheh në çdo pjesë individuale të krijimit të tij aftësinë dhe forcën për të arritur qëllimin e përbashkët të synuar për të gjithë botën. "Ajo që është krijuar nga Zoti," thotë ai, "nuk është e pëlqyeshme për sytë e Zotit dhe miratimi i Zotit për bukurinë nuk është i njëjtë me ne. Për Të, ajo që është e bukur është ajo që realizohet sipas ligjit të artit dhe drejtohet drejt një qëllimi të dobishëm. Prandaj, Ai që mori një qëllim të qartë për atë që po krijohej, miratoi atë që ishte krijuar në përputhje me atë që ishte krijuar në pjesët e tij. fundi – Kur dora shtrihet më vete, dhe syri vendoset veç e veç, atëherë nuk do të duken të bukura për të gjithë dhe nëse çdo gjë vihet në vendin e vet, atëherë bukuria e proporcionalitetit shihet shpesh në shikim të parë edhe nga injorantët. Por artisti edhe para se të shtojë, e njeh bukurinë e secilës pjesë dhe e vlerëson veçmas, duke e ngritur deri në fund mendimin e tij. Zoti tani portretizohet si një artist i tillë, duke miratuar secilën nga veprat e tij veç e veç. Por Ai do t'i japë lavdërimet e duhura gjithë botës së bashku kur të krijohet.” Por si e filloi bisedën e tij St. Vasily, me vëmendjen e tij ndaj artizanëve që erdhën në kishë për të dëgjuar mësimet e tij, e përfundon atë duke u drejtuar atyre fjalët e tij. “Të pushojë biseda për ditën e dytë me ne, në mënyrë që dëgjuesit punëtorë të kenë kohë të shqyrtojnë atë që kanë dëgjuar dhe çfarë është e dobishme, të ruajnë në kujtesë dhe me reflektim të kujdesshëm, sikur përmes një tretjeje, të përgatiten për largimin e atyre që shërbejnë për të mirën dhe që ata që fitojnë ushqim me punë të kenë kohën e lirë të mbarojnë shqetësimet e tyre në një fjalë të pastër deri në kohën e lirë. Çfarë palodhshmërie mahnitëse në predikimin e fjalës së Perëndisë në mësuesin e madh të së vërtetës! Ka pasur një bisedë në mëngjes, dhe një tjetër tashmë është duke u përgatitur për mbrëmje! Por çfarë zell për të dëgjuar fjalët e tij në nxënësit e tij, i denjë për një mësues të madh! Megjithë mundin që kanë përpara për të fituar ushqimin e përditshëm, ata nxitojnë të dëgjojnë fjalët e tij herët në mëngjes dhe vonë në mbrëmje. Kjo bisedë e Shën Vasilit përfundoi me urime për të gjithë, si të pranishmit në kishë ashtu edhe për ata që, kur shikojnë këtë botë të dukshme, nuk mjaftohen vetëm me perceptimin e mbresave nga objektet e jashtme, por duan të ngjiten nga e dukshme në mendim dhe në sytë e padukshëm, sensualë të Krijuesit të gjithësisë. "Zoti, i cili krijoi gjërat e mëdha, ju dhatë të kuptoni të vërtetën e Tij në çdo gjë, në mënyrë që nga ajo që është e dukshme të njihni të padukshmen, nga madhështia dhe bukuria e krijesave të mblidhni një kuptim të përshtatshëm të Atij që na krijoi. Sepse që nga krijimi i botës qenia e Tij e padukshme është ngjizur nga qeniet e krijuara, dhe fuqia e Tij e përhershme dhe hyjnia e Tij janë të dukshme në tokë. në ajër, dhe në ujë, dhe në natë, në ditë dhe në çdo gjë të dukshme, për të mbledhur kujtime të qarta për Mirëbërësin, sepse ne nuk do t'i lëmë asnjë kohë mëkateve, ne nuk do t'i lëmë rrugë armikut në zemrat tona, nëse përmes përkujtimit të vazhdueshëm rrënjosim në vetvete Zotin, të cilit i takon gjithë lavdia dhe adhurimi, tani dhe gjithmonë. Biseda 4. Në fillim të kësaj bisede, për të ngjallur vëmendjen e të pranishmëve në kishë për të dëgjuar historinë e veprave të mrekullueshme të Zotit dhe për të hedhur poshtë pretekstin e heqjes dorë nga kjo vepër shpirtshpëtuese nga lodhja e bisedave të gjata, ai thekson se ka njerëz që nuk janë të lodhur të ngopin sytë me ide të dëmshme deri vonë deri në mëngjes. Kjo palodhshmëri e njerëzve me mendje të keqe tregon se njeriu ka shumë forcë për punën që do; nëse lodhet nga shërbesat e gjata të kishës ose nga predikimi i kishës, kjo është vetëm sepse ai ose nuk e ka kuptuar ende përfitimin për shpirtin e tij nga kjo punë dhe nuk ka mundur të zhvillojë dashuri për të. "Ka qytete," thotë ai, "në të cilat banorët, nga mëngjesi vonë deri në mbrëmje, i ngopin sytë me lloj-lloj shfaqjesh mrekullish dhe sado që të dëgjojnë disa këngë të pahijshme dhe të pahijshme, nga të cilat domosdoshmërisht lind shumë paturpësi në shpirtin e tyre, megjithatë nuk ngopen me to. Madje shumë i konsiderojnë këta njerëz të lumtur, sepse, pasi kanë lënë tregtinë në tregje ose duke ushtruar artet e nevojshme për jetën, e kalojnë kohën e caktuar të jetës në përtaci dhe dëfrim, duke mos ditur se turpi, i bollshëm në spektakle jomodeste për të pranishmit në të, shërben si një shkollë e përgjithshme dhe publike e shthurjes dhe se tingujt më harmonikë të ngulitur të këngëve, tingujt më harmonikë të tingujve të dëgjimit të llullave dhe tingujve. t'i shtyjë të gjithë për asgjë tjetër përveç zemërimit. Dhe gjuetarët e pasionuar të listave të kuajve edhe në ëndrrat e tyre garojnë për kuajt, rimbushin karrocat, ndërrojnë karroca dhe në përgjithësi, edhe në ëndrrat e përgjumura, nuk ikin nga çmenduria e ditës. Pra, a do të jemi të rënduar me soditje apo do të jemi dembelë të dëgjojmë fjalët e Shpirtit? Përkundrazi, a nuk duhet ta rrethojmë këtë kishë artistik të madh e plot larmi të krijimit të Zotit dhe, secili me mendimet tona që shkojnë në kohët e lashta, të shqyrtojmë dekorimin e universit? Dhe Zoti tha: le të mblidhen ujërat... në një grumbullim. "Ndoshta," thotë Shën Vasili, një tjetër do të pyesë: pse Shkrimi ia atribuon urdhrit të Krijuesit atë që i takon ujit nga natyra, pra fuqinë për të zbritur shpatin? Me fjalë të tjera, por edhe tani ata bëjnë të njëjtën pyetje. Ata thonë: kur si rezultat i shpërthimeve vullkanike dhe lëvizjes së masës së shkrirë të zjarrtë që ndodhet brenda tokës, në sipërfaqen e kores së tokës u krijuan male dhe gropa të thella, atëherë natyrshëm, për shkak të forcës së rëndesës, ujërat që kishin mbuluar më parë të gjithë sipërfaqen e tokës duhet të kishin derdhur në ultësira dhe pellgje pa ndonjë komandë të veçantë dhe do të ngriheshin lart nga pellgjet. Pse fjala: le të mblidhet. "Ne përgjigjemi," thotë Shën Vasili: ju u morët vesh për lëvizjet e ujit pas urdhrit të Zotit. Tani ajo përhapet kudo, është e paqëndrueshme, nga natyra priret në vende të pjerrëta dhe konkave, por çfarë fuqie kishte më parë, si rezultat i kësaj komande, një dëshirë e tillë për të lëvizur ndodhi në të, ju vetë nuk e dini dhe nuk mund të dëgjoni nga asnjë dëshmitar okular ... Nëse rrjedhin ujëra, atëherë është me urdhër të Zotit; dhe nëse deti është brenda kufijve të tij, atëherë kjo është pasojë e ligjit të parë... Folja krijon vetë natyrën dhe urdhri i dhënë më pas krijesës përcaktoi rendin e krijimit për kohën e mëpasshme.” Çfarë është ajo, pas këtij përkufizimi të fuqisë së natyrës, të cilës shkencëtarët e natyrës, të cilët nuk e kanë njohur Zotin në natyrë, i japin një forcë kaq të fuqishme dhe krijuese? Forcat e natyrës nuk janë asgjë më shumë dhe asgjë më pak se një vazhdim i veprimit të së njëjtës fjalë të plotfuqishme dhe krijuese të Krijuesit të gjithësisë, të cilën Ai tha në fillim: le të jetë, e kështu me radhë. Disa ngjashmëri me të kuptuarit e veprimit të fjalës krijuese të Perëndisë mund të gjenden në veprimet njerëzore. Mbreti tha fjalën që trupa të caktuara në periudha të caktuara të vitit do të lëviznin nga një pikë e mbretërisë së tij në tjetrën dhe, pas një periudhe të caktuar kohe, do të ktheheshin në pikën e mëparshme. Derisa fjala e mbretit të anulohet ose të ndryshohet vetë, trupat do të lëvizin sipas destinacionit të tyre. Kush i lëviz trupat nga një vend në tjetrin? Një njeri i thjeshtë që u kushton vëmendje vetëm armëve të ndërmjetme, sigurisht, do të thotë se këmbësoria lëvizet nga këmbët e këmbësorisë dhe kalorësia lëviz nga kuajt. Por një person që është në gjendje të mendojë përsëri për arsyen origjinale të lëvizjes së trupave, padyshim që do të thotë se trupat janë të prekur nga fjala e mbretit. Kështu, një person, i paaftë për t'u ngritur në mendime për shkakun origjinal dhe suprem të gjithçkaje që jeton, lëviz dhe lëviz, ia atribuon të gjitha dukuritë e dukshme të natyrës, si faktorët kryesorë dhe të vetëm, forcës së gravitetit, forcës së elasticitetit, forcës së afinitetit kimik ose diçkaje të ngjashme. Por një person i ngritur me besim në vetëdijen e Kauzës Supreme thotë se Zoti prodhon gjithçka në botë dhe pa Të nuk ndodh asgjë, as gjëja më e vogël, si një fije floku që bie nga koka. Prandaj, në lutje, ne nuk i drejtohemi shkaqeve ndërmjetësuese të disa ngjarjeve në jetën tonë, të favorshme apo të pafavorshme, por te shkaku suprem - Zoti. Duke vazhduar të sqarojë idenë se gjithçka në tokë gjatë krijimit fillestar nuk ka ndodhur si rezultat i forcave të njohura aktualisht të natyrës, por vetëm nëpërmjet veprimit të fjalës krijuese të Zotit, ai tërheq vëmendjen te pasazhet e mëposhtme të Shkrimit: dhe le të shfaqet toka e thatë. “Zoti nuk tha: lëreni tokën të shfaqet; për të mos e treguar atë ende të pandërtuar, të ndyrë, të përzier me ujë, duke mos marrë imazhin e saj karakteristik dhe forcën e duhur, dhe në të njëjtën kohë që të mos ia atribuojmë diellit arsyen e tharjes së tokës, Krijuesi shkaktoi tharjen e tokës para krijimit të diellit. Zbuloni kuptimin jo vetëm të ujit, por edhe të përzier nga uji i shkruar; me tokën në thellësi doli prej saj (domethënë nga toka nga erdhi toka), duke iu bindur urdhrit të pandryshueshëm të Zotit.” Dhe kjo nuk kërkonte mijëvjeçarë, siç mendojnë disa tani, por fjala krijuese e Zotit u pasua menjëherë nga përmbushja. Dhe Zoti tha: le të shfaqet toka e thatë dhe kaq shpejt. Duke iu kushtuar vëmendje përsëri fjalëve: dhe Zoti e pa si të mirë, ai thotë: "Shkrimi nuk tregon se Perëndisë iu zbulua një pamje e këndshme e detit. Sepse Krijuesi nuk e shikon bukurinë e krijesave me sytë e tij, por me një mençuri të pashprehur ai soditon atë që po ndodh. Është me të vërtetë një pamje e këndshme të shohësh kreshtën e bardhë kur është gjithashtu një bukuri e bardhë kur është e pandërprerë mbi të. i lëkundur nga erërat e qeta, i shfaqet audiencës me një ngjyrë vjollce ose kaltërosh, kur nuk e godet fort tokën ngjitur, por duket se e puth atë në një përqafim paqësor: megjithatë, nuk duhet menduar se, sipas fjalëve të Shkrimit, deti i duket Perëndisë në të njëjtin kuptim si bukuria përkundrazi, përkundrazi, në Scrip. “Pra, deti është i bukur para Zotit, sepse lagështia prej tij rrjedh nëpër thellësitë e tokës; është gjithashtu i bukur sepse shërben si marrës lumenjsh, merr përrenj nga kudo dhe nuk del jashtë kufijve të tij. Është gjithashtu i mrekullueshëm sepse shërben si fillimi dhe burimi i ujërave të ajrit, kur nxehet nga rrezet e diellit dhe rrjedhjet e rrezatimit nga vetë. uji, i cili, duke u tërhequr nga hapësira malore dhe më pas ftohur, pasi është ngritur më tej se ku shtrihen rrezet e reflektuara nga sipërfaqja e tokës, me rritjen e të ftohtit ato bëhen shi dhe dhjamosin tokën... Deti është i bukur para Zotit në një aspekt tjetër, sepse i kufizon ishujt dhe u shërben atyre edhe si dekor edhe si gardh; dhe gjithashtu për shkak se ajo sjell në kontakt pjesët më të largëta të tokës nga njëra-tjetra, duke ofruar komunikim të papenguar me marinarët, nëpërmjet të cilëve na furnizon me informacione për të panjohurën, pasuron tregtarët, plotëson me lehtësi nevojat tona jetike, bën të mundur që ata që janë me bollëk të shesin tepricat e tyre dhe për ata që kanë nevojë të kompensojnë mungesën e tyre." Më tej tregon se e gjithë bukuria e detit, në të cilën u shfaq para syve të Krijuesit, i cili përcakton dinjitetin e një pjese në raport me të tërën, është e pamundur të përshkruhet. Biseda 5. Në këtë bisedë, Shën Vasili konfirmon idenë e shprehur më parë se në fillimet e krijimit të botës gjithçka erdhi në jetë jo si rezultat i forcave të njohura aktualisht të natyrës, por vetëm si rezultat i fjalës krijuese të Zotit. Dhe vetë forcat e natyrës u ngritën në ekzistencë dhe veprimtari si rezultat i së njëjtës fjalë krijuese të Zotit, së bashku me ato objekte mbi të cilat ato mund të kishin ndikim dhe në vetvete nuk përbëjnë shkakun e ekzistencës së krijesave, por vetëm një mënyrë për të zbuluar në kohët e mëvonshme fjalën krijuese të thënë dikur nga Zoti. Gjithçka në kohët e mëvonshme filloi të shfaqej në forma të tilla dhe me ndihma të tilla të jashtme siç ishin paracaktuar në planin hyjnor edhe përpara krijimit të ndonjë krijese. Bari që tani lind nga një farë, i krijuar nga fija origjinale e barit me urdhër të fjalës krijuese të Zotit: le të mbijë toka barin e mëparshëm, duke mbjellë farën sipas llojit të saj - për daljen e saj fillestare nga toka, fara për vete kishte fjalën krijuese të Zotit: le të mbijë toka e para. - Dhe rendi i mëvonshëm i shfaqjes së bimëve më të përsosura nuk ishte i njëjtë me atë të treguar nga natyralistët modernë dritëshkurtër. Nuk ishin fierët dhe algat që u ngritën së pari, por më pas, pas disa mijëra vjetësh, kur ajri u pastrua nga sasia e tepërt e avullit të ujit që mbushte atmosferën dhe rrezet e diellit fituan hyrje të lirë në tokë, u shfaqën palma madhështore. Jo, gjithçka në tokë u ngrit menjëherë me shqiptimin e fjalës krijuese të Perëndisë: toka të nxjerrë barin e mëparshëm, duke mbjellë farën sipas llojit të saj dhe pemën pjellore, duke prodhuar fruta sipas llojit të saj, pa pritur as shfaqjen në kupë qiellore të trupit qiellor që shkëlqen dhe ngroh - diellin. Ligji i vetëm dhe e vetmja forcë për shfaqjen fillestare të të gjitha gjinive të bimëve që mbuluan tokën ishte zbulimi i vullnetit hyjnor në fjalën: le të mbijë. Pastaj, kur e gjithë mbretëria bimore u ngrit me urdhër të vullnetit hyjnor, ajo filloi të vazhdojë ekzistencën e saj sipas metodës së treguar nga vetë Zoti. “Pas tokës, pasi e la mënjanë barrën e ujit, - thotë Shën Vasili, - u qetësua, me shumë mirësi iu dha urdhri të mbillte fillimisht barin, pastaj pemët, gjë që, siç e shohim, ndodh edhe sot. Sepse folja në atë kohë dhe urdhri i saj i parë u bë, si të thuash, një ligj natyror dhe mbeti në tokë që të lindte dhe të jepte fryte vetë toka, që të jepte frytin e saj... Meqenëse disa mendojnë se shkaku i asaj që rritet nga toka është dielli, i cili, me anë të tërheqjes së nxehtësisë, nxjerr në sipërfaqen e tokës fuqinë e fshehur në thellësi, atëherë toka është zbukuruar para diellit, kështu që ata që gabohen do të pushojnë së adhuruari diellin dhe do të pranojnë se ai i jep shkakut të jetës, nëse ata e zvogëlojnë vullnetin e tyre më parë surpriza e pamasë ndaj saj, duke gjykuar se ka ekzistuar më vonë se bari dhe gjelbërimi... Toka, duke respektuar ligjet e Krijuesit, duke filluar me një filiz, në një moment të shkurtër kaloi nëpër të gjitha llojet e rritjes dhe menjëherë e solli bimësinë në përsosmëri. Livadhet ishin mbushur me bar të bollshëm; rrafshinat pjellore, që ngriheshin nga të korrat në luhatjen e klasave, ruanin pamjen e një deti të valëzuar. Çdo lloj gjelbërimi dhe çdo lloj perimesh, gjithçka që rritet si shkurre dhe që mban bishtajore, u shfaq atëherë me bollëk në tokë. Asgjë atëherë nuk e ndaloi rritjen; mungesa e përvojës së fermerëve, cilësia e dobët e ajrit dhe çdo arsye tjetër nuk e dëmtuan atë që doli. Dënimi nuk e ka penguar ende pjellorinë e tokës: e gjithë kjo ishte përpara mëkatit, për të cilin ne u dënuam të hanim bukë me djersën e ballit. Thuhet: le të mbijë një pemë pjellore. Me këtë fjalë, shkurret u trashën, të gjitha pemët, që zakonisht arrinin lartësi ekstreme, dolën nga toka - bredha, selvi, kedra, pisha; të gjitha pemët e vogla papritmas u bënë të degëzuara dhe të dendura; U shfaqën bimët e përdorura për kurora - trëndafila, myrtles dhe dafina. Asgjë nga këto nuk ekzistonte më parë në tokë dhe në një çast gjithçka u krijua me një pronë që i përkiste secilës, e dalluar më qartë nga bimët e huaja dhe e dallueshme nga karakteristikat karakteristike të secilës.” “Të mbijë toka. Ky urdhër i shkurtër u bë menjëherë një fjalë e mrekullueshme e natyrës dhe artistike, duke prodhuar veti të panumërta bimësh më shpejt se mendimet tona. I njëjti urdhër, që ende vepron në tokë, e inkurajon atë, pas çdo viti, të zbulojë fuqinë e saj, që ka për prodhimin e bimëve, farave dhe pemëve. Ashtu si kubari, sipas forcës së goditjes së parë që i është dhënë, bën rrotullime të mëvonshme kur përshkruan rrathë, duke e mbajtur qendrën të palëkundur në vetvete, ashtu edhe rendi vijues i natyrës, pasi ka marrë fillimin e tij me urdhërin e parë, shtrihet gjatë gjithë kohës së mëvonshme derisa të arrijë në fundin e përgjithshëm të universit. Le të nxitojmë të gjithë drejt tij, duke dhënë fryt në vepra të mira dhe duke u mbushur me to, që t'i mbjellim në shtëpinë e Zotit, në oborret e Perëndisë tonë (Ps. 91:14) në Krishtin Jezus, Zotin tonë". Duke treguar përfitimet e të gjitha bimëve për njerëzit apo kafshët e destinuara për përdorim njerëzor, ai tërheq vëmendjen edhe për faktin se në mesin e bimëve ka shumë që janë të dëmshme për njerëzit. "Pra, çfarë? pyet Shën Vasili. A do të refuzojmë vërtet të falënderojmë për atë që është e dobishme dhe do të fillojmë të fajësojmë Krijuesin për atë që është shkatërruese për jetën tonë? Por le të mos e kuptojmë se jo gjithçka është krijuar për barkun tonë. Përkundrazi, ashtu si ajo që është e përshkruar për ushqimin tonë është në majë të gishtave dhe është e njohur për të gjithë, kështu çdo gjë e krijuar është një ligj i veçantë në gjakun e tij, duke qenë se përmbushet një ligj i veçantë në gjakun e tij. me të vërtetë e nevojshme që ju ose të mos e krijoni këtë kafshë ose të krijoni kaun pa gjak, megjithëse ne kemi nevojë për forcën e tij për kaq shumë nevoja në jetë, por arsyeja që jeton brenda jush është e mjaftueshme që të mbroni veten nga gjërat e dëmshme. Nëse delet dhe dhitë dinë të shmangin atë që është e dëmshme për jetën e tyre përmes një ndjesie për të dalluar atë që është e dëmshme, atëherë më thuaj, a është vërtet e vështirë për ty të shmangësh atë që është helmuese për ty, i cili ka edhe arsyen dhe shkencën mjekësore, që tregon se çfarë është e dobishme dhe përvojën e paraardhësve tuaj, që ju frymëzon të shmangni atë që është e dëmshme? Por asgjë nga kjo nuk u krijua kot ose pa përfitim. Sepse ose shërben si ushqim për ndonjë kafshë ose, me ndihmën e shkencës mjekësore, zbulohet se është i përshtatshëm për ne, duke shërbyer për të lehtësuar disa sëmundje. Yjet ushqehen me hemlock dhe, për shkak të strukturës së trupit të tyre, nuk tolerojnë dëm nga helmi; hellebore shërben si ushqim për thëllëzat dhe ato mbeten të padëmtuara nga konstitucioni i tyre. Por të njëjtat bimë ndonjëherë janë të dobishme për ne. Mjekët përdorin mandragon për të nxitur gjumin dhe përdorin opiumin për të qetësuar dhimbjet e forta në trup. Dhe disa përdorën hemlock për të qetësuar tërbimin e epshit, dhe hellebore zhduki shumë sëmundje të vjetra. Prandaj, për atë që menduat të fajësoni Krijuesin, e njëjta gjë u shndërrua në një nxitje për ju që të jeni më mirënjohës.” Duke treguar dobinë që i sjell njeriut mbretëria bimore në raport me trupin e tij, tregon gjithashtu se një person i matur dhe reflektues, kur shikon këtë mbretëri, mund të mësojë shumë mësime të dobishme për shpirtin e tij. “Do të doja, - thotë Shën Vasili, - të rrënjos fort në ty mrekullinë drejt krijimit, në mënyrë që kudo që të jesh dhe çfarëdo lloj bimësh të hasësh, të rinovosh gjithmonë në vetvete një kujtim të qartë të Krijuesit. Prandaj, së pari, kur shihni gjelbërim dhe ngjyra në bar, sillni ndërmend natyrën njerëzore, duke kujtuar imazhin e të urtit Isaia: çdo mish është si bari dhe gjithë lavdia e njeriut është si lulja e barit (Is. 40:6). Shkurtësia e jetës, kohëzgjatja e shkurtër e gëzimeve dhe gëzimeve të mirëqenies njerëzore, gjetën tek Profeti analogjinë më të denjë. Sot ai lulëzon fizikisht, është i majmur nga kënaqësitë, ka një ngjyrë të freskët të mirë në përputhje me moshën e lulëzimit, është i gëzuar, i lirë, i pandalshëm në përpjekjet e tij, por në mëngjes është më i dhimbshmi, ose i tharë nga koha ose i dobësuar nga sëmundja. Një tjetër tërheq vëmendjen me bollëkun e pasurisë; ka shumë lajkatarë rreth tij, një shoqërues miqsh të shtirur që e kapin favorin e tij, shumë të afërm që veshin një maskë; një tufë e shumtë shërbëtorë, ose duke u kujdesur për ushqimin e tij ose duke plotësuar nevojat e tij të tjera, të cilët ai i tërheq zvarrë me vete, duke lënë shtëpinë dhe duke u kthyer në shtëpi, duke ngjallur kështu zilinë e atyre që takon. Shtojini pasurisë çdo fuqi civile ose nderime nga mbretër, ose qeveri populli, ose komandë mbi ushtrinë, shtabet, që fusin aty-këtu frikë të madhe te vartësit, rrahjet, përshkrimin e pasurisë, marrjen në paraburgim, burgjet, të cilat të gjitha shtojnë frikën e padurueshme te vartësit e tyre. Dhe çfarë pas kësaj! Një natë, ose ethe, ose një dhimbje në krah, ose pneumoni, duke e rrëmbyer këtë njeri nga mesi i njerëzve, e largon nga turpi dhe vendi i veprimit të tij befas bëhet i shkretë dhe kjo lavdi nuk i ngjan aspak një ëndrre. Prandaj Profeti e krahasoi lavdinë njerëzore me lulen më të dobët.” Duke përmendur se kalliri ndonjëherë rritet në kallinë e grurit, rritja jo vetëm që është e kotë për ushqim, por edhe e dëmshme për shëndetin, ai thotë: “Rritje të tilla në një vesh të shëndetshëm përfaqësojnë ata që shtrembërojnë mësimet e Zotit, nuk i kanë studiuar Shkrimet siç duhet dhe dëmtohen nga mësimi i të ligut, por bashkohen me trupin e tyre të shëndetshëm për të komunikuar në mënyrë të pahijshme në Kishë”. Pasi tregoi se si kultivohen vreshtat dhe si rritet hardhia, Shën Vasili thotë: "Mjafton një shikim dhe një vështrim i arsyeshëm në hardhi për t'ju frymëzuar me atë që ju kujton natyra, sepse ju kujtoni, sigurisht, për ngjashmërinë e Zotit, i cili e quan veten një hardhi dhe një punëtor, i thirrur çdo kishë dhe një punëtor i Atit me anë të nesh, një fe të jemi pjellorë, që të mos dënohemi për shterpësi (Gjoni 15:16) Dhe ai kurrë nuk pushon së krahasuari shpirtrat e njerëzve me hardhinë kudo, sepse thuhet: rrushi erdhi tek i dashuri në trëndafil, në vendin e trashë dhe: 1 rrushi ai do të thotë shpirtrat e njerëzve, për të cilët ai ndërtoi një gardh - një fortesë e urdhërimeve dhe mbrojtjes nga Engjëjt. Sepse Engjëlli i Zotit fushon rreth atyre që i frikësohen Atij (Ps. 33:8) Pastaj, si të thuash, ai bëri një hendek rreth nesh, duke vendosur në Kishë apostujt në radhë të parë, profetët 2 (2). Shembujt e njerëzve të lashtë dhe të bekuar, që i ngritën mendimet tona në lartësi, nuk i lanë të rrëzuar dhe të denjë për t'u shkelur. Ai do që edhe ne, si me ca kaçurrela, të ndërthuremi me përqafimet e dashurisë aty pranë e të pushojmë në to, e të përpiqemi gjithmonë për qiellin, si dredha-dredha degë hardhie, duke u përpjekur të rreshtohemi me majat më të larta. Ai gjithashtu kërkon që ne të durojmë duke u gërmuar. Dhe shpirti gërmon duke lënë mënjanë shqetësimet e kësaj bote, të cilat janë barrë për zemrat tona. Prandaj, duke lënë mënjanë dashurinë trupore dhe lidhjen me pasurinë, dhe duke e njohur varësinë ndaj lavdisë katastrofike vendase si të neveritshme dhe qesharake, ai dukej se kishte gërmuar dhe ripërtërirë forcën e tij, duke hedhur poshtë barrën e kotë të urtësisë tokësore. Njeriu nuk duhet, sipas fjalës së shëmbëlltyrës, të rritet në degë, domethënë të jetojë për t'u shfaqur dhe të kërkojë lavdërime për ndërhyrje; por njeriu duhet të jetë i frytshëm, duke i dhënë Fermerit të vërtetë dëshminë e veprave.” Duke vënë re se shegët e tharta dhe bajamet e hidhura, kur trungu në rrënjë kthehet dhe një pykë me lëng dardhe futet në mes të bërthamës, e ndryshon lëngun e tyre të hidhur në të këndshëm, ai thotë: “Askush që e kalon jetën në mëkate, të mos e humbë shpresën për veten e tij, duke e ditur se ashtu si bujqësia e ndryshon cilësinë e të gjithë bimëve, kështu mund të jetë edhe virtyti i bimëve. sëmundjet.” Duke kujtuar një shembull nga veprimtaritë e kopshtarëve, të cilët, për të forcuar forcën dhe për të fekonduar më mirë fiqtë e kopshtit, mbjellin fiq të egër bashkë me ta, Shën Vasili thotë: “Çfarë të jep të kuptosh ky mister i natyrës? Që shpesh duhet të huazojmë nga njerëzit që janë të huaj për besimin, nxitjen për të treguar vepra të mira. është i dëlirë në jetë dhe përpiqet për mirësjellje morale në çdo gjë tjetër, atëherë intensifiko përpjekjet e tua për t'u bërë si një fiku pjellor, i cili mbledh forcë nga fiku i egër pranë tij, ndalon shkrirjen dhe ushqen më shumë frytet e tij". Biseda 6. Në këtë bisedë, duke përmendur shkurtimisht se qielli dhe toka i paraprinë çdo gjëje, pas tyre u krijua drita, u dallua nata dhe dita; pastaj përsëri kupa qiellore dhe pamja e tokës; atëherë uji bashkohet në një kuvend të përhershëm dhe të caktuar; toka u mbush me prodhimet e veta, duke rritur lloje të panumërta barishtesh dhe u pasurua me bimë të të gjitha llojeve - Shën Vasili vëren se dielli dhe hëna nuk ekzistonin ende, "që ata që nuk e njohin Zotin të mos e quajnë diellin kryesor dhe baba të dritës dhe të mos e konsiderojnë atë krijues të rritjeve tokësore. Prandaj, ditën e katërt u bëftë e fortë dhe drita u bë... Nevoja për të cilën u krijuan dritat, thuhet gjithashtu: ndriçoni tokën, nëse krijimi i dritës i ka paraprirë krijimit, atëherë pse thuhet se tani është krijuar edhe vetë natyra e dritës, dhe tani ky trup diellor po përgatitet të shërbejë si një karrocë për atë dritë parësore. Ky shpjegim i Shën Vasilit të Madh është në përputhje me zbulimet e fundit të shkencëtarëve të natyrës. Hulumtimet e fundit nga shkencëtarët e natyrës kanë treguar se shkaku i dritës nuk qëndron në trupat qiellorë, të cilët na duket sikur po derdhin dritën e tyre kudo, por në eterin - materien më të mirë, të përhapur në të gjithë hapësirën kozmike dhe pikërisht në një numër të caktuar dridhjesh të kësaj materies delikate në sekondë. Rrjedhimisht, kur materia e lehtë u krijua nga Zoti, atëherë për të ndriçuar tokën gjatë ditës ishte e nevojshme vetëm të ngacmohej deri në një masë aktiviteti i kësaj lënde të lehtë. Dhe arsyeja që zgjoi aktivitetin e kësaj materie të lehtë gjatë ditës dhe e solli atë në një gjendje të qetë natën ishte fjala krijuese e Atij që e krijoi atë. Por Zoti, pasi krijoi dikur diçka, i dha disa ligje asaj që Ai krijoi për vazhdimin e ekzistencës së saj në kohët e mëvonshme. Kështu, duke prodhuar të gjitha bimët në tokë në fillim me një fjalë krijuese, ai u dha ligjin këtyre bimëve që të vazhdojnë ekzistencën e tyre të mëtejshme përmes inseminimit. - Shpjegimi i St. Basil, se trupi diellor u krijua për të shërbyer si një karrocë për atë dritë parësore, gjithashtu në përputhje me zbulimet më të fundit të astronomëve. Sipas vëzhgimeve të tyre, rezultoi se dielli është një trup i errët si të gjithë planetët e tjerë, por i rrethuar nga të gjitha anët nga një masë e dendur lëndësh të lehta. Kjo lëndë e lehtë, e shpërndarë më parë kudo, me urdhrin e Zotit, ishte kryesisht e përqendruar pranë diellit dhe dielli, i cili e krijoi atë nga Zoti, si përqendrimi kryesor i materies së dritës, u urdhërua në të gjitha kohët e mëvonshme deri në fund të botës, të jetë në shenja, dhe në kohë, në ditë dhe në vite. Më vonë në këtë bisedë, Shën Vasili shpjegon se çfarë përfitimesh sjellin dielli dhe hëna në tokë, se si ato ndonjëherë shërbejnë si një shenjë e ndryshimeve të ndryshme në atmosferë dhe në të njëjtën kohë ekspozon gabimet e të urtëve helenë, të cilët i kushtonin aq shumë rëndësi ndikimit të trupave qiellorë në tokë, saqë bënë jo vetëm prosperitetin, fatin e keq të jetës morale të një personi. varur prej tyre. Biseda 7. Kjo bisedë flet për shfaqjen e mbretërisë së qenieve të gjalla: zogjtë, peshqit dhe të gjitha llojet e zvarranikëve. – Natyralistët modernë, të cilët matin gjithëfuqinë e Zotit, të pakuptueshme për mendjen njerëzore, me pafuqinë e tyre dhe rendin e veprimit të forcave të njohura aktualisht të natyrës, të krijuara nga Zoti dhe që veprojnë sipas rendit të treguar prej Tij, thonë se Krijuesi krijoi një qelizë shtazore, nga e cila, gjatë shumë mijëvjeçarëve, organizmat më të përsosur u zhvilluan përmes përmirësimit të vazhdueshëm. Kush nuk do të shihte në një spekulim të tillë një lojë të thjeshtë fjalësh me mungesë të plotë të sensit të shëndoshë! Sipas mendimtarëve të tillë, forcat e natyrës janë aq të fuqishme saqë mund të prodhonin, nga një ciliat mikroskopik ose një kërpudha pa formë, megjithëse pas një periudhe shumë të gjatë kohore, një lopë, një kalë, një majmun dhe në fund një person, por në të njëjtën kohë ato janë aq të pafuqishme sa nuk mund të prodhonin as një qelizë shtazore. – Pra, një gënjeshtër shkatërron vetveten, prandaj nuk ia vlen mundimi për ta ekspozuar në detaje. Ne, si dishepuj të së Vërtetës së mishëruar - Zoti ynë Jezu Krisht, do të dëgjojmë më mirë historinë e profetit Moisi për krijimin e qenieve të gjalla dhe të shenjtit të ndriçuar nga Fryma e Perëndisë. Vasili i Madh. Dhe Perëndia tha, thotë profeti Moisi: ujërat të nxjerrin rrëshqanorët e shpirtrave të të gjallëve, sipas llojit të tyre, dhe zogjtë që fluturojnë në kupë qiellore, sipas llojit të tyre (Zan. 1:20). "Ka dalë një urdhër", thotë Shën Vasili, - dhe menjëherë lumenjtë prodhojnë dhe liqenet lindin shkëmbinjtë e tyre dhe natyrorë; dhe deti është i sëmurë nga barku me të gjitha llojet e kafshëve lundruese. Kudo që ka ujë, në këneta dhe vende me baltë, ai nuk qëndron joaktiv dhe nuk merr pjesë në riprodhimin e krijesave. Sepse nuk ka dyshim se zhaba, mishka dhe mushkonja dolën nga uji. Ajo që është e dukshme tani shërben si provë e së kaluarës. Kështu, i gjithë uji nxitoi për të përmbushur urdhrin e Krijuesit; Jeta aktive dhe vetëlëvizëse e krijesave zbulohet menjëherë nga fuqia e madhe dhe e pashprehur e Zotit, sepse me urdhrin e Zotit u është dhënë aftësia për të lindur jetë... Zëri i urdhrit është i shkurtër, ose më mirë të themi, nuk është një zë, por vetëm një valë dhe aspiratë e vullnetit: por mendimi që përmban urdhri është aq gjithëpërfshirës dhe i ngjashëm me të gjitha peshqit... "Lërini ujërat e rrëshqanorëve të shkatërrojnë shpirtrat e të gjallëve sipas llojit të tyre. Tani ai urdhëron që frytet e para të çdo specie të vijnë në ekzistencë dhe, si të thuash, disa fara të natyrës dhe një mori krijesash të gjalla fshihen në vazhdimësinë e mëvonshme, kur ato duhet të rriten dhe të shumohen." Kjo është historia e krijimit të qenieve të gjalla origjinale, e cila është sa e natyrshme dhe e kuptueshme për mendjen njerëzore, aq edhe në përputhje me plotfuqinë e Krijuesit. Të gjitha krijesat e gjalla dhe të ndjeshme, edhe para zgjimit të tyre në ekzistencë, ekzistonin në mendimin e Zotit, dhe kur vullneti i Zotit shkoi drejt zbatimit të mendimit të Tij, gjithçka erdhi menjëherë në ekzistencë, dhe atëherë ligji ishte dhënë tashmë nga Krijuesi për mënyrën e riprodhimit të secilës krijesë dhe vendin e jetës dhe mjetet e të ushqyerit. Dhe çdo krijesë, e njohur me të drejtë si e paaftë për reflektim, e përmbush ligjin hyjnor me saktësi të plotë, duke iu bindur fjalës së parë të gjithëfuqishme të Krijuesit. Le të mos flasim as për zogjtë që fluturojnë mijëra kilometra drejt vendeve të përshtatshme për ushqimin dhe lindjen e tyre: shtigjet e tyre përcaktohen pa asnjë drejtim nga shenjat sipërfaqësore dhe ndonjëherë kthehen në të njëjtat vende dhe fole ku rritën fëmijët e tyre verën e kaluar. Të mos flasim për peshqit, në momente të caktuara, pa ndonjë komandë të hapur, që lëvizin në masa të mëdha në vende më të afta për t'i ushqyer dhe për të vazhduar speciet e tyre. Çdo insekt di si të vazhdojë garën e tij, ku të vendosë embrionin e pasardhësve të ardhshëm, si të mbrohet nga ndikimet e dëmshme të motit dhe si të ushqejë pasardhësit e tij të ardhshëm derisa të zhvillojnë aftësinë për të ruajtur ekzistencën e tyre vetë. Kush ua mësoi atyre të gjitha këto? Askush, sigurisht, përveç Perëndisë, i cili dikur tha përgjithmonë: rrituni, shumëzohuni dhe mbushni ujërat e deteve dhe le të shumohen zogjtë mbi tokë (Zan. 1:22). Çdo gjë në krijimet e Zotit, pavarësisht se çfarë shikon, e vogël dhe e madhe, gjithçka të kujton urtësinë dhe mirësinë e Hyjnores; dhe një person me qëllime të mira dhe reflektues do të jetë gjithmonë në gjendje të nxjerrë ndërtim për shpirtin e tij nga ekzaminimi i krijesave. Me këto mësime të natyrës, Shën Vasili e përdor jo vetëm për të kënaqur kureshtjen e dëgjuesve që dëgjuan me lakmi fjalët e tij, por edhe për t'i mësuar ata të përdorin fenomene të ndryshme natyrore për ndërtimin e shpirtit të tyre. Duke tërhequr vëmendjen për faktin se peshqit, për të lindur dhe për të rritur më lehtë të vegjlit e tyre në ujërat e ëmbla, lëvizin në një numër të madh nga ujërat e kripura të deteve në ujërat më të ëmbla të gjireve dhe lumenjve, ai pyet: "Kush i lëviz ata? Cili urdhër mbretëror, çfarë dekretesh të gozhduara në shesh njofton për datën e ardhshme? Kush janë udhërrëfyesit më të vegjël të Zotit të tyre? krijesat - Një peshk nuk do të kundërshtojë ligjin e Zotit, por ne njerëzit nuk ndjekim udhëzimet e shpëtimit, sepse ata janë plotësisht memecë dhe të paarsyeshëm: por kini frikë, se mos bëheni më të paarsyeshëm se peshqit, duke kundërshtuar urdhrin e Krijuesit... Nëse krijesat e paarsyeshme janë të zgjuara dhe të kujdesen për veten e tyre. Nga çfarë do të themi, të dalluar nga kuptueshmëria, të udhëzuar nga ligji, të nxitur nga premtimet, të urtë nga Fryma dhe megjithatë t'i menaxhojmë punët tona më marrëzi se peshqit? Sepse ata dinë të mendojnë pak për të ardhmen, por ne, duke hedhur poshtë shpresën për të ardhmen, po e shkatërrojmë jetën tonë në lakmi shtazarake. Një peshk ndryshon aq shumë dete për të gjetur një lloj rehatie, çfarë mund të thuash, duke kaluar jetën në përtaci? Përtacia është fillimi i veprave të liga. Askush të mos e justifikojë veten me injorancë. Ne kemi një mendje natyrale të ngulitur në ne, e cila na mëson të përvetësojmë atë që është e mirë dhe të heqim atë që është e dëmshme nga ne. “Nuk mund të hesht”, thotë Shën Vasili, – për dinakërinë dhe vjedhjen e polipit, i cili çdo herë merr ngjyrën e gurit të cilit i ngjitet lehtësisht; pse shumë peshq, duke notuar pa frikë, i afrohen polipit tamam si guri dhe bëhen pre e gatshme për dinakin. Të tilla janë dispozitat e atyre që kënaqin çdo fuqi mbizotëruese, çdo herë në përputhje me rrethanat, jo gjithmonë i përmbahen të njëjtit qëllim, bëjnë me lehtësi një gjë ose një tjetër, respektojnë dëlirësinë me të dëlirët, janë të papërmbajtur me të papërmbajturit dhe ndryshojnë prirjet e tyre për t'i kënaqur të gjithë. Nuk është e lehtë t'u shmangesh njerëzve të tillë dhe të shpëtosh nga dëmi që ata shkaktojnë, sepse mashtrimi që ata konceptojnë fshihet nën maskën e miqësisë. Zoti i quan njerëzit e kësaj natyre ujqër grabitqarë, të cilët shfaqen në petkun e deleve (Mateu 7:15). Vraponi në çdo gjë të një natyre të çuditshme dhe shumë-personale; ndiq të vërtetën, sinqeritetin dhe thjeshtësinë. Gjarpri është i larmishëm dhe për këtë arsye është i dënuar me zall. I drejti nuk është i lig; prandaj Zoti fut në shtëpi njerëz me të njëjtin mendim (Ps. 67:7). Në përfundim të bisedës, Shën Vasili thotë: “Këtu jam i detyruar t'i jap fund fjalës si nga dobësia trupore ashtu edhe nga ora e mbrëmjes, megjithëse për dashamirët e dëgjimit mund të shtoja edhe shumë gjëra të tjera mahnitëse për veprat e detit... Por, duke ikur nga thellësitë, do t'i drejtohemi tokës së fortë 95. Për mrekullitë e universit, si valët e vazhdueshme, të shpeshta, si valët e vazhdueshme, njëra pas tjetrës. e mbajtëm fjalën të zhytur në ujë, megjithëse do të ishte për t'u habitur nëse mendimi ynë nuk do të ndeshet me mrekulli edhe më të mëdha në tokë të fortë dhe, duke ndjekur shembullin e Jonait, nuk do të vrapojë përsëri në det, por më duket se fjala ime, e rrëmbyer nga mijëra mrekulli, ka harruar të njëjtin fat si ata që lundrojnë në det, duke mos ditur se si nuk kanë masë. lundroi Më duket se e njëjta gjë ndodhi me ne: ndërsa fjala rridhte rreth krijimit, ne nuk e ndjenim morinë e asaj që thamë. Por, megjithëse ky kuvend i ndershëm ka dëshirë të dëgjojë dhe për veshët e skllevërve, historia e mrekullive të Mjeshtrave është e këndshme, megjithatë, duke e futur fjalën këtu në skelë, le të presim ditën për të ritreguar pjesën tjetër. Le të ngrihemi të gjithë, të falënderojmë për atë që është thënë dhe të lutemi për përmbushjen e asaj që ka mbetur. Lëreni temën e bisedës në tryezë gjatë vaktit tuaj të jetë edhe ajo që preku fjala në mëngjes dhe ajo që shpjegoi në mbrëmje; në mendimet e kësaj, të zënë në gjumë dhe duke pushuar, lëre veten të shijosh gëzimin e ditës, që të mund të të tregosh për veten tënde: Unë fle, por zemra ime shikon (Kënga 5:2), duke mësuar ditë e natë në ligjin e Zotit. Le t'i kushtojmë përsëri vëmendje si palodhshmërisë së predikuesit të frymëzuar, i cili, megjithë dobësinë trupore dhe rraskapitjen e forcës fizike, i nxitur nga zelli i palodhshëm i shpirtit, në mëngjes dhe në mbrëmje, e ndërtoi kopenë e tij me fjalën, ashtu edhe zellit për fjalën e tij te dëgjuesit, të cilët, pavarësisht nga mundimet e ditës dhe shqetësimet dhe shqetësimet e Zotit, u shfaqën në mëngjesin e Zotit. Le të mos mbajmë vetëm shënim, por edhe të përmbushim fjalën e Shën Vasilit se objekti i bisedave tona në tryezë duhet të jetë ajo që na preku veshët në kishën e Zotit ose nga një shërbesë kishtare ose nga një mësim i dhënë nga pastori i kishës. Në ditët e sotme, me keqardhje të madhe, temë e bisedës në tavolinë dhe pas tavolinës në pjesën më të madhe janë thashethemet nga njerëz të ndryshëm, të njohur e të panjohur, thashethemet dhe të qeshurat e çrregullta, saqë është e vështirë për dikë që ka hyrë në një shoqëri të tillë njerëzish të përcaktojë nëse kjo shoqëri është e krishterë apo pagane. Biseda 8. Në këtë bisedë, Shën Vasili konfirmon idenë e shprehur më parë se çdo gjë erdhi papritur në përsosmërinë e plotë të zhvillimit të saj dhe më pas çdo lloj qenieje të gjalla duhej të vazhdonte ekzistencën e saj në mënyrën e treguar nga Zoti. Dhe Perëndia tha: "Të prodhojë toka qenien e gjallë sipas llojit të saj, krijesën katërkëmbëshe, rrëshqanorët dhe kafshët e tokës sipas llojit të saj". Dhe kështu ndodhi (Zan. 1:24). - “Kur tha: le të rrjedhë gjak, kjo nuk do të thotë se toka e konsumon atë që ishte në të, por Ai që dha urdhër i dha tokës fuqinë për të llaç. Sepse kur toka dëgjoi: le të rritet bari dhe pema pjellore e dikurshme: ajo nuk nxori ndonjë bar të fshehur në të, as nuk lëshoi një pëllëmbë, as një lis, as në fund të saj. Fjala e Zotit krijon natyrën e krijesave: ajo nuk do të heqë dorë nga ajo që ka, por do të fitojë atë që nuk e ka, pasi Perëndia i jep fuqinë për të vepruar kështu: le të nxjerrë toka shpirtin e gjallë, jo atë që është tashmë në të, por atë që i është dhënë nga Zoti. Më vonë në këtë bisedë, Shën Vasili tregon si epërsinë në organizimin e zogjve ndaj peshqve, ashtu edhe në dhënien e një shkalle më të madhe zhvillimi në kuptimin instinktiv të mjeteve për të kënaqur nevojat e tyre natyrore. Në të njëjtën kohë, tregon se si zogjtë ashtu edhe kafshët përdorin vetëm ato mjete dhe metoda për të ruajtur ekzistencën e tyre që u tregohen nga Zoti, pa i ndryshuar ato me të tjerët; që tregon në to edhe nënshtrimin e pakushtëzuar dhe njëkohësisht të pavetëdijshëm ndaj vullnetit të Zotit dhe një paaftësi për vetëpërmirësim, përparësi e cila i jepet vetëm njeriut. Biseda 9. Në këtë bisedë, duke krahasuar strukturën e trupit të kafshëve katërkëmbëshe me strukturën e njeriut dhe duke ia kthyer fjalën të pranishmëve në kishë, ai thotë: “Koka juaj është ngritur drejt qiellit, sytë tuaj shikojnë pikëllimin. Prandaj, edhe pse ndonjëherë e çnderoni veten me pasionet mishore, duke punuar me barkun dhe pjesët e poshtme të barkut, duke u lidhur me barkun e tyre. 48:13, megjithatë, është e përshtatshme për ju të keni një shqetësim tjetër - të kërkoni më të lartën, ku është Krishti (Kol. 3:1), të jeni më të lartë në mendimet tuaja se gjërat tokësore, kështu që dispononi jetën tuaj në parajsë (Filip. 3:20). 12:20). Disa mendimtarë të paarsyeshëm, duke pasur parasysh natyrën e dukshme, në vend të nderimit për Krijuesin e urtë dhe më të mirë, përpiqen të fajësojnë Krijuesin për krijimin e insekteve helmuese dhe kafshëve të egra, të cilat shpesh shkaktojnë dëme për njerëzit. Por Shën Vasili tregon mendimtarë të tillë blasfemues që blasfemojnë shenjtorin, se nëse kafshët, në vend që t'i nënshtrohen njeriut, siç ishte urdhëruar në fillim, e sulmojnë dhe e dëmtojnë atë: atëherë arsyeja për këtë nuk është Zoti, por vetë njeriu, i cili me rezistencën e tij ndaj Zotit është rebeluar kundër vetvetes dhe gjithë krijimit. Por edhe tani, kur njeriu arrin pastërtinë dhe shenjtërinë në të cilën ishte njeriu fillestar para rënies së tij, ai mbetet jo vetëm i padëmtuar nga gjarpërinjtë helmues, por edhe sundimtari sovran i bishave më të egra, siç dëshmojnë shembujt e shumë shenjtorëve. "Mos fajësoni askënd për Krijuesin", thotë Shën Vasily - se Ai prodhoi kafshë që janë helmuese, shkatërruese dhe armiqësore për jetën tonë. Përndryshe, dikush do të fillojë të fajësojë edukatorin se ka rregulluar lëvizshmërinë e rinisë me goditje e kamxhik dhe duke frenuar paturpësinë. Kafshët janë bërë gjithashtu një dëshmi e besimit. A i besoni Zotit, i cili tha: shkelni gjarpërin dhe bazilisk, kaloni luanin dhe gjarpërin (Ps. 90:13)? Dhe me anë të besimit ju keni fuqinë të shkelni mbi gjarpërinjtë dhe akrepat. A nuk e dini se nepërka që e preku Palin ndërsa po mblidhte dru furça nuk i bëri asnjë të keqe, sepse shenjtori u gjet plot besim (Veprat e Apostujve 28:3-6). Dhe nëse nuk keni besim, atëherë mos kini frikë nga bisha, por nga vetja juaj, më shumë se mosbesimi, me anë të së cilës ju e keni bërë veten të prirur ndaj shkatërrimit nga çdo gjë.” Fjalimet për Psalmet i mbajti Shën Vasili në kishë dhe këto biseda thuheshin gjithashtu çdo ditë, siç shihet nga biseda në fund të Psalmit 14. Bisedat e tij aktualisht i kemi jo në të gjitha Psalmet; por ka arsye për të menduar se kishte më shumë: për shembull, në bisedën për Psalmin 14, përmendet një bisedë tjetër në të njëjtin Psalm, e folur një ditë më parë, të cilën ne nuk e kemi. Në fund të bisedës për Psalmin e parë, premton një vazhdim, por ky vazhdim, megjithatë, nuk përfshihet në bisedat e mbetura mbi Psalmet. Duke i lënë ata që duan të kuptojnë domethënien e Psalmeve të lexojnë të gjitha bisedat e Shën Vasilit, për t'i njohur lexuesit tanë me to, do të theksojmë vetëm disa vende që mund të shërbejnë si udhërrëfyesi më i mirë për veprime morale për të krishterët modernë. Në një bisedë mbi psalmin e parë të Shën Vasilit, para së gjithash zbulohet përfitimi i gjithanshëm që u sjellin atyre që i lexojnë ose i këndojnë. "Libri i Psalmeve," thotë ai, "përmban në vetvete atë që është e dobishme nga të gjithë librat (të shenjtë). Ajo profetizon për të ardhmen, sjell ngjarje në kujtesë, jep ligje për jetën, ofron rregulla për veprimtarinë. Shkurtimisht, ajo është thesari i përgjithshëm i mësimeve të mira dhe kërkon me kujdes atë që është e dobishme për këdo. Ajo shëron plagët e vjetra, plagët e vjetra dhe të shpejta. të dhimbshmen dhe të padëmtuarit në përgjithësi, sa më shumë që të jetë e mundur, shkatërron pasionet që mbizotërojnë në jetën e njeriut në forma të ndryshme dhe në të njëjtën kohë prodhon te njeriu një lloj kënaqësie dhe kënaqësie, që e bën mendjen të dëlirë... Nëse dikush, si një bishë, tërbohet nga zemërimi, sa shpejt do t'i largohet shpirti i tij i ëmbël. me këngë të ëmbël. Psalmi është heshtja e shpirtrave, shpërndarësi i paqes; ai qetëson mendimet rebele dhe të trazuara; zbut nervozizmin e shpirtit dhe disiplinon mospërmbajtjen... Psalmi është strehë nga demonët, hyrja nën mbrojtjen e engjëjve, armë në sigurimin e natës, prehje nga mundimet e ditës, siguri për foshnjat, dekorim në një moshë lulëzimi, ngushëllim për të moshuarit, dekorimi më i denjë për gratë. Psalmi banon në shkretëtirë, i bën tregjet të shëndetshme.” Lum ai njeri që nuk eci sipas këshillës së të pabesëve. Duke i kushtuar vëmendje fjalës: mos shko, Shën Vasili thotë: “Kushdo që është ende gjallë, nuk mund të quhet i bekuar për shkak të pasigurisë së fundit të jetës; por kushdo që përmbushi detyrat që i ishin caktuar dhe e mbylli jetën e tij me një fund të paqortueshëm, është e sigurt ta quani të bekuar. Pse janë të paquajtur ata që ecin në ligjin e Zotit1? që nuk kanë ecur, por ende ecin sipas ligjit, të bekuar, sepse ata që bëjnë mirë për hir të tij janë të denjë për lavdërim dhe ata që i shmangen së keqes, meritojnë lavdërim jo kur i shmangen mëkatit një herë ose dy herë, por kur janë në gjendje të shmangin përgjithmonë tundimin e së keqes. Lum ai njeri që nuk ndjek këshillën e të pabesëve. Duke e quajtur çdo dyshim për ekzistencën e Zotit, gjykimin e Zotit dhe providencën hyjnore këshilla të të ligjve, Shën Vasili thotë: “prandaj, lum ai që nuk i ka lënë vetes vend për dyshime për Zotin, që nuk ka rënë në frikacakë në shikimin e së tashmes (d.m.th., peripecitë e jetës dhe nganjëherë ligësinë e pabarazisë së jashtme-pabarazisë së jashtme) por pret atë që pret, i cili nuk ka pasur një mendim mosbesues për Krijuesin tonë.” "Lum ai që nuk u qëndron në rrugë mëkatarëve. Jeta quhet rrugë, sepse secili nga të lindurit nxiton deri në fund. Ashtu si ata që janë ulur në një anije, pa asnjë përpjekje, i çon era drejt skelës dhe, megjithëse ata vetë nuk e ndiejnë atë, vrapimi i anijes i afron ata me qëllimin: kështu edhe ne, me kalimin e kohës, jemi të pandërprerë në lëvizjen e jetës sonë, sikur të pandërprerë. each carried away to our limit. For example: are you sleeping? and time is running away from you. Are you awake and your mind is busy? but together life is wasted, although it runs away from our feelings. All of us humans are running along some kind of field and each of us is in a hurry to reach our goal, so we are all on a journey. And in this way you can form an idea about this path. You are a traveler in this life; everything passes by; everything remains behind ju gjatë rrugës shihni një bimë, ose bar, ose ujë, ose diçka tjetër që është e denjë për shikimin tuaj: ju e admironi atë për një kohë të shkurtër dhe vazhdoni përpara. Përsëri ndeshesh me gurë, humnera, shkëmbinj, shkëmbinj, trungje dhe nganjëherë kafshë, zvarranikë, gjemba ose diçka tjetër të pakëndshme: u pikëllove për një kohë të shkurtër dhe pastaj u largove. Kjo është jeta; ajo nuk ka as kënaqësi të përhershme, as pikëllime të gjata.” “Çfarë do të thotë jo njëqind? Një person, duke qenë në epokën e parë, nuk është ende as i mbrapshtë dhe as i virtytshëm, sepse kjo moshë është e paaftë për asnjë gjendje. Por kur mendja te ne është pjekur, atëherë ajo që është shkruar bëhet e vërtetë: urdhërimi që erdhi, mëkati u ngjall dhe unë vdiqa (Rom. 7:9-10). Sepse lindin mendime të liga, të lindura në shpirtrat tanë nga pasionet trupore. Në të vërtetë, urdhërimi ka ardhur, domethënë është fituar njohja e së mirës, ​​dhe nëse nuk i kapërcen mendimet e liga, por lejon që mendja t'u robërohet pasioneve, atëherë mëkati ka ardhur në jetë dhe mendja ka vdekur, pasi ka vdekur përmes Rënies. Prandaj, lum ai që nuk është bërë kokëfortë në rrugën e mëkatarëve, por ka hyrë në një jetë të devotshme me mendje të mirë.” "Ka dy rrugë, njëra e kundërt me tjetrën - shtegu i gjerë dhe i gjerë, dhe shtegu i ngushtë dhe i pikëlluar. Të dyja janë gjithashtu udhërrëfyes dhe secili prej tyre përpiqet të tërheqë veten. Në një rrugë të qetë dhe të pjerrët, libri udhërrëfyes është mashtrues; ky është një demon dinak dhe me kënaqësi ai i tërheq ata që e ndjekin në shkatërrim, dhe në rrugën e duhur ata që e ndjekin nuk janë të mirë. Vështirësitë e virtytit deri në një fund të lumtur, ndërsa secili prej nesh është një foshnjë dhe ndjek atë që na pëlqen në të tashmen, deri atëherë ai nuk kujdeset për të ardhmen, por pasi është bërë bashkëshort, kur konceptet e tij janë përsosur, ai duket se e çon, tani në virtyt, tani në atë që është mëkatar i jetës së tij tregon në vetvete të gjitha kënaqësitë e epokës së tanishme Rruga e atyre që shpëtohen premton po aq bekime në të ardhmen, aq sa përfaqëson shumë mundime në të tashmen. Prandaj, çdo shpirt rrotullohet dhe nuk mund të qëndrojë mes mendimeve të tij. Kur e sjell në mendje të përjetshmen, ai zgjedh virtytin; kur e kthen vëmendjen nga e tashmja, preferon kënaqësinë. Këtu ai sheh freskinë për mishin dhe atje skllavërinë e tij; këtu ka dehje dhe ka agjërim; këtu të qeshura të shfrenuara dhe atje lotë të shumtë; këtu vallëzimi dhe atje lutja; këtu ka një flaut dhe atje ka psherëtimë; këtu është kurvëria dhe ka virgjëria. meqenëse e mira e vërtetë është e kuptueshme për të arsyetuar vetëm nëpërmjet besimit dhe ëmbëlsia e mëkatit është në majë të gishtave tanë: atëherë lum ai që nuk është çuar në shkatërrim nga joshjet e kënaqësisë, por pret me durim shpresën e shpëtimit dhe kur zgjedh një rrugë apo një tjetër, nuk do të hyjë në rrugën që të çon në të keqe. Dhe mos u ulni në ndenjëset e shkatërruesve. Nën ndenjësen, thotë Shën Vasili, - sigurisht, një inerci fikse dhe e vazhdueshme në miratimin e mëkatit. Duhet të kemi kujdes nga kjo, sepse indiferenca e zellshme ndaj mëkatit prodhon në shpirtin tonë një zakon të pakorrigjueshëm. Sepse një pasion i vjetër shpirtëror ose një mendim i krijuar me kohë për mëkatin është i vështirë për t'u shëruar, ose bëhet plotësisht i pashërueshëm kur aftësitë, siç ndodh më shpesh, kthehen në natyrë. Prandaj, ne duhet të dëshirojmë që të mos prekim as të keqen. Dhe mënyra tjetër është të ikësh menjëherë nga tundimi, si një goditje e shkaktuar nga një shigjetar, sipas asaj që shkruan Solomoni për një grua të keqe: drejtoje syrin poshtë saj, por hidhu prapa, mos e ngadalëso (Fjalët e Urta 9:18). Dhe tani i njoh ata që në rininë e tyre u zvarritën në pasionet trupore dhe derisa të thinjeshin, nga zakoni i së keqes, mbeten në mëkate. Ashtu si derrat, të zhytur në baltë, vazhdimisht mbulohen gjithnjë e më shumë nga balta, ashtu edhe këta njerëz, nga lakmia, çdo ditë mbulohen me turp të ri. Pra, është një gjë e bekuar të mos mendosh për të keqen. Nëse, i kapur nga armiku, keni marrë në shpirt këshillën e ligësisë, mos qëndroni në mëkat. Dhe nëse i jeni nënshtruar kësaj, mos u vendos në të keqen. Prandaj, mos u ulni në ndenjëset e shkatërruesve.” “Nëse e kuptoni se çfarë lloj ulëseje do të thotë Shkrimi, domethënë, çfarë do të thotë të qëndrosh në të keqe për një kohë të gjatë, atëherë heto se kë i quan shkatërrues. Për murtajën, njerëz të ditur në këtë çështje thonë se nëse prek një person ose bagëti, ai përhapet përmes komunikimit tek të gjithë ata që afrohen. E tillë është natyra e kësaj sëmundjeje që të gjithë nga njëri-tjetri janë të mbushur me të njëjtën dobësi. Të tillë janë punëtorët e paudhësisë. Sepse, duke ia transmetuar sëmundjen njëri-tjetrit, të gjithë së bashku vuajnë nga sëmundja dhe së bashku vdesin. A keni parë ndonjëherë sesi kurvarët ulen në treg, tallen me të dëlirët, tregojnë veprat e tyre të turpshme, aktivitetet e tyre të denja për errësirë ​​dhe i rendisin rastet e çnderimit të tyre si bëma apo trimëri të tjera. Këta janë shkatërrues që përpiqen t'ua kalojnë vesin e tyre të gjithëve dhe përpiqen të bëjnë shumë të ngjashëm me veten e tyre, në mënyrë që të shmangin qortimin kur veset bëhen të zakonshme. Zjarri, pasi ka prekur një substancë të djegshme, nuk mund të mos përfshijë të gjithë këtë substancë, veçanërisht nëse fryn një erë e fortë, e cila e çon flakën nga një vend në tjetrin. Po kështu, mëkati, pasi ka prekur një person, nuk mund të mos përhapet tek të gjithë ata që afrohen, kur shpirtrat e këqij e nxisin atë. Kështu, fryma e kurvërisë nuk kufizohet në çnderimin e dikujt, por menjëherë bashkohen shokët: gostitë, dehjet, historitë e turpshme dhe një grua e pahijshme që pinë së bashku, i buzëqesh njërit, josh tjetrin dhe i disponon të gjithë në të njëjtin mëkat. A është vërtet i vogël ky infeksion, pak rëndësi ka përhapja e së keqes... Pra, mos u ulni në kolltukun e shkatërruesve, mos merrni pjesë në mbledhjen e njerëzve që dëmtojnë moralin dhe janë të dëmshëm, mos qëndroni në shoqërinë e këshilltarëve për të keqen! Në fund të bisedës ai thotë: “E kam të vështirë të vazhdoj t'i shërbej fjalës, sepse nga dobësia e lindur më mungon zëri,” ndaj premton se do ta vazhdojë edhe në të ardhmen. Biseda mbi Psalmin 7. Më shpëto nga të gjithë ata që më përndjekin dhe më çliro, që një luan të mos ma rrëmbejë shpirtin. – Pasi shpjegoi këto fjalë, Shën Vasili tërheq vëmendjen se armiku nuk i lë pa sprova asketët e Zotit edhe në largimin e tyre nga kjo jetë. "Unë mendoj," thotë ai, "se për asketët e guximshëm të Zotit, të cilët gjatë gjithë jetës së tyre luftuan mjaft fort kundër armiqve të padukshëm: kur u shpëtojnë të gjitha persekutimeve të tyre, duke qenë në fund të jetës së tyre, princi i kësaj epoke pyet për t'i mbajtur me vete, nëse mbi ta ka plagë të marra gjatë luftës ose ndonjë njollë dhe gjurmë të mëkatit. Dhe nëse gjenden të paplagosur dhe të panjollosur, atëherë, si të pathyeshëm, aq të lirë, do të prehen nga Krishti. Prandaj, Profeti lutet për të ardhmen dhe jetën e tanishme.” Bisedë mbi Psalmin 28. - Sillni lavdi dhe nder Zotit. Shën Vasili shpjegon se si dhe me çfarë mund ta lavdërojmë Zotin, dhe në të njëjtën kohë tregon se, të rrëmbyer nga çdo prirje mëkatare, kontribuojmë në madhërimin e armikut të shpirtrave tanë - djallit, për të cilin do të dënohemi së bashku me të. "Dhe se mëkati ynë, - thotë ai, - i kthehet në lavdi atij që e frymëzon tek ne, kuptoje këtë nga ngjashmëria. Dy udhëheqës ushtarakë hyjnë në betejë. Kur një ushtri fiton, udhëheqësi i saj fiton lavdi dhe kur ushtria kundërshtare fiton, i gjithë nderi i takon komandantit të asaj ushtrie tjetër. Kështu, në veprat e tua të mira, Zoti përlëvdohet, në veprat e tua të mira, Zoti përlëvdohet nga armiku yt, i përlëvdohet, në armikun tënd negativ. armiqtë janë larg dhe mos i shikoni udhëheqësit ushtarakë nga larg, por shikoni veten dhe do të gjeni besnikërinë e përsosur të ngjashmërisë. Sepse kur mendja lufton me pasionin dhe, me përpjekjen dhe vëmendjen e saj, fiton epërsi, atëherë ajo triumfon mbi pasionin dhe me suksesin e saj, si të thuash, kurorëzon vetë Zotin; dhe kur, i dobësuar, i nënshtrohet epshit, atëherë, duke u bërë skllav dhe rob i mëkateve, i jep armikut një mundësi për mburrje, ekzaltim dhe mendjemadhësi.” Por lavdërimi i Zotit me vepra të mira nuk mbetet i pafrytshëm për ne. "Kushdo që këtu i sjell lavdi dhe nder Zotit nëpërmjet veprave të mira, do të ruajë lavdi dhe nder për veten e tij gjatë shpërblimit të drejtë të Gjykatësit." Duke analizuar fjalët: zëri i Zotit mbi ujëra, Shën Vasili tërheq vëmendjen se çfarë është zëri dhe si u është komunikuar profetëve zëri i Zotit, pra vullneti i Zotit, i shprehur me fjalë të kuptueshme për ne. A është mënyra se si ne i komunikojmë mendimet tona një personi tjetër, domethënë, duke tundur ajrin midis nesh dhe personit tjetër, duke i lënë përshtypje organit të tij të dëgjimit, apo në ndonjë mënyrë tjetër. – Shën Vasili nuk e lejon këtë shkak ndërmjetësues – lëkundjen e ajrit gjatë komunikimit të vullnetit të Zotit me Profetët. Ajri, si një shkak ndërmjetësues për komunikimin e mendimeve tona me një person tjetër, është i nevojshëm vetëm për shpirtrat tanë, të mbuluar me mish, dhe për këtë arsye i aftë për të hyrë në komunikim me shpirtin e një personi tjetër vetëm me ndërmjetësimin e organeve trupore dhe ajrit që ndodhet midis folësve. Por Zoti, si Fryma më e pastër, mund t'ua komunikojë vullnetin e Tij njerëzve të shenjtëruar nga hiri i Tij dhe të caktuar si instrumente për përmbushjen e vullnetit të Tij të veçantë, duke hyrë në komunikim të drejtpërdrejtë me fuqinë e tyre mendore. Për të sqaruar këtë komunikim të drejtpërdrejtë të Zotit me njerëzit e shenjtë, St. Vasily i kushton vëmendje ëndrrave. Në vegimet e përgjumura, ne dëgjojmë tinguj dhe fjalë të caktuara pa tronditur ajrin e jashtëm dhe i kujtojmë qartë fjalët e dëgjuara në vizionet e përgjumura në gjendje zgjimi me të njëjtën qartësi dhe bindësi në realitet të asaj që dëgjuam, sikur të kishim dëgjuar në realitet. Kjo tregon "se është e mundur të ngacmohen në shpirt ide të ndryshme të tingujve dhe fjalëve pa ndërmjetësimin e ajrit dhe organeve të jashtme". Cili është zëri i Zotit? "Ky zë," thotë Shën Vasili, është i një lloji krejtësisht të ndryshëm dhe për ata që e dëgjojnë, sovrani (d.m.th. mendja) përfaqëson veten në atë person të cilit Zoti dëshiron t'i zbulojë zërin e Tij, kështu që kjo ide ka ngjashmëri me atë që ndodh shpesh në ëndërr. Sepse, sikurse, pa e tundur ajrin, si rezultat i ideve që ndodhin në gjumë, ne ruajmë në kujtesë disa fjalë dhe tinguj, jo përmes dëgjimit, marrjes së zërit, sepse ai është i ngulitur në zemrën tonë, ashtu edhe zëri që u vjen profetëve nga Zoti duhet të jetë diçka e ngjashme me këtë.” Zëri i Zotit që shuan flakët e zjarrit. Duke sqaruar këto fjalë, Shën Vasili tregon se vetitë në dukje të pandashme të zjarrit - të digjet dhe të ndriçojë, Zoti me fuqinë e Tij mund ta ndajë njërën nga tjetra, ndonjëherë duke lënë në zjarr një ndjesi djegie pa dritë, e herë dritë pa fuqi djegëse. “Flaka e zjarrit,” thotë ai, “u shua në Babiloni, siç e shohim nga historia e tre të rinjve, kur furra e derdhi mbi dyzet e nëntë kubitë dhe dogji të gjithë ata që rrinin përreth (Dan. 3:47); flaka, e ndrydhur nga urdhri i Perëndisë, mori frymën dhe qetësimin më të këndshëm. gjendja, sikur nën hijen e pemës, sepse thuhet: ishte një zhurmë si shpirti i vesës (Dan. 3:50) Dhe ndrydhja e natyrës së zjarrtë është shumë më e mahnitshme sesa ndarja e Detit të Kuq në pjesë, Por zëri i Zotit e ndërpret vazhdimësinë dhe koherencën e zjarrit. Unë mendoj se zjarri, i përgatitur si ndëshkim për djallin dhe engjëjt e tij, ndalet nga zëri i Zotit në atë fund, në mënyrë që nga dy fuqitë e natyrshme të zjarrit, domethënë, fuqia për të djegur dhe fuqia për të ndriçuar, e tmerrshmja dhe ndëshkimi në zjarr do t'u jepej atyre që meritojnë të digjen, dhe shkëlqimi dhe rrezatuesi do të ndahej nga ata që argëtohen. Prandaj, zëri i Zotit, që pret dhe ndan flakën e zjarrit, është i nevojshëm, në mënyrë që ajo që nuk është e ndritshme të bëhet zjarri i ndëshkimit dhe ajo që nuk digjet të mbetet drita e prehjes.” Dhe në kishën e Tij të gjithë flasin lavdi. Duke përfituar nga qartësia e këtyre fjalëve të Shën Vasilit, jep udhëzime se si duhet të qëndrojë në kishë dhe së bashku denoncon ata që qëndrojnë në mënyrë të pahijshme. "Le të dëgjojnë fjalët e Psalmit," thotë ai, "dhe le të turpërohen ata që kënaqen me shumë fjalë. Çfarë thotë Psalmi? Ai që është në kishën e Perëndisë nuk flet keq, nuk shpall kotësi apo asgjë plot turp, por në kishën e tij të gjithë flasin lavdi. Këtu engjëjt e shenjtë qëndrojnë dhe shkruajnë fjalët tuaja të hapura të Zotit këtu. Përpara Zotit është i hapur për atë që kërkon në mënyrë të arsyeshme gjëra qiellore, i cili shprehet me buzët e tij, por zemra e tij është larg Zotit, i cili, megjithëse lutet, kërkon shëndet trupor, pasuri trupore, lavdi njerëzore, siç thotë ai lavdia e Perëndisë (Ps. 18:2) Detyra e Engjëjve është të lavdërojnë Perëndinë Për gjithë ushtrinë qiellore, është një gjë t'i japësh lavdi Krijuesit. Çdo krijesë, e heshtur dhe e transmetuar, e kësaj bote dhe tokësore, lavdëron Krijuesin. Por njerëzit e mjerë, pasi lanë shtëpitë e tyre dhe u dyndën nëpër kisha për të marrë ndonjë dobi atje, nuk i përkulin veshët te fjalët e Zotit, nuk vijnë në vetëdijen e natyrës së tyre, nuk pikëllohen për faktin se janë të pushtuar nga mëkati, nuk pikëllohen, duke kujtuar mëkatet e tyre, nuk dridhen nga gjykimi, por me një shtëpi të gjatë të lutjes, ata nuk e bëjnë një vend të gjatë lutjeje. duke dëgjuar Psalmin, i cili dëshmon dhe thotë se në kishën e Perëndisë të gjithë flasin lavdi. Dhe ju jo vetëm që nuk flisni për lavdi, por shërbeni edhe si pengesë për të tjerët, duke tërhequr vëmendjen e tyre tek vetja dhe duke e mbytur mësimin e Frymës me zhurmën tuaj. Kini kujdes, në vend që të merrni një shpërblim për lavdërimin tuaj, mos u largoni nga këtu të dënuar bashkë me ata që blasfemojnë emrin e Zotit. Ju keni një Psalm, keni një profeci, urdhërimet e Ungjillit, predikimet apostolike. Le të këndojë gjuha, lëreni mendjen të shpjegojë kuptimin e asaj që është thënë, në mënyrë që të këndoni me shpirtin tuaj dhe të këndoni me mendjen tuaj gjithashtu. Zoti nuk kërkon, por dëshiron që ju të bëheni të denjë për lavdërim. Prandaj, çfarëdo që të mbjellë njeriu, atë do të korrë (Gal. 6, 7). Mbillni lavdi që të korrni kurora, ndere dhe lavdi në mbretërinë e qiejve.” Bisedë mbi Psalmin 32. – Gëzohuni në drejtësinë e Zotit. Të kuptosh se sa i madh është gëzimi i të drejtit, i cili e deshi Zotin dhe iu dorëzua plotësisht drejtimit të vullnetit të Tij të shenjtë, tregon se ky gëzim, qoftë edhe në çast, do ta ndriçojë shpirtin e mëkatarit me një lloj drite për t'i treguar se çfarë të mirash të mëdha i është privuar, duke mbetur në robëri të mëkatit; atëherë mëkatari, në këtë moment hiri, është gati të lërë gjithçka që e ka gëzuar deri tani, vetëm që të mos privohet nga kjo kënaqësi e lartë. “Nëse në zemrën tënde”, thotë Shën Vasili, - sikur një dritë që bie të prodhoi një mendim të papritur për Zotin dhe të ndriçoi shpirtin tënd, kështu që ti e doje Zotin dhe përçmoje botën dhe çdo gjë trupore; atëherë nga kjo ngjashmëri e dobët dhe e vogël, njihni gjendjen e plotë të të drejtëve, të cilët në mënyrë të barabartë dhe të vazhdueshme rriten në gëzimin në Zot. Ju viziton herë pas here dhe rrallë nga ky gëzim, sipas providencës së Zotit, që një sugjerim i vogël i tij të sjellë në kujtesën tuaj atë që keni humbur; dhe te të drejtët ka gëzim të vazhdueshëm hyjnor dhe qiellor, sepse Fryma banon pa dyshim në të: fryti i parë i Frymës është dashuria, gëzimi, paqja (Gal. 5:22). Prandaj, gëzohuni në drejtësinë e Zotit. Për të drejtët, Zoti është si një enë, kushdo që hyn në të, për çdo nevojë, duhet të jetë i kënaqur dhe i gëzuar. Dhe i drejti bëhet një vend për Zotin, duke e pranuar Atë në vetvete. Por mëkatari i jep vend djallit brenda vetes, duke mos ia vënë veshin atij që thotë: poshtë, jepi vend djallit” (Efesianëve 4:27). Biseda mbi Psalmin 33. - Le të dëgjojnë zemërbutët dhe të gëzohen. Ata quhen zemërbutë, thotë Shën Vasili, - ata që e kanë zbutur moralin e tyre, të çliruar nga çdo pasion, në shpirtrat e të cilëve nuk u ka rënë kryengritja... Zemërbutësia është më e madhja e virtyteve, prandaj edhe numërohet ndër lumnitë. Sepse thuhet: lum ata që janë zemërbutë, sepse ata do të trashëgojnë tokën (Mateu 5:5). Kjo tokë—Jerusalemi qiellor—nuk është pre e atyre që konkurrojnë, por u jepet si trashëgimi shpirtgjerëve dhe zemërbutëve.» Madhërojeni Zotin me mua. – “Profeti mbledh një fytyrë të mirë për veten e tij për të lavdëruar Zotin. Mos u bashko me mua, as rebel, as i turpëruar, as duke e ndezur shpirtin me pasione mishore, por ju, zemërbutë, që keni fituar qëndrueshmëri dhe qëndrueshmëri shpirti, keni shkundur përtacinë dhe përgjumjen në përmbushjen e detyrave tuaja. i cili duron tundimin për devotshmëri me një mendje të madhe, me një shpirt të fortë dhe të lartësuar dhe më pas, i cili, me një mendje të madhe dhe në spekulimet më të thella, merr parasysh madhështinë e krijimit, për të soditur Krijuesin e tyre në madhështinë dhe bukurinë e krijesave (Wis. 13:15 Për sa më shumë që dikush hulumton në ligjet e universitare). madhështinë e Zotit dhe e madhëron Zotin me aq sa mundet, meqenëse mendja dhe reflektimet e një personi nuk mjaftojnë aspak për të kuptuar madhështinë e Zotit, atëherë Profeti i pranon të gjithë zemërbutët së bashku në këtë çështje. Prandaj, njeriu duhet të heqë plotësisht veten nga rebelimet e jashtme, të krijojë heshtje të plotë në kishën e fshehtë të këshillave të zemrës dhe pastaj të fillojë të sodit të vërtetën. Dëgjoni atë që rrëfen mëkatin e tij, çfarë thotë ai? Syri im është i trazuar nga inati (Ps. 6:8). Jo vetëm zemërimi, por edhe dëshira, ndrojtja dhe zilia e ngatërrojnë syrin e shpirtit dhe në përgjithësi të gjitha pasionet e ngatërrojnë dhe ngatërrojnë mprehtësinë e shpirtit. Dhe ashtu siç është e pamundur të marrësh përshtypjen e duhur nga një objekt i dukshëm me sy të turbullt, po ashtu është e pamundur të fillosh të njohësh të vërtetën me zemër të indinjuar.” Nga ky burim, pra mjegullimi i syrit të mendjes nga pasionet, vjen verbëria e shkencëtarëve të natyrës, të cilët, të mrekulluar nga madhështia e krijimit të Zotit, megjithatë nuk e shohin vetë Krijuesin. Engjëlli i Zotit do të fushojë rreth atyre që kanë frikë prej tij dhe do t'i çlirojë. Duke demonstruar fuqinë e jashtëzakonshme të Engjëllit të Zotit, e barabartë me një ushtri të tërë, Shën Vasili vëren, megjithatë, se Engjëlli i Zotit duket se mbron vetëm ata që kanë frikë nga Zoti. Engjëlli, thotë ai, nuk do të largohet nga të gjithë ata që besojnë në Zotin, përveç nëse ne vetë e largojmë atë me vepra të këqija. Sepse ashtu si tymi i largon bletët dhe era e keqe i largon pëllumbat, ashtu edhe kujdestari i jetës sonë, Engjëlli, largon mëkatin shumë të vajtueshëm dhe të qelbur. Nëse në shpirtin tuaj keni vepra të denja për kujdestari engjëllore dhe një mendje e pasuruar me spekulime të së vërtetës banon në ju, atëherë, për shkak të pasurisë së veprave të paçmueshme të virtytit, Zoti do t'ju caktojë domosdoshmërisht roje dhe kujdestarë dhe do t'ju mbrojë me mbrojtjen e Engjëjve. Shikoni cila është natyra e Engjëjve! Një engjëll është i barabartë me një ushtri të tërë dhe milici të shumta. Pra, në madhështinë e kujdestarit tënd, Zoti të jep një milici dhe në kështjellën e Engjëllit, si të thuash, ai të mbron nga kudo me mbrojtjen e tij." Kini frikë Zotin dhe shenjtërinë e tij, sepse nuk ka vështirësi për ata që kanë frikë prej tij. Duke sqaruar këto fjalë, Shën Vasili thotë se ata që mbrojnë veten e tyre nga çdo gjë mëkatare - nga frika e Zotit - nuk do të tolerojnë privimin nga asnjë prej virtyteve që shërbejnë si aksesor i domosdoshëm për përsosmërinë njerëzore. Ashtu si ata që janë gozhduar me gozhdë, thotë ai, kanë gjymtyrë që mbeten të palëvizshme dhe joaktive, ashtu edhe ata që janë rrëmbyer në shpirtin e tyre nga frika e Zotit shmangin çdo mbytje pasionante të mëkateve. Prandaj, nuk ka vështirësi për atë që ka frikë; dmth, i frenuar nga frika nga çdo veprim i pahijshëm, ai nuk është i pafuqishëm për asnjë virtyt, por është i plotë dhe nuk i mungon asnjë nga përsosuritë e qenësishme në natyrën njerëzore. Ashtu si dikush që i mungon ndonjë gjymtyrë e nevojshme është i papërsosur në trup, por është gjithashtu i papërsosur në atë gjë që i mungon, ashtu edhe dikush që është neglizhues ndaj një urdhërimi të vetëm përmes mospërmbushjes, bëhet tashmë i papërsosur për shkak të kësaj mangësie. Por kushdo që ka zotëruar plotësisht frikën dhe ka frikë nga çdo gjë nga frika e Perëndisë, nuk do të mëkatojë në asgjë, sepse nuk përçmon asgjë; dhe ai nuk do të tolerojë privimin, sepse, në çdo rast, frika është vazhdimisht me të.” Dhe ata që urrejnë të drejtin do të mëkatojnë. Shën Vasili, duke i shpjeguar këto fjalë, tregon se ata që e urrejnë njeriun e drejtë, me vetë urrejtjen e tyre ndaj tij, e nxjerrin në shesh mëkatin e tyre: nëse veprat e tyre nuk do të ishin të liga, atëherë ata nuk do të kishin frikë nga drita e jetës së devotshme të të drejtit dhe nuk do të fillonin ta urrenin atë si një denoncues të heshtur, por të vazhdueshëm të veprave të tyre të liga në të kundërtën e jetës së tij. Veç kësaj, ata që e urrejnë të drejtin mëkatojnë si ndaj vetë të drejtit, duke i treguar atij padrejtësi dhe, në të njëjtën kohë, mosmirënjohje për jetën e tij mësimore për të gjithë, dhe kundër vetë Zotit, duke e fyer Atë në personin e shërbëtorëve të Tij besnikë dhe duke urryer të drejtin pikërisht për faktin se ai i shërben Perëndisë, dhe jo djallit, së bashku me ta, të drejtin, i cili urren të drejtën e tij. "Ata i urrejnë të drejtit sepse ata vetë jetojnë në mëkate, dhe morali i të drejtëve, si drejtësia e një rregulli (sundimtari), i bind kur krahasohen me të përsosurit. Dhe meqenëse ata jetojnë në mëkate, nga frika e qortimit, ata e trajtojnë të drejtin me urrejtje. Dhe duke qenë se e urrejnë atë, e ngarkojnë veten me mëkate të reja." Bisedë mbi Psalmin 45. Perëndia është streha dhe forca jonë, ndihmuesi ynë në hidhërimet që na kanë rënë shumë. Çdo njeri ka nevojë për ndihmë, sepse vazhdimisht has shumë pikëllime dhe vështirësi, si për shkak të dobësisë së natyrës së tij, ashtu edhe për shkak të shpifjeve të djallit nëpërmjet njerëzve të skllavëruar ndaj tij nga mëkati. Një person gjen paqe mendore vetëm kur e vendos gjithë besimin e tij te Zoti dhe i dorëzohet plotësisht udhëheqjes së vullnetit të Tij të shenjtë dhe të mençur. "Por, megjithëse të gjithë janë dakord për këtë," thotë Shën Vasili - se streha jonë është te Zoti, por armiku i çon njerëzit në shumë gabime dhe vështirësi në zgjedhjen e Shpëtimtarit. Sepse ai i zë në një pritë si një armik dhe i mashtron ata që kapen përsëri me mendimin se do t'i drejtohen atij si kujdestar". Dhe armiku i shpirtrave tanë, djalli, përdor metoda të ndryshme për të na larguar nga Zoti: ose na frymëzon t'i kërkojmë Zotit gjëra që nuk janë të dobishme për ne, ose nëse Zoti nuk i plotëson kërkesat tona që janë të dëmshme për ne, ai na inkurajon të vendosim besimin tonë te njerëzit si ndihmësit më të mirë në ato nevoja që Zoti nuk donte t'i plotësonte. Për shembull: a është dikush i sëmurë? Duke shmangur barrën e sëmundjes, ai lutet për shëndet. – Keni humbur para? Vajton humbjen. Por sëmundja është shpesh e dobishme kur ndriçon një mëkatar; dhe shëndeti është i dëmshëm kur shërben si një ndihmë për mëkatin për ata që e përdorin atë. Pra, paratë iu kthyen të tjerëve si një mjet për shthurjen dhe varfëria u solli dëlirësisë shumë njerëzve që kishin aspirata të liga. Pra, mos ik nga ajo që nuk duhet dhe mos vrapo tek ai që nuk duhet. Por le të kesh një gjë për të shmangur - mëkatin dhe një strehë në fatkeqësi - Zotin. Mos u mbështetni te princat; mos u kreno me pasurinë e pabesë; mos u kreno për forcën tënde trupore; mos ndiqni shkëlqimin e lavdisë njerëzore. Asgjë nga këto nuk do të shpëtojë, e gjithë kjo është e përkohshme, e gjithë kjo është mashtruese; një strehë është Zoti. Mallkuar qoftë njeriu që beson te njeriu (Jer. 17:5) ose te ndonjë gjë njerëzore”. Praktikoni dhe kuptoni se unë jam Zoti. Duke sqaruar këto fjalë, Shën Vasili tregon se për të njohur Zotin është e nevojshme të kesh një zemër të lirë nga të gjitha prirjet dhe lidhjet mëkatare dhe një mendje që nuk argëtohet me spekulime boshe dhe të pafrytshme. "Për sa kohë që ne shqetësohemi për objekte jashtë Perëndisë, ne nuk mund të përmbajmë në vetvete njohurinë e Perëndisë. Sepse kush, duke qenë i shqetësuar për gjërat e kësaj bote dhe i zhytur në shpërqendrime trupore, mund t'i vërë veshin mësimit për Perëndinë dhe të jetë mjaft i plotë për spekulime kaq të rëndësishme? A nuk e shihni se fjala, pasi ka rënë në mes të gjembave, është dërrmuar nga gjemba? janë kënaqësitë e mishit, pasuria, fama dhe shqetësimet e kësaj bote Ai që kërkon njohuri për Zotin, do të duhet të qëndrojë jashtë gjithë kësaj dhe, pasi i ka sjellë pasionet brenda vetes në mosveprim, sepse si do të hyjë koncepti i Zotit në shpirt, i stërmbushur nga mendimet që më parë e pushtuan atë, përse ai e dinte përsëri. rrini kot dhe thoni: Le t'i lutemi Zotit, Perëndisë tonë (Eks. 5:17). Por sa e mirë dhe e dobishme për atë që kënaqet në përtaci është ajo përtaci që prodhon tek ne heshtjen e nevojshme për të pranuar mësimet shpëtuese; Kaq e keqe është përtacia e Athinasve, të cilët nuk ushtrojnë asgjë tjetër përveçse të thonë diçka ose të dëgjojnë diçka të re (Veprat 17:21). Këtë përtaci, disa e imitojnë edhe sot, duke e shfrytëzuar kohën e lirë në jetë për të shpikur një mësim të ri vazhdimisht. Një përtaci e tillë është e pëlqyeshme për shpirtrat e këqij dhe të papastër. Thuhet: kur fryma e ndyrë largohet nga njeriu, thotë: Do të kthehem në atë vend, por që andej jam larguar; dhe kur të vijë, do ta gjejë atë shtëpi të shkretë dhe të shënuar (Mateu 12:43-44). Prandaj, përtacia jonë të mos i hapë hyrjen armikut, por përkundrazi, të mos e lëmë shtëpinë tonë të brendshme boshe, duke e futur fillimisht Krishtin në vetvete me anë të Frymës! Profeti thotë: largohuni nga armiqtë që ju argëtojnë, në mënyrë që në heshtje të mendoni për mësimin e së vërtetës. Prandaj, ai thotë: kushdo që nuk heq dorë nga të gjitha pasuritë e tij, nuk mund të jetë dishepulli Im (Luka 14:33). Pra, duhet të përmbahemi nga çështjet martesore për t'u marrë me lutje, të largohemi nga shqetësimet për pasurinë, nga dëshira për lavdi tokësore, nga kënaqësitë, nga smira dhe çdo vepër e keqe ndaj të afërmit tonë, që kur shpirti ynë të jetë në heshtje dhe të mos shqetësohet nga asnjë pasion, në të, si në pasqyrë, të mos mbyllet dhe të mos ndriçohet. Bisedë mbi Psalmin 48. Ata që besojnë në forcën e tyre dhe mburren me bollëkun e pasurisë së tyre. Një vëlla nuk do të çlirojë: a do të çlirojë një njeri? Ai nuk do t'i japë Perëndisë tradhti për veten e tij dhe çmimin e çlirimit të shpirtit të tij. Në këto fjalë Shën Vasili sheh një tregues se për të shëlbuar veten nga dënimi për mëkatin, një person nuk mund të gjejë asnjë mjet as te vetja e as te një person tjetër. Njeriu, thotë ai, nuk mund t'i japë Zotit një sakrificë shlyese për mëkatet e veta. Si mund ta bëjë dikush këtë për dikë tjetër? – Përveç faktit se çdo njeri tashmë është subjekt i dënimit për mëkatin fillestar, askush, për shkak të dobësisë së natyrës së tij, nuk mund të parandalojë çdo mëkat arbitrar në vazhdimin e jetës së tij në tokë. Por, pasi ka kryer qoftë edhe një mëkat, ai tashmë është shkelës i ligjit dhe prandaj i nënshtrohet dënimit. Dhe meqenëse për të hyrë në bashkësi me Zotin, njeriu duhet të jetë plotësisht i pastër nga çdo mëkat: prandaj, për të fshirë njollën e vendosur në shpirt nga mëkati, një person që nuk ka fuqinë për të mos ekzistuar atë që tashmë është bërë një herë, duhet të paktën të bëjë një vepër kaq të mirë përtej detyrave të tij që mund të mbulojë njollën mëkatare në shpirt. Por çfarë mund të bëjë një person përtej detyrave të tij? Të gjitha fuqitë e shpirtit dhe trupit të një personi, çdo moment i jetës së tij, i përkasin Zotit dhe duhet t'i kushtohen shërbimit ndaj Tij. Nga kjo është e qartë se një person nuk ka as forcë dhe as kohë për të bërë diçka përtej detyrave të tij për të shlyer një mëkat të kryer një herë. Nëse një person nuk mund ta shëlbojë veten nga dënimi për mëkatin, atëherë është e qartë se ai mund të bëjë edhe më pak për të shëlbuar një person tjetër. Shembulli i Moisiut është dëshmi e kësaj. "Moisiu", thotë Shën Vasili - nuk i çliroi njerëzit nga mëkati, por vetëm iu lut Zotit të mos ndëshkonte për mëkatin. Ai nuk mundi të kryente as tradhti për veten e tij kur ra në mëkat dhe pas kaq mrekullish dhe shenjash të mëdha që kishte parë, tha një fjalë dyshimi: më dëgjoni o rebelë, a do t'ju nxjerrim ujë nga ky gur? Prandaj, Zoti i foli Moisiut dhe Aaronit për këtë fjalë: sepse nuk keni besim të më shenjtëroni Mua përpara bijve të Izraelit, për hir të kësaj nuk do ta çoni këtë ushtri në vendin që u dhashë atyre (Num. 20:10-12). Në kë duhet të kërkojmë shlyerjen për mëkatet tona, nëse as ne vetë dhe as ndonjë person tjetër i drejtë i ngjashëm me ne nga natyra nuk mund të bëjmë asgjë për shpëtimin tonë? Mos kërko vëllanë tënd, - thotë Shën Vasili, - për shpengimin e tij, por për atë që të kapërcen në natyrë, jo një njeri të thjeshtë, por Perëndi-njeri Jezu Krisht, i cili vetëm mund t'i japë Perëndisë tradhtinë për të gjithë ne, sepse Perëndia ka caktuar pastrimin me anë të besimit në gjakun e Tij (Rom. 3:20). Dhe do të jetojë deri në fund, nuk do të shohë shkatërrim, kur të shohë të urtin duke vdekur. Duke shpjeguar këto fjalë të Psalmit, Shën Vasili i kthehet mendimit të shëlbimit të njeriut me anë të gjakut të Zotit tonë Jezu Krisht. "Kushdo që është çliruar nga Zoti, i cili e ka tradhtuar për të, ka punuar në këtë epokë (duke bërë përpjekje nga ana e tij që të mos bjerë përsëri në skllavërinë e mëkatit) dhe pastaj do të jetojë deri në fund. Ai nuk do të shohë shkatërrim nëse nuk e sheh të urtin duke vdekur. ecën sipas dëshirave të zemrave të tyre të kota, do të çohen në ekzekutim të përjetshëm, nuk do të shohin shkatërrimin e përjetshëm të vuajtjeve të pandërprera dhe profeti i quan të urtë ose ata që janë të fortë në dinakëri, për të cilët flet Jeremia, se janë të urtë, që bëjnë të keqen, por bëjnë të mirën pa e ditur princat e kësaj epoke, ose të dishepujve. (1 Kor. 2:6), për të cilët thuhet se janë budallenj të urtë (Rom. 1:22) Pse mençuria e kësaj bote është një trazirë me Perëndinë (1 Kor. 3:19). Dhe duke qenë se kjo urtësi i bën budallenjtë, Perëndia thotë se Ai do të shkatërrojë mençurinë e të urtëve dhe do të refuzojë zgjuarsinë e të urtëve (1 Kor. 11:19) (Is. 29:14). Prandaj, besueshmëria e njohurive të rreme për ata që janë të bindur për to është shkaku i vdekjes. Dhe një vdekje e tillë nuk do të shihet nga të shpenguarit nga Ai që denjoi të shpëtojë besimtarët me dhunën e predikimit.” Dhe njeriu i paditur për nderin, krahasohet me bagëtinë e pakuptimtë dhe bëhet si ata. Njeriut, që në krijimin e tij, iu dha një nder aq i madh sa që asnjë prej krijesave të Zotit. Atij iu dha organizimi më i përsosur i trupit të tij dhe plotësisht në përputhje me nevojat e shpirtit të tij. Shpirti i tij u krijua sipas shëmbëlltyrës së Zotit, domethënë iu dhanë veti të tilla që e bënë atë të ngjante me Zotin, domethënë: iu dha pavdekësia, iu dha një mendje e aftë për të kuptuar dhe njohur jo vetëm vetveten dhe krijimet përreth, por edhe vetë Krijuesin - si përmes shqyrtimit të asaj që Zoti krijoi, ashtu edhe përmes komunikimit të drejtpërdrejtë të mbushur me hir me Të; asaj iu dha pushtet jo vetëm mbi të gjitha krijesat e gjalla, por, në një farë mase, mbi vetë forcat e natyrës. Veç kësaj, njeriut i jepen fuqi morale, duke i dhënë atij mundësinë, nëpërmjet ushtrimit të tyre, të bëhet si Zoti në përsosmëritë e tjera të Tij, si shenjtëria, mëshira, mirësia dhe shpirtgjerësia. Po njeriu, a e kuptoi dinjitetin e tij të lartë, a përfitoi nga avantazhet e tij? Jo; "Njeriu", thotë St. Vasily, i lartësuar nga një nder i tillë, jo në arsye, por pushoi së imituari Zotin dhe u bë si Krijuesi, pasi u bë skllav i pasioneve trupore, u çua te bagëtia e pakuptimtë dhe u bë si ata. Ashtu si kali i mizogjenëve i rënkon gruas së njeriut të tij të sinqertë (Jer. 5:8), atëherë si një ujk grabitqar nxiton në pronën e dikujt tjetër (Jer. 22:27), dhe ndonjëherë përmes intrigave kundër vëllait të tij në ligësi ai krahasohet me një dhelpër (Ezek. 18:4). Por në të vërtetë, kjo është një tepricë e pakuptimësisë dhe e paarsyeshmërisë shtazarake, nëse i krijuari sipas shëmbëlltyrës së Krijuesit nuk është i vetëdijshëm për strukturën e tij origjinale, nuk dëshiron të kuptojë gjithë ekonominë e Zotit rreth tij dhe prej saj të nxjerrë përfundimin për dinjitetin e tij; por ai i harron të gjitha këto aq shumë sa, duke hedhur poshtë imazhin e Qiellorit, ai pranon imazhin e tokësorit. Dhe që të mos qëndronte në mëkat, për hir të tij Fjala u bë mish dhe banoi në ne (Gjoni 1:14) dhe e përul Veten deri në atë masë sa tregoi bindjen e Tij deri në vdekje, në vdekje të kryqit (Filip. 2:8). Nëse nuk e mbani mend origjinën tuaj origjinale, atëherë krijoni një ide për vlerën tuaj bazuar në çmimin e paguar për ju. Shikoni se çfarë jepet në këmbim për ju dhe dijeni se çfarë vleni. Ju jeni blerë me gjakun e çmuar të Krishtit; mos ji skllav i mëkatit; kuptoni vlerën tuaj, që të mos bëheni si bagëtia e marrë." Mos kini frikë kur një njeri bëhet i pasur ose kur lavdia e shtëpisë së tij rritet. Duke analizuar këto fjalë të psalmit, Shën Vasili tregon se një njeri i drejtë, i shtypur nga pikëllimet, nuk duhet të dekurajohet dhe të lëkundet në besimin e tij në Providencën Hyjnore, duke parë një të ligë të pasurohet dhe të rrethohet nga lavdia; fundi i jetës tokësore dhe veçanërisht fati i përtejshëm i të gjithëve për të shpjeguar hutimin e të ligave dhe jobesimtarëve, duke treguar gjendjen e trishtuar të të pasurve të këqij dhe lumturinë e të drejtëve të vuajtur. “Kur të shihni, - thotë Shën Vasili, - se i padrejti është i pasur dhe i drejti është i varfër, mos kini frikë nga vetja. Mos u turpëro nga mendimi se nuk ka më ndonjë providencë hyjnore që mbikëqyr punët njerëzore, ose edhe pse ka mbikëqyrje të Zotit, ai nuk shtrihet në vende mbi tokë për të thelluar në punët tona... meqënëse midis gjuhëve dhe njerëzve tokësorë shumë mendojnë në mënyrë të ngjashme dhe nga pabarazia e dukshme në ndarjen e të mirave të kësaj bote, ata konkludojnë se të mirat e kësaj bote lihen pa u dhënë fund atyre. duke qetësuar eksitimin injorant të mendimeve të tyre... Kur të vdesë, thotë profeti, i pasuri nuk do ta marrë me vete gjithë pasurinë e tij; dhe sapo merr rroba për të mbuluar turpin e tij, edhe atë - nëse u pëlqen shërbëtorëve që po e pajisin për varrim. Ai do të jetë i lumtur nëse do të marrë si trashëgimi një tokë të vogël, të cilën varrosësit do t'ia japin nga keqardhja dhe këtë do ta bëjnë për të nga respekti i natyrës së përbashkët njerëzore, duke mos i sjellë dhuratë, por duke i bërë nder njerëzimit. Prandaj, mos kini zemër të vogël, duke parë të tashmen, por prisni atë jetë të lumtur dhe të pafund: sepse atëherë do të shihni se varfëria, çnderimi dhe privimi i kënaqësive shërbejnë për të mirën e të drejtëve. Dhe mos u turpëro kur të shohësh se tani përfitimet imagjinare ndahen sikur pa të drejtë. Sepse do të dëgjoni t'i thuhet të pasurit: "Ti e ke marrë të mirën tënde në jetën tënde" dhe të varfërit: "Ai e ka marrë të keqen tënde në jetën tënde" (Luka 16:25). Pse është e drejtë që njëri ngushëllohet ndërsa tjetri vuan? Diskursi mbi Psalmin 59. Në fillim të kësaj bisede, Shën Vasili u shpjegon të pranishmëve se ai, megjithë gjendjen e dhimbshme dhe dobësinë e forcës së tij, inkurajohet të bisedojë me ta nga zelli që kanë për të. "Kur shikoj zellin tuaj për të dëgjuar," thotë ai, "dhe në dobësinë e forcës suaj, më vjen në mendje imazhi i një foshnjeje tashmë të rritur, i cili ende nuk është hequr nga gjiri dhe po shqetëson thithin e nënës, të tharë nga sëmundja. Nëna e di se burimet e saj të qumështit janë tharë, por, nuk e ka tërhequr atë, nuk e tërheq dhe nuk e ka tërhequr atë. synimi për ta ushqyer, por për të ndalur të qarën e tij Pra, megjithëse forcat ime janë zbrazur nga sëmundjet e gjata dhe të ndryshme trupore, megjithatë, unë jam gati t'ju ofroj, nëse jo kënaqësi të konsiderueshme, atëherë njëfarë kënaqësie, sepse teprica e dashurisë më të lartë do të kënaqet nëse tërheqja juaj ndaj meje shuhet vetëm nga zëri im. Pasi shpjegoi Psalmin, në fund të bisedës, duke iu kthyer dëgjuesve, thotë: le të bindemi, o vëllezër, në kohë tundimi të mos u drejtohemi shpresave njerëzore dhe jo këtu në tokë të kërkojmë ndihmë për veten tonë, por të lutemi me lot e psherëtimë, me lutje të zellshme, me vigjilje të fortë; sepse ai merr ndihmë nga pikëllimi që përçmon ndihmën njerëzore si të kotë dhe pohohet në shpresën e Atij që mund të na shpëtojë, por pohohet në Krishtin Jezus, Zotin tonë. Bisedë për Psalmin 61. Duke përmendur se Psalmi i 38-të ka të njëjtin emër me atë që analizohet, St. Basili: "Të dy Psalmet kryesisht flasin për durimin, me anë të të cilit zbutet nervozizmi mendor dhe pas shkatërrimit të çdo arrogance, përulësia përsoset. Sepse është e vështirë të imagjinohet që një person që nuk toleron të qenit më i ulëti dhe i fundit, mund të përmbahet ndonjëherë nga zemërimi, ose gjatë kohëve të tundimit më të lartë që ka pasur sukses në shtrëngimin e gjatë. përulësia, dëgjimi i qortimit, meqë e njeh veten edhe më të denjë për poshtërim, nuk do të turpërohet nga fakti se e çnderojnë me fjalë, por nëse e quajnë të varfër, ai e di se ai është me të vërtetë i varfër në çdo gjë dhe i varfër, dhe çdo ditë ka nevojë për lëmoshë nga Zoti, nëse e quajnë atë një botë të ngulitur dhe të panjohur. Që shpirti, duke iu nënshtruar urtësisë së mishit (lartësimit dhe mendimit të lartë për meritat e tij), të mos i dorëzohet zemërimit dhe hidhërimit, thotë (i përuluri) - pse ta bëj shpirtin, të cilit Krijuesi i tij ia ka besuar kontrollin e trupit dhe pasioneve trupore, rob të pasioneve të pavlera? Prandaj, njeriu duhet të kontrollojë pasionet e tij dhe të punojë për Perëndinë. Sepse është e pamundur që mëkati dhe Zoti të mbretërojnë në shpirt; përkundrazi, unë duhet të triumfoj mbi vesin dhe t'i nënshtrohem Zotit të të gjithëve, sepse ky është shpëtimi im. Shën Vasili, duke shpjeguar fjalët: Bekoj me buzët e mia dhe mallkoj me zemër, tregon se si njerëzit që i janë nënshtruar sugjerimeve të djallit shtrembërojnë vetë konceptet e veprimeve imorale të njeriut. "Atë që është humor," thotë ai, "të tillët e quajnë qesharake; gjuhën e ndyrë - ata që dinë të sillen; në masën e kërkuesit dhe të zemëruarit quhet një person që nuk meriton përbuzje; koprracët dhe të pashoqëruarit lavdërohen për maturinë e tyre, shpërdoruesit - për bujarinë, kurvari dhe i shthururi është për çdo turp të tyre; Të mbuluar në emër të një virtyti që lidhet me të, Njerëz të tillë bekojnë, por mallkojnë me zemrat e tyre, sepse me lavdërimet e tyre sjellin një mallkim mbi jetën e atyre që lavdërohen, duke i nënshtruar dënimit të përjetshëm për atë gjë për të cilën ata miratojnë. Tek Zoti është shpëtimi dhe lavdia ime. Duke i marrë këto fjalë të Psalmistit si një mësim për të gjithë ata që e konsiderojnë nder dhe lavdi të thirren dhe të jenë shërbëtorë të Zotit, Shën Vasili thotë: “Lum ai që nuk admiron asnjë lartësi të kësaj bote, por ka për lavdinë e tij Perëndinë, që mburret në Krishtin dhe mund të thotë me Apostullin: Le të mos mburrem veçse me kryqin e tyre të shumëfishtë6:1. Janë ata që ushtrohen në beteja ose, në përgjithësi, që lulëzojnë me freskinë e moshës Shumë mburren me guximin në luftë, duke e konsideruar virtyt edhe vrasjen e bashkëfshatarëve, sepse trimëria ushtarake dhe monumentet e ngritura për komandantët nga qytetet janë në përpjesëtim me numrin e vrasjeve, disa janë të famshëm për ndërtimin e mureve të qytetit, ndërsa të tjerët janë të famshëm për ndërtimin e mureve të qytetit. pasurinë dhe një tjetër për të qenë një vita ose ekspert i fortë dhe i pathyeshëm në urtësinë e kësaj bote. Nëse dikush e vlerëson shumë faktin që ai shërben nën mbretin dhe nderohet prej tij me nder të madh: atëherë sa duhet ta vlerësosh veten për nder që je shërbëtor i Mbretit të Madh, i thirrur prej Tij në shoqëri të ngushtë, ka marrë Frymën e premtimit, që, duke u vulosur prej Tij, të bëhesh bir i Perëndisë! Bisedë mbi Psalmin 114. Që në fillim të kësaj bisede mund të shihet se si veprimtaria e palodhur e Shën Vasilit, me gjithë dobësinë e forcës së tij fizike dhe zellin mahnitës të të krishterëve për të dëgjuar mësimet e tij. Në kishën e Shën Martirëve, në të cilën ai zakonisht mbante fjalimet e tij mbi Psalmet, të krishterët ortodoksë u mblodhën nga mesnata, si për të marrë pjesë në shërbesën e kishës, ashtu edhe për të dëgjuar bisedën e Shën Vasilit. Por meqenëse, për shkak të rrethanave zyrtare, ai duhej të angazhohej në adhurim dhe predikim të fjalës së Zotit në një kishë tjetër, e cila ishte në një distancë të madhe nga kjo, ai nuk mundi të vinte në Kishën e Dëshmorëve para mesditës. Ata që erdhën në kishë nga mesnata nuk u larguan në fund të shërbesës, por me durim e pritën Shën Vasilin deri në mesditë. Dhe për të mos kaluar kohën kot dhe në biseda boshe, ata kënduan një Psalm. – St. Vasili, pasi u ngjit në foltore, u shpjegoi të pranishmëve arsyen e vonesës së tij dhe duke qenë se ai vetë ishte shumë i rraskapitur, si nga lindja, ashtu edhe nga dobësia e dhimbshme e trupit, u tha atyre: falënderoni me mua Bamirësin, i cili e forcon këtë dobësi të dukshme të trupit tim me forcën e Tij të padukshme. Por për të mos ju mërzitur, duke ju mbajtur për një kohë të gjatë, do të flas shkurtimisht nga Psalmi që ju gjeta duke kënduar.” Ashtu si, anoje veshin drejt meje. Zoti, si njohës i zemrës, mund të njohë atë që kërkohet nga lëvizjet e zemrës dhe për këtë arsye nuk ka nevojë as për një zë nga ana e njeriut dhe as për afërsinë e veshëve të tij për të dëgjuar britmat e dobëta të atij që lutet. Por me këto fjalë, thotë Shën Vasili, - Psalmisti shpreh vetëm vëmendjen ekstreme dhe të butë nga ana e Zotit ndaj thirrjeve të dobëta dhe të ndrojtura të mëkatarit të përulur e të penduar. Ngjashmëria është marrë nga shembulli i një mjeku human që anon veshin nga një pacient që nga lodhja nuk mund të flasë qartë, për të mësuar nga afër nevojat e të sëmurit. Interpretimi i 16 kapitujve të profetit Isaia. Gjatë interpretimit të kuptimit historik të kapitujve të parë të profetit Isaia, Shën Vasili përdori pothuajse çdo varg të kapitullit në diskutim për të bërë një aplikim ndërtues dhe të dobishëm për dëgjuesit e tij. Natyrisht, nuk mund të ishte ndryshe, sepse një foltore e kishës nuk është si foltorja e shkollës. Në kishë, shumica e të pranishmëve përbëhen nga njerëz që janë të gatshëm dhe të aftë të ndërtohen nga fjala e kuptueshme e Bariut të kishës, por janë pak ose aspak të përgatitur për të dëgjuar shpjegime shkencore dhe të thata të ndonjë vendi historik të Shkrimeve të Shenjta. Autoriteti i folësit shpesh zëvendëson dëshminë më të fortë të çdo të vërtete. Për shumë, mjafton të dihet se kush tha një mendim të njohur: dhe ata nuk do të kërkojnë më asnjë provë për të njohur dobinë dhe ndërtimin e tij. Kjo është në lidhje me mendjen. Për sa i përket ndikimit në zemër, autoriteti i personit që flet është shpesh më i fortë se të gjitha provat. – Sado bindës të jetë fjalimi i folësit, nëse dëgjuesit nuk kanë as besim e as respekt të veçantë për të, atëherë fjala e tij do të ketë pak ndikim në zemrat e tyre dhe nuk do t'i shtyjë që t'i drejtojnë veprimtaritë e tyre sipas sugjerimeve të fjalës së tij. - Por fjala e qëndrimit të Shën Vasilit ndaj bashkëkohësve të tij kombinoi si forcën e bindjes ashtu edhe ndikimin e fuqishëm të autoritetit të një personi që respektohej thellësisht dhe dashurohej sinqerisht. – Për ne, autoriteti i Shën Vasilit të Madh është ende pakrahasueshëm më i lartë se për bashkëkohësit e tij, sepse ne e shikojmë atë jo vetëm si një njeri të devotshëm dhe një bari të zellshëm, por si llambën e madhe të Kishës të lavdëruar tashmë nga vetë Zoti. Dhe fjala e tij duhet të ndikojë në shpirtrat tanë shumë më fort sesa te bashkëkohësit e tij, sepse ne e shohim fjalën e tij jo vetëm si fryt i mësimit të madh dhe reflektimit të thellë mbi këtë temë, por si fryt i një shpirti të shenjtëruar dhe të urtë nga vetë Fryma e Shenjtë. Fjala e tij bëhet e detyrueshme për ne jo për shkak të fuqisë së bindësisë dhe papërmbajtshmërisë së saj, të paraqitur në mbështetje të provës së tij, por sepse është fjala e Shën Vasilit të Madh. Që kjo fjalë e frytshme e Shën Vasilit të mos mbetej e kotë për lexuesit tanë; ne huazojmë nga interpretimet e tij për profetin Isaia të paktën disa mendime, duke marrë parasysh nevojat shpirtërore të të krishterëve bashkëkohorë. Bëhu i mençur, si një gjarpër (Mateu 10:16). Gjarpri me maturi dhe inteligjencë e largon pleqërinë. Sepse kur i duhet të heqë lëkurën, ajo zvarritet në një vend të ngushtë ku trupi i saj do të ngjeshej nga kudo, dhe kështu, duke e shtyrë atë, ajo derdh pleqërinë. Ndaj, mbase edhe kjo fjalë kërkon prej nesh që, duke ecur në rrugën e ngushtë dhe të pikëlluar, të heqim dorën nga njeriu i vjetër dhe të veshim të riun dhe që rinia jonë të ripërtërihet si shqiponja (Ps. 102:5) 96. Pse dhurata të ndryshme të Frymës së Shenjtë u komunikohen personave të ndryshëm dhe jo në të njëjtën masë? Pasi ka treguar se për t'u përgatitur për marrjen e Frymës, është i nevojshëm jo vetëm frenimi i pasioneve, por edhe masa e prirjes ndaj besimit dhe përfitimit të atij që merr hirin dhe të dëgjuesve të kohës së tij ose atyre që më pas do të përdorin profetët, Shën Vasili thotë: ia vlen të shpjegohet arsyeja e veprimit të Perëndisë - ndryshe nga Fryma. profecia dhe, për më tepër, në një farë mase, një tjetër merr dhuratat e shërimit dhe ato në një masë të caktuar, dhe një tjetër me fuqi më të mëdha ose më të vogla. Sepse vetëm Ai e di këtë, i Cili thellohet në meritat shpirtërore të secilit dhe i jep secilit, sipas masave të padukshme të drejtësisë, atë që meriton 97 . Çfarë nevojitet për t'u bërë të aftë për të marrë zbulesa të veçanta të Frymës së Shenjtë dhe si komunikohen këto zbulesa? Shpirtrat e pastër dhe të ndritur, duke u bërë, si të thuash, një pasqyrë e veprimit të Zotit, treguan në vetvete një imazh të qartë, të pashkrirë, të paerrësuar nga pasionet trupore. Sepse Fryma e Shenjtë qëndron në të gjithë, por në të vërtetë zbulon fuqinë e tij tek ata që janë të pastër nga pasionet, dhe jo tek ata, sovraniteti i shpirtit (d.m.th., mendja) i të cilëve është errësuar nga papastërtitë mëkatare. Përveç pastërtisë, ata duhet të tregojnë në vetvete barazinë e një gjendjeje të rregulluar mirë. Sepse nuk është i pastër ai që sillet në mënyrë të pabarabartë në lidhje me dëlirësinë, por ai që ia nënshtron Frymës mençurinë e mishit. Ashtu si ne shohim imazhet e fytyrave jo në çdo substancë, por vetëm në substanca të lëmuara dhe transparente, kështu veprimi i Frymës nuk pasqyrohet në çdo shpirt, por vetëm në shpirtra që nuk kanë asgjë kokëfortë dhe asgjë të prishur në vetvete (Fjalët e Urta 8:8). Bora shkëlqen, por nuk tregon imazhin e atyre që e shikojnë, sepse është e ashpër dhe e bërë me shkumë të ngrirë. Qumështi është i bardhë, por nuk merr imazhe, sepse përmban edhe disa flluska të vogla. Dhe në ujë, për shkak të butësisë së tij, edhe një imazh i zi është i dukshëm. Po kështu, pabarazia e jetës nuk është në gjendje të pranojë veprimin e Perëndisë. Prandaj, kur shpirti, duke iu përkushtuar çdo vepre virtyti, me dashuri të fortë për Zotin ruan vazhdimisht në vetvete kujtimin e Zotit të ngulitur në të dhe kështu e bën Zotin sikur të jetonte brenda vetes, atëherë, nga një dëshirë e fortë dhe dashuri e pashprehur për Zotin, duke u frymëzuar nga Zoti, ai bëhet i denjë për dhuratën profetike; sepse Zoti jep fuqi hyjnore dhe hap sytë e shpirtit për të kuptuar vizionet që Ai dëshiron të komunikojë. Prandaj, profetët më parë quheshin shikues (1 Samuelit 9:9), sepse ata e shihnin të ardhmen sikur të ishte e tashmja. Por idetë që ndodhin në ëndrra mund të na ndihmojnë të kuptojmë eksitimin profetik në mënyrën më të lehtë. Ashtu si në ëndërr ne shohim imazhe të ndryshme dhe dëgjojmë tinguj dhe fjalë të ndryshme pa ndikimin e objekteve të jashtme në shqisat tona, ashtu edhe mendja e njerëzve hyjnorë dhe të bekuar, duke ngulitur imazhe në vetvete, herë në gjendje zgjimi, e herë në ëndërr, është e mbushur me fjalë dhe vegime hyjnore, ndërsa imazhet e objekteve të dukshme nuk i pasqyrohen asaj nëpërmjet syve dhe ajri nuk i merr tingujt e prodhuar nga tingujt e vibr. Sepse froni i lartë dhe i lartësuar dhe Ai që u ul mbi të, të cilin Isaia pa (Isaia 6:1), nuk ishin diçka e jashtme që mund të shihej. Gjithashtu jo humanoid ishte ai nga ijët lart si një elektrus dhe ai i zjarrtë nga ijët poshtë, i përshkruar te Ezekieli (Ezekieli 8:2). Por mendja e profetëve i solli këto objekte me një fuqi më të lartë, ndërsa shpirti në tregimin e fatit u tregonte atyre natyrën e Zotit. 98. Nëse pastërtia e jetës nevojitet për të marrë njohuri të veçanta nga Fryma e Shenjtë, atëherë përse dhurata e largpamësisë iu dha Faraonit dhe Nabukadnetsarit dhe dhurata e profecisë Balaamit dhe Kajafës? - Sepse, duke sunduar gjendjen e punëve të kësaj bote dhe duke pasur ndikim te njerëzit e tjerë, ata duhej të parashikonin të ngjallnin besim tek të tjerët. Këtu arsyeja (largpamja dhe profecia) nuk është pastërtia e shpirtit, jo ndriçimi i mendjes, që sodit Zotin dhe merr forcë prej Tij, por fjala e dhënë atyre ekonomikisht, jo “sipas dinjitetit, por sipas kërkesës së kohës 99. A e kuptuan profetët se çfarë po thoshin, apo u futën në një lloj furie, saqë shërbyen vetëm si instrumente për Shpirtin profetik? Është në kundërshtim me premtimin e Zotit që frymëzimi hyjnor të jetë i furishëm, kështu që kur ai përmbush udhëzimet hyjnore, ai del nga mendja e tij e natyrshme dhe kur u sjell dobi të tjerëve, ai vetë nuk përfiton nga fjalët e veta. Dhe në përgjithësi, a është në ndonjë mënyrë në përputhje me arsyen që Fryma e urtësisë ta bëjë një person si një njeri pa arsye, dhe Fryma e dijes duhet të shkatërrojë racionalitetin tek ai? Por drita nuk prodhon verbëri, por, përkundrazi, zgjon fuqinë e vizionit të dhënë nga natyra, dhe Fryma nuk prodhon errësirë në shpirtra, por, përkundrazi, zgjon mendjen, të pastruar nga ndotjet mëkatare, në soditjen e mendores 100. Për pasojat katastrofike të neglizhencës, për përmirësimin e vazhdueshëm të vetvetes në jetën shpirtërore. Ashtu si ai që e përsos veten shtrihet në plan të parë, ashtu ai që mëkaton tërhiqet prapa, duke u larguar nga Zoti dhe duke shkatërruar veten. Sepse thuhet: të gjithë ata që ndahen nga ti do të humbasin (Ps. 72:27). Prandaj, ne do të jetojmë në atë mënyrë që e kaluara të mos jetë kurrë më e mirë se e ardhmja, apo e tashmja. Eklisiasti gjithashtu e ndalon këtë: mos thuaj se kohët e lashta ishin më blasfemuese se këto; sikur të mos pyete për këtë me urtësi (Ekl. 7:11). Sepse nëse ditët e mëparshme janë më të mira se ato të mëvonshme, atëherë do të na thuhet: kot keni vuajtur kaq shumë, duke i kthyer në asgjë veprat tuaja të mira nga neglizhenca e mëvonshme. Sepse Ezekieli thotë: në qoftë se i drejti largohet nga drejtësia e tij dhe kryen paudhësi sipas të gjitha paudhësive që ka bërë i pabesi, nuk do të kujtohen të gjitha drejtësitë e tij që ka kryer: në shkeljen që ka kryer dhe në mëkatet e tij që ka mëkatuar, ai do të vdesë në to (Ezekieli 18:2). Shikoni një të ri tjetër, i cili që në fëmijëri është rritur në një jetë të ndershme, shkon me kujdes në shtëpinë e lutjes, nuk e lë pas dore forcën e tij për të bërë mirë, kujton gjykimin e përjetshëm, e pranon fjalën e mësimit me dashuri dhe pastaj zvarritet në kurvëri: si tek ai, pas humbjes së dëlirësisë dhe privimit të frutave, pason degradimi i plotë! Ndërgjegjja e tij e keqe nuk e çon më në vendin e faljes, sepse ai nuk mbeti në mesin e besimtarëve, por u largua. Ai nuk qëndron me ata që qajnë se i vjen turp. Tani e tutje, ai është dembel për namazin, duke shpikur justifikime imagjinare në përgjigje të atyre që pyesin. Ai thotë: filani po më detyron, mezi pres shërbimin hyjnor dhe përsëri, për atë arsye që ka shpikur, ai largohet nga kisha para lutjeve të besimtarëve, pastaj nga zakoni gradual lind mendimi i braktisjes dhe ai arrin në shkatërrimin e plotë. Në përgjithësi, është e zakonshme që forcat e liga, sapo na privojnë nga frytet e së vërtetës, të mos largohen prej nesh derisa të ngatërrohen në iluzionet e arsyes 101. Le të kemi frikë edhe të bëhemi shterpë, që të mos mbetemi pa bamirësinë e Zotit. Mbrojtësi ynë është Fryma e Shenjtë. Kur shpirti jep fryte të denja për hambarët e përjetshëm, Shpirti qëndron me të, e mbron dhe zmbraps intrigat e mrekullisë së vetmuar (Ps. 79:14). Por kur prodhon tufa vreri dhe sjell tufa trishtimi (Ligj. 32:32), atëherë Fryma e lë shpirtin shterpë dhe atë e shkelin mendimet shtazarake dhe dëshirat shtazarake të të gjitha llojeve 102. Kush nuk do t'i tolerojë mëkatet tuaja? Duke shpjeguar këto fjalë nga profecia e Isaisë, Shën Vasili tregon se falja e mëkateve nuk i bën dobi të penduarit kur kryen sakramentin e pendimit, nëse mëkatari kthehet përsëri në të njëjtat mëkate. "Nuk është ai që e rrëfen mëkatin e tij që tha: "Kam mëkatuar dhe pastaj mbetem në mëkat; por ai që, sipas fjalës së Psalmit (Ps. 33:3), e fitoi mëkatin e tij dhe e urrente atë. Çfarë dobie do t'i sjellë pacientit kujdesi i mjekut kur ai që vuan nga sëmundja ngjitet fort pas asaj që është e padrejtë, e cila nuk bën dobi nga ajo që është shkatërruese dhe e dëmshme për jetën? duke i kërkuar falje për shthurjen dikujt që vazhdon të jetojë i shthurur – Por në çfarë rasti falen mëkatet shpirtërore kur virtyti, pasi e ka sunduar shpirtin dhe e ka mbrojtur plotësisht me mësimet e tij, prodhon në të një neveri ndaj prirjes së kundërt, në mënyrë që shpirti, duke pasur një mundësi për lakmi, të përpiqet vullnetarisht ta shmangë atë, madje edhe pa e respektuar atë? si e keqja më e madhe. Kushdo që është i prirur kështu si rezultat i aftësisë së tij, mund të falet për të pavërtetat e mëparshme. Po kështu, dëlirësia, kur shpirti fiton aftësi dhe qëndrueshmëri në të, ndreq për shthurjen e mëparshme. Ne nuk e quajmë të dëlirë atë të cilit dëshirat e pakuptimta janë dobësuar për shkak të pleqërisë ose sëmundjes ose ndonjë incidenti tjetër. Sepse te një person i tillë, megjithëse mëkati ende jeton, veprimtaria e tij pengohet nga dobësia e anëtarëve të tij. Dhe dëlirësia është një forcë e vërtetë e bashkuar me vetëdijen, e ngulitur thellë në shpirt dhe që shkatërron gjurmët e mbetura të lëvizjeve të turpshme. Kushdo që e ka shëruar veten në këtë mënyrë, duke mbajtur një qëndrim të kundërt me mëkatin, hiri i faljes është gjithashtu i dobishëm për të... Kujdestari i Gjithurtë i jetës sonë dëshiron që ata që kanë jetuar në mëkate dhe më pas zotohen të ngrihen në një jetë të shëndetshme, t'i japin fund të shkuarës dhe, pasi kanë bërë mëkate, të bëjnë një fillim, sikur të ripërtërihen në jetë. Dhe kushdo që vazhdimisht bën premtime dhe vazhdimisht i thyen ato, si plotësisht i dëshpëruar, Ai e privon atë nga dashuria e tij për njerëzimin” 103. Lahu dhe pastrohu, largoje ligësinë nga shpirtrat e tu para syve të mi (Isa. 1:16). Pasi shpjegon kuptimin e mirëfilltë të këtyre fjalëve, duke bërë një aplikim për të krishterët, Shën Vasili tregon se për t'u shfajësuar para Zotit, nuk mjafton vetëm të lahesh në ujërat e pagëzimit, por duhet gjithashtu, me vullnetin tënd, të refuzosh çdo vepër të keqe dhe të mësosh të bësh vepra të mira me besim në gjithëdijen e Zotit dhe, për më tepër, të bësh arbitraritet, jo të mirën, por me veprimet e tua. urdhërimi. "A është vërtet e mjaftueshme që unë të lodhem dhe, pasi kam marrë faljen për veprat e mia të mëparshme, të qëndroj në paqe? Apo keni nevojë për diçka tjetër? Hiqni ligësinë nga shpirtrat tuaj para syve të mi. Sepse pastrimi me anë të larjes varet nga dashuria e Zotit për njerëzimin dhe lënia mënjanë e ligësisë është një çështje e ndershmërisë sonë. urdhërimet, për këtë qëllim ndërthuret në një vëllim të tërë të jetës. Hiqni ligësinë nga zemrat tuaja, sikur të zhdukni mendimet e liga nga fuqia sovrane e shpirtit, në mënyrë që të mos pasqyrohet as fjala e as vepra e keqe. Para syve të mi. meqënëse ata që, jashtë besimit, mbajnë shumë nga rregullat e një jete të ndershme, për shembull, abstenimin në sjelljen martesore dhe në kënaqësitë e ushqimit, si dhe qëndrueshmërinë dhe qetësinë e karakterit, nuk u mjaftuan të thoshin: hiqe ligësinë, por më shtuan para syve, sepse asnjë vepër nuk mund të bëhet siç duhet pa besimin e devotshëm në Krishtin. Ose, meqenëse Ati sheh në fshehtësi (Mateu 6:6), atëherë fjalët: para syve të mi do të thotë: në çdo vend të dukshëm për Perëndinë, në mënyrë që të heqim ligësinë jo vetëm në vepra, por edhe në mendime. Dhe kjo fitohet përmes dashurisë së përsosur, sepse dashuria, sipas Pavlovit, nuk mendon keq (Kor. 13:5)” 104. Më tej Shën Vasili tregon se veprat e mira duhet të bëhen në përputhje me ligjin: përndryshe, në dukje veprat e mira, si bimët mjekësore, të marra pa marrë parasysh kërkesat e shkencës mjekësore, natyrën e sëmundjes dhe vetitë e vetë bimëve, mund të sjellin dëm në vend të përfitimit. Për shembull, sadakaja në vetvete është një vepër e mirë, por nëse bëhet për qëllime, vetëm për të fituar lëvdata nga njerëzit, atëherë në vend të dobisë do të sjellë dënim për kotësi. Kërkoni gjykimin (Isa. 1:17). “Duke qenë se çdo gjë do t'i nënshtrohet shqyrtimit dhe gjykimit... është e nevojshme që arsyeja, si gjykatës, pasi ka zënë vendin më të lartë tek ne, çdo herë të arsyetojë e të shqyrtojë se çfarë duhet thënë dhe çfarë duhet bërë dhe, pas arsyetimit të kujdesshëm, të denjojë të bëjë gjëra dhe t'i nënshtrohet aspiratave të shpirtit. Edhe Pali thotë këtë: edhe sikur të kishin arsyetuar me veten e tyre, ata nuk do të ishin dënuar (11:3). Dërgoni të ofenduarin. Shkeljet vijnë në dy mënyra: disa ofendohen në mënyrë fizike, për shembull, në pronë dhe diçka tjetër të jashtme, ndërsa të tjerët pësojnë një ofendim në shpirtin e tyre. Por ne jemi të urdhëruar, pa asnjë diskriminim, të dorëzojmë të ofenduarin. Duhet të dini se ne jemi të detyruar të kemi kujdes më të madh për ata që gjëja më e rëndësishme është të lëndohemi. çlirojeni atë nga djalli dhe sillni mendjen e tij në bindjen e Krishtit, por duhet pasur kujdes edhe për t'i shpëtuar ata që kanë nevojë nga lëndimet trupore, kur, pasi kanë rënë në pushtetin e grabitqarëve dhe shtypësve, ata tërhiqen nga dhuna e tyre, si një përrua, dhe nëse ne nuk jemi në gjendje t'i shpëtojmë, atëherë me fjalë ngushëllimi do t'i përforcojmë ato që nuk duam t'i japim fund. atëherë të paktën do të tregojmë dhembshuri nga dashuria vëllazërore” 106. Gjyko sirah. Duke i shpjeguar këto fjalë, përveç shpjegimit të kuptimit të mirëfilltë dhe shpirtëror, Shën Vasili thotë: “meqenëse Zoti quhet Ati i atyre që besuan në Krishtin dhe e donin një jetë në përputhje me Ungjillin, atëherë nëse dikush, për shkak të shkeljes së ligjit, e ka bërë veten të huaj ndaj Perëndisë dhe është bërë, si të thuash, jetim, i privuar nga e vërteta e tij, e privuar nga e vërteta e tij për t'i dhënë të drejtë. kthehuni në bashkësi me Perëndinë dhe pa u përbuzur me të dhe pa përdorur shkishërimin e pamëshirshëm, por gjykoni atë, duke i ofruar mënyra të dobishme pendimi" 107. Dhe ejani dhe le të jemi të rraskapitur, thotë Zoti (Isa. 1:18). Në librin e profecive të Isaias, Zoti duket se po hyn në një diskutim me njerëzit për veprimet e tyre, kështu që, në fund të gjyqit, as personi i dënuar nuk do të kishte të drejtë ta konsideronte veten të akuzuar padrejtësisht dhe as i liruari nuk do të kishte të drejtë të konsiderohet i falur pa merita. Po, dhe me dinjitet, thotë Shën Vasili, - që gjykimi i Zotit të mos ishte i dhunshëm, por përkundrazi, të kishte më shumë të përbashkëta me ato gjykata që kanë njerëzit dhe do t'u jepnin të pandehurve hapësirë për justifikim, në mënyrë që një person, duke parë çështjen e tij të qartësuar dhe kur dënohet, të konfirmojë gjykimet e pakundërshtueshme, duke rënë dakord se dënimi i Zotit ishte gjithashtu i drejtë. atij, ai e pa se i ishte falur sipas ligjit dhe sipas rendit. Shkrimi e paraqet këtë të personifikuar jo sepse Gjykatësi do t'i bëjë pyetje secilit prej nesh ose do t'i përgjigjet të gjykuarit, por për t'ju frymëzuar me kujdes dhe që ne të mos harrojmë të mendojmë për justifikimin tonë. Ka të ngjarë që me një forcë të papërshkrueshme, në një moment të kohës, të gjitha veprat e jetës sonë të nguliten në kujtesën e shpirtit tonë si në një figurë... Dhe librat e përmendur te Danieli (Dan. 7:10), çfarë kuptimi kanë nëse Zoti nuk zgjon në kujtesën njerëzore imazhet e gjithçkaje që është bërë, në mënyrë që të gjithë të kujtojnë se i dënojmë veprat e tyre, pse jemi të tillë 10. Mosbesimi është nëna e veseve. “Sepse ai që beson se Zoti është i pranishëm kudo në çdo ngjarje, është i pranishëm në çdo veprim, i sheh këshillat e zemrës, a do të lejojë një mendim të keq në vetvete apo do të bëjë një vepër të keqe? Përkundrazi, me supozimin se Zoti ose nuk i shikon ose nuk i intereson ajo që po ndodh, njerëzit nxitojnë drejt veprave të liga” 109. Banorët tuaj përziejnë verën me ujë. Pasi shpjegoi kuptimin e mirëfilltë të këtyre fjalëve dhe duke vënë në dukje tavernizmin si një të keqe, e cila, ndër të tjera, ishte shkaku i zemërimit të Zotit kundër Izraelit të lashtë, Shën Vasili kalon në kuptimin shpirtëror të këtyre fjalëve. "Ka verë," thotë ai, "Ka verë që gëzon zemrën e njeriut, domethënë mendjen dhe ka sundim në shpirt; këto janë mësimet e Shkrimeve, të mësuara për ne nëpërmjet Apostujve të Shenjtë dhe Profetëve nga kupëmbajtësi - Fryma - për gëzim të përjetshëm. Shumë, duke i përdorur ato, e hollojnë fjalën për t'i dëgjuar mendimet e tyre, duke i përzier mendimet e tyre për t'i shërbyer kënaqësisë së tyre. duke i kënaqur me fjalime lajkatare, ata ushqejnë pasionet e tyre për shkatërrimin e tyre, duke dobësuar atë që në Shkrim frenon në mënyrë rigoroze, fort dhe të dobishme dhe lejon shkatërrimin e atyre që dëgjojnë, një lloj dashurie injorante për njerëzimin, falje të pamatur për mëkatet dhe gjëra të tjera të ngjashme që janë të njohura me shumë njerëz, ata dobësojnë shpirtrat sensualë dhe më shumë. Dëshira për të marrë këshilla nga një tjetër është fryt i përulësisë. "Në përgjithësi, këshilla është një lloj çështjeje e shenjtë, një unitet vullneti, fryt dashurie, provë përulësie. Sepse është një arrogancë e çuditshme të mendosh se nuk ke nevojë për askënd, por të dëgjosh vetëm veten, si i vetmi i aftë për të këshilluar më të mirën. Por heziton t'u dorëzohesh atyre që mësojnë atë që duhet, dhe turpërohesh që ata më shumë se kurrë na presin të pranojnë në jetë. për një këshilltar, i lë vend arsyetimit të tij, për një kohë të gjatë, vetëm me vështirësi dhe vëmendje, sulmon gjurmët e asaj që duhet” 111. Kushdo që ushqen ndonjë pasion mëkatar në shpirtin e tij është idhujtar dhe rob i djallit. “Çdo sensualist, çfarëdo prej të ndaluarave që është robëruar, e hyjnizon atë si idhull, e vendos në një kishë të keq, domethënë në zemrën e tij, qëndron me këmbëngulje me të me mendimet e tij dhe mbart brenda vetes imazhe të asaj që dëshiron. Pra, i pasuri, duke pasur zemrën e tij ku është thesari i tij, i shërben idhullit lakmitar; epshet e ushqimit, e ka barkun me Perëndinë” 112. Por, duke iu nënshtruar çdo pasioni, “ne bëhemi, si të thuash, robër të mëkatit dhe jemi robër nga i ligu për t'i kthyer skllevërit tanë të paligjshmërisë në paligjshmëri” (Rom. 6:19) 113. Dhe gjuha do të gjykojë në mes (Isa. 2:4). Këtu tregohet se dënimi për popujt që janë të huaj ndaj devotshmërisë është i ndryshëm dhe jo i njëjtë. Meqenëse e kanë humbur njohjen e Zotit, të gjithë janë të denjë për mundim dhe ekzekutim. Meqenëse ka një ndryshim në mënyrën e tyre të jetesës, në pasionet e çnderimit (Rom. 1:6) dhe në ligësinë kundër fqinjit të tyre, kërkohet një sprovë e paganëve për të zgjidhur mëkatet e tyre kundër fqinjit të tyre” 114. Përbuzja për të tjerët është fillimi i krenarisë, dhe shpifja është produkt i krenarisë. Por kushdo që i nënshtrohet ndonjërit prej këtyre mëkateve do të dënohet së bashku me djallin (1 Tim. 3:6) dhe nuk do të trashëgojë mbretërinë e Perëndisë (1 Kor. 6:10). “Nëse dikush bëhet krenar dhe djalli bie në gjyq (1 Tim. 3:6), atëherë ai do të dënohet së bashku me udhëheqësin dhe, si të thuash, krijuesi i krenarisë; sepse Zoti i kundërvihet krenarëve (1Pt. 5:5). Fillimi i krenarisë është zakonisht përbuzja. Ai që i përbuz dhe i konsideron të tjerët si asgjë, injorant: si rezultat i një përbuzjeje të tillë, ai e konsideron veten të vetëm si të urtë, të matur, fisnik dhe të pasur, dhe përbuzja shërben si fillimi i krenarisë për të, sepse të jesh krenar do të thotë të bësh përpjekje për t'u bërë superior ndaj të tjerëve dhe për ta arritur këtë, ai poshtëron të afërmin dhe lavdëron veten e tij Përbuzja, pra, hakmarrja është mbi të gjithë ata që janë të bezdisshëm dhe krenarë (Isa. 2:12), sepse mëkatet e ngjashme dënohen në mënyrë të ngjashme. Pra, dita e lavdishme e Zotit do të sjellë me vete hakmarrjen ndaj kujtdo që është i bezdisshëm dhe krenar. Por ne jemi të varfër, çdo ditë kënaqemi me këto vese dhe nuk e kuptojmë se sa keq po mëkatojmë. Ata që janë të bezdisshëm (d.m.th., shpifësit) nuk do të trashëgojnë mbretërinë e Perëndisë (1 Kor. 6:10). Dhe ne lëshohemi në shpifje dhe shpifje, nuk e kuptojmë se fjalët që unë them tani do të bëhen kundër meje në ditën e gjykimit, do të më ndërpresin rrugën dhe do të bëhen si një mur nëpër të cilin është e pamundur të kalosh... Sigurisht, tani është e mundur që dikush që është i lartë, po të dojë, të përkulet para përulësisë së të përulurit dhe të sillet tani rreziku i përulurit. krenare. Sepse vetë mendimi për veten se dikush ka arritur majat e përulësisë shërben si një arsye për ekzaltim dhe të lartësosh veten ndaj atij që në dukje është një mëkatar i madh është tashmë një krenari e tmerrshme, të cilën fariseu e lejoi në vetvete përpara tagrambledhësit" 115. Dhe Perëndia do t'i përulë vajzat e para (Isa. 2:17). Duke shpjeguar këto fjalë profetike, Shën Vasili thotë: “Këto fjalë, të marra nga vetja, përmbajnë diçka të dobishme dhe të mrekullueshme për njerëzit, sepse frenojnë jetën e grave të pandershme, të cilat në pamje, në pamje, në veprime dhe në veshje tregojnë prirje drejt kurvërisë. Zhduket, pastaj e mbajnë kokën lart që fytyrat e tyre të jenë të dukshme për të gjithë. vështrimin, buzëqesh, thërret kurvërinë me sy, i derdh nga sytë një lloj helmi të dëmshëm, diçka e ngjashme me atë që thonë për borzilokun, i cili, siç thonë, me një shikim vret këdo që shikon.”116 Mjerë ata që tërheqin mëkatet, sikur janë të gjata; dhe si zgjedha e rinisë është një brez paudhësie (Isa. 5:18). “Duke bërë mëkat, ne përgatisim për vete lidhjet dhe tashmë (litarët) me të cilët jemi lidhur, sepse sipas numrit dhe rëndësisë së mëkateve, ne thurim për shpirtrat tanë lidhje, më të mëdha apo më të vogla, prej të cilave, sipas fjalës së Jeremisë, u bëmë të burgosur (Pl. 3:34). Gjyqtarët, të lidhur me duar dhe këmbë, ata dënohen dhe hidhen në errësirë të plotë (Mateu 22:13) Ata janë të lidhur me dorë, domethënë në veprimet e tyre dhe me këmbët e tyre, domethënë në rrugët e tyre thotë: mjerë ata që tërheqin mëkatet, sikur janë tashmë të gjata, pra atyre që i shtojnë të parës rënien e dytë, të tretë e kështu me radhë, ligësinë, të pavërtetën dhe shthurjen. Por ata që ranë në mëkate, në vend që t'i shumëfishonin dhe t'i shtonin një të keqe tjetrës, duhej të shlyheshin për mëkatet e tyre pasi fillimisht u ngatërruan në të keqen. Edhe pse është e pamundur që natyra njerëzore të mos mëkatojë, prandaj nuk ka njeri që është i drejtë në tokë, që do të bëjë mirë dhe nuk do të mëkatojë (Ekl. 7:21); megjithatë, është e mundur, pasi të keni mëkatuar për shkak të nxitimit ose të pasionuar pas së keqes, të ndryshoni menjëherë, të pendoheni dhe të mos grumbulloni të keqen për të keqe. Dhe ashtu si ata që përdredhin litarët, kur njërit prej litarëve që përdredhohet i vjen fundi, ata marrin një tjetër, duke e përdorur për të zgjatur dhe zmadhuar të mëparshmin; Pra, ata që zhyten në thellësitë e së keqes, para se të mbarojnë mëkatin e parë, fillojnë të dytin dhe i shtojnë përsëri një të ri këtij. Dhe kështu e gjithë jeta e tyre, duke kaluar në mëkatet e tyre, krahasohet me një lloj litari të gjatë, të përdredhur vazhdimisht, në të cilin lidhet e kaluara dhe ajo që vjen vazhdimisht mbyllet përsëri në diçka të ngjashme me atë që i parapriu. Prandaj, Pejgamberi thotë: Mjerë ata që tërheqin mëkatet, sikur janë të gjata.” 117 Mjerë ata që janë të urtë në vetvete dhe kuptojnë para vetes (Isa. 5:21). "Kjo mund të thuhet për njerëzit që mendojnë për veten se janë të mençur dhe të arsyeshëm, pa qenë kështu. Por mund të themi edhe për ata që me të vërtetë kanë dhuntinë e të kuptuarit dhe të diturisë, por nuk ua komunikojnë të tjerëve, sepse urtësia është e fshehur dhe thesari nuk zbulohet, çfarë dobie ka në të dyja (Zotëri. 20:30)? 25:25 Por ai që nuk e përdor diturinë për lavdinë e Perëndisë, është gjithashtu budallallëk para Perëndisë: A janë të mençur dhe të arsyeshëm ata që janë krijuar nga Zoti si të tillë dhe janë të vetëdijshëm për dhuratën e Tij në vetvete: Edhe nëse pranove që mburreshe, nuk u pranua (1 Kor. 4:7) 118. Mjerë trimat tuaj që pinë verë dhe fisnikët që shpërndajnë pije dehëse (Isa. 5:22). Duke treguar se çfarë pasojash katastrofike mund të çojë dehja me verë, veçanërisht te ata që janë në komandë, - Shën Vasili thotë më tej se dehja dhe, në të njëjtën kohë, turbullimi i mendjes dhe çoroditja e veprimtarisë mund të shkaktohen jo vetëm nga vera, por edhe nga çdo pasion: "sepse dashuria për famën dhe epshi për pushtetin është një dehje e tmerrshme. Dhe gjithashtu dehja e tmerrshme e një fqinji, e tmerrshme, e dhimbshme. Shpirti i dehur me to harron urtësinë” 119. Çfarë lloj mendjeje mund të quhet e madhe? "Ajo mendje është me të vërtetë e madhe, që sodit të madhin, është në gjendje të depërtojë në ligjet Krijuese dhe prej tyre të kuptojë bukurinë e urtësisë së Artistit të të gjitha llojeve. I madh është ai që është në gjendje të depërtojë në ekonominë e çdo gjëje të bërë nga Zoti dhe në Providencën e Tij, e cila shtrihet në krijesat më të vogla, dhe nga ky gjykim i madh dallohet Mbreti i madh i drejtësisë së Zotit. lavdia dhe Zoti i ushtrive në engjëjt dhe fuqitë dhe gjithë lavdinë e kësaj bote Dhe kushdo që kënaq dhe lartëson veten, do të ishte shumë më e drejtë ta quajmë atë një të urtë imagjinar dhe supersticioz, sesa të madh në mendje. 120 Ai që i nënshtrohet çdo pasioni bëhet lodër e djallit. "Për demonët që na futin mëkate të ndryshme thuhet se do të kërcejnë, sepse vallëzimi është një lëvizje e larmishme e anëtarëve. Dhe meqenëse ata që kërcejnë shfaqen të turpëruar, qoftë në një ose një tjetër maskë, atëherë po ashtu demonët, në vend të maskave, na përdorin dhe vallëzojnë, duke paraqitur ose një person të zemëruar, ose një person epshore, ose një epshore brenda vetes, ne japim një dhomë epshore për kënaqësinë, veprime të ndryshme të demonëve dhe, sipas vullnetit të tyre, ne i ndryshojmë zemrat dhe anëtarët e trupit, prandaj, kur sheh se një person ose kënaqet me të qeshurën e papërshtatshme, ose dërrmohet nga trishtimi, ose mundon veten me lot, vajtime dhe ulërima: atëherë nxirrni përfundimin se dikush po kërcen në të, duke marrë në një formë ose në një tjetër formë tallet me racën njerëzore që gëzohet dhe vallëzon në shpirtra që janë fleksibël dhe të gatshëm për të mëkatuar” 121. Cilat nga fjalët dhe bisedat e Shën Vasilit në raste të ndryshme datojnë që nga koha e shërbimit të tij prezbiteral dhe cilat prej tyre tha, duke qenë tashmë peshkop, është e vështirë të përcaktohen me saktësi. Për të përcaktuar kohën e mësimeve të tij, duhet mbajtur parasysh: kundër çfarë gabimesh flet apo komenton Shën Vasili në bisedat e tij? Ato biseda që flasin për Doukhoborët ose Maqedonasit i përkasin një kohe të mëvonshme, pra të kohës së shërbimit të tij peshkopal. Përkundrazi, ato mësime në të cilat nuk ka asnjë aluzion për mësimet e rreme të maqedonasve mund t'i atribuohen kohës së shërbimit të presbiterit. Por duke qenë se Shën edhe gjatë shërbimit ipeshkvnor, Vasili mund të fliste për tema të ndryshme morale pa prekur mësimet heretike, prandaj në këtë kapitull do të shqyrtojmë vetëm ato nga mësimet e tij që me siguri mund t'i atribuohen shërbimit presbiteral. Dhe ka pak mësime të tilla, përkatësisht: 8-të, 9-të dhe 12-të, prej të cilave tashmë e kemi kthyer vëmendjen tek mësimi i 12-të në kapitullin e 3-të, siç u tha në fillim të shërbesës presbiterale të St. Vasily me emërimin e vetë Kryepeshkopit. Tani do të shqyrtojmë mësimin e tij të 9-të, në të cilin zgjidhen kundërshtime të ndryshme të njerëzve të mendimit të lirë, imitues të të cilëve gjenden edhe sot. Mësimi i tij i 8-të shquhet për fuqinë e veçantë të elokuencës, gjallërinë e paraqitjes dhe dobinë e pasojave të saj. Pasi mësuan nga mësimi i Psalmeve se të drejtët i duronin pikëllimet më shumë se kushdo tjetër dhe megjithatë, duke mbajtur në shpirtin e tyre frymën e përulësisë dhe nënshtrimit të përsosur ndaj vullnetit të hyjnores, ata kurrë nuk e lejuan veten të ankoheshin ndaj Zotit, por duke parë në këto pikëllime kujdesin e Zotit për përmirësimin e tyre shpirtëror, ata gjithmonë i duronin ato me vetëkënaqësi, - tregon më tej, nëse njerëzit përballeshin me keqardhje, nëse shën Vasi. pikëllimet, i lejojnë vetes të ankohen kundër Zotit dhe ndonjëherë arrijnë deri në pikën e mosbesimit në Të, atëherë arsyeja për këtë është qetësimi i vullnetit të tyre në mirësi dhe mungesa e një vetëdije të përulur për mëkatësinë e tyre, e cila kërkon shërim nga Providenca Hyjnore që kujdeset për njerëzit. “Njerëzit me mendje të keqe”, thotë ai, “mezi hasin edhe pikëllimin më të vogël në jetë, pa mundur të përballojnë vështirësinë e rrethanave, ata menjëherë fillojnë të lëkunden në mendimet e tyre: a kujdeset Zoti për këtë botë, a i mbikëqyr veprat e secilit, a ua jep të gjithëve atë që i takon? Pastaj, kur shohin se mendimi i tyre i pakëndshëm në gjendjen e tyre të pakëndshme vazhdon ende në mënyrë të pakëndshme në gjendjen e tyre të keqe. Nuk ka Perëndi. Fjala është marrëzi në zemrën e tij: nuk ka Perëndi (Ps. 13:1). Vepër e pabesë, duke e përdhosur veten me pasione të papastra dhe të poshtra, me epshe të ndryshme shtazarake, prandaj, si pasojë e mendimit se nuk ka Zot, Profeti shtoi: i korruptuar dhe i neveritshëm në përpjekjet e tij, sepse është e pamundur që ai që nuk vuan në shpirt të harrojë Zotin. Pse paganët janë dorëzuar në një mendje të pakualifikuar dhe duke bërë gjëra që nuk janë si ata (Rom. 1:28)? A nuk është për shkak se ata thanë: nuk ka Zot? Pse ranë në pasionet e çnderimit dhe gratë e tyre e ndryshuan ngjashmërinë e tyre natyrore në një të mbinatyrshme dhe burrat e tyre i ndëshkuan burrat e tyre (Rom. 1:26-27)? A nuk është sepse e kam ndryshuar lavdinë e Perëndisë së pakorruptueshëm në shëmbëlltyrën e bishave, të krijesave katërkëmbëshe dhe të rrëshqanorëve?” (Rom. 1:23). “Prandaj, si me të vërtetë pa inteligjencë dhe kuptim, ai që thotë: nuk ka Zot është i çmendur. Por pranë tij dhe në asnjë mënyrë inferior ndaj tij në marrëzi është ai që thotë se Zoti është autori i së keqes. Unë besoj se mëkati i tyre është po aq i rëndë, sepse të dy e mohojnë njëlloj Zotin e mirë, njëri thotë se nuk ka Zot, dhe tjetri pretendon se Ai nuk është i mirë. Sepse nëse Zoti është autori i së keqes, atëherë ai padyshim nuk është i mirë. Prandaj në të dyja rastet Zoti mohohet.” "Pse flasin sëmundjet? Pse vdekja e parakohshme? Pse shkatërrimi i qyteteve, mbytjet e anijeve, luftërat, kohët e zisë? Kjo është e keqe, ato vazhdojnë, e megjithatë e gjithë kjo është vepër e Zotit. Prandaj, kë tjetër veç Zotit duhet të njohim si fajtorin e asaj që po ndodh? Pra, duke qenë se kemi prekur këtë pyetje shpesh të përsëritur, atëherë, duke e ngritur me kujdes fjalën, duke e analizuar me kujdes fjalën, do të përpiqemi ta analizojmë me kujdes fjalën për disa. bëni një shpjegim të qartë dhe të paqartë për të.” “Së pari duhet të pohojmë në mendimet tona një gjë: meqenëse jemi krijesa të një Zoti të mirë dhe jemi në fuqinë e Atij që rregullon gjithçka që na intereson, qoftë e rëndësishme dhe e parëndësishme, nuk mund të durojmë asgjë pa vullnetin e Zotit dhe nëse duam diçka, është e padëmshme ose jo e tillë që mund të imagjinohet diçka më e mirë. Ai, kalimi nga këtu është fillimi i mundimit në ferr, por përsëri, nuk është Zoti ai që është shkaku i së keqes në ferr, sepse fillimi dhe rrënja e mëkatit është ajo që varet nga ne, liria jonë, duke u përmbajtur nga e keqja, ne nuk mund të durojmë asgjë katastrofike. “Prandaj, një e keqe është vetëm në ndjesinë tonë dhe një e keqe tjetër është në natyrën tonë. E keqja në vetvete varet nga ne, këto janë: e pavërteta, shthurja, paarsyeja, ndrojtja, zilia, vrasja, helmi, veprat mashtruese dhe të gjitha të metat e ngjashme, të cilat, duke e përdhosur shpirtin, të krijuara në shëmbëlltyrën e shpirtit dhe të dhimbshme për ne, zakonisht e quajmë të vështirë dhe të dhimbshme për krijuesin e tij. të ndiejmë: sëmundje trupore, plagë trupore, turp, dëmtim të pasurisë, humbje të të afërmve, ndërkohë që Zoti i urtë dhe i mirë na dërgon për të mirën tonë secila prej këtyre fatkeqësive nxitojnë pa pengesa në mëkat, vdekja bie mbi ata që kanë arritur kufirin e jetës, i cili u vendos që në fillim në gjykimin e drejtë të Perëndisë, i cili nga larg ka parashikuar atë që është e dobishme për secilin prej nesh. “Dhe uria, thatësira, shiu janë një lloj ulçera e zakonshme për qytete e kombe të tëra, që ndëshkojnë të keqen që ka tejkaluar kufirin. Prandaj, si mjek, edhe pse prodhon mund dhe vuajtje në trup, ai është megjithatë i dobishëm, sepse lufton me sëmundjen dhe jo me të sëmurët; Pra, Perëndia është i mirë, që rregullon të gjithë për të mos e dënuar veten me anë të disa gjërave të shpëtimit. në trup, duke djegur të tjerët dhe duke i hequr të tjerët, përkundrazi, ju i jepni para, e quani shpëtimtar, sepse e keni ndalur sëmundjen në një pjesë të vogël të trupit, derisa vuajtja është përhapur në të gjithë trupin, dhe kur shihni se një qytet është shembur mbi banorët e tij nga një tërmet, ose se një anije me njerëz në të është përplasur kundër jush. Mjeku dhe Shpëtimtari i vërtetë. Por duhet ta kishit kuptuar se në sëmundjet e moderuara dhe të shërueshme, njerëzit përfitojnë vetëm nga kujdesi për to; dhe kur del se vuajtja nuk është inferiore ndaj mjeteve mjekësore, atëherë bëhet e nevojshme ndarja e pjesës së dëmtuar në mënyrë që sëmundja, duke u përhapur në vendet në kontakt me të, të mos kalojë në anëtarët kryesorë. Prandaj, ashtu siç nuk ka faj mjeku për prerjen dhe kauterizimin, por fajin e ka sëmundja, kështu edhe shkatërrimi i qyteteve, që e ka origjinën në teprimin e mëkateve, e çliron Zotin nga çdo qortim”. Duke treguar më tej disa vende të Shkrimeve të Shenjta në të cilat Zoti duket se është fajtori i vdekjes dhe fatkeqësive të ndryshme që i ndodhin njeriut, ai thotë se të gjitha këto vende mund të duken të tilla vetëm për njerëzit që nuk janë në gjendje të kuptojnë kuptimin e vërtetë të Shkrimit. "Por për atë që kupton kuptimin e Shkrimit, asnjë nga këto pasazhe nuk përmban një akuzë kundër Zotit se Ai është autori dhe krijuesi i së keqes." Duke i kushtuar vëmendje të veçantë fjalëve: krijoni paqen dhe ndërtoni të keqen (Ps. 45:7), ai thotë: “Ai të krijon paqen sidomos kur të qetëson mendjen me mësime të mira dhe qetëson pasionet që ngrihen në shpirt. çlirim nga luftërat, dhe me të keqen i quani vështirësitë që shoqërojnë ata në luftë, pastaj fushatat, mundimet, vigjiljet, shqetësimet, derdhjet e djersës, plagët, vrasjet, pushtimi i qyteteve, skllavërimi, marrja e robërve, pamja e dhimbshme e të burgosurve dhe në përgjithësi të gjitha pasojat e trishtueshme që i vërtetojnë këto luftëra Luftërat, Perëndia u dërgon ekzekutime atyre që meritojnë dënimin apo do të donit që Sodoma të mos digjej pas veprave të saj të paligjshme, në mënyrë që Jerusalemi të mos shkatërrohej pas tërbimit të tmerrshëm të judenjve kundër Zotit, por si mund t'i kishte ndodhur ndryshe nga duart e Judenjve, të atyre që janë në jetën e tyre? Prandaj, ndonjëherë drejtësia kërkon që e keqja e krijuar nga lufta t'u shkaktohet atyre që janë të denjë për të ... " “Prandaj, sëmundjet në qytete dhe kombe, thatësia në ajër, shterpësia e tokës dhe fatkeqësitë që hasen në jetën e secilit pengojnë shtimin e mëkatit. Dhe çdo e keqe e këtij lloji dërgohet nga Zoti për të parandaluar gjenerimin e të këqijave të vërteta. Për të dy vuajtjet trupore dhe fatkeqësitë e jashtme janë krijuar për të frenuar mëkatin. Pra, Zoti e shkatërron të keqen, e e keqja nuk vjen nga Zoti. Dhe mjeku e shkatërron sëmundjen, dhe nuk e fut në trup. Shkatërrimi i qyteteve, tërmetet, përmbytjet, vdekja e ushtrive, mbytjet e anijeve, çdo shkatërrim i shumë njerëzve që ndodh nga toka, deti, ajri, zjarri, ose për çfarëdo arsye, ndodh me qëllim që t'u sjellë dëlirësinë atyre që mbeten; sepse Zoti i frenon veset e njerëzve me anë të ekzekutimeve nga njerëzit. Prandaj, në kuptimin e duhur, e keqja, pra mëkati, kjo e keqe më e denjë për këtë emër, varet nga vullneti ynë, sepse është në vullnetin tonë ose të përmbahemi nga vesi ose të jemi të egër. Dhe midis të këqijave të tjera, disa, si bëmat, nevojiten për të demonstruar guxim, për shembull, privimi i fëmijëve nga Jobi, shkatërrimi i të gjithë pasurisë në një çast kohor dhe mposhtja e zgjebeve purulente; dhe të tjerët dërgohen si kurë për mëkatet, për shembull, për Davidin, turpi i shtëpisë shërben si ndëshkim për epshin e paligjshëm. Dhe ne gjithashtu njohim ekzekutime të tmerrshme të një lloji tjetër, të dërguara nga gjykimi i drejtë i Perëndisë, për t'i bërë të dëlirë ata që janë të prirur për të mëkatuar. Për shembull, Dathani dhe Aviron u gëlltitën nga toka në humnerat dhe humnerat që hapeshin poshtë tyre. Sepse këtu, me këtë lloj dënimi, ata vetë nuk u çuan në korrigjim (a është e mundur kjo për ata që kanë zbritur në xhehenem?), por me shembullin e tyre i bënë të tjerët të dëlirë. Kështu faraoni u mbyt me gjithë ushtrinë e tij. Kështu u shfarosën ish-banorët e Palestinës”. Prandaj, edhe pse Apostulli në një vend i quan të tilla enët e zemërimit të përsosura për shkatërrim (Rom. 9:22), ne nuk duhet të mendojmë se periudha ungjillore e Faraonit ishte në asnjë mënyrë e keqe (në këtë rast, faji me të drejtë do të binte mbi atë që e rregulloi), por përkundrazi, kur dëgjoni për enët, kuptoni se secili prej nesh është krijuar për diçka të dobishme. Dhe ashtu si në një shtëpi të madhe një enë është ari, tjetra është argjend, tjetra është argjilë dhe tjetra është prej druri, dhe arbitrariteti i secilit prej nesh ka ngjashmëri me lëndët e enëve, një person i pastër në moral dhe tinëzar është një enë ari, dhe më e ulëta në dinjitet është një enë argjendi, ndërsa i urti në gjërat tokësore është një enë e ndotur nga dheu dhe e përshtatshme për t'u bërë ushqim. zjarri i përjetshëm është një enë prej druri; pra enë zemërimi është ai i cili si në një enë i ka të gjitha sugjerimet e shejtanit dhe për shkak të erës së keqe që i ka ndodhur nga prishja nuk mund të merret për asnjë përdorim, por është i denjë vetëm për shkatërrim dhe shkatërrim. meqenëse ishte e nevojshme ta shtypte, Mjeshtri i arsyeshëm dhe i urtë i shpirtrave rregulloi që ai të bëhej i famshëm dhe i njohur për të gjithë, dhe përmes kësaj, kur ai vetë u bë i pashëruar për shkak të shthurjes së tepërt, u solli përfitime të tjerëve me fatkeqësinë e tij. Zoti e ngurtësoi atë me durimin e tij dhe ngadalësinë në ndëshkim, duke lejuar që mëkati i tij të intensifikohej, në mënyrë që e vërteta e gjykimit të Zotit t'i zbulohej kur ligësia e tij të rritej në kufirin ekstrem. Pse, duke filluar nga plagët më të vogla, dhe duke u shumuar e intensifikuar vazhdimisht ekzekutimet, nuk ia zbuti kokëfortësinë, por zbuloi se ai e përbuz shpirtgjerësinë e Zotit dhe i duron fatkeqësitë që i dërgohen si diçka të njohur. Edhe pas kësaj, ai nuk e vrau atë derisa e mbyti veten, në arrogancën e zemrës së tij, duke guxuar të ndiqte rrugën e të drejtëve dhe duke ëndërruar që Deti i Kuq të ishte i kalueshëm si për popullin e Zotit, ashtu edhe për të.” “Pra, pasi u mësua nga Zoti, pasi mora konceptin e llojeve të veçanta të së keqes, duke ditur se çfarë është e keqja e vërtetë, domethënë mëkati, fundi i të cilit është shkatërrimi dhe çfarë është e keqja imagjinare, e dhimbshme për t'u ndjerë, por duke pasur fuqinë e së mirës, siç është vuajtja e dërguar për të frenuar mëkatin, frytet e së cilës janë shpëtimi i përjetshëm i shpirtrave, duke mos konsideruar urdhrin e përgjithshëm të Perëndisë, duke mos marrë parasysh urdhrin e përgjithshëm të Perëndisë. e ekzistencës së së keqes dhe mos imagjinoni se e keqja ka pavarësinë e saj të veçantë... "Por e keqja gjithsesi ekziston. Nga thonë se e keqja vjen nëse nuk është as pa fillim e as e krijuar? Shën Vasili në vend që të përgjigjet pyet: nga vijnë sëmundjet? dhe në shpjegimin e kësaj pyetjeje thotë se sëmundja nuk është diçka e pavarur, por është pasojë e devijimit nga stili i duhur i jetesës. Për shembull, përfaqëson një kafshë dhe që nuk i jepet gjatë ushqimit të shëndoshë. vuajtja, por sapo merr ndonjë ushqim që nuk është i ngjashëm me natyrën e tij dhe nuk është i dobishëm, ai fillon të vuajë. "Zoti krijoi shpirtin, jo mëkatin. Shpirti është dëmtuar duke devijuar nga ajo që është e natyrshme për të. Dhe cili ishte përfitimi kryesor për të? Të qenit me Zotin dhe të bashkohej me Të nëpërmjet dashurisë. Pasi u largua prej Tij, ajo filloi të vuante nga sëmundje të ndryshme dhe të ndryshme. Pse ka një pranueshmëri të përgjithshme të së keqes në të? për shkak të përpjekjes së lirë, gjithçka që i përshtatet natyrës racionale. Duke mos qenë e lidhur me asnjë domosdoshmëri, duke marrë nga Krijuesi një jetë të lirë, të krijuar sipas shëmbëlltyrës së Zotit, ajo e kupton të mirën, di ta shijojë atë, është e pajisur me liri dhe forcë - duke qenë në soditjen e së bukurës dhe në kënaqësinë e asaj që imagjinohet - për të vëzhguar jetën që i është e natyrshme, por edhe ka lirinë që ndonjëherë të devijojë nga e bukura. Dhe kjo i ndodh asaj kur, pasi ka ngopur kënaqësinë e lumtur dhe, sikur e rënduar nga një lloj përgjumjeje, e rënë nga lartësitë e qiellit, ajo hyn në bashkësi me mishin për kënaqësitë e ndyra të lakmisë. Më pas tregon Shën Vasilin se vdekja nuk është krijim i Zotit, por është vetëm një pasojë e pashmangshme e largimit të njeriut nga Zoti si burim i jetës. Ashtu si një person, duke qenë pranë një llambë të ndezur, është në dritë, por sa më shumë që largohet nga ky burim drite, ai zhytet në errësirë. Pra, në lidhje me Zotin, burimin e jetës dhe të dritës, sa më shumë që njeriu t'i afrohet Zotit me vullnetin dhe dashurinë e tij për Të, aq më shumë ai gëzon plot jetë dhe dritë; por sa më shumë largohet prej Tij, aq më shumë zhytet në errësirë ​​dhe vdekje. Rrjedhimisht, shkaku i errësirës morale dhe vdekjes, shpirtërore dhe fizike, nuk është Zoti, por vetë njeriu, nëpërmjet drejtimit të keq të vullnetit, mendjes dhe zemrës së tij. Ndërsa Adami ishte në bashkësi shpirtërore me Zotin, deri atëherë ai gëzonte të gjitha bekimet shpirtërore dhe fizike dhe nuk e preku asnjë ndjenjë pikëllimi dhe vuajtjeje. Por kur preferoi atë që dukej e këndshme për sytë e mishit ndaj bukurisë së imagjinueshme të Perëndisë dhe vendosi mbushjen e barkut mbi kënaqësitë shpirtërore, “ai u bë jashtë jetës së bekuar, duke u bërë i keq jo nga nevoja, por nga pamaturia. Prandaj, ashtu si mëkatoi për shkak të vullnetit të keq, ai vdiq për shkak të mëkatit. Prandaj, Adami përgatiti vdekjen për veten e tij nëpërmjet ndarjes nga Perëndia, sipas asaj që është shkruar: sepse ata që largohen prej teje do të humbasin (Ps. 72:27). "Pra, nuk ishte Zoti ai që krijoi vdekjen, por ne vetë e sollëm atë mbi vete me vepër të keqe. Zoti nuk e pengoi shkatërrimin tonë, që të mos e ruante vetë sëmundjen të pavdekshme në ne." "Por ata thonë: pse në vetë strukturën nuk na jepet pamëkati, që të jetë e pamundur që të mëkatojmë, edhe sikur të donim? "Prandaj ju nuk i njihni shërbëtorët si të dobishëm kur i mbani të lidhur, por kur shihni se ata po kryejnë vullnetarisht detyrat e tyre para jush." Prandaj, ajo që e kënaq Zotin nuk është ajo që detyrohet, por ajo që bëhet me virtyt. Virtyti vjen nga vullneti dhe jo nga nevoja; dhe vullneti varet nga ajo që është në ne, dhe ajo që është në ne është e lirë. Prandaj, kushdo që fajëson Krijuesin se nuk na ka bërë të pamëkatë nga natyra, nuk bën gjë tjetër veçse preferon natyrën irracionale ndaj një natyre racionale, ndaj një natyre të pajisur me vullnet dhe vetëveprimtari, të palëvizur dhe pa asnjë aspiratë...” “Prandaj, le të ndalojmë së korrigjuari të Urtin. Le të ndalojmë së kërkuari për atë që do të ishte më e mirë se ajo që Ai krijoi. Edhe pse arsyet e urdhrave të Tij privatë janë të fshehura prej nesh, le të pohojmë në shpirtrat tanë propozimin e mëposhtëm: asnjë e keqe nuk vjen nga e mira.” “Në këtë pyetje, nëpërmjet lidhjes së koncepteve, vjen një tjetër për djallin. Nga vjen djalli nëse e keqja nuk është nga Zoti? Çfarë mund të themi për këtë? Fakti është se për këtë pyetje mjafton të përdorim të njëjtin arsyetim që paraqitet për ligësinë tek njeriu. Sepse përse njeriu është i lig? Me vullnetin tim të lirë. ose tërhiqet nga i Miri dhe qëndron gjithmonë para Zotit, dhe ka rënë plotësisht nga pozita e tij e sipër, dhe i pari u hodh poshtë me vullnetin e lirë dhe i fundit nuk mundi të largohej nga Zoti i tij. Pra, djalli është i keq, duke pasur ligësi nga vullneti i tij, dhe jo natyra e tij është e kundërta me të mirën, prandaj, pse ai u bë një enë e çdo vesi, ai pranoi sëmundjen e zilisë. Jeta jonë e shkujdesur në parajsë ishte e padurueshme për të. Me dinakërinë dhe dinakërinë ai e mashtroi njeriun dhe duke përdorur si mjet mashtrimi të njëjtën dëshirë që kishte njeriu për t'u bërë si Zoti, i tregoi pemës dhe premtoi se duke ngrënë këtë frutë njeriu do të bëhej si Zoti. Sepse ai tha: po ta heqësh, do të jesh si një perëndi, që njeh të mirën dhe të keqen (Zan. 3:5). Prandaj, ai nuk u krijua si armiku ynë, por nga zilia u fut në armiqësi me ne. Duke parë se ai vetë ishte hedhur poshtë nga Engjëjt, ai nuk mund të shikonte me indiferencë sesi toka e lindur përmes suksesit ngrihet në dinjitet engjëllor... Por ata thonë: pse kishte një pemë në parajsë, me ndihmën e së cilës djalli mund të arrinte të komplotonte kundër nesh? Sepse, nëse ai nuk do të kishte pasur një karrem mashtrues, si do të na kishte çuar në vdekje nëpërmjet mosbindjes? "Ishte sepse duhej një urdhër për të provuar bindjen tonë. Për këtë ishte një bimë që jepte fryte të bukura, që ne, duke u shmangur nga e këndshme, duke treguar epërsinë e abstenimit, me të drejtë të na jepeshin kurora për durim. Ngrënia pasohej jo vetëm nga mosrespektimi i urdhrit, por edhe nga njohja e lakuriqësisë, sepse u thoshin sytë e tyre të zhveshur. ata ishin besha (Zan. 3:6-7), por nuk ishte e nevojshme të njihej lakuriqësia, në mënyrë që mendja njerëzore, duke shpikur veshje dhe mbrojtje nga lakuriqësia, të mos shpërqendrohej nga shqetësimi për të rimbushur atë që mungon dhe në përgjithësi të mos shpërqendrohej nga përpjekja e vëmendshme drejt Perëndisë duke u kujdesur për mishin”. Shën Vasili, duke ushqyer me bollëk shpirtrat e tufës së tij me fjalë të frymëzuara dhe edukuese hyjnore, nuk i la trupat e tyre pa ushqim në nevojë. Viti 368 i dha atij një mundësi për të demonstruar plotësisht bamirësinë dhe kujdesin e tij të butë për nevojat e kopesë së tij. Dimri ishte jashtëzakonisht i ftohtë dhe pa borë, si rezultat i të cilit i gjithë drithi i mbjellë në vjeshtë ngriu. Që nga fillimi i pranverës dhe gjatë gjithë verës, qielli ishte pa re dhe i kthjellët, nxehtësia e diellit përvëlues ishte aq e fortë sa toka u plas dhe rrezja e diellit depërtoi lirshëm në thellësi të të çarave. Por me një nxehtësi dielli kaq rraskapitëse për të gjitha gjallesat, gjatë gjithë pranverës dhe verës, toka nuk ujitej me një pikë të vetme shiu. Pasoja e gjithë kësaj ishte se i gjithë bari digjej, farat e drithit të mbjella në pranverë ose nuk mbinë ose u thanë në pamjen e tyre, dhe vështrimi njerëzor nuk takonte askund gjelbërimin, gjë që do të dëshmonte për vazhdimin e jetës së mbretërisë së bimëve në tokë. Burimet e bollshme dhe që nuk thaheshin kurrë, u bënë të pakta, rrjedhat e lumenjve të mëdhenj u thanë aq shumë sa fëmijët e vegjël mund t'i kalonin. Lumenjtë dhe përrenjtë e vegjël ishin krejtësisht të thatë, kështu që shumë zona nuk mund t'u jepnin banorëve as një pikë ujë për të shuar etjen e tyre përvëluese 122 . Për të kompletuar fatkeqësitë e qytetit dhe të zonave përreth, nuk kishte asnjë mënyrë për të furnizuar drithë nga vendet e tjera, pasi rajoni i Kapadokisë nuk kishte asnjë komunikim ujor me detin dhe furnizimi i tokës me drithë ishte i paimagjinueshëm për shkak të kostos jashtëzakonisht të lartë. “Gjëja më e padurueshme në rrethana të tilla”, thotë Shën Grigor Teologu, është pandjeshmëria dhe grykësia e atyre që kanë teprime. Ata përfitojnë nga koha, nxjerrin fitim nga varfëria, korrin të korrat nga fatkeqësitë, nuk marrin parasysh atë që i varfëri i mëshirshëm jep në këmbim të Zotit (Fjalët e urta 19:7), se ai që shet grurë me koprraci mallkohet nga njerëzit (Fjalët e urta 11:26), ata nuk dëgjojnë premtimet për filantropin 3. "Fermerët," thotë St. Vasily, i ulur në fusha dhe duke i palosur duart mbi gjunjë (pozicioni i zakonshëm i atyre që vajtojnë, vajtojnë më kot për mundin e humbur), do të shikojë fëmijët e vegjël dhe do të fillojë të qajë; ata do t'i drejtojnë sytë te gratë e tyre dhe do të shpërthejnë në lot; do të prekin dhe do të ndiejnë gjethet e thata të kërcellit të mbirë dhe do të qajnë me të madhe si baballarët që kanë humbur djem që kanë arritur moshën e lulëzimit” 124. Të uritur, të rraskapitur, të rraskapitur, me fytyra të zbehta pa jetë, me sy të mbytur e të shurdhër, burra, gra dhe fëmijë shëtisnin nëpër qytet, duke kërkuar ndihmë nga të tjerët, duke mos pasur më të pasurit e tyre. lëngoi në dhembjet mizore të urisë. Natyrisht, një pamje e tillë shpirtërore e vuajtjeve të njerëzve nuk mund të mos ngjallte ndjenja dhembshurie për njerëzit e vuajtur në një Bari kaq trim si Shën Vasili. Para së gjithash, kopeja e tij kishte nevojë për fjalën e tij, për të këshilluar disa dhe për të ngushëlluar të tjerët. Në fjalën e tij të thënë me këtë rast, pasi zbuloi me gjithë plotësinë dhe mahnitjen e saj tablonë e fatkeqësisë kombëtare, si një mjek shpirtëror me përvojë, ai tregon "para së gjithash shkakun e sëmundjes, pa eleminuar cili shërim rrënjësor i pacientit është i pamundur. Duke treguar më parë se si u penduan ninevitët dhe me çfarë veprash e eliminuan ekzekutimin e tyre nga Zoti, kështu thotë: "Kërcënimi i tij thotë:" skllevër të ndërgjegjshëm! I tillë është pendimi i të pushtuarve nga mëkatet! Por ne mëkatojmë me gjithë fuqinë tonë, por i afrohemi pendimit pa kujdes dhe përtaci. Kush prej nesh, kur falet, derdh lot për të marrë shiun dhe ujitjen në kohë? Kush, në imitim të Davidit të bekuar, e lag shtratin me lot për të shlyer mëkatet (Ps. 6:7)? Kush u lau këmbët të huajve dhe fshiu pluhurin e udhëtimit për të qetësuar Zotin duke kërkuar t'i jepte fund thatësirës në kohë? Kush e ushqeu fëmijën që humbi babanë, që Zoti të na ushqejë tani frytet, si një jetim, i rrahur nga keqdashja e erërave? Kush e shikoi vejushën, e shtrënguar nga vështirësia e ushqimit, që tani ajo të merrte ushqimin e nevojshëm si shpërblim? Grisni shkrimin e padrejtë, që përmes kësaj të zgjidhet mëkati juaj; fshij detyrimin për të paguar rritjen e madhe, në mënyrë që toka të lindë atë që është e zakonshme për të. meqenëse keni bakër dhe ar dhe çdo gjë që nuk lind lind në kundërshtim me natyrën: atëherë toka, e cila nga natyra është e aftë të lindë, bëhet e fortë dhe, si ndëshkim për ata që jetojnë në të, dënohet me shterpësi. Pastaj, duke iu drejtuar kapitalistëve të pasur, u tregon atyre se ari nuk do t'i shpëtojë jo vetëm nga ndëshkimi i përjetshëm, por edhe nga dënimi i përkohshëm, nëse Zoti, në zemërimin e tij të drejtë, e zgjat dënimin për një periudhë më të gjatë. "Le të tregojnë adhuruesit e lakmisë, të cilët grumbullojnë pasuri deri në bollëk, të tregojnë se çfarë fuqie ose përfitimi do të kenë thesaret e tyre, nëse një Zot i zemëruar e zgjat dënimin edhe më shumë? Së shpejti ata që e grumbullojnë do të bëhen më të verdhë se ari, nëse nuk do të kenë bukë, e cila u përbuz dje dhe sot, për lehtësinë e madhe që ta kem askush. Buka në hambar, më thuaj, a nuk do të jetë argjila e padobishme pranë argjilës së trupit, por nuk ke mundësi të ushqesh të paktën një gjë të tillë? pjelloria i jep fund fatkeqësisë me pasurinë tënde krenare dhe madhështore. Ndoshta do të thërrisni për ndihmë një nga njerëzit e nderuar, që me lutjet e tij, si Elia Tishbit, t'ju jepet lehtësim nga fatkeqësitë nga një i varfër që nuk ka pasuri, pa këpucë, pa shtëpi, asnjë cep të ngrohtë, pa përfitime të tjera të jetës, të mbuluar me një tunikë të vetme, si Elia, njeriu me mantel, student i lutjes, student i abstenimit. Dhe nëse merrni ndihmën që kërkoni nga një person i tillë, a nuk do të qeshni më pas me pasurinë, e cila kërkon shumë shqetësime? A nuk do të pështynit në ar? Dhe argjendin, të cilin më parë e quanit të gjithëfuqishëm dhe më të sjellshëm, nuk do ta hidhni si papastërti, pasi mësoni se është një ndihmës i dobët në nevojë” 125 . Pasi përshkruan pamjen e tmerrshme të të rraskapiturve nga uria, Shën Vasili tregon kriminalitetin e indiferencës së të pasurve, të cilët kalojnë pranë të vuajturve pa u kushtuar vëmendje. "Çfarë lloj dënimi është i denjë për dikë që kalon pranë një personi me një trup kaq të rraskapitur? Çfarë tjetër mund t'i shtohet kësaj mizorie? A nuk ia vlen ta klasifikojmë atë në mesin e bishave të egra, ta njohim atë si një horr dhe vrasës? Kushdo që ka mundësi të shërojë të keqen, por e lë atë në mënyrë të paanshme, vullnetare. vrasësve.” 126 Duke treguar më tej bukurinë e virtytit - mëshirën ndaj të varfërve dhe lehtësinë për të fituar shpëtimin e përjetshëm nëpërmjet këtij virtyti, Shën Vasili i bind të pasurit që të përfitojnë nga momenti i tanishëm i fatkeqësisë për të fituar një përjetësi të lumtur. "Është koha t'ju thërrasim te nëna e urdhërimeve (d.m.th., në mëshirë); kujdesni veçanërisht që kjo kohë e tregtimit dhe blerjes të mos ju shkojë kot, sepse koha rrjedh dhe nuk kthehet në ngadalësi; ditët i kalojnë dhe i kalojnë dembelit. Dhe ashtu siç është e pamundur të ndaloni rrjedhën e një lumi, përveç nëse dikush, duke e takuar atë në fillim, e përdor ujin, ashtu siç duhet ta takojë i pari. është e pamundur ta frenosh kohën, e cila është e detyruar nga qarkullimi pa ndërprerje, nëse dikush nuk e kap atë që po vjen, mbaje dhe plotësoje atë në krahët e tu. Sepse, ashtu si Adami na përcolli mëkatin nëpërmjet të ngrënit të keq, ashtu edhe ne do ta shlyejmë këtë të ngrënë të keqe nëse plotësojmë nevojën dhe urinë e vëllait tonë... Ju keni shumë shembuj të dashurisë vëllazërore si në Dhiatën e Vjetër ashtu edhe në Dhiatën e Re. Nëse sheh një plak të uritur, thirre dhe ushqeje, siç i bëri Jozefi Jakobit. Nëse gjeni një armik në ekstrem, mos u hakmerrni ndaj zemërimit që ju mban, por ushqeni atë, siç bëri Jozefi me vëllezërit e tij që e shitën. Nëse takoni një të ri, të dëshpëruar nga puna e tij, derdhni lot, si Jozefi mbi Beniaminin, djalin e pleqërisë. Ndoshta edhe ju tundoheni nga lakmia, si zonja e Jozefit, dhe jeni tërhequr nga rrobat tuaja, në mënyrë që të lini pas dore urdhërimin dhe ta doni këtë ari dhe paqedashës më shumë se urdhërimin e Zotit. Kur të vjen një mendim armiqësor ndaj këtij urdhërimi, duke të tërhequr mendjen tënde të dëlirë në dashurinë për para, duke të detyruar të neglizhosh dashurinë vëllazërore dhe të pengosh në fillim, dhe ti hedhësh rrobat, largohesh me zemërim, ji besnik ndaj Zotit, ashtu si Jozefi ndaj Pentefrisë. Furnizoni të varfërit edhe për një vit, siç i furnizoi ai për shtatë vjet. Mos i sakrifikoni gjithçka epshit; jepi diçka shpirtit tënd. Imagjinoni që keni dy vajza: prosperitet këtu dhe jetë në parajsë. Nëse nuk doni t'i jepni gjithçka më të mirës, ​​atëherë të paktën ndani atë në mënyrë të barabartë - si të moderuar ashtu edhe të dëlirë. Kujdesu që kur të duhet të vish te Krishti dhe të dalësh para Gjykatësit, jeta këtu të mos dalë shumë e pasur, por një jetë tjetër të jetë lakuriq dhe e veshur me lecka - një jetë e virtytshme, me pamjen dhe emrin e nuses. Prandaj, mos ia paraqitni nusen Dhëndrit si të shëmtuar dhe të pa stolisur, që Ai të mos shikojë dhe ta kthejë fytyrën, e kur të shohë, të urren dhe të heqë dorë nga bashkimi me të; por vishje me veshje të denjë, mbaje të bukur deri në kohën e caktuar të martesës, që edhe ajo, me virgjëreshat e urta, të ndezë një llambë, me një zjarr të pashuar dijeje dhe pa vajin e meritës, që profecia e frymëzuar të vërtetohet nga vetë akti, që ajo që thuhet të bëhet e përshtatshme për shpirtin tënd: t'i duket mbretëreshës petka në dorën e djathtë... Sigurohuni për të tashmen dhe për të ardhmen dhe mos e humbni këtë të fundit për hir të interesit të poshtër vetjak 127.” Duke rrënjosur te të pasurit bujarinë ndaj të varfërve, veçanërisht në atë kohë fatkeqësie për të gjithë, ai i bind të varfërit që të durojnë hidhërimin që i godet me bindje ndaj dorës ndëshkuese të Zotit dhe në këtë mënyrë të tregojnë se nuk janë skllevër lajkatarë, duke shprehur dashuri dhe përkushtim ndaj Tij vetëm në ditët e lumtura të jetës së tyre, por janë gati për trishtimin e tij. urdhërat. Së bashku me këtë, me shembujt e shumë shenjtorëve, ai përpiqet të përforcojë tek ata shpresën për ndihmën e një Zoti të mirë, i cili nuk u dërgon tundime përtej fuqive të tij shërbëtorëve të tij besnikë. Si ishte gjendja e shpirtit dhe trupit të Shën Vasilit në këtë kohë katastrofike për të gjithë, këtë mund ta shohim nga letrat e tij drejtuar Eusebit, peshkopit të Samosatës 128. Në njërën prej këtyre letrave drejtuar Shën Vasilit shkruan: “Nuk do të flas për sëmundjet që pasuan njëra pas tjetrës, për shqetësimet e dimrit, për shqetësimet e dimrit, si të dihet diçka e vazhdueshme, të përçuar në përsosmërinë tënde më parë dhe tani e vetmja ngushëllim që kam pasur në jetë, e kam fjalën për shkak të mëkateve të mia, dhe mos më qesh që në një moshë të tillë ankohem për të qenë jetim, përkundrazi, më fal që nuk mund të duroj ndarjen nga një shpirt i tillë, për të cilin jam përsëri i barabartë i shtrirë në shtratin tim, në rraskapitje të plotë të forcës në pakësim, dhe vetëm nga ora në orë pres fundin e pashmangshëm të jetës sime.” E tillë ishte gjendja e shpirtit dhe e trupit të Shën Vasilit, kur qyteti dhe gjithë vendi po lëngonin, të rraskapitur nga uria. “Por, sapo u çlirua nga sëmundjet e veta që po e dobësonin, ai nxitoi në ndihmë të njerëzve të vuajtur. "Fjala e tij, e thënë me këtë rast në kishë, nuk mbeti e pafrytshme: te të varfërit përforcoi shpresën në ndihmën e Zotit dhe durimin në pikëllime; te të pasurit frymëzoi bamirësi bujare. Por vetë Shën Vasili nuk e kufizoi kujdesin e tij për të varfërit vetëm në fjalën e tij, por e përdori pasurinë e mbetur pas vdekjes së nënës së bekuar, për përfitimin e nënës së bekuar të tij. në ushqimin e të rraskapiturve nga uria “Duke hapur magazinat e atyre që kanë”, pasi Shën Gregori Teologu, me fjalë dhe këshilla, realizon atë që thuhet në Shkrim, ndan ushqimin për të uriturit (Ps. 57:8), ngop të varfërit me bukë (Ps. 5:19) Shpirtrat e uritur me të mirën (Ps. 106:9) Dhe si kjo i shton shumë meritat. I mbledh në një vend të pickuarit nga uria, e disa që mezi marrin frymë, bashkëshortë e gra, foshnja, pleq, të gjithë mosha të dhimbshme, kërkon lloj-lloj ushqimesh që mund të kënaqin urinë, nxjerr kazanët plot me perime dhe ushqime të kripura, që hanë të varfërit tanë; pastaj, duke imituar shërbesën e vetë Krishtit, i cili, i ngjeshur nga përtacia, nuk përçmoi t'u lante këmbët dishepujve të tij, me ndihmën e skllevërve ose shërbëtorëve të tij, plotëson nevojat trupore të atyre që kanë nevojë dhe plotëson nevojat shpirtërore, duke i shtuar nderim ushqimit dhe duke lehtësuar fatin e tyre për të dy 129. “Ka shumë prova të tjera të kujdesit dhe shqetësimit të Vasilit për Kishën; këto janë: guximi i Vasilit përpara eprorëve të tij, si në përgjithësi para të gjithëve, ashtu edhe para më të fuqishmëve në qytet; vendimet e tij në mosmarrëveshje nuk merren pa besim, por pasi shqiptohen me gojë, nëpërmjet përdorimit të atyre që janë kthyer në ligj; ndërmjetësimi i tij i atyre që janë në nevojë (kryesisht në këtë çështje shpirtërore, nganjëherë në punë, në nevojë, nganjëherë për ata që kanë nevojë shpirtërore, gjithashtu, duke i fituar njerëzit me prirje të mirë, shpesh u sjell dobi shpirtrave duke ushqyer të varfërit, duke pritur të huajt, duke u kujdesur për virgjëreshat, rregulla të shkruara dhe të pashkruara për murgjit, duke urdhëruar lutjet, duke zbukuruar altarin dhe gjëra të tjera që vetëm një njeri i vërtetë i Perëndisë dhe duke vepruar sipas Zotit mund t'i përdorë për njerëzit 130). Në të gjitha këto veprime të guximshme, Shën Vasili mund të vërtetohet pjesërisht nga letrat e tij, dhe pjesërisht nga dëshmitë e historianëve të tjerë të kishës. E drejta e gjykimit mbi palët ndërgjyqëse, në rast të pëlqimit të palëve ndërgjyqëse, Konstandini i Madh ua akordoi vetë ipeshkvijve, përkufizimet e të cilëve respektoheshin në një nivel me përkufizimet mbretërore; Autoriteteve laike, në këtë rast, iu besua detyrimi për të zbatuar vetëm përkufizimet e tyre 131. Por peshkopët ndonjëherë e ndanin këtë të drejtë gjykimi me përfaqësuesit e besuar të klerit. gjykimin mbi palët ndërgjyqëse, duke tërhequr palët ndërgjyqëse në gjykatën e tij me paanshmërinë e tij në gjykatë dhe vullnetin e mirë të sinqertë për të dyja palët. Dëshmi për pjesëmarrjen e Shën Vasilit në pozitën e të shtypurve nga njerëzit e fortë na shërbejnë shumë letra të tij të shkruara prej tij gjatë presbiterit. – Në një letër drejtuar Sofroniut, Mjeshtri kërkon që të ndërmjetësojë për prindin e Shën Grigor Teologut dhe ta shpëtojë atë nga sherri për të shkuar në gjyq, sepse pas vdekjes së Cezaresë, i cili po vdiste ua dha të varfërve pasurinë e tij, kur kjo pasuri u plaçkit pjesërisht, pjesërisht u shpenzua nga prindërit e rinj të Cezarit për të shlyer njerëzit që ishin borxhli. Cezari dyshohet se kishte para borxh. “Vëllai ynë më i dashur për Zotin, peshkopi Gregori, ka përjetuar gjithashtu vështirësitë e kësaj jete”, shkroi ai. Sepse ai, së bashku me gjithë të tjerët, vuan ankthin, duke u goditur nga ofendime të pandërprera, si nga goditje të papritura. Njerëzit që nuk i frikësohen Zotit dhe ndoshta të detyruar nga madhështia e fatkeqësisë, e sulmojnë atë me pretekstin se Cezari u mori para. Humbja nuk është e vështirë për të, sepse prej kohësh ka mësuar të vlerësojë pasurinë me asgjë. Por, meqenëse prona e Cezaresë ishte në duart e shërbëtorëve dhe njerëzve që, në moral, nuk ishin më të mirë se shërbëtorët dhe pasi kishin ndarë gjërat më të shtrenjta mes tyre me liri të plotë, ata ruanin një vogëlsi të përsosur; atëherë prindërit e Cezaresë, pasi morën pak nga pasuria e Kecapiev dhe duke e konsideruar se nuk i përkiste askujt, shpejt e shpenzuan atë për ata që kishin nevojë - si sipas dëshirës së tyre, ashtu edhe sipas fjalëve të të ndjerit; sepse, siç thonë, Cezari tha kur po vdiste: Unë dua që gjithçka që kam të shkoj te të varfërit. "Pse, si ekzekutues të urdhrit të Kecapias, ata shpejt e hoqën pasurinë për përfitimin e përbashkët dhe tani Gregori u përball me varfërinë e krishterë nga njëra anë, dhe nga ana tjetër me sherr për të shkuar në gjykatë." “Prandaj, më lindi ideja që të gjitha këto t'i sjell në vëmendje drejtësisë suaj të lavdërueshme, në mënyrë që ju, nga respekti për burrin të cilin e njihni prej kohësh, për lavdinë e Zotit, i cili merr mbi vete atë që u bëhet shërbëtorëve të Tij, dhe nga respekti për mua, një nga miqtë tuaj të zgjedhur, të flisni për këtë me kujdestarin me një thesar të madh dhe të lirë, duke dalë nga këto thesare të lira. Shqetësime fyese dhe të patolerueshme, pa dyshim, nuk ka asnjë person që e njihte Gregorin aq pak sa që ai të dyshonte për diçka të pahijshme, për shembull, që nga pasioni për paratë ai shpik gjëra të tilla, sepse prova e paanshmërisë së tij është gati t'i dorëzojë thesarit eshtrat e pronës së tij dhe të administruar nga ai vetë. pretendon, dhe do të kërkonte vetë prova prej tyre, sepse ne nuk jemi të aftë për çështje të tilla. Sepse nuk është e vështirë për përsosmërinë tuaj të dini se ndërsa ishte e mundur, askush nuk e la Gregorin pa arritur atë që donte, por të gjithë pa vështirësi morën atë që ai kërkoi; pse shumë madje u penduan që në fillim nuk kërkuan më shumë. Ky ishte veçanërisht efekti që shumë filluan ta sulmojnë atë. Duke parë shembullin e atyre që paralajmëruan, të tjerët filluan të shpallin pretendimet e tyre të rreme njëri pas tjetrit. Prandaj, i kërkojmë qetësisë suaj që t'i rezistojë gjithë kësaj dhe të ndalojë e të ndalë serinë e vazhdueshme të të këqijave, si një lloj rryme. Ju vetë dini si ta ndihmoni kauzën, pa pritur që ne t'jua mësojmë këtë, të cilët për shkak të papërvojës sonë në punët e përditshme, nuk dini as të shpëtoni nga telashet. Prandaj, bëhu edhe këshilltar edhe ndërmjetësues, duke shpikur, nga maturia jote e madhe, vetë metodën e ndihmës 133.” Në një letër drejtuar Augurius-it, ai pyet për të njëjtën çështje në lidhje me trashëgiminë e Cezarit 134. Në një letër tjetër ai ndërmjetëson për një person të afërt me emrin Leontius dhe kërkon të njëjtën kujdes për këtë shtëpi të Leontit si për shtëpinë e tij. "Tashmë ju kam shkruar për shumë gjëra që janë të rëndësishme për mua, por do të shkruaj për shumë çështje të tjera. Sepse është e pamundur që ata që janë në nevojë të zhduken dhe që ne të refuzojmë të tregojmë mëshirë brenda fuqisë sonë. Askush nuk është aq afër meje dhe askush nuk mund të më ngushëllojë me suksesin e tij në asgjë sa vëllai më i nderuar Leonti. Merre shtëpinë e tij ashtu siç do të më pranoje hirin në të cilin unë jetoj tani, por jo në nderin e Zotit, bollëk dhe në pronësi të arave Është e qartë se ju nuk do të më sillnit në varfëri, por do të ruani atë që kam ose do të më rrisnit bollëkun, prandaj ju kërkoj të bëni të njëjtën gjë me shtëpinë e përmendur. Për të gjitha këto, ju do të merrni nga unë shpërblimin e zakonshëm - lutjet ndaj Zotit të Shenjtë për punët që ndërmerrni, duke qenë kaq i sjellshëm, mbështetës dhe i vëmendshëm ndaj kërkesave të atyre në nevojë". 135 Në një letër tjetër ai kërkon një farë presbiter, bashkënxënësin e tij, me punën e të cilit ushqehej edhe shenjtori. Vasily, që me barazimin e ri të taksave, të mos i vendosen taksa të reja. "Presbiteri i këtij qyteti, siç mendoj se nderi yt e ka njohur prej kohësh, është bashkënxënësi im. Prandaj, a duhet të them se një mënyrë tjetër për të bindur mëshirën tënde është ta shikosh miqësor dhe ta ndihmosh në biznes? Sepse nëse më do, siç ndoshta do, atëherë pa dyshim do të përpiqesh me të gjitha mënyrat të qetësosh ata që konsideron se janë një me ty. punon shumë, duke më shërbyer për ushqim, sepse, siç e dini, unë nuk kam asgjë timen, por jam i kënaqur me atë që kanë miqtë dhe të afërmit e mi, prandaj, shikoni shtëpinë e këtij vëllai si timen, ose më mirë, si tënden, dhe për të mirën e treguar atij, Zoti do t'ju dërgojë juve, shtëpisë tuaj dhe gjithë familjes tuaj ndihmën e zakonshme.”136 Duke jetuar në qytet, Shën Vasili, megjithatë, nuk i braktisi bëmat e jetës monastike 137 dhe, pa hequr dorë nga kujdesi për manastiret që themeloi në Pontus, krijoi manastire komunitare në vetë qytetin e Cezaresë. Kjo mund të shihet nga letra e Shën Vasilit drejtuar abatit të manastirit që kishte themeluar më parë, të cilit ai përcolli një që donte t'i kushtohej shërbimit të Zotit në manastirin, që ndodhet në vetë qytetin e Cezaresë. “Dikush”, i shkroi Shën Vasili, këtij igumeni, siç thotë ai vetë, pasi e njohu kotësinë e kësaj bote dhe pasi mësoi se të gjitha kënaqësitë e kësaj jete i nënshtrohen peripecive këtu dhe përgatitin vetëm substancë për zjarrin e përjetshëm, por ato vetë shpejt kalojnë, ai erdhi tek unë me qëllimin që të largohej nga kjo e vështirë dhe shumë e qarë, duke e lënë shpirtin në rrugën e Zotit për të ndjekur kënaqësitë mishore. Prandaj, nëse ai me të vërtetë e dëshironte me vendosmëri këtë jetë vërtet të bekuar dhe kishte në shpirt një dashuri të bukur dhe të lavdërueshme, duke dashur Zotin, Perëndinë tonë, me gjithë zemër, me gjithë forcën dhe me gjithë mendimin e tij, atëherë është e nevojshme që devotshmëria juaj t'i tregojë vështirësitë dhe shqetësimet e shtegut të ngushtë e të ngushtë, por edhe ta konfirmojë me shpresën e bekimeve të denjë, të përgatitur për Zotin. Duke shkruar për këtë arsye, ju lutem përsosmërinë tuaj të pakrahasueshme në Krishtin që ta mësoni atë sa më shumë që të jetë e mundur dhe le të heqë dorë pa mua për t'i pëlqyer Perëndisë dhe të mësohet në rregullat fillestare, siç janë vendosur dhe parashtruar me shkrim nga etërit e shenjtë, dhe gjithashtu le t'i ofrohet çdo gjë që ka të bëjë me ashpërsinë asketike, dhe kështu ai do të futet në jetën e tij, sipas vullnetit të tij, sipas dëshirës së tij. devotshmëria, duke u përkulur nën zgjedhën e mirë të Zotit, duke rregulluar jetën e tij në imitim të nesh për hir të Atij që ishte i varfër dhe që lindi mish, dhe duke u përpjekur drejt qëllimit, nderit të thirrjes më të lartë, ai do të jetë i denjë për lavdërim nga Zoti. Edhe këtu ai donte të pranonte kurorën e dashurisë sipas Zotit, por unë e shtyva për një kohë, duke dashur që së bashku me devotshmërinë tuaj, ta vajosja për vepra të tilla dhe të caktoj një prej jush, të cilin ai vetë do ta gjente, si mentor asketizmi, që ta drejtonit në mënyrë të përsosur dhe me zellin tuaj të fortë e të begatshëm ta bëni sundimin e denjë dhe më të denjë për mposhtjen e botës të mposhtur të botës. të kësaj epoke dhe shpirtrat e ligësisë me të cilët jeni në luftë, sipas fjalës së Apostullit të bekuar (Efes. 6:12). Prandaj, atë që kisha ndërmend të bëja me ju, dashuria juaj për Krishtin le ta bëjë pa mua 138.” Manastiret e bujtinave të ngritura në qytet, duke i drejtuar në shumë raste dhe hutimet me fjalën e folur, përvijuan atyre me shkrim një model të një jete të përsosur në një letër. Meqenëse ky mesazh mund të jetë një udhërrëfyes i shkëlqyer në jetën shpirtërore, jo vetëm për murgjit dhe murgeshat moderne, por bazuar në mësimet e Ungjillit, në shumë aspekte dhe në përgjithësi për të gjithë të krishterët, prandaj ne do ta ofrojmë atë në vëmendjen e lexuesve tanë. "Në Shkrimin e frymëzuar", shkruan Shën Vasili, ka shumë rregulla që ata që janë të zellshëm për të kënaqur Zotin janë të detyruar t'i zbatojnë. Por e pashë të nevojshme të bëja një kujtesë të shkurtër, siç drejtohet nga vetë Shkrimi i frymëzuar, tani për tani vetëm për ato detyra për të cilat tani po bëni një pyetje. Dhe meqenëse provat e secilës detyrë nuk është e vështirë të gjenden në Shkrime, ua lë këtë atyre që praktikojnë leximin e Shkrimit dhe që vetë janë në gjendje t'u kujtojnë të tjerëve sa vijon.” “Një i krishterë duhet të ketë një mentalitet të denjë për një thirrje qiellore dhe të jetojë denjësisht për Ungjillin e Krishtit. Një i krishterë nuk duhet të shpërqendrohet ose shpërqendrohet nga asgjë nga kujtimi i Zotit, vullnetit dhe gjykimeve të Tij. Një i krishterë, pasi është bërë në çdo gjë mbi justifikimin sipas ligjit, nuk duhet të shpërblejë të keqen me të keqe; nuk duhet të zemërohet. Ai duhet të jetë shpirtgjerë, të durojë çdo gjë, sido që të jetë, dhe kush bën një gënjeshtër, duhet të qortohet në kohën e duhur, jo me një lëvizje pasionante për t'u hakmarrë, por me dëshirën për të korrigjuar vëllain e tij, sipas urdhrit të Zotit. Ai nuk duhet të thotë asgjë për vëllain e tij në mungesë me qëllim për të denigruar, kjo është shpifje, edhe nëse ajo që u tha ishte e drejtë. Duhet të largoheni nga një person që qorton vëllanë e tij. Nuk duhet të jetë qesharake. Nuk duhet të qeshësh dhe të tolerosh ata që qeshin. Ne nuk duhet të bëjmë kot dhe të themi asgjë që nuk i shërben as përfitimit të atyre që dëgjojnë, as përdorimit të nevojshëm dhe të lejuar prej nesh nga Zoti. Përse ata që merren me punë duhet të përpiqen sa më shumë që puna të kryhet në heshtje dhe të mbahen edhe fjalimet më dashamirëse nga ata, të cilëve, pas sprovës, u është besuar rregullimi i fjalës për ndërtimin e besimit, që të mos e ofendojmë Frymën e Shenjtë të Zotit. Asnjë nga të huajt nuk duhet t'i afrohet vullnetarisht ndonjërit prej vëllezërve ose të flasë me ta derisa ata që janë caktuar të mbikëqyrin dekanatin e përgjithshëm të gjithë të gjykojnë nëse kjo është e pëlqyeshme për Perëndinë për të mirën e përbashkët. Nuk duhet robëruar ndjenja e fajit, dëshira për të ngrënë mish dhe përgjithësisht lakmues në konsideratën e ushqimit ose pijes, sepse asketi abstenon nga çdo gjë. Ajo që i jepet të gjithëve në përdorim nuk duhet të konsiderohet pronë apo e fshehur, por duhet parë me kujdes e gjithë kjo, sikur të jetë e Zotit dhe të mos kalojë pa vëmendje edhe nga ajo që hidhet apo lihet aksidentalisht nga pakujdesia. Askush nuk duhet të jetë mjeshtër as i vetes së tij, por secili, siç është dhënë nga Zoti në shërbim të vëllezërve unanim, është i detyruar të arsyetojë për gjithçka dhe të bëjë gjithçka, megjithatë, duke mbetur në rangun e tij. Nuk duhet të ankohet as kur mungon ajo që duhet, as kur është e lodhur nga puna, sepse të gjithë gjykohen nga ata që u jepet fuqia për ta bërë këtë. Njeriu nuk duhet ta lejojë veten të bërtasë apo ndonjë lloj apo lëvizje tjetër që tregon nervozizëm apo shmangie nga besimi i padyshimtë në praninë e Zotit. Zëri duhet të jetë proporcional me nevojën. Njeriu nuk duhet t'i përgjigjet askujt apo të bëjë asgjë me paturpësi apo përbuzje, por duhet treguar modesti dhe respekt në çdo gjë. Nuk duhet mbyllur qëllimisht një sy ose të përdoret ndonjë shenjë ose lëvizje tjetër e një anëtari që fyen një vëlla ose tregon përbuzje. Nuk duhet të përpiqeni të jeni të zgjuar me rroba ose këpucë: kjo është kotësi. Për të plotësuar nevojat trupore, duhet të përdorni diçka të lirë. Asgjë nuk duhet shpenzuar përtej domosdoshmërisë dhe për hir të pompozitetit: ky është abuzim. Njeriu nuk duhet të kërkojë nder dhe të përpiqet për epërsi. Të gjithë duhet të preferojnë të gjithë të tjerët për veten e tyre. Nuk duhet të jetë i pabindur. Ata që janë të aftë të punojnë nuk duhet të hanë bukë në përtaci, por ata që janë të angazhuar për të bërë diçka për lavdinë e Krishtit duhet ta detyrojnë veten të jenë të zellshëm në punën e tyre sa më shumë që të munden. Të gjithë duhet, me miratimin e eprorëve të tyre, të bëjnë gjithçka me arsye dhe bindje, duke mos përjashtuar ngrënien dhe pirjen, sikur ta bëjnë këtë për lavdinë e Zotit. Nuk duhet të kalohet nga një detyrë në tjetrën pa miratimin e atyre që janë caktuar për ta menaxhuar atë, përveç nëse nevoja e pashmangshme thërret befas dikë për të ndihmuar të dobësuarit. Secili është i detyruar të qëndrojë në atë që i është caktuar dhe nuk duhet, duke shkelur masën e detyrës së tij, të marrë përsipër atë që nuk i është besuar, përveç nëse ata që kanë fuqinë për të disponuar këtë njohin dikë që ka nevojë për ndihmën e tij. Nuk ka nevojë që dikush të jetë në një grup pune nga një grup tjetër pune. Nuk duhet bërë asgjë nga rivaliteti apo për shkak të një grindjeje me dikë. Nuk duhet të ketë zili reputacionin e mirë të tjetrit dhe të gëzohet për të metat e dikujt tjetër. Në dashurinë e Krishtit, njeriu duhet të pikëllohet dhe të vajtohet për të metat e një vëllai, por të gëzohet për suksesin e tij. Nuk duhet parë me indiferent ata që mëkatojnë apo hesht ndaj tyre. Ai që qorton duhet të qortojë me gjithë dhembshuri në frikën e Zotit dhe me qëllimin për të kthyer mëkatarin. Ai që qortohet ose merr qortim duhet ta pranojë me dëshirë, duke e ditur se përfitimi i tij qëndron në korrigjimin. Kur dikush akuzohet, askush tjetër, në prani të të akuzuarit apo në prani të të tjerëve, nuk duhet t'i bëjë kundërshtime akuzuesit. Dhe nëse akuza dikujt i duket e pabazuar, atëherë ai duhet të flasë me akuzuesin privatisht dhe ta bindë atë ose të bindë veten. Secili, me aq sa ka fuqi, duhet të shërojë këdo që ka diçka kundër tij. Ai që ka mëkatuar dhe është penduar, nuk duhet ta kujtojë të keqen, por duhet ta falë me zemër. Kushdo që thotë se është penduar për mëkatin, jo vetëm që duhet të ankohet për atë që ka mëkatuar, por edhe të japë frytet e denja të pendimit. Kushdo që është këshilluar në lidhje me mëkatet e tij të mëparshme dhe është konsideruar i denjë për të marrë faljen e tyre, nëse mëkaton përsëri, ai përgatit për veten e tij një gjykim zemërimi që është më i rëndë se më parë. Kushdo që, pas këshillës së parë dhe të dytë, mbetet në mëkatin e tij, duhet të raportohet te eprori dhe më pas, pasi ka marrë një qortim para shumë njerëzve, mund të turpërohet. Dhe nëse edhe në këtë rast nuk korrigjohet, është e nevojshme ta presim atë si tundim dhe ta shikojmë si pagan dhe taksambledhës, për t'u siguruar siguri atyre që punojnë me zell në bindje, sipas asaj që u tha, se kur të pabesët bien, të drejtët tremben. Nuk duhet qarë mbi të sikur të ishte një gjymtyrë e shkëputur nga trupi.” Nuk duhet lejuar që dielli të perëndojë mbi zemërimin e vëllait, përndryshe nata mund t'i ndajë të dy dhe t'i lërë me dënim të pashmangshëm ditën e gjykimit. Nuk duhet të vonojmë kohën e korrigjimit tonë, sepse dita e mëngjesit është e gabuar për ne: shumë, pasi kishin planifikuar shumë gjëra, nuk jetuan për të parë ditën e mëngjesit. Nuk duhet të mashtrohet nga barku i ngopur, i cili shkakton ëndrrat e natës. Ne nuk duhet të zbavitemi me punë të tepruar dhe të kalojmë kufijtë e maturisë, sipas asaj që tha Apostulli: duke pasur ushqim dhe veshje, do të kënaqemi me këto (1 Tim. 6:8); sepse bollëku përtej nevojës tregon lakmi; dhe lakmia dënohet si idhujtari (Kol. 3:5). Njeriu nuk duhet të jetë dashnor i parave, as nuk duhet të grumbullojë thesare të panevojshme që janë të panevojshme. Ai që vjen te Zoti duhet ta dojë varfërinë në çdo gjë dhe të gozhdohet nga frika e Perëndisë, si ai që tha: gozhdoni frikën time në mishin tuaj, sepse unë do të kem frikë nga gjykimet tuaja (Ps. 119, 120). Zoti ju dhëntë, me gjithë bindje, të pranoni atë që u tha, për lavdinë e Perëndisë për të zbuluar fryte të denja për Frymën me pëlqimin e Perëndisë dhe ndihmën e Zotit tonë Jezu Krisht” 139. Ka asketë të tillë, të cilët, të rrëmbyer nga impulset e ndjenjave të devotshme, që në herën e parë vendosin të përballen me lloj-lloj vështirësish të jetës asketike, duke menduar, si të thuash, të arrijnë majat e përsosmërisë me një kërcim. Por asketë të tillë, nga krenaria, që nuk duan të përfitojnë nga këshillat e njerëzve më me përvojë në jetën asketike, në pjesën më të madhe e mbyllin jetën me lot, ose të paktën u nënshtrohen pengesave dhe rënieve të tilla që bëjnë një hije të errët mbi gjithë jetën e tyre asketike. – Duke dashur t'i mbrojmë asketët e tillë të zjarrtë, por të paarsyeshëm nga pasojat e dëmshme për ta, e shohim të nevojshme t'i njohim me letrën e St. Vasili dishepullit Çilon, në të cilin e këshillon se në një jetë të virtytshme nuk mjafton një fillim i mirë, por është i nevojshëm përparimi i vazhdueshëm dhe i vazhdueshëm; ofron shumë rregulla për të jetuar një jetë të vetmuar, këshillon që të mos nxitoni papritur në majat e përsosmërisë, por të vëzhgoni gradualitetin në shfrytëzime dhe paralajmëron që të mos largoheni nga shkretëtira me pretekstin e besueshëm për të jetuar një jetë të virtytshme në botë dhe për të marrë pjesë në mbledhje shpirtërore. “Unë do të jem fajtori i veprës shpëtimtare për ty, vëllai im i sinqertë”, i shkruante St. Vasily, - nëse pranoni me dëshirë këshilla nga unë se çfarë duhet të bëni, veçanërisht në raste të tilla për të cilat ju vetë keni kërkuar këshilla. Shumë mund të kenë pasur guximin për të filluar një jetë të vetmuar, por pak ndoshta janë shqetësuar për ta përfunduar atë siç duhet. Dhe pa dyshim, fundi i çështjes nuk është në një qëllim, por në fund - fryt i punës. Prandaj, nuk ka dobi të vogël nëse dikush nuk nxiton në fund të qëllimit të tij, por e kufizon jetën monastike vetëm në fillim, dhe ajo që është më qesharake, lë qëllimin e tij, për të cilin të huajt e akuzojnë për mungesë guximi dhe maturie. Për të tillë Zoti thotë gjithashtu: kushdo që dëshiron të ndërtojë një shtëpi, a nuk do ta përçmojë më parë atë që ka, edhe sikur ta ketë për ta mbaruar; se mos, kur të hedhë themelet dhe të mos jetë në gjendje ta mbarojë, kalimtarët të fillojnë ta mallkojnë duke thënë: "Ky i hodhi themelet dhe nuk mund ta përfundojë" (Luka 14:28). Prandaj, fillimi le të pasohet nga zelli për sukses në një vepër të mirë. Sepse edhe asketi më i guximshëm Pali, duke dashur që të mos i sigurojmë vetes vepra të mira të mëparshme, por të përparojmë çdo ditë e më shumë, thotë: duke harruar atë që është pas, por duke ndjekur qëllimisht atë që është përpara, për nder të thirrjes më të lartë (Filip. 3:13-14). E tillë është e gjithë jeta e njeriut: ajo nuk është e kënaqur me atë që ka shkuar më parë, por nuk ushqehet aq shumë nga e kaluara sa nga e ardhmja. Çfarë dobie ka njeriu të ketë barkun plot dje, nëse tani, me urinë e përtërirë, nuk gjen ngushëllimin karakteristik të ushqimit? Po kështu, shpirti nuk përfiton nga vepra e mirë e djeshme nëse përmbushja e drejtësisë braktiset në këtë ditë. Sepse thuhet: "Si të të gjej, ashtu do të të njoh". “Prandaj puna e të drejtit bëhet e kotë dhe karakteri i mëkatarit është i pafajshëm pas ndryshimit që u ka ndodhur, kur njëri shkon nga më e mira në më keq dhe tjetri nga më e keqja në më mirë. Kjo mund të dëgjohet edhe tek Ezekieli, i cili mëson si nga personi i Zotit. Sepse ai thotë: nëse i drejti mëkaton kur nuk e kthen mënjanë, unë do ta kujtoj të drejtën, por do të bëj të drejtën, Mëkati i tij (Ezek. 18:24) Dhe e njëjta gjë thuhet për një mëkatar: nëse, pasi u kthye në besim, ai bën drejtësinë, ai do të jetojë në të (Ezek. 27, 28), sa shpejt e pengoi një polemikë e çastit që të ngjitej në tokën e premtuar, kur ishte qëllimi i tij për Elinë lebra Çfarë dobie pati Solomoni në bollëkun e mençurisë dhe në një dashuri të tillë të mëparshme për Perëndinë, kur më pas ra në idhujtari nga mizogjinia, dhe Davidi i bekuar nuk ishte i pafajshëm për shkak të mëkatit të tij me gruan e Uriahut? Për t'u sjellë siguri atyre që jetojnë sipas Perëndisë, mjafton "të shohësh rënien nga më mirë në më keq të Judës, i cili për kaq kohë ishte dishepull i Krishtit, dhe më pas, pasi e shiti Mësuesin për një shpërblim të vogël, fitoi një mbytje për veten e tij. Prandaj, le të dihet ty, o vëlla, se nuk është i përsosur ai që fillon mirë, por ai që është vëlla përpara Perëndisë që bën punën e tij. jepni gjumë syve tuaj dhe dremituni mes jush (Ps. 131:4), derisa të shpëtoheni, si dhia e egër nga një grackë dhe si zogu nga rrjeta, sepse shikoni, po ecni midis rrjetave dhe po ecni mbi një mur të lartë, prej nga nuk është e sigurt të bjerë! “Prandaj, mos u shtri papritmas drejt majës së asketizmit; mbi të gjitha, mos u mbështet tek vetja, që të mos biesh nga majat e jetës asketike për shkak të papërvojës. Sepse përparimi gradual është më i mirë. Hiqi pak nga pak kënaqësitë e jetës, duke shkatërruar të gjitha aftësitë e tua, që me rezistencën tënde të mos i kthesh papritmas dëshirat, kur të acarosh çdo dëshirë kundër teje, të mos i acarosh çdo dëshirë. e ke kapërcyer varësinë ndaj një kënaqësie, pastaj hyn në luftë kundër varësisë ndaj një tjetri, dhe kështu do të kapërcesh me kohë çdo prirje për kënaqësinë, por llojet e kënaqësisë janë të ndryshme, prandaj, para së gjithash, bëhu i durueshëm në çdo tundim dhe sa tundime të ndryshme sprovohen, ndonjëherë edhe nga bota. Shpifja, persekutimi, të gjitha këto dhe të ngjashme shërbejnë për të provuar besimtarët.” “Për më tepër, heshtni, mos u nxitoni në të folur, mos argumentoni, mos kokëfortë, mos kot, mos keqinterpretoni çdo gjë; por dashuroni besnikërinë, mos jini jetëgjatë, gjithmonë gati jo për të mësuar, por për të mësuar. Mos u bëni kureshtar për jetën e kësaj bote: nuk do t'ju bëjë asgjë, sepse thuhet: "Goja ime të mos flasë për njerëzit". Në mënyrë të këndshme për veprat e njerëzve mëkatarë zgjon në vetvete një pasion për kënaqësi, por dëshiron të njohë më mirë jetën e të drejtit, sepse në këtë do të gjesh dobi për veten tënde, duke anashkaluar fshatrat dhe shtëpitë, por vrapoje nëpër to si rrjeta për shpirtin dhe nëse dikush, nga nderimi i madh, le të hyjë në shtëpinë e tij. Centurioni, i cili e mbajti Jezusin, i cili nxitoi për shërim, duke thënë: Zot, nuk jam i denjë, le të hysh nën çatinë time, por thuaj fjalën dhe djali im do të shërohet (Mateu 8:8 Kur Jezusi i tha: Shko, siç besove, do të shërohesh në atë orë (Mateu 8:1). Prandaj, të dihet, o vëlla, se i sëmuri u çlirua nga sëmundja jo nga prania e Krishtit, por nga besimi i atij që pyet. Pra, tani, kudo që të luteni, nëse i sëmuri beson se lutjet tuaja do ta ndihmojnë, gjithçka do të përmbushet sipas dëshirës së tij.” “Duaji ata që janë pranë teje jo më shumë se Zotin. Sepse thuhet: kushdo që e do babanë ose nënën më shumë se mua, nuk është i denjë për mua (Mateu 10:36). Çfarë do të thotë urdhërimi i Zotit? Thuhet: nëse dikush nuk e merr kryqin e tij dhe nuk më ndjek Mua, ai nuk mund të jetë dishepulli Im (Luka 9:23; Luka 14:27). Nëse keni vdekur me Krishtin për të afërmit tuaj sipas mishit, atëherë pse doni të jetoni përsëri me ta? Dhe nëse ndërton përsëri për të afërmit e tu atë që shkatërrove për Krishtin, atëherë e bën veten kriminel; prandaj, mos e lini vendin tuaj për të afërmit tuaj, sepse kur të largoheni nga një vend, mund të lini edhe moralin tuaj.” “Mos i doni turmat, fshatrat dhe qytetet, por ji dashamirës i shkretëtirës, duke qëndruar gjithmonë i pashqetësuar brenda vetes, duke njohur lutjen dhe psalmodinë si veprën tuaj. Mos e lini pas dore leximin, veçanërisht lexoni Dhiatën e Re, sepse leximi i Dhiatës së Vjetër shpesh shkakton dëm, jo sepse përmban gjëra të dëmshme, por sepse mendja e atyre që e vuajnë është e dobët, sepse të gjithë ata që e vuajnë është e dobët, e dobët. i gjithë shkrimi është i frymëzuar nga Perëndia dhe i dobishëm (2 Tim. 3:16) dhe nuk ka asgjë të papastër në të, por e papastër vetëm për atë që e njeh si të papastër. “Prandaj, me këdo me të cilin merreni, jini të pafajshëm ndaj të gjithëve, i arsyeshëm, vëllazëror, miqësor, i përulur në urtësi, mos u largoni nga qëllimi i dashurisë për hobi për ushqimet e shtrenjta, por duke qenë i kënaqur me të tashmen, mos merrni nga askush asgjë përtej asaj që është e nevojshme për jetën monastike, dhe sidomos shmangi arin, si babën e mëkatit, bëre fajtorin e shpirtit. fajtor për epshin e pasurisë me pretekstin e shërbimit ndaj të varfërve, kur të zbulosh se kush është i varfër, këshilloje atë që ka para t'ia çojë të varfërit, në mënyrë që duke pranuar para prej tij të vraposh pas kënaqësive, të mos e duash mendjen dhe ta ushtrosh mendjen në punë trupi si çlirim nga çdo e keqe, prisni gëzimin e bekimeve të përjetshme, ku të gjithë shenjtorët janë bërë pjesëmarrës.” Tek veprat e presbiterit të Shën Vasilit të Shën Gregorit Teologu rendit renditjen e lutjeve. Por me këtë, para së gjithash, duhet të kuptojmë Liturgjinë, e njohur me emrin Liturgjia e Vasilit të Madh. - Atë që Shën Vasili shkroi në liturgji, këtë e siguron padyshim: a) Prokli Patriarku i Kostandinopojës (434-447), i cili thotë se Shën Vasili, duke dashur të shërojë dobësinë e njeriut për shkak të kohëzgjatjes së shërbimit, i cili refuzoi të marrë pjesë në shërbesat hyjnore, e shkurtoi ritin e lashtë të liturgjisë; b) Pjetri Dhjaku, i njohur për veprën e tij mbi Mishërimin, thotë: lutjet e liturgjisë së Vasilit përsëriten nga e gjithë Lindja; c) Leonti i Bizantit (shek. VII) në librin e III kundër Nestorit; d) Këshilli i Trulës dhe Këshilli i 7-të Ekumenik. - Përveç ritit të Liturgjisë së Shën Vasilit, ndryshoi rendin e shërbesave të mëngjesit dhe të mbrëmjes dhe shkroi lutjet. Për rendin me të cilin u krye shërbimi i mëngjesit në St. Vasili, mund të shihet nga letra e tij drejtuar Neocezarianëve; dhe sa shkëlqyeshëm u krye shërbimi hyjnor mund të shihet nga fakti se ai pati një efekt të mrekullueshëm tek vetë perandori Valens, për të cilin do të kemi rastin të flasim. Shën Vasili ka edhe lutje për raste të ndryshme, të cilat lexohen edhe sot gjatë shërbesës së përditshme, përkatësisht: dy lutje të mesnatës: njëra - Zot Fuqiplotë, dhe tjetra: Të bekojmë; dy lutje ndërmjet orëve të orës 1: Zot i përjetshëm, pa fillim dhe Dërgo dritë dhe vjen; lutja në fund të orës së gjashtë: Zoti dhe Zoti i ushtrive, dhe tjetra në fund të orës së 9-të: Mësues, Zot. Lutja e Mbrëmjes: I bekuar je o Zot. Ka edhe lutje të tjera: dy para kungimit dhe një pas kungimit; një në Bekimin e Unction; dy ndalesa mbi të sëmurin; dy për përdhosje, një për ata që urrejnë dhe ata që duan. Një lutje tjetër: Shkëlqe në zemrat tona, o Dashur i Njerëzimit, që lexohet pas katismës së 11-të dhe ndër lutjet e mëngjesit të librit të shërbimit. Ai gjithashtu kompozoi lutjet e lexuara në ditën e Rrëshajëve pas liturgjisë në Mbrëmje dhe dekretoi që njeriu duhet të gjunjëzohet gjatë leximit të këtyre lutjeve, me një ndjenjë nderimi, për të dëshmuar për fuqinë hyjnore të Frymës së Shenjtë. Në lutjen e parë, besimtarët e tij rrëfehen të pashpërblyer përpara gjykimit të së vërtetës së Zotit, por duke besuar në mëshirën e Perëndisë Atë dhe në fuqinë e flijimit shlyes të bërë nga Biri, ata guxojnë t'i luten të Mëshirshmit për faljen e mëkateve; me pendim të thellë në zemër ata i kërkojnë Zotit që Ai, me fuqinë e Tij, të mbronte armiqtë shpirtërorë nga dhuna dhe të mblidhte të gjithë nën çatinë e Tij. Në një lutje tjetër, duke kujtuar derdhjen e dhuratave të Frymës së Shenjtë mbi Apostujt, ata i kërkojnë Ndërmjetësuesit, i cili ka marrë fuqinë për të dërguar Ngushëlluesin, që Ai t'u dërgojë atyre Shpirtin e urtësisë, Shpirtin e frikës ndaj Zotit, në mënyrë që pa u joshur nga të kuqtë e botës, ata të dëshirojnë me gjithë shpirtin e tyre perceptimin e pafund të përjetshëm. – Në lutjen e tretë, duke kujtuar baballarët, vëllezërit dhe motrat e ndjera, luten Atë që ka pushtet mbi jetën dhe vdekjen, që lutjet e Kishës së Tij t'u japin paqe dhe prehje atyre që kanë nevojë. Këtyre tri lutjeve u shtohen lutjet e zakonshme të mbrëmjes së Shën Vasilit për kalimin pa mëkat të mbrëmjes dhe të natës. Kisha, sipas administrimit të saj të jashtëm, ndahet në departamente të ndryshme dhe mban emra të ndryshëm. Pra, kishte kisha: Cezarea, Antiokia, Aleksandria e të tjera, por në të vërtetë Kisha, duke qenë se ka një Kryetar, Zotin tonë Jezu Krisht, dhe që ushqehet kudo me të njëjtat rryma të mbushura me hirin e Frymës së Shenjtë, është një, dhe Kishat e veçanta sipas qeverisjes së jashtme përbëjnë vetëm pjesë të një Kishe Universale. Kështu e shikonte St. Vasili i Madh dhe për këtë arsye, megjithëse Kisha e Cezaresë gëzonte paqe relative dhe nuk toleronte të keqen më të madhe nga arianët, ai nuk mund të shikonte me qetësi çrregullimet dhe fatkeqësitë e Kishave të tjera. Ndonëse kujdesi për Kishat e tjera nuk ishte pjesë e detyrave të tij presbiterale dhe dobësia fizike mund ta çlironte plotësisht nga ky shqetësim, Shën Vasili, i ngazëllyer nga fryma e zellit për të mirën e gjithë Kishës Universale, nxitoi të ndihmonte atje ku ndiheshin vuajtje. Edhe pse qëllimet e tij të mira jo gjithmonë ia arritën qëllimit për shkak të fatit të padepërtueshëm të Providencës Hyjnore, ai e njohu veten si të detyruar të bënte atë që e njihte si të dobishme dhe për qëllimet dhe aspiratat e tij të mira, natyrisht, mori një shpërblim të merituar nga Zoti. Nëse ai, jo vetëm gjatë shërbimit të tij presbiteral, por edhe në shërbimin ipeshkvnor, nuk arriti të arrijë përmbysjen e plotë të Arianëve dhe vendosjen e paqes në të gjithë Kishën Lindore, por dëshira e tij e zellshme për këtë qëllim, për të gjitha këto, mbetet një meritë e paçmuar për Kishën Universale. Fryma e luftës që ai mbështeti te pastorët dhe kopetë ortodokse kundër ligësisë ariane ruajti frymën e jetës së paprekur në Kishën Ortodokse; kështu që kur erdhi koha e caktuar nga Zoti për depozitimin dhe humbjen e plotë të Arianëve, Kisha Ortodokse doli të mos ishte e sëmurë pashërueshme, por e mbushur me forcë dhe forcë shpirtërore dhe mund të vazhdonte ekzistencën e saj të mëtejshme me gjithë ngjyrën dhe frytshmërinë e saj për ata që hynë në gardhin e saj. Le të gjurmojmë shkurtimisht veprimtarinë e Shën Vasilit në lidhje me të gjithë Kishën Lindore, jo për të vlerësuar veprimet e tij, por për të treguar se në çfarë gjendje të trishtuar ishte atëherë kjo kishë. Ne tashmë e dimë se Valens, Perandori i Perandorisë Romake të Lindjes, si një Arian, ishte njësoj armiqësor si me ortodoksët ashtu edhe me gjysmë-arianët. Si rezultat i kësaj, gjysmë-arianët kërkuan të bashkoheshin me ortodoksët dhe Shën Vasili nxitonte të përfitonte nga kjo rrethanë. Ipeshkvijtë gjysmë arianë të Hellespontit dhe Betanisë, së bashku me ortodoksët, u mblodhën në Koncilin në Lampsacus 140 për të shkatërruar dekretet e Arianëve të miratuar në Këshillin e Kostandinopojës (360) dhe për të rivendosur peshkopët që kishin rrëzuar. St. Vasili, i cili në atë kohë ishte ende prezbiter, megjithëse nuk ishte personalisht në këtë Koncil, por kur peshkopët ortodoksë, të cilët ishin mbledhur tek Eusebi për të shkuar së bashku në Lampsacus, e ftuan në vendin e tyre për takime rreth besimit 141, ai u përpoq të konfirmonte Eustathius of Sebaste dhe peshkopët e tjerë me të, duke u vënë në dyshim se ormadoksët i nënshtroheshin arsyetimit të prerë rreth besimit. d.m.th. për bashkësubstancialitetin e Birit të Perëndisë me Perëndinë Atë. Fryti i këtij Koncili ishte vendosmëria për të kthyer në Kishat e tyre ata peshkopë, të cilët, sipas shpifjeve të arianëve, u internuan për mosnjohjen e simbolit të Kostandinopojës, të përpiluar nga arianët. Edhe pse përkufizimi i Këshillit të Lampsacus nuk u krye për shkak të kundërshtimit të Valensit, ai tashmë shërbeu si një arsye për afrimin e gjysmë-arianëve me ortodoksët, pasi gjysmë-arianët, megjithëse nuk e hodhën jashtë fjalën e ngjashme nga simboli, e njohën këtë fjalë si të nevojshme vetëm për të dalluar hipostazat, pa mohuar konsubstantin e Zotit. Meqenëse heretikët, të cilët u shkaktuan kaq shumë dëm ortodoksëve, e morën forcën e tyre kryesisht nga mbështetja e jashtme, përkatësisht nga patronazhi i perandorit Valens, prandaj ortodoksët, përveç unanimitet dhe vendosmërisë së palëkundur në rrëfimin e besimit ortodoks, duhej t'i kundërviheshin edhe forcës së jashtme për të kundërshtuar forcën e jashtme. Ky është Shën Vasili, i cili u kujdes me të gjitha forcat për t'i sjellë triumf Ortodoksisë, e kuptoi mirë dhe prandaj bëri përpjekje për të fituar në favor të tij Valentinian, Perandorin e Perandorisë Lindore dhe Perëndimore, të cilit Valens ishte vetëm një bashkësundimtar, por i nënshtruar në veprimet e tij. Shpresa për Valentinianin bazohej në faktin se ai i përmbahej mësimeve ortodokse, megjithëse nuk i persekutoi rrëfimtarët e besimeve të tjera 142. Për të vepruar me sukses ndaj Perandorit, ishte e nevojshme të hynte në komunikim me Kishën Perëndimore, e cila më pas, duke përfituar nga patronazhi i perandorit ortodoks, gëzonte paqen. Për këtë qëllim, një ambasadë nga Kisha Lindore iu dërgua Liverius, kryepeshkopit të Kishës Romake, e përbërë nga tre peshkopë, Eustathius i Sebastia, Silvanus i Tarsus dhe Theophilus of Kostovalsky, i pajisur me letra nga peshkopë të tjerë lindorë 143. Edhe pse kjo ambasadë nuk pati shpresën e padëshiruar për të arritur suksesin e dëshiruar. rezultat në të ardhmen, pasi nëpërmjet kësaj ambasade u bë fillimi i komunikimit me Kishën Perëndimore. Mendimi për t'u bashkuar me Perëndimin për të vendosur paqen ishte prej kohësh në shpirtin e Vasilit, siç i shkruante Shën Athanasit, Kryepeshkopit të Aleksandrisë. “Dhe unë vetë”, shkroi ai, “edhe me kuptimin tim të pakët për punët, prej kohësh e dija se ekziston vetëm një mjet i njohur për të ndihmuar kishat tona - unanimiteti i peshkopëve perëndimorë me ne 144. Sa simpati shprehën mendimet e St. Vasili dhe peshkopët e tjerë lindorë mund të shihet nga fakti se mesazhi i Liverius dhe i peshkopëve të tjerë perëndimorë u prit me kënaqësi të veçantë në Këshillin e Tyanës, i cili drejtohej nga Eusebi, Kryepeshkopi i Cezaresë 145, me të cilin, natyrisht, Shën Vasili, si bashkëpunëtor i tij i vazhdueshëm në çështjet kishtare. – Për të krijuar unanimitet midis të gjitha kishave lindore, u propozua të ngrihej një Koncil në Tarsus, por urdhrat e peshkopëve ortodoksë u ndaluan nga Valens, i cili i pengoi ata të mblidheshin atje. Unanimiteti i ipeshkvijve është baza e mirëqenies së Kishës, veçanërisht kur ajo pushtohet nga armiqtë, prandaj Shën Vasili u përpoq të hynte në komunikim me shkrim me shumë krerë të kishave private (madje edhe me ata që, nga një keqkuptim, u armiqësuan me të) për të ruajtur unanimitetin dhe tërësinë e kundërshtimit ndaj heretikëve. - Në vend të Vasilit, peshkopit të Ankiras, të cilin heretikët e hoqën padrejtësisht, e ngritën Athanasiun, i cili tregoi mospëlqim të qartë për Shën Vasilin dhe para të gjithëve e qortoi se gjoja kishte shkruar dhe kompozuar diçka keqdashëse. Shën Vasili, duke harruar fyerjen personale, nxitoi t'i shërojë shpirtin me një shpjegim të sinqertë. Disa që na erdhën nga Ancyra më njoftuan se ti, i nderuar udhëheqës, nuk më kujton me kënaqësi dhe jo si zakonisht. Por, siç e dini, asgjë njerëzore nuk më mahnit dhe asnjë ndryshim nuk është i papritur për një person që ka njohur prej kohësh dobësinë e natyrës dhe komoditetin e lëvizjes nga një ekstrem në tjetrin. Prandaj, nuk e vlerësoj mirë nëse diçka ka ndryshuar në marrëdhënien tonë dhe në vend të nderit të dikurshëm tani dëgjoj qortime dhe fyerje. Më dukej vërtet e çuditshme dhe e jashtëzakonshme që disponimi juaj ndaj meje ka ndryshuar aq shumë, saqë jeni inatosur dhe mërzitur me mua, madje, siç thonë ata që e kanë dëgjuar, duke më kërcënuar me diçka. Të them të drejtën kam qeshur shumë me këto kërcënime. Dhe do të bëhesha absolutisht fëmijë nëse do të kisha frikë nga sigurime të tilla. Ajo që më dukej e tmerrshme dhe shumë shqetësuese ishte se saktësia jote në gjithçka, për të cilën isha i sigurt se vihej re se ngushëllimi i Kishave ishte mbështetja e besimit të drejtë dhe fara e dashurisë së lashtë dhe të vërtetë, ishte aq shumë e huazuar nga gjendja e tanishme, saqë blasfemitë e çdo populli janë më të rëndësishme për ty sesa ajo që është vërtetuar për mua pa qenë e dëshmuar shumë gjatë për mua. dyshimet. Çfarë po them tjetër: në dyshim! Kushdo që indinjohet dhe kërcënon, siç thonë për ty, me sa duket zbulon në zemërim dikë që nuk është në dijeni, por qartësisht dhe në mënyrë të pakontestueshme tashmë të bindur. – Por, siç thashë, arsyen për këtë ia atribuoj kohës së tashme. Sepse a ishte një detyrë e madhe, e mrekullueshme ime, të më flisje për ndonjë gjë në një letër të shkurtër, sikur një për një, apo, nëse nuk doje t'ia besoje një letre një çështje të tillë, të më thërriste në shtëpinë tënde? Dhe nëse do të ishte e nevojshme që çështja të dilte hapur dhe pakontrollueshmëria e zemërimit nuk lejonte kohë për vonesë, atëherë një nga njerëzit e afërt me mua dhe i aftë për të mbajtur një sekret mund të përdorej si ndërmjetës për një shpjegim me mua. Por tani, kujt nga ata që vijnë tek ju për çfarëdo nevoje nuk e bëjnë të ditur se unë po shkruaj dhe kompozoj diçka të dëmshme? Dhe siç thonë fjalë për fjalë ata që ritregojnë fjalimet e tua, ti përdore pikërisht këtë thënie. Duke supozuar se ai u mashtrua nga ndonjë vepër heretike që mban emrin e tij, për të dobësuar autoritetin e tij të mësimdhënies nëpërmjet shpifjeve, Shën Vasili thotë në fund të letrës: ju vetë do ta zgjidhni hutimin tim nëse denjoni të thoni qartë emrin e atij që ju çoi në pikëllim kundër meje 146. Fryti i kësaj letre ishte se Peshkopi i Shën Athanasiut, deri në përfundimin e tij miqësor. jeta. Vasily. Dhe kur Athanasi mbaroi ditët e tij (që ndodhi pak pas kësaj letre), Shën Vasili i shkroi ndër të tjera Kishës së Ankiras: njeriu që në kuptimin e vërtetë ishte shtylla dhe pohimi i Kishës ra; më mirë të them, ai largohet prej nesh, i rrëmbyer në jetën e lumtur... Nuk ka më këshilla nga mendja, vërtetë e prekur nga Zoti. Oh, sa herë (e fajësoj veten për këtë) më ka shkuar në mendje të indinjoj me këtë bashkëshort, sepse duke u dorëzuar plotësisht pas dëshirës për t'u vendosur dhe për të qenë me Krishtin (Filip. 1:23), ai nuk zgjodhi të qëndronte në mish për hirin tonë 147! Nga letrat e mbetura që na kanë mbetur nga Shën Vasili, duket qartë se kur ishte ende presbiter, kishte letërkëmbime me shumë peshkopë; Ai ishte veçanërisht në marrëdhënie të ngushta dhe miqësore me Eusebiun, peshkopin e Samosatës, të cilit ia besonte të gjitha dhimbjet dhe gëzimet e tij. Madje, duke qenë gati në shtratin e vdekjes, ai i shkruante: Unë jam shtrirë në shtratin tim në rraskapitje të plotë të forcës së zvogëluar dhe vetëm nga ora në orë pres fundin e pashmangshëm të jetës. – Dhe Kisha është pothuajse në të njëjtin pozicion me trupin tim; asnjë shpresë e mirë nuk është e dukshme; gjërat vazhdimisht shkojnë për keq 148 . - Por ora e vdekjes për të u vonua nga Providenca Hyjnore edhe për disa vite të tjera, pasi Zoti, i cili e sheh të ardhmen si të tashmen, e pa se ai, me zellin e tij të devotshëm për të mirën e Kishës, mund t'i sillte ende shumë përfitime asaj me talentin e tij dhe shembullin e një jete të shenjtë. Gregori Teologu, teksti i këngës. 43, f. 87. Gregori Teologu, letra 12. Gregori Teologu, Sl. 43, f. 88. Gregori Teologu, Sl. 43, f. 89–90. Për bisedën gjashtëditore 2 dhe 8. Gregori Teologu, Sl. 43, f. 124. Në këtë bisedë ai foli për kafshët ujore, ndërsa në tjetrën ai planifikon të flasë për zogjtë. Vasili i Madh, Sl. 8, f. 122. Gregori Teologu, Sl. 43, f. 91. Vasili i Madh, letrat 27 dhe 30. Gregori Teologu, Sl. 43, f. 92. Vasili i Madh, letra 32. Grigori i Nisës në jetën e Shën Macrinës. Vasili i Madh, letra 23. Vasili i Madh, letra 215. Vasili i Madh, letra 62. Vasili i Madh, letra 25