Глава IV

Wstąpienie na tron ​​Walensa, który mocno patronował arianom. Jego próba przejęcia Kościoła w Cezarei w celu przekazania go arianom w celu kontroli. Pojednanie św. Bazylego z Euzebiuszem i jego wysiłek wraz ze św. Grzegorzem, aby odeprzeć wszelkie ataki Walensa i biskupów ariańskich. Niepowodzenie prób Walensa i usunięcie go z Cezarei. Opieka św. Bazylego nad wszystkimi sprawami kościelnymi i jego gorliwością w głoszeniu słowa Bożego. Jego rozmowy na temat sześciu dni stworzenia świata i wydobycie z nich niektórych myśli, zwłaszcza tych służących obaleniu najnowszych zarzutów geologów i astronomów. Rozmowy o Psalmach i wydobycie z nich myśli bardziej budujących, zwłaszcza tych, które służą zrozumieniu tekstu. Interpretacja 16 rozdziałów proroka Izajasza i wydobycie bardziej budujących myśli. Rozmowa o tym, że Bóg nie jest sprawcą istniejącego na świecie zła, z której wyciągnięto kilka fragmentów mających na celu rozstrzygnięcie kwestii nurtujących dociekliwe umysły niektórych współczesnych. Opieka św. Bazylego o biednych podczas głodu, który nawiedził region Kapadocji, oraz o jego żywym i pouczającym słowie skierowanym do bogatych o pomaganiu biednym. Opieka św. Bazylego o wyzwoleniu Kościoła wschodniego od najazdów arian i jego troska o zakładanie klasztorów w Cezarei i innych miejscowościach. Św. Bazyli, wstępując do swojego pontyjskiego klasztoru, wkrótce poczuł, że wszystko ułoży się dla dobra tych, którzy kochają Boga. Cisza samotności życia monastycznego wkrótce pokazała mu, jak życie na pustyni przewyższa życie w mieście pod względem wygody ascetycznego życia i o ile łatwiej jest zapewnić spokój ducha, nawet gdy przytłaczają go najbardziej nieprzyjemne okoliczności życiowe. Czas jednak szybko pokazał, że nawet sam smutek został wysłany na św. Bazylego, aby pokazać Euzebiuszowi i całej jego owczarni w Cezarei, o ile bardziej przydatne jest dla Kościoła jego mądre i błogosławione słowo i potężniejsze niż sama władza biskupia. Walens, ochrzczony przez Eudoniusza, prymasa kościoła ariańskiego w Konstantynopolu, 81, przejmując administrację Cesarstwa Wschodniego, postanowił dać arianom całkowity triumf nad prawosławiem, w wyniku czego wypędził i wygnał wielu już biskupów prawosławnych oraz zesłał ich do więzienia, a kościoły pozostawił pod kontrolą biskupów ariańskich. Ponieważ dotychczas prawie tylko Kościół w Cezarei pozostał wierny i nie poddawał się przemocy arian, dlatego Walens (w lipcu 365), zabierając ze sobą biskupów ariańskich, sam podjął wyprawę do Cezarei, której celem było pewne podporządkowanie niezależnego dotychczas Kościoła w Cezarei władzy arian. Opierając się na braku doświadczenia arcybiskupa Cezarei, nieobecności św. Bazylego, potężnego przeciwnika arian, oraz na fakcie, że Kościół w Cezarei, w wyniku sporu między Euzebiuszem a św. Wasilijem, został podzielony między jednych i drugich, Walens mocno wierzył, że swoją osobistą obecnością z pewnością zwycięży i ​​osiągnie upragniony cel 82. Plotka o takim przedsięwzięciu cesarza bardzo zawstydziła cały kościół w Cezarei, a sam Euzebiusz był zmuszony pamiętać i opłakiwać usunięcie św. Wasilija. Św. Grzegorz Teolog, gorliwy o dobro Kościoła w Cezarei, z którego został zabrany w osobie św. Bazylego, czynnego i zdecydowanego obrońcy Kościoła oraz wielkiej lampy, rzucającej swoje światło wszędzie tam, gdzie dopiero zaczynały przenikać ciemności nauk ariańskich, nie mógł też pozostać obojętnym widzem niesprawiedliwości Euzebiusza, który nie rozumiał, na jakie niebezpieczeństwo naraził siebie i swoją owczarnię, usuwając z siebie Wielkiego Bazylego. I dlatego przy pierwszej okazji napisał list do Euzebiusza, w którym z całkowitą swobodą chrześcijanina, mając na uwadze jedynie chwałę Boga i dobro bliźniego, wspominając zniewagi, jakie wyrządził swemu przyjacielowi Bazylemu, nalegał, aby powrócił do tych uczuć, jakie żywił do niego, gdy po raz pierwszy objął urząd prezbitera. Euzebiusz, nie mogąc skorzystać z rad i gorliwości w dziele św. Wasilija, wkrótce po jego usunięciu, zapraszał Grzegorza na spotkania duchowe. Św. Grzegorz w imię własnej prawdomówności, prosząc go o pozwolenie wyrażenia wszystkiego, co mu leży na sercu, napisał do niego: "zniż się do mojej śmiałości, w przeciwnym razie obrazisz mnie, pozbawiając mnie wolności i zmuszając do ukrywania w sobie bolesnego żalu jak jakiejś ropnej i złośliwej krzywdy. Jakże się cieszę, że oddajesz mi cześć i zapraszasz mnie na duchowe konferencje i spotkania; Zniewaga, jaką wyrządza najczcigodniejszy brat Wasilij, który został przeze mnie wybrany od samego początku początku i nadal pozostaje dla mnie towarzyszem życia, nauczania i najwyższej mądrości, cierpiałem i nadal cierpi od Twojej czci, był dla mnie tak ciężki i za taki wybór nie mam sobie najmniejszej pretensji – bo skromniej byłoby tak powiedzieć, bo inaczej pomyślisz, że wychwalając jego doskonałości, chwalę siebie, natomiast poniżając go i oddając cześć sobie, moim zdaniem, zachowujesz się prawie tak samo, jakby ktoś zaczął tę samą osobę jedną ręką głaskać po głowie i uderzać ją w policzek. drugi lub po zburzeniu fundamentów domu zaczął malować jego ściany i dekorować zewnętrzną część. Dlatego jeśli w ogóle dasz się przekonać moim słowom, to zrobisz to po mojemu. I proszę o upewnienie się, bo to jest sprawiedliwe. Jeśli będziesz go traktował tak, jak powinieneś, będzie ci służył. A moim zadaniem jest podążać za nim, jak cienie za ciałem.” 83 Ale Euzebiuszowi nie podobała się ta swoboda wyrażania swoich uczuć, napisał do Grzegorza, wyrzucając mu brak szacunku dla swej rangi. Św. Grzegorz odpowiadając z tą samą stanowczością, wyjaśnił mu, że szczerze wyraża swoje uczucia i myśli nie z powodu braku szacunku dla swojej rangi, ale dlatego, że uważa za bardziej stosowne, aby dla niego, jako człowieka hojnego, przyjmował wolność słowa od przyjaciół niż pochlebstwa od wrogów 84 Mając na uwadze niebezpieczeństwo, jakie zagraża Kościołowi w Cezarei ze strony Walensa i towarzyszących mu biskupów ariańskich, św. Grzegorz, aby szybko nakłonić Euzebiusza do zawarcia pokoju ze św. Bazylim, bez którego pomocy nie miałby siły przeciwstawić się arianom, napisał do niego trzeci list, w którym przepraszając w poprzednich listach swą wolność i odwagę nadmiernym żalem z powodu przyjaciela, wyraził swą gotowość wraz ze św. Wasilija, aby przybył do niego, aby połączonymi siłami działać przeciwko wrogom Kościoła. „Jeśli uznasz to za stosowne” – napisał do niego, „przyjdziemy, aby zjednoczyć się z Tobą w naszych modlitwach, wspólnie walczyć i służyć Tobie” 85 . I rzeczywiście Grzegorz wkrótce przybył do Euzebiusza i z radością zobaczył, że czas i okoliczności tak złagodziły jego niechęć do Wasilija, że ​​był gotowy najpierw do niego napisać. Dowiedziawszy się o tak spokojnym nastroju ducha Arcybiskupa, św. Grzegorz pośpieszył napisać do św. Bazylego, nalegając, aby przedmową swego listu, a następnie sam pośpiesznie przybył do Cezarei, „aby później nie pozostać w hańbie jako pokonany, gdy można było siebie zwyciężyć, pięknie i mądrze przyznając się do zwycięstwa nad sobą”. A żeby szybko zachęcić go do przyjazdu do Kecapii, napisał do niego, że tłum heretyków już atakuje Kościół i istnieje niebezpieczeństwo, że nauczanie prawdy może zostać wypaczone, jeśli duch Bezaleela, mądrego architekta prawosławnych dogmatów i nauk, wkrótce nie ustąpi. Na koniec listu powiedział: „Jeśli uznasz za konieczne, abym przyjechał i był Twoim asystentem i towarzyszem, to i tego się nie waham” 86. Wkrótce po tym liście sam św. Grzegorz udał się do Pontu, aby odwiedzić przyjaciela, nie tylko z miłości do niego, ale także jako ambasador Euzebiusza i całego duchowieństwa Kościoła w Cezarei, aby zachęcić go do jak najszybszego przybycia do Cezarei, gdyż arianie, wspierani przez Walensa, zdewastowali wiele kościołów prowincjonalnych i byli gotowi zaatakować samą Cezareę, metropolię regionu Cezarei. A co z Wasilijem, tą odważną, pełną wzniosłych myśli i prawdziwie miłującą Chrystusa duszą? Bazylego nie trzeba było przekonywać, mówi św. Grzegorz, aby pojawił się i został mistrzem. Wręcz przeciwnie, gdy tylko zobaczył, że błagam (obojga mieliśmy przed sobą wspólny wyczyn, jako obrońcy słusznej nauki), modlitwa go pokonała. Pięknie i bardzo mądrze rozumował w sobie, na podstawie duchowego zrozumienia, że ​​nawet jeśli ktoś popadnie w tchórzostwo, to jest na to inny czas, mianowicie czas bezpieczeństwa, a w razie potrzeby czas hojności. Dlatego też natychmiast wyruszył ze mną z Pontu, gorliwy dla zagrożonej prawdy, stał się samowolnym zwolennikiem i zdradził się na służbę Matce Kościołowi” 87 . I dopiero św. Bazyli przybył do Cezarei i przede wszystkim pospieszył szczerze i całkowicie pojednać się z Euzebiuszem. Wziąwszy w swoje ręce władzę kierowania sprawami ataku na wrogów Kościoła, natychmiast zabrał się do pracy: „udziela rad ( Biskup), prowadzi” – mówi św. Grzegorz, – armia (duchowa) jest w porządku, niszcząc napotkane przeszkody, potknięcia i wszystko, na czym przeciwnicy wznieśli przeciwko nam walkę. Jeden przyjmuje, drugi trzyma, inny odrzuca. Dla jednych jest solidnym murem i twierdzą, dla innych młotem, kamieniem wymazującym (Jer. 23:29) i ogniem cierniowym (Ps. 117:12), jak mówi Boskie Pismo, dogodnie niszcząc takich jak suche gałęzie i przestępców Boskości. A jeśli Barnaba współpracował także z Pawłem, który o tym mówi i pisze; i za to także dzięki Pawłowi (tj. św. Bazylemu), który go wybrał i uczynił współpracownikiem w tym wyczynie! W ten sposób przeciwnicy pozostali bez powodzenia, a źli po raz pierwszy zostali zawstydzeni i pokonani przez zło: nauczyli się, że nie jest nieszkodliwe, aby ci, którzy gardzą innymi, gardzili Kapadocjanami, których najbardziej cechuje niezłomność wiary, wierność i oddanie Trójcy” 88. W ten sposób plany Walensa zostały zniszczone 89. Otrzymana wówczas wieść o buncie Prokopiusa i zniszczeniu wielu miast przez trzęsienie ziemi i zalanie morza 90, ci posłańcy gniewu Bożego na niegodziwość cesarza, zmusili go do zajęcia się innymi sprawami, nie budząc jednak w sumieniu poczucia skruchy za swą niegodziwość. Chroniąc Kościół przed atakami heretyków, św. Wasilij starał się wzmocnić jego wewnętrzne siły, aby uczynić go niedostępnym dla innych ataków. Jego pierwszą troską było nie tylko ustanowienie szczerego pokoju między nim a arcypasterzem, ale także zapewnienie o tym innych, aby ani wrogowie, ani przyjaciele nie mieli powodu do nagannych rozmów o nieporozumieniu, które między nimi powstało. Drugą rzeczą (po wypędzeniu heretyków) i troską o Bazylego, mówi św. Grzegorz Teolog, było świadczenie usług prymasowi, rozwiewanie podejrzeń, zapewnienie wszystkich, że smutek powstał na skutek pokusy złego ducha, że ​​był to atak kogoś zazdrosnego o jednomyślność w dobroci, a on sam znał prawa posłuszeństwa i porządku duchowego. Dlatego: przyszedł, mądry, posłuszny, dał radę; Dla prymasa był wszystkim – dobrym doradcą, prawdomównym przedstawicielem, interpretatorem słowa Bożego, mentorem w sprawach, laską starości, podporą wiary, w sprawach wewnętrznych najwierniejszy, w sprawach zewnętrznych najaktywniejszy. Jednym słowem jest uznawany za życzliwego, tak jak wcześniej uważano go za nieprzyjaznego. Odtąd władza kościelna przeszła na Wasilija, chociaż zajmował on drugie miejsce w wydziale, ponieważ za okazaną przysługę otrzymał w zamian władzę. I doszło do jakiejś cudownej umowy i połączenia sił: jeden rządził ludem, drugi rządził... i współpraca Wasilija była dla niego przyjemna i za panowania Wasilija uważał się za władcę” 91. Oprócz zajmowania się sprawami związanymi z ogólną administracją Kościoła w Cezarei, św. Wasilij szczególną wagę przywiązywał do głoszenia słowa Bożego, aby odebrać każdemu pretekst do niespełniania prawa Bożego z powodu jego nieznajomości. Wszystkie słowa i rozmowy św. Wasilija zasługują na pełną uwagę każdego chrześcijanina, zarówno pod względem treści wewnętrznej, jak i zewnętrznej formy i prezentacji. Jak wszystkie działania św. Bazylego wyróżniał się niezwykłą wielkością i znaczeniem, a wszystkie jego dzieła mają ten sam charakter chrześcijańskich wyżyn i wielkości; Jest to ich wspólna i wyróżniająca własność, która należy do nich bardziej niż do dzieł jakiegokolwiek innego pisarza kościelnego. We wszystkich słowach św. Wasilija są doskonałe: mówi czystym, eleganckim, majestatycznym językiem; jest niepowtarzalny w porządku i sile swoich myśli; łączy w sobie siłę przekonywania z przyjemnością i przejrzystością. W swoim nauczaniu św. Wasilij zajmował się nie tyle spekulatywnymi tematami nauczania chrześcijańskiego, ile aktywnymi. W sposób żywy i przekonujący dla umysłu i serca ukazał piękno cnót chrześcijańskich i obnażył obrzydliwość występków. Jako ktoś, kto całe życie spędził w ascezie i nieustannym dążeniu do najwyższej chrześcijańskiej doskonałości, z porywającą siłą odrywał swoich słuchaczy od występków i wskazywał właściwą drogę do cnoty. Ale jego rozmowy: przeciwko lichwiarzom, przeciwko pijaństwu i luksusowi - pod względem siły i ożywienia, uważane są za najlepsze spośród wszystkich rozmów św. Wasilija. Już same jego interpretacje Psalmów i szesnastu rozdziałów proroka Izajasza mają na celu duchowe zbudowanie słuchaczy. Już sam wygląd zewnętrzny kaznodziei zwracał uwagę na jego słowa i budził zaufanie do jego nauk. Św. Bazyli, wyczerpany ciągłym postem, wzmożoną aktywnością i chorobą, wchodząc na ambonę, wydawał się oczom słuchaczy blady, chudy, wychudzony i bardziej przypominał ducha niż żywą osobę. Ale w tak słabym ciele żył duch, który nie znał zmęczenia. Św. Wasilij, mimo skrajnej słabości sił cielesnych, nie tylko codziennie, ale dwa razy dziennie, rano i wieczorem, głosił nauki 92. Czasem po wygłoszeniu kazania w jednym kościele przychodził na kazanie do innego 93 . Do nauk tak częstych i często bardzo obszernych, zawsze wypełnionych głęboką mocą i budującym, naturalny dar mowy, ukształtowany przez sztukę retoryki, oczywiście nie wystarczał, lecz potrzebna była pomoc Tego, który daje swoim posłańcom siłę i mądrość. „Bazylisko – mówi św. Grzegorz – zostały poddane próbie wszystkie głębiny Ducha i z tych głębin czerpał to, co było potrzebne do kształtowania moralności, nauczania wzniosłej mowy, odwracania uwagi od teraźniejszości i poruszania się w przyszłość” 94 . Aby nie pozostać obojętnym na duchowe dobrodziejstwa, którymi cieszyli się współcześni św. Wasilij, skorzystajmy chociaż z niektórych przemyśleń z jego rozmów. Rozmowy trwające sześć dni, prowadzone w kościele z dużym zgromadzeniem ludzi. Pierwsza rozmowa. Na początku pierwszej rozmowy św. Wasilij pokazuje, że aby dusza stała się zdolna do oglądania Boga w Jego stworzeniu, w tym celu musi być czysta od cielesnych namiętności, niezaćmiona codziennymi troskami, pracowita, poszukująca, zagłębiająca się we wszystko, z czego można uzyskać godne Boga pojęcie Boga. "Czy to nie z braku tych przymiotów wynika brak wiary współczesnych badaczy przyrody w Boga, którego mądrość i dobroć dostrzegają we wszystkim, małym i wielkim, inni badacze przyrody, ale którzy mają czystsze serce i są wolni od doczesnych zmartwień i ziemskich przywiązań? Aby zobaczyć przedmiot w jego właściwej formie i świetle, trzeba ustalić właściwy punkt widzenia na ten przedmiot i mieć zdrowe oko. Czyż nie jest to z błędnego punktu widzenia na świat Boży i zmętnienia świata oko umysłu namiętnościami, że pojawia się niemożność wyjaśnienia wielu rzeczy zrozumiałych dla wierzącego, zamieszanie pojęć, dezorganizacja w życiu publicznym, niezgoda w życiu rodzinnym, niepohamowane pragnienie wolności osobistej, bez poszanowania wolności drugiego człowieka? – Ale mówią: nauka idzie do przodu i rozjaśnia ludzkie spojrzenie na świat i nienasyconą pracę potężnych sił natury. Zobaczmy, jak daleko posunęła się nauka, a zwłaszcza naukowi badacze przyrody, w swoich wnioskach dotyczących pochodzenia wszystkich widzialnych zjawisk naturalnych. „Greccy mędrcy dużo mówili o naturze” – mówi św. Wasilij – i jak ci, którzy nie znali Boga, nie przyznawali, że pochodzenie wszystkich rzeczy zależy od rozsądnej przyczyny; i zgodnie z tą fundamentalną niewiedzą doszli do wniosku co do innych rzeczy. Dlatego niektórzy uciekali się do zasad materialnych i przypisywali przyczynę wszystkich rzeczy elementom świata; inni wyobrażali sobie, że natura rzeczy widzialnych składa się z atomów i niepodzielnych ciał, ciężkości i solidności, ponieważ narodziny i zniszczenie następują, gdy niepodzielne ciała albo łączą się, albo rozdzielają, a w ciałach, które istnieją dłużej niż inne, przyczyną ich długiego przebywania jest najsilniejsza spoistość atomów. Czyż nie jest to to samo, co głoszą nowi badacze przyrody dwa tysiące lat temu? Przechwalają się swoimi opiniami, jakby były najnowszymi odkryciami współczesnej nauki; w rzeczywistości jednak różnica między współczesnymi a dawno przestarzałymi poglądami na świat nie leży w pojęciach, lecz jedynie w słowach. Ale zobaczmy, jak św. obala te fałszywe opinie. Wasilij. Mówi: "Żadna z ich nauk nie pozostała niezachwiana i niezachwiana, gdyż kolejne nauki zawsze obalały poprzednie. Dlatego nie mamy potrzeby potępiać ich nauk, one same wystarczą sobie nawzajem do obalenia". Jakiż wyrok piętnaście wieków temu wypowiedział się na temat opinii uczonych, lecz niewierzących przyrodników, człowiek, który równie głęboko studiował zarówno Słowo Boże, jak i współczesne nauki! Nie będziemy mówić o tych, którzy przyjmują żałosną rolę zwiastunów przeszłości, tylko w nowych ubraniach i dawno porzuconych opiniach na temat zasad wszechświata. Ich wyuczona duma nie pozwoli im przyznać się do błędu; woleli raczej przyznać się do całkowitego braku mózgu w głowach, niż ugiąć się przed oczywistą prawdą. Przykład takiej dumy i upartego niedowierzania daje Wolter, który zdecydowawszy się kiedyś zaprzeczyć możliwości cudów, powiedział: gdyby na moich oczach dokonał się cud w obecności dwóch tysięcy oczywistych świadków, obdarzonych zdrowym rozsądkiem i nienaruszonym wzrokiem, to nawet wtedy zgodziłbym się uznać siebie i wszystkich oczywistych świadków za ślepych, zamiast dopuścić możliwość cudu. Lepiej zostawić takie tematy własnemu losowi, niż marnować słowa. Ale zwracamy się do was, słabi chrześcijanie, którzy nie mając ani siły, ani możliwości śledzenia w całości wszystkich nauk z zakresu nauk przyrodniczych, przez niedbałość o wieczne zbawienie duszy lub dali się ponieść nowością idei, odrzucili wiarę w niewątpliwą prawdziwość Pisma Bożego i z niezachwianą ufnością przyjmują wnioski uczonych przyrodników, nie zwracając uwagi ani na niepewność podstawy ich wniosków, ani na fatalne skutki, jakie wy nieuchronnie będziesz musiał dojść do siebie, jeśli zorganizujesz całe swoje ziemskie życie zgodnie ze swoim światopoglądem. Pewnie widzieliście, jak na skutek ulewnych deszczów burzliwy potok wypływa z gór i z jaką szybkością miażdży i unosi wszystko, co stanie mu na drodze. I biada podróżnikowi, który zamiast patrzeć z boku na wirującą pianę, staje mu na drodze. Stanie się nieuniknioną ofiarą wzburzonych wód i dopiero po długim czasie jego zmięte i oszpecone zwłoki będą świadczyć ocalałym o jego nieostrożności lub nieostrożności. Nowe nauki różnych myślicieli, którzy jak burzliwy strumień zbytnio ufają autorytetowi swego umysłu, szybko urzekają współczesnych swoją nowością. Ale minie kilka dziesięcioleci - i ten strumień wyschnie; o jego istnieniu przypomni następnemu pokoleniu jedynie żałosny stan tych jednostek, które pozostawiwszy niewzruszony kamień wiary, dały się unieść nowatorstwu nauczania. Komu drogie jest życie wieczne ducha, nie opuszczajcie solidnego kamienia wiary w Chrystusa, pamiętając, że ludzkie opinie będą się wzajemnie zastępować, pozostawiając świadectwo błędu ludzkiego umysłu, a Słowo Boże, jako niezniszczalna prawda prowadząca do wiecznie błogosławionego życia w niebie, pozostanie niezmienne przez wszystkie wieki. Ale wróćmy do św. Wasilija. On, uznawszy opinię greckich mędrców, że wyniszczają się nawzajem, jest niegodny odpowiedzi, mówi dalej: "Ci, którzy to piszą i sugerują tak wiele małych i słabych zasad nieba, ziemi i morza, naprawdę tkają pajęczynę. Nie wiedzieli, jak powiedzieć: na początku Bóg stworzył niebo i ziemię. Dlatego ateizm, który ich ogarnął, zaszczepił w nich fałszywe przekonanie, że wszystko jest bez kontroli i struktury i zostało wprawione w ruch jakby przez przypadek. Abyśmy nie byli poddani temu samemu, Ten, który bezpośrednio opisuje wszechświat, w pierwszych słowach oświecił nasz umysł imieniem Boga, mówiąc: „na początku Bóg stworzył”. Te trzy słowa odsłoniły trzy wielkie prawdy, których ślepy umysł ludzki nie mógł odkryć; prawdy, które burzą wszelkie hipotezy tych, którzy udają mędrców nauki, ale w rzeczywistości oszukują ich, ponieważ ich hipotezy, niczego nie wyjaśniając, jedynie oddalają się od prawdy. W słowie Bóg pisarz życia codziennego pokazał, że świat ma rację swego istnienia nie w sobie samym, ale w Bogu, jako jedynym sprawcy swego istnienia. Słowo stworzyć wskazuje, że świat nie został stworzony jedynie, jak niektórzy sądzą, z materii współwiecznej Bogu, ale został stworzony tak, jakby nie istniał przed tym aktem stwórczej myśli Boga. Słowo pierwsze wskazuje, że świat otrzymał początek swojego istnienia w chwili określonej przez Boga, był więc czas, kiedy istniał nie tylko w postaci, w jakiej ukazuje się naszym oczom obecnie, ale także w swoich pierwotnych elementach, które nie miały jeszcze określonej formy. Z tych trzech wielkich prawd św. Wasilij wydobywa czwartą – prawdę ewangeliczną o końcu świata. „To, co się rozpoczęło” – mówi – „z konieczności ostatecznie się skończy… Tam, gdzie części ulegają uszkodzeniu i zmianie, całość z konieczności ulegnie takim samym modyfikacjom, jak jej części.” O geometrach, matematykach i astronomach, którzy próbują wniknąć w niedostępne głębiny ziemi i swym spojrzeniem zmierzyć niezmierzoną wysokość przestrzeni świata, ale nigdzie nie widząc Boga, Stwórcy wszystkiego, co widzialne i niewidzialne, mówi, że stali się daremnymi w myślach i zaćmiło się ich głupie serca, a ci, którzy mówią, że są mądrzy, są głupi (Rz 1, 21-22)… i bez wątpienia nadmiar Światowa mądrość przyniesie im pewnego dnia wzrost surowego potępienia za to, że zagłębiając się z taką ostrożnością w puste przedmioty, arbitralnie byli ślepi w zrozumieniu prawdy. Ci, którzy mierzyli odległość gwiazd, opisali gwiazdy zawsze widoczne i północne, a także gwiazdy znajdujące się w pobliżu bieguna południowego i widoczne dla ich mieszkańców, ale dla nas (tj. mieszkańcy półkuli północnej) nieznani, którzy podzielili na tysiąc części zarówno północną szerokość geograficzną, jak i koło zodiakalne, którzy dokładnie obserwowali powrót gwiazd, ich położenie, deklinacje i ogólny ruch na dawne miejsca, a także czas, w którym każda z planet kończy swój okres - nie znaleźli jednego ze wszystkich sposobów, jak zrozumieć Boga, Stwórcę wszechświata i sprawiedliwego Sędziego, godnie nagradzając każdego według jego uczynków i jak pomieścić się w ich umysłach idea śmierci; ponieważ świat musi się zmienić, jeśli stan dusz ma przejść do innego rodzaju życia. Bo tak jak obecne życie ma cechy pokrewne temu światu, tak przyszłe istnienie naszych dusz otrzyma wiele cech charakterystycznych dla swego stanu. Ale tak niechętnie słuchają tych prawd, że nawet witają nas głośnym śmiechem, którzy zwiastują koniec tego świata i wieczne odrodzenie”. Pytają: czy rzeczywiście moc twórcza ograniczała się tylko do stworzenia jednej ziemi, albo przynajmniej jednego układu słonecznego, o ciałach, o których wspomina Mojżesz? „Nie” – odpowiada św. Wasilij – to, co zostało stworzone, jest najmniejszą częścią mocy Stwórcy. Tak jak garncarz, który z tą samą umiejętnością wykonał tysiące naczyń, nie wyczerpał ani umiejętności, ani sił, tak Stwórca tego wszechświata, mając moc twórczą niewystarczającą dla samego świata, ale nieskończenie większą, jednym zamachem swojej woli powołał do życia całą wielkość widzialnego. Ale czy było coś przed stworzeniem tego widzialnego świata? – pytają zaciekawieni. „Najprawdopodobniej coś było przed tym światem” – odpowiada św. Wasilij; - ale chociaż jest to zrozumiałe dla naszego zrozumienia, nie jest wprowadzane do narracji (Mojżesza), ponieważ jest niezgodne z mocami nowo nauczanych i niemowląt. Jeszcze wcześniej niż istniał świat, istniał pewien stan godny sił nadprzyrodzonych, przekraczający czas, wieczny, wiecznie trwający. W nim Stwórca i Stwórca wszystkiego, co stworzone - światło mentalne, godne błogości tych, którzy miłują Pana, natury rozumne i widzialne oraz wszelka dekoracja stworzeń zrozumiałych, które przekraczają nasze zrozumienie, tak że nie można wymyślić dla nich imion. Wypełniają sobą esencję niewidzialnego świata... A kiedy trzeba było dodać ten świat do już istniejącego - głównie szkoły i miejsca formacji dusz ludzkich, a potem w ogóle miejsca zamieszkania wszystkiego, co podlega narodzinom i zniszczeniu, wówczas wytworzył się szereg czasu pokrewnego światu oraz znajdującym się w nim zwierzętom i roślinom, zawsze śpieszącym się i płynącym, i nigdzie nie przekraczającym jego przepływu. Starożytni myśliciele, jako ci, którzy nie znali Boga, całkowicie wyeliminowali Boga z udziału w stworzeniu świata, przypisując materii pierwotne istnienie i samoformującą moc. Ci nowi, jak niektórzy geolodzy i astronomowie, nie śmiąc zejść do takiego poziomu nonsensu, ograniczają jednak wszechmoc stwórczej mocy Boga, określając okres stworzenia nie w dniach, jak mówi Biblia, ale w dziesiątkach tysięcy lat. Ale św. Bazyli mówi: "Ponieważ działanie stworzenia jest natychmiastowe i nie podlega czasowi, wówczas mówi się o stworzeniu na początku, ponieważ początkiem jest coś, co nie składa się z części i nie jest rozciągłe... Abyśmy wspólnie zrozumieli, że świat został stworzony z woli Bożej nie w czasie, mówi się: na początku stwarzaj. W tym sensie starożytni interpretatorzy, wyrażając tę ​​myśl jaśniej, powiedzieli: Bóg stworzył krótko, czyli nagle i natychmiast." Po wyjaśnieniu, w jaki sposób Ziemia pozostaje w pustej przestrzeni, nie mieszając się z powietrzem ani wodą i nie zmieniając swojego położenia w stosunku do innych planet, mówi: "Jeśli cokolwiek w tym, co zostało dotychczas powiedziane, wydaje ci się prawdopodobne, to zwróć się ze zdumieniem do Bożej mądrości, która tak to urządziła. Zadziwienie bowiem wielkimi przedmiotami nie maleje, gdy odkryje się sposób, w jaki wydarzyło się coś niezwykłego. A jeśli tego nie otworzysz, to niech prostota wiary będzie silniejsza niż dowody umysłu. Rozmowa 2. W tej rozmowie pokazuje, że zanim świat otrzymał istnienie zewnętrzne i stał się widzialny, istniał już w myśli Boga ze wszystkimi szczegółami swojego późniejszego istnienia. Aby tego dokonać, będąc jeszcze w idei istniejącego świata, stworzył niezbędną do tego materię i dał jej siły niezbędne do osiągnięcia zamierzonego celu. „Bóg” – mówi św. Wasilij, zanim cokolwiek widzialnego teraz istniało, włożył to do jego umysłu i zabierając się za powołanie do istnienia tego, czego nie było, jednocześnie myślał o tym, jaki powinien być świat i stworzył materię odpowiadającą formie świata. Dla nieba wydzielił naturę odpowiednią dla nieba i w postać ziemi włożył esencję charakterystyczną dla ziemi i niezbędną dla niej. Dał ogień, wodę, powietrze i formy, jakie chciał, i przyniósł ich esencję, zgodnie z wymaganiami mentalnej reprezentacji każdej ze stworzonych rzeczy. I zjednoczył cały świat, składający się z różnorodnych części, pewnym nierozerwalnym zjednoczeniem miłości w jedną komunię i jedną harmonię; tak że części, w swoim położeniu bardzo od siebie oddalonym, wydają się być połączone sympatią (grawitacją lub magnetyzmem). Niech więc ci, którzy za pomocą własnych spekulacji mierzą moc niepojętą dla zrozumienia i całkowicie niewyrażalną w ludzkim języku, niech zaprzestaną swoich bajecznych konstrukcji. Wszystko na świecie, tak jak otrzymało początek istnienia od Boga, tak same siły przekazane przez Boga naturze objawiły się na zewnątrz nie przez przypadkowe zderzenie się ze sobą, ale na rozkaz stwórczego słowa Bożego: niech tak się stanie. „Ziemia” – mówi św. Wasilij – zgodnie z mocą, jaką włożył w nią Stwórca, choć była gotowa urodzić to wszystko (tj. różne rodzaje chleba, zioła i kwiaty), to jednak czekała na przyzwoity czas, aby na rozkaz Boga wydać na świat swoje potomstwo. Rozmowa 3. Na początku rozmowy święty Bazyli mówi: „Wczoraj, o ile to było możliwe, zabawiając wasze dusze rozmową o słowach Bożych, zebraliśmy się ponownie następnego dnia, aby dokonać przeglądu cudów czynów drugiego dnia. Ponieważ był poranek i dzień powszedni, widząc w cerkwi Bożej różnych rzemieślników, którzy przybyli tam zarówno, aby się modlić, jak i słuchać Jego nauk, ale którzy mieli jeszcze niezbędną pracę, aby zarobić na żywność dla siebie i swojej rodziny, św. Wasilij zachęca ich słowami, pokazując, że czas poświęcony Bogu nie będzie dla nich zmarnowany. Nie ukrywam też przede mną, że jest wśród nas wielu rzemieślników, którzy zajmując się rękodziełem artystycznym, ledwo zarabiają na życie codzienną pracą, a oni ucinają moje słowo, aby nie odrywać się od pracy na długo. Co im powiem, że część czasu oddanego Bogu nie jest stracona, ale zostaje przez Niego wynagrodzona z wielkim zyskiem. We wszystkich okolicznościach sprzyjających pracy Pan będzie sprzyjał tym, którzy wolą duchowość, dając w ich sprawach zarówno siłę ciała, jak i zapał duszy, a także wygodę sprzedawania pracy i sukces w całym życiu. Ale nawet jeśli w tym życiu owoce waszej pracy nie odpowiadały waszym oczekiwaniom, przynajmniej na następne stulecie pozostaje dobry skarb - nauka Ducha. Dlatego odsuń od serca wszelkie ziemskie troski i teraz zbierz się całkowicie w sobie. Niewiele bowiem pożytku z tego, że jesteś tu ze swoim ciałem, a serce twoje jest zajęte ziemskimi skarbami. Jakiż budujący przykład ci rzemieślnicy stanowią obecnie nie tylko dla innych rzemieślników, ale także dla ludzi zamożnych! Ilu jest ludzi, którzy pod pretekstem skomplikowanych zadań i zmartwień w nadchodzącym dniu nie tylko odmawiają codziennego odwiedzania cerkwi Bożej, ale także uważnej modlitwy w domu, zapominając o słowie Mądrych: Kto buduje, na próżno się trudzi, jeśli Pan nie buduje! A jaki jest owoc takiej wielotroskowej działalności, u podstaw której nie chciałam prosić Boga o błogosławieństwo? Najczęściej dochodzi do niepowodzeń w biznesie lub wykorzystanie powstałych owoców jest szkodliwe dla duszy i ciała. Końcem wszystkiego jest późniejsza pokuta, a czasem i szemranie przeciwko Bogu, którego nie chcieli wezwać na pomoc we właściwym czasie. Koncentrując się na słowach: Bóg mówi, św. Wasilij pyta: jak Bóg mówi? Czy to to samo co my? Nie, on sam odpowiada na pytanie: wola Boża i pierwsze dążenie ruchu umysłowego jest już słowem Bożym. Następnie zwracając uwagę na to, że na początku zostało powiedziane: Bóg stworzył niebo i ziemię, zatem – jak mówi – Pismo mogło powiedzieć dalej: stwórz światło, a potem: stwórz firmament. – Skoro jednak powiedziane jest: Bóg mówi, to Pismo Święte zmusza nas do przyjęcia, że ​​był ktoś, kto słuchał słowa Bożego i wykonywał przykazania Boże. "Tym sformułowaniem" - mówi św. Wasilij - "Pismo jakby okrężną drogą i stopniowo przybliża nas do myśli Jednorodzonego. Ale w przypadku bezcielesnej natury nawet w tym przypadku nie było potrzeby wypowiadania słowa głosem, ponieważ same myśli można było przekazać Współpracownikowi. Po co bowiem słowo dla tych, którzy potrafią mentalnie przekazywać sobie nawzajem swoją wolę?" „Z tego powodu” – zauważa dalej – „ten obraz tyrady został użyty, aby pobudzić nasze umysły do ​​poszukiwania Osoby, do której kierowane są te słowa. Wyjaśniając słowa: i Bóg widział, że było dobrze, św. Bazyli mówi, że Bóg aprobuje każdą część swojego stworzenia nie jako osobę, która lubi i jest pod miłym wrażeniem zewnętrznej formy przedmiotu, ale jako wielki artysta, który widzi w każdej pojedynczej części swojego stworzenia zdolność i siłę do osiągnięcia wspólnego celu przeznaczonego dla całego świata. „To, co Bóg stworzył” – mówi – „nie podoba się oczom Boga i uznanie przez Boga piękna nie jest takie samo jak u nas. Dla Niego piękne jest to, co dokonuje się zgodnie z prawem sztuki i służy pożytecznemu celowi. Dlatego Ten, który przyjął jasny cel stworzenia, zaakceptował to, co zostało stworzone w częściach, zgodnie ze swoimi artystycznymi prawami, o ile służyło to osiągnięciu celu. – Kiedy ręka leży sama, a oko umieszczone osobno i każde element posągu zostanie umieszczony osobno, wtedy nie każdemu będą się wydawać piękne. A jeśli wszystko zostanie umieszczone na swoim miejscu, piękno proporcjonalności często będzie widoczne na pierwszy rzut oka nawet przez ignorantów. Ale artysta jeszcze przed dodaniem zna piękno każdej części i chwali ją z osobna, wznosząc myśl do końca. Jako takiego artystę przedstawia się obecnie Boga, zatwierdzającego każde ze swoich dzieł z osobna. Ale On odda należną chwałę całemu światu razem wzięte, gdy zostanie stworzony.” Ale jak św. zaczął swoją rozmowę? Wasilij, z uwagą okazaną rzemieślnikom, którzy przybyli do cerkwi, aby wysłuchać jego nauk, kończy ją, kierując do nich swoje słowa. „Niech zakończy się z nami rozmowa o dniu drugim, aby pracowici słuchacze mieli czas na przestudiowanie tego, co usłyszeli i co jest przydatne, zachowali w pamięci i dzięki uważnej refleksji, jakby poprzez trawienie, przygotowywali się do usunięcia tych, którzy służą pożytkowi, a aby ci, którzy pracą zdobywają pożywienie, mogli w pozostałym czasie wolnym dokończyć swoje troski i z duszą czystą od zmartwień przyjść na wieczorną ucztę słowa”. Cóż za niesamowita niestrudzenie w głoszeniu słowa Bożego u wielkiego nauczyciela prawdy! Rano była rozmowa, a na wieczór szykuje się już kolejna! Ale cóż za gorliwość w słuchaniu jego słów u uczniów, godnych wielkiego nauczyciela! Pomimo czekającej ich pracy związanej z codziennym zdobywaniem pożywienia, spieszą się, by wysłuchać Jego słów zarówno wcześnie rano, jak i późnym wieczorem. Ta rozmowa św. Wasilija zakończyła się życzeniami dla wszystkich, zarówno obecnych w cerkwi, jak i tych, którzy patrząc na ten widzialny świat nie zadowalają się jedynie odbieraniem wrażeń z przedmiotów zewnętrznych, ale chcą wznieść się myślą od widzialnego do niewidzialnych, zmysłowych oczu Stwórcy wszechświata. "Niech Bóg, który stworzył wielkie rzeczy, da wam zrozumienie swojej prawdy we wszystkim, abyście z tego, co widzialne, poznali to, co niewidzialne, z wielkości i piękna stworzeń nabyli odpowiedniego zrozumienia Tego, który nas stworzył. Albowiem od stworzenia świata Jego niewidzialna istota została poczęta przez istoty stworzone, a Jego wszechobecna moc i Bóstwo są widoczne (Rzym. 1:20). Niech wam da na ziemi i w powietrzu, i na niebie, i w wodzie i w nocy, i w dzień, i we wszystkim, co widzialne, aby gromadzić jasne przypomnienia Dobroczyńcy, gdyż nie pozostawimy czasu na grzechy, nie ustąpimy wrogowi w naszych sercach, jeśli przez nieustanną pamięć wpajamy w siebie Boga, któremu należy się wszelka chwała i uwielbienie, teraz i zawsze, i na wieki wieków. Rozmowa 4. Na początku tej rozmowy, aby zwrócić uwagę obecnych w cerkwi na słuchanie opowieści o cudownych czynach Bożych i odrzucić pretekst do wyrzeczenia się tego dzieła zbawiania duszy przez nudę długich rozmów, wskazuje, że są ludzie, którzy nie są zmęczeni nasycaniem oczu od wczesnego ranka do późnego wieczora myślami szkodliwymi dla duszy. Ta niestrudzenie źle myślących ludzi pokazuje, że człowiek ma dużo siły do ​​pracy, którą kocha; jeśli znudzi mu się długimi nabożeństwami lub głoszeniem kościelnym, to tylko dlatego, że albo jeszcze nie zdał sobie sprawy z korzyści, jakie ta praca przyniesie jego duszy i nie jest w stanie rozwinąć w niej miłości. „Są miasta – mówi – których mieszkańcy od późnego rana do wieczora nasycają oczy wszelkiego rodzaju cudami i choć często słuchają nieskromnych i nieprzyzwoitych piosenek, z których koniecznie rodzi się w ich duszach wiele bezwstydu, a mimo to nie mają ich dość. Nawet wielu uważa takich ludzi za szczęśliwych, ponieważ porzuciwszy handel na targowiskach lub uprawianie niezbędnych do życia sztuk, swój wyznaczony czas życia spędza na bezczynności i rozrywkach, nie wiedząc, że hańba, obfitująca w nieskromne widowiska dla obecnych w niej osób, służy jako powszechna i publiczna szkoła rozpusty i że najbardziej harmonijne dźwięki dud i pieśni cudzołożnych, odciśnięte w duszach słuchaczy, nie skłaniają wszystkich do niczego innego jak tylko do oburzenia. A namiętni łowcy listów koni nawet w snach rywalizują o konie, ponownie zaprzężą rydwany, zmieniają woźniców i w ogóle, nawet w sennych snach, nie wychodzą z dziennego szaleństwa. Czy więc my, których Pan, wielki Cudotwórca i Artysta powołał teraz, aby pokazać nam swoje dzieła, będziemy obciążeni kontemplacją, czy też będziemy leniwi w słuchaniu słów Ducha? Czy raczej nie powinniśmy otoczyć tej wielkiej i pełnej różnorodności artystycznej cerkwi Bożego stworzenia i każdy z myślami sięgającymi czasów starożytnych zastanowić się nad ozdobą wszechświata? I rzekł Bóg: Niech się zbiorą wody... w jedno zgromadzenie. „Być może” – mówi św. Wasilij, inny zapyta: dlaczego Pismo Święte przypisuje rozkazowi Stwórcy to, co z natury należy do wody, czyli siłę schodzenia po zboczu? Innymi słowy, ale nawet teraz zadają to samo pytanie. Mówią: kiedy w wyniku erupcji wulkanów i ruchu ognistej stopionej masy znajdującej się wewnątrz ziemi, na powierzchni skorupy ziemskiej utworzyły się góry i głębokie zagłębienia, to w naturalny sposób, pod wpływem siły grawitacji, wody, które poprzednio pokrywały całą powierzchnię ziemi, powinny spłynąć do nizin i kotlin, a wyżyny wyschłyby bez żadnego specjalnego polecenia Stwórcy. Dlaczego słowo: niech się zbierze. „Odpowiadamy” – mówi św. Wasilij: uświadomiłeś sobie ruchy wody na polecenie Pana. Teraz rozprzestrzenia się wszędzie, jest niestabilny, z natury ma tendencję do miejsc pochyłych i wklęsłych, ale jaką moc miał wcześniej, w wyniku tego polecenia, pojawiła się w nim taka chęć ruchu, tego sam nie wiesz i nie słyszałeś od żadnego naocznego świadka... Jeśli wody płyną, dzieje się to na polecenie Boga; a jeśli morze zawiera się w jego granicach, to jest to konsekwencja pierwszego prawa... Czasownik stwarza samą naturę, a wydany wówczas stworzeniu rozkaz wyznaczał porządek stworzenia na późniejszy czas. Cóż to jest, po takim określeniu potęgi natury, że przyrodnicy, nie znając Boga w przyrodzie, dają tak potężną i twórczą siłę? Siły natury nie są niczym więcej i niczym innym jak kontynuacją działania tego samego wszechmocnego i stwórczego słowa Stwórcy wszechświata, które powiedział na początku: niech tak się stanie, i tak dalej. Pewne podobieństwo do rozumienia działania stwórczego słowa Bożego można odnaleźć w działaniach człowieka. Król powiedział, że określone korpusy wojsk o określonych porach roku będą przemieszczać się z jednego punktu jego królestwa do drugiego, a po pewnym czasie wracają do poprzedniego punktu. Dopóki słowo króla nie zostanie przez niego odwołane lub zmienione, wojska będą poruszać się zgodnie z przeznaczeniem. Kto przenosi wojska z miejsca na miejsce? Prostak, który zwraca uwagę tylko na broń pośrednią, powie oczywiście, że piechotę poruszają własne nogi piechoty, a kawalerię - konie. Ale osoba, która jest w stanie przypomnieć sobie pierwotny powód ruchu wojsk, niewątpliwie powie, że wojska są poruszane słowem króla. W ten sposób osoba, niezdolna wznieść się myślami do pierwotnej i najwyższej Przyczyny wszystkiego, co żyje, porusza się i porusza, przypisuje wszystkie widzialne zjawiska natury, jako główne i jedyne czynniki, sile grawitacji, sile sprężystości, sile powinowactwa chemicznego lub czemuś podobnemu. Natomiast osoba podniesiona przez wiarę do świadomości Najwyższej Sprawy mówi, że Bóg stwarza wszystko na świecie i bez Niego nic się nie dzieje, nawet najmniejsza rzecz, jak włos wypadający z głowy. Dlatego w modlitwie nie zwracamy się do pośrednich przyczyn niektórych wydarzeń w naszym życiu, korzystnych lub niekorzystnych, ale do najwyższej przyczyny - Boga. Kontynuując wyjaśnianie idei, że wszystko na ziemi podczas pierwotnego stworzenia nie wydarzyło się w wyniku znanych obecnie sił natury, ale wyłącznie w wyniku działania stwórczego słowa Bożego, zwraca uwagę na następujące fragmenty Pisma Świętego: i niech się pojawi suchy ląd. "Bóg nie powiedział: niech się ziemia objawi, żeby nie okazała się jeszcze nie zbudowaną, brudną, zmieszaną z wodą, nie otrzymawszy charakterystycznego obrazu i właściwej wytrzymałości, a jednocześnie abyśmy nie przypisywali słońcu przyczyny wyschnięcia ziemi, Stwórca spowodował wysuszenie ziemi przed stworzeniem słońca. Zagłębcie się w znaczenie tego, co jest napisane: nie tylko nadmiar wody odprowadzony z ziemi, ale nawet woda zmieszana z ziemią w głębinach z niej wyszła (czyli jest z ziemi, z której pochodzi ta ziemia), przestrzegając niezmiennego przykazania Pana”. I nie wymagało to tysiącleci, jak niektórzy obecnie myślą, ale natychmiast po stwórczym słowie Bożym nastąpiło wypełnienie. I Bóg powiedział: niech pojawi się suchy ląd, i to jak szybko. Zwracając ponownie uwagę na słowa: a Bóg uznał za dobre, mówi: "Pismo nie wskazuje, aby Bogu został objawiony jakiś przyjemny widok na morze. Stwórca bowiem nie patrzy oczami na piękno stworzeń, lecz z niewysłowioną mądrością kontempluje to, co się dzieje. Zaprawdę rozkoszny jest widok białego morza, gdy panuje nad nim ustawiczna cisza; rozkoszny jest też jego brzeg, kołysany cichymi wiatrami, jawi się widzom w kolorze fioletowym lub lazurowym, gdy nie uderza mocno w sąsiednią krainę, ale zdaje się ją całować w pokojowym uścisku: nie należy jednak sądzić, że zgodnie ze słowami Pisma Świętego morze jawi się Bogu w tym samym sensie, co piękne i przyjemne. Wręcz przeciwnie, piękno jest w Piśmie Świętym określone w odniesieniu do wszechświata. "Morze jest więc piękne przed Bogiem, ponieważ wilgoć z niego przepływa przez głębiny ziemi; jest także piękne dlatego, że służy jako odbiornik rzek, przyjmuje zewsząd strumienie i nie wystaje ze swoich granic. Jest też cudowne dlatego, że jest początkiem i źródłem wód powietrznych, gdy jest podgrzewane promieniami słońca i osadza się z siebie przez parowanie cienkich cząstek wody, które wciągając do przestrzeni górskiej, a następnie ochładzając, wznoszą się dalej niż gdzie promienie odbite od powierzchni ziemi rozciągają się, wraz ze wzrostem zimna zamieniają się w deszcz i tuczą ziemię... Morze jest piękne przed Bogiem pod innym względem, ponieważ ogranicza wyspy i służy im zarówno jako dekoracja, jak i ogrodzenie; a także dlatego, że styka ze sobą najdalsze części twardej ziemi, zapewniając nieskrępowaną komunikację marynarzom, za pośrednictwem których dostarcza nam informacji o nieznanym, wzbogaca kupców, dogodnie zaspokaja nasze potrzeby życiowe, pozwala obfitującym sprzedać nadwyżki, a potrzebującym zrekompensować swoje braki. Pokazuje ponadto, że całe piękno morza, w jakim ukazało się oczom Stwórcy, który określa godność części w stosunku do całości, jest nie do opisania. Rozmowa 5. W tej rozmowie św. Wasilij potwierdza wyrażoną wcześniej myśl, że na początku stworzenia świata wszystko powstało nie w wyniku znanych obecnie sił natury, ale wyłącznie w wyniku stwórczego słowa Bożego. A same siły natury powstały w wyniku tego samego stwórczego słowa Bożego do istnienia i działania wraz z tymi przedmiotami, na które mogły oddziaływać i same w sobie nie stanowią przyczyny istnienia stworzeń, a jedynie sposób na odkrycie w późniejszych czasach stwórczego słowa wypowiedzianego niegdyś przez Boga. Wszystko w późniejszych czasach zaczęło się objawiać w takich formach i przy pomocy zewnętrznych pomocy, jakie zostały nakazane w Boskim planie jeszcze przed stworzeniem jakiegokolwiek stworzenia. Trawa, która teraz wyrasta z nasionka, zrodzonego przez pierwotne źdźbło trawy na rozkaz stwórczego słowa Bożego: niech ziemia wykiełkuje poprzednią trawę, zasiewając ziarno według swego rodzaju – na swoje pierwsze pojawienie się z ziemi ziarno samo w sobie miało stwórcze słowo Boże: niech ziemia wykiełkuje pierwsza. – A dalsza kolejność pojawiania się najdoskonalszych roślin nie była taka, jak wskazywali krótkowzroczni współcześni przyrodnicy. Najpierw nie wyrosły paprocie i glony, ale potem, po kilku tysiącach lat, kiedy powietrze zostało oczyszczone z nadmiernej ilości pary wodnej wypełniającej atmosferę, a promienie słoneczne uzyskały swobodny dostęp do ziemi, pojawiły się majestatyczne palmy. Nie, wszystko na ziemi powstało natychmiast po wypowiedzeniu stwórczego słowa Bożego: niech ziemia wyda dawną trawę, siejącą ziarno według swego rodzaju i owocne drzewo, wydające owoc według swego rodzaju, nie czekając nawet na pojawienie się na firmamencie niebiańskiego świecącego i rozgrzewającego ciała niebieskiego – słońca. Jedynym prawem i jedyną siłą pierwotnego pojawienia się wszystkich rodzajów roślin pokrywających ziemię było objawienie się woli Bożej w słowie: niech wykiełkuje. Następnie, gdy na polecenie Bożej woli powstało całe królestwo roślin, zaczęło ono kontynuować swoje istnienie według metody wskazanej przez samego Boga. „Po tym, jak ziemia odłożyła ciężar wody” – mówi św. Wasilij – uspokoiła się, całkiem przyzwoicie otrzymała polecenie wyhodowania najpierw trawy, potem drzew, co, jak widzimy, dzieje się do dziś. Czasownik bowiem w tamtym czasie i jego pierwszy nakaz stał się jakby prawem naturalnym i pozostał w ziemi przez kolejne czasy, dając jej siłę do rodzenia i owocowania… Ziemia sama musi produkować roślinność bez potrzeby jakiejkolwiek pomocy z zewnątrz. Niektórzy bowiem uważają, że przyczyną tego, co z ziemi wyrasta słońce, które przyciągając ciepło, wyprowadza na powierzchnię ziemi moc ukrytą w głębinach, wtedy ziemia zostaje ozdobiona przed słońcem, tak że ci, którzy się mylą, przestaną czcić słońce i przyznają, że daje ono przyczynę życia. Dlatego jeśli są przekonani, że cała ziemia była ozdobiona przed stworzeniem słońca, to zmniejszą ogromne zdziwienie wobec niego, sądząc, że istniało później niż trawa i zieleń... Ziemia, przestrzegając praw Stwórcy, począwszy od kiełka, w krótkim momencie przeszła przez wszystkie rodzaje wzrostu i natychmiast doprowadziła roślinność do doskonałości. Łąki porastała obfita trawa; żyzne równiny, powstające od żniw w wyniku wahań klas, zachowały wygląd wzburzonego morza. Wszelka zieleń i wszelkie warzywa, wszystko, co rośnie jak krzew i rodzi rośliny strączkowe, pojawiło się wówczas na ziemi w obfitości. Nic więc nie zatrzymało wzrostu; brak doświadczenia rolników, zła jakość powietrza i jakakolwiek inna przyczyna nie zaszkodziły temu, co powstało. Potępienie nie przeszkodziło jeszcze urodzajności ziemi: wszystko to było przed grzechem, za który zostaliśmy skazani na spożywanie chleba w pocie czoła. Mówi się: niech wyrośnie owocne drzewo. Na to słowo krzaki zgęstniały, wszystkie drzewa, zwykle osiągające ekstremalne wysokości, wybiegły z ziemi - świerki, cyprysy, cedry, sosny; wszystkie małe drzewa nagle stały się rozgałęzione i gęste; Pojawiły się rośliny używane na korony - róże, mirt i wawrzyn. Nic z tego nie istniało wcześniej na ziemi i w jednej chwili wszystko powstało z właściwością należącą do każdej z nich, najwyraźniej odróżniającą się od obcych roślin i rozpoznawalną po charakterystycznych cechach każdej z nich. „Niech zakwitnie ziemia. To krótkie polecenie natychmiast stało się wielkim słowem przyrodniczym i artystycznym, wytwarzającym niezliczone właściwości roślin szybciej niż nasze myśli. To samo polecenie, wciąż działające na ziemi, zachęca ją, aby po każdym roku ujawniała swoją moc, jaką posiada do produkcji ziół, nasion i drzew. Tak jak kubar, zgodnie z siłą pierwszego zadanego mu ciosu, wykonuje kolejne obroty, opisując koła, utrzymując w sobie niewzruszony środek, tak też sekwencyjny porządek natury, otrzymawszy swój początek od pierwszego rozkazu, rozciąga się przez cały następny czas, aż dotrze do ogólnego kresu wszechświata. Spieszmy do niego wszyscy, wydając owoce w dobrych uczynkach i napełniając się nimi, abyśmy mogli ich zasadzić w domu Pańskim, na dziedzińcach Boga naszego (Ps. 91:14) w Chrystusie Jezusie, Panu naszym. Pokazując korzyści, jakie niosą ze sobą wszystkie rośliny dla człowieka lub zwierzęta przeznaczone do użytku przez człowieka, zwraca także uwagę na fakt, że wśród roślin jest wiele roślin szkodliwych dla człowieka. "I co z tego? - pyta św. Wasilij. Czy naprawdę nie będziemy dziękować za to, co pożyteczne i zaczniemy obwiniać Stwórcę za to, co niszczy nasze życie? Ale nie zdawajmy sobie sprawy, że nie wszystko zostało stworzone dla naszego łona. Wręcz przeciwnie, tak jak to, co jest przepisane dla naszego pożywienia, jest na wyciągnięcie ręki i jest znane wszystkim, tak każda stworzona rzecz w całym stworzeniu spełnia swoje własne, szczególne prawo. Skoro krew wołu jest dla was trucizną, czy naprawdę konieczne jest, abyście albo nie tworzyli tego zwierzęcia, albo nie tworzyli? wół bezkrwawy, chociaż jego siła jest nam potrzebna do wielu potrzeb w życiu, ale powód, dla którego żyjesz w tobie, wystarczy, abyś chronił się przed szkodliwymi rzeczami. Jeśli owce i kozy wiedzą, jak unikać tego, co szkodzi ich życiu, poprzez jeden zmysł odróżniania tego, co jest szkodliwe, to powiedz mi, czy naprawdę trudno jest ci unikać tego, co jest trujące dla ciebie, który ma zarówno rozum, jak i wiedzę medyczną, wskazującą, co jest korzystne, oraz doświadczenie swoich poprzedników, inspirujące cię do unikania tego, co szkodliwe? Ale nic z tego nie powstało na próżno i bez pożytku. Albo służy jako pokarm dla jakiegoś zwierzęcia, albo przy pomocy nauk medycznych okazuje się, że jest odpowiedni dla nas samych i służy do łagodzenia niektórych dolegliwości. Szpaki żywią się cykutą i ze względu na budowę ciała nie tolerują szkód spowodowanych trucizną; ciemiernik służy jako pokarm dla przepiórek i pozostają one nienaruszone przez ich konstytucję. Ale te same rośliny są czasami dla nas przydatne. Lekarze używają mandragory do usypiania, a opium do łagodzenia silnego bólu ciała. Niektórzy używali cykuty, aby uspokoić wściekłość pożądania, a ciemiernik wykorzenił wiele długotrwałych chorób. Zatem to, za co myślałeś, że winisz Stwórcę, stało się dla ciebie zachętą do większej wdzięczności”. Pokazując korzyści, jakie królestwo roślin przynosi człowiekowi w odniesieniu do jego ciała, wskazuje również, że osoba rozważna i refleksyjna, patrząc na to królestwo, może nauczyć się wielu przydatnych lekcji dla swojej duszy. „Chciałbym” – mówi św. Wasilij – mocno zakorzenić się w waszym zachwycie wobec stworzenia, aby niezależnie od tego, gdzie jesteście i jakie rośliny napotkacie, zawsze odnawiali w sobie jasną pamięć o Stwórcy. Dlatego po pierwsze, gdy widzisz zieleń i kolor trawy, przywołaj na myśl ludzką naturę, przywołując obraz mądrego Izajasza: wszelkie ciało jest jak siano, a wszelka chwała człowieka jest jak kwiat trawy (Iz. 40:6). Krótkość życia, krótki czas trwania radości i radości ludzkiego dobrobytu uznano u Proroka za najprzyzwoitszą analogię. Dziś rozkwita fizycznie, tuczy się przyjemnościami, ma świeżą, dobrą barwę stosownie do swego kwitnącego wieku, jest wesoły, wolny, nie do powstrzymania w swoich zmaganiach, ale rano jest najbardziej żałosny, albo zwiędły z powodu czasu, albo osłabiony chorobą. Inny przyciąga uwagę obfitością bogactwa; wokół niego jest wielu pochlebców, towarzystwo udanych przyjaciół, którzy zdobywają jego przychylność, wielu krewnych noszących przebranie; liczną rzeszę służby, dbającej o jego pożywienie lub zaspokajającej inne potrzeby, którą ciągnie za sobą, wychodząc z domu i wracając do domu, wzbudzając w ten sposób zazdrość spotykanych osób. Dodaj do bogactwa jakąkolwiek władzę cywilną lub zaszczyty od królów lub rządu ludowego, lub dowództwo nad armią, nosiciele laski, którzy tu i ówdzie wzbudzają wielki strach u swoich podwładnych, bicie, opis majątku, areszty, więzienia, wszystko to zwiększa nieznośny strach u swoich podwładnych. I co potem! Jedna noc, albo gorączka, albo ból w boku, albo zapalenie płuc, wyrywając tego człowieka spośród ludzi, wyrywa go z hańby i miejsce jego działania nagle opustosza i ta chwała okazuje się nie być snem. Dlatego Prorok przyrównał ludzką chwałę do najsłabszego kwiatu. Wspominając, że na kłosie pszenicy czasami wyrasta kąkol, narośl ta jest nie tylko bezużyteczna żywieniowo, ale wręcz szkodliwa dla zdrowia, stwierdza: „Takie narośla na zdrowym kłosie reprezentują tych, którzy zniekształcają naukę Pana, nie studiowali Pisma Świętego jak należy i są zniszczeni przez naukę złego ducha, ale przyłączają się do zdrowego ciała Kościoła, aby spokojnie przekazywać swoje szkody niezakażonym”. Po wskazaniu, jak uprawia się winnice i jak rośnie winorośl, św. Wasilij mówi: "Wystarczy jedno spojrzenie i rozsądne spojrzenie na winorośl, aby zainspirować cię tym, co przypomina ci natura. Bo pamiętasz oczywiście o podobieństwie Pana, który nazywa siebie winoroślą i pracownikiem Ojca, ale każdego z nas nazywa laską, przez wiarę wszczepioną w Kościół i zachęca nas do płodności, abyśmy nie byli Skazany na ogień po tym, jak został skazany za bezpłodność (Jana 15:16). I nie przestaje wszędzie przyrównywać dusz ludzkich do winorośli. Mówi się bowiem: winogrona przyszły do ukochanej w róży, w tłustym miejscu. Zasadziłem winorośl i ogrodziłem płoty (Izaj. 5:1-2). Oczywiście przez winogrona ma na myśli dusze ludzkie, dla których zbudował ogrodzenie - twierdzę przykazań i ochronę przed Aniołami Anioł Pański obozuje wokół tych, którzy się Go boją (Ps. 33:8). Następnie jakby wokół nas zrobił rów, umieszczając w Kościele na pierwszym miejscu apostołów, na drugim miejscu proroków, a na trzecim nauczycieli (1 Kor. 12:28). Przykłady starożytnych i błogosławionych ludzi, wznoszące nasze myśli na wyżyny, nie pozostawiły ich porzuconych i godnych deptania. On też chce, abyśmy jak za pomocą kilku loków splotli się z pobliskimi uściskami miłości i odpoczywali w nich, i zawsze dążyli do tego, co niebiańskie, jak zwijające się gałęzie winorośli, próbując zrównać się z najwyższymi szczytami. Żąda także, abyśmy znosili okopywanie. A dusza zagłębia się w to, odkładając na bok doczesne troski, które są ciężarem dla naszego serca. Dlatego też, odkładając na bok cielesną miłość i przywiązanie do bogactwa, a uzależnienie od lokalnej katastrofalnej chwały uznając za nikczemne i śmieszne, zdawało się, że okopał się i odnowił siły, zrzucając próżny ciężar ziemskiej mądrości. Nie należy, zgodnie ze słowami przypowieści, wyrastać na gałęzie, to znaczy żyć na pokaz i szukać pochwał za przeszkadzanie; ale trzeba być płodnym, dostarczając prawdziwemu rolnikowi świadectwo czynów.” Zauważając, że kwaśne granaty i gorzkie migdały, po obróceniu pnia u nasady i wsunięciu soczystego kawałka gruszki w sam środek, zmieniają ich gorzki sok w przyjemny, mówi: „Niech nikt, kto życie spędza w grzechu, nie rozpacza nad sobą, wiedząc, że tak jak rolnictwo zmienia jakość roślin, tak troska duszy o cnotę może zwyciężyć nad wszelkimi dolegliwościami”. Przywołując przykład z działalności ogrodników, którzy dla wzmocnienia sił i lepszego nawożenia ogrodowych drzew figowych, sadzą wraz z nimi dzikie, św. Wasilij mówi: "Co daje do zrozumienia ta tajemnica natury? Że często musimy pożyczać od ludzi obcych wierze zachętę do okazywania dobrych uczynków. Jeśli widzisz, że ktoś, kto żyje w pogaństwie lub został wyrwany z Kościoła przez jakąś przewrotną herezję, jest czysty w życiu i we wszystkim dąży do przyzwoitości moralnej w przeciwnym razie tym bardziej wzmożej swoje wysiłki, aby stać się podobnym do owocnego drzewa figowego, które czerpie siły z otaczających go dzikich drzew figowych, przestaje się topić i lepiej odżywia swoje owoce. Rozmowa 6. W tej rozmowie, po krótkiej wzmiance, że niebo i ziemia poprzedziły wszystko, po nich powstało światło, rozróżniono noc i dzień; potem znowu firmament i wygląd ziemi; wtedy woda łączy się w trwałe i określone zgromadzenie; ziemia została napełniona własnymi produktami, wyhodowała niezliczone rodzaje ziół i wzbogaciła się wszelkiego rodzaju roślinami - św. Wasilij zauważa, że słońca i księżyca jeszcze nie było, "aby ci, którzy nie znają Boga, nie nazywali słońca wodzem i ojcem światła i nie uważali go za twórcę ziemskich roślin. Dlatego nadszedł czwarty dzień i wtedy Bóg powiedział: niech staną się światła na firmamencie niebieskim... Wskazana jest także potrzeba, dla której światła zostały stworzone. Mówi się: oświeć świat. ziemi. Jeśli stworzenie światła poprzedziło stworzenie, to dlaczego mówi się, że teraz zostało stworzone także słońce, aby oświetlać? Następnie powstała sama natura światła i teraz to ciało słoneczne jest przygotowywane, aby służyć jako rydwan dla tego pierwotnego światła. To wyjaśnienie św. Bazylego Wielkiego jest zgodne z najnowszymi odkryciami przyrodników. Najnowsze badania przyrodników wykazały, że przyczyna światła nie leży w ciałach niebieskich, które naszym zdaniem rozlewają wszędzie swoje światło, ale w eterze – najsubtelniejszej materii, rozsianej po całej przestrzeni kosmicznej i dokładnie w określonej liczbie wibracji tej subtelnej materii na sekundę. Zatem gdy Bóg stworzył materię lekką, wówczas aby oświetlić ziemię w ciągu dnia wystarczyło jedynie w pewnym stopniu wzbudzić aktywność tej lekkiej materii. A powodem, który w ciągu dnia wzniecał aktywność tej lekkiej materii, a w nocy doprowadzał ją do spokojnego stanu, było twórcze słowo Tego, który ją stworzył. Ale Bóg, skoro już coś stworzył, nadał temu, co stworzył, pewne prawa, aby mogło ono istnieć w późniejszych czasach. Tak więc, stworzywszy na początku wszystkie rośliny na ziemi jednym twórczym słowem, dał tym roślinom prawo do dalszego istnienia poprzez zapłodnienie. – Wyjaśnienie św. Bazylego, że ciało słoneczne zostało stworzone, aby służyć za rydwan dla tego pradawnego światła, także zgodnie z najnowszymi odkryciami astronomów. Według ich obserwacji okazało się, że Słońce jest ciemnym ciałem jak wszystkie inne planety, ale otoczone ze wszystkich stron gęstą masą lekkiej materii. Ta lekka materia, wcześniej rozproszona wszędzie, na rozkaz Boga, skupiała się głównie w pobliżu słońca, a słońcu, które ją stworzyło przez Boga, jako głównemu skupieniu lekkiej materii, nakazano we wszystkich kolejnych czasach aż do końca świata, aby było w znakach, w czasach, w dniach i latach. W dalszej części tej rozmowy św. Wasilij wyjaśnia, jakie korzyści przynoszą ziemi słońce i księżyc, jak czasami służą jako znak różnych zmian w atmosferze, a jednocześnie obnaża błędy mędrców helleńskich, którzy przywiązywali tak wielką wagę do wpływu ciał niebieskich na ziemię, że uzależnili od nich nie tylko pomyślność i niefortunne przygody w życiu człowieka, ale także bardzo moralne usposobienie jego duszy. Rozmowa 7. Ta rozmowa mówi o powstaniu królestwa istot żywych: ptaków, ryb i wszelkiego rodzaju gadów. – Współcześni przyrodnicy mierzący niepojętą dla ludzkiego umysłu wszechmoc Boga swoją bezsilnością i porządkiem działania znanych obecnie sił natury, wytworzonych przez Boga i działających we wskazanym przez Niego porządku, mówią, że Stwórca stworzył jedną komórkę zwierzęcą, z której na przestrzeni wielu tysiącleci poprzez ciągłe doskonalenie rozwinęły się najdoskonalsze organizmy. Któż nie widziałby w takich spekulacjach zwykłej gry słów i całkowitego braku zdrowego rozsądku! Według takich myślicieli siły natury są tak potężne, że z mikroskopijnego orzęska czy bezkształtnego ślimaka mogłyby po bardzo długim czasie wyprodukować krowę, konia, małpę i wreszcie człowieka, ale jednocześnie są tak bezsilne, że nie byłyby w stanie wyprodukować nawet jednej komórki zwierzęcej. – Kłamstwo samo się niszczy, dlatego nie warto zawracać sobie głowy jego szczegółowym demaskowaniem. My, jako uczniowie Prawdy Wcielonej – naszego Pana Jezusa Chrystusa, lepiej będziemy słuchać opowieści proroka Mojżesza o stworzeniu istot żywych i świętego oświeconego Duchem Bożym. Bazyli Wielki. I rzekł Bóg, mówi prorok Mojżesz: Niech wody wydadzą pełzające dusze żyjących według ich rodzaju i ptaki latające po sklepieniu nieba według swego rodzaju (Rdz 1,20). „Wyszło polecenie” – mówi św. Wasilij – i natychmiast rzeki produkują, a jeziora rodzą własne i naturalne skały; a morze jest chore od wszelkiego rodzaju pływających zwierząt. Wszędzie tam, gdzie jest woda, na bagnach i w błotnistych miejscach, nie pozostaje ona bezczynna i nie bierze udziału w rozmnażaniu się stworzeń. Nie ulega bowiem wątpliwości, że z wody wyrosły ropuchy, muszki i komary. To, co widać teraz, służy jako dowód przeszłości. W ten sposób cała woda pospieszyła, aby wypełnić polecenie Stwórcy; aktywne i samonapędzające się życie stworzeń objawia się natychmiast przez wielką i niewysłowioną moc Boga, ponieważ za rozkazem Boga wody otrzymały zdolność rodzenia życia... Głos rozkazu jest krótki, albo lepiej powiedzieć, nie jest to głos, ale tylko fala i dążenie woli: ale myśl zawarta w poleceniu jest o tyle wszechstronna, o ile istnieją różnice i podobieństwa u ryb i wszystkich gadów”... "Niech wody stworzeń pełzających niszczą dusze żyjących według ich rodzaju. Teraz nakazuje, aby powstały pierwociny każdego gatunku i jakby pewne nasiona natury, a mnogość stworzeń żywych ukryta jest w późniejszym szeregu, kiedy muszą rosnąć i rozmnażać się. " Jest to opowieść o stworzeniu pierwotnych żywych istot, która jest tak naturalna i zrozumiała dla ludzkiego umysłu, jak i zgodna z wszechmocą Stwórcy. Wszystkie istoty żyjące i czujące, jeszcze przed swoim przebudzeniem do istnienia, istniały w myśli Boga, a gdy wola Boga zmierzała w stronę realizacji Jego myśli, wszystko natychmiast zaistniało, a wtedy zostało już dane przez Stwórcę prawo dotyczące sposobu prokreacji każdego stworzenia oraz miejsca życia i sposobów żywienia. A każde stworzenie, słusznie uznane za niezdolne do refleksji, wypełnia z całą dokładnością prawo Boże, posłuszne pierwszemu wszechmocnemu słowu Stwórcy. Nie mówmy nawet o ptakach, które przelatują tysiące mil do krajów dogodnych do ich żerowania i porodu: ich ścieżki wyznaczane są bez żadnego kierunku przez znaki na powierzchni i czasami wracają do tych samych miejsc i gniazd, w których wychowywały swoje dzieci zeszłego lata. Nie mówmy o rybach, które w pewnych momentach bez żadnego otwartego rozkazu przemieszczają się w ogromnych masach do miejsc, które są w stanie zapewnić im większe wyżywienie i kontynuację gatunku. Każdy owad wie, jak kontynuować swój wyścig, gdzie umieścić zarodek przyszłego potomstwa, jak chronić się przed szkodliwym wpływem pogody i jak karmić swoje przyszłe potomstwo, aż rozwinie zdolność do samodzielnego utrzymania się przy życiu. Kto ich tego wszystkiego nauczył? Oczywiście nikt, z wyjątkiem Boga, który kiedyś powiedział na zawsze: rośnijcie i rozmnażajcie się, i zapełniajcie wody morskie, i niech ptactwo rozmnaża się na ziemi (Rdz 1:22). Wszystko w Bożych stworzeniach, bez względu na to, na co spojrzysz, małe i wielkie, wszystko przypomina mądrość i dobroć Boskości; a osoba mająca dobre intencje i refleksyjna zawsze będzie w stanie wydobyć zbudowanie swojej duszy z badania stworzeń. Dzięki tym lekcjom natury św. Wasilij wykorzystuje je nie tylko po to, aby zaspokoić ciekawość słuchaczy, którzy zachłannie słuchali jego słów, ale także po to, aby nauczyć ich wykorzystywania różnych zjawisk naturalnych dla budowania duszy. Zwróciwszy uwagę na fakt, że ryby, aby rodzić i wygodniej wychowywać młode w wodach słodkich, masowo przemieszczają się ze słonych wód mórz do słodszych wód zatok i rzek, zadaje pytanie: "Kto je porusza? Jaki rozkaz królewski, jakie dekrety przybite na placu powiadamiają o nadchodzącym terminie? Kim są ich przewodnicy? Widzisz, jak porządek Boży zastępuje wszystko i dociera do najmniejszych stworzeń! - Ryba nie sprzeciwi się prawu Bożemu, ale my, ludzie, nie postępujemy zgodnie z zbawiennymi instrukcjami. Nie gardźcie rybami, bo są całkowicie głupie i nierozsądne. Ale bójcie się, abyście przez sprzeciw wobec postanowienia Stwórcy nie stali się bardziej nierozsądni niż ryby... Jeśli istoty nierozsądne są przebiegłe i zręczne w trosce o własne zbawienie, a ryby wiedzą, co wybierać i przed czym uciekać; głupsi od ryb? Bo oni umieją trochę myśleć o przyszłości, a my, odrzuciwszy nadzieję na przyszłość, rujnujemy sobie życie w zwierzęcej lubieżności. Ryba przemienia tak wiele mórz, aby znaleźć jakąś pociechę. Co możesz powiedzieć, spędzając życie w bezczynności? Bezczynność jest początkiem złych uczynków. Niech nikt nie usprawiedliwia się niewiedzą. Mamy wrodzony naturalny umysł, który uczy nas przywłaszczać sobie to, co dobre i usuwać z siebie to, co szkodliwe. „Nie mogę milczeć” – mówi św. Wasilij – o przebiegłości i kradzieży polipa, który za każdym razem przybiera kolor kamienia, do którego łatwo się przykleja; dlaczego wiele ryb, pływając bez strachu, podchodzi do polipa jak do kamienia i staje się ofiarą przebiegłego. Takie są usposobienie tych, którzy zadowalają każdą dominującą władzę, za każdym razem dostosowują się do okoliczności, nie zawsze trzymają się tego samego zamiaru, robią to czy tam wygodnie, szanują czystość w stosunku do cnotliwych, nie powściągliwi są w stosunku do nieumiarkowanych i zmieniają swoje usposobienie, aby zadowolić wszystkich. Nie jest łatwo uniknąć takich ludzi i uchronić się przed krzywdą, jaką wyrządzają, ponieważ oszustwo, które wymyślają, ukryte jest pod pozorem przyjaźni. Pan nazywa ludzi tego rodzaju żarłocznymi wilkami, które pojawiają się w owczej skórze (Ew. Mateusza 7:15). Biegaj we wszystkim, co ma dziwaczną i wieloosobową naturę; dążcie do prawdy, szczerości i prostoty. Wąż jest różnorodny i dlatego jest skazany na płaszczenie się. Sprawiedliwy nie jest niegodziwy. Dlatego Pan wprowadza do domu ludzi o podobnych poglądach (Ps. 67:7). Na zakończenie rozmowy św. Wasilij mówi: „tutaj zmuszony jestem położyć kres słowu zarówno z powodu słabości cielesnej, jak i wieczornej pory, chociaż dla miłośników słuchania mógłbym dodać jeszcze wiele zdumiewających rzeczy o dziełach morskich... Ale wydobywszy się z głębin, uciekamy na stały ląd 95. Cuda wszechświata, jeden po drugim, przytłaczają nas, jak fale, w częstych i ciągłych napływach, trzymają nasze słowo zanurzone w wodach, choć będzie to zaskakujące jeśli myśl nasza nie spotka jeszcze większych cudów na stałym lądzie i za przykładem Jonasza nie pobiegnie ponownie do morza, wydaje mi się jednak, że moje słowo, uniesione tysiącami cudów, zapomniało o proporcjonalności i spotkało ten sam los, co żeglujący po morzu, którzy nie mając niezbędnych znaków do pomiaru swego ruchu, często nie wiedzą, jak daleko odpłynęli. Wydaje mi się, że przydarzyło się nam to samo: podczas gdy słowo płynęło wokół stworzenia, nie czuliśmy ogromu tego, co my. powiedział. Ale choć to uczciwe zgromadzenie pragnie słuchać i dla uszu niewolników opowieść o cudach Mistrzów jest przyjemna, to jednak po wprowadzeniu tej słowa na molo, poczekajmy na dzień, aby opowiedzieć resztę. Powstańmy wszyscy, podziękujmy za to, co zostało powiedziane i módlmy się o wypełnienie tego, co pozostało. Niech tematem rozmów przy stole podczas posiłku będzie zarówno to, czego słowo dotyczyło rano, jak i to, co wyjaśniało wieczorem; rozmyślając o tym, zaspany i odpoczywając, raduj się radością dnia, abyś mógł o sobie opowiedzieć: Śpię, ale serce moje czuwa (Pnp 5,2), dzień i noc ucząc się Prawa Pańskiego”. Zwróćmy jeszcze raz uwagę zarówno na niestrudzenie natchnionego kaznodziei, który pomimo słabości cielesnej i wyczerpania sił fizycznych, pobudzany niestrudzoną gorliwością ducha, rano i wieczorem, budował swoją trzodę słowem, jak i na gorliwość o Jego słowo w słuchaczach, którzy pomimo codziennych trudów i trosk pojawiali się rano i wieczorem w cerkwi Pańskiej. Nie tylko przyjmijmy, ale i wypełnijmy słowo św. Wasilija, że ​​tematem naszych rozmów przy stole powinno być to, co dotknęło nasze uszy w cerkwi Bożej, czy z nabożeństwa kościelnego, czy z nauczania wygłoszonego przez proboszcza kościoła. W dzisiejszych czasach, ku wielkiemu żalowi, tematem rozmów przy stole i po stole są przeważnie plotki od różnych ludzi, znanych i nieznanych, plotki i nieporządny śmiech, tak że osobie, która wstąpiła do takiego społeczeństwa ludzi, trudno jest określić, czy jest to społeczeństwo chrześcijańskie, czy pogańskie. Rozmowa 8. W tej rozmowie św. Wasilij potwierdza wyrażoną wcześniej myśl, że wszystko nagle powstało w pełnej doskonałości swego rozwoju, a następnie każdy rodzaj istot żywych musiał kontynuować swoje istnienie w sposób wskazany przez Boga. I rzekł Bóg: Niech ziemia wyda istotę żywą według swego rodzaju, czworonożne stworzenie, płaz i zwierzę ziemskie według swego rodzaju. I tak się stało (Rdz 1:24). - "Kiedy mówił: niech krwawi, nie znaczy to, że ziemia niszczy to, co już w niej była, lecz Ten, który wydał rozkaz, dał ziemi moc zaprawy murarskiej. Bo gdy usłyszała ziemia: niech rośnie dawne ziele i drzewo owocowe: nie wypuściło ukrytego w nim ziela ani nie wypuściło palmy, ani dębu, ani cyprysu ukrytego gdzieś w głębi swej powierzchni, lecz Słowo Boże stwarza naturę stworzeń. Niech zakwitnie ziemia: ono nie zrezygnuje z tego, co ma, ale zdobędzie to, czego nie ma, gdyż Bóg daje siłę do działania. Tak jest teraz: niech ziemia wyda duszę żywą, nie tę, która już w niej jest, ale tę, którą Bóg jej dał na mocy tego przykazania. W dalszej części tej rozmowy św. Wasilij ukazuje zarówno wyższość ptaków nad rybami, jak i zapewnienie im większego stopnia rozwoju w instynktownym rozumieniu środków zaspokajania ich naturalnych potrzeb. Jednocześnie pokazuje, że zarówno ptaki, jak i zwierzęta korzystają tylko z tych środków i metod utrzymania swego bytu, które są im wskazane przez Boga, nie zmieniając ich na inne; co ukazuje w nich zarówno bezwarunkowe, a zarazem nieświadome poddanie się woli Bożej i niemożność samodoskonalenia się, które to dobro jest dane tylko człowiekowi. Rozmowa 9. W tej rozmowie, porównując budowę ciała czworonożnych zwierząt z budową człowieka i zwracając swoje słowo do obecnych w kościele, mówi: „Głowa wasza wzniesiona jest ku niebu, oczy wasze patrzą na smutek. Dlatego choć czasem hańbicie się namiętnościami cielesnymi, pracując brzuchem i dolną częścią brzucha, przywiązując się do zwierząt głupich i upodabniając się do nich (Ps. 48,13), wypada jednak, abyście: macie inną troskę - szukajcie tego, co najwyższe, gdzie jest Chrystus (Kol. 3:1), aby być wyższymi w swoich myślach niż rzeczy ziemskie. I jakąkolwiek formę otrzymacie, więc pozbądźcie się swojego życia. Miejcie życie w niebie (Filip. 3:20). Waszą prawdziwą ojczyzną jest Jerozolima w górze, waszymi obywatelami i rodakami są pierworodni, zapisani w niebie (Hbr. 12:20). Niektórzy nierozsądni myśliciele, biorąc pod uwagę widzialną naturę, zamiast czcić wszechmądrego i najdobrszego Stwórcę, próbują obwiniać Stwórcę za stworzenie jadowitych owadów i dzikich zwierząt, które często wyrządzają krzywdę ludziom. Ale św. Bazyli ukazuje takich bluźnierczych myślicieli, którzy bluźnią Świętemu, że jeśli zwierzęta, zamiast podporządkować się człowiekowi, jak było na początku nakazane, atakują go i wyrządzają mu krzywdę: to przyczyną tego nie jest Bóg, ale sam człowiek, który przez swój opór Bogu zbuntował się przeciwko sobie i całemu stworzeniu. Ale nawet teraz, gdy człowiek osiągnie czystość i świętość, w jakiej był pierwotny człowiek przed upadkiem, pozostaje nie tylko nietknięty przez jadowite węże, ale także suwerennym władcą najdzikszych zwierząt, czego dowodzą przykłady wielu świętych. „Nie obwiniajcie nikogo za Stwórcę” – mówi św. Wasilij – że stworzył zwierzęta trujące, niszczycielskie i wrogie naszemu życiu. W przeciwnym razie ktoś zacznie obwiniać wychowawcę za porządkowanie mobilności młodzieży za pomocą ciosów i biczów oraz powstrzymywanie bezczelności. Zwierzęta są także dowodem wiary. Czy wierzysz Panu, który powiedział: stąpaj po boleni i bazyliszku, a przejdź przez lwa i węża (Ps. 90:13)? A przez wiarę macie moc deptania węży i ​​skorpionów. Czy nie wiecie, że żmija, która dotknęła Pawła, gdy zbierał chrust, nie wyrządziła mu żadnej szkody, bo święty okazał się pełen wiary (Dz 28,3-6). A jeśli nie masz wiary, nie bój się bestii, ale swojej, bardziej niż niewiary, przez którą naraziłeś się na zagładę ze wszystkiego.” Dyskursy o Psalmach wygłaszał w kościele św. Bazyli i te rozmowy także prowadził codziennie, jak widać z rozmowy na końcu Psalmu 14. Obecnie nie mamy jego rozmów o wszystkich Psalmach; ale można sądzić, że było ich więcej: np. w rozmowie o Psalmie 14 jest wzmianka o innej rozmowie o tym samym Psalmie, wygłoszonej dzień wcześniej, a której nie mamy. Na koniec rozmowy o Psalmie pierwszym zapowiada ona kontynuację, jednakże ta kontynuacja nie jest uwzględniona w pozostałych rozmowach o Psalmach. Tym, którzy chcą zrozumieć sens Psalmów, pozostawimy zapoznanie się ze wszystkimi rozmowami św. Wasilija, aby zapoznać z nimi naszych czytelników, wskażemy tylko niektóre miejsca, które mogą służyć za najlepszy przewodnik postępowania moralnego dla współczesnych chrześcijan. W rozmowie na temat pierwszego psalmu św. Wasilij przede wszystkim ujawnia wszechstronną korzyść, jaką przynoszą tym, którzy je czytają lub śpiewają. „Księga Psalmów” – mówi – „zawiera w sobie to, co pożyteczne ze wszystkich (świętych) ksiąg. Przepowiada przyszłość, przypomina wydarzenia, podaje prawa na całe życie, podaje zasady działania. Krótko mówiąc, jest ogólną skarbnicą dobrych nauk i starannie wyszukuje to, co jest pożyteczne dla wszystkich. Leczy stare rany duszy i szybko leczy niedawno zranionych, przywraca to, co bolesne, i podtrzymuje nieuszkodzone; w ogóle, jak jak tylko to możliwe, niszczy namiętności, które pod różnymi postaciami panują w duszach. A jednocześnie wywołuje w człowieku jakąś cichą przyjemność i przyjemność, która czyni umysł czystym.... Jeśli ktoś, jak zwierzę, wpadł w gniew, jakże szybko Psalm osłodzi mu uszy - odejdzie, natychmiast oswajając w sobie dzikość duszy słodkim śpiewem. Psalm jest ciszą dusz, dawcą pokoju; uspokaja zbuntowane i wzburzone myśli; łagodzi drażliwość duszy i dyscyplinuje nieumiarkowanie... Psalm jest schronieniem przed demonami, wejściem pod opiekę Aniołów, bronią w nocnym ubezpieczeniu, odpoczynkiem od codziennych trudów, zabezpieczeniem dzieci, ozdobą w wieku rozkwitu, pocieszeniem dla starszych, najprzyzwoitszą ozdobą dla żon. Psalm zamieszkuje pustynie, sprawia, że ​​rynki stają się zdrowe.” Błogosławiony człowiek, który nie poszedł za radą bezbożnych. Zwracając uwagę na słowo: nie odchodź, św. Wasilij mówi: "Nie można nazwać błogosławionym tego, kto jeszcze żyje, ze względu na niepewność końca życia. Kto jednak wypełnił powierzone mu obowiązki i zakończył swoje życie z nienagannym końcem, śmiało można go nazwać błogosławionym. Dlaczego ci, którzy postępują według Prawa Pańskiego, są błogosławieni (Ps. 119, 1)? Tutaj Pismo Święte nazywa błogosławionymi tych, którzy nie chodzili, ale nadal postępują zgodnie z Prawem. Dzieje się tak dlatego, że ci, którzy czynią dobro samo w sobie zasługuje na pochwałę, a ci, którzy unikają zła, zasługują na pochwałę nie wtedy, gdy raz lub dwa razy unikną grzechu, ale wtedy, gdy będą w stanie na zawsze uniknąć pokusy zła”. Błogosławiony człowiek, który nie idzie za radą bezbożnych. Nazywając wszelkie wątpliwości co do istnienia Boga, sądu Bożego i Opatrzności Bożej radą bezbożnych, św. Bazyli mówi: „Błogosławiony jest zatem ten, kto nie dał sobie miejsca na zwątpienie w Boga, kto nie popadł w tchórzostwo na widok teraźniejszości (tj. zmienności życia i czasami nierówności w podziale dobra zewnętrznego między sprawiedliwym i niegodziwym), ale oczekuje tego, czego się spodziewa, kto nie miał niedowierzającej myśli o Stworzyciel nas.” "Błogosławiony, kto nie staje na przeszkodzie grzesznikom. Życie nazywa się ścieżką, bo każdy z narodzonych spieszy do końca. Podobnie jak siedzących na statku bez żadnego wysiłku niesie wiatr w stronę molo i choć sami tego nie czują, bieg statku przybliża ich do celu: tak i my z upływem czasu naszego życia, jakby jakimś ciągłym i nieustannym ruchem w niedostrzegalnym biegu życia, jesteśmy unoszeni do granic swoich możliwości. Albowiem example: are you sleeping? and time is running away from you. Are you awake and your mind is busy? but together life is wasted, although it runs away from our feelings. All of us humans are running along some kind of field and each of us is in a hurry to reach our goal, so we are all on a journey. And in this way you can form an idea about this path. You are a traveler in this life; everything passes by; everything remains behind you; On the way you see a plant, or grass, or water, or something else to jest godne twojego wzroku: podziwiasz to przez krótki czas i idziesz dalej. Znów spotykasz kamienie, przepaści, klify, skały, pniaki, a czasami zwierzęta, gady, ciernie lub coś innego nieprzyjemnego: opłakiwałeś przez krótki czas, a potem odszedłeś. Takie jest życie; nie ma ani trwałych przyjemności, ani długotrwałych smutków. „Co to znaczy nie sto? Będąc w pierwszym wieku, człowiek nie jest jeszcze ani zły, ani cnotliwy, ponieważ ten wiek nie jest zdolny do żadnego stanu. Ale kiedy umysł w nas dojrzeje, wtedy spełni się to, co jest napisane: przykazanie, które przyszło, grzech ożył, a ja umarłem (Rzym. 7:9-10). Bo powstają złe myśli, zrodzone w naszych duszach z cielesnych namiętności. Rzeczywiście przyszło przykazanie, to znaczy poznanie dobra zostało nabyte i jeśli nie przezwycięży złych myśli, ale pozwoli zniewolić umysł w namiętnościach, wtedy grzech ożyje, a umysł umarł, stając się martwym przez Upadek. Dlatego błogosławiony jest ten, kto nie stał się uparty na drodze grzeszników, ale wszedł w pobożne życie z dobrym umysłem.” "Są dwie ścieżki, jedna naprzeciwko drugiej - szeroka i przestronna oraz wąska i bolesna. Obie są jednocześnie przewodnikami i każda stara się do siebie przekonać. Na gładkiej i pochyłej ścieżce przewodnik jest zwodniczy. Jest to podstępny demon i przez przyjemność wciąga tych, którzy za nim podążają, na zagładę. A na ścieżce, która nie jest gładka i stroma, dobry Anioł prowadzi tych, którzy za nim podążają, przez wiele trudności cnoty, do błogiego końca. każdy z nas jest dzieckiem i goni za tym, co mu się podoba w teraźniejszości, do tego czasu nie troszczy się wcale o przyszłość. Ale będąc już mężem, gdy jego koncepcje są udoskonalone, wydaje się, że widzi, że życie jest przed nim podzielone i prowadzi to do cnoty, to do występku i często zwracając ku nim swoje duchowe spojrzenie, dostrzega, co jest charakterystyczne dla cnoty i występku. Życie grzeszników samo w sobie ukazuje wszystkie przyjemności obecnego wieku. Droga tych, którzy są zbawieni, obiecuje tyle samo przyszłych błogosławieństw reprezentuje tyle samo trudów w teraźniejszości, ale zmysłowe i niepohamowane życie oferuje nie to, czego można się spodziewać później, ale prawdziwą przyjemność. Dlatego każda dusza wiruje i nie może stać wśród swoich myśli. Kiedy przychodzi mu do głowy to, co wieczne, wybiera cnotę; kiedy zwraca uwagę na teraźniejszość, woli przyjemność. Tutaj widzi chłód dla ciała, a tam jego zniewolenie; tu jest pijaństwo i tam jest post; tu niepohamowany śmiech, a tam obfite łzy; tu taniec, tam modlitwa; tu flet, tam westchnienie; tu jest rozpusta i tam jest dziewictwo. ponieważ prawdziwe dobro jest zrozumiałe dla rozumu jedynie przez wiarę, a słodycz grzechu jest na wyciągnięcie ręki: błogosławiony jest zatem ten, kto nie daje się zwieść pokusom przyjemności, lecz cierpliwie oczekuje nadziei zbawienia i wybierając tę ​​czy inną drogę, nie wejdzie na ścieżkę prowadzącą do zła. I nie zasiadajcie na siedzeniach niszczycieli. Pod siedzeniem, mówi św. Wasilij, - oczywiście stała i stała bezwładność w aprobacie grzechu. Musimy się tego wystrzegać, gdyż gorliwa obojętność na grzech wytwarza w naszych duszach pewien niepoprawny nawyk. Dawna pasja duchowa lub ugruntowana od dawna myśl o grzechu jest trudna do wyleczenia lub staje się całkowicie nieuleczalna, gdy umiejętności, jak to najczęściej bywa, zamieniają się w naturę. Dlatego powinniśmy pragnąć, abyśmy nawet zła nie dotykali. Innym sposobem jest natychmiastowa ucieczka przed pokusą, jak cios zadany przez łucznika, zgodnie z tym, co Salomon napisał o złej żonie: skieruj na nią wzrok niżej, ale cofnij się, nie zwalniaj (Przysłów 9:18). A teraz znam tych, którzy w młodości wpełzli w cielesne namiętności i dopóki nie posiwieją, z przyzwyczajenia do zła, pozostają w grzechach. Tak jak tarzające się w błocie świnie coraz bardziej pokrywają się błotem, tak i ci ludzie przez lubieżność codziennie okrywają się nowym wstydem. Zatem błogosławioną rzeczą jest nie myśleć o złu. Jeśli złapany przez wroga, przyjąłeś do swojej duszy rady niegodziwości, nie trwaj w grzechu. A jeśli zostałeś temu poddany, nie tkwij w złu. Dlatego nie zasiadajcie na siedzeniach niszczycieli”. „Jeśli rozumiesz, co oznacza Pismo Święte, co oznacza pozostawanie przez długi czas w złu, to zbadaj, kogo nazywa ono niszczycielami. Jeśli chodzi o zarazę, znawcy tej kwestii mówią, że jeśli dotknie ona jedną osobę lub bydło, rozprzestrzenia się poprzez komunikację na wszystkich zbliżających się. Taka jest natura tej choroby, że każdy z siebie jest przepełniony tą samą słabością. Tacy są czyniący nieprawość. Przenosząc bowiem chorobę na siebie nawzajem, wszyscy wspólnie cierpią na tę chorobę i razem umierają. Czy widziałeś kiedyś, jak rozpustnicy siedzą na rynku, wyśmiewają cnotliwych, opowiadają o ich haniebnych czynach, czynach godnych ciemności i wymieniają przypadki ich hańby jako wyczyny lub inne męstwa? Są to niszczyciele, którzy starają się przekazać wszystkim swoje wady i starają się wielu upodobnić do siebie, aby uniknąć wyrzutów, gdy wady staną się powszechne. Ogień, dotknąwszy substancji palnej, nie może nie pochłonąć całej tej substancji, zwłaszcza jeśli wieje silny wiatr, który przenosi płomień z miejsca na miejsce. Podobnie grzech, dotknąwszy jednej osoby, nie może nie rozprzestrzenić się na wszystkich, którzy się do niego zbliżają, gdy podsycają go złe duchy. Zatem duch cudzołóstwa nie ogranicza się do zniesławienia jednego, ale natychmiast przyłączają się towarzysze: biesiady, pijaństwo, haniebne historie i nieprzyzwoita kobieta, która razem pije, uśmiecha się do jednego, uwodzi drugiego i wszystkich namawia do tego samego grzechu. Czy ta infekcja jest naprawdę mała, szerzenie się zła jest mało istotne... Nie zasiadajcie więc na miejscu niszczycieli, nie uczestniczcie w spotkaniach ludzi, którzy szkodzą moralności i szkodzą, nie zatrzymujcie się w towarzystwie doradców zła! Na koniec rozmowy mówi: „Trudno mi dalej służyć słowu, bo z powodu wrodzonej słabości brakuje mi głosu” i dlatego obiecuje kontynuować to w przyszłości. Rozmowa o Psalmie 7. Wybaw mnie od wszystkich, którzy mnie prześladują i wybaw mnie, aby lew nie porwał mojej duszy. – Po wyjaśnieniu tych słów św. Wasilij zwraca uwagę na fakt, że wróg nie pozostawia ascetów Bożych bez prób nawet przy ich odejściu z tego życia. „Myślę – mówi – że o odważnych ascetach Bożych, którzy przez całe życie dość zawzięcie walczyli z niewidzialnymi wrogami: kiedy u kresu życia uciekną przed wszelkimi prześladowaniami, książę tego wieku pyta, aby ich zatrzymać przy sobie, czy nie są na nich rany odniesione w walce lub jakieś plamy i ślady grzechu. A jeśli zostaną znalezieni nie ranni i nieskalani, wówczas jako niezwyciężeni i wolni, zostaną pochowani przez Chrystusa. Dlatego Prorok modli się o życie przyszłe i obecne.” Rozmowa o Psalmie 28. - Przynieście chwałę i cześć Panu. Św. Bazyli wyjaśnia, jak i czym możemy oddawać chwałę Bogu, a jednocześnie pokazuje, że uniesieni przez jakiekolwiek grzeszne usposobienie, przyczyniamy się do uwielbienia wroga naszych dusz – diabła, za co razem z nim będziemy potępieni. "A żeby nasz grzech" - mówi - "obrócił się w chwałę Tego, który go w nas wzbudził, zrozumcie to na podstawie podobieństwa. Dwóch dowódców wojskowych wyrusza do bitwy. Gdy jedna armia zwycięża, jej przywódca zyskuje chwałę, a gdy zwycięża armia przeciwna, wszelka cześć należy się dowódcy tej drugiej armii. Tak więc w waszych dobrych uczynkach wysławiany jest Pan, a w waszych złych - wróg. Nie wyobrażajcie sobie, że wasi wrogowie są daleko i nie patrzcie na dowódcy wojskowi z daleka, ale spójrz na siebie, a znajdziesz doskonałą wierność podobieństwa. Gdy bowiem umysł walczy pasją i swoim wysiłkiem i uwagą zdobywa przewagę, wówczas zwycięża namiętność i swoim sukcesem niejako wieńczy samego Boga; a kiedy osłabnąc, ulegnie pożądliwości, wówczas, stając się niewolnikiem i jeńcem grzechów, daje wrogowi okazję do chluby, wywyższenia i arogancji”. Ale wielbienie Boga dobrymi uczynkami nie pozostaje dla nas bezowocne. „Kto tutaj przez dobre uczynki przynosi chwałę i cześć Panu, ten będzie gromadził dla siebie chwałę i cześć podczas sprawiedliwej nagrody Sędziego”. Analizując słowa: głos Pana na wodach, św. Bazyli zwraca uwagę na to, czym jest głos i w jaki sposób głos Pana, czyli wola Boża, wyrażona w zrozumiałych dla nas słowach, przekazywana była prorokom. Czy jest to sposób, w jaki przekazujemy swoją myśl drugiej osobie, czyli poprzez potrząsanie powietrzem pomiędzy nami a drugą osobą, wywarcie wrażenia na jej narządzie słuchu, czy też w jakiś inny sposób. - Św. Bazyli nie dopuszcza tej pośredniej przyczyny - drżenia powietrza podczas przekazywania woli Bożej prorokom. Powietrze, jako przyczyna pośrednicząca w przekazywaniu naszych myśli drugiej osobie, jest konieczne jedynie naszej duszy, pokrytej ciałem, a zatem zdolnej do nawiązania kontaktu z duszą drugiej osoby jedynie za pośrednictwem narządów ciała i powietrza znajdującego się pomiędzy głośnikami. Jednak Bóg, jako najczystszy Duch, może przekazywać swoją wolę ludziom uświęconym Swoją łaską i powołanym na narzędzia realizacji Jego szczególnej woli, wchodząc w bezpośrednią komunikację z ich władzą umysłową. Aby wyjaśnić tę bezpośrednią komunikację Boga ze świętymi ludźmi, św. Wasilij zwraca uwagę na sny. W sennych wizjach słyszymy dźwięki i pewne słowa, nie wstrząsając zewnętrznym powietrzem, i wyraźnie pamiętamy słowa usłyszane w sennych wizjach na jawie z tą samą jasnością i przekonalnością w rzeczywistości, co usłyszeliśmy, jak gdybyśmy słyszeli w rzeczywistości. To pokazuje, „że można wzbudzić w duszy różne idee dźwięków i słów bez pośrednictwa powietrza i organów zewnętrznych”. Jaki jest głos Pana? „Ten głos” – mówi św. Bazyli, jest zupełnie innego rodzaju i dla tych, którzy go słyszą, władca (czyli umysł) reprezentuje się w tej osobie, której Bóg chce objawić swój własny głos, więc ta idea ma podobieństwa z tym, co często zdarza się we śnie. Bo tak jak bez wstrząsania powietrzem, na skutek wyobrażeń pojawiających się we śnie, zatrzymujemy w pamięci pewne słowa i dźwięki, a nie poprzez słyszenie, przyjmowanie głosu, ponieważ jest on wyryty w naszym sercu, tak też głos, który do proroków dociera od Boga, musi być coś podobnego do tego. Głos Pana odcinający płomienie ognia. Wyjaśniając te słowa, św. Wasilij pokazuje, że pozornie nierozłączne właściwości ognia – palenie i oświetlanie – Pan swoją mocą może oddzielić jedno od drugiego, czasem pozostawiając w ogniu jedno uczucie pieczenia bez światła, a czasem światło bez mocy palenia. „Płomień ognia” – mówi – „zamilkł w Babilonie, jak widzimy z historii trzech młodzieńców, gdy piec wylał go na czterdzieści dziewięć łokci i spalił wszystkich stojących w pobliżu (Dan. 3:47); płomień, stłumiony na rozkaz Boga, wchłonął ducha i zapewnił młodzieńcom najprzyjemniejszy powiew i chłód, tak że zaznali spokoju, jak w cieniu drzewa. Mówi się bowiem: rozległ się hałas podobny do duch rosy (Dan. 3:50). A stłumienie ognistej natury jest o wiele bardziej zdumiewające niż podział Morza Czerwonego na części. Ale głos Pana przerywa naturalną ciągłość i spójność ognia. Chociaż według ludzkich wyobrażeń ogień wydaje się niecięty i niepodzielny, jednak na rozkaz Boga zostaje zatrzymany i podzielony. Myślę, że ogień, przygotowany jako kara dla diabła i jego aniołów, zostanie w tym miejscu zatrzymany przez głos Pana, tak że od dwóch mocy właściwych ogniu, a mianowicie mocy spalania i mocy oświetlania, to, co straszne i karzące w ogniu, zostanie dane godnym spalenia, a światłość i promienna zostaną oddzielone dla radości tych, którzy się bawią. Dlatego potrzebny jest głos Pana, odcinający i rozdzielający płomień ognia, aby to, co nie jest jasne, stało się ogniem kary, a to, co nie pali, pozostało światłem odpoczynku”. A w Jego cerkwi każdy głosi chwałę. Korzystając z jasności tych słów św. Wasilij daje wskazówki, jak należy stać w cerkwi i wspólnie potępia tych, którzy stoją nieprzyzwoicie. "Niech słuchają słów Psalmu" - mówi - "a niech się zawstydzą ci, którzy folgują wielu słowom. Co mówi Psalm? Ten, który jest w cerkwi Bożej, nie mówi nic złego i nie głosi próżności ani niczego hańbiącego, ale w Jego cerkwi każdy głosi chwałę. Tutaj stoją święci Aniołowie i spisują Twoje słowa, tutaj sam Pan obserwuje usposobienie wchodzących. Modlitwa każdego jest otwarta przed Bogiem. Jest otwarta dla tego, kto przez usposobienie, kto rozsądnie o to prosi rzeczy niebiańskie, który na pokaz wypowiada słowa kącikami ust, ale jego serce jest daleko od Boga, który choć się modli, prosi o zdrowie cielesne, cielesne bogactwo, ludzką chwałę. O coś takiego nie należy się modlić, jak uczy Psalm, ale w Jego cerkwi wszyscy będą wielbić Boga (Ps 18,2). Stwórcy. Każde stworzenie, zarówno ciche, jak i rozgłoszone, zarówno światowe, jak i ziemskie, uwielbia Stwórcę. Ale nieszczęśliwi ludzie, opuściwszy swoje domy i udając się do kościołów, aby tam uzyskać jakąś korzyść, nie nakłoniają uszu na słowa Boga, nie dochodzą do świadomości swojej natury, nie smucą się, że są opętani grzechem, nie smucą się, przywołując na myśl swoje grzechy, nie drżą przed sądem, ale z uśmiechem wyciągając do siebie ręce, czynią dom modlitwy miejscem długich rozmów, nie zważając na Psalm, który świadczy i mówi, że w cerkwi Bożej każdy głosi chwałę. I nie tylko sam nie głosisz chwały, ale także stanowisz przeszkodę dla innych, zwracając ich uwagę na siebie i zagłuszając naukę Ducha swoim hałasem. Uważajcie, zamiast otrzymać nagrodę za swoją chwałę, nie zostawiajcie stąd potępieni wraz z tymi, którzy bluźnią imieniu Boga. Masz Psalm, masz proroctwo, przykazania ewangeliczne, kazania apostolskie. Niech śpiewa język, niech umysł wyjaśnia znaczenie tego, co zostało powiedziane, abyś mógł śpiewać swoim duchem i śpiewać także swoim umysłem. Bóg nie żąda, ale chce, abyś stał się godnym uwielbienia. Zatem cokolwiek człowiek posieje, to i żąć będzie (Gal. 6, 7). Siejcie chwałę, abyście mogli zbierać korony i zaszczyty, i chwałę w królestwie niebieskim”. Rozmowa o Psalmie 32. – Radujcie się ze sprawiedliwości Pana. Zrozumienie, jak wielka jest radość sprawiedliwego, który umiłował Pana i całkowicie poddał się kierownictwu Jego świętej woli, pokazuje, że ta radość, choćby natychmiastowa, oświeci duszę grzesznika jakimś światłem, aby pokazać mu, jak wielkiego dobra jest pozbawiony, pozostając w niewoli grzechu; wtedy grzesznik w tej chwili łaski jest gotowy porzucić wszystko, co dotychczas sprawiało mu przyjemność, aby nie zostać pozbawionym tej wielkiej przyjemności. „Jeśli w twoim sercu” – mówi św. Wasilij – jak gdyby padające światło wywołało nagłą myśl o Bogu i oświeciło twoją duszę, tak że kochałeś Boga i gardziłeś światem i wszystkim, co cielesne; to z tego słabego i małego podobieństwa poznajcie pełny stan sprawiedliwych, którzy równomiernie i stale wzrastają w radości w Bogu. Od czasu do czasu i rzadko nawiedza cię ta radość, zgodnie z Bożą Opatrznością, więc mała jej sugestia przypomni ci to, co utraciłeś; a w sprawiedliwych trwa ciągła radość boska i niebiańska, ponieważ niewątpliwie Duch w nim mieszka: pierwszym owocem Ducha jest miłość, radość, pokój (Ga 5,22). Dlatego radujcie się sprawiedliwością Pana. Dla sprawiedliwych Pan jest jak naczynie, do którego każdy, kto do niego wejdzie, z całą koniecznością powinien być zadowolony i radować się. A sprawiedliwi stają się miejscem dla Pana, przyjmując Go w siebie. Grzesznik jednak daje w sobie miejsce diabłu, nie zważając na tego, który mówi: na dole, dajcie miejsce diabłu” (Efez. 4:27). Rozmowa o Psalmie 33. - Niech pokorni słyszą i radują się. Nazywa się ich cichymi, powiada św. Wasilij, - tymi, którzy okiełznali swoją moralność, uwolnieni od wszelkiej namiętności, w których duszach nie zadomowił się bunt... Łagodność jest największą z cnót i dlatego zaliczana jest do błogosławieństw. Mówi się bowiem: błogosławieni cisi, albowiem oni posiądą ziemię (Mt 5,5). Ta ziemia — niebiańskie Jeruzalem — nie jest łupem rywalizujących ze sobą, lecz jest dana w dziedzictwo wielkodusznym i pokornym”. Wywyższajcie ze mną Pana. – "Prorok gromadzi sobie przyzwoitą twarz, aby chwalić Pana. Nie przyłączajcie się do mnie, ani buntowniczy, ani zawstydzeni, ani nie rozpalający duszy cielesnymi namiętnościami, ale wy, pokorni, którzy nabyliście stanowczości i stałości duszy, otrząsnęliście się z lenistwa i senności w wypełnianiu swoich obowiązków, wywyższacie Pana ze mną. Kto wywyższa Pana, ten z wielką pokusą pobożności znosi umysłem, silnym i wzniosłym duchem; a następnie, który z wielkim umysłem i w najgłębszych spekulacjach rozważa wielkość stworzenia, aby kontemplować swego Stwórcę w wielkości i pięknie stworzeń (Mdr 13:15). umysł i refleksje jednej osoby wcale nie wystarczą, aby zrozumieć wielkość Boga, wtedy Prorok przyjmuje razem wszystkich cichych do wspólnoty w tej sprawie. Dlatego należy całkowicie wyzbyć się zewnętrznych buntów, stworzyć całkowitą ciszę w ukrytej cerkwi rad serca, a następnie zacząć kontemplować prawdę. Posłuchaj tego, który wyznaje swój grzech, co on mówi? Moje oko jest pełne wściekłości (Ps. 6:8). Nie tylko gniew, ale także pożądanie, nieśmiałość i zazdrość mylą oko duszy i ogólnie wszystkie namiętności dezorientują i dezorientują wgląd duszy. I tak jak przy zamglonym oku nie można uzyskać prawidłowego wrażenia z widzialnego przedmiotu, tak nie można zacząć poznawać prawdy z oburzonym sercem.” Z tego źródła, czyli zmętnienia oka umysłu namiętnościami, rodzi się ślepota przyrodników, którzy zdumiewając się wielkością Bożego stworzenia, nie dostrzegają jednak samego Stwórcy. Anioł Pański rozłoży obóz wokół tych, którzy się Go boją i wybawi ich. Po wykazaniu niezwykłej mocy Anioła Pańskiego, równej całej armii, św. Wasilij zauważa jednak, że Anioł Pański zdaje się chronić tylko tych, którzy boją się Pana. Anioł, mówi, nie odejdzie od wszystkich, którzy wierzą w Pana, chyba że sami go wypędzimy złymi uczynkami. Bo tak jak dym wygania pszczoły, a smród gołębi, tak opiekun naszego życia, Anioł, wypędza grzech godny ubolewania i śmierdzący. Jeśli masz w swojej duszy czyny godne anielskiej opieki i mieszka w tobie umysł wzbogacony domysłami prawdy, to dzięki bogactwu bezcennych czynów cnót, Bóg koniecznie przydzieli ci strażników i opiekunów i będzie cię chronił opieką Aniołów. Zobacz jaka jest natura Aniołów! Jeden Anioł równa się całej armii i licznej milicji. Tak więc w wielkości twojego opiekuna Pan daje ci milicję i jakby w twierdzy Anioła, chroni cię zewsząd swoją ochroną. Bójcie się Pana i Jego świętości, gdyż nie ma trudności dla tych, którzy się Go boją. Wyjaśniając te słowa, św. Wasilij mówi, że ci, którzy chronią się przed uniesieniem przez cokolwiek grzesznego – przez bojaźń Bożą – nie będą tolerować pozbawienia jakiejkolwiek cnoty, która jest niezbędnym dodatkiem do ludzkiej doskonałości. Jak ci, którzy są przybici gwoździami, mówi, mają kończyny nieruchome i nieaktywne, tak ci, których dusze ogarnia bojaźń Boża, unikają namiętnego przytłoczenia grzechami. Dlatego nie ma trudności dla tego, kto się boi; to znaczy, powstrzymywany strachem przed wszelkim nieprzyzwoitym czynem, nie jest pozbawiony sił do jakiejkolwiek cnoty, ale jest zupełny i nie brakuje mu żadnej doskonałości tkwiącej w naturze ludzkiej. Tak jak ktoś, komu brakuje jakiegoś niezbędnego członka, jest niedoskonały co do ciała, ale jest też niedoskonały w tym, czego mu brakuje, tak też ktoś, kto przez niespełnienie zaniedbuje jedno przykazanie, staje się już niedoskonały z powodu tego niedoboru. Kto jednak opanował bojaźń całkowitą i boi się wszystkiego ze strachu przed Bogiem, nie będzie w niczym grzeszył, bo niczym nie gardzi; i nie będzie tolerował nędzy, ponieważ w każdym razie stale towarzyszy mu strach”. A ci, którzy nienawidzą sprawiedliwego, zgrzeszą. Św. Bazyli, wyjaśniając te słowa, pokazuje, że ci, którzy nienawidzą sprawiedliwego, przez samą swą nienawiść do niego obnażają swoją grzeszność: gdyby ich uczynki nie były złe, to nie baliby się światła pobożnego życia sprawiedliwego i nie zaczęliby go nienawidzić jako cichego, ale stałego potępienia ich złych uczynków poprzez przeciwieństwo jego życia. Ponadto ci, którzy nienawidzą sprawiedliwego, grzeszą zarówno przeciwko samemu sprawiedliwemu, okazując mu niesprawiedliwość, a jednocześnie niewdzięczność za jego pouczające życie dla wszystkich, jak i przeciwko samemu Bogu, znieważając Go w osobie Jego wiernych sług i nienawidząc sprawiedliwego właśnie za to, że służy Bogu, a nie diabłu wraz z nimi, którzy w sprawiedliwym człowieku nienawidzą jego sprawiedliwych uczynków. "Nienawidzą sprawiedliwych, ponieważ sami żyją w grzechach, a obyczaje sprawiedliwych, jak prostota reguły (władcy), przekonują ich w porównaniu z doskonałymi. A ponieważ żyją w grzechach, bojąc się nagany, z nienawiścią traktują sprawiedliwego. A ponieważ go nienawidzą, obciążają się nowymi grzechami. " Rozmowa o Psalmie 45. Bóg jest naszą ucieczką i siłą, naszym pomocnikiem w smutkach, które na nas spadły. Każdy człowiek potrzebuje pomocy, ponieważ nieustannie napotyka wiele smutków i trudności, zarówno ze względu na słabość swojej natury, jak i z powodu oszczerstw diabła przez ludzi zniewolonych przez grzech. Człowiek odnajduje spokój ducha tylko wtedy, gdy całą swoją ufność pokłada w Bogu i całkowicie poddaje się kierownictwu Jego świętej i mądrej woli. „Ale chociaż wszyscy się co do tego zgadzają” – mówi św. Wasilij – że naszą ucieczką jest Bóg, ale wróg wprowadza ludzi w wiele błędów i trudności w wyborze Zbawiciela. Bo jak nieprzyjaciel łapie ich w zasadzkę, a schwytanych ponownie zwodzi, myśląc, że mogą się zwrócić do niego jako do stróża”. A wróg naszej duszy, diabeł, na różne sposoby odwraca naszą uwagę od Boga: albo natchnie nas, abyśmy prosili Boga o rzeczy dla nas niepotrzebne, albo jeśli Bóg nie spełni naszych próśb, które są dla nas szkodliwe, zachęca nas, abyśmy położyli ufność w ludziach jako najlepszych pomocnikach w potrzebach, których Bóg nie chciał zaspokoić. Na przykład: czy ktoś jest chory? Unikając ciężarów choroby, modli się o zdrowie. – Straciłeś pieniądze? Opłakuje stratę. Ale choroba jest często pożyteczna, gdy oświeca grzesznika; a zdrowie jest szkodliwe, gdy służy jako pomoc w grzechu tym, którzy z niego korzystają. Zatem pieniądze również zwróciły się do innych jako środek do rozpusty, a ubóstwo przyniosło czystość wielu, którzy mieli złe aspiracje. Nie uciekajcie więc od tego, czego nie powinniście i nie uciekajcie do kogo nie powinniście. Ale jednego należy unikać – grzechu, a w nieszczęściach – jednego schronienia – Boga. Nie polegaj na książętach; nie bądź dumny z niewiernego bogactwa; nie bądź dumny ze swojej siły cielesnej; nie gońcie za blaskiem ludzkiej chwały. Nic z tego nie zbawi, wszystko to jest tymczasowe, wszystko to jest zwodnicze; jednym schronieniem jest Bóg. Przeklęty człowiek, który pokłada ufność w człowieku (Jer. 17:5) lub w czymkolwiek ludzkim”. Praktykuj i zrozum, że jestem Bogiem. Wyjaśniając te słowa, św. Wasilij pokazuje, że aby poznać Boga, trzeba mieć serce wolne od wszelkich grzesznych skłonności i przywiązań oraz umysł, który nie jest zaprzątnięty pustymi i bezowocnymi spekulacjami. "Dopóki zajmujemy się rzeczami poza Bogiem" - mówi - "nie możemy pomieścić w sobie poznania Boga. Bo któż, zajęty sprawami doczesnymi i pogrążony w rozrywkach cielesnych, może słuchać nauki o Bogu i być wystarczająco dokładnym dla tak ważnych spekulacji? Czy nie widzisz, że słowo upadłszy między ciernie, jest miażdżone cierniami (Mt 13,22)? A ciernie są cielesnymi przyjemnościami, bogactwem, sławą, i ziemskie zmartwienia. Kto szuka poznania Boga, będzie musiał stanąć poza tym wszystkim i po unieruchomieniu w sobie namiętności, dostrzeże poznanie Boga. Bo jakże pojęcie Boga wejdzie do duszy, zatłoczonej myślami, które ją wcześniej zajmowały? Faraon wiedział również, że tylko próżniacy mogą szukać Boga, dlatego wyrzuca Izraelowi: bądźcie leniwi, bądźcie leniwi i módlcie się do Pana, Boga naszego (Wj 5,17). Ale jak dobra i pożyteczna dla kogoś, kto oddaje się bezczynności, jest ta bezczynność, która wytwarza w nas ciszę niezbędną do przyjęcia zbawiennych nauk; Tak wielka jest bezczynność Ateńczyków, którzy nie zajmują się niczym innym, jak tylko mówieniem lub słuchaniem czegoś nowego (Dz 17,21). Niektórzy do dziś naśladują tę bezczynność, wykorzystując swój wolny czas na wymyślanie wciąż nowych nauk. Takie bezczynność podoba się złym i nieczystym duchom. Powiedziane jest: Gdy duch nieczysty opuści człowieka, mówi: Wrócę na to miejsce, ale stamtąd wyszedłem, a gdy przyjdzie, zastanie dom ten pusty i naznaczony (Mt 12,43-44). Niech zatem nasza bezczynność nie otwiera drzwi wrogowi, a wręcz przeciwnie, nie pozostawiajmy bezczynności w naszym wewnętrznym domu, wtłaczając najpierw w siebie Chrystusa przez Ducha! Prorok mówi: powstrzymujcie się od wrogów, którzy was zabawiają, abyście w ciszy mogli kontemplować naukę prawdy. Dlatego mówi: kto nie wyrzeknie się całego swego majątku, nie może być moim uczniem (Łk 14,33). Trzeba więc powstrzymywać się od spraw małżeńskich, aby móc się modlić, powstrzymywać się od trosk o bogactwo, od pragnienia ziemskiej chwały, od korzystania z przyjemności, od zazdrości i wszelkich złych uczynków wobec bliźniego, aby dusza nasza, wyciszona i niemącona żadną namiętnością, w niej jak w zwierciadle, światło Boże było czyste i niezachmurzone. Rozmowa o Psalmie 48. Ci, którzy ufają swojej sile i chełpią się obfitością swego bogactwa. Brat nie wybawi: czy wybawi człowiek? Nie da Bogu zdrady za siebie i ceny za wybawienie swojej duszy. W tych słowach św. Wasilij widzi wskazówkę, że aby odkupić się od potępienia za grzech, człowiek nie może znaleźć żadnego środka ani w sobie, ani w drugiej osobie. Człowiek, mówi, nie może złożyć Bogu ofiary przebłagalnej za swoje własne grzechy. Jak można to zrobić dla kogoś innego? – Oprócz tego, że każdy człowiek podlega już potępieniu za grzech pierworodny, nikt ze względu na słabość swojej natury nie może zapobiec samowolnemu grzechowi w dalszym życiu na ziemi. Ale popełniwszy choćby jeden grzech, już jest przestępcą prawa i dlatego podlega potępieniu. A ponieważ aby wejść w komunię z Bogiem, trzeba być całkowicie czystym od wszelkiego grzechu, dlatego aby zatrzeć plamę, jaką grzech zabrudził duszę, osoba, która nie ma władzy sprawić, by nie istniało to, co już raz zostało uczynione, musi przynajmniej wykonać taki dobry uczynek wykraczający poza swoje obowiązki, który mógłby zakryć grzeszną plamę na duszy. Ale co człowiek może zrobić poza swoimi obowiązkami? Wszystkie siły duszy i ciała człowieka, w każdej chwili jego życia, należą do Boga i muszą być poświęcone służeniu Mu. Z tego jasno wynika, że ​​człowiek nie ma ani siły, ani czasu, aby zrobić cokolwiek ponad swoje obowiązki, aby odpokutować za raz popełniony grzech. Jeśli dana osoba nie może odkupić się od potępienia za grzech, wówczas jest oczywiste, że może zrobić jeszcze mniej, aby odkupić inną osobę. Przykład Mojżesza jest tego dowodem. „Mojżesz” – mówi św. Wasilij – nie uwolnił ludzi od grzechu, a jedynie błagał Boga, aby nie karał za grzech. Nie mógł nawet popełnić zdrady samego siebie, gdy popadł w grzech, a po tylu wielkich cudach i znakach, które widział, wypowiedział słowo zwątpienia: słuchajcie mnie, zbuntowani, czy wyprowadzimy dla was wodę z tego kamienia? Dlatego Pan przemówił do Mojżesza i Aarona tymi słowami: Ponieważ nie wierzycie, że Mnie poświęcicie przed synami Izraela, dlatego nie wprowadzicie tego wojska do ziemi, którą im dałem (Lb 20,10-12).” W kim powinniśmy szukać pojednania za nasze grzechy, jeśli ani my sami, ani żadna inna sprawiedliwa z natury podobna do nas nie może nic zrobić dla naszego zbawienia? Nie szukajcie swego brata – mówi św. Bazyli – „dla jego własnego odkupienia, ale tego, który przewyższa was naturą, nie zwykłego człowieka, ale Boga-Człowieka Jezusa Chrystusa, który jako jedyny może dać Bogu zdradę za nas wszystkich, ponieważ Bóg przeznaczył oczyszczenie przez wiarę w swoją krew (Rz 3,20).” I dożyje do końca, nie zazna zagłady, gdy ujrzy umierającego mądrego. Wyjaśniając te słowa Psalmu, św. Wasilij powraca do myśli o odkupieniu człowieka przez krew naszego Pana Jezusa Chrystusa. "Ktokolwiek został wybawiony przez Boga, który wydał go na zdradę, napracował się w tym wieku (dokładając wszelkich starań, aby ponownie nie wpaść w niewolę grzechu), a wtedy dożyje końca. Nie zazna zagłady, dopóki nie zobaczy umierającego mądrego. Kto wolał wąską i mozolną ścieżkę od gładkiej i spokojnej ścieżki, podczas nawiedzenia Bożego, kiedy ci, którzy nie uwierzyli słowom Boga i ci, którzy postępowali zgodnie z pragnieniami swego próżnego serca, zostaną zabrani do wieczna egzekucja, nie ujrzy wiecznej zagłady w nieustannym cierpieniu. A prorok nazywa mądrymi albo tych, którzy są silni w przebiegłości, o których Jeremiasz mówi, że są mądrzy, którzy czynią zło, ale dobrze czynią, nie wiedząc (Jer. 4:22), albo przez mądrych mamy na myśli uczniów książąt tego wieku, którzy przestają istnieć (1 Kor. 2:6), o których mówi się, że są mądrymi głupcami (Rz. 1:22). zamieszki z Bogiem (1 Kor. 3:19). A ponieważ ta mądrość czyni głupców, Bóg mówi, że zniszczy mądrość mądrych i odrzuci rozum mądrych (1 Kor. 11:19) (Iz. 29:14). Dlatego wiarygodność fałszywej wiedzy dla tych, którzy są o niej przekonani, jest przyczyną śmierci. I takiej śmierci nie zobaczą odkupieni przez Tego, który raczył zbawić wierzących poprzez przemoc głoszenia”. A człowiek nie znający honoru, przyrównany jest do bezrozumnego bydła i staje się do nich podobny. Człowiek już w swoim stworzeniu został nagrodzony tak wielkim zaszczytem, ​​jak żadne stworzenie Boże. Dano mu najdoskonalszą organizację swego ciała i całkowicie odpowiadającą potrzebom jego duszy. Jego dusza została stworzona na obraz Boga, czyli nadano jej takie właściwości, które upodabniały ją do Boga, a mianowicie: otrzymała nieśmiertelność, otrzymała umysł zdolny rozumieć i poznawać nie tylko siebie i otaczające go stworzenia, ale także samego Stwórcę – zarówno poprzez rozważanie tego, co stworzył Bóg, jak i poprzez bezpośrednią, pełną łaski komunikację z Nim; dano jej władzę nie tylko nad wszystkimi żywymi stworzeniami, ale w pewnym stopniu nad samymi siłami natury. Ponadto człowiek otrzymuje władzę moralną, dającą mu możliwość, poprzez jej ćwiczenie, upodobnienia się do Boga w innych Jego doskonałościach, takich jak świętość, miłosierdzie, dobroć i wielkoduszność. Ale co z tą osobą, czy zrozumiał swoją wysoką godność, czy wykorzystał swoje zalety? NIE; „Człowiek” – mówi św. Wasilij, wywyższony takim zaszczytem, ​​nie w rozsądku, ale przestał naśladować Boga i upodobnić się do Stwórcy, stając się niewolnikiem cielesnych namiętności, zabranym do bezmyślnego bydła i upodobnił się do nich. Tak jak koń mizoginów rży na żonę swego szczerego mężczyzny (Jer. 5:8), tak drapieżny wilk wdziera się na czyjąś własność (Jer. 22:27), a czasami poprzez intrygi przeciwko swojemu bratu w niegodziwości jest porównywany do lisa (Ezech. 18:4). Ale tak naprawdę jest to nadmiar bezsensu i bestialskiej nierozumności, jeśli stworzony na obraz Stwórcy nie jest świadomy swojej pierwotnej budowy, nie chce zrozumieć całej Bożej ekonomii na swój temat i z niej wnioskować o własnej godności; ale tak bardzo o tym zapomina, że ​​odrzuciwszy obraz tego, co niebieskie, przyjmuje obraz tego, co ziemskie. Aby nie pozostawał w grzechu, dla Niego Słowo stało się ciałem i zamieszkało w nas (Jan 1,14) i uniżyło się do tego stopnia, że ​​okazało posłuszeństwo aż do śmierci, śmierci krzyżowej (Fil. 2,8). Jeśli nie pamiętasz swojego pierwotnego pochodzenia, wyobraź sobie swoją wartość na podstawie ceny, jaką za ciebie zapłacono. Spójrz, co jest oferowane w zamian i wiedz, ile jesteś wart. Zostałeś nabyty drogocenną krwią Chrystusa; nie bądź niewolnikiem grzechu; zrozumcie swoją wartość, abyście nie stali się jak głupie bydło”. Nie bój się, gdy ktoś się wzbogaci lub gdy wzrośnie chwała jego domu. Analizując te słowa psalmu, św. Bazyli pokazuje, że człowiek sprawiedliwy, przygnębiony smutkami, nie powinien się zniechęcać i chwiać w wierze w Opatrzność Bożą, widząc, jak niegodziwy staje się bogaty i otoczony chwałą; koniec życia ziemskiego, a zwłaszcza losy wszystkich w życiu pozagrobowym, aby wyjaśnić zdumienie bojaźliwych i niewierzących, ukazując smutny stan niegodziwych bogatych i błogość cierpiących sprawiedliwych. „Kiedy zobaczysz” – mówi św. Wasilij – że niesprawiedliwy jest bogaty, a sprawiedliwy biedny, nie lękaj się w sobie. Nie wstydź się myśli, że nie ma już Opatrzności Bożej czuwającej nad sprawami ludzkimi, a chociaż jest nadzór Boży, to nie sięga on do miejsc naziemnych, aby zagłębić się w nasze sprawy....ponieważ między językami a ziemskimi ludźmi wielu myśli podobnie i z widocznej nierówności w podziale dóbr doczesnych wnioskują, że świat pozostał bez opatrzności, wtedy psalm zwraca się do nich, uspokajając ignoranckie podniecenie ich myśli... Kiedy umrze, mówi prorok, bogacz nie zabierze ze sobą całego swego majątku; a gdy tylko założy ubranie, aby ukryć swoją hańbę, to także, jeśli pozwoli to służba, która przygotowuje go do pochówku. Będzie szczęśliwy, jeśli otrzyma w dziedzictwie kawałek ziemi, który grzebią mu z litości, a oni zrobią to za niego z szacunku dla pospolitej natury ludzkiej, nie przynosząc mu daru, ale okazując cześć ludzkości. Dlatego nie bądźcie małym sercem, patrząc na teraźniejszość, ale oczekujcie błogiego i niekończącego się życia, bo wtedy zobaczycie, że ubóstwo, hańba i pozbawienie przyjemności służą dobru sprawiedliwych. I nie wstydź się, gdy zobaczysz, że teraz wyimaginowane korzyści są dzielone jakby niesprawiedliwie. Bo usłyszysz, jak powiedziano bogatemu: „Otrzymałeś dobro w swoim życiu”, a biednemu: „On przyjął twoje zło w swoim życiu” (Łk 16,25). Dlaczego słuszne jest, gdy jeden doznaje pocieszenia, podczas gdy drugi cierpi? Rozmowa na temat Psalmu 59. Na początku tej rozmowy św. Wasilij wyjaśnia obecnym, że pomimo swojego bolesnego stanu i słabości sił, zachęca go do rozmowy z nimi ich gorliwość o niego. „Kiedy patrzę na Twoją pilność słuchania” – mówi – „i na słabość Twoich sił, przychodzi mi na myśl obraz dorosłego już dziecka, które nie jest jeszcze odstawione od piersi i porusza wyschnięty chorobą sutek matki. Matka wie, że wyczerpały się jej źródła mleka, ale przyciągnięta i zaniepokojona przez dziecko, daje mu sutki nie po to, by je odżywić, ale aby powstrzymać jego płacz. A więc chociaż moja siła osłabła. wyczerpany długotrwałymi i różnymi dolegliwościami cielesnymi, jestem jednak gotowy zaoferować Ci, jeśli nie znaczącą przyjemność, to pewną satysfakcję, ponieważ nadmiar najwyższej miłości zostanie zaspokojony, jeśli Twój pociąg do mnie ugasi sam mój głos. Po wyjaśnieniu Psalmu na koniec rozmowy, zwracając się do słuchaczy, mówi: przekonajmy się, bracia, w chwilach pokusy, aby nie uciekać się do ludzkich nadziei i nie tu na ziemi szukać pomocy dla siebie, ale modlić się ze łzami i westchnieniami, z pilną modlitwą, z intensywnym czuwaniem; bo pomoc w smutku otrzymuje ten, kto pomoc ludzką gardzi jako próżną i utwierdza się w nadziei Tego, który może nas zbawić, ale utwierdza się w Chrystusie Jezusie, Panu naszym. Rozmowa na temat Psalmu 61. Wspomniawszy, że Psalm 38 ma tę samą nazwę co analizowany, św. Bazylego: "Obydwa Psalmy mówią przede wszystkim o cierpliwości, dzięki której ujarzmia się drażliwość umysłu, a po zniszczeniu wszelkiej arogancji doskonali się pokora. Trudno sobie bowiem wyobrazić, aby człowiek, który nie toleruje bycia najniższym i ostatnim, mógł kiedykolwiek, gdy go wypominają, powstrzymać się od gniewu lub w chwilach ucisku przezwyciężyć pokusy z wielkoduszną cierpliwością. A kto odniósł sukces w najwyższej pokorze, słysząc wyrzuty, gdyż uznaje się za jeszcze bardziej godny poniżenia, nie będzie zawstydzony w duszy tym, że zniesławiają go słowami. Ale jeśli nazywają go biednym, wie, że tak naprawdę jest we wszystkim biedny i nędzny, a każdego dnia potrzebuje jałmużny od Pana. Jeśli nazywają go człowiekiem niskiego urodzenia i nieznanego na świecie, to od dawna jest wyryte w jego sercu, że został stworzony z prochu... Aby dusza poddając się mądrości ciała (wywyższeniu i wysokiemu mniemaniu o swoich zasługach), nie poddała się gniewowi i smutkowi – mówi (pokorny) – dlaczego czynię duszę, której jej Stwórca powierzył kontrolę nad ciałem i cielesnymi namiętnościami, niewolnikiem bezwartościowych namiętności? Dlatego trzeba panować nad swoimi namiętnościami i pracować dla Boga. Niemożliwe jest bowiem, aby w duszy królował grzech i Bóg; wręcz przeciwnie, muszę zwyciężyć występek i poddać się Panu wszystkiego, bo to jest moje zbawienie. Św. Bazyli, objaśniając słowa: Błogosławię ustami, a przeklinam sercem, ukazuje, jak ludzie, którzy poddali się sugestiom diabła, wypaczają same koncepcje niemoralnych czynów człowieka. „To, co zabawne” – mówi – „tacy ludzie nazywają śmiesznym; wulgarny język - ci, którzy wiedzą, jak się zachować; przez miarę wymagającego i gniewnego nazywa się osobą, która nie zasługuje na pogardę; skąpego i nietowarzyskiego chwali się za roztropność, marnotrawnego - za hojność, cudzołożnika i rozpustnika - za umiejętność cieszenia się i za pychę; w ogóle każdy występek jest tuszowany w imię powiązanej cnoty. Tacy ludzie błogosławią, ale przeklinają sercem, gdyż swymi pochwałami rzucają przekleństwo na życie chwalonych, wystawiając ich na wieczne potępienie za to samo, co uznają”. W Bogu jest moje zbawienie i moja chwała. Biorąc te słowa Psalmisty za lekcję dla wszystkich, którzy powołanie i służenie Bogu uważają za zaszczyt i chwałę, św. Bazyli mówi: „Błogosławiony, kto nie podziwia wyżyn tego świata, ale ma chwałę w Bogu, kto chlubi się Chrystusem i może wraz z Apostołem powiedzieć: Nie chlubię się jedynie krzyżem Chrystusa (Ga 6,14!) Ale teraz wielu chlubi się swoim ciałem: tacy są ci, którzy ćwiczą się w zmaganiach lub w ogóle którzy kwitną świeżością wieku. Wielu szczyci się odwagą na wojnie, uważając nawet morderstwo współplemieńców za cnotę, ponieważ waleczność wojskowa i pomniki wznoszone dowódcom przez miasta są współmierne do liczby morderstw. Niektórzy słyną z budowy murów miejskich, inni z budowy wodociągów i budowy wielkich budynków do ćwiczeń w walkach... Inny słynie z bogactwa, a jeszcze inny z silnej i niezwyciężonej żywotności, czyli znawcy światowej mądrości. Musimy żałować chwały wszystkich takich ludzi i podobać się tym, którzy przedkładają swoją chwałę przed Boga. Jeśli ktoś bardzo ceni fakt, że służy pod królem i jest przez niego czczony wielkimi honorami, to jak bardzo powinieneś cenić siebie na cześć, że jesteś sługą Wielkiego Króla, powołanym przez Niego do ścisłej społeczności, otrzymałeś Ducha Obietnicy, abyś zapieczętowany przez Niego mógł stać się synem Bożym! Rozmowa o Psalmie 114. Już od początku tej rozmowy widać niestrudzoną działalność św. Bazylego, przy całej słabości jego sił fizycznych i niesamowitą gorliwość chrześcijan w słuchaniu jego nauk. W kościele św. Męczenników, w którym zwykle wygłaszał swoje mowy na temat Psalmów, od północy gromadzili się prawosławni, zarówno aby uczestniczyć w nabożeństwach kościelnych, jak i słuchać rozmowy św. Wasilija. Ponieważ jednak ze względu na oficjalne okoliczności musiał oddawać cześć i głosić słowo Boże w innym kościele, znacznie oddalonym od tego, nie mógł przyjść do kościoła Męczenników przed południem. Ci, którzy przybyli do kościoła od północy, nie opuścili go po zakończeniu nabożeństwa, lecz cierpliwie czekali na św. Wasilija aż do południa. A żeby nie tracić czasu na bezczynność i puste rozmowy, śpiewali psalm. – Św. Wasilij wszedłszy na ambonę, wyjaśnił obecnym przyczynę swego opóźnienia, a ponieważ sam był zbyt wyczerpany zarówno pracą, jak i bolesną słabością ciała, powiedział do nich: dziękujcie wraz ze mną Dobroczyńcy, który swoją niewidzialną siłą wzmacnia tę widzialną słabość mojego ciała. Aby jednak Cię nie denerwować, zatrzymując Cię na dłużej, opowiem krótko Psalm, który zastałem śpiewającego. Nakłoń do mnie ucho. Bóg, znający serce, potrafi rozpoznać, o co proszą poruszenia serca, dlatego nie potrzebuje ani głosu człowieka, ani bliskości jego uszu, aby usłyszeć słabe wołanie modlącego się. Ale tymi słowami – mówi św. Bazyli – Psalmista wyraża jedynie skrajną i czułą uwagę Boga na słabe i nieśmiałe wołanie pokornego i skruszonego grzesznika. Podobieństwo zaczerpnięte jest z przykładu humanitarnego lekarza, który nachyla ucho nad pacjentem, który ze zmęczenia nie może wyraźnie mówić, aby z bliska poznać potrzeby chorego. Interpretacja 16 rozdziałów proroka Izajasza. Interpretując historyczne znaczenie pierwszych rozdziałów proroka Izajasza, św. Wasilij wykorzystał niemal każdy werset omawianego rozdziału, aby przedstawić swoim słuchaczom budujące i pożyteczne zastosowanie. Oczywiście nie mogło być inaczej, bo ambona kościelna to nie to samo, co ambona szkolna. W kościele większość obecnych to ludzie, którzy chcą i mogą być zbudowani przez zrozumiałe słowa Pasterza Kościoła, ale są w niewielkim stopniu lub wcale nie przygotowani do słuchania naukowych i suchych wyjaśnień jakichkolwiek historycznych miejsc Pisma Świętego. Autorytet mówiącego często zastępuje najsilniejszy dowód jakiejkolwiek prawdy. Wielu osobom wystarczy wiedzieć, kto powiedział dobrze znaną myśl, i nie będą już potrzebować żadnych dowodów, aby uznać jej użyteczność i budującą. To odnosi się do umysłu. Jeśli chodzi o wpływ na serce, autorytet mówiącego jest często silniejszy niż wszelkie dowody. – Bez względu na to, jak przekonująca może być mowa mówcy, jeśli słuchacze nie będą mu ufać ani szczególnie szanować, wówczas jego słowo będzie miało niewielki wpływ na ich serca i nie skłoni ich do kierowania swoimi działaniami zgodnie z sugestiami jego słowa. - Ale słowo o stosunku św. Wasilija do współczesnych łączyło w sobie zarówno siłę przekonywania, jak i potężny wpływ autorytetu osoby głęboko szanowanej i szczerze kochanej. – Dla nas autorytet św. Bazylego Wielkiego jest wciąż nieporównywalnie wyższy niż dla jego współczesnych, bo patrzymy na niego nie tylko jako na człowieka pobożnego i gorliwego pasterza, ale jako na wielką Lampę Kościoła, uwielbioną już przez samego Boga. A Jego słowo powinno oddziaływać na nasze dusze znacznie silniej niż na współczesnych, bo na Jego Słowo patrzymy nie tylko jako na owoc wielkiej wiedzy i głębokiej refleksji na ten temat, ale jako na owoc duszy uświęconej i mądrej przez samego Ducha Świętego. Jego słowo staje się dla nas wiążące nie ze względu na siłę jego przekonywania i nieodpartości, przedstawionej na poparcie jego dowodu, ale dlatego, że jest to słowo św. Bazylego Wielkiego. Aby to owocne słowo św. Bazylego nie pozostało bezużyteczne dla naszych czytelników; zapożyczamy z jego interpretacji proroka Izajasza przynajmniej niektóre przemyślenia, mając jednocześnie na uwadze duchowe potrzeby współczesnych chrześcijan. Bądź mądry jak wąż (Mt 10,16). Wąż rozważnie i inteligentnie usuwa starość. Gdy bowiem musi zrzucić skórę, wpełza w ciasne miejsce, gdzie jej ciało byłoby zewsząd ściśnięte, i w ten sposób przepychając się przez nie, zrzuca starość. Może więc i to słowo wymaga od nas, abyśmy idąc wąską i bolesną ścieżką zrzucili starego człowieka i przyoblekli się w nowego, a nasza młodość odnawiała się jak orzeł (Ps. 102,5) 96. Dlaczego różne dary Ducha Świętego są przekazywane różnym osobom i nie w tym samym stopniu? Wykazując, że aby przygotować się na przyjęcie Ducha Świętego, konieczne jest nie tylko powstrzymanie namiętności, ale także własna miara usposobienia do wiary i pożytek tego, kto otrzymuje łaskę i słuchaczy swoich czasów, czy tych, którzy później będą posługiwać się prorokami, św. Bazyli mówi: Nie jest rzeczą ludzką wyjaśniać powód, dla którego Duch Boży działa inaczej w godnych - a jednemu powierzone jest proroctwo, a ponadto w pewnym stopniu drugiemu otrzymuje dary uzdrawiania i te w pewnym stopniu, i inne o większej lub mniejszej mocy. Wie o tym tylko On, który zagłębia się w duchowe zasługi każdego człowieka i każdemu według niewidzialnych miar sprawiedliwości oddaje to, na co zasługuje 97 . Co jest potrzebne, aby stać się zdolnym do otrzymania specjalnych objawień Ducha Świętego i w jaki sposób te objawienia są przekazywane? Dusze czyste i oświecone, stając się niejako zwierciadłem Bożego działania, ukazały w sobie obraz jasny, niescalony, niezaciemniony cielesnymi namiętnościami. Albowiem Duch Święty przebywa w każdym, ale faktycznie objawia swoją moc w tych, którzy są czyści od namiętności, a nie w tych, których władza duszy (tj. umysłu) jest zaćmiona grzesznymi nieczystościami. Oprócz czystości muszą wykazywać w sobie równość stanu uporządkowanego. Bo nie ten jest czysty, kto zachowuje się nierówno w czystości, ale ten, kto podporządkował mądrość ciała Duchowi. Podobnie jak obrazy twarzy widzimy nie w każdej substancji, ale tylko w substancjach gładkich i przezroczystych, tak też działanie Ducha nie odbija się w każdej duszy, lecz tylko w duszach, które nie mają w sobie nic zawziętego i zepsutego (Przysłów 8:8). Śnieg świeci, ale nie ukazuje obrazu tych, którzy na niego patrzą, ponieważ jest szorstki i zrobiony z zamarzniętej piany. Mleko jest białe, ale nie robi wrażenia, bo zawiera też małe bąbelki. A w wodzie, dzięki jej gładkości, widoczny jest nawet czarny obraz. Podobnie nierówność życia nie jest w stanie przyjąć Bożego działania. Kiedy więc dusza oddając się wszelkim wyczynom cnót, z mocną miłością do Boga, stale zachowuje w sobie odciśniętą w niej pamięć o Bogu i w ten sposób sprawia, że ​​Bóg jakby żył w sobie, wówczas z silnego pragnienia i niewysłowionej miłości do Boga, natchniona przez Boga, staje się godna daru proroczego; ponieważ Bóg daje boską moc i otwiera oczy duszy na zrozumienie wizji, które chce przekazać. Dlatego też proroków nazywano dawniej widzącymi (1 Samuela 9:9), gdyż widzieli przyszłość tak, jakby była teraźniejszością. Jednak idee pojawiające się w snach mogą pomóc nam w najprostszy sposób zrozumieć prorocze podniecenie. Tak jak we śnie widzimy różne obrazy i słyszymy różne dźwięki i słowa bez wpływu zewnętrznych przedmiotów na nasze zmysły, tak umysł boskich i błogosławionych ludzi, odciskając w sobie obrazy, czasem na jawie, a czasem we śnie, jest wypełniony boskimi słowami i wizjami, natomiast obrazy przedmiotów widzialnych nie odbijają się od niego przez oczy i nie odbiera uszami wibracji powietrza wytwarzanych przez instrumenty brzmiące. Wysoki i wzniosły tron ​​oraz Zasiadający na nim, którego widział Izajasz (Izajasz 6:1), nie byli czymś zewnętrznym, co można było zobaczyć. Również nie humanoidalny był ten od lędźwi w górę jak elektrus i ognisty od lędźwi w dół, opisany w Ezechiela (Ezechiela 8:2). Ale umysł proroków kontemplował te przedmioty z większą mocą, podczas gdy duch wróżenia pokazywał im naturę Boga. 98. Jeśli do otrzymania szczególnego wglądu od Ducha Świętego potrzebna jest czystość życia, to dlaczego dar przewidywania otrzymali faraon i Nabuchodonozor, a dar proroctwa Balaam i Kajfasz? - Bo rządząc stanem spraw doczesnych i mając wpływ na innych ludzi, musieli przewidywać wzbudzanie wiary w innych. Tutaj powodem (przewidywanie i proroctwo) nie jest czystość duszy, nie oświecenie umysłu, który kontempluje Boga i czerpie z Niego siłę, ale słowo przekazywane im ekonomicznie, nie „według godności, ale zgodnie z wymogami czasu” 99. Czy prorocy zdawali sobie sprawę z tego, co mówią, czy też wpadli w rodzaj szaleństwa, tak że służyli jedynie jako narzędzia dla proroczego Ducha? Jest to sprzeczne z obietnicą Boga, że ​​Boskie natchnienie doprowadzi do szalonego szaleństwa, tak że gdy wypełni Boskie instrukcje, odejdzie od swojego naturalnego umysłu, a gdy przyniesie korzyść innym, sam nie odniesie żadnej korzyści ze swoich własnych słów. I w ogóle, czy jest w jakikolwiek sposób zgodne z rozumem, że Duch mądrości powinien uczynić człowieka podobnym do pozbawionego rozumu, a Duch wiedzy powinien zniszczyć w nim racjonalność? Światło jednak nie powoduje ślepoty, lecz przeciwnie, budzi moc widzenia daną przez naturę, a Duch nie powoduje ciemności w duszach, lecz przeciwnie, budzi umysł oczyszczony z grzesznych skażeń, do kontemplacji tego, co mentalne. O zgubnych skutkach zaniedbań, o ciągłym doskonaleniu siebie w życiu duchowym. Tak jak ten, kto się doskonali, wysuwa się na pierwszy plan, tak ten, kto grzeszy, wycofuje się, oddalając się od Pana i w ten sposób niszcząc siebie. Mówi się bowiem: wszyscy, którzy oddzielą się od Ciebie, zginą (Ps. 72:27). Dlatego będziemy żyć w taki sposób, aby przeszłość nigdy nie była lepsza niż przyszłość lub teraźniejszość. Kaznodziei również tego zabrania: nie mów, że dawne dni były bardziej bluźniercze niż obecne; jakbyś nie pytał o to mądrze (Kazn. 7:11). Bo jeśli poprzednie dni będą lepsze od kolejnych, to nam powiedzą: na próżno tak bardzo cierpialiście, przez późniejsze zaniedbania obróciwszy swoje dobre uczynki w nicość. Mówi bowiem Ezechiel: Jeśli sprawiedliwy odwróci się od swojej sprawiedliwości i będzie czynił nieprawość z powodu wszystkich niegodziwości, których dopuścił się bezbożny, nie będą wspominane wszystkie jego sprawiedliwości, których dopuścił się: w swoim przestępstwie, które przekroczył, i w swoich grzechach, które zgrzeszył, umrze przez nie (Ezechiela 18:24). Spójrzcie na innego młodzieńca, który od dzieciństwa wychowywany był w uczciwym życiu, ostrożnie uczęszcza do domu modlitwy, nie zaniedbuje sił do czynienia dobra, pamięta o wiecznym sądzie, z miłością przyjmuje słowo nauczania, a potem wkrada się w cudzołóstwo: jakże w nim, po utracie czystości i pozbawieniu owoców, następuje całkowita degradacja! Jego złe sumienie nie prowadzi go już na miejsce modlitwy, ponieważ nie pozostał wśród wiernych, lecz odpadł. Nie staje przy tych, którzy płaczą, bo się wstydzi. Odtąd leniwie podchodzi do modlitwy, wymyślając wyimaginowane wymówki w odpowiedzi na prośby. Mówi: taki a taki mnie zmusza, nie mogę się doczekać nabożeństwa i znowu z takiego a takiego powodu, który sobie przypadkiem wymyślił, opuszcza cerkiew przed modlitwami wiernych, po czym ze stopniowego przyzwyczajenia rodzi się myśl o apostazji i dochodzi do całkowitego zniszczenia. Ogólnie rzecz biorąc, często zdarza się, że siły zła, gdy tylko pozbawią nas owoców prawdy, nie oddalają się od nas, dopóki nie zostaną uwikłane w złudzenia rozumu 101. Bójmy się także bezpłodności, aby nie pozostać bez miłości Bożej. Naszym opiekunem jest Duch Święty. Kiedy dusza wydaje owoce godne wiecznych spichlerzy, Duch przebywa z nią, chroni ją i odpiera machinacje samotnego cudu (Ps. 79:14). Kiedy jednak wytwarza skupiska żółci i przynosi skupiska smutku (Deut. 32:32), wówczas Duch opuszcza jałową duszę i jest deptany przez zwierzęce myśli i wszelkiego rodzaju zwierzęce pragnienia 102. Kto nie będzie tolerował twoich grzechów? Wyjaśniając te słowa z proroctwa Izajasza, św. Wasilij pokazuje, że odpuszczenie grzechów nie przynosi korzyści penitentowi podczas wykonywania sakramentu pokuty, jeśli grzesznik ponownie powróci do tych samych grzechów. "To nie ten, kto wyznaje swój grzech, mówi: Zgrzeszyłem i dalej w nim trwam, ale ten, który zgodnie ze słowami Psalmu (Ps 33,3) nabył swój grzech i znienawidził go. Jaki pożytek przyniesie opieka lekarza pacjentowi, gdy chory kurczowo trzyma się tego, co niszczy życie? Nie ma więc pożytku z przebaczenia temu, kto dopuszcza się niesprawiedliwości, i przepraszania za rozpustę tego, kto trwa żyć rozpustnie. – Ale w jakim przypadku grzechy duchowe są odpuszczone, gdy cnota, panując nad duszą i całkowicie ją chroniąc swoimi naukami, wytwarza w niej niechęć do przeciwnego usposobienia, tak że dusza, mając okazję do pożądliwości, dobrowolnie stara się szanować równość i chociaż wygodnie byłoby popełnić kłamstwo, nawet bez świadków unika tego jako największego zła. Każdemu, kto ze względu na swoje umiejętności ma takie usposobienie, można wybaczyć wcześniejsze nieprawdy. Podobnie czystość, gdy dusza nabywa w niej umiejętności i stałości, zadośćuczyni za poprzednią rozpustę. Czystym nie nazywamy tego, w którym niepohamowane pragnienia osłabły z powodu starości, choroby lub innego zdarzenia. Bo w takim człowieku, chociaż grzech nadal żyje, jego działanie utrudnia słabość jego członków. A czystość jest prawdziwą siłą zjednoczoną ze świadomością, głęboko wpisaną w duszę i niszczącą pozostałe ślady wstydliwych ruchów. Kto w ten sposób uzdrowił się, przyjmując postawę przeciwną grzechowi, przyda mu się także łaska przebaczenia... Wszechmądry Szafarz naszego życia chce, aby ci, którzy żyli w grzechach, ślubowali następnie powstać do zdrowego życia, położyć kres przeszłości, a po popełnieniu grzechów zacząć, jakby odnowieni w życiu przez pokutę. A kto nieustannie obiecuje i nieustannie je łamie, jako całkowicie zdesperowany, pozbawia go miłości do człowieka” 103. Obmyj się i oczyść, usuń niegodziwość z dusz na moich oczach (Izaj. 1:16). Po wyjaśnieniu dosłownego znaczenia tych słów, zwracając się do chrześcijan, św. Wasilij pokazuje, że aby zostać usprawiedliwionym przed Bogiem, nie wystarczy po prostu obmyć się wodami chrztu, ale trzeba także z własnej woli odrzucić wszelki zły uczynek i nauczyć się czynić dobre uczynki z wiarą w wszechwiedzę Boga, a ponadto czynić dobre uczynki, kierując się nie własnymi arbitralnymi rozważaniami, ale przykazaniem ewangelicznym. "Czy naprawdę wystarczy mi zmęczenie i otrzymawszy przebaczenie moich poprzednich uczynków, aby zachować spokój? A może potrzeba czegoś innego? Usuńcie na moich oczach niegodziwość z waszych dusz. Oczyszczenie bowiem przez obmycie zależy od miłości Pana do człowieka, a odsunięcie niegodziwości jest kwestią naszej własnej dokładności. Abyśmy jednak opierając się na samej łasce obmycia, nie porzucili wypełniania przykazań, w tym celu łączy się to w jedną całość życia. Usuńcie niegodziwość ze swoich serc, jakbyście chcieli wykorzenić złe myśli z suwerennej mocy duszy, aby nie odbijały się ani słowa, ani uczynki zła. Na moich oczach. albowiem ci, którzy poza wiarą zachowują wiele zasad uczciwego życia, na przykład wstrzemięźliwość w postępowaniu małżeńskim i w przyjemnościach związanych z jedzeniem, a także stałość i spokój charakteru, nie poprzestali na mówieniu: usuńcie niegodziwość, ale dodali na moich oczach, bo bez pobożnej wiary w Chrystusa żaden czyn nie może być wykonany prawidłowo. Albo, skoro Ojciec widzi w ukryciu (Mt 6,6), to słowa: na moich oczach oznaczają: w każdym miejscu widzialnym dla Boga, abyśmy usuwali niegodziwość nie tylko w uczynkach, ale i w myślach. A to nabywa się przez doskonałą miłość, bo miłość, według Pawłowa, nie myśli źle (Kor. 13, 5)” 104. Dalej św. Wasilij pokazuje, że dobre uczynki należy spełniać zgodnie z prawem: w przeciwnym razie pozornie dobre uczynki, takie jak zioła lecznicze, podjęte bez uwzględnienia wymogów nauk medycznych, charakteru choroby i właściwości samych ziół, mogą zamiast pożytku przynieść szkodę. Na przykład jałmużna sama w sobie jest dobrym uczynkiem, ale jeśli jest dokonywana na pokaz, tylko po to, aby zyskać pochwałę od ludzi, to zamiast korzyści przyniesie potępienie za próżność. Szukaj sądu (Izaj. 1:17). "Ponieważ wszystko będzie podlegało badaniu i osądzeniu... konieczne jest, aby rozum jako sędzia, zajmując w nas najwyższe miejsce, za każdym razem rozważał i badał, co należy powiedzieć i co należy zrobić, a po dokładnym rozważeniu raczył działać i ulegać pragnieniom duszy. Paweł także to mówi: nawet gdyby sami ze sobą rozumowali, nie byliby potępieni (1 Kor. 11,13)" 105. Uwolnij obrażonego. "Przestępstwa zdarzają się na dwa sposoby: niektórzy obrażają się fizycznie, na przykład na mieniu lub na czymś zewnętrznym, podczas gdy inni doznają obrazy w duszy. Nam jednak przykazano, aby bez żadnej dyskryminacji wyzwolić obrażonego. Wiedzcie, że jesteśmy zobowiązani bardziej troszczyć się o tych, w których wyrządzana jest krzywda najważniejsza rzecz. Ktokolwiek wpadł w moc diabła i jest przez niego przetrzymywany, musimy z całą pilnością uwolnić go od diabła i sprowadzić jego umysł do posłuszeństwo Chrystusowi, ale trzeba też pamiętać o ratowaniu potrzebujących od obrażeń cielesnych, gdy wpadli w moc drapieżników i ciemięzców, i są porywani przez swą przemoc jak potok. A jeśli nie będziemy w stanie nieść pomocy, to słowami pocieszenia umocnimy ich w cierpliwości w znoszeniu trudności, nie szczędząc niczego, co jest w naszej mocy, jeśli w tym nie osiągniemy tego, czego chcemy, to przynajmniej okażemy współczucie z miłości braterskiej” 106. Osądź Siraha. Wyjaśniając te słowa, oprócz wyjaśnienia ich dosłownego i duchowego znaczenia, św. Bazyli mówi: „Skoro Bóg nazwany jest Ojcem tych, którzy uwierzyli w Chrystusa i umiłowali życie zgodne z Ewangelią, to jeśli ktoś przez przekroczenie Prawa stał się obcy Bogu i stał się jakby sierotą, pozbawiony Jego opatrzności dla siebie, starajcie się przez sąd prawdziwy i rozsądny doprowadzić go z powrotem do społeczności z Bogiem i nie lekceważąc Go lekkomyślnie i bez stosowania bezlitosnej ekskomuniki, ale osądzajcie go, podając przydatne sposoby pokuty” 107. I przyjdźcie, a zmęczymy się, mówi Pan (Izaj. 1:18). W Księdze proroctw Izajasza wydaje się, że Pan wdaje się w dyskusję z ludźmi na temat ich postępowania, tak że po zakończeniu procesu ani skazany nie będzie miał prawa uważać się za niesprawiedliwie oskarżonego, ani uniewinniony nie będzie miał prawa być uznany za bezpodstawnie ułaskawionego”. Tak i przyzwoicie, mówi św. Bazyli, - aby sąd Boży nie był gwałtowny, ale wręcz przeciwnie, miał więcej wspólnego z sądami, jakie mają ludzie, i aby oskarżeni mieli miejsce na usprawiedliwienie, aby człowiek, widząc swoją sprawę wyjaśnioną i ukarany, potwierdził niezaprzeczalne wyroki Boże, zgadzając się, że kara została na niego wymierzona z całą sprawiedliwością, a także przebaczając mu, zobaczył, że przebaczenie zostało mu udzielone zgodnie z prawem i porządkiem. Pismo Święte przedstawia tę personifikację nie dlatego, że Sędzia zada każdemu z nas pytania lub udzieli odpowiedzi osądzonemu, ale po to, aby natchnąć Cię troską i abyśmy nie zapomnieli pomyśleć o naszym usprawiedliwieniu. Jest prawdopodobne, że za sprawą jakiejś niewysłowionej siły za chwilę wszystkie uczynki naszego życia zostaną jak na obrazie odciśnięte w pamięci naszej duszy... A księgi wspomniane u Daniela (Dan. 7,10), cóż one znaczą, jeśli nie Pan budzący w ludzkiej pamięci obrazy wszystkiego, co się wydarzyło, aby wszyscy pamiętali swoje czyny i abyśmy mogli zobaczyć, za co jesteśmy karani” 108. Niewiara jest matką wad. „Kto bowiem wierzy, że Bóg jest obecny wszędzie, w każdym wydarzeniu, jest obecny w każdym działaniu, widzi zamysły serca, czy dopuści do siebie złą myśl lub popełni zły uczynek? Wprost przeciwnie, wychodząc z założenia, że ​​Bóg albo na nich nie patrzy, albo nie przejmuje się tym, co się dzieje, ludzie pędzą do niegodziwych czynów” 109. Twoi karczmarze mieszają wino z wodą. Po wyjaśnieniu dosłownego znaczenia tych słów i wskazaniu tawernizmu jako zła, które było między innymi przyczyną gniewu Boga na starożytny Izrael, św. Wasilij przechodzi do duchowego znaczenia tych słów. „Istnieje” – mówi – „wino, które rozwesela serce człowieka, to znaczy umysł i panuje nad duszą. Takie są nauki Pisma Świętego, których nauczyli nas święci apostołowie i prorocy od podczaszego – Ducha – ku wiecznej radości. Wielu za ich pomocą rozcieńcza słowo wodą, mieszając własne myśli na szkodę słuchających. Służąc bowiem swoim przyjemnościom i zadowalając ich pochlebnymi mowami, karmią swoje namiętności dla własnych Osłabiając to, co w Piśmie Świętym ściśle, mocno i pożytecznie ogranicza i pozwala na zniszczenie tych, którzy słuchają, jakiś rodzaj ignoranckiej miłości do ludzkości, lekkomyślne przepraszanie za grzechy i inne podobne rzeczy, które są popularne wśród wielu, osłabiają dusze sensualistów coraz bardziej. Pragnienie zasięgnięcia rady od drugiego jest owocem pokory. "W ogóle rada to jakaś święta sprawa, jedność woli, owoc miłości, dowód pokory. Dziwną bowiem arogancją jest myśleć, że nikogo nie potrzebujesz, tylko słuchasz tylko siebie, jako jedynego, który potrafi najlepiej doradzić. Ale wahasz się przed poddaniem tym, którzy nauczają tego, co potrzebne i wstydzisz się przyznać, że są w życiu mądrzejsi od nas. Co więcej, kto czeka na doradcę, daje miejsce własnemu rozumowaniu, przez długi czas, z jedynie trudem i uwagą, atakuje trop tego, co potrzebne” 111. Ktokolwiek nosi w duszy jakąkolwiek grzeszną namiętność, jest bałwochwalcą i jeńcem diabła. "Każdy zmysłowiec, niezależnie od tego, czego zakazany jest w niewoli, ubóstwia to jako bożka, ustawia w złej cerkwi, to znaczy w swoim sercu, uparcie przy nim przebywa swoimi myślami i nosi w sobie obrazy tego, czego pragnie. Tak bogacz, mając serce tam, gdzie jest jego skarb, służy bożkowi pożądliwości, żarłok zniewolony pożądliwością jedzenia, ma brzuch u Boga" 112. Ale poddając się jakiemukolwiek pasji, „stajemy się jakby więźniami grzechu i dajemy się zniewolić Złemu, aby naszych niewolników bezprawia zamienić w bezprawie” (Rz 6,19) 113. A język będzie sądził w środku (Izaj. 2:4). Tutaj pokazano, że kara dla ludów obcych pobożności jest inna i nie taka sama. Ponieważ utracili wiedzę o Bogu, wszyscy zasługują na męki i egzekucję. Ponieważ istnieje różnica w ich sposobie życia, namiętnościach hańby (Rzym. 1:6) i niegodziwości wobec bliźniego, konieczny jest proces pogan, aby wyjaśnić ich grzechy wobec bliźniego” 114. Pogarda dla innych jest początkiem pychy, a oszczerstwa są jej wytworem. Ale każdy, kto podda się któremukolwiek z tych grzechów, będzie potępiony wraz z diabłem (1 Tym. 3:6) i nie odziedziczy królestwa Bożego (1 Kor. 6:10). "Jeśli ktoś stał się pyszny i diabeł popadł w sąd (1 Tym. 3:6), to zostanie potępiony wraz z wodzem i niejako twórcą pychy, gdyż Pan sprzeciwia się pysznym (1Pt. 5:5). Początkiem pychy jest zwykle pogarda. Ten, kto gardzi i uważa innych za nic, i uznaje jednych za biednych, innych za nisko urodzonych, a jeszcze innych za ignorantów: w wyniku takiej pogardy dochodzi do sedna. że uważa się za mądrego, roztropnego, szlachetnego i bogatego, silnego, a pogarda jest dla niego początkiem pychy. Być dumnym oznacza bowiem podjąć wysiłek, aby stać się lepszym od innych, a aby to osiągnąć, człowiek poniża bliźniego i wywyższa siebie podobne grzechy są karane w podobny sposób. Tak więc chwalebny dzień Pana przyniesie zemstę na każdym, kto jest irytujący i dumny. Ale my jesteśmy biedni, codziennie oddajemy się tym występkom i nie rozumiemy, jak źle grzeszymy. Ci, którzy denerwują (tj. oszczercy) nie odziedziczą królestwa Bożego (1 Kor. 6:10). I oddajemy się oszczerstwom i oszczerstwom, nie rozumiemy, że słowa, które teraz wypowiadam, obrócą się przeciwko mnie w dniu sądu, odetną mi drogę i staną się jak mur, przez który nie można przejść... Oczywiście, teraz jest możliwe, że ktoś, kto jest wysoki, jeśli chce, zniży się do pokory pokornych i istnieje niebezpieczeństwo, że pokorni zostaną teraz doprowadzeni do wywyższenia pysznych. Sama bowiem myśl o sobie, że ktoś osiągnął wyżyny pokory, jest powodem do wywyższenia, a wywyższanie się nad pozornie wielkim grzesznikiem jest już straszliwą pychą, na którą faryzeusz pozwolił sobie przed celnikiem” 115. I Bóg upokorzy pierwsze córki (Izaj. 2:17). Wyjaśniając te słowa proroctwa, św. Wasilij mówi: "Te słowa same w sobie zawierają coś pożytecznego i cudownego dla ludzi, ponieważ ograniczają życie nieczystych kobiet, które z wyglądu, w wyglądzie, w swoim postępowaniu i ubiorze wykazują skłonność do cudzołóstwa. Kiedy wysoko ceniąc piękno cielesne, wywyższają się przed innymi, uciekają się do pustej przepychu i nadymają się tym, co wkrótce blaknie i znika, wtedy noszą głowy wysoka, aby wszyscy widzieli ich twarze. Uczciwa i grzeczna kobieta, ze wstydu spuszcza głowę do ziemi, ma twarz pochyloną w dół i chcąc złapać wielu w sieci piękności, chodzi z wysoką szyją. A czesając włosy, jest to wyrzutem dla kobiety, która dyszy cudzołóstwem, patrzy ciekawskim okiem, w spojrzeniu pokazuje wolność serca, oczami wykrzykuje cudzołóstwo, wylewa coś w rodzaju rozpusty. z jej oczu zgubna trucizna, coś podobnego do tego, co mówią o bazyliszku, który, jak mówią, jednym spojrzeniem zabija każdego, na kogo spojrzy”116. Biada tym, którzy przyciągają grzechy, jakby były już długie; i jak jarzmo młodości jest pasem nieprawości (Izaj. 5:18). "Grzesząc, przygotowujemy sobie więzy i już (sznury), którymi jesteśmy związani, gdyż według liczby i wagi grzechów splatamy dla dusz naszych większe lub mniejsze więzy, z których według słowa Jeremiasza staliśmy się więźniami (Pl 3,34). Dlatego ci, którzy posiadają mądrość cielesną, są otoczeni ziemskimi więzami i zgodnie ze sprawiedliwym postanowieniem Sędziów, związani nimi rękami i nogami, są potępieni i wrzuceni w całkowitą ciemność (Mt 22,13). Są związani rękami, to znaczy w swoich działaniach, i nogami, to znaczy w swoich drogach. Bo rzeczywiście każdy jest uwikłany w łańcuchy swoich własnych grzechów, tak że każdy z członków, którzy dopuścili się grzechów, jest za to związany specjalnymi więzami. Dlatego Prorok mówi: biada tym, którzy przyciągają grzechy, jak gdyby już byli długoletni, to znaczy tym, którzy. którzy do pierwszego upadku dodają drugi, trzeci i tak dalej, niegodziwość, nieprawdę i rozpustę. Ale ci, którzy popadli w grzechy, zamiast je pomnażać i dodawać jedno zło do drugiego, musieli odpokutować za swoje grzechy, najpierw uwikłani w zło. Chociaż natura ludzka nie może nie grzeszyć, dlatego nie ma na ziemi człowieka sprawiedliwego, który by czynił dobro i nie grzeszył (Kazn. 7:21); jednakże możliwe jest, że zgrzeszywszy przez lekkomyślność lub zauroczenie złem, natychmiast się zmienią, pokutują i nie będą kumulować zła za zło. I podobnie jak ci, którzy skręcają liny, gdy jedna ze skręconych lin się kończy, biorą drugą, wykorzystując ją do wydłużania i powiększania poprzedniej; Zatem ci, którzy zanurzają się w otchłań zła, zanim dokończą pierwszego grzechu, rozpoczynają drugi i ponownie dorzucają do tego nowy. I tak całe ich życie, przemijanie w grzechach, zostaje porównane do jakiejś długiej, ciągle skręconej liny, w którą jest połączona przeszłość, a to, co nieustannie nadchodzi, ponownie zamyka się w coś podobnego do tego, co ją poprzedzało. Dlatego Prorok mówi: biada tym, którzy przyciągają grzechy, jakby już były długie.” 117 Biada tym, którzy są mądrzy sami w sobie i rozumieją przed sobą (Izaj. 5:21). "To samo można powiedzieć o ludziach, którzy myślą o sobie, że są mądrzy i rozsądni, choć tak nie jest. Ale możemy też powiedzieć o tych, którzy rzeczywiście mają dar rozumu i wiedzy, ale nie przekazują go innym, bo mądrość jest ukryta, a skarb nie zostaje ujawniony. Cóż z obu? (Syr 20,30)? Tacy są mądrzy przed sobą, a nie przed innymi, podobnie jak ci, którzy mają ukryty talent w sobie (Mt 25,25). Kto jednak nie wykorzystuje wiedzy dla chwała Boża jest także głupia przed Bogiem. I wydaje się, że istnieje trzecie znaczenie tych słów: mądrzy i rozsądni są ci, którzy zostali stworzeni przez Boga jako tacy i są świadomi Jego daru w sobie, ale nie wierzą w Boga jako powód inteligencji i nie przypisują sobie tego; Są mądrzy sami w sobie i wyrozumiali przed sobą, wypadałoby powiedzieć: co, imashi, przyjąłeś go, nawet jeśli zaakceptowałeś to, że się przechwalałeś? (1 Kor. 4:7) 118. Biada waszym mocarzom, którzy piją wino i dostojnikom, którzy rozpuszczają mocny napój (Izaj. 5:22). Po wykazaniu, jakie katastrofalne skutki może prowadzić odurzenie winem, szczególnie dla tych, którzy dowodzą, - św. Wasilij dalej mówi, że odurzenie, a jednocześnie zmętnienie umysłu i wypaczenie działania może być spowodowane nie tylko winem, ale także jakąkolwiek namiętnością: "bo miłość do sławy i żądza władzy jest strasznym odurzeniem. A także straszne odurzenie - zazdrość, obłuda i oszczerstwo bliźniego. Dusza pijana nimi zapomina o mądrości" 119. Jaki rodzaj umysłu można nazwać wielkim? "Zaprawdę wielki jest ten umysł, który kontempluje wielkie, potrafi przeniknąć do praw twórczych i z nich zrozumieć piękno mądrości wszelkiego rodzaju Artysty. Wielki jest ten, kto potrafi przeniknąć ekonomię wszystkiego, co czyni Bóg, i Jego Opatrzność, która rozciąga się na najmniejsze stworzenia, i na tej podstawie rozeznać sprawiedliwe sądy Boże. Wielki jest umysł, który rozpoznaje Króla chwały i Pana Zastępów w Aniołach i Mocach oraz wszelkiej chwały tego świata. I kto chce i wywyższa się, o wiele sprawiedliwiej byłoby nazwać go wyimaginowanym mędrcem i przesądnym, a nie wielkim umysłem. 120 Kto poddaje się jakiejkolwiek namiętności, staje się zabawką diabła. "Mówi się o demonach, które wpajają nam różne grzechy, że będą tańczyć, ponieważ taniec jest różnorodnym ruchem członków. A ponieważ ci, którzy tańczą, pojawiają się w hańbie, czy to w tej, czy w innej postaci, to również demony, zamiast przebierać się, wykorzystują nas i tańczą, przedstawiając albo osobę gniewną, albo pożądliwą, albo wielbiciela cielesnych przyjemności, albo kłamcę. W ten sposób dajemy w sobie miejsce na różne działania demonów i zgodnie z ich Jeśli zatem zobaczycie, że ktoś oddaje się nieumiarkowanemu śmiechowi, przygnębia go smutek lub dręczy się łzami, lamentami i krzykami, to wyciągnijcie wniosek, że ktoś w nim tańczy, przybierając tę czy inną formę i czy do tego czynu wprowadza się miłość do pieniędzy, próżność czy pychę: w każdym razie drwi z rodzaju ludzkiego, który się raduje i tańczy w duszach podatnych i skłonnych do grzechu. 121. Które ze słów i rozmów św. Wasilija przy różnych okazjach pochodzą z czasów jego posługi kapłańskiej, a które wypowiedział, będąc już biskupem, trudno dokładnie określić. Aby określić czas jego nauczania, należy pamiętać: przeciwko jakim błędom św. Czy Wasilij wypowiada się lub komentuje w swoich rozmowach? Rozmowy mówiące o Duchoborach czy Macedończykach należą do czasów późniejszych, czyli do czasów jego posługi biskupiej. Wręcz przeciwnie, te nauki, w których nie ma śladu fałszywych nauk Macedończyków, można przypisać czasowi nabożeństwa prezbiterium. Ale ponieważ św. Nawet podczas swojej posługi biskupiej Bazyli mógł wypowiadać się na różne tematy moralne, nie dotykając nauk heretyckich, dlatego w tym rozdziale rozważymy tylko te z jego nauk, które można rzetelnie przypisać posłudze kapłańskiej. A takich nauk jest niewiele, a mianowicie: 8, 9 i 12, z których zwróciliśmy uwagę na naukę 12 w rozdziale 3, jak zostało powiedziane na początku posługi kapłańskiej św. Wasilij z nominacji samego arcybiskupa. Rozważmy teraz jego dziewiątą naukę, w której rozwiązano różne zarzuty wolnomyślicieli, których naśladowców wciąż można znaleźć. Jego ósme nauczanie wyróżnia się szczególną siłą elokwencji, żywotnością prezentacji i dobroczynnością jej konsekwencji. Dowiedziawszy się z nauczania Psalmów, że sprawiedliwi znoszą smutki bardziej niż ktokolwiek inny, a jednak zachowując w duszy ducha pokory i doskonałego poddania się woli Bożej, nigdy nie pozwalali sobie na narzekanie na Boga, ale widząc w tych smutkach Bożą troskę o ich duchowe doskonalenie, zawsze znosili je z samozadowoleniem – św. Wasilij dalej pokazuje, że jeśli ludzie źli, w obliczu smutków, pozwalają sobie na narzekanie na Boga, a czasem nawet dochodzą do tego, że niewiary w Niego, to przyczyną tego jest rozluźnienie woli w dobroci i brak pokornej świadomości swojej grzeszności, co wymaga uzdrowienia od troszczącej się o ludzi Opatrzności Bożej. "Ludzie nierozsądni - mówi - ledwie spotykający w życiu choćby najmniejszy smutek, nie mogąc znieść trudności okoliczności, od razu zaczynają się wahać w myślach: czy Bóg troszczy się o ten świat, czy nadzoruje czyny wszystkich, czy każdemu oddaje to, co mu się należy? Potem, gdy widzą, że ich nieprzyjemna sytuacja nadal trwa, utwierdzają w sobie złą opinię i stanowczo w sercu mówią, że Boga nie ma. Mowa jest głupia w jego sercu: nie ma Boga (Ps 13:1). A kto o tym pomyślał, już bez ostrożności popada w każdy grzech. Bo jeśli nie ma nikogo, kto by czuwał, to nie ma nikogo, kto by każdemu odpłacił według godności tego, co w życiu zrobił. Czyż zatem cokolwiek stanie na przeszkodzie uciskaniu żebraka, zabijaniu sierot, zabijaniu wdów i przybyszów, ośmielaniu się na jakiekolwiek bezbożne uczynki, bezczeszczeniu się nieczystymi i podłymi namiętnościami oraz wszelkimi bestialskimi pożądliwościami? Dlatego w wyniku myśli, że Boga nie ma, Prorok dodał: zepsuty i zniesmaczony w swoich wysiłkach. Nie jest bowiem możliwe, aby ten, kto nie cierpi w duszy, zapomniał o Bogu, zawrócił z właściwej ścieżki. Dlaczego poganie dali się nabrać na niewprawny umysł i czynili rzeczy, które nie są do nich podobne (Rzym. 1:28)? Czy nie dlatego, że powiedzieli: Boga nie ma? Dlaczego popadli w namiętności hańby, a ich żony zmieniły swoje naturalne podobieństwo na nadprzyrodzone, a ich mężowie wymierzali karę swoim mężom (Rzym. 1:26-27)? Czyż nie dlatego, że zmieniłem chwałę niezniszczalnego Boga na podobieństwo zwierząt, czworonogów i pełzaczy?” (Rzym. 1:23). „Dlatego jako prawdziwie pozbawiony inteligencji i sensu, ten, który mówi: Boga nie ma, jest szalony. Ale bliski mu i w niczym mu nie ustępujący w nonsensach jest ten, który twierdzi, że Bóg jest sprawcą zła. Wierzę, że ich grzech jest równie ciężki, gdyż obaj jednakowo zaprzeczają dobremu Bogu, jeden twierdzi, że Boga nie ma, a drugi, że nie jest dobry. Jeśli bowiem Bóg jest sprawcą zła, to oczywiście nie jest dobry. Dlatego w obu przypadkach zaprzecza się Bogu.” "Dlaczego mówią choroby? Dlaczego przedwczesna śmierć? Dlaczego zniszczenia miast, wraki statków, wojny, czasy głodu? To jest zło, trwają nadal, a przecież to wszystko jest dziełem Boga. Kogo więc innego, jak nie Boga, powinniśmy uznać za winnego tego, co się dzieje? Skoro więc dotknęliśmy tego często powtarzanego pytania, zatem podnosząc słowo do jakiegoś ogólnie przyjętego początku i po dokładnym przeanalizowaniu proponowanego tematu, postaramy się go wyjaśnić w jasny i jednoznaczny sposób. " "Jedno musimy najpierw potwierdzić w myślach: skoro jesteśmy stworzeniami dobrego Boga i jesteśmy w mocy Tego, który wszystko, co nas dotyczy, ważne i nieważne, nie możemy znieść niczego bez woli Bożej, a jeśli cokolwiek znosimy, to jest to nieszkodliwe lub nie takie, aby można było sobie wyobrazić coś lepszego. Choć śmierć jest od Boga, to jednak śmierć bez wątpienia nie jest zła. Chyba że ktoś śmierć grzesznika nazwie złem, bo dla niego przejście stąd jest początkiem męki w piekle. Ale znowu, to nie Bóg jest przyczyną zła w piekle, ale my sami, ponieważ od nas zależy początek i korzeń grzechu, nasza wolność. Powstrzymując się od zła, nie moglibyśmy znieść niczego katastrofalnego. "Dlatego pewne zło jest tylko w naszym odczuciu, a inne jest w naszej naturze. Zło samo w sobie zależy od nas, są to: nieprawda, rozpusta, nierozum, nieśmiałość, zazdrość, morderstwo, trucizna, podstępne uczynki i wszelkie podobne wady, które profanując duszę, stworzoną na obraz Stwórcy, zwykle przyćmiewają jej piękno. Złem nazywamy także to, co jest dla nas trudne i bolesne do odczuwania: chorobą ciała, cielesną rany, brak środków do życia, hańba, szkody w mieniu, utrata bliskich. Tymczasem mądry i dobry Pan zsyła na nas każdą z tych nieszczęść dla naszego dobra. Bogactwo odbiera tym, którzy go źle używają, i w ten sposób miażdży broń ich nieprawości. Choroba zesłana jest na tych, dla których korzystniej jest mieć związane członki, niż bez przeszkód spieszyć się do grzechu. Śmierć spada na tych, którzy osiągnęli granicę życia wyznaczoną od początku u sprawiedliwych sąd Boga, który z daleka przewidział dobro dla każdego z nas”. "A głód, susza, deszcz to jakieś wrzody pospolite dla całych miast i narodów, które karzą zło przekraczające granicę. Dlatego jako lekarz, chociaż powoduje w organizmie pracę i cierpienia, to jednak jest pożyteczny, bo walczy z chorobą, a nie z chorymi. Tak więc dobry jest Bóg, który przez kary prywatne organizuje zbawienie całości. Nie winisz lekarza, że jedne rzeczy wciął w ciało, kauteryzował inne, a inne całkowicie zabrał; wręcz przeciwnie, ty daj mu pieniądze, nazwij go wybawicielem, bo powstrzymałeś chorobę w małej części ciała, aż cierpienie rozprzestrzeniło się na całe ciało. A kiedy widzisz, że miasto zawaliło się na jego mieszkańców w wyniku trzęsienia ziemi lub że statek z ludźmi rozbił się na morzu, nie lękasz się wzniecić bluźnierczego języka przeciwko prawdziwemu Doktorowi i Zbawicielowi. Ale powinieneś był zrozumieć, że w przypadku umiarkowanych i uleczalnych chorób ludzie odnoszą korzyści, opiekując się nimi samodzielnie; a kiedy okaże się, że cierpienie nie jest gorsze od środków medycznych, wówczas konieczne staje się oddzielenie uszkodzonej części, aby choroba rozprzestrzeniając się na miejsca z nią stykające się, nie przeszła na główne członki. Dlatego jak nie lekarz jest winny cięcia i kauteryzacji, lecz choroba, tak też zniszczenie miast, mające swój początek w nadmiarze grzechów, uwalnia Boga od wszelkiej hańby”. Wskazując dalej na pewne miejsca Pisma św., w których Bóg jawi się jako sprawca śmierci i różnych nieszczęść, jakie spotykają człowieka, stwierdza, że wszystkie te miejsca mogą się tak wydawać tylko ludziom, którzy nie są w stanie zrozumieć prawdziwego znaczenia Pisma Świętego. „Ale dla tego, kto rozumie znaczenie Pisma Świętego, żaden z tych fragmentów nie zawiera oskarżenia przeciwko Bogu, że jest sprawcą i twórcą zła”. Zwracając szczególną uwagę na słowa: stwarzajcie pokój i budujcie zło (Ps 45,7), mówi: "On szczególnie stwarza w was pokój wtedy, gdy uspokaja waszą duszę dobrą nauką i uspokaja namiętności, które w duszy powstają. Stwórca zła, czyli przemienia zło i prowadzi do lepszego, tak że przestając być złem, nabiera własności dobra... Co więcej, jeśli przez słowo pokój rozumiecie wyzwolenie od wojen, a przez zło nazywacie trudności, które towarzyszyć tym, którzy toczą wojnę, potem kampanie, trudy, czuwania, niepokój, wylewanie potu, rany, morderstwa, zdobywanie miast, zniewolenie, branie jeńców, żałosne pojawienie się jeńców i ogólnie wszystkie smutne skutki wojen, to stwierdzam, że dzieje się to zgodnie ze sprawiedliwym wyrokiem Boga; Podczas wojen Bóg zsyła egzekucje na tych, którzy zasługują na karę. Czy też chcesz, aby Sodoma nie została spalona po jej bezprawnych czynach, aby Jerozolima nie została zniszczona? cerkiew zniszczona po straszliwej wściekłości Żydów na Pana. Ale jak inaczej mogło się to sprawiedliwie wydarzyć, jeśli nie przez ręce Rzymian, którym wrogowie naszego Pana, Żydzi, wydali swoje życie? Dlatego czasami sprawiedliwość wymaga, aby zło wywołane wojną zostało wyrządzone tym, którzy są tego godni…” „Dlatego choroby w miastach i narodach, susza powietrza, jałowa ziemia i nieszczęścia spotykane w życiu każdego człowieka zapobiegają wzrostowi grzechu. A całe zło tego rodzaju jest zesłane przez Boga, aby zapobiec powstaniu prawdziwego zła. Zarówno cierpienia cielesne, jak i nieszczęścia zewnętrzne mają na celu powstrzymanie grzechu. Zatem Bóg niszczy zło, a zło nie pochodzi od Boga. A lekarz niszczy chorobę i nie wprowadza jej do organizmu. Zniszczenie miast, trzęsienia ziemi, powodzie, śmierć armii, wraki statków, wszelkie zniszczenia wielu ludzi, które zdarzają się na ziemi, morzu, powietrzu, ogniu lub z jakiegokolwiek powodu, mające na celu przyniesienie czystości tym, którzy pozostają; ponieważ Bóg powstrzymuje występki ludu poprzez egzekucje dokonywane przez lud. Zatem we właściwym sensie zło, czyli grzech, to zło najbardziej godne tego imienia, zależy od naszej woli, ponieważ w naszej woli leży albo powstrzymywanie się od występku, albo bycie złośliwym. A wśród innych zła niektóre, podobnie jak wyczyny, są potrzebne, aby wykazać się odwagą, na przykład pozbawienie Hioba dzieci, zniszczenie całego bogactwa w jednej chwili i pokonanie ropnych strupów; a inni są wysyłani jako lekarstwo na grzechy, na przykład dla Dawida wstyd domowy służy jako kara za bezprawne pożądanie. Znamy także innego rodzaju straszliwe egzekucje, zsyłane na mocy sprawiedliwego sądu Bożego, aby tych, którzy mają skłonność do grzechu, uczynić czystymi. Na przykład Datan i Aviron zostali pożarci przez ziemię w otchłanie i otchłanie, które otworzyły się pod nimi. Bo tutaj przez tego rodzaju karę nie oni sami zostali doprowadzeni do nawrócenia (czy jest to możliwe dla tych, którzy zstąpili do piekła?), ale swoim przykładem uczynili innych czystymi. I tak utonął faraon wraz z całą swoją armią. W ten sposób eksterminowano dawnych mieszkańców Palestyny.” Dlatego chociaż Apostoł w jednym miejscu nazywa takie naczynia gniewu doskonałymi na zagładę (Rzym. 9,22), nie powinniśmy sądzić, że zarządzenie faraona było w jakikolwiek sposób złe (w tym przypadku wina słusznie spadłaby na tego, kto je przygotował), lecz przeciwnie, gdy usłyszycie o naczyniach, zrozumcie, że każdy z nas został stworzony do czegoś pożytecznego. I tak jak w wielkim domu jedno naczynie jest złote, drugie srebrne, inne gliniane, a jeszcze inne drewniane, a dowolność każdego z nas ma podobieństwo do substancji naczyń, tak osoba czysta w moralności i podstępna jest naczyniem złotym, a jego najniższa dostojeństwo jest naczyniem srebrnym, natomiast mądrym w sprawach ziemskich i zdolnym do skruchy jest naczyniem glinianym, a wygodnie skalanym grzechem i będącym pokarmem ognia wiecznego jest naczynie drewniane; tak też naczyniem gniewu jest ten, który jak w naczyniu zawierał wszystkie podszepty diabła i z powodu smrodu, który w nim powstał z powodu zepsucia, nie można go na nic wykorzystać, lecz jest godzien jedynie zniszczenia i zagłady. Ponieważ trzeba było go zmiażdżyć, rozsądny i mądry Mistrz dusz zadbał o to, aby stał się sławny i znany wszystkim, a przez to, gdy sam został nieuzdrowiony z powodu nadmiernej deprawacji, swoim nieszczęściem przyniósł korzyść innym. Bóg zatwardził go swoją wielkodusznością i powolnością w karaniu, pozwalając, aby jego grzech się pogłębił, aby prawda o Bożym sądzie została mu objawiona, gdy jego niegodziwość osiągnie skrajne granice. Dlaczego, zaczynając od mniejszych plag, poprzez ciągłe mnożenie i intensyfikowanie egzekucji, nie złagodziło jego uporu, ale odkryło, że gardzi wielkodusznością Boga i znosi zsyłane mu nieszczęścia jak coś znajomego. Nawet potem nie skazał go na śmierć, aż się utopił w zarozumiałości swego serca, ośmielając się podążać drogą sprawiedliwych i marząc, aby Morze Czerwone było przejezdne zarówno dla ludu Bożego, jak i dla niego.” „Tak więc, nauczeni tego przez Boga, otrzymawszy pojęcie o odrębnych rodzajach zła, wiedząc, czym jest zło ​​rzeczywiste, czyli grzech, którego końcem jest zniszczenie, a czym jest zło ​​urojone, bolesne w odczuwaniu, ale mając moc dobra, taką jak cierpienie zesłane w celu powstrzymania grzechu, którego owocem jest wieczne zbawienie dusz, przestańcie się denerwować nakazami Bożej ekonomii i w ogóle nie uważajcie Boga za winnego istnienia zła i nie wyobrażajcie sobie, że zło ma swoją szczególną niezależność... "Ale zło jednak istnieje. Skąd powiadają zło, skoro nie jest ani bez początku, ani stworzone? Zamiast odpowiedzieć św. Wasilij pyta: skąd się biorą choroby? i wyjaśniając to pytanie, mówi, że choroba nie jest czymś niezależnym, ale konsekwencją odbiegania od prawidłowego trybu życia. Na przykład przedstawia zwierzę. Zwierzę otrzymuje zdrowe ciało i dopóki spożywa pokarm, który jest dla niego naturalny, nie doznaje żadnego cierpienia. Ale gdy tylko przyjmie pokarm, który nie jest pokrewny i nie jest dla niej korzystna, zaczyna cierpieć. Choroba jest więc konsekwencją nieprawidłowego stylu życia i dlatego Bóg nie stworzył choroby, ale stworzył tylko ciało, i to na początku zdrowe. Tak należy rozumować w odniesieniu do grzechu, który stał się przyczyną różnych cierpień człowieka. "Bóg stworzył duszę, a nie grzech. Dusza została uszkodzona przez odejście od tego, co jest dla niej naturalne. A jaka była dla niej główna korzyść? Bycie z Bogiem i zjednoczenie się z Nim przez miłość. Oddalając się od Niego, zaczęła cierpieć na różne i różnorodne dolegliwości. Dlaczego jest w nim powszechna akceptacja zła? dzięki wolnemu dążeniu wszystko, co bardziej odpowiada racjonalnej naturze. Nie związana żadną koniecznością, otrzymawszy od Stwórcy wolne życie, stworzone na obraz Boży, rozumie dobro, umie się nim cieszyć, jest obdarzona wolnością i siłą – będąc w kontemplacji piękna i rozkoszując się tym, co wyobrażone – do obserwowania życia, które jest jej naturalne, ale ma też swobodę czasami odbiegania od piękna. I dzieje się to z nią wtedy, gdy mając dość błogich przyjemności i jakby przytłoczona jakąś sennością, spadła z wysokości niebieskich, wchodzi w komunię z ciałem dla podłych przyjemności zmysłowości. Dalej ukazuje św. Wasilij, że śmierć nie jest dziełem Boga, lecz jedynie nieuniknioną konsekwencją odsunięcia człowieka od Boga jako źródła życia. Tak jak człowiek, będąc blisko zapalonej lampy, znajduje się w świetle, ale im bardziej oddala się od tego źródła światła, pogrąża się w ciemności. Zatem w odniesieniu do Boga, źródła życia i światła, im bardziej człowiek zbliża się do Boga przez własną wolę i miłość do Niego, tym większą cieszy się pełnią życia i światła; lecz im bardziej się od Niego oddalamy, tym bardziej pogrążamy się w ciemności i śmierci. W konsekwencji przyczyną ciemności moralnej i śmierci, zarówno duchowej, jak i fizycznej, nie jest Bóg, ale sam człowiek, poprzez złe kierowanie swoją wolą, umysłem i sercem. Dopóki Adam pozostawał w duchowej komunii z Bogiem, do tego czasu cieszył się wszystkimi duchowymi i fizycznymi błogosławieństwami i nie dotknęło go żadne uczucie smutku ani cierpienia. Kiedy jednak przedłożył to, co wydawało się przyjemne cielesnym oczom, nad niewyobrażalną piękność Boga i przedłożył napełnienie brzucha ponad rozkosze duchowe, "wystał się poza błogosławione życie, stając się zły nie z konieczności, ale z lekkomyślności. Dlatego tak jak zgrzeszył ze złej woli, tak też umarł z powodu grzechu. W tej mierze, w jakiej oddalił się od życia, w tej mierze, w jakiej zbliżył się do śmierci, gdyż Bóg jest życiem, a odebranie życia jest śmiercią. Dlatego Adam przygotował sobie śmierć przez oddzielenie od Boga, zgodnie z tym, co jest napisane: bo ci, którzy się od Ciebie odwrócą, zginą (Ps. 72:27).” "A więc to nie Bóg stworzył śmierć, ale my sami sprowadziliśmy ją na siebie złym czynem. Bóg nie zapobiegł naszej zagładzie, aby sama choroba nie zachowała w nas nieśmiertelności." „Ale mówią: dlaczego w samej budowli nie jest nam dana bezgrzeszność, abyśmy nie mogli zgrzeszyć, nawet gdybyśmy chcieli? «Dlatego nie uznajecie sług za przydatnych, kiedy ich trzymacie związanych, ale kiedy widzicie, że dobrowolnie spełniają swoje obowiązki przed wami.» Dlatego Bogu podoba się nie to, co jest wymuszone, ale to, co czyni się cnotliwie. Cnota pochodzi z woli, a nie z konieczności; i wola zależy od tego, co jest w nas, a to, co jest w nas, jest wolne. Kto zatem obwinia Stwórcę, że z natury nie uczynił nas bezgrzesznymi, nie robi nic innego, jak tylko przedkłada naturę irracjonalną nad naturę rozumną, nad naturę obdarzoną wolą i samoczynnością, nieruchomą i pozbawioną aspiracji...” „Przestańmy więc poprawiać Mądrego. Przestańmy szukać tego, co byłoby lepsze od tego, co On stworzył. Choć przyczyny Jego prywatnych rozkazów są przed nami ukryte, utwierdzajmy w duszy następującą tezę: żadne zło nie pochodzi z Dobra”. "Na to pytanie, poprzez połączenie pojęć, pojawia się drugie pytanie dotyczące diabła. Skąd pochodzi diabeł, jeśli zło nie pochodzi od Boga? Co możemy na ten temat powiedzieć? Faktem jest, że w przypadku tego pytania wystarczy nam to samo rozumowanie, które jest przedstawione w sprawie niegodziwości w człowieku. Dlaczego bowiem człowiek jest niegodziwy? Z mojej własnej wolnej woli. Dlaczego diabeł się gniewa? Z tego samego powodu; ponieważ miał także wolne życie i otrzymał moc albo pozostania z Bogiem, albo odwrócenia się od Dobra. Gabriel jest aniołem i zawsze stoi przed Bogiem. Szatan jest Aniołem i całkowicie spadł ze swojej rangi. I pierwszy został zatrzymany przez wolę w górze, a ostatni został wyrzucony przez wolną wolę. I pierwszy mógł stać się odstępcą, a ostatni nie mógł odejść. Ale jeden został zbawiony przez swoją nienasyconą miłość do Boga, a drugi został wyrzutkiem przez jego oddalenie od Boga. A to oddzielenie się od Boga jest złe... Zatem diabeł jest niegodziwy, ponieważ ma niegodziwość ze swojej woli, a nie jego natura jest zatem przeciwna dobru. dlaczego z nami walczy? Bo stając się pojemnikiem na wszelkie występki, zaakceptował chorobę zazdrości i zazdrościł nam honoru. Nasze beztroskie życie w raju było dla niego nie do zniesienia. Podstępem i przebiegłością oszukał człowieka i wykorzystując to samo pragnienie, aby człowiek stał się podobny do Boga, jako środek zwiedzenia, pokazał drzewo i obiecał, że poprzez zjedzenie tego owocu człowiek stanie się podobny do Boga. Mówił bowiem: jeśli go zdejmiesz, będziesz jak bóg, znający dobro i zło (Rdz 3,5). Dlatego nie został stworzony jako nasz wróg, ale przez zazdrość stał się z nami wrogi. Widząc, że sam został strącony z Aniołów, nie mógł obojętnie patrzeć, jak ziemscy ludzie przez sukces wznoszą się do anielskiej godności... Ale mówią: dlaczego w raju było drzewo, za pomocą którego diabeł mógł spiskować przeciwko nam? Gdyby bowiem nie miał przynęty zwodniczej, jakżeby przez nieposłuszeństwo doprowadził nas do śmierci? "Było tak, ponieważ potrzebne było przykazanie, aby wystawić na próbę nasze posłuszeństwo. W tym celu istniała roślina, która wydawała piękne owoce, abyśmy odstępując od przyjemności, okazując wyższość wstrzemięźliwości, słusznie zostali nagrodzeni koronami za cierpliwość. Po jedzeniu nie tylko nastąpiło nieposłuszeństwo przykazaniu, ale także poznanie nagości. Mówi się bowiem: były trujące, a oczy im się otworzyły i rozumieli, jakby byli besza (Rdz 3,6-7). Nie trzeba było jednak znać nagości, aby umysł ludzki, wymyślający dla siebie odzienie i ochronę przed nagością, nie był rozpraszany troską o uzupełnienie braków i aby w ogóle nie odwracał uwagi od uważnego dążenia do Boga przez troskę o ciało. Św. Bazyli, karmiąc obficie dusze swojej owczarni natchnionymi przez Boga i budującymi słowami, nie pozostawił ich ciał bez pożywienia w potrzebie. Rok 368 dał mu okazję do pełnego zademonstrowania swojej miłości i czułej troski o potrzeby swojej owczarni. Zima była wyjątkowo mroźna i bez śniegu, w wyniku czego zamarzło całe ziarno zasiane jesienią. Od nadejścia wiosny i przez całe lato niebo było bezchmurne i czyste, żar palącego słońca był tak silny, że ziemia pękała, a promień słońca swobodnie przenikał w głąb szczelin. Ale przy tak wyczerpującym słonecznym upale dla wszystkich żywych istot, przez całą wiosnę i lato, ziemia nie została zroszona ani jedną kroplą deszczu. Konsekwencją tego wszystkiego było to, że cała trawa spłonęła, nasiona zbóż zasiane na wiosnę albo nie wykiełkowały, albo uschły już na samym swoim pojawieniu się, a wzrok ludzki nigdzie nie napotkał zieleni, co świadczyłoby o dalszym życiu królestwa roślin na ziemi. Zabrakło obfitych i nigdy nie wysychających źródeł, przepływy dużych rzek wyschły tak bardzo, że małe dzieci mogły je przekraczać. Małe rzeki i potoki całkowicie wyschły, przez co w wielu obszarach nie można było dostarczyć mieszkańcom nawet jednej kropli wody, aby ugasić palące pragnienie 122 . Aby dopełnić nieszczęścia miasta i okolic, nie było możliwości dostaw zboża z innych krajów, ponieważ region Kapadocji nie miał żadnego połączenia wodnego z morzem, a dostawy zboża na lądzie były nie do pomyślenia ze względu na jego wyjątkowo wysokie koszty. „W takich okolicznościach rzecz najbardziej nie do zniesienia” – mówi św. Grzegorz Teolog – niewrażliwość i obżarstwo tych, którzy mają ekscesy. Wykorzystują czas, czerpią zyski z biedy, zbierają żniwo z nieszczęść, nie zwracają uwagi na to, co miłosierni biedni dają w zamian Panu (Przysłów 19,7), że ten, kto skąpo sprzedaje pszenicę, jest przeklęty przez lud (Przysłów 11,26), nie słuchają obietnic składanych filantropijom ani gróźb wobec nieludzkich” 123. „Rolnicy – ​​mówi św. Wasilij, siedząc na polach i składając ręce na kolanach (zwykła pozycja tych, którzy lamentują, na próżno opłakują utracone trudy), spojrzy na małe dzieci i zacznie szlochać; będą wpatrywać się w swoje żony i płakać; dotkną i poczują suche liście wyrośniętych łodyg i zapłaczą głośno jak ojcowie, którzy stracili synów, którzy osiągnęli wiek rozkwitu” 124. Głodni, wychudzeni, wyczerpani, o bladych, martwych twarzach, z zapadniętymi i przyćmionymi oczami, mężczyźni, kobiety i dzieci spacerowali po mieście, szukając pomocy u bogatych, a inni, nie mając już siły przekroczyć progu swojego domu, marnieli w okrutnych bólach głodu. Tak rozdzierający duszę obraz cierpienia ludzi nie mógł oczywiście nie wzbudzić współczucia dla cierpiącego narodu u tak walecznego Pasterza, jakim był św. Wasilij. Przede wszystkim jego trzoda potrzebowała jego słowa, aby jednych napominać, a drugich pocieszać. W swoim wygłoszonym przy tej okazji słowie, odsłoniwszy w całej swej kompletności i zdumiewalności obraz klęski narodowej, niczym doświadczony lekarz duchowy, wskazuje „przede wszystkim na przyczynę choroby, nie eliminując tego, jakie radykalne uzdrowienie chorego jest niemożliwe. Po pokazaniu wcześniej, jak mieszkańcy Niniwy pokutowali i jakimi czynami odsunęli od Boga grożącą im egzekucję, mówi: „Taki jest sposób myślenia świadomych niewolników! Taka jest pokuta opętanych grzechami! Grzeszymy jednak ze wszystkich sił, lecz do pokuty podchodzimy niedbale i leniwie. Kto z nas, modląc się, wylewa łzy, aby na czas otrzymać deszcz i nawadnianie? Kto naśladując błogosławionego Dawida, zraszał łóżko łzami, aby odpokutować za grzechy (Ps. 6:7)? Kto obmył stopy nieznajomym i wytarł kurz podróżny, aby przebłagać Boga, prosząc o terminowe położenie kresu suszy? Kto wykarmił dziecko, które straciło ojca, aby teraz Bóg karmił dla nas owoce, jak sierota, smagana nieżyczliwością wiatrów? Kto patrzył na wdowę, ograniczoną trudnościami z jedzeniem, aby teraz mogła otrzymać w nagrodę niezbędną żywność? Podrzyj niesprawiedliwe Pismo, aby przez to twój grzech mógł zostać rozwiązany; wymaż obowiązek płacenia intensywnego wzrostu, aby ziemia wydała na świat to, co jest dla niej zwyczajne. skoro macie miedź i złoto, a wszystko, co nie rodzi, rodzi wbrew naturze, wówczas ziemia, która z natury jest zdolna do rodzenia, staje się solidna i za karę dla tych, którzy na niej żyją, skazana jest na bezpłodność. Następnie, zwracając się do bogatych kapitalistów, pokazuje im, że złoto nie uratuje ich nie tylko od kary wiecznej, ale i od kary doraźnej, jeśli Bóg w swoim słusznym gniewie przedłuży karę na dłuższy okres. "Niech czciciele chciwości, którzy gromadzą bogactwa aż do obfitości, pokażą, jaką moc i pożytek będą miały ich skarby, jeśli rozgniewany Bóg jeszcze dłużej przedłuży karę? Wkrótce ci, którzy je gromadzą, staną się bardziej żółci od złota, jeśli nie mają chleba, którym wczoraj i dziś wzgardzono dla wygody posiadania go w obfitości. Wyobraźcie sobie, że nikt nie sprzedaje, że w spichlerzach nie ma chleba. Jaki jest zatem pożytek z ciężkich worków z pieniędzmi? Powiedz mi, czyż nie zostać z nimi pochowany w ziemi? Czy ziemia nie jest złotem? Czy obok gliny ciała nie leży bezużyteczna glina? Zdobyłeś wszystko, ale nie masz jednej rzeczy potrzebnej - umiejętności wyżywienia się. Stwórz chociaż jedną chmurę z całego swojego bogactwa; wymyśl sposób, aby obudzić ziemię do urodzajności; Może zwrócisz się do któregoś z bogobojnych mężów o pomoc, aby dzięki jego modlitwom, niczym Eliasz Tiszbita, wybawił cię od nieszczęść biedny człowiek, który nie ma majątku, butów, domu, ciepłego kąta, żadnych innych dóbr życiowych, okryty jedną tuniką, jak Eliasz człowiek w płaszczu, uczeń modlitwy, współbiesiadnik wstrzemięźliwy przy stole. A jeśli otrzymasz od takiej osoby pomoc, o którą prosisz, czy nie będziesz się wtedy śmiał z bogactwa, które wymaga wielu zmartwień? Nie plułbyś na złoto? A srebra, które przedtem nazywaliście wszechmocnym i najszlachetniejszym, nie wyrzucicie go jako nieczystość, dowiedziawszy się, że jest słabą pomocą w potrzebie” 125 . Opisując straszny wygląd wycieńczonych głodem, św. Wasilij ukazuje zbrodniczą obojętność bogatych, którzy mijają takich cierpiących, nie zwracając na nich uwagi. "Jaka kara zasługuje na kogoś, kto przechodzi obok człowieka o tak wychudzonym ciele? Cóż jeszcze można dodać do takiego okrucieństwa? Czy nie warto go zaliczyć do dzikich bestii, uznając go za złoczyńcę i mordercę? Kto ma możliwość uzdrowienia zła, ale odkłada to dobrowolnie i z pożądliwości, może być sprawiedliwie potępiony na równi z mordercami." 126 Ukazując dalej piękno cnoty – miłosierdzia wobec ubogich i łatwość uzyskania zbawienia wiecznego dzięki tej cnocie, św. Wasilij przekonuje ludzi bogatych, aby wykorzystali obecny czas udręki dla zdobycia błogiej wieczności. "Czas wezwać Was do Matki Przykazań (tj. do miłosierdzia); uważajcie szczególnie, aby ten czas handlu i kupna nie poszedł dla Was na marne, bo czas płynie i nie wraca do powolności; dni biegną i wyprzedzają leniwego. I tak jak nie można zatrzymać biegu rzeki, jeśli ktoś, zdobywszy ją przy pierwszym spotkaniu i od pierwszego odruchu, nie wykorzysta wody tak, jak należy: tak też nie da się zatrzymać czasu, który pcha naprzód siła nieprzerwany obieg; przeszłości nie można przywrócić, jeśli ktoś nie złapie tego, co nadchodzi. Dlatego przykazanie, jak coś biegnącego, przestrzegaj i wypełniaj; weź je i ściśnij w ramionach ze wszystkich stron. Rozwiąż grzech pierworodny, ofiarując żywność. Bo tak jak Adam przekazał nam grzech poprzez złe jedzenie, tak i my odpokutujemy za to złe jedzenie, jeśli zaspokoimy potrzebę i głód naszego brata... Masz wiele przykładów braterskiej miłości zarówno w Starym, jak i Nowym Testamencie. Jeśli zobaczysz głodnego starca, zawołaj go i nakarm go, tak jak Józef zrobił to Jakubowi. Jeśli spotkasz skrajnego wroga, nie mścij się na gniewie, który cię trzyma, ale karm go, tak jak Józef zrobił to ze swoimi braćmi, którzy go sprzedali. Jeśli spotkasz młodego mężczyznę przygnębionego pracą, wylewaj łzy, jak Józef nad Beniaminem, synem starości. Być może i ciebie kusi pożądliwość, niczym kochanka Józefa, i pociąga cię ubranie, przez co lekceważysz przykazanie i kochasz tego miłośnika złota i pokoju bardziej niż przykazanie Pana. Kiedy przychodzi do ciebie myśl wrogia temu przykazaniu, wciągająca twój czysty umysł w umiłowanie pieniędzy, zmuszając cię do zaniedbywania miłości braterskiej i powstrzymując cię na początku, a ty zrzucasz ubranie, odchodzisz ze złością, bądź wierny Panu, jak Józef Pentefryce. Zaopatruj biednych nawet na jeden rok, tak jak on zaopatrywał przez siedem lat. Nie poświęcaj wszystkiego pożądaniu; podaruj coś swojej duszy. Wyobraź sobie, że masz dwie córki: dobrobyt tutaj i życie w niebie. Jeśli nie chcesz dawać wszystkiego najlepszym, przynajmniej podziel to po równo - zarówno nieumiarkowanie, jak i cnotliwie. Uważajcie, abyście, gdy będziecie musieli przyjść do Chrystusa i stawić się przed obliczem Sędziego, życie tutaj nie okazało się zbyt bogate, ale inne życie, nagie i odziane w łachmany – życie cnotliwe, mające wygląd i imię panny młodej. Nie przedstawiajcie więc Oblubienicy Panu Młodemu jako brzydkiej i pozbawionej ozdób, aby nie odwrócił wzroku i nie odwrócił twarzy, a gdy zobaczy, znienawidzi i wyrzeknie się zjednoczenia z nią; ale przyodziej ją w przyzwoity strój, zachowaj ją piękną aż do wyznaczonego czasu zaślubin, aby i ona wraz z mądrymi pannami zapaliła lampę, mając nieugaszony ogień wiedzy i nie brakjąc olejku zasług, aby natchnione proroctwo potwierdziło się przez sam czyn, aby to, co wypowiedziane, przypadło w udziale twojej duszy: po twojej prawicy pojawi się królowa, przyozdobiona w szaty złocone... Dbaj o teraźniejszość i przyszłość, aby nie utracić drugie ze względu na nikczemny własny interes 127.” Wpajając bogatym hojność wobec biednych, zwłaszcza w czasie nieszczęścia dla wszystkich, przekonuje biednych, aby znosili smutek, jaki ich spotyka, w posłuszeństwie karzącej ręce Boga i w ten sposób pokazali, że nie są niewolnikami pochlebstw, okazującymi Mu miłość i oddanie tylko w szczęśliwych dniach życia, ale w smutku są gotowi odsunąć się od Niego szemraniem na Jego rozkazy. Jednocześnie, wzorując się na przykładach wielu świętych, stara się utwierdzać w nich nadzieję na pomoc dobrego Boga, który swoim wiernym sługom nie zsyła pokus ponad siły. Jaki był stan duszy i ciała św. Bazylego w tym fatalnym dla wszystkich czasie, możemy to zobaczyć w jego listach do Euzebiusza, biskupa Samosaty 128. W jednym z tych listów do św. Wasilija pisze: „Nie będę mówił o chorobach, które następowały po sobie, o niedogodnościach zimy, o ciągłości spraw, jakby to było coś znanego, co już wcześniej przekazałem do twojej doskonałości. I teraz jedyne pocieszenie, jakie miałem w życie, mam na myśli moją matkę, i zostało mi ono odebrane za moje grzechy. I nie śmiejcie się ze mnie, że w takim wieku narzekam, że jestem sierotą, wręcz przeciwnie, przebaczcie mi, że nie mogę cierpliwie znosić rozłąki z taką duszą, dla której nie widzę równych zasług w tych, którzy pozostali. Dlatego znów wróciły do mnie moje dolegliwości, znów leżę na łóżku, zupełny wyczerpany, z ubywającymi siłami i dopiero z godziny na godzinę oczekuję nieuchronnego końca życia. Taki był stan duszy i ciała św. Wasilija, gdy miasto i cały kraj marniały, wyczerpane głodem. „Ale gdy tylko uwolnił się od własnych dolegliwości, które go wyniszczały, pospieszył z pomocą cierpiącym ludziom. "Jego słowo wypowiedziane przy tej okazji w cerkwi nie pozostało bezowocne: w ubogich umacniało nadzieję na Bożą pomoc i cierpliwość w smutkach, u bogatych inspirowało hojną miłość. Jednak sam św. Wasilij nie ograniczał swojej opieki nad ubogimi jedynie swoim słowem, ale majątek pozostały po śmierci swojej błogosławionej matki Emmelii wykorzystywał dla dobra ubogich. Ponadto brał czynny udział w karmieniu wycieńczonych głodem. "Otwierając składy tych, którzy mieć”, jak św. Grzegorz Teolog słowami i nawoływaniami realizuje to, co jest powiedziane w Piśmie Świętym, dzieli żywność dla głodnych (Ps. 57:8), nasyca ubogich chlebem (Ps. 131:15), karmi głód (Ps. 32:19) i napełnia dusze głodne dobrem (Ps. 106:9). I w jaki sposób? Bo to także znacznie zwiększa jego zasługę. Gromadzi w jednym miejscu dotkniętych głodem, a niektórzy ledwo oddychają, mężów i żony, dzieci, starców, wszystkich żałosnych lat, prosi o wszelki pokarm, który zaspokoi głód, stawia kociołki pełne warzyw i słonych prowiantów, które jedzą nasi biedni; następnie naśladując posługę samego Chrystusa, który przepasany lenistwem nie gardził umyciem nóg swoim uczniom, przy pomocy swoich niewolników lub sług, zaspokaja potrzeby cielesne potrzebujących i zaspokaja potrzeby duchowe, dodając chwały pożywieniu i ułatwiając im los 129”. „Istnieje wiele innych dowodów troski i troski Wasilija o Kościół; są to: odwaga Wasilija przed przełożonymi, zarówno w ogóle przed wszystkimi, jak i przed najpotężniejszymi w mieście; jego decyzje w sporach nie są podejmowane bez ufności, ale po wypowiedzeniu ustami, za pośrednictwem tych, którzy stali się prawem; jego wstawiennictwo za potrzebującymi, głównie w sprawach duchowych, a czasem cielesnych (bo i to też przez pozyskiwanie ludzi dobrym usposobieniem, często dobrodziejstwa dusz), karmienie ubogich, przyjmowanie obcych, opieka nad dziewicami, pisane i niepisane zasady dotyczące mnichów, porządkowanie modlitw, dekorowanie ołtarza i inne rzeczy, z których może skorzystać dla ludu tylko prawdziwie Boży mąż i postępując zgodnie z Bogiem 130. We wszystkich tych odważnych działaniach św. Bazyli można częściowo potwierdzić na podstawie jego listów, a częściowo na podstawie zeznań innych historyków Kościoła. Prawo procesu nad stronami sporu, za zgodą stron, zostało przyznane przez Konstantyna Wielkiego samym biskupom, których definicje szanowano na równi z definicjami królewskimi; Władzom świeckim powierzono w tym przypadku obowiązek wprowadzenia w życie jedynie ich definicji 131. Jednak biskupi czasami dzielili to prawo do sądu z zaufanymi przedstawicielami duchowieństwa 132. A ponieważ św. Bazyli, na mocy nadzwyczajnego pełnomocnictwa udzielonego mu przez Arcybiskupa, pełnił wszystkie obowiązki biskupie, więc korzystał także z prawa do procesu nad stronami sporu, przyciągając strony sporu do swojego sądu swoją bezstronnością w sądzie i szczerością dobrej woli obu stronom. Dowodem udziału św. Bazylego w pozycji uciskanych przez ludzi silnych jest wiele jego listów pisanych przez niego w czasie sprawowania prezbiterium. – W liście do Sofroniusza Mistrz prosi o wstawiennictwo za rodzicem św. Grzegorza Teologa i uwolnienie go od trudów związanych z pójściem do sądu, gdyż po śmierci Cezarei, która umierając oddała swój majątek biednym, gdy majątek ten został częściowo splądrowany, częściowo wydany przez rodziców Cezara dla biednych i na spłatę długów, ogłoszono nowe procesy od osób, którym Cezar rzekomo był winien pieniądze. „Nasz najbardziej kochający Boga brat, biskup Gregory, również doświadczył trudów tego życia” – napisał. On bowiem, podobnie jak wszyscy inni, cierpi niepokój, uderzany przez nieustanne obelgi, jakby niespodziewane ciosy. Ludzie nie bojący się Boga, a być może zmuszeni ogromem nieszczęścia, atakują Go pod pretekstem, że Cezariusz wziął od nich pieniądze. Strata nie jest dla niego trudna, ponieważ dawno nauczył się cenić bogactwo za nic. Ponieważ jednak majątek Cezarei znajdował się w rękach sług i ludzi, którzy pod względem moralnym nie byli lepsi od sług, a rozdzieliwszy między siebie najdroższe rzeczy z całkowitą swobodą, zachowali zupełną małość; wówczas rodzice Cezarei, otrzymawszy część majątku Kekapiewa, uważając, że nie należy ona do nikogo, wkrótce wydali ją na potrzebujących – zarówno według własnej woli, jak i według słów zmarłego; bo, jak to mówią, Cezar powiedział umierając: Chcę, żeby wszystko, co mam, trafiło do biednych. „Dlaczego jako wykonawcy rozkazu Kecapii wkrótce pozbyli się majątku dla wspólnego dobra i teraz Grzegorz stanął w obliczu z jednej strony chrześcijańskiej biedy, a z drugiej strony trudu chodzenia do sądu”. „Dlatego przyszedł mi do głowy pomysł, aby zwrócić na to wszystko uwagę Twojej chwalebnej słuszności, abyś przez szacunek dla męża, którego znasz od dawna, na chwałę Pana, który bierze na siebie to, co wyrządza się swoim sługom, i przez szacunek do mnie, jednego z wybranych przez Ciebie przyjaciół, porozmawiała o tym ze skarbem opiekuńczym i w swojej wielkiej roztropności znalazła sposób na uwolnienie Grzegorza od tych obraźliwych i nieznośnych zmartwień. Bez wątpienia jest nikt, kto znał Grzegorza na tyle, by go podejrzewać o coś nieprzyzwoitego, na przykład, że z zamiłowania do pieniędzy wymyśla takie rzeczy, bo dowód swojej bezstronności jest gotowy, chętnie oddaje na rzecz skarbu pozostałości majątku Kecapian, gdyby tylko udało się go uratować, a orędownik za własność państwową sam rozprawi się ze zgłaszającymi swoje roszczenia i sam zażąda od nich dowodów, bo my nie jesteśmy w stanie takich spraw. Nietrudno bowiem dla waszej doskonałości wiedzieć, że choć było to możliwe, nikt nie opuścił Grzegorza, nie osiągając tego, czego chciał, ale każdy bez trudu otrzymał to, czego żądał; dlaczego wielu nawet żałowało, że na początku nie poprosiło o więcej. Było to szczególnie skutkiem tego, że wielu zaczęło go atakować. Patrząc na przykład tych, którzy ostrzegali, inni zaczęli jeden po drugim ogłaszać swoje fałszywe twierdzenia. Dlatego prosimy wasz spokój, abyście przeciwstawili się temu wszystkiemu i zatrzymali ciągłą serię zła, jak jakiś strumień. Ty sam wiesz, jak pomóc sprawie, nie czekając, aż Cię tego nauczymy, którzy z powodu naszego braku doświadczenia w codziennych sprawach nie wiedzą nawet, jak pozbyć się kłopotów. Bądź więc zarówno doradcą, jak i orędownikiem, wymyślając w swojej wielkiej roztropności samą metodę pomocy 133. W liście do Auguriusza pyta o tę samą sprawę dotyczącą dziedzictwa cesarskiego 134. W innym liście wstawia się za bliską mu osobą o imieniu Leontius i prosi o taką samą opiekę nad tym domem Leoncjusza, jak i nad własnym. "Pisałem już do Was w wielu dla mnie ważnych sprawach, ale napiszę jeszcze o wielu innych. Nie jest bowiem możliwe, aby potrzebujący zniknęli, abyśmy w naszych siłach odmówili okazania miłosierdzia. Nikt nie jest mi tak bliski i nikt nie może mnie tak pocieszyć swym sukcesem w niczym, jak najczcigodniejszy brat Leonty. Przyjmijcie jego dom tak, jak byście mnie przyjęli, nie w biedzie, w jakiej teraz żyję z łaski Bożej, ale kiedy żyłem w obfitości i posiadałem pola. Jest oczywiste, że nie doprowadziłbyś mnie do ubóstwa, ale zachowałbyś to, co mam, lub powiększył moją obfitość. Dlatego proszę Cię, abyś uczynił to samo ze wspomnianym domem tej osoby. Za to wszystko otrzymacie ode mnie zwyczajową nagrodę – modlitwy do Świętego Boga za trud, którego się podejmujecie, za to, że jesteście życzliwi, wspierający i wyczuleni na prośby potrzebujących.” 135 W innym liście prosi o pewnego prezbitera, swojego współucznia, którego pracą święty także się karmił. Wasilija, aby przy nowym wyrównaniu podatków nie nałożono na niego żadnych nowych podatków. "Prezbiter tego miasta, jak sądzę, Wasza Wysokość wie od dawna, jest moim kolegą z klasy. Czy muszę więc mówić, że innym sposobem na przekonanie Twojego miłosierdzia jest przyjazne spojrzenie na niego i pomaganie mu w sprawach? Bo jeśli mnie kochasz, jak zapewne kochasz, to bez wątpienia będziesz się starał wszelkimi sposobami uspokoić tych, których uważasz za jedno z tobą. O co więc proszę? Aby poprzednie zgłoszenie zostało przy nim. Bo on dużo pracuje, służąc mi do jedzenia, bo, jak sam wiesz, nie mam nic własnego, ale zadowalam się tym, co mają moi przyjaciele i krewni. Dlatego popatrz na dom tego brata jak na mój, a raczej jak na swój własny, a dla okazanego mu dobra Bóg ześle Tobie, Twojemu domowi i całej Twojej rodzinie zwykłą pomoc”136. Mieszkając w mieście, św. Wasilij nie porzucił jednak wyczynów życia monastycznego 137 i nie rezygnując z troski o klasztory, które założył w Poncie, założył klasztory wspólnotowe w samej Cezarei. Świadczy o tym list św. Wasilija do opata założonego wcześniej przez siebie klasztoru, do którego eskortował osobę pragnącą poświęcić się służbie Bogu w klasztorze znajdującym się w samej Cezarei. „Ktoś” – napisał św. Wasilij do tego opata, jak sam mówi, poznawszy marność tego świata i dowiedziawszy się, że wszystkie przyjemności tego życia podlegają tutaj zmienności i przygotowują jedynie substancję na wieczny ogień, ale one same wkrótce przemijają, przyszedł do mnie z zamiarem odejścia od tego trudnego i płaczliwego życia, porzucenia cielesnych przyjemności i odtąd podążania ścieżką prowadzącą do siedzib Pana. Jeśli więc naprawdę mocno pragnął tego prawdziwie błogosławionego życia i miał w duszy piękną i chwalebną miłość, kochając Pana Boga naszego całym swoim sercem, całą swoją mocą i całą swoją myślą, to konieczne jest, aby wasza pobożność ukazała mu trudności i niedogodności wąskiej i wąskiej ścieżki, ale także utwierdziła go w nadziei błogosławieństw, jeszcze niewidzialnych, przygotowanych według godnej Pana obietnicy. Pisząc z tego powodu błagam Twoją niezrównaną doskonałość w Chrystusie, aby go jak najbardziej pouczył i niech dokona wyrzeczenia się beze mnie, aby podobać się Bogu, i zostanie pouczony w zasadach początkowych, ustalonych i wyłożonych na piśmie przez świętych ojców, a także niech ofiaruje mu wszystko, co wiąże się z rygorem ascetycznym, i w ten sposób zostanie wprowadzony w ten rodzaj życia i zgodnie ze swoją wolą, podejmując na siebie czyny w imię pobożności, uginając się pod dobrem jarzmo Pańskie, organizując swoje życie na wzór nas ze względu na Tego, który był ubogi i cielesny, i dążąc do celu, do zaszczytu najwyższego powołania, będzie godzien pochwały od Pana. Tutaj także chciał przyjąć koronę miłości według Boga, ale odłożyłem to na czas, chcąc wraz z waszą pobożnością namaścić go do takich wyczynów i wyznaczyć jednego z was, którego sam znajdzie, na mentora ascezy, abyście go doskonale prowadzili i swoją silną i błogą gorliwością uczynili z niego wojownika godnego aprobaty, pokonującego i obalającego światowego władcę ciemności tego wieku i duchów złośliwości, którymi są jesteście w stanie wojny, zgodnie ze słowem błogosławionego Apostoła (Efez. 6:12). Dlatego to, co zamierzałem z wami zrobić, niech wasza miłość do Chrystusa obejdzie się beze mnie 138”. Założone w mieście klasztory schroniska, kierując w wielu sprawach i kłopotach słowem mówionym, nakreśliły im w jednym liście na piśmie wzór doskonałego życia. Ponieważ to przesłanie może być doskonałym przewodnikiem w życiu duchowym nie tylko dla współczesnych mnichów i mniszek, ale jako oparte na naukach Ewangelii, pod wieloma względami i w ogóle dla wszystkich chrześcijan, dlatego przedstawimy je naszym czytelnikom. „W Piśmie natchnionym” – pisze św. Wasilij – istnieje wiele zasad, których zobowiązani są przestrzegać ci, którzy pragną podobać się Bogu. Uznałem jednak za konieczne, zgodnie z zaleceniem samego Pisma natchnionego, krótkie przypomnienie, na razie tylko o tych obowiązkach, o które teraz zadajecie pytanie. A ponieważ znalezienie w Piśmie Świętym dowodów na spełnienie każdego obowiązku nie jest trudne, pozostawiam to tym, którzy praktykują czytanie Pisma Świętego i sami są w stanie przypomnieć innym o następujących kwestiach.” „Chrześcijanin musi mieć sposób myślenia godny powołania niebiańskiego i żyć godnie Ewangelii Chrystusa. Chrześcijanin nie powinien być rozpraszany ani odrywany od pamiętania o Bogu, Jego woli i sądach. Chrześcijanin, stając się we wszystkim ponad usprawiedliwieniem w prawie, nie powinien odpłacać złem za zło; nie należy się złościć. Musi być cierpliwy, wszystko znosić bez względu na wszystko, a temu, kto kłamie, trzeba we właściwym czasie skarcić, nie w żarliwym pragnieniu zemsty, ale w pragnieniu skorygowania brata, zgodnie z przykazaniem Pana. Nie powinien nic mówić o swoim nieobecnym bracie z zamiarem oczerniania, jest to oszczerstwem, nawet jeśli to, co zostało powiedziane, było uczciwe. Musisz odwrócić się od osoby, która upomina swojego brata. To nie powinno być śmieszne. Nie należy się śmiać i tolerować śmiejących się. Nie wolno nam bezczynnie mówić niczego, co nie służy ani pożytkowi tych, którzy nas słuchają, ani użytemu koniecznemu i dozwolonemu przez nas przez Boga. Dlaczego zaangażowani w pracę powinni się jak najbardziej starać, aby praca odbywała się w ciszy i aby nawet najmilsze przemówienia wygłaszali ci, którym po próbach powierzono układanie słowa dla budowania wiary, abyśmy nie obrażali Bożego Ducha Świętego. Żaden z obcych nie powinien dobrowolnie podchodzić do któregokolwiek z braci i rozmawiać z nimi, dopóki wyznaczeni do nadzorowania dekanatu generalnego na całym świecie nie ocenią, czy podoba się to Bogu dla dobra wspólnego. Nie należy dać się zniewolić poczuciem winy, chęcią jedzenia mięsa i ogólnie pożądliwością w jedzeniu i piciu, gdyż asceta powstrzymuje się od wszystkiego. To, co jest oddawane każdemu do użytku, nie powinno być uważane za własność ani ukryte, ale należy na to wszystko uważnie patrzeć, jakby należało do Pana, i nie przechodzić bez uwagi nawet przez to, co zostało przypadkowo wyrzucone lub pozostawione przez zaniedbanie. Nikt nie powinien być panem nawet samego siebie, lecz każdy, jako oddany przez Boga do służby jednomyślnym braciom, ma obowiązek o wszystkim myśleć i wszystko czynić, pozostając jednak na swoim poziomie. Nie należy narzekać ani wtedy, gdy brakuje tego, co potrzebne, ani gdy jest się zmęczonym pracą, ponieważ każdego osądzają ci, którym jest to dane. Nie należy pozwalać sobie na krzyk ani żaden inny rodzaj ruchu, który świadczy o drażliwości lub odchyleniu od niewątpliwej ufności w obecność Boga. Głos musi być proporcjonalny do potrzeb. Nie należy nikomu odpowiadać ani czynić niczego bezczelnie lub pogardliwie, lecz we wszystkim należy okazywać skromność i szacunek. Nie należy celowo mrugać okiem ani używać jakichkolwiek innych znaków lub ruchów członka, które obrażają brata lub okazują pogardę. Nie należy starać się być mądrym w ubraniach i butach: to próżność. Aby zaspokoić potrzeby organizmu, należy użyć czegoś niedrogiego. Nie należy wydawać niczego poza koniecznością i ze względu na pompę: jest to nadużycie. Nie należy zabiegać o honor i zabiegać o prymat. Każdy powinien preferować innych ponad siebie. Nie należy być nieposłusznym. Ci, którzy są zdolni do pracy, nie powinni jeść chleba w bezczynności, ale ci, którzy są zajęci czynieniem czegoś na chwałę Chrystusa, muszą zmuszać się do gorliwości w swojej pracy na miarę swoich możliwości. Każdy powinien za zgodą przełożonych wszystko czynić rozsądnie i z przekonaniem, nie wyłączając jedzenia i picia, jak gdyby czynił to na chwałę Bożą. Nie należy przechodzić od jednego zadania do drugiego bez zgody osób wyznaczonych do jego wykonania, chyba że nieunikniona potrzeba nagle wzywa kogoś do pomocy osłabionym. Każdy ma obowiązek trwać w tym, do czego jest przypisany, i nie powinien przekraczać miary swoich obowiązków, podejmować się tego, co mu nie zostało powierzone, chyba że ci, którzy mają władzę rozporządzania tym, uznają osobę potrzebującą jego pomocy. Nie ma potrzeby, aby ktokolwiek należał do jednej grupy roboczej z innej grupy roboczej. Nie należy robić niczego z powodu rywalizacji lub kłótni z kimś. Nie należy zazdrościć drugiemu dobrej reputacji i cieszyć się z czyichś wad. W miłości do Chrystusa należy smucić się i lamentować nad wadami brata, ale cieszyć się z jego sukcesów. Nie należy patrzeć obojętnie na grzeszących i milczeć na ich temat. Kto robi wyrzuty, powinien napominać z całą współczuciem w bojaźni Bożej i w zamiarze nawrócenia grzesznika. Osoba, której zarzuca się wyrzuty lub otrzymuje naganę, musi to przyjąć chętnie, uznając, że napomnienie przyniesie jej korzyść. Gdy ktoś jest oskarżony, nikt inny, ani w obecności oskarżonego, ani w obecności innych osób, nie powinien zgłaszać zarzutów oskarżycielowi. A jeśli komuś oskarżenie wydaje się bezpodstawne, to musi porozmawiać z oskarżycielem na osobności i przekonać go lub przekonać samego siebie. Każdy, na ile ma siły, powinien leczyć każdego, kto ma coś przeciwko niemu. Ten, kto zgrzeszył i pokutował, nie powinien pamiętać zła, ale musi mu przebaczyć z serca. Ktokolwiek twierdzi, że żałował za grzech, musi nie tylko lamentować nad tym, co zgrzeszył, ale także wydać godne owoce pokuty. Ktokolwiek został napomniany za swoje poprzednie grzechy i został uznany za godnego ich odpuszczenia, jeśli zgrzeszy ponownie, przygotowuje sobie sąd w gniewie surowszym niż poprzednio. Każdy, kto po pierwszym i drugim napomnieniu pozostaje w grzechu, powinien zostać zgłoszony przełożonemu, a wtedy otrzymawszy naganę w obecności wielu, może się zawstydzić. A jeśli nawet w tym przypadku się nie nawróci, należy go odrzucić jako pokusę i spojrzeć na niego jak na poganina i celnika, aby zapewnić bezpieczeństwo tym, którzy gorliwie działają w posłuszeństwie, zgodnie z tym, co powiedziano, że gdy bezbożny upadnie, sprawiedliwi się przestraszą. Nie należy nad nim płakać, jakby był członkiem odciętym od ciała”. Nie wolno dopuścić do tego, aby nad gniewem brata zaszło słońce, w przeciwnym razie noc może rozdzielić ich obu i pozostawić ich z nieuniknionym potępieniem w dniu sądu. Nie możemy opóźniać czasu naszej korekty, ponieważ poranny dzień jest dla nas niewłaściwy: wielu, planując wiele rzeczy, nie dożyło porannego dnia. Nie należy go zwieść sytym brzuchem, który powoduje nocne sny. Nie powinniśmy bawić się w nadmierną pracę i przekraczać granice umiaru, zgodnie z tym, co powiedział Apostoł: mając żywność i ubranie, poprzestaniemy na tym (1 Tm 6,8); ponieważ obfitość ponad potrzebę pokazuje pożądliwość; a pożądliwość jest potępiana jako bałwochwalstwo (Kol. 3:5). Nie należy miłować pieniędzy ani gromadzić niepotrzebnych skarbów. Ten, kto przychodzi do Boga, musi we wszystkim miłować ubóstwo i być przybity bojaźnią Bożą, jak ten, który powiedział: Przybij moją bojaźń do swojego ciała, bo przed twoimi sądami będę się lękał (Ps. 119, 120). Niech Pan pozwoli wam z całym przekonaniem przyjąć to, co zostało powiedziane, ku chwale Bożej i objawić owoce godne Ducha dzięki upodobaniu Boga i pomocy Pana naszego Jezusa Chrystusa” 139. Są tacy asceci, którzy dali się ponieść impulsom pobożnych uczuć i od razu postanawiają stawić czoła wszelkim trudnościom życia ascetycznego, myśląc, że tak powiem, jednym skokiem osiągną szczyt doskonałości. Ale tacy asceci z pychy, którzy nie chcą skorzystać z rad osób bardziej doświadczonych w życiu ascetycznym, przeważnie kończą swoje życie we łzach lub przynajmniej ulegają takim potknięciom i upadkom, które rzucają ciemny cień na całe ich ascetyczne życie. – Pragnąc uchronić takich żarliwych, lecz nierozsądnych ascetów przed szkodliwymi dla nich konsekwencjami, uważamy za konieczne zapoznanie ich z listem św. Bazylego do ucznia Chilona, ​​w którym upomina go, że w cnotliwym życiu nie wystarczy jeden dobry początek, lecz konieczny jest stały i ciągły postęp; podaje wiele zasad prowadzenia samotnego życia, radzi, aby nie spieszyć się nagle na wyżyny doskonałości, ale przestrzegać stopniowości w wyczynach i przestrzega, aby nie opuszczać pustyni pod możliwym pretekstem prowadzenia cnotliwego życia w świecie i uczęszczania na spotkania duchowe. „Będę sprawcą czynu zbawienia dla ciebie, mój szczery bracie” – napisał do niego św. Wasilij, - jeśli chętnie przyjmiesz ode mnie radę, co powinieneś zrobić, zwłaszcza w takich przypadkach, w których sam prosiłeś o radę. Wielu mogło mieć odwagę rozpocząć samotne życie, ale niewielu prawdopodobnie zadało sobie trud, aby je właściwie zakończyć. I bez wątpienia celem nie jest jedna intencja, ale koniec końców – owoc pracy. Niemałą więc korzyścią jest, jeśli ktoś nie spieszy się do końca swego zamierzenia, lecz ogranicza życie monastyczne zaledwie do początku, a co najśmieszniejsze, porzuca swój własny zamiar, za co osoby z zewnątrz zarzucają mu brak odwagi i roztropności. O takich też mówi Pan: Kto chce zbudować dom, czy nie wzgardzi najpierw tym, co ma, choćby miał, żeby go wykończyć, aby gdy założy fundament, a nie będzie mógł go wykończyć, przechodzący nie zaczną go przeklinać, mówiąc: „Ten człowiek założył fundament, ale nie mógł go dokończyć” (Łk 14,28-30). Niech więc na początku będzie gorliwość o powodzenie w dobrym uczynku. Nawet najodważniejszy asceta Paweł, pragnąc, abyśmy nie zapewniali sobie poprzednich dobrych uczynków, ale z każdym dniem coraz lepiej prosperowali, mówi: zapominając o tym, co za nami, ale świadomie goniąc za tym, co przedtem, dla zaszczytu najwyższego powołania (Flp 3,13-14). Takie jest całe życie ludzkie: nie zadowala się ono tym, co było, ale karmi się nie tyle przeszłością, ile przyszłością. Co dobrego jest dla człowieka, gdy wczoraj miał pełny brzuch, jeśli teraz, przy odnowionym głodzie, nie znajduje charakterystycznej pociechy w jedzeniu? Podobnie dusza nie skorzysta z wczorajszego dobrego uczynku, jeśli w tym dniu porzuci się spełnienie sprawiedliwości. Mówi się bowiem: „Jak cię znajdę, tak cię rozpoznam”. "Dlatego praca sprawiedliwego staje się daremna, a charakter grzesznika jest nienaganny po zmianie, jaka go spotkała, gdy jeden przechodzi z lepszego na gorsze, a drugi z gorszego na lepsze. Słychać to także u Ezechiela, który uczy jak od osoby Pana. Mówi bowiem: Jeśli sprawiedliwy zgrzeszy, gdy się odwróci, nie wspomnę na sprawiedliwość, którą przedtem spełniłem, ale umrze w swoim grzechu (Ez 18:24). I to samo powiedziano o grzeszniku: jeśli nawróciwszy się, będzie postępował sprawiedliwie, będzie w nim żył (Ezech. 27, 28). Gdzie jest tyle dzieł sługi Mojżesza, jak szybko chwilowy spór przeszkodził mu w wejściu do ziemi obiecanej? Jaki był cel traktowania Elizeusza przez Gehaziego, kiedy przez miłość do pieniędzy sprowadził na siebie trąd? później popadł w bałwochwalstwo z powodu mizoginii? Czy błogosławiony Dawid nie był bez winy z powodu swego grzechu z żoną Uriasza? Aby zapewnić bezpieczeństwo tym, którzy żyją według Boga, wystarczy "widzieć upadek Judasza, który przez tak długi czas był uczniem Chrystusa, od lepszego do gorszego, a potem sprzedawszy Nauczyciela za małą nagrodę, w ten sposób zdobył dla siebie władzę. Niech więc wam będzie wiadome, bracie, że nie jest doskonały ten, kto dobrze zaczyna, ale ten, kto jest biegły przed Bogiem, to ten, który dobrze zda sprawę ze swego dzieła. Dlatego, bracie, nie zasypiajcie oczom i nie drzemiecie między sobą (Ps. 131:4), dopóki nie zostaniesz wybawiony, jak kozica z sidła i jak ptak z sieci! Bo oto chodzisz wśród sieci i chodzisz po wysokim murze, skąd niebezpiecznie jest spaść”. "Dlatego nie sięgajcie nagle na sam szczyt ascezy. Przede wszystkim nie polegajcie na sobie, abyście z braku doświadczenia nie spadli z wyżyn ascetycznego życia. Lepiej jest stopniowym postępem. Stopniowo odbierajcie przyjemności życia, niszcząc wszystkie swoje umiejętności, aby swoim oporem nagle zirytować wszelkie pragnienie przyjemności i nie zwracać przeciwko sobie tłumu pokus. Gdy przezwyciężycie uzależnienie od jednej przyjemności, rozpocznijcie walkę z uzależnieniem od inną, a w ten sposób w odpowiednim czasie pokonasz wszelką skłonność do przyjemności. Bo przyjemność jest jedna, ale rodzaje przyjemności są różne. Dlatego, bracie, przede wszystkim bądź cierpliwy w każdej pokusie, a ileż to różnych pokus wystawia wiernych, czasem przez straty doczesne, czasem przez oskarżenia, oszczerstwa, nieposłuszeństwo, oszczerstwa, prześladowania! "I milczcie, nie mówcie się pochopnie, nie kłóćcie się, nie upierajcie się, nie próżnujcie, nie tłumaczcie wszystkiego błędnie, ale miłujcie wierność, nie bądźcie rozwlekli, zawsze gotowi nie uczyć, ale się uczyć. Nie zajmujcie się życiem światowym: na nic wam się to nie przyda. Mówi się bowiem: Niech moje usta nie mówią o uczynkach ludzi (Ps 16,4). Kto w miły sposób mówi o uczynkach ludzi grzesznych, chętnie mówi budzi w sobie chęć rozkoszowania się, ale pragnij lepiej poznać życie sprawiedliwych, bo w tym znajdziesz pożytek dla siebie. Nie chciej pokazywać się publicznie, omijając wsie i domy, ale biegaj przez nie jak sieci na duszę. A jeśli ktoś pod różnymi pretekstami namawia Cię, abyś wszedł do jego domu, niech nauczy się wiary setnika, który powstrzymywał od tego Jezusa, który śpieszył do niego po uzdrowienie, mówiąc: Panie, jestem. niegodny, wpuść mnie pod dach mój, ale powiedz tylko słowo, a mój chłopiec zostanie uzdrowiony (Mt 8,8). Kiedy Jezus mu powiedział: Idź, jak uwierzyłeś, w tej godzinie zostaniesz uzdrowiony (Mt 8,13). Niech więc będzie ci wiadome, bracie, że to nie obecność Chrystusa, lecz wiara tego, który prosi, powoduje uwolnienie chorego od choroby. Zatem teraz, gdziekolwiek się modlicie, jeśli chory wierzy, że wasze modlitwy mu pomogą, wszystko spełni się zgodnie z jego pragnieniem”. „Kochaj bliskich nie bardziej niż Pana. Mówi się bowiem: Kto kocha ojca lub matkę bardziej niż Mnie, nie jest Mnie godzien (Mt 10,36). Co oznacza przykazanie Pana? Mówi się: jeśli ktoś nie weźmie swojego krzyża i nie pójdzie za Mną, nie może być Moim uczniem (Łk 9,23; Łk 14,27). Jeśli umarłeś z Chrystusem za swoich krewnych według ciała, to dlaczego chcesz znowu z nimi żyć? A jeśli na nowo odbudujesz dla swoich bliskich to, co zrujnowałeś dla Chrystusa, staniesz się przestępcą; dlatego nie zostawiajcie swego miejsca swoim bliskim, bo opuszczając miejsce, możecie porzucić także swoje obyczaje”. "Nie miłujcie tłumów, wiosek i miast, ale bądźcie miłośnikami pustyni, pozostając zawsze nierozproszeni w sobie, uznając modlitwę i psalmodię za swoje dzieło. Nie zaniedbujcie czytania, zwłaszcza Nowego Testamentu, ponieważ czytanie Starego Testamentu często wyrządza szkodę nie dlatego, że zawiera rzeczy szkodliwe, ale dlatego, że umysły krzywdzonych są słabe. Każdy chleb jest pożywny, ale słabym szkodzi. Dlatego całe Pismo jest natchnione przez Boga i pożyteczne (2 Tym. 3:16) i nie ma w tym nic nieczystego, ale nieczystego jest tylko ten, kto uzna to za nieczyste. Kusisz wszystkich: trzymaj dobro, z dala od wszelkiej formy zła (1 Tes. 5:21-22). Wszelki ból jest istotą, ale nie wszystko jest dobre (1 Kor. 6:12). "Dlatego w stosunku do każdego, z kim masz do czynienia, bądź nie obrażający wszystkich, rozsądny, kochający braterstwo, przyjacielski, pokorny w mądrości, nie oddalaj się od celu, jakim jest umiłowanie drogiego jedzenia, ale zadowalając się teraźniejszością, nie bierz od nikogo niczego ponad to, co jest na co dzień potrzebne do życia monastycznego, a zwłaszcza unikaj złota, jako oskarżyciela duszy, ojca grzechu, sługi diabła. Nie wdawaj się w żądzę bogactwa pod pretekstem służenia ubogim. I jeśli ktoś przyniesie ci pieniądze dla ubogich, gdy dowiesz się, kto jest biedny, poradź temu, kto ma pieniądze, aby zaniósł je biednym, abyś przyjmując od niego pieniądze nie skalał swojego sumienia. Goń za przyjemnościami, miłuj umiar i ćwicz swoje ciało w pracy, i przyzwyczajaj swoją duszę do pokus. Uznając oddzielenie duszy i ciała za wyzwolenie od wszelkiego zła, spodziewaj się radowania się błogosławieństwami wiecznymi, których wszyscy święci stali się uczestnikami. Do dzieł prezbiterium św. Bazylego św. Grzegorza Teolog wymienia kolejność modlitw. Ale przez to przede wszystkim należy rozumieć Liturgię, znaną pod nazwą Liturgii Bazylego Wielkiego. - O tym, co św. Bazyli napisał liturgię, świadczą niewątpliwie: a) Proklus Patriarcha Konstantynopola (434-447), który twierdzi, że św. Wasilij, chcąc uleczyć ludzką słabość z powodu długości nabożeństwa, który odmówił udziału w nabożeństwach, skrócił starożytny obrzęd liturgii; b) Piotr Diakon, znany z pracy nad Wcieleniem, mówi: modlitwy liturgii Bazylego powtarza cały Wschód; c) Leoncjusz z Bizancjum (VII w.) w 3. księdze przeciwko Nestoriuszowi; d) Sobór w Truli i VII Sobór Ekumeniczny. - Oprócz obrzędu Liturgii św. Wasilij zmienił porządek nabożeństw porannych i wieczornych oraz napisał modlitwy. O kolejności odprawiania porannego nabożeństwa w kościele św. Bazylego, można zobaczyć w jego liście do neocezarów; a jak wspaniale sprawowano nabożeństwo, widać po tym, że wywarło ono uderzające wrażenie na samym cesarzu Walensie, o czym będziemy mieli okazję jeszcze porozmawiać. Św. Bazyli ma także modlitwy na różne okazje, które do dziś czyta się podczas codziennego nabożeństwa, a mianowicie: dwie modlitwy o północy: jedna - Pan Wszechmogący i druga: Błogosławimy Cię; dwie modlitwy pomiędzy godzinami pierwszej godziny: Wieczny Boże, bez początku i Ześlij światło, a ono przyjdzie; modlitwa na koniec godziny 6: Bóg i Pan Zastępów, a druga na koniec godziny 9: Mistrzu, Panie. Modlitwa nieszporna: Błogosławiony jesteś, Panie. Istnieją także inne modlitwy: dwie przed komunią i jedna po komunii; jeden podczas błogosławieństwa namaszczenia; dwa zakazy dotyczące cierpiącego; dwa za profanację, jeden dla tych, którzy nienawidzą i tych, którzy kochają. Kolejna modlitwa: Świeć w naszych sercach, Miłośniku Ludzkości, którą czytamy po 11 katismie i wśród porannych modlitw księgi nabożeństw. Ułożył także modlitwy czytane w dniu Pięćdziesiątnicy po liturgii nieszporów i zadecydował, że przy czytaniu tych modlitw należy klęczeć z uczuciem czci, aby świadczyć o boskiej mocy Ducha Świętego. W pierwszej modlitwie jego wierni wyznają, że są nieodwzajemnieni przed sądem Bożej prawdy, ufając jednak w miłosierdzie Boga Ojca i moc przebłagającej ofiary złożonej przez Syna, ośmielają się błagać Miłosiernego o przebaczenie grzechów; w głębokiej skrusze serca proszą Pana, aby swoją mocą uchronił wrogów duchowych przed przemocą i zgromadził wszystkich pod swoim dachem. W kolejnej modlitwie, wspominając wylanie darów Ducha Świętego na Apostołów, proszą Pośrednika, który otrzymał moc posłania Pocieszyciela, aby zesłał na nich Ducha mądrości, Ducha bojaźni Bożej, aby nie dając się zwieść czerwieniom świata, pragnęli całą duszą doświadczyć wiecznych błogosławieństw. – W trzeciej modlitwie, wspominając zmarłych ojców, braci i siostry, proszą Tego, który ma władzę nad życiem i śmiercią, aby modlitwy Jego Kościoła przyniosły pokój i ukojenie potrzebującym. Do tych trzech modlitw dodaje się zwykłe wieczorne modlitwy św. Wasilija o bezgrzesznym przeminięciu wieczoru i nocy. Kościół, zgodnie ze swoją zewnętrzną administracją, jest podzielony na różne departamenty i nosi różne nazwy. Istniały więc Kościoły: Cezarea, Antiochia, Aleksandria i inne, ale w rzeczywistości Kościół, jako mający jedną Głowę, naszego Pana Jezusa Chrystusa, i karmiący wszędzie tymi samymi, pełnymi łaski strumieniami Ducha Świętego, jest jeden, a Kościoły odrębne według zewnętrznego zarządzania stanowią tylko części jednego Kościoła Powszechnego. Tak na to patrzył św. Bazylego Wielkiego i dlatego choć Kościół Cezarei cieszył się względnym spokojem i nie tolerował większego zła ze strony arian, nie mógł spokojnie patrzeć na nieporządek i nieszczęścia innych Kościołów. Choć troska o inne Kościoły nie należała do zakresu jego obowiązków kapłańskich, a słabość fizyczna mogła go całkowicie od tej troski uwolnić, św. Wasilij, pobudzony duchem gorliwości o dobro całego Kościoła Powszechnego, pospieszył z pomocą tam, gdzie odczuwano cierpienie. Choć jego dobre intencje nie zawsze osiągały swój cel ze względu na nieprzenikniony los Boskiej Opatrzności, czuł się zobowiązany do czynienia tego, co uważał za pożyteczne i za swoje dobre intencje i dążenia otrzymał oczywiście zasłużoną nagrodę od Pana. Jeśli nie udało mu się nie tylko w czasie swojej posługi kapłańskiej, ale nawet biskupiej, doprowadzić do całkowitego obalenia arian i zaprowadzenia pokoju w całym Kościele wschodnim, to jednak jego gorliwe dążenie do tego celu, mimo wszystko, pozostaje nieocenioną zasługą dla Kościoła powszechnego. Duch walki, jaki podtrzymywał w prawosławnych pastorach i owczarniach przeciwko ariańskiej niegodziwości, zachował ducha nienaruszonego życia w Cerkwi prawosławnej; aby gdy nadszedł wyznaczony przez Boga czas na obalenie i całkowitą klęskę arian, Cerkiew prawosławna okazała się nie nieuleczalnie chora, ale wypełniona siłą i siłą duchową i mogła kontynuować swoje dalsze istnienie w całej okazałości i płodności dla tych, którzy weszli w jej ogrodzenie. Prześledźmy pokrótce działalność św. Bazylego w odniesieniu do całego Kościoła wschodniego, nie po to, by ocenić jego postępowanie, ale po to, by pokazać, w jakim smutnym stanie znajdował się wówczas ten Kościół. Wiemy już, że Walens, cesarz Cesarstwa Wschodniorzymskiego, jako arianin był równie wrogo nastawiony zarówno do prawosławnych, jak i pół-arian. W rezultacie pół-arianie starali się zjednoczyć z prawosławnymi, a św. Wasilij spieszył się, aby wykorzystać tę okoliczność. Pół-ariańscy biskupi Hellespontu i Betanii wraz z prawosławnymi zebrali się na soborze w Lampsacus 140, aby zniszczyć dekrety arian zatwierdzone na soborze w Konstantynopolu (360) i przywrócić zdetronizowanych przez nich biskupów. Św. Bazyli, będący wówczas jeszcze prezbiterem, choć nie był osobiście obecny na tym Soborze, gdy jednak biskupi prawosławni, którzy zgromadzili się u Euzebiusza, aby razem udać się do Lampsakos, zaprosili go do siebie na spotkania dotyczące wiary 141, starał się on utwierdzić z nim Eustachego z Sebaste i pozostałych biskupów stanowczym uzasadnieniem w nauczaniu prawosławnym dotyczącego będącego przedmiotem sporów dogmatu, czyli o współistotności Syna Bożego z Bogiem Ojcem. Owocem tego Soboru była determinacja powrotu do Kościołów tych biskupów, którzy według oszczerstw ze strony arian zostali wygnani za nieuznanie opracowanego przez arian symbolu Konstantynopola. Choć definicji Soboru Lampsakosowego nie dokonano ze względu na sprzeciw Walensa, to już ona stała się powodem zbliżenia Semi-arian z prawosławnymi, gdyż Semi-arianie, choć nie wyrzucili z symbolu słowa podobny, uznali to słowo za konieczne jedynie dla rozróżnienia hipostaz, nie zaprzeczając współistotności Syna Bożego z Bogiem Ojcem. Ponieważ heretycy, którzy wyrządzili tak wiele krzywdy prawosławiu, czerpali swą siłę głównie ze wsparcia zewnętrznego, a mianowicie z patronatu cesarza Walensa, dlatego też ortodoksi oprócz jednomyślności i niezachwianej stanowczości w wyznawaniu wiary prawosławnej musieli także przeciwstawiać się sile zewnętrznej, aby przeciwdziałać sile zewnętrznej. To właśnie św. Wasilij, który ze wszystkich sił zabiegał o triumf prawosławia, dobrze rozumiał i dlatego podejmował wysiłki, aby pozyskać na swoją korzyść Walentyniana, cesarza Cesarstwa Wschodniego i Zachodniego, dla którego Walens był jedynie współwładcą, ale mu podporządkowanym w swoich działaniach. Nadzieja dla Walentyniana polegała na tym, że wyznawał on naukę prawosławną, choć nie prześladował wyznawców innych wyznań 142. Aby skutecznie oddziaływać na cesarza, konieczne było nawiązanie kontaktu z Kościołem zachodnim, który wówczas, korzystając z patronatu cesarza prawosławnego, cieszył się pokojem. W tym celu wysłano poselstwo Kościoła wschodniego do Liveriusa, głównego biskupa Kościoła rzymskiego, składające się z trzech biskupów: Eustacjusza z Sebastii, Sylwana z Tarsu i Teofila z Kostowalskiego, wyposażonego w listy od innych biskupów wschodnich 143. Ambasada ta, choć nie odniosła pożądanego sukcesu, gdyż wysłani nie odnaleźli cesarza, dawała jednak nadzieję na pomyślny wynik w przyszłości, gdyż za jej pośrednictwem rozpoczęto komunikację z Kościołem zachodnim. Myśl o zjednoczeniu się z Zachodem w celu zaprowadzenia pokoju gościła w duszy Wasilija od dawna, jak pisał do św. Atanazego, arcybiskupa Aleksandrii. „A ja sam” – napisał – „nawet przy moim skromnym zrozumieniu spraw od dawna wiem, że istnieje tylko jeden znany sposób pomocy naszym kościołom - jednomyślność zachodnich biskupów z nami 144. Ile współczucia wyraziły myśli św. Bazylego i innych biskupów wschodnich widać po tym, że przesłanie Liveriusa i innych biskupów zachodnich zostało przyjęte ze szczególnym zadowoleniem na soborze w Tyanie, któremu przewodniczył Euzebiusz arcybiskup Cezarei 145, z którym oczywiście św. Wasilij był jego stałym współpracownikiem w sprawach kościelnych. – W celu zapewnienia jednomyślności wszystkich Kościołów wschodnich proponowano zwołanie soboru w Tarsie, jednak zarządzenia biskupów prawosławnych zostały wstrzymane przez Walensa, który uniemożliwił im zgromadzenie się w tym miejscu. Jednomyślność biskupów jest podstawą pomyślności Kościoła, zwłaszcza gdy jest on opanowany przez wrogów, dlatego św. Wasilij próbował nawiązać pisemną komunikację z wieloma zwierzchnikami Kościołów prywatnych (nawet z tymi, którzy przez nieporozumienie byli mu wrodzy), aby zachować jednomyślność i całkowity sprzeciw wobec heretyków. - W miejsce Bazylego, biskupa Ancyry, niesprawiedliwie usuniętego przez heretyków, wywyższono Atanazego, który okazał wyraźną niechęć do św. Wasilija i na oczach wszystkich wyrzucał mu rzekome pisanie i komponowanie czegoś złośliwego. Św. Bazyli, zapominając o osobistej zniewadze, pośpieszył uzdrowić swoją duszę szczerym wyjaśnieniem. Niektórzy, którzy przyjechali do nas z Ancyry, informowali mnie, że Ty, drogi przywódco, nie wspominasz mnie miło i nie jak zwykle. Ale jak wiadomo, nic co ludzkie mnie nie zadziwia i żadna zmiana nie jest niespodziewana dla osoby, która od dawna zna słabość natury i wygodę popadania ze skrajności w skrajność. Dlatego nie oceniam tego jako super, jeśli coś się w naszej relacji zmieniło i zamiast dawnego honoru słyszę teraz wyrzuty i obelgi. Wydało mi się naprawdę dziwne i niezwykłe, że Twój stosunek do mnie zmienił się tak bardzo, że jesteś na mnie zły i zirytowany, nawet, jak mówią ci, którzy to słyszeli, grożąc mi czymś. Prawdę mówiąc, bardzo się śmiałem z tych gróźb. I absolutnie zostałbym dzieckiem, gdybym bał się takich ubezpieczeń. To, co wydało mi się straszne i bardzo niepokojące, to fakt, że wasza dokładność we wszystkim, co, byłem pewien, uważano za pocieszenie Kościołów jako podporę właściwej wiary i ziarno dawnej i prawdziwej miłości, zostało tak bardzo zapożyczone z obecnego stanu rzeczy, że bluźnierstwa jakiegokolwiek narodu są dla was ważniejsze niż to, co udowodniło o mnie wieloletnie doświadczenie i bez dowodu dajecie się wciągnąć w absurdalne podejrzenia. Co jeszcze powiem: w podejrzenie! Kto się oburza i grozi, jak o Tobie mówią, najwyraźniej w gniewie objawia się ktoś nieświadomy, ale wyraźnie i niezaprzeczalnie już przekonany. – Ale, jak powiedziałem, przyczynę tego przypisuję czasowi teraźniejszemu. Bo czy było wielkim zadaniem, mój cudowny, porozmawiać ze mną o czymkolwiek w krótkim liście, jak w cztery oczy, albo, jeśli nie chciałeś powierzać takiej sprawy listowi, zadzwonić do mnie do siebie? A jeśli konieczne było wyciągnięcie sprawy na światło dzienne, a niekontrolowana złość nie pozwalała na zwłokę, to jedna z bliskich mi osób, potrafiących dotrzymać tajemnicy, mogłaby zostać wykorzystana jako pośrednik w wyjaśnieniach ze mną. Ale komu z tych, którzy przychodzą do ciebie z jakąkolwiek potrzebą, nie wyjawią, że piszę i komponuję coś szkodliwego? A ci, którzy powtarzają Twoje przemówienia, mówią słowo po słowie, użyłeś właśnie tego powiedzenia. Zakładając, że został wprowadzony w błąd przez jakieś heretyckie dzieło noszące jego imię, aby poprzez oszczerstwa osłabić swój autorytet nauczycielski, św. Wasilij mówi na końcu listu: sam rozwiążesz moje zdziwienie, jeśli raczysz wyraźnie wymówić imię tego, który sprowadził na ciebie żal na mnie 146. Owocem tego listu było to, że Atanazy, biskup Ancyry, do końca życia pozostawał w przyjacielskich stosunkach ze św. Wasilij. A kiedy Atanazy dobiegł końca (co nastąpiło wkrótce po tym liście), św. Bazyli napisał między innymi do Kościoła w Ancyrze: upadł człowiek, który w prawdziwym tego słowa znaczeniu był filarem i potwierdzeniem Kościoła; lepiej powiedzieć, oddala się od nas, porwany błogim życiem... Nie ma już rady z umysłu, prawdziwie poruszonego Bogiem. Och, ile razy (obwiniam siebie za to) przychodziło mi na myśl, aby oburzyć się na tego męża, ponieważ całkowicie oddawszy się pragnieniu zdecydowania i bycia z Chrystusem (Flp 1,23), nie zdecydował się pozostać w ciele dla nas 147! Z pozostałych zachowanych do nas listów św. Bazylego jasno wynika, że ​​będąc jeszcze prezbiterem, prowadził korespondencję z wieloma biskupami; Szczególnie bliskie i przyjacielskie stosunki utrzymywał z Euzebiuszem, biskupem Samosaty, któremu zwierzał się ze wszystkich swoich smutków i radości. Będąc już prawie na łożu śmierci, napisał do niego: Leżę na łóżku zupełnym wyczerpaniem, słabnącymi siłami i dopiero z godziny na godzinę oczekuję nieuchronnego końca życia. – A Kościół jest w niemal takiej samej pozycji jak moje ciało; nie widać dobrej nadziei; sprawy stale się pogarszają 148 . - Ale godzina śmierci dla niego została przez Bożą Opatrzność opóźniona o kilka lat, gdyż Pan, który widzi przyszłość jako teraźniejszość, widział, że on swoją pobożną gorliwością o dobro Kościoła, może mu jeszcze przynieść wiele pożytku swoimi talentami i przykładem świętego życia. Grzegorz Teolog, teksty. 43, s. 87. Grzegorz Teolog, list 12. Grzegorz Teolog, Śl. 43, s. 88. Grzegorz Teolog, Śl. 43, s. 89–90. Za sześciodniową rozmowę 2 i 8. Grzegorz Teolog, Śl. 43, s. 124. W tej rozmowie mówił o zwierzętach wodnych, a w następnej planuje porozmawiać o ptakach. Bazylego Wielkiego, Śl. 8, s. 122. Grzegorz Teolog, Śl. 43, s. 91. Bazylego Wielkiego, listy 27 i 30. Grzegorz Teolog, Śl. 43, s. 92. Bazylego Wielkiego, list 32. Grzegorz z Nyssy w życiu św. Makryny. Bazylego Wielkiego, list 23. Bazylego Wielkiego, list 215. Bazylego Wielkiego, list 62. Bazylego Wielkiego, list 25