Глава IV

Пристапување на тронот на Валенс, кој силно ги покровител Аријанците. Неговиот обид да ја заземе црквата во Цезареја за да ја пренесе на контрола на Аријанците. Помирувањето на свети Василиј со Евсевиј и неговиот напор заедно со свети Григориј да ги одвратат сите напади на Валенс и ариевските епископи. Неуспехот на обидите на Валенс и неговото отстранување од Цезареја. Старателство на свети Василиј за сите црковни работи и неговата ревност во проповедањето на словото Божјо. Неговите разговори за шесте дена од создавањето на светот и извлекувањето на некои мисли од нив, особено оние кои служат за побивање на најновите приговори од геолозите и астрономите. Разговори за Псалмите и извлекување од нив повеќе поучителни мисли и особено оние кои служат за разбирање на текстот. Толкување на 16 поглавја на пророкот Исаија и извлекување на повеќе поучителни мисли. Разговор за тоа дека Бог не е виновникот на постоечкото зло во светот, од кој беа направени некои извадоци за да се решат оние прашања што сè уште ги мачат љубопитните умови на некои наши современици. Старателство на св. Василиј за сиромашните за време на гладот ​​што го зафати регионот на Кападокија и неговиот жив и поучен збор до богатите за помагање на сиромашните. Старателство на свети Василиј за ослободувањето на Источната црква од нападите на Аријанците и неговата грижа за основање манастири во Кесарија и други места. Св. Тишината на осаменоста на монашкиот живот набргу му покажа колку пустинскиот живот е супериорен во однос на градскиот живот во смисла на погодност за подвижнички живот и колку е поспособен да воспостави душевен мир дури и кога е обземен од најнепријатните околности на животот. Меѓутоа, времето набргу покажа дека дури и самата тага била испратена до свети Василиј за да им покаже на Евсевиј и на целото негово цезариско стадо колку е покорисен неговиот мудар и благословен збор за Црквата и помоќен од самата епископска власт. Валенс, крстен од Евдониј, приматот на Аријанската црква во Константинопол, 81, откако ја презеде управата на Источната империја, реши да им даде на Аријаните целосен триумф над православието, и како резултат на тоа, протера и протера многу веќе православни епископи и ги протера во затвор, а ги остави епископот на црквата. Бидејќи досега речиси само Цезареската црква останала верна и не се потчинувала на насилството на Аријанците, затоа Валенс (во јули 365 г.), земајќи ги со себе аријанските епископи, самиот презел поход кон Цезареја со цел сигурно да ја потчини дотогашната независна црква во Цезаре на моќта на Аријанците. Потпирајќи се на неискуството на кесарискиот архиепископ, на отсуството на свети Василиј, моќниот противник на Аријанците и на фактот дека Цезареската црква, поради несогласувањето меѓу Евзебиј и свети Василиј, била поделена меѓу едниот и другиот, Валенс цврсто верувал дека со своето лично присуство сигурно ќе победи и ќе ја постигне долгата цел82ир. Гласините за таквиот потфат на царот многу ја посрамотија целата црква во Цезареја, а самиот Евсевиј беше принуден да се сеќава и да жали за отстранувањето на свети Василиј. Свети Григориј Богослов, ревносен за доброто на Цезареската црква, од која беше одземен во ликот на свети Василиј, активен и силен бранител на Црквата и голем светилник, кој ја фрлаше својата светлина насекаде каде што темнината на ариевското учење штотуку почнуваше да навлегува, исто така не можеше да остане рамнодушен и рамнодушен гледач што не правеше неправда. со отстранување на Велики Василиј од себе. И затоа, во првата прилика, тој му напиша писмо на Евзевиј, во кое, со целосна слобода на еден христијанин, имајќи ја на ум само славата Божја и користа на ближниот, потсетувајќи се на навредите што му ги нанел на својот пријател Василиј, го поттикнал да се врати на чувствата што ги имал кон него кога првпат ја презел функцијата презвитер. Евсевиј, не можејќи да ги искористи советите и ревноста за делото на свети Василиј, набргу по неговото отстранување, го повикал Григориј на духовни состаноци. Св. Григориј, во име на сопствената вистинитост, барајќи од него дозвола да му го изрази сето она што му е во срцето, му напишал: „почитувај ја мојата смелост, инаку ќе ме навредиш, лишувајќи ме од слобода и принудувајќи ме да кријам болна тага во себе како некаква гнојна и малигна штета. брат Василиј, кој од самиот почеток беше избран од мене и сè уште ми останува придружник во животот, поучувањето и највисоката мудрост, страдаше и страда од твоето почитување, ми беше толку тежок, а за таквиот избор не се обвинувам ни најмалку - затоа што би било поскромно да го кажам тоа, инаку ќе мислиш дека со фалење на неговите совршенства, јас се омаловажувам со моето мислење исто како некој да почне да го гали истиот човек по главата со едната рака, а со другата да го удира по образот или, откако ќе ги скрши темелите на куќата, да почне да ги бојадисува нејзините ѕидови и да ја украсува надворешноста. Затоа, ако воопшто сте убедени во мојот збор, тогаш тоа ќе го направите на мој начин. И ве замолувам да се уверите, бидејќи ова е фер. Ако го третираш како што треба, ќе ти служи. А мојата работа е да го следам, како сенки кои следат тело“ 83. Но, на Евзевиј не му се допадна оваа слобода во изразувањето на своите чувства и тој му напиша на Григориј, прекорувајќи го за неговото непочитување на неговиот чин. Свети Григориј, одговарајќи со истата цврстина, му објасни дека искрено ги изразува своите чувства и мисли, не поради недостаток на почит, туку го сметаше за посоодветно за него. човек, да го прифати слободниот говор од пријателите отколку додворувањата од непријателите. претходните писма со прекумерна тага за својот пријател, ја изразувал својата подготвеност, заедно со св. Василиј да дојде кај него за да дејствува со здружени сили против непријателите на Црквата. „Ако ти е угодно“, му напиша тој, „ќе дојдеме да ги соединиме нашите молитви со тебе, да се трудиме заедно и да ти служиме“ 85 . А Григориј, навистина, набргу пристигнал кај Евзевиј и со радост видел дека времето и околностите толку ја ублажиле неговата немилост кон Василиј, што тој бил подготвен прво да му пише. Откако дознал за таквото мирно расположение на архиепископскиот дух, свети Григориј побрзал да му пише на свети Василиј, барајќи го да го предговорот со своето писмо, а потоа набрзина да дојде самиот во Цезареја, „за подоцна да не останеш во срам како победен, кога можеше да се победиш себеси, откако убаво и мудро си признал победа над себе“. И за брзо да го поттикне да дојде во Кекапија, му напиша дека толпа еретици веќе ја напаѓа Црквата и дека постои опасност учењето за вистината да биде изопачено доколку наскоро не се помрдне духот на Везалеил, мудриот архитект на православните догми и учења. На крајот од писмото тој вели: „Ако сметате дека е потребно да дојдам и да ви бидам асистент и придружник, тогаш нема да бегам ниту од ова“ 86. Набргу по ова писмо од самиот свети Григориј отишол во Понт да го посети својот пријател, не само од љубов кон него, туку и како амбасадор на Евсевиј и целото свештенство на црквата во Цезареја, со цел да го поттикне да дојде во Цезареја што е можно поскоро, бидејќи Аријаните, поддржани од Валенс, опустошиле многу покраински напади на Caareaarees и милијарда. регион. Што е со Василиј, овој храбар, полн со високи мисли и навистина христољубива душа? На Василиј му требаше малку уверување, вели свети Григориј - за да се појави и да стане шампион. Напротив, штом ме виде како се молам (на двајцата ни претстоеше заеднички подвиг, како бранители на правилното учење), беше поразен со молитва. Тој убаво и многу мудро резонираше во себе од духовно разбирање дека дури и ако некој падне во кукавичлук, тогаш за тоа има друго време, имено време на безбедност, а во случај на потреба, време на великодушност. Затоа, тој веднаш тргна со мене од Понт, ревносен за вистината, која беше во опасност, стана произволен приврзаник и се предаде во служба на Мајката Црква" 87. И само свети Василиј пристигна во Цезареја и најпрво побрза искрено и целосно да се помири со Евсевиј. тој веднаш се впушти во работа: „дава совет (на епископот), води“, вели свети Григориј, - војската (духовната) е во ред, уништувајќи ги препреките, камените на сопнување и сè на што, откако се потпираа, противниците подигнаа борба против нас, а другиот држи, а другиот отфрла цврст ѕид (Ерем. 23:29) и оган во трње (Пс. 117:12), како што вели Божественото писмо, погодно уништувајќи ги оние како суви гранки и навредувачи на Божественото. Така, противниците останаа без успех, а злобните за првпат беа засрамени и поразени од злото: дознаа дека не е безопасно оние што ги презираат другите да ги презираат Кападокијците, кои најмногу се одликуваат со непоколебливост во верата, лојалноста и посветеноста на Троицата“ 88. Така, вестите на Валенс за потоа од 9 се уништени. уништувањето на многу градови од земјотресот и поплавите на морето 90, овие гласници на Божјиот гнев на злобата на царот, го принудија да го сврти вниманието на други работи, без сепак да разбудат во неговата совест чувство на покајание за неговата злоба. Заштитувајќи ја Црквата од нападите на еретиците, свети Василиј се обиде да ја зајакне нејзината внатрешна сила за друг пат да ја направи недостапна за напади. Неговата прва грижа не беше само да воспостави искрен мир меѓу него и архипастирот, туку и да ги увери другите во тоа, за ниту непријателите ниту пријателите да немаат причина за прекорно зборување за недоразбирањето што настанало меѓу нив. Втората работа (по протерувањето на еретиците) и грижата за Василиј, вели свети Григориј Богослов, - беше да се пружаат услуги на приматот, да се уништи сомнежот, да се уверат сите луѓе дека тагата настанала поради искушението на злобниот, дека тоа е напад на некој љубоморен на едногласноста во добрината и духовниот ред, а тој самиот знаел за законитоста на добрината и духовниот ред. Затоа: дојде, разуми, послуша, советуваше; Тој беше сè за приматот - добар советник, вистинит претставник, толкувач на Божјото слово, ментор во работите, прачка на староста, потпора на верата, најверен во внатрешните работи, најактивни во надворешните работи. Со еден збор, тој е препознаен како добронамерен бидејќи претходно се сметаше за непријателски. Оттогаш, црковното владеење премина на Василиј, иако тој го зазеде второто место во одделот, бидејќи за услугата што ја покажа доби моќ за возврат. И имаше некаков прекрасен договор и комбинација на моќ: едниот владееше со народот, а другиот управуваше... и соработката на Василиј му беше пријатна, а за време на владеењето на Василиј се сметаше себеси за владетел“ 91. Освен што се грижел за работите поврзани со општата управа на Цезареската црква, свети Василиј посветил особено внимание на проповедањето на словото Божјо за да им го одземе на сите изговорот за неисполнување на Божествениот закон поради непознавање на истиот. Сите зборови и разговори на свети Василиј го заслужуваат целосното внимание на секој христијанин, како по својата внатрешна содржина, така и по надворешната форма и излагање. Како и сите дејства на свети Василиј се одликуваше со неговата извонредна големина и важност, а сите негови дела се втиснати со истиот карактер на христијански височини и величина; Ова е нивната заедничка и карактеристична сопственост, која им припаѓа повеќе ним отколку на делата на кој било друг црковен писател. Според сите зборови на свети Василиј е одличен: зборува чист, елегантен, величенствен јазик; тој е неповторлив по редот и силата на своите мисли; тој ја комбинира убедливоста со пријатноста и јасноста. Во своето учење свети Василиј се занимавал не толку со шпекулативни теми од христијанското учење, туку со активни. Живо и убедливо за умот и срцето, тој ја откри убавината на христијанските добродетели и ја разоткри гнасотијата на пороците. Како некој кој целиот свој живот го поминал во подвиг и постојан стремеж кон највисокото христијанско совршенство, тој со занесна сила ги оттргнал своите слушатели од пороците и го посочувал вистинскиот пат кон добродетелта. Но, неговите разговори: против лихварите, против пијанството и луксузот - во однос на силата и анимацијата се сметаат за најдобри меѓу сите разговори на свети Василиј. Самото негово толкување на Псалмите и шеснаесет поглавја на пророкот Исаија се насочени кон духовно издигнување на неговите слушатели. Самиот надворешен изглед на проповедникот го привлече вниманието на неговите зборови и вдахна доверба во неговите учења. Свети Василиј, исцрпен од постојан пост, интензивна активност и болест, влегувајќи во проповедникот, на своите слушатели им се појавил блед, слаб, изнемоштен и повеќе како дух отколку на жив човек. Но, во такво слабо тело живееше дух кој не знаеше замор. Св. Василиј, и покрај екстремната слабост на неговата телесна сила, не само секој ден, туку двапати дневно, наутро и навечер, зборуваше поуки 92. Понекогаш по проповедањето во една црква доаѓаше да проповеда во друга 93 . За учењата толку чести и често многу обемни, секогаш исполнети со длабока сила и издигнување, природниот дар на говорот, формиран од реторичката уметност, очигледно не бил доволен, туку била потребна помош од Оној кој на Своите гласници им дава сила и мудрост. „Во основа“, вели свети Григориј, сите длабочини на Духот биле испитани и од тие длабочини тој го извлекол она што е неопходно за да се формира морал, да се научи висок говор, да се одвлече вниманието од сегашноста и да се пресели во иднината“ 94 . За да не остане рамнодушен на духовните придобивки што ги уживаа современиците на Св. Василиј, да искористиме барем некоја мисла од неговите разговори. Разговори во текот на шест дена, зборувани во црква со голем собир на луѓе. – Но тие велат: науката оди напред и го расчистува погледот на човекот кон светот и ненаситната работа на моќните сили на природата. Да видиме до каде напредувала науката, а особено научните истражувачи на природата, во нивните заклучоци во врска со потеклото на сите видливи природни феномени. „Грчките мудреци многу зборувале за природата“, вели свети Василиј, - и како оние што не го познавале Бога не признале дека потеклото на сите работи зависи од разумна причина; а во согласност со ова фундаментално незнаење заклучувале и за други работи. Затоа, некои прибегнаа кон материјалните принципи и причината за сите нешта им ја припишуваа на елементите на светот; други замислуваа дека природата на видливите нешта се состои од атоми и неделиви тела, тежина и цврстина, затоа што раѓањето и уништувањето се случуваат кога неделивите тела или се спојуваат или се раздвојуваат, а во телата кои постојат подолго од другите, причината за нивниот долг престој лежи во најсилната кохезија на атомите. Зарем не е истото што го проповедаат најновите истражувачи на природата како што рекоа пред две илјади години? Тие се фалат со своите мислења како да се најновите наоди до кои дојде современата наука; но во реалноста, разликата помеѓу модерните и одамна застарените погледи на светот не лежи во концептите, туку само во зборовите. Но, да видиме како ги побива овие лажни мислења св. Василиј. Тој вели: „Ниту едно од нивните учења не остана цврсто и непоколебливо, бидејќи последователните учења секогаш ги соборуваа претходните. Затоа, немаме потреба да ги осудуваме нивните учења; тие самите се доволни едно за друго за сопствено соборување“. Пред 15 века, каква пресуда беше изречена за мислењата на учените, но неверни натуралисти, од човек кој подеднакво длабоко го проучувал и Божјото слово и современите науки! Нема да зборуваме за оние кои ја преземаат жалната улога да бидат предвесници на старите, само во нова облека и одамна напуштени мислења за принципите на универзумот. Нивната научена гордост нема да им дозволи да ја признаат својата грешка; тие попрво би признале дека целосно нема мозок во нивните глави отколку да се поклонат пред очигледната вистина. Новите учења на различни мислители кои премногу веруваат во авторитетот на својот ум, како бурен поток, брзо ги плени своите современици со својата новина. Но, ќе поминат неколку децении - и овој поток ќе пресуши; Неговото постоење на следната генерација ќе биде само потсетувано со жалната состојба на оние поединци кои, оставајќи го непоколебливиот камен на верата, беа понесени од новитетот на учењето. За кого е драг вечниот живот на духот, не оставајте го цврстиот камен на верата Христова, сеќавајќи се дека човечките мислења ќе бидат заменети едно со друго, оставајќи докази за заблудата на човечкиот ум, а словото Божјо, како неуништлива вистина што води до вечно благословен живот на небото, ќе остане непроменлив во сите векови. Но, да се вратиме на свети Василиј. Тој, знаејќи дека мислењето на хеленските мудреци, дека се уништуваат едни со други, не е достоен за одговор, понатаму вели: „Оние кои го пишуваат ова и предлагаат толку многу мали и слаби принципи на небото, земјата и морето, навистина плетат пајажина. Тие не знаеја да кажат: во почетокот Бог ги создаде небото и земјата. Затоа, атеизмот без нивна контрола беше сè што беше лажната идеја во нив и беше завладеана со нив. во движење како случајно, за да не бидеме подложни на истото, тој што директно ја опишува вселената, во првите зборови, го просветли нашето разбирање со името на Бога, велејќи: „во почетокот Бог создаде“. Овие три збора открија три големи вистини, кои слепиот ум на човекот не можеше да ги открие; вистини кои ги уништуваат сите хипотези на оние кои се преправаат дека се мудри луѓе на науката, а во реалноста ги залажуваат, бидејќи нивните хипотези, без ништо да разјаснат, само се оддалечуваат од вистината. Во зборот Бог, писателот на секојдневниот живот покажа дека светот причината за своето постоење ја има не во себе, туку во Бога, како единствен виновник за неговото постоење. Зборот создавај покажува дека светот не бил формиран само, како што некои мислеле, од материја која е вечна со Бога, туку е создаден како да не постоел пред овој чин на Божјата творечка мисла. Зборот прво покажува дека светот го добил почетокот на своето постоење во момент одреден од Бога, затоа, постоел време кога не постоел не само во формата во која сега ни се појавува на очите, туку и во неговите првобитни елементи, кои сè уште немале одредена форма. Од овие три големи вистини свети Василиј ја изнесува четвртата – евангелската вистина за крајот на светот. „Она што започна“, вели тој, „на крајот, по секоја потреба, ќе заврши со време... Онаму каде што деловите се предмет на оштетување и измена, целината нужно ќе ги претрпи истите модификации како и нејзините сопствени делови“. За геометрите, математичарите и астрономите, кои се обидуваат да навлезат во недостапните длабочини на земјата и со погледот да ја измерат неизмерната височина на светскиот простор, но никаде не гледајќи го Бога, Создателот на сè видливо и невидливо, вели тој, дека станале залудни во своите мисли, а нивните безумни срца, мудрите, помрачените, да речеме, биле безумни. 1, 21-22) ... и без сомнение, вишокот на световна мудрост еден ден ќе им донесе зголемување на тешката осуда поради фактот што, навлегувајќи во празни предмети со таква претпазливост, тие беа произволно слепи во разбирањето на вистината. Тие, кои го мереле растојанието на ѕвездите, ги опишале ѕвездите кои се секогаш видливи и северни, како и ѕвездите лоцирани во близина на јужниот пол и видливи за оние што живеат таму, но за нас (т.е. Тие прашуваат: дали креативната моќ навистина била ограничена само на создавање на една земја, или барем на еден Сончев систем, чии тела ги споменува Мојсеј? „Не“, одговара свети Василиј, - она ​​што е создадено е најмалиот дел од моќта на Создателот. Како што грнчарот, кој направил илјадници садови со иста вештина, не ја исцрпил ниту својата вештина ниту својата сила: така и Создателот на овој универзум, кој имал креативна моќ не доволна само за светот, туку бескрајно поизвонредна, ја создал сета величина на видливото со еден бран на својата волја. Но, дали имало нешто пред создавањето на овој видлив свет? - прашуваат љубопитните. „Имало нешто, најверојатно, пред овој свет“, одговара свети Василиј; - но иако ова е разбирливо за нашето разбирање, тоа не е воведено во наративот (на Мојсеј), бидејќи не е во согласност со моќта на новоучените и на новороденчињата во умот. Дури и порано од постоењето на светот, постоеше одредена состојба која доликуваше на натприродните сили, надминувајќи го времето, вечно, постојано продолжување. Во него, Создателот и Создателот на сè создадено - умствена светлина, доликува на блаженството на оние што го љубат Господа, разумните и видливи природи и сета декорација на разбирливи суштества што го надминуваат нашето разбирање, така што е невозможно да се измислуваат имиња за нив. Тие ја исполнуваат со себе суштината на невидливиот свет... И кога стана неопходно да се додаде овој свет на постојниот - главно училиште и место на формирање на човечки души, а потоа воопшто место на живеење за сè што е предмет на раѓање и уништување, тогаш се создаде низа на време слично на светот и животните и растенијата што се наоѓаат во него, секогаш брза и тече и никаде не го надминува неговиот тек. Разговор 2. Во овој разговор тој покажува дека светот пред да добие постоење надвор и да стане видлив, тој веќе постоел во мислата на Бога со сите детали за неговото последователно постоење. За да го постигне ова, додека сè уште беше во идејата за постојниот свет, Тој ја создаде материјата неопходна за ова и и ги даде на материјата потребните сили за да се постигне зацртаната цел. „Боже“, вели свети Василиј, пред да постои нешто видливо сега, го стави во својот ум и, откако се нафати да го создаде она што не постоело, истовремено размислуваше за тоа каков треба да биде светот и создаде материја што одговара на обликот на светот. За небото Тој одвои природа погодна за небото и во форма на земјата, Тој стави суштина карактеристична за земјата и неопходна за неа. Тој им ги дал на огнот, водата, воздухот и формите што ги сакал и ја донел нивната суштина, како што бара менталното претставување на секое од создадените нешта. И го соедини целиот свет, составен од хетерогени делови, со некакво нераскинливо соединување на љубовта во едно заедништво и една хармонија; така што деловите, во нивната положба, многу оддалечени еден од друг, изгледаат како да се поврзани преку симпатија (гравитација или магнетизам). Затоа, нека престанат со своите баснословни конструкции оние кои со помош на сопствените шпекулации мерат моќ несфатлива за разбирање и целосно неискажлива на човечки јазик“. Сè во светот, како што го добил почетокот на постоењето од Бога, така и самите сили што Бог ѝ ги дал на природата се манифестирале надворешно не со случаен судир еден со друг, туку со заповед на творечкото слово Божјо: нека биде. „Земја“, вели свети Василиј, - според силата што ја вложил во неа Создателот, иако била подготвена да го роди сето тоа (т.е. различни видови леб, тревки и цвеќиња), сепак чекала пристојно време за, по Божја заповед, да го донесе своето потомство на светот“. За сите оние околности што придонесуваат за работата, Господ ќе ги унапреди оние што го претпочитаат духовното, давајќи им ја во нивните работи и силата на телото, и ревноста на душата, и удобноста на продажбата на работата и успехот во целиот свој живот. Но, дури и ако во овој живот плодовите на вашите трудови не одговараат на вашите надежи, барем за следниот век постои добро богатство - учењето на Духот. Затоа, отфрлете ги сите световни грижи од вашето срце и сега соберете се целосно во себе. Зашто има мала корист ако си тука со своето тело и твоето срце е зафатено со земно богатство“. Каков образовен пример претставуваат овие занаетчии во денешно време, не само за нивните колеги-занаетчии, туку и за луѓето кои се подобри со средствата за егзистенција! Колку многу има луѓе кои под изговор за сложени задачи и грижи во текот на наредниот ден не само што одбиваат да го посетуваат Божјиот храм секој ден, туку и од внимателна молитва дома, заборавајќи на зборот на Мудриот: Оној што залудно гради труд, ако Господ не гради! И кој е плодот на таквата активност за повеќекратна грижа, чија основа не сакаше да побара благослов од Бог? Најчесто, постои или неуспех во бизнисот или употребата на добиените плодови е штетна за душата и телото. Крајот на сè е подоцна покајание, а понекогаш и со мрморење против Бога, Кого не сакале да го повикаат да си помогне во вистинско време. Фокусирајќи се на зборовите: Бог зборува, свети Василиј прашува: како зборува Бог? Дали е исто како нас? Не, тој самиот одговара на прашањето: Божјата волја и првиот стремеж за ментално движење е веќе Божја реч. Потоа, внимавајќи на тоа дека на почетокот било речено: Бог ги создал небесата и земјата, па, вели, Светото писмо можело понатаму да каже: создај ја светлината, а потоа: создај го сводот. - Но бидејќи се вели: Бог зборува, тогаш Светото Писмо нè принудува да претпоставиме дека имало некој што го слушал Божјото слово и ги извршувал Божјите заповеди. „Со овој пресврт на фразата“, вели свети Василиј, „Светото писмо, како да рече, тргнува по кружен пат и постепено нè приближува до мислата за Единородниот. Но, поради бестелесната природа, дури и во овој случај немаше потреба од збор изговорен преку гласот, бидејќи самите мисли можеа да се пренесат на соработникот за она што им треба на соработникот за да комуницираат едни со други. ментално?“ „Поради оваа причина“, забележува тој понатаму, „оваа слика на галамење беше искористена за да ги разбуди нашите умови да истражуваме за Личноста на која се кажуваат зборовите. Објаснувајќи ги зборовите: и Бог виде дека е добро, свети Василиј вели дека Бог го одобрува секој дел од неговото создание, не како човек кој сака и е пријатно импресиониран од надворешната форма на некој предмет, туку како голем уметник кој во секој поединечен дел од своето создание гледа способност и сила да ја постигне заедничката цел наменета за целиот свет. „Она што е создадено од Бога“, вели тој, „не му е угодно на Божјите очи, а Божјото одобрување за убавината не е исто како што е кај нас. крај – Кога раката ќе лежи сама, а окото ќе биде поставено посебно и секој член на статуата ќе се стави посебно, тогаш тие нема да изгледаат убаво за секого А ако сè е ставено на свое место, тогаш убавината на пропорционалноста често ја гледаат дури и неуките. Но, уметникот, уште пред да додаде, ја знае убавината на секој дел и го фали посебно, издигнувајќи ја својата мисла до крај. Бог сега е претставен како таков уметник, одобрувајќи го секое негово дело посебно. Но, Тој ќе му даде должна пофалба на целиот свет земен заедно кога ќе се создаде“. Но, како го започнал својот разговор Св. Василиј, со своето внимание кон занаетчиите кои дојдоа во храмот да ги слушаат неговите учења, го завршува тоа упатувајќи им ги своите зборови. „Нека престане разговорот за вториот ден кај нас, за вредните слушатели да имаат време да го испитаат она што го слушнале и што е корисно, ќе го задржат во сеќавањето и со внимателно размислување, како преку некое варење, да се подготват за отстранување на оние што служат за корист, и така што оние што заработуваат храна со труд ќе имаат слободно време да ја завршат грижата во преостанатото чисто до слободно време. Каква неверојатна неуморност во проповедањето на Божјото слово во големиот учител на вистината! Утрото имало разговор, а веќе се подготвува уште еден за вечер! Но, каква ревност да ги слуша неговите зборови кај неговите ученици, достојни за голем учител! И покрај трудот што им претстои за да заработат секојдневна храна, тие брзаат да ги слушаат неговите зборови и рано наутро и доцна навечер. Овој разговор на свети Василиј заврши со добри желби до сите, и до присутните во храмот и до оние кои, гледајќи во овој видлив свет, не се задоволуваат само со воочување на впечатоци од надворешните предмети, туку сакаат да се издигнат од видливото во мислата и до невидливите, сетилни очи на Создателот на вселената. „Нека Бог, Кој создал големи нешта, да ви даде разбирање за Својата вистина во сè, за од она што е видливо да го знаете невидливото, од големината и убавината на суштествата да соберете соодветно разбирање за Оној што нè создаде. и на небото, и во водата, и во ноќта, и во денот, и во сè што е видливо, да собираме јасни потсетници за Добротворот, зашто нема да оставиме време за гревови, нема да му отстапиме место на непријателот во нашите срца, ако преку постојано сеќавање го всадиме во себе Бога, на Кого е сета слава и поклонување, сега и секогаш и на неволјите. Разговор 4. На почетокот на овој разговор, за да го разбуди вниманието на присутните во храмот да ја слушаат приказната за чудесните Божји дела и да го отфрли изговорот за откажување од ова душеспасувачко дело со мака од долги разговори, тој истакнува дека има луѓе кои не се уморни да си ги заситуваат очите со штетни идеи дури и до доцна. Оваа неуморност на лошоумните луѓе покажува дека човекот има многу сила за работата што ја сака; ако се измори од долги црковни служби или црковни проповеди, тоа е само затоа што или сè уште не ја сфатил користа за својата душа од оваа работа и не можел да развие љубов кон неа. „Има градови“, вели тој, „во кои жителите од доцна утро до вечер ги заситуваат очите со секакви изведби на чуда и колку и да слушаат некои нескромни и непристојни песни, од кои нужно им произлегува многу бесрамност во душата, сепак не можат да се наситат од нив. Дури и многумина ги сметаат таквите луѓе за среќни, затоа што, откако го напуштија тргувањето на пазарите или практикувајќи ги уметностите неопходни за живот, го поминуваат одреденото време од животот во безделничење и забава, не знаејќи дека срамот, изобилен со нескромни спектакли за присутните во него, служи како општо и јавно училиште за разврат и дека најхармоничните втиснати звуци на душите биле за слушање на луле и песни. да ги поттикне сите на ништо друго освен на бес. А страсните ловци на списоци со коњи дури и во соништата се натпреваруваат за коњи, повторно впрегнуваат коли, менуваат кочии и воопшто, дури и во сонливи соништа, не го напуштаат дневната лудост. Па, дали ние, кои Господ, големиот Чудотворец и Уметник сега ги повика заедно да ни ги покаже Своите дела, ќе бидеме оптоварени со созерцание или ќе бидеме мрзливи да ги слушаме зборовите на Духот? Зарем, напротив, не треба да го опкружуваме овој голем и полн со разновидни уметнички храм на Божјото создание и, секој со нашите мисли кои допираат до античките времиња, да ја разгледаме декорацијата на универзумот? А Бог рече: нека се соберат водите... во еден собир. „Можеби“, вели свети Василиј, друг ќе праша: зошто Светото Писмо ѝ го припишува на заповедта на Создателот она што ѝ припаѓа на водата по природа, односно моќта да се стреми по падината? Со други зборови, но и сега го поставуваат истото прашање. Тие велат: кога, како резултат на вулкански ерупции и движење на огнената стопена маса сместена во внатрешноста на земјата, на површината на земјината кора се формирале планини и длабоки вдлабнатини, тогаш природно, поради силата на гравитацијата, водите што претходно ја покривале целата површина на земјата требало да се слеваат во низините и басените без никакви посебни места, а кревачот ќе се издише нагоре. Зошто зборот: нека се собере. „Ние одговараме“, вели свети Василиј: станавте свесни за движењата на водата по заповедта Господова. Сега се шири насекаде, е нестабилен, по природа е склон кон коси и конкавни места, но каква моќ имала претходно, како резултат на оваа команда, во него се појавила таква желба за движење, вие самите не знаете и не можевте да слушнете од ниту еден очевидец... Ако течат води, тогаш тоа е по Божја заповед; а ако морето е содржано во неговите граници, тогаш тоа е последица на првиот закон... Глаголот ја создава самата природа, а заповедта што тогаш му била дадена на суштеството го определила редот на создавањето за последователно време“. Што е тоа, по оваа дефиниција на моќта на природата, на која природните научници, кои не го познавале Бога во природата, и даваат таква моќна и творечка сила? Силите на природата не се ништо повеќе ни помалку туку продолжување на дејството на истиот семоќен и творечки збор на Создателот на вселената, за кој Тој на почетокот рекол: нека биде итн. Некои сличности со разбирањето на дејството на творечкото слово Божјо може да се најде во човечките постапки. Кралот го кажа зборот дека одредени трупи во одредени периоди од годината ќе се преселат од една точка на неговото кралство во друга и, по одреден временски период, ќе се вратат на нивната претходна точка. Сè додека зборот на кралот не биде откажан или променет сам, трупите ќе се движат според нивната дестинација. Кој ги преместува војниците од место до место? Простак кој обрнува внимание само на средното оружје, се разбира, ќе рече дека пешадијата ја движат сопствените нозе на пешадијата, а коњаницата ја движат коњи. Но, човек кој може да се сети на првобитната причина за движењето на војниците, несомнено ќе каже дека трупите се поттикнати од зборот на кралот. Така, човек, не можејќи да се издигне во размислување за првобитната и врховна Причина на сè што живее, се движи и се движи, сите видливи феномени на природата, како главни и единствени фактори, ги припишува на силата на гравитацијата, силата на еластичност, силата на хемискиот афинитет или нешто слично. Но, човек подигнат со вера до свеста за Врховната Кауза вели дека Бог создава сè во светот и без Него ништо не се случува, дури ни најмалата работа, како влакно што паѓа од главата. И затоа, во молитвата не се свртуваме кон посредничките причини за некои настани во нашиот живот, поволни или неповолни, туку кон врховната причина - Бога. Продолжувајќи да ја разјаснува идејата дека сè на земјата за време на почетното создавање не се случило како резултат на моментално познатите сили на природата, туку исклучиво преку дејството на креативното Божјо слово, тој го привлекува вниманието на следните делови од Светото писмо: и нека се појави сувата земја. „Бог не рече: нека се појави земјата; за да не се покаже како сè уште неизградена, валкана, измешана со вода, која не ја добила својата карактеристична слика и соодветна сила, а во исто време да не му ја припишуваме причината за сушењето на земјата на сонцето, Создателот предизвикал сувост на земјата пред создавањето на сонцето. Навлезете во значењето на измешаната вода, дури и на она што е напишано; со земјата во длабочините излезе од неа (т.е. од земјата, од која дојде земјата), слушајќи ја непроменливата заповед Господова“. И за тоа не беа потребни милениуми, како што сега мислат некои, туку на креативното слово Божјо веднаш следеше исполнување. А Бог рече: нека се појави суво, и тоа брзо. Повторно обрнувајќи внимание на зборовите: и Бог виде како добро, тој вели: „Светото писмо не покажува дека на Бога му е откриена некоја пријатна глетка на морето. Зашто Создателот не ја гледа убавината на суштествата со своите очи, туку со неискажлива мудрост размислува за она што се случува. занишан од тивки ветрови, ѝ се појавува на публиката во виолетова или сина боја, кога не ја погодува силно соседната земја, туку се чини дека ја бакнува во мирна прегратка: сепак, не треба да се мисли дека, според зборовите на Светото писмо, морето му се појавува на Бога во иста смисла како убавата и пријатна, напротив, во Скрип се дефинира. „Значи, морето е прекрасно пред Бога, затоа што влагата од него тече низ длабочините на земјата; исто така е прекрасно затоа што служи како приемник на реки, прима потоци од секаде и не штрчи од неговите граници. вода, која привлекувајќи се кон планинскиот простор, а потоа оладена, како што се издигнала подалеку од местото каде што се шират зраците што се рефлектираат од површината на земјата, со зголемен студ тие стануваат дожд и ја дебелат земјата... Морето е прекрасно пред Бога и во друг поглед, затоа што ги ограничува островите и им служи и како украс и како ограда; а исто така и затоа што ги доведува во контакт најоддалечените делови на цврстата земја едни од други, обезбедувајќи непречена комуникација до морнарите, преку кои ни снабдува со информации за непознатото, ги збогатува трговците, удобно ги задоволува нашите витални потреби, им овозможува на оние што се во изобилство да го продаваат својот вишок и на оние кои имаат потреба да го надоместат својот недостаток. Понатаму покажува дека целата убавина на морето, во која се појавило пред очите на Создателот, кој го одредува достоинството на дел во однос на целината, е невозможно да се опише. Разговор 5. Во овој разговор свети Василиј ја потврдува претходно искажаната идеја дека во почетокот на создавањето на светот сè настанало не како резултат на моментално познатите сили на природата, туку исклучиво како резултат на творечкото слово Божјо. И самите сили на природата настанаа во постоењето и активноста како резултат на истата творечка реч Божја, заедно со оние предмети врз кои тие можеа да имаат влијание и сами по себе не претставуваат причина за постоењето на суштествата, туку само начин да се открие во подоцнежните времиња креативниот збор што некогаш го кажал Бог. Сè во подоцнежните времиња почна да се манифестира во такви облици и со такви надворешни помагала како што беа наредени во Божествениот план уште пред создавањето на кое било суштество. Тревата што сега произлегува од семето, создадено од првобитното сечило трева по заповед на творечкото Божјо слово: земјата нека никне поранешна трева, сеејќи го семето според неговиот вид - за неговото првично излегување од земјата, семето за себе го имаше творечкиот збор Божји: земјата нека никне поранешната. – И последователниот редослед на појава на најсовршените растенија не беше ист како што наведоа кратковидните современи натуралисти. Прво не се појавија папратите и алгите, но потоа, по неколку илјади години, кога воздухот беше исчистен од прекумерната количина на водена пареа што ја исполни атмосферата и сончевите зраци добија слободен пристап до земјата, се појавија величествени палми. Не, сè на земјата настана веднаш по изговорот на творечкото слово Божјо: земјата да ја роди поранешната трева, сее семе според својот вид, а плодното дрво, давајќи плод според својот вид, без да се чека ни појавата на сводот на небесното светлечко и греано небесно тело - сонцето. Единствениот закон и единствената сила за првичното појавување на сите родови растенија што ја покриваа земјата беше откровението на Божествената волја во зборот: нека никне. Потоа, кога целото растително царство настана по наредба на Божествената волја, почна да го продолжува своето постоење според методот наведен од самиот Бог. „По земјата, откако го остави бремето на водата“, вели свети Василиј, таа се смири, сосема пристојно ѝ беше дадена заповед да расте прво трева, а потоа дрвја, што, како што гледаме, се случува и денес. Зашто глаголот во тоа време и неговата прва заповед стана, како да рече, природен закон и остана во земјата за да се раѓа и да раѓа плодот. без потреба од надворешна помош, бидејќи некои мислат дека причината за она што расте од земјата е сонцето, кое со привлечноста на топлината ја носи на површината на земјата силата скриена во длабочините, тогаш земјата е украсена пред сонцето, така што оние што се во заблуда ќе престанат да го обожаваат сонцето и да признаат дека тоа ја намалува причината за создавањето на земјата огромното изненадување кон него, судејќи дека постоел подоцна од тревата и зеленилото... Земјата, почитувајќи ги законите на Создателот, почнувајќи со никне, за кратко време помина низ сите видови на раст и веднаш ја доведе вегетацијата до совршенство. Ливадите беа исполнети со обилна трева; плодните рамнини, кои се издигнуваа од жетвата во флуктуацијата на класите, го задржаа привидот на разбранувано море. Секакво зеленило и секаков вид зеленчук, сè што расте како грмушка и што носи мешунки, се појави тогаш во изобилство на земјата. За ништо тогаш не го запре растот; неискуството на земјоделците, лошиот квалитет на воздухот и која било друга причина не му наштети на она што се појави. Осудата сè уште не ја попречи плодноста на земјата: сето тоа беше пред гревот, за кој бевме осудени да јадеме леб во пот на нашите чело. Се вели: нека никне плодно дрво. На овој збор, грмушките се згуснаа, сите дрвја, обично достигнувајќи екстремни височини, истрчаа од земјата - смреки, чемпреси, кедри, борови; сите мали дрвја одеднаш станаа разгранети и густи; Се појавија растенијата што се користат за круни - рози, мирти и ловор. Ништо од ова не постоело на земјата претходно, и во еден миг сè настанало со својство што му припаѓа на секој, најјасно разграничено од туѓите растенија и препознатливо по карактеристичните карактеристики на секое“. „Нека никне земјата. Оваа кратка заповед веднаш стана одлична природа и уметнички збор, создавајќи безброј својства на растенијата побрзо од нашите мисли. Истата заповед, која сè уште дејствува на земјата, ја поттикнува, после секоја година, да ја открие својата моќ што ја има за производство на билки, семиња и дрвја. Како што кубарот, според силата на првиот удар што му е даден, прави последователни вртежи кога опишува кругови, одржувајќи го центарот непоколеблив во себе, така и последователниот поредок на природата, откако го доби својот почеток со првата команда, се протега низ целото наредно време додека не го достигне општиот крај на универзумот. Сите да побрзаме кај него, да даваме плод во добри дела и да се наситиме со нив, за да ги засадиме во домот Господов, во дворовите на нашиот Бог (Пс. 91:14) во Христа Исуса, нашиот Господ“. Откако ги покажа придобивките од сите растенија за луѓето или животните наменети за човечка употреба, тој привлекува внимание и на фактот дека меѓу растенијата има многу штетни за луѓето. „Па, што? прашува свети Василиј. Дали навистина ќе одбиеме да се заблагодариме за она што е корисно и ќе почнеме да го обвинуваме Создателот за она што е погубно за нашите животи? Но, да не сфаќаме дека не е сè создадено за нашата утроба. Напротив, како што е пропишаното за нашата храна е на дофат на раката и на секого му е познато, така и секое создадено нешто во вашата крв е специјален закон на создавањето. навистина е потребно или да не го создадеш ова животно или да го создадеш волот без крв, иако ни треба неговата сила за толку многу потреби во животот, но причината што живееш во тебе е доволна за да се заштитиш од штетни работи. Ако овците и козите знаат како да го избегнат она што е штетно за нивниот живот преку едно чувство за разликување на она што е штетно, тогаш кажи ми, дали навистина ти е тешко да го избегнеш она што е отровно за тебе, кој има и разум и медицинска наука, што укажува на тоа што е корисно, и искуство на твоите претходници, што те инспирира да го избегнуваш она што е штетно? Но, ништо од ова не е создадено залудно или без корист. Зашто, или служи како храна за некое животно или, со помош на медицинската наука, е откриено дека е погодно за нас, служи за ублажување на некои болести. Ѕвездичките се хранат со хемок и, поради структурата на нивните тела, не толерираат штета од отров; hellebore служи како храна за потполошки и тие остануваат неповредени од нивната конституција. Но, овие исти растенија понекогаш ни се корисни. Лекарите користат мандраг за да поттикнат сон и користат опиум за да ги смират силните болки во телото. А некои го користеле пеколот за да го смират бесот на страста, а пеколот искоренил многу долгогодишни болести. Затоа, она за што мислевте да го обвините Создателот, истото се претвори во поттик за да бидете поблагодарни“. Покажувајќи ја придобивката што растителното царство му ја носи на човекот во однос на неговото тело, тоа укажува и на тоа дека разумниот и рефлексибилен човек, гледајќи во ова царство, може да научи многу корисни лекции за својата душа. „Би сакал“, вели свети Василиј, - цврсто да се вкорени во твоето чудење кон создавањето, за каде и да се наоѓаш и какви билки и да сретнеш, секогаш во себе ќе го обновуваш чист спомен за Создателот. Затоа, најпрво, кога ќе видите зеленило и боја на тревата, спомнете ја човечката природа, потсетувајќи се на ликот на мудриот Исаија: секое тело е како сено, а сета човечка слава е како цвет од трева (Ис. 40, 6). Краткоста на животот, краткото траење на радостите и радостите на човековата благосостојба се најде во пророкот најпристојна аналогија. Денеска телесно цути, дебел е од задоволства, има свежа добра боја во склад со својата расцутена возраст, ведар е, слободен, незапирлив во стремежот, но наутро е најжалосен, или овенен од времето или ослабен од болест. Друг привлекува внимание со изобилството на богатство; има многу додворувачи околу него, придружба на фингирани пријатели кои го фаќаат наклонетоста, многу роднини кои носат маска; многубројниот рој слуги, кои се грижат за неговата храна или ги исполнуваат неговите други потреби, кои ги влече со себе, ја напушта куќата и се враќа дома, предизвикувајќи завист кај оние што ги среќава. Додадете во богатството каква било граѓанска моќ или почести од кралевите, или владата на народот, или командата над војската, штабовите, кои овде-онде влеваат голем страв кај своите подредени, тепања, опис на имотот, приведување, затвори, што сето тоа го зголемува неподносливиот страв кај нивните подредени. И што после ова! Една ноќ, или треска, или болка во страната или воспаление на белите дробови, грабнувањето на овој човек од меѓу луѓето, го отстранува од срамот и местото на неговата постапка одеднаш станува напуштено и оваа слава се покажува како ништо како сон. Затоа пророкот ја спореди човечката слава со најслабиот цвет“. Спомнувајќи дека курот понекогаш расте на клада од пченица, израстокот не само што е бескорисен за исхрана, туку дури и штетен за здравјето, тој вели: „таквите израстоци на здравото уво ги претставуваат оние што го искривуваат учењето Господово, не го проучувале Светото писмо како што треба и се оштетени од учењето на Злобниот, туку се придружуваат на здравото тело на Црквата за да ја наредат незаразената Црква“. Посочувајќи како се обработуваат лозјата и како расте лозата, свети Василиј вели: „Доволно е само еден поглед и разумен поглед на лозата за да те вдахниш со она на што те потсетува природата, зашто се сеќаваш, се разбира, на подобијата на Господа, Кој Себеси се нарекува лоза и работник, повикувајќи се на верата и охрабрува секое растение во нас. да бидеме плодни, за да не бидеме предадени на оган откако ќе бидеме осудени за неплодност (Јован 15:16 И никогаш не престанува да ги споредува човечките души со винова лоза, бидејќи се вели: грозјето дошло до саканиот во розата, на дебелото место и: 1 грозје тој мисли на човечките души, за кои изградил ограда - тврдина на заповедите и заштита од ангелите. Примерите на древни и блажени луѓе, кои ги подигнаа нашите мисли до височини, не ги оставија отфрлени и достојни за газење. Сака и ние, како со некакви локни, да се испреплетуваме со блиските прегратки на љубовта и во нив да почиваме и секогаш да се стремиме кон небесното, како виткани лозови гранки, обидувајќи се да се усогласиме со највисоките врвови. Тој, исто така, бара да трпиме кога сме вкопани. Затоа, откако ја остави настрана телесната љубов и приврзаноста кон богатството, и признавајќи ја зависноста од локалната катастрофална слава како презирна и смешна, се чинеше дека вкопал и ја обновил својата сила, фрлајќи го суетниот товар на земната мудрост. Човек не треба, според зборот од параболата, да прерасне во гранки, односно да живее за прикажување и да бара пофалби за мешање; но човек мора да биде плоден, давајќи му на вистинскиот земјоделец сведоштво за делата“. Забележувајќи дека киселите калинки и горчливите бадеми, кога стеблото во коренот е завртено и сочен клин од круша ќе се вметне во самата средина на јадрото, нивниот горчлив сок го менува во пријатен, тој вели: „Никој што го поминува животот во грев, нека не очајува од себе, знаејќи дека како што земјоделството ја менува грижата за сите видови на душата. болести.” Потсетувајќи се на пример од активностите на градинарите кои, за да ја зајакнат силата и подобро да ги оплодат градинарските смокви, заедно со нив садат и диви, свети Василиј вели: „Што ви дава да разберете оваа тајна на природата? Дека честопати мораме да позајмуваме од луѓето на кои верата им е туѓо, поттик да покажеме добри дела. е чист во животот и се стреми кон морална пристојност во сè друго, тогаш уште поинтензивирајте ги напорите да станете како плодна смоква, која собира сила од дивите смокви блиску до неа, престанува да се топи и потемелно ги храни своите плодови“. Разговор 6. Во овој разговор, откако накратко спомнавме дека небото и земјата претходеле на сè, по нив настанала светлината, се издвоиле ноќта и денот; потоа повторно сводот и изгледот на земјата; тогаш водата се соединува во постојан и дефинитивен склоп; Земјата беше исполнета со свои производи, одгледувајќи безброј видови тревки и збогатена со растенија од секаков вид - свети Василиј забележува дека сонцето и месечината сè уште не постоеле, „за оние што не го познаваат Бога да не го нарекуваат сонцето главен и татко на светлината и да не го сметаат за творец на земните израстоци. Затоа, во четвртиот ден Бог рече: нека дојде светлината на... Потребата за која се создадени светлата, исто така, се вели: осветли ја земјата, ако создавањето на светлината претходело на создавањето, тогаш зошто се вели дека сега е создадено и самата природа на светлината, а сега ова сончево тело се подготвува да служи како кочија за таа исконска светлина. Ова објаснување на свети Василиј Велики е во согласност со најновите откритија на природните научници. Најновото истражување на природните научници покажа дека причината за светлината не лежи во небесните тела, кои ни се чини дека ја истураат нивната светлина насекаде, туку во етерот - најдобрата материја, распространета низ целиот космички простор и точно во одреден број вибрации на оваа суптилна материја во секунда. Следствено, кога лесната материја била создадена од Бога, тогаш за да се осветли земјата во текот на денот, потребно било само до одреден степен да се возбуди активноста на оваа лесна материја. А причината што ја возбудуваше активноста на оваа лесна материја во текот на денот и ја доведе во мирна состојба ноќе беше творечкиот збор на Оној што ја создал. Но Бог, откако создал нешто, му дал одредени закони на она што го создал за да продолжи со своето постоење и во следните времиња. Така, откако ги создал сите растенија на земјата на почетокот со еден креативен збор, тој им дал закон на овие растенија да го продолжат своето понатамошно постоење преку оплодување. - Објаснување на св. Василиј, дека сончевото тело е создадено да служи како кочија за таа исконска светлина, исто така во согласност со најновите откритија на астрономите. Според нивните набљудувања, се покажа дека Сонцето е темно тело како и сите други планети, но опкружено од сите страни со густа маса лесна материја. Оваа лесна материја, претходно расфрлана насекаде, по Божја заповед, главно била концентрирана во близина на сонцето, а на сонцето, кој ја создал од Бога, како главна концентрација на светлосната материја, му било заповедано во сите наредни времиња до крајот на светот, да биде во знаци, и во времиња, и во денови и во години. Подоцна во овој разговор, свети Василиј објаснува какви придобивки носат сонцето и месечината на земјата, како понекогаш служат како знак за различни промени во атмосферата, а во исто време ги разоткрива грешките на хеленските мудреци, кои му придавале толку големо значење на влијанието на небесните тела на земјата што направиле не само благосостојба, несреќна и несреќна душа на неговата личност. зависни од нив. Разговор 7. Овој разговор зборува за појавата на царството на живите суштества: птиците, рибите и сите видови влекачи. – Современите натуралисти кои ја мерат Божјата семоќ, неразбирлива за човечкиот ум, со нивната немоќ и редот на дејствување на моментално познатите сили на природата, создадени од Бога и кои дејствуваат по редот назначен од Него, велат дека Создателот создал една животинска клетка, од која, во текот на многу милениуми, се развивале најсовршените организми преку постојано подобрување. Кој не би видел во таквите шпекулации обична игра на зборови со целосен недостаток на здрав разум! Според таквите мислители, силите на природата се толку моќни што би можеле, од микроскопски цилијат или безоблична голтка, иако по многу долг временски период да создадат крава, коњ, мајмун и на крајот личност, но во исто време тие се толку немоќни што не можеле да произведат ниту една животинска клетка. – Значи, лагата сама се уништува, затоа не вреди да се мачиш детално да ја разоткриеш. Ние, како ученици на воплотената Вистина - нашиот Господ Исус Христос, подобро ќе ја слушаме приказната на пророкот Мојсеј за создавањето на живите суштества, и светиот просветлен од Духот Божји. Василиј Велики. А Бог рече, вели пророкот Мојсеј: водите нека родат лазачи на душите на живите, според нивниот вид, и птици што летаат на сводот на небото, според нивниот вид (1. Мој. 1:20). „Излезе заповед“, вели свети Василиј, - и веднаш се создаваат реки и езерата раѓаат свои и природни карпи; а морето е стомачно болно со секакви пловечки животни. Секаде каде што има вода, во мочуришта и калливи места, таа не останува неактивна и не учествува во размножувањето на суштествата. Зашто, нема сомнеж дека жабите, мушичките и комарците се појавија од водата. Она што сега е видливо служи како доказ за минатото. Така, целата вода побрза да ја исполни заповедта на Создателот; активниот и самодвижен живот на суштествата веднаш се открива со големата и неискажлива сила Божја, бидејќи по Божја заповед на водите им е дадена способност да раѓаат живот... Гласот на заповедта е краток, или подобро да се каже, тоа не е глас, туку само бран и стремеж на волјата: но мислата содржана во заповедта е толку сеопфатна и сеопфатна рибата... „Водите на ползавците нека ги уништат душите на живите според нивниот вид. Сега тој заповеда да настанат првите плодови од секој вид и, како да се каже, некои семиња на природата, а мноштвото живи суштества се сокриени во последователно едноподруго, кога треба да растат и да се размножуваат“. Ова е приказна за создавањето на првобитните живи суштества, што е исто толку природно и разбирливо за човечкиот ум, колку што е во согласност со семоќта на Создателот. Сите живи и чувствителни суштества, уште пред нивното будење во постоење, постоеле во мислата на Бога, и кога волјата Божја се придвижила кон спроведувањето на Неговата мисла, сè веднаш настанало, а потоа Создателот веќе го дал законот за начинот на создавање на секое суштество и местото на живот и средствата за исхрана. И секое суштество, со право признаено како неспособно за размислување, со сета точност го исполнува божествениот закон, послушајќи се на првиот семоќен збор на Создателот. Да не зборуваме ни за птиците кои летаат илјадници милји до земји погодни за нивно хранење и породување: нивните патеки се одредуваат без никаков правец со површински знаци и понекогаш се враќаат на истите места и гнезда каде што ги одгледале своите деца минатото лето. Да не зборуваме за рибите, во одредени периоди, без никаква отворена команда, кои се движат во огромни маси на места поспособни да ги хранат и да го продолжат својот вид. Секој инсект знае како да ја продолжи својата трка, каде да го смести ембрионот на идното потомство, како да се заштити од штетните влијанија на временските услови и како да го храни своето идно потомство додека не ја развијат способноста сами да го одржат своето постоење. Кој ги научи сето ова? Никој, се разбира, освен Бог, кој еднаш рече засекогаш: растејте и множете се и наполнете ги водите на морињата: и птиците нека се множат на земјата (1. Мој. 1:22). Сè во Божјите созданија, без разлика на што гледате, мало и големо, сè потсетува на мудроста и добрината на Божественото; а добронамерната и рефлексибилна личност секогаш ќе може да извлече градба за својата душа од испитувањето на суштествата. Со овие поуки од природата свети Василиј ја користи не само за да ја задоволи љубопитноста на слушателите кои лакомо ги слушале неговите зборови, туку и да ги научи да користат разни природни појави за издигнување на својата душа. Откако го привлече вниманието на фактот дека рибите, за да раѓаат и полесно да ги одгледуваат своите младенчиња во свежи води, во голем број се движат од солените води на морињата до посвежите води на заливите и реките, тој прашува: „Кој ги движи? суштества - Рибата нема да биде во спротивност со Божјиот закон, но ние луѓето не ги следиме упатствата за спасување, бидејќи тие се целосно неми и неразумни: но плашете се, да не станете понеразумни од рибите поради противењето на одлуката на Создателот... бегај од што да кажеме, одликувани со разбирање, поучени од законот, поттикнати од ветувања, мудри од Духот, а сепак да управуваме со нашите работи поглупаво од рибите? Зашто тие знаат малку да размислуваат за иднината, но ние, откако ја отфрливме надежта за иднината, си ги уништуваме животите во ѕверска сладострасност. Риба менува толку мориња за да најде некаква утеха, што можеш да кажеш, поминувајќи си го животот во безделничење? Безделништвото е почеток на лошите дела. Никој да не се оправдува со незнаење. Имаме природен ум вграден во нас, кој нè учи да го присвоиме она што е добро и да го отстраниме од себе она што е штетно“. На крајот од разговорот, свети Василиј вели: „Тука сум принуден да ставам крај на зборот и од телесната слабост и од вечерните часови, иако за љубителите на слушањето можев да додадам уште многу неверојатни работи за морските дела... Но, откако избегавме од длабочините, ќе прибегнеме кон цврста почва 95. го задржавме нашиот збор потопен во водите, иако ќе биде изненадувачки ако нашата мисла не сретне уште поголеми чуда на цврсто тло и, по примерот на Јона, не истрча повторно кон морето, но ми се чини дека мојот збор, понесен од илјадници чуда, ја заборави пропорционалноста и ја претрпе истата судбина како оние што пловеа по морето, кои честопати не знаат како да се движат. пловеа Ми се чини дека истото ни се случи: додека зборот течеше околу создавањето, ние не го почувствувавме мноштвото што го кажавме. Но, иако овој чесен собир има желба да слуша и за ушите на робовите, приказната за чудата на Господарите е пријатна, сепак, откако овде го внесовме зборот во пристаништето, да го дочекаме денот за да го прераскажеме останатото. Сите да станеме, да се заблагодариме за кажаното и да се молиме за исполнување на она што останува. Темата на разговор на маса за време на вашиот оброк нека биде и она што зборот го допре наутро и она што го образложи вечерта; во мислите за ова, фатени во сон и одмор, дозволете си да уживате во радоста на денот, за да можете да ви кажеш за себе: Јас спијам, но моето срце бдее (Песна 5:2), учејќи дење и ноќе во законот Господов“. Повторно да обрнеме внимание и на неуморноста на вдахновениот проповедник, кој, и покрај телесната слабост и исцрпеноста на физичката сила, поттикнат од неуморната ревност на духот, наутро и навечер, го воспитуваше своето стадо со словото, и на ревноста за неговиот збор кај слушателите, кои, и покрај дневните трудови и грижи и утрото на Господа, се појавија во Господовите утро. Не само да го забележиме, туку и да го исполниме словото на свети Василиј дека темата на нашите разговори на трпезата треба да биде она што ни ги допрело ушите во храмот Божји или од црковната служба или од учењето што го изнесол црковниот пастир. Во денешно време, на големо жалење, предмет на разговор на масата и по масата во најголем дел се озборувања од различни луѓе, познати и непознати, озборувања и неуредно смеење, така што на некој што влегол во такво општество на луѓе тешко може да утврди дали ова општество е христијанско или паганско. Св. Во исто време, тоа покажува дека и птиците и животните ги користат само оние средства и методи за одржување на своето постоење што им ги укажува Бог, без да ги менуваат на други; што во нив покажува и безусловно и во исто време несвесно потчинување на волјата Божја и неспособност за самоусовршување, која предност му се дава само на човекот. Разговор 9. Во овој разговор, споредувајќи ја структурата на телото на четириножните животни со структурата на човекот и обраќајќи им го зборот на присутните во црквата, тој вели: „главата ви е подигната кон небото, очите ви гледаат во тагата. Затоа, иако понекогаш се обесчестувате со телесните страсти, работејќи со стомакот и долните делови на стомакот, приврзувајќи се кон себе. 48:13, сепак, за вас е соодветно да го барате највисокото, онаму каде што е Христос (Кол. 3:1), да бидете повисоко во вашите мисли од земните работи, затоа располагајте со вашиот живот на небото (Фил. 12:20). Некои неразумни мислители, земајќи ја предвид видливата природа, наместо почит кон семудриот и најдобриот Творец, се обидуваат да го обвинат Создателот за создавањето на отровни инсекти и жестоки животни, кои често предизвикуваат штета на луѓето. Но свети Василиј покажува такви богохулни мислители кои го хулат Светиот дека ако животните, наместо да му се покорат на човекот, како што беше наредено во почетокот, го нападнат и му наштетат: тогаш причината за тоа не е Бог, туку самиот човек, кој со својот отпор кон Бога се побунил против себе и против целото создание. Но, и сега, кога човекот ќе ја достигне чистотата и светоста во која се наоѓал исконскиот човек пред неговиот пад, тој не само што останува неповреден од змиите отровни, туку и суверен владетел на најжестоките ѕверови, како што докажуваат примерите на многу светци. „Не обвинувајте никого за Создателот“, вели свети Василиј - дека Тој создал животни кои се отровни, деструктивни и непријателски настроени кон нашиот живот. Разговорите за Псалмите ги држеше свети Василиј во црквата, а овие разговори исто така се одржуваа секојдневно, како што може да се види од разговорот на крајот од Псалм 14. Неговите разговори моментално ги имаме не на сите Псалми; но има причина да се мисли дека ги имало повеќе: на пример, во разговорот на Псалм 14, се спомнува друг разговор на истиот Псалм, кажан претходниот ден, кој го немаме. На крајот од разговорот на првиот Псалм, тој ветува продолжение, но ова продолжение, сепак, не е вклучено во преостанатите разговори на Псалмите. Оставајќи ги оние кои сакаат да го разберат значењето на Псалмите да ги читаат сите разговори на свети Василиј, за да ги запознаеме нашите читатели со нив, ќе посочиме само некои места кои можат да послужат како најдобар водич за морални постапки за современите христијани. Во разговорот за првиот псалм на свети Василиј најнапред се открива сеопфатната корист што тие ја носат на оние што ги читаат или пеат. „Книгата на Псалмите“, вели тој, „во себе го содржи она што е корисно од сите (свети) книги. Таа пророкува за иднината, ги потсетува настаните, дава закони за животот, нуди правила за активност. Накратко, таа е општата ризница на добри учења и внимателно го бара она што е корисно за секого. болното и воопшто го поддржува неоштетеното, колку што е можно повеќе, ги уништува страстите што доминираат во човечкиот живот, а во исто време, кај човекот создава некакво тивко задоволство и задоволство, што го прави умот чист... Ако некој, како ѕвер, се разгневи од гнев, колку брзо ќе се разгневи неговата слатка волја. со слатко пеење. Псалмот е тишина на душите, давател на мирот; ги смирува бунтовните и вознемирени мисли; ја омекнува раздразливоста на душата и ја дисциплинира неумереноста... Псалмот е прибежиште од демоните, влегување под ангелска заштита, оружје во ноќното осигурување, упокојување од дневните трудови, безбедност за бебињата, украс во расцутот, утеха за постарите, најпристојно украсување за сопругите. Псалмот ги населува пустините, ги прави здрави пазарите“. Блажен е човекот кој не одеше по советот на злите. Обрнувајќи внимание на зборот: не оди, свети Василиј вели: „Кој е сè уште жив не може да се нарече блажен поради неизвесноста на крајот на животот; но кој ги исполнил должностите што му биле доделени и го завршил својот живот со беспрекорен крај, безбедно е да го наречеме блажен. Зошто се повикани оние што одат по законот на Господа1? кои не оделе, но сепак одат по законот, блажени се затоа што оние што прават добро заради него се достојни за пофалба, а оние што го избегнуваат злото заслужуваат пофалба не кога ќе го избегнат гревот еднаш или двапати, туку кога ќе можат засекогаш да го избегнат искушението на злото. Блажен е човекот кој не го следи советот на злите. Нарекувајќи го секој сомнеж за постоењето на Бога, Божјиот суд и Божествената промисла совет на нечестивите, свети Василиј вели: „затоа, блажен е оној што не си дал простор за сомневање во Бога, кој не паднал во кукавичлук пред очите на сегашноста (т.е. перипетиите на животот, а понекогаш и различностите на нееднаквоста на надворешноста и неправедноста), но го очекува она што го очекува, кој немал недоверливо размислување за нашиот Создател“. „Блажен е оној што не им застанува на патот на грешниците. each carried away to our limit. For example: are you sleeping? and time is running away from you. Are you awake and your mind is busy? but together life is wasted, although it runs away from our feelings. All of us humans are running along some kind of field and each of us is in a hurry to reach our goal, so we are all on a journey. And in this way you can form an idea about this path. You are a traveler in this life; everything passes by; everything remains behind ти На патот гледаш растение, или трева, или вода, или нешто друго што е достојно за твојот поглед: накратко му се восхитуваш и продолжуваш понатаму. „Има две патеки, едната спроти другата - широкиот и простран пат, и тесниот и тажен пат. Двете се исто така водичи и секој од нив се обидува да се привлече себеси. На мазен и наведнат пат, водичот е измамен; ова е лукав демон и преку задоволство ги привлекува оние што го следат во уништување, а на патот што го следат многумина ги води ангелите. тешкотиите на доблеста до блажен крај Во себе ги покажува сите задоволства на сегашното доба Патот на оние што се спасени ветува исто толку идни благослови колку што претставува многу труд во сегашноста. Затоа, секоја душа се врти и не може да стои меѓу своите мисли. Кога ќе го донесе вечното на ум, тој ја избира доблеста; кога го насочува вниманието кон сегашноста, претпочита задоволство. Овде ја гледа свежината за телото, а таму неговото ропство; тука е пијанството, а таму е постот; тука нескротлива смеа, а таму изобилни солзи; овде танцување, а таму молитва; овде има флејта, а таму воздивнува; тука е блудот, а има и девственоста. бидејќи вистинското добро е разбирливо за разумот само преку верата, а сладоста на гревот е на дофат на раката: тогаш блажен е оној што не е занесен во уништување од мамките на задоволството, туку трпеливо ја чека надежта за спасение и кога избира еден или друг пат, нема да влезе на патот што води кон злото“. И не седете на седиштата на уништувачите. Под седиштето, вели свети Василиј, - се разбира, фиксна и постојана инерција во одобрувањето на гревот. Мораме да се чуваме од тоа, бидејќи ревносната рамнодушност кон гревот произведува во нашите души некаква непоправлива навика. Зашто старата духовна страст или современата мисла за гревот тешко се лекува, или станува целосно неизлечива кога вештините, како што најчесто се случува, ќе се претворат во природа. Затоа, треба да посакуваме да не го ни допираме злото. А другиот начин е веднаш да бегаш од искушението, како удар од стрелец, според напишаното од Соломон за злата жена: насочи го окото подолу кон неа, но скокни назад, не успорувај (Изреки 9:18). И сега ги познавам оние кои во младоста се вовлекуваа во телесните страсти и додека не поцрнат, од навика на злото, остануваат во гревови. Како што свињите, валкани во калта, постојано стануваат сè повеќе покриени со кал, така и овие луѓе преку сладострасност секојдневно се покриваат со нов срам. Значи, благословено е да не се мисли на зло. Огнот, откако допре запалива материја, не може да не ја зафати сета оваа супстанца, особено ако дува силен ветер, кој го носи пламенот од едно место до друго. Исто така, гревот, откако допрел една личност, не може а да не се прошири на сите оние што се приближуваат, кога злите духови го разгоруваат. Така, духот на блудот не е ограничен само на обесчестување, туку веднаш се придружуваат другарите: гозбите, пијанствата, срамните приказни и непристојната жена која на едниот пие заедно, се насмевнува, другиот заведува и сите ги располага на ист грев. Дали оваа инфекција е навистина мала, ширењето на злото е од мало значење... Затоа, не седете на столчето на уништувачите, не учествувајте на состанокот на луѓе кои го нарушуваат моралот и се штетни, не останувајте во друштво на советници за зло! На крајот од разговорот вели: „Тешко ми е да продолжам да го служам зборот, бидејќи поради вродената слабост ми недостига глас“, и затоа ветува дека ќе продолжи во иднина. Зашто, кога умот се бори со страста и, со својот труд и внимание, добива предност, тогаш тој триумфира над страста и со својот успех, како да се каже, самиот Бог го крунисува; а кога, откако ќе ослабне, ќе ѝ подлегне на страста, тогаш, откако стана роб и заробеник на гревовите, на непријателот му дава можност за фалење, воздигнување и ароганција“. Но, славењето на Бога со добри дела не останува бесплодно за нас самите. „Кој овде ќе му донесе слава и чест на Господа преку добри дела, ќе си чува слава и чест за себе за време на праведната награда на Судијата“. Анализирајќи ги зборовите: гласот Господов на водите, свети Василиј привлекува внимание на тоа што е глас и како гласот Господов, односно волјата Божја, изразена со зборови разбирливи за нас, им се соопштувала на Пророците. Дали е тоа начинот на кој ја пренесуваме нашата мисла со друга личност, односно преку тресење на воздухот меѓу нас и другиот, оставање впечаток на неговиот слушен орган или на некој друг начин. - Свети Василиј не ја дозволува оваа посредничка причина - тресењето на воздухот при соопштувањето на волјата Божја на Пророците. Воздухот, како посредничка причина за соопштување на нашите мисли со друго лице, е неопходен само за нашите души, покриени со месо, и затоа е способен да стапи во комуникација со душата на друго лице само со посредство на телесните органи и воздухот што се наоѓа помеѓу говорниците. Но Бог, како најчист Дух, може да ја пренесе Својата волја на луѓето осветени со Неговата благодат и назначени да бидат инструменти за исполнување на Неговата посебна волја, влегувајќи во директна комуникација со нивната умствена моќ. За да ја разјасни оваа непосредна Божја комуникација со светите луѓе, св. Василиј обрнува внимание на соништата. Во поспаните визии слушаме звуци и одредени зборови без да го тресеме надворешниот воздух, а јасно се сеќаваме на зборовите што се слушаат во сонливи визии во будна состојба со истата јасност и уверливост во реалноста на она што сме го слушнале, како да сме слушнале во реалноста. Ова покажува „дека е можно во душата да се возбудат разни идеи за звуци и зборови без посредство на воздухот и надворешните органи“. Кој е гласот на Господ? „Овој глас“, вели свети Василиј, е од сосема поинаков вид и за оние што го слушаат, суверенот (т.е. умот) се претставува себеси во онаа личност на која Бог сака да му го открие сопствениот глас, така што оваа идеја има сличности со она што често се случува во сон. Зашто, како што, без тресење на воздухот, како резултат на идеи што се појавуваат во сон, ние задржуваме во меморијата одредени зборови и звуци, а не преку слушање, примање глас, затоа што тој е втиснат во нашето срце, така и гласот што доаѓа до пророците од Бога мора да биде нешто слично на ова“. И во Неговиот храм сите зборуваат слава. Искористувајќи ја јасноста на овие зборови на свети Василиј дава упатства како треба да стои во храмот и заедно ги осудува оние што стојат непристојно. „Нека ги слушаат зборовите на Псалмот“, вели тој, „и да се засрамат оние што се препуштаат на многу зборови. Што вели Псалмот? Кој е во Божјиот храм не зборува зло и не објавува суета или нешто полно со срам, туку во Неговиот храм секој зборува слава. Овде стојат светите ангели и ги запишуваат сите твои зборови на Господа, отворена молитва. Пред Бога, кој разумно бара небесни работи, кој само за прикажување изговара зборови со рабовите на своите усни, но неговото срце е далеку од Бога, кој, иако се моли, бара телесно здравје, човечка слава, како што вели тој слава на Бога (Пс. 18:2) Работата на ангелите е да го слават Бога за целата небесна војска, едно е да му се даде слава на Создателот. Секое суштество, и тивко и емитувано, и световно и земно, го прославува Создателот. Но, бедните луѓе, откако ги напуштија своите домови и се насобраа во црквите за да добијат некаква корист таму, не ги приклонуваат ушите кон зборовите Божји, не се свесни за својата природа, не тагуваат поради фактот дека се опседнати од гревот, не тагуваат, приведувајќи ги своите гревови на ум, не треперат на судот, туку со долга молитва ја прават својата куќа на молитва. слушајќи го Псалмот, кој сведочи и вели дека во храмот Божји секој зборува слава. И вие самите не само што не зборувате за слава, туку им служите и како пречка на другите, привлекувајќи им го вниманието кон себе и го задушувате учењето на Духот со вашата врева. Бидете внимателни, наместо да добивате награда за вашата пофалба, не заминувајте од овде осудени заедно со оние што го хулат Божјото име. Имаш псалм, имаш пророштво, евангелски заповеди, апостолски проповеди. Јазикот нека пее, умот нека го објасни значењето на кажаното, за да можеш да пееш со својот дух, и да пееш со умот. Бог не бара, туку сака да станеш достоен за прославување. Затоа, што и да посее човек, тоа и ќе жнее (Гал. Одвреме-навреме те посетува оваа радост, според Божјата визија, така што нејзината мала вдахновение го носи во твоето сеќавање она што си го изгубил; а кај праведниците има постојана божествена и небесна радост, зашто Духот несомнено пребива во него: првиот плод на Духот е љубовта, радоста, мирот (Гал. 5, 22). Затоа, радувајте се во Господовата праведност. За праведниците Господ е како контејнер, кој ќе влезе во него, по секаква потреба, треба да биде расположен и да се забавува. И праведниците стануваат место за Господа, примајќи Го во себе. Но грешникот му дава место на ѓаволот во себе, не внимавајќи на оној што вели: долу, дај му место на ѓаволот“ (Еф. 4,27). Затоа, човек мора целосно да се укине од надворешните бунтови, да создаде потполна тишина во скриениот храм на соборите на срцето и потоа да почне да размислува за вистината. Слушај го тој што си го признава гревот, што вели? Моето око е вознемирено од гнев (Пс. 6:8). Не само гневот, туку и желбата, плашливоста и зависта го збунуваат окото на душата и воопшто сите страсти го збунуваат и збунуваат проникливоста на душата. И како што е невозможно да се добие правилен впечаток од видлив предмет со заматено око, така е невозможно да се започне да се знае вистината со огорчено срце“. Од овој извор, односно заматувањето на умот од страстите, настанува слепилото на природните научници, кои чудејќи се на големината на Божјото создание, сепак не го гледаат самиот Создател. Ангелот Господов ќе се улогори околу оние што се бојат од Него и ќе ги избави. Откако ја покажа извонредната моќ на Ангелот Господов, еднаква на цела војска, свети Василиј, сепак, забележува дека ангелот Господов се чини дека ги штити само оние што се плашат од Господа. Ангелот, вели тој, нема да отстапи од сите што веруваат во Господ, освен ако ние самите не го избркаме со лоши дела. Зашто, како што чадот ги брка пчелите, а смрдеата ги истерува гулабите, така и чуварот на нашиот живот, Ангелот, го истерува многу жалниот и смрдлив грев. Ако во душата имаш дела достојни за ангелско старателство и во тебе живее ум збогатен со шпекулации за вистината, тогаш, поради богатството од непроценливи дела на доблест, Бог нужно ќе ти додели чувари и чувари и ќе те заштити со ангелска заштита. Погледнете каква е природата на Ангелите! Еден ангел е еднаков на цела војска и бројна милиција. Така, во големината на твојот чувар, Господ ти дава милиција, а во тврдината на Ангелот, како да се каже, тој те штити од секаде со својата заштита“. Плашете се од Господа и Неговата светост, зашто нема тешкотии за оние што се бојат од Него. Појаснувајќи ги овие зборови, свети Василиј вели дека оние кои се заштитуваат да не бидат понесени од нешто гревовно - од страв Божји - нема да толерираат лишување од ниедна од доблестите што служат како неопходен додаток на човечкото совршенство. Како што оние што се заковани со клинци, вели тој, имаат екстремитети кои остануваат неподвижни и неактивни, така и оние што се обземени во нивните души од стравот Божји избегнуваат какво било страсно преплавување на гревовите. Затоа, нема мака за оној што се плаши; односно воздржан од страв од секое непристојно дело, тој не е лишен од сила за никаква доблест, туку е целосен и не му недостасува ниедно од совршенствата својствени на човековата природа. Како што некој кому му недостига некој неопходен член е несовршен во телото, но исто така е несовршен во она што му недостига, така и оној што е несовесен за едната заповед преку неисполнување, веќе станува несовршен поради овој недостаток. Но, кој го совладал целосниот страв и се плаши од се` од страв Божји, нема да згреши во ништо, зашто ништо не презира; и нема да толерира лишување, бидејќи, во секој случај, стравот е постојано со него“. Разговор на Псалм 45. Бог е наше засолниште и сила, наш помошник во тагите што многу нѐ снашле. На секој човек му е потребна помош, бидејќи постојано наидува на многу таги и тешкотии, како поради слабоста на својата природа, така и поради клеветата на ѓаволот преку луѓето што му поробени на гревот. Човекот наоѓа мир на умот само кога ќе ја положи сета своја доверба во Бога и целосно ќе се предаде на водството на Неговата света и мудра волја. „Но, иако сите се согласуваат за тоа“, вели свети Василиј - дека нашето засолниште е во Бога, но непријателот ги води луѓето во многу грешки и тешкотии при изборот на Спасителот. Зашто тој ги заробува во заседа како непријател и ги мами оние што се фатени повторно со мислата да се прибегне кон него како чувар“. А непријателот на нашите души, ѓаволот, користи различни методи за да нè оддалечи од Бога: или нè инспирира да бараме од Бог работи што не ни се корисни, или ако Бог не ги исполни нашите барања што се штетни за нас, нè поттикнува да ја полагаме нашата доверба во луѓето како најдобри помагачи во оние потреби што Бог не сакал да ги задоволи“. На пример: дали некој е болен? Избегнувајќи го товарот на болеста, тој се моли за здравје. – Дали изгубивте пари? Тагува за загубата. Но, болеста често е корисна кога го просветлува грешникот; а здравјето е штетно кога служи како помош за гревот за оние кои го користат. Така и парите се свртеа кон другите како средство за разврат, а сиромаштијата им донесе целомудрие на многумина кои имаа зли стремежи. Затоа, не бегајте од она што не треба и не бегајте кај кого не треба. Но, нека имате едно нешто што треба да го избегнувате - гревот, и едно засолниште во несреќите - Бог. Не потпирајте се на принцовите; немој да се гордееш со неверното богатство; немој да се гордееш со својата телесна сила; не го следи сјајот на човечката слава. Ништо од ова нема да спаси, сето ова е привремено, сето тоа е измамливо; едно засолниште е Бог. Проклет да е човекот кој се надева на човек (Ерем. 17:5) или на било што човечко“. Вежбајте и разберете дека јас сум Бог. Појаснувајќи ги овие зборови, свети Василиј покажува дека за да се познае Бога потребно е да се има срце ослободено од сите грешни настроенија и приврзаност и ум што не се забавува со празни и неплодни шпекулации. „Сè додека сме загрижени за предмети надвор од Бога, не можеме во себе да го содржиме Божјото спознание. Зашто, кој, грижејќи се за световните работи и потопен во телесното одвраќање, може да го послуша учењето за Бога и да биде доволно темелен за такви важни шпекулации? Зар не гледате дека словото, откако паднало меѓу трње, е скршено од трње? се телесните задоволства, богатството, славата и световните грижи Оној што бара знаење за Бога, ќе мора да стои надвор од сето тоа и, откако ги воведе страстите во себе, да го согледа спознанието за Бога, преполнето со мислите што претходно го окупираа Бога, што исто така можеше да го види. биди неактивен и кажи: Да Му се молиме на Господа, нашиот Бог (2. Мој. 5:17). Но, колку е добра и корисна за оној што се препушта на безделничење, таа безделничност која во нас ја произведува тишината неопходна за прифаќање на спасоносните учења; Толку е лоша безделничењето на Атињаните, кои не се трудат ништо друго освен да кажат нешто или да слушнат нешто ново (Дела 17:21). Ова безделничење некои го имитираат и денес, користејќи го слободното време во животот за да измислуваат некое постојано ново учење. Таквото безделничење е пријатно за злите и нечистите духови. Речено е: кога нечистиот дух ќе замине од човек, тој вели: ќе се вратам во тоа место, но оттаму си заминав: и кога ќе дојде, ќе ја најде таа куќа пуста и обележана (Матеј 12, 43-44). Затоа, нашата безделничност да не му го отвори влезот на непријателот, туку напротив, да не го оставиме својот внатрешен дом без работа, откако со Духот најнапред го внесевме Христа во себе! Пророкот вели: воздржете се од непријателите кои ве забавуваат, за да можете во тишина да размислувате за учењето на вистината. Затоа, тој вели: секој што не се одрече од сиот свој имот не може да биде Мој ученик (Лука 14:33). Значи, мораме да се воздржуваме од брачни работи за да се занимаваме со молитва, да се воздржуваме од грижи за богатството, од желбата за земна слава, од уживањето во задоволствата, од зависта и секое злодело кон ближниот, така што кога нашата душа е во тишина и не вознемирувана од никаква страст, во неа, како во огледало, Бог да биде незаматен и непросветлен“. И бидејќи за да се стапи во заедница со Бога, треба да се биде потполно чист од секаков грев: затоа, за да се избрише дамката што гревот ја ставил на душата, човек кој нема моќ да го непостоечки она што веќе еднаш е направено, мора барем да направи толку добро дело надвор од неговите должности што може да ја покрие грешната дамка на душата. Но, што може да направи човек надвор од своите должности? Сите сили на душата и телото на една личност, секој момент од неговиот живот, му припаѓаат на Бога и мора да бидат посветени на служење Нему. Од ова е јасно дека човекот нема ниту сила ниту време да направи нешто повеќе од неговите должности за да се искупи за гревот што еднаш го направил. Ако некој не може да се откупи од осудата за гревот, тогаш е очигледно дека може да направи уште помалку за да откупи друга личност. Примерот на Мојсеј е доказ за тоа. „Мојсеј“, вели свети Василиј, не го ослободил народот од гревот, туку само го молел Бога да не казнува за гревот. Не можеше ни да изврши предавство за себе кога падна во грев, и по толку големи чуда и знаци што ги виде, изговори сомнеж: слушајте ме, бунтовници, ќе ви извадиме ли вода од овој камен? Затоа, Господ им рече на Мојсеј и на Арон за овој збор: бидејќи немате вера да Ме посветите пред синовите Израилеви, заради тоа нема да ја внесете оваа војска во земјата што им ја дадов (Бр. 20:10-12). Во кого да бараме помирување за нашите гревови, ако ниту ние самите, ниту некој друг праведник по природа сличен на нас не можеме да направиме нешто за нашето спасение? Не барај го својот брат“, вели свети Василиј, „за сопствено откупување, туку за оној што ќе те надмине по својата природа, не обичен човек, туку Богочовекот Исус Христос, кој единствен може да му даде на Бога предавство за сите нас, бидејќи Бог одредил очистување со вера во Неговата крв (Рим. 3,20). Човекот, при самото свое создавање, бил награден со толку голема чест што ниту едно Божјо создание. Нему му беше дадена најсовршената организација на своето тело и целосно одговара на потребите на неговата душа. Неговата душа е создадена според образот Божји, односно, ѝ се дадени такви својства што ја направија божја, имено: ѝ беше дадена бесмртност, ѝ беше даден ум способен да се разбере и препознае не само себеси и околните созданија, туку и самиот Создател - и преку разгледување на она што Бог го создал и преку директна комуникација исполнета со благодат со Него; ѝ беше дадена моќ не само над сите живи суштества, туку, до одреден степен, и над самите сили на природата. Освен тоа, на човекот му се даваат морални моќи, давајќи му можност, преку нивното вежбање, да стане како Бог во другите Негови совршенства, како што се светоста, милоста, добрината и долготрпеливоста. Но, што е со личноста, дали го сфати неговото високо достоинство, дали ги искористи неговите предности? Не; „Човек“, вели св. Василиј, возвишен од таквата чест, не со разум, туку престана да го имитира Бога и стана како Создателот, откако стана роб на телесните страсти, одведен кај бесмислениот добиток и стана како нив. Исто како што коњот на мизогиничарите кине на жената на својот искрен човек (Ерем. 5:8), тогаш како грабливиот волк брза кон имотот на некој друг (Ерем. 22:27), а понекогаш преку интригите против својот брат во злоба го споредуваат со лисица (Езек. 18:4). Но, навистина, ова е прекумерна бесмисленост и ѕверска неразумност, ако создадениот според ликот на Создателот не е свесен за својата првобитна структура, не сака да ја разбере целата Божја економија за него и од неа да заклучи за сопственото достоинство; но сето тоа толку го заборава што, отфрлајќи го образот на Небесното, го прифаќа образот на земното. И за да не остане во грев, заради него Словото стана тело и се всели во нас (Јован 1:14) и се понизи до тој степен што ја покажа Својата послушност дури до смрт, смрт на крстот (Фил. 2:8). Ако не се сеќавате на вашето првобитно потекло, тогаш формирајте идеја за вашата вредност врз основа на цената што е платена за вас. Кога ќе умре, вели пророкот, богатиот нема да го земе целото свое богатство со себе; а штом зема облека за да си го покрие срамот, и тоа - ако им одговара на слугите што го опремуваат за погреб. Ќе биде среќен ако добие малку земја во наследство, која погребаниците ќе му ја дадат од сожалување, а тоа ќе му го направат од почит кон заедничката човечка природа, не носејќи му подарок, туку покажувајќи чест на човештвото. Затоа, немајте мало срце, гледајќи во сегашноста, туку очекувајте го тој блажен и бескраен живот: зашто тогаш ќе видите дека сиромаштијата, срамот и лишувањето од задоволства служат за доброто на праведниците. И не се срамете кога ќе видите дека сега имагинарните придобивки се делат како неправедно. Зашто ќе слушнете како му се вели на богатиот: „Ти го прими своето добро во својот живот“, а на сиромавиот: „Тој го прими твоето зло во твојот живот“ (Лука 16:25). Зошто е правилно едниот да се теши додека другиот страда? Разговор за Псалм 59. На почетокот на овој разговор, свети Василиј им објаснува на присутните дека тој, и покрај неговата болна состојба и слабоста на неговите сили, е охрабрен да разговара со нив поради нивната ревност за него. „Кога ја гледам твојата трудољубивост да слушаш“, вели тој, „и во слабоста на твојата сила, на ум ми доаѓа сликата на веќе возрасното бебе, кое сè уште не е одвикнато од градите и ја вознемирува мајчината брадавица, исушена од болест. намера да го нахранам, но да го прекинам неговото плачење Така, иако мојата сила е исцрпена од долготрајни и разни телесни тегоби, сепак, јас сум подготвен да ти понудам, ако не и значително задоволство, тогаш некое задоволство, бидејќи вишокот на највисоката љубов ќе се задоволи ако твојата привлечност кон мене се угасне само со мојот глас. Разговор за Псалм 61. Откако спомна дека 38. Псалм го има истото име како и анализираниот, вели св. Василиј: „Двата Псалма првенствено зборуваат за трпението, со кое се скротува умствената раздразливост, а по уништувањето на секоја ароганција, смирението се усовршува. Зашто е тешко да се замисли дека личноста која не поднесува да биде најнизок и последен, може да се воздржи од гнев, или во време на највисоки искушенија, кој успеал во неволјите. смирението, слушањето на прекорот, бидејќи се препознава како уште подостоен за понижување, нема да се засрами со тоа што го обесчестуваат со зборови, но ако го нарекуваат сиромашен, тој знае дека е навистина сиромашен во сè и сиромашен, и секој ден му треба милостина од Господа, ако го нарекуваат човек со ниско родно срце. За душата, покорувајќи се на телесната мудрост (воздигнување и високо мислење за нејзините заслуги), не попушта на гневот и тагата, вели (понизниот) - зошто душата, на која нејзиниот Создател и ја доверил контролата врз телото и телесните страсти, ја правам роб на безвредните страсти? Затоа, човек мора да ги контролира своите страсти и да работи за Бога. Зашто е невозможно гревот и Бог да царуваат во душата; напротив, морам да надвладеам над порокот и да му се покорувам на Господарот на сите, зашто тоа е моето спасение. Во Бога е моето спасение и мојата слава. Земајќи ги овие зборови на псалмистот како поука за сите кои сметаат дека е чест и слава да се повикаат и да бидат Божји слуги, свети Василиј вели: „Блажен е оној што не се восхитува на ниедна световна височина, туку за слава го има Бога, кој се фали во Христа и може да каже со апостолот: Нека не се пофалам освен со крстот Христов, а сега:1) се оние кои се вежбаат во борби или, воопшто, кои цветаат со свежината на староста, многумина се фалат со храброст во војна, сметајќи го дури и убиството на соплемените за доблест, бидејќи воената храброст и спомениците што им ги подигнуваат градовите се сразмерни на бројот на убиства, а други се познати по изградбата на градските ѕидини, а други се познати по изградбата на градските ѕидини... Богатството, а другото за тоа што сме силен и непобедлив витал или експерт за световна мудрост. Разговор на Псалм 114. Од почетокот на овој разговор може да се види како неуморната активност на свети Василиј, со сета слабост на неговата физичка сила, и неверојатната ревност на христијаните да ги слушаат неговите учења. Во црквата „Свети маченици“, во која тој вообичаено ги држеше своите говори за Псалмите, од полноќ се собираа православните христијани и за да учествуваат во богослужбата и да го слушаат разговорот на свети Василиј. Но бидејќи поради службени околности морал да се занимава со богослужба и да го проповеда словото Божјо во друга црква, која била на голема оддалеченост од оваа, не можел да дојде во црквата на мачениците пред пладне. Оние кои дојдоа во црквата од полноќ не заминаа на крајот на богослужбата, туку трпеливо го чекаа свети Василиј до пладне. И за да не го поминуваат времето без работа и во празни разговори, пееја Псалм. – Св. Василиј, откако се искачи на говорницата, им ја објасни на присутните причината за неговото доцнење, и бидејќи и самиот беше премногу исцрпен, како од трудот, така и од болната слабост на телото, им рече: заблагодарете му се со мене на Добродетелот, кој ја зајакнува оваа видлива слабост на моето тело со Својата невидлива сила. Но, за да не те вознемирувам, чувајќи те долго време, накратко ќе зборувам од Псалмот што те најдов како пееш“. Како, наведни го увото кон мене. Бог, како познавач на срцето, може да препознае што се бара со движењата на срцето и затоа нема потреба ниту од глас од страна на човекот, ниту од близината на неговите уши за да го слушне слабиот плач на оној што се моли. Но, со овие зборови, вели свети Василиј, - Псалмистот го изразува само крајното и нежно внимание од страна на Бога на слабите и срамежливите извици на смирениот и покајниот грешник. Сличноста е земена од примерот на хуман лекар кој го наведнува увото кон пациент кој од исцрпеност не може јасно да зборува, за одблиску да ги научи потребите на болниот. Толкување на 16 поглавја на пророкот Исаија. Кога го толкувал историското значење на првите поглавја на пророкот Исаија, свети Василиј ги користел речиси сите стихови од поглавјето што се дискутира за да направи поучна и корисна примена за своите слушатели. Се разбира, не би можело да биде поинаку, бидејќи црковниот амвон не е како училишен говорница. Во црквата, повеќето од присутните се состојат од луѓе кои се подготвени и способни да се издигнат со разбирливиот збор на Пастирот на црквата, но малку или воопшто не се подготвени да слушаат научни и суви објаснувања за какви било историски места на Светото писмо. Авторитетот на говорникот често го заменува најсилниот доказ за која било вистина. За многумина, доволно е да се знае кој кажал добро позната мисла: и повеќе нема да бараат докази за да ја препознаат нејзината корисност и изведба. Ова е во врска со умот. Што се однесува до влијанието врз срцето, авторитетот на личноста што зборува е често посилен од сите докази. – Колку и да е убедлив говорот на говорникот, ако слушателите немаат ниту доверба ниту посебна почит кон него, тогаш неговиот збор малку ќе влијае на нивните срца и нема да ги натера да ги насочуваат своите активности според сугестиите на неговиот збор. - Но, зборот за односот на свети Василиј кон неговите современици ги комбинираше и силата на убедливоста и моќното влијание на авторитетот на личност која беше длабоко почитувана и искрено сакана. – За нас авторитетот на свети Василиј Велики е сè уште неспоредливо повисок од неговите современици, бидејќи на него гледаме не само како на благочестив и ревносен пастир, туку како на големото Црковно кандило веќе прославено од самиот Бог. А неговото слово треба да влијае на нашите души многу посилно отколку на неговите современици, затоа што на неговиот збор не гледаме само како плод на големо учење и длабоко размислување на оваа тема, туку како на плод на душа осветена и мудра од самиот Свети Дух. Неговиот збор станува обврзувачки за нас не поради моќта на неговата уверливост и неодоливост, изнесена како поткрепа на неговиот доказ, туку затоа што тоа е зборот на свети Василиј Велики. За да не остане бескорисен овој плоден збор на свети Василиј за нашите читатели; од неговите толкувања на пророкот Исаија позајмуваме барем некои размислувања, притоа земајќи ги предвид духовните потреби на современите христијани. Чистите и просветлени души, кои станаа, како да се, огледало на Божјото дејство, покажаа во себе јасна, несоединета слика, незатемнета од телесните страсти. Зашто Светиот Дух пребива во секого, но всушност ја открива својата моќ во оние кои се чисти од страстите, а не во оние чијшто суверенитет на душата (т.е. умот) е помрачен од грешни нечистотии. Покрај чистотата, тие мора да ја покажат во себе рамномерноста на добро уредената состојба. Зашто не е чист оној кој се однесува нерамномерно во однос на целомудрието, туку оној кој му ја потчини на Духот телесната мудрост. Како што гледаме слики на лица не во секоја супстанција, туку само во мазни и проѕирни материи, така и дејството на Духот не се одразува во секоја душа, туку само во душите кои немаат ништо тврдоглаво и ништо расипано во себе (Изреки 8:8). Снегот сјае, но не ја покажува сликата на оние што го гледаат, бидејќи е груб и направен од замрзната пена. Млекото е бело, но не добива слики, бидејќи содржи и некои мали меурчиња. А во водата, поради нејзината мазност, се гледа дури и црна слика. Слично на тоа, нерамномерноста на животот не е способна да го прими Божјото дејство. Затоа, кога душата, посветувајќи се на секој подвиг на доблест, со силна љубов кон Бога постојано го зачувува во себе сеќавањето на Бога втиснато во себе и на тој начин го прави Бог како да живее во себе, тогаш од силна желба и неискажлива љубов кон Бога, вдахновена од Бога, станува достојна за пророчкиот дар; затоа што Бог дава божествена моќ и ги отвора очите на душата за да ги разбере визиите што Тој сака да ги пренесе. Затоа, пророците порано биле нарекувани провидувачи (1. Самоилова 9:9), бидејќи тие ја гледале иднината како да е сегашност. Но, идеите што се појавуваат во соништата можат да ни помогнат да ја разбереме пророчката возбуда на најлесен начин. Како што во сон гледаме различни слики и слушаме различни звуци и зборови без влијание на надворешните предмети врз нашите сетила, така и умот на божествените и блажени луѓе, втиснувајќи слики во себе, понекогаш во будна состојба, а понекогаш во сон, е исполнет со божествени зборови и визии, додека сликите на видливите предмети не му се рефлектираат преку очите и тој не ги прима воздухот со звукот произведен со вибр. Зашто високиот и возвишен престол и Оној што седеше на него, Кого го виде Исаија (Исаија 6:1), не беа нешто надворешно што можеше да се види. Исто така, не беше хуманоиден оној од слабините нагоре како електрус и огнениот од слабините надолу, опишан во Езекиел (Езекиел 8:2). Но, умот на пророците размислувал за овие предмети со повисока сила, додека духот во гатањето им ја покажувал природата на Бога. 98. Ако е потребна чистота на животот за да се добијат посебни сознанија од Светиот Дух, тогаш зошто дарот на предвидливост им бил даден на фараонот и Навуходоносор, а дарот на пророштво на Валаам и Кајафа? - Затоа што, владеејќи со светската состојба и имајќи влијание врз другите луѓе, тие мораа да предвидат да разбудат вера кај другите. Овде причината (предвидливоста и пророштвото) не е чистотата на душата, не просветлувањето на умот, кој созерцава за Бога и црпи сила од Него, туку зборот што им е пренесен економски, не „според достоинството, туку според барањето на времето 99. Дали пророците сфатија што зборуваат или, пак, влегоа во некој вид лудило, па служеа само како инструменти за пророчкиот Дух? Да се ​​плашиме и ние да станеме неплодни, за да не останеме без Божјата љубов. Нашиот чувар е Светиот Дух. Кога душата дава плодови достојни за вечни житници, Духот останува со неа, ја заштитува и ги одвраќа махинациите на осаменото чудо (Пс. 79:14). Но, кога создава гроздови жолчка и носи гроздови тага (5. Мој. 32:32), тогаш Духот ја напушта неплодната душа и ја газат ѕверските мисли и ѕверските желби од сите видови 102. Кој е така расположен поради неговата вештина, може да му се простат претходните невистини. Исто така, целомудрието, кога душата стекнува умешност и постојаност во неа, го поправа претходниот разврат. Не го нарекуваме чесен оној кај кого неумерените желби ослабнале поради старост или болест или некоја друга случка. Зашто кај таквиот човек, иако гревот сè уште живее, неговата активност е попречена од слабоста на неговите членови. А целомудрието е вистинска сила соединета со свеста, длабоко втисната во душата и уништувајќи ги преостанатите траги од срамните движења. Кој се излекувал на тој начин, имајќи усвоен став спротивен на гревот, благодатта на простувањето е корисна и за него... Семудриот управител на нашиот живот сака оние што живееле во гревови и потоа се заветуваат да се воздигнат во здрав живот, да му стават крај на минатото и, откако ќе направат гревови, да направат некаков почеток, како да се обновиле во животот. А кој постојано дава ветувања и постојано ги прекршува, како целосно очаен, Тој го лишува од љубовта кон човештвото“ 103. Измијте се и очистете се, тргнете го злото од вашите души пред моите очи (Иса. 1:16). Откако го објасни буквално значењето на овие зборови, аплицирајќи им на христијаните, свети Василиј покажува дека за да се оправдате пред Бога, не е доволно само да се измиете во водите на Крштевањето, туку морате, по своја волја, да го отфрлите секое зло дело и да научите да правите добри дела со вера во сезнајноста Божја, а згора на тоа, да правите арбитрарни мисли, туку да правите арбитрарности, туку да правите арбитрарности. заповед. „Дали навистина е доволно за мене да се истрошам и, откако добив прошка за моите претходни дела, да останам во мир? Или ви треба нешто друго? Отстранете ја злобата од вашите души пред моите очи. Зашто чистењето преку миењето зависи од љубовта на Господа кон луѓето, а оставањето настрана на злобата е прашање на нашата сопствена темелност. заповедите, за таа цел се комбинира во еден цел том на животот. Отстранете го злото од вашите срца, како да ги искорени лошите мисли од суверената сила на душата, за да не се одразуваат ниту збор ниту дело на злото. Пред моите очи. бидејќи оние кои, надвор од верата, држат многу правила на чесниот живот, на пример, воздржување во брачното однесување и задоволствата од храната, како и постојаноста и спокојството на карактерот, не се задоволуваа со велејќи: тргнете го злото, туку ми го додадоа пред очи, бидејќи ниту едно дело не може да се направи правилно без побожна вера во Христа. Или, бидејќи Отецот гледа во тајност (Матеј 6, 6), тогаш зборовите: пред моите очи значат: на секое место видливо за Бога, за да ја одземеме злобата не само во делата, туку и во мислите. А тоа се стекнува со совршена љубов, бидејќи љубовта, според Павлов, не мисли зло (Кор. 13, 5)“ 104. Понатаму свети Василиј покажува дека добрите дела мора да се прават во согласност со законот: инаку, очигледно добрите дела, како лековитите билки, земени без да се земат предвид барањата на медицинската наука, природата на болеста и својствата на самите билки, можат да донесат штета наместо корист. На пример, милостината сама по себе е добро дело, но ако тоа се прави за шоу, само за да се заслужи пофалбата од луѓето, тогаш наместо корист ќе донесе осуда за суета. Барајте суд (Иса. 1:17). „Бидејќи сè ќе биде предмет на испитување и осудување... неопходно е разумот, како судија, заземајќи го највисокото место во нас, секогаш да расудува и испитува што треба да се каже и што треба да се направи, и, по внимателно расудување, да се удостои да прави работи и да се попушти на стремежите на душата. Избави го навредениот. „Превредите доаѓаат на два начина: некои се навредуваат на физички начин, на пример, во имотот и нешто друго надворешно, додека други трпат навреда во нивната душа. Но, нам ни е заповедано, без никаква дискриминација, да ги избавиме навредените. Треба да знаете дека ние сме должни да водиме поголема грижа за оние во кои најважно е да бидеме повредени. ослободете го од ѓаволот и доведете го неговиот ум во послушност на Христос, но мора да се внимава и на оние кои имаат потреба да се спасат од телесни повреди, кога, откако паднале во моќта на предаторите и угнетувачите, ќе бидат занесени од нивното насилство, како порој, а ако не можеме да го избавиме, тогаш со зборови на утеха ќе го зајакнеме она што не сакаме да го постигнеме. тогаш барем ќе покажеме сочувство од братска љубов“ 106. И дојди и да се исцрпиме, вели Господ (Иса. 1:18). Во книгата на пророштвата на Исаија, Господ се чини дека влегува во дискусија со луѓето за нивните постапки, така што, на крајот од судењето, ниту осудениот нема да има право да се смета себеси за неправедно обвинет, ниту ослободеното лице би имало право да се смета за помилувано без заслуга“. Да, и пристојно, вели свети Василиј, - за судот Божји да не биде насилен, туку, напротив, да има повеќе заедничко со оние судови што ги имаат луѓето и да им дадат простор на обвинетите за оправдување, така што човекот, гледајќи го својот случај доведен до појаснување и кога ќе биде казнет, да ги потврди несоборливите пресуди, кои исто така се согласуваат дека казната Божја била изречена и праведна. него, виде дека му е дадено прошка по закон и по ред. Светото писмо го прикажува ова олицетворено не затоа што Судијата секој од нас ќе поставува прашања или ќе му даде одговори на осудениот, туку за да ве инспирира со внимание и за да не заборавиме да размислуваме за нашето оправдување. Веројатно, со некоја неискажлива сила, во еден момент од времето, сите дела на нашиот живот ќе бидат втиснати во меморијата на нашата душа како на слика... А книгите споменати во Даниел (Дан. 7:10), што значат ако не Господ во човечкото сеќавање ги буди сликите на сè што е направено, така што сите се сеќаваат дека ги казнуваме своите дела 10 зошто сме казнети. Неверувањето е мајка на пороците. „Зашто, кој верува дека Бог е присутен насекаде на секој настан, присутен е на секое дело, ги гледа советите на срцето, дали ќе дозволи зла мисла во себе или ќе направи зло дело? Напротив, под претпоставка дека Бог или не гледа во нив или не се грижи за тоа што се случува, луѓето брзаат кон зли дела“ 109. Желбата да се земе совет од друг е плод на смирението. „Општо земено, советот е некаква света работа, единство на волјата, плод на љубовта, доказ за понизност. Зашто чудна ароганција е да мислиш дека немаш потреба од никого, туку да се слушаш само себеси, како единствениот способен да го советува најдоброто. за советник, му дава простор на сопственото расудување, долго време, само со тешкотија и внимание, ја напаѓа трагата на она што е потребно“ 111. Оној што во својата душа негува каква било гревовна страст, тој е идолопоклоник и заробеник на ѓаволот. „Секој сензуалист, на што и да му робува на забранетото, го обожува како идол, го поставува во лош храм, односно во своето срце, упорно останува со него со своите мисли и носи во себе слики на она што го посакува. Така, богатиот, имајќи го своето срце таму каде што е неговото богатство, му служи на лакомецот на идолот; страстите за храна, го има својот стомак со Бога“ 112. Но, покорувајќи се на секоја страст, „ние стануваме, како да се каже, заробеници на гревот и сме заробени од Злобниот за да ги претвориме нашите робови на беззаконието во беззаконие“ (Рим. 6:19) 113. И јазикот ќе суди во средината (Иса. 2:4). Овде се покажува дека казната за народите кои се туѓи на побожноста е различна, а не иста. Бидејќи го изгубиле знаењето за Бога, сите тие се достојни за мачење и погубување. Бидејќи има разлика во нивниот начин на живот, во страстите на срамот (Рим. 1, 6) и во злобата против ближниот, потребно е судење на незнабошците за да се средат нивните гревови против ближниот“ 114. Презирот кон другите е почеток на гордоста, а клеветата е производ на гордоста. Но секој што ќе се потчини на некој од овие гревови ќе биде осуден заедно со ѓаволот (1. Тим. 3:6) и нема да го наследи Божјото царство (1. Кор. 6:10). „Ако некој се гордее и ѓаволот падне на суд (1. Тим. 3:6), тогаш тој ќе биде осуден заедно со водачот и, како да се каже, креаторот на гордоста; зашто Господ им се спротивставува на гордите (1Пт. 5:5). Почетокот на гордоста е обично презир. неук: како резултат на таквиот презир, тој се смета себеси за сам за мудар, внимателен, благороден и богат, а презирот служи како почеток на гордоста за него, зашто да се биде горд значи да се направи напор да стане супериорен во однос на другите, а за да се постигне тоа, човекот го понижува својот ближен и го гордее Презир, затоа, одмаздата е врз секој што е досаден и горд (Иса. 2,12), бидејќи сличните гревови се казнуваат на сличен начин. И Бог ќе ги понижи првите ќерки (Иса. 2:17). Објаснувајќи ги овие пророчки зборови, свети Василиј вели: „Овие зборови, земени сами по себе, содржат нешто корисно и прекрасно за народот, бидејќи го ограничуваат животот на нечистите жени, кои по изглед, во својот изглед, во своите постапки и во својата облека покажуваат склоност кон блудот. ги снемува главите, така што лицето им е видливо на сите, чесна и воспитана жена, од срамежливост ја спушта главата на земја, и со намера да фати мнозина во мрежите на убавината, оди со висок врат И со тоа што ја чешла косата, таа е укор за нејзината слобода. погледот, се насмевнува, со очите извикува блуд, од очите и истура некаков погубен отров, нешто слично како што велат за босилекот, кој, како што велат, со еден поглед убива кого и да погледне.“116 Тешко на оние кои привлекуваат гревови, како да се веќе долги; и како јаремот на младоста е појас на беззаконието (Иса. 5:18). „Со гревот, ние си подготвуваме врски и веќе (јажиња) со кои сме врзани, бидејќи според бројот и важноста на гревовите, за нашите души ткаеме о Судиите, врзани со нивни раце и нозе, тие се осудени и фрлени во крајна темнина (Матеј 22:13) Тие се врзани со рака, односно во нивните активности, односно со нивните патишта, зашто, навистина, секој е заплеткан во синџирите на своите гревови, така што секој од членовите што постапувал е посебен вели: тешко на оние кои ги привлекуваат гревовите, како веќе да се долги, односно на оние кои на првиот пад додаваат втор, трет и така натаму, злоба, невистина и разврат. Но, оние што паднале во гревови, наместо да ги умножуваат и да додаваат едно на друго зло, морале да ги искупат своите гревови откако прво се заплеткале во зло. Иако е невозможно човечката природа да не греши, и затоа нема никој праведен на земјата, кој ќе прави добро, а не ќе греши (Проп. 7:21); но, можно е, откако згрешил поради непромисленост или занес со зло, веднаш да се промени, да се покае и да не трупа зло за зло. И исто како оние што вртат јажиња, кога на едното јаже што се витка ќе му дојде крајот, земаат друго, користејќи го за да го издолжат и да го зголемат претходното; Така, оние кои се фрлаат во длабочините на злото, пред да го завршат првиот грев, го започнуваат вториот и повторно додаваат нов на овој. И така целиот нивен живот, поминувајќи во нивните гревови, се споредува со некакво долго, постојано извиткано јаже, во кое се поврзува минатото, а она што постојано доаѓа повторно се затвора во нешто слично на она што му претходело. Затоа, пророкот вели: Тешко на оние кои привлекуваат гревови, бидејќи тие се веќе долги.” 117 Тешко на оние кои се мудри сами по себе и разбираат пред себе (Иса. 5:21). „Ова може да се каже за луѓето кои мислат за себе дека се мудри и разумни, без да биде така. Но, можеме да кажеме и за оние кои навистина имаат дар на разбирање и знаење, но не им го пренесуваат на другите, бидејќи мудроста е скриена и богатството не се открива, каква корист има и од двете (Господине 20:30)? 25:25 Но, тој што не го користи знаењето за слава Божја, исто така е глупав пред Бога. Дури и ако прифативте дека сте се пофалиле, не е прифатено (1. Кор. 4:7) 118. Каков вид на ум може да се нарече одличен? „Тој ум е навистина голем, кој размислува за големото, може да навлезе во креативните закони и од нив ја разбира убавината на мудроста на Уметникот од сите видови. слава и Господ над војските во ангелите и силите и сета световна слава. 120 Оној што се потчинува на секоја страст, станува играчка на ѓаволот. „За демоните кои ни всадуваат разни гревови се вели дека ќе танцуваат, бидејќи танцувањето е разновидно движење на членовите. Различни дејствија на демоните и, според нивната волја, ги менуваме нашите срца и телесни членови, затоа, кога ќе видите дека личноста или се препушта на неумерено смеење, или е здробена од тага, или се измачува во солзи, плачливост и врескање: тогаш заклучете дека некој танцува во него, воведувајќи ја оваа или онаа форма на пари го исмева човечкиот род кој се радува и танцува во душите кои се флексибилни и спремни на грев“ 121. Кои од зборовите и разговорите на свети Василиј во различни прилики датираат од времето на неговата презвитерална служба, а кои ги кажал, бидејќи веќе бил епископ, тешко е точно да се одредат. За да се одреди времето на неговото учење, мора да се има на ум: против какви грешки зборувал или коментирал ли св. Василиј во своите разговори? Тие разговори во кои се зборува за Духоборите или Македонците припаѓаат на подоцнежно време, односно на времето на неговата епископска служба. Напротив, оние учења во кои нема навестување за лажните учења на Македонците може да се припишат на времето на презвитерската служба. Но, бидејќи св. Дури и за време на својата епископска служба, Василиј можел да зборува за различни морални теми без да се осврнува на еретичките учења, затоа во ова поглавје ќе ги разгледаме само оние од неговите учења кои со сигурност може да се припишат на презвитерална служба. А такви учења има малку, имено: 8-ми, 9-ти и 12-ти, од кои веќе го свртевме вниманието кон 12-тото учење во 3-тото поглавје, како што беше речено на почетокот на презвитералната служба на св. Василиј со назначување на самиот Архиепископ. Сега ќе го разгледаме неговото 9-то учење, во кое се решаваат разни приговори на слободоумните луѓе, чии имитатори се наоѓаат и денес. Неговото 8-то учење е извонредно по посебната моќ на елоквентност, живост на презентацијата и користа од нејзините последици. Откако научија од учењето на Псалмите дека праведниците трпеа таги повеќе од кој било друг, а сепак, чувајќи го во своите души духот на смирението и совршеното потчинување на волјата на божествената, тие никогаш не си дозволија да роптаат на Бога, но гледајќи во овие таги Божјата грижа за нивното духовно подобрување, тие секогаш ги поднесуваа самозадоволно, - уште повеќе им покажуваше дека св. таги, дозволуваат да роптаат против Бога, а понекогаш дури и да стигнат до точка на неверување во Него, тогаш причината за тоа е опуштањето на нивната волја во добрината и отсуството на скромна свест за нивната грешност, што бара исцелување од Божествената Промисла која се грижи за луѓето. „Лошоумните“, вели тој, „едвај наидуваат на ни најмала тага во животот, не можејќи да ја поднесат тешкотијата на околностите, веднаш почнуваат да се колебаат во своите мисли: дали Бог се грижи за овој свет, дали тој ги надгледува делата на секого, дали на секого му го дава своето право? Потоа, кога ќе видат дека нивното непријатно мислење во срцето се уште е цврсто и неволно кажуваат во нивното неволно. Говорот е безумен во неговото срце: нема Бог (Пс. 13:1) И кој го ставил тоа во својот ум, веќе паѓа во секој грев без претпазливост, нема кој да ги наградува сите според достоинството на она што е направено во животот: безбожност, сквернавење со нечисти и гнасни страсти, секакви ѕверски похоти Затоа, како последица на помислата дека не постои Бог, Пратеникот додаде: расипани и одвратни во своите потфати Зашто е невозможно оној кој не страда во својата душа да го заборави Бога да се оттргне од вистинскиот пат. „Прво мораме да потврдиме во нашите мисли едно: бидејќи ние сме созданија на добриот Бог и сме во моќта на Оној што уредува сè што нè засега, и важно и неважно, не можеме ништо да издржиме без волјата Божја, а ако издржиме нешто, тоа е безопасно или не е такво што може да се замисли нешто подобро. Него, преминувањето оттука е почеток на маките во пеколот, но повторно не е Бог кој е причината за злото во пеколот, туку ние самите, бидејќи почетокот и коренот на гревот е она што зависи од нас, нашата слобода, воздржувајќи се од злото, не можевме да издржиме ништо погубно, но бидејќи сме фатени во гревот од сладострастието. „Затоа, некое зло е само во нашето чувство, а другото зло е во нашата сопствена природа. Злото само по себе зависи од нас, тоа се: невистина, разврат, неразумност, плашливост, завист, убиство, отров, измамни дела и сите слични недостатоци, кои, сквернавувајќи ја душата, создавајќи ја душата, обично го нарекуваме тешко и мачно за образот на Создателот. да се чувствуваме: телесни болести, телесни рани, срам, штета на имотот, загуба на роднини брзаат непречено во гревот Смртта паѓа врз оние што ја достигнале границата на животот, која била поставена од почетокот во праведниот суд Божји, кој оддалеку го предвидел она што е корисно за секој од нас. „А гладот, сушата, дождот се некакви вообичаени чиреви за цели градови и народи, кои го казнуваат злото што ја надминало границата. Затоа, како лекар, иако прави труд и страдање во телото, тој е сепак корисен, затоа што се бори со болеста, а не со болните; Така, Бог е добар, Кој го уредува сето за да не го казнувате целото преку вашето лично спасение. во телото, каутеризирајќи ги другите, а напротив, му даваш пари, го нарекуваш спасител, затоа што си ја запрел болеста на мал дел од телото, додека страдањето не се проширило по целото тело и кога ќе видиш дека некој град се срушил врз неговите жители од земјотрес, или дека бродот со луѓе во него не се уплашил од тебе. вистински Доктор и Спасител. Но, требаше да разберете дека кај умерените и излечиви болести, луѓето имаат корист само од грижата за нив; а кога ќе се покаже дека страдањето не е инфериорно во однос на медицинските лекови, тогаш станува неопходно да се одвои оштетениот дел за болеста, ширење на местата во контакт со него, да не премине во главните членови. Затоа, како што лекарот не е виновен за сечењето и каутеризацијата, туку болеста е виновна, така и уништувањето на градовите, чие потекло е во прекумерноста на гревовите, го ослободува Бога од секаков срам“. Укажувајќи понатаму на некои места од Светото Писмо во кои се чини дека Бог е виновникот за смртта и разните катастрофи што го снашле човекот, тој вели дека сите овие места можат да им изгледаат така само на луѓето кои не се во состојба да го разберат вистинското значење на Светото писмо. „Но, за оној што го разбира значењето на Светото писмо, ниту еден од овие пасуси не содржи обвинение против Бога дека Тој е автор и творец на злото“. Обрнувајќи посебно внимание на зборовите: создади мир и изгради зло (Пс. 45:7), тој вели: „Тој особено создава мир во тебе кога го смирува твојот ум со добро учење и ги смирува страстите што се креваат во душата. Создателот на злото, т.е. ослободување од војни, а со зло ги нарекувате тешкотиите што ги придружуваат оние кои се во војна, потоа кампањи, трудови, бдеење, немир, пролевање на пот, рани, убиства, заземање градови, ропство, земање заробеници, тажна појава на заробеници и воопшто сите тажни последици од тоа што се случуваат од Бога војни, Бог испраќа егзекуции на оние кои се достојни за казна или дали сакате Содом да не биде уништен и храмот да не биде уништен по ужасниот гнев на Евреите против Господа, но како поинаку би можело да се случи тоа, ако не преку рацете на нивните евреи, на ним? Затоа, понекогаш правдата бара злото генерирано од војната да им се нанесе на оние што се достојни за тоа...“ „Затоа, болестите во градовите и народите, сувоста во воздухот, неплодноста на земјата и катастрофите што се среќаваат во сечиј живот го спречуваат зголемувањето на гревот. И сето зло од овој вид е испратено од Бога за да го спречи создавањето на вистински зла. Зашто и телесното страдање и надворешните катастрофи се дизајнирани да го спречат гревот. Значи, Бог го уништува злото, а злото не доаѓа од Бога. И лекарот ја уништува болеста, а не ја внесува во телото. Уништување на градови, земјотреси, поплави, смрт на војски, бродоломи, какво било уништување на многу луѓе што се случува од земја, море, воздух, оган или од која било причина, се случува со цел да се донесе целомудрие на оние што остануваат; затоа што Бог ги зауздува пороците на луѓето со помош на егзекуции од страна на луѓето. Затоа, во правилна смисла, злото, односно гревот, ова зло најдостојно за ова име, зависи од нашата волја, бидејќи во наша волја е или да се воздржуваме од порокот или да бидеме порочни. Затоа, иако апостолот на едно место ги нарекува таквите садови на гневот усовршени за уништување (Рим. 9, 22), не треба да мислиме дека фараоновото достоинство било на било кој начин лош (во овој случај, вината со право би паднала на оној што ја наредил), туку напротив, кога ќе слушнете за садови, разберете дека секој од нас е создаден за нешто корисно. И како што во голема куќа еден сад е злато, друг е сребрен, друг е глинест, а друг е дрвен, а самоволието на секој од нас има сличности со материите во садовите, човек кој е чист по морал и подмолно е златен сад, а најнизок по достоинство е сребрен сад, додека мудар во земните работи е погоден за грев и згоден за јадење. вечниот оган е дрвен сад; па сад на гневот е оној кој како во сад ги содржел сите сугестии на ѓаволот и поради смрдеата што се појавила во него од расипаноста не може да се земе за никаква употреба, туку е достоен само за уништување и уништување. „Но, злото сепак постои. Од каде велат дека злото не е ниту без почеток, ниту создадено? Наместо да одговори Свети Василиј прашува: од каде потекнуваат болестите? и во објаснувањето на ова прашање, тој вели дека болеста не е нешто независно, туку е последица на отстапување од правилниот начин на живот. На пример, претставува животно и на кое не му се дава природна храна како што го користи телото. страдањето, но штом се зема храна која не е слична и не е корисна за нејзината природа, таа почнува да страда. „Бог ја создаде душата, а не гревот. Душата се оштети отстапувајќи од она што и е природно. А која беше главната придобивка за неа? Да се ​​биде со Бога и да се соедини со Него преку љубов. Отпадна од Него, таа почна да страда од разни и различни болести. Зошто постои општа прифатливост на злото во него? поради слободниот стремеж, сè што повеќе доликува на рационална природа. Не врзана за никаква потреба, добивајќи од Создателот слободен живот, создаден според образот Божји, таа го разбира доброто, знае да ужива во него, обдарена е со слобода и сила - да биде во созерцание на убавото и во уживањето во замисленото - да го набљудува животот што и е природен, но има и слобода понекогаш да отстапува од убавото. А тоа ѝ се случува кога, со доста од блажени задоволства и, како натежна од некаква поспаност, падната од небесните височини, стапува во заедница со телото за гнасните задоволства на сладострасноста“. Следно покажува свети Василиј дека смртта не е Божја креација, туку е само неизбежна последица на човечкото отстранување од Бога како извор на животот. Исто како што човек, кој е блиску до запалена светилка, е во светлината, но колку повеќе се оддалечува од овој извор на светлина, тој е нурнат во темнина. Значи, во однос на Бога, изворот на животот и светлината, колку повеќе човекот се приближува кон Бога по своја волја и љубов кон Него, толку повеќе ужива во полнотата на животот и светлината; но колку повеќе се оддалечува од Него, толку повеќе се нурнува во темнина и смрт. Следствено, причината за моралната темнина и смртта, и духовната и физичката, не е Бог, туку самиот човек, преку лошата насока на неговата волја, ум и срце. Додека Адам бил во духовна заедница со Бога, дотогаш ги уживал сите духовни и физички благослови и никакво чувство на тага и страдање не го допрело. Но, кога го претпочиташе она што на телесните очи им изгледаше пријатно на замисливата Божја убавина и го стави полнењето на стомакот над духовните задоволства, „тој стана надвор од блажениот живот, стана злобен не од потреба, туку од непромисленост. Затоа, како што згреши поради лоша волја, тој умре поради гревот. Затоа, Адам си приготви смрт преку одвојување од Бога, според напишаното: зашто оние што се оддалечуваат од Тебе ќе загинат (Пс. 72:27). „Значи, не Бог ја создаде смртта, туку ние самите ја донесовме на себе со зло дело. Бог не го спречи нашето уништување, за да не ја зачува самата болест бесмртна во нас“. „Но, тие велат: зошто во самата структура не ни е дадена безгрешност, за да ни биде невозможно да грешиме, дури и да сакаме? „Затоа не ги препознавате слугите за услужни кога ги држите врзани, туку кога гледате дека доброволно ги извршуваат своите должности пред вас. Затоа, она што му угодува на Бога не е она што е присилено, туку она што се прави доблесно. Доблеста доаѓа од волјата, а не од нужноста; и волјата зависи од тоа што е во нас, а она што е во нас е бесплатно. Затоа, кој го обвинува Создателот дека не направил по природа безгрешни, не прави ништо повеќе од тоа што ја претпочита неразумната природа пред разумната природа, на природата обдарена со волја и самодејствие, неподвижна и без никакви стремежи...“ „Затоа, да престанеме да го поправаме Мудриот. Да престанеме да бараме што би било подобро од она што Тој го создал. Иако причините за Неговите приватни наредби се скриени од нас, да го потврдиме во нашите души следниот предлог: ниедно зло не доаѓа од Доброто. „На ова прашање, преку поврзувањето на поимите, доаѓа друг за ѓаволот. Од каде доаѓа ѓаволот ако злото не е од Бога? Што можеме да кажеме за ова? Факт е дека за ова прашање ни е доволно да го користиме истото расудување што е претставено за злобата кај човекот. или се повлече од Добриот и секогаш стои пред Бога, и е целосно отфрлен од својот чин, а последниот беше отфрлен со слободна волја, а последниот не можеше да падне од неговата ненаситна љубов. Значи, ѓаволот е зол, имајќи ја злобата од својата волја, а неговата природа не е спротивна на доброто, затоа, затоа што станал сад на секој порок, ја прифатил болеста на зависта и ни завидувал. Но, тие велат: зошто во рајот имало дрво, со помош на кое ѓаволот би можел да успее да завери против нас? Зашто, ако немаше измамничка мамка, како ќе нѐ доведеше во смрт преку непослушност? „Тоа беше затоа што беше потребна заповед за да се испита нашата послушност. За таа цел имаше растение што даваше убави плодови, така што ние, отстапувајќи од пријатното, покажувајќи ја супериорноста на воздржувањето, со право ќе ни бидат доделени круни за трпение. Јадењето беше проследено не само со непочитување на заповедта, туку и со знаење за голотија, зашто ќе се сфатат како голотија. тие беа беша (1. Мој. 3:6-7), но не беше неопходно да се знае голотијата, за човечкиот ум, измислувајќи за себе облека и заштита од голотија, да не биде одвлечен од грижата за надополнување на она што недостасува и воопшто да не се оддалечува од внимателен стремеж кон Бога со грижа за телото“. Изворите во изобилство и никогаш не пресушиле, тековите на големите реки пресушиле толку многу што малите деца можеле да ги преминат. Малите реки и потоци беа целосно суви, така што многу области не можеа да им испорачаат ниту една капка вода на жителите за да ја изгаснат својата врел жед 122 . За да се комплетираат несреќите на градот и околните области, немаше начин да се снабдува жито од други земји, бидејќи регионот на Кападокија немаше никаква водена комуникација со морето, а снабдувањето со жито од земја беше незамисливо поради неговата екстремна висока цена. „Најнеподносливо нешто во такви околности“, вели свети Григориј Богослов, - бесчувствителноста и ненаситноста на оние што имаат претерувања. Тие го користат времето, извлекуваат профит од сиромаштијата, жнеат жетва од катастрофи, не внимаваат на она што милостивиот сиромав го дава за возврат на Господа (Пословици 19:7), дека оној што продава пченица скржаво е проколнат од народот (Пословици 11:26), тие не слушаат ветувања до човекољубието 2. „Фармерите“, вели Св. Кој им ги изми нозете на туѓинците и го избриша патувачкиот прав за да го смири Бога барајќи навреме да се стави крај на сушата? Кој го хранел детето што го загубило таткото, па Бог сега да ни ги храни плодовите, како сирак, претепан од нељубезноста на ветровите? Кој ја погледнал вдовицата, ограничена од тешкотијата на храната, за сега да ја добие потребната храна како награда? Раскинете го неправедното писмо за преку тоа да се реши вашиот грев; избриши ја обврската да се плати тежок раст, така што земјата ќе го роди она што и е вообичаено. бидејќи имате бакар и злато, а сè што не раѓа, раѓа спротивно на природата: тогаш земјата, која по природа е способна да се роди, станува цврста и, како казна за оние што живеат на неа, е осудена на стерилитет“. Можеби ќе повикаш некој од благочестивите луѓе за помош, така што преку неговите молитви, како Илија Тишбит, ќе добиеш ослободување од катастрофи од сиромав човек кој нема имот, нема чевли, нема дом, нема топло катче, нема други придобивки од животот, покриен со една туника, како Илија човекот со наметка, ученик на молитвата, апстиненција. И ако ја добиете помошта што ја барате од таква личност, нема ли да се смеете на богатството, кое бара многу грижи? Зарем не би плукале по злато? А среброто, кое претходно го нарекувавте семоќно и најљубезно, нема да го фрлите како нечистотија, откако научивте дека е слаб помошник во неволја“ 125 . Опишувајќи го ужасниот изглед на исцрпените од глад, свети Василиј ја покажува криминалноста на рамнодушноста на богатите, кои поминуваат покрај таквите страдалници без да им обрнуваат внимание. „Каква казна заслужува некој што ќе помине покрај човек со толку изнемоштено тело? Што друго може да се додаде на таквата суровост? Зар не вреди да се класифицира меѓу жестоките ѕверови, да се препознае како негативец и убиец? Кој има можност да го излекува злото, но може да го одложи доброволно, доброволно. убијци“ 126. Покажувајќи ја дополнително убавината на доблеста - милоста кон сиромашните и леснотијата на стекнување вечно спасение преку оваа доблест, свети Василиј ги убедува богатите луѓе да го искористат сегашното време на неволја за да стекнат блажена вечност. „Време е да ве повикаме кај мајката на заповедите (т.е. на милост); внимавајте ова време на тргување и купување да не ви оди залудно, зашто времето тече и не се враќа на бавноста; деновите одминуваат и го надминуваат мрзливиот. И како што е невозможно да се запре протокот на реката, освен ако некој на првиот нагон не ја искористи водата и ја искористи првпат како што треба да ја сретне. Невозможно е да се задржи времето, кое е присилено од непрекинатата циркулација, освен ако некој не го фати она што доаѓа, заповедајте го и стискајте го во прегратка од сите страни. Замислете дека имате две ќерки: просперитет овде и живот на рајот. Ако не сакате да му дадете сè на најдоброто, тогаш барем поделете го подеднакво - и неумерено и чесно. Внимавајте кога треба да дојдете кај Христа и да се појавите пред лицето на Судијата, животот овде да не испадне премногу богат, туку друг живот да биде гол и облечен во партали - доблесен живот, со изглед и име на невеста. Затоа, не ја претставувај невестата на младоженецот како грда и неукрасена, за да не погледне настрана и да го сврти лицето, а кога ќе види, да мрази и да се откаже од соединувањето со неа; но облечете ја во пристојна облека, чувајте ја убава до одреденото време за брак, за и таа, со мудрите девици, да запали светилка, со неизгаслив оган на знаењето и без масло на заслугите, за да се потврди вдахновеното пророштво со самиот чин, така што она што е речено да стане доликувано за твојата облека: од десната рака се појави облека на твојата облека... Обезбедете ја сегашноста и иднината, а не да ја изгубите втората заради гнасниот личен интерес 127“. Всадувајќи во богатите дарежливост кон сиромашните, особено во тоа време на неволја за секого, тој ги убедува сиромашните луѓе да ја поднесат тагата што ги паѓа со послушност на казнувачката рака Божја и со тоа да покаже дека не се ласкави робови, изразувајќи љубов и посветеност кон Него само во радосните денови на неговиот живот, туку се подготвени во тагата во неговиот живот. нарачки. Заедно со тоа, со примерите на многу светци, тој се обидува да им ја зајакне надежта за помош на добриот Бог, кој не испраќа искушенија над неговите сили на своите верни слуги. Каква била состојбата на душата и телото на свети Василиј во ова погубно време за секого, тоа можеме да го видиме од неговите писма до Евсевиј, епископ Самосатски 128. Во едно од овие писма до свети Василиј пишува: „Нема да зборувам за болестите што следеа една по друга, за непријатностите на зимата, за тоа како веќе да е нешто познато, И сега единствената утеха што ја имав во животот, ми беше одземена поради моите гревови и не ми се смеј дека на таква возраст се жалам дека сум сирак, напротив, не можам трпеливо да ја поднесам разделбата од таквата душа, затоа што повторно не сум се вратил во мене лежејќи на мојот кревет, со целосно исцрпување на сè помалите сили и само од час во час го очекувам неизбежниот крај на мојот живот“. Таква била состојбата на душата и телото на свети Василиј, кога градот и целата земја венеле, истоштени од глад. „Но, штом се ослободи од сопствените болести кои го ослабуваа, тој побрза да им помогне на луѓето кои страдаа. „Постојат многу други докази за грижата и грижата на Василиј за Црквата; тоа се: храброста на Василиј пред неговите претпоставени, и пред сите, и пред најмоќните во градот; неговите одлуки во споровите не се носат без доверба, туку откако ќе бидат изречени преку неговите усни, преку употреба на оние кои се претвориле во закон; неговото посредување на оние кои имаат потреба од нешто, исто така, придобивајќи ги луѓето со добро расположение, често им користи на душите хранејќи ги сиромашните, примајќи странци, грижата за девиците, пишаните и непишани правила за монаштвото, нарачувањето молитви, украсувањето на олтарот и други работи што само вистински Божји човек и постапувајќи според Бога може да ги користи за луѓето 130“. Св. Правото на судење над парничарите, во случај на согласност на странките, Константин Велики го доделил на самите епископи, чии дефиниции биле почитувани на исто ниво со царските дефиниции; На световните власти, во овој случај, им беше доверена обврската да ги спроведат само нивните дефиниции 131. Но, епископите понекогаш го споделуваа ова право на суд со доверливи претставници на свештенството 132. судење над парничарите, привлекувајќи ги странките во неговиот суд со неговата непристрасност во судот и искрената добра волја кон двете страни. Доказ за учеството на свети Василиј во положбата на угнетените од силни луѓе служат многу негови писма напишани од него за време на неговото презвитерство. – Во писмото до Софрониј, Мајсторот бара да се посредува за родителот на свети Григориј Богослов и да го спаси од мака да оди на суд, затоа што по смртта на Цезареја, која умирајќи им го предала својот имот на сиромашните, кога овој имот бил делумно ограбен, делумно потрошен од новите родители на Цезар на должниците кои им биле објавени на должникот. Цезар наводно должел пари. „Нашиот најбогољубив брат, епископот Григориј, исто така ги доживеа тешкотиите на овој живот“, напиша тој. Зашто тој, заедно со сите други, трпи вознемиреност, го погодуваат непрестајни навреди, како од неочекувани удари. Луѓето кои не се плашат од Бога, а можеби и принудени од големината на катастрофата, го напаѓаат под изговор дека Цезариј им земал пари. Загубата не му е тешка, бидејќи одамна научил да го цени богатството без ништо. Но, бидејќи имотот на Цезареја беше во рацете на слугите и луѓето кои во моралот не беа ништо подобри од слугите, и откако ги поделија најскапите работи меѓу себе со целосна слобода, тие задржаа совршена маленкост; тогаш родителите на Цезареја, откако добија малку од имотот на Кецапиев и сметајќи дека никому не му припаѓа, набргу го потрошија на оние кои имаат потреба - и според сопствената волја, и според зборовите на покојникот; зашто, како што велат, Цезар кога умирал рекол: Сакам се што имам да одам кај сиромасите. „Зошто, како извршители на наредбата на Кекапија, тие набрзо го отфрлија имотот за заедничка корист и сега Григориј се соочи со христијанска сиромаштија од една страна, а од друга страна со мака да оди на суд“. Зашто не е тешко за твоето совршенство да знаеш дека, иако тоа беше можно, никој не го остави Григориј без да го постигне она што го сака, туку секој без мака го доби она што тој го бараше; зошто многумина дури и се покајаа што на почетокот не побараа повеќе. Тоа е она што го направи толку посебен што многумина почнаа да го напаѓаат. Гледајќи го примерот на оние кои предупредуваа, другите почнаа да ги објавуваат своите лажни тврдења еден по друг. Затоа, ја замолуваме вашата смирувачка да се спротивстави на сето ова и да престане и да ја прекине континуираната серија на зла, како некаков поток. Вие самите знаете како да и помогнете на каузата без да чекате да ве научиме на ова, кои поради нашето неискуство во секојдневните работи не знаат ни како да се ослободат од неволјите. Затоа, бидете и советник и посредник, измислувајќи го, од вашата голема разумност, самиот метод на помош 133“. Во писмото до Авгуриј, тој прашува за истата работа во врска со царското наследство 134. Во друго писмо тој бара одреден презвитер, негов соученик, со чиј труд се хранел и светителот. Василиј, за со новото изедначување на даноците да не му се наметнуваат нови даноци. „Презвитер на овој град, како што мислам дека вашата чест одамна знаеше, е мој соученик. Затоа, дали треба да кажам дека друг начин да ја убедите вашата милост е да го гледате пријателски и да му помогнете во бизнисот? Зашто, ако ме сакате, како што веројатно сакате, тогаш без сомнение ќе се обидете на сите начини да ги смирите оние што ги сметате за еден со вас. работи многу, служејќи ме за храна, бидејќи, како што и самиот знаеш, јас немам ништо свое, но сум задоволен со она што го имаат моите пријатели и роднини, затоа, гледај ја куќата на овој брат како моја, или подобро кажано, како своја, и за користа што му е покажана, Бог ќе ти ја испрати тебе, твојата куќа и целото твое семејство вообичаената помош.“136 Затоа, ако тој навистина цврсто го посакуваше овој навистина блажен живот и имаше во душата убава и пофална љубов, љубејќи го Господа нашиот Бог со сето свое срце, со сета своја сила и со сета своја мисла, тогаш потребно е вашата побожност да му ги покаже тешкотиите и непријатностите на тесниот и тесниот пат, но и да го потврди со надеж за видливи благослови, подготвени според Господа. Пишувајќи затоа, го молам вашето неспоредливо совршенство во Христа да го поучи колку што е можно повеќе, и нека се откаже без мене за да му угоди на Бога и нека биде поучен во првичните правила, како што ги утврдиле и напишано светите отци, а исто така нека му биде понудено сè што е поврзано со подвижничката строгост, и така ќе биде воведен, според својата волја, и по своја волја. побожност, поклонувајќи се под добриот јарем Господов, уредувајќи го својот живот имитирајќи се на нас заради Оној што беше сиромашен и кој роди тело, и стремејќи се кон целта, честа на највисокиот повик, ќе биде достоен за пофалба од Господа. Манастирите на конакот основан во градот, водејќи ги во многу случаи и збунетости со говорен збор, писмено им оцртуваа модел на совршен живот во едно послание. Бидејќи оваа порака може да биде одличен водич во духовниот живот, не само за современите монаси и монахињи, туку заснована на учењето на Евангелието, во многу аспекти и воопшто за сите христијани, затоа ќе им го ставиме на вниманието на нашите читатели. „Во вдахновеното Писмо“, пишува свети Василиј, има многу правила што се должни да ги почитуваат оние што се ревносни да му угодат на Бога. Но, сметав дека е неопходно да направам краток потсетник, како што е наведено од самото вдахновено Свето писмо, засега само за оние должности за кои сега поставувате прашање. И бидејќи доказите за секоја должност не е тешко да се најдат во Светото Писмо, ова им го оставам на оние кои практикуваат да го читаат Писмото и самите можат да ги потсетат другите на следново“. „Христијанинот мора да има начин на размислување достоен за небесен повик и да живее достојно на Христовото Евангелие. Христијанинот не треба да биде одвлечен или одвлечен од ништо од сеќавањето на Бога, Неговата волја и судови. Христијанинот, откако станал во сè над оправдувањето според законот, не треба да враќа зло за зло; не треба да се лути. Мора да биде долготрпелив, да трпи сè, без разлика на се, а кој лаже мора да биде прекорен во вистинско време, не со страсно движење за да се одмазди, туку со желба да го исправи својот брат, според заповедта Господова. За отсутниот брат да не кажува ништо со намера да оцрни, ова е клевета, па макар и фер кажаното. Треба да се оттргнете од личност која го прекорува својот брат. Не треба да биде смешно. Не треба да се смее и да се толерира оние што се смеат. Не смееме да празнуваме и да кажуваме ништо што не им служи ниту на оние што слушаат, ниту на употребата неопходна и дозволена од Бога. Зошто оние што се занимаваат со работа треба да се трудат што е можно повеќе да се погрижат работата да се заврши во тишина и да се одржат и најљубезните говори од оние на кои, по испитувањето, им е доверено да го уредат зборот за градење на верата, за да не го навредиме Светиот Дух Божји. Ниту еден од странците не треба доброволно да пристапи кон некој од браќата или да разговара со нив додека оние што се назначени да го надгледуваат генералниот деканат низ сите не проценат дали тоа му е угодно на Бога за општо добро. Не треба да се робува на вината, желбата да се јаде месо и воопшто да се биде сладострасен во размислувањето за храна или пиење, бидејќи подвижникот се воздржува од сè. Она што секому му е дадено на користење не треба да се смета за имот или скриено, туку треба внимателно да се погледне на сето тоа, како да е на Господа, а не да се помине без внимание дури и покрај она што случајно е фрлено или оставено од невнимание. Никој не треба да биде господар дури ни на себе, туку секој, како што е даден од Бога во служба на едногласни браќа, е соодветно должен да расудува за сè и да прави сè, но останувајќи во својот ранг. Човек не треба да мрмори ниту кога недостасува она што е потребно, ниту кога е уморен од работа, бидејќи секој го оценуваат оние на кои им е дадена моќ да го стори тоа. Човек не треба да си дозволи да вреска или друг вид или движење што покажува раздразливост или отстапување од несомнената доверба во Божјото присуство. Гласот мора да биде пропорционален на потребата. Човек не треба никому да одговара или да прави нешто дрско или со презир, туку во се мора да покаже скромност и почит. Човек не треба намерно да трепне со око или да користи друг знак или движење на член што го навредува брат или покажува презир. Човек не треба да се обидува да биде паметен во облека или чевли: ова е суета. За да се задоволат телесните потреби, треба да се користи нешто ефтино. Ништо не треба да се троши надвор од неопходноста и заради помпа: ова е злоупотреба. Не треба да се бара чест и да се стремиме кон приматот. Секој треба да ги претпочита сите други пред себе. Не треба да биде непослушен. Работоспособните не треба да јадат леб во безделничење, туку оние кои се занимаваат со правење нешто за слава Христова мора да се принудат себеси да бидат ревносни во својата работа најдобро што можат. Секој мора, со одобрение од претпоставените, да прави сè со разум и убедување, не исклучувајќи го јадењето и пиењето, како да го прави тоа за слава Божја. Не треба да се преминува од една на друга задача без одобрение од оние на кои им е доделено да управуваат со неа, освен ако неизбежната потреба одеднаш не повика некој да им помогне на ослабените. Секој е должен да остане во она што му е доделено и не треба, прекршувајќи ја мерката на сопствената должност, да го преземе она што не му е доверено, освен ако оние кои имаат моќ да располагаат со тоа не препознаат некој на кого му е потребна помош. Нема потреба некој да биде во една работна група од друга работна група. Не треба да го измами заситениот стомак кој предизвикува ноќни соништа. Не треба да се забавуваме со прекумерна работа и да ги пречекоруваме границите на умереноста, според она што го рекол апостолот: имајќи храна и облека, ќе се задоволиме со овие (1. Тим. 6, 8); затоа што изобилството над потребата покажува лакомост; а среброљубието се осудува како идолопоклонство (Кол. 3:5). Не треба да се биде љубител на пари, ниту да се трупаат непотребни богатства кои се непотребни. Оној што доаѓа кај Бога, мора во сè да ја сака сиромаштијата и да биде прикован од стравот Божји, како оној што рече: заковете го мојот страв на вашето тело, зашто ќе се плашам од вашите судови (Пс. 119, 120). Нека Господ ви даде, со сето уверување, да го прифатите кажаното, на слава Божја да откриете плодови достојни за Духот со благоволство Божјо и со помош на нашиот Господ Исус Христос“ 139. Има такви подвижници кои, понесени од пориви на благочестиви чувства, уште од прв пат се определуваат да се соочат со секакви тешкотии на подвижничкиот живот, размислувајќи, така да се каже, со еден скок да го достигнат врвот на совршенството. Но, таквите подвижници, од гордост, кои не сакаат да ги искористат советите на поискусните во подвижничкиот живот, во најголем дел животот го завршуваат со солзи, или барем се подложени на такви сопнувања и падови кои фрлаат темна сенка врз целиот нивни подвижнички живот. – Сакајќи да ги заштитиме таквите жестоки, но неразумни подвижници од штетни последици по нив, сметаме дека е потребно да ги запознаеме со писмото на св. Василиј до ученикот Чилон, во кој го опоменува дека во добродетелен живот не е доволен еден добар почеток, туку е неопходен постојан и континуиран напредок; нуди многу правила за живеење осаменички живот, советува да не се брза наеднаш кон височините на совршенството, туку да се набљудува постепеноста во подвизи и предупредува да не се напушта пустината под веродостојниот изговор да се живее доблесен живот во светот и да се присуствува на духовните состаноци. „Јас ќе бидам виновник за спасоносното дело за тебе, мој искрен брат“, му напишал Св. Василиј, - ако доброволно прифатиш совет од мене што треба да правиш, особено во такви случаи за кои самиот бараше совет. Можеби многумина имале храброст да започнат осаменички живот, но малкумина веројатно се потрудиле да го завршат како што треба. И без сомнение, крајот на работата не е во една намера, туку на крајот - плод на трудот. Затоа, нема мала придобивка ако некој не избрзува до крајот на својата намера, туку го ограничи монашкиот живот само на почетокот, а она што е најсмешно, ја остави сопствената намера, за што странците го обвинуваат за немање храброст и разумност. За таквите Господ исто така вели: кој сака да изгради куќа, нема ли прво да го презира она што го има, дури и да го има да го доврши: за да не, кога ќе ги постави темелите и не може да го доврши, оние што минуваат ќе почнат да го пцујат, велејќи: „Овој ги постави темелите и не може да го доврши“ (Лука 14:28). Затоа, на почетокот нека следи ревност за успех во добро дело. Зашто и најхрабриот подвижник Павле, сакајќи да не се обезбедуваме со претходни добри дела, туку секој ден сè повеќе да напредуваме, вели: заборавајќи го она што е зад себе, но намерно тежнееме кон она што е претходно, за чест на највисокиот повик (Фил. 3, 13-14). Таков е целиот човечки живот: тој не се задоволува со она што е претходно, туку се храни не толку од минатото колку од иднината. Каква корист му е на човекот вчера да има полн стомак, ако сега, со обновен глад, не ја наоѓаш карактеристичната утеха на храната? Исто така, душата нема корист од вчерашното добро дело, ако исполнувањето на праведноста е напуштено на овој ден. Зашто е речено: „Како што ќе те најдам, така ќе те признаам“. „Затоа, делото на праведникот станува залудно и карактерот на грешникот е беспрекорен по промената што им се случила, кога едниот оди од подобро кон полошо, а друг од полошо кон подобро. неговиот грев (Езек. 18:24 А истото е кажано за грешникот: ако се преобрати, тој ќе го живее животот во него (Езек. 27, 28). лепра Каква корист имал Соломон во изобилството на мудрост и во таквата претходна љубов кон Бога, кога подоцна паднал во идолопоклонство од мизогинија, и блажениот Давид не бил непорочен поради својот грев со жената на Урија? За да им се обезбеди сигурност на оние што живеат според Бога, доволно е да се „види падот од подобро на полошо на Јуда, кој толку долго беше Христов ученик, а потоа, откако го продаде Учител за мала награда, се здоби со задушување за себе. Затоа, брате, нека ти е познато дека не е совршен тој што почнува добро, туку е брат кој е добар пред Бог, кој не дава вештина. дајте им сон на очите и дремете се меѓу себе (Пс. 131,4), додека не се спасите, како дивокоза од замка и како птица од мрежа. „Затоа, не посегнувајте наеднаш по самиот врв на подвижништвото; пред сè, не потпирајте се на себе, за да не паднете од височините на подвижничкиот живот поради неискуство. Зашто е подобро постепен напредок. Малку по малку, одземете ги задоволствата на животот, уништувајќи ги сите ваши вештини, за со вашиот отпор одеднаш да не ги искушувате сите желби на задоволствата и да не ги налутите. си ја надминал зависноста од едно задоволство, па ќе влезеш во борба против зависноста од друга и така навреме ќе ја надминеш секоја склоност кон задоволството, но видовите на задоволството се различни, затоа, најпрво, биди трпелив во секое искушение И колку различни искушенија се искушувани, понекогаш и поради неволји. клевета, прогонство сето ова и слично служат за тестирање на верниците“. „Покрај тоа, биди тивок, не избрзан во говорот, не расправилив, не тврдоглав, не суетно, не толкувај сè погрешно; туку сакај ја верноста, не биди долгорочен, секогаш подготвен не да поучуваш, туку да учиш. Немој да бидеш љубопитен за световниот живот: тој нема да ти донесе ништо добро. Зашто е речено: Нека не зборува мојата уста, кој зборува за луѓето. пријатно за делата на грешните луѓе буди во себе страст за задоволство, но сака да го запознае животот на праведникот, зашто во тоа ќе најдеш корист за себе, заобиколувајќи ги селата и куќите, туку трчај низ нив како мрежи за душата, а ако некој, од голема почит, ќе му влезе во куќата. стотник, кој го чуваше Исус, кој побрза да исцели, да го стори тоа, велејќи: Господи, не сум достоен, нека влезеш под мојот покрив, туку само кажи го зборот и моето момче ќе се исцели (Матеј 8:8 Кога Исус му рече: Оди, како што веруваше, ќе оздравиш во тој час (Матеј 8:1). Затоа, брате, нека ти е познато дека не со Христово присуство, туку со верата на оној што прашува, болниот се ослободи од својата болест. Па сега, каде и да се молите, ако болниот верува дека вашите молитви ќе му помогнат, сè ќе се исполни според неговата желба“. „Сакајте ги блиските не повеќе од Господа. Зашто е речено: кој го сака таткото или мајката повеќе од Мене, не е достоен за Мене (Матеј 10:36). Што значи Господовата заповед? Речено е: ако некој не го земе својот крст и не оди по Мене, тој не може да биде Мој ученик (Лука 9:23; Лука 14:27). Ако умревте со Христа за своите роднини според телото, тогаш зошто сакате повторно да живеете со нив? А ако пак за своите роднини го изградиш она што си го уништил за Христа, тогаш се правиш злосторник; затоа, не оставај го своето место за своите роднини, зашто кога ќе оставиш место, можеш да го оставиш и својот морал“. „Не сакајте ги гужвите, селата и градовите, туку бидете вљубеник во пустината, секогаш нераскинувајќи се во себе, препознавајќи ја молитвата и псалмодијата како своја работа. Не занемарувајте го читањето, особено читајте го Новиот Завет, бидејќи читањето на Стариот Завет често предизвикува штета, не затоа што содржи штетни работи. целото Писмо е вдахновено од Бога и корисно (2. Тим. 3:16) и нема ништо нечисто во него, туку нечисто само за оној што го препознава како нечист. „Затоа, со секој со кој имаш работа, биди ненавредлив за секого, разумен, братски љубовен, пријателски расположен, понизен во мудроста, не отстапувај од целта на љубовта кон хобијата за скапата храна, туку задоволувајќи се со сегашноста, не земај од никого ништо повеќе од она што е потребно за монашкиот живот, а особено избегнувај го златото, како отец на гревот, правеј го тужителот на душата. виновен за сладострасност под изговор дека им служи на сиромашните, кога ќе дознаете кој е сиромашен, советувајте го тој што има пари да ги однесе на сиромавиот, за да не ја осквернете совеста, да ја сакате умереноста и да ја искушувате својата душа тело како ослободување од секакво зло, очекувајте уживање во вечните благослови, чии соучесници станаа сите светии“. На презвитериските дела на свети Василиј од свети Григориј Богослов го наведува редот на молитвите. Но, со ова, пред сè, мора да ја разбереме Литургијата, позната под името Литургија на Василиј Велики. - Она што свети Василиј ја напишал на литургијата, тоа несомнено го уверува: а) Прокло патријарх Цариградски (434-447), кој вели дека свети Василиј, сакајќи да ја исцели човечката слабост поради должината на службата, кој одбил да присуствува на божествените служби, го скратил древниот обред на литургијата; б) Петар Ѓакон, познат по својата работа за Воплотувањето, вели: молитвите на Василиевата литургија се повторуваат од целиот Исток; в) Леонтиј Византиски (VII век) во 3-та книга против Несториј; г) Собор во Трула и 7 Вселенски собор. - Во прилог на обредот на Литургијата на Свети Василиј го преобрази редот на утринските и вечерните богослужби и пишуваше молитви. За редоследот по кој се изврши утринската богослужба во Св. Василиј, може да се види од неговото послание до Неокезарците; а колку прекрасно се вршела божествената служба се гледа од фактот дека таа имала впечатливо влијание врз самиот цар Валенс, за што ќе имаме повод да зборуваме. Свети Василиј има и молитви за разни прилики, кои се уште се читаат при секојдневната богослужба, и тоа: две полноќни молитви: едната - Господи Семоќен, а другата: Те благословуваме; две молитви меѓу часовите на 1 час: Вечен Бог, без почеток и Испрати светлина и доаѓа; молитва на крајот на 6-тиот час: Бог и Господар над Војските, а другиот на крајот на 9-тиот час: Учителе, Господи. Вечерна молитва: Благословен си Господи. Има и други молитви: две пред причест и една по причест; еден на благословот на единството; две забрани над страдалникот; двајца за сквернавење, еден за оние кои мразат и оние кои сакаат. Уште една молитва: Блеснете во нашите срца, Човекољубиво, која се чита по 11-тата катисма и меѓу утринските молитви на службената книга. Тој, исто така, составил молитви прочитани на денот на Педесетница по литургијата на Вечерна и наредил да се клекне додека ги чита овие молитви, со чувство на почит, за да сведочи за божествената сила на Светиот Дух. Во првата молитва, неговите верници се исповедаат невозвратени пред судот на Божјата вистина, но надевајќи се на милоста на Бога Отецот и на силата на помирувачката жртва што ја направил Синот, тие се осмелуваат да Го молат Милостивиот за простување на гревовите; во длабока скрушеност во срцето тие го молат Господа дека Тој, со Својата сопствена сила, ќе ги заштити духовните непријатели од насилство и ќе ги собере сите под Својот покрив. Во друга молитва, сеќавајќи се на излевањето на даровите на Светиот Дух врз апостолите, тие го замолуваат Посредникот, кој ја добил моќта да го испрати Утешителот, за да им го испрати Духот на мудроста, Духот на стравот Божји, за без да бидат заведени од црвените на светот, тие со сета своја душа да посакаат вечно беспрекорно согледување на душите. – Во третата молитва, сеќавајќи се на упокоените отци, браќа и сестри, го молат Оној кој има моќ над животот и смртта, за молитвите на Неговата Црква да им дадат мир и спокој на оние на кои им е потребно. На овие три молитви се додаваат и обичните вечерни молитви на свети Василиј за безгрешното поминување на вечерта и ноќта. Црквата, според својата надворешна управа, е поделена на различни одделенија и носи различни имиња. Така постоеле цркви: Цезареја, Антиохија, Александрија и други, но во реалноста Црквата, бидејќи има една Глава, нашиот Господ Исус Христос и се храни насекаде со истите благодатни струи на Светиот Дух, е една, а одделните Цркви според надворешното управување сочинуваат само делови од една Универзална Црква. Вака на тоа гледал Св. Василиј Велики и затоа, иако Цезареската црква уживала релативен мир и не поднесувала поголемо зло од Аријанците, тој не можел мирно да гледа на нередот и несреќите на другите Цркви. Иако грижата за другите Цркви не била дел од неговите презвитерални должности, а физичката слабост можела целосно да го ослободи од оваа грижа, свети Василиј, возбуден од духот на ревност за доброто на целата Вселенска Црква, побрзал да помогне таму каде што се чувствувале страдања. Иако неговите добри намери не секогаш ја постигнувале својата цел поради нескротливата судбина на Божествената Промисла, тој се препознал себеси како должен да го прави она што го сметал за корисно и за своите добри намери и аспирации, се разбира, добил заслужена награда од Господа. Ако тој, не само за време на неговата презвитерална служба, туку и на неговата епископска служба, не успеал да постигне целосно соборување на Аријанците и воспоставување мир низ Источната Црква, но неговата ревносна желба за оваа цел, за сето тоа, останува непроценлива заслуга за Вселенската Црква. Духот на борбата што тој го поддржуваше кај православните пастири и стада против ариевската злоба го сочуваше духот на недопрениот живот во Православната Црква; така што кога дојде времето определено од Бога за таложење и целосен пораз на Аријанците, се покажа дека Православната Црква не е неизлечиво болна, туку исполнета со сила и духовна сила и може да го продолжи своето понатамошно постоење во сета своја боја и плодност за оние кои влегуваат во нејзината ограда. Накратко да ги проследиме активностите на свети Василиј во однос на целата источна црква, не за да ги оцениме неговите постапки, туку за да покажеме во каква тажна состојба била тогаш оваа Црква. Веќе знаеме дека Валенс, императорот на Источното Римско Царство, како Аријанец, бил подеднакво непријателски и кон православните и кон полуаријците. Како резултат на тоа, полуаријанците се обиделе да се соединат со православните, а свети Василиј брзал да ја искористи оваа околност. Полуаријанските епископи на Хелеспонт и Витанија, заедно со православните, се собрале на соборот во Лампсак 140 за да ги уништат декретите на Аријанците одобрени на Константинополскиот собор (360 година) и да ги вратат епископите што ги смениле. Св. Василиј, кој во тоа време сè уште беше презвитер, иако лично не беше на овој собор, но кога православните епископи, кои се собраа кај Евсевиј за да одат заедно во Лампсак, го поканија кај нив на состаноци за верата 141, тој се обиде да ги потврди Евстатиј Севастиски и другите епископи со него, со цврсто расудување дека кучето е подложено на цврстото поучување за верата. т.е. за едносупстанцијалноста на Синот Божји со Бога Отецот. Плодот на овој Собор беше решителноста да се вратат во своите Цркви оние епископи кои според клеветите на Аријанците биле протерани затоа што не го признале симболот на Константинопол, составен од Аријанците. Иако дефиницијата на соборот во Лампсак не беше извршена поради противењето на Валенс, тоа веќе служеше како причина за зближување на полуаријците со православните, бидејќи полуаријците, иако не го исфрлија зборот сличен од симболот, го препознаа овој збор како неопходен само за да ги разликуваат ипостасите, без да го негираат Богот на Бог со истомисленикот. Бидејќи еретиците, кои им нанесоа толку многу штета на православните, ја црпеа својата сила главно од надворешната поддршка, имено, од покровителството на императорот Валенс, затоа православните, покрај едногласноста и непоколебливата цврстина во исповедањето на православната вера, мораа да се спротивстават и на надворешната сила за да се спротивстават на надворешната сила. Тоа е свети Василиј, кој со сите сили се грижел да му донесе триумф на Православието, добро разбрал и затоа вложил напори да го придобие во своја полза Валентинјан, царот на Источното и Западното царство, на кого Валенс му бил само совладетел, но му бил потчинет во своите постапки. Надежта за Валентинијан се засноваше на фактот дека тој се придржуваше до православното учење, иако не ги прогонуваше исповедниците на другите вери 142. За успешно дејствување на царот, неопходно беше да се стапи во комуникација со Западната црква, која тогаш, искористувајќи го покровителството на православниот император, уживаше во мир. За таа цел, беше испратена амбасада од Источната црква до Ливериј, главниот епископ на Римската црква, составена од тројца епископи, Евстатиј Севастиски, Силван од Тарс и Теофил од Костовалски, опремена со писма од други источни епископи 143. Иако оваа амбасада не ја даде безуспешната надеж за никаков успех, бидејќи оние што беа испратени никогаш не го нашле посакуваниот успех. исход во иднина, бидејќи преку оваа амбасада се направи почеток за комуникација со Западната црква. Мислата да се соедини со Западот за да воспостави мир долго време била во душата на Василиј, како што му напишал на свети Атанасиј, архиепископ Александриски. „А јас самиот“, напиша тој, „дури и со моето слабо разбирање на работите, одамна знам дека постои само едно познато средство за помош на нашите цркви - едногласноста на западните епископи со нас 144. Колку сочувство изразиле мислите на св. Василиј и другите источни епископи се гледа од фактот дека пораката на Ливериј и другите западни епископи била примена со особено задоволство на Соборот во Тјана, со кој претседавал архиепископот Кесариски Евсевиј 145, со кого, се разбира, свети Василиј, како негов постојан соработник во црковните работи. – За да се воспостави едногласност меѓу сите источни цркви, беше предложено да се состави Собор во Тарс, но наредбите на православните епископи ги спречи Валенс, кој ги спречи да се соберат таму. Едногласноста на епископите е основата на благосостојбата на Црквата, особено кога е обземена од непријатели, затоа свети Василиј се обидел да стапи во писмена комуникација со многу поглавари на приватни Цркви (дури и со оние кои, поради недоразбирање, биле непријателски настроени кон него) за да го одржи едногласноста и севкупноста на противењето на еретиците. -На местото на Василиј, епископот Анкирски, кој неправедно беше отстранет од еретиците, беше издигнат Атанасиј, кој покажа јасно несакање кон свети Василиј и пред сите го прекоруваше дека наводно напишал и составил нешто злонамерно. Свети Василиј, заборавајќи на личната навреда, побрза да му ја исцели душата со искрено објаснување. Некои што дојдоа кај нас од Анкира ме известија дека ти, почитуван лидер, не се сеќаваш на мене со задоволство, а не како обично. Но, како што знаете, ништо човечко не ме восхитува и ниту една промена не е неочекувана за личност која одамна ја знае слабоста на природата и практичноста да се пресели од една крајност во друга. Затоа, не го оценувам како одлично ако нешто се променило во нашата врска и наместо поранешната чест сега слушам прекор и навреди. Ми се чинеше навистина чудно и извонредно што твојата диспозиција кон мене се промени толку многу што ми се лутиш и нервираш, дури, како што велат оние што го слушнаа, ми се закануваш со нешто. Да ја кажам вистината, многу се смеев на овие закани. И јас апсолутно би станал дете да се плашам од такви осигурувања. Она што го сметав за ужасно и многу вознемирувачко е тоа што вашата точност во сè, за која бев сигурен дека е забележана за утехата на Црквите да биде поткрепа на вистинската вера и семето на древната и вистинска љубов, беше толку многу позајмена од сегашната состојба што богохулењето на кој било народ е поважно за вас отколку она што е докажано за мене без долгорочен доказ. сомнежи. Што друго велам: во сомнеж! Кој е огорчен и се заканува, како што велат за вас, очигледно во гнев открива некој несвесен, но јасно и неспорно веќе убеден. – Но, како што реков, причината за ова ја припишувам на сегашното време. Зашто, дали беше одлична задача, моја прекрасна, да разговараш со мене за било што во кратко писмо, како еден на еден, или, ако не сакаш да му довериш такво прашање на писмо, да ме повикаш кај тебе? И ако требаше да се изнесе работата на отворено и неконтролираноста на гневот не дозволуваше време за одложување, тогаш еден од моите блиски луѓе и способен да чува тајна може да се искористи како посредник за објаснување со мене. Но, сега, кому од оние што доаѓаат кај вас за каква и да е потреба, не откриваат дека пишувам и составувам нешто штетно? И како што тие што ги прераскажуваат вашите говори велат од збор до збор, вие ја употребивте токму оваа изрека. Претпоставувајќи дека бил доведен во заблуда од некое еретичко дело што го носи неговото име, за да го ослабне неговиот учителски авторитет преку клевета, свети Василиј на крајот од писмото вели: ти самиот ќе го решиш мојот збунетост ако удостојуваш јасно да го кажеш името на оној што те наведе во тага против мене 146. Плод на ова писмо беше дека епископот на Св. животот. Василиј. А кога Атанасиј ги заврши своите денови (што се случи набргу по ова писмо), свети Василиј, меѓу другото, и напиша на црквата Анкирска: падна човекот кој во вистинска смисла беше столб и потврда на Црквата; подобро да кажам, тој се оддалечува од нас, занесен во блажениот живот... Нема повеќе совети од умот, вистински трогнат од Бога. О, колку пати (се обвинувам себеси за тоа) ми падна на памет да му се налутам на овој маж, бидејќи целосно предаден на желбата да се реши и да биде со Христос (Фил. 1:23), тој не избра да остане во телото заради нас 147! Од преостанатите писма што ни се сочувани од свети Василиј, јасно е дека додека тој сè уште бил презвитер, имал преписка со многу епископи; Особено бил во блиски и пријателски односи со Евсевиј, епископ Самосатски, кому му ги доверувал сите свои таги и радости. Дури и речиси на смртна постела, тој му напишал: Лежам на мојот кревет целосно исцрпен од сè помалите сили и само од час во час го очекувам неизбежниот крај на животот. – А Црквата е во речиси иста положба како и моето тело; не е видлива добра надеж; работите постојано одат на полошо 148 . - Но, смртниот час за него беше одложен од Божествената Промисла уште неколку години, бидејќи Господ, кој иднината ја гледа како сегашност, виде дека тој, со својата побожна ревност за доброто на Црквата, сè уште може да ѝ донесе многу корист со своите таленти и пример за свет живот. Григориј Богослов, стихови. 43, стр. 87. Григориј Богослов, писмо 12. Григориј Богослов, Сл. 43, стр. 88. Григориј Богослов, Сл. 43, стр. 89–90. За шестдневниот разговор 2 и 8. Григориј Богослов, Сл. 43, стр. 124. Во овој разговор тој зборуваше за водни животни, а во следниот планира да зборува за птиците. Василиј Велики, Сл. 8, стр. 122. Григориј Богослов, Сл. 43, стр. 91. Василиј Велики, писма 27 и 30. Григориј Богослов, Сл. 43, стр. 92. Василиј Велики, писмо 32. Григориј Ниски во житието на Света Макрина. Василиј Велики, писмо 23. Василиј Велики, писмо 215. Василиј Велики, писмо 62. Василиј Велики, писмо 25