Глава IV

Accession au trône de Valens, qui patronnait fortement les ariens. Sa tentative de prendre possession de l'Église de Césarée afin de la transférer aux Ariens pour le contrôle. Réconciliation de saint Basile avec Eusèbe et ses efforts avec saint Grégoire pour repousser toutes les attaques de Valens et des évêques ariens. L'échec des tentatives de Valens et son expulsion de Césarée. Tutelle de saint Basile sur toutes les affaires de l'Église et son zèle à prêcher la parole de Dieu. Ses conversations sur les six jours de la création du monde, et l'extraction de quelques réflexions, notamment celles servant à réfuter les dernières objections des géologues et des astronomes. Conversations sur les Psaumes, et en extraire des pensées plus édifiantes et surtout celles servant à comprendre le texte. Interprétation de 16 chapitres du prophète Isaïe, et extraction de pensées plus édifiantes. Une conversation sur le fait que Dieu n'est pas le coupable du mal existant dans le monde, dont quelques extraits ont été tirés pour résoudre ces questions qui troublent encore les esprits curieux de certains de nos contemporains. Tutelle de St. Basile parle des pauvres pendant la famine qui a frappé la région de la Cappadoce et de sa parole vivante et instructive aux riches pour aider les pauvres. Tutelle de saint Basile sur la libération de l'Église orientale des attaques des ariens et son souci de l'établissement de monastères à Césarée et ailleurs. Saint Basile, entré dans son monastère pontique, sentit bientôt que tout fonctionnerait pour le bien de ceux qui aiment Dieu. Le silence de la solitude de la vie monastique lui montra bientôt combien la vie dans le désert est supérieure à la vie citadine en termes de commodité pour une vie ascétique et combien plus capable d'établir la tranquillité d'esprit même lorsqu'on est accablé par les circonstances les plus désagréables de la vie. Mais le temps montra bientôt que même la douleur elle-même était envoyée à saint Basile pour montrer à Eusèbe et à tout son troupeau de Césarée combien sa parole sage et bénie est bien plus utile à l'Église et plus puissante que le pouvoir épiscopal lui-même. Valens, baptisé par Eudonius, le primat de l'église arienne de Constantinople, 81 ans, ayant repris l'administration de l'Empire d'Orient, décida de donner aux ariens le triomphe complet sur l'orthodoxie, et en conséquence, il expulsa et exila de nombreux évêques déjà orthodoxes et les exila en prison, et laissa les églises sous le contrôle des évêques ariens. Comme jusqu'ici presque seule l'Église de Césarée restait fidèle et ne se soumettait pas à la violence des ariens, c'est pourquoi Valens (en juillet 365), emmenant avec lui les évêques ariens, entreprit lui-même une campagne à Césarée dans le but de subordonner certainement l'Église de Césarée jusqu'alors indépendante au pouvoir des ariens. S'appuyant sur l'inexpérience de l'archevêque de Césarée, sur l'absence de saint Basile, un puissant adversaire des ariens, et sur le fait que l'Église de Césarée, en raison du désaccord entre Eusèbe et saint Vasily, était divisée entre l'un et l'autre, Valens croyait fermement qu'avec sa présence personnelle, il gagnerait certainement et atteindrait l'objectif tant désiré 82. La rumeur d'une telle entreprise de l'empereur a grandement embarrassé toute l'église de Césarée, et Eusèbe lui-même a été contraint de se souvenir et de pleurer la destitution de saint Vasily. Saint Grégoire le Théologien, zélé pour le bien de l'Église de Césarée, dont il fut enlevé en la personne de saint Basile, défenseur actif et fort de l'Église et grande lampe, qui répandait sa lumière partout où les ténèbres des enseignements ariens commençaient à peine à pénétrer, ne pouvait pas non plus rester un spectateur indifférent de l'injustice d'Eusèbe, qui ne comprenait pas à quel danger il s'exposait lui-même et son troupeau en éloignant de lui le Grand Basile. C'est pourquoi, à la première occasion, il écrivit une lettre à Eusèbe, dans laquelle, avec la totale liberté d'un chrétien, n'ayant à l'esprit que la gloire de Dieu et le bien du prochain, rappelant les insultes qu'il avait infligées à son ami Basile, il l'exhortait à revenir aux sentiments qu'il avait pour lui lorsqu'il assuma pour la première fois la charge de prêtre. Eusèbe, incapable de profiter des conseils et du zèle pour le travail de saint Vasily, peu après son renvoi, invita Grégoire à des réunions spirituelles. St. Grégoire, au nom de sa propre véracité, lui demandant la permission de lui exprimer tout ce qu'il avait dans son cœur, lui écrivit : " Condescendez à mon audace, sinon vous m'offenserez, me privant de liberté et me forçant à cacher en moi un chagrin douloureux comme une sorte de mal purulent et malin. Comme je suis heureux que vous me fassiez honneur et que vous m'invitiez à des conférences et des réunions spirituelles ; L'insulte que le très vénérable frère Vasily, que j'ai choisi dès le début et encore reste pour moi un compagnon de vie, d'enseignement et de la plus haute sagesse, a souffert et souffre encore de votre révérence, était si lourd pour moi, et pour une telle élection je ne me blâme pas du tout - car il serait plus modeste de le dire, sinon vous penserez qu'en louant ses perfections, je me loue. Mais en l'humiliant et en m'honorant, à mon avis, vous agissez presque de la même manière que si quelqu'un commençait à caresser la même personne sur la tête d'une main et à la frapper sur la joue de l'autre. ou, après avoir brisé les fondations d'une maison, il commença à peindre ses murs et à décorer l'extérieur. Par conséquent, si vous êtes convaincu par ma parole, alors vous le ferez à ma manière. Et je vous demande de vous en assurer, car c'est juste. Si vous le traitez comme il se doit, il vous servira. Et mon travail est de le suivre, comme des ombres suivent un corps. " 83 Mais Eusèbe n'aimait pas cette liberté dans l'expression de ses sentiments et il écrivit à Grégoire, lui reprochant son manque de respect pour son rang. Saint Grégoire, répondant avec la même fermeté, lui expliqua qu'il exprimait sincèrement ses sentiments et ses pensées, non par manque de respect pour son rang, mais parce qu'il considérait qu'il était plus approprié pour lui, en tant que personne généreuse, d'accepter la liberté de parole de ses amis que la flatterie de ses ennemis. 84 Ayant à l'esprit le danger qui menaçait l'église de Césarée de Valens et les évêques ariens qui l'accompagnaient, saint Grégoire, afin de persuader rapidement Eusèbe de faire la paix avec saint Basile, sans l'aide duquel il n'aurait pas eu la force de résister aux ariens, lui écrivit une troisième lettre dans laquelle, excusant sa liberté et son courage dans ses lettres précédentes par un chagrin excessif pour son ami, il exprima sa volonté, avec saint. Vasily à venir à lui pour agir avec des forces combinées contre les ennemis de l'Église. « Si cela vous plaît, lui écrit-il, nous viendrons unir nos prières à vous, lutter ensemble et vous servir » 85 . Et Grégoire, en effet, arriva bientôt chez Eusèbe et vit avec joie que le temps et les circonstances avaient tellement adouci son aversion pour Vasily qu'il était prêt à lui écrire en premier. Ayant appris l'état d'esprit si paisible de l'archevêque, saint Grégoire s'empressa d'écrire à saint Basile, l'exhortant à faire préfacer sa lettre et à se rendre ensuite en toute hâte à Césarée lui-même, « pour ne pas rester plus tard dans la honte d'un vaincu, alors que tu aurais pu vaincre toi-même, après avoir magnifiquement et sagement concédé la victoire sur toi-même ». Et afin de l'encourager rapidement à venir à Kecapia, il lui écrivit qu'une foule d'hérétiques attaquait déjà l'Église et qu'il y avait un danger que l'enseignement de la vérité soit perverti si l'esprit de Bezaleel, le sage architecte des dogmes et des enseignements orthodoxes, ne bougeait pas bientôt. À la fin de la lettre, il dit : « si vous jugez nécessaire que je vienne pour être votre assistant et votre compagnon, alors je n'hésiterai pas non plus à le faire » 86. Peu de temps après cette lettre de saint Grégoire lui-même se rendit au Pont pour rendre visite à son ami, non seulement par amour pour lui, mais aussi comme ambassadeur d'Eusèbe et de tout le clergé de l'Église de Césarée, afin de l'encourager à venir à Césarée le plus tôt possible, car les ariens, soutenus par Valens, avaient dévasté de nombreuses églises provinciales et étaient prêts à attaquer Césarée elle-même, la métropole de la région de Césarée. Qu'en est-il de Vasily, cette âme courageuse, pleine de pensées élevées et véritablement aimante du Christ ? Basile n'avait pas besoin d'être convaincu, dit saint Grégoire, pour qu'il apparaisse et devienne un champion. Au contraire, dès qu'il m'a vu plaider (nous avions tous les deux un exploit commun devant nous, en tant que défenseurs du bon enseignement), il a été vaincu par la prière. Il a magnifiquement et très sagement raisonné en lui-même, à partir de sa compréhension spirituelle, que même si l'on tombe dans la lâcheté, il y a un autre moment pour cela, à savoir le temps de la sécurité, et en cas de besoin, le temps de la générosité. C'est pourquoi il partit immédiatement avec moi du Pont, zélé pour la vérité en danger, devint un partisan arbitraire et se livra au service de l'Église mère" 87 . Et seul saint Basile arriva à Césarée, et s'empressa tout d'abord de se réconcilier sincèrement et complètement avec Eusèbe. Ayant pris en main le pouvoir de gérer les affaires d'attaque contre les ennemis de l'Église, il se mit immédiatement au travail : « donne des conseils (à l'évêque), mène", dit saint Grégoire, - l'armée (spirituelle) est en ordre, détruisant les obstacles rencontrés, les pierres d'achoppement et tout ce sur quoi, s'étant appuyés, les adversaires ont soulevé la lutte contre nous. L'un accepte, l'autre tient et l'autre rejette. Pour les uns, il est un mur solide et une forteresse, pour d'autres il est un marteau, effaçant la pierre (Jr. 23, 29) et le feu dans les épines (Ps. 117, 12), comme l'Écriture divine. dit, détruisant commodément ceux qui ressemblent à des branches sèches et qui offensent le Divin. Et si Barnabas a également travaillé avec Paul, qui parle et écrit à ce sujet ; et pour cela, merci aussi à Paul (c'est-à-dire Saint-Basile), qui l'a choisi et a fait de lui un collaborateur dans l'exploit ! Ainsi, les opposants se sont retrouvés sans succès, et les méchants ont été honteux et vaincus pour la première fois par le mal : ils ont appris qu'il n'est pas inoffensif pour ceux qui méprisent les autres de mépriser les Cappadociens, qui se caractérisent le plus par la fermeté dans la foi, la loyauté et la dévotion à la Trinité. 90, ces messagers de la colère de Dieu contre la méchanceté de l’Empereur, l’obligèrent à tourner son attention vers d’autres sujets, sans toutefois éveiller dans sa conscience un sentiment de contrition pour sa méchanceté. Après avoir protégé l'Église des attaques des hérétiques, saint Vasily a essayé de renforcer sa force intérieure afin de la rendre inaccessible aux attaques une autre fois. Sa première préoccupation était non seulement d'établir une paix sincère entre lui et l'archipasteur, mais aussi d'en assurer les autres, afin que ni les ennemis ni les amis n'aient de raison de parler de manière répréhensible du malentendu qui avait surgi entre eux. La deuxième chose (après l'expulsion des hérétiques) et le soin de Basile, dit saint Grégoire le Théologien, - était de rendre des services au primat, de détruire les soupçons, d'assurer à tous que le chagrin était dû à la tentation du malin, qu'il s'agissait d'une attaque de quelqu'un jaloux de l'unanimité dans le bien, et qu'il connaissait lui-même les lois de l'obéissance et de l'ordre spirituel. Donc : il est venu, il a rendu sage, il a obéi, il a donné des conseils ; Il était tout pour le primat - un bon conseiller, un représentant véridique, un interprète de la parole de Dieu, un mentor en affaires, un bâton de vieillesse, un soutien de la foi, le plus fidèle dans les affaires intérieures, le plus actif dans les affaires extérieures. En un mot, il est reconnu comme bienveillant alors qu’il était auparavant considéré comme hostile. À partir de ce moment-là, la direction de l'Église passa à Vasily, bien qu'il occupât la deuxième place dans le département, car pour la faveur qu'il montrait, il recevait le pouvoir en retour. Et il y avait un merveilleux accord et une combinaison de pouvoir : l’un gouvernait le peuple, et l’autre gouvernait... et la coopération de Vasily lui était agréable, et pendant le règne de Vasily, il se considérait comme le dirigeant" 91. En plus de s'occuper des affaires liées à l'administration générale de l'Église de Césarée, saint Vasily accordait une attention particulière à la prédication de la parole de Dieu afin d'enlever à chacun le prétexte de ne pas accomplir la loi divine en raison de son ignorance. Toutes les paroles et conversations de saint Vasily méritent toute l’attention de chaque chrétien, tant dans leur contenu interne que dans leur forme et présentation externe. Comme toutes les actions de saint Basile, il se distinguait par sa grandeur et son importance extraordinaires, et toutes ses œuvres sont empreintes du même caractère de hauteur et de grandeur chrétiennes ; C'est leur propriété commune et distinctive, qui leur appartient plus qu'aux œuvres de tout autre écrivain ecclésiastique. Toutes les paroles de saint Vasily sont excellentes : il parle une langue pure, élégante et majestueuse ; il est inimitable par l'ordre et la force de ses pensées ; il allie force de persuasion, agrément et clarté. Dans ses enseignements, saint Vasily ne traitait pas tant de sujets spéculatifs de l'enseignement chrétien que de sujets actifs. De manière vivante et convaincante pour l'esprit et le cœur, il a révélé la beauté des vertus chrétiennes et a exposé la bassesse des vices. Ayant passé toute sa vie dans l'ascèse et dans la recherche constante de la plus haute perfection chrétienne, il a, avec une force captivante, arraché ses auditeurs au vice et leur a montré le bon chemin vers la vertu. Mais ses conversations : contre les usuriers, contre l'ivresse et le luxe - en termes de force et d'animation sont considérées comme les meilleures parmi toutes les conversations de saint Vasily. Ses interprétations mêmes des Psaumes et des seize chapitres du prophète Isaïe visent l'édification spirituelle de ses auditeurs. L’apparence très extérieure du prédicateur attirait l’attention sur ses paroles et inspirait confiance dans ses enseignements. Saint Basile, épuisé par le jeûne constant, l'activité intense et la maladie, entrant en chaire, apparut aux yeux de ses auditeurs pâle, maigre, émacié et ressemblant plus à un fantôme qu'à une personne vivante. Mais dans un corps si faible vivait un esprit qui ne connaissait pas la fatigue. St. Vasily, malgré l'extrême faiblesse de sa force physique, non seulement tous les jours, mais deux fois par jour, matin et soir, prononçait des enseignements 92. Parfois, après avoir prêché dans une église, il venait prêcher dans une autre 93 . Pour des enseignements si fréquents et souvent très étendus, toujours remplis d'une puissance et d'une édification profondes, le don naturel de la parole, formé par l'art de la rhétorique, n'était évidemment pas suffisant, mais il fallait l'aide de Celui qui donne force et sagesse à ses messagers. « Fondamentalement, dit saint Grégoire, toutes les profondeurs de l'Esprit ont été éprouvées, et de ces profondeurs il a puisé ce qui était nécessaire pour former la morale, enseigner la haute parole, détourner l'attention du présent et avancer vers l'avenir » 94 . Afin de ne pas rester indifférent aux bienfaits spirituels dont bénéficiaient les contemporains de Saint-Pierre. Vasily, utilisons au moins quelques réflexions de ses conversations. Conversations pendant six jours, prononcées à l'église avec un grand rassemblement de personnes. 1er entretien. Au début de la première conversation, saint Vasily montre que pour que l'âme devienne capable de voir Dieu dans sa création, elle doit pour cela être pure des passions charnelles, dégagée des soucis quotidiens, travailleuse, cherchant, approfondissant tout ce à partir duquel il est possible d'obtenir une conception de Dieu digne de Dieu. "N'est-ce pas à cause de l'absence de ces qualités que les chercheurs modernes de la nature manquent de foi en Dieu, dont la sagesse et la bonté sont vues dans toutes choses, petites et grandes, par d'autres chercheurs de la nature, mais qui ont un cœur plus pur et sont plus libres des soucis du monde et des attachements terrestres ? Pour voir un objet dans sa forme et sa lumière propres, il faut établir le point de vue correct sur l'objet et avoir un œil sain. N'est-ce pas d'un point de vue incorrect sur le monde de Dieu et l'obscurcissement de l'œil. de l'esprit par les passions, que se produit l'incapacité d'expliquer beaucoup de choses compréhensibles pour un croyant, la confusion des concepts, la désorganisation de la vie publique, la discorde dans la vie familiale, un désir effréné de liberté personnelle, sans respect de la liberté d'autrui ? – Mais ils disent : la science avance et clarifie la vision de l’homme sur le monde et sur le travail insatiable des puissantes forces de la nature. Voyons jusqu'où ont progressé la science, et en particulier les chercheurs scientifiques de la nature, dans leurs conclusions sur les origines de tous les phénomènes naturels visibles. « Les sages grecs parlaient beaucoup de la nature », dit saint Vasily, - et comment ceux qui ne connaissaient pas Dieu n'admettaient pas que l'origine de toutes choses dépend d'une cause raisonnable ; et conformément à cette ignorance fondamentale, ils conclurent sur autre chose. C’est pourquoi certains recouraient à des principes matériels et attribuaient la cause de toutes choses aux éléments du monde ; d'autres imaginaient que la nature des choses visibles est constituée d'atomes et de corps indivisibles, de lourdeur et de solidité, parce que la naissance et la destruction se produisent lorsque des corps indivisibles se rassemblent ou se séparent, et que dans les corps qui existent plus longtemps que les autres, la raison de leur long séjour réside dans la plus forte cohésion des atomes. N’est-ce pas la même chose que prêchent les nouveaux chercheurs en nature, comme ils le disaient il y a deux mille ans ? Ils se vantent de leurs opinions comme s’il s’agissait des dernières découvertes obtenues par la science moderne ; mais en réalité, la différence entre les visions du monde modernes et dépassées ne réside pas dans les concepts, mais seulement dans les mots. Mais voyons comment St. réfute ces fausses opinions. Vassili. Il dit : "Pas un seul de leurs enseignements n'est resté ferme et inébranlable, parce que les enseignements ultérieurs ont toujours renversé les précédents. Nous n'avons donc pas besoin de dénoncer leurs enseignements ; ils se suffisent les uns aux autres pour leur propre renversement". Il y a quinze siècles, quel jugement était prononcé sur les opinions de naturalistes érudits mais incrédules, par un homme qui avait étudié aussi profondément à la fois la parole de Dieu et les sciences modernes ! Nous ne parlerons pas de ceux qui assument le rôle pitoyable d’être les hérauts du passé, seulement dans des vêtements neufs et des opinions abandonnées depuis longtemps sur les principes de l’univers. Leur orgueil érudit ne leur permettra pas d'admettre leur erreur ; ils préfèrent admettre l’absence totale de cerveau dans leur tête plutôt que de s’incliner devant l’évidence. Un exemple d'un tel orgueil et d'une telle incrédulité obstinée est fourni par Voltaire, qui, ayant décidé un jour de nier la possibilité des miracles, a déclaré : si un miracle s'était produit sous mes yeux en présence de deux mille témoins évidents, doués de bon sens et d'une vision intacte, alors même alors j'aurais accepté de me reconnaître moi-même et tous les témoins évidents comme aveugles plutôt que d'admettre la possibilité d'un miracle. Il vaut mieux laisser ces sujets à leur propre sort plutôt que de gaspiller des mots. Mais nous vous adressons notre parole, chrétiens faibles, qui, n'ayant ni la force ni la possibilité de suivre dans leur intégralité toutes les sciences dans le domaine des sciences naturelles, par négligence du salut éternel de leur âme ou par la nouveauté des idées, avez rejeté la foi en la vérité incontestable de l'Écriture divine et acceptez avec une confiance inébranlable les conclusions des savants naturalistes, sans prêter attention ni à la précarité de la base de leurs conclusions, ni aux conséquences désastreuses que vous devra inévitablement y parvenir si vous organisez toute votre vie terrestre conformément à leur vision du monde. Vous avez probablement vu comment, à la suite de fortes pluies, un ruisseau orageux jaillit des montagnes et avec quelle rapidité il écrase et emporte tout ce qui se trouve sur son passage. Et malheur au voyageur qui, au lieu d’observer de côté son écume tourbillonnante, se met en travers de son chemin. Il deviendra une victime inévitable de ses eaux tumultueuses, et ce n'est qu'au bout d'un long moment que son cadavre froissé et défiguré témoignera aux survivants de son imprudence ou de son insouciance. Les nouveaux enseignements de divers penseurs qui font trop confiance à l'autorité de leur esprit, comme un courant orageux, captivent rapidement leurs contemporains par leur nouveauté. Mais plusieurs décennies s'écouleront - et ce ruisseau se tarira ; son existence ne sera rappelée à la génération suivante que par l'état pitoyable de ces individus qui, laissant la pierre inébranlable de la foi, se laissèrent emporter par la nouveauté de l'enseignement. À qui est chère la vie éternelle de l'esprit, ne quittez pas la pierre solide de la foi du Christ, en vous rappelant que les opinions humaines se remplaceront les unes par les autres, laissant la preuve de l'erreur de l'esprit humain, et que la parole de Dieu, comme vérité indestructible conduisant à une vie éternellement bénie dans le ciel, restera immuable à tous les âges. Mais revenons à Saint-Vasily. Lui, ayant reconnu que l'opinion des sages helléniques, selon laquelle ils se détruisent les uns les autres, est indigne d'une réponse, dit en outre : "Ceux qui écrivent cela et suggèrent tant de principes petits et faibles du ciel, de la terre et de la mer tissent véritablement une toile d'araignée. Ils ne savaient pas comment dire : au commencement, Dieu créa le ciel et la terre. C'est pourquoi l'athéisme qui s'était emparé d'eux leur inculqua la fausse idée que tout était sans contrôle ni structure et était mis en mouvement comme par hasard. Pour que nous ne puissions pas répondre être soumis à la même chose, celui qui décrit l'univers directement, dans les premiers mots, a éclairé notre entendement avec le nom de Dieu, en disant : « au commencement Dieu a créé ». Ces trois mots révélèrent trois grandes vérités que l’esprit aveugle de l’homme ne pouvait découvrir ; des vérités qui détruisent toutes les hypothèses de ceux qui prétendent être des sages de la science, mais qui en réalité les trompent, puisque leurs hypothèses, sans rien clarifier, ne font que s'éloigner de la vérité. Dans le mot Dieu, l'écrivain de la vie quotidienne a montré que le monde a la raison de son existence non pas en lui-même, mais en Dieu, comme seul coupable de son existence. Le mot créer montre que le monde n’a pas été formé seulement, comme certains le pensaient, à partir de matière coéternelle avec Dieu, mais a été créé comme s’il n’existait pas avant cet acte de la pensée créatrice de Dieu. Le mot montre d'abord que le monde a reçu le début de son existence à un moment déterminé par Dieu, donc il fut un temps où il n'existait pas non seulement sous la forme sous laquelle il apparaît maintenant à nos yeux, mais aussi dans ses éléments originels, qui n'avaient pas encore de forme définie. De ces trois grandes vérités, saint Vasily fait ressortir la quatrième : la vérité évangélique sur la fin du monde. « Ce qui a commencé, dit-il, finira par, par nécessité, se terminer avec le temps... Lorsque des parties subissent des dommages et des altérations, l'ensemble subira nécessairement les mêmes modifications que ses propres parties. À propos des géomètres, des mathématiciens et des astronomes, qui tentent de pénétrer dans les profondeurs inaccessibles de la terre et de mesurer avec leur regard la hauteur incommensurable de l'espace mondial, mais ne voyant nulle part Dieu, le Créateur de tout ce qui est visible et invisible, dit-il, qu'ils sont devenus futiles dans leurs pensées, et leurs cœurs insensés se sont obscurcis, et ceux qui disent être sages, insensés (Rom. 1, 21-22) ... et Sans aucun doute, l'excès du monde la sagesse leur apportera un jour une condamnation plus lourde du fait qu'en fouillant avec tant de prudence dans des objets vides, ils ont été arbitrairement aveugles dans la compréhension de la vérité. Eux, qui ont mesuré la distance des étoiles, ont décrit les étoiles toujours visibles et septentrionales, ainsi que les étoiles situées près du pôle sud, et visibles pour ceux qui y vivent, mais pour nous (c'est-à-dire habitants de l'hémisphère nord) inconnus, qui ont divisé en mille parties à la fois la latitude nord et le cercle zodiacal, qui ont observé avec précision le retour des étoiles, leurs positions, déclinaisons et mouvement général à leurs anciennes places, ainsi que le moment où chacune des planètes achève sa période - ils n'ont pas trouvé une de toutes les façons de comprendre Dieu, le Créateur de l'univers et le juste Juge, récompensant dignement chacun selon ses actes, et comment accueillir dans leur esprit l'idée de la mort ; parce que le monde a besoin de changer si l’on veut que l’état des âmes évolue vers un autre type de vie. Car de même que la vie présente possède des qualités semblables à celles de ce monde, de même l'existence future de nos âmes recevra de nombreuses caractéristiques de son état. Mais ils sont si peu disposés à écouter ces vérités qu’ils nous saluent même par des rires bruyants, qui annoncent la fin de ce monde et la renaissance éternelle. Ils demandent : le pouvoir créateur était-il vraiment limité à la création d’une seule Terre, ou au moins d’un système solaire, dont Moïse mentionne les corps ? "Non", répond saint Vasily, - ce qui a été créé est la plus petite partie du pouvoir du Créateur. De même qu'un potier, qui fabriquait des milliers de vases avec la même habileté, n'épuisait ni son habileté ni sa force : de même le Créateur de cet univers, possédant une puissance créatrice non suffisante pour le monde seul, mais infiniment plus excellente, a fait naître toute la grandeur du visible d'un seul mouvement de sa volonté. Mais y avait-il quelque chose avant la création de ce monde visible ? - demandent les curieux. « Il y a eu quelque chose, très probablement, avant ce monde », répond saint Vasily ; - mais bien que cela soit compréhensible à notre compréhension, cela n'est pas introduit dans le récit (de Moïse), car il est incompatible avec les pouvoirs des nouveaux instruits et des enfants en tête. Même avant l'existence du monde, il existait un certain état digne des forces supraterrestres, transcendant le temps, éternel et continu. En lui, le Créateur et Créateur de toutes choses créées - la lumière mentale, digne du bonheur de ceux qui aiment le Seigneur, les natures rationnelles et visibles et toute la décoration des créatures intelligibles qui dépassent notre entendement, de sorte qu'il est impossible de leur inventer des noms. Ils remplissent d'eux-mêmes l'essence du monde invisible... Et lorsqu'il devint nécessaire d'ajouter ce monde à celui existant - principalement une école et un lieu de formation des âmes humaines, puis en général un lieu de résidence pour tout ce qui est sujet à la naissance et à la destruction, alors une succession de temps semblable au monde et aux animaux et aux plantes qui s'y trouvent s'est produite, toujours pressée et fluide et ne dépassant nulle part son flux. Les penseurs anciens, tout comme ceux qui ne connaissaient pas Dieu, éliminaient complètement Dieu de sa participation à la création du monde, attribuant à la matière une existence originelle et un pouvoir auto-formateur. Les plus récents, comme certains géologues et astronomes, n’osant pas descendre à un tel niveau d’absurdité, limitent néanmoins la toute-puissance de la puissance créatrice de Dieu, définissant la période de création non pas en jours, comme le dit la Bible, mais en dizaines de milliers d’années. Mais saint Basile dit : " puisque l'action de la création est instantanée et n'est pas soumise au temps, alors on dit créer au commencement, parce que le commencement est quelque chose qui n'est pas constitué de parties et qui n'est pas étendu... Ainsi, pour que nous comprenions ensemble que le monde a été créé par la volonté de Dieu non dans le temps, il est dit : au commencement créer. Dans le sens de cela, les anciens interprètes, exprimant plus clairement la pensée, disaient : Dieu a créé brièvement, c'est-à-dire soudainement et instantanément. " Après avoir expliqué comment la Terre reste dans l'espace vide, sans se mélanger à l'air ni à l'eau et sans changer de position par rapport aux autres planètes, il dit : " Si quelque chose dans ce qui a été dit jusqu'à présent vous semble plausible, alors tournez-vous avec étonnement vers la sagesse de Dieu, qui l'a arrangé de cette façon. Car l'étonnement devant de grands objets ne diminue pas quand on découvre la manière dont quelque chose d'extraordinaire s'est produit. Et si vous ne l'ouvrez pas, alors que la simplicité de la foi soit plus forte que l'évidence de l'esprit. Conversation 2. Dans cette conversation, il montre qu'avant que le monde ne reçoive l'existence extérieure et ne devienne visible, il existait déjà dans la pensée de Dieu avec tous les détails de son existence ultérieure. Pour y parvenir, tout en restant dans l'idée du monde existant, Il a créé la matière nécessaire à cela et lui a donné les forces nécessaires pour atteindre le but visé. "Dieu", dit saint Vasily, avant que quelque chose de visible n'existe, l'a mis dans son esprit et, ayant décidé de faire exister ce qui n'existait pas, il a simultanément réfléchi à ce à quoi devrait ressembler le monde et a produit la matière correspondant à la forme du monde. Pour le ciel, Il a séparé une nature adaptée au ciel et dans la forme de la terre Il a mis une essence caractéristique de la terre et nécessaire à celle-ci. Il a donné au feu, à l'eau, à l'air et aux formes qu'il voulait et a apporté leur essence, comme l'exige la représentation mentale de chacune des choses créées. Et Il a uni le monde entier, composé de parties hétérogènes, avec une certaine union d'amour indissoluble en une seule communion et une seule harmonie ; de sorte que les parties, dans leur position très éloignée les unes des autres, semblent liées par sympathie (gravité ou magnétisme). Que donc ceux qui, à l’aide de leurs propres spéculations, mesurent une puissance incompréhensible à l’entendement et totalement inexprimable dans le langage humain, cessent leurs fabuleuses constructions. Tout dans le monde, tout comme il a reçu le commencement de l'existence de Dieu, de même les forces mêmes transmises par Dieu à la nature se sont manifestées extérieurement non par une collision accidentelle les unes avec les autres, mais par le commandement de la parole créatrice de Dieu : qu'il en soit ainsi. "La Terre", dit saint Vasily, - selon la force investie en elle par le Créateur, bien qu'elle soit prête à donner naissance à tout cela (c'est-à-dire différents types de pain, d'herbes et de fleurs), elle a néanmoins attendu un temps décent pour que, par l'ordre de Dieu, elle mette au monde sa progéniture. Conversation 3. Au début de la conversation, saint Basile dit : "Après avoir diverti vos âmes hier, autant que possible, avec une conversation sur les paroles de Dieu, nous nous sommes réunis de nouveau le lendemain pour revoir les miracles des actes du deuxième jour. Comme c'était un matin et un jour de semaine, voyant dans l’église de Dieu divers artisans qui étaient venus là à la fois pour prier et pour écouter ses enseignements, mais qui avaient encore le travail nécessaire pour gagner de la nourriture pour eux et leur famille, saint Vasily encourage leur zèle par ses paroles, montrant que le temps qu'ils consacrent à Dieu ne sera pas perdu pour eux. Il ne m'est pas non plus caché que parmi nous il y a de nombreux artisans qui, engagés dans l'artisanat artistique, gagnent à peine leur vie par le travail quotidien, et ils ont coupé ma parole pour ne pas être longtemps distraits du travail. Que leur dirai-je ? Pour toutes ces circonstances qui contribuent au travail, le Seigneur fera prospérer ceux qui préfèrent le spirituel, donnant dans leurs affaires à la fois la force du corps et le zèle de l'âme, et la commodité de vendre du travail et le succès dans toute leur vie. Mais même si dans cette vie les fruits de votre travail ne correspondaient pas à vos espoirs, au moins pour le siècle prochain il existe un bon trésor : l'enseignement de l'Esprit. Par conséquent, éloignez de votre cœur tous les soucis du monde et rassemblez-vous maintenant entièrement en vous-même. Car il y a peu d’avantages si vous êtes ici avec votre corps et que votre cœur est occupé par les trésors terrestres. Quel exemple édifiant ces artisans représentent-ils pour le moment présent, non seulement pour leurs confrères artisans, mais aussi pour les personnes disposant de moyens de subsistance plus aisés ! Combien de personnes qui, sous prétexte de tâches complexes et de soucis pour la journée à venir, refusent non seulement de visiter l’église de Dieu tous les jours, mais aussi de prier attentivement à la maison, oubliant la parole du Sage : Celui qui bâtit travaille en vain, si le Seigneur ne bâtit pas ! Et quel est le fruit d’une telle activité multi-soins, dont la base ne voulait pas demander la bénédiction de Dieu ? Le plus souvent, soit il y a un échec dans les affaires, soit l'utilisation des fruits qui en résultent est nocive pour l'âme et le corps. La fin de tout est un repentir ultérieur, et parfois des murmures contre Dieu, qu'ils n'ont pas voulu invoquer pour s'aider au moment opportun. En se concentrant sur les mots : Dieu parle, saint Vasily demande : comment Dieu parle-t-il ? Est-ce la même chose que nous ? Non, il répond lui-même à la question : la volonté de Dieu et la première aspiration du mouvement mental est déjà la parole de Dieu. Puis, faisant attention au fait qu'au début il était dit : Dieu a créé les cieux et la terre, donc, dit-il, l'Écriture aurait pu dire plus loin : créez la lumière, et ensuite : créez le firmament. - Mais puisqu'il est dit : Dieu parle, alors l'Écriture nous oblige à supposer qu'il y avait quelqu'un qui écoutait la parole de Dieu et exécutait les commandements de Dieu. "Avec cette tournure de phrase", dit saint Vasily, "l'Écriture fait pour ainsi dire un détour et nous rapproche progressivement de la pensée du Fils unique. Mais pour la nature incorporelle, même dans ce cas, il n'y avait pas besoin d'une parole prononcée par la voix, car les pensées mêmes pouvaient être transmises au Coopérateur. Car quel besoin y a-t-il d'une parole pour ceux qui peuvent se communiquer mentalement leur volonté ?" « Pour cette raison », note-t-il en outre, « cette image de divagation a été utilisée pour inciter nos esprits à faire des recherches sur la Personne à qui les mots sont adressés. Expliquant les mots : et Dieu a vu que c'était bon, saint Basile dit que Dieu approuve chaque partie de sa création, non pas comme une personne qui aime et est agréablement impressionnée par la forme extérieure d'un objet, mais comme un grand artiste qui voit dans chaque partie individuelle de sa création la capacité et la force d'atteindre l'objectif commun destiné au monde entier. "Ce qui est créé par Dieu", dit-il, "n'est pas agréable aux yeux de Dieu, et l'approbation de la beauté par Dieu n'est pas la même que chez nous. Pour Lui, ce qui est beau est ce qui est accompli selon la loi de l'art et est dirigé vers une fin bénéfique. C'est pourquoi Celui qui a assumé un but clair pour ce qui était créé, a approuvé ce qui a été créé en plusieurs parties, conformément à ses lois artistiques, tant qu'il a servi à atteindre la fin. - Quand la main repose sur elle-même et que l'œil est placé séparément et chaque membre de la statue est placé séparément, alors ils ne sembleront pas beaux à tout le monde. Et si tout est mis à sa place, alors la beauté de la proportionnalité est souvent vue au premier coup d'œil, même par les ignorants. Mais l'artiste, avant même d'ajouter, connaît la beauté de chaque partie et la loue séparément, poussant sa pensée jusqu'au bout. Dieu est désormais présenté comme un tel artiste, approuvant chacune de ses œuvres séparément. Mais Il rendra hommage au monde entier lorsqu’il sera créé. » Mais comment St. a-t-il commencé sa conversation ? Vasily, avec son attention envers les artisans venus à l’église pour écouter ses enseignements, le termine en leur adressant ses paroles. "Que le discours sur le deuxième jour cesse avec nous, afin que les auditeurs assidus aient le temps d'examiner ce qu'ils ont entendu et ce qui est utile, qu'ils retiendront en mémoire et, par une réflexion approfondie, comme par une sorte de digestion, se préparent au retrait de ceux qui servent pour le bien, et pour que ceux qui gagnent de la nourriture par le travail aient le loisir d'achever leurs soucis pendant le temps libre qui leur reste et, l'âme exempte de soucis, viennent à la fête du soir de la parole." Quelle incroyable infatigabilité dans la prédication de la parole de Dieu chez le grand maître de la vérité ! Il y a eu une conversation le matin, et une autre se prépare déjà pour le soir ! Mais quel zèle pour écouter sa parole chez ses élèves, digne d'un grand professeur ! Malgré le travail qui les attend pour gagner leur nourriture quotidienne, ils se précipitent pour écouter ses paroles tôt le matin et tard le soir. Cette conversation de saint Vasily s'est terminée par de bons vœux à tous, aussi bien à ceux qui sont présents dans l’église qu'à ceux qui, en regardant ce monde visible, ne se contentent pas de percevoir uniquement les impressions des objets extérieurs, mais veulent s'élever du visible dans la pensée et vers les yeux invisibles et sensuels du Créateur de l'univers. "Que Dieu, qui a créé de grandes choses, vous donne la compréhension de sa vérité en toutes choses, afin que, du visible, vous puissiez connaître l'invisible, et que de la grandeur et de la beauté des créatures vous obteniez une compréhension convenable de celui qui nous a créés. Car dès la création du monde, son être invisible a été conçu par les êtres créés, et sa puissance et sa divinité toujours présentes sont visibles (Rom. 1 : 20). Qu'il vous donne sur la terre, et dans l'air, et dans le ciel, et dans l'eau, et dans le nuit, et pendant le jour, et dans tout ce qui est visible, pour recueillir des rappels clairs du Bienfaiteur. Car nous ne laisserons aucun temps aux péchés, nous ne céderons pas la place à l'ennemi dans nos cœurs, si, par le souvenir constant, nous inculquons en nous Dieu, à qui est toute gloire et adoration, maintenant et toujours et dans les siècles des siècles. Conversation 4. Au début de cette conversation, afin d'éveiller l'attention des personnes présentes dans l’église pour qu'elles écoutent le récit des actes merveilleux de Dieu et pour rejeter le prétexte de renoncer à cette œuvre salvatrice par l'ennui de longues conversations, il souligne qu'il y a des gens qui ne se lassent pas de saturer leurs yeux du petit matin jusqu'à tard le soir avec des idées nuisibles à l'âme. Cet infatigable des gens mal intentionnés montre qu'une personne a beaucoup de force pour le travail qu'elle aime ; s'il se lasse des longs services religieux ou des prédications religieuses, c'est uniquement parce qu'il n'a pas encore réalisé le bénéfice de ce travail pour son âme et qu'il n'a pas été capable de développer son amour pour celui-ci. « Il y a des villes, dit-il, dans lesquelles les habitants, de tard le matin jusqu'au soir, saturent leurs yeux de toutes sortes de miracles et, peu importe combien ils écoutent des chansons impudiques et indécentes, d'où surgit nécessairement beaucoup d'impudeur dans leur âme, mais ils ne peuvent pas en avoir assez. Même beaucoup considèrent ces gens comme heureux, parce que, ayant abandonné le commerce sur les marchés ou la pratique des arts nécessaires à la vie, ils passent le temps de leur vie désigné dans l'oisiveté et les divertissements, sans savoir que la honte, abondante en spectacles impudiques pour ceux qui y sont présents, sert d'école générale et publique de débauche et que les sons de flûte les plus harmonieux et les chants forniques, imprimés dans l'âme des auditeurs, n'incitent chacun à rien d'autre qu'à l'indignation. Et les chasseurs passionnés de listes de chevaux, même dans leurs rêves, rivalisent de chevaux, attelent à nouveau des chars, changent de conducteur de char et, en général, même dans les rêves endormis, ne quittent pas la folie diurne. Alors, nous, que le Seigneur, le grand faiseur de merveilles et artiste, a maintenant réunis pour nous montrer ses œuvres, serons-nous accablés par la contemplation ou serons-nous paresseux pour écouter les paroles de l'Esprit ? Ne devrions-nous pas, au contraire, entourer cette église artistique grand et varié de la création de Dieu et, chacun avec nos pensées remontant aux temps anciens, considérer la décoration de l’univers ? Et Dieu dit : que les eaux soient rassemblées... en un seul rassemblement. « Peut-être », dit saint Vasily, un autre demandera : pourquoi l'Écriture attribue-t-elle ce qui appartient naturellement à l'eau, c'est-à-dire le pouvoir de descendre la pente, au commandement du Créateur ? En d’autres termes, mais même maintenant, ils posent la même question. Ils disent : lorsque, à la suite d’éruptions volcaniques et du mouvement de la masse en fusion ardente située à l’intérieur de la terre, des montagnes et des dépressions profondes se sont formées à la surface de la croûte terrestre, alors naturellement, en raison de la force de gravité, les eaux qui couvraient auparavant toute la surface de la terre auraient dû couler dans les basses terres et les bassins, et les endroits élevés se seraient asséchés sans aucun ordre spécial du Créateur. Pourquoi le mot : laissez-le se rassembler. « Nous répondons », dit saint Vasily : vous avez pris conscience des mouvements de l'eau après l'ordre du Seigneur. Maintenant, il se propage partout, est instable, tend par nature vers des endroits inclinés et concaves, mais quelle puissance il avait auparavant, à la suite de cet ordre, un tel désir de bouger s'est produit en lui, vous ne le savez pas vous-même et n'avez pu entendre d'aucun témoin oculaire... Si les eaux coulent, c’est par ordre de Dieu ; et si la mer est contenue dans ses limites, alors c'est une conséquence de la première loi... Le verbe crée la nature elle-même, et l'ordre donné alors à la créature déterminait l'ordre de création pour le temps ultérieur. Qu'est-ce, après cette définition de la puissance de la nature, à laquelle les naturalistes, qui n'ont pas connu Dieu dans la nature, donnent une force si puissante et créatrice ? Les forces de la nature ne sont ni plus ni moins qu'une continuation de l'action de la même parole toute-puissante et créatrice du Créateur de l'univers, qu'Il a dit au début : qu'il en soit ainsi, et ainsi de suite. Une certaine similitude avec la compréhension de l’action de la parole créatrice de Dieu peut être trouvée dans les actions humaines. Le roi prononça la parole selon laquelle certains corps de troupes, à certaines époques de l'année, se déplaceraient d'un point de son royaume à un autre et, après un certain temps, reviendraient à leur point antérieur. Jusqu'à ce que la parole du roi soit annulée ou modifiée par lui-même, les troupes se déplaceront selon leur destination. Qui déplace les troupes d’un endroit à l’autre ? Un simplet qui ne s’intéresse qu’aux armes intermédiaires dira bien sûr que l’infanterie est mue par les jambes des fantassins et que la cavalerie est mue par les chevaux. Mais celui qui est capable de repenser à la raison originelle du mouvement des troupes dira sans aucun doute que les troupes sont déplacées par la parole du roi. Ainsi, une personne, incapable de s'élever en pensée jusqu'à la Cause originelle et suprême de tout ce qui vit, bouge et bouge, attribue tous les phénomènes visibles de la nature, comme facteurs principaux et uniques, à la force de gravité, à la force d'élasticité, à la force d'affinité chimique, ou quelque chose de similaire. Mais celui qui est élevé par la foi à la conscience de la Cause Suprême dit que Dieu produit tout dans le monde et que sans Lui rien ne se produit, pas même la moindre chose, comme un cheveu qui tombe de la tête. Et par conséquent, dans la prière, nous ne nous tournons pas vers les causes médiatrices de certains événements de notre vie, favorables ou défavorables, mais vers la cause suprême - Dieu. Continuant à clarifier l'idée que tout sur terre lors de la création initiale ne s'est pas produit à la suite des forces de la nature actuellement connues, mais uniquement par l'action de la parole créatrice de Dieu, il attire l'attention sur les passages suivants de l'Écriture : et que la terre ferme apparaisse. "Dieu n'a pas dit : que la terre apparaisse ; pour ne pas la montrer comme non encore construite, sale, mélangée à l'eau, n'ayant pas reçu son image caractéristique et sa force propre, et en même temps pour que nous n'attribuions pas la raison du dessèchement de la terre au soleil, le Créateur a provoqué la sécheresse de la terre avant la création du soleil. Plongez dans le sens de ce qui est écrit ; non seulement l'excès d'eau drainé de la terre, mais même l'eau mélangée à la terre dans les profondeurs en est sortie (que c'est-à-dire de la terre d'où est issue la terre), obéissant au commandement immuable du Seigneur. Et cela n’a pas nécessité des millénaires, comme certains le pensent aujourd’hui, mais la parole créatrice de Dieu a été immédiatement suivie d’un accomplissement. Et Dieu dit : que la terre ferme apparaisse, et si vite. Prêtant à nouveau attention aux mots : et Dieu vit comme bon, il dit : " L'Écriture ne montre pas qu'une vue agréable de la mer ait été révélée à Dieu. Car le Créateur ne regarde pas la beauté des créatures avec ses yeux, mais avec une sagesse ineffable il contemple ce qui se passe. C'est vraiment un spectacle délicieux de voir la mer blanche quand un silence constant règne sur elle ; c'est aussi délicieux lorsque sa crête, balancée par des vents tranquilles, apparaît au public dans une couleur pourpre ou azur, quand elle le fait. ne frappe pas durement la terre adjacente, mais semble l'embrasser dans une étreinte paisible : cependant, il ne faut pas penser que, selon les paroles de l'Écriture, la mer apparaît à Dieu dans le même sens comme belle et agréable. Au contraire, dans l'Écriture, la beauté est définie par rapport à l'univers. "Ainsi, la mer est belle devant Dieu, parce que l'humidité qui en sort coule à travers les profondeurs de la terre; elle est aussi belle parce qu'elle sert de récepteur aux rivières, reçoit des ruisseaux de partout et ne dépasse pas de ses limites. Elle est aussi merveilleuse parce qu'elle sert de début et de source d'eau de l'air, lorsqu'elle est chauffée par les rayons du soleil et dépose d'elle-même par évaporation de fines particules d'eau qui, étant attirées vers l'espace montagneux puis refroidies, comme s'étant élevées plus loin que là où la les rayons réfléchis par la surface de la terre s'étendent, avec l'augmentation du froid ils se transforment en pluie et engraissent la terre... La mer est belle devant Dieu sous un autre rapport, parce qu'elle limite les îles et leur sert à la fois de décor et de clôture ; et aussi parce qu'il met en contact les parties les plus éloignées les unes des autres de la terre ferme, permettant une communication sans entrave aux marins, par l'intermédiaire desquels il nous fournit des informations sur l'inconnu, enrichit les commerçants, satisfait commodément nos besoins vitaux, permet à ceux qui sont dans l'abondance de vendre leurs excédents et à ceux qui sont dans le besoin de compenser leurs lacunes. Cela montre en outre que toute la beauté de la mer, dans laquelle elle est apparue aux yeux du Créateur, qui détermine la dignité d'une partie par rapport au tout, est impossible à décrire. Conversation 5. Dans cette conversation, saint Vasily confirme l'idée exprimée précédemment selon laquelle au début de la création du monde, tout est né non pas grâce aux forces de la nature actuellement connues, mais uniquement grâce à la parole créatrice de Dieu. Et les forces mêmes de la nature sont nées et sont devenues actives à la suite de la même parole créatrice de Dieu, ainsi que les objets sur lesquels elles pouvaient avoir une influence et qui ne constituent pas en elles-mêmes la cause de l'existence des créatures, mais seulement une manière de découvrir dans les temps ultérieurs la parole créatrice autrefois prononcée par Dieu. Dans les temps ultérieurs, tout a commencé à se manifester sous des formes et avec des aides extérieures telles qu'elles étaient ordonnées dans le plan divin avant même la création de toute créature. L'herbe qui naît maintenant d'une graine, générée par le brin d'herbe originel sur ordre de la parole créatrice de Dieu : que la terre germe l'ancienne herbe, en semant la graine selon son espèce - pour sa première émergence de la terre, la graine avait pour elle-même la parole créatrice de Dieu : que la terre germe la première. – Et l’ordre d’apparition ultérieur des plantes les plus parfaites n’était pas le même que celui indiqué par les naturalistes modernes à courte vue. Ce ne sont pas les fougères et les algues qui sont apparues en premier, mais ensuite, après plusieurs milliers d'années, lorsque l'air a été débarrassé de la quantité excessive de vapeur d'eau qui remplissait l'atmosphère et que les rayons du soleil ont eu libre accès à la terre, de majestueux palmiers sont apparus. Non, tout sur terre est apparu immédiatement après la prononciation de la parole créatrice de Dieu : que la terre produise l'ancienne herbe, semant des graines selon son espèce, et l'arbre fruitier, produisant des fruits selon son espèce, sans même attendre l'apparition au firmament du corps céleste brillant et réchauffant - le soleil. La seule loi et la seule force pour l'émergence initiale de tous les genres de plantes qui couvraient la terre était la révélation de la volonté divine dans la parole : qu'elle germe. Puis, lorsque le règne végétal tout entier est apparu à la demande de la volonté divine, il a commencé à continuer son existence selon la méthode indiquée par Dieu lui-même. "Après que la terre, ayant abandonné le fardeau de l'eau", dit saint Vasily, "elle s'est calmée, tout à fait convenablement, on lui a donné l'ordre de faire pousser d'abord de l'herbe, puis des arbres, ce qui, comme nous le voyons, se produit encore aujourd'hui. Car le verbe à cette époque et son premier commandement sont devenus pour ainsi dire une loi naturelle et sont restés dans la terre pour les temps suivants, lui donnant le pouvoir de donner naissance et de porter des fruits... La terre doit elle-même produire de la végétation sans avoir besoin d'aucune aide extérieure. Puisque certains pensent que la cause de ce qui pousse de la terre est le soleil, qui, par l'attraction de la chaleur, amène à la surface de la terre la puissance cachée dans les profondeurs, alors la terre est décorée devant le soleil, de sorte que ceux qui se trompent cesseront d'adorer le soleil et admettront qu'il donne la cause de la vie. Par conséquent, s'ils sont convaincus que la terre entière a été décorée avant la création du soleil, alors ils réduiront l'immense surprise à son égard, jugeant qu'elle existait plus tard que l'herbe et la verdure... La terre, observant les lois du Créateur, commençant par une pousse, a connu en peu de temps tous les types de croissance et a immédiatement amené la végétation à la perfection. Les prairies étaient remplies d'herbe abondante ; les plaines fertiles, nées des moissons et des fluctuations des classes, gardaient l'apparence d'une mer agitée. Toute sorte de verdure et toute sorte de légumes, tout ce qui pousse comme un buisson et qui produit des légumineuses, apparut alors en abondance sur la terre. Car rien alors n'arrêtait la croissance ; l'inexpérience des agriculteurs, la mauvaise qualité de l'air et toute autre raison n'ont pas nui à ce qui s'est produit. La condamnation n'a pas encore entravé la fertilité de la terre : tout cela était avant le péché, pour lequel nous étions condamnés à manger du pain à la sueur de notre front. On dit : laissez germer un arbre fructueux. A ce mot, les buissons s'épaississaient, tous les arbres, atteignant généralement des hauteurs extrêmes, sortaient de terre - épicéas, cyprès, cèdres, pins ; tous les petits arbres devinrent soudain ramifiés et denses ; Les plantes utilisées pour les couronnes sont apparues : roses, myrtes et lauriers. Rien de tout cela n’existait auparavant sur terre, et en un instant tout est né avec une propriété appartenant à chacun, très clairement distinguée des plantes étrangères et reconnaissable par les caractéristiques caractéristiques de chacune. « Laissez la terre germer. Ce bref commandement est immédiatement devenu un grand mot naturel et artistique, produisant d'innombrables propriétés des plantes plus rapidement que nos pensées. Le même commandement, toujours en vigueur dans la terre, l'incite, après chaque année, à révéler son pouvoir qu'il possède pour la production d'herbes, de graines et d'arbres. De même que le kubar, selon la force du premier coup qui lui est porté, effectue des révolutions ultérieures lorsqu'il décrit des cercles, gardant le centre inébranlable en lui-même, de même l'ordre séquentiel de la nature, ayant reçu son commencement avec le premier commandement, s'étend à travers tout le temps ultérieur jusqu'à atteindre la fin générale de l'univers. Hâtons-nous tous vers lui, portant du fruit en bonnes actions et en étant remplis, afin de les planter dans la maison du Seigneur, dans les parvis de notre Dieu (Ps. 91, 14) en Jésus-Christ notre Seigneur. Après avoir montré les bienfaits de toutes les plantes pour l'homme ou les animaux destinés à l'usage humain, il attire également l'attention sur le fait que parmi les plantes, nombreuses sont celles qui sont nocives pour l'homme. "Et alors ? demande saint Vasily. Allons-nous vraiment refuser de rendre grâce pour ce qui est utile et commencer à blâmer le Créateur pour ce qui est destructeur pour nos vies ? Mais ne réalisons pas que tout n'a pas été créé pour notre ventre. Au contraire, tout comme ce qui est prescrit pour notre alimentation est à portée de main et est connu de tous, de même chaque chose créée dans toute la création accomplit une loi spéciale qui lui est propre. Puisque le sang de bœuf est un poison pour vous, est-il vraiment nécessaire que vous ne créiez pas cet animal ou que vous créiez le bœuf exsangue, même si nous avons besoin de sa force pour tant de besoins dans la vie. Mais la raison qui vit en toi suffit à te protéger des choses nuisibles ! Si les moutons et les chèvres savent comment éviter ce qui est nocif pour leur vie grâce à un seul sens de distinction de ce qui est nocif, alors dites-moi, est-il vraiment difficile pour vous d'éviter ce qui est toxique pour vous, qui avez à la fois la raison et la science médicale, indiquant ce qui est bénéfique, et l'expérience de vos prédécesseurs, qui vous incitent à éviter ce qui est nuisible ? Mais rien de tout cela n’a été créé en vain ou sans bénéfice. En effet, soit il sert de nourriture à un animal, soit, avec l'aide de la science médicale, il s'avère approprié pour nous-mêmes et sert à soulager certaines maladies. Les étourneaux se nourrissent de pruche et, en raison de la structure de leur corps, ne tolèrent pas les dommages causés par le poison ; l'hellébore sert de nourriture aux cailles et elles restent indemnes de par leur constitution. Mais ces mêmes plantes nous sont parfois utiles. Les médecins utilisent la mandragore pour induire le sommeil et l’opium pour apaiser les douleurs intenses dans le corps. Et certains utilisaient la ciguë pour apaiser la rage de la luxure, et l’hellébore éradiquait de nombreuses maladies de longue date. Par conséquent, ce dont vous pensiez blâmer le Créateur s’est transformé en une incitation à être plus reconnaissant. Après avoir montré le bénéfice que le règne végétal apporte à l'homme par rapport à son corps, cela indique également qu'une personne prudente et réfléchie, en regardant ce règne, peut apprendre de nombreuses leçons utiles pour son âme. «Je voudrais», dit saint Vasily, - ancrer fermement en vous votre émerveillement envers la création, afin que peu importe où vous soyez et quel que soit le type de plantes que vous rencontrez, vous renouveliez toujours en vous un souvenir clair du Créateur. C'est pourquoi, premièrement, lorsque vous voyez de la verdure et des couleurs sur l'herbe, pensez à la nature humaine, en vous rappelant l'image du sage Isaïe : toute chair est comme le foin, et toute la gloire de l'homme est comme la fleur de l'herbe (Is. 40, 6). La brièveté de la vie, la courte durée des joies et des joies du bien-être humain ont trouvé chez le Prophète l'analogie la plus décente. Aujourd'hui, il s'épanouit physiquement, est engraissé de plaisirs, a une belle couleur fraîche en accord avec son âge de floraison, est joyeux, libre, imparable dans son effort, mais le matin il est le plus pitoyable, soit flétri par le temps, soit affaibli par la maladie. Un autre attire l'attention par l'abondance de la richesse ; il y a beaucoup de flatteurs autour de lui, un accompagnement d'amis feints qui attirent sa faveur, de nombreux parents qui portent un déguisement ; une nuée nombreuse de serviteurs, soit s'occupant de sa nourriture, soit subvenant à ses autres besoins, qu'il entraîne avec lui, quittant la maison et rentrant chez lui, suscitant ainsi l'envie de ceux qu'il rencontre. Ajoutez à la richesse le pouvoir civil ou les honneurs des rois, ou le gouvernement du peuple, ou le commandement de l'armée, les membres du bâton, qui inspirent ici et là une grande peur à leurs subordonnés, les passages à tabac, les descriptions de biens, les arrestations, les prisons, tout cela augmente une peur insupportable chez leurs subordonnés. Et après ça ! Une nuit, ou une fièvre, ou une douleur au côté, ou une pneumonie, arrachant cet homme parmi les gens, l'enlève à la disgrâce et le lieu de son action devient soudain désert et cette gloire ne ressemble en rien à un rêve. C’est pourquoi le Prophète a comparé la gloire humaine à la fleur la plus faible. » Mentionnant qu'une coque pousse parfois sur un épi de blé, cette croissance est non seulement inutile pour la nutrition, mais même nocive pour la santé, il dit : « De telles croissances sur un épi sain représentent ceux qui déforment l'enseignement du Seigneur, n'ont pas étudié les Écritures comme ils le devraient et sont endommagés par l'enseignement du mal, mais rejoignent le corps sain de l'Église afin de communiquer tranquillement leurs dommages à ceux qui ne sont pas infectés. » Après avoir indiqué comment les vignes sont cultivées et comment pousse la vigne, saint Vasily dit : "Un seul coup d'œil et un regard raisonnable sur la vigne vous suffiront pour vous inspirer de ce que la nature vous rappelle. Car vous vous souvenez, bien sûr, de l'image du Seigneur, qui se dit vigne et ouvrier du Père, mais appelle chacun de nous une verge, par la foi plantée dans l'Église et nous encourage à être prolifiques, afin que nous ne soyons pas voués au feu après avoir été condamné pour stérilité (Jean 15 : 16). Et il ne cesse de comparer les âmes humaines aux vignes partout. Car il est dit : les raisins sont venus à la bien-aimée dans la rose, dans le lieu gras. Et : J'ai planté des vignes et des clôtures (Ésaïe 5 : 1-2). autour de ceux qui le craignent (Ps. 33 : 8). Puis, pour ainsi dire, il a fait une tranchée autour de nous, plaçant dans l’Église les apôtres en premier, les prophètes en second et les docteurs en troisième (1 Cor. 12 : 28). Les exemples d’hommes anciens et bienheureux, élevant nos pensées vers des hauteurs, ne les ont pas laissés abattus et dignes d’être piétinés. Il veut aussi que nous, comme avec quelques boucles, soyons entrelacés avec les étreintes proches de l'amour et que nous nous y reposions, et que nous recherchions toujours le céleste, comme des sarments de vigne frisés, en essayant de nous aligner sur les plus hauts sommets. Il exige également que nous soyons enfermés. Et l’âme s’enterre en mettant de côté les soucis du monde, qui sont un fardeau pour nos cœurs. Par conséquent, ayant mis de côté l'amour charnel et l'attachement à la richesse, et reconnaissant l'addiction à la gloire locale désastreuse comme méprisable et ridicule, il semblait avoir creusé et renouvelé ses forces, se débarrassant du vain fardeau de la sagesse terrestre. Il ne faut pas, selon le mot de la parabole, grandir en branches, c'est-à-dire vivre pour le spectacle et rechercher des éloges pour l'interférence ; mais il faut être fécond, en fournissant au vrai fermier le témoignage des actes. Remarquant que les grenades aigres et les amandes amères, lorsque le tronc est retourné à la racine et qu'un quartier de poire juteux est inséré au milieu même du noyau, changent leur jus amer en agréable, il dit : « Que personne qui passe sa vie dans le péché ne désespère de lui-même, sachant que, de même que l'agriculture change la qualité des plantes, de même le soin de l'âme par la vertu peut l'emporter sur toutes sortes de maux. » Rappelant un exemple tiré des activités des jardiniers qui, pour renforcer leur force et mieux fertiliser les figuiers de jardin, plantent avec eux des figuiers sauvages, saint Vasily dit : " Que vous fait comprendre ce mystère de la nature ? Que nous devons souvent emprunter à des personnes étrangères à la foi l'incitation à faire de bonnes actions. Si vous voyez que quelqu'un qui vit dans le paganisme ou qui a été arraché de l'Église par une hérésie perverse, est chaste dans la vie et s'efforce d'atteindre la décence morale en tout. sinon, intensifiez d'autant plus vos efforts pour devenir comme un figuier fructueux, qui puise sa force dans les figuiers sauvages qui l'entourent, cesse de fondre et nourrit mieux ses fruits. Conversation 6. Dans cette conversation, après avoir brièvement mentionné que le ciel et la terre ont précédé tout, après eux la lumière a été créée, la nuit et le jour ont été distingués ; puis encore le firmament et l'apparence de la terre ; alors l'eau s'unit en un ensemble permanent et défini ; la terre était remplie de ses propres produits, cultivant d'innombrables sortes d'herbes et enrichie de plantes de toutes sortes - Saint Vasily note que le soleil et la lune n'existaient pas encore, "afin que ceux qui ne connaissent pas Dieu n'appellent pas le soleil le chef et le père de la lumière, et ne le considèrent pas comme le créateur des croissances terrestres. Par conséquent, le quatrième jour est venu, et alors Dieu a dit : qu'il y ait des lumières dans le firmament du ciel... la nécessité pour laquelle les lumières ont été créées est également indiquée. Il est dit : illumine la terre. Si la création de la lumière a précédé la création, alors pourquoi dit-on que le soleil a également été créé pour éclairer ? Alors la nature même de la lumière a été produite, et maintenant ce corps solaire est en train d'être préparé pour servir de char à cette lumière primordiale ? Cette explication de saint Basile le Grand est en accord avec les dernières découvertes des naturalistes. Les dernières recherches menées par les naturalistes ont montré que la cause de la lumière ne réside pas dans les corps célestes, qui nous semblent répandre leur lumière partout, mais dans l'éther - la matière la plus fine, répandue dans tout l'espace cosmique et précisément dans un certain nombre de vibrations de cette matière subtile par seconde. Par conséquent, lorsque la matière légère fut créée par Dieu, alors pour éclairer la terre pendant la journée, il suffisait d'exciter dans une certaine mesure l'activité de cette matière lumineuse. Et la raison qui a suscité l'activité de cette matière légère pendant la journée et l'a amenée à un état calme la nuit était la parole créatrice de Celui qui l'a créée. Mais Dieu, ayant créé quelque chose une fois, a donné certaines lois à ce qu'Il a créé pour la continuation de son existence dans les temps ultérieurs. Ainsi, après avoir produit au début toutes les plantes de la terre avec une seule parole créatrice, il a donné à ces plantes la loi de continuer leur existence par l'insémination. - Explication de St. Basil, que le corps solaire a été créé pour servir de char à cette lumière primitive, également conformément aux dernières découvertes des astronomes. Selon leurs observations, il s'est avéré que le Soleil est un corps sombre comme toutes les autres planètes, mais entouré de tous côtés par une masse dense de matière lumineuse. Cette matière lumineuse, auparavant dispersée partout, par ordre de Dieu, était principalement concentrée près du soleil, et le soleil, qui l'a créé par Dieu, en tant que concentration principale de matière lumineuse, a reçu l'ordre dans tous les temps ultérieurs jusqu'à la fin du monde, d'être en signes, et en temps, et en jours, et en années. Plus tard dans cette conversation, saint Vasily explique quels bienfaits le soleil et la lune apportent à la terre, comment ils servent parfois de signe de divers changements dans l'atmosphère, et expose en même temps les erreurs des sages helléniques, qui attachaient une si grande importance à l'influence des corps célestes sur la terre qu'ils faisaient dépendre d'eux non seulement la prospérité et les aventures malheureuses dans la vie d'une personne, mais aussi les dispositions morales mêmes de son âme. Conversation 7. Cette conversation parle de l'émergence du royaume des êtres vivants : oiseaux, poissons et toutes sortes de reptiles. – Les naturalistes modernes qui mesurent la toute-puissance de Dieu, incompréhensible à l'esprit humain, par leur impuissance et l'ordre d'action des forces de la nature actuellement connues, générées par Dieu et agissant dans l'ordre indiqué par Lui, disent que le Créateur a créé une cellule animale, à partir de laquelle, au cours de plusieurs millénaires, les organismes les plus parfaits se sont développés grâce à une amélioration constante. Qui ne verrait pas dans de telles spéculations un simple jeu de mots dépourvu de tout bon sens ! Selon ces penseurs, les forces de la nature sont si puissantes qu'elles pourraient, à partir d'un cilié microscopique ou d'une limace informe, bien qu'après une très longue période de temps, produire une vache, un cheval, un singe et finalement une personne, mais en même temps elles sont si impuissantes qu'elles ne pourraient même pas produire une seule cellule animale. – Ainsi, un mensonge se détruit tout seul, donc cela ne vaut pas la peine de l’exposer en détail. Nous, en tant que disciples de la Vérité incarnée - notre Seigneur Jésus-Christ, écouterons mieux l'histoire du prophète Moïse sur la création des êtres vivants et du saint éclairé par l'Esprit de Dieu. Basile le Grand. Et Dieu dit, dit le prophète Moïse : que les eaux produisent selon leur espèce les reptiles des âmes des vivants, et les oiseaux qui volent dans le firmament du ciel (Gen. 1 : 20). « Un ordre est sorti », dit saint Vasily, - et immédiatement les rivières produisent et les lacs donnent naissance à leurs propres roches naturelles ; et la mer regorge de toutes sortes d'animaux flottants. Partout où il y a de l'eau, dans les marécages et les endroits boueux, elle ne reste pas inactive et ne participe pas à la reproduction des créatures. Car il ne fait aucun doute que des crapauds, des moucherons et des moustiques sont sortis de l’eau. Ce qui est visible sert désormais de preuve du passé. Ainsi, toute l'eau s'est dépêchée d'accomplir le commandement du Créateur ; la vie active et automotrice des créatures est immédiatement révélée par la grande et ineffable puissance de Dieu, car par le commandement de Dieu les eaux ont reçu la capacité de donner naissance à la vie. "Que les eaux des créatures rampantes détruisent les âmes des vivants selon leur espèce. Or il ordonne que les prémices de chaque espèce naissent et, pour ainsi dire, quelques graines de la nature, et que la multitude des êtres vivants soit cachée dans la succession ultérieure, lorsqu'ils ont besoin de croître et de se multiplier. " Il s’agit de l’histoire de la création des êtres vivants originels, qui est aussi naturelle et compréhensible pour l’esprit humain que cohérente avec la toute-puissance du Créateur. Toutes les créatures vivantes et sensibles, avant même leur éveil à l'existence, existaient dans la pensée de Dieu, et lorsque la volonté de Dieu s'est dirigée vers la mise en œuvre de sa pensée, tout est immédiatement né, et alors la loi était déjà donnée par le Créateur sur la méthode de procréation de chaque créature et le lieu de vie et les moyens de nutrition. Et toute créature, reconnue à juste titre comme incapable de réflexion, accomplit la loi divine en toute exactitude, obéissant à la première parole toute-puissante du Créateur. Ne parlons même pas des oiseaux qui parcourent des milliers de kilomètres vers des pays propices à leur alimentation et à leur mise bas : leurs trajectoires sont déterminées sans aucune direction par des panneaux de surface et retournent parfois aux mêmes endroits et nids où ils ont élevé leurs enfants l'été dernier. Ne parlons pas des poissons, à certains moments, sans aucun commandement ouvert, se déplaçant en masses énormes vers des endroits plus capables de les nourrir et de perpétuer leur espèce. Chaque insecte sait comment poursuivre sa course, où placer l'embryon de sa future progéniture, comment se protéger des influences néfastes des intempéries et comment nourrir sa future progéniture jusqu'à ce qu'elle développe la capacité de maintenir son existence par elle-même. Qui leur a appris tout cela ? Personne, bien sûr, sauf Dieu, qui a dit un jour pour toujours : croissez et multipliez-vous, et remplissez les eaux des mers ; et que les oiseaux se multiplient sur la terre (Gen. 1 : 22). Tout dans les créations de Dieu, peu importe ce que vous regardez, petit et grand, tout rappelle la sagesse et la bonté du Divin ; et une personne bien intentionnée et réfléchie saura toujours tirer l'édification de son âme en examinant les créatures. Avec ces leçons de la nature, saint Vasily l'utilise non seulement pour satisfaire la curiosité des auditeurs qui écoutaient avidement ses paroles, mais aussi pour leur apprendre à utiliser divers phénomènes naturels pour l'édification de leur âme. Après avoir attiré l'attention sur le fait que les poissons, pour mettre bas et élever plus facilement leurs petits dans les eaux douces, se déplacent en grand nombre des eaux salées des mers vers les eaux plus douces des baies et des rivières, il demande : " Qui les déplace ? Quel ordre royal, quels décrets cloués sur la place annoncent la date à venir ? Qui sont leurs guides ? Voyez-vous comment l'ordre de Dieu remplace tout et atteint les plus petites créatures ! - Un poisson ne contredit pas la loi de Dieu, mais nous, les humains, ne suivons pas les instructions salvatrices. Ne méprisez pas les poissons, car ils sont complètement stupides et déraisonnables : mais ayez peur, de peur que vous ne deveniez plus déraisonnables que les poissons en vous opposant au décret du Créateur... Si les créatures déraisonnables sont astucieuses et habiles à prendre soin de leur propre salut, et si le poisson sait quoi choisir et de quoi fuir, que dirons-nous, distingués par l'intelligence, instruits par la loi, poussés par les promesses, sages par l'Esprit, et pourtant ; gérer nos affaires plus bêtement que le poisson ? Car ils savent penser un peu à l'avenir, mais nous, ayant rejeté l'espoir de l'avenir, nous gâchons notre vie dans une volupté bestiale. Un poisson traverse tant de mers pour trouver une sorte de réconfort, que dire de passer sa vie dans le farniente ? L'oisiveté est le début des mauvaises actions. Que personne ne s’excuse par son ignorance. Nous avons un esprit naturel ancré en nous, qui nous apprend à nous approprier ce qui est bon et à éliminer de nous-mêmes ce qui est nuisible. «Je ne peux pas me taire», dit saint Vasily, - à propos de la ruse et du vol du polype, qui prend à chaque fois la couleur d'une pierre à laquelle il se colle facilement ; C'est pourquoi de nombreux poissons, nageant sans crainte, s'approchent du polype comme une pierre et deviennent une proie prête pour le plus rusé. Telles sont les dispositions de ceux qui plaisent à tout pouvoir dominant, se conforment chaque fois aux circonstances, n'adhèrent pas toujours à la même intention, font commodément telle ou telle chose, respectent la chasteté avec les chastes, sont incontinents avec les intempérants et changent leurs dispositions pour plaire à tout le monde. Il n’est pas facile d’échapper à de telles personnes et de se préserver du mal qu’elles causent, car la tromperie qu’elles conçoivent est cachée sous le couvert de l’amitié. Le Seigneur appelle les gens de cette nature des loups voraces, qui apparaissent déguisés en mouton (Matthieu 7 : 15). Courez sur tout ce qui est de nature décalée et multipersonnelle ; rechercher la vérité, la sincérité et la simplicité. Le serpent est panaché, et c'est pourquoi il est condamné à ramper. Le juste n’est pas méchant : c’est pourquoi le Seigneur amène dans la maison des personnes partageant les mêmes idées (Ps. 67 : 7). À la fin de la conversation, saint Vasily dit : « ici, je suis obligé de mettre fin à la parole à la fois par la faiblesse corporelle et par le temps du soir, bien que pour les amateurs d'écoute, je pourrais ajouter bien d'autres choses étonnantes sur les œuvres marines... Mais ayant échappé aux profondeurs, nous recourrons à la terre ferme 95. Car les merveilles de l'univers, les unes après les autres, nous submergeant, comme si comme des vagues, dans des afflux fréquents et continus, maintenaient notre parole immergée dans les eaux ; même s'il serait surprenant si notre pensée ne rencontre pas de miracles encore plus grands sur la terre ferme et, à l'instar de Jonas, ne court pas à nouveau vers la mer. Mais il me semble que ma parole, emportée par des milliers de miracles, a oublié la proportionnalité et a subi le même sort que ceux qui naviguaient sur la mer, qui, faute de signes indispensables pour mesurer leur mouvement, ne savent souvent pas jusqu'où ils ont navigué. Mais bien que cette honnête assemblée ait envie d'écouter et pour les oreilles des esclaves l'histoire des miracles des Maîtres soit agréable, cependant, ayant ici introduit le mot dans la jetée, attendons le jour pour raconter le reste. Levons-nous tous, rendons grâce pour ce qui a été dit et prions pour l'accomplissement de ce qui reste. Que le sujet de la conversation à table pendant votre repas soit à la fois ce qu'évoque le mot le matin et ce qu'il expose le soir ; en pensant à cela, pris dans le sommeil et le repos, laissez-vous profiter de la joie du jour, afin de pouvoir vous parler de vous-même : je dors, mais mon cœur veille (Ct 5, 2), apprenant jour et nuit la loi du Seigneur. Faisons encore attention à la fois à l'infatigable du prédicateur inspiré, qui, malgré la faiblesse physique et l'épuisement des forces physiques, poussé par le zèle infatigable de l'esprit, matin et soir, édifiait son troupeau par la parole, et au zèle pour sa parole chez les auditeurs, qui, malgré les travaux et les soucis de la journée, apparaissaient matin et soir dans l’église du Seigneur. Non seulement prenons note, mais accomplissons également la parole de saint Vasily selon laquelle le sujet de nos conversations à table doit être ce qui a touché nos oreilles dans l’église de Dieu ou d'un service religieux ou d'un enseignement délivré par le pasteur de l'église. Aujourd'hui, malheureusement, le sujet des conversations à table et après la table est pour la plupart des ragots de différentes personnes, connues et inconnues, des ragots et des rires désordonnés, de sorte qu'il est difficile pour quelqu'un qui est entré dans une telle société de personnes de déterminer si cette société est chrétienne ou païenne. Conversation 8. Dans cette conversation, saint Vasily confirme l'idée exprimée précédemment selon laquelle tout est soudainement apparu dans la pleine perfection de son développement, et alors chaque espèce d'êtres vivants devait continuer son existence de la manière indiquée par Dieu. Et Dieu dit : que la terre produise les êtres vivants selon leur espèce, les quadrupèdes, les reptiles et les bêtes de la terre selon leur espèce. Et ainsi cela arriva (Genèse 1 : 24). - "Quand il dit : laissez-le saigner, cela ne veut pas dire que la terre use ce qui était déjà en elle, mais Celui qui a donné l'ordre a donné à la terre le pouvoir de mortier. Car quand la terre a entendu : que pousse l'ancienne herbe et l'arbre fruitier : elle n'a pas produit d'herbe cachée en elle, ni n'a laissé sortir un palmier, ni un chêne, ni un cyprès caché quelque part en bas dans les profondeurs de sa surface, mais la parole de Dieu crée la nature des créatures. Que la terre germer : elle ne renoncera pas à ce qu'elle a, mais elle acquerra ce qu'elle n'a pas, puisque Dieu lui donne le pouvoir d'agir. Ainsi en est-il maintenant : que la terre fasse naître l'âme vivante, non celle qui est déjà en elle, mais celle qui lui a été donnée par ce commandement même de Dieu. Plus tard dans cette conversation, saint Vasily montre à la fois la supériorité dans l'organisation des oiseaux sur les poissons et en leur donnant un plus grand développement dans la compréhension instinctive des moyens de satisfaire leurs besoins naturels. En même temps, cela montre que les oiseaux et les animaux n'utilisent que les moyens et méthodes pour maintenir leur existence qui leur sont indiqués par Dieu, sans les changer pour les autres ; ce qui montre en eux une soumission à la fois inconditionnelle et en même temps inconsciente à la volonté de Dieu et une incapacité à s'améliorer, dont l'avantage n'est donné qu'à l'homme. Conversation 9. Dans cette conversation, comparant la structure du corps des animaux à quatre pattes avec la structure de l'homme et adressant sa parole aux personnes présentes dans l'église, il dit : " ta tête est levée vers le ciel, tes yeux regardent la douleur. C'est pourquoi, bien que tu te déshonores parfois par des passions charnelles, en travaillant avec le ventre et les parties inférieures du ventre, en t'attachant aux bêtes insensées et en devenant comme elles (Ps. 48, 13) ; cependant, il convient que tu aies une autre souci - de rechercher le plus haut, là où est Christ (Col. 3 : 1), d'être plus élevé dans vos pensées que les choses terrestres. Et quelle que soit la forme qui vous est donnée, disposez ainsi de votre vie au ciel (Phil. 3 : 20). Certains penseurs déraisonnables, considérant la nature visible, au lieu de vénérer le Créateur très sage et très bon, tentent de blâmer le Créateur pour la création d'insectes venimeux et d'animaux féroces, qui causent souvent du mal aux humains. Mais saint Basile montre à ces penseurs blasphématoires qui blasphèment le Saint que si les animaux, au lieu de se soumettre à l'homme, comme cela était ordonné au début, l'attaquent et lui font du mal : alors la raison n'en est pas Dieu, mais l'homme lui-même, qui, par sa résistance à Dieu, s'est rebellé contre lui-même et contre toute la création. Mais même maintenant, lorsque l'homme atteint la pureté et la sainteté dans lesquelles se trouvait l'homme primordial avant sa chute, il reste non seulement indemne des serpents venimeux, mais aussi le souverain souverain des bêtes les plus féroces, comme le prouvent les exemples de nombreux saints. "Ne blâmez personne pour le Créateur", dit saint Vasily - qu'il a produit des animaux venimeux, destructeurs et hostiles à notre vie. Sinon, quelqu'un commencera à reprocher au nourricier d'avoir mis de l'ordre dans la mobilité des jeunes avec des coups et des fouets et de freiner l'insolence. Les animaux deviennent également une preuve de foi. Croyez-vous au Seigneur qui a dit : marchez sur le serpent et le basilic, et traversez le lion et le serpent (Ps. 90 : 13) ? Et par la foi, vous avez le pouvoir de piétiner les serpents et les scorpions. Ne savez-vous pas que la vipère qui a touché Paul alors qu'il ramassait des broussailles ne lui a fait aucun mal, car le Saint a été trouvé plein de foi (Actes 28 :3-6). Et si vous n’avez pas la foi, ne craignez pas la bête, mais la vôtre, plus que l’incrédulité, par laquelle vous vous êtes rendu susceptible d’être détruit de toutes choses. » Les discours sur les Psaumes étaient prononcés par saint Basile dans l'église, et ces conversations étaient également prononcées quotidiennement, comme le montre la conversation à la fin du Psaume 14. Actuellement, nous n'avons pas ses conversations sur tous les Psaumes ; mais il y a lieu de penser qu'ils étaient plus nombreux : par exemple, dans la conversation sur le Psaume 14, il est fait mention d'une autre conversation sur le même Psaume, prononcée la veille, que nous n'avons pas. A la fin de la conversation sur le premier Psaume, il promet une suite, mais cette suite n'est cependant pas incluse dans les autres conversations sur les Psaumes. Laissant à ceux qui souhaitent comprendre le sens des Psaumes la lecture de toutes les conversations de saint Vasily, afin d'en familiariser nos lecteurs, nous signalerons seulement quelques endroits qui peuvent servir de meilleur guide d'actions morales pour les chrétiens modernes. Dans une conversation sur le premier psaume de saint Vasily, on révèle tout d'abord le bénéfice global qu'ils apportent à ceux qui les lisent ou les chantent. "Le Livre des Psaumes", dit-il, "contient en lui-même ce qui est utile dans tous les livres (sacrés). Elle prophétise sur l'avenir, rappelle les événements, donne des lois pour la vie, propose des règles d'activité. Bref, elle est le trésor général des bons enseignements et recherche soigneusement ce qui est bénéfique à chacun. Elle guérit les vieilles blessures de l'âme, et donne une guérison rapide aux blessés récents, et restaure les douloureux, et soutient les intacts ; en en général, autant que possible, il détruit les passions qui dominent les âmes dans la vie humaine sous différentes formes. Et en même temps, il produit chez une personne une sorte de plaisir tranquille et de plaisir qui rend l'esprit chaste. Le Psaume est le silence des âmes, le dispensateur de paix ; il calme les pensées rebelles et agitées ; il adoucit l'irritabilité de l'âme et discipline l'intempérance... Le psaume est un refuge contre les démons, une entrée sous la protection des anges, une arme d'assurance nocturne, le repos des travaux diurnes, la sécurité des bébés, la décoration dans un âge épanoui, la consolation pour les personnes âgées, la décoration la plus décente pour les épouses. Le Psaume habite les déserts, rend les marchés sains. Bienheureux l’homme qui n’a pas suivi le conseil des méchants. Faisant attention à la parole : ne pars pas, saint Vasily dit : "Celui qui est encore en vie ne peut pas être appelé bienheureux en raison de l'incertitude de la fin de la vie ; mais celui qui a rempli les devoirs qui lui ont été assignés et a conclu sa vie avec une fin irréprochable, on peut le qualifier de bienheureux. Pourquoi sont-ils bénis ceux qui marchent dans la loi du Seigneur (Ps. 119, 1) ? Ici, l'Écriture appelle bienheureux ceux qui n'ont pas marché, mais qui marchent encore dans la loi. En effet, ceux qui font le bien pour le bien sont dignes de louange ; et ceux qui évitent le mal méritent des louanges, non pas lorsqu'ils évitent le péché une ou deux fois, mais lorsqu'ils sont capables d'éviter pour toujours la tentation du mal. Bienheureux l'homme qui ne suit pas les conseils des méchants. Qualifiant tout doute sur l'existence de Dieu, le jugement de Dieu et la Divine Providence de conseil des méchants, saint Basile dit : « Bienheureux est donc celui qui ne s'est pas donné de place au doute sur Dieu, qui n'est pas tombé dans la lâcheté à la vue du présent (c'est-à-dire les vicissitudes de la vie et parfois l'inégalité dans la division du bien-être extérieur entre les justes et les méchants), mais qui attend ce qu'il attend, qui n'a pas eu de pensée incrédule. à propos de notre Créateur. "Bienheureux celui qui ne fait pas obstacle aux pécheurs. La vie s'appelle un chemin parce que chacun de ceux qui sont nés se précipite vers la fin. De même que ceux qui sont assis sur un bateau, sans aucun effort, sont emportés par le vent vers la jetée, et bien qu'ils ne le sentent pas eux-mêmes, la course du bateau les rapproche du but : ainsi nous, avec le temps qui passe de notre vie, comme par un mouvement continu et incessant dans le flux imperceptible de la vie, sommes chacun emportés jusqu'à notre limite. Car example: are you sleeping? and time is running away from you. Are you awake and your mind is busy? but together life is wasted, although it runs away from our feelings. All of us humans are running along some kind of field and each of us is in a hurry to reach our goal, so we are all on a journey. And in this way you can form an idea about this path. You are a traveler in this life; everything passes by; everything remains behind you; On the way you see a plant, or grass, or water, or quelque chose d'autre qui soit digne de votre vue : vous l'admirez un court instant et passez à autre chose. Vous rencontrez à nouveau des pierres, des abîmes, des falaises, des rochers, des souches, et parfois des animaux, des reptiles, des épines ou autre chose désagréable : vous avez fait votre deuil un court instant puis vous êtes parti. C'est la vie; elle n'a ni plaisirs permanents ni chagrins durables. « Comment ça, pas cent ? Une personne, étant dans le premier âge, n’est encore ni vicieuse ni vertueuse, parce que cet âge est incapable d’un ou de l’autre état. Mais lorsque l’esprit en nous a mûri, alors ce qui est écrit se réalise : le commandement qui est venu, le péché a pris vie et je suis mort (Rom. 7 : 9-10). Car de mauvaises pensées surgissent, nées dans nos âmes des passions charnelles. En effet, le commandement est venu, c'est-à-dire que la connaissance du bien a été acquise, et s'il ne surmonte pas les mauvaises pensées, mais permet à l'esprit d'être asservi aux passions, alors le péché a pris vie et l'esprit est mort, étant devenu mort à cause de la Chute. C'est pourquoi, bienheureux est celui qui ne s'est pas obstiné dans le chemin des pécheurs, mais qui est entré dans une vie pieuse avec un bon esprit. "Il y a deux chemins, l'un opposé à l'autre - le chemin large et spacieux et le chemin étroit et douloureux. Les deux sont aussi des guides et chacun d'eux essaie de faire appel à lui-même. Sur un chemin lisse et en pente, le guide est trompeur; C'est un démon rusé et par plaisir il entraîne ceux qui le suivent à la destruction: et sur le chemin qui n'est ni lisse ni raide, un bon Ange guide ceux qui le suivent à travers les nombreuses difficultés de la vertu jusqu'à une fin heureuse. Tandis que chacun de nous est un bébé et poursuit ce qui nous plaît dans le présent, jusqu'alors il ne se soucie pas du tout de l'avenir. Mais étant déjà devenu mari, lorsque ses concepts sont perfectionnés, il semble voir que la vie est divisée devant lui et mène, tantôt à la vertu, tantôt au vice ; et en tournant souvent vers eux son regard spirituel, il discerne ce qui est caractéristique de la vertu et du vice. elle représente autant de travaux dans le présent. Mais une vie voluptueuse et intempérante n'offre pas l'avenir attendu, mais le plaisir réel. Par conséquent, chaque âme est bouleversée et ne peut plus rester parmi ses pensées. Lorsqu’il évoque l’éternel, il choisit la vertu ; lorsqu'il tourne son attention vers le présent, il préfère le plaisir. Ici, il voit la fraîcheur pour la chair, et là son esclavage ; ici c'est l'ivresse, et là c'est le jeûne ; ici des rires effrénés, là des larmes abondantes ; ici la danse, là la prière ; ici il y a une flûte, et là il y a des soupirs ; ici c'est la fornication, et là c'est la virginité. puisque le vrai bien n'est intelligible à la raison que par la foi, et que la douceur du péché est à notre portée : alors bienheureux est celui qui ne se laisse pas entraîner à la destruction par les attraits du plaisir, mais qui attend patiemment l'espérance du salut, et qui, lorsqu'il choisit une voie ou une autre, n'entre pas dans la voie qui mène au mal. Et ne vous asseyez pas sur les sièges des destructeurs. Sous le siège, dit saint Vasily, - bien sûr, une inertie fixe et constante dans l'approbation du péché. Nous devons nous en méfier, car une indifférence zélée envers le péché produit dans nos âmes une habitude incorrigible. Car une vieille passion spirituelle ou une pensée de péché établie depuis longtemps est difficile à guérir, ou devient complètement incurable lorsque les compétences, comme cela arrive le plus souvent, se transforment en nature. Par conséquent, nous devrions désirer ne même pas toucher au mal. Et l'autre manière est de fuir immédiatement la tentation, comme un coup porté par un archer, selon ce qui est écrit par Salomon à propos d'une méchante épouse : baissez votre regard vers elle, mais sautez en arrière, ne ralentissez pas (Proverbes 9 :18). Et maintenant, je connais ceux qui, dans leur jeunesse, se sont laissés aller aux passions charnelles et, jusqu'à ce qu'ils deviennent gris, par habitude du mal, restent dans les péchés. De même que les cochons, se vautrant dans la boue, se couvrent toujours plus de boue, de même ces gens, par volupté, se couvrent chaque jour d'une nouvelle honte. C’est donc une bénédiction de ne pas penser au mal. Si, attrapé par l'ennemi, vous avez pris dans votre âme des conseils de méchanceté, ne restez pas dans le péché. Et si vous avez été soumis à cela, ne vous installez pas dans le mal. Ne vous asseyez donc pas sur les sièges des destructeurs. « Si vous comprenez quel genre de siège l’Écriture signifie, à savoir ce que signifie rester longtemps dans le mal, alors cherchez qui elle appelle les destructeurs. À propos de la peste, les personnes compétentes en la matière disent que si elle touche une personne ou un bétail, elle se propage par la communication à tous ceux qui s'en approchent. La nature de cette maladie est telle que chacun est rempli de la même faiblesse. Tels sont les ouvriers d’iniquité. Car, en se transmettant la maladie, tous souffrent ensemble de la maladie et périssent ensemble. Avez-vous déjà vu comment les fornicateurs s'assoient sur la place du marché, ridiculisent les chastes, racontent leurs actes honteux, leurs activités dignes des ténèbres, et énumèrent les cas de leur déshonneur comme des exploits ou d'autres valeurs. Ce sont des destructeurs qui essaient de transmettre leur propre vice à chacun et s'efforcent d'en rendre beaucoup semblables à eux-mêmes afin d'éviter les reproches lorsque les vices deviennent courants. Le feu, ayant touché une substance combustible, ne peut qu'engloutir toute cette substance, surtout s'il souffle un vent fort qui transporte la flamme d'un endroit à un autre. De même, le péché, ayant touché une seule personne, ne peut que se propager à tous ceux qui l'approchent, lorsque les mauvais esprits l'attisent. Ainsi, l'esprit de fornication ne se limite pas à déshonorer l'un, mais aussitôt les camarades s'y joignent : festins, ivresses, histoires honteuses et une femme indécente qui boit ensemble, sourit à l'un, séduit l'autre et dispose tout le monde au même péché. Cette infection est-elle vraiment petite, la propagation du mal a peu d'importance... Alors, ne vous asseyez pas sur le siège des destructeurs, ne participez pas à la réunion de personnes qui nuisent à la moralité et sont nuisibles, ne restez pas en compagnie de conseillers pour le mal ! À la fin de la conversation, il dit : « Il m'est difficile de continuer à servir la parole, car à cause de ma faiblesse congénitale, je n'ai pas de voix », et promet donc de continuer à le faire à l'avenir. Conversation sur le Psaume 7. Sauve-moi de tous ceux qui me persécutent et délivre-moi, de peur qu'un lion ne m'enlève mon âme. – Après avoir expliqué ces paroles, saint Vasily attire l’attention sur le fait que l’ennemi ne laisse pas les ascètes de Dieu sans épreuves, même au moment même de leur départ de cette vie. «Je pense», dit-il, «cela des courageux ascètes de Dieu, qui tout au long de leur vie ont lutté avec acharnement contre des ennemis invisibles: lorsqu'ils échappent à toutes leurs persécutions, étant à la fin de leur vie, le prince de ce siècle s'enquiert, afin de les garder avec lui, s'il y a sur eux des blessures reçues pendant la lutte ou des taches et des empreintes de péché. Et s’ils sont retrouvés indemnes et intacts, alors, tout aussi invincibles et libres, ils seront mis au repos par Christ. C’est pourquoi le Prophète prie pour la vie future et présente. Conversation sur le Psaume 28. - Apportez gloire et honneur au Seigneur. Saint Basile explique comment et avec quoi nous pouvons glorifier Dieu, et montre en même temps que, étant emportés par toute disposition pécheresse, nous contribuons à la glorification de l'ennemi de nos âmes - le diable, pour lequel nous serons condamnés avec lui. "Et que notre péché", dit-il, "se transforme en gloire à celui qui nous l'inspire, comprenez-le par la ressemblance. Deux chefs militaires entrent dans la bataille. Quand une armée gagne, son chef gagne la gloire, et quand l'armée adverse gagne, tout l'honneur appartient au commandant de cette autre armée. Ainsi, dans vos bonnes actions, le Seigneur est glorifié, et dans vos actions négatives, l'ennemi est glorifié. N'imaginez pas que vos ennemis sont loin et ne regardez pas le chefs militaires de loin, mais regardez-vous, et vous trouverez la parfaite fidélité de la ressemblance. Car lorsque l'esprit combat avec passion et, par son effort et son attention, prend le dessus, alors il triomphe de la passion et, par son succès, il couronne pour ainsi dire Dieu lui-même ; et quand, affaibli, il succombe à la luxure, alors, devenu esclave et captif des péchés, il donne à l'ennemi l'occasion de se vanter, d'exaltation et d'arrogance. Mais glorifier Dieu par de bonnes actions ne reste pas inutile pour nous-mêmes. « Celui qui apporte ici gloire et honneur au Seigneur par de bonnes actions accumulera pour lui-même gloire et honneur lors de la juste récompense du Juge. » Analysant les paroles : la voix du Seigneur sur les eaux, saint Basile attire l'attention sur ce qu'est une voix et comment la voix du Seigneur, c'est-à-dire la volonté de Dieu, exprimée dans des mots compréhensibles pour nous, a été communiquée aux prophètes. Est-ce la façon dont nous communiquons notre pensée à une autre personne, c'est-à-dire en secouant l'air entre nous et l'autre personne, en produisant une impression sur son organe auditif, ou d'une autre manière. - Saint Basile ne permet pas cette cause intermédiaire - le tremblement de l'air lors de la communication de la volonté de Dieu aux prophètes. L'air, en tant que cause médiatrice de la communication de nos pensées à une autre personne, n'est nécessaire qu'à nos âmes, recouvertes de chair, et donc capables d'entrer en communication avec l'âme d'une autre personne uniquement par la médiation des organes corporels et de l'air situé entre les haut-parleurs. Mais Dieu, en tant qu'Esprit le plus pur, peut communiquer sa volonté aux personnes sanctifiées par sa grâce et désignées pour être des instruments pour l'accomplissement de sa volonté particulière, entrant en communication directe avec leur pouvoir mental. Pour clarifier cette communication directe de Dieu avec les saints hommes, St. Vasily fait attention aux rêves. Dans les visions endormies, nous entendons des sons et certains mots sans ébranler l'air extérieur, et nous nous souvenons clairement des mots entendus dans les visions endormies à l'état de veille avec la même clarté et la même conviction en réalité de ce que nous avons entendu, comme si nous avions entendu dans la réalité. Cela montre « qu’il est possible d’exciter dans l’âme diverses idées de sons et de mots sans la médiation de l’air et des organes extérieurs ». Quelle est la voix du Seigneur ? "Cette voix", dit saint Basile, est d'un genre complètement différent, et pour ceux qui l'entendent, le souverain (c'est-à-dire l'esprit) se représente dans cette personne à qui Dieu veut révéler sa propre voix, donc cette idée a des similitudes avec ce qui arrive souvent dans un rêve. Car de même que, sans ébranler l'air, à cause des idées qui nous viennent dans le sommeil, nous retenons en mémoire certains mots et certains sons, non pas par l'ouïe, ni par la réception d'une voix, parce qu'ils sont imprimés dans notre cœur même, de même la voix qui vient de Dieu aux prophètes doit être quelque chose de semblable à ceci. La voix du Seigneur coupant les flammes du feu. Clarifiant ces mots, saint Vasily montre que les propriétés apparemment indissociables du feu - brûler et éclairer, le Seigneur, par sa puissance, peut séparer l'une de l'autre, laissant parfois dans le feu une sensation de brûlure sans lumière, et parfois la lumière sans puissance brûlante. "La flamme du feu", dit-il, "a été supprimée à Babylone, comme nous le voyons dans l'histoire des trois jeunes gens, lorsque la fournaise l'a répandue sur quarante-neuf coudées et a brûlé tous ceux qui se tenaient autour (Dan. 3:47); la flamme, supprimée par l'ordre de Dieu, a absorbé l'esprit et a fourni aux jeunes la brise et la fraîcheur les plus agréables, de sorte qu'ils étaient dans un état calme, comme à l'ombre d'un arbre. Car il est dit: il y avait un bruit comme l'esprit. de rosée (Dan. 3:50). Et la suppression de la nature ardente est bien plus étonnante que la division de la Mer Rouge en parties. Mais la voix du Seigneur interrompt la continuité et la cohérence naturelles du feu. Bien que selon les concepts humains, le feu semble intact et indivisible, cependant, par le commandement de Dieu, il est arrêté et divisé. Je pense que le feu, préparé comme punition pour le diable et ses anges, est arrêté par la voix du Seigneur à cette fin, de sorte que des deux pouvoirs inhérents au feu, à savoir le pouvoir de brûler et le pouvoir d'éclairer, le terrible et le punitif du feu serait donné à ceux qui sont dignes de brûler, et le lumineux et le rayonnant seraient séparés pour la joie de ceux qui s'amusent. C’est pourquoi la voix du Seigneur, coupant et divisant la flamme du feu, est nécessaire pour que ce qui n’est pas brillant devienne le feu du châtiment, et que ce qui ne brûle pas reste la lumière du repos. » Et dans son église, chacun parle de gloire. Profitant de la clarté de ces paroles, saint Vasily donne des instructions sur la manière de se tenir dans l’église et dénonce ensemble ceux qui se tiennent indécemment. " Qu'ils entendent les paroles du Psaume, dit-il, et que ceux qui se livrent à beaucoup de paroles aient honte. Que dit le Psaume ? Celui qui est dans l’église de Dieu ne dit pas de mal et ne proclame pas de vanité ou quoi que ce soit de honteux, mais dans son église chacun parle de gloire. Ici les saints anges se tiennent debout et écrivent vos paroles, ici le Seigneur lui-même observe la disposition de ceux qui entrent. La prière de chacun est ouverte devant Dieu. Elle est ouverte à celui qui, par Celui qui demande raisonnablement les choses célestes, qui, juste pour le spectacle, prononce des paroles avec le bout des lèvres, mais son cœur est loin de Dieu, qui, bien qu'il prie, demande la santé corporelle, la richesse charnelle, la gloire humaine. armée, c'est une chose de rendre gloire au Créateur. Chaque créature, à la fois silencieuse et diffusée, à la fois mondaine et terrestre, glorifie le Créateur. Mais les misérables, ayant quitté leurs maisons et afflué dans les églises pour y recevoir quelque bénéfice, n'inclinent pas leurs oreilles aux paroles de Dieu, ne prennent pas conscience de leur nature, ne s'affligent pas du fait qu'ils sont possédés par le péché, ne s'affligent pas en se souvenant de leurs péchés, ne tremblent pas au jugement, mais avec un sourire se tendant les mains, ils font de la maison de prière un lieu de longues conversations, sans tenir compte du Psaume, qui témoigne et dit que dans l’église de Dieu tout le monde parle de gloire. Et non seulement vous ne parlez pas vous-même de gloire, mais vous servez également d'obstacle aux autres, attirant leur attention sur vous et étouffant l'enseignement de l'Esprit avec votre bruit. Attention, au lieu de recevoir une récompense pour vos louanges, ne partez pas d'ici condamné avec ceux qui blasphèment le nom de Dieu. Vous avez un Psaume, vous avez une prophétie, les commandements évangéliques, les sermons apostoliques. Laissez la langue chanter, laissez l'esprit expliquer le sens de ce qui a été dit, afin que vous puissiez chanter avec votre esprit, et chanter aussi avec votre esprit. Dieu n’exige pas, mais veut que vous deveniez digne d’être glorifié. Donc, tout ce qu’un homme sème, il le récoltera aussi (Gal. 6, 7). Semez la louange afin de récolter des couronnes, des honneurs et des louanges dans le royaume des cieux. Conversation sur le Psaume 32. – Réjouissez-vous de la justice du Seigneur. Comprendre à quel point la joie des justes, qui aimaient le Seigneur et s'abandonnaient complètement à la direction de sa sainte volonté, montre que cette joie, ne serait-ce qu'instantanément, illuminera l'âme du pécheur d'une sorte de lumière pour lui montrer de quel grand bien il est privé, restant en captivité du péché ; alors le pécheur, à ce moment de grâce, est prêt à quitter tout ce qui l'a charmé jusqu'ici, juste pour ne pas être privé de ce haut plaisir. "Si dans votre cœur", dit saint Vasily, - comme si une lumière tombante produisait une pensée soudaine sur Dieu et illuminait votre âme, de sorte que vous aimiez Dieu et méprisiez le monde et tout ce qui est corporel ; alors, à partir de cette ressemblance faible et petite, connaissez l'état complet des justes, qui augmentent uniformément et continuellement dans la joie en Dieu. Vous êtes visité de temps en temps et rarement par cette joie, selon la providence de Dieu, de sorte qu'une petite suggestion vous rappellera ce que vous avez perdu ; et chez le juste il y a une joie divine et céleste constante, parce que l'Esprit habite sans aucun doute en lui : le premier fruit de l'Esprit est l'amour, la joie, la paix (Galates 5 : 22). Réjouissez-vous donc de la justice du Seigneur. Pour les justes, le Seigneur est comme un récipient, celui qui y entre doit nécessairement être content et se réjouir. Et les justes deviennent une place pour le Seigneur, le recevant en eux-mêmes. Mais le pécheur cède au diable en lui-même, sans prêter attention à celui qui dit : En bas, faites place au diable » (Eph. 4 : 27). Conversation sur le Psaume 33. - Que les doux entendent et se réjouissent. On les appelle doux, dit saint Vasily, ceux qui ont apprivoisé leurs mœurs, libérés de toute passion, dans l'âme desquels aucune rébellion ne s'est installée... La douceur est la plus grande des vertus, et compte donc parmi les béatitudes. Car il est dit : Bienheureux les doux, car ils hériteront de la terre (Matthieu 5 : 5). Cette terre – la Jérusalem céleste – n’est pas la proie de ceux qui rivalisent, mais est donnée en héritage à ceux qui patientent et sont doux. Magnifie le Seigneur avec moi. - "Le Prophète se rassemble un visage décent pour glorifier le Seigneur. Ne me rejoignez pas, ni rebelle, ni embarrassé, ni enflammé l'âme par des passions charnelles : mais vous, les doux, vous qui avez acquis la fermeté et la constance de l'âme, avez secoué la paresse et la somnolence dans l'accomplissement de vos devoirs, vous magnifierez le Seigneur avec moi. Celui qui exalte le Seigneur est celui qui supporte la tentation de la piété avec moi. un grand esprit, un esprit fort et exalté ; et ensuite, qui, avec un grand esprit et dans les spéculations les plus profondes, considère la grandeur de la création, afin de contempler son Créateur dans la grandeur et la beauté des créatures (Sg 13 : 15). Car plus on approfondit les lois par lesquelles l'univers est structuré et gouverné, plus on contemple clairement la magnificence du Seigneur et on magnifie le Seigneur au mieux de ses capacités. une seule personne ne suffit pas du tout pour comprendre la grandeur de Dieu, alors le Prophète accepte tous les doux ensemble dans la communion de cette affaire. Il faut donc s’abolir complètement des rébellions extérieures, créer un silence complet dans l’église caché des conseils du cœur, puis commencer à contempler la vérité. Écoutez celui qui confesse son péché, que dit-il ? Mon œil est troublé de rage (Ps. 6:8). Non seulement la colère, mais aussi le désir, la timidité et l'envie confondent l'œil de l'âme, et en général toutes les passions confondent et confondent la perspicacité de l'âme. Et de même qu’il est impossible de recevoir l’impression correcte d’un objet visible avec un œil embrumé, de même il est impossible de commencer à connaître la vérité avec un cœur indigné. De cette source, c’est-à-dire de l’obscurcissement de l’œil de l’esprit par les passions, naît l’aveuglement des naturalistes qui, émerveillés par la grandeur de la création de Dieu, ne voient cependant pas le Créateur lui-même. L'Ange du Seigneur campera autour de ceux qui le craignent et les délivrera. Après avoir démontré la puissance extraordinaire de l'Ange du Seigneur, égale à celle d'une armée entière, saint Vasily note cependant que l'Ange du Seigneur semble protéger uniquement ceux qui craignent le Seigneur. L'ange, dit-il, ne s'éloignera pas de tous ceux qui croient au Seigneur, à moins que nous ne le chassions nous-mêmes par de mauvaises actions. Car, de même que la fumée chasse les abeilles et la puanteur les colombes, de même le gardien de notre vie, l'Ange, chasse le péché si lamentable et puant. Si vous avez dans votre âme des actes dignes de la tutelle angélique et qu'un esprit enrichi de spéculations sur la vérité habite en vous, alors, en raison de la richesse d'actes de vertu inestimables, Dieu vous assignera nécessairement des gardes et des gardiens et vous protégera avec la protection des anges. Regardez quelle est la nature des anges ! Un Ange équivaut à une armée entière et à de nombreuses milices. Ainsi, dans la grandeur de votre gardien, le Seigneur vous donne une milice, et dans la forteresse de l'Ange, pour ainsi dire, il vous protège de partout avec sa protection. Craignez le Seigneur et sa sainteté, car il n’y a aucune difficulté pour ceux qui le craignent. Clarifiant ces mots, saint Vasily dit que ceux qui se protègent de se laisser emporter par quelque chose de pécheur - par la crainte de Dieu - ne toléreront pas la privation d'aucune des vertus qui servent d'accessoire nécessaire à la perfection humaine. De même que ceux qui sont cloués, dit-il, ont des membres qui restent immobiles et inactifs, de même ceux qui sont saisis dans leur âme par la crainte de Dieu évitent tout accablement passionné de péchés. Il n’y a donc aucune difficulté pour celui qui craint ; c'est-à-dire que la peur l'empêche de tout acte indécent, il n'est pas dépourvu de force pour aucune vertu, mais il est complet et ne manque d'aucune des perfections inhérentes à la nature humaine. De même que quelqu'un à qui il manque un membre nécessaire est imparfait dans son corps, mais il est également imparfait dans ce qui lui manque, de même celui qui néglige l'unique commandement en ne l'accomplissant pas devient déjà imparfait à cause de cette déficience. Mais celui qui maîtrise la peur totale et craint tout par crainte de Dieu ne péchera en rien, car il ne méprise rien ; et il ne tolérera pas la privation, car, de toute façon, la peur l’accompagne constamment. Et ceux qui haïssent les justes pécheront. Saint Basile, expliquant ces paroles, montre que ceux qui haïssent le juste, par leur haine même envers lui, exposent leur péché : si leurs actes n'étaient pas mauvais, alors ils n'auraient pas peur de la lumière de la vie pieuse du juste et ne commenceraient pas à le haïr comme un dénonciateur silencieux mais constant de leurs mauvaises actions par le contraire même de sa vie. De plus, ceux qui détestent le juste pèchent à la fois contre le juste lui-même, lui montrant à la fois l'injustice et, en même temps, l'ingratitude pour sa vie instructive pour tous, et contre Dieu lui-même, l'insultant en la personne de ses fidèles serviteurs et haïssant le juste parce qu'il sert précisément Dieu, et non le diable, avec eux, qui détestent ses actions justes chez le juste. "Ils haïssent les justes parce qu'ils vivent eux-mêmes dans le péché, et la morale des justes, comme la droiture d'un dirigeant, les convainc par rapport aux parfaits. Et comme ils vivent dans les péchés, craignant les reproches, ils traitent les justes avec haine. Et comme ils le haïssent, ils se chargent de nouveaux péchés." Conversation sur le Psaume 45. Dieu est notre refuge et notre force, notre aide dans les grandes peines qui nous arrivent. Chaque personne a besoin d'aide, car elle rencontre constamment de nombreux chagrins et difficultés, à la fois à cause de la faiblesse de sa nature et à cause de la calomnie du diable par l'intermédiaire de personnes esclaves de lui par le péché. Une personne ne trouve la tranquillité d’esprit que lorsqu’elle place toute sa confiance en Dieu et s’abandonne complètement à la direction de sa sainte et sage volonté. "Mais bien que tout le monde soit d'accord sur ce point", dit saint Vasily, notre refuge est en Dieu, mais l'ennemi conduit les gens à de nombreuses erreurs et difficultés dans le choix du Sauveur. Car il les piège dans une embuscade comme un ennemi et trompe ceux qui sont repris en pensant avoir recours à lui comme gardien. Et l’ennemi de nos âmes, le diable, utilise diverses méthodes pour nous détourner de Dieu : soit il nous incite à demander à Dieu des choses qui ne nous sont pas utiles, soit si Dieu ne répond pas à nos demandes qui nous sont nuisibles, il nous encourage à placer notre confiance dans les gens comme les meilleurs assistants dans les besoins que Dieu n’a pas voulu satisfaire. Par exemple : est-ce que quelqu'un est malade ? Évitant le fardeau de la maladie, il prie pour la santé. – Avez-vous perdu de l'argent ? Pleure la perte. Mais la maladie est souvent utile lorsqu'elle éclaire un pécheur ; et la santé est nuisible lorsqu'elle sert d'aide au péché pour ceux qui en usent. Ainsi, l’argent s’est également tourné vers les autres comme un moyen de débauche, et la pauvreté a apporté la chasteté à beaucoup de ceux qui avaient de mauvaises aspirations. Alors, ne fuyez pas ce que vous ne devriez pas, et ne courez pas vers qui vous ne devriez pas. Mais que vous ayez une chose à éviter : le péché, et un seul refuge contre les malheurs : Dieu. Ne comptez pas sur les princes ; ne soyez pas fier de la richesse infidèle ; ne soyez pas fier de votre force physique ; ne recherchez pas l’éclat de la gloire humaine. Rien de tout cela ne sauvera, tout cela est temporaire, tout cela est trompeur ; un refuge est Dieu. Maudit soit l’homme qui se confie en l’homme (Jér. 17 : 5) ou en tout ce qui est humain. Pratiquez et comprenez que je suis Dieu. En clarifiant ces paroles, saint Vasily montre que pour connaître Dieu, il est nécessaire d'avoir un cœur libre de toutes dispositions et attachements pécheurs et un esprit non entretenu par des spéculations vides et infructueuses. "Tant que nous nous préoccupons", dit-il, "d'objets extérieurs à Dieu, nous ne pouvons pas contenir en nous la connaissance de Dieu. Car qui, étant préoccupé par les choses du monde et immergé dans la distraction charnelle, peut tenir compte de l'enseignement sur Dieu et être suffisamment approfondi pour des spéculations aussi importantes ? Ne voyez-vous pas que la parole, tombée parmi les épines, est écrasée par les épines (Matthieu 13 : 22) ? Et les épines sont les plaisirs charnels, la richesse, la renommée et les soucis du monde. Celui qui cherche la connaissance de Dieu devra se tenir en dehors de tout cela et, après avoir mis les passions en lui dans l'inaction, percevoir la connaissance de Dieu. Car comment le concept de Dieu entrera-t-il dans l'âme, encombrée par les pensées qui l'occupaient auparavant ? Pharaon savait aussi que seuls les oisifs peuvent chercher Dieu, c'est pourquoi il reproche à Israël : sois oisif, sois oisif et dise : Prions le Seigneur notre Dieu (Ex. 5 : 17). Mais combien bonne et utile pour celui qui s'adonne à l'oisiveté est cette oisiveté qui produit en nous le silence nécessaire pour accepter les enseignements salvateurs ; Tant est grave l'oisiveté des Athéniens, qui ne s'exercent à rien sinon à dire quelque chose ou à entendre quelque chose de nouveau (Actes 17 : 21). Cette oisiveté est encore aujourd'hui imitée par certains, qui profitent de leur temps libre pour inventer un enseignement sans cesse nouveau. Une telle oisiveté plaît aux esprits mauvais et impurs. Il est dit : quand l'esprit impur s'éloigne d'une personne, elle dit : Je retournerai à cet endroit, mais je suis parti de là ; et quand il reviendra, il trouvera cette maison désolée et marquée (Matthieu 12 :43-44). Par conséquent, que notre oisiveté n'ouvre pas l'entrée à l'ennemi, mais au contraire, ne laissons pas notre maison intérieure inactive, après avoir d'abord insufflé le Christ en nous par l'Esprit ! Le Prophète dit : abstenez-vous des ennemis qui vous divertissent, afin que vous puissiez contempler en silence l'enseignement de la vérité. C'est pourquoi il dit : celui qui ne renonce pas à tous ses biens ne peut pas être mon disciple (Luc 14 :33). Ainsi, nous devons nous abstenir des affaires conjugales pour nous engager dans la prière, nous abstenir des soucis de richesse, du désir de gloire terrestre, de la jouissance des plaisirs, de l’envie et de toute mauvaise action contre notre prochain, afin que lorsque notre âme est en silence et n’est troublée par aucune passion, en elle, comme dans un miroir, l’illumination de Dieu soit pure et sans nuages. Conversation sur le Psaume 48. Ceux qui ont confiance en leur force et se vantent de l'abondance de leurs richesses. Un frère ne délivrera pas : un homme délivrera-t-il ? Il ne donnera pas à Dieu une trahison pour lui-même et le prix de la délivrance de son âme. Dans ces mots, saint Vasily voit une indication que pour se racheter de la condamnation pour péché, une personne ne peut trouver aucun moyen ni en elle-même ni chez une autre personne. L’homme, dit-il, ne peut pas offrir à Dieu un sacrifice propitiatoire pour ses propres péchés. Comment peut-on faire cela pour quelqu'un d'autre ? – Outre le fait que toute personne est déjà soumise à la condamnation pour le péché originel, personne, en raison de la faiblesse de sa nature, ne peut empêcher tout péché arbitraire dans la poursuite de sa vie sur terre. Mais ayant commis ne serait-ce qu’un seul péché, il est déjà transgresseur de la loi et donc sujet à condamnation. Et puisque pour entrer en communion avec Dieu, il faut être complètement purifié de tout péché : donc, pour effacer la tache placée sur l'âme par le péché, une personne qui n'a pas le pouvoir de rendre inexistant ce qui a déjà été fait une fois, doit au moins faire une si bonne action au-delà de ses devoirs qui pourrait couvrir la tache pécheresse sur l'âme. Mais que peut faire une personne au-delà de ses devoirs ? Tous les pouvoirs de l’âme et du corps d’une personne, à chaque instant de sa vie, appartiennent à Dieu et doivent être consacrés à son service. Il ressort clairement de cela qu’une personne n’a ni la force ni le temps de faire quoi que ce soit au-delà de ses devoirs pour expier un péché une fois commis. Si une personne ne peut pas se racheter de la condamnation pour son péché, alors il va de soi qu’elle peut encore moins faire pour racheter une autre personne. L’exemple de Moïse en est la preuve. "Moïse", dit saint Vasily, n'a pas libéré le peuple du péché, mais a seulement supplié Dieu de ne pas punir le péché. Il ne pouvait même pas se trahir lorsqu'il tomba dans le péché, et après tant de grands miracles et de signes qu'il avait vus, il prononça une parole de doute : écoutez-moi, vous les rebelles, allons-nous vous faire sortir de l'eau de cette pierre ? C’est pourquoi l’Éternel adressa à Moïse et à Aaron cette parole : parce que vous n’avez pas la foi en ma sanctification devant les enfants d’Israël, c’est pour cela que vous n’introduirez pas cette armée dans le pays que je leur ai donné (Nombres 20 : 10-12). En qui devrions-nous chercher l’expiation de nos péchés, si ni nous-mêmes ni aucune autre personne juste semblable à nous par nature ne pouvons rien faire pour notre salut ? Ne cherchez pas votre frère, dit saint Basile, sa propre rédemption, mais celui qui vous surpasse en nature, non pas un simple homme, mais l'homme-Dieu Jésus-Christ, qui seul peut trahir Dieu pour nous tous, parce que Dieu a ordonné la purification par la foi en son sang (Rom. 3, 20). Et il vivra jusqu'à la fin, il ne verra pas la destruction, quand il verra le sage mourir. En expliquant ces paroles du Psaume, saint Vasily revient à la pensée de la rédemption de l'homme par le sang de notre Seigneur Jésus-Christ. " Celui qui a été délivré par Dieu, qui l'a trahi, a travaillé dans ce siècle (en faisant des efforts de sa part pour ne pas retomber dans l'esclavage du péché), et alors il vivra jusqu'à la fin. Il ne verra la destruction que s'il voit mourir le sage. Celui qui a préféré le chemin étroit et laborieux au chemin doux et calme, pendant la visite de Dieu, quand ceux qui n'ont pas cru aux paroles de Dieu et ceux qui ont marché selon les désirs de leurs cœurs vains seront être emmené à l'exécution éternelle, ne verra pas la destruction éternelle des souffrances incessantes. Et le prophète appelle sages soit ceux qui sont forts en ruse, dont parle Jérémie, qu'ils sont sages, qui font le mal, mais font le bien sans le savoir (Jr. 4:22), ou par sages nous entendons les disciples des princes de ce siècle qui cessent d'exister (1 Cor. 2:6), qui sont dits être des sages et des insensés (Rom. 1:22). de ce monde une émeute avec Dieu (1 Cor. 3:19). Et puisque cette sagesse rend les insensés, Dieu dit qu’Il ​​détruira la sagesse des sages et rejettera l’intelligence des sages (1 Cor. 11 :19) (Ésaïe 29 :14). Par conséquent, la plausibilité des fausses connaissances pour ceux qui en sont convaincus est la cause de la mort. Et une telle mort ne sera pas vue par les rachetés par Celui qui a daigné sauver les croyants par la violence de la prédication. Et l'homme qui ignore l'honneur est comparé à du bétail insensé et devient comme eux. L’homme, dès sa création, a reçu un si grand honneur qu’aucune des créations de Dieu. Il reçut l'organisation la plus parfaite de son corps et correspondant parfaitement aux besoins de son âme. Son âme a été créée à l'image de Dieu, c'est-à-dire qu'elle a reçu de telles propriétés qui l'ont rendue semblable à Dieu, à savoir : elle a reçu l'immortalité, elle a reçu un esprit capable de se comprendre et de reconnaître non seulement lui-même et les créations environnantes, mais aussi le Créateur lui-même - à la fois en considérant ce que Dieu a créé et par une communication directe pleine de grâce avec Lui ; elle reçut un pouvoir non seulement sur tous les êtres vivants, mais, dans une certaine mesure, sur les forces mêmes de la nature. De plus, l’homme reçoit des pouvoirs moraux, lui donnant la possibilité, par leur exercice, de devenir semblable à Dieu dans ses autres perfections, telles que la sainteté, la miséricorde, la bonté et la longanimité. Mais qu'en est-il de la personne, a-t-elle compris sa haute dignité, a-t-elle profité de ses avantages ? Non; « homme », dit St. Vasily, exalté par un tel honneur, non pas en raison, mais a cessé d'imiter Dieu et est devenu comme le Créateur, étant devenu esclave des passions charnelles, emmené au bétail insensé et est devenu comme eux. Tout comme le cheval des misogynes hennit devant la femme de son homme sincère (Jér. 5 : 8), de même, comment un loup prédateur se précipite vers la propriété de quelqu'un d'autre (Jér. 22 : 27), et parfois à travers des intrigues contre son frère dans la méchanceté, il est comparé à un renard (Ézéchiel 18 : 4). Mais en réalité, c’est un excès d’absurdité et de déraison bestiale, si celui qui est créé à l’image du Créateur n’est pas conscient de sa structure originelle, ne veut pas comprendre toute l’économie de Dieu à son sujet et en tirer des conclusions sur sa propre dignité ; mais il oublie tellement tout cela que, ayant rejeté l'image du Céleste, il accepte l'image du terrestre. Et pour qu'il ne reste pas dans le péché, à cause de lui, la Parole s'est faite chair et a habité en nous (Jean 1 : 14) et s'est humiliée au point de montrer son obéissance jusqu'à la mort, la mort de la croix (Phil. 2 : 8). Si vous ne vous souvenez pas de votre origine d’origine, faites-vous une idée de votre valeur en fonction du prix payé pour vous. Regardez ce qui est donné en échange pour vous et sachez ce que vous valez. Vous avez été racheté par le sang précieux du Christ ; ne soyez pas esclave du péché ; comprenez votre valeur, de peur que vous ne deveniez comme du bétail insensé. Ne craignez rien quand un homme devient riche ou quand la gloire de sa maison augmente. En analysant ces paroles du psaume, saint Basile montre qu'un juste, opprimé par les douleurs, ne doit pas se décourager et vaciller dans sa foi en la Divine Providence, en voyant un méchant devenir riche et entouré de gloire ; la fin de la vie terrestre et surtout le sort de chacun dans l'au-delà pour expliquer la perplexité des timides et des incroyants, montrant le triste état des méchants riches et le bonheur des justes souffrants. "Quand vous voyez", dit saint Vasily, - que l'injuste est riche et que le juste est pauvre, n'ayez pas peur en vous-même. Ne soyez pas gênés par l'idée qu'il n'y a plus de providence divine qui supervise les affaires humaines, ou même si la surveillance de Dieu existe, elle ne s'étend pas jusqu'aux lieux aériens pour approfondir nos affaires. Puisque entre les langues et les hommes terrestres beaucoup pensent de la même manière et de l'inégalité visible dans la division des biens du monde ils concluent que le monde est laissé sans providence, alors le psaume s'adresse à eux, calmant l'excitation ignorante de leurs pensées... Lorsqu'il mourra, dit le prophète, le riche n'emportera pas toutes ses richesses avec lui ; et dès qu'il prend des vêtements pour couvrir sa honte, cela aussi - si cela plaît aux serviteurs qui l'équipent pour l'enterrement. Il sera heureux s'il reçoit en héritage un petit terrain que ceux qui l'enterreront lui donneront par pitié, et ils le feront pour lui par respect pour la nature humaine commune, sans lui apporter un cadeau, mais en faisant honneur à l'humanité. N'ayez donc pas un cœur petit en regardant le présent, mais attendez-vous à une vie heureuse et sans fin : car alors vous verrez que la pauvreté, le déshonneur et la privation des plaisirs servent au bien des justes. Et ne soyez pas gêné lorsque vous voyez que désormais des bénéfices imaginaires sont partagés comme injustement. Car vous entendrez dire au riche : « Vous avez reçu votre bien dans votre vie », et au pauvre : « Il a reçu votre mal dans votre vie » (Luc 16 :25). Pourquoi est-il juste que l’un soit réconforté pendant que l’autre souffre ? Discours sur le Psaume 59. Au début de cette conversation, saint Vasily explique aux personnes présentes que lui, malgré son état douloureux et la faiblesse de ses forces, est encouragé à parler avec eux par leur zèle pour lui. "Quand je regarde votre diligence à écouter, dit-il, et la faiblesse de vos forces, me vient à l'esprit l'image d'un bébé déjà grand, qui n'est pas encore sevré du sein et qui dérange le sein de la mère, desséché par la maladie. La mère sait que ses sources de lait se sont taries, mais, attirée et dérangée par le bébé, elle lui donne les tétons, non pas avec l'intention de le nourrir, mais pour arrêter ses pleurs. Ainsi, bien que mes forces aient été épuisées par de longue durée et diverses affections corporelles, cependant, je suis prêt à vous offrir, sinon un plaisir important, du moins une certaine satisfaction, car l'excès du plus grand amour sera satisfait si votre attirance pour moi est éteinte par ma seule voix. Après avoir expliqué le Psaume, à la fin de la conversation, en se tournant vers les auditeurs, il dit : convainquons-nous, frères, dans les moments de tentation, de ne pas recourir aux espérances humaines et de ne pas chercher ici sur terre de l'aide pour nous-mêmes, mais de prier avec des larmes et des soupirs, avec une prière diligente, avec une intense vigilance ; car celui qui méprise le secours humain comme vain et qui s'affirme dans l'espérance de Celui qui peut nous sauver, mais qui est affirmé en Jésus-Christ notre Seigneur, reçoit du secours de la douleur. Conversation sur le Psaume 61. Après avoir mentionné que le 38ème Psaume porte le même nom que celui analysé, St. dit. Basile : "Les deux Psaumes parlent avant tout de la patience, par laquelle l'irritabilité mentale est apprivoisée et, après la destruction de toute arrogance, l'humilité est perfectionnée. Car il est difficile d'imaginer qu'une personne qui ne tolère pas d'être la plus basse et la dernière puisse jamais, lorsqu'on lui fait des reproches, s'abstenir de se mettre en colère, ou pendant les moments de tribulation, surmonter les tentations avec une longue souffrance. Et celui qui a réussi dans la plus haute humilité, en entendant les reproches, puisqu'il se reconnaît comme encore plus digne d'humiliation, ne sera pas embarrassé dans son âme par le fait qu'ils le déshonorent avec des mots. Mais s'ils l'appellent pauvre, il sait qu'il est vraiment pauvre en tout et maigre, et chaque jour il a besoin de l'aumône du Seigneur. S'ils l'appellent un homme de basse naissance et inconnu au monde, il est depuis longtemps imprimé dans son cœur qu'il a été créé de poussière... Pour que l'âme, s'étant soumise à la sagesse de la chair (exaltation et haute opinion de ses mérites), ne cède pas à la colère et au chagrin, dit-il (l'humble) - pourquoi est-ce que je fais de l'âme, à qui son Créateur l'a confié le contrôle du corps et des passions corporelles, une esclave de passions sans valeur ? Par conséquent, il faut contrôler ses passions et travailler pour Dieu. Car il est impossible que le péché et Dieu règnent dans l’âme ; au contraire, je dois vaincre le vice et me soumettre au Seigneur de tous, car c'est mon salut. Saint Basile, expliquant les paroles : Je bénis des lèvres et je maudis du cœur, montre comment les gens qui se sont soumis aux suggestions du diable pervertissent les concepts mêmes des actions immorales de l'homme. "Ce qui est humoristique", dit-il, "de tels gens appellent drôle; le langage grossier - ceux qui savent comment se comporter; par la mesure de l'exigeant et du colérique, on appelle une personne qui ne mérite pas le mépris; les avares et les insociables sont loués pour leur prudence, les gaspilleurs - pour la générosité, les fornicateurs et les dissolus - pour la capacité de jouir et pour leur fanfaronnade; en général, tout vice est couvert au nom d'une vertu qui lui est associée. De telles personnes bénissent, mais maudissent avec leur cœurs, parce que par leurs louanges, ils apportent une malédiction sur la vie de ceux qui sont loués, les soumettant à une condamnation éternelle pour ce qu'ils approuvent. En Dieu sont mon salut et ma gloire. Prenant ces paroles du Psalmiste comme une leçon pour tous ceux qui considèrent comme un honneur et une gloire d'être appelés et d'être serviteurs de Dieu, saint Basile dit : "Bienheureux celui qui n'admire aucune hauteur du monde, mais qui a Dieu pour gloire, qui se vante dans le Christ et peut dire avec l'Apôtre : Que je ne me vante que de la croix du Christ (Gal. 6, 14) ! Mais maintenant beaucoup se vantent de leur corps : tels sont ceux qui s'exercent dans les luttes ou, dans général, qui fleurissent avec la fraîcheur de l'âge. Beaucoup se vantent de leur courage dans la guerre, considérant même le meurtre des membres de leur tribu comme une vertu, car la valeur militaire et les monuments érigés aux commandants par les villes sont à la mesure du nombre de meurtres. Certains sont célèbres pour la construction de murs de ville, d'autres pour la construction de conduites d'eau et la construction de grands bâtiments pour l'exercice des luttes... Un autre est célèbre pour sa richesse, et un autre pour être un vita fort et invincible ou un expert en sagesse mondaine. à tous ces gens-là, et plaire à ceux qui mettent leur gloire devant Dieu. Si quelqu'un apprécie hautement le fait qu'il sert sous le roi et qu'il est honoré par lui avec un grand honneur : alors combien devriez-vous vous estimer en honneur d'être un serviteur du Grand Roi, appelé par Lui à une étroite communion fraternelle, reçu l'Esprit de promesse, afin que, ayant été scellé par Lui, vous puissiez devenir fils de Dieu ! Conversation sur le Psaume 114. Dès le début de cette conversation, on peut voir l'activité infatigable de saint Basile, avec toute la faiblesse de sa force physique, et l'étonnant zèle des chrétiens à écouter ses enseignements. Dans l'église des Saints Martyrs, dans laquelle il prononçait habituellement ses discours sur les Psaumes, les chrétiens orthodoxes se rassemblaient à partir de minuit, à la fois pour participer au service religieux et pour écouter la conversation de saint Vasily. Mais comme, en raison de circonstances officielles, il devait se livrer au culte et prêcher la parole de Dieu dans une autre église, très éloignée de celle-ci, il ne pouvait pas venir à l'église des Martyrs avant midi. Ceux qui sont venus à l'église à partir de minuit ne sont pas repartis à la fin du service, mais ont attendu patiemment saint Vasily jusqu'à midi. Et pour ne pas passer du temps sans rien faire et dans des conversations creuses, ils ont chanté un Psaume. - St. Vasily, étant monté en chaire, expliqua aux personnes présentes la raison de son retard, et comme lui-même était trop épuisé, tant par le travail que par la douloureuse faiblesse du corps, il leur dit : rendez grâce avec moi au Bienfaiteur, qui renforce cette faiblesse visible de mon corps par sa force invisible. Mais pour ne pas vous contrarier, en vous retenant longtemps, je parlerai brièvement du Psaume que je vous ai trouvé en train de chanter. Genre, incline ton oreille vers moi. Dieu, en tant que connaisseur du cœur, peut reconnaître ce que demandent les mouvements du cœur et n'a donc besoin ni de la voix de l'homme ni de la proximité de ses oreilles pour entendre les faibles cris de celui qui prie. Mais par ces paroles, dit saint Basile, « Le Psalmiste n'exprime que l'extrême et tendre attention de Dieu aux cris faibles et timides du pécheur humble et repentant. La similitude est tirée de l'exemple d'un médecin humain qui tend l'oreille vers un patient qui, épuisé, ne peut pas parler clairement, afin de connaître de près les besoins du malade. Interprétation de 16 chapitres du prophète Isaïe. En interprétant la signification historique des premiers chapitres du prophète Isaïe, saint Vasily a utilisé presque tous les versets du chapitre en discussion pour en faire une application édifiante et utile pour ses auditeurs. Bien sûr, il ne pourrait en être autrement, car une chaire d’église n’est pas comme une chaire d’école. Dans l'Église, la plupart des personnes présentes sont des personnes qui veulent et peuvent être édifiées par la parole intelligible du Pasteur de l'Église, mais qui sont peu ou pas du tout préparées à écouter des explications scientifiques et sèches sur n'importe quel lieu historique des Saintes Écritures. L’autorité de l’orateur remplace souvent la preuve la plus solide de toute vérité. Pour beaucoup, il suffit de savoir qui a dit une pensée connue : et ils n’auront plus besoin d’aucune preuve pour en reconnaître l’utilité et l’édification. C'est en relation avec l'esprit. En ce qui concerne l'influence sur le cœur, l'autorité de celui qui parle est souvent plus forte que toutes les preuves. – Aussi convaincant que soit le discours de l’orateur, si les auditeurs n’ont ni confiance ni respect particulier pour lui, alors sa parole aura peu d’effet sur leur cœur et ne les incitera pas à diriger leurs activités selon les suggestions de sa parole. - Mais la parole de l'attitude de saint Vasily envers ses contemporains combinait à la fois la force de persuasion et la puissante influence de l'autorité d'une personne profondément respectée et sincèrement aimée. – Pour nous, l’autorité de saint Basile le Grand est encore incomparablement plus élevée que celle de ses contemporains, car nous le considérons non seulement comme un homme pieux et un berger zélé, mais comme la grande lampe de l’Église déjà glorifiée par Dieu lui-même. Et sa parole devrait influencer nos âmes beaucoup plus fortement que celle de ses contemporains, car nous considérons sa parole non seulement comme le fruit d'un grand savoir et d'une profonde réflexion sur le sujet, mais comme le fruit d'une âme sanctifiée et sage par le Saint-Esprit lui-même. Sa parole nous engage non pas en raison de son pouvoir de persuasion et de son irrésistibilité, présenté à l'appui de sa preuve, mais parce qu'elle est la parole de saint Basile le Grand. Pour que cette parole féconde de saint Basile ne reste pas inutile à nos lecteurs ; nous empruntons à ses interprétations du prophète Isaïe au moins quelques réflexions, tout en tenant compte des besoins spirituels des chrétiens contemporains. Soyez sage, comme un serpent (Matthieu 10 :16). Le serpent élimine la vieillesse avec prudence et intelligence. Car lorsqu'elle a besoin de se débarrasser de sa peau, elle rampe dans un endroit étroit où son corps serait comprimé de partout, et ainsi, en le traversant, elle se débarrasse de la vieillesse. Alors peut-être que cette parole exige aussi de nous que, parcourant le chemin étroit et douloureux, nous quittions le vieil homme pour revêtir le nouveau, et que notre jeunesse se renouvelle comme un aigle (Ps. 102, 5) 96. Pourquoi différents dons du Saint-Esprit sont-ils communiqués à différentes personnes et pas dans la même mesure ? Ayant montré que pour se préparer à recevoir l'Esprit, il faut non seulement maîtriser les passions, mais aussi sa propre mesure de disposition à la foi et au bénéfice de celui qui reçoit la grâce et des auditeurs de son temps ou de ceux qui utiliseront ensuite les prophètes, saint Basile dit : il est au-delà de la nature humaine d'expliquer la raison pour laquelle l'Esprit de Dieu agit différemment chez les dignes - et l'un est chargé de la prophétie et, en outre, dans une certaine mesure, un autre reçoit les dons de la guérison et ceux-là dans une certaine mesure, et un autre avec des pouvoirs plus ou moins grands. Car Lui seul le sait, Lui qui sonde les mérites spirituels de chacun et donne à chacun, selon des mesures invisibles de justice, ce qu'il mérite 97 . Que faut-il pour devenir capable de recevoir des révélations spéciales du Saint-Esprit et comment ces révélations sont-elles communiquées ? Les âmes pures et éclairées, devenues comme le miroir de l’action de Dieu, montraient en elles une image claire, sans fusion, sans assombri par les passions charnelles. Car le Saint-Esprit demeure en chacun, mais révèle en réalité sa puissance chez ceux qui sont purs des passions, et non chez ceux dont la souveraineté de l'âme (c'est-à-dire l'esprit) est obscurcie par les impuretés pécheresses. En plus de la propreté, ils doivent montrer en eux-mêmes la régularité d'un état bien ordonné. Car n'est pas pur celui qui se comporte inégalement par rapport à la chasteté, mais celui qui a subordonné la sagesse de la chair à l'Esprit. De même que nous voyons des images de visages non pas dans toute substance, mais seulement dans des substances lisses et transparentes, de même l'action de l'Esprit ne se reflète pas dans chaque âme, mais seulement dans les âmes qui n'ont rien d'obstiné ni de corrompu en elles (Proverbes 8 : 8). La neige brille, mais ne montre pas l'image de celui qui la regarde, car elle est rugueuse et faite d'écume gelée. Le lait est blanc, mais ne prend pas d'images, car il contient aussi quelques petites bulles. Et dans l'eau, en raison de sa douceur, même une image noire est visible. De même, l’inégalité de la vie n’est pas capable de recevoir l’action de Dieu. Par conséquent, lorsque l'âme, s'étant consacrée à chaque exploit de vertu, avec un fort amour pour Dieu, conserve constamment en elle le souvenir de Dieu imprimé en elle et fait ainsi Dieu comme si elle vivait en elle-même, alors, d'un fort désir et d'un amour ineffable pour Dieu, s'inspirant de Dieu, elle devient digne du don prophétique ; parce que Dieu donne une puissance divine et ouvre les yeux de l'âme pour comprendre les visions qu'Il lui plaît de communiquer. C’est pourquoi les prophètes étaient autrefois appelés voyants (1 Samuel 9 : 9), car ils voyaient l’avenir comme s’il s’agissait du présent. Mais les idées qui surviennent dans les rêves peuvent nous aider à comprendre l’excitation prophétique de la manière la plus simple. De même que dans un rêve nous voyons différentes images et entendons différents sons et paroles sans l'influence des objets extérieurs sur nos sens, de même l'esprit des hommes divins et bienheureux, imprimant des images en lui-même, tantôt à l'état de veille, tantôt en rêve, est rempli de paroles et de visions divines, tandis que les images des objets visibles ne lui sont pas réfléchies par les yeux et ne reçoivent pas avec les oreilles les vibrations de l'air produites par les instruments sonores. Car le trône élevé et exalté et Celui qui était assis dessus, et qu'Ésaïe a vu (Ésaïe 6 : 1), n'étaient pas quelque chose d'extérieur qui pouvait être vu. Ce n’était pas non plus un humanoïde, celui qui partait des reins comme un électrus et celui qui était ardent depuis les reins, décrit dans Ézéchiel (Ézéchiel 8 : 2). Mais l'esprit des prophètes contemplait ces objets avec une puissance supérieure, tandis que l'esprit de divination leur montrait la nature de Dieu. 98. Si la pureté de la vie est nécessaire pour recevoir des éclaircissements particuliers du Saint-Esprit, alors pourquoi le don de prévoyance a-t-il été accordé à Pharaon et à Nabuchodonosor, et le don de prophétie à Balaam et Caïphe ? - Parce que, gouvernant l'état des affaires du monde et ayant une influence sur les autres, ils devaient prévoir d'éveiller la foi chez les autres. Ici la raison (prévoyance et prophétie) n'est pas la pureté de l'âme, ni l'illumination de l'esprit, qui contemple Dieu et tire de Lui la force, mais la parole qui leur est donnée économiquement, non « selon la dignité, mais selon l'exigence du temps 99. Les prophètes ont-ils réalisé ce qu’ils disaient, ou sont-ils entrés dans une sorte de frénésie, au point de servir uniquement d’instruments à l’Esprit prophétique ? Il est contraire à la promesse de Dieu de rendre frénétique une inspiration divine, de telle sorte que lorsqu'il exécute les instructions divines, il sort de son esprit naturel et lorsqu'il profite aux autres, il ne tire lui-même aucun bénéfice de ses propres paroles. Et en général, est-il en quelque sorte cohérent avec la raison que l'Esprit de sagesse rende une personne comme une personne dépourvue de raison, et que l'Esprit de connaissance détruise en elle la rationalité ? Mais la lumière ne produit pas la cécité, mais au contraire éveille le pouvoir de vision donné par la nature, et l'Esprit ne produit pas les ténèbres dans les âmes, mais au contraire éveille l'esprit, purifié des souillures pécheresses, à la contemplation du mental. Sur les conséquences désastreuses de la négligence, sur l'amélioration constante de soi dans la vie spirituelle. De même que celui qui se perfectionne s'étend au premier plan, de même celui qui pèche recule, s'éloignant du Seigneur et se détruisant ainsi. Car il est dit : tous ceux qui se séparent de Toi périront (Ps. 72 :27). Par conséquent, nous vivrons de telle manière que le passé ne sera jamais meilleur que le futur ou le présent. L'Ecclésiaste l'interdit aussi : ne dites pas que les jours anciens étaient plus blasphématoires que ceux-ci ; comme si vous n'aviez pas posé cette question avec sagesse (Eccl. 7 : 11). Car si les jours précédents sont meilleurs que les suivants, alors on nous dira : en vain vous avez tant souffert, transformant vos bonnes actions en néant par une négligence ultérieure. Car Ezéchiel dit : si le juste se détourne de sa justice et commet l'injustice selon toutes les iniquités qu'a commises le méchant, on ne se souviendra plus de toutes les justices qu'il a faites : dans sa transgression qu'il a transgressée et dans ses péchés qu'il a commis, il mourra en eux (Ézéchiel 18 :24). Regardez un autre jeune homme, qui depuis son enfance a été élevé dans une vie honnête, se rend soigneusement à la maison de prière, ne néglige pas sa force pour faire le bien, se souvient du jugement éternel, accepte la parole d'enseignement avec amour, puis il se glisse dans la fornication : comment en lui, après la perte de la chasteté et la privation de fruits, s'ensuit une dégradation complète ! Sa mauvaise conscience ne le conduit plus au lieu de prière, car il n'est pas resté parmi les fidèles, mais s'est éloigné. Il ne se tient pas aux côtés de ceux qui pleurent parce qu’il a honte. Désormais, il est paresseux dans la prière, inventant des excuses imaginaires en réponse à ceux qui le demandent. Il dit : un tel me force, j'ai hâte du service divin, et encore, pour telle ou telle raison qu'il lui est arrivé d'inventer, il quitte l’église avant les prières des fidèles, puis de l'habitude graduelle naît la pensée de l'apostasie et il atteint la destruction complète. En général, il est courant que les forces du mal, dès qu'elles nous privent des fruits de la vérité, ne s'éloignent pas de nous jusqu'à ce qu'elles soient empêtrées dans les illusions de la raison 101. Craignons aussi de devenir stériles, pour ne pas nous retrouver sans la charité de Dieu. Notre gardien est le Saint-Esprit. Lorsque l'âme porte des fruits dignes des greniers éternels, l'Esprit demeure avec elle, la protège et repousse les machinations du prodige solitaire (Ps. 79 : 14). Mais quand il produit des amas de fiel et apporte des amas de chagrin (Deut. 32 :32), alors l’Esprit quitte l’âme stérile et elle est piétinée par des pensées bestiales et des désirs bestiaux de toutes sortes 102. Qui ne tolérera pas vos péchés ? Expliquant ces paroles de la prophétie d'Isaïe, saint Vasily montre que la rémission des péchés ne profite pas au pénitent lorsqu'il accomplit le sacrement de repentance si le pécheur retourne aux mêmes péchés. " Ce n'est pas celui qui confesse son péché qui a dit : J'ai péché, puis je demeure dans le péché ; mais celui qui, selon la parole du Psaume (Ps. 33, 3), a acquis son péché et l'a détesté. Quel bénéfice les soins d'un médecin apporteront-ils au patient lorsque celui qui souffre de la maladie s'accroche fermement à ce qui est destructeur pour la vie ? Ainsi, il n'y a aucun bénéfice à pardonner à celui qui commet une injustice et à s'excuser de sa débauche auprès de celui qui continue à le faire. vivre dans la dissolution. – Mais dans quel cas les péchés spirituels sont-ils pardonnés ? Lorsque la vertu, ayant dominé l’âme et l’ayant entièrement protégée par ses leçons, produit en elle une aversion pour la disposition opposée, de sorte que l’âme, ayant l’occasion de convoiter, s’efforce volontairement de respecter l’égalité, et bien qu’il soit commode de commettre un mensonge, même sans témoins, elle l’évite comme le plus grand mal. Celui qui est ainsi disposé en raison de son talent peut se voir pardonner les contrevérités antérieures. De même, la chasteté, lorsque l'âme y acquiert habileté et constance, compense la débauche antérieure. Nous n’appelons pas chaste celui chez qui les désirs intempérants se sont affaiblis à cause de la vieillesse, de la maladie ou de tout autre incident. Car chez une telle personne, même si le péché vit encore, son activité est entravée par la faiblesse de ses membres. Et la chasteté est une véritable force unie à la conscience, profondément gravée dans l'âme et détruisant les traces restantes de mouvements honteux. Celui qui s'est guéri de cette manière, ayant adopté une attitude contraire au péché, la grâce du pardon lui est également utile... Le Très Sage Intendant de notre vie veut que ceux qui ont vécu dans les péchés et qui font ensuite le vœu de s'élever vers une vie saine, de mettre un terme au passé et, après avoir commis des péchés, de prendre un commencement, comme s'ils étaient renouvelés dans la vie par le repentir. Et celui qui fait constamment des promesses et ne les respecte jamais, comme étant complètement désespéré, Il le prive de son amour pour l’humanité » 103. Lavez-vous et purifiez-vous, ôtez la méchanceté de vos âmes sous mes yeux (Ésaïe 1 : 16). Après avoir expliqué le sens littéral de ces paroles, s'adressant aux chrétiens, saint Vasily montre que pour être justifié devant Dieu, il ne suffit pas de se laver dans les eaux du Baptême, mais il faut aussi, par sa propre volonté, rejeter toute mauvaise action et apprendre à faire de bonnes actions avec foi en l'omniscience de Dieu, et, en outre, faire de bonnes actions, guidé non pas par ses propres considérations arbitraires, mais par le commandement évangélique. "Est-ce vraiment suffisant pour moi de m'épuiser et, après avoir reçu le pardon pour mes actes antérieurs, de rester en paix ? Ou avez-vous besoin d'autre chose ? Otez la méchanceté de vos âmes sous mes yeux. Car la purification par le lavage dépend de l'amour du Seigneur pour l'humanité, et mettre de côté la méchanceté est une affaire de notre propre minutie. Mais pour que nous, en comptant uniquement sur la grâce du lavage, n'abandonnons pas l'accomplissement des commandements, à cet effet, il est réuni en un seul volume de la vie. Éloignez la méchanceté de vos cœurs, comme pour éradiquer les mauvaises pensées du pouvoir souverain de l'âme, afin que ni les paroles ni les actes mauvais ne soient reflétés. Sous mes yeux. car ceux qui, en dehors de la foi, observent de nombreuses règles d'une vie honnête, par exemple l'abstinence dans les relations conjugales et dans les plaisirs de la nourriture, ainsi que la constance et la sérénité de caractère, ne se sont pas contentés de dire : ôtez la méchanceté, mais ont ajouté sous mes yeux, car aucune action ne peut être accomplie correctement sans une foi pieuse en Christ. Ou, puisque le Père voit en secret (Matthieu 6 :6), alors les mots : devant mes yeux signifient : partout visible à Dieu, afin que nous enlevions la méchanceté non seulement dans les actes, mais aussi dans les pensées. Et cela s’acquiert grâce à l’amour parfait, car l’amour, selon Pavlov, ne pense pas au mal (Cor. 13 : 5) » 104. En outre, saint Vasily montre que les bonnes actions doivent être accomplies conformément à la loi : sinon, apparemment de bonnes actions, comme les herbes médicinales, prises sans tenir compte des exigences de la science médicale, de la nature de la maladie et des propriétés des herbes elles-mêmes, peuvent apporter du mal au lieu de bénéficier. Par exemple, l'aumône en soi est une bonne action, mais si elle est faite pour le spectacle, juste pour mériter les éloges des gens, alors au lieu d'un bénéfice, elle apportera une condamnation pour vanité. Recherchez le jugement (Ésaïe 1:17). "Puisque tout sera sujet à examen et à jugement... il faut que la raison, en tant que juge, ayant pris en nous la plus haute place, raisonne et examine à chaque fois ce qui doit être dit et ce qu'il faut faire, et, après avoir soigneusement raisonné, daigne faire les choses et se soumettre aux aspirations de l'âme. Paul dit aussi ceci : même s'ils avaient raisonné avec eux-mêmes, ils n'auraient pas été condamnés (1 Cor. 11, 13)" 105. Délivrez l’offensé. "Les offenses se présentent de deux manières : certains sont offensés d'une manière physique, par exemple dans la propriété et dans quelque chose d'extérieur, tandis que d'autres souffrent d'une offense dans leur âme même. Mais il nous est ordonné, sans aucune discrimination, de délivrer l'offensé. Vous devez savoir que nous sommes obligés de prendre davantage soin de ceux chez qui le plus important est lésé. Celui qui est tombé sous la puissance du diable et est retenu captif par lui, nous devons avec toute la diligence le libérer du diable et amener son esprit dans le obéissance au Christ. Mais il faut aussi veiller à sauver ceux qui sont dans le besoin de tout dommage corporel, lorsque, tombés au pouvoir des prédateurs et des oppresseurs, ils sont emportés par leur violence, comme un torrent. Et si nous ne parvenons pas à les délivrer, alors par des paroles de consolation nous renforcerons en eux la patience pour endurer les difficultés, sans rien épargner en notre pouvoir. Jugez la sirah. Expliquant ces paroles, en plus d'en expliquer le sens littéral et spirituel, saint Basile dit : « puisque Dieu est appelé le Père de ceux qui ont cru au Christ et aimé une vie conforme à l'Évangile, alors si quelqu'un, par la transgression de la loi, s'est rendu étranger à Dieu et est devenu pour ainsi dire orphelin, privé de sa providence pour lui-même, efforcez-vous, par un jugement véridique et raisonnable, de le ramener dans la communion avec Dieu et sans condescendance envers lui avec imprudence et sans recourir à une excommunication impitoyable. Mais jugez-le, en lui proposant des voies utiles de repentance" 107. Et venez, et soyons épuisés, dit le Seigneur (Ésaïe 1 : 18). Dans le livre des prophéties d’Isaïe, le Seigneur semble entrer dans une discussion avec les gens sur leurs actes, de sorte qu’à la fin du procès, ni le condamné n’aura le droit de se considérer injustement accusé, ni l’acquitté n’aura le droit d’être considéré comme gracié sans mérite. Oui, et décemment, dit saint Basile, - pour que le jugement de Dieu ne soit pas violent, mais, au contraire, qu'il ait plus en commun avec les tribunaux que les gens ont et qu'il donne aux accusés une marge de justification, pour que l'homme, voyant son cas clair et puni, confirme les jugements irréfutables de Dieu, convenant que le châtiment lui a été infligé en toute justice, et aussi en lui pardonnant, il voit que le pardon lui a été accordé selon la loi et dans l'ordre. L'Écriture présente cela personnifié non pas parce que le Juge posera à chacun de nous des questions ou donnera des réponses au jugé, mais pour vous inspirer de la prudence, et pour que nous n'oubliions pas de réfléchir à notre justification. Il est probable que, par une force indescriptible, à un moment donné, tous les actes de notre vie seront imprimés dans la mémoire de notre âme comme dans une image... Et les livres mentionnés dans Daniel (Dan. 7, 10), que signifient-ils sinon le Seigneur réveille dans la mémoire humaine des images de tout ce qui a été fait, pour que chacun se souvienne de ses actes et pour que nous comprenions pourquoi nous sommes punis » 108. L'incrédulité est la mère des vices. « Car celui qui croit que Dieu est présent partout à chaque événement, est présent à chaque action, voit les conseils du cœur, laissera-t-il entrer en lui une mauvaise pensée ou commettra-t-il une mauvaise action ? Au contraire, en supposant que Dieu ne les regarde pas ou ne se soucie pas de ce qui se passe, les gens se précipitent vers de mauvaises actions »109. Vos aubergistes mélangent du vin avec de l'eau. Après avoir expliqué le sens littéral de ces mots et souligné le tavernisme comme un mal qui, entre autres choses, fut la cause de la colère de Dieu contre l’ancien Israël, saint Vasily passe au sens spirituel de ces mots. "Il y a", dit-il, "le vin qui réjouit le cœur d'une personne, c'est-à-dire l'esprit et qui domine l'âme; ce sont les enseignements des Écritures, qui nous sont enseignés par les saints Apôtres et Prophètes de la part de l'échanson - l'Esprit - pour la joie éternelle. Beaucoup, en les utilisant, diluent la parole avec de l'eau, mélangeant leurs propres pensées au détriment de ceux qui écoutent. Car, servant leurs plaisirs et leur plaisant avec des discours flatteurs, ils nourrissent leur passions pour leur propre destruction. En affaiblissant ce qui dans l’Écriture freine et permet strictement, fortement et utilement la destruction de ceux qui écoutent, une sorte d’amour ignorant de l’humanité, d’excuses imprudentes pour les péchés et d’autres choses similaires qui sont populaires auprès de beaucoup, ils affaiblissent de plus en plus l’âme des sensualistes. Le désir de prendre conseil auprès d’autrui est le fruit de l’humilité. "En général, le conseil est une sorte de chose sacrée, une unité de volonté, le fruit de l'amour, une preuve d'humilité. Car c'est une étrange arrogance de penser qu'on n'a besoin de personne, mais de n'écouter que soi-même, comme seul capable de conseiller le meilleur. Mais on hésite à s'abandonner à ceux qui enseignent ce qu'il faut, et on a honte d'admettre qu'ils sont plus prudents que nous dans la vie. D'ailleurs, quiconque, en attendant un conseiller, laisse place à son propre raisonnement, pendant longtemps, avec seulement difficulté et attention, il s'attaque à la piste de ce qui est nécessaire »111. Celui qui nourrit une passion pécheresse dans son âme est un idolâtre et un captif du diable. "Tout sensualiste, quel que soit l'interdit auquel il est esclave, le déifie comme une idole, l'installe dans un mauvais église, c'est-à-dire dans son cœur, y demeure avec persistance avec ses pensées et porte en lui les images de ce qu'il désire. Ainsi le riche, ayant son cœur là où est son trésor, sert l'idole de la convoitise ; le glouton, esclave des convoitises de la nourriture, a son ventre avec Dieu" 112. Mais en se soumettant à n'importe quelle passion, "nous devenons, pour ainsi dire, prisonniers du péché et emmenés captifs par le malin afin de transformer nos esclaves de l'iniquité en anarchie » (Rom. 6 : 19) 113. Et la langue jugera au milieu (Ésaïe 2 : 4). Il est montré ici que la punition infligée aux peuples étrangers à la piété est différente et non la même. Puisqu’ils ont perdu la connaissance de Dieu, ils méritent tous d’être tourmentés et exécutés. Puisqu'il y a une différence dans leur mode de vie, dans les passions du déshonneur (Rom. 1 : 6) et dans la méchanceté envers le prochain, un procès des païens est nécessaire pour régler leurs péchés contre le prochain » 114. Le mépris des autres est le début de l’orgueil, et la calomnie est un produit de l’orgueil. Mais quiconque se soumet à l’un de ces péchés sera condamné avec le diable (1 Tim. 3 : 6) et n’héritera pas du royaume de Dieu (1 Cor. 6 : 10). "Si quelqu'un s'enorgueillit et que le diable tombe en jugement (1 Tim. 3 :6), alors il sera condamné avec le chef et, pour ainsi dire, le créateur de l'orgueil ; car le Seigneur s'oppose aux orgueilleux (1 Pt. 5 :5). Le début de l'orgueil est généralement le mépris. Celui qui méprise et considère les autres comme rien, et reconnaît les uns comme pauvres, d'autres comme des gens de basse naissance et d'autres comme ignorants : à cause d'un tel mépris, il en arrive au point que il se considère seul comme sage, prudent, noble et riche, fort, et le mépris est pour lui le début de l'orgueil. Car être fier signifie faire un effort pour devenir supérieur aux autres ; et pour y parvenir, une personne humilie son prochain et s'exalte. Et le mépris est le début de l'orgueil, et l'orgueil est le mauvais fruit du mépris. d'une manière similaire. Ainsi, le jour glorieux du Seigneur entraînera la vengeance de tous ceux qui sont ennuyeux et orgueilleux. Mais nous sommes pauvres, chaque jour nous nous livrons à ces vices et ne comprenons pas à quel point nous péchons. Ceux qui sont ennuyeux (c’est-à-dire les calomniateurs) n’hériteront pas du royaume de Dieu (1 Cor. 6 : 10). Et nous nous livrons à la calomnie et à la calomnie, nous ne comprenons pas que les paroles que je prononce maintenant deviendront contre moi le jour du jugement, couperont mon chemin et deviendront comme un mur qu'il est impossible de traverser... Bien sûr, il est désormais possible à quelqu'un de haut, s'il le veut, de s'abaisser à l'humilité des humbles, et il y a un danger que les humbles soient désormais amenés à l'exaltation des orgueilleux. Car la pensée même d'avoir atteint les sommets de l'humilité sert de motif d'exaltation, et s'exalter sur celui qui est apparemment un grand pécheur est déjà un terrible orgueil, que le pharisien s'est permis en lui-même devant le publicain" 115. Et Dieu humiliera les premières filles (Ésaïe 2 : 17). Expliquant ces paroles prophétiques, saint Vasily dit : " Ces paroles, prises en elles-mêmes, contiennent quelque chose d'utile et de merveilleux pour le peuple, parce qu'elles freinent la vie des femmes impudiques, qui, dans leur apparence, dans leurs regards, dans leurs actions et dans leurs vêtements, montrent une inclination à la fornication. Quand, pensant hautement à la beauté corporelle, elles s'exaltent devant les autres, recourent à une pompe vide et s'enflent de ce qui s'efface et disparaît bientôt, alors elles portent la tête haute de sorte que leurs visages sont visibles par tout le monde. Une femme honnête et bien élevée, baissant la tête vers le sol par timidité, a le visage penché vers le bas, et avec l'intention d'en attraper beaucoup dans les filets de la beauté, elle marche avec le cou haut et en se peignant les cheveux, c'est un reproche à une femme qui respire la fornication, elle regarde avec un œil curieux, montre la liberté de cœur dans son regard, sourit, crie à la fornication avec ses yeux, répand d'elle une sorte de poison pernicieux. yeux, quelque chose de semblable à ce qu’on dit du basilic, qui, comme on dit, d’un seul regard tue celui qu’il regarde. »116 Malheur à ceux qui attirent les péchés, comme s'ils étaient déjà longs ; et comme le joug de la jeunesse est une ceinture d'iniquité (Ésaïe 5 : 18). "En péchant, nous nous préparons des liens et déjà des (cordes) avec lesquels nous sommes liés, car selon le nombre et l'importance des péchés, nous tissons pour nos âmes des liens plus ou moins grands, dont, selon la parole de Jérémie, nous sommes devenus prisonniers (Pl. 3, 34). Par conséquent, ceux qui ont la sagesse charnelle sont entourés de liens terrestres et, selon la juste détermination des Juges, liés par eux pieds et poings, ils sont condamnés et jetés dans les ténèbres totales (Matthieu 22:13). Ils sont liés par les mains, c'est-à-dire dans leurs activités, et par leurs pieds, c'est-à-dire dans leurs voies. Car en effet, chacun est empêtré dans les chaînes de ses propres péchés, de sorte que chacun des membres qui ont agi en commettant des péchés est lié par des liens spéciaux en guise de punition. tombent le deuxième, le troisième, et ainsi de suite, la méchanceté, le mensonge et la débauche. Mais ceux qui tombaient dans les péchés, au lieu de les multiplier et d’ajouter un mal à un autre, devaient expier leurs péchés après s’être d’abord empêtrés dans le mal. Bien qu'il soit impossible pour la nature humaine de ne pas pécher, et par conséquent il n'y a personne de juste sur terre qui fasse le bien et ne péche pas (Ecl. 7 : 21) ; cependant, il est possible, après avoir péché par témérité ou par engouement pour le mal, de changer immédiatement, de se repentir et de ne pas accumuler le mal pour le mal. Et comme ceux qui tordent des cordes, lorsqu'une des cordes en train de se tordre arrive à son terme, ils en prennent une autre, l'utilisant pour allonger et élargir la précédente ; Ainsi, ceux qui plongent dans les profondeurs du mal, avant d'achever le premier péché, commencent le second, et en ajoutent encore un nouveau. Et ainsi toute leur vie, passée dans leurs péchés, est comparée à une sorte de longue corde constamment tordue, dans laquelle le passé est connecté, et ce qui revient sans cesse se referme en quelque chose de semblable à ce qui l'a précédé. C'est pourquoi le Prophète dit : malheur à ceux qui attirent les péchés, comme s'ils étaient déjà longs. »117 Malheur à ceux qui sont sages en eux-mêmes et qui comprennent avant eux-mêmes (Ésaïe 5 : 21). "Cela peut être dit des gens qui pensent qu'ils sont sages et raisonnables, sans l'être. Mais nous pouvons aussi dire de ceux qui ont réellement le don de l'intelligence et de la connaissance, mais ne le communiquent pas aux autres, car la sagesse est cachée et le trésor n'est pas révélé, quel avantage y a-t-il dans les deux (Sir. 20:30) ? Ceux-là sont sages devant eux-mêmes, et non devant les autres, tout comme ceux qui ont un talent caché en eux-mêmes (Matthieu 25:25). Mais celui qui n'utilise pas la connaissance pour le la gloire de Dieu est aussi insensée devant Dieu. Et il semble y avoir un troisième sens à ces mots : sages et raisonnables sont ceux qui ont été créés par Dieu en tant que tels et sont conscients de son don en eux-mêmes : mais ils ne croient pas en Dieu la raison de l'intelligence et se l'attribuent ; ils sont sages en eux-mêmes et intelligents devant eux-mêmes. 4:7) 118. Malheur à vos puissants qui boivent du vin, et aux nobles qui dissolvent les boissons fortes (Ésaïe 5 : 22). Après avoir montré quelles conséquences désastreuses l'ivresse du vin peut entraîner, en particulier pour ceux qui commandent, - Saint Vasily dit en outre que l'ivresse et, en même temps, l'obscurcissement de l'esprit et la perversion de l'activité peuvent être causées non seulement par le vin, mais aussi par n'importe quelle passion : "car l'amour de la gloire et la soif de pouvoir sont une ivresse terrible. Et aussi une ivresse terrible - l'envie, l'hypocrisie et la calomnie du prochain. L'âme ivre d'eux oublie la sagesse" 119. Quel genre d’esprit peut-on qualifier de grand ? "Cet esprit est vraiment grand, qui contemple les grands, est capable de pénétrer dans les lois créatrices, et d'elles comprennent la beauté de la sagesse de l'artiste de toutes sortes. Grand est celui qui est capable de pénétrer dans l'économie de tout ce qui est fait par Dieu et dans sa Providence, qui s'étend aux plus petites créatures, et à partir de là discerner les justes jugements de Dieu. Grand est l'esprit qui reconnaît le Roi de gloire et le Seigneur des armées dans les anges et les puissances et dans toute la gloire du monde. Et quiconque veut et s'exalte, il serait bien plus juste de le qualifier de sage imaginaire et superstitieux, plutôt que de grand d'esprit. 120 Celui qui se soumet à une passion devient le jouet du diable. "On dit des démons qui nous inculquent divers péchés qu'ils danseront, parce que la danse est un mouvement varié des membres. Et puisque ceux qui dansent apparaissent en disgrâce, soit sous une forme ou une autre, alors de même les démons, au lieu de apparences, nous utilisent et dansent, représentant soit une personne colérique, soit une personne lubrique, ou un adepte des plaisirs charnels, ou un menteur. Ainsi, nous laissons place en nous-mêmes aux diverses actions des démons et, selon leurs C'est pourquoi, quand vous voyez qu'une personne se livre à des rires immodérés, ou est écrasée par la tristesse, ou se tourmente dans des larmes, des lamentations et des cris : alors concluez que quelqu'un danse en lui, prenant une forme ou une autre, et que l'amour de l'argent, la vanité ou l'orgueil soit introduit dans l'acte : en tout cas, il se moque du genre humain qui se réjouit et danse dans des âmes flexibles et prêtes au péché. 121. Les paroles et les conversations de saint Basile à diverses occasions remontent à l'époque de son service presbytéral, et celles qu'il a prononcées, ayant déjà été évêque, sont difficiles à déterminer avec exactitude. Pour déterminer l'époque de ses enseignements, il faut garder à l'esprit : contre quelles erreurs saint Vasily parlait-il ou faisait-il des commentaires dans ses conversations ? Ces conversations qui parlent des Doukhobors ou des Macédoniens appartiennent à une époque plus tardive, c'est-à-dire à l'époque de son service épiscopal. Au contraire, les enseignements dans lesquels il n'y a aucune allusion aux faux enseignements des Macédoniens peuvent être attribués à l'époque du service presbytéral. Mais depuis St. Même pendant son service épiscopal, Basile pouvait parler de divers sujets moraux sans aborder les enseignements hérétiques, c'est pourquoi dans ce chapitre nous ne considérerons que ceux de ses enseignements qui peuvent être attribués de manière fiable au service presbytéral. Et il existe peu d'enseignements de ce type, à savoir : les 8e, 9e et 12e, dont nous avons déjà porté notre attention sur l'enseignement 12e au chapitre 3, comme cela a été dit au début du ministère presbytéral de saint Paul. Vasily sur nomination de l'archevêque lui-même. Nous allons maintenant considérer son 9ème enseignement, dans lequel sont résolues diverses objections des libres-penseurs, dont on trouve encore aujourd'hui des imitateurs. Son 8ème enseignement est remarquable par la puissance particulière de l'éloquence, la vivacité de la présentation et la bienveillance de ses conséquences. Ayant appris de l'enseignement des Psaumes que les justes ont enduré les chagrins plus que quiconque et pourtant, gardant dans leur âme l'esprit d'humilité et de parfaite soumission à la volonté du divin, ils ne se sont jamais permis de se plaindre contre Dieu, mais voyant dans ces chagrins le souci de Dieu pour leur amélioration spirituelle, ils les ont toujours endurés avec complaisance, - Saint Vasily montre en outre que si les personnes mal intentionnées, face aux chagrins, se permettent de grogner contre Dieu et parfois même atteignent le point d'incrédulité en Lui, alors la raison en est le relâchement de leur volonté dans la bonté et l'absence d'une humble conscience de leur péché, ce qui nécessite la guérison de la Divine Providence qui prend soin des gens. "Les gens mal intentionnés", dit-il, "rencontrent à peine le moindre chagrin dans la vie, incapables de supporter la difficulté des circonstances, ils commencent immédiatement à hésiter dans leurs pensées : Dieu se soucie-t-il de ce monde, surveille-t-il les actes de chacun, donne-t-il à chacun ce qui lui est dû ? Puis, quand ils voient que leur situation désagréable continue, ils affirment en eux-mêmes une mauvaise opinion et disent résolument dans leur cœur qu'il n'y a pas de Dieu. Le discours est insensé dans son cœur : il n'y a pas de Dieu. (Ps. 13, 1) Et quiconque a pensé à cela tombe déjà dans tous les péchés sans précaution. Car s'il n'y a personne pour veiller, il n'y a personne qui récompense chacun selon la dignité de ce qu'il fait dans la vie : alors quelque chose empêchera-t-on d'opprimer le mendiant, de tuer des orphelins, de tuer des veuves et des étrangers, d'oser commettre des actes impies, de se profaner par des passions impures et viles, toutes sortes de convoitises bestiales ? Par conséquent, en raison de la pensée qu'il n'y a pas de Dieu, le Prophète a ajouté : corrompu et dégoûté dans ses efforts car il est impossible à celui qui ne souffre pas dans son âme d'oublier Dieu de se détourner du droit chemin. Pourquoi les païens sont-ils livrés à un esprit inexpérimenté et font-ils des choses qui ne leur ressemblent pas (Rom. 1 :28) ? N'est-ce pas parce qu'ils ont dit : Dieu n'existe pas ? Pourquoi sont-ils tombés dans des passions de déshonneur, et pourquoi leurs femmes ont-elles changé leur apparence naturelle en une image surnaturelle, et pourquoi leurs maris ont-ils infligé des châtiments à leurs maris (Rom. 1 : 26-27) ? N'est-ce pas parce que j'ai changé la gloire du Dieu incorruptible en une image de bêtes, de quadrupèdes et de reptiles ? (Rom. 1:23). « Par conséquent, comme étant véritablement dépourvu d’intelligence et de sens, celui qui dit : Dieu n’existe pas est fou. Mais près de lui et en aucune manière inférieur en absurdité se trouve celui qui dit que Dieu est l’auteur du mal. Je crois que leur péché est également grave, car tous deux nient également le bon Dieu, l'un disant qu'il n'y a pas de Dieu, et l'autre prétendant qu'il n'est pas bon. Car si Dieu est l’auteur du mal, alors il n’est évidemment pas bon. Et donc, dans les deux cas, Dieu est nié. "Pourquoi les maladies parlent-elles ? Pourquoi la mort prématurée ? Pourquoi la destruction des villes, les naufrages, les guerres, les temps de famine ? C'est le mal, continuent-ils, et pourtant tout cela est l'œuvre de Dieu. Par conséquent, qui d'autre que Dieu devrions-nous reconnaître comme coupable de ce qui se passe ? Ainsi, puisque nous avons abordé cette question souvent répétée, alors, élevant le mot à un début généralement accepté et après avoir soigneusement analysé le sujet proposé, nous essaierons d'en faire une explication claire et sans ambiguïté. " "Nous devons d'abord affirmer dans notre pensée une chose : puisque nous sommes les créations d'un Dieu bon et que nous sommes au pouvoir de Celui qui arrange tout ce qui nous concerne, important ou insignifiant, nous ne pouvons rien supporter sans la volonté de Dieu, et si nous supportons quelque chose, cela est inoffensif ou non tel qu'on puisse imaginer quelque chose de meilleur. Car, même si la mort vient de Dieu, la mort n'est sans doute pas mauvaise ; à moins que quelqu'un n'appelle la mort d'un pécheur mauvaise, car pour lui, la traversée d'ici est le début de Mais encore une fois, ce n'est pas Dieu qui est la cause du mal en enfer, mais nous-mêmes, car le commencement et la racine du péché sont ce qui dépend de nous, notre liberté. En nous abstenant du mal, nous ne pourrions rien supporter de désastreux. Mais puisque nous sommes pris dans le péché par la volupté, pouvons-nous présenter une preuve plausible que nous ne sommes pas devenus une cause de chagrin pour nous-mêmes ? "Par conséquent, un certain mal n'est que dans notre sensation, et un autre mal est dans notre propre nature. Le mal en lui-même dépend de nous, ce sont : le mensonge, la débauche, la déraison, la timidité, l'envie, le meurtre, le poison, les actes trompeurs et tous les défauts similaires qui, profanant l'âme, créée à l'image du Créateur, en assombrissent généralement la beauté. Nous appelons aussi mal ce qui est difficile et douloureux pour nous de ressentir : la maladie corporelle, les blessures corporelles, le manque de nécessités, de disgrâce, de dommages aux biens, de perte de proches. Pendant ce temps, le sage et bon Seigneur nous envoie chacun de ces désastres pour notre propre bénéfice. La richesse enlève à ceux qui en usent mal, et écrase ainsi l'arme de leur injustice. La maladie est envoyée à ceux pour qui il est plus avantageux d'avoir des membres liés que de se précipiter sans entrave dans le péché. qui de loin a prévu ce qui est bénéfique pour chacun de nous. "Et la famine, la sécheresse, la pluie sont des sortes d'ulcères communs à des villes et à des nations entières, qui punissent le mal qui a dépassé la limite. C'est pourquoi, en tant que médecin, bien qu'il produise du travail et de la souffrance dans le corps, il est néanmoins bénéfique, car il combat avec la maladie et non avec les malades; Dieu est donc bon, qui fait en sorte que le salut de tous soit assuré par des châtiments privés. Vous ne blâmez pas le médecin de couper certaines choses dans le corps, d'en cautériser d'autres et d'en ôter complètement d'autres; au contraire, vous lui donnez de l'argent, vous l'appelez un sauveur, parce que vous avez arrêté la maladie dans une petite partie du corps jusqu'à ce que la souffrance se propage dans tout le corps. Et quand vous voyez qu'une ville s'est effondrée sur ses habitants à cause d'un tremblement de terre, ou qu'un navire avec des gens à bord s'est écrasé en mer, vous n'avez pas peur d'attiser une langue blasphématoire contre le vrai Docteur et Sauveur. Mais vous auriez dû comprendre que dans les maladies modérées et curables, les gens gagnent à en prendre soin seuls ; et lorsqu'il s'avère que la souffrance n'est pas inférieure aux remèdes médicaux, il devient alors nécessaire de séparer la partie endommagée afin que la maladie, se propageant aux endroits en contact avec elle, ne passe pas aux membres principaux. Ainsi donc, de même que le médecin n'est pas responsable des coupures et des cautérisations, mais la maladie est responsable, de même la destruction des villes, ayant son origine dans l'excès des péchés, libère Dieu de tout reproche. Soulignant en outre certains passages des Saintes Écritures dans lesquels Dieu semble être le coupable de la mort et de divers désastres qui frappent l'homme, il dit que tous ces passages ne peuvent apparaître ainsi qu'à ceux qui sont incapables de comprendre le vrai sens de l'Écriture. "Mais pour celui qui comprend le sens de l'Écriture, aucun de ces passages ne contient une accusation contre Dieu selon laquelle Il est l'auteur et le créateur du mal." Accordant une attention particulière aux mots : créer la paix et édifier le mal (Ps. 45 : 7), il dit : " Il crée surtout la paix en vous lorsqu'il apaise votre esprit par un bon enseignement et apaise les passions qui montent dans l'âme. Le créateur du mal, c'est-à-dire transforme le mal et conduit au meilleur, de sorte qu'il, ayant cessé d'être mal, prenne la propriété du bien... De plus, si par le mot paix vous entendez la libération des guerres, et par mal vous appelez le les difficultés qui accompagnent ceux qui sont en guerre, puis les campagnes, les travaux, les veillées, l'agitation, les pertes de sueur, les blessures, les meurtres, la prise de villes, l'esclavage, la prise de captifs, l'apparence pitoyable des prisonniers, et en général toutes les conséquences douloureuses des guerres, alors j'affirme que cela se produit selon le juste jugement de Dieu dans les guerres, Dieu envoie des exécutions à ceux qui méritent d'être punis. Jérusalem ne serait pas détruite et l’église dévasté après la terrible fureur des Juifs contre le Seigneur. Mais comment cela aurait-il pu se produire autrement, sinon par les mains des Romains, à qui les ennemis de notre Seigneur, les Juifs, ont livré leur vie ? Par conséquent, parfois la justice exige que le mal généré par la guerre soit infligé à ceux qui en sont dignes..." « C’est pourquoi les maladies dans les villes et les nations, la sécheresse de l’air, la stérilité de la terre et les désastres rencontrés dans la vie de chacun empêchent l’augmentation du péché. Et tout mal de cette sorte est envoyé par Dieu pour empêcher la génération de vrais maux. Car les souffrances corporelles et les désastres extérieurs sont destinés à freiner le péché. Ainsi, Dieu détruit le mal, et le mal ne vient pas de Dieu. Et le médecin détruit la maladie et ne l'introduit pas dans le corps. La destruction de villes, les tremblements de terre, les inondations, la mort d'armées, les naufrages, toute destruction de nombreuses personnes qui se produit depuis la terre, ou la mer, ou l'air, ou le feu, ou pour quelque raison que ce soit, se produit dans le but d'apporter la chasteté à ceux qui restent ; parce que Dieu freine les vices du peuple au moyen des exécutions par le peuple. Donc, au sens propre, le mal, c'est-à-dire le péché, ce mal le plus digne de ce nom, dépend de notre volonté, parce qu'il est dans notre volonté ou de s'abstenir du vice ou d'être vicieux. Et parmi d’autres maux, certains, comme les exploits, sont nécessaires pour faire preuve de courage, par exemple la privation d’enfants par Job, la destruction de toutes les richesses en un instant et la défaite des croûtes purulentes ; et d'autres sont envoyés comme remède aux péchés, par exemple, pour David, la honte domestique sert de punition pour la convoitise illégale. Et nous connaissons aussi des exécutions terribles d'un autre genre, ordonnées par le juste jugement de Dieu, afin de rendre chastes ceux qui sont enclins au péché. Par exemple, Dathan et Aviron furent dévorés par la terre dans les abîmes et les abîmes qui s'ouvraient sous eux. Car ici, par ce genre de châtiment, ils n'étaient pas eux-mêmes amenés à la correction (est-ce possible pour ceux qui sont descendus aux enfers ?), mais par leur exemple ils ont rendu les autres chastes. Pharaon fut donc noyé avec toute son armée. C’est ainsi que les anciens habitants de la Palestine ont été exterminés. » Par conséquent, bien que l’Apôtre appelle à un endroit de tels vases de colère parfaits pour la destruction (Rom. 9 : 22), nous ne devrions pas penser que l’économie de Pharaon était en aucune façon mauvaise (dans ce cas, la culpabilité retomberait à juste titre sur celui qui l’a arrangé), mais au contraire, lorsque vous entendez parler de vases, comprenez que chacun de nous a été créé pour quelque chose d’utile. Et de même que dans une grande maison, un vase est en or, un autre en argent, un autre en argile, un autre en bois, et l'arbitraire de chacun de nous a des similitudes avec les substances des vases, de même celui qui est pur de moralité et insidieux est un vase d'or, et celui qui est le plus bas en dignité est un vase d'argent, tandis que le sage dans les choses terrestres et propre à la contrition est un vase de terre, et commodément souillé par le péché et devenant la nourriture du feu éternel est un vase de bois ; ainsi, un vase de colère est celui qui, comme dans un vase, a contenu toutes les suggestions du diable, et à cause de la puanteur qui s'est produite en lui à cause de la corruption, il ne peut être pris pour aucun usage, mais n'est digne que de destruction et de destruction. Comme il fallait l'écraser, le raisonnable et sage Maître des âmes s'est arrangé pour qu'il devienne célèbre et connu de tous, et grâce à cela, quand lui-même n'était plus guéri à cause d'une dépravation excessive, il a apporté du bénéfice aux autres avec son malheur. Dieu l’a endurci par sa longanimité et sa lenteur dans le châtiment, permettant à son péché de s’intensifier, afin que la vérité du jugement de Dieu lui soit révélée lorsque sa méchanceté augmenterait jusqu’à l’extrême limite. Pourquoi, commençant par des épidémies plus petites, et multipliant et intensifiant constamment les exécutions, n’a pas adouci son entêtement, mais a découvert qu’il méprisait la longanimité de Dieu et supportait les désastres qui lui étaient envoyés comme quelque chose de familier. Même après cela, il ne l'a pas mis à mort jusqu'à ce qu'il se noie, dans l'arrogance de son cœur, osant suivre le chemin des justes et rêvant que la mer Rouge serait praticable à la fois pour le peuple de Dieu et pour lui. « Ainsi, ayant été enseigné cela par Dieu, ayant reçu le concept des différentes sortes de mal, sachant ce qu'est le mal réel, à savoir le péché, dont la fin est la destruction, et ce qu'est le mal imaginaire, douloureux à ressentir, mais ayant le pouvoir du bien, comme la souffrance envoyée pour freiner le péché, dont les fruits sont le salut éternel des âmes, cessez d'être bouleversés par les ordres de l'économie de Dieu et généralement ne considérez pas Dieu coupable de l'existence du mal et n'imaginez pas que le mal a sa propre indépendance particulière... "Mais le mal existe néanmoins. D'où vient-on, s'il n'est ni sans commencement ni créé ? Au lieu de répondre, saint Vasily demande : d'où viennent les maladies ? et pour expliquer cette question, il dit que la maladie n'est pas quelque chose d'indépendant, mais est une conséquence d'un écart par rapport au mode de vie correct. Par exemple, représente un animal. Un animal reçoit un corps sain et tant qu'il consomme une nourriture qui lui est naturelle, il ne souffre aucune souffrance. Mais dès qu'il prend une nourriture qui ne lui ressemble pas. et non bénéfique à sa nature, il commence à souffrir. Ainsi, la maladie est une conséquence d'un style de vie incorrect et, par conséquent, Dieu n'a pas créé la maladie, mais Il a créé seulement le corps et d'abord un corps sain. C'est ainsi qu'il faut raisonner par rapport au péché, qui est devenu la cause de diverses souffrances pour une personne. "Dieu a créé l'âme, pas le péché. L'âme a été endommagée en s'écartant de ce qui lui est naturel. Et quel était le principal bénéfice pour elle ? Être avec Dieu et s'unir à Lui par l'amour. S'étant éloignée de Lui, elle a commencé à souffrir de maladies diverses et variées. Pourquoi y a-t-il une acceptabilité générale du mal ? grâce au libre effort, tout est plus conforme à la nature rationnelle. N'étant liée par aucune nécessité, ayant reçu du Créateur une vie libre, créée à l'image de Dieu, elle comprend le bien, sait en jouir, est dotée de liberté et de force - étant dans la contemplation du beau et dans la jouissance de ce qui est imaginé - pour observer la vie qui lui est naturelle, mais a aussi la liberté de s'écarter parfois du beau. Et cela lui arrive lorsque, lassée des plaisirs bienheureux et, comme accablée par une sorte de somnolence, tombée du haut du ciel, elle entre en communion avec la chair pour les vils plaisirs de la volupté. Ensuite, saint Vasily montre que la mort n’est pas une création de Dieu, mais qu’elle n’est qu’une conséquence inévitable de l’éloignement de l’homme de Dieu en tant que source de vie. Tout comme une personne, étant proche d'une lampe allumée, est dans la lumière, mais plus elle s'éloigne de cette source de lumière, elle est plongée dans l'obscurité. Ainsi, par rapport à Dieu, source de vie et de lumière, plus une personne s'approche de Dieu par sa propre volonté et son amour pour Lui, plus elle jouit de plénitude de vie et de lumière ; mais plus on s'éloigne de Lui, plus on plonge dans les ténèbres et dans la mort. Par conséquent, la cause des ténèbres morales et de la mort, tant spirituelle que physique, n’est pas Dieu, mais l’homme lui-même, à cause de la mauvaise direction de sa volonté, de son esprit et de son cœur. Alors qu’Adam était en communion spirituelle avec Dieu, jusqu’alors il jouissait de toutes les bénédictions spirituelles et physiques et aucun sentiment de chagrin ou de souffrance ne l’atteignait. Mais lorsqu'il préféra ce qui paraissait agréable aux yeux charnels à la beauté imaginable de Dieu et plaça le remplissage du ventre au-dessus des plaisirs spirituels, "il devint en dehors de la vie bienheureuse, devenant mauvais non par nécessité, mais par imprudence. C'est pourquoi, tout comme il a péché à cause d'une mauvaise volonté, il est mort à cause du péché. Dans la mesure où il s'est éloigné de la vie, dans la mesure où il s'est approché de la mort, parce que Dieu est la vie, et prendre la vie est la mort. C'est pourquoi Adam s'est préparé la mort par la séparation d'avec Dieu, selon à ce qui est écrit : car ceux qui s’éloignent de toi périront (Ps. 72 : 27). "Donc, ce n'est pas Dieu qui a créé la mort, mais nous l'avons nous-mêmes provoquée par une mauvaise action. Dieu n'a pas empêché notre destruction, afin de ne pas conserver la maladie elle-même immortelle en nous." " Mais ils disent : pourquoi dans la structure elle-même ne nous est-il pas donné l'absence de péché, de sorte qu'il nous serait impossible de pécher, même si nous le voulions ? " C'est pourquoi vous ne reconnaissez pas les serviteurs comme utiles lorsque vous les maintenez attachés, mais lorsque vous voyez qu'ils remplissent volontairement leurs devoirs devant vous. Ce qui plaît à Dieu n’est donc pas ce qui est forcé, mais ce qui est fait vertueusement. La vertu vient de la volonté et non de la nécessité ; et la volonté dépend de ce qui est en nous, et ce qui est en nous est libre. Par conséquent, celui qui reproche au Créateur de ne pas nous avoir rendus par nature sans péché ne fait que préférer la nature irrationnelle à la nature rationnelle, à une nature dotée de volonté et d'auto-activité, immobile et sans aucune aspiration... " " Arrêtons donc de corriger le Sage. Arrêtons de chercher ce qui serait meilleur que ce qu’Il a créé. Bien que les raisons de ses ordres privés nous soient cachées, affirmons en notre âme la proposition suivante : aucun mal ne vient du Bien. " A cette question, grâce à la connexion des concepts, une autre vient à propos du diable. D'où vient le diable si le mal ne vient pas de Dieu ? Que pouvons-nous dire à ce sujet ? Le fait est que pour cette question, il nous suffit d'utiliser le même raisonnement que celui présenté à propos de la méchanceté chez l'homme. Car pourquoi l'homme est-il méchant ? Par mon libre arbitre. Pourquoi le diable est-il en colère ? Pour la même raison ; parce qu'il avait aussi une vie libre et qu'il lui a été donné le pouvoir soit de rester avec Dieu, soit de se retirer du monde. Bien. Gabriel est un ange et se tient toujours devant Dieu. Satan est un ange et est complètement tombé de son propre rang. Et le premier a été retenu par la volonté dans ceux d'en haut, et le dernier a pu devenir apostat et le dernier n'a pas pu tomber. Mais l'un a été sauvé par son amour insatiable pour Dieu, et l'autre a été exclu par son éloignement de Dieu. la volonté, et non sa nature est opposée au bien. Alors pourquoi se bat-il avec nous Parce que, devenu un contenant de tous les vices, il a accepté la maladie de l'envie et a envié notre honneur ? Notre vie insouciante au paradis lui était insupportable. Par la ruse et la ruse, il a trompé l'homme, et utilisant le même désir que l'homme devait devenir comme Dieu comme moyen de tromperie, il a montré l'arbre et a promis qu'en mangeant ce fruit, l'homme deviendrait comme Dieu. Car il a dit : si tu le démontes, tu seras comme un dieu, connaissant le bien et le mal (Genèse 3 : 5). Par conséquent, il n’a pas été créé comme notre ennemi, mais par envie, il est devenu inimitié contre nous. Car se voyant lui-même rejeté par les Anges, il ne pouvait pas regarder avec indifférence comment les terrestres par le succès s'élèvent à la dignité angélique... Mais ils disent : pourquoi y avait-il un arbre au paradis, avec l'aide duquel le diable pouvait réussir à comploter contre nous ? Car s’il n’avait pas eu un appât trompeur, comment nous aurait-il conduit à la mort par la désobéissance ? "C'était parce qu'il fallait un commandement pour tester notre obéissance. Dans ce but, il y avait une plante qui portait de beaux fruits, afin que nous, en nous écartant de l'agréable, après avoir montré la supériorité de l'abstinence, recevions à juste titre des couronnes pour la patience. Manger était suivi non seulement par la désobéissance au commandement, mais aussi par la connaissance de la nudité. Car il est dit : ils étaient venimeux, et leurs yeux s'ouvrirent et ils comprirent, comme s'ils étaient besha (Gen. 3 :6-7). Mais il n’était pas nécessaire de connaître la nudité, pour que l’esprit humain, inventant pour lui-même des vêtements et une protection contre la nudité, ne soit pas distrait par le souci de combler ce qui lui manque, et pour qu’en général il ne soit pas distrait de son effort attentif vers Dieu en prenant soin de la chair. Saint Basile, nourrissant abondamment les âmes de son troupeau avec des paroles divinement inspirées et édifiantes, n'a pas laissé leurs corps sans nourriture dans le besoin. L'année 368 lui offre l'occasion de démontrer pleinement sa charité et sa tendre attention aux besoins de son troupeau. L'hiver a été extrêmement froid et sans neige, ce qui a fait geler tous les grains semés à l'automne. Dès le début du printemps et tout au long de l'été, le ciel était sans nuages ​​et clair, la chaleur du soleil brûlant était si forte que la terre se craquait et que les rayons du soleil pénétraient librement dans les profondeurs des crevasses. Mais avec une chaleur solaire si épuisante pour tous les êtres vivants, pendant tout le printemps et l'été, la terre n'a pas été arrosée d'une seule goutte de pluie. La conséquence de tout cela était que toute l'herbe brûlait, que les graines semées au printemps ne germaient pas ou se desséchaient dès leur apparition, et que le regard humain ne rencontrait nulle part de verdure, ce qui témoignerait de la vie continue du règne végétal sur terre. Les sources abondantes et jamais sèches se raréfient, les débits des grands fleuves s'assèchent tellement que les petits enfants peuvent les traverser. Les petites rivières et ruisseaux étaient complètement à sec, de sorte que de nombreuses régions ne pouvaient pas fournir ne serait-ce qu'une seule goutte d'eau aux habitants pour étancher leur soif brûlante 122 . Pour couronner le malheur de la ville et de ses environs, il n'y avait aucun moyen de s'approvisionner en céréales en provenance d'autres pays, car la région de la Cappadoce n'avait pas de communication fluviale avec la mer, et l'approvisionnement terrestre en céréales était impensable en raison de son coût extrêmement élevé. « La chose la plus insupportable dans de telles circonstances, dit saint Grégoire le Théologien, c'est l'insensibilité et la gourmandise de ceux qui ont des excès. Ils profitent du temps, tirent profit de la pauvreté, récoltent les fruits des désastres, ne font pas attention à ce que les pauvres miséricordieux donnent en retour au Seigneur (Proverbes 19 :7), que celui qui vend du blé avec avare est maudit par le peuple (Proverbes 11 :26), ils n'entendent pas les promesses aux philanthropes, ni les menaces aux inhumains » 123. « Les agriculteurs », dit saint. Vasily, assis dans les champs et croisant les mains sur les genoux (la position habituelle de ceux qui se lamentent, pleurent en vain leurs travaux perdus), regardera les jeunes enfants et se mettra à sangloter ; ils fixeront leurs yeux sur leurs femmes et fondront en larmes ; ils toucheront et sentiront les feuilles sèches des tiges germées et pleureront bruyamment comme des pères qui ont perdu des fils qui ont atteint l'âge de la floraison » 124. Affamés, émaciés, épuisés, le visage pâle et sans vie, les yeux enfoncés et ternes, des hommes, des femmes et des enfants se promenaient dans la ville, cherchant l'aide des riches, tandis que d'autres, n'ayant plus la force de franchir le seuil de leur maison, languissaient dans les cruelles affres de la faim. Bien entendu, une image aussi déchirante de la souffrance du peuple ne pouvait manquer de susciter des sentiments de compassion pour les personnes qui souffrent chez un berger aussi valeureux que saint Basile. Tout d’abord, ses ouailles avaient besoin de sa parole, pour avertir les uns et consoler les autres. Dans sa parole prononcée à cette occasion, après avoir révélé dans toute son intégralité et sa stupéfaction le tableau du désastre national, en médecin spirituel expérimenté, il souligne "tout d'abord la cause de la maladie, sans éliminer quelle guérison radicale du patient est impossible. Après avoir montré auparavant comment les Ninivites se sont repentis et par quels actes ils ont éliminé de Dieu l'exécution qui les menaçait, il dit : " C'est la façon de penser des esclaves bien conscients ! Telle est la repentance de ceux qui sont possédés par les péchés ! Mais nous commettons le péché de toutes nos forces, mais nous abordons le repentir avec insouciance et paresse. Qui d'entre nous, en priant, verse des larmes pour recevoir à temps la pluie et l'irrigation ? Qui, à l'imitation du bienheureux David, a mouillé son lit avec des larmes pour expier ses péchés (Ps. 6 : 7) ? Qui a lavé les pieds des étrangers et essuyé la poussière du voyage afin d’apaiser Dieu en demandant la fin à temps de la sécheresse ? Qui a nourri l’enfant qui a perdu son père, pour que Dieu puisse maintenant nourrir les fruits pour nous, comme un orphelin battu par la méchanceté des vents ? Qui a regardé la veuve, contrainte par la difficulté de se nourrir, pour qu'elle puisse maintenant recevoir la nourriture nécessaire en guise de récompense ? Déchirez les écritures injustes afin que votre péché puisse être résolu grâce à cela ; effacer l'obligation de payer une forte croissance, pour que la terre donne naissance à ce qui lui est habituel. puisque vous avez du cuivre et de l'or, et que tout ce qui ne donne pas naissance donne naissance contre nature : alors la terre, qui par nature est capable de naître, devient solide et, en punition pour ceux qui y vivent, est condamnée à la stérilité. Puis, s'adressant aux riches capitalistes, il leur montre que l'or ne les sauvera pas seulement d'un châtiment éternel, mais aussi d'un châtiment temporaire, si Dieu, dans sa juste colère, prolonge le châtiment pour une période plus longue. "Que les adorateurs de la convoitise, qui accumulent les richesses jusqu'à l'abondance, montrent quel pouvoir ou quel bénéfice leurs trésors auront si un Dieu en colère prolonge encore plus le châtiment ? Bientôt, ceux qui les accumulent deviendront plus jaunes que l'or, s'ils n'ont pas le pain, qui a été méprisé hier et aujourd'hui pour la commodité d'en avoir en abondance. Imaginez qu'il n'y a personne qui vend, qu'il n'y a pas de pain dans les greniers. A quoi servent alors de lourds sacs d'argent ? Dites-moi, n'est-ce pas ? être enterré avec eux ? La terre n'est-elle pas de l'or ? L'argile inutile ne reposera-t-elle pas à côté de l'argile du corps ? Vous avez tout acquis, mais vous n'avez pas une chose nécessaire : faites au moins un nuage de toute votre richesse, trouvez un moyen de produire quelques gouttes de pluie ; Peut-être ferez-vous appel à l'aide d'un homme respectueux, afin que par ses prières, comme Élie le Tishbite, vous soyez soulagé des désastres par un homme pauvre qui n'a ni propriété, ni chaussures, ni maison, ni coin chaud, ni autres bienfaits de la vie, couvert d'une seule tunique, comme Élie l'homme au manteau, étudiant en prière, compagnon de table de l'abstinence. Et si vous recevez l’aide que vous demandez d’une telle personne, ne vous moquerez-vous pas alors de la richesse, qui demande bien des soucis ? Ne cracherais-tu pas sur l'or ? Et l'argent, que vous appeliez auparavant tout-puissant et très bon, ne le jetterez-vous pas comme une impureté, ayant appris que c'est une faible aide dans le besoin » 125 . Après avoir décrit l'apparence terrible de ceux qui sont épuisés par la faim, saint Vasily montre la criminalité de l'indifférence des riches, qui passent à côté de ces malades sans y prêter attention. "Quel genre de punition est digne de quelqu'un qui croise une personne au corps aussi émacié ? Que peut-on ajouter d'autre à une telle cruauté ? Ne vaut-il pas la peine de le classer parmi les bêtes féroces, en le reconnaissant comme un méchant et un meurtrier ? Celui qui a la possibilité de guérir le mal, mais le remet à plus tard volontairement et par convoitise, peut être justement condamné sur un pied d'égalité avec les meurtriers." 126 Après avoir montré en outre la beauté de la vertu - la miséricorde envers les pauvres et la facilité d'acquérir le salut éternel grâce à cette vertu, saint Vasily convainc les riches de profiter du temps de détresse actuel pour acquérir une éternité bienheureuse. "Il est temps de vous appeler à la mère des commandements (c'est-à-dire à la miséricorde) ; veillez particulièrement à ce que ce temps de commerce et d'achat ne soit pas perdu pour vous, car le temps s'écoule et ne revient pas à la lenteur ; les jours se précipitent et devancent le paresseux. Et de même qu'il est impossible d'arrêter le cours d'une rivière, à moins que quelqu'un, l'ayant capturé à la première rencontre et à la première impulsion, n'utilise l'eau comme il se doit : de même il est impossible de retenir le temps, qui est poussé en avant par le circulation non-stop ; le passé ne peut être ramené que si quelqu'un saisit ce qui arrive. Par conséquent, le commandement, comme quelque chose qui court, respecte-le et serre-le dans tes bras de tous côtés. Donnez peu et résolvez le péché originel en donnant de la nourriture. Car tout comme Adam nous a transmis le péché en mangeant mal, de même nous expierons cette mauvaise alimentation si nous satisfaisons les besoins et la faim de notre frère... Vous avez de nombreux exemples d'amour fraternel dans l'Ancien et le Nouveau Testament. Si vous voyez un vieil homme affamé, appelez-le et nourrissez-le, comme Joseph l'a fait pour Jacob. Si vous trouvez un ennemi extrême, ne vous vengez pas de la colère qui vous retient, mais nourrissez-le, comme Joseph l'a fait avec ses frères qui l'ont vendu. Si vous rencontrez un jeune homme déprimé par son travail, versez des larmes, comme Joseph sur Benjamin, le fils de la vieillesse. Peut-être êtes-vous aussi tentés par la convoitise, comme la maîtresse de Joseph, et attirés par vos vêtements, au point de négliger le commandement et d’aimer cet amoureux de l’or et de la paix plus que le commandement du Seigneur. Lorsqu'une pensée vous vient qui est hostile à ce commandement, entraînant votre esprit chaste dans l'amour de l'argent, vous obligeant à négliger l'amour fraternel et vous retenant au début, et que vous vous débarrassez de vos vêtements, partez avec colère, soyez fidèle au Seigneur, comme Joseph à Pentéphrie. Ravitaillez les pauvres même pendant un an, comme il a nourri pendant sept ans. Ne sacrifiez pas tout à la luxure ; donne quelque chose à ton âme. Imaginez que vous avez deux filles : la prospérité ici et la vie au paradis. Si vous ne voulez pas tout donner au meilleur, alors divisez-le au moins également - à la fois intempérant et chaste. Veillez à ce que lorsque vous devez venir à Christ et comparaître devant le Juge, la vie ici ne se révèle pas trop riche, mais une autre vie est nue et vêtue de haillons - une vie vertueuse, ayant l'apparence et le nom d'une épouse. Par conséquent, ne présentez pas la mariée au marié comme laide et sans fioritures, de peur qu'il ne détourne le regard et ne détourne son visage, et quand il la voit, il déteste et renonce à l'union avec elle ; mais habillez-la avec des vêtements décents, gardez-la belle jusqu'au moment fixé du mariage, afin qu'elle aussi, avec les vierges sages, allume une lampe, ayant un feu inextinguible de la connaissance et ne manquant pas de l'huile du mérite, afin que la prophétie inspirée soit confirmée par l'acte même, afin que ce qui est dit devienne digne de votre âme : la reine apparaît à votre droite, parée de robes de vêtements dorés... Prévoyez le présent et l'avenir et ne perdez pas ce dernier pour le moment. au nom d’un ignoble intérêt personnel 127. » Ayant inculqué aux riches la générosité envers les pauvres, surtout en cette période de calamité pour tous, il convainc les pauvres de supporter le chagrin qui les arrive en obéissant à la main punitive de Dieu et de montrer ainsi qu'ils ne sont pas des esclaves flatteurs, lui exprimant leur affection et leur dévotion seulement dans les jours heureux de leur vie, mais dans le chagrin, ils sont prêts à se retirer de Lui avec un murmure à ses ordres. Parallèlement, avec l'exemple de nombreux saints, il essaie de renforcer en eux l'espérance de l'aide d'un Dieu bon, qui n'envoie pas à ses fidèles serviteurs des tentations au-dessus de ses forces. Quel était l'état de l'âme et du corps de saint Basile en cette époque désastreuse pour tout le monde, nous le voyons dans ses lettres à Eusèbe, évêque de Samosate 128. Dans l'une de ces lettres à saint Vasily écrit : " Je ne parlerai pas des maladies qui se succèdent, des inconvénients de l'hiver, de la continuité des affaires, comme s'il s'agissait de quelque chose de connu, que j'ai déjà transmis à votre perfection auparavant. Et maintenant la seule consolation que j'avais dans la vie, je veux dire ma mère, et elle m'a été enlevée à cause de mes péchés. Et ne vous moquez pas de moi qu'à un tel âge je me plaigne d'être orphelin ; au contraire, pardonnez-moi de ne pas pouvoir supporter patiemment la séparation d'une telle âme, pour qui je ne vois pas d'égal en mérite chez ceux qui restent. C'est pourquoi mes maux me sont revenus de nouveau, je suis de nouveau allongé sur mon lit, dans un épuisement complet de forces décroissantes, et seulement d'heure en heure j'attends la fin inévitable de ma vie. Tel était l'état de l'âme et du corps de saint Vasily, alors que la ville et tout le pays languissaient, épuisés par la faim. «Mais dès qu'il fut libéré de ses propres maux qui l'affaiblissaient, il se précipita au secours du peuple qui souffrait. " Sa parole, prononcée à cette occasion dans l’église, n'est pas restée vaine : chez les pauvres, elle renforçait l'espérance dans l'aide de Dieu et la patience dans les douleurs ; chez les riches, elle inspirait une charité généreuse. Mais saint Vasily lui-même ne limitait pas son souci des pauvres à sa seule parole, mais utilisait le domaine restant après la mort de sa bienheureuse mère, Emmelia, au profit des pauvres. En outre, il participa activement à nourrir ceux qui étaient épuisés par la faim. " Ayant ouvert les entrepôts de ceux qui avoir", comme saint Grégoire le Théologien, avec des paroles et des exhortations, accomplit ce qui est dit dans l'Écriture, divise la nourriture pour ceux qui ont faim (Ps. 57, 8), rassasie les pauvres avec du pain (Ps. 131, 15), nourrit la faim (Ps. 32, 19) et remplit de bien les âmes affamées (Ps. 106, 9). Et comment ? Car cela augmente aussi considérablement son mérite. Il rassemble en un même lieu ceux qui sont piqués par la faim, et certains respirent même à peine, les maris et les femmes, les bébés, les vieillards, tous d'âge pitoyable, demande toutes sortes de nourritures qui peuvent apaiser la faim, éteint des chaudrons pleins de légumes et de provisions salées, dont mangent nos pauvres ; puis, imitant le ministère du Christ lui-même, qui, ceint de paresse, n'a pas dédaigné de laver les pieds de ses disciples, avec l'aide de ses esclaves ou serviteurs, satisfait les besoins corporels de ceux qui sont dans le besoin et satisfait les besoins spirituels, ajoutant de l'honneur à la nourriture et facilitant leur sort à tous deux. « Il existe de nombreuses autres preuves de l'attention et du souci de Vasily pour l'Église ; ce sont : le courage de Vasily devant ses supérieurs, tant devant tout le monde que devant les plus puissants de la ville ; ses décisions dans les conflits ne sont pas prises sans confiance, mais après avoir été prononcées de ses lèvres, par l'intermédiaire de ceux qui sont devenus des lois ; son intercession auprès de ceux qui sont dans le besoin, principalement dans les domaines spirituels, et parfois dans les domaines charnels (car cela aussi, en gagnant les gens avec de bonnes dispositions, profite souvent âmes) ; nourrir les pauvres, recevoir des étrangers, prendre soin des vierges, règles écrites et non écrites pour les moines, ordonner les prières, décorer l'autel et autres choses que seul un véritable homme de Dieu et agissant selon Dieu peut utiliser pour le peuple 130. » Dans toutes ces actions vaillantes, saint Basile peut être confirmé en partie par ses lettres et en partie par le témoignage d'autres historiens de l'Église. Le droit de juger les justiciables, en cas de consentement des justiciables, fut accordé par Constantin le Grand aux évêques eux-mêmes, dont les définitions étaient vénérées au même titre que les définitions royales ; Les autorités laïques, dans ce cas, étaient chargées de mettre en exécution uniquement leurs définitions 131. Mais les évêques partageaient parfois ce droit de jugement avec des représentants de confiance du clergé 132. Et comme à Saint-Basile, en vertu de la procuration extraordinaire de l'archevêque, il avait toutes les responsabilités épiscopales, il exerçait également le droit de juger les plaideurs, attirant les justiciables à son tribunal avec son impartialité devant le tribunal et sa bonne volonté sincère envers les deux. fêtes. La preuve de la participation de saint Basile à la position des opprimés par les gens forts est fournie par plusieurs de ses lettres écrites pendant son presbytère. – Dans une lettre à Sophrone, le Maître demande d'intercéder pour le parent de saint Grégoire le Théologien et de le sauver des tracas d'aller au tribunal, car après la mort de Césarée, qui mourant a cédé son domaine aux pauvres, lorsque ce domaine a été en partie pillé, en partie dépensé par les parents de César pour les pauvres et pour payer les dettes, de nouveaux procès ont été annoncés de la part de personnes à qui César aurait dû de l'argent. « Notre frère le plus aimant Dieu, Mgr Gregory, a également connu les difficultés de cette vie », a-t-il écrit. Car lui, comme tout le monde, souffre d'anxiété, étant frappé d'insultes incessantes, comme de coups inattendus. Des gens qui ne craignent pas Dieu, et peut-être contraints par la grandeur du désastre, l'attaquent sous prétexte que Césaire leur a pris de l'argent. La perte n'est pas difficile pour lui, car il a depuis longtemps appris à ne pas valoriser la richesse. Mais comme les biens de Césarée étaient entre les mains de serviteurs et de gens qui, en morale, ne valaient pas mieux que les serviteurs, et s'étant partagés entre eux les choses les plus chères en toute liberté, ils gardèrent une parfaite petitesse ; puis les parents de Césarée, ayant reçu un peu des biens de Kecapiev et les considérant comme n'appartenant à personne, les dépensèrent bientôt pour ceux qui en avaient besoin - à la fois selon leur propre volonté et selon les paroles du défunt ; car, comme on dit, César a dit en mourant : Je veux que tout ce que j'ai aille aux pauvres. "Pourquoi, en tant qu'exécuteurs testamentaires de Kecapia, ils ont rapidement disposé de la succession pour le bénéfice commun et maintenant Grégoire était confronté à la pauvreté chrétienne d'une part et, d'autre part, aux tracas d'aller au tribunal." "C'est pourquoi l'idée m'est venue de porter tout cela à la connaissance de votre louable justesse, afin que vous, par respect pour le mari que vous connaissez depuis longtemps, pour la gloire du Seigneur, qui prend sur lui ce qui est fait à ses serviteurs, et par respect pour moi, l'un de vos amis choisis, en parlez avec le trésor gardien et, dans votre grande prudence, trouvez le moyen de libérer Grégoire de ces soucis offensants et intolérables. Sans aucun doute, il n'y a personne qui ait connu Grégoire. si peu qu'il le soupçonnerait de quelque chose d'indécent, par exemple que, par passion pour l'argent, il invente de telles choses. Car la preuve de son impartialité est prête. Il cède volontiers au trésor les restes de la succession de Kecapian, si seulement elle pouvait être sauvée et si l'intercesseur pour les biens de l'État s'occupait lui-même de ceux qui déclarent leurs prétentions et leur demandait des preuves, car nous ne sommes pas capables de telles choses. Car il n'est pas difficile pour votre perfection de savoir que si cela était possible, personne n'a quitté Grégoire sans avoir obtenu ce qu'il voulait, mais chacun a obtenu sans difficulté ce qu'il exigeait ; pourquoi beaucoup ont même regretté de ne pas avoir demandé plus au début. C'est surtout à cause de cela que beaucoup ont commencé à l'attaquer. En regardant l’exemple de ceux qui avaient prévenu, d’autres ont commencé à annoncer leurs fausses affirmations les unes après les autres. Par conséquent, nous demandons à votre calme de résister à tout cela et d’arrêter et d’arrêter la série continue de maux, comme une sorte de courant. Vous savez vous-même comment aider la cause, sans attendre que nous vous l'apprenions, qui, en raison de notre inexpérience dans les affaires quotidiennes, ne savez même pas comment vous débarrasser des ennuis. Soyez donc à la fois conseiller et intercesseur, en inventant, par votre grande prudence, la méthode même d'assistance 133. » Dans une lettre à Augurius, il pose la même question concernant l'héritage césarien 134. Dans une autre lettre, il intercède pour un proche nommé Léontius et demande le même soin pour cette maison de Léontius que pour la sienne. "Je vous ai déjà écrit sur beaucoup de choses qui sont importantes pour moi, mais j'écrirai sur bien d'autres sujets. Car il est impossible que ceux qui sont dans le besoin disparaissent et que nous refusions de faire preuve de miséricorde en notre pouvoir. Personne n'est plus proche de moi et personne ne peut me consoler autant par son succès en quoi que ce soit que le très vénérable frère Léonty. Recevez sa maison comme vous me recevriez, non pas dans la pauvreté dans laquelle je vis maintenant par la grâce de Dieu, mais lorsque je vivais dans l'abondance et possédais les champs. Il est évident que tu ne m'amènerais pas à la pauvreté, mais tu préserverais ce que j'ai ou augmenterais mon abondance. C'est pourquoi je te demande de faire de même avec la maison mentionnée de cette personne. Pour tout cela, vous recevrez de ma part la récompense habituelle : des prières au Dieu Saint pour le travail que vous entreprenez, en étant si gentil, solidaire et attentif aux demandes de ceux qui en ont besoin. 135 Dans une autre lettre, il demande un certain prêtre, son co-élève, grâce aux travaux duquel le saint s'est également nourri. Vasily, afin qu'avec la nouvelle péréquation des impôts, aucun nouvel impôt ne lui soit imposé. "Le prêtre de cette ville, comme je pense que votre Honneur le sait depuis longtemps, est mon condisciple. Par conséquent, dois-je dire qu'une autre façon de convaincre votre miséricorde est de le regarder amicalement et de l'aider dans les affaires ? Car si vous m'aimez, comme vous l'aimez probablement, alors sans aucun doute vous essaierez par tous les moyens de calmer ceux que vous considérez comme ne faisant qu'un avec vous. Alors, qu'est-ce que je demande ? Pour que l'ancien dépôt reste avec lui. Car il travaille beaucoup, me servant de la nourriture, car, comme vous le savez vous-même, je n'ai rien à moi, mais je me contente de ce que possèdent mes amis et mes parents. Considérez donc la maison de ce frère comme la mienne, ou plutôt, comme la vôtre, et pour le bien qui lui sera manifesté, Dieu vous enverra, à vous, à votre maison et à toute votre famille, l'aide habituelle. Vivant en ville, saint Vasily n'abandonna cependant pas les exploits de la vie monastique 137 et, sans abandonner le soin des monastères qu'il fonda dans le Pont, il fonda des monastères communautaires dans la ville même de Césarée. Cela ressort de la lettre de saint Vasily à l'abbé du monastère qu'il avait fondé auparavant, auquel il accompagnait celui qui voulait se consacrer au service de Dieu dans le monastère, situé dans la ville même de Césarée. "Quelqu'un", écrit saint Vasily à cet abbé, comme il le dit lui-même, ayant connu la vanité de ce monde et ayant appris que tous les plaisirs de cette vie sont ici sujets aux vicissitudes et ne préparent que de la substance pour le feu éternel, mais eux-mêmes disparaissent bientôt, il est venu vers moi avec l'intention de s'éloigner de cette vie difficile et pleine de larmes, d'abandonner les plaisirs charnels et de suivre désormais le chemin qui mène aux demeures du Seigneur. Par conséquent, s'il désirait vraiment fermement cette vie vraiment bienheureuse et avait dans son âme un amour beau et louable, aimant le Seigneur notre Dieu de tout son cœur, de toutes ses forces et de toute sa pensée, alors il faut que votre piété lui montre les difficultés et les inconvénients du chemin étroit et étroit, mais aussi le conforte dans l'espérance de bénédictions, encore invisibles, préparées selon la promesse digne du Seigneur. En écrivant pour cette raison, je supplie votre incomparable perfection en Christ de l'instruire autant que possible, et qu'il renonce sans moi pour plaire à Dieu, et qu'il soit instruit dans les règles initiales, telles qu'établies et exposées par écrit par les saints pères, et qu'on lui offre également tout ce qui touche à la rigueur ascétique, et ainsi il sera introduit dans ce genre de vie, et, selon sa volonté, prenant sur lui des actes par piété, s'étant courbé sous le bon joug du Seigneur, en organisant sa vie à notre imitation pour l'amour de Celui qui était pauvre et qui a porté la chair, et en luttant vers le but, l'honneur de la vocation la plus élevée, il sera digne de la louange du Seigneur. Ici aussi, il voulait accepter la couronne d'amour selon Dieu, mais j'ai remis cela au moment, voulant, avec votre piété, l'oindre pour de tels exploits et nommer l'un d'entre vous, qu'il trouverait lui-même, comme mentor de l'ascétisme, afin que vous le guidiez parfaitement et avec votre zèle fort et bienheureux faites de lui un combattant digne d'approbation, battant et renversant le souverain mondial des ténèbres de cet âge et les esprits de méchanceté. avec lequel vous êtes en guerre, selon la parole du bienheureux Apôtre (Eph. 6:12). Par conséquent, ce que j’avais l’intention de faire de vous, que votre amour pour le Christ le fasse sans moi 138. » Les monastères de l'auberge établis dans la ville, guidant dans de nombreux cas et perplexités par la parole, leur ont esquissé par écrit un modèle de vie parfaite dans une seule épître. Puisque ce message peut être un excellent guide dans la vie spirituelle, non seulement pour les moines et les moniales modernes, mais comme basé sur les enseignements de l'Évangile, à bien des égards et en général pour tous les chrétiens, nous le proposerons donc à l'attention de nos lecteurs. « Dans l'Écriture inspirée », écrit saint Vasily, il existe de nombreuses règles que ceux qui sont zélés pour plaire à Dieu sont obligés d'observer. Mais j'ai jugé nécessaire de faire un bref rappel, comme le prescrit l'Écriture inspirée elle-même, pour l'instant uniquement sur les devoirs au sujet desquels vous posez maintenant une question. Et comme la preuve de chaque devoir n’est pas difficile à trouver dans l’Écriture, je laisse cela à ceux qui pratiquent la lecture de l’Écriture et sont eux-mêmes capables de rappeler aux autres ce qui suit. « Un chrétien doit avoir un état d’esprit digne d’un appel céleste et vivre dignement de l’Évangile du Christ. Un chrétien ne devrait pas être distrait ou distrait par quoi que ce soit du souvenir de Dieu, de sa volonté et de ses jugements. Un chrétien, devenu en tout au-dessus de la justification selon la loi, ne devrait pas rendre le mal pour le mal ; ne devrait pas être en colère. Il doit être patient, endurer tout quoi qu'il arrive, et celui qui ment doit être réprimandé au moment opportun, non pas avec un mouvement passionné pour se venger, mais avec le désir de corriger son frère, selon le commandement du Seigneur. Il ne doit rien dire de son frère absent dans l'intention de le dénigrer, c'est de la calomnie, même si ce qui a été dit était juste. Vous devez vous détourner d'une personne qui réprimande son frère. Ça ne devrait pas être drôle. Il ne faut pas rire et tolérer ceux qui font rire. Nous ne devons pas rester inactifs et dire quoi que ce soit qui ne serve ni le bénéfice de ceux qui écoutent, ni l'usage nécessaire et permis par Dieu. Pourquoi ceux qui travaillent devraient-ils s'efforcer autant que possible de s'assurer que le travail se fait en silence et que même les discours les plus aimables soient prononcés par ceux à qui, après avoir été testés, ont été chargés d'arranger la parole pour l'édification de la foi, afin que nous n'offensions pas le Saint-Esprit de Dieu. Aucun des étrangers ne devrait volontairement s'approcher des frères ou leur parler jusqu'à ce que ceux chargés de superviser le doyenné général jugent si cela est agréable à Dieu pour le bien commun. Il ne faut pas se laisser asservir par la culpabilité, par le désir de manger de la viande, et généralement être voluptueux dans la considération de la nourriture ou de la boisson, car l'ascète s'abstient de tout. Ce qui est donné à chacun pour son usage ne doit pas être considéré comme une propriété ou caché, mais il faut regarder tout cela avec soin, comme si cela appartenait au Seigneur, et ne pas passer inaperçu même par ce qui est accidentellement jeté ou laissé dans la négligence. Personne ne doit être maître même de lui-même, mais chacun, comme donné par Dieu au service de frères unanimes, est donc obligé de raisonner sur tout et de tout faire, tout en restant à son rang. Il ne faut pas se plaindre ni quand on manque de ce dont on a besoin, ni quand on est fatigué du travail, car chacun est jugé par ceux à qui on donne le pouvoir de le faire. Il ne faut pas se permettre de crier ou de tout autre type ou mouvement qui montre de l'irritabilité ou un écart par rapport à la confiance incontestable dans la présence de Dieu. La voix doit être proportionnée aux besoins. Il ne faut répondre à personne ni faire quoi que ce soit avec insolence ou mépris, mais il faut faire preuve de modestie et de respect en tout. Il ne faut pas intentionnellement cligner des yeux ou utiliser tout autre signe ou mouvement d'un membre qui insulte un frère ou montre du mépris. Il ne faut pas essayer d'être intelligent en matière de vêtements ou de chaussures : c'est de la vanité. Pour satisfaire les besoins corporels, il faut utiliser quelque chose de peu coûteux. Il ne faut rien dépenser au-delà de la nécessité et pour le faste : c'est un abus. Il ne faut pas rechercher l’honneur et lutter pour la primauté. Chacun devrait préférer les autres à lui-même. Il ne faut pas désobéir. Ceux qui sont capables de travailler ne devraient pas manger du pain paresseusement, mais ceux qui sont occupés à faire quelque chose pour la gloire du Christ doivent se forcer à être zélés dans leur travail au mieux de leurs capacités. Chacun doit, avec l'approbation de ses supérieurs, faire tout avec raison et conviction, sans exclure de manger et de boire, comme s'il faisait cela pour la gloire de Dieu. Il ne faut pas passer d'une tâche à une autre sans l'approbation de ceux qui sont chargés de la gérer, à moins qu'un besoin inévitable n'appelle soudainement quelqu'un pour aider les affaiblis. Chacun est obligé de rester dans ce qui lui est assigné et ne doit pas, transgressant la mesure de son propre devoir, se charger de ce qui ne lui est pas confié, à moins que ceux qui ont le pouvoir d'en disposer ne reconnaissent quelqu'un qui a besoin de son aide. Il n’est pas nécessaire que quiconque fasse partie d’un groupe de travail d’un autre groupe de travail. Il ne faut rien faire par rivalité ou à cause d’une querelle avec quelqu’un. Il ne faut pas envier la bonne réputation d’autrui et se réjouir de ses défauts. Dans l’amour du Christ, il faut s’affliger et se lamenter sur les défauts d’un frère, mais se réjouir de sa réussite. Il ne faut pas regarder avec indifférence ceux qui pèchent ou garder le silence à leur sujet. Celui qui fait des reproches doit reprendre en toute compassion dans la crainte de Dieu et dans l'intention de convertir le pécheur. Celui à qui l'on reproche ou qui reçoit une réprimande doit l'accepter volontiers, reconnaissant que son propre bénéfice réside dans la correction. Lorsqu'une personne est accusée, personne d'autre, en présence de l'accusé ou en présence d'autres personnes, ne devrait formuler d'objection à l'encontre de l'accusateur. Et si l'accusation semble infondée à quelqu'un, il doit alors parler avec l'accusateur en privé et le convaincre ou se convaincre lui-même. Chacun, dans la mesure où il en a la force, devrait guérir quiconque a quelque chose contre lui. Celui qui a péché et s'est repenti ne doit pas se souvenir du mal, mais doit lui pardonner du fond du cœur. Celui qui dit qu'il s'est repenti de son péché doit non seulement se lamenter sur ce qu'il a péché, mais aussi porter les dignes fruits de la repentance. Celui qui a été averti de ses péchés antérieurs et qui a été jugé digne d'en recevoir la rémission, s'il pèche à nouveau, se prépare un jugement de colère plus sévère qu'auparavant. Celui qui, après le premier et le deuxième avertissement, reste dans son péché doit être dénoncé au supérieur, et alors, après avoir reçu une réprimande devant beaucoup, il peut en venir à la honte. Et si même dans ce cas il ne se corrige pas, il faut le couper comme tentation et le considérer comme un païen et un collecteur d'impôts afin d'apporter la sécurité à ceux qui travaillent avec zèle dans l'obéissance, selon ce qui a été dit, que lorsque les méchants tombent, les justes ont peur. Il ne faut pas pleurer sur lui comme s’il était un membre retranché du corps. » Il ne faut pas laisser le soleil se coucher sur la colère du frère, sinon la nuit pourrait les séparer tous deux et les laisser avec une condamnation inévitable le jour du jugement. Nous ne devons pas retarder le moment de notre correction, car le jour du matin n'est pas pour nous : beaucoup, ayant planifié beaucoup de choses, n'ont pas vécu jusqu'à voir le jour du matin. Il ne faut pas se laisser tromper par le ventre rassasié, qui provoque des rêves nocturnes. Il ne faut pas s'amuser avec un travail excessif et transgresser les limites de la modération, selon ce que dit l'Apôtre : ayant de la nourriture et des vêtements, nous nous contenterons de cela (1 Tim. 6, 8) ; parce que l'abondance au-delà du besoin montre la convoitise ; et la convoitise est condamnée comme idolâtrie (Col. 3:5). Il ne faut pas aimer l’argent, ni accumuler des trésors inutiles. Celui qui vient à Dieu doit aimer la pauvreté en toutes choses et se laisser clouer par la crainte de Dieu, comme celui qui dit : cloue ma peur dans ta chair : car de tes jugements je craindrai (Ps. 119, 120). Que le Seigneur vous accorde, en toute conviction, d'accepter ce qui a été dit, à la gloire de Dieu de révéler des fruits dignes de l'Esprit par le bon plaisir de Dieu et l'assistance de notre Seigneur Jésus-Christ » 139. Il y a de tels ascètes qui, emportés par des impulsions de sentiments pieux, se décident dès la première fois à affronter toutes sortes de difficultés de la vie ascétique, pensant, pour ainsi dire, atteindre le sommet de la perfection d'un seul bond. Mais ces ascètes, par orgueil, qui ne veulent pas profiter des conseils de personnes plus expérimentées dans la vie ascétique, finissent pour la plupart leur vie dans les larmes, ou du moins sont soumis à de tels trébuchements et chutes qui jettent une ombre sombre sur toute leur vie ascétique. – Désireux de protéger des ascètes aussi ardents mais déraisonnables de conséquences néfastes pour eux, nous trouvons nécessaire de leur faire connaître la lettre de saint Paul. Basile au disciple Chilon, dans lequel il l'avertit que dans une vie vertueuse, un bon début ne suffit pas, mais qu'un progrès constant et continu est nécessaire ; propose de nombreuses règles pour vivre une vie solitaire, conseille de ne pas se précipiter brusquement vers les sommets de la perfection, mais d'observer la progressivité dans les exploits, et met en garde de ne pas quitter le désert sous le prétexte plausible de vivre une vie vertueuse dans le monde et d'assister à des réunions spirituelles. «Je serai le coupable de l'acte salvateur pour toi, mon frère sincère», lui écrivit St.. Vasily, - si vous acceptez volontiers mes conseils sur ce que vous devez faire, en particulier dans les cas pour lesquels vous avez vous-même demandé conseil. Beaucoup ont peut-être eu le courage de commencer une vie solitaire, mais peu ont probablement pris la peine de la mener à bien. Et sans aucun doute, la fin de l'affaire n'est pas dans une seule intention, mais en fin de compte - le fruit du travail. Il n'y a donc pas de petit avantage à ce que quelqu'un ne se précipite pas jusqu'au bout de son intention, mais limite la vie monastique au début et, ce qui est le plus ridicule, abandonne sa propre intention, pour laquelle les étrangers l'accusent de manque de courage et de prudence. À ce propos, le Seigneur dit aussi : celui qui veut bâtir une maison ne méprisera-t-il pas d'abord ce qu'il a, même s'il l'a pour l'achever ; de peur que, lorsqu'il pose les fondements et ne peut l'achever, les passants ne se mettent à le maudire, disant : « Cet homme a posé les fondements, et il ne peut l'achever » (Luc 14 : 28-30). Par conséquent, que le début soit suivi d'un zèle pour réussir une bonne action. Car même l'ascète le plus courageux, Paul, désirant que nous ne nous procurions pas de bonnes actions antérieures, mais que nous prospérions chaque jour davantage, dit : oubliant ce qui est derrière, mais poursuivant délibérément ce qui est avant, pour l'honneur de la vocation la plus élevée (Phil. 3 : 13-14). Telle est toute la vie humaine : elle ne se contente pas de ce qui a précédé, mais se nourrit moins du passé que de l'avenir. À quoi sert-il à une personne d'avoir le ventre plein hier, si maintenant, avec une faim renouvelée, vous ne trouvez pas la consolation caractéristique de la nourriture ? De même, l’âme ne bénéficie pas de la bonne action d’hier si l’accomplissement de la justice est abandonné ce jour-là. Car il est dit : « Comme je te trouve, ainsi je te reconnaîtrai. » "C'est pourquoi l'œuvre du juste devient vaine et le caractère du pécheur est irréprochable après le changement qui lui est arrivé, quand l'un va du meilleur au pire, et l'autre du pire au meilleur. Cela peut aussi être entendu dans Ézéchiel, qui enseigne à partir de la personne du Seigneur. Car il dit : Si un juste pèche en se détournant, je ne me souviendrai pas de la justice que j'ai faite avant cela, mais il mourra dans son péché (Ézéchiel 18 :24). Et la même chose est dite à propos d'un pécheur : si, après s'être converti, il pratique la justice, il y vivra (Ézéchiel 27, 28). Où sont tant d'œuvres du serviteur Moïse, combien de temps une controverse momentanée l'a-t-elle empêché de monter vers la terre promise ? Dieu, quand il est ensuite tombé dans l’idolâtrie à cause de la misogynie ? Oui, et le bienheureux David n’était pas irréprochable à cause de son péché avec la femme d’Urie. Pour apporter la sécurité à ceux qui vivent selon Dieu, il suffit de "voir la chute du meilleur vers le pire de Judas, qui fut si longtemps disciple du Christ, puis, après avoir vendu le Maître pour une petite récompense, il s'est ainsi acquis une mainmise sur lui-même. C'est pourquoi, sache-toi, frère, qu'il n'est pas parfait celui qui commence bien, mais que celui qui est habile devant Dieu est celui qui rend bien compte de son travail. C'est pourquoi, frère, ne laisse pas dormir tes yeux et dors parmi eux. vous-mêmes (Ps. 131 : 4), jusqu'à ce que vous soyez sauvés, comme un chamois d'un piège et comme un oiseau d'un filet ! Car voici, vous marchez parmi des filets et vous marchez au sommet d'un haut mur, d'où il n'est pas sûr de tomber. "Par conséquent, n'atteignez pas brusquement le sommet de l'ascèse; surtout, ne comptez pas sur vous-même, de peur que vous ne tombiez des hauteurs de la vie ascétique à cause de votre inexpérience. Car il est préférable de progresser graduellement. Petit à petit, enlevez les plaisirs de la vie, détruisant toutes vos capacités, de sorte que, par votre résistance, vous irritiez soudainement tout désir de plaisir et ne retourniez pas contre vous une foule de tentations. Lorsque vous aurez surmonté l'addiction à un plaisir, alors entrez dans la lutte contre le la dépendance à un autre, et ainsi tu surmonteras à temps toute inclination au plaisir. Car le nom de plaisir est un, mais les types de plaisir sont différents. Par conséquent, frère, avant tout, sois patient dans chaque tentation. Et combien de tentations différentes les fidèles sont éprouvés, tantôt par des pertes mondaines, tantôt par des accusations, des calomnies, des désobéissances, des calomnies, des persécutions. " De plus, gardez le silence, ne parlez pas témérairement, ne discutez pas, ne vous entêtez pas, ne vous vantez pas de tout ; mais aimez la fidélité, ne soyez pas long, toujours prêt, non à enseigner, mais à apprendre. Ne soyez pas curieux de la vie du monde : cela ne vous servira à rien. Car il est dit : Que ma bouche ne parle pas des œuvres des hommes (Ps. 16, 4). Celui qui parle agréablement des actions des pécheurs. les gens éveillent volontiers en eux une passion pour le plaisir. Mais souhaite mieux connaître la vie des justes, car en cela tu trouveras ton bénéfice. Ne te hâte pas de te montrer en public, en contournant les villages et les maisons, mais parcourez-les comme des filets pour l'âme. Et si quelqu'un, par grand respect, vous convainc d'entrer dans sa maison sous divers prétextes, alors qu'il apprenne la foi du centurion, qui a retenu Jésus, qui s'est précipité vers lui pour sa guérison, en disant : Seigneur, moi. je n'en suis pas digne, laisse-toi entrer sous mon toit, mais dis juste un mot, et mon garçon sera guéri (Matthieu 8 :8). Quand Jésus lui dit : Va, comme tu as cru, tu seras guéri à cette heure-là (Matthieu 8 :13). Sachez donc, frère, que ce n'est pas par la présence du Christ, mais par la foi de celui qui le demande, que le malade a été délivré de sa maladie. Alors maintenant, peu importe où vous priez, si le malade croit que vos prières l'aideront, tout s'accomplira selon son désir. « N’aimez pas plus vos proches que le Seigneur. Car il est dit : celui qui aime son père ou sa mère plus que moi n'est pas digne de moi (Matthieu 10 :36). Que signifie le commandement du Seigneur ? Il est dit : à moins que quelqu’un ne prenne sa croix et ne me suive, il ne peut être mon disciple (Luc 9 :23 ; Luc 14 :27). Si vous êtes mort avec Christ pour vos proches selon la chair, alors pourquoi voulez-vous vivre à nouveau avec eux ? Et si vous construisez à nouveau pour vos proches ce que vous avez ruiné pour Christ, alors vous vous faites un criminel ; par conséquent, ne laissez pas votre place à vos proches, car lorsque vous quittez un lieu, vous pouvez aussi laisser vos mœurs. "N'aimez pas les foules, les villages et les villes, mais aimez le désert, restant toujours sans distraction en vous-même, reconnaissant la prière et la psalmodie comme votre œuvre. Ne négligez pas la lecture, en particulier la lecture du Nouveau Testament, car la lecture de l'Ancien Testament cause souvent du mal, non pas parce qu'il contient des choses nuisibles, mais parce que l'esprit de ceux qui souffrent du mal est faible. Car tout pain est nourrissant, mais il est nocif pour les faibles. Ainsi, toute Écriture est inspirée de Dieu et utile (2 Tim. 3:16). et il n'y a rien d'impur en lui, mais impur seulement pour celui qui le reconnaît comme impur. Vous tentez tout le monde : gardez le bien, à l'écart de toute forme de mal (1 Thess. 5 : 21-22). Toute douleur est essentielle, mais tout n'est pas bon (1 Cor. 6 : 12). "C'est pourquoi, avec tous ceux avec qui vous traitez, soyez inoffensif envers tout le monde, raisonnable, fraternel, amical, humble en sagesse, ne vous éloignez pas du but de l'amour des passe-temps pour les aliments chers, mais étant content du présent, ne prenez rien de personne au-delà de ce qui est quotidiennement nécessaire à la vie monastique, et fuyez surtout l'or, comme l'accusateur de l'âme, le père du péché, le serviteur du diable. Ne vous rendez pas coupable de soif de richesse sous prétexte de servir les pauvres. Et si quelqu'un vous apporte de l'argent pour les pauvres, lorsque vous découvrez qui est pauvre, conseillez à celui qui a de l'argent de le donner aux pauvres, afin qu'en acceptant de l'argent de sa part, vous ne souillez pas votre conscience. Courez après les plaisirs, aimez la modération et exercez votre corps dans le travail, et habituez votre âme aux tentations, reconnaissant la séparation de l'âme et du corps comme une libération de tout mal, attendez-vous à la jouissance des bénédictions éternelles, dont tous les saints sont devenus participants. Aux œuvres du presbytère de Saint-Basile de Saint-Grégoire le Théologien énumère l'ordre des prières. Mais par là, il faut avant tout comprendre la Liturgie, connue sous le nom de Liturgie de Basile le Grand. - Ce que saint Basile a écrit sur la liturgie, cela est sans aucun doute assuré par : a) Proclus, patriarche de Constantinople (434-447), qui dit que saint Basile, voulant guérir la faiblesse humaine à cause de la durée du service, qui refusait d'assister aux services divins, a raccourci l'ancien rite de la liturgie ; b) Pierre le Diacre, connu pour son travail sur l'Incarnation, dit : les prières de la liturgie de Basile sont répétées par tout l'Orient ; c) Léontius de Byzance (VIIe siècle) dans le 3ème livre contre Nestorius ; d) Concile de Trula et 7e Concile œcuménique. - En plus du rite de la liturgie, Saint-Basile a transformé l'ordre des services du matin et du soir et a écrit des prières. À propos de l'ordre dans lequel le service du matin était accompli à St. Basile, on le voit dans son épître aux Néocésariens ; et combien le service divin a été accompli magnifiquement peut être vu par le fait qu'il a eu un effet frappant sur l'empereur Valens lui-même, dont nous aurons l'occasion de parler. Saint Basile propose également des prières pour diverses occasions, qui sont encore lues pendant le service quotidien, à savoir : deux prières de minuit : l'une - Seigneur Tout-Puissant, et l'autre : Nous te bénissons ; deux prières entre les heures de la 1ère heure : Dieu éternel, sans commencement et Envoie la lumière et elle vient ; prière à la fin de la 6ème heure : Dieu et Seigneur des armées, et l'autre à la fin de la 9ème heure : Maître, Seigneur. Prière des Vêpres : Tu es béni, Seigneur. Il existe aussi d'autres prières : deux avant la communion et une après la communion ; un à la bénédiction de l'onction ; deux interdictions sur le malade ; deux pour la profanation, un pour ceux qui haïssent et ceux qui aiment. Autre prière : Brille dans nos cœurs, ô Amoureux de l'Humanité, qui se lit après le 11ème kathisma et parmi les prières du matin du livre d'office. Il composa également des prières lues le jour de la Pentecôte après la liturgie des Vêpres et décréta qu'il fallait s'agenouiller en lisant ces prières, avec un sentiment de révérence, pour témoigner de la puissance divine du Saint-Esprit. Dans la première prière, ses fidèles se confessent sans contrepartie devant le jugement de la vérité de Dieu, mais confiants dans la miséricorde de Dieu le Père et dans la puissance du sacrifice expiatoire fait par le Fils, ils osent implorer le Miséricordieux le pardon des péchés ; dans une profonde contrition de cœur, ils demandent au Seigneur qu'il, par sa propre puissance, protège les ennemis spirituels de la violence et rassemble tout le monde sous son toit. Dans une autre prière, se souvenant de l'effusion des dons du Saint-Esprit sur les Apôtres, ils demandent à l'Intercesseur, qui a reçu le pouvoir d'envoyer le Consolateur, afin qu'Il leur fasse descendre l'Esprit de sagesse, l'Esprit de crainte de Dieu, afin que, sans se laisser séduire par les rouges du monde, ils désirent de toute leur âme la perception des bénédictions éternelles. – Dans la troisième prière, en souvenir des pères, frères et sœurs défunts, ils implorent Celui qui a le pouvoir sur la vie et la mort, afin que les prières de son Église donnent la paix et le repos à ceux qui en ont besoin. A ces trois prières s'ajoutent les prières ordinaires du soir de saint Vasily sur le passage sans péché de la soirée et de la nuit. L'Église, selon son administration externe, est divisée en différents départements et porte des noms différents. Il y avait donc des églises : Césarée, Antioche, Alexandrie et d'autres, mais en réalité l'Église, comme ayant un seul chef, notre Seigneur Jésus-Christ, et se nourrissant partout des mêmes courants remplis de grâce du Saint-Esprit, est une, et les Églises séparées selon une gouvernance extérieure ne constituent que des parties d'une seule Église universelle. C'est ainsi que St. le regardait. Basile le Grand et par conséquent, même si l'Église de Césarée jouissait d'une paix relative et ne tolérait pas un plus grand mal de la part des Ariens, il ne pouvait pas regarder avec calme le désordre et les désastres des autres Églises. Même si le soin des autres Églises ne faisait pas partie de ses fonctions presbytérales et que la faiblesse physique pouvait le libérer complètement de ce souci, saint Vasily, excité par l'esprit de zèle pour le bien de toute l'Église universelle, s'est empressé d'aider là où la souffrance se faisait sentir. Bien que ses bonnes intentions n'atteignaient pas toujours leur objectif en raison du sort impénétrable de la Divine Providence, il se reconnaissait comme obligé de faire ce qu'il considérait comme utile et, pour ses bonnes intentions et aspirations, bien sûr, il reçut une récompense bien méritée du Seigneur. S'il n'a pas réussi, non seulement pendant son service presbytéral, mais même pendant son service épiscopal, à parvenir au renversement complet des ariens et à l'établissement de la paix dans toute l'Église d'Orient, son désir zélé d'atteindre cet objectif reste néanmoins un mérite inestimable pour l'Église universelle. L'esprit de lutte qu'il a soutenu chez les pasteurs et les troupeaux orthodoxes contre la méchanceté arienne a préservé l'esprit de vie intact dans l'Église orthodoxe ; de sorte que lorsque le moment fixé par Dieu pour la déposition et la défaite complète des Ariens est arrivé, l'Église orthodoxe s'est avérée non pas incurablement malade, mais remplie de force et de force spirituelle et a pu continuer son existence dans toute sa couleur et sa fécondité pour ceux qui entraient dans sa clôture. Retraçons brièvement les activités de saint Basile par rapport à l'ensemble de l'Église d'Orient, non pas pour évaluer ses actions, mais afin de montrer dans quel triste état cette Église se trouvait alors. Nous savons déjà que Valens, empereur de l’Empire romain d’Orient, en tant qu’arien, était également hostile aux orthodoxes et aux semi-ariens. En conséquence, les semi-ariens cherchèrent à s'unir aux orthodoxes et saint Vasily était pressé de profiter de cette circonstance. Les évêques semi-ariens de l'Hellespont et de Béthanie, ainsi que les orthodoxes, se réunirent au concile de Lampsaque en 140 pour détruire les décrets ariens approuvés au concile de Constantinople (360) et restaurer les évêques qu'ils avaient déposés. St. Basile, qui était alors encore prêtre, bien qu'il n'assistait pas personnellement à ce Concile, mais lorsque les évêques orthodoxes, qui s'étaient réunis auprès d'Eusèbe pour se rendre ensemble à Lampsaque, l'invitèrent chez eux pour des réunions sur la foi 141, il essaya de confirmer Eustathe de Sébaste et les autres évêques avec lui par un raisonnement ferme dans l'enseignement orthodoxe sur le dogme qui était soumis aux querelles, c'est-à-dire sur la consubstantialité du Fils. de Dieu avec Dieu le Père. Le fruit de ce Concile fut la détermination de rendre dans leurs Églises les évêques qui, selon les calomnies des ariens, furent exilés pour ne pas avoir reconnu le symbole de Constantinople, compilé par les ariens. Bien que la définition du Concile de Lampsaque n'ait pas été réalisée en raison de l'opposition de Valens, elle a déjà servi de motif au rapprochement des semi-ariens avec les orthodoxes, puisque les semi-ariens, bien qu'ils n'aient pas rejeté le mot similaire du symbole, ont reconnu ce mot comme nécessaire uniquement pour distinguer les hypostases, sans nier la consubstantialité du Fils de Dieu avec Dieu le Père. Étant donné que les hérétiques, qui ont causé tant de mal aux orthodoxes, tiraient leur force principalement d'un soutien extérieur, à savoir du patronage de l'empereur Valens, les orthodoxes, en plus de l'unanimité et d'une fermeté inébranlable dans la confession de la foi orthodoxe, devaient également s'opposer à la force extérieure pour contrecarrer la force extérieure. Il s'agit de saint Vasily, qui se souciait de toutes ses forces de faire triompher l'Orthodoxie, l'a bien compris et a donc fait des efforts pour gagner en sa faveur Valentinien, l'empereur de l'Empire d'Orient et d'Occident, dont Valens n'était qu'un co-dirigeant, mais qui lui était subordonné dans ses actions. L'espoir pour Valentinien reposait sur le fait qu'il adhérait à l'enseignement orthodoxe, même s'il ne persécutait pas les confesseurs d'autres confessions 142. Pour agir avec succès sur l'empereur, il fallait entrer en communication avec l'Église occidentale qui, profitant alors du patronage de l'empereur orthodoxe, jouissait de la paix. A cet effet, une ambassade fut envoyée de l'Église d'Orient à Liverius, l'évêque en chef de l'Église romaine, composée de trois évêques, Eustathe de Sébastie, Silvain de Tarse et Théophile de Kostovalsky, équipée de lettres d'autres évêques d'Orient 143. Bien que cette ambassade n'ait pas eu le succès escompté, puisque les envoyés n'ont pas trouvé l'empereur, elle a néanmoins donné l'espoir d'une issue favorable à l'avenir, car grâce à cette ambassade un Un début de communication avec l’Église occidentale a été fait. L’idée de s’unir à l’Occident pour établir la paix était depuis longtemps dans l’âme de Vasily, comme il l’écrivait à saint Athanase, archevêque d’Alexandrie. "Et moi-même", a-t-il écrit, "même avec ma maigre compréhension des affaires, je sais depuis longtemps qu'il n'y a qu'un seul moyen connu d'aider nos églises - l'unanimité des évêques occidentaux avec nous 144. Quelle sympathie les pensées de St. ont exprimé. Basile et d'autres évêques orientaux peuvent être vus par le fait que le message de Liverius et d'autres évêques occidentaux a été reçu avec un plaisir particulier lors du concile de Tyane, présidé par Eusèbe, archevêque de Césarée 145, avec qui, bien sûr, saint Vasily, comme son collaborateur constant dans les affaires de l'Église. – Afin d'établir l'unanimité entre toutes les Églises orientales, il fut proposé de convoquer un concile à Tarse, mais les ordres des évêques orthodoxes furent stoppés par Valens, qui les empêcha de s'y rassembler. L'unanimité des évêques est la base du bien-être de l'Église, surtout lorsqu'elle est submergée par des ennemis, c'est pourquoi saint Vasily a essayé d'entrer en communication écrite avec de nombreux chefs d'Églises privées (même avec ceux qui, par malentendu, lui étaient hostiles) afin de maintenir l'unanimité et la totalité de l'opposition aux hérétiques. - À la place de Basile, évêque d'Ancyre, injustement destitué par les hérétiques, a été élevé Athanase, qui a montré une nette aversion pour saint Vasily et lui a reproché devant tout le monde d'avoir prétendument écrit et composé quelque chose de malveillant. Saint Basile, oubliant l'insulte personnelle, s'empressa de guérir son âme par une explication sincère. Certains qui nous sont venus d'Ancyre m'ont fait savoir que toi, cher leader, ne te souviens pas de moi avec plaisir et pas comme d'habitude. Mais, comme vous le savez, rien d'humain ne m'étonne et aucun changement n'est inattendu pour une personne qui connaît depuis longtemps la faiblesse de la nature et la commodité de passer d'un extrême à l'autre. Par conséquent, je ne considère pas que quelque chose ait changé dans notre relation et au lieu de l’honneur d’avant, j’entends maintenant des reproches et des insultes. Il m'a semblé vraiment étrange et extraordinaire que votre disposition à mon égard ait tellement changé que vous soyez en colère et ennuyé contre moi, même, comme le disent ceux qui l'ont entendu, en me menaçant de quelque chose. A vrai dire, j'ai beaucoup ri de ces menaces. Et je deviendrais absolument un enfant si j'avais peur de telles assurances. Ce que j'ai trouvé terrible et très troublant, c'est que votre exactitude en tout, qui, j'en étais sûr, était observée pour la consolation des Églises comme support de la foi juste et germe de l'amour ancien et véritable, était tellement empruntée à l'état actuel des choses que les blasphèmes de n'importe quel peuple sont plus importants pour vous que ce qui a été prouvé à mon sujet par une longue expérience, et sans preuve vous vous laissez entraîner dans des soupçons absurdes. Que dis-je d’autre : dans la suspicion ! Celui qui s'indigne et menace, comme on dit de vous, révèle apparemment en colère quelqu'un qui l'ignore, mais qui est clairement et incontestablement déjà convaincu. – Mais, comme je l’ai dit, j’en attribue la raison au présent. Car était-ce une grande tâche, ma merveilleuse, de me parler de n'importe quoi dans une courte lettre, comme si c'était en tête-à-tête, ou, si tu ne voulais pas confier une telle affaire à une lettre, de m'appeler chez toi ? Et s'il était nécessaire de mettre l'affaire au grand jour et que l'irrégularité de la colère ne permettait pas de s'attarder, alors une de mes personnes proches et capable de garder un secret pourrait servir d'intermédiaire pour une explication avec moi. Mais maintenant, à qui de ceux qui viennent à vous pour un besoin quelconque ne révèlent-ils pas que j'écris et que je compose quelque chose de nuisible ? Et comme le disent mot pour mot ceux qui racontent vos discours, vous avez utilisé ce même dicton. Supposant qu'il a été induit en erreur par quelque œuvre hérétique portant son nom, afin d'affaiblir son autorité pédagogique par la calomnie, saint Vasily dit à la fin de la lettre : vous résoudrez vous-même ma perplexité si vous daignez prononcer clairement le nom de celui qui vous a amené au chagrin contre moi 146. Le fruit de cette lettre était qu'Athanase, évêque d'Ancyre, était en bons termes avec saint jusqu'à la fin de sa vie. Vassili. Et quand Athanase termina ses jours (ce qui arriva peu après cette lettre), saint Basile écrivit, entre autres choses, à l'Église d'Ancyre : l'homme qui, au vrai sens du terme, était le pilier et l'affirmation de l'Église tomba ; mieux vaut dire, il s'éloigne de nous, ravi dans la vie bienheureuse... Il n'y a plus de conseil de l'esprit, véritablement poussé par Dieu. Oh, combien de fois (je m'en veux) m'est-il venu à l'esprit de m'indigner contre ce mari, car s'étant complètement livré au désir de se résoudre et d'être avec Christ (Phil. 1 : 23), il n'a pas choisi de rester dans la chair à cause de nous 147 ! Parmi les lettres qui nous sont parvenues de saint Basile, il est clair que, alors qu'il était encore prêtre, il avait une correspondance avec de nombreux évêques ; Il entretenait surtout des relations étroites et amicales avec Eusèbe, évêque de Samosate, à qui il confiait toutes ses peines et ses joies. Même étant presque sur son lit de mort, il lui écrivit : Je suis allongé sur mon lit, complètement épuisé, de force décroissante et seulement d'heure en heure j'attends la fin inévitable de la vie. – Et l’Église est presque dans la même position que mon corps ; aucun bon espoir n'est visible ; les choses vont constamment au pire 148 . - Mais l'heure de sa mort a été retardée de plusieurs années par la Divine Providence, puisque le Seigneur, qui voit l'avenir comme le présent, a vu que lui, avec son zèle pieux pour le bien de l'Église, pouvait encore lui apporter beaucoup de bénéfice avec ses talents et son exemple de vie sainte. Grégoire le Théologien, paroles. 43, p. 87. Grégoire le Théologien, lettre 12. Grégoire le Théologien, Sl. 43, p. 88. Grégoire le Théologien, Sl. 43, p. 89-90. Pour la conversation de six jours 2 et 8. Grégoire le Théologien, Sl. 43, p. 124. Dans cette conversation, il a parlé d'animaux aquatiques et dans la prochaine, il envisage de parler d'oiseaux. Basile le Grand, Sl. 8, p. 122. Grégoire le Théologien, Sl. 43, p. 91. Basile le Grand, lettres 27 et 30. Grégoire le Théologien, Sl. 43, p. 92. Basile le Grand, lettre 32. Grégoire de Nysse dans la vie de sainte Macrine. Basile le Grand, lettre 23. Basile le Grand, lettre 215. Basile le Grand, lettre 62. Basile le Grand, lettre 25