Глава IV

Thronbesteigung von Valens, der die Arianer stark förderte. Sein Versuch, die Kirche von Cäsarea in Besitz zu nehmen, um sie den Arianern zur Kontrolle zu übergeben. Versöhnung des heiligen Basilius mit Eusebius und sein gemeinsamer Versuch mit dem heiligen Gregor, alle Angriffe von Valens und den arianischen Bischöfen abzuwehren. Das Scheitern der Versuche von Valens und seine Entfernung aus Cäsarea. Vormundschaft des heiligen Basilius über alle kirchlichen Angelegenheiten und sein Eifer bei der Verkündigung des Wortes Gottes. Seine Gespräche über die sechs Tage der Erschaffung der Welt und die Ausarbeitung einiger Gedanken daraus, insbesondere solcher, die dazu dienen, die neuesten Einwände von Geologen und Astronomen zu widerlegen. Gespräche über die Psalmen und die Gewinnung erbaulicherer und insbesondere zum Verständnis des Textes dienender Gedanken aus ihnen. Interpretation von 16 Kapiteln des Propheten Jesaja und Extraktion erbaulicherer Gedanken. Ein Gespräch über die Tatsache, dass Gott nicht der Schuldige des bestehenden Übels in der Welt ist, aus dem einige Auszüge gemacht wurden, um jene Fragen zu klären, die die neugierigen Köpfe einiger unserer Zeitgenossen noch immer beschäftigen. Vormundschaft des hl. Basilius über die Armen während der Hungersnot in der Region Kappadokien und sein lebendiges und lehrreiches Wort an die Reichen über die Hilfe für die Armen. Vormundschaft des heiligen Basilius über die Befreiung der Ostkirche von den Angriffen der Arianer und sein Anliegen für die Errichtung von Klöstern in Cäsarea und anderen Orten. Als der heilige Basilius sein pontisches Kloster betrat, spürte er bald, dass sich alles zum Wohle derer entwickeln würde, die Gott lieben. Die Stille der Einsamkeit des klösterlichen Lebens zeigte ihm bald, dass das Leben in der Wüste dem Leben in der Stadt in puncto Bequemlichkeit für ein asketisches Leben überlegen ist und wie viel besser geeignet ist, Seelenfrieden zu schaffen, selbst wenn es von den unangenehmsten Umständen des Lebens überwältigt wird. Die Zeit zeigte jedoch bald, dass sogar die Trauer selbst an den heiligen Basilius geschickt wurde, um Eusebius und seiner gesamten Herde von Cäsarea zu zeigen, wie viel nützlicher sein weises und gesegnetes Wort für die Kirche und mächtiger ist als die bischöfliche Macht selbst. Valens, getauft von Eudonius, dem Primas der arianischen Kirche in Konstantinopel, 81, nachdem er die Verwaltung des Oströmischen Reiches übernommen hatte, beschloss, den Arianern den vollständigen Triumph über die Orthodoxie zu bescheren, und als Folge davon vertrieb er viele bereits orthodoxe Bischöfe und verbannte sie ins Gefängnis und überließ die Kirchen der Kontrolle der arianischen Bischöfe. Da bisher fast nur die Cäsarea-Kirche treu blieb und sich der Gewalt der Arianer nicht unterwarf, unternahm Valens (im Juli 365) selbst einen Feldzug nach Cäsarea mit den arianischen Bischöfen, mit dem Ziel, die bis dahin unabhängige Cäsarea-Kirche sicher der Macht der Arianer zu unterwerfen. Valens stützte sich auf die Unerfahrenheit des Erzbischofs von Cäsarea, auf die Abwesenheit des heiligen Basilius, eines mächtigen Gegners der Arianer, und auf die Tatsache, dass die Kirche von Cäsarea aufgrund der Meinungsverschiedenheiten zwischen Eusebius und dem heiligen Wassili gespalten war, und glaubte fest daran, dass er mit seiner persönlichen Anwesenheit mit Sicherheit gewinnen und das lang ersehnte Ziel erreichen würde 82. Das Gerücht über ein solches Unternehmen des Kaisers brachte die gesamte Cäsarea-Kirche in große Verlegenheit, und Eusebius selbst war gezwungen, sich an die Entfernung des Heiligen Wassili zu erinnern und ihn zu betrauern. St. Gregor der Theologe, eifrig für das Wohl der Cäsarea-Kirche, aus der er in der Person des heiligen Basilius entfernt wurde, ein aktiver und starker Verteidiger der Kirche und eine große Lampe, der sein Licht überall dort ausstrahlte, wo die Dunkelheit der arianischen Lehren gerade erst einzudringen begann, konnte auch kein gleichgültiger Zuschauer der Ungerechtigkeit von Eusebius bleiben, der nicht verstand, welcher Gefahr er sich und seine Herde aussetzte, indem er den Großen Basilius von sich selbst entfernte. Und deshalb schrieb er bei der ersten Gelegenheit einen Brief an Eusebius, in dem er mit der völligen Freiheit eines Christen, nur auf die Ehre Gottes und das Wohl seines Nächsten bedacht, sich an die Beleidigungen erinnerte, die er seinem Freund Basil zugefügt hatte, und ihn aufforderte, zu den Gefühlen zurückzukehren, die er für ihn hatte, als er zum ersten Mal das Amt des Priesters übernahm. Eusebius, der den Rat und den Eifer für die Arbeit des heiligen Wassili nicht nutzen konnte, lud Gregor kurz nach seiner Absetzung zu geistlichen Treffen ein. St. Gregory bat ihn im Namen seiner eigenen Wahrhaftigkeit um Erlaubnis, ihm alles auszudrücken, was ihm am Herzen lag, und schrieb ihm: „Herablassen Sie sich zu meiner Kühnheit, sonst beleidigen Sie mich, berauben mich der Freiheit und zwingen mich, schmerzhaften Kummer in mir selbst zu verbergen wie eine Art eitriger und bösartiger Schaden. Wie froh bin ich, dass Sie mich ehren und zu spirituellen Konferenzen und Treffen einladen; Die Beleidigung, die der ehrwürdigste Bruder Wassili hat, der von mir ausgewählt wurde.“ von Anfang an und bleibt für mich ein Begleiter im Leben, in der Lehre und in der höchsten Weisheit, der unter deiner Ehrfurcht gelitten hat und noch leidet, war so schwer für mich, und für eine solche Wahl mache ich mir nicht die geringste Vorwürfe – weil es bescheidener wäre, das zu sagen, sonst wirst du denken, dass ich mich selbst lobe, indem ich ihn erniedrige und ehre, aber meiner Meinung nach verhältst du dich fast so, als ob jemand anfängt, derselben Person mit einer Hand auf den Kopf zu streicheln und sie zu schlagen die Wange mit der anderen, oder nachdem sie das Fundament eines Hauses gebrochen hatten, begannen sie, seine Wände zu streichen und das Äußere zu schmücken. Wenn Sie also überhaupt von meinem Wort überzeugt sind, werden Sie es auf meine Weise tun. Und ich bitte Sie, darauf zu achten, denn das ist fair. Wenn Sie ihn so behandeln, wie Sie sollten, wird er Ihnen dienen. Und meine Aufgabe ist es, ihm zu folgen, wie Schatten einem Körper folgen.“ 83. Aber Eusebius gefiel diese Freiheit, seine Gefühle auszudrücken, nicht und er schrieb an Gregor und warf ihm die Missachtung seines Ranges vor. Der heilige Gregor antwortete ihm mit der gleichen Entschlossenheit und erklärte ihm, dass er seine Gefühle und Gedanken aufrichtig zum Ausdruck brachte, nicht aus mangelndem Respekt vor seinem Rang, sondern weil er es für angemessener hielt, dass er als großzügiger Mensch freie Meinungsäußerung von Freunden annahm als Schmeichelei von Feinden 84. Angesichts der Gefahr, die von Valens und den ihn begleitenden arianischen Bischöfen für die Kirche von Cäsarea ausging, schrieb ihm der heilige Gregor einen dritten Brief, um Eusebius schnell zu einem Friedensschluss mit dem heiligen Basilius zu bewegen, ohne dessen Hilfe er nicht die Kraft gehabt hätte, den Arianern zu widerstehen. Vasily soll zu ihm kommen, um mit vereinten Kräften gegen die Feinde der Kirche vorzugehen. „Wenn es Ihnen gefällt“, schrieb er ihm, „werden wir kommen, um unsere Gebete mit Ihnen zu vereinen, gemeinsam zu kämpfen und Ihnen zu dienen“85 . Und tatsächlich kam Gregor bald zu Eusebius und sah mit Freude, dass die Zeit und die Umstände seine Abneigung gegen Wassili so sehr gemildert hatten, dass er bereit war, zuerst an ihn zu schreiben. Als der heilige Gregor von einer so friedlichen Stimmung im Geiste des Erzbischofs erfuhr, beeilte er sich, an den heiligen Basilius zu schreiben und ihn zu bitten, seinen Brief als Vorwort zu schreiben und dann selbst eilig nach Cäsarea zu kommen, „um später nicht als Besiegter in Schande zu bleiben, wenn man sich selbst hätte gewinnen können, indem man sich den Sieg über sich selbst auf schöne und weise Weise zugestanden hätte.“ Und um ihn schnell zu ermutigen, nach Kecapia zu kommen, schrieb er ihm, dass bereits eine Schar von Ketzern die Kirche angriff und die Gefahr bestünde, dass die Lehre der Wahrheit pervertiert werden könnte, wenn der Geist von Bezaleel, dem weisen Architekten orthodoxer Dogmen und Lehren, sich nicht bald bewegte. Am Ende des Briefes sagte er: „Wenn Sie es für notwendig halten, dass ich komme und Ihr Assistent und Begleiter bin, werde ich auch davor nicht zurückschrecken“86. Bald nach diesem Brief reiste der heilige Gregor selbst nach Pontus, um seinen Freund zu besuchen, nicht nur aus Liebe zu ihm, sondern auch als Botschafter von Eusebius und dem gesamten Klerus der Kirche von Cäsarea, um ihn zu ermutigen, so schnell wie möglich nach Cäsarea zu kommen, da die Arianer, unterstützt von Valens, viele Provinzkirchen zerstört hatten und bereit waren, Cäsarea selbst, die Metropole der Region Cäsarea, anzugreifen. Was ist mit Vasily, dieser mutigen, hochgesinnten und wahrhaft christusliebenden Seele? Basil brauchte wenig Überzeugungsarbeit, sagt St. Gregory – damit er auftauchte und ein Champion wurde. Im Gegenteil, als er mich flehend sah (uns beiden stand als Verteidiger der richtigen Lehre eine gemeinsame Leistung bevor), wurde er vom Gebet besiegt. Aus spirituellem Verständnis kam er in seinem Inneren auf wunderbare und sehr weise Überlegungen, dass selbst wenn man in Feigheit verfällt, es dafür eine andere Zeit gibt, nämlich die Zeit der Sicherheit und im Bedarfsfall die Zeit der Großzügigkeit. Deshalb machte er sich sofort mit mir von Pontus auf den Weg, eifrig für die Wahrheit, die in Gefahr war, wurde ein willkürlicher Unterstützer und verriet sich selbst in den Dienst der Mutterkirche.“ (zum Bischof), führt“, sagt der heilige Gregor, - das Heer (geistlich) ist in Ordnung und zerstört die Hindernisse, Stolpersteine und alles, worauf sich die Gegner verlassen haben, um einen Kampf gegen uns zu führen. Der eine akzeptiert, der andere hält und der andere lehnt ab. Für einige ist er eine feste Mauer und Festung, für andere ist er ein Hammer, ein löschender Stein (Jer. 23:29) und Feuer in Dornen (Ps. 117:12), wie es in der göttlichen Schrift heißt, indem er diejenigen vernichtet, die wie trockene Zweige und Verbrecher des Göttlichen sind. Und wenn Barnabas auch mit Paulus zusammengearbeitet hat, der darüber spricht und schreibt, und dafür danke ich auch Paulus (d. h. dem heiligen Basilius), der ihn ausgewählt und zu einem Mitarbeiter bei dieser Leistung gemacht hat! So blieben die Gegner erfolglos, und die Bösen wurden zum ersten Mal vom Bösen beschämt und besiegt: Sie lernten, dass es für diejenigen, die andere verachten, nicht harmlos ist, die Kappadokier zu verachten, die sich am meisten durch Standhaftigkeit im Glauben, Loyalität und Hingabe an die Dreifaltigkeit auszeichnen.“ Meer 90, diese Boten des Zorns Gottes über die Bosheit des Kaisers, zwangen ihn, seine Aufmerksamkeit anderen Dingen zuzuwenden, ohne jedoch in seinem Gewissen ein Gefühl der Reue über seine Bosheit zu erwecken. Nachdem er die Kirche vor Angriffen von Ketzern geschützt hatte, versuchte der heilige Wassili, ihre innere Stärke zu stärken, um sie ein anderes Mal für Angriffe unzugänglich zu machen. Sein erstes Anliegen bestand nicht nur darin, einen aufrichtigen Frieden zwischen ihm und dem Erzpastor herzustellen, sondern dies auch anderen zu versichern, damit weder Feinde noch Freunde einen Grund hätten, verwerflich über das zwischen ihnen entstandene Missverständnis zu reden. Die zweite Sache (nach der Vertreibung der Ketzer) und Fürsorge für Basilius, sagt der heilige Theologe Gregor, bestand darin, dem Primas Dienste zu leisten, den Verdacht zu zerstören und allen Menschen zu versichern, dass die Trauer auf die Versuchung des Bösen zurückzuführen war, dass es sich um einen Angriff von jemandem handelte, der auf Einstimmigkeit im Guten eifersüchtig war, und dass er selbst die Gesetze des Gehorsams und der spirituellen Ordnung kannte. Deshalb: Er kam, er machte weise, er gehorchte, er gab Ratschläge; Er war alles für den Primas – ein guter Ratgeber, ein wahrhaftiger Vertreter, ein Interpret des Wortes Gottes, ein Mentor in Angelegenheiten, ein Stab des Alters, eine Stütze des Glaubens, der treueste in inneren Angelegenheiten, der aktivste in äußeren Angelegenheiten. Mit einem Wort, er wird als wohlwollend anerkannt, da er zuvor als unfreundlich galt. Von diesem Zeitpunkt an ging die Kirchenherrschaft auf Wassili über, obwohl er in der Abteilung den zweiten Platz einnahm, da er für die Gunst, die er erwies, im Gegenzug Macht erhielt. Und es gab eine wunderbare Vereinbarung und Machtkombination: Einer regierte das Volk, und der andere regierte ... und Vasilys Zusammenarbeit gefiel ihm angenehm, und während Vasilys Herrschaft betrachtete er sich selbst als den Herrscher“ 91. Der heilige Wassili kümmerte sich nicht nur um Angelegenheiten im Zusammenhang mit der allgemeinen Verwaltung der Cäsarea-Kirche, sondern legte auch besonderes Augenmerk auf die Verkündigung des Wortes Gottes, um jedem den Vorwand zu nehmen, das göttliche Gesetz aufgrund seiner Unkenntnis nicht zu erfüllen. Alle Worte und Gespräche des Heiligen Wassili verdienen die volle Aufmerksamkeit eines jeden Christen, sowohl in ihrem inneren Inhalt als auch in ihrer äußeren Form und Darstellung. Wie alle Taten zeichnete sich der heilige Basilius durch seine außerordentliche Größe und Bedeutung aus, und alle seine Werke sind vom gleichen Charakter christlicher Größe und Größe geprägt; Dies ist ihr gemeinsames und besonderes Eigentum, das ihnen mehr gehört als den Werken jedes anderen Kirchenautors. In allen Worten ist St. Vasily ausgezeichnet: Er spricht eine reine, elegante, majestätische Sprache; er ist unnachahmlich in der Ordnung und Stärke seiner Gedanken; er verbindet Überzeugungskraft mit Freundlichkeit und Klarheit. Der heilige Wassili befasste sich in seinen Lehren weniger mit spekulativen als vielmehr mit aktiven Themen der christlichen Lehre. Anschaulich und überzeugend für Geist und Herz offenbarte er die Schönheit christlicher Tugenden und entlarvte die Niederträchtigkeit der Laster. Als jemand, der sein ganzes Leben in Askese und ständigem Streben nach höchster christlicher Vollkommenheit verbrachte, riss er seine Zuhörer mit fesselnder Kraft vom Laster los und zeigte den richtigen Weg zur Tugend. Aber seine Gespräche: gegen Geldverleiher, gegen Trunkenheit und Luxus – in Bezug auf Kraft und Lebhaftigkeit gelten als die besten unter allen Gesprächen des Heiligen Wassili. Seine Interpretationen der Psalmen und sechzehn Kapitel des Propheten Jesaja zielen auf die spirituelle Erbauung seiner Zuhörer ab. Das äußere Erscheinungsbild des Predigers erregte Aufmerksamkeit auf seine Worte und erweckte Vertrauen in seine Lehren. Als der heilige Basilius, erschöpft von ständigem Fasten, intensiver Aktivität und Krankheit, die Kanzel betrat, erschien er in den Augen seiner Zuhörer blass, dünn, abgemagert und eher wie ein Geist als wie eine lebende Person. Aber in einem so schwachen Körper lebte ein Geist, der keine Müdigkeit kannte. St. Vasily hielt trotz der extremen Schwäche seiner körperlichen Kräfte nicht nur jeden Tag, sondern zweimal am Tag, morgens und abends, Lehren 92. Manchmal kam er, nachdem er in einer Kirche gepredigt hatte, in eine andere, um dort zu predigen 93 . Für so häufige und oft sehr umfangreiche Lehren, die stets von tiefer Kraft und Erbauung erfüllt waren, reichte die natürliche Gabe der Sprache, die durch die Kunst der Rhetorik geformt wurde, offensichtlich nicht aus, sondern es war die Hilfe dessen erforderlich, der seinen Boten Kraft und Weisheit verleiht. „Im Grunde“, sagt der heilige Gregor, wurden alle Tiefen des Geistes geprüft, und aus diesen Tiefen schöpfte er das Notwendige, um Moral zu formen, hohe Sprache zu lehren, von der Gegenwart abzulenken und in die Zukunft zu gehen“94 . Um den spirituellen Wohltaten, die die Zeitgenossen des Heiligen genossen, nicht gleichgültig zu bleiben. Wassili, lassen Sie uns zumindest einige Gedanken aus seinen Gesprächen nutzen. Sechs Tage lang Gespräche, die in der Kirche mit großer Menschenmenge geführt wurden. 1. Gespräch. Zu Beginn des ersten Gesprächs zeigt der heilige Wassili, dass die Seele, damit sie fähig wird, Gott in seiner Schöpfung zu sehen, rein von fleischlichen Leidenschaften, ungetrübt von Alltagssorgen, fleißig, suchend und in alles eintauchen muss, aus dem man eine Vorstellung von Gott gewinnen kann, die Gottes würdig ist. „Liegt es nicht am Fehlen dieser Eigenschaften, dass moderne Naturforscher an Gott glauben, dessen Weisheit und Güte von anderen Naturforschern in allem, im Kleinen und Großen, gesehen werden, die aber ein reineres Herz haben und freier von weltlichen Sorgen und irdischen Bindungen sind? Um ein Objekt in seiner richtigen Form und im richtigen Licht zu sehen, muss man den richtigen Standpunkt auf das Objekt einnehmen und ein gesundes Auge haben. Liegt es nicht an einer falschen Sicht auf die Welt Gottes und der Trübung des Auges? des Geistes durch Leidenschaften, dass die Unfähigkeit, vieles zu erklären, was einem Gläubigen verständlich ist, Verwirrung in Konzepten, Desorganisation im öffentlichen Leben, Zwietracht im Familienleben, ein ungezügelter Wunsch nach persönlicher Freiheit, ohne Respekt vor der Freiheit einer anderen Person, auftritt? – Aber sie sagen: Die Wissenschaft schreitet voran und klärt den Blick des Menschen auf die Welt und das unersättliche Wirken der mächtigen Kräfte der Natur. Mal sehen, wie weit die Wissenschaft und insbesondere die wissenschaftlichen Naturforscher in ihren Schlussfolgerungen über die Ursprünge aller sichtbaren Naturphänomene fortgeschritten sind. „Die griechischen Weisen sprachen viel über die Natur“, sagt der heilige Wassili, und darüber, dass diejenigen, die Gott nicht kannten, nicht zugaben, dass der Ursprung aller Dinge von einer vernünftigen Ursache abhängt; und in Übereinstimmung mit dieser grundlegenden Unwissenheit schlossen sie über andere Dinge. Daher griffen einige auf materielle Prinzipien zurück und führten die Ursache aller Dinge auf die Elemente der Welt zurück; andere stellten sich vor, dass die Natur der sichtbaren Dinge aus Atomen und unteilbaren Körpern, Schwere und Festigkeit besteht, weil Geburt und Zerstörung stattfinden, wenn unteilbare Körper entweder zusammenkommen oder sich trennen, und bei Körpern, die länger existieren als andere, liegt der Grund für ihr langes Verweilen im stärksten Zusammenhalt der Atome.“ Ist es nicht dasselbe, was die neuesten Naturforscher predigten, wie sie es vor zweitausend Jahren sagten? Sie prahlen mit ihren Meinungen, als wären es die neuesten Erkenntnisse der modernen Wissenschaft; Doch in Wirklichkeit liegt der Unterschied zwischen modernen und längst überholten Weltanschauungen nicht in Konzepten, sondern nur in Worten. Aber schauen wir mal, wie St. diese falschen Meinungen widerlegt. Wassili. Er sagt: „Keine einzige ihrer Lehren blieb standhaft und unerschütterlich, weil nachfolgende Lehren immer die vorherigen zunichte machten. Daher besteht für uns kein Grund, ihre Lehren anzuprangern; sie selbst genügen einander, um sich selbst zu stürzen.“ Was für ein Urteil fiel vor fünfzehn Jahrhunderten über die Meinungen gelehrter, aber ungläubiger Naturforscher von einem Mann, der sich gleichermaßen intensiv mit dem Wort Gottes und den modernen Wissenschaften befasst hatte! Wir werden nicht über diejenigen sprechen, die die erbärmliche Rolle übernehmen, die Vorboten des Alten zu sein, sondern nur in neuen Kleidern und längst aufgegebenen Meinungen über die Prinzipien des Universums. Ihr gelehrter Stolz wird es ihnen nicht erlauben, ihren Fehler zuzugeben; Sie würden lieber zugeben, dass in ihrem Kopf überhaupt kein Gehirn vorhanden ist, als sich vor der offensichtlichen Wahrheit zu beugen. Ein Beispiel für solchen Stolz und hartnäckigen Unglauben liefert Voltaire, der einst beschlossen hatte, die Möglichkeit von Wundern zu leugnen, und sagte: „Wenn ein Wunder vor meinen Augen in Anwesenheit von zweitausend offensichtlichen Zeugen vollbracht worden wäre, die mit gesundem Menschenverstand und intakter Sehkraft ausgestattet wären, dann hätte ich selbst dann zugestimmt, mich selbst und alle offensichtlichen Zeugen als blind anzuerkennen, anstatt die Möglichkeit eines Wunders zuzugeben.“ Es ist besser, solche Themen ihrem eigenen Schicksal zu überlassen, als Worte zu verschwenden. Aber wir richten unser Wort an Sie, schwache Christen, die weder die Kraft noch die Möglichkeit haben, allen Wissenschaften auf dem Gebiet der Naturwissenschaften in ihrer Gesamtheit zu folgen, weil sie sich nicht um die ewige Erlösung ihrer Seelen kümmern oder sich von der Neuheit der Ideen mitreißen lassen. Sie haben den Glauben an die unbestrittene Wahrheit der göttlichen Schrift abgelehnt und mit unerschütterlichem Vertrauen die Schlussfolgerungen gelehrter Naturforscher akzeptiert, ohne auf die Unsicherheit der Grundlage ihrer Schlussfolgerungen zu achten, noch auf diese katastrophal sind die Konsequenzen, die Sie unweigerlich erleiden müssen, wenn Sie Ihr gesamtes irdisches Leben nach ihrer Weltanschauung gestalten. Sie haben wahrscheinlich gesehen, wie infolge heftiger Regenfälle ein stürmischer Bach aus den Bergen strömt und mit welcher Geschwindigkeit er alles zermalmt und wegträgt, was ihm in den Weg kommt. Und wehe dem Reisenden, der ihm im Weg steht, anstatt den wirbelnden Schaum von der Seite zu beobachten. Er wird unweigerlich ein Opfer der stürmischen Gewässer werden, und erst nach langer Zeit wird sein zerknitterter und entstellter Leichnam den Überlebenden von seiner Unvorsichtigkeit oder Nachlässigkeit zeugen. Neue Lehren verschiedener Denker, die wie ein stürmischer Strom zu sehr auf die Autorität ihres Geistes vertrauen, fesseln ihre Zeitgenossen schnell mit ihrer Neuheit. Aber es werden noch mehrere Jahrzehnte vergehen – und dieser Strom wird versiegen; Ihre Existenz wird der nächsten Generation nur durch den erbärmlichen Zustand jener Menschen in Erinnerung gerufen, die den unerschütterlichen Stein des Glaubens verließen und sich von der Neuheit der Lehre mitreißen ließen. Wem das ewige Leben des Geistes am Herzen liegt, der verlasse nicht den festen Stein des Glaubens an Christus und denke daran, dass menschliche Meinungen durcheinander ersetzt werden und Beweise für den Irrtum des menschlichen Geistes hinterlassen werden und dass das Wort Gottes als unzerstörbare Wahrheit, die zu einem ewig gesegneten Leben im Himmel führt, in allen Zeitaltern unveränderlich bleiben wird. Aber kehren wir zum heiligen Wassili zurück. Er, der die Meinung der hellenischen Weisen als gegenseitig zerstörend erkannt hat, ist einer Antwort unwürdig und sagt weiter: „Diejenigen, die dies schreiben und so viele kleine und schwache Prinzipien von Himmel, Erde und Meer vorschlagen, weben wirklich ein Spinnennetz. Sie wussten nicht, wie man sagt: Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde. Deshalb hat der Atheismus, der sie ergriffen hatte, ihnen die falsche Vorstellung eingeflößt, dass alles ohne Kontrolle und Struktur sei und wie durch Zufall in Bewegung gesetzt worden sei. Damit wir es nicht tun würden.“ Wenn wir dem Gleichen ausgesetzt sind, erleuchtet derjenige, der das Universum direkt beschreibt, in den ersten Worten unser Verständnis mit dem Namen Gottes, indem er sagt: „Am Anfang schuf Gott.“ Diese drei Worte offenbarten drei große Wahrheiten, die der blinde Geist des Menschen nicht entdecken konnte; Wahrheiten, die alle Hypothesen derer zerstören, die vorgeben, weise Männer der Wissenschaft zu sein, sie aber in Wirklichkeit täuschen, da ihre Hypothesen, ohne etwas zu klären, sich nur von der Wahrheit entfernen. Mit dem Wort Gott zeigte der Autor des Alltagslebens, dass die Welt den Grund für ihre Existenz nicht in sich selbst, sondern in Gott als dem einzigen Schuldigen ihrer Existenz hat. Das Wort „erschaffen“ zeigt, dass die Welt nicht nur, wie manche dachten, aus mit Gott gleich ewiger Materie geformt wurde, sondern so geschaffen wurde, als ob sie vor diesem Akt des schöpferischen Denkens Gottes nicht existierte. Das Wort zeigt zunächst, dass die Welt den Beginn ihrer Existenz zu einem von Gott bestimmten Zeitpunkt erhielt. Es gab also eine Zeit, in der sie nicht nur in der Form existierte, in der sie unseren Augen jetzt erscheint, sondern auch in ihren ursprünglichen Elementen, die noch keine bestimmte Form hatten. Von diesen drei großen Wahrheiten bringt der heilige Wassili die vierte hervor – die Wahrheit des Evangeliums über das Ende der Welt. „Was begonnen hat“, sagt er, „wird zwangsläufig irgendwann einmal enden ... Wenn Teile beschädigt oder verändert werden, erfährt das Ganze zwangsläufig die gleichen Veränderungen wie seine eigenen Teile.“ Über Geometer, Mathematiker und Astronomen, die versuchen, in die unzugänglichen Tiefen der Erde vorzudringen und mit ihrem Blick die unermessliche Höhe des Weltalls zu messen, aber nirgendwo Gott, den Schöpfer alles Sichtbaren und Unsichtbaren, sehen, sagt er, dass sie in ihren Gedanken vergeblich geworden sind und ihre törichten Herzen verfinstert sind, und diejenigen, die sagen, sie seien weise, töricht (Röm. 1, 21-22) ... und ohne Zweifel das Übermaß der weltlichen Weisheit wird ihnen eines Tages eine noch schlimmere Verurteilung dafür einbringen, dass sie, als sie sich mit so großer Vorsicht in leere Dinge vertieften, willkürlich blind waren, was das Verständnis der Wahrheit angeht. Sie, die die Entfernung der Sterne maßen, beschrieben die Sterne, die immer sichtbar und nördlich sind, sowie die Sterne, die sich in der Nähe des Südpols befinden und für die dort lebenden Menschen sichtbar sind, aber für uns (d. h. Bewohner der nördlichen Hemisphäre) unbekannt, die sowohl den nördlichen Breitengrad als auch den Tierkreis in tausend Teile unterteilten, die die Rückkehr der Sterne, ihre Positionen, Deklinationen und die allgemeine Bewegung zu ihren früheren Orten sowie die Zeit, zu der jeder der Planeten seine Periode beendet, genau beobachteten – sie fanden nicht einen von allen Wegen, wie sie Gott, den Schöpfer des Universums und den gerechten Richter, verstehen könnten, der jeden gemäß seinen Taten würdig belohnt, und wie sie diese Idee in ihren Gedanken unterbringen könnten des Todes; denn die Welt muss sich ändern, wenn der Zustand der Seelen in eine andere Art von Leben übergehen soll. Denn so wie das gegenwärtige Leben weltähnliche Eigenschaften hat, so wird auch die zukünftige Existenz unserer Seelen viele Eigenschaften dieses Lebens erhalten. Aber sie sind so unwillig, auf diese Wahrheiten zu hören, dass sie uns sogar mit lautem Gelächter begrüßen, die das Ende dieser Welt und die ewige Wiedergeburt ankündigen.“ Sie fragen: War die schöpferische Kraft wirklich nur auf die Erschaffung einer Erde oder zumindest eines Sonnensystems beschränkt, dessen Körper Moses erwähnt? „Nein“, antwortet der heilige Wassili, – was geschaffen wurde, ist der kleinste Teil der Macht des Schöpfers. So wie ein Töpfer, der Tausende von Gefäßen mit der gleichen Fähigkeit herstellte, weder sein Können noch seine Kraft erschöpfte: So erschuf der Schöpfer dieses Universums, der über eine schöpferische Kraft verfügte, die für die Welt allein nicht ausreichte, aber unendlich viel besser war, die ganze Größe des Sichtbaren mit einer einzigen Welle seines Willens. Aber gab es irgendetwas vor der Erschaffung dieser sichtbaren Welt? - fragen die Neugierigen. „Es gab höchstwahrscheinlich etwas vor dieser Welt“, antwortet der heilige Wassili. – aber obwohl dies für unser Verständnis verständlich ist, wird es nicht in die Erzählung (von Moses) eingeführt, da es nicht mit den Kräften der neu Belehrten und Kleinkinder vereinbar ist. Schon vor der Existenz der Welt gab es einen bestimmten Zustand, der den überirdischen Kräften angemessen war, der die Zeit überdauerte, ewig und immer andauernd war. Darin hat der Schöpfer und Schöpfer aller geschaffenen Dinge geistiges Licht geschaffen, das der Glückseligkeit derer entspricht, die den Herrn lieben, rationale und sichtbare Naturen und alle Dekorationen intelligenter Geschöpfe, die unser Verständnis übertreffen, so dass es unmöglich ist, Namen für sie zu erfinden. Sie füllen die Essenz der unsichtbaren Welt mit sich... Und als es notwendig wurde, diese Welt zu der bestehenden hinzuzufügen – hauptsächlich eine Schule und ein Ort der Bildung menschlicher Seelen und dann überhaupt ein Wohnort für alles, was der Geburt und Zerstörung unterliegt –, dann entstand eine Abfolge von Zeit, die der Welt und den darin vorkommenden Tieren und Pflanzen ähnelte, immer eilig und fließend und nirgends über ihren Fluss hinaus. Als diejenigen, die Gott nicht kannten, schlossen die antiken Denker Gott vollständig aus der Beteiligung an der Erschaffung der Welt aus und schrieben der Materie eine ursprüngliche Existenz und selbstgestaltende Kraft zu. Die neuesten, wie einige der Geologen und Astronomen, die es nicht wagen, auf ein solches Niveau des Unsinns herabzusteigen, begrenzen dennoch die Allmacht der schöpferischen Macht Gottes, indem sie die Schöpfungsperiode nicht in Tagen definieren, wie die Bibel sagt, sondern in Zehntausenden von Jahren. Aber der heilige Basilius sagt: „Da der Schöpfungsvorgang augenblicklich erfolgt und nicht der Zeit unterliegt, sagt man, erschaffe im Anfang, weil der Anfang etwas ist, das nicht aus Teilen besteht und nicht ausgedehnt ist... Damit wir also gemeinsam verstehen, dass die Welt durch den Willen Gottes nicht in der Zeit erschaffen wurde, heißt es: „Erschaffe am Anfang.“ In der Bedeutung dieser Aussage drückten die alten Interpreten den Gedanken klarer aus und sagten: Gott erschuf kurz, das heißt plötzlich und augenblicklich.“ Nachdem er erklärt hat, wie die Erde im leeren Raum bleibt, ohne sich mit Luft oder Wasser zu vermischen und ohne ihre Position im Verhältnis zu anderen Planeten zu ändern, sagt er: „Wenn Ihnen irgendetwas von dem, was bisher gesagt wurde, plausibel erscheint, dann wenden Sie sich mit Erstaunen an die Weisheit Gottes, die es so arrangiert hat. Denn das Erstaunen über große Objekte lässt nicht nach, wenn die Art und Weise entdeckt wird, wie etwas Außergewöhnliches passiert ist. Und wenn Sie es nicht öffnen, dann lass die Einfachheit des Glaubens stärker sein als die Beweise des Geistes.“ Gespräch 2. In diesem Gespräch zeigt er, dass die Welt, bevor sie draußen existierte und sichtbar wurde, bereits im Gedanken Gottes mit allen Einzelheiten ihrer späteren Existenz existierte. Um dies zu erreichen, schuf er noch in der Idee der existierenden Welt die dafür notwendige Materie und gab der Materie die nötigen Kräfte, um das angestrebte Ziel zu erreichen. „Gott“, sagt der heilige Wassili, habe es sich in den Kopf gesetzt, bevor irgendetwas Sichtbares existierte, und nachdem er versucht hatte, etwas ins Leben zu rufen, was nicht existierte, dachte er gleichzeitig darüber nach, wie die Welt sein sollte, und produzierte Materie, die der Form der Welt entsprach. Er sonderte für den Himmel eine für den Himmel geeignete Natur ab und legte in die Form der Erde ein für die Erde charakteristisches und für sie notwendiges Wesen ein. Er gab Feuer, Wasser, Luft und den Formen, die er wollte, und brachte ihre Essenz, wie es die mentale Darstellung jedes der geschaffenen Dinge erforderte. Und Er vereinte die ganze Welt, die aus heterogenen Teilen besteht, mit einer unauflöslichen Einheit der Liebe zu einer Gemeinschaft und einer Harmonie; so dass die Teile in ihrer weit voneinander entfernten Position durch Sympathie (Schwerkraft oder Magnetismus) verbunden zu sein scheinen. Mögen daher diejenigen, die mit Hilfe ihrer eigenen Spekulationen eine Macht messen, die für den Verstand unverständlich und in der menschlichen Sprache völlig unaussprechlich ist, mit ihren fabelhaften Konstruktionen aufhören.“ Alles in der Welt, so wie es den Anfang der Existenz von Gott erhielt, so manifestierten sich die von Gott der Natur verliehenen Kräfte äußerlich nicht durch zufällige Kollision miteinander, sondern durch den Befehl des schöpferischen Wortes Gottes: Lass es geschehen. „Die Erde“, sagt der heilige Wassili, „entsprach der vom Schöpfer in sie investierten Kraft, obwohl sie bereit war, all dies zu gebären (d. h. verschiedene Arten von Brot, Kräutern und Blumen), wartete sie dennoch auf eine angemessene Zeit, damit sie auf Gottes Befehl ihre Nachkommen zur Welt bringen würde.“ Gespräch 3. Zu Beginn des Gesprächs sagt der heilige Basilius: „Nachdem wir gestern Ihre Seelen so weit wie möglich mit einem Gespräch über die Worte Gottes unterhalten hatten, versammelten wir uns am nächsten Tag erneut, um die Wunder der Taten des zweiten Tages Revue passieren zu lassen. Da es ein Morgen und ein Wochentag war, sahen wir in der Kirche Gottes verschiedene Handwerker, die dorthin gekommen waren, um zu beten und seinen Lehren zuzuhören, die aber noch die notwendige Arbeit hatten, um Essen für sich und ihre Familie zu verdienen, St. Vasily ermutigt ihren Eifer mit seinen Worten und zeigt, dass die Zeit, die sie Gott widmen, für sie nicht verschwendet wird. Es ist mir auch nicht verborgen, dass es unter uns viele Handwerker gibt, die ihren Lebensunterhalt kaum durch tägliche Arbeit verdienen, und sie unterbrechen mein Wort, um nicht lange von der Arbeit abgelenkt zu werden. Für alle Umstände, die zur Arbeit beitragen, wird der Herr diejenigen gedeihen lassen, die das Geistige bevorzugen, indem er in ihren Angelegenheiten sowohl die Kraft des Körpers als auch den Eifer der Seele und die Bequemlichkeit, Arbeit zu verkaufen, und Erfolg in ihrem ganzen Leben schenkt. Aber selbst wenn in diesem Leben die Früchte Ihrer Arbeit nicht Ihren Hoffnungen entsprachen, gibt es zumindest für das nächste Jahrhundert einen guten Schatz – die Lehre des Geistes. Lege daher alle weltlichen Sorgen von deinem Herzen ab und sammle dich nun ganz in dir selbst. Denn es nützt wenig, wenn du mit deinem Körper hier bist und dein Herz mit irdischen Schätzen beschäftigt ist.“ Was für ein erbauliches Beispiel sind diese Handwerker für die heutige Zeit, nicht nur für ihre Handwerkskollegen, sondern auch für Menschen, denen es besser geht, ihren Lebensunterhalt zu bestreiten! Wie viele Menschen gibt es, die sich unter dem Vorwand komplexer Aufgaben und Sorgen des kommenden Tages nicht nur weigern, jeden Tag die Kirche Gottes zu besuchen, sondern auch das aufmerksame Gebet zu Hause verweigern und dabei das Wort des Weisen vergessen: Wer baut, arbeitet umsonst, wenn der Herr nicht baut! Und was ist die Frucht einer solchen Multi-Care-Aktion, deren Grundlage man nicht um Gottes Segen bitten wollte? Meistens kommt es entweder zu Misserfolgen im Geschäft oder die Verwendung der daraus resultierenden Früchte ist schädlich für Seele und Körper. Das Ende von allem ist die spätere Reue und manchmal auch das Murren gegen Gott, den sie nicht zur rechten Zeit um Hilfe bitten wollten. Der heilige Wassili konzentriert sich auf die Worte „Gott spricht“ und fragt: „Wie spricht Gott?“ Ist es dasselbe wie wir? Nein, er beantwortet die Frage selbst: Gottes Wille und das erste Streben nach geistiger Bewegung ist bereits Gottes Wort.“ Beachten wir dann die Tatsache, dass am Anfang gesagt wurde: „Gott hat die Himmel und die Erde erschaffen“, so sagt er, die Heilige Schrift hätte also weiter sagen können: „Erschaffe das Licht und dann: Erschaffe das Firmament.“ - Da aber gesagt wird: Gott spricht, dann zwingt uns die Schrift zu der Annahme, dass es jemanden gab, der auf das Wort Gottes hörte und die Gebote Gottes ausführte. „Mit dieser Wendung“, sagt der heilige Wassili, „nimmt die Schrift sozusagen einen Umweg und bringt uns allmählich dem Gedanken des Einziggezeugten näher. Aber für die unkörperliche Natur war selbst in diesem Fall kein Wort nötig, das durch die Stimme ausgesprochen wurde, weil die Gedanken selbst dem Mitarbeiter übermittelt werden konnten. Denn wozu braucht es ein Wort für diejenigen, die einander ihren Willen geistig mitteilen können?“ „Aus diesem Grund“, bemerkt er weiter, „wurde dieses Bild des Schimpfens verwendet, um unseren Geist anzuregen, nach der Person zu forschen, an die die Worte gerichtet sind.“ Zur Erklärung der Worte: „Und Gott sah, dass es gut war“, sagt der heilige Basilius, dass Gott jeden Teil seiner Schöpfung gutheißt, nicht als eine Person, die die äußere Form eines Objekts mag und von ihr angenehm beeindruckt ist, sondern als ein großer Künstler, der in jedem einzelnen Teil seiner Schöpfung die Fähigkeit und Kraft sieht, das für die ganze Welt bestimmte gemeinsame Ziel zu erreichen. „Was von Gott geschaffen ist“, sagt er, „gefällt den Augen Gottes nicht, und Gottes Anerkennung der Schönheit ist nicht dieselbe wie bei uns. Für Ihn ist das Schöne, was nach dem Gesetz der Kunst vollbracht und auf einen wohltuenden Zweck ausgerichtet ist. Daher billigte Er, der einen klaren Zweck für das Geschaffene annahm, das Geschaffene in Teilen, gemäß Seinen künstlerischen Gesetzen, solange es der Erreichung des Ziels diente. – Wenn die Hand allein liegt und das Auge getrennt platziert ist und Jedes Mitglied der Statue wird separat platziert, dann werden sie nicht jedem schön erscheinen. Und wenn alles an seinem Platz ist, wird die Schönheit der Verhältnismäßigkeit oft auch von Unwissenden auf den ersten Blick erkannt. Aber der Künstler erkennt, noch bevor er etwas hinzufügt, die Schönheit jedes Teils und lobt es einzeln, indem er seinen Gedanken bis zum Ende steigert. Gott wird nun als ein solcher Künstler dargestellt, der jedes seiner Werke einzeln genehmigt. Aber er wird die ganze Welt in ihrer Gesamtheit gebührend preisen, wenn sie erschaffen wird.“ Aber wie begann St. sein Gespräch? Mit seiner Aufmerksamkeit gegenüber den Handwerkern, die zur Kirche kamen, um seinen Lehren zuzuhören, endet Vasily mit seinen Worten an sie. „Lasst das Gespräch über den zweiten Tag bei uns aufhören, damit die fleißigen Zuhörer Zeit haben, zu prüfen, was sie gehört haben und was nützlich ist, sie in Erinnerung behalten und sich durch sorgfältiges Nachdenken, wie durch eine gewisse Verdauung, auf die Entfernung derer vorbereiten, die für den Nutzen dienen, und damit diejenigen, die durch Arbeit Nahrung verdienen, die Muße haben, in der verbleibenden freien Zeit ihre Sorgen zu erledigen, und mit einer von Sorgen befreiten Seele zum Abendfest des Wortes kommen.“ Was für eine erstaunliche Unermüdlichkeit beim Predigen des Wortes Gottes durch den großen Lehrer der Wahrheit! Am Vormittag gab es ein Gespräch, für den Abend wird bereits ein weiteres vorbereitet! Aber was für ein Eifer, seinen Worten zuzuhören, ist bei seinen Schülern der eines großen Lehrers würdig! Trotz der Mühen, die vor ihnen liegen, um ihren täglichen Lebensunterhalt zu verdienen, beeilen sie sich, seinen Worten sowohl am frühen Morgen als auch am späten Abend zuzuhören. Dieses Gespräch des heiligen Wassili endete mit guten Wünschen an alle, sowohl an die Anwesenden in der Kirche als auch an diejenigen, die sich beim Betrachten dieser sichtbaren Welt nicht damit zufrieden geben, nur Eindrücke von äußeren Objekten wahrzunehmen, sondern vom Sichtbaren in Gedanken zu den unsichtbaren, sinnlichen Augen des Schöpfers des Universums aufsteigen wollen. „Möge Gott, der Großes geschaffen hat, euch ein Verständnis seiner Wahrheit in allem geben, damit ihr aus dem Sichtbaren das Unsichtbare erkennen könnt, aus der Größe und Schönheit der Geschöpfe ein angemessenes Verständnis von Ihm erlangen könnt, der uns erschaffen hat. Denn seit der Erschaffung der Welt wurde Sein unsichtbares Wesen von den geschaffenen Wesen empfangen, und Seine allgegenwärtige Macht und Göttlichkeit sind sichtbar (Röm. 1,20). Möge Er euch geben auf der Erde, in der Luft, im Himmel und im Himmel Wasser und in der Nacht und am Tag und in allem Sichtbaren, um deutliche Erinnerungen an den Wohltäter zu sammeln. Denn wir werden keine Zeit für Sünden lassen, wir werden dem Feind in unseren Herzen nicht nachgeben, wenn wir uns durch ständige Erinnerung Gott einflößen, dem alle Ehre und Anbetung gilt, jetzt und immer und in alle Ewigkeit.“ Gespräch 4. Zu Beginn dieses Gesprächs weist er darauf hin, dass es Menschen gibt, die nicht müde werden, ihre Augen vom frühen Morgen bis zum späten Abend mit Ideen zu sättigen, die der Seele schaden. Diese Unermüdlichkeit schlechtgesinnter Menschen zeigt, dass ein Mensch viel Kraft für die Arbeit hat, die er liebt; Wenn er von langen Gottesdiensten oder Kirchenpredigten müde wird, liegt das nur daran, dass er entweder den Nutzen dieser Arbeit für seine Seele noch nicht erkannt hat und keine Liebe dafür entwickeln konnte. „Es gibt Städte“, sagt er, „in denen die Bewohner vom späten Vormittag bis zum Abend ihre Augen mit allerlei Wundertaten sättigen und, egal wie sehr sie irgendwelchen unbescheidenen und unanständigen Liedern lauschen, aus denen zwangsläufig viel Schamlosigkeit in ihren Seelen entsteht, sie dennoch nicht genug davon bekommen können.“ Sogar viele halten solche Menschen für glücklich, weil sie, nachdem sie den Handel auf den Märkten oder die Ausübung der lebensnotwendigen Künste aufgegeben haben, ihre vorgesehene Zeit des Lebens in Müßiggang und Vergnügungen verbringen, ohne zu wissen, dass die Schande, reich an unanständigen Schauspielen für die darin Anwesenden, als allgemeine und öffentliche Schule der Ausschweifung dient und dass die harmonischsten Klänge von Flöten und unzüchtigen Liedern, die sich in die Seelen der Zuhörer eingeprägt haben, jeden zu nichts anderem als Empörung veranlassen. Und leidenschaftliche Jäger der Pferdelisten konkurrieren sogar in ihren Träumen um Pferde, spannen Streitwagen um, wechseln Wagenlenker und verlassen im Allgemeinen auch in schläfrigen Träumen den Wahnsinn des Tages nicht. Werden wir, die der Herr, der große Wundertäter und Künstler jetzt zusammengerufen hat, um uns seine Werke zu zeigen, mit der Kontemplation belastet sein oder werden wir faul sein, den Worten des Geistes zuzuhören? Sollten wir nicht im Gegenteil diesen großen und vielfältigen künstlerischen Kirche der Schöpfung Gottes umgeben und mit unseren Gedanken, die bis in die Antike zurückreichen, über die Dekoration des Universums nachdenken? Und Gott sagte: Lasst die Wasser gesammelt werden... in einer einzigen Sammlung. „Vielleicht“, sagt der heilige Wassili, wird ein anderer fragen: Warum schreibt die Schrift dem Befehl des Schöpfers zu, was von Natur aus zum Wasser gehört, also die Kraft, den Hang hinunterzustreben? Mit anderen Worten, aber auch jetzt stellen sie die gleiche Frage. Sie sagen: Als durch Vulkanausbrüche und die Bewegung der feurigen geschmolzenen Masse im Erdinneren Berge und tiefe Senken auf der Oberfläche der Erdkruste entstanden, dann hätten auf natürliche Weise aufgrund der Schwerkraft die Gewässer, die zuvor die gesamte Erdoberfläche bedeckt hatten, in die Tiefebenen und Becken fließen müssen, und die erhöhten Orte wären ohne besonderen Befehl des Schöpfers ausgetrocknet.“ Warum das Wort: Lass es sich sammeln. „Wir antworten“, sagt der heilige Wassili: Sie wurden sich der Bewegungen des Wassers nach dem Befehl des Herrn bewusst. Jetzt breitet es sich überall aus, ist instabil, neigt von Natur aus zu schrägen und konkaven Stellen, aber welche Kraft es hatte, bevor infolge dieses Befehls ein solcher Bewegungsdrang in ihm auftrat, wissen Sie selbst nicht und konnten es auch von keinem Augenzeugen hören ... Wenn Wasser fließt, dann geschieht es auf Gottes Befehl; und wenn das Meer innerhalb seiner Grenzen enthalten ist, dann ist dies eine Folge des ersten Gesetzes... Das Verb erschafft die Natur selbst, und der Befehl, der damals dem Geschöpf gegeben wurde, bestimmte die Reihenfolge der Schöpfung für die folgende Zeit.“ Was ist es nach dieser Definition der Kraft der Natur, der Naturwissenschaftler, die Gott in der Natur nicht gekannt haben, eine so mächtige und schöpferische Kraft zuschreiben? Die Kräfte der Natur sind nicht mehr und nicht weniger als eine Fortsetzung der Wirkung desselben allmächtigen und schöpferischen Wortes des Schöpfers des Universums, das er zu Beginn sagte: „Lass es geschehen“ und so weiter. Eine gewisse Ähnlichkeit mit dem Verständnis des Wirkens des schöpferischen Wortes Gottes lässt sich im menschlichen Handeln finden. Der König sagte das Wort, dass bestimmte Truppenkorps zu bestimmten Zeiten im Jahr von einem Punkt seines Königreichs zu einem anderen ziehen und nach einer bestimmten Zeitspanne zu ihrem vorherigen Punkt zurückkehren würden. Bis der Befehl des Königs aufgehoben oder von ihm selbst geändert wird, bewegen sich die Truppen entsprechend ihrem Ziel. Wer bewegt Truppen von Ort zu Ort? Ein Einfaltspinsel, der nur auf mittlere Waffen achtet, wird natürlich sagen, dass die Infanterie durch die eigenen Beine der Infanteristen und die Kavallerie durch Pferde bewegt wird. Aber jemand, der in der Lage ist, sich an den ursprünglichen Grund für die Truppenbewegungen zu erinnern, wird zweifellos sagen, dass die Truppen durch das Wort des Königs bewegt werden. So führt ein Mensch, der nicht in der Lage ist, sich in Gedanken zur ursprünglichen und höchsten Ursache von allem zu erheben, was lebt, sich bewegt und bewegt, alle sichtbaren Phänomene der Natur als die wichtigsten und einzigen Faktoren auf die Schwerkraft, die Kraft der Elastizität, die Kraft der chemischen Affinität oder etwas Ähnliches zurück. Aber ein Mensch, der durch den Glauben zum Bewusstsein der Höchsten Sache erhoben wird, sagt, dass Gott alles in der Welt hervorbringt und ohne Ihn nichts geschieht, nicht einmal das Kleinste, wie ein Haar, das vom Kopf fällt. Und deshalb wenden wir uns im Gebet nicht an die vermittelnden Ursachen einiger Ereignisse in unserem Leben, ob günstig oder ungünstig, sondern an die höchste Ursache – Gott. Er verdeutlicht weiterhin die Idee, dass alles auf der Erde während der ursprünglichen Schöpfung nicht als Ergebnis der derzeit bekannten Kräfte der Natur geschah, sondern ausschließlich durch das Wirken des schöpferischen Wortes Gottes, und lenkt die Aufmerksamkeit auf die folgenden Passagen der Heiligen Schrift: „Und lasst das trockene Land erscheinen.“ „Gott hat nicht gesagt: Lass die Erde erscheinen; um nicht zu zeigen, dass sie noch nicht aufgebaut, schmutzig, mit Wasser vermischt ist und ihr charakteristisches Bild und ihre richtige Stärke nicht erhalten hat, und gleichzeitig, damit wir den Grund für das Austrocknen der Erde nicht der Sonne zuschreiben, hat der Schöpfer die Trockenheit der Erde vor der Erschaffung der Sonne verursacht. Tauchen Sie ein in die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: Nicht nur das überschüssige Wasser, das von der Erde abfloss, sondern sogar das Wasser, das sich in der Tiefe mit der Erde vermischte, kam aus ihr heraus (das ist, von der Erde, von der das Land kam), dem unveränderlichen Befehl des Herrn zu gehorchen.“ Und dies erforderte keine Jahrtausende, wie manche heute denken, sondern dem schöpferischen Wort Gottes folgte unmittelbar die Erfüllung. Und Gott sagte: Lass trockenes Land erscheinen, und zwar so schnell. Er achtet noch einmal auf die Worte: „Und Gott sah als gut“ und sagt: „Die Schrift zeigt nicht, dass Gott ein angenehmer Blick auf das Meer offenbart wurde. Denn der Schöpfer betrachtet die Schönheit der Geschöpfe nicht mit seinen Augen, sondern mit unbeschreiblicher Weisheit betrachtet er, was geschieht. Es ist wirklich ein entzückender Anblick, das weiße Meer zu sehen, wenn ständige Stille über ihm herrscht; es ist auch entzückend, wenn sein Kamm, der von ruhigen Winden bewegt wird, dem Publikum in einer violetten oder azurblauen Farbe erscheint, wenn es trifft das angrenzende Land nicht hart, sondern scheint es in einer friedlichen Umarmung zu küssen: Man sollte jedoch nicht glauben, dass das Meer nach den Worten der Heiligen Schrift für Gott im gleichen Sinne als schön und angenehm erscheint. Im Gegenteil, Schönheit wird in der Heiligen Schrift in Bezug auf das Universum definiert. „Das Meer ist also schön vor Gott, weil die Feuchtigkeit aus ihm durch die Tiefen der Erde fließt; es ist auch schön, weil es als Empfänger von Flüssen dient, Bäche von überall aufnimmt und nicht über seine Grenzen hinausragt. Es ist auch wunderbar, weil es als Anfang und Quelle des Luftwassers dient, wenn es durch die Sonnenstrahlen erhitzt wird und durch Verdunstung dünne Wasserpartikel aus sich selbst ablagert, die, wenn sie in den bergigen Raum gezogen und dann abgekühlt werden, so wirken, als wären sie weiter aufgestiegen als dort, wo die Strahlen reflektiert wurden.“ durch die Erdoberfläche ausdehnen, mit zunehmender Kälte werden sie zu Regen und vermästen die Erde... Das Meer ist vor Gott auch in anderer Hinsicht schön, denn es begrenzt die Inseln und dient ihnen sowohl als Schmuck als auch als Umzäunung; und auch, weil es die am weitesten voneinander entfernten Teile der festen Erde miteinander in Kontakt bringt, den Seeleuten eine ungehinderte Kommunikation ermöglicht, durch die es uns mit Informationen über das Unbekannte versorgt, die Kaufleute bereichert, unsere lebenswichtigen Bedürfnisse bequem befriedigt, es den Überflussreichen ermöglicht, ihre Überschüsse zu verkaufen, und den Bedürftigen, ihre Mängel zu kompensieren.“ Es zeigt weiter, dass die gesamte Schönheit des Meeres, in der es vor den Augen des Schöpfers erschien, der die Würde eines Teils im Verhältnis zum Ganzen bestimmt, unmöglich zu beschreiben ist. Gespräch 5. In diesem Gespräch bestätigt der heilige Wassili die zuvor geäußerte Idee, dass zu Beginn der Erschaffung der Welt alles nicht durch die derzeit bekannten Naturkräfte, sondern ausschließlich durch das schöpferische Wort Gottes entstanden ist. Und die eigentlichen Kräfte der Natur sind als Ergebnis desselben schöpferischen Wortes Gottes entstanden und wirken zusammen mit den Objekten, auf die sie Einfluss nehmen konnten, und stellen an sich nicht die Ursache für die Existenz von Geschöpfen dar, sondern nur eine Möglichkeit, in späteren Zeiten das schöpferische Wort, das einst von Gott gesprochen wurde, zu entdecken. Alles begann sich in späteren Zeiten in solchen Formen und mit solchen äußeren Hilfsmitteln zu manifestieren, wie es im göttlichen Plan bereits vor der Erschaffung eines Geschöpfs vorgesehen war. Das Gras, das nun aus einem Samen entsteht, der vom ursprünglichen Grashalm auf Befehl des schöpferischen Wortes Gottes erzeugt wurde: „Lass die Erde das ehemalige Gras sprießen lassen“ und den Samen entsprechend seiner Art säen – für sein anfängliches Auftauchen aus der Erde hatte der Same für sich das schöpferische Wort Gottes: „Lass die Erde das erstere keimen lassen.“ – Und die nachfolgende Reihenfolge des Erscheinens der vollkommensten Pflanzen war nicht dieselbe, wie sie von kurzsichtigen modernen Naturforschern angegeben wurde. Es waren nicht Farne und Algen, die zuerst entstanden, sondern dann, nach mehreren tausend Jahren, als die Luft von der übermäßigen Menge an Wasserdampf befreit war, die die Atmosphäre füllte, und die Sonnenstrahlen freien Zugang zur Erde erhielten, erschienen majestätische Palmen. Nein, alles auf der Erde entstand unmittelbar nach der Äußerung des schöpferischen Wortes Gottes: Möge die Erde das ehemalige Gras hervorbringen, das Samen nach seiner Art sät, und den fruchtbaren Baum, der nach seiner Art Früchte hervorbringt, ohne auch nur auf das Erscheinen des himmlischen leuchtenden und wärmenden Himmelskörpers – der Sonne – am Firmament zu warten. Das einzige Gesetz und die einzige Kraft für die anfängliche Entstehung aller Pflanzengattungen, die die Erde bedeckten, war die Offenbarung des göttlichen Willens in dem Wort: Lass es sprießen. Als dann das gesamte Pflanzenreich auf Geheiß des göttlichen Willens entstand, begann es seine Existenz gemäß der von Gott selbst angegebenen Methode fortzusetzen. „Nachdem die Erde die Last des Wassers beiseite gelegt hatte“, sagt der heilige Wassili, beruhigte sie sich und erhielt ganz anständig den Befehl, zuerst Gras und dann Bäume wachsen zu lassen, was, wie wir sehen, auch heute noch geschieht. Denn das damalige Verb und sein erster Befehl wurden sozusagen zu einem Naturgesetz und blieben für spätere Zeiten in der Erde und gaben ihr die Kraft, zu gebären und Früchte zu tragen... Die Erde muss selbst Vegetation hervorbringen, ohne dass es einer Hilfe von außen bedarf. Da einige denken, dass die Ursache dessen, was daraus wächst, wächst Die Erde ist die Sonne, die durch die Anziehungskraft der Wärme die in der Tiefe verborgene Kraft an die Erdoberfläche bringt. Dann wird die Erde vor der Sonne geschmückt, sodass diejenigen, die sich irren, aufhören, die Sonne anzubeten, und zugeben, dass sie die Ursache des Lebens ist. Die Erde folgte den Gesetzen des Schöpfers, begann mit einem Spross, durchlief in kurzer Zeit alle Arten von Wachstum und brachte die Vegetation sofort zur Perfektion. Die Wiesen waren mit üppigem Gras gefüllt; Die fruchtbaren Ebenen, die sich im Wechsel der Klassen aus der Ernte erhoben, hatten den Anschein eines tosenden Meeres. Jede Art von Grün und jede Art von Gemüse, alles, was als Strauch wächst und Hülsenfrüchte trägt, erschien damals in Hülle und Fülle auf der Erde. Denn nichts stoppte das Wachstum; Die Unerfahrenheit der Landwirte, die schlechte Luftqualität und alle anderen Gründe haben der Entstehung nicht geschadet. Die Verurteilung hat die Fruchtbarkeit der Erde noch nicht beeinträchtigt: All dies geschah vor der Sünde, für die wir dazu verurteilt waren, im Schweiße unseres Angesichts Brot zu essen. Es heißt: Lass einen fruchtbaren Baum sprießen. Bei diesem Wort verdichteten sich die Büsche, alle Bäume, die normalerweise extreme Höhen erreichten, sprangen aus dem Boden – Fichten, Zypressen, Zedern, Kiefern; alle kleinen Bäume wurden plötzlich verzweigt und dicht; Es erschienen die Pflanzen, die für Kronen verwendet wurden – Rosen, Myrten und Lorbeer. Nichts davon existierte zuvor auf der Erde, und in einem Augenblick entstand alles mit einer Eigenschaft, die jedem zugehörte, sich am deutlichsten von fremden Pflanzen unterschied und an der charakteristischen Charakteristik jeder einzelnen Pflanze erkennbar war.“ „Lass die Erde sprießen. Dieser kurze Befehl wurde sofort zu einem großartigen Natur- und Kunstwort, das schneller als unsere Gedanken unzählige Eigenschaften von Pflanzen hervorbrachte. Derselbe Befehl, der immer noch auf der Erde wirkt, ermutigt sie nach jedem Jahr, ihre Macht zu offenbaren, die sie für die Produktion von Kräutern, Samen und Bäumen besitzt. So wie der Kubar, entsprechend der Kraft des ersten Schlages, der ihm gegeben wird, weitere Umdrehungen ausführt, wenn er Kreise beschreibt, wobei er das Zentrum in sich unerschütterlich hält, so erstreckt sich die sequentielle Ordnung der Natur, die ihren Anfang mit dem ersten Befehl erhalten hat, über die gesamte nachfolgende Zeit, bis sie das allgemeine Ende des Universums erreicht. Lasst uns alle zu ihm eilen, Frucht bringen in guten Werken und erfüllt von ihnen, damit wir sie im Haus des Herrn, in den Vorhöfen unseres Gottes (Psalm 91,14) in Christus Jesus, unserem Herrn, pflanzen können.“ Nachdem er den Nutzen aller Pflanzen für Menschen oder Tiere aufgezeigt hat, die für den menschlichen Gebrauch bestimmt sind, macht er auch darauf aufmerksam, dass es unter den Pflanzen viele gibt, die für den Menschen schädlich sind. „Na und?“, fragt der heilige Wassili. Werden wir uns wirklich weigern, für das Nützliche zu danken, und anfangen, dem Schöpfer die Schuld für das zu geben, was für unser Leben zerstörerisch ist? Der Ochse ist unblutig, obwohl wir seine Kraft für so viele Bedürfnisse im Leben brauchen. Aber der Grund, der in dir lebt, reicht aus, um dich vor schädlichen Dingen zu schützen! Wenn Schafe und Ziegen wissen, wie sie das vermeiden können, was für ihr Leben schädlich ist, und zwar durch einen Sinn für die Unterscheidung von Schädlichem, dann sagen Sie mir: Ist es für Sie wirklich schwierig, das zu vermeiden, was giftig ist? Für Sie, der sowohl Vernunft als auch medizinische Wissenschaft besitzt, die aufzeigt, was nützlich ist, und die Erfahrung Ihrer Vorgänger, die Sie dazu inspiriert, das Schädliche zu vermeiden? Aber nichts davon wurde umsonst oder ohne Nutzen geschaffen. Denn entweder dient es einem Tier als Nahrung, oder mit Hilfe der medizinischen Wissenschaft hat sich herausgestellt, dass es für uns selbst geeignet ist und zur Linderung einiger Beschwerden beiträgt. Stare ernähren sich von Hemlocktanne und vertragen aufgrund ihrer Körperstruktur keine Schäden durch Gift; Nieswurz dient Wachteln als Nahrung und sie bleiben von ihrer Konstitution her unbeschadet. Aber dieselben Pflanzen sind manchmal nützlich für uns. Ärzte verwenden Alraune, um den Schlaf anzuregen, und Opium, um starke Schmerzen im Körper zu lindern. Und einige verwendeten Hemlocktanne, um die Wut der Lust zu besänftigen, und Nieswurz tilgte viele langjährige Krankheiten. Deshalb wurde das, wofür Sie dachten, dem Schöpfer die Schuld zu geben, zu einem Anreiz für Sie, dankbarer zu sein.“ Nachdem gezeigt wurde, welche Vorteile das Pflanzenreich dem Menschen in Bezug auf seinen Körper bringt, zeigt es auch, dass ein umsichtiger und nachdenklicher Mensch beim Betrachten dieses Reiches viele nützliche Lektionen für seine Seele lernen kann. „Ich möchte“, sagt der heilige Wassili, „die Bewunderung für die Schöpfung fest in dir verwurzeln, damit du, egal wo du bist und egal, welche Art von Pflanzen du begegnest, immer eine klare Erinnerung an den Schöpfer in dir erneuerst.“ Wenn Sie also Grün und Farbe auf dem Gras sehen, denken Sie zunächst an die menschliche Natur und erinnern Sie sich an das Bild des weisen Jesaja: Alles Fleisch ist wie Heu, und alle Herrlichkeit des Menschen ist wie die Blume des Grases (Jes 40,6). Die Kürze des Lebens, die kurze Dauer der Freuden und Freuden des menschlichen Wohlbefindens fanden im Propheten die anständigste Analogie. Heute blüht er körperlich auf, ist satt an Genüssen, hat eine seinem Blühalter entsprechende frische, schöne Farbe, ist heiter, frei, unaufhaltsam in seinem Streben, aber am Morgen ist er am erbärmlichsten, entweder von der Zeit verwelkt oder von Krankheit geschwächt. Ein anderer fällt durch die Fülle an Reichtum auf; es gibt viele Schmeichler um ihn herum, eine Begleitung von vorgetäuschten Freunden, die seine Gunst erregen, viele Verwandte, die sich verkleiden; ein zahlreicher Schwarm von Dienern, die sich entweder um sein Essen kümmern oder seine anderen Bedürfnisse erfüllen, die er mit sich zieht, die das Haus verlassen und nach Hause zurückkehren, wodurch er den Neid der Menschen erregt, denen er begegnet. Fügen Sie zum Reichtum jegliche bürgerliche Macht oder Ehrungen von Königen oder der Regierung des Volkes oder das Kommando über die Armee hinzu, Stabträger, die ihren Untergebenen hier und da große Angst einflößen, Schläge, Beschreibung von Eigentum, Inhaftierung, Gefängnisse, die alle unerträgliche Angst bei ihren Untergebenen verstärken. Und was danach! Eine Nacht, ein Fieber, ein Seitenschmerz oder eine Lungenentzündung entreißen diesen Mann aus der Menge der Menschen und befreien ihn von der Schande, und der Ort, an dem er gehandelt hat, wird plötzlich verlassen, und dieser Ruhm entpuppt sich als alles andere als ein Traum. Deshalb verglich der Prophet die menschliche Herrlichkeit mit der schwächsten Blume.“ Er erwähnt, dass manchmal eine Herzmuschel auf einer Weizenähre wächst, die nicht nur für die Ernährung nutzlos, sondern sogar gesundheitsschädlich ist, und sagt: „Solche Wucherungen auf einer gesunden Ähre stellen diejenigen dar, die die Lehre des Herrn verdrehen, die Heilige Schrift nicht so studiert haben, wie sie sollten, und durch die Lehre des Bösen geschädigt werden, sondern sich dem gesunden Körper der Kirche anschließen, um ihren Schaden stillschweigend den Nichtinfizierten mitzuteilen.“ Nachdem er dargelegt hat, wie die Weinberge bewirtschaftet werden und wie der Weinstock wächst, sagt der heilige Wassili: „Ein Blick und ein vernünftiger Blick auf den Weinstock wird Ihnen genügen, um Sie zu inspirieren, woran Sie die Natur erinnert. Denn Sie erinnern sich natürlich an das Gleichnis des Herrn, der sich selbst einen Weinstock und einen Arbeiter des Vaters nennt, aber jeden von uns einen Stab nennt, durch den in der Kirche gepflanzten Glauben und ermutigt uns, produktiv zu sein, damit wir nicht dem Feuer ausgeliefert werden.“ nachdem er wegen Unfruchtbarkeit verurteilt wurde (Johannes 15:16). Und er hört nie auf, die Menschenseelen mit Weinreben zu vergleichen, denn es heißt: „Ich habe Weinstöcke gepflanzt und Zäune eingezäunt“ (Jesaja 5:1-2). Er lagert sich um diejenigen, die ihn fürchten (Ps. 33,8). Dann hat er sozusagen einen Graben um uns herum errichtet und in der Kirche die Apostel an die erste Stelle gesetzt, die Propheten an die zweite und die Lehrer an die dritte (1. Kor. 12,28). Die Beispiele alter und gesegneter Männer, die unsere Gedanken in die Höhe trieben, machten sie nicht niedergeschlagen und es wert, mit Füßen getreten zu werden. Er möchte auch, dass wir wie mit einigen Locken mit den nahen Umarmungen der Liebe verflochten sind und in ihnen ruhen und immer nach dem Himmlischen streben, wie sich Weinrebenzweige winden und versuchen, uns den höchsten Gipfeln anzuschließen. Er verlangt auch, dass wir es ertragen, eingegraben zu werden. Und die Seele gräbt sich ein, indem sie weltliche Sorgen beiseite legt, die eine Last für unser Herz sind. Nachdem er also die fleischliche Liebe und den Hang zum Reichtum beiseite gelegt und die Sucht nach örtlichem, katastrophalem Ruhm als verabscheuungswürdig und lächerlich erkannt hatte, schien er sich eingegraben zu haben, neue Kräfte zu sammeln und die eitle Last der irdischen Weisheit abzuwerfen. Nach dem Wort des Gleichnisses sollte man nicht in Zweige wachsen, das heißt, man sollte für die Show leben und Lob für die Einmischung suchen; aber man muss fruchtbar sein und dem wahren Bauern das Zeugnis seiner Taten liefern.“ Er bemerkt, dass saure Granatäpfel und Bittermandeln ihren bitteren Saft in einen angenehmen verwandeln, wenn man den Stamm an der Wurzel umdreht und einen saftigen Birnenspalt in die Mitte des Kerns steckt, und sagt: „Niemand, der sein Leben in Sünde verbringt, soll an sich selbst verzweifeln, denn er weiß, dass, so wie die Landwirtschaft die Qualität der Pflanzen verändert, auch die Sorge der Seele um Tugend über alle möglichen Leiden siegen kann.“ Der heilige Wassili erinnert sich an ein Beispiel aus der Tätigkeit von Gärtnern, die, um die Kraft zu stärken und Gartenfeigenbäume besser zu düngen, wilde mit ihnen pflanzen, und sagt: „Was gibt Ihnen dieses Geheimnis der Natur zu verstehen? Dass wir uns oft von glaubensfremden Menschen den Anreiz leihen müssen, gute Taten zu beweisen. Wenn Sie sehen, dass jemand, der im Heidentum lebt oder durch eine perverse Häresie von der Kirche abgerissen wurde, keusch im Leben ist und nach moralischem Anstand strebt.“ alles andere, dann bemühe dich umso mehr, wie ein fruchtbarer Feigenbaum zu werden, der Kraft aus den wilden Feigenbäumen in seiner Nähe schöpft, aufhört zu schmelzen und seine Früchte gründlicher nährt.“ Gespräch 6. In diesem Gespräch wurde kurz erwähnt, dass Himmel und Erde allem vorausgingen, nach ihnen das Licht erschaffen wurde und Nacht und Tag unterschieden wurden; dann wieder das Firmament und die Erscheinung von Land; dann wird das Wasser zu einer dauerhaften und bestimmten Einheit vereint; Die Erde war mit ihren eigenen Produkten gefüllt, wuchs mit unzähligen Kräutern und wurde mit Pflanzen aller Art angereichert – der heilige Wassili stellt fest, dass Sonne und Mond noch nicht existierten, „damit diejenigen, die Gott nicht kennen, die Sonne nicht als Oberhaupt und Vater des Lichts bezeichnen und ihn nicht für den Schöpfer des irdischen Wachstums halten würden. Deshalb kam der vierte Tag, und dann sagte Gott: Es sollen Lichter am Firmament des Himmels sein... Auch die Notwendigkeit, für die die Lichter geschaffen wurden, wird angezeigt. Es heißt: Erleuchte die Wenn die Erschaffung des Lichts der Schöpfung vorausging, warum heißt es dann, dass die Sonne nun auch geschaffen wurde, um zu erleuchten? Dann wurde die eigentliche Natur des Lichts erzeugt, und jetzt wird dieser Sonnenkörper darauf vorbereitet, als Wagen für dieses urzeitliche Licht zu dienen. Diese Erklärung des heiligen Basilius des Großen steht im Einklang mit den neuesten Erkenntnissen der Naturwissenschaftler. Neueste Forschungen von Naturwissenschaftlern haben gezeigt, dass die Ursache des Lichts nicht in den Himmelskörpern liegt, die für uns scheinbar überall ihr Licht ausstrahlen, sondern im Äther – der feinsten Materie, verteilt über den gesamten kosmischen Raum und genau in einer bestimmten Anzahl von Schwingungen dieser feinstofflichen Materie pro Sekunde. Als also die Lichtmaterie von Gott geschaffen wurde, war es, um die Erde tagsüber zu erleuchten, nur notwendig, die Aktivität dieser Lichtmaterie bis zu einem gewissen Grad anzuregen. Und der Grund, der die Aktivität dieser Lichtmaterie tagsüber anregte und sie nachts in einen ruhigen Zustand brachte, war das schöpferische Wort dessen, der sie erschaffen hat. Aber nachdem Gott einmal etwas geschaffen hatte, gab er dem, was Er schuf, bestimmte Gesetze für den Fortbestand seiner Existenz in späteren Zeiten. Nachdem er also zu Beginn mit einem schöpferischen Wort alle Pflanzen auf der Erde hervorgebracht hatte, gab er diesen Pflanzen das Gesetz, durch Befruchtung ihr weiteres Dasein fortzusetzen. - Erklärung von St. Basil, dass der Sonnenkörper geschaffen wurde, um als Wagen für dieses Urlicht zu dienen, auch im Einklang mit den neuesten Erkenntnissen der Astronomen. Ihren Beobachtungen zufolge ist die Sonne ein dunkler Körper wie alle anderen Planeten, jedoch auf allen Seiten von einer dichten Masse heller Materie umgeben. Diese zuvor auf Befehl Gottes überall verstreute Lichtmaterie konzentrierte sich hauptsächlich in der Nähe der Sonne, und der Sonne, die sie von Gott als Hauptkonzentration der Lichtmaterie erschuf, wurde in allen folgenden Zeiten bis zum Ende der Welt befohlen, in Zeichen, in Zeiten, in Tagen und in Jahren zu sein. Später in diesem Gespräch erklärt der heilige Wassili, welche Vorteile Sonne und Mond für die Erde bringen, wie sie manchmal als Zeichen für verschiedene Veränderungen in der Atmosphäre dienen, und deckt gleichzeitig die Fehler der hellenischen Weisen auf, die dem Einfluss der Himmelskörper auf der Erde so große Bedeutung beimaßen, dass sie nicht nur den Wohlstand und die unglücklichen Abenteuer im Leben eines Menschen, sondern auch die moralischen Gesinnungen seiner Seele von ihnen abhängig machten. Gespräch 7. In diesem Gespräch geht es um die Entstehung des Reiches der Lebewesen: Vögel, Fische und alle Arten von Reptilien. – Moderne Naturforscher, die die für den menschlichen Geist unverständliche Allmacht Gottes an ihrer Ohnmacht und der Wirkungsordnung der derzeit bekannten Naturkräfte messen, die von Gott erzeugt wurden und in der von ihm angegebenen Reihenfolge wirken, sagen, dass der Schöpfer eine tierische Zelle geschaffen hat, aus der sich im Laufe vieler Jahrtausende durch ständige Verbesserung die vollkommensten Organismen entwickelten. Wer würde in einer solchen Spekulation nicht ein bloßes Wortspiel ohne jeglichen gesunden Menschenverstand sehen? Solchen Denkern zufolge sind die Kräfte der Natur so mächtig, dass sie aus einem mikroskopisch kleinen Wimperntier oder einer formlosen Nacktschnecke zwar nach sehr langer Zeit eine Kuh, ein Pferd, einen Affen und schließlich einen Menschen hervorbringen könnten, aber gleichzeitig sind sie so machtlos, dass sie nicht einmal eine einzige Tierzelle hervorbringen könnten. – Eine Lüge zerstört sich also selbst, daher lohnt es sich nicht, sie im Detail aufzudecken. Als Jünger der fleischgewordenen Wahrheit – unseres Herrn Jesus Christus – werden wir besser auf die Geschichte des Propheten Moses über die Erschaffung der Lebewesen und den Heiligen hören, der vom Geist Gottes erleuchtet wird. Basilius der Große. Und Gott sagte, sagt der Prophet Mose: Die Wasser sollen das Gewürm der Seelen der Lebenden hervorbringen, je nach ihrer Art, und die Vögel, die am Firmament des Himmels fliegen, je nach ihrer Art (1. Mose 1,20). „Ein Befehl ist herausgekommen“, sagt der heilige Wassili, und sofort bringen Flüsse und Seen ihre eigenen und natürlichen Felsen hervor; und das Meer ist voller schwimmender Tiere aller Art. Wo es Wasser gibt, in Sümpfen und schlammigen Orten, bleibt es nicht untätig und beteiligt sich nicht an der Fortpflanzung der Lebewesen. Denn es besteht kein Zweifel, dass Kröten, Mücken und Mücken aus dem Wasser entstanden sind. Was jetzt sichtbar ist, dient als Beweis für die Vergangenheit. So beeilte sich alles Wasser, den Befehl des Schöpfers zu erfüllen; Das aktive und selbstbewegte Leben der Geschöpfe wird durch die große und unaussprechliche Kraft Gottes sofort offenbart, denn durch den Befehl Gottes wurde den Gewässern die Fähigkeit verliehen, Leben hervorzubringen.... „Lasst die Wasser der kriechenden Dinge die Seelen der Lebenden vernichten, je nach ihrer Art. Nun befiehlt er, dass die Erstlinge jeder Art entstehen und sozusagen einige Samen der Natur, und die Vielzahl der Lebewesen wird in der darauf folgenden Abfolge verborgen, wenn sie wachsen und sich vermehren müssen.“ Dies ist die Geschichte der Erschaffung der ursprünglichen Lebewesen, die für den menschlichen Geist ebenso natürlich und verständlich ist wie mit der Allmacht des Schöpfers vereinbar. Alle lebenden und fühlenden Geschöpfe existierten bereits vor ihrem Erwachen in die Existenz im Gedanken Gottes, und als sich der Wille Gottes der Umsetzung seines Gedankens näherte, entstand sofort alles, und dann wurde vom Schöpfer bereits das Gesetz über die Art und Weise der Fortpflanzung jedes Geschöpfs sowie den Ort des Lebens und die Nahrungsquelle gegeben. Und jedes Geschöpf, das zu Recht als unfähig zur Reflexion anerkannt wird, erfüllt das göttliche Gesetz mit aller Genauigkeit und gehorcht dem ersten allmächtigen Wort des Schöpfers. Lassen Sie uns nicht einmal über die Vögel sprechen, die Tausende von Kilometern in Länder fliegen, die für ihre Nahrungsaufnahme und Geburt geeignet sind: Ihre Wege werden ohne jede Richtung durch Oberflächenzeichen bestimmt und kehren manchmal zu denselben Orten und Nestern zurück, an denen sie letzten Sommer ihre Kinder großgezogen haben. Reden wir nicht von Fischen, die zu bestimmten Zeiten ohne klares Kommando in großen Massen an Orte ziehen, an denen sie sich besser ernähren und ihre Art fortführen können. Jedes Insekt weiß, wie es seine Rasse fortsetzt, wo es den Embryo zukünftiger Nachkommen unterbringt, wie es sich vor den schädlichen Einflüssen des Wetters schützt und wie es seine zukünftigen Nachkommen ernährt, bis sie die Fähigkeit entwickeln, ihre Existenz aus eigener Kraft aufrechtzuerhalten. Wer hat ihnen das alles beigebracht? Natürlich niemand außer Gott, der einst für immer sagte: Wachse und vermehre dich und fülle das Wasser der Meere, und lass die Vögel sich vermehren auf der Erde (Gen 1,22). Alles in Gottes Schöpfungen, egal, was man betrachtet, ob klein oder groß, alles erinnert an die Weisheit und Güte des Göttlichen; und ein wohlmeinender und nachdenklicher Mensch wird immer in der Lage sein, aus der Untersuchung der Geschöpfe Erbauung für seine Seele zu ziehen. Mit diesen Naturlehren befriedigt der heilige Wassili nicht nur die Neugier der Zuhörer, die gierig seinen Worten lauschten, sondern lehrt sie auch, verschiedene Naturphänomene zur Erbauung ihrer Seelen zu nutzen. Nachdem er die Aufmerksamkeit auf die Tatsache gelenkt hat, dass Fische, um in Süßwasser zu gebären und ihre Jungen bequemer aufzuziehen, in großer Zahl aus dem salzigen Wasser der Meere in die frischeren Gewässer von Buchten und Flüssen ziehen, fragt er: „Wer bewegt sie? Welcher königliche Befehl, welche an den Platz genagelten Dekrete informieren über das kommende Datum? Wer sind ihre Führer? Sehen Sie, wie Gottes Ordnung alles ersetzt und die kleinsten Geschöpfe erreicht! – Ein Fisch widerspricht nicht der Ordnung Gottes.“ Gesetz, aber wir Menschen befolgen keine rettenden Anweisungen. Verachten Sie die Fische nicht, denn sie sind völlig dumm und unvernünftig. Aber fürchten Sie sich, dass Sie nicht unvernünftiger werden als die Fische, indem Sie sich dem Ratschluss des Schöpfers widersetzen. weise durch den Geist und verwalten unsere Angelegenheiten doch törichter als Fische? Denn sie wissen, wie man ein wenig über die Zukunft nachdenkt, aber wir, die wir die Hoffnung auf die Zukunft abgelehnt haben, ruinieren unser Leben in bestialischer Wollust. Ein Fisch wechselt so viele Meere, um Trost zu finden. Was soll man sagen, wenn man sein Leben im Nichtstun verbringt? Müßiggang ist der Anfang böser Taten. Niemand soll sich durch Unwissenheit entschuldigen. In uns ist ein natürlicher Geist verankert, der uns lehrt, uns das Gute anzueignen und das Schädliche aus uns selbst zu entfernen.“ „Ich kann nicht schweigen“, sagt der heilige Wassili, über die List und den Diebstahl des Polypen, der jedes Mal die Farbe eines Steins annimmt, an dem er leicht klebt; Warum viele Fische, die ohne Angst schwimmen, sich dem Polypen wie einem Stein nähern und zur Beute für den Schlauen werden? Das sind die Gesinnungen derer, die jeder herrschenden Macht gefallen, sich jedes Mal den Umständen anpassen, nicht immer der gleichen Absicht folgen, bequem das eine oder andere tun, die Keuschheit gegenüber den Keuschen respektieren, unkontinent gegenüber den Maßlosen sind und ihre Gesinnungen ändern, um allen zu gefallen. Es ist nicht einfach, solchen Menschen auszuweichen und sich vor dem Schaden zu bewahren, den sie anrichten, denn die Täuschung, die sie sich vorstellen, wird unter dem Deckmantel der Freundschaft verborgen. Der Herr nennt Menschen dieser Art „gefräßige Wölfe“, die im Schafspelz erscheinen (Matthäus 7,15). Laufen Sie auf alles, was skurriler und vielschichtiger Natur ist; Streben Sie nach Wahrheit, Aufrichtigkeit und Einfachheit. Die Schlange ist bunt und daher zum Kriechen verurteilt. Der Gerechte ist nicht böse: Deshalb holt der Herr Gleichgesinnte ins Haus (Psalm 67,7). Am Ende des Gesprächs sagt der heilige Wassili: „Hier bin ich gezwungen, dem Wort sowohl durch körperliche Schwäche als auch durch die Abendzeit ein Ende zu setzen, obwohl ich für Liebhaber des Zuhörens noch viele weitere erstaunliche Dinge über Meereswerke hinzufügen könnte... Aber nachdem wir aus der Tiefe entkommen sind, werden wir auf festen Boden zurückgreifen 95. Denn die Wunder des Universums, eines nach dem anderen, überwältigen uns, als ob Wellen, in häufigen und kontinuierlichen Zuflüssen, unser Wort im Wasser untergetaucht hielten; obwohl es überraschend sein wird, wenn Unser Gedanke begegnet nicht noch größeren Wundern auf festem Boden und läuft, dem Beispiel Jonas folgend, nicht wieder zum Meer. Aber es scheint mir, dass mein Wort, von Tausenden von Wundern mitgerissen, die Verhältnismäßigkeit vergessen hat und das gleiche Schicksal erlitten hat wie diejenigen, die auf dem Meer segeln und oft nicht wissen, wie weit sie gesegelt sind: Während das Wort um die Schöpfung floss, spürten wir nicht die Vielfalt dessen, was wir sagten. Aber obwohl diese ehrliche Versammlung den Wunsch hat, zuzuhören und für die Ohren der Sklaven, ist die Geschichte von den Wundern der Meister angenehm. Doch nachdem wir das Wort hier in den Pier eingeführt haben, wollen wir den Tag abwarten, um den Rest noch einmal zu erzählen. Lasst uns alle aufstehen, für das Gesagte danken und für die Erfüllung dessen beten, was noch übrig ist. Lassen Sie das Thema der Tischgespräche während Ihres Essens sowohl das sein, was das Wort am Morgen berührte, als auch das, was es am Abend darlegte; Wenn du daran denkst, schlafe und ruhe dich aus und genieße die Freude des Tages, damit du von dir erzählen kannst: „Ich schlafe, aber mein Herz wacht“ (Lied 5,2) und lerne Tag und Nacht im Gesetz des Herrn.“ Achten wir noch einmal auf die Unermüdlichkeit des inspirierten Predigers, der trotz körperlicher Schwäche und Erschöpfung der körperlichen Kräfte, angetrieben durch den unermüdlichen Eifer des Geistes, morgens und abends seine Herde mit dem Wort erbaute, und auf den Eifer für sein Wort in den Zuhörern, die trotz der Mühen und Sorgen des Tages morgens und abends in der Kirche des Herrn erschienen. Nehmen wir nicht nur das Wort des heiligen Wassili zur Kenntnis, sondern erfüllen wir es auch. Das Thema unserer Gespräche am Tisch soll das sein, was unsere Ohren in der Kirche Gottes, bei einem Gottesdienst oder bei einer Belehrung des Pfarrers der Kirche berührt hat. Heutzutage ist das Gesprächsthema am Tisch und nach dem Tisch zu unserem großen Bedauern größtenteils der Klatsch verschiedener bekannter und unbekannter Personen, Klatsch und unordentliches Gelächter, so dass es für jemanden, der in eine solche Gesellschaft von Menschen eingetreten ist, schwierig ist, festzustellen, ob diese Gesellschaft christlich oder heidnisch ist. Gespräch 8. In diesem Gespräch bestätigt der heilige Wassili die zuvor geäußerte Idee, dass alles plötzlich in der vollen Vollkommenheit seiner Entwicklung entstand und dass dann jede Art von Lebewesen ihre Existenz auf die von Gott vorgegebene Weise fortsetzen musste. Und Gott sprach: Die Erde solle hervorbringen alle Lebewesen nach ihrer Art und die vierfüßigen Tiere und die kriechenden Tiere und die Tiere auf Erden nach ihrer Art. Und so geschah es (1. Mose 1,24). - „Als er sagte: „Lass ihn bluten“, bedeutet das nicht, dass die Erde abnutzt, was bereits in ihr war, sondern der, der den Befehl gab, gab der Erde die Kraft zu mörsern. Denn als die Erde hörte: „Lass das einstige Kraut und den fruchtbaren Baum wachsen“, brachte sie kein darin verborgenes Kraut hervor, noch ließ sie eine Palme, eine Eiche oder eine Zypresse hervor, die irgendwo unten in den Tiefen ihrer Oberfläche verborgen war, sondern Gottes Wort erschafft die Natur der Geschöpfe. Lass die Erde sprießen: Es wird nicht aufgeben, was es hat, aber es wird sich aneignen, was es nicht hat, da Gott die Macht zum Handeln gibt. So ist es jetzt: Die Erde bringe die lebendige Seele hervor, nicht die, die bereits in ihr ist, sondern die, die ihr durch dieses Gebot gegeben wurde.“ Später in diesem Gespräch zeigt der heilige Wassili sowohl die Überlegenheit der Vögel gegenüber den Fischen in der Organisation als auch die Tatsache, dass er ihnen einen höheren Grad der Entwicklung des instinktiven Verständnisses der Mittel zur Befriedigung ihrer natürlichen Bedürfnisse verleiht. Gleichzeitig zeigt es, dass sowohl Vögel als auch Tiere nur die Mittel und Methoden zur Aufrechterhaltung ihrer Existenz nutzen, die ihnen von Gott angezeigt werden, ohne sie gegen andere auszutauschen; was in ihnen sowohl die bedingungslose als auch unbewusste Unterwerfung unter den Willen Gottes und die Unfähigkeit zur Selbstverbesserung zeigt, deren Vorteil nur dem Menschen zusteht. Gespräch 9. In diesem Gespräch vergleicht er die Struktur des Körpers von vierbeinigen Tieren mit der Struktur des Menschen und richtet sein Wort an die Anwesenden in der Kirche. Er sagt: „Dein Kopf ist zum Himmel erhoben, deine Augen blicken auf Trauer. Deshalb, obwohl du dich manchmal mit fleischlichen Leidenschaften entehrst, indem du mit dem Bauch und den unteren Teilen des Bauches arbeitest, dich an törichte Tiere klammerst und ihnen gleich wirst (Psalm 48:13); es ist jedoch für dich angemessen.“ ein anderes Anliegen zu haben – das Höchste zu suchen, wo Christus ist (Kol. 3,1), und welche Form dir auch immer gegeben wird, dein wahres Vaterland ist Jerusalem oben; deine Bürger und Landsleute sind die Erstgeborenen, geschrieben im Himmel. Einige unvernünftige Denker, die die sichtbare Natur berücksichtigen, anstatt den allweisen und gütigen Schöpfer zu verehren, versuchen, den Schöpfer für die Erschaffung giftiger Insekten und wilder Tiere verantwortlich zu machen, die den Menschen oft Schaden zufügen. Aber der heilige Basilius zeigt solchen gotteslästerlichen Denkern, die den Heiligen lästern, dass, wenn Tiere, anstatt sich dem Menschen zu unterwerfen, wie es am Anfang vorgesehen war, ihn angreifen und ihm schaden: dann ist der Grund dafür nicht Gott, sondern der Mensch selbst, der durch seinen Widerstand gegen Gott gegen sich selbst und die ganze Schöpfung rebelliert hat. Aber selbst jetzt, wenn der Mensch die Reinheit und Heiligkeit erreicht, in der der Urmensch vor seinem Fall war, bleibt er nicht nur von giftigen Schlangen verschont, sondern auch der souveräne Herrscher über die wildesten Tiere, wie die Beispiele vieler Heiliger beweisen. „Beschuldigen Sie niemanden für den Schöpfer“, sagt der heilige Wassili, dass er Tiere hervorgebracht hat, die giftig, zerstörerisch und lebensfeindlich sind. Andernfalls wird jemand anfangen, dem Erzieher die Schuld zu geben, weil er mit Schlägen und Peitschenhieben die Beweglichkeit der Jugend in Ordnung bringt und Unverschämtheit zügelt. Auch Tiere werden zum Glaubensbeweis gemacht. Glauben Sie dem Herrn, der gesagt hat: Treten Sie auf die Natter und den Basilisken und überqueren Sie den Löwen und die Schlange (Psalm 90,13)? Und durch den Glauben hast du die Macht, Schlangen und Skorpione mit Füßen zu treten. Wussten Sie nicht, dass die Viper, die Paulus berührte, als er Reisig sammelte, ihm keinen Schaden zufügte, weil der Heilige voller Glauben gefunden wurde (Apostelgeschichte 28,3-6)? Und wenn du keinen Glauben hast, dann fürchte dich nicht vor dem Tier, sondern vor deinem eigenen, mehr als vor dem Unglauben, durch den du dich der Zerstörung durch alles ausgesetzt hast.“ Vorträge über die Psalmen hielt der heilige Basilius in der Kirche, und diese Gespräche fanden auch täglich statt, wie aus dem Gespräch am Ende von Psalm 14 hervorgeht. Derzeit haben wir seine Gespräche nicht über alle Psalmen; aber es gibt Grund zu der Annahme, dass es noch mehr davon gab: Beispielsweise wird im Gespräch über Psalm 14 ein weiteres Gespräch über denselben Psalm erwähnt, das am Tag zuvor gesprochen wurde und das wir nicht haben. Am Ende des Gesprächs über den ersten Psalm wird eine Fortsetzung versprochen, die jedoch in den übrigen Gesprächen über die Psalmen nicht enthalten ist. Um denjenigen, die die Bedeutung der Psalmen verstehen möchten, die Lektüre aller Gespräche des Heiligen Wassili zu überlassen, um unsere Leser mit ihnen vertraut zu machen, möchten wir nur einige Orte hervorheben, die modernen Christen als bester Leitfaden für moralisches Handeln dienen können. In einem Gespräch über den ersten Psalm des heiligen Wassili wird zunächst der umfassende Nutzen offenbart, den sie denjenigen bringen, die sie lesen oder singen. „Das Buch der Psalmen“, sagt er, „enthält in sich das Nützliche aller (heiligen) Bücher. Sie prophezeit die Zukunft, erinnert an Ereignisse, gibt Gesetze für das Leben, bietet Regeln für das Handeln. Kurz gesagt, sie ist die allgemeine Schatzkammer guter Lehren und sucht sorgfältig nach dem, was für alle von Nutzen ist. Sie heilt die alten Wunden der Seele und schenkt den kürzlich Verwundeten schnelle Heilung, stellt die Schmerzhaften wieder her und unterstützt die Unversehrten; im Allgemeinen wie Es zerstört so weit wie möglich die Leidenschaften, die die Seelen im menschlichen Leben in verschiedenen Formen beherrschen, und erzeugt gleichzeitig in einem Menschen eine Art stilles Vergnügen und Vergnügen, das den Geist keusch macht. Der Psalm ist das Schweigen der Seelen, der Spender des Friedens; er beruhigt rebellische und aufgeregte Gedanken; es mildert die Reizbarkeit der Seele und diszipliniert Unmäßigkeit... Der Psalm ist eine Zuflucht vor Dämonen, Eintritt unter den Schutz der Engel, eine Waffe in der Nachtversicherung, Ruhe vor der Arbeit am Tag, Sicherheit für Babys, Dekoration in einem blühenden Zeitalter, Trost für ältere Menschen, die anständigste Dekoration für Ehefrauen. Der Psalm bewohnt die Wüsten und macht die Märkte gesund.“ Gesegnet ist der Mann, der nicht dem Rat der Bösen gefolgt ist. Unter Beachtung des Wortes „Geh nicht“ sagt der heilige Wassili: „Wer noch am Leben ist, kann wegen der Ungewissheit des Lebensendes nicht als gesegnet bezeichnet werden; wer aber die ihm übertragenen Pflichten erfüllt und sein Leben mit einem tadellosen Ende beendet hat, den kann man getrost als gesegnet bezeichnen. Warum sind diejenigen, die im Gesetz des Herrn wandeln, gesegnet (Psalm 119,1)? Hier ruft die Heilige Schrift diejenigen auf, die nicht gelebt haben, aber immer noch im Gesetz wandeln, Gesegnet ist das, weil diejenigen, die das Gute um seiner selbst willen tun, Lob verdienen; und diejenigen, die das Böse meiden, verdienen Lob nicht, wenn sie der Sünde ein- oder zweimal aus dem Weg gehen, sondern wenn sie in der Lage sind, der Versuchung des Bösen für immer zu entgehen.“ Gesegnet ist der Mann, der dem Rat der Bösen nicht folgt. Der heilige Basilius nennt jeden Zweifel an der Existenz Gottes, an Gottes Urteil und an der göttlichen Vorsehung den Rat der Bösen und sagt: „Deshalb ist der gesegnet, der sich keinen Raum für Zweifel an Gott gegeben hat, der angesichts der Gegenwart (d. h. der Wechselfälle des Lebens und manchmal der Ungleichheit in der Aufteilung des äußeren Wohlergehens zwischen Gerechten und Bösen) nicht in Feigheit verfallen ist, sondern erwartet, was er erwartet, wer es nicht getan hat.“ hatte einen ungläubigen Gedanken über den Schöpfer von uns.“ „Selig ist, wer den Sündern nicht im Weg steht. Das Leben wird Weg genannt, weil jeder von den Geborenen dem Ende entgegeneilt. So wie diejenigen, die auf einem Schiff sitzen, ohne Anstrengung vom Wind zum Pier getragen werden, und obwohl sie es selbst nicht spüren, bringt sie die Fahrt des Schiffes dem Ziel näher: so werden wir im Laufe unseres Lebens, wie durch eine kontinuierliche und unaufhörliche Bewegung im unmerklichen Fluss des Lebens, alle bis an unsere Grenzen getragen.“ For example: are you sleeping? and time is running away from you. Are you awake and your mind is busy? but together life is wasted, although it runs away from our feelings. All of us humans are running along some kind of field and each of us is in a hurry to reach our goal, so we are all on a journey. And in this way you can form an idea about this path. You are a traveler in this life; everything passes by; everything remains behind you; On the way you see a plant, or grass, or water, or something sonst, was deinen Anblick wert ist: Du bewunderst es für kurze Zeit und gehst weiter. Wieder stoßen Sie auf Steine, Abgründe, Klippen, Felsen, Baumstümpfe und manchmal auf Tiere, Reptilien, Dornen oder etwas anderes Unangenehmes: Sie haben eine kurze Zeit getrauert und sind dann gegangen. So ist das Leben; Sie hat weder dauerhafte Freuden noch langanhaltende Sorgen.“ „Was meinst du mit nicht hundert? Ein Mensch im ersten Zeitalter ist noch immer weder bösartig noch tugendhaft, weil dieses Alter zu keinem der beiden Zustände fähig ist. Aber wenn der Geist in uns gereift ist, dann wird wahr, was geschrieben steht: Das Gebot, das kam, die Sünde wurde lebendig, und ich starb (Römer 7,9-10). Denn böse Gedanken entstehen, geboren in unserer Seele aus fleischlichen Leidenschaften. Tatsächlich ist das Gebot gekommen, das heißt, die Erkenntnis des Guten wurde erworben, und wenn es böse Gedanken nicht überwindet, sondern zulässt, dass der Geist den Leidenschaften versklavt wird, dann ist die Sünde zum Leben erwacht, und der Geist ist gestorben, nachdem er durch den Sündenfall tot geworden ist. Gesegnet ist daher derjenige, der sich nicht auf dem Weg der Sünder verstockt, sondern mit gutem Geist in ein frommes Leben eingetreten ist.“ „Es gibt zwei einander entgegengesetzte Wege – den breiten und weiten Weg und den schmalen und traurigen Weg. Die beiden sind auch Wegweiser und jeder von ihnen versucht, an sich selbst zu appellieren. Auf einem ebenen und abschüssigen Weg täuscht der Wegweiser; Dies ist ein listiger Dämon und durch Vergnügen zieht er diejenigen, die ihm folgen, ins Verderben; und auf dem Weg, der nicht glatt und steil ist, führt ein guter Engel diejenigen, die ihm folgen, durch die vielen Schwierigkeiten der Tugend zu einem glückseligen.“ Während jeder von uns ein Baby ist und dem nachjagt, was uns in der Gegenwart gefällt, kümmert er sich bis dahin nicht im Geringsten um die Zukunft. Wenn seine Konzepte jedoch bereits vervollkommnet sind, erkennt er, dass das Leben mal zur Tugend, mal zum Laster führt verspricht ebenso viele künftige Segnungen, wie es ebenso viele Anstrengungen in der Gegenwart darstellt. Aber ein üppiges und maßloses Leben bietet nicht das erwartete spätere, sondern das wahre Vergnügen. Daher gerät jede Seele in Aufruhr und kann ihren Gedanken nicht standhalten. Wenn er das Ewige in seinen Sinn bringt, entscheidet er sich für die Tugend; Wenn er seine Aufmerksamkeit auf die Gegenwart richtet, bevorzugt er das Vergnügen. Hier sieht er Kühle für das Fleisch und dort seine Versklavung; hier ist Trunkenheit, und es gibt Fasten; hier ungezügeltes Lachen und dort reichlich Tränen; hier Tanzen und dort Gebet; hier gibt es eine Flöte, und dort wird geseufzt; hier gibt es Unzucht, und es gibt Jungfräulichkeit. Denn das wahre Gute ist für die Vernunft nur durch den Glauben verständlich und die Süße der Sünde zum Greifen nah. Dann ist der gesegnet, der sich nicht von den Verlockungen des Vergnügens ins Verderben treiben lässt, sondern geduldig auf die Hoffnung auf Erlösung wartet und bei der Wahl des einen oder anderen Weges nicht den Weg einschlägt, der zum Bösen führt.“ Und setzen Sie sich nicht auf die Sitze der Zerstörer. Unter dem Sitz, sagt St. Vasily, „natürlich eine feste und ständige Trägheit bei der Billigung der Sünde.“ Wir müssen uns davor hüten, denn eifrige Gleichgültigkeit gegenüber der Sünde erzeugt in unserer Seele eine unverbesserliche Gewohnheit. Denn eine alte spirituelle Leidenschaft oder ein alteingesessener Sündengedanke ist schwer zu heilen oder wird völlig unheilbar, wenn Fähigkeiten, wie es am häufigsten vorkommt, zur Natur werden. Deshalb sollten wir uns wünschen, dass wir das Böse nicht einmal berühren. Und der andere Weg besteht darin, sofort vor der Versuchung davonzulaufen, wie ein Schlag eines Bogenschützen, gemäß dem, was Salomo über eine böse Frau schreibt: Richten Sie Ihren Blick tiefer auf sie, aber springen Sie zurück, werden Sie nicht langsamer (Sprüche 9:18). Und jetzt kenne ich diejenigen, die in ihrer Jugend in fleischliche Leidenschaften verfallen sind und aus Gewohnheit des Bösen in Sünden bleiben, bis sie grau werden. So wie Schweine, die sich im Schlamm suhlen, immer mehr mit Schlamm bedeckt werden, so bedecken sich diese Menschen aus Wollust jeden Tag mit neuer Scham. Daher ist es eine gesegnete Sache, nicht an das Böse zu denken. Wenn Sie, vom Feind gefangen, den Rat der Bosheit in Ihre Seele aufgenommen haben, bleiben Sie nicht in der Sünde. Und wenn Sie dem ausgesetzt waren, verfallen Sie nicht dem Bösen. Setzt euch deshalb nicht auf die Sitze der Zerstörer.“ „Wenn Sie verstehen, was für einen Sitz die Schrift bedeutet, nämlich was es bedeutet, lange Zeit im Bösen zu verharren, dann untersuchen Sie, wen sie Zerstörer nennt.“ Über die Pest sagen Fachleute, dass sie sich durch Kommunikation auf alle, die sich nähern, ausbreitet, wenn sie eine Person oder ein Vieh berührt. Es liegt in der Natur dieser Krankheit, dass alle von der gleichen Schwäche erfüllt sind. Das sind die Übeltäter. Denn durch die gegenseitige Übertragung der Krankheit erkranken alle gemeinsam an der Krankheit und sterben gemeinsam. Haben Sie jemals gesehen, wie Hurer auf dem Markt sitzen, die Keuschen lächerlich machen, ihre schändlichen Taten und ihre Aktivitäten der Dunkelheit würdig erzählen und die Fälle ihrer Unehre als Heldentaten oder andere Tapferkeit auflisten? Dies sind Zerstörer, die versuchen, ihr eigenes Laster an alle weiterzugeben und danach streben, viele ihnen ähnlich zu machen, um Vorwürfe zu vermeiden, wenn die Laster allgemein werden. Feuer, das eine brennbare Substanz berührt, kann nicht umhin, diese gesamte Substanz zu verschlingen, insbesondere wenn ein starker Wind weht, der die Flamme von einem Ort zum anderen trägt. Ebenso kann die Sünde, nachdem sie eine Person berührt hat, nicht umhin, sich auf alle anderen auszubreiten, wenn böse Geister sie anfachen. So beschränkt sich der Geist der Unzucht nicht darauf, einen zu entehren, sondern sofort gesellen sich Kameraden hinzu: Feste, Trunkenheit, beschämende Geschichten und eine unanständige Frau, die zusammen trinkt, den einen anlächelt, den anderen verführt und alle zur gleichen Sünde neigt. Ist diese Infektion wirklich klein, ist die Ausbreitung des Bösen von geringer Bedeutung ... Setzen Sie sich also nicht auf den Sitz der Zerstörer, nehmen Sie nicht an der Versammlung von Menschen teil, die die Moral schädigen und schädlich sind, bleiben Sie nicht in der Gesellschaft von Beratern des Bösen! Am Ende des Gesprächs sagt er: „Es fällt mir schwer, weiterhin dem Wort zu dienen, weil mir aufgrund meiner angeborenen Schwäche die Stimme fehlt“, und verspricht daher, dies auch in Zukunft fortzusetzen. Gespräch über Psalm 7. Rette mich vor allen, die mich verfolgen, und errette mich, damit mir nicht ein Löwe die Seele raubt. – Nachdem er diese Worte erklärt hat, macht der heilige Wassili darauf aufmerksam, dass der Feind die Asketen Gottes auch beim Verlassen dieses Lebens nicht ohne Prüfungen zurücklässt. „Ich denke“, sagt er, „dass es um die mutigen Asketen Gottes geht, die ihr ganzes Leben lang ziemlich hart gegen unsichtbare Feinde gekämpft haben: Wenn sie all ihren Verfolgungen entkommen und am Ende ihres Lebens sind, fragt der Fürst dieses Zeitalters, um sie bei sich zu behalten, ob sie Wunden haben, die sie während des Kampfes erlitten haben, oder ob sie irgendwelche Flecken und Spuren der Sünde haben.“ Und wenn sie unverwundet und unbefleckt aufgefunden werden, dann werden sie ebenso unbesiegbar, so frei von Christus zur Ruhe gelegt. Deshalb betet der Prophet für die Zukunft und das gegenwärtige Leben.“ Gespräch über Psalm 28. - Bringt dem Herrn Ruhm und Ehre. Der heilige Basilius erklärt, wie und womit wir Gott verherrlichen können, und zeigt gleichzeitig, dass wir, von jeder sündigen Gesinnung mitgerissen, zur Verherrlichung des Feindes unserer Seelen beitragen – des Teufels, wofür wir zusammen mit ihm verurteilt werden. „Und dass unsere Sünde“, sagt er, „für denjenigen, der sie in uns einflößt, zur Herrlichkeit wird, verstehen Sie dies anhand des Gleichnisses. Zwei Heerführer ziehen in die Schlacht. Wenn eine Armee gewinnt, erlangt ihr Anführer Ruhm, und wenn die gegnerische Armee gewinnt, gebührt alle Ehre dem Befehlshaber dieser anderen Armee. So wird in Ihren guten Taten der Herr verherrlicht, und in Ihren negativen Taten wird der Feind verherrlicht. Stellen Sie sich nicht vor, dass Ihre Feinde weit weg sind; und schauen Sie nicht hin Betrachten Sie die militärischen Führer aus der Ferne, aber schauen Sie sich selbst an, und Sie werden die vollkommene Treue des Abbilds finden. Denn wenn der Geist mit der Leidenschaft kämpft und durch seine Anstrengung und Aufmerksamkeit die Oberhand gewinnt, dann siegt er über die Leidenschaft und krönt mit seinem Erfolg gleichsam Gott selbst; und wenn er, geschwächt, der Begierde erliegt, dann, da er ein Sklave und Gefangener der Sünden geworden ist, gibt er dem Feind Gelegenheit zur Prahlerei, Erhöhung und Arroganz.“ Aber die Verherrlichung Gottes durch gute Taten bleibt für uns selbst nicht fruchtlos. „Wer hier dem Herrn durch gute Taten Ruhm und Ehre bringt, wird Ruhm und Ehre für sich selbst anhäufen während der gerechten Belohnung des Richters.“ Der heilige Basilius analysiert die Worte: Die Stimme des Herrn auf dem Wasser und macht darauf aufmerksam, was eine Stimme ist und wie die Stimme des Herrn, das heißt der Wille Gottes, ausgedrückt in für uns verständlichen Worten, den Propheten mitgeteilt wurde. Ist es die Art und Weise, wie wir unsere Gedanken einer anderen Person mitteilen, indem wir die Luft zwischen uns und der anderen Person schütteln, einen Eindruck auf ihr Hörorgan hinterlassen oder auf andere Weise? - Der heilige Basilius lässt diese Zwischenursache nicht zu – das Zittern der Luft, wenn er den Propheten den Willen Gottes mitteilt. Luft als vermittelnder Grund für die Kommunikation unserer Gedanken mit einer anderen Person ist nur für unsere Seelen notwendig, mit Fleisch bedeckt und daher nur durch die Vermittlung von Körperorganen und der zwischen den Lautsprechern befindlichen Luft in der Lage, mit der Seele einer anderen Person in Kommunikation zu treten. Aber Gott als reinster Geist kann seinen Willen den Menschen mitteilen, die durch seine Gnade geheiligt und zu Werkzeugen für die Erfüllung seines besonderen Willens ernannt wurden, indem er in direkte Kommunikation mit ihrer geistigen Kraft tritt. Um diese direkte Kommunikation Gottes mit heiligen Männern zu verdeutlichen, hat der hl. Vasily achtet auf Träume. In schläfrigen Visionen hören wir Geräusche und bestimmte Worte, ohne die Außenluft zu erschüttern, und wir erinnern uns deutlich an die Worte, die wir in schläfrigen Visionen im Wachzustand gehört haben, mit der gleichen Klarheit und Überzeugungskraft in der Realität wie das, was wir gehört haben, als ob wir es in der Realität gehört hätten. Dies zeigt, „dass es möglich ist, in der Seele verschiedene Vorstellungen von Lauten und Worten zu erregen, ohne dass Luft und äußere Organe eine Rolle spielen.“ Was ist die Stimme des Herrn? „Diese Stimme“, sagt der heilige Basilius, ist von ganz anderer Art, und für diejenigen, die ihn hören, stellt sich der Souverän (d. h. der Geist) in der Person dar, der Gott seine eigene Stimme offenbaren möchte, daher hat diese Idee Ähnlichkeiten mit dem, was oft in einem Traum passiert. Denn so wie wir, ohne die Luft zu erschüttern, aufgrund von Ideen, die im Schlaf auftauchen, bestimmte Wörter und Geräusche im Gedächtnis behalten, nicht durch Hören, Empfangen einer Stimme, weil sie sich in unserem Herzen eingeprägt haben, so muss die Stimme, die von Gott zu den Propheten kommt, etwas Ähnliches sein.“ Die Stimme des Herrn, die die Flammen des Feuers löscht. Indem er diese Worte verdeutlicht, zeigt der heilige Wassili, dass der Herr die scheinbar untrennbaren Eigenschaften des Feuers – brennen und erleuchten – durch seine Macht voneinander trennen kann und manchmal ein brennendes Gefühl im Feuer ohne Licht und manchmal ein Licht ohne die brennende Kraft hinterlässt. „Die Flamme des Feuers“, sagt er, „wurde in Babylon unterdrückt, wie wir aus der Geschichte der drei Jünglinge sehen, als der Ofen sie über neunundvierzig Ellen ergoss und alle umstehenden verbrannte (Dan. 3:47); die Flamme, unterdrückt durch den Befehl Gottes, nahm den Geist auf und versorgte die Jünglinge mit der angenehmsten Brise und Kühle, so dass sie in einem ruhigen Zustand waren, als ob sie unter dem Schatten eines Baumes wären. Denn es heißt: Es gab ein Geräusch wie das Und die Unterdrückung der feurigen Natur ist viel erstaunlicher als die Teilung des Roten Meeres in Teile. Obwohl das Feuer nach menschlichen Vorstellungen unzerschnitten und unteilbar erscheint, wird es durch den Befehl Gottes gestoppt und geteilt. Ich denke, dass das Feuer, das als Strafe für den Teufel und seine Engel vorbereitet wurde, durch die Stimme des Herrn an diesem Ende gestoppt wird, so dass von den beiden Kräften, die dem Feuer innewohnen, nämlich der Kraft zu brennen und der Kraft zu erleuchten, das Schreckliche und Strafende im Feuer denjenigen gegeben würde, die es wert sind, verbrannt zu werden, und das Leuchtende und Strahlende zur Freude derer, die Spaß haben, getrennt würde. Deshalb ist die Stimme des Herrn nötig, die die Flamme des Feuers abschneidet und teilt, damit das, was nicht hell ist, zum Feuer der Strafe wird und was nicht brennt, das Licht der Ruhe bleibt.“ Und in seinem Kirche redet jeder Herr. Unter Ausnutzung der Klarheit dieser Worte gibt St. Vasily Anweisungen, wie man in der Kirche stehen soll, und prangert gemeinsam diejenigen an, die unanständig stehen. „Lasst sie die Worte des Psalms hören“, sagt er, „und diejenigen, die sich vielen Worten hingeben, sollen sich schämen. Was sagt der Psalm? Wer in der Kirche Gottes ist, redet nichts Böses und verkündet nicht Eitelkeit oder irgendetwas voller Schande, sondern in seinem Kirche spricht jeder Ruhm. Hier stehen die heiligen Engel und schreiben deine Worte nieder, hier beobachtet der Herr selbst die Stimmung derer, die eintreten. Das Gebet eines jeden ist vor Gott offen. Es ist offen für den, der Wer vernünftigerweise um himmlische Dinge bittet, wer nur um die Show geht, aber sein Herz ist weit von Gott entfernt, der, obwohl er betet, nicht um so etwas bittet, wie der Psalm lehrt: Aber in seinem Kirche wird jeder die Herrlichkeit Gottes verkünden (Psalm 18,2). himmlische Armee, es ist eine Sache, dem Schöpfer Ehre zu erweisen. Jedes Geschöpf, ob stumm oder ausgestrahlt, ob weltlich oder irdisch, verherrlicht den Schöpfer. Aber elende Menschen, die ihre Häuser verlassen und in die Kirchen strömen, um dort etwas Gutes zu empfangen, neigen ihre Ohren nicht zu den Worten Gottes, kommen nicht zum Bewusstsein ihrer Natur, trauern nicht darüber, dass sie von der Sünde besessen sind, trauern nicht, indem sie sich an ihre Sünden erinnern, zittern nicht vor dem Gericht, sondern mit einem Lächeln, das ihre Hände zueinander ausstreckt, machen sie das Haus des Gebets zu einem Ort langer Gespräche, ohne auf das zu achten Psalm, der bezeugt und sagt, dass in der Kirche Gottes jeder seine Ehre verkündet. Und du sprichst nicht nur selbst keinen Ruhm, sondern du bist auch ein Hindernis für andere, indem du ihre Aufmerksamkeit auf dich lenkst und die Lehre des Geistes mit deinem Lärm übertönst. Seien Sie vorsichtig, anstatt eine Belohnung für Ihr Lob zu erhalten, verlassen Sie diesen Ort nicht als Verurteilter zusammen mit denen, die den Namen Gottes lästern. Sie haben einen Psalm, Sie haben eine Prophezeiung, die Gebote des Evangeliums, die apostolischen Predigten. Lassen Sie die Zunge singen, lassen Sie den Geist die Bedeutung dessen erklären, was gesagt wurde, damit Sie mit Ihrem Geist und auch mit Ihrem Geist singen können. Gott verlangt nicht, sondern möchte, dass du der Verherrlichung würdig wirst. Was also der Mensch sät, das wird er auch ernten (Gal. 6, 7). Säe Lobpreis, damit du im Himmelreich Kronen, Ehren und Lob erntest.“ Gespräch zu Psalm 32. – Freue dich über die Gerechtigkeit des Herrn. Zu verstehen, wie groß die Freude der Gerechten ist, die den Herrn liebten und sich völlig der Führung Seines heiligen Willens ergaben, zeigt, dass diese Freude, wenn auch nur augenblicklich, die Seele des Sünders mit einer Art Licht erleuchten wird, um ihm zu zeigen, welch großes Gut ihm vorenthalten wird und er in der Gefangenschaft der Sünde bleibt; Dann ist der Sünder in diesem Moment der Gnade bereit, alles aufzugeben, was ihn bisher erfreut hat, nur um dieses hohe Vergnügen nicht zu verlieren. „Wenn in deinem Herzen“, sagt der heilige Wassili, „als ob ein fallendes Licht einen plötzlichen Gedanken an Gott hervorrufen und deine Seele erleuchten würde, so dass du Gott liebst und die Welt und alles Körperliche verachtest; Dann erkenne aus diesem schwachen und kleinen Abbild den vollständigen Zustand der Gerechten, deren Freude an Gott gleichmäßig und kontinuierlich zunimmt. Sie werden von Zeit zu Zeit und selten von dieser Freude heimgesucht, gemäß Gottes Vision, so dass ihre kleine Inspiration Ihnen das ins Gedächtnis ruft, was Sie verloren haben; und im Gerechten herrscht beständig göttliche und himmlische Freude, weil der Geist zweifellos in ihm wohnt: Die Erstlingsfrucht des Geistes ist Liebe, Freude, Frieden (Gal. 5,22). Freue dich deshalb über die Gerechtigkeit des Herrn. Für die Gerechten ist der Herr wie ein Behälter. Wer ihn betritt, sollte unbedingt in guter Stimmung sein und Spaß haben. Und die Gerechten werden zu einem Ort für den Herrn, indem sie Ihn in sich aufnehmen. Der Sünder aber gibt dem Teufel in sich selbst Platz und hört nicht auf den, der sagt: „Gebt dem Teufel unten“ (Eph. 4,27). Gespräch zu Psalm 33. - Die Sanftmütigen sollen es hören und sich freuen. Sanftmütig werden sie genannt, sagt der heilige Wassili, diejenigen, die ihre Moral gezähmt haben, von allen Leidenschaften befreit sind und in deren Seelen sich keine Rebellion niedergelassen hat... Sanftmut ist die größte Tugend und wird daher zu den Seligpreisungen gezählt. Denn es heißt: Selig sind die Sanftmütigen, denn sie werden das Land besitzen (Matthäus 5,5). Dieses Land – das himmlische Jerusalem – ist nicht die Beute der Konkurrenz, sondern wird den Langmütigen und Sanftmütigen als Erbe gegeben.“ Verherrliche den Herrn mit mir. – „Der Prophet sammelt ein anständiges Gesicht für sich, um den Herrn zu verherrlichen. Schließen Sie sich mir nicht an, weder rebellisch noch verlegen, noch entflammen Sie die Seele mit fleischlichen Leidenschaften. Aber Sie, Sanftmütige, Sie, die Sie Festigkeit und Beständigkeit der Seele erworben haben, haben Faulheit und Schläfrigkeit bei der Erfüllung Ihrer Pflichten abgeschüttelt, Sie werden den Herrn mit mir preisen. Derjenige, der den Herrn erhöht, ist derjenige, der die Versuchung zur Frömmigkeit erträgt mit einem großen Geist, einem starken und erhabenen Geist; und dann, der mit einem großen Geist und in den tiefsten Spekulationen über die Größe der Schöpfung nachdenkt, um ihren Schöpfer in der Größe und Schönheit der Geschöpfe zu betrachten (Weisheit 13,15). Der Verstand und die Überlegungen einer Person allein reichen überhaupt nicht aus, um die Größe Gottes zu verstehen. Dann nimmt der Prophet alle Sanftmütigen gemeinsam in die Gemeinschaft dieser Angelegenheit auf. Deshalb muss man sich vollständig von äußeren Aufständen befreien, im verborgenen Kirche der Herzensräte völlige Stille schaffen und dann beginnen, über die Wahrheit nachzudenken. Hören Sie dem zu, der seine Sünde bekennt. Was sagt er? Mein Auge ist voller Wut (Psalm 6,8). Nicht nur Zorn, sondern auch Verlangen, Schüchternheit und Neid verwirren das Auge der Seele, und überhaupt verwirren und verwirren alle Leidenschaften die Einsicht der Seele. Und so wie es unmöglich ist, mit einem getrübten Auge den richtigen Eindruck von einem sichtbaren Objekt zu gewinnen, so ist es auch unmöglich, mit empörtem Herzen die Wahrheit zu erkennen.“ Aus dieser Quelle, also der Trübung des geistigen Auges durch Leidenschaften, entsteht die Blindheit der Naturwissenschaftler, die zwar über die Größe der Schöpfung Gottes staunen, aber dennoch den Schöpfer selbst nicht sehen. Der Engel des Herrn wird sich um diejenigen lagern, die ihn fürchten, und sie befreien. Nachdem er die außergewöhnliche Macht des Engels des Herrn demonstriert hat, die einer ganzen Armee gleichkommt, stellt der heilige Wassili jedoch fest, dass der Engel des Herrn offenbar nur diejenigen beschützt, die den Herrn fürchten. Der Engel, sagt er, wird nicht von allen weichen, die an den Herrn glauben, es sei denn, wir selbst vertreiben ihn mit schlechten Taten. Denn so wie Rauch Bienen vertreibt und Gestank Tauben vertreibt, so vertreibt der Hüter unseres Lebens, der Engel, die viel beklagenswerte und stinkende Sünde. Wenn Sie in Ihrer Seele Taten haben, die der Vormundschaft der Engel würdig sind, und ein Geist in Ihnen wohnt, der mit Spekulationen über die Wahrheit angereichert ist, dann wird Gott Ihnen aufgrund des Reichtums an unschätzbaren Taten der Tugend zwangsläufig Wächter und Wächter zuweisen und Sie mit dem Schutz der Engel beschützen. Schauen Sie, was die Natur der Engel ist! Ein Engel entspricht einer ganzen Armee und zahlreichen Milizen. So gibt dir der Herr in der Größe deines Wächters eine Miliz, und in der Festung des Engels beschützt er dich sozusagen von überall her mit seinem Schutz.“ Fürchtet den Herrn und seine Heiligkeit, denn es gibt keine Not für diejenigen, die ihn fürchten. Um diese Worte klarzustellen, sagt der heilige Wassili, dass diejenigen, die sich davor schützen, sich von irgendetwas Sündhaftem mitreißen zu lassen – durch die Furcht vor Gott –, den Verlust einer der Tugenden, die als notwendiges Zubehör zur menschlichen Vollkommenheit dienen, nicht dulden werden. So wie diejenigen, die mit Nägeln festgenagelt sind, über Gliedmaßen verfügen, die bewegungslos und untätig bleiben, so vermeiden diejenigen, die in ihrer Seele von der Gottesfurcht erfasst werden, jede leidenschaftliche Überwältigung durch Sünden. Deshalb gibt es keine Not für den, der Angst hat; das heißt, er wird durch Furcht vor jeder unanständigen Handlung zurückgehalten und ist nicht ohne Kraft für irgendeine Tugend, sondern vollkommen und es mangelt ihm an keiner der Vollkommenheiten, die der menschlichen Natur innewohnen. So wie jemand, dem ein notwendiges Glied fehlt, zwar körperlich unvollkommen ist, aber auch in dem, was ihm fehlt, unvollkommen ist, so wird jemand, der das eine Gebot durch Nichterfüllung vernachlässigt, aufgrund dieses Mangels bereits unvollkommen. Wer aber die völlige Furcht beherrscht und aus Gottesfurcht alles fürchtet, wird in nichts sündigen, denn er verachtet nichts; und er wird Entbehrungen nicht dulden, denn auf jeden Fall ist die Angst ständig bei ihm.“ Und diejenigen, die die Gerechten hassen, werden sündigen. Der heilige Basilius zeigt bei der Erläuterung dieser Worte, dass diejenigen, die den Gerechten hassen, gerade durch ihren Hass auf ihn ihre Sündhaftigkeit entlarven: Wenn ihre Taten nicht böse wären, dann hätten sie keine Angst vor dem Licht des frommen Lebens des Gerechten und würden ihn nicht als stillen, aber ständigen Ankläger ihrer bösen Taten durch das genaue Gegenteil seines Lebens hassen. Darüber hinaus sündigen diejenigen, die den Gerechten hassen, sowohl gegen den Gerechten selbst, indem sie ihm Ungerechtigkeit und gleichzeitig Undankbarkeit für sein lehrreiches Leben für alle zeigen, als auch gegen Gott selbst, indem sie ihn in der Person seiner treuen Diener beleidigen und den Gerechten gerade deshalb hassen, weil er Gott und nicht dem Teufel dient, zusammen mit ihnen, die seine gerechten Taten im Gerechten hassen. „Sie hassen die Gerechten, weil sie selbst in Sünden leben, und die Moral der Gerechten, wie die Geradlinigkeit einer Regel (Herrscher), überführt sie im Vergleich zu den Vollkommenen. Und weil sie in Sünden leben und Tadel fürchten, behandeln sie die Gerechten mit Hass. Und weil sie ihn hassen, belasten sie sich mit neuen Sünden.“ Gespräch über Psalm 45. Gott ist unsere Zuflucht und Stärke, unser Helfer in den Sorgen, die uns schwer getroffen haben. Jeder Mensch braucht Hilfe, weil er ständig mit vielen Sorgen und Schwierigkeiten konfrontiert ist, sowohl aufgrund der Schwäche seiner Natur als auch aufgrund der Verleumdung des Teufels durch Menschen, die ihm durch die Sünde versklavt sind. Ein Mensch findet nur dann Seelenfrieden, wenn er sein ganzes Vertrauen auf Gott setzt und sich völlig der Führung seines heiligen und weisen Willens hingibt. „Darüber sind sich zwar alle einig“, sagt der heilige Wassili, dass unsere Zuflucht bei Gott liegt, aber der Feind führt die Menschen bei der Wahl des Erlösers in viele Fehler und Schwierigkeiten. Denn er lockt sie wie einen Feind in einen Hinterhalt und täuscht diejenigen, die erneut gefangen werden, mit dem Gedanken, ihn als Wächter zu nutzen.“ Und der Feind unserer Seele, der Teufel, nutzt verschiedene Methoden, um uns von Gott abzulenken: Entweder inspiriert er uns, Gott um Dinge zu bitten, die für uns nicht nützlich sind, oder wenn Gott unsere für uns schädlichen Bitten nicht erfüllt, ermutigt er uns, unser Vertrauen auf die Menschen als die besten Helfer bei den Bedürfnissen zu setzen, die Gott nicht befriedigen wollte.“ Zum Beispiel: Ist jemand krank? Er vermeidet die Last der Krankheit und betet für Gesundheit. – Haben Sie Geld verloren? Betrauert den Verlust. Aber Krankheit ist oft nützlich, wenn sie einen Sünder erleuchtet; und die Gesundheit ist schädlich, wenn sie denjenigen, die sie nutzen, als Hilfsmittel zur Sünde dient. So wandte sich Geld auch anderen als Mittel zur Ausschweifung zu, und Armut brachte vielen, die böse Absichten hegten, Keuschheit. Laufen Sie also nicht vor dem weg, was Sie nicht sollten, und laufen Sie nicht zu wem Sie es nicht sollten. Aber eines müssen Sie vermeiden – die Sünde, und eine Zuflucht im Unglück – Gott. Verlassen Sie sich nicht auf Fürsten; Seien Sie nicht stolz auf untreuen Reichtum; Seien Sie nicht stolz auf Ihre körperliche Stärke; Strebe nicht nach dem Glanz menschlichen Ruhms. Nichts davon wird retten, all dies ist vorübergehend, alles ist trügerisch; Eine Zuflucht ist Gott. Verflucht ist der Mann, der auf Menschen (Jer. 17:5) oder irgendetwas Menschliches vertraut.“ Übe und verstehe, dass ich Gott bin. Indem er diese Worte klarstellt, zeigt der heilige Wassili, dass man, um Gott zu kennen, ein Herz haben muss, das frei von allen sündigen Neigungen und Anhänglichkeiten ist, und dass man einen Geist haben muss, der sich nicht von leeren und fruchtlosen Spekulationen beschäftigt. „Solange wir uns mit Dingen außerhalb Gottes befassen“, sagt er, „können wir die Erkenntnis Gottes nicht in uns fassen. Denn wer kann, wenn er sich um weltliche Dinge kümmert und in fleischliche Zerstreuungen versunken ist, die Lehre über Gott beachten und für solch wichtige Spekulationen gründlich genug sein? Sehen Sie nicht, dass das Wort, nachdem es in die Dornen gefallen ist, von den Dornen zermalmt wird (Matthäus 13,22)? Und Dornen sind fleischliche Freuden, Reichtum, Ruhm, und weltliche Sorgen. Wer nach der Erkenntnis Gottes sucht, muss außerhalb all dessen stehen und, nachdem er die Leidenschaften in sich selbst zum Stillstand gebracht hat, die Erkenntnis Gottes wahrnehmen, die von den Gedanken, die sie zuvor beschäftigten, erfüllt ist? Aber wie gut und nützlich für jemanden, der sich dem Müßiggang hingibt, ist dieser Müßiggang, der in uns die Stille erzeugt, die nötig ist, um rettende Lehren anzunehmen; So schlimm ist die Trägheit der Athener, die sich mit nichts anderem beschäftigen, als etwas zu sagen oder etwas Neues zu hören (Apostelgeschichte 17,21). Dieser Müßiggang wird auch heute noch von manchen nachgeahmt und nutzt die freie Zeit, um ständig neue Lehren zu erfinden. Solcher Müßiggang gefällt bösen und unreinen Geistern. Es heißt: Wenn der unreine Geist von einem Menschen verschwindet, sagt er: „Ich werde an den Ort zurückkehren, aber ich bin von dort weg.“ Und wenn er kommt, wird er das Haus verlassen und verwüstet vorfinden (Matthäus 12:43-44). Deshalb lasst unser Müßiggang dem Feind nicht den Eingang öffnen, sondern im Gegenteil, lasst uns unser inneres Zuhause nicht untätig lassen, nachdem wir uns zuvor Christus durch den Geist eingeflößt haben! Der Prophet sagt: Halte dich von den Feinden fern, die dich unterhalten, damit du in Stille über die Lehre der Wahrheit nachdenken kannst. Deshalb sagt er: Wer nicht auf alles verzichtet, was er hat, kann nicht mein Jünger sein (Lukas 14,33). Wir müssen uns also von ehelichen Angelegenheiten enthalten, um uns am Gebet zu beteiligen, wir müssen uns von Sorgen um Reichtum, von der Sehnsucht nach irdischem Ruhm, von der Freude an Freuden, von Neid und jeder bösen Tat gegen unseren Nächsten enthalten, damit, wenn unsere Seele schweigt und nicht durch irgendeine Leidenschaft gestört wird, in ihr, wie in einem Spiegel, Gottes Erleuchtung rein und ungetrübt ist.“ Gespräch zu Psalm 48. Diejenigen, die auf ihre Stärke vertrauen und sich der Fülle ihres Reichtums rühmen. Ein Bruder wird nicht liefern: Wird ein Mann liefern? Er wird Gott keinen Verrat für sich selbst und den Preis für die Befreiung seiner Seele geben. In diesen Worten sieht der heilige Wassili einen Hinweis darauf, dass ein Mensch weder bei sich selbst noch bei einem anderen Menschen Mittel finden kann, um sich von der Verurteilung wegen seiner Sünde zu erlösen. Der Mensch, sagt er, könne Gott kein Sühneopfer für seine eigenen Sünden bringen. Wie kann man das für jemand anderen tun? – Abgesehen davon, dass jeder Mensch bereits der Verurteilung wegen der Erbsünde unterliegt, kann niemand aufgrund der Schwäche seiner Natur eine willkürliche Sünde im Fortgang seines Erdenlebens verhindern. Aber nachdem er auch nur eine einzige Sünde begangen hat, ist er bereits ein Gesetzesübertreter und daher der Verurteilung unterworfen. Und da man, um in die Gemeinschaft mit Gott eintreten zu können, völlig von aller Sünde befreit sein muss, muss ein Mensch, der nicht die Macht hat, das, was bereits einmal getan wurde, nicht mehr existieren zu lassen, um den Makel der Sünde zu beseitigen, zumindest eine so gute Tat über seine Pflichten hinaus vollbringen, die den sündigen Makel auf der Seele verdecken könnte. Aber was kann ein Mensch über seine Pflichten hinaus tun? Alle Kräfte der Seele und des Körpers eines Menschen gehören in jedem Moment seines Lebens Gott und müssen ihm gewidmet werden. Daraus wird deutlich, dass ein Mensch weder die Kraft noch die Zeit hat, etwas zu tun, das über seine Pflichten hinausgeht, um eine einmal begangene Sünde zu sühnen. Wenn ein Mensch sich selbst nicht von der Verurteilung wegen seiner Sünde erlösen kann, dann ist es selbstverständlich, dass er noch weniger tun kann, um einen anderen Menschen zu erlösen. Das Beispiel Moses ist ein Beweis dafür. „Moses“, sagt der heilige Wassili, hat das Volk nicht von der Sünde befreit, sondern nur Gott angefleht, die Sünde nicht zu bestrafen. Er konnte sich nicht einmal selbst verraten, als er in die Sünde fiel, und nach so vielen großen Wundern und Zeichen, die er gesehen hatte, sprach er ein Wort des Zweifels: Hört mir zu, ihr Aufsässigen, werden wir für euch Wasser aus diesem Stein holen? Deshalb redete der Herr zu Mose und Aaron um dieses Wort: Weil ihr keinen Glauben daran habt, mich vor den Kindern Israel zu heiligen, werdet ihr dieses Heer darum nicht in das Land bringen, das ich ihnen gegeben habe (4. Mose 20,10-12).“ Bei wem sollen wir Sühne für unsere Sünden suchen, wenn weder wir selbst noch irgendein anderer Gerechter, der uns von Natur aus ähnlich ist, etwas für unsere Erlösung tun können? Suchen Sie nicht nach Ihrem Bruder“, sagt der heilige Basilius, „nach seiner eigenen Erlösung, sondern nach jemandem, der Sie an Natur übertrifft, nicht nach einem bloßen Menschen, sondern nach dem Gottmenschen Jesus Christus, der allein Gott für uns alle verraten kann, weil Gott die Reinigung durch den Glauben an sein Blut angeordnet hat (Römer 3,20).“ Und er wird bis zum Ende leben, er wird die Zerstörung nicht erleben, wenn er den Weisen sterben sieht. Bei der Erläuterung dieser Worte des Psalms kommt der heilige Wassili auf den Gedanken der Erlösung des Menschen durch das Blut unseres Herrn Jesus Christus zurück. „Wer auch immer von Gott erlöst wird, der für ihn den Verrat gegeben hat, hat in diesem Zeitalter gearbeitet (mit Anstrengungen seinerseits, um nicht wieder in die Sklaverei der Sünde zu fallen), und dann wird er bis zum Ende leben. Er wird keine Zerstörung sehen, es sei denn, er sieht den Weisen sterben. Wer auch immer den schmalen und mühsamen Weg dem glatten und ruhigen Weg vorgezogen hat, während Gottes Besuch, wenn diejenigen, die den Worten Gottes nicht glaubten, und diejenigen, die nach den Wünschen ihres eitlen Herzens wandelten, es tun werden.“ Wer zur ewigen Hinrichtung gebracht wird, wird die ewige Zerstörung des unaufhörlichen Leidens nicht sehen. Und der Prophet nennt entweder diejenigen, die stark in der List sind, von denen Jeremia sagt, dass sie weise sind, die Böses tun, aber Gutes tun, ohne es zu wissen (Jer. 4:22), oder mit weise meinen wir die Jünger der Fürsten dieser Zeit, die aufhören zu existieren (1. Kor. 2:6), die als weise Narren gelten (Röm. 1:22). Ist die Weisheit dieser Welt ein Aufstand mit Gott (1. Kor. 3,19)? Und da diese Weisheit Narren macht, sagt Gott, dass er die Weisheit der Weisen zerstören und den Verstand der Weisen verwerfen wird (1. Korinther 11,19) (Jes. 29,14). Daher ist die Plausibilität falschen Wissens für diejenigen, die davon überzeugt sind, die Todesursache. Und einen solchen Tod werden die Erlösten von Ihm nicht erleben, der sich herabließ, die Gläubigen durch die Gewalt der Predigt zu retten.“ Und der Mann, der die Ehre nicht kennt, wird mit unvernünftigem Vieh verglichen und wird ihnen gleich. Dem Menschen wurde schon bei seiner Erschaffung eine so große Ehre zuteil, wie keiner anderen Schöpfung Gottes. Ihm wurde die vollkommenste Organisation seines Körpers gegeben, die den Bedürfnissen seiner Seele vollkommen entsprach. Seine Seele wurde nach dem Bilde Gottes geschaffen, das heißt, ihr wurden Eigenschaften verliehen, die sie gottähnlich machten, nämlich: ihr wurde Unsterblichkeit gegeben, ihr wurde ein Geist verliehen, der in der Lage war, nicht nur sich selbst und die umgebenden Schöpfungen, sondern auch den Schöpfer selbst zu verstehen und zu erkennen – sowohl durch die Betrachtung dessen, was Gott geschaffen hat, als auch durch direkte, gnadenvolle Kommunikation mit ihm; Ihr wurde nicht nur Macht über alle Lebewesen verliehen, sondern in gewissem Maße auch über die Kräfte der Natur selbst. Darüber hinaus werden dem Menschen moralische Kräfte verliehen, die ihm durch deren Ausübung die Möglichkeit geben, in seinen anderen Vollkommenheiten wie Heiligkeit, Barmherzigkeit, Freundlichkeit und Langmut wie Gott zu werden. Aber was ist mit dem Menschen, hat er seine hohe Würde verstanden, hat er seine Vorteile genutzt? NEIN; „Mann“, sagt St. Vasily, der durch diese Ehre erhöht wurde, war nicht in der Vernunft, sondern hörte auf, Gott nachzuahmen und wurde wie der Schöpfer, wurde ein Sklave fleischlicher Leidenschaften, nahm das sinnlose Vieh auf und wurde ihnen ähnlich. So wie das Pferd von Frauenfeinden die Frau seines aufrichtigen Mannes wiehert (Jer. 5:8), wie ein räuberischer Wolf auf das Eigentum eines anderen stürzt (Jer. 22:27), und manchmal wird er durch Intrigen gegen seinen Bruder in Bosheit mit einem Fuchs verglichen (Hes. 18:4). Aber wahrlich, das ist ein Übermaß an Sinnlosigkeit und bestialischer Unvernunft, wenn der nach dem Bilde des Schöpfers Geschaffene sich seiner ursprünglichen Struktur nicht bewusst ist, nicht die gesamte Ordnung Gottes über ihn verstehen und daraus auf seine eigene Würde schließen will; aber er vergisst das alles so sehr, dass er, nachdem er das Bild des Himmlischen abgelehnt hat, das Bild des Irdischen annimmt. Und damit er nicht in der Sünde bliebe, wurde das Wort um seinetwillen Fleisch und wohnte in uns (Johannes 1,14) und erniedrigte sich so sehr, dass er seinen Gehorsam bis zum Tod, dem Tod am Kreuz, bewies (Phil 2,8). Wenn Sie sich nicht mehr an Ihre ursprüngliche Herkunft erinnern, dann machen Sie sich anhand des für Sie gezahlten Preises eine Vorstellung von Ihrem Wert. Schauen Sie, was Sie als Gegenleistung erhalten, und wissen Sie, was Sie wert sind. Du wurdest mit dem kostbaren Blut Christi erkauft; Sei kein Sklave der Sünde; Erkenne deinen Wert, damit du nicht wie törichtes Vieh wirst.“ Fürchte dich nicht, wenn ein Mann reich wird oder wenn der Ruhm seines Hauses zunimmt. Durch die Analyse dieser Worte des Psalms zeigt der heilige Basilius, dass ein gerechter Mensch, der von Sorgen unterdrückt ist, nicht entmutigt werden und in seinem Glauben an die göttliche Vorsehung schwanken sollte, wenn er sieht, wie ein böser Mann reich wird und von Herrlichkeit umgeben wird; das Ende des irdischen Lebens und insbesondere das Schicksal eines jeden nach dem Tod, um die Verwirrung der Zartbesaiteten und Ungläubigen zu erklären und den traurigen Zustand der bösen Reichen und die Glückseligkeit der leidenden Gerechten zu zeigen. „Wenn du siehst“, sagt der heilige Wassili, „dass die Ungerechten reich und die Gerechten arm sind, fürchte dich nicht vor dir selbst.“ Lassen Sie sich nicht durch den Gedanken verunsichern, dass es keine göttliche Vorsehung mehr gibt, die die menschlichen Angelegenheiten überwacht, oder obwohl es Gottes Aufsicht gibt, erstreckt sie sich nicht auf oberirdische Orte, um in unsere Angelegenheiten einzutauchen ... Da zwischen Zungen und irdischen Menschen viele ähnlich denken und aus der sichtbaren Ungleichheit in der Aufteilung der weltlichen Güter schließen, dass die Welt ohne Vorsehung bleibt, dann wendet sich der Psalm an sie und besänftigt die unwissende Erregung ihrer Gedanken ... Wenn er stirbt, sagt der Prophet, wird der reiche Mann nicht seinen ganzen Reichtum mitnehmen; und sobald er Kleidung annimmt, um seine Schande zu bedecken, auch das – wenn es den Dienern gefällt, die ihn für die Beerdigung ausrüsten. Er wird sich freuen, wenn er ein wenig Land als Erbe erhält, das ihm die Bestattenden aus Mitleid geben werden, und sie werden dies aus Respekt vor der menschlichen Natur für ihn tun, ihm kein Geschenk bringen, sondern der Menschheit Ehre erweisen. Seien Sie daher nicht kleinmütig, wenn Sie auf die Gegenwart blicken, sondern erwarten Sie dieses glückselige und endlose Leben: Denn dann werden Sie sehen, dass Armut, Schande und Verzicht auf Vergnügungen dem Wohl der Gerechten dienen. Und schämen Sie sich nicht, wenn Sie sehen, dass nun eingebildete Vorteile wie ungerecht verteilt werden. Denn du wirst hören, wie dem Reichen gesagt wird: „Du hast dein Gutes in deinem Leben erhalten“, und dem Armen: „Er hat dein Böses in deinem Leben erhalten“ (Lukas 16,25). Warum ist es richtig, dass der eine getröstet wird, während der andere leidet? Diskurs über Psalm 59. Zu Beginn dieses Gesprächs erklärt der heilige Wassili den Anwesenden, dass er trotz seines schmerzhaften Zustands und seiner schwachen Kräfte durch ihren Eifer für ihn ermutigt wird, mit ihnen zu sprechen. „Wenn ich deinen Fleiß betrachte, zuzuhören“, sagt er, „und die Schwäche deiner Kraft, kommt mir das Bild eines bereits erwachsenen Babys in den Sinn, das noch nicht von der Brust entwöhnt wurde und die durch Krankheit ausgetrocknete Brustwarze der Mutter stört. Die Mutter weiß, dass ihre Milchquellen versiegt sind, aber, angezogen und verstört von dem Baby, gibt sie ihm die Brustwarzen, nicht mit der Absicht, es zu nähren, sondern um sein Weinen zu stoppen. Also, obwohl meine Stärke gewesen ist Ausgelaugt durch langjährige und verschiedene körperliche Beschwerden bin ich jedoch bereit, Ihnen, wenn auch nicht erhebliches Vergnügen, so doch eine gewisse Befriedigung zu bieten, denn das Übermaß der höchsten Liebe wird befriedigt, wenn Ihre Anziehungskraft auf mich allein durch meine Stimme gestillt wird. Nachdem er den Psalm erklärt hat, wendet er sich am Ende des Gesprächs an die Zuhörer und sagt: „Überzeugen wir uns, Brüder, in Zeiten der Versuchung nicht auf menschliche Hoffnungen zurückzugreifen und nicht hier auf Erden Hilfe für uns selbst zu suchen, sondern mit Tränen und Seufzern, mit fleißigem Gebet, mit intensiver Wachsamkeit zu beten.“ Denn Hilfe erhält der aus der Trauer, der die menschliche Hilfe als vergeblich verachtet und sich in der Hoffnung auf den bekräftigt, der uns retten kann, der aber in Christus Jesus, unserem Herrn, bekräftigt ist. Gespräch über Psalm 61. Nachdem erwähnt wurde, dass der 38. Psalm den gleichen Namen hat wie der analysierte, sagt St. Basil: “both Psalms primarily talk about patience, by which mental irritability is tamed, and after the destruction of all arrogance, humility is perfected. For it is difficult to imagine that a person who does not tolerate being the lowest and the last could ever, when reproached, refrain from anger, or during times of tribulation overcome temptations with long-suffering. And whoever has succeeded in the highest humility, hearing reproaches, since he recognizes himself as even more worthy of humiliation, will not be embarrassed in soul by the fact that they dishonor him with words. But if they call him poor, he knows that he is really poor in everything and meager, and every day he needs alms from the Lord. If they call him a man of low birth and unknown in the world, it has long been imprinted on his heart that he was created from dust... Damit die Seele, nachdem sie sich der Weisheit des Fleisches (Erhöhung und Hochachtung seiner Verdienste) unterworfen hat, nicht dem Zorn und der Trauer nachgibt, sagt er (der Demütige): Warum mache ich die Seele, der ihr Schöpfer die Kontrolle über den Körper und die körperlichen Leidenschaften anvertraut hat, zum Sklaven wertloser Leidenschaften? Deshalb muss man seine Leidenschaften kontrollieren und für Gott arbeiten. Denn es ist unmöglich, dass Sünde und Gott in der Seele herrschen; im Gegenteil, ich muss das Laster besiegen und mich dem Herrn aller unterwerfen, denn das ist meine Erlösung. Der heilige Basilius erklärt die Worte: „Ich segne mit meinen Lippen und verfluche mit meinem Herzen“ und zeigt, wie Menschen, die sich den Einflüsterungen des Teufels unterworfen haben, die Vorstellungen von den unmoralischen Handlungen des Menschen pervertieren. „Was humorvoll ist“, sagt er, „so nennen solche Leute lustig; Schimpfwörter – diejenigen, die sich zu benehmen wissen; nach Maßgabe des Anspruchsvollen und Wütenden nennt man einen Menschen, der keine Verachtung verdient; der Geizige und Ungesellige wird für seine Klugheit gelobt, der Verschwenderische – für seine Großzügigkeit, der Unzüchtige und Ausschweifende – für die Fähigkeit zu genießen und für seine Prahlerei; im Allgemeinen wird jedes Laster im Namen einer verwandten Tugend vertuscht. Solche Leute.“ segnen, aber verfluchen mit ihrem Herzen, denn mit ihrem Lob verfluchen sie das Leben der Gelobten und unterwerfen sie der ewigen Verdammnis für genau das, was sie gutheißen.“ In God is my salvation and my glory. Der heilige Basilius nimmt diese Worte des Psalmisten als Lehre für alle, die es für eine Ehre und Herrlichkeit halten, berufen zu sein und Diener Gottes zu sein, und sagt: „Glückselig ist, wer keine weltlichen Höhen bewundert, sondern Gott zu seiner Ehre hat, der sich in Christus rühmt und mit dem Apostel sagen kann: „Lass mich nur des Kreuzes Christi rühmen“ (Gal 6,14)! Nun aber rühmen sich viele ihres Körpers: Das sind diejenigen, die sich in Kämpfen abmühen oder, im Allgemeinen, die mit der Frische des Alters aufblühen. Viele rühmen sich des Mutes im Krieg und betrachten selbst die Ermordung von Stammesgenossen als Tugend, denn die militärische Tapferkeit und die Denkmäler, die die Städte den Kommandeuren errichten, entsprechen der Zahl der Morde, andere sind für den Bau von Wasserleitungen und den Bau großer Gebäude zur Ausübung von Kämpfen berühmt ... Ein anderer ist berühmt für seinen Reichtum und ein anderer dafür, dass er eine starke und unbesiegbare Vita oder ein Experte für weltliche Weisheit ist all such people, and please those who put their glory before God. Wenn jemand die Tatsache hoch schätzt, dass er unter dem König dient und von ihm mit großer Ehre geehrt wird: Wie viel sollten Sie sich dann in Ehre schätzen, dass Sie ein Diener des großen Königs sind, von ihm in enge Gemeinschaft berufen, den Geist der Verheißung empfangen haben, damit Sie, von ihm versiegelt, ein Sohn Gottes werden! Gespräch über Psalm 114. Schon zu Beginn dieses Gesprächs kann man die unermüdliche Tätigkeit des heiligen Basilius bei aller Schwäche seiner körperlichen Stärke und den erstaunlichen Eifer der Christen, seinen Lehren zuzuhören, erkennen. In der Kirche St. Märtyrer, in der er normalerweise seine Psalmenvorträge hielt, versammelten sich ab Mitternacht orthodoxe Christen, um sowohl am Gottesdienst teilzunehmen als auch dem Gespräch des Heiligen Wassili zuzuhören. Da er aber aufgrund offizieller Umstände den Gottesdienst und die Verkündigung des Wortes Gottes in einer anderen, von dieser weit entfernten Kirche abhalten musste, konnte er nicht vor Mittag zur Märtyrerkirche kommen. Diejenigen, die ab Mitternacht in die Kirche kamen, verließen die Kirche am Ende des Gottesdienstes nicht, sondern warteten geduldig bis Mittag auf den Heiligen Wassili. Und um ihre Zeit nicht untätig und mit leeren Gesprächen zu verbringen, sangen sie einen Psalm. – St. Nachdem Vasily die Kanzel bestiegen hatte, erklärte er den Anwesenden den Grund für seine Verzögerung, und da er selbst sowohl durch die Arbeit als auch durch die schmerzhafte Schwäche des Körpers zu erschöpft war, sagte er zu ihnen: Dankt mit mir dem Wohltäter, der diese sichtbare Schwäche meines Körpers mit seiner unsichtbaren Kraft stärkt. Aber um dich nicht zu verärgern, möchte ich, indem ich dich für längere Zeit behalte, kurz aus dem Psalm sprechen, den ich dich beim Singen gefunden habe.“ Neigen Sie Ihr Ohr zu mir. Gott, der das Herz kennt, kann an den Bewegungen des Herzens erkennen, worum er bittet, und braucht daher weder eine Stimme seitens des Menschen noch die Nähe seiner Ohren, um die schwachen Schreie des Betenden zu hören. Aber mit diesen Worten, sagt der heilige Basilius, „drückt der Psalmist nur die äußerste und zärtliche Aufmerksamkeit Gottes gegenüber den schwachen und schüchternen Schreien des demütigen und reuigen Sünders aus.“ Die Ähnlichkeit wird am Beispiel eines humanen Arztes entnommen, der sein Ohr einem Patienten zuwendet, der vor Erschöpfung nicht klar sprechen kann, um die Bedürfnisse des Leidenden aus der Nähe kennenzulernen. Interpretation von 16 Kapiteln des Propheten Jesaja. Bei der Interpretation der historischen Bedeutung der ersten Kapitel des Propheten Jesaja nutzte der heilige Wassili fast jeden Vers des diskutierten Kapitels, um seinen Zuhörern eine erbauliche und nützliche Anwendung zu bieten. Natürlich könnte es nicht anders sein, denn eine Kirchenkanzel ist nicht wie eine Schulkanzel. In der Kirche besteht die Mehrheit der Anwesenden aus Menschen, die bereit und in der Lage sind, sich durch das verständliche Wort des Hirten der Kirche erbauen zu lassen, aber kaum oder gar nicht bereit sind, wissenschaftliche und trockene Erklärungen zu irgendwelchen historischen Stellen der Heiligen Schrift anzuhören. Die Autorität des Sprechers ersetzt oft den stärksten Beweis einer Wahrheit. Für viele reicht es aus, zu wissen, wer einen bekannten Gedanken gesagt hat, und sie werden keine Beweise mehr benötigen, um seinen Nutzen und seine Erbauung zu erkennen. Dies hängt mit dem Geist zusammen. Was den Einfluss auf das Herz angeht, ist die Autorität der sprechenden Person oft stärker als alle Beweise. – So überzeugend die Rede des Redners auch sein mag, wenn die Zuhörer ihm weder vertrauen noch besonderen Respekt entgegenbringen, wird sein Wort wenig Einfluss auf ihre Herzen haben und sie nicht dazu veranlassen, ihre Aktivitäten nach den Anregungen seines Wortes auszurichten. - Aber die Haltung des heiligen Wassili gegenüber seinen Zeitgenossen vereinte sowohl die Kraft der Überzeugungskraft als auch den mächtigen Einfluss der Autorität einer Person, die zutiefst respektiert und aufrichtig geliebt wurde. – Für uns ist die Autorität des heiligen Basilius des Großen immer noch unvergleichlich höher als für seine Zeitgenossen, weil wir ihn nicht nur als frommen Mann und eifrigen Hirten betrachten, sondern als die große Lampe der Kirche, die bereits von Gott selbst verherrlicht wurde. Und sein Wort sollte unsere Seelen viel stärker beeinflussen als die seiner Zeitgenossen, denn wir betrachten sein Wort nicht nur als Frucht großer Gelehrsamkeit und tiefer Reflexion über das Thema, sondern als Frucht einer durch den Heiligen Geist selbst geheiligten und weisen Seele. Sein Wort wird für uns nicht aufgrund der Überzeugungskraft und Unwiderstehlichkeit verbindlich, die es zur Untermauerung seines Beweises vorbringt, sondern weil es das Wort des heiligen Basilius des Großen ist. Damit dieses fruchtbare Wort des heiligen Basilius für unsere Leser nicht nutzlos blieb; Wir entlehnen zumindest einige Gedanken aus seinen Interpretationen des Propheten Jesaja und berücksichtigen dabei die spirituellen Bedürfnisse zeitgenössischer Christen. Sei weise wie eine Schlange (Matthäus 10:16). Die Schlange beseitigt das Alter umsichtig und intelligent. Denn wenn sie sich häuten muss, kriecht sie an eine enge Stelle, an der ihr Körper von überall her zusammengedrückt wird, und stößt so, indem sie sich hindurchdrängt, das Alter ab. Vielleicht verlangt dieses Wort also auch von uns, dass wir auf dem schmalen und traurigen Weg den alten Mann ablegen und den neuen anziehen und dass unsere Jugend wie ein Adler erneuert wird (Psalm 102,5) 96. Warum werden unterschiedliche Gaben des Heiligen Geistes an unterschiedliche Personen weitergegeben und nicht im gleichen Ausmaß? Nachdem er gezeigt hat, dass, um sich auf den Empfang des Geistes vorzubereiten, nicht nur die Eindämmung der Leidenschaften notwendig ist, sondern auch das eigene Maß an Einstellung zum Glauben und zum Nutzen desjenigen, der die Gnade empfängt, und der Zuhörer seiner Zeit oder derjenigen, die sich später der Propheten bedienen werden, sagt der heilige Basilius: Es liegt außerhalb der menschlichen Natur, den Grund zu erklären, warum der Geist Gottes bei den Würdigen anders wirkt – und man wird mit der Prophezeiung betraut und darüber hinaus empfängt ein anderer bis zu einem gewissen Grad die Gaben der Heilung und solche bis zu einem gewissen Grad und andere mit mehr oder weniger Befugnissen. Denn das weiß Er allein, der die geistigen Verdienste eines jeden erforscht und jedem nach unsichtbaren Maßstäben der Gerechtigkeit gibt, was ihm zusteht 97 . Was ist nötig, um fähig zu werden, besondere Offenbarungen des Heiligen Geistes zu empfangen, und wie werden diese Offenbarungen kommuniziert? Reine und erleuchtete Seelen, die sozusagen zu einem Spiegel des Handelns Gottes geworden waren, zeigten in sich selbst ein klares, unverfälschtes Bild, ungetrübt von fleischlichen Leidenschaften. Denn der Heilige Geist wohnt in jedem, offenbart seine Kraft jedoch tatsächlich in denen, die rein von Leidenschaften sind, und nicht in denen, deren Souveränität der Seele (d. h. des Geistes) durch sündige Unreinheiten verdunkelt ist. Sie müssen neben der Sauberkeit auch die Gleichmäßigkeit eines geordneten Zustandes an sich erkennen lassen. Denn nicht derjenige ist rein, der sich in Bezug auf die Keuschheit ungleichmäßig verhält, sondern derjenige, der die Weisheit des Fleisches dem Geist untergeordnet hat. So wie wir Bilder von Gesichtern nicht in jeder Substanz sehen, sondern nur in glatten und durchsichtigen Substanzen, so spiegelt sich das Wirken des Geistes nicht in jeder Seele wider, sondern nur in Seelen, die nichts Hartnäckiges und nichts Verdorbenes in sich haben (Sprüche 8,8). Der Schnee glänzt, zeigt aber nicht das Bild des Betrachters, denn er ist rau und besteht aus gefrorenem Schaum. Milch ist weiß, nimmt aber keine Bilder an, da sie auch einige kleine Bläschen enthält. Und im Wasser ist aufgrund seiner Glätte sogar ein schwarzes Bild sichtbar. Ebenso ist die Ungleichmäßigkeit des Lebens nicht in der Lage, Gottes Handeln zu empfangen. Wenn also die Seele, die sich jeder Tugendleistung hingegeben hat, mit starker Liebe zu Gott ständig die in ihr eingeprägte Erinnerung an Gott bewahrt und so Gott so macht, als würde sie in sich selbst leben, dann wird sie aus einem starken Verlangen und einer unbeschreiblichen Liebe zu Gott, die von Gott inspiriert wird, der prophetischen Gabe würdig; weil Gott göttliche Kraft verleiht und die Augen der Seele öffnet, um die Visionen zu verstehen, die Er gerne mitteilen möchte. Daher wurden die Propheten früher Seher genannt (1. Samuel 9,9), denn sie sahen die Zukunft, als wäre sie die Gegenwart. Aber Ideen, die in Träumen vorkommen, können uns helfen, die prophetische Erregung auf einfachste Weise zu verstehen. So wie wir in einem Traum verschiedene Bilder sehen und verschiedene Töne und Worte hören, ohne dass äußere Objekte unsere Sinne beeinflussen, so ist der Geist göttlicher und gesegneter Menschen, der Bilder in sich selbst einprägt, manchmal im Wachzustand, manchmal im Traum, mit göttlichen Worten und Visionen gefüllt, während die Bilder sichtbarer Objekte nicht durch die Augen reflektiert werden und er mit den Ohren nicht die Schwingungen der Luft empfängt, die von klingenden Instrumenten erzeugt werden. Denn der hohe und erhabene Thron und der, der darauf saß und den Jesaja sah (Jesaja 6,1), waren nichts Äußerliches, das man sehen konnte. Ebenfalls nicht humanoid war der von den Lenden aufwärts wie ein Elektrus und der Feurige von den Lenden abwärts, beschrieben in Hesekiel (Hesekiel 8:2). Aber der Geist der Propheten betrachtete diese Objekte mit einer höheren Macht, während der Geist in der Wahrsagerei ihnen die Natur Gottes zeigte. 98. Wenn Reinheit des Lebens erforderlich ist, um besondere Einsichten vom Heiligen Geist zu erhalten, warum wurde dann Pharao und Nebukadnezar die Gabe der Voraussicht und Bileam und Kaiphas die Gabe der Prophezeiung gegeben? - Weil sie die weltlichen Angelegenheiten beherrschten und Einfluss auf andere Menschen hatten, mussten sie voraussehen, um bei anderen Glauben zu wecken. Der Grund (Vorsicht und Prophezeiung) ist hier nicht die Reinheit der Seele, nicht die Erleuchtung des Geistes, der Gott betrachtet und Kraft aus ihm schöpft, sondern das Wort, das ihnen sparsam vermittelt wird, nicht „nach Würde, sondern nach den Anforderungen der Zeit“99. Wussten die Propheten, was sie sagten, oder gerieten sie in eine Art Raserei, so dass sie nur als Instrumente für den prophetischen Geist dienten? Es widerspricht dem Versprechen Gottes, eine göttliche Inspiration in Aufruhr zu versetzen, so dass er, wenn er göttliche Anweisungen befolgt, seinen natürlichen Verstand verlässt und, wenn er anderen nützt, er selbst keinen Nutzen aus seinen eigenen Worten zieht. Und ist es im Allgemeinen überhaupt mit der Vernunft vereinbar, dass der Geist der Weisheit einen Menschen zu einem Menschen ohne Vernunft machen sollte und der Geist der Erkenntnis die Rationalität in ihm zerstören sollte? Aber Licht erzeugt keine Blindheit, sondern erweckt im Gegenteil die von der Natur gegebene Sehkraft, und der Geist erzeugt keine Dunkelheit in den Seelen, sondern erweckt im Gegenteil den von sündigen Verunreinigungen gereinigten Geist zur Betrachtung der geistigen 100. Über die verheerenden Folgen von Nachlässigkeit, über die ständige Verbesserung der eigenen Persönlichkeit im spirituellen Leben. So wie jemand, der sich selbst vervollkommnet, in den Vordergrund tritt, so zieht sich jemand, der sündigt, zurück, entfernt sich vom Herrn und zerstört sich dadurch selbst. Denn es heißt: Alle, die sich von Dir trennen, werden zugrunde gehen (Psalm 72,27). Deshalb werden wir so leben, dass die Vergangenheit niemals besser sein wird als die Zukunft oder die Gegenwart. Prediger verbietet auch dies: Sagen Sie nicht, dass die alten Tage gotteslästerlicher waren als diese; als ob du nicht in Weisheit danach gefragt hättest (Prediger 7,11). Denn wenn die vorherigen Tage besser sind als die folgenden, dann wird uns gesagt: Du hast so viel umsonst gelitten und deine guten Taten durch spätere Nachlässigkeit zunichte gemacht. Denn Hesekiel sagt: „Wenn der Gerechte sich von seiner Gerechtigkeit abwendet und Ungerechtigkeit tut wie alle Ungerechtigkeiten, die der Gottlose getan hat, wird er nicht an alle seine Gerechtigkeiten denken, die er getan hat; in seiner Übertretung, die er begangen hat, und in seinen Sünden, die er begangen hat, wird er in ihnen sterben“ (Hesekiel 18,24). Schauen Sie sich einen anderen jungen Mann an, der von Kindheit an in einem ehrlichen Leben erzogen wurde, vorsichtig zum Haus des Gebets geht, seine Kraft nicht vernachlässigt, Gutes zu tun, sich an das ewige Gericht erinnert, das Wort der Lehre mit Liebe annimmt und dann in die Unzucht verfällt: Wie in ihm nach dem Verlust der Keuschheit und dem Entzug von Früchten die völlige Erniedrigung folgt! Sein schlechtes Gewissen führt ihn nicht mehr zum Ort des Gebets, denn er blieb nicht unter den Gläubigen, sondern fiel ab. Er steht nicht auf der Seite derjenigen, die weinen, weil er sich schämt. Von nun an ist er faul im Gebet und erfindet imaginäre Ausreden als Antwort auf die Bitten derer. Er sagt: So und so zwingt mich, ich kann den Gottesdienst kaum erwarten, und wieder verlässt er aus diesem und jenem Grund, den er zufällig erfunden hat, die Kirche vor den Gebeten der Gläubigen, dann wird aus der allmählichen Gewohnheit der Gedanke an den Abfall vom Glauben geboren und er erreicht die völlige Zerstörung. Im Allgemeinen ist es üblich, dass die bösen Mächte, sobald sie uns die Früchte der Wahrheit vorenthalten, sich nicht von uns entfernen, bis sie in die Wahnvorstellungen der Vernunft 101 verstrickt sind. Wir müssen auch Angst davor haben, unfruchtbar zu werden, damit wir nicht ohne die Barmherzigkeit Gottes dastehen. Unser Beschützer ist der Heilige Geist. Wenn die Seele Früchte trägt, die ewiger Kornspeicher würdig sind, bleibt der Geist bei ihr, beschützt sie und wehrt die Machenschaften des einsamen Wunders ab (Psalm 79,14). Aber wenn es Gallenklumpen hervorbringt und Kummerklumpen mit sich bringt (5. Mose 32,32), dann verlässt der Geist die unfruchtbare Seele und sie wird von bestialischen Gedanken und bestialischen Wünschen aller Art mit Füßen getreten 102. Wer wird deine Sünden nicht dulden? Indem er diese Worte aus der Prophezeiung Jesajas erklärt, zeigt der heilige Wassili, dass die Vergebung der Sünden dem Büßer bei der Ausübung des Sakraments der Buße nicht nützt, wenn der Sünder erneut zu denselben Sünden zurückkehrt. „Nicht der, der seine Sünde bekennt, hat gesagt: „Ich habe gesündigt und bleibe dann in der Sünde“, sondern der, der nach dem Wort des Psalms (Psalm 33,3) seine Sünde auf sich genommen und sie gehasst hat. Welchen Nutzen bringt die Pflege eines Arztes dem Patienten, wenn der Kranke fest an lebenszerstörerischen Dingen festhält? Es hat also keinen Nutzen, jemandem zu vergeben, der Unrecht begeht, und sich für Ausschweifungen zu entschuldigen – Aber in welchem Fall werden spirituelle Sünden vergeben, wenn die Tugend, die die Seele beherrscht und sie mit ihren Lehren vollständig beschützt, in ihr eine Abneigung gegen die entgegengesetzte Gesinnung hervorruft, so dass die Seele, die Gelegenheit zur Begierde hat, freiwillig danach strebt, die Gleichheit zu respektieren, und obwohl es bequem wäre, eine Lüge zu begehen, vermeidet sie dies als das größte Übel. Wer aufgrund seines Könnens dazu veranlagt ist, dem können frühere Unwahrheiten verziehen werden. Ebenso entschädigt die Keuschheit, wenn die Seele darin Geschick und Beständigkeit erlangt, für frühere Ausschweifungen. Wir bezeichnen denjenigen nicht als keusch, dessen maßlose Wünsche aufgrund von Alter, Krankheit oder einem anderen Vorfall nachgelassen haben. Denn in einem solchen Menschen lebt zwar noch die Sünde, aber seine Tätigkeit wird durch die Schwäche seiner Glieder behindert. Und Keuschheit ist eine wahre Kraft, vereint mit Bewusstsein, tief in die Seele eingeprägt und die verbleibenden Spuren schändlicher Bewegungen vernichtend. Wer sich auf diese Weise geheilt hat und eine Haltung eingenommen hat, die der Sünde widerspricht, dem nützt auch die Gnade der Vergebung... Der allweise Verwalter unseres Lebens möchte, dass diejenigen, die in Sünden gelebt haben und dann schwören, zu einem gesunden Leben aufzusteigen, der Vergangenheit ein Ende setzen und nach der Sünde einen Anfang machen, als ob sie durch Reue im Leben erneuert würden. Und wer immer wieder Versprechen macht und sie immer wieder bricht, der ist völlig verzweifelt, den beraubt er seiner Liebe zu den Menschen“ 103. Wasche und reinige dich, entferne die Bosheit aus deinen Seelen vor meinen Augen (Jes. 1:16). Nachdem er die wörtliche Bedeutung dieser Worte erklärt und eine Anwendung auf Christen gemacht hat, zeigt der heilige Wassili, dass es für die Gerechtigkeit vor Gott nicht ausreicht, sich nur im Wasser der Taufe zu waschen, sondern dass man auch aus eigenem Willen jede böse Tat ablehnen und lernen muss, gute Taten im Glauben an die Allwissenheit Gottes zu vollbringen und darüber hinaus gute Taten zu vollbringen, die nicht von eigenen willkürlichen Überlegungen, sondern vom Gebot des Evangeliums geleitet werden. „Ist es mir wirklich genug, mich zu ermüden und, nachdem ich Vergebung für meine früheren Taten erhalten habe, in Frieden zu bleiben? Oder brauchst du etwas anderes? Nimm die Bosheit aus deinen Seelen vor meinen Augen. Denn die Reinigung durch das Waschen hängt von der Liebe des Herrn zu den Menschen ab, und das Ablegen der Bosheit ist eine Frage unserer eigenen Gründlichkeit. Damit wir aber, allein auf die Gnade des Waschens vertrauend, die Erfüllung der Gebote nicht aufgeben, vereinen sie sich zu diesem Zweck zu einem ganzes Volumen des Lebens. Beseitigen Sie die Bosheit aus Ihren Herzen, als würden Sie böse Gedanken aus der souveränen Macht der Seele ausrotten, sodass weder Worte noch Taten des Bösen reflektiert werden. Vor meinen Augen. denn diejenigen, die außerhalb des Glaubens viele Regeln eines ehrlichen Lebens einhalten, zum Beispiel Enthaltsamkeit im ehelichen Verhalten und in den Freuden des Essens sowie Beständigkeit und Gelassenheit des Charakters, begnügten sich nicht damit, zu sagen: Nimm die Bosheit weg, sondern fügte vor meinen Augen hinzu, denn ohne frommen Glauben an Christus kann keine einzige Tat richtig vollbracht werden. Oder, da der Vater im Verborgenen sieht (Matthäus 6,6), dann bedeuten die Worte: vor meinen Augen: an jedem Ort, der für Gott sichtbar ist, damit wir das Böse nicht nur in Taten, sondern auch in Gedanken wegnehmen. Und dies wird durch vollkommene Liebe erreicht, denn die Liebe denkt laut Pawlow nichts Böses (Kor. 13,5)“ 104. Darüber hinaus zeigt der heilige Wassili, dass gute Taten im Einklang mit dem Gesetz getan werden müssen: Andernfalls können scheinbar gute Taten wie Heilkräuter, die ohne Berücksichtigung der Anforderungen der medizinischen Wissenschaft, der Art der Krankheit und der Eigenschaften der Kräuter selbst eingenommen werden, Schaden statt Nutzen bringen. Zum Beispiel ist das Geben von Almosen an sich eine gute Tat, aber wenn es nur zur Schau gestellt wird, nur um Lob von den Menschen zu verdienen, dann wird es statt eines Nutzens eine Verurteilung wegen Eitelkeit nach sich ziehen. Suche nach Gericht (Jes. 1:17). „Da alles einer Prüfung und einem Urteil unterliegt ... ist es notwendig, dass die Vernunft als Richter, die in uns den höchsten Platz einnimmt, jedes Mal darüber nachdenkt und prüft, was gesagt und getan werden soll, und sich nach sorgfältiger Überlegung dazu herablässt, Dinge zu tun und den Sehnsüchten der Seele nachzugeben. Paulus sagt auch Folgendes: Selbst wenn sie mit sich selbst argumentiert hätten, wären sie nicht verurteilt worden (1 Kor 11,13)“ 105. Liefern Sie den Beleidigten ab. „Beleidigungen kommen auf zwei Arten vor: Einige werden auf körperliche Weise beleidigt, zum Beispiel an Eigentum oder etwas anderem Äußerlichem, während andere eine Beleidigung in ihrer Seele erleiden. Aber es ist uns geboten, die Beleidigten ohne Unterscheidung zu befreien. Ihr müsst wissen, dass wir verpflichtet sind, uns stärker um diejenigen zu kümmern, bei denen das Wichtigste geschädigt wird. Wer in die Macht des Teufels geraten ist und von ihm gefangen gehalten wird, den müssen wir mit aller Sorgfalt vom Teufel befreien und seinen Geist in den Griff bekommen Der Gehorsam Christi. Aber wir müssen auch darauf achten, die Bedürftigen vor körperlicher Gewalt zu bewahren, wenn sie, nachdem sie in die Gewalt von Raubtieren und Unterdrückern geraten sind, wie ein Sturzbach mitgerissen werden. Und wenn wir nicht in der Lage sind, sie zu erlösen, werden wir ihnen mit tröstenden Worten die Geduld stärken, Schwierigkeiten zu ertragen, und wenn wir dabei nicht das erreichen, was wir wollen, werden wir zumindest aus brüderlicher Liebe Mitgefühl zeigen.“ 106. Beurteile die Sirah. Der heilige Basilius erklärt diese Worte und erklärt nicht nur die wörtliche und geistliche Bedeutung, sondern sagt auch: „Da Gott der Vater derer genannt wird, die an Christus glaubten und ein Leben im Einklang mit dem Evangelium liebten, dann strebt jemand, der sich durch die Übertretung des Gesetzes Gott fremd gemacht hat und sozusagen verwaist und seiner Vorsehung für sich selbst beraubt ist, durch ein wahrheitsgemäßes und vernünftiges Urteil danach, ihn wieder in die Gemeinschaft mit Gott zu bringen, ohne sich ihm gegenüber herabzulassen.“ rücksichtslos und ohne gnadenlose Exkommunikation, aber richten Sie ihn und bieten Sie nützliche Wege der Reue an“ 107. Und komm und lass uns erschöpft sein, spricht der Herr (Jes. 1,18). Im Buch der Prophezeiungen Jesajas scheint der Herr mit den Menschen in eine Diskussion über ihre Taten einzutreten, so dass am Ende des Prozesses weder die verurteilte Person das Recht hätte, sich als ungerechtfertigt angeklagt zu betrachten, noch die freigesprochene Person das Recht hätte, als unbegründet begnadigt zu werden.“ Ja, und zwar anständig, sagt der heilige Basilius, damit das Urteil Gottes nicht gewalttätig ausfällt, sondern im Gegenteil mehr mit den Gerichten der Menschen gemein hat und den Angeklagten Rechtfertigungsraum gibt, damit jemand, der seinen Fall geklärt sieht und bei der Bestrafung die unwiderlegbaren Urteile Gottes bestätigt, indem er zustimmt, dass ihm die Strafe in aller Gerechtigkeit auferlegt wurde, und auch bei der Begnadigung sieht er, dass ihm die Vergebung nach dem Gesetz und in Ordnung zuteil wird. Die Heilige Schrift stellt dies personifiziert dar, nicht weil der Richter jedem von uns Fragen stellt oder dem Richter Antworten gibt, sondern um Sie zur Sorgfalt anzuregen und damit wir nicht vergessen, über unsere Rechtfertigung nachzudenken. Es ist wahrscheinlich, dass durch eine unaussprechliche Kraft in einem Augenblick alle Taten unseres Lebens wie auf einem Bild in das Gedächtnis unserer Seele eingeprägt werden ... Und was bedeuten die in Daniel erwähnten Bücher (Dan 7,10), wenn nicht der Herr im menschlichen Gedächtnis Bilder von allem erweckt, was getan wurde, damit sich jeder an seine Taten erinnert und wir sehen, warum wir bestraft werden?“ 108. Unglaube ist die Mutter aller Laster. „Denn wer glaubt, dass Gott bei jedem Ereignis überall anwesend ist, dass er bei jeder Handlung anwesend ist, dass er die Ratschläge des Herzens sieht, wird er dann einen bösen Gedanken in sich zulassen oder eine böse Tat begehen? Im Gegenteil, unter der Annahme, dass Gott sie entweder nicht ansieht oder sich nicht um das Geschehen kümmert, stürzen sich die Menschen auf böse Taten“ 109. Ihre Wirte mischen Wein und Wasser. Nachdem er die wörtliche Bedeutung dieser Worte erklärt und darauf hingewiesen hat, dass die Taverne ein Übel ist, das unter anderem die Ursache für Gottes Zorn gegen das alte Israel war, geht der heilige Wassili zur spirituellen Bedeutung dieser Worte über. „Es gibt“, sagt er, „Wein, der das Herz eines Menschen, das heißt den Geist, erfreut und die Seele beherrscht; das sind die Lehren der Heiligen Schrift, die uns durch die heiligen Apostel und Propheten vom Mundschenk – dem Geist – zur ewigen Freude gelehrt wurden. Viele verdünnen, indem sie sie verwenden, das Wort mit Wasser und vermischen ihre eigenen Gedanken zum Schaden der Zuhörer. Denn indem sie ihren Freuden dienen und sie mit schmeichelhaften Reden erfreuen, füttern sie ihre Durch die Abschwächung dessen, was in der Heiligen Schrift streng, stark und nützlich ist, um die Zerstörung derjenigen, die zuhören, zu bremsen, durch eine Art unwissende Menschenliebe, rücksichtslose Entschuldigung für Sünden und andere ähnliche Dinge, die bei vielen beliebt sind, schwächen sie die Seelen der Sensualisten immer mehr.“ Der Wunsch, Ratschläge von anderen anzunehmen, ist die Frucht der Demut. „Im Allgemeinen ist Rat eine Art heilige Angelegenheit, eine Einheit des Willens, die Frucht der Liebe, ein Beweis der Demut. Denn es ist eine seltsame Arroganz zu glauben, dass man niemanden braucht, sondern nur auf sich selbst hört, als den einzigen, der in der Lage ist, den Besten zu beraten. Aber man zögert, sich denen zu ergeben, die lehren, was nötig ist, und man schämt sich zuzugeben, dass sie im Leben umsichtiger sind als wir. Darüber hinaus gibt jeder, der auf einen Berater wartet, seinem eigenen Raum Das Denken verfehlt lange Zeit nur mit Mühe und Aufmerksamkeit die Spur dessen, was nötig ist“ 111. Wer irgendeine sündige Leidenschaft in seiner Seele hegt, ist ein Götzendiener und ein Gefangener des Teufels. „Jeder Genussmensch, ganz gleich, welchem Verbotenen er versklavt ist, vergöttert es als Götzenbild, stellt es in einen schlechten Kirche, d Indem wir uns jeder Leidenschaft unterwerfen, „werden wir sozusagen zu Gefangenen der Sünde und werden vom Bösen gefangen genommen, um unsere Sklaven der Gesetzlosigkeit in Gesetzlosigkeit zu verwandeln“ (Röm 6,19) 113. Und die Zunge wird in ihrer Mitte richten (Jes 2,4). Hier zeigt sich, dass die Strafe für frommfremde Völker unterschiedlich und nicht gleich ist. Da sie die Erkenntnis Gottes verloren haben, sind sie alle der Qual und Hinrichtung würdig. Da es einen Unterschied in ihrer Lebensweise gibt, in den Leidenschaften der Schande (Römer 1,6) und in der Bosheit gegen ihren Nächsten, ist ein Prozess gegen die Heiden erforderlich, um ihre Sünden gegen ihren Nächsten zu klären“ 114. Verachtung für andere ist der Anfang von Stolz, und Verleumdung ist ein Produkt von Stolz. Aber jeder, der sich einer dieser Sünden unterwirft, wird zusammen mit dem Teufel verurteilt (1. Tim. 3:6) und wird das Reich Gottes nicht erben (1. Kor. 6:10). „Wenn jemand stolz wurde und der Teufel ins Gericht fiel (1. Tim. 3,6), dann wird er zusammen mit dem Anführer und sozusagen als Schöpfer des Stolzes verurteilt werden; denn der Herr stellt sich den Stolzen entgegen (1Pt. 5,5). Der Anfang des Stolzes ist normalerweise Verachtung. Wer andere verachtet und für nichts hält und einige als arm, andere als Menschen von niedriger Herkunft und andere als unwissend anerkennt: Durch solche Verachtung kommt er zu sich Der Punkt, dass er sich allein für weise, klug, edel und stark hält, und Verachtung ist für ihn der Anfang des Stolzes, denn um dies zu erreichen, erniedrigt der Mensch seinen Nächsten und erhöht sich selbst. Und Verachtung ist der Anfang des Stolzes, und Stolz ist das böse Kind der Verachtung Ähnliche Sünden werden auf ähnliche Weise bestraft. Der herrliche Tag des Herrn wird also Rache an jedem mit sich bringen, der nervig und stolz ist. Aber wir sind arm, jeden Tag frönen wir diesen Lastern und verstehen nicht, wie böse wir sündigen. Wer nervt (d. h. Verleumder), wird das Reich Gottes nicht erben (1. Kor. 6,10). Und wir ergehen uns in Verleumdungen und Verleumdungen, wir verstehen nicht, dass die Worte, die ich jetzt ausspreche, am Tag des Gerichts gegen mich gerichtet sein werden, dass sie mir den Weg versperren und wie eine Mauer werden, durch die es unmöglich ist, sie zu durchqueren... Natürlich ist es jetzt für jemanden, der hoch ist, möglich, wenn er will, sich der Demut der Demütigen zu beugen, und es besteht die Gefahr, dass die Demütigen nun in die Erhöhung der Stolzen gebracht werden. Denn allein der Gedanke an sich selbst, dass man die Höhen der Demut erreicht hat, dient als Grund zur Erhöhung, und sich über jemanden zu erheben, der scheinbar ein großer Sünder ist, ist bereits ein schrecklicher Stolz, den sich der Pharisäer vor dem Zöllner erlaubte“ 115. Und Gott wird die ersten Töchter demütigen (Jes. 2:17). Um diese Worte der Prophezeiung zu erklären, sagt der heilige Wassili: „Diese Worte, für sich genommen, enthalten etwas Nützliches und Wunderbares für die Menschen, weil sie das Leben unkeuscher Frauen zügeln, die in ihrem Aussehen, in ihrem Aussehen, in ihren Taten und in ihrer Kleidung eine Neigung zur Unzucht zeigen. Wenn sie, die Schönheit des Körpers hochschätzend, sich vor anderen erheben, zu leerem Pomp Zuflucht nehmen und sich aufblähen von dem, was bald verblasst und verschwindet, dann tragen sie ihre Köpfe so hoch.“ dass ihre Gesichter für alle sichtbar sind, ihren Kopf aus Schüchternheit senken und mit der Absicht, viele in den Netzen der Schönheit zu fangen, mit hochgestecktem Hals gehen Gift aus ihren Augen, etwas Ähnliches, was man über den Basilisken sagt, der, wie man sagt, mit einem Blick jeden tötet, den er ansieht.“116 Wehe denen, die Sünden anziehen, als wären sie schon lange her; und wie das Joch der Jugend ist ein Gürtel der Ungerechtigkeit (Jes. 5:18). „Indem wir sündigen, bereiten wir uns Fesseln und bereits (Seile) vor, mit denen wir gebunden sind, denn entsprechend der Anzahl und Bedeutung der Sünden weben wir für unsere Seelen größere oder kleinere Fesseln, aus denen wir nach dem Wort Jeremias Gefangene wurden (Pl. 3,34). Daher sind diejenigen, die fleischliche Weisheit haben, von irdischen Fesseln umgeben und nach der gerechten Entscheidung der Richter, an Händen und Füßen gebunden, werden sie verurteilt.“ und in völlige Finsternis geworfen (Matthäus 22:13) Sie sind an die Hände gebunden, das heißt an ihre Füße, das heißt an ihre Wege, so dass jedes der Mitglieder, die bei der Begehung von Sünden gehandelt haben, als Strafe dafür mit besonderen Banden verbunden ist. Deshalb sagt der Prophet: Wehe denen, die Sünden anziehen, als ob sie schon lange sind, das heißt denen, die zum ersten Sündenfall beitragen das zweite, dritte und so weiter: Bosheit, Unwahrheit und Ausschweifung. Aber diejenigen, die in Sünden verfielen, mussten, anstatt sie zu vervielfachen und ein Übel zum anderen hinzuzufügen, für ihre Sünden büßen, nachdem sie sich zuvor in das Böse verstrickt hatten. Obwohl es der menschlichen Natur unmöglich ist, nicht zu sündigen, gibt es daher auf Erden keinen Gerechten, der Gutes tut und nicht sündigt (Pred. 7:21); Es ist jedoch möglich, dass man sich, nachdem man aus Unbesonnenheit oder aus Leidenschaft für das Böse gesündigt hat, sofort ändert, Buße tut und nicht Böses mit Bösem anhäuft. Und genau wie diejenigen, die Seile drehen, nehmen sie, wenn eines der gedrehten Seile zu Ende geht, ein anderes und verwenden es, um das vorherige zu verlängern und zu vergrößern; Wer sich also in die Tiefen des Bösen stürzt, beginnt mit der zweiten, bevor er die erste Sünde vollendet hat, und fügt dieser wiederum eine neue hinzu. Und so wird ihr ganzes Leben, das in ihren Sünden vergeht, mit einer Art langem, ständig gedrehtem Seil verglichen, in dem die Vergangenheit verbunden ist und das, was immer wieder kommt, sich wieder zu etwas Ähnlichem zusammenschließt, was dem vorangegangen ist. Deshalb sagt der Prophet: „Wehe denen, die Sünden anziehen, denn sie sind schon längst vergangen.“ 117 Wehe denen, die in sich selbst weise sind und vor sich selbst verstehen (Jes 5,21). „Das kann man über Menschen sagen, die sich für weise und vernünftig halten, ohne es zu sein. Aber wir können auch über diejenigen sagen, die wirklich die Gabe des Verstehens und Wissens haben, sie aber nicht an andere weitergeben, denn Weisheit ist verborgen und der Schatz wird nicht offenbart, welchen Nutzen hat beides (Sir. 20:30)? Solche sind vor sich selbst weise und nicht vor anderen, genau wie diejenigen, die verborgenes Talent in sich haben (Matthäus 25:25). Aber wer Wissen nicht für die nutzt Und es scheint eine dritte Bedeutung dieser Worte zu geben: Diejenigen, die von Gott als solche geschaffen wurden und sich seiner Gabe bewusst sind, glauben nicht, dass sie selbst weise und verständnisvoll sind. 4:7) 118. Wehe deinen Mächtigen, die Wein trinken, und den Edlen, die starke Getränke trinken (Jes 5,22). Nachdem er gezeigt hat, welche katastrophalen Folgen eine Trunkenheit durch Wein haben kann, insbesondere für diejenigen, die das Kommando haben, sagt der heilige Wassili weiter, dass Rausch und gleichzeitig Trübung des Geistes und Perversion der Aktivität nicht nur durch Wein, sondern auch durch jede Leidenschaft verursacht werden können: „Denn die Liebe zum Ruhm und die Gier nach Macht sind ein schrecklicher Rausch. Und auch ein schrecklicher Rausch – Neid, Heuchelei und Verleumdung des Nächsten. Die davon betrunkene Seele vergisst die Weisheit.“ 119. Welcher Geist kann als großartig bezeichnet werden? „Dieser Geist ist wirklich groß, der das Große betrachtet, in der Lage ist, in die schöpferischen Gesetze einzudringen und aus ihnen die Schönheit der Weisheit des Künstlers aller Art zu verstehen. Groß ist derjenige, der in die Ökonomie von allem, was Gott tut, und in seine Vorsehung, die sich bis zu den kleinsten Geschöpfen erstreckt, eindringen kann und daraus die gerechten Urteile Gottes erkennen kann. Groß ist der Geist, der den König der Herrlichkeit und den Herrn der Heerscharen in den Engeln und Mächten und aller weltlichen Herrlichkeit erkennt. Und wer auch immer.“ sich selbst gefällt und erhöht, wäre es viel fairer, ihn einen eingebildeten Weisen und Abergläubischen zu nennen, statt ihn einen großartigen Geist zu nennen.“ 120 Wer sich irgendeiner Leidenschaft hingibt, wird zum Spielball des Teufels. „Über die Dämonen, die uns verschiedene Sünden einflößen, wird gesagt, dass sie tanzen werden, denn Tanzen ist eine abwechslungsreiche Bewegung der Mitglieder. Und da diejenigen, die tanzen, in Ungnade erscheinen, entweder in der einen oder anderen Gestalt, dann benutzen die Dämonen uns ebenfalls und tanzen, anstatt sich zu verkleiden, und stellen entweder eine wütende Person oder eine lüsterne Person oder einen Anhänger fleischlicher Freuden oder einen Lügner dar. So geben wir in uns selbst Raum für die verschiedenen Handlungen der Dämonen und entsprechend ihrer Wenn Sie also sehen, dass ein Mensch entweder übermäßig lacht oder von Traurigkeit erdrückt wird oder sich in Tränen, Wehklagen und Schreien quält, dann schließen Sie, dass jemand in ihm tanzt und die eine oder andere Form annimmt: Auf jeden Fall verspottet er die Menschheit, die sich in den Seelen freut und tanzt Sünde“ 121. Welche der Worte und Gespräche des Heiligen Wassili bei verschiedenen Gelegenheiten auf die Zeit seines Priesterdienstes zurückgehen und welche er sagte, als er bereits Bischof war, lässt sich nur schwer genau bestimmen. Um den Zeitpunkt seiner Lehren zu bestimmen, muss man bedenken: Gegen welche Fehler hat der heilige Vasily in seinen Gesprächen gesprochen oder Kommentare abgegeben? Jene Gespräche, in denen von den Doukhoboren oder Mazedoniern die Rede ist, stammen aus einer späteren Zeit, also aus der Zeit seines bischöflichen Dienstes. Im Gegenteil, solche Lehren, in denen es keinen Hinweis auf die falschen Lehren der Mazedonier gibt, können der Zeit des Presbyteriumsdienstes zugeschrieben werden. Aber da der heilige Basilius schon während seines bischöflichen Dienstes über verschiedene moralische Themen sprechen konnte, ohne ketzerische Lehren zu berühren, werden wir in diesem Kapitel nur diejenigen seiner Lehren betrachten, die zuverlässig dem Priesterdienst zugeschrieben werden können. Und es gibt nur wenige solcher Lehren, nämlich die 8., 9. und 12., von denen wir uns bereits im 3. Kapitel auf die 12. Lehre konzentriert haben, wie es zu Beginn des Presbyteriums des hl. Vasily auf Ernennung des Erzbischofs selbst. Nun betrachten wir seine 9. Lehre, in der verschiedene Einwände freidenkender Menschen ausgeräumt werden, von denen es noch heute Nachahmer gibt. Seine 8. Lehre zeichnet sich durch die besondere Kraft der Beredsamkeit, die Lebendigkeit der Darstellung und die Wohltätigkeit ihrer Folgen aus. Nachdem sie aus der Lehre der Psalmen gelernt hatten, dass die Gerechten Sorgen mehr ertrugen als alle anderen, erlaubten sie sich dennoch nie, über Gott zu murren, indem sie in ihren Seelen den Geist der Demut und der vollkommenen Unterwerfung unter den Willen des Göttlichen bewahrten, aber da sie in diesen Sorgen sahen, dass Gott für ihre spirituelle Verbesserung sorgte, ertrugen sie sie immer selbstgefällig gegen Gott und erreichen manchmal sogar den Punkt des Unglaubens an Ihn, dann ist der Grund dafür die Nachlässigkeit ihres Willens im Guten und das Fehlen eines demütigen Bewusstseins ihrer Sündhaftigkeit, die Heilung durch die göttliche Vorsehung erfordert, die sich um die Menschen kümmert. „Schlecht gesinnte Menschen“, sagt er, „stoßen kaum auf die geringste Trauer im Leben, sind nicht in der Lage, die Schwierigkeiten der Umstände zu ertragen, und beginnen sofort in ihren Gedanken zu schwanken: Kümmert sich Gott um diese Welt, überwacht er die Taten aller, gibt er allen das, was ihnen zukommt? Dann, wenn sie sehen, dass ihre unangenehme Situation immer noch andauert, bekräftigen sie eine böse Meinung in sich selbst und sagen entschieden in ihren Herzen, dass es keinen Gott gibt. Die Rede in seinem Herzen ist dumm: Es gibt keinen Gott.“ (Psalm 13,1) Und wer sich dies in den Kopf gesetzt hat, verfällt ohne Vorsicht in jede Sünde. Denn wenn es niemanden gibt, der aufpasst, gibt es niemanden, der jeden entsprechend der Würde dessen belohnt, was er im Leben tut: Dann wird irgendetwas einen davon abhalten, den Bettler zu unterdrücken, Waisen zu töten, Witwen und Fremde zu töten, irgendeine gottlose Tat zu begehen, sich mit unreinen und abscheulichen Leidenschaften zu entweihen Bestialische Begierden? Daher fügte der Prophet als Konsequenz aus dem Gedanken, dass es keinen Gott gibt, hinzu: „Denn es ist unmöglich, dass jemand, der nicht in seiner Seele leidet, Gott vergisst, sich vom rechten Weg abwendet.“ Warum sind die Heiden einem ungebildeten Geist ausgeliefert und tun Böses (Römer 1,28)? Liegt es nicht daran, dass sie sagten: Es gibt keinen Gott? Warum verfielen sie in Leidenschaften der Unehre, und ihre Frauen verwandelten ihr natürliches Ebenbild in ein übernatürliches, und warum verhängten ihre Ehemänner Strafen über ihre Ehemänner (Römer 1,26-27)? Liegt es nicht daran, dass ich die Herrlichkeit des unvergänglichen Gottes in das Gleichnis von Tieren, vierfüßigen Geschöpfen und kriechenden Wesen verwandelt habe?“ (Röm. 1:23). „Deshalb ist derjenige, der sagt: „Es gibt keinen Gott“, ein Wahnsinniger, da er wahrhaft ohne Intelligenz und Sinn ist. Aber ihm nahe und ihm an Unsinn in nichts nachstehen, ist derjenige, der sagt, dass Gott der Urheber des Bösen ist. Ich glaube, dass ihre Sünde gleichermaßen schwerwiegend ist, weil beide gleichermaßen den guten Gott leugnen, wobei der eine sagt, dass es keinen Gott gibt, und der andere behauptet, dass er nicht gut ist. Denn wenn Gott der Urheber des Bösen ist, dann ist er offensichtlich nicht gut. Und deshalb wird Gott in beiden Fällen geleugnet.“ „Warum sprechen Krankheiten? Warum vorzeitiger Tod? Warum die Zerstörung von Städten, Schiffswracks, Kriege, Zeiten der Hungersnot? Das ist böse, heißt es weiter, und doch ist das alles Gottes Werk. Wen außer Gott sollten wir also als Schuldigen für das Geschehen erkennen? Da wir also diese oft wiederholte Frage angesprochen haben, werden wir das Wort auf einen allgemein akzeptierten Anfang bringen und das vorgeschlagene Thema sorgfältig analysieren und versuchen, eine klare und eindeutige Erklärung dafür zu geben.“ „Zuerst müssen wir in unseren Gedanken eines bekräftigen: Da wir Geschöpfe eines guten Gottes sind und in der Macht dessen stehen, der alles regelt, was uns betrifft, ob wichtig oder unwichtig, können wir nichts ohne den Willen Gottes ertragen, und wenn wir etwas ertragen, ist es harmlos oder nicht so, dass man sich etwas Besseres vorstellen könnte. Denn obwohl der Tod von Gott kommt, ist der Tod ohne Zweifel nicht böse; es sei denn, jemand würde den Tod eines Sünders böse nennen, denn für ihn ist der Übergang von hier aus böse Der Beginn der Qual in der Hölle ist jedoch nicht Gott, sondern wir selbst, denn der Ursprung und die Wurzel der Sünde ist das, was von uns, unserer Freiheit, abhängt. Wenn wir aber von der Wollust in die Sünde verwickelt sind, können wir einen plausiblen Beweis dafür vorlegen, dass wir nicht selbst zur Ursache des Kummers geworden sind. „Deshalb liegt etwas Böses nur in unserer Empfindung, und anderes Böse liegt in unserer eigenen Natur. Das Böse an sich hängt von uns ab, das sind: Unwahrheit, Ausschweifung, Unvernunft, Schüchternheit, Neid, Mord, Gift, betrügerische Taten und alle ähnlichen Mängel, die, indem sie die nach dem Bild des Schöpfers geschaffene Seele entweihen, normalerweise ihre Schönheit verdunkeln. Wir nennen auch Böses, was für uns schwer und schmerzhaft zu fühlen ist: körperliche Krankheit, körperlich.“ Wunden, Mangel an lebensnotwendigen Dingen, Schande, Schaden an Eigentum, Verlust von Verwandten. Der weise und gute Gott schickt uns den Reichtum, der ihn schlecht nutzt, und zerschmettert dadurch die Waffe ihrer Ungerechtigkeit. Für diejenigen, die es nutzbringender sind, gebundene Mitglieder zu haben, als ungehindert in die Sünde zu stürzen gerechtes Urteil Gottes, der aus der Ferne vorausgesehen hat, was für jeden von uns von Nutzen sein wird.“ „Und Hungersnot, Dürre und Regen sind eine Art allgemeines Geschwür für ganze Städte und Nationen, die das Böse bestrafen, das die Grenze überschritten hat. Daher ist er als Arzt, obwohl er Arbeit und Leid im Körper erzeugt, dennoch nützlich, weil er mit der Krankheit kämpft und nicht mit den Kranken. Gott ist also gut, der durch private Strafen für die Erlösung des Ganzen sorgt. Sie geben dem Arzt nicht die Schuld, dass er einige Dinge in den Körper schneidet, andere kauterisiert und andere vollständig wegnimmt; im Gegenteil, Sie Gib ihm Geld, du nennst ihn einen Retter, weil du die Krankheit in einem kleinen Teil des Körpers gestoppt hast, bis sich das Leid über den ganzen Körper ausgebreitet hat. Und wenn du siehst, dass eine Stadt aufgrund eines Erdbebens über ihren Bewohnern zusammengebrochen ist oder dass ein Schiff mit Menschen darin auf See abgestürzt ist, hast du keine Angst davor, eine blasphemische Zunge gegen den wahren Arzt und Retter zu erregen. Aber Sie sollten verstanden haben, dass es bei mittelschweren und heilbaren Krankheiten für den Menschen von Vorteil ist, sich nur um sie zu kümmern; und wenn sich herausstellt, dass das Leiden den medizinischen Heilmitteln nicht unterlegen ist, dann wird es notwendig, den beschädigten Teil abzutrennen, damit die Krankheit, die sich auf die mit ihm in Berührung kommenden Stellen ausbreitet, nicht auf die Hauptglieder übergeht. So wie also nicht der Arzt am Schneiden und Brennen schuld ist, sondern die Krankheit, so befreit die Zerstörung von Städten, die ihren Ursprung in der Übermäßigkeit der Sünden hat, Gott von allen Vorwürfen.“ Er weist weiter auf einige Stellen in der Heiligen Schrift hin, an denen Gott der Schuldige des Todes und verschiedener Katastrophen zu sein scheint, die den Menschen widerfahren, und sagt, dass alle diese Stellen nur für Menschen so erscheinen können, die nicht in der Lage sind, die wahre Bedeutung der Heiligen Schrift zu verstehen. „Aber für jemanden, der die Bedeutung der Heiligen Schrift versteht, enthält keine dieser Passagen eine Anschuldigung gegen Gott, er sei der Urheber und Schöpfer des Bösen.“ Er achtet besonders auf die Worte: Schaffe Frieden und baue das Böse auf (Psalm 45,7) und sagt: „Er schafft vor allem Frieden in euch, wenn er euren Geist mit guten Lehren beruhigt und die Leidenschaften besänftigt, die in der Seele aufsteigen. Der Schöpfer des Bösen, das heißt, verwandelt das Böse und führt zum Besseren, so dass es, nachdem es aufgehört hat, böse zu sein, die Eigenschaft des Guten annimmt... Wenn Sie mit dem Wort Frieden außerdem die Befreiung von Kriegen meinen und mit dem Bösen die Schwierigkeiten nennen, die das bedeuten.“ Begleite diejenigen im Krieg, dann Feldzüge, Mühen, Mahnwachen, Unruhe, Schweißvergießen, Wunden, Morde, die Eroberung von Städten, Versklavung, Gefangennahme, das erbärmliche Aussehen von Gefangenen und überhaupt alle traurigen Folgen von Kriegen, dann bestätige ich, dass dies nach dem gerechten Urteil Gottes geschieht; In Kriegen schickt Gott Hinrichtungen an diejenigen, die der Strafe würdig sind. Oder möchten Sie, dass Sodom nach seiner Gesetzlosigkeit nicht verbrannt wird? Taten? Damit Jerusalem nicht zerstört und die Kirche nach der schrecklichen Wut der Juden gegen den Herrn verwüstet würde, wenn nicht durch die Hände der Römer, denen die Feinde unseres Herrn, die Juden, ihr Leben verraten haben? Daher verlangt die Gerechtigkeit manchmal, dass das durch den Krieg verursachte Übel denjenigen zugefügt wird, die es wert sind ...“ „Deshalb verhindern Krankheiten in Städten und Nationen, Trockenheit in der Luft, Unfruchtbarkeit der Erde und Katastrophen im Leben eines jeden die Zunahme der Sünde. Und alles Böse dieser Art ist von Gott gesandt, um die Entstehung wahrer Übel zu verhindern. Denn sowohl körperliches Leiden als auch äußere Katastrophen sollen die Sünde eindämmen. Gott zerstört also das Böse, und das Böse kommt nicht von Gott. Und der Arzt zerstört die Krankheit und führt sie nicht in den Körper ein. Die Zerstörung von Städten, Erdbeben, Überschwemmungen, der Tod von Armeen, Schiffbrüche, jede Zerstörung vieler Menschen, die von der Erde, dem Meer, der Luft, dem Feuer oder aus irgendeinem Grund geschieht, geschieht, um den Zurückgebliebenen Keuschheit zu bringen; weil Gott die Laster des Volkes durch Hinrichtungen durch das Volk zügelt. Daher hängt im eigentlichen Sinne das Böse, das heißt die Sünde, dieses Übel, das diesen Namen am meisten verdient, von unserem Willen ab, denn es liegt in unserem Willen, entweder das Laster zu meiden oder lasterhaft zu sein. Und neben anderen Übeln sind einige, wie Heldentaten, nötig, um Mut zu beweisen, zum Beispiel Hiobs Kinderentzug, die Zerstörung allen Reichtums in einem Augenblick und die Bekämpfung eitriger Krusten; und andere werden als Heilmittel für Sünden geschickt, zum Beispiel für David, häusliche Schande dient als Strafe für gesetzlose Lust. Und wir kennen auch schreckliche Hinrichtungen anderer Art, die durch das gerechte Urteil Gottes verhängt wurden, um diejenigen, die zur Sünde neigen, keusch zu machen. Dathan und Aviron zum Beispiel wurden von der Erde in die Abgründe und Abgründe verschlungen, die sich unter ihnen öffneten. Denn hier wurden sie durch diese Art der Bestrafung nicht selbst zur Korrektur geführt (ist das für diejenigen möglich, die in die Hölle hinabgestiegen sind?), sondern sie machten andere durch ihr Beispiel keusch. So ertrank Pharao mit seinem gesamten Heer. So wurden die ehemaligen Bewohner Palästinas ausgerottet.“ Obwohl der Apostel solche Gefäße des Zorns an einer Stelle als zur Zerstörung perfektioniert bezeichnet (Römer 9,22), sollten wir daher nicht denken, dass die Evangeliumszeit des Pharao in irgendeiner Weise schlecht war (in diesem Fall würde die Schuld zu Recht auf denjenigen fallen, der sie angeordnet hat), sondern im Gegenteil, wenn Sie von Gefäßen hören, verstehen Sie, dass jeder von uns für etwas Nützliches geschaffen wurde. Und so wie in einem großen Haus ein Gefäß aus Gold, ein anderes aus Silber, ein anderes aus Ton und ein anderes aus Holz besteht und die Willkür eines jeden von uns Ähnlichkeiten mit der Substanz der Gefäße hat, so ist ein Mensch, der moralisch rein und heimtückisch ist, ein goldenes Gefäß, und der Geringste an Würde ist ein silbernes Gefäß, während weise in irdischen Dingen und zur Reue geeignet ein irdenes Gefäß ist, und bequemerweise durch Sünde befleckt und zur Nahrung für das ewige Feuer werdend, ist ein hölzernes Gefäß; Ein Gefäß des Zorns ist also jemand, der wie in einem Gefäß alle Einflüsterungen des Teufels enthält, und aufgrund des Gestanks, der durch die Verderbnis in ihm entstanden ist, kann er zu keinem Zweck verwendet werden, sondern ist nur der Zerstörung und Zerstörung würdig. Da es notwendig war, ihn zu vernichten, sorgte der vernünftige und weise Meister der Seelen dafür, dass er berühmt und allen bekannt wurde, und dadurch, als er selbst aufgrund übermäßiger Verderbtheit ungeheilt wurde, brachte er anderen mit seinem Unglück Nutzen. Gott verhärtete ihn durch seine Langmut und Langsamkeit bei der Bestrafung und ließ zu, dass seine Sünde schlimmer wurde, sodass ihm die Wahrheit des Gerichts Gottes offenbart werden würde, als seine Bosheit bis zum Äußersten zunahm. Warum, indem er mit kleineren Plagen begann und die Hinrichtungen ständig vervielfachte und intensivierte, seine Sturheit nicht milderte, sondern feststellte, dass er Gottes Langmut verachtete und die ihm zugesandten Katastrophen als etwas Vertrautes erduldete. Auch danach ließ er ihn nicht töten, bis er sich in der Arroganz seines Herzens ertränkte, indem er es wagte, dem Weg der Gerechten zu folgen, und träumte, dass das Rote Meer sowohl für das Volk Gottes als auch für ihn passierbar sein würde.“ „Nachdem wir dies von Gott gelehrt haben, das Konzept der verschiedenen Arten des Bösen erhalten haben, wissen, was wirkliches Böses ist, nämlich Sünde, deren Ende die Zerstörung ist, und was eingebildetes Böses ist, schmerzhaft zu empfinden, aber die Macht des Guten zu haben, wie das Leiden, das geschickt wird, um die Sünde einzudämmen, deren Früchte die ewige Erlösung der Seelen sind, hören Sie auf, sich von den Ordnungen der Ökonomie Gottes aufregen zu lassen und halten Sie Gott im Allgemeinen nicht für schuldig an der Existenz des Bösen und stellen Sie sich nicht vor, dass das Böse seine eigene besondere Unabhängigkeit hat … „Aber das Böse existiert dennoch. Woher soll das Böse kommen, wenn es weder anfangs noch erschaffen ist? Anstatt zu antworten, fragt der heilige Wassili: Woher kommen die Krankheiten? Und um diese Frage zu erklären, sagt er, dass Krankheit nichts Unabhängiges ist, sondern eine Folge der Abweichung von der richtigen Lebensweise. Stellt zum Beispiel ein Tier dar. Einem Tier wird ein gesunder Körper gegeben, und solange es Nahrung zu sich nimmt, die für es selbst natürlich ist, erleidet es kein Leid. Aber sobald es Nahrung zu sich nimmt, die ihm nicht entspricht Und weil es ihrer Natur nicht förderlich ist, beginnt sie zu leiden. Deshalb hat Gott keine Krankheit geschaffen, sondern nur den Körper, und zwar zunächst einen gesunden. „Gott hat die Seele erschaffen, nicht die Sünde. Die Seele wurde geschädigt, weil sie von dem abwich, was für sie natürlich ist. Und was war der größte Vorteil für sie? Bei Gott zu sein und sich durch Liebe mit Ihm zu vereinen. Nachdem sie von Ihm abgefallen war, begann sie unter verschiedenen und unterschiedlichen Leiden zu leiden. Warum gibt es darin eine allgemeine Akzeptanz des Bösen? aus freiem Streben alles, was der rationalen Natur mehr entspricht. Da sie an keine Notwendigkeit gebunden ist und vom Schöpfer ein freies Leben erhalten hat, das nach dem Bilde Gottes geschaffen wurde, versteht sie das Gute, weiß es zu genießen, ist mit Freiheit und Kraft ausgestattet – in der Betrachtung des Schönen und im Genuss dessen, was man sich vorstellt –, um das Leben zu beobachten, das für sie natürlich ist, hat aber auch die Freiheit, manchmal vom Schönen abzuweichen. Und das passiert ihr, wenn sie, nachdem sie genug von glückseligem Vergnügen hatte und, wie von einer Art Schläfrigkeit bedrückt, von den Höhen des Himmels gefallen ist, in die Gemeinschaft mit dem Fleisch eintritt, um die abscheulichen Freuden der Wollust zu genießen.“ Als nächstes zeigt St. Vasily, dass der Tod keine Schöpfung Gottes ist, sondern nur eine unvermeidliche Folge der Entfernung des Menschen von Gott als Quelle des Lebens. So wie ein Mensch, der sich in der Nähe einer brennenden Lampe befindet, im Licht ist, sich aber je weiter er von dieser Lichtquelle entfernt, in die Dunkelheit stürzt. In Bezug auf Gott, die Quelle des Lebens und des Lichts, gilt: Je mehr sich ein Mensch Gott durch seinen eigenen Willen und seine Liebe zu Ihm nähert, desto mehr Fülle an Leben und Licht genießt er. aber je mehr man sich von Ihm entfernt, desto mehr stürzt man in Dunkelheit und Tod. Folglich ist die Ursache für moralische Dunkelheit und Tod, sowohl geistig als auch körperlich, nicht Gott, sondern der Mensch selbst, durch die schlechte Ausrichtung seines Willens, Geistes und Herzens. Während Adam in geistiger Gemeinschaft mit Gott stand, genoss er bis dahin alle geistigen und körperlichen Segnungen und kein Gefühl von Kummer und Leid berührte ihn. Aber als er das, was fleischlichen Augen angenehm schien, der vorstellbaren Schönheit Gottes vorzog und das Füllen des Bauches über spirituelle Freuden stellte, „stand er außerhalb des gesegneten Lebens und wurde nicht aus Notwendigkeit, sondern aus Rücksichtslosigkeit böse. Deshalb starb er aufgrund der Sünde, so wie er aus bösem Willen sündigte. In dem Maße, in dem er sich vom Leben entfernte, in dem Maße, in dem er dem Tod nahe kam, denn Gott ist Leben, und das Nehmen des Lebens ist der Tod. Deshalb bereitete Adam den Tod für sich selbst durch Trennung vor von Gott, wie geschrieben steht: „Denn diejenigen, die sich von Dir entfernen, werden zugrunde gehen“ (Psalm 72,27). „Es war also nicht Gott, der den Tod schuf, sondern wir selbst haben ihn durch böse Taten über uns gebracht. Gott hat unsere Zerstörung nicht verhindert, um die Krankheit selbst nicht unsterblich in uns zu bewahren.“ „Aber sie sagen: Warum wird uns in der Struktur selbst keine Sündenlosigkeit gegeben, so dass es für uns unmöglich wäre, zu sündigen, selbst wenn wir es wollten? „Deshalb erkennst du Diener nicht als brauchbar an, wenn du sie gefesselt hältst, sondern wenn du siehst, dass sie freiwillig ihre Pflichten vor dir erfüllen.“ Deshalb gefällt Gott nicht, was erzwungen wird, sondern was tugendhaft getan wird. Tugend entsteht aus dem Willen und nicht aus der Notwendigkeit; und der Wille hängt davon ab, was in uns ist, und was in uns ist, ist frei. Wer also dem Schöpfer die Schuld dafür gibt, dass er uns nicht von Natur aus sündlos gemacht hat, tut nichts anderes, als die irrationale Natur einer rationalen Natur vorzuziehen, einer Natur, die mit Willen und Eigenaktivität ausgestattet ist, bewegungslos und ohne jegliche Bestrebungen ...“ „Deshalb lasst uns aufhören, den Weisen zu korrigieren. Hören wir auf, nach etwas zu suchen, das besser wäre als das, was er geschaffen hat. Obwohl uns die Gründe für seine privaten Befehle verborgen bleiben, lasst uns in unserer Seele den folgenden Satz bekräftigen: Vom Guten kommt kein Böse.“ „Zu dieser Frage kommt durch die Verbindung von Konzepten eine weitere über den Teufel. Woher kommt der Teufel, wenn das Böse nicht von Gott kommt? Was können wir dazu sagen? Tatsache ist, dass es für diese Frage ausreicht, dass wir die gleiche Argumentation verwenden, die über die Bosheit im Menschen vorgelegt wird. Denn warum ist der Mensch böse? Durch meinen eigenen freien Willen. Warum ist der Teufel wütend? Aus dem gleichen Grund; weil er auch ein freies Leben hatte und ihm die Macht gegeben wurde, entweder bei Gott zu bleiben oder sich von ihm zurückzuziehen Gut. Gabriel ist ein Engel und steht immer vor Gott und ist völlig aus seinem eigenen Rang gefallen. Und der Erste wurde durch seinen freien Willen zum Abtrünnigen gemacht, und der Andere wurde durch seine Distanz zu Gott zum Ausgestoßenen Warum kämpft er also mit uns, weil er zum Träger aller Laster geworden ist und die Krankheit des Neids auf sich genommen hat? Unser unbeschwertes Leben im Paradies war für ihn unerträglich. Durch List und List täuschte er den Menschen, und indem er den gleichen Wunsch, den der Mensch hatte, wie Gott zu werden, als Mittel zur Täuschung nutzte, zeigte er den Baum und versprach, dass der Mensch durch den Verzehr dieser Frucht wie Gott werden würde. Denn er sagte: Wenn du es abnimmst, wirst du wie ein Gott sein und Gut und Böse kennen (Gen 3,5). Deshalb wurde er nicht als unser Feind geschaffen, sondern durch Neid in Feindschaft mit uns gebracht. Denn als er sah, dass er selbst von den Engeln verstoßen worden war, konnte er nicht gleichgültig zusehen, wie der Erdengeborene durch Erfolg zur Engelswürde aufsteigt ... Aber sie sagen: Warum gab es im Paradies einen Baum, mit dessen Hilfe es dem Teufel gelang, einen Plan gegen uns zu schmieden? Denn wenn er keinen trügerischen Köder gehabt hätte, wie hätte er uns dann durch Ungehorsam in den Tod geführt? „Weil ein Gebot nötig war, um unseren Gehorsam auf die Probe zu stellen. Zu diesem Zweck gab es eine Pflanze, die wunderschöne Früchte trug, so dass wir, wenn wir vom Angenehmen abwichen und die Überlegenheit der Enthaltsamkeit bewiesen hatten, zu Recht mit Kronen für Geduld belohnt wurden. Auf das Essen folgte nicht nur der Ungehorsam gegenüber dem Gebot, sondern auch die Erkenntnis der Nacktheit. Denn es heißt: Sie waren giftig, und ihre Augen wurden geöffnet und sie verstanden, als wären sie Besha (Gen. Aber es war nicht notwendig, die Nacktheit zu kennen, damit der menschliche Geist, der sich Kleidung und Schutz vor der Nacktheit erfand, nicht von der Sorge abgelenkt wurde, das Fehlende wieder aufzufüllen, und damit er im Allgemeinen nicht durch die Sorge um das Fleisch vom aufmerksamen Streben nach Gott abgelenkt wurde.“ Der heilige Basilius nährte die Seelen seiner Herde reichlich mit göttlich inspirierten und erbaulichen Worten und ließ ihre Körper in Not nicht ohne Nahrung zurück. Das Jahr 368 bot ihm die Gelegenheit, seine Nächstenliebe und liebevolle Fürsorge für die Bedürfnisse seiner Herde voll und ganz unter Beweis zu stellen. Der Winter war extrem kalt und schneefrei, wodurch das gesamte im Herbst gesäte Getreide gefror. Vom Beginn des Frühlings an und den ganzen Sommer über war der Himmel wolkenlos und klar, die Hitze der sengenden Sonne war so stark, dass die Erde riss und der Sonnenstrahl ungehindert in die Tiefen der Spalten eindrang. Aber bei solch erschöpfender Sonnenhitze für alle Lebewesen wurde die Erde den ganzen Frühling und Sommer über nicht mit einem einzigen Regentropfen bewässert. Die Folge all dessen war, dass das gesamte Gras brannte, die im Frühjahr gesäten Getreidesamen entweder nicht keimten oder bei ihrem Erscheinen vertrockneten und der menschliche Blick nirgendwo auf Grün traf, das vom Fortbestand des Pflanzenreichs auf der Erde zeugen würde. Reichlich vorhandene und nie versiegende Quellen wurden knapp, die Wasserläufe großer Flüsse trockneten so stark aus, dass kleine Kinder sie überqueren konnten. Kleine Flüsse und Bäche waren völlig ausgetrocknet, so dass viele Gebiete nicht einmal einen Tropfen Wasser an die Bewohner liefern konnten, um ihren sengenden Durst zu stillen 122 . Um das Unglück der Stadt und der umliegenden Gebiete zu vervollständigen, gab es keine Möglichkeit, Getreide aus anderen Ländern zu liefern, da die Region Kappadokien über keine Wasserverbindung mit dem Meer verfügte und eine Landversorgung mit Getreide aufgrund der extrem hohen Kosten undenkbar war. „Das Unerträglichste unter solchen Umständen“, sagt der heilige Theologe Gregor, ist die Gefühllosigkeit und Völlerei derer, die Exzesse haben. Sie nutzen die Zeit aus, ziehen aus der Armut Profit, ernten aus Katastrophen, achten nicht darauf, was die barmherzigen Armen dem Herrn als Gegenleistung geben (Sprüche 19:7), dass derjenige, der geizig Weizen verkauft, vom Volk verflucht wird (Sprüche 11:26), sie hören weder Versprechungen gegenüber den Menschenfreunden noch Drohungen gegenüber den Unmenschlichen“ 123. „Bauern“, sagt der heilige Wassili, der auf den Feldern sitzt und die Hände auf den Knien verschränkt (die übliche Haltung derer, die klagen und um ihre vergebliche Mühe trauern), wird die kleinen Kinder ansehen und anfangen zu schluchzen; sie werden ihre Augen auf ihre Frauen richten und in Tränen ausbrechen; Sie werden die trockenen Blätter der gekeimten Stängel berühren und fühlen und laut weinen wie Väter, die ihre Söhne verloren haben, die das blühende Alter erreicht haben.“ Solch ein herzzerreißendes Bild des Leidens der Menschen konnte natürlich nicht umhin, bei einem so tapferen Hirten wie dem heiligen Wassili Gefühle des Mitgefühls für die leidenden Menschen zu wecken. Zuallererst brauchte seine Herde sein Wort, um einige zu ermahnen und andere zu trösten. In seinem bei dieser Gelegenheit gesprochenen Wort, das er wie ein erfahrener spiritueller Arzt mit all seiner Vollständigkeit und Erstaunlichkeit das Bild der nationalen Katastrophe offenbart hat, weist er „zuallererst auf die Ursache der Krankheit hin, ohne deren Beseitigung eine radikale Heilung des Patienten unmöglich ist.“ Nachdem er zuvor gezeigt hat, wie die Niniviten Buße getan haben und mit welchen Taten sie die ihnen von Gott drohende Hinrichtung beseitigt haben, sagt er: „Das ist die Denkweise der wohlbewussten Sklaven!“ Das ist die Reue derer, die von Sünden besessen sind! Aber wir begehen mit all unserer Kraft Sünde, aber wir nähern uns der Reue nachlässig und träge. Wer von uns vergießt beim Beten Tränen, um rechtzeitig Regen und Bewässerung zu erhalten? Wer hat in Anlehnung an den seligen David sein Bett mit Tränen benetzt, um seine Sünden zu sühnen (Psalm 6,7)? Wer wusch Fremden die Füße und wischte den Reisestaub weg, um Gott zu besänftigen und um ein rechtzeitiges Ende der Dürre zu bitten? Wer hat das Kind ernährt, das seinen Vater verloren hat, damit Gott nun die Früchte für uns nähren kann, wie ein Waisenkind, das von der Unfreundlichkeit der Winde geschlagen wird? Wer schaute auf die Witwe, die durch die Schwierigkeit des Essens gezwungen war, so dass sie nun das nötige Essen als Belohnung erhalten konnte? Zerreiße die ungerechten Schriften, damit dadurch deine Sünden gelöst werden können; Lösche die Verpflichtung zu starkem Wachstum aus, damit die Erde das gebären kann, was für sie üblich ist. denn ihr habt Kupfer und Gold, und alles, was nicht gebärt, gebiert wider die Natur: dann wird die Erde, die von Natur aus gebärfähig ist, fest und zur Strafe für die, die auf ihr leben, zur Unfruchtbarkeit verurteilt.“ Dann wendet er sich an die reichen Kapitalisten und zeigt ihnen, dass Gold sie nicht nur vor der ewigen Strafe, sondern auch vor der vorübergehenden Strafe bewahren wird, wenn Gott in seinem gerechten Zorn die Strafe über einen längeren Zeitraum verlängert. „Mögen die Anbeter der Habgier, die Reichtum bis zum Überfluss anhäufen, zeigen, welche Macht oder welchen Nutzen ihre Schätze haben werden, wenn ein zorniger Gott die Strafe noch länger verlängert? Bald werden diejenigen, die sie horten, gelber als Gold, wenn sie kein Brot haben, das gestern und heute verachtet wurde, weil es bequem ist, es im Überfluss zu haben. Stellen Sie sich vor, dass es niemanden gibt, der verkauft, dass es kein Brot in den Getreidespeichern gibt. Was nützen dann schwere Geldsäcke? Sag mir, wirst du nicht begraben werden? Wird die Erde nicht neben dem Lehm des Körpers liegen, aber Sie haben nicht die Fähigkeit, sich aus all Ihrem Reichtum zu ernähren; die Erde zur Fruchtbarkeit zu erwecken. Vielleicht rufen Sie einen der ehrfürchtigen Männer um Hilfe an, damit Ihnen durch seine Gebete, wie Elia, der Tischbiter, Hilfe von Katastrophen gewährt wird, von einem armen Mann, der kein Eigentum, keine Schuhe, kein Zuhause, keine warme Ecke, keine anderen Vorteile des Lebens hat, bedeckt mit einer Tunika, wie Elia, der Mann mit einem Mantel, ein Schüler des Gebets, ein Tischgenosse der Abstinenz. Und wenn Sie von einer solchen Person die Hilfe erhalten, um die Sie bitten, werden Sie dann nicht über den Reichtum lachen, der viele Sorgen mit sich bringt? Würdest du nicht auf Gold spucken? Und Silber, das du zuvor allmächtig und gütig genannt hast, wirst du es nicht als Unreinheit wegwerfen, nachdem du gelernt hast, dass es ein schwacher Helfer in der Not ist“ 125 . Nachdem er das schreckliche Erscheinungsbild der vom Hunger erschöpften Menschen beschrieben hat, zeigt der heilige Wassili die Kriminalität der Gleichgültigkeit der Reichen auf, die an solchen Leidenden vorbeigehen, ohne ihnen Aufmerksamkeit zu schenken. „Welche Strafe verdient jemand, der an einem Menschen mit einem so abgemagerten Körper vorbeigeht? Was kann man zu dieser Grausamkeit noch hinzufügen? Lohnt es sich nicht, ihn zu den wilden Tieren zu zählen und ihn als Bösewicht und Mörder anzuerkennen? Wer die Möglichkeit hat, das Böse zu heilen, es aber freiwillig und aus Habgier aufschiebt, kann mit Fug und Recht auf Augenhöhe mit Mördern verurteilt werden“ 126. Nachdem er außerdem die Schönheit der Tugend – Barmherzigkeit gegenüber den Armen und die Leichtigkeit, durch diese Tugend ewige Erlösung zu erlangen – gezeigt hat, überzeugt der heilige Wassili reiche Menschen, die gegenwärtige Zeit der Not zu nutzen, um eine glückselige Ewigkeit zu erlangen. „Es ist Zeit, dich zur Mutter der Gebote (d. h. zur Barmherzigkeit) zu rufen; achte besonders darauf, dass diese Zeit des Handelns und Kaufens für dich nicht verschwendet wird, denn die Zeit vergeht und kehrt nicht zur Langsamkeit zurück; die Tage vergehen und überholen den Faulen. Und so wie es unmöglich ist, den Fluss eines Flusses zu stoppen, es sei denn, jemand, der ihn bei der ersten Begegnung und dem ersten Impuls erfasst hat, nutzt das Wasser so, wie es sollte: so ist es unmöglich, die Zeit zurückzuhalten, die durch die vorangetrieben wird Ununterbrochene Zirkulation; die Vergangenheit kann nicht zurückgebracht werden, es sei denn, jemand fängt auf, was kommt, und erfülle es von allen Seiten. Gib wenig und erhalte viel. Denn so wie Adam die Sünde durch böses Essen auf uns übertragen hat, so werden wir für dieses böse Essen büßen, wenn wir die Bedürfnisse und den Hunger unseres Bruders stillen ... Sowohl im Alten als auch im Neuen Testament gibt es viele Beispiele für brüderliche Liebe. Wenn Sie einen hungrigen alten Mann sehen, rufen Sie ihn und füttern Sie ihn, wie Joseph es mit Jakob getan hat. Wenn Sie einen Feind in extremen Situationen finden, üben Sie keine Rache an dem Zorn, der Sie festhält, sondern ernähren Sie ihn, wie Joseph es mit seinen Brüdern tat, die ihn verkauft haben. Wenn Sie einen jungen Mann treffen, der von seiner Arbeit deprimiert ist, vergießen Sie Tränen wie Joseph über Benjamin, den Sohn des Alters. Vielleicht wirst du auch von Habgier in Versuchung geführt, wie die Geliebte Josefs, und von deiner Kleidung angezogen, so dass du das Gebot vernachlässigst und diesen Liebhaber des Goldes und des Friedens mehr liebst als das Gebot des Herrn. Wenn dir ein Gedanke kommt, der diesem Gebot feindlich gegenübersteht und deinen keuschen Geist in die Liebe zum Geld hineinzieht, dich dazu zwingt, die brüderliche Liebe zu vernachlässigen und dich zunächst zurückhält, und du deine Kleider abwirfst, gehst du mit Zorn weg, sei dem Herrn treu, wie Joseph zu Pentephry. Versorge die Armen ein Jahr lang, so wie er sieben Jahre lang versorgt hat. Opfere nicht alles der Lust; Gib deiner Seele etwas. Stellen Sie sich vor, Sie haben zwei Töchter: Wohlstand hier und Leben im Himmel. Wenn Sie dem Besten nicht alles geben wollen, dann teilen Sie es zumindest gleichmäßig auf – sowohl maßlos als auch keusch. Achten Sie darauf, dass, wenn Sie zu Christus kommen und vor dem Richter erscheinen müssen, das Leben hier nicht zu reich wird, sondern dass ein anderes Leben nackt und in Lumpen gekleidet ist – ein tugendhaftes Leben, das das Aussehen und den Namen einer Braut hat. Stellen Sie die Braut daher dem Bräutigam nicht als hässlich und schmucklos dar, damit er nicht wegschaut und sein Gesicht abwendet und wenn er es sieht, hasst er sie und verzichtet auf die Vereinigung mit ihr. aber kleide sie in anständige Kleidung, halte sie schön bis zur festgesetzten Zeit der Hochzeit, damit auch sie mit den weisen Jungfrauen eine Lampe anzünden wird, die ein unauslöschliches Feuer des Wissens hat und nicht am Öl der Verdienste mangelt, damit die inspirierte Prophezeiung durch die bloße Tat bestätigt wird, damit das Gesagte für deine Seele angemessen wird: Die Königin erscheint zu deiner Rechten, geschmückt mit Gewändern aus vergoldeten Kleidern... Sorgen Sie für die Gegenwart und für die Zukunft und verlieren Sie diese nicht aus abscheulichem Eigennutz 127.“ Indem er den reichen Menschen Großzügigkeit gegenüber den Armen eingeflößt hat, insbesondere in dieser Zeit des Unglücks für alle, überzeugt er die armen Menschen, das Leid, das sie befällt, mit Gehorsam gegenüber der strafenden Hand Gottes zu ertragen und damit zu zeigen, dass sie keine schmeichelhaften Sklaven sind, die nur in den glücklichen Tagen ihres Lebens ihre Zuneigung und Hingabe an ihn zum Ausdruck bringen, sondern in der Trauer bereit sind, sich mit einem Murren auf seinen Befehl von ihm zurückzuziehen. Darüber hinaus versucht er anhand des Beispiels vieler Heiliger, in ihnen die Hoffnung auf die Hilfe eines guten Gottes zu stärken, der seinen treuen Dienern keine Versuchungen sendet, die seine Kräfte übersteigen. „Sein Wort, das bei dieser Gelegenheit in der Kirche gesprochen wurde, blieb nicht fruchtlos: Bei den Armen stärkte es die Hoffnung auf Gottes Hilfe und Geduld im Kummer; bei den Reichen inspirierte es großzügige Nächstenliebe. Aber der heilige Wassili selbst beschränkte seine Fürsorge für die Armen nicht nur auf sein Wort, sondern nutzte das nach dem Tod seiner gesegneten Mutter Emmelia verbleibende Gut zum Wohle der Armen. Darüber hinaus beteiligte er sich aktiv an der Ernährung der vom Hunger erschöpften Menschen. „Er öffnete die Lagerhäuser von diejenigen, die haben“, wie der heilige Theologe Gregor mit Worten und Ermahnungen das in der Heiligen Schrift Gesagte vollbringt, den Hungrigen Nahrung zuteilt (Psalm 57,8), die Armen mit Brot sättigt (Psalm 131,15), den Hunger nährt (Psalm 32,19) und die hungrigen Seelen mit Gutem sättigt (Psalm 106,9). Und wie? Denn auch das erhöht seine Verdienste enorm. Er versammelt an einem Ort diejenigen, die vom Hunger geplagt sind, und einige sogar kaum noch atmend, Ehemänner und Ehefrauen, Babys, Ältere, alle bemitleidenswerten Altersgruppen, bittet um alle Arten von Nahrungsmitteln, die den Hunger stillen können, stellt Kessel voller Gemüse und salziger Vorräte auf, die unsere Armen essen; dann ahmte er den Dienst Christi selbst nach, der, mit Faulheit umgürtet, es nicht verschmähte, mit Hilfe seiner Sklaven oder Diener die Füße seiner Jünger zu waschen, die körperlichen Bedürfnisse der Bedürftigen zu befriedigen und die geistigen Bedürfnisse zu befriedigen, indem er der Nahrung Ehre verlieh und ihr Los für beide erleichterte 129.“ „Es gibt viele andere Beweise für Vasilys Fürsorge und Fürsorge für die Kirche; diese sind: Vasilys Mut vor seinen Vorgesetzten, sowohl im Allgemeinen vor allen als auch vor den Mächtigsten in der Stadt; seine Entscheidungen in Streitfällen werden nicht ohne Vertrauen getroffen, sondern nachdem sie durch seine Lippen ausgesprochen wurden, durch den Einsatz derer, die zum Gesetz geworden sind; seine Fürsprache für Bedürftige, meist in spirituellen Angelegenheiten, manchmal auch in fleischlichen Angelegenheiten (denn auch dies, indem er Menschen mit guter Gesinnung überzeugt, bringt oft Vorteile Seelen); die Armen speisen, Fremde empfangen, sich um Jungfrauen kümmern, geschriebene und ungeschriebene Regeln für Mönche, Gebete ordnen, den Altar schmücken und andere Dinge, die nur ein wahrer Mann Gottes und Handeln im Einklang mit Gott für die Menschen anwenden kann 130.“ All diese tapferen Taten des heiligen Basilius können teils aus seinen Briefen, teils aus den Aussagen anderer Kirchenhistoriker bestätigt werden. Das Recht auf ein Gerichtsverfahren gegen Prozessparteien wurde von Konstantin dem Großen im Falle der Zustimmung der Prozessparteien den Bischöfen selbst gewährt, deren Definitionen den königlichen Definitionen gleichgestellt waren; Den weltlichen Autoritäten wurde in diesem Fall die Verpflichtung übertragen, nur ihre Definitionen in die Tat umzusetzen 131. Bischöfe teilten dieses Urteilsrecht jedoch manchmal mit vertrauenswürdigen Vertretern des Klerus 132. Und da der heilige Basilius aufgrund der außerordentlichen Vollmacht des Erzbischofs alle bischöflichen Pflichten innehatte, übte er auch das Prozessrecht gegenüber Prozessparteien aus und lockte Prozessparteien mit seiner Unparteilichkeit vor Gericht und seinem aufrichtigen Wohlwollen an sein Gericht an beide Parteien. Ein Beweis für die Beteiligung des heiligen Basilius an der Position der von starken Menschen unterdrückten Menschen sind viele seiner Briefe, die er während seiner Zeit als Priester verfasst hat. – In einem Brief an Sophronius bittet der Meister darum, für den Elternteil des heiligen Theologen Gregor zu intervenieren und ihm die Mühe zu ersparen, vor Gericht zu gehen, denn nach dem Tod von Caesarea, der im Sterben lag und seinen Besitz den Armen überließ, als dieser Besitz teils geplündert, teils von Caesars Eltern für die Armen und zur Tilgung von Schulden ausgegeben wurde, wurden neue Klagen von Leuten angekündigt, denen Caesar angeblich Geld schuldete. „Unser überaus gottesfürchtiger Bruder, Bischof Gregory, hat auch die Nöte dieses Lebens erlebt“, schrieb er. Denn er leidet wie alle anderen unter Angst und wird von unaufhörlichen Beleidigungen wie von unerwarteten Schlägen getroffen. Menschen, die keine Angst vor Gott haben und vielleicht durch die Größe der Katastrophe gezwungen sind, greifen ihn unter dem Vorwand an, Caesarius habe ihnen Geld weggenommen. Der Verlust fällt ihm nicht schwer, denn er hat längst gelernt, Reichtum als nichts zu bewerten. Aber da das Eigentum von Cäsarea in den Händen von Dienern und Leuten war, die moralisch nicht besser waren als die Diener, und da sie die teuersten Dinge in völliger Freiheit unter sich aufgeteilt hatten, bewahrten sie eine vollkommene Kleinheit; Dann gaben die Eltern von Cäsarea, nachdem sie einen kleinen Teil des Eigentums von Kecapiev erhalten hatten und es als niemandem gehörend betrachteten, es bald für Bedürftige aus – sowohl nach ihrem eigenen Willen als auch nach den Worten des Verstorbenen; denn, wie man sagt, Cäsar sagte, als er starb: „Ich möchte, dass alles, was ich habe, den Armen zugute kommt.“ „Warum sie als Vollstrecker von Kecapias Befehl bald über das Anwesen zum Wohle der Allgemeinheit verfügten und nun Gregory einerseits mit christlicher Armut und andererseits mit der Mühe konfrontiert war, vor Gericht zu gehen.“ „Daher kam mir die Idee, all dies auf Ihre lobenswerte Richtigkeit aufmerksam zu machen, damit Sie aus Respekt vor dem Ehemann, den Sie seit langem kennen, zur Ehre des Herrn, der auf sich nimmt, was seinen Dienern angetan wird, und aus Respekt vor mir, einem Ihrer auserwählten Freunde, mit dem Hüterschatz darüber sprechen und in Ihrer großen Klugheit einen Weg finden, Gregor von diesen beleidigenden und unerträglichen Sorgen zu befreien. Ohne Zweifel, Es gibt keinen Menschen, der Gregory so wenig kannte, dass er ihn zum Beispiel aus Leidenschaft für Geld so etwas erfinden würde. Denn der Beweis seiner Unparteilichkeit ist bereit, die Überreste des Kecapian-Anwesens an die Staatskasse abzutreten, wenn es nur gerettet werden würde und der Fürsprecher für Staatseigentum sich selbst um diejenigen kümmern würde, die ihre Ansprüche anmelden, und selbst Beweise von ihnen verlangen würde. Denn es ist für Ihre Vollkommenheit nicht schwer zu wissen, dass, obwohl es möglich war, niemand Gregor verließ, ohne zu erreichen, was er wollte, sondern jeder ohne Schwierigkeiten erhielt, was er verlangte; weshalb es viele zunächst sogar bereuten, nicht mehr verlangt zu haben. Das machte es so besonders, dass viele begannen, ihn anzugreifen. Betrachtet man das Beispiel derjenigen, die gewarnt haben, begannen andere nach und nach, ihre falschen Behauptungen bekannt zu geben. Deshalb bitten wir Sie um Gelassenheit, all dem zu widerstehen und die kontinuierliche Reihe von Übeln, wie eine Art Strom, zu stoppen und zu stoppen. Sie selbst wissen, wie Sie der Sache helfen können, ohne darauf zu warten, dass wir Ihnen dies beibringen, da wir aufgrund unserer Unerfahrenheit im Alltag nicht einmal wissen, wie wir Ärger loswerden können. Seien Sie daher sowohl ein Berater als auch ein Fürsprecher und erfinden Sie aus Ihrer großen Klugheit heraus die eigentliche Methode der Hilfe 133.“ In einem Brief an Augurius fragt er nach der gleichen Angelegenheit bezüglich des cäsarischen Erbes 134. In einem anderen Brief tritt er für eine ihm nahestehende Person namens Leontius ein und bittet um die gleiche Fürsorge für dieses Haus des Leontius wie für sein eigenes. „Ich habe Ihnen bereits über viele Dinge geschrieben, die mir wichtig sind, aber ich werde über viele weitere Dinge schreiben. Denn es ist unmöglich, dass die Bedürftigen verschwinden und wir uns weigern, die in unserer Macht stehende Barmherzigkeit zu zeigen. Niemand steht mir so nahe und niemand kann mich so sehr mit seinem Erfolg in irgendetwas trösten wie der ehrwürdigste Bruder Leonty. Empfange sein Haus, wie du mich empfangen würdest, nicht in der Armut, in der ich jetzt durch die Gnade Gottes lebe, sondern als ich im Überfluss lebte und die Felder besaß. Das ist klar Du würdest mich nicht in die Armut treiben, sondern das, was ich habe, bewahren oder meinen Reichtum vermehren. Deshalb bitte ich dich, dasselbe mit dem erwähnten Haus dieser Person zu tun. Für all das erhalten Sie von mir die übliche Belohnung – Gebete zum Heiligen Gott für die Mühen, die Sie auf sich nehmen, indem Sie so freundlich, unterstützend und rücksichtsvoll gegenüber den Anliegen der Bedürftigen sind.“ 135 In einem anderen Brief bittet er um einen bestimmten Presbyter, seinen Mitschüler, durch dessen Arbeit der Heilige auch ernährt wurde. Vasily, damit ihm mit dem neuen Steuerausgleich keine neuen Steuern auferlegt werden. „Der Pfarrer dieser Stadt, wie Euer Ehren, glaube ich, schon seit langem bekannt ist, ist mein Mitschüler. Muss ich daher sagen, dass eine andere Möglichkeit, Ihre Barmherzigkeit zu gewinnen, darin besteht, ihn freundlich anzusehen und ihm im Geschäft zu helfen? Denn wenn Sie mich lieben, was Sie wahrscheinlich tun, werden Sie zweifellos mit allen Mitteln versuchen, diejenigen zu beruhigen, die Sie für eins mit Ihnen halten. Also, was verlange ich? Um sicherzustellen, dass die vorherige Steuer bei ihm bleibt. Denn er arbeitet viel und serviert mir Essen, denn wie Sie selbst wissen, habe ich nichts Eigenes, sondern bin mit dem zufrieden, was meine Freunde und Verwandten haben. Betrachten Sie daher das Haus dieses Bruders als meins, oder besser gesagt, als Ihr eigenes, und für den Nutzen, der ihm gezeigt wird, wird Gott Ihnen, Ihrem Haus und Ihrer gesamten Familie die übliche Hilfe schicken.“136 Der in der Stadt lebende Heilige Wassili gab jedoch die Heldentaten des klösterlichen Lebens nicht auf 137 und gründete, ohne die Sorge um die von ihm in Pontus gegründeten Klöster aufzugeben, Gemeinschaftsklöster in der Stadt Cäsarea selbst. Dies geht aus dem Brief des heiligen Wassili an den Abt des von ihm zuvor gegründeten Klosters hervor, zu dem er jemanden begleitete, der sich im Kloster in der Stadt Cäsarea dem Dienst an Gott widmen wollte. „Jemand“, schrieb St. Vasily, an diesen Abt, wie er selbst sagt, nachdem er die Eitelkeit dieser Welt kannte und gelernt hatte, dass alle Freuden dieses Lebens hier Wechselfällen unterliegen und nur Substanz für das ewige Feuer vorbereiten, aber sie selbst bald vergehen, kam er zu mir mit der Absicht, von diesem schwierigen und viel weinenden Leben wegzukommen, fleischliche Freuden aufzugeben und fortan dem Weg zu folgen, der zu den Wohnstätten des Herrn führt. Wenn er also dieses wirklich gesegnete Leben wirklich sehnsüchtig wünschte und in seiner Seele eine schöne und lobenswerte Liebe hatte und den Herrn, unseren Gott, von ganzem Herzen, mit all seiner Kraft und mit all seinen Gedanken liebte, dann ist es notwendig, dass deine Frömmigkeit ihm die Schwierigkeiten und Unannehmlichkeiten des schmalen und schmalen Weges zeigt, ihn aber auch in der Hoffnung auf noch unsichtbare Segnungen bestärkt, die gemäß der Verheißung des Herrn würdig vorbereitet sind. Aus diesem Grund schreibe ich deine unvergleichliche Vollkommenheit in Christus, um ihn so weit wie möglich zu belehren, und lass ihn ohne mich einen Verzicht leisten, um Gott zu gefallen, und lasse dich in den ersten Regeln unterweisen, wie sie von den heiligen Vätern schriftlich festgelegt und dargelegt wurden, und lass ihm auch alles angeboten werden, was mit asketischer Strenge zu tun hat, und so wird er in dieses Leben eingeführt und nach seinem Willen Taten aus Frömmigkeitsgründen auf sich nehmen und sich beugen Unter dem guten Joch des Herrn richtet er sein Leben in Nachahmung von uns um des Armen willen, der Fleisch trug, und strebt nach dem Ziel, der Ehre der höchsten Berufung, und wird des Lobes des Herrn würdig sein. Auch hier wollte er die Krone der Liebe nach Gott annehmen, aber ich habe es auf die Zeit verschoben, weil ich ihn zusammen mit Ihrer Frömmigkeit für solche Taten salben und einen von Ihnen, den er selbst finden würde, zum Mentor der Askese ernennen würde, damit Sie ihn perfekt führen und ihn mit Ihrem starken und glückseligen Eifer zu einem anerkennenswerten Kämpfer machen würden, der den Weltherrscher der Dunkelheit dieses und jenes Zeitalters besiegt und stürzt Geister der Bosheit, mit denen ihr im Krieg seid, nach dem Wort des heiligen Apostels (Eph. 6,12). Was ich also mit dir vorhatte, möge deine Liebe zu Christus auch ohne mich schaffen 138.“ Die in der Stadt gegründeten Klöster der Herberge führten in vielen Fällen und Verwirrungen durch gesprochenes Wort vor und skizzierten für sie schriftlich ein Modell eines perfekten Lebens in einem Brief. Da diese Botschaft nicht nur für moderne Mönche und Nonnen, sondern, basierend auf den Lehren des Evangeliums, in vielerlei Hinsicht und allgemein für alle Christen ein ausgezeichneter Leitfaden im spirituellen Leben sein kann, möchten wir sie unseren Lesern zur Kenntnis bringen. „In der inspirierten Schrift“, schreibt der heilige Wassili, gibt es viele Regeln, die diejenigen befolgen müssen, die eifrig danach streben, Gott zu gefallen. Aber ich hielt es für notwendig, eine kurze Erinnerung, wie es die inspirierte Schrift selbst vorgibt, vorerst nur an die Pflichten zu erinnern, zu denen Sie jetzt eine Frage stellen. Und da es nicht schwer ist, Beweise für jede Pflicht in der Heiligen Schrift zu finden, überlasse ich dies denjenigen, die das Lesen der Heiligen Schrift üben und selbst in der Lage sind, andere an Folgendes zu erinnern.“ „Ein Christ muss eine Denkweise haben, die einer himmlischen Berufung würdig ist, und ein Leben, das dem Evangelium Christi würdig ist. Ein Christ sollte durch nichts davon abgelenkt oder abgelenkt werden, sich an Gott, seinen Willen und seine Urteile zu erinnern. Ein Christ, der in allem über der Rechtfertigung des Gesetzes steht, sollte nicht Böses mit Bösem vergelten; sollte nicht böse sein. Er muss geduldig sein, alles ertragen, egal was passiert, und wer lügt, muss zur richtigen Zeit zurechtgewiesen werden, nicht mit leidenschaftlicher Rache, sondern mit dem Wunsch, seinen Bruder zu korrigieren, gemäß dem Gebot des Herrn. Er sollte nichts über seinen abwesenden Bruder sagen, um ihn zu verunglimpfen, das ist Verleumdung, auch wenn das, was gesagt wurde, fair war. Sie müssen sich von einer Person abwenden, die ihren Bruder zurechtweist. Sollte nicht lustig sein. Man sollte nicht lachen und Lachmacher dulden. Wir dürfen nicht untätig sein und etwas sagen, was weder dem Nutzen der Zuhörer noch dem notwendigen und von Gott erlaubten Nutzen dient. Warum sollten sich diejenigen, die an der Arbeit beteiligt sind, so viel Mühe wie möglich geben, um sicherzustellen, dass die Arbeit in Stille erledigt wird und dass selbst die freundlichsten Reden von denen gehalten werden, denen nach der Prüfung die Aufgabe übertragen wurde, das Wort für den Aufbau des Glaubens zu ordnen, damit wir den Heiligen Geist Gottes nicht beleidigen? Keiner der Fremden sollte freiwillig auf einen der Brüder zugehen oder mit ihnen reden, bis diejenigen, die mit der Aufsicht über das allgemeine Dekanat beauftragt sind, im gesamten Urteil entschieden haben, ob dies Gott gefällt und zum Wohle der Allgemeinheit beiträgt. Man sollte sich nicht von Schuldgefühlen und dem Verlangen, Fleisch zu essen, versklavt fühlen und im Hinblick auf Essen und Trinken generell üppig sein, denn der Asket enthält sich von allem. Was jedem zur Nutzung gegeben wird, sollte nicht als Eigentum betrachtet oder versteckt werden, aber man muss dies alles sorgfältig betrachten, als ob es dem Herrn gehörte, und nicht unbeachtet bleiben, selbst wenn man versehentlich wegwirft oder fahrlässig liegen lässt. Niemand sollte auch nur Herr über sich selbst sein, sondern jeder, der von Gott in den Dienst einmütiger Brüder gegeben wurde, ist dementsprechend verpflichtet, über alles nachzudenken und alles zu tun, jedoch in seinem eigenen Rang zu bleiben. Weder sollte man meckern, wenn es an dem Notwendigen mangelt, noch, wenn man der Arbeit überdrüssig ist, denn jeder wird von denen beurteilt, denen die Macht dazu gegeben wurde. Man sollte sich nicht erlauben zu schreien oder sich auf andere Art und Weise zu bewegen, die Gereiztheit oder eine Abweichung vom zweifelsfreien Vertrauen in die Gegenwart Gottes zum Ausdruck bringt. Die Stimme muss dem Bedarf angemessen sein. Man sollte auf niemanden reagieren oder etwas Unverschämtes oder Verächtliches tun, aber man muss in allem Bescheidenheit und Respekt zeigen. Man sollte nicht absichtlich mit den Augen blinzeln oder andere Zeichen oder Bewegungen eines Mitglieds verwenden, die einen Bruder beleidigen oder Verachtung zeigen. Man sollte nicht versuchen, in Kleidung oder Schuhen schick zu sein: Das ist Eitelkeit. Um körperliche Bedürfnisse zu befriedigen, sollte man etwas Preiswertes verwenden. Nichts sollte über das Notwendige hinaus und für den Pomp ausgegeben werden: Das ist Missbrauch. Man sollte nicht nach Ehre streben und nach Vorrang streben. Jeder sollte jeden anderen sich selbst vorziehen. Sollte nicht ungehorsam sein. Wer arbeitsfähig ist, soll nicht müßig Brot essen, wer aber damit beschäftigt ist, etwas zur Ehre Christi zu tun, muss sich dazu zwingen, bei seiner Arbeit nach besten Kräften eifrig zu sein. Jeder muss mit Zustimmung seiner Vorgesetzten alles mit Vernunft und Überzeugung tun, Essen und Trinken nicht ausschließen, als ob er dies zur Ehre Gottes tun würde. Man sollte nicht von einer Aufgabe zur nächsten wechseln, ohne die Zustimmung derjenigen einzuholen, die damit beauftragt sind, es sei denn, die unvermeidliche Not ruft plötzlich jemanden, der den Geschwächten hilft. Jeder ist verpflichtet, bei dem zu bleiben, was ihm zugewiesen ist, und darf nicht unter Überschreitung seiner eigenen Pflicht etwas annehmen, das ihm nicht anvertraut ist, es sei denn, diejenigen, die die Macht haben, darüber zu verfügen, erkennen jemanden, der seiner Hilfe bedarf. Es ist nicht erforderlich, dass jemand einer Arbeitsgruppe einer anderen Arbeitsgruppe angehört. Man sollte nichts aus Rivalität oder wegen eines Streits mit jemandem tun. Man sollte nicht um den guten Ruf eines anderen neidisch sein und sich über die Unzulänglichkeiten eines anderen freuen. In der Liebe Christi muss man über die Unzulänglichkeiten eines Bruders trauern und klagen, sich aber über seinen Erfolg freuen. Man sollte diejenigen, die sündigen, nicht gleichgültig betrachten oder über sie schweigen. Derjenige, der Vorwürfe macht, muss mit aller Barmherzigkeit tadeln, in der Furcht vor Gott und in der Absicht, den Sünder zu bekehren. Derjenige, dem Vorwürfe gemacht werden oder der einen Verweis erhält, muss diesen bereitwillig annehmen und erkennen, dass sein eigener Vorteil in der Korrektur liegt. Wenn jemand angeklagt wird, darf niemand sonst in Anwesenheit des Angeklagten oder anderer Einwände gegen den Ankläger erheben. Und wenn die Anschuldigung jemandem unbegründet erscheint, muss er privat mit dem Ankläger sprechen und ihn überzeugen oder sich selbst überzeugen. Jeder soll, soweit er die Kraft dazu hat, jeden heilen, der etwas gegen sich hat. Wer gesündigt und Buße getan hat, sollte sich nicht an das Böse erinnern, sondern muss ihm von Herzen vergeben. Wer sagt, dass er seine Sünden bereut hat, muss nicht nur beklagen, was er gesündigt hat, sondern auch die würdigen Früchte der Reue tragen. Wer wegen seiner früheren Sünden ermahnt wurde und für würdig befunden wurde, Vergebung zu erhalten, für den Fall, dass er erneut sündigt, bereitet er sich ein Gericht des Zorns vor, das härter ist als zuvor. Jeder, der nach der ersten und zweiten Ermahnung in seiner Sünde bleibt, muss dem Vorgesetzten angezeigt werden, und dann, nachdem er vor vielen eine Zurechtweisung erhalten hat, kann er beschämt werden. Und wenn er sich auch in diesem Fall nicht korrigiert, ist es notwendig, ihn als Versuchung abzuschneiden und ihn als Heiden und Zöllner zu betrachten, um denen Sicherheit zu bringen, die eifrig im Gehorsam arbeiten, gemäß dem, was gesagt wurde, dass, wenn die Bösen fallen, die Gerechten in Angst geraten. Man sollte nicht über ihn weinen, als wäre er ein vom Körper abgeschnittenes Glied.“ Es darf nicht zugelassen werden, dass die Sonne über dem Zorn des Bruders untergeht, sonst könnte die Nacht beide trennen und ihnen am Tag des Gerichts unweigerlich die Verdammung bescheren. Wir dürfen die Zeit unserer Korrektur nicht hinauszögern, denn der Morgentag ist für uns falsch: Viele, die viele Dinge geplant hatten, erlebten den Morgentag nicht mehr. Lassen Sie sich nicht vom satten Bauch täuschen, der nächtliche Träume verursacht. Wir sollten uns nicht mit übermäßiger Arbeit amüsieren und die Grenzen der Mäßigung überschreiten, wie der Apostel sagte: „Wenn wir Nahrung und Kleidung haben, werden wir damit zufrieden sein“ (1. Tim. 6,8); weil Überfluss, der über das Bedürfnis hinausgeht, Begierde zeigt; und Habgier wird als Götzendienst verurteilt (Kol. 3:5). Man sollte kein Geldliebhaber sein und auch keine unnötigen Schätze anhäufen. Wer zu Gott kommt, muss die Armut in allem lieben und von der Gottesfurcht festgehalten werden, wie derjenige, der sagte: „Nagelt meine Furcht an euer Fleisch; denn vor euren Gerichten werde ich mich fürchten“ (Ps. 119, 120). Möge der Herr Ihnen gewähre, mit aller Überzeugung das Gesagte anzunehmen, zur Ehre Gottes, um durch das Wohlgefallen Gottes und den Beistand unseres Herrn Jesus Christus Früchte zu offenbaren, die des Geistes würdig sind“ 139. Es gibt solche Asketen, die, von den Impulsen frommer Gefühle mitgerissen, sich vom ersten Mal an dazu entschließen, sich allen möglichen Schwierigkeiten des asketischen Lebens zu stellen, und sozusagen denken, mit einem Sprung den Gipfel der Vollkommenheit zu erreichen. Aber solche Asketen, die den Rat von Menschen, die im asketischen Leben erfahrener sind, nicht annehmen wollen, beenden ihr Leben aus Stolz meist unter Tränen oder erleiden zumindest solche Stolpersteine ​​und Stürze, die einen dunklen Schatten auf ihr gesamtes asketisches Leben werfen. – Um solche leidenschaftlichen, aber unvernünftigen Asketen vor schädlichen Folgen für sie zu schützen, halten wir es für notwendig, sie mit dem Brief des hl. Basilius an den Schüler Chilon, in dem er ihn ermahnt, dass in einem tugendhaften Leben ein guter Anfang nicht ausreicht, sondern ein ständiger und kontinuierlicher Fortschritt notwendig ist; bietet viele Regeln für ein einsames Leben, rät dazu, nicht plötzlich die Höhen der Perfektion zu erklimmen, sondern die Schrittweise bei den Taten zu beobachten, und warnt davor, die Wüste unter dem plausiblen Vorwand zu verlassen, ein tugendhaftes Leben in der Welt zu führen und an spirituellen Treffen teilzunehmen. „Ich werde der Schuldige der rettenden Tat für dich sein, mein aufrichtiger Bruder“, schrieb St. an ihn. Vasily, wenn Sie bereitwillig Ratschläge von mir annehmen, was Sie tun sollten, insbesondere in solchen Fällen, in denen Sie selbst um Rat gefragt haben. Viele hatten vielleicht den Mut, ein Leben als Einzelgänger zu beginnen, aber nur wenige machten sich wahrscheinlich die Mühe, es richtig zu Ende zu bringen. Und ohne Zweifel liegt das Ende der Sache nicht in einer Absicht, sondern am Ende – in der Frucht der Arbeit. Daher ist es kein geringer Nutzen, wenn jemand seine Absicht nicht überstürzt zu Ende bringt, sondern das klösterliche Leben auf den Anfang beschränkt und, was am lächerlichsten ist, seine eigene Absicht verlässt, wofür ihm Außenstehende mangelnden Mut und Klugheit vorwerfen. Darüber sagt der Herr auch: „Wer ein Haus bauen will, soll er nicht zuerst verachten, was er hat, auch wenn er es hat, um es fertigzustellen? Damit nicht, wenn er den Grund legt und es nicht vollenden kann, die Vorübergehenden anfangen, ihn zu verfluchen und sagen: „Dieser hat den Grund gelegt und kann es nicht vollenden“ (Lukas 14,28-30). Lassen Sie daher auf den Anfang den Eifer für den Erfolg einer guten Tat folgen. Denn selbst der mutigste Asket Paulus, der sich wünscht, dass wir uns nicht mit früheren guten Taten begnügen, sondern dass es uns von Tag zu Tag besser geht, sagt: Wir vergessen, was dahinter liegt, und verfolgen bewusst das, was davor ist, zur Ehre der höchsten Berufung (Phil 3,13-14). So ist das gesamte menschliche Leben: Es begnügt sich nicht mit dem Vorangegangenen, sondern nährt sich weniger von der Vergangenheit als vielmehr von der Zukunft. Was nützt es einem Menschen, gestern einen vollen Bauch zu haben, wenn er jetzt, mit neuem Hunger, nicht den charakteristischen Trost des Essens findet? Ebenso profitiert die Seele nicht von der guten Tat von gestern, wenn die Erfüllung der Gerechtigkeit an diesem Tag aufgegeben wird. Denn es heißt: „So wie ich dich finde, so werde ich dich anerkennen.“ „Deshalb wird das Werk der Gerechten vergeblich und der Charakter des Sünders ist tadellos nach der Veränderung, die ihm widerfahren ist, wenn der eine vom Besseren zum Schlechteren und der andere vom Schlechteren zum Besseren übergeht. Das kann man auch bei Hesekiel hören, der wie aus der Person des Herrn lehrt. Denn er sagt: Wenn ein Gerechter sündigt, wenn er sich abwendet, werde ich mich nicht an die Gerechtigkeit erinnern, die ich zuvor getan habe, sondern er wird in seiner Sünde sterben.“ (Hes. 18,24) Und das Gleiche wird über einen Sünder gesagt: Wenn er, nachdem er sich bekehrt hat, das Leben führt (Hes. 27, 28), wie schnell hat ihn ein vorübergehender Streit daran gehindert, in das Land der Verheißung aufzusteigen? Was war der Zweck von Gehasis Behandlung von Elisa, als er sich durch seine Liebe zum Geld Lepra zuzog? Hatte Salomo von der Fülle an Weisheit und einer solchen früheren Liebe zu Gott profitiert, als er später aus Frauenfeindlichkeit dem Götzendienst verfiel? Ja, und der gesegnete David war wegen seiner Sünde mit Urias Frau nicht unschuldig? Um denen, die nach Gott leben, Sicherheit zu bringen, genügt es, „den Absturz des Judas vom Besseren zum Schlechten zu sehen, der so lange ein Jünger Christi war und dann, nachdem er den Lehrer für eine kleine Belohnung verkauft hatte, sich dadurch einen Würgegriff verschaffte. Darum sei dir bewusst, Bruder, dass nicht perfekt ist, wer gut anfängt, sondern wer vor Gott geschickt ist, ist derjenige, der einen guten Bericht über seine Arbeit gibt. Darum, Bruder, schlafe nicht in deinen Augen und schlummere unter ihnen.“ (Psalm 131,4), bis ihr gerettet werdet, wie eine Gämse aus der Schlinge und wie ein Vogel aus dem Netz! „Ergreifen Sie daher nicht plötzlich den Gipfel der Askese; verlassen Sie sich vor allem nicht auf sich selbst, damit Sie nicht aus Unerfahrenheit von der Höhe des asketischen Lebens abstürzen. Denn allmählicher Fortschritt ist besser. Nehmen Sie sich nach und nach die Freuden des Lebens und zerstören Sie alle Ihre Fähigkeiten, damit Sie durch Ihren Widerstand plötzlich jedes Verlangen nach Vergnügen irritieren und nicht eine Menge Versuchungen gegen Sie aufbringen. Wenn Sie die Sucht nach einem Vergnügen überwunden haben, dann betreten Sie die Kämpfe gegen die Sucht nach einem anderen, und so wirst du rechtzeitig jede Neigung zum Vergnügen überwinden, aber die Arten des Vergnügens sind unterschiedlich. Deshalb, Bruder, werden die Gläubigen zuallererst auf die Probe gestellt, manchmal durch Anschuldigungen, Verleumdungen, Ungehorsam, Verleumdung, Verfolgung. „Außerdem sei still, rede nicht überstürzt, nicht streitlustig, nicht stur, nicht eitel, interpretiere nicht alles falsch; aber liebe die Treue, sei nicht langatmig, immer bereit, nicht zu lehren, sondern immer bereit zu lernen. Sei nicht neugierig auf das weltliche Leben, es wird dir nichts nützen. Denn es heißt: „Lass meinen Mund nicht von den Taten der Menschen reden“ (Ps 16,4). Er, der angenehm über die Taten der Menschen redet Aber sündige Menschen wecken in sich selbst eine Leidenschaft für das Vergnügen, denn darin wirst du Nutzen für dich finden. Sei nicht bestrebt, dich in der Öffentlichkeit zu zeigen, indem du Dörfer und Häuser umgehst, sondern renne durch sie hindurch wie Netze für die Seele, dann lass ihn den Glauben des Hauptmanns lernen, der Jesus, der zu ihm eilte, um Heilung zu erreichen Also sagte er: „Herr, ich bin es nicht wert, lass dich unter mein Dach kommen, aber sprich einfach das Wort, und mein Junge wird geheilt“ (Matthäus 8,8). Darum sei dir bewusst, Bruder, dass der Kranke nicht durch die Gegenwart Christi, sondern durch den Glauben dessen, der darum bittet, von seiner Krankheit befreit wurde. Egal wo Sie beten: Wenn der Kranke glaubt, dass Ihre Gebete ihm helfen, wird alles nach seinem Wunsch erfüllt.“ „Liebe diejenigen, die dir nahe stehen, nicht mehr als den Herrn. Denn es heißt: Wer Vater oder Mutter mehr liebt als mich, ist meiner nicht würdig (Matthäus 10,36). Was bedeutet das Gebot des Herrn? Es heißt: Wenn jemand nicht sein Kreuz auf sich nimmt und mir nachfolgt, kann er nicht mein Jünger sein (Lukas 9,23; Lukas 14,27). Wenn du mit Christus für deine Verwandten gestorben bist, warum willst du dann wieder mit ihnen zusammenleben? Und wenn du für deine Verwandten wieder aufbaust, was du für Christus ruiniert hast, dann machst du dich selbst zum Verbrecher; Überlassen Sie daher Ihren Ort nicht Ihren Verwandten, denn wenn Sie einen Ort verlassen, können Sie auch Ihre Moral verlassen.“ „Liebt nicht Menschenmassen, Dörfer und Städte, sondern seid ein Wüstenliebhaber, bleibt immer unabgelenkt in euch selbst und erkennt Gebet und Psalmodien als eure Arbeit an. Vernachlässigt nicht das Lesen, besonders das Neue Testament, denn das Lesen des Alten Testaments verursacht oft Schaden, nicht weil es schädliche Dinge enthält, sondern weil der Geist derer, die Schaden erleiden, schwach ist. Denn alles Brot ist nahrhaft, aber es ist schädlich für die Schwachen. Daher ist die gesamte Schrift von Gott inspiriert und nützlich (2. Tim. 3,16) und es ist nichts Unreines darin, sondern unrein nur für den, der es als unrein erkennt. Du führst alle in Versuchung: Halte das Gute fern und halte es von jeder Form des Bösen fern (1. Thess. 5,21-22). „Seien Sie daher gegenüber jedem, mit dem Sie zu tun haben, gegenüber niemandem beleidigend, vernünftig, brüderlich liebevoll, freundlich, demütig in der Weisheit, weichen Sie nicht vom Ziel der Liebe zu Hobbys für teure Lebensmittel ab, sondern geben Sie sich mit der Gegenwart zufrieden, nehmen Sie von niemandem etwas mehr als das, was für das Klosterleben täglich benötigt wird, und meiden Sie insbesondere Gold als Ankläger der Seele, Vater der Sünde, Diener des Teufels. Machen Sie sich nicht der Gier nach Reichtum schuldig unter dem Vorwand, den Armen zu dienen. Und wenn Ihnen jemand Geld für die Armen bringt, raten Sie der Person, die das Geld hat, es den Armen zu geben, damit Sie durch die Annahme von Geld nicht Ihr Gewissen beflecken, Liebe zur Mäßigung haben und Ihren Körper in der Arbeit trainieren und Ihre Seele an Versuchungen gewöhnen müssen, indem Sie die Trennung von Seele und Körper als Befreiung von allem Bösen erkennen und den Genuss ewiger Segnungen erwarten, an denen alle Heiligen teilhaben. Zu den Presbyteriumswerken des heiligen Basilius von St. Gregor zählt der Theologe die Reihenfolge der Gebete auf. Aber darunter müssen wir zunächst die Liturgie verstehen, die unter dem Namen „Liturgie Basilius des Großen“ bekannt ist. - Was der heilige Basilius für die Liturgie geschrieben hat, wird zweifellos bestätigt von: a) Proklos, dem Patriarchen von Konstantinopel (434-447), der sagt, dass der heilige Basilius, der sich wegen der Länge des Gottesdienstes weigerte, an Gottesdiensten teilzunehmen, den alten Ritus der Liturgie verkürzte, weil er menschliche Schwächen heilen wollte; b) Petrus der Diakon, bekannt für sein Werk über die Menschwerdung, sagt: Die Gebete der Basilius-Liturgie werden im gesamten Osten wiederholt; c) Leontius von Byzanz (VII. Jahrhundert) im 3. Buch gegen Nestorius; d) Konzil von Trula und 7. Ökumenisches Konzil. - Zusätzlich zum Ritus der Liturgie änderte der heilige Wassili die Reihenfolge der Morgen- und Abendgottesdienste und schrieb Gebete. Über die Reihenfolge, in der der Morgengottesdienst in St. Basilius kann aus seinem Brief an die Neocaesarianer gesehen werden; und wie großartig der Gottesdienst abgehalten wurde, lässt sich daran erkennen, dass er eine beeindruckende Wirkung auf den Kaiser Valens selbst hatte, worüber wir noch sprechen werden. Der heilige Basilius hat auch Gebete für verschiedene Anlässe, die immer noch während des täglichen Gottesdienstes gelesen werden, nämlich: zwei Mitternachtsgebete: eines – Herr, der Allmächtige, und das andere: Wir segnen Dich; zwei Gebete zwischen den Stunden der 1. Stunde: Ewiger Gott, ohne Anfang und Sende Licht und es kommt; Gebet am Ende der 6. Stunde: Gott und Herr der Heerscharen, und das andere am Ende der 9. Stunde: Meister, Herr. Vespergebet: Gesegnet bist du, Herr. Es gibt auch andere Gebete: zwei vor der Kommunion und eines nach der Kommunion; einer bei der Segnung der Salbung; zwei Verbote gegenüber dem Leidenden; zwei für die Schändung, eine für die Hasser und die Liebenden. Ein weiteres Gebet: Leuchte in unseren Herzen, o Liebhaber der Menschheit, das nach dem 11. Kathisma und unter den Morgengebeten des Gottesdienstbuchs gelesen wird. Er verfasste auch Gebete, die am Pfingsttag nach der Vesperliturgie gelesen wurden, und verfügte, dass man beim Lesen dieser Gebete mit einem Gefühl der Ehrfurcht niederknien solle, um die göttliche Kraft des Heiligen Geistes zu bezeugen. Im ersten Gebet bekennen seine Gläubigen, dass sie vor dem Gericht der Wahrheit Gottes nicht erwidert werden, aber im Vertrauen auf die Barmherzigkeit Gottes des Vaters und die Macht des Sühneopfers des Sohnes wagen sie es, den Barmherzigen um Vergebung der Sünden zu bitten; In tiefer Reue bitten sie den Herrn, dass er aus eigener Kraft die geistlichen Feinde vor Gewalt beschütze und alle unter seinem Dach versammeln möge. In einem anderen Gebet erinnern sie sich an die Ausgießung der Gaben des Heiligen Geistes auf die Apostel und bitten den Fürsprecher, der die Macht erhalten hat, den Tröster zu senden, damit er ihnen den Geist der Weisheit, den Geist der Gottesfurcht, herabsende, damit sie, ohne sich von den Rottönen der Welt verführen zu lassen, mit ganzer Seele die Wahrnehmung ewiger Segnungen wünschen. – Im dritten Gebet, dem Gedenken an die verstorbenen Väter, Brüder und Schwestern, bitten sie den Einen, der die Macht über Leben und Tod hat, damit die Gebete seiner Kirche denen Frieden und Ruhe schenken, die sie brauchen. Zu diesen drei Gebeten kommen die gewöhnlichen Abendgebete des Heiligen Wassili für den sündlosen Übergang des Abends und der Nacht hinzu. Die Kirche ist entsprechend ihrer äußeren Verwaltung in verschiedene Abteilungen gegliedert und trägt unterschiedliche Namen. Es gab also Kirchen: Cäsarea, Antiochia, Alexandria und andere, aber in Wirklichkeit ist die Kirche, da sie ein Haupt hat, unseren Herrn Jesus Christus, und überall von den gleichen gnadenvollen Strömen des Heiligen Geistes gespeist wird, eine Einheit, und die getrennten Kirchen bilden entsprechend der äußeren Leitung nur Teile einer einzigen Universalkirche. So sah es St. aus. Basilius der Große, und obwohl die Kirche von Cäsarea relativen Frieden genoss und kein größeres Übel seitens der Arianer duldete, konnte er die Unordnung und Katastrophen anderer Kirchen nicht gelassen betrachten. Obwohl die Fürsorge für andere Kirchen nicht zu seinen Pflichten als Priester gehörte und körperliche Schwäche ihn völlig von dieser Sorge befreien konnte, eilte der heilige Wassili, erfüllt vom Geist des Eifers für das Wohl der gesamten Weltkirche, dorthin, wo Leid zu spüren war. Obwohl seine guten Absichten aufgrund des unergründlichen Schicksals der göttlichen Vorsehung nicht immer ihr Ziel erreichten, erkannte er sich verpflichtet, das zu tun, was er als nützlich erkannte, und erhielt für seine guten Absichten und Bestrebungen natürlich eine wohlverdiente Belohnung vom Herrn. Wenn es ihm nicht nur während seines Priesterdienstes, sondern sogar während seines bischöflichen Dienstes nicht gelang, den vollständigen Sturz der Arianer und die Herstellung des Friedens in der gesamten Ostkirche zu erreichen, so bleibt sein eifriger Wunsch nach diesem Ziel dennoch ein unschätzbares Verdienst für die Weltkirche. Der Kampfgeist, den er in orthodoxen Pfarrern und Herden gegen die arianische Bosheit unterstützte, bewahrte den Geist eines intakten Lebens in der orthodoxen Kirche; Als die von Gott festgelegte Zeit für die Absetzung und vollständige Niederlage der Arianer kam, erwies sich die orthodoxe Kirche als nicht unheilbar krank, sondern voller Kraft und spiritueller Stärke und konnte ihre weitere Existenz in all ihrer Farbe und Fruchtbarkeit für diejenigen fortsetzen, die ihren Zaun betraten. Lassen Sie uns kurz die Aktivitäten des heiligen Basilius in Bezug auf die gesamte Ostkirche nachzeichnen, nicht um seine Handlungen zu bewerten, sondern um zu zeigen, in welchem ​​traurigen Zustand sich diese Kirche damals befand. Wir wissen bereits, dass Valens, Kaiser des Oströmischen Reiches, als Arianer sowohl Orthodoxen als auch Halbarianern gleichermaßen feindselig gegenüberstand. Infolgedessen versuchten die Semiarier, sich mit den Orthodoxen zu vereinen, und der heilige Wassili hatte es eilig, diesen Umstand auszunutzen. Die halbarianischen Bischöfe von Hellespont und Bethanien versammelten sich zusammen mit den Orthodoxen auf dem Konzil in Lampsacus 140, um die auf dem Konzil von Konstantinopel (360) genehmigten Dekrete der Arianer zu zerstören und die von ihnen abgesetzten Bischöfe wiederherzustellen. St. Basilius, der zu dieser Zeit noch Priester war, obwohl er nicht persönlich an diesem Konzil teilnahm, aber als die orthodoxen Bischöfe, die sich bei Eusebius versammelt hatten, um gemeinsam nach Lampsacus zu gehen, ihn zu Treffen über den Glauben 141 zu sich einluden, versuchte er, Eustathius von Sebaste und die anderen Bischöfe mit ihm durch feste Argumente in der orthodoxen Lehre über das umstrittene Dogma, d. h. über die Wesensgleichheit des Sohnes von, zu bestätigen Gott mit Gott dem Vater. Das Ergebnis dieses Konzils war die Entschlossenheit, jene Bischöfe in ihre Kirchen zurückzubringen, die nach der Verleumdung der Arianer verbannt wurden, weil sie das von den Arianern zusammengestellte Symbol von Konstantinopel nicht anerkannten. Obwohl die Definition des Konzils von Lampsacus aufgrund des Widerstands von Valens nicht durchgeführt wurde, diente sie bereits als Grund für die Annäherung der Semiarianer an die Orthodoxen, da die Semiarianer, obwohl sie das Wort ähnlich nicht aus dem Symbol strichen, dieses Wort nur als notwendig erkannten, um die Hypostasen zu unterscheiden, ohne die Wesensgleichheit des Sohnes Gottes mit Gott dem Vater zu leugnen. Da die Ketzer, die den Orthodoxen so viel Schaden zufügten, ihre Kraft vor allem aus der Unterstützung von außen, nämlich aus der Schirmherrschaft des Kaisers Valens, bezogen, mussten sich die Orthodoxen neben Einstimmigkeit und unerschütterlicher Festigkeit im Bekenntnis zum orthodoxen Glauben auch der äußeren Gewalt widersetzen, um der äußeren Gewalt entgegenzuwirken. Dies ist der heilige Wassili, der sich mit aller Kraft dafür einsetzte, der Orthodoxie den Sieg zu bringen, der sich gut verstand und deshalb Anstrengungen unternahm, um Valentinian, den Kaiser des Ost- und Westreichs, für sich zu gewinnen, dem Valens nur ein Mitherrscher, ihm aber in seinen Handlungen untergeordnet war. Die Hoffnung für Valentinian beruhte auf der Tatsache, dass er an der orthodoxen Lehre festhielt, obwohl er Beichtväter anderer Glaubensrichtungen nicht verfolgte 142. Um erfolgreich auf den Kaiser einzuwirken, war es notwendig, mit der Westkirche in Verbindung zu treten, die dann unter der Schirmherrschaft des orthodoxen Kaisers Frieden genoss. Zu diesem Zweck wurde von der Ostkirche eine Gesandtschaft an Liverius, den Oberbischof der Römischen Kirche, geschickt, bestehend aus drei Bischöfen, Eustathius von Sebastia, Silvanus von Tarsus und Theophilus von Kostovalsky, ausgestattet mit Briefen anderer Ostbischöfe 143. Diese Gesandtschaft hatte zwar nicht den gewünschten Erfolg, da die Entsandten den Kaiser nicht fanden, sie ließ jedoch auf einen günstigen Ausgang in der Zukunft hoffen, da durch diese Gesandtschaft ein Anfang gemacht wurde gemacht für die Kommunikation mit der westlichen Kirche. Der Gedanke, sich mit dem Westen zu vereinen, um Frieden zu schaffen, lag Wassili schon lange in der Seele, wie er an den heiligen Athanasius, Erzbischof von Alexandria, schrieb. „Und ich selbst“, schrieb er, „wusste trotz meines dürftigen Verständnisses der Sachlage schon lange, dass es nur ein bekanntes Mittel gibt, um unseren Kirchen zu helfen – die Einstimmigkeit der westlichen Bischöfe mit uns 144. Wie viel Mitgefühl drückten die Gedanken des Hl. aus.“ Basilius und anderen östlichen Bischöfen lässt sich daran erkennen, dass die Botschaft von Liverius und anderen westlichen Bischöfen auf dem Konzil von Tyana, das 145 von Eusebius, dem Erzbischof von Cäsarea, geleitet wurde, mit besonderer Freude aufgenommen wurde, mit dem natürlich der heilige Vasily als sein ständiger Mitarbeiter in kirchlichen Angelegenheiten zusammen war. – Um Einstimmigkeit zwischen allen östlichen Kirchen herzustellen, wurde vorgeschlagen, ein Konzil in Tarsus einzuberufen, aber die Anordnungen der orthodoxen Bischöfe wurden von Valens gestoppt, der sie daran hinderte, sich dort zu versammeln. Die Einstimmigkeit der Bischöfe ist die Grundlage für das Wohlergehen der Kirche, insbesondere wenn sie von Feinden überwältigt wird. Deshalb versuchte der heilige Wassili, mit vielen Oberhäuptern privater Kirchen (sogar mit denen, die ihm aufgrund eines Missverständnisses feindlich gesinnt waren) in schriftliche Kommunikation zu treten, um die Einstimmigkeit und die totale Opposition gegen Ketzer aufrechtzuerhalten. - Anstelle von Basilius, dem Bischof von Ancyra, der von Ketzern zu Unrecht abgesetzt wurde, wurde Athanasius ernannt, der klare Abneigung gegen den Heiligen Vasily zeigte und ihm vor allen Leuten vorwarf, angeblich etwas Bösartiges geschrieben und komponiert zu haben. Der heilige Basilius vergaß die persönliche Beleidigung und beeilte sich, seine Seele mit einer aufrichtigen Erklärung zu heilen. Einige, die aus Ancyra zu uns kamen, teilten mir mit, dass Sie, lieber Anführer, sich nicht mit Freude und nicht wie gewöhnlich an mich erinnern. Aber wie Sie wissen, überrascht mich nichts Menschliches und keine Veränderung ist unerwartet für einen Menschen, der die Schwäche der Natur und die Bequemlichkeit, von einem Extrem ins andere zu wechseln, schon lange kennt. Deshalb finde ich es nicht so toll, wenn sich in unserer Beziehung etwas verändert hat und ich statt der früheren Ehre nun Vorwürfe und Beleidigungen höre. Es kam mir wirklich seltsam und außergewöhnlich vor, dass sich Ihre Einstellung zu mir so sehr verändert hat, dass Sie wütend und verärgert auf mich sind und mir sogar, wie diejenigen, die es gehört haben, mit etwas drohen. Ehrlich gesagt habe ich viel über diese Drohungen gelacht. Und ich würde unbedingt ein Kind werden, wenn ich Angst vor solchen Versicherungen hätte. Was ich schrecklich und sehr beunruhigend fand, war, dass Ihre Genauigkeit in allem, von der ich sicher war, dass sie zum Trost der Kirchen als Stütze des rechten Glaubens und als Samen der alten und wahren Liebe angesehen wurde, so sehr dem gegenwärtigen Stand der Dinge entlehnt war, dass die Gotteslästerungen irgendwelcher Menschen für Sie wichtiger sind als das, was durch langjährige Erfahrung über mich bewiesen wurde, und ohne Beweise werden Sie in absurde Verdächtigungen verwickelt. Was soll ich sonst noch sagen: in den Verdacht! Wer sich empört und droht, wie man von Ihnen sagt, verrät im Zorn offenbar jemanden, der es nicht weiß, aber klar und unwiderleglich bereits überzeugt ist. – Aber wie gesagt, ich führe den Grund dafür auf die Gegenwart zurück. War es denn eine große Aufgabe, meine wunderbare, in einem kurzen Brief mit mir über irgendetwas zu reden, als wäre es eins zu eins, oder, wenn du eine solche Angelegenheit nicht einem Brief anvertrauen wolltest, mich zu dir zu rufen? Und wenn es notwendig war, die Angelegenheit ans Licht zu bringen, und die Unkontrollierbarkeit der Wut keine Zeit für eine Verzögerung ließ, dann konnte einer der Menschen, die mir nahe standen und ein Geheimnis für sich behalten konnten, als Vermittler für eine Erklärung mit mir eingesetzt werden. Aber wem von denen, die aus irgendeinem Grund zu Ihnen kommen, verrät er nicht, dass ich etwas Schädliches schreibe und komponiere? Und wie diejenigen, die Ihre Reden Wort für Wort nacherzählen, haben Sie genau dieses Sprichwort verwendet. Unter der Annahme, dass er durch ein ketzerisches Werk, das seinen Namen trägt, in die Irre geführt wurde, um seine Lehrautorität durch Verleumdung zu schwächen, sagt der heilige Wassili am Ende des Briefes: Sie selbst werden meine Verwirrung lösen, wenn Sie sich dazu herablassen, den Namen desjenigen deutlich zu nennen, der Sie in den Kummer über mich geführt hat 146. Die Frucht dieses Briefes war, dass Athanasius, Bischof von Ancyra, bis zu seinem Lebensende mit St. freundschaftlich verbunden war. Wassili. Und als Athanasius seine Tage beendete (was kurz nach diesem Brief geschah), schrieb der heilige Basilius unter anderem an die Kirche von Ancyra: Der Mann, der im wahren Sinne die Säule und Bestätigung der Kirche war, fiel; Besser gesagt, er entfernt sich von uns, entrückt in das glückselige Leben ... Es gibt keinen Rat mehr aus dem Geist, der wirklich von Gott bewegt ist. Oh, wie oft (ich gebe mir selbst dafür die Schuld) kam es mir in den Sinn, über diesen Ehemann empört zu sein, weil er sich völlig dem Wunsch hingegeben hatte, eine Lösung zu finden und bei Christus zu sein (Phil. 1,23), und sich nicht dafür entschieden hatte, um unseretwillen im Fleisch zu bleiben 147! Aus den verbleibenden Briefen, die uns vom heiligen Basilius erhalten sind, geht hervor, dass er während seiner Zeit als Priester mit vielen Bischöfen korrespondierte; Besonders enge und freundschaftliche Beziehungen pflegte er zu Eusebius, dem Bischof von Samosata, dem er all seine Sorgen und Freuden anvertraute. Noch fast auf dem Sterbebett schrieb er ihm: „Ich liege völlig erschöpft und mit schwindenden Kräften auf meinem Bett und erwarte nur von Stunde zu Stunde das unausweichliche Ende meines Lebens.“ – Und die Kirche ist fast in der gleichen Position wie mein Körper; keine gute Hoffnung ist sichtbar; Die Dinge verschlechtern sich ständig 148 . - Aber die Stunde seines Todes wurde durch die göttliche Vorsehung um mehrere Jahre hinausgezögert, da der Herr, der die Zukunft als Gegenwart sieht, sah, dass er ihr mit seinem frommen Eifer für das Wohl der Kirche mit seinen Talenten und seinem Vorbild eines heiligen Lebens noch viel Nutzen bringen konnte. Gregor der Theologe, Liedtext. 43, S. 87. Gregor der Theologe, Brief 12. Gregor der Theologe, Sl. 43, S. 88. Gregor der Theologe, Sl. 43, S. 89–90. Zum sechstägigen Gespräch 2 und 8. Gregor der Theologe, Sl. 43, S. 124. In diesem Gespräch sprach er über Wassertiere und im nächsten möchte er über Vögel sprechen. Basilius der Große, Sl. 8, S. 122. Gregor der Theologe, Sl. 43, S. 91. Basilius der Große, Briefe 27 und 30. Gregor der Theologe, Sl. 43, S. 92. Basilius der Große, Brief 32. Gregor von Nyssa im Leben der heiligen Macrina. Basilius der Große, Brief 23. Basilius der Große, Brief 215. Basilius der Große, Brief 62. Basilius der Große, Brief 25